唯識與中觀(二十五)
“你認為”就是所知障，障礙了大徹大悟、證得大菩提，所以有“斷礙”，妨礙了解脫的。這個是什麼呢？——所知障。所知越多，解脫越難，因此不能得大菩提。那我們現在他是為了講唯識道理，就是使我們也能夠解脫所知障，證得大菩提、大徹大悟。這是一段。
“又”，在另一個觀念、說法，另一個道理；“又為開示謬執我法，迷唯識者，令達二空。于唯識理，如實知故。”正反的，正好相反的觀念。他說老實講，為什麼著這個《成唯識論》？我們剛才首先講要求得二空。有些人，專門走法相宗開始，唯識、法相本來是一個、一宗的東西。法相就是先由現象入手研究而打到本體，所以入于法相。那麼研究“有”這一方面入手，再追求形而上。譬如我們修密宗，一定非要著相不可，先求著相。但是著相的最後，你說你念一個咒子會觀想成就了，你坐在這里打坐你觀想自己是白衣觀音，你要坐在這里，別人一看，這里沒有你——有一個白衣觀音坐在這里，這個時候你觀想成就了。那麼到家沒有？一半路程，那還是一半哪！差得遠！然後觀想成就連帶你自己都空掉了，才走到另外一半，還不過證到人空。所以你們不要弄幾句咒子一念、觀想，就是密宗了，沒有什麼密啊！密宗一點都不密。倒是顯教，你看，明白跟我們講，懂不進去，這個才是秘密。
但是這種學密、學一切的人都是走有法來的，都著在法相。一著法相，講了一個唯識啊，就認為唯識是有，所以他說他為什麼著《唯識論》？所知障，先要拿出所知障來。因為“開示”——開示是後來我們用成了佛學專門名詞，開示︰“開”——打開門來，“示”是長輩、老師教育後一輩叫做“示”，示現給你看。千萬不要學生跟老師們講、或者跟父母講，“我給你說開示”，那就是混蛋的話了。開示者，那是很高，打開門，示現、表現給你看，示給你看。所以我們過去政府里頭出布告、公告給老百姓，叫“告示”，就是帝王、政府對老百姓講。如果老百姓寫一個報告給政府，也講“告示給你听”，呵，那就錯了。這是講到“開示”，有些同學們寫日記把開示用錯了、倒轉來用了，那我看得不是啼笑皆非，那笑啼皆非啊！
此外，因為“開示謬執我法”，認為真正有一個道；“迷唯識者”，不曉得這個“我”是假的，我們現在心體畢竟沒有一個“我”。他們不懂唯識，因此要造這個《成唯識論》，“令達”，使他達到“二空”，達到人空、法空。“于唯識理，如實知故”，什麼叫唯識？唯識並不是有個東西耶！你以世間法的觀念，好像有一個識、有一個心啊，錯誤了！那不叫做“如實知”，不切實際；要達到實際的境界。第二個理由，所以要著這一本書。古人的經典、經論，你多去讀佛教的論，你看古人著書之慎重！不輕易下一個筆、不輕易動一個字。
“復有迷謬唯識理者，或執外境，如識非無；或執內識，如境非有；或執諸識，用別體同；或執離心，無別心所。”他說另外一個原因呢，為什麼他要造這個《成唯識論》？為了開示教導一般學佛的人，迷掉了，錯誤的見解，認為唯心、唯識，抓到一個心、抓到一個識。這個里頭又分好多錯誤的見解。有一派學佛的人的見解，執著了外境，“如識非無”，承認物理世界是存在的；小乘派、小乘羅漢們，認為外境同自己內心那個心念、心意識一樣，都是有，不是空的。譬如我們打坐起來，你念頭完全空了，你空了歸空了，外面境界一點都沒有空啊！山還是山，水還是水；這個宇宙的時間還是時間，空間還是空間。因此那些得到空的果位的人、這個小乘學派的人，有一個理論的基礎，認為物理世界這個物同心兩個對立的，物理世界他是認為恆存在的，它是另外一個範圍；那麼我們內識呢，我們打坐起來得到、證到那個空的境界，為什麼能夠空呢？因為我們心識空掉，還是我的心識變出來一個空的境界，這個空就是有。所以心識也是有，外境界也是有。你們學哲學的注意呦！這就是看這個世界二重世界，甚至于多重世界；也等于同柏拉圖的西洋哲學家分二元世界——物質世界、精神世界。
小乘的成道的人，也有神通，也可以得定，但是那些人他在哲學的範圍也是二元論者，他的所知障還是落在二元論當中。你注意啊，就是說“執外境如識非無”，不是沒有了，是存在的。這一派的錯誤在現在很多，因此他要著作。譬如我們修道的人，中國修道、印度修瑜珈乃至我們人信宗教，“我全心全意交給神、交給上帝！”你的基本的哲學呢有一個全心、有一個全意，也認為超越于這個世界有一個上帝、有一個天堂。你達到這個境界呢，還是你的見解上沒有得解脫，還是認為外境如我內在的心是一樣，“非無”，是有的哦！對不對？不然你何必那麼祈禱求到天堂呢？乃至我們中國修道的道家也是如此哦！打坐我想另外求到一個世界，虛無飄渺啊，“山在虛無飄渺中”，“散而為氣、聚而成形”——神仙的境界。對不對？煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，乃至于說修到最後“散而為氣、聚而成形”。很嚴重哦！那麼你這一個道是如此的話，這個道，你注意這句話，“外境如識非無”，還是有；不過是從這個世界上的有，跳到另外一個有里頭去，你把那一個“有”叫做自己是升華也好、不升華也好，那是你的認定，就是你的所知。
他說今天我為什麼要著作《成唯識論》呢？就是這一種錯誤的觀念。這是一派理論。
還有呢，有一派學佛的見解︰“或執內識如境非有”，一切空啊——物質也沒有，人死如燈滅；一個東西用過了就沒有了，物質是空的，外界一切境是空的。譬如我們現在就是境界嘛，大家坐在十一樓，擠擠一堂——不是三點水那個“濟”啊！是人擠過來、擠過去那個“擠”——擠擠一堂，這個是境界嘛！十點鐘以後，這個境界沒有了，這個境界空了嘛——非有。所以這一派認為內識、我們的思想觀念同外境界一樣，用過了就空，這個空了以後再沒有重來的，“江水東流去不回”，永遠不回來了，青春一去就再不回來！所以很生悲哀，覺得人生是沒有意義、沒有價值。這個是一派，這一派落在偏空之果。
所以有西洋哲學的人，同學佛的有同樣，一了解到人生，最後他寧肯跳樓自殺，（認為）遲死早死差不多，死了就沒有了，所以“死了、死了，一死百了”，也有人那麼講。這也是錯誤的見解！萬一死了不了的時候，你說我還想回去，那多麻煩呢？！太冒險了！你怎麼曉得死了就了？所以有一派人是認為“內識如（外）境非有”，這是落在偏空。認為我得道了就好了，我們學佛里頭很多人︰“哎呀，我假使得了道了，來生再也不來了！”不來你到哪里去啊？“跳出三界外”，我常常問︰跳到哪里去？佛沒有說有一個第四界可跳啊！怎麼樣跳出三界外？慢慢跳啊！跳了半天不要吃了迷幻藥一樣還在三界以內！他說這是一派的錯誤。
“或執諸識，用別體同。”還有些再更進一步了，學過佛的，研究過佛經理論，認為心意識的變化，譬如第六意識、第七識、第八識、眼楮、耳朵這些作用，一切的識作用起來有差別，本體功能是一個，這同西方哲學思想也是有相關了，所謂一元論者︰萬象有差別，體是一個。這個里頭也有問題︰這個體是什麼之體？所以也是一種錯誤的見解，不過這個見解錯誤就高得很了，自己都檢查不出來的。
或者有些人、就是學佛的人最多了，“執離心無別心所”，一切唯心啊！心是什麼他也搞不清楚。離開心以外，另外沒有個心所起的法。所以一切唯心是心的能哦！心所起的不能說沒有哦！譬如我們現在使用電燈，科學家發明了電的作用，愛因斯坦發明了相對論，導引了人類進到太空的時代，那麼這些科學家是心所、心的能所起的思想變成知識、變成學問，而研究出來這個宇宙的變化，但是它對于這個世界、對于宇宙的確起了作用。心所起的功能還是威力很大。所以你們要注意哦！我常告訴大家年輕人說︰諸佛菩薩智慧神通不可思議，一切眾生業力妄想也不可思議；眾生的業力妄想轉過來就是智慧神通了。所以上帝跟魔鬼並存，它兩個相等的；所以白天跟黑夜兩個力量都是相等的，黑暗跟光明兩個相等的。所以你要曉得心所的功能，我們只講妄念空，就是佛家佛法說的一半的話。其實沒有妄念還有佛教啊？對不對？你不打妄念，不蓋廟子、不化緣，不敲起來木魚、不敲磬，哪里來個佛教啊？我們坐在這里這些廟子都是妄念所成的啊！對不對？心所的功能你不能忽視它哦！所以如果堅執到離心以外並沒有別的心所作用，也是錯誤的見解；這個錯誤見解更高了。這一類的錯誤都是學佛的學得很高的（犯的）錯誤。
所以他提出來那麼多的道理，“為遮此等種種異執，令于唯識深妙理中得如實解，故作斯論。”現在這一本著作為了“遮此”，把它這樣遮起來，就是說這個錯誤的觀念把你擋起來，不要再犯這個。就是門口貼了個“謝絕參觀，到此止步！”遮住了；“為遮此等”，上面所講的這些例子，還有些小的錯誤見解不談了。所以“種種異執”，奇奇怪怪的那個觀念上的執著，引導他們走入正理，使他們在“唯識深妙理中，得如實解”，對于佛法的修證得到如理、確實的見解。“故作斯論”，因此啊，寫這本《成唯識論》。等于寫一篇論文，你們寫博士論文，這個就是很好的博士論文的榜樣。我們現在寫博士論文啊，論文的前面有個綱要，這個就是綱要、題的綱要︰為什麼我要寫這一個。你們寫碩士論文、博士論文，這是最好的啊！如果你們將來寫好了，我來一輩子來我就講你們那一部論啊！好不好？
講到這里，又提起了一件，“若唯有識，雲何世間及諸聖教，說有我法”呢？他說（提出一個問題）︰三界唯心、萬法唯識，如果這個宇宙萬有，一切等等，只因為，“唯”，唯獨、只有這個，只有什麼？心識所變的；“雲何”，就是怎麼樣；“世間”（人世間）以及一切經典的教義上說、經典的文字上記載，硬是有個“我”呢？這個聖教包括很多了，這就是真正的佛法，佛法是不排外的，很恭敬。所以《金剛經》上說︰“一切聖賢，皆以無為法而有差別。”不管任何宗教的教主他都得了道的，得的程度有差別而已。換句話說，這個道假設比方我們這里十二層樓，有些教主他上了三層樓、四層樓，到此為止，但是你不能說他沒有得道哦！所以“一切聖賢皆以無為法而有差別”，程度的深淺（而已），同樣是聖賢。這就是佛法的精神不同。
所以我們真正的佛教徒們，也學其他的宗教徒們那麼小氣，看到別的宗教好像變成冤家，老實講不是佛教徒哦！要搞清楚哦！至少我看來，像今天有個朋友問我一樣，老師你究竟信哪個教啊？信哪一派啊？我說我什麼都不信。他說你信什麼呢？我說我就是信我，信我自己；其實我這個就是佛所說的一樣︰“天上天下，唯我獨尊。”不是釋迦牟尼佛同我們……不是我講我這個我，是大家的這個“我”，你找到“我”這個本來面目，這個就是一切宗教。所以有人問我你信哪一教？我說什麼教都不信；一定說信哪一教，我信“睡覺”，這一覺最好了！
所以你們啊，真正學佛法，要了解呦！我常常告訴你們，唉呀一身佛氣、一臉的佛相、滿身的佛態，一來看就是……非這樣才叫做學佛？這樣不是學佛。“哎，你好吧？”也是學佛啊！很恭敬就好了嘛！非要下跪不可，害得我穿一個長袍也要跪在泥板上；我也愛干淨，然後起來，給你們回拜完了，我還要進去拿毛巾來，擦衣服擦了半天。（眾笑）好苦！所以我看到人家跟我跪，我氣得不得了！何必嘛？一切唯心嘛，三界唯心嘛！心的恭敬，一看這個人很誠懇，這已經夠恭敬了嘛。非要人家拜一拜；拜一拜你對我也高不了一點點，你拜一下我的頭發轉黑一點，那你盡管拜，我願意坐在那里給你拜！你多拜了，我多跪一下，頭發又多白了一點，何苦呢？！形式主義！
真正的佛法這些都沒有。你看真正的佛法，一切宗教的外衣都沒有，就是真正的佛法。但是他有真的佛。所以他說，你假設說一切唯識，為什麼世間及諸聖教說有個“我”呢？一切宗教都認為有個我。你們研究瑜珈（yoga）的，都認為有個我。譬如我們學密，學密最後修成了本尊，你修什麼二十一尊度母哪一尊都可以，修成了我就永遠存在了——我相未除。是不是佛法呢？這個里頭是很大的問題；但是我告訴你，也是真是佛法。所以學密宗的人，不通唯識是不能學的啊！在真正學密宗原則上講，教理未通你非走入魔外之道（不可）。但是不只密宗，禪宗也一樣哦！所以哪一樣叫做魔道？哪一家叫做外道？很難講！真懂了的人，所謂魔道、外道都是真正的佛法了，給他一變就變過來了。我們今天講到這里，早幾分鐘。因為下面一講啊，中間不能結束，又斷掉不好。
現在我們《成唯識論》重新開始，現在從次序來，還是第一卷的開始。上次第一卷講到我們本書第二頁，就是說到為什麼講這個佛法里頭有唯識的這個說法，是根據佛說三界唯心、萬法唯識。那麼唯識這個“識”、這一個理由何以建立？第二，為什麼要說唯識？
我們都知道佛法到大乘的佛說，就是都是二無我。再說明白一點，就是根據《楞伽經》——所謂唯識宗的大經的一種，這個基本的常識我們都有了。《楞伽經》的系統大概提到五法、三自性、八識、二無我，概括了一切的佛法。所謂二無我，就是人無我、法無我，就是這兩個內容。
我們在佛學上一听，如果熟練于佛學的名詞，這一個理論、這個名相的系統都很清楚的。但是如果推開古老的佛學研究的方法，走現在的所謂現代化學術的研究，問題就來了。整個的佛法就是說明無我——人無我，這個在現在思想界里頭很嚴重哦！人既然無我，我們這個人所謂都是假人。所謂如何叫做“我”？思想也不能代表我。身體當然不是我，總歸要死亡的，總歸要變滅去了；那麼思想也不是我，等于我們西洋哲學家笛卡爾所講“我思（因為我有思想）則我存（我就存在）。”換句話說，我沒有思想，乃至我不存在這個身體、思想也沒有了，我到哪里去了？我就沒有了。假定說我沒有了，同現在的唯物思想是一樣哦！那沒有我。既然沒有我，何必學佛啊？何必修行成佛？而你說沒有我，有個佛，佛是什麼成的？佛是不是人成的？是不是眾生成的？一切眾生本來無我，本來就是空，那麼這個空了什麼都沒有，這個問題非常大！就是同現在整個的思潮、思想、潮流關聯非常大。
因此在思想界，乃至宗教、比較宗教里頭有個嚴重的宣傳，國內外全世界都是一樣︰佛教是無我的，佛學的系統是無我，也就是無神論。所謂無神論是好听的，意思是說佛學的思想同唯物思想是一樣的，是無神論者；那麼，唯物思想是共產主義思想的基本的哲學；所以這個問題非常大！所以我們一般研究佛學者，關起門來自說自話，不曉得世界上的思潮始終認為佛學是無神論。一般對于思想不研究，而覺得這個看起來沒有關系，是個大問題！今天的時代領導了這個世界，領導了這個時代，乃至發生戰爭，就是個思想戰爭。這個思想戰爭所以在西方還次要，在東方有些國家，對于佛學佛教簡直是可怕！認為它的思想觀念同唯物思想走上一路的，是無神論者。再加上西藏的一位所謂佛教的領袖DL公然在美國寫文章，幾乎是承認佛學就是無神論，在《華爾街日報》發表的，當然他是***，但是動搖了基本的教義。這個問題，現在我們正談論這個問題。這一本論、這本經典正是研究這個問題。
那麼我們研究了這個問題，才曉得一般小乘的“無我”根本是斷見，南傳佛法（小乘）根本就是斷見。所謂斷見，同唯物思想是一樣的︰死了就完了、空了，空了就完了；空就是沒有了。所以佛學這個空啊，他認為就是沒有了——南傳小乘佛教思想的偏差。而大乘佛學者幾乎也走上這個偏差的路子。新潮派的，包括在家出家的，就是說出家的法師們、在家的居士們，佛學路線接近到這麼一個邪見去了。所以在整個的世界上，思想界對于佛家的空與無我是非常害怕的，害怕什麼呢？這是人類錯誤的一種學術，所以這個問題非常大！我們一般搞宗教的在家人、出家人，只在宗教的範圍這個圈子里搞，不曉得外面這個風雨有多大。在世界的思潮里頭風雨有這樣大！非常危險的！
同時，我們學佛的也想修持到無我，怎麼樣才能夠無我？現在回轉來講我們教內的修持的人，怎麼樣才達到無我？譬如大家不管學禪宗、密宗、天台宗、華嚴宗，不管哪一宗吧，所謂宗，是佛教整個里頭的方法的問題，宗派是方法問題、入手的入門的方法問題，所以建立了宗派，同基本佛學沒有關系。可是一旦形成宗派以後，一般人拿到雞毛就當了令箭辦了，拿雞毛當令箭現在年輕人已經听不懂了，就是說拿到草紙、衛生紙當公文用了，就完全搞錯了！錯得一塌糊涂！
那麼因此說佛法修證的，達到如何是空、如何無我，認識不夠。所以我們修持起來想證到無我、證到空的境界，幾乎是做不到。大家至少有個觀念，在教內修持搞教理的人修證，不管哪一宗派修持，很多人很快已經到達無我；因為在教理上、在理論上不清楚，把無我的境界當錯了，就是永遠在那里轉。所以今天我們開始也就是《成唯識論》開始的重點就是這個地方，千萬要注意的！剛才由《楞伽經》五法、三自性、八識、二無我，一直到現在我們《成唯識論》的開始。
現在我們先看一下原文，原文上次是講到提出一個偈子︰
由假說我法，有種種相轉，
彼依識所變，此能變唯三，
謂異熟思量，及了別境識。
那麼先說這個偈子的文字還容易懂，我們比較容易懂。我們研究唯識最大的困難，我們再三強調地說，非常感謝玄奘法師的為眾生辛苦取經的翻譯。但是由于他這個文字的艱澀，使佛法唯識部分的弘揚受了最大的阻礙，就是文字的艱澀。假使鳩摩羅什法師的翻譯不同了，流暢得很，很容易懂。他這個太艱澀了！
可是他這個偈子翻得在文字表面上我們還比較容易懂，“由于假說我法”，一切佛法里頭所謂講“我”都是假說的；換句話說，是個比喻的法門，我是根本不存在的，本來就是無我的。但是“假說我法”，例如說，我們曉得以佛教本身來講，佛下生的時候一手指天、一手指地，說︰“天上天下，唯我獨尊。”這個“我”是假說的。他說這個我也不是指現在這個我，這個“我”是假象，方便的一種名言。換句話，這個“我”拿現在西洋哲學的邏輯的觀念來講，這是一個抽象的假設的東西，沒有“我”。
而拿教理來講，一切佛經（我們現在拿的是“論”），經上第一句話一定說︰“如是我聞。”佛教本來說無我，為什麼有我呢？這個“我”字也是假設的，是當時代表一時一期的、為了表達起見，說了一個“我”。這些我們都很清楚，不要再討論了。他現在本論的這個偈子，所謂偈子，什麼叫偈子呢？在經論里頭偈子就是要說明很多的道理的、這個道理的總綱，就是看報紙的大標題、小標題。他說，“由假說我法”，因此有種種相、各種現象表達我在轉。在理論方面我們簡單明了就可以了解了。
假使再進一步說，人類一切眾生的我沒有一個真我，所謂真我這個名詞抽象假設立的︰有種種相的，你說沒有真我，可是狗有狗的我，人有人的我，你有你的我，他有他的我，我有我的我。乃至于說佛法里頭羅漢、小乘的果位分四種，初果羅漢、二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢，各有各的名詞，各有各的階梯；大乘的佛法還有五十幾位，簡單地講，菩薩大乘有十位，每一位初地、二地各有各的我，種種相在轉。注意這個“轉”字啊！這個“轉”字玄奘法師也翻得非常好（佛法的**），在轉。
他說這一切的我們看到世界上的，我們凡夫普通人一般眾生的觀念認為有個我、彼（他），就是所謂一切的我相，沒有真的自己的我，“唯識”只有識在變，心識在變，“彼依識所變”，這一些我，都由于心識的變化，變出來這個假相、我的一個現象，大家要注意哦！你們作功夫打坐的，更要了解這個道理。一切功夫的境界、修持的過程，乃至你身體上氣脈動了，這里氣動、那里動了，乃至道家所講的任督二脈通、奇經八脈通了，密宗所講的三脈四輪、甚至于說三脈七輪都通了，什麼在通？通的結果是什麼？“彼依識所變”，還是身識變化的一種現象，不能認為那個就是道。千萬要搞清楚！你認為是道，統統是錯誤的！絕不能證得菩提，絕不能大徹大悟。
那麼這三句話所講的這一切相，都是變相。整個宇宙的萬有現象，人、我、身心一切都是身識的一個變相。沒有真實，不真實，都是唯識所變的。但是了解了這些都是變相，相是外形，能變的是什麼？我們要問你。都是唯識所變。學哲學的人、學邏輯的人一定要追問的，你說這個茶是水變出來的，水跟一種植物的葉子混合起來，一泡，變成了茶，茶是假相。能變的是什麼？能變是不是水呢？水也不是，水也是一個變相之一；水與茶分析了，兩種都是變相；中間還加上一個熱力，把這個水用熱能燒開了。那麼再進一步說，這個世界上的水由哪里來呢？最初一棵茶又是哪里來呢？茶、水乃至熱能都是變相。那個能生長茶葉的、能使宇宙中間有水的、能使水與茶那個熱能發生作用的，這個是什麼？這個不是相，是能變的根本。
那麼，這里第四句說︰能變，在唯識的道理，唯識所變。能變、所變有三種，三種什麼？“異熟、思量及了別境識”，這三種變出來的。這三種就是唯識上面所講的轉相，心意識轉相在變。我們簡單地先把這個暫時作一個初步的了解，然後看他本論里頭的論辯。所謂論辯不是故意辯，就是帶著我們[斷錄]……解決這些問題，所以要辯別清楚。“論曰”，就是玄奘法師揉合了“三十唯識頌”，再加上采納了十家的意見綜合起來的。
本論現在提出一個問題了，“世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。”先到這里為止。
我們注意這個文字，這個世間的聖教流傳在人世間，所謂聖教是佛的一切經典，有時候也提到說有我。我們剛才舉例子，每一本經的開始︰“如是我聞”，提到“我”。尤其佛說《涅��經》，平常講無常、苦、空、無我，到了《涅��經》的時候，說常、樂、我、淨這個“我”。那麼簡單舉兩個例子，所以佛經上經常也提到，“說有我法”。現在到《成唯識論》的手里，揉合了無著世親菩薩這個系統，尤其是世親菩薩《三十頌》，乃至世親菩薩以後的十家的關于佛法的研究，最有名、最有力量的論辯綜合起來一個意見。他說，佛說經典上所講偶然提到的我，“但由假立，非實有性。”要我們特別注意，這都是在文字言語表達一個東西，這個東西叫它是道也可以、菩提也可以、法性也可以，乃至叫它唯心、唯識，都是代號，都是假立，為了文字言語表達起見建立了這麼一個名稱。
事實上，整個的佛法就是指示我們，並不是實實在在有一個我。這個我，好像我們現在觀念中認為有個我，假設大家現在坐著認為我們本來是無我的，完了！什麼希望都沒有了，明天都不想活了！我們現在活得很有意思，就因為有我。我有身體、我有房子、我有汽車、我有鈔票，我還有兒子孫子、還有媳婦；哦，如果明天快要死了，在醫院里還不肯斷氣，因為我還有許多事情沒有辦完，所以想多留一下。就有這個我，世間法才有希望。假使無我，完了！什麼都不能……修道的人搞了半天，因為我會成道，而且大家認為我會了不得，我成了道以後怎麼樣、怎麼樣，要度盡眾生，如何的威力，我有神通，我得了道以後……大家在這修道，很多的幻想︰我得了道以後，大概出來電燈泡都不要的，頭頂上會放光的，足底下會冒煙；瓦斯也不要——都是一批幻想主義。這些幻想的構成都由我而來。乃至其他宗教，我死後要想升天堂，死後要親近上帝、跟神同在，都因為我而建立。沒有我，這個是很嚴重的問題！可是現在經典上在文字的表面看起來，很容易走入偏差的路線。
你看，“但由假立，非實有性。”基本無我，對不對？佛法本來我們嘴里也講，學佛是本來學到無我、空，怎麼樣是真正的無我？必須要徹底地認識。好！現在它的文字，我們同大家共同研究，慢慢照這個方式，你這一本經不要我說，也讀懂了。
“我謂主宰，法謂軌持，彼二俱有種種相轉。”這又是一節，因為它古書的排列，文章一起排下來，所以我們越看越不懂。這個書如果照現在排列的方法還要幫忙。剛才我們講到，“論曰︰世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。”照現在書本的排列方法，這已經歸了一段了；哪怕這一行排不完，也到此為止。另外一段下面起來，“我謂主宰，法謂軌持，彼二俱有種種相轉。”到這里又是一段了，就容易看懂了。現在諸位在研究的時候趕快要圈點好，將來你們自己再研究，一段一段分清楚了。
上面是問題，下面這是指答案。他說“我謂主宰”，拿現在的學術研究方法，我們不要照古代研究佛教經教的那一套方式，那一套方式非常有科學，時代已經不合時了，听完了不曉得搞些什麼，只懂了些名詞。現在我們要實際地來。
所以科學的事我們照現在學術研究辦法，你看它文字所講，“我謂主宰”，什麼叫“我”？我們人類所謂認為我的話，什麼叫做我呢？“謂”，這是講有一個東西可以做我們的主宰的，這個就是我。譬如我們人活著，我們現在感覺到，大家追問一下自己，普通認為我這個身體坐在這里，就是我。仔細一追問下來曉得身體不是我。所謂我，是里頭能夠思想、能夠作我主宰的。是不是思想呢？還不是思想。就是我們有個個性、有個東西主宰，說你要不要？我不要！想都不要想，那個就是我，一般人認為這個能夠主宰的就是我。這個文字就是那麼……其實你說他翻得不好？也很清楚。可惜太古老了。“我”，應該照現在的辦法加一個小點；“謂主宰”，這是說有一個能作主的。可是拿哲學的問題討論，這是剛才我們的解釋，而對個人生命而講，作自己的主宰的這個認為是我；我們認為一定有個主宰。這是普遍的認為。
那麼進一步其他的宗教呢？認為我、我們大家的我、一切眾生的我，這個我是一個東西分化來的，我們現在“我”是每一個人分化到一點點小我，它有個總機關，這個總機關是什麼？神我。這個里頭有一個大神是我們的總我，我們是那個總我分出來，總公司分出來的小公司，小公司分出來的小店——那個神我的大主宰。這是一切宗教的哲學。你不管基督教、天主教、回教，乃至世界上現在大大小小有三百多種宗教（大教有五位、五個大教，其他小教還多得很），每一種宗教里頭都是認為有個主宰的我，不然就不構成宗教了。宗教，所謂宗教家，世界其他的宗教提出來佛教是比較可怕的︰無神論、無主宰，這個無主宰就是無神論，就否定了一切了。這是很嚴重的問題。
現在在這里提到主宰是講一般人。所謂“我謂（有）主宰”，就是人我，第一個我講人我。第二個，“法謂軌持”，這兩句話玄奘法師翻譯得啊，文字非常古老。實際上他兩句話，第一句話講“人無我”，我謂主宰這個我——“人我”；第二個講“法我”。法，我常常做一個解釋︰什麼叫法？用現在的觀念解釋︰一切事（事情）、一切物（物理世界）、一切理（道理的理）。再拿現在西洋哲學的觀念︰精神世界、物理世界、精神物理世界中間有一個運動的世界，這三樣大原則合攏來，在佛法里頭就叫做法。這個東西就是佛法翻譯成中文名詞“法”字的觀念，一切事、一切理、一切物這三樣東西。那麼西洋哲學柏拉圖所講的世界是二元，精神世界、物理世界，分兩重。那麼西方哲學有一元論者、二元論者、多元論者，各種哲學問題，也是科學問題哦！現在我們科學也在這里追哦！這個世界究竟是屬于物理的、還是精神的？還在追。
那麼我們牽扯到這里就是說明佛學里頭所講“法”，這個“法”字，我們一般學佛提到法字，“哎呀，你傳我一個法”，就加上許多人為的觀念，是錯誤的！現在我們不用人為錯誤的觀念講這個法，[斷錄]……道理。什麼叫做法呢？“法謂軌持”。什麼叫做“軌”呢？這是古文哦，玄奘法師當時翻譯的，千萬注意啊︰“一切自然的法則、規律。”這個“軌”字，拿現在科學時代哲學、科學的觀念，就是規律、法則，宇宙萬有不管植物、動物、礦物，這個自然界的一切有它的規律。譬如一顆種子下去，必須要加上肥料、陽光、空氣、水，多少時間才能成長，呆定的，有它的規律。譬如我們人要生出來，要母親的懷孕九個多月、十個月才能夠生，自然的規律，幾千萬年沒有變動過。少數的例外，不算數的；大部分如此，一定有它的規律、法則。這個“軌”字是講這個東西。
“持”，玄奘法師用的文字，由這個自然的規律，維持到永恆的一個規律的在轉動。譬如這個太陽跟月亮、地球，我們簡單地講這三個東西、星球在這個宇宙之間。像我們站在地球上，一定看到太陽每天早上東邊出來，晚上西邊下去；月亮是一定的規律，地球是一定的轉動。因為它有一定的規律、一定的轉動，所以保持了這一個固有的狀態，這個狀態實際上都在變。但是我們因為不懂那個能變所變的，所以不知道它在變。所謂“法我”，注意這兩句話，玄奘法師翻譯的文字，“我”就是人我為主宰；“法”謂軌持。就是法我啊，這個是指的一切事物都有它的法則，都有它的規律，所以保持這個世界有一個永恆存在一個假象的狀態。這一下我們對這個文字了解了吧？千萬注意哦，先要盯住這個書上了。“法謂軌持”。
“彼二”，人我同法我，這個我是假象哦！我們生命存在這個我、同宇宙間一切有規律的這個大我，“彼二”這兩種，“俱有”它們統統有它的種種不同的現象，使這個宇宙的生命永遠地輪轉不停。這個輪轉中間，這個轉字，所以叫大家注意這個“轉”字，那麼產生了世界上的哲學。譬如我們中國的哲學，道家的、《易經》的、老子所認為，這個宇宙是生生不已，生生不已拿唯識道理講是個轉相而已。換句話，這個宇宙也可以講成死死不已啊！每天都有死亡的，天天都有太陽下去了；生生不已是站在早晨這一頭看的，每天太陽都出來的，永遠有個明天。如果世界上所有的宗教都不站在早晨這里看，站在傍晚看，都勸人這個世界是悲觀的、可惜的、是憐憫的，因為每天看到太陽都落下去了。一個是站在春天看，一個是站在秋天看。一個是站在殯儀館看人的，每天都是死人抬出來，只有掉眼淚**；一個是站在婦產科門口看，看到一下有個小孩抱出來，生生不已。其實兩邊都不是，這兩邊都是它的轉相而已！這個特別注意！
這是答問這個問題的第一段。你看玄奘法師翻譯，如果我們……所以你看，世界上研究唯識學的，不管在家的、出家的，文字都不大通的，使人越看越糊涂。比較有幾個人通，明朝的憨山大師，明朝有幾個大法師、大和尚研究唯識，文字很輕通，但是一般唯識學家對于輕通的唯識學的文字一概不承認；越是不懂的文字他承認︰這個是正統唯識學。這是很怪的！比如《宗鏡錄》上永明壽禪師研究唯識這一部分文字非常好、輕通，可是正是唯識學家不承認永明壽禪師的《宗鏡錄》唯識學，認為是不通的、不懂唯識，有這樣嚴重！明朝這幾位大師著的唯識他們認為那是不能看的，那等于不懂。實際上大家都被文字困住了。玄奘法師天地良心，這一個唯識的文字翻得啊，我是始終認為不太高明；可是他高明不高明？高明極了！絕對邏輯。因為邏輯啊，中國人的頭腦對于科學哲學邏輯不大喜歡的，不接受的；喜歡文學、喜歡藝術的，所以看起來還不懂嘛，頭大了！可是他翻譯得很忠實，尤其用中文這種翻譯。所以剛才我告訴大家注意，第一個四句話，是問題提出來，後面四句話是答復問題。現在開始由這個答復問題說明這個問題。我們如果要把《成唯識論》改編啊，用現在話，只要加這麼兩個字，大家看起來就懂了，現在開始說明。
怎麼樣說呢？“我種種相，謂有情、命者，等；預流一來，等。”
這是一段，講我相的。照現在排列又是一段了，不要再排下去了，又另起一段︰
“法種種相，謂實德、業等；蘊、處、界等；轉，謂隨緣施設有異。”
好了，我們把它文字念完了，讀了以後懂不懂啊？呵，好像念咒子一樣︰菩提菩提波羅波羅……，不曉得搞些什麼！所以佛法被一種最高的文字障礙了，反使佛法不能流通。可是你們年輕人不要冒昧啊，“我把它翻譯成白話。”翻不得！你自己沒有悟道、沒有證道以前，你一翻都是錯的！要非常注意。
所以禪宗里頭有這麼一個故事︰有一位居士、有一個人學問很好，佛學也精通，馬上要翻譯、寫佛經，**，來看一位大禪師——南陽忠國師。忠國師說︰好，你要翻佛經、寫佛經，很好！他叫他的徒弟︰倒一碗水來，水里放七顆米；拿一雙筷子來，放在旁邊。他說你看看，我這個是什麼意思啊？這個居士想了半天︰“師父，我不曉得你這個東西是什麼意思。”他說︰好了，我的意思你都不懂，佛的意思你會懂？所以不要隨便動文字，你沒有到達、沒有證到佛道，你隨便動、翻譯經典是罪過。一字之差，五百年野狐身！不要亂來！
我看到現在青年人隨便寫佛學的文章，我看得是一身汗毛直立起來，害怕得很！一字之差，不得了啊！所以我常常告訴青年同學，你看我一生，我很會寫文章哦！如果我寫小說、寫花樣賣錢，比現在還賺錢哦！一輩子你們看到過我有什麼散文啊、其他文藝性文章？什麼都沒有寫，除了佛經；還非常慎重，因為不敢寫。教人家做壞事啊，背因果還只一個、兩個啊；這個文字白紙寫黑字流傳下去，那個謀殺人的慧命那個因果背不起啊！害怕得很！所以平生不敢隨便寫任何的文字，寫了要負責任的。因果哦！白紙上黑字是重因果，是這個道理。
所以講，回轉來說，玄奘法師這個文字那麼慎重，寧肯後人你懂與不懂是你的事，我翻譯做到了。現在我們回轉看他的本文。他答復了什麼叫“人我”、什麼叫“法我”這個定義。拿現在講、拿哲學邏輯來講下了定義了。定義以後引申說明。
“我種種相”，這句話就是解釋他的偈子，“由假說我法，有種種相轉。”怎麼叫做我又有種種的相呢？我就是我嘛，怎麼我里頭有種種（種種是很多很多）的現狀不同呢？“謂”（“謂”字拿現在白話文︰“這是說”，就是白話文這三個字）這是說“有情命者”，“有情”是一切眾生，有感情的。這個問題，一切眾生、有情眾生。所以有些佛經呢直接翻“眾生”，眾生指生生不已。實際上生跟命兩個不同哦，這里頭有問題。
當年，我記得幾十年前在四川大學，在大後方、在成都的時候，在四川大學演講這個事情，提到一切眾生有情這個問題。當時有一位同學站出來問︰“一切眾生”這個怎麼解釋？所謂有情眾生。他再進一步問，什麼叫有情呢？我說凡是有靈知性的生物都是眾生，都是有情眾生。那麼他說譬如礦物質、有些植物算不算有靈知性的生物呢？我說那不算。他說那不算，不叫做眾生嗎？（我說）那屬于是眾生的依報、附屬品，眾生生命的附屬品。這位同學說不對、不然。我說︰願聞其詳。這個聞不是問題的問，耳朵听，我們當年講話的方式跟你們現在講的不同——我願意听听你的意見、詳細的意見——“願聞其詳”。
這位同學說︰譬如含羞草，譬如向日葵，譬如南非洲的吃人的樹，這都是植物；你難道說它是無情的眾生嗎？它也有情感啊！
所以啊，有時候演講、講佛學，有時候踫到學術界的演講頭很大哦，什麼問題都來的啊！不像宗教里演講，宗教里演講所有信佛的，“除了佛以外……”好辦！可以拿佛來蓋他一下，都把他蓋了，呵！學術演講你那一套蓋不過的，佛、上帝他不吃耶！這里我給你們青年人講一個經驗。
我說︰好，我告訴你，含羞草不是有情眾生，它是機械性的，不是靈知性，它沒有靈性。他說︰不然！含羞草你看你摸摸它，它怕羞，它就收攏來了；你不摸它，它就開開了。
我說︰含羞草這個根根里頭有一泡水，它平常是上升的，人體的溫度跟它一接觸、手一摸上去啊，這一泡水就下降了，所以你看它是怕羞，羞下去了。它是一個機械、物理的作用，不是感情的作用。向日葵中間有一條中心的枝干，所謂這一條縴維是它的中心，必須要吸收太陽的光線，所以太陽、光轉到哪里，它這一條（縴維）機械地就跟著動轉了；所以叫向日葵。同樣的，南非那個吃人的樹，人到了旁邊，那個葉子把你一抱，整個把你裹起來，裹起來這個人就沒有了、連骨頭就化成水了。那也是機械的作用，它是一種機械的惰性。因此這三種植物不能說是有情眾生；只是有情眾生的依報、附屬品。
這個同學的問題答了，非常滿意，所以那一天很叫座，掌聲如雷！其實啊，我剛剛第一天晚上啊，一個學植物的教授跟我倆談，我還剛剛問了這三個問題，我說含羞草怎麼會怕羞呢？他就解釋給我听。昨天晚上買來的今天就去賣了，所以沒有使我垮台！（一笑）
所以學術演講是難哪！科學的、哲學的任何問題都提上。所以現在你們青年出家、在家同學，今後的時代要出去弘法，除了你關起門來在佛教里頭拿佛來一蓋就蓋住了︰“哦，那是佛說的！你不可以……”就把它蓋住了。不然“你就是不對，外道、邪見！”就把他蓋住了。（眾笑）你到學術界講，不听你那一套蓋啊！你都要懂啊！佛能通一切法，通萬法之源，那你不能不懂，佛都懂啊！你看佛經上有些弟子們問佛︰為什麼人的眼楮白天看得見，狗的眼楮夜里看得見，為什麼人的眼楮看不見？佛在幾千年以前就答復︰色素不同，眼楮的色素不同。狗的眼楮里有紅外線的光，所以狗眼有紅的。我們平常罵︰狗眼看人低。那個狗的眼楮有紅圈子、有紅外線光。你看我們這位老師啊、本師釋迦牟尼佛，幾千年以前他怎麼懂這個科學！他都懂。看了佛經真是嘆為觀止啊！他都清楚。
所以再順便告訴我們在座的，尤其本院的同學們，不管在家、出家，好好地……二十一世紀開始，將來你要弘揚佛教，關起門來懂一點佛學賣你自己一包膏藥，沒有人買的呀！一切學問都要求。這是我的經驗告訴大家。[引磬聲]喲，十一點鐘啦？你沒有貪污吧？呵，那只好休息一下。（78︰00以下錄音不清）
“有情”是一個觀念、一個名詞；“命者”，又是一個觀念。籠統來看，“有情命者”就是一切眾生。以邏輯的道理，“有情”這個觀念下一個定義，就是剛才我們講的定義，照現在的方法下定義，五十年後怎麼樣講法，你們自己要注意了，時代不同、觀念不同了。就是說，有情是凡是有靈知性的、情感化的，就是有情。“命者”，不一定屬于有情了。這個“命”就是生生**流水一樣，連續生長存在的。譬如植物、譬如我們電燈光，一開關以後，這個電源一放出來，這個光芒已經……一開關那一剎那，這個電源放出來，這個命已經散失了，跟著陸續上來、連續不斷，看到這個燈光永恆地存在，就是燈光維持著現在的壽命。這個命者，就是上面一句話“法謂軌持”，有它自然的軌則，永遠保持著，謂之生命。
所以我們這個有靈知性、又生生不已，合攏來叫做生命。譬如植物、蔬菜，有生而無命，但是你不能說它沒有生哦！還是有生哦！乃至礦物質它都有在長大的，有生，但是不算“有情”跟“命者”，所以“有情”跟“命者”有差別。
現在解釋說“我”有種種的相，現在講兩種相︰“有情”，是一個觀念、一種相；“命者”是一種相。“等”，玄奘法師翻譯還有注意一個字哦！“等”。“有情命者”的這一個萬有世界的這個生命多得很哦！那麼這個里頭的差別，有些眾生情多、想少，思想是輕微的。為什麼如此？業力果報了。有些眾生想多、情少；純想（思想多）即飛，向上升起；純情即墜，向下墮落。譬如男女的感情、私心的愛欲，這些屬于情。情多則墜，墮落下來；想多則飛，空靈、上升的。這個道理。
所以研究唯識，現在研究唯識更好了，這是科學的時代，科學越發達，對于佛學的注解越清楚。所以我們這一代開始的青年，在家、出家的，特別要注意科學。科學的知識不夠，你將來在佛法的整個弘揚非常……是有關哦！不能拿佛來蓋的。一定要搞清楚！
所以，“我種種相”，“謂”就是講“有情”及有“命”，生命存在的等等、等等、等等那麼多現象，這個“等”字等于用新式標點的下面有很多的點下去了。第三句話︰“預流、一來等”，就是羅漢的果位。剛才說到佛法無我，但是小乘佛法得了道的硬有果位的不同。小乘法得了道的這個果位，把普通的生死作為分段的生死（佛學的名詞），轉變成變易的生死，壽命可以活更長。如初果羅漢，七返人間；二果羅漢，幾返人間；三果羅漢不來人間，四果羅漢即身成就，等等。它本身都有個“我”的存在呦！所謂得道，道就是我啊，怎麼可以說“無我”呢？所以現在解釋所謂佛經上講我，“我種種相，謂（就是講）有情、命者，等。”如果用白話︰以及包括佛法里頭小乘修持的果位，那些預流（預流果，是羅漢的果位一種，叫做須陀洹果。預流果叫須陀洹果。一來果，就是一般人叫做斯陀含果。就是佛經梵文的翻譯名稱，中文就叫做須陀洹，翻譯成預流。所謂預流，是可以證入法性之流，等于我們現在的選舉，這個人已經政府登記了、審查過，可以選舉的人，所以“預流”。等于我們公司里選理監事，候補理事、候補監事，“預流”，就是預流的意思。“一來”，就是證到這個果位就是一來人間。一來哪個人間？欲界這個人間；他上升色界。是這個。）等等，這都是有我。
他說，我們現在佛說的、所提出的是無我，但是一般所講的有我，小乘的佛法也是*有我，不是沒有我。“是我種種相，謂有情命者”，一切凡夫境界都認為（有我）。等而上之呢，一切修道的人，小乘境界，譬如預流果、一來果等等，還是有我的存在。沒有我何以得道？我們何必修道、何必成佛呢？沒有我嘛！成佛說最後是無我，無我何必成佛啊？就有問題來了。先把這個“我”的問題到這里一段。
“法種種相”，佛法里頭的法——一切事、一切物。“謂”，這個謂字就是用白話“這是說”；“實德業等”，有實在我們感覺得到的，就是這股業力、生命的力量。這個業力，我們現在的觀念勉強地講，可以叫做“生命的力量”。生命不一定是好哦！所以業有善業、有惡業，有不善不惡業、善惡兼半之業哦！就是那麼一股力量，這是業，所以中文翻譯成這個事業的業，有所作為叫做業。
我經常感覺到我們現在人到處在用佛學，大家不知道。你看政府機關、每一個公司要干一件事情，先要人擬這個計劃書，計劃擬好了以後怎麼樣去做、實行。譬如要建立一個工廠，那我們隨便︰哎，你那個工廠的作業到什麼程度啊？哦，我那個工廠的作業剛剛把***好——作業。我們過去幾十年啊，說你這個家伙做壞事，你在作孽啊！作孽啊！對不對？看看在座的老一輩子都知道，我們小的時候經常很多老師、老人罵我們︰你作孽啊！作孽啊！現在的人，都念到佛家來的，就是這個業。現在人把這個“作業”變成一切的事情都在作業。這是佛學的普遍流行，很有意思，作業就是這個意思。作業這個名詞是佛學里頭來的。可是這個名詞用得好，任何人做任何一切事都在作業，做好事是做善業，做惡事是做惡業，做不好不惡的事是不善不惡業——無記業。都是這個業。所以啊，“法種種相”就是說“實德”，實在，可以看得見、摸得著，感覺得到、想象得到這個世界的業，“等”，等等，等是什麼呢？下面交待了。
“蘊”，五蘊；“處”，十二根塵，就是十二處；“界”，十八界等。這是叫做“法的我”，這個里頭嚴重了。我們現在先講五蘊。佛經里頭，我們大家都會念《心經》“照見五蘊皆空”，有一種翻譯不用這個“蘊”字，“五陰”，陰陽的陰，這是中文的翻譯。那麼為什麼翻成“陰”呢？陰暗面、看不見。譬如我們到黑暗的房間、黑的地方，這個里頭有東西、沒有東西也看不見，黑暗的，所以叫做“陰”；看不見，黑暗的，沒有光明。這個“蘊”呢？翻譯成“五陰”啊，現象的翻譯方法；“五蘊”呢，就是原則性的翻譯。“蘊”就是含藏在里頭，倉庫里頭一樣，包含了很多的東西，這個倉庫里頭堆積了多少東西不知道，蘊藏在里頭，叫做“蘊”。所以我們有時候，經典上看到“五陰”、看到“五蘊”，是這樣同一個觀念。
這個五蘊啊，我們大家都知道這五個名詞︰色、受、想、行、識這五個。色法，簡單地說，不詳細分析，《百法明門論》我們講過，將來還要講，大約的分三種，細的分類很多；拿現在觀念所謂色法就是物理的，叫做色；所謂四大地水火風，這些物理的叫做“色”。
受呢，三分之一是物理，三分之二是心理。換句話說這個受陰啊，有少部分是生理、身體上的感受，變成了心理上的感受，這個叫“受陰”。就是現在我們講感覺狀態。人都有感覺、有反應，醫學上就有反應。這個病人昏迷了，檢查一下看、刺激他一下，膝蓋頭啊到處敲一敲，看這個神經還跳動，有跳動就還有感受、還有反應。這個受陰就是生理感受、感覺的部分。
想陰，已經脫離了這些，完全是心理作用、思想。
行陰最麻煩了，這個行陰包括生理、心理，包括物理同心理，就是動能；行者，運動；是動能——永遠在轉動。比如我們講到佛學的輪回，輪回是形容，這個宇宙萬有輪轉，一個輪子一樣在轉動的一個動力，恆動而不停的，這是行陰。行陰就是業力。這個業力構成這股力量永遠在旋轉不止，就是行陰。永遠在旋轉的。
好！識陰。上面所講的物理部分的色陰，心理與生理綜合起來感覺部分的受陰，以及第三位思修一部分的想陰，以及第四位包括心理、物理一切業力的動能，所有前面這些作用都是心識唯識所變的，識陰在這里呦！就是識。叫“五陰”。
你看我們佛經里經常用到“五陰”，這是一個名詞，這個名詞我們大家應該都知道，不過我們為了說明《成唯識論》的要點，再重說一番。
處，就是十二根塵，眼耳鼻舌身意叫做六根；相對起的作用，對外界起的作用︰色聲香味觸法，叫做六塵。六根、六塵相對立的，等于我們眼楮看外面，外面東西都看得見，相對立的。所以，六個根、六個塵相對立，合攏來計算叫做十二根塵，也叫做十二處。處是有呆定的。在這個十二處的中間——這是個科學的分類，其實印度固有的文化里頭有。不過經過釋迦牟尼佛的整理，把它分類好了，把它整理過了；也可以說先佛、古佛都有傳，到了這一代劫數，我們本師釋迦牟尼佛把它整理過了。十二根塵的中間，眼楮對外面的色相，這個中間——我們眼楮看外面就看見了，大家感覺到應該是沒有界限的——有一個非常明顯的界限，眼楮跟外面色相之間、耳朵跟外面聲音之間，這個中間的相對，間不容發！中間有空閑的，一個紙、一個毛發一樣的，但是有個空閑。這個中間叫做什麼？（第25集完