唯識與中觀(二十七)
……一腳踏進去，到了十一樓，幾秒鐘？我問你。是幾秒鐘？我想我同諸位沒有一個人答得出來！誰都沒有這個定力，也沒有這個細心。所以你要注意，真得定了的人，他這些境界啊，一照都很清楚的，絕對清楚！所以沒有一點是昏迷過的，那叫“佛者，覺也。”就是定。但是這個不屬于分別心來的；分別心是這個“緣”（攀緣）。
那麼何以我們沒有這個定力？因為“攀緣”。佛經“攀緣”這兩個字所以翻譯得非常好！攀緣我常常表演給大家看，因為你們諸位不曉得，山上沒有看過，也沒有住過山。我們在山上住久啊，看山上的猴子偷東西，尤其是猴子偷那個玉米、偷苞谷，那是我最內行了，很喜歡看它，那看得很有趣！在那個時候啊，對于佛法、人生大半是開悟了。
那個猴子來偷苞谷，尤其我們喜歡逗著玩的，故意弄一點聲音。它看了半天，四方八面看，好像有人哈？但是我們又不響，就看它偷。它看看沒有人，一個手把那個苞谷抓一個，然後夾在這里一夾；一看，沒有人，這個手又去抓一個，夾在這里；一看，哦，沒有人，哦，抓得快！一個一個，夾在這里，夾在這里……然後我們“唔”一下，“嘟……”它跑了，一個苞谷也沒有！因為它夾在這里︰這個屬于我的了！再抓一個︰這屬于我的了！……這邊又怕人，然後我們給它突然一叫，它一慌，就跑，結果這麼一跑啊，它一個苞谷也沒有。我們現成都撿來，免得自己去摘了，啊！這叫猴子偷苞谷。攀緣就是這個樣子。
我們人生看了那個猴子，啊呀！恍然大悟！很好玩。我們這個生下來一輩子，這樣抓、那樣抓，學問啊、什麼錢財啊樣樣抓。你看小孩子生下來，你可以看，我經常說你看人生下的形態就是攀緣，小孩子生下來一定抓著的、手一定握著的。假定這個嬰兒手不握緊的，活不長的，所以嬰兒手一定握的。而且你要注意，大指頭握在里頭，不是大指頭握外面，握外面他這個嬰兒就有病。喏，這些都要觀察得仔細。嬰兒手是這樣握的。
到了什麼時候呢？到民權東路的時候，嘿！伸出來了，大方得很！你看嬰兒生下來，就看這個人，生下來就要抓一個東西。沒得抓啊，抓自己大指頭都要抓。抓了一輩子，抓到了到最後斷氣的時候，手放開了，同猴子偷苞谷一樣，“哦！”一跑，什麼都沒有了。這個就是攀緣。我們解釋這個“緣”字，這個“緣”字懂了。
“諸有情類無始時來，緣此”，都在攀緣。“此”，這個；什麼呢？由于內識所起的習慣性的分別所變出來的外境。因為自己習慣性的，剛剛一醒來以後，一個嬰兒生下來，里頭就有想，這個“想”就叫做分別心，我們普通叫它“想”是粗的現象，就是分別心。
“緣此執為實我、實法。”把這個分別作用的這個影像，自己認為這個就是我。譬如我們一個人生病發高燒的時候，昏迷了，那個里頭有個我在想，那當然有我。有人問你“這樣難過吧？”“啊哈，難過的很啊！”還是會講話，那個是分別作用。認為自己那個才是我，“實我、實法。”實際上真到斷氣了那一下，那個我是有一度昏迷了，沒有了，叫你也不知道；完全死亡了，斷了氣了。這個大昏迷大概要經過二十八個鐘頭，到三十一、二個鐘頭，“我”又來了。那個“我”來啊，就像現在我們有肉體的夢中身，在睡覺睡醒了一樣，那個起來叫中陰作用，就是靈魂作用了，沒有肉體了。
可是也有身體哦！那個身體是怎麼樣的？譬如我們做夢的時候，我們肉體在床上，可是我們夢中的那個身體也覺得自己在街上跑啊！那個身體是意識所生的身體。所以我們中陰靈魂所生身體也是這樣。這些道理學唯識學佛法一定要認清楚才好修持，才了解自己是在什麼境況。
實際上那個意識所有的身體，那個就是無始燻習的假我，不是真的；業力所生。也就是這句話︰“而由分別似外境現”，好像有個我存在。這個“似”字特別注意啊！你看這一節里這個“似”字用得非常高明！別的經典上用“如”（“如來”那個“如”）。所以這個實在的、我們凡夫認為這個我，就是患夢的，等于做夢的人夢中的身體一樣。患夢的，它這個文字用的注意啊！“患夢”的。夢是個病態，也是心理上的病態。所以莊子也說︰“至人無夢”。得道的人沒有夢。但是同樣的，“愚人無夢”。世界上真正的老實到笨，笨到平常都是白痴一樣，沒有多大思想，這個人也無夢；至人無夢，愚人也無夢。所以得道的人同大笨人差不多。換句話，一個是清明的無夢，一個是絕對昏沉的無夢，白痴的也無夢。同樣是無夢，其中有分別。
那麼好，我們了解了，所謂夢境，在唯識就是“患夢者”，可見夢境就是病態。所以我們一個人，你一懂唯識的道理——沒有一個人睡覺沒有夢的啊！所有人睡覺都有夢的。而且你要注意啊，這同你們修道、修持都有關系。人的真正的睡眠，大概五十分，最多到一個多鐘頭，真正需要睡眠。平常所有的睡眠，躺在那里是浪費，消耗精神的。所以久睡傷氣，睡久了傷氣的。所以病床上躺久了一身力氣都沒有，久睡反是傷氣。久坐傷筋、傷骨；久用思想傷血；各有所偏。所以睡眠並不一定是好事，所以越睡越胖，因為這個傷氣了，這個氣不是呼吸的氣。所以睡眠，我們真正睡下只有那麼短暫的，平常我們都做夢。
你只要觀察一個人睡眠，譬如我們帶兵帶過的人，或者帶學生帶過的，你夜里一觀察。做頭子的人都蠻苦的，像我們帶人的時候自己都沒有什麼睡覺，夜里睡睡還要起來，去觀察觀察這些部下，睡好沒有啊？被子蓋好沒有啊？有時候還要給他們蓋蓋被子。那個睡相非常難看！幾百個人在一起睡，有些嘴拉開的，牙齒張開、口水流出來，各種睡相；有時候手那麼抓起……看了幾百個人睡相啊，人會嚇住了！當然看慣了也覺得蠻好玩，而且在睡相里可以看出這個人心理狀態︰這個家伙想錢的，這個家伙想什麼的，這個家伙……有些人睡覺了這個手拼命向上面爬的；有些人睡覺這個枕頭在上面，人都縮下去了的，同他的生理心理病態都有關系，這個里頭是大學問，這是睡覺之學。可是你們沒有這個大團體的生活經驗就看不出來。
你看一個人睡眠睡在那里啊，沒有半個鐘頭是安詳過的，不會到半個鐘頭；十幾二十分總要動一下，再不然臉上肉抽兩下；再不然鼻子“嗤嗤嗤”搞兩下；再不然你看半天……真正睡著了，像我們因為帶人久了、查鋪久了就听出來，這個家伙沒有睡覺！沒有睡覺的人他沒有呼吸，實際他曉得我來查鋪了，故意裝起睡覺就閉住呼吸在那里。真睡著了的人他“踢呀窟啊”在呼吸。所以這些東西，我查鋪很厲害，這些內行，他騙不了我！哎，我听了半天鼻子一點聲音都沒有，我就“啪”一個耳光︰假裝什麼睡覺！（眾笑。）真睡著了的人有時候也沒有呼吸，那看得出來，那是真睡著了。這個鼻子“窟！窟！……踢啊窟”半天。一點呼吸都沒有了，這已經是睡著了。大概幾秒鐘以後，突然來一個“嘶嘶……”哎，那個人睡得很熟，他是真睡著了。內行不內行？可見我睡覺比你們都內行！（眾笑）
一個學佛的人、修道的人觀察人時要這麼仔細，你才能夠學佛，就懂得修道的道理。所以真入定以後，呼吸停掉了，同那個真睡著了一樣，完全沒有呼吸。真無念的時候，沒有呼吸了，差不多相同的。也沒有境界，也沒有什麼。說“我看到什麼，听到什麼……”那是神經了。那真定了以後，他呼吸自然就……所以人的睡眠只需要那麼短的時間。
那麼每一個人都在動作，你看睡眠，每一個人在動作，不是腳趾頭翹兩下……尤其人快要醒的時候，你看他躺在那里也可以作假的。醒了他什麼都不動，好像還在睡；你叫他，你看，只要他腳趾頭在動的時候他早就醒了，他不能騙人的。他踫到我們這些人，你們做我的部下就很討厭了，絕對都不能騙的。
人睡醒了以後第一個要動的，腳趾頭先開始動。換一句話，人怎麼樣睡著呢？腳先睡著的。你腳還有感覺，你沒有睡著。一節一節睡上來。你們不相信，晚上睡了去看看，看看自己！睡著是從下面。死亡也是一樣，從下部先死上來。睡眠是個小死亡。所以醒來以後是腳先動；腳趾頭有人喜歡動了，這個家伙已經醒了，他在耍賴、賴床。
那麼講這個時候做夢了，所以每一個人都在做夢。可是醒來覺得自己沒有夢啊，他忘了。所以修行修到夢中能夠作主，而且每一個夢的時候（夢就是分別妄想，白天妄想一樣）都很清楚的——這個人修行有一點定力了。況且你修行，白天看到什麼東西︰唉呀，阿彌陀佛啊！不要殺生啊！晚上你還照切肉啊、照殺魚啊、照吃蝦啊照吃不誤，你夢中就做不了主了。所以夢中知道是夢，夢中能夠做主，這個修行蠻可觀了，可見他很在用心了。這都是事實的，實在的事。
那麼人的夢呢，世界上最長的夢不過五秒種，三秒種到五秒鐘。你譬如說我們這個“黃粱夢”——中國文學上有幾個夢︰黃粱夢、南柯一夢、華素夢，三個大夢，這些都是大夢。呂純陽在求道以前，“黃粱一夢四十年”，做夢夢到自己四十年，考取功名，然後考狀元，然後做宰相，然後一人之下萬人之上，四十年的富貴功名。最後犯罪，拉出去殺頭！頭一砍下來，夢醒了。夢醒了看看旁邊那個老道士，這一餐黃粱飯還沒有熟，已經做了四十年的官了。所以他把人生感覺了，不要了，修道了。四十年如夢，呂純陽黃粱夢一夢四十年。四十年當中的夢境，有時候我們如果做一個長夢，夢個十幾年的事情很容易啊！你不會超過五秒鐘的。所以夢中的時間跟白天的時間是相對的，人在痛苦中的時間長；快樂的時間覺得很短。時間是相對的。但是真正得道的人是無夢的，普通人都是有夢。不是你沒有夢，你醒來忘記了。一叫醒立刻忘記了，那個動的都忘記了。真到了無夢啊，這個人入定了，他睡覺的姿態就不同，安詳得很。那是定境，那完全不同！
所以我們現在解釋“患夢者”，所以因為我們了解這些，看玄奘法師翻譯的經典，這種地方是合掌贊嘆︰這個字之用得好！夢就是個病患、病態。所以一般“如患夢者”，因為在夢境是一個病態的現狀，“患夢力故，心似種種外境相現。”所以夢里頭的境界同我們白天活著的境界是一樣的；夢里頭的悲歡喜樂是一樣的。所以我也常常說，昨天看那個老太太的用功報告也提到這個事，我也經常說，年輕我就有這個理論︰夢中人不要叫醒他。如果我們叫醒夢中人是無上的罪過！他在夢里頭很得意耶！你把他叫醒了——他如果是很害怕，有時候我們做一個惡夢，“唉呀！你好算是把我叫醒了！”縱然是惡夢也很舒服哎！不要把他叫醒。不過呢，好夢不要你叫就醒的。“好夢由來最易醒。”這是真的！好夢最容易醒了。壞夢啊，你很想人把你叫醒，醒不了，這很痛苦！
可是講到這里我們也常常提到的，剛才提到黃粱夢，呂純陽因為做到四十年功名富貴，最後覺得人生是空的，因此出家修道，所謂稱為呂純陽。可是有人啊，清朝有一個人、讀書人，到了呂純陽做夢那個地方——邯鄲道上，所謂山西。他自己很落魄，他就做了一首詩，題在呂純陽做夢那個地方，這首詩很有意思！他說︰
“四十年來功與侯。”呂純陽在黃粱一夢中覺得四十年功名富貴。“功”就是過去的官位，第一位。
“縱然是夢也風流。”哈！這個人生實際的功名富貴做不到，但是做夢夢到四十年當中錢又多、地球都是你的，那個味道！“縱然是夢也風流！”
“我今落魄邯鄲道。”這個讀書人說我現在很可憐！在這個呂純陽做夢的邯鄲道上落魄了，鈔票身邊沒有二十塊，吃一碗面還不夠，很痛苦啊！“我今落魄邯鄲道。”
“要向先生借枕頭。”他說我準備向你借個枕頭靠著做個夢，夢它四十年也好！人生雖然是夢，哎，你說“人生如夢”這個勸人家的話，聰明人一听啊，听懂了。但是人的聰明有更聰明啊，“縱然是夢也風流”嘛！我願意做做這個夢多好呢！可是啊，這個夢都做不到。窮人想得寶，夢中得到寶也痛快；可是窮人畢竟是窮人，一輩子夢中也沒有得過寶，這就很可憐了！
我們講這些故事，為什麼呢？因為我們大家也在做夢，我也在說夢話；諸位也在听夢話；現在就是夢境。所以說“如患夢者患夢力故，心似種種外境（的）相現。”
“緣此執為實有外境。”因為這個樣子，我們心的分別攀緣，認為確有外境。這一段話文字就這麼完了。哎，我們注意呦，這個文字沒有完。
這一段話也說明了，我們現在覺得物質世界的實在，這個物質世界的實在不是真實。我們現在就在做夢。我們先不談修道，譬如現在我們住在信義路這一段，我是經常感受蠻好玩的。民國三十八年到台灣，到這一段來啊，那荒涼萬分！不過二三十年當中，十幾年前這一段進來也只是泥巴田地；過去師大附中那一邊，這一列都是泥巴路、田地；這個二三十年來，眼看它這麼變，真是一個夢境啊！很好玩。像我經常說住在這個樓上，我覺得就在做夢，算不定哪一天又轉變，這個樓又拆掉，又蓋別的了。這個夢境隨時變去的。這是真實的境界。因為我們不曉得自己是外境界、是夢，所以總認為睡眠那個時候是夢；現有的夢境永遠沒有辦法去體會。所以一個修光明定的人，不起分別心的話，現有的夢境就可以體會出來的，才知道是唯識所變的。這一段。
那麼下面照現在的編排方法要另起一行︰
“愚夫所計實我實法，都無所有。但隨妄情而施設故，說之為假。內識所變，似我似法，雖有，而非實我法性。然似彼現，故說為假。”
那麼，他上面說的是原理，心識所變出來的幻有的世界、假有的世界。我們因為不了解自己，所謂“自證分”沒有證到，被這個相分、見分騙去了，我們自己被自己騙去了。那麼，騙去了所謂稱為凡夫，也叫做愚夫、笨人。我們凡夫所計，這個“計”字，為什麼用這個“計”字？“計”字的古文就包括了猜測、估計、揣測、推算這麼多的意義，就是一個“計”字。凡夫的揣測、推算有個實我，認為閉著眼楮能夠思想的那個是實我，認為那個是精神的實法。其實啊，他說那個境界都沒有、都無所有。
但是當我們一口氣沒有死亡以前，閉著眼楮感覺到內在實在有個我，這個我是什麼呢？“妄情而施設故。”就是分別妄想來的、假有的，我們習慣性的玩弄這個假有，假設有一個我——對普通人講。那麼在佛法里頭因為為了跟我們說明呢，“說之為假”，因此叫這個我是假我，非真我。但是佛法里頭沒有一個名稱什麼是真我，只講一切我是假有的我，並沒有說一個真我。如果你研究唯識認為說“真如”就是“真我”，你錯了！這就是佛法的翻譯的高明。它叫做“真如”，倒轉來就是“如真”，好像是真的，畢竟非真。有一個“真”，是攀緣心在執著，那也是分別。所以“真如”翻譯之妙啊！真如也是這個道理。
所以，他只破“假我”，並不給你建立一個什麼東西。“內識所變，似我似法。”一切的外相、物理世界的同生理的狀況都是內心的意識所變出來，好像有個我、好像有這些現象。雖然是暫有的，“雖有”，這個有是暫有，“而非實我法性。”並沒有一個真實的我的這個法性在那里。這個“法性”是專門一個名稱了，並非真有一個我的一個法性。
“然似彼現，故說為假。”可是法性究竟在哪里？是沒有。可是當我們現在用的，我們用了一輩子，看起來是有的；這個“有”是我們分別心的習慣來的，非真的法性。“似”，相似于他的出現，有一個他的存在，有一個我的存在出現。所以說，這個我是假我，畢竟無我。
現在都在開始寫一個緒論。這個緒論是說明什麼呢？所謂佛法講無我、假我的道理的這個緒論。它的緒論是以論辯體的、以邏輯的方式一層一層地分析、理解、推究這個無我的道理，我們現在存在的假我的說明。
還沒有完，我們今天早個五分鐘，到這里為止，好！謝謝！[引磬響]
現在講到所謂無我，一切都是唯心識所變、唯心所造的道理。跟著講到外境的無我，外面一切境界的無我。
“外境隨情而施設故，非有（注意這兩個字︰）如識”。認為一切外境，我們這個六根所接觸的所有外面的境界、所有外面的現實的現象，我們所謂講外面的現實，包括物理世界等等這些東西，他說本來也是沒有的。譬如我們的建築，上次也提到我們這個信義路上，台北市的這些建築，幾十年前同二三十年以後，都是人為假設的而變出來的。“隨情”，隨意識的情緒變化；“而施”，假設的、構造出來的，是唯心所造的。當然不是我們想的；我們心識變動了，借重這個外境的外力，配合內識，共同地假現出來。所以它本身不實在的，就是“非有”，並不是真實永恆存在的，“如識”。“非有”就是沒有的。像我們內在這個心識的現象一樣。譬如我們思想、情緒，好像覺得身體內部有個東西在做——這個東西是沒有的，隨時變去了的；每一秒鐘（一秒鐘是我們現在通常講的話，這個話嚴格講不夠的。）所以每一剎那，佛學用剎那，就是說人在一彈指之間六十個剎那，那麼快速，它馬上變掉。所以一切的外境是“非有”，並沒有，像內識一樣，“如識”，像意識一樣，不實在的。這個文字注意啊！
“內識必依因緣生故，非無如境。”相反的，也是相對的道理，那麼講到我們自己身體內部這個思想意識這些東西，它怎麼來的呢？這個心識不能孤起，單獨起作用不可能。所以唯心所變，心的表達出來它的作用、它的相（現象）和用，必須借重另外一個東西，這個東西是心的一部分變出來的；“物”，就是物理的東西。
那麼這個物也好、心也好，畢定不是單獨能夠生的，自己不能夠生，也不靠他生。假使自己能夠生，譬如一個男的、一個女的，兩個人都會生人；但是單獨他不能生出後一代，必須仗兩個因緣湊和，“必依因緣生故。”所以“內識（內在這個意識、心意識）非無”，不能認為像一般唯物論的斷見論，認為徹底沒有；它是有作用的。
“非無如境。”同外面物理世界的境界一樣。物理世界境界譬如這個房子、一切東西、任何的種子，一顆種子它能生出來，生生不已。但是這一顆種子不依仗因緣的話，不靠日光、空氣、水、土地等等，它是生不出來萬物的。但是有些種子可以留個幾千年。譬如我們現在都曉得，譬如在大陸上最近這幾十年拼命挖古人的墳墓，慢慢也挖出來有幾千年以上的墳墓里頭帶著有植物的種子，結果呢還是能夠生長。那麼這些東西的道理就是說︰“因緣會遇時”，它還是“果報還自受”，還是能夠生長得出來。
一個是講不是空的；但是也說不是有的。這個道理要搞清楚。
“由此”，由于這個道理；“便遮增減二執。”我們凡夫眾生對于本體這個觀念，不是把它增加上去——譬如講有一個本體，我們一定把它想成月亮那麼大、湯圓那麼大、或者是我們看到的虛空那麼大，或者講到空，就把它想成像洋火（火柴）一樣燒了就沒有；不是增，就是減。他說這個東西是寂然不動的，非空非有，即空即有。這兩種執著，空、有的執著都不對。執空也不對，你認為是空，也不對；認為是有，也不對。
因此大家有個了解，你們用功打坐各種的境界都是心識所變。但是心識，你說我現在打坐什麼都沒有想哎，它出來一個菩薩、出來個光，這個總是了不起啊！然後“我什麼也沒有想。”那已經在想。很簡單嘛！這個邏輯很簡單，你沒有想你怎麼曉得你有光啊？怎麼看到有個光？那個沒有覺得動念，那個就是心識的作用，此其一。
第二，它也畢竟是因緣所生。譬如你看到光吧，你身體的內部這個“物”，物質這個身體生理，內部在變化。譬如我們靜坐在那里，不管你哪一種，道家、密宗、乃至各種瑜珈密宗的方法在做，你坐在那里靜，是心念的、外形的靜態。因為人真定下來，那個血液的循環，生理機能的照軌道的那個活動，比我們現在平常有規律，而且能夠循環得更好更快。因此在這個內在就是行陰方面，我們身體這個動態；譬如你打坐在這里入定了，你心髒還在活動不在活動呢？還在活動，你的血液循環照樣在動，在某一種情況動得比平常還要快，比跑步還要快，不過但是不累。在某一種情況，慢得很慢，如果做心電圖的研究，它很久時間才跳動一下。時間延長了、速度遲緩了，可是不能說完全沒有動；這個完全還要加上時間的。所以在這個情況之下，內在各種境界的變化，都還是所謂“內識非無”，從因緣所生的。
因此我們由這個了解了，所以學佛學道，追究生命的真諦，不會落在增減兩邊，或者自己把它加上許多觀念。譬如這個東西加上宗教外衣，就變出一個上帝、一個神，或者印度人……各方面，變出三頭六臂，又是三個眼楮，或者是幾個頭，各種各樣的花樣——都是你心識所變，都是你心識里頭有。譬如一個人看到鬼，或者夢到什麼，夢到仙也好、鬼也好、神也好，或者打坐起來看到，他看到的東西一定沒有超過他這一輩子知識範圍的東西，或者知識範圍所有的拼影把它拼攏來，都是唯心識所變的。那麼你說神通看三千大千世界以外，有沒有呢？有啊！那也有啊！神通也是心識所變，心識變動那個照遠的功能、照大的功能它就起來了。
所以說︰“境依內識而假立故，唯世俗有。識是假境所依事故，亦勝義有。”兩方面。因此說外境，像我們這個外面物理境界，乃至于你打坐起來閉著眼楮坐在那里入定了，你說得到那個境界，還是外境。這個“外”，不是身體內外之外——心識的，外塵同內在的。這一句話也是假設，內、外是假設的分別。所以“境依內識而假立故”，還是唯識所變出來的、假現的。一切境界的有——世俗而有，依世俗的觀念、人世間的習慣的思想、理念而講有這些境界。包括佛經所說的空、有，這個還是世俗觀念，因為我們人類的觀念在這個里頭嘛，只好拿人類的觀念所到達得到的來表達。
這個心意識本身呢，“識是假境所依事故。”外面一切境界（外境），它的根本的功能是什麼呢？心識。外境界沒有根本的心識的功能，變不出來的，所以它是它的所依。所以這個心念這個體究竟是空啊還是有呢？是空的。可是這個空就是有，叫做“勝義有”，不是世俗的有。我們世俗的有，覺得得道、得個證果，以為得到一個隻果一樣，或者證了果的時候頭頂上連電燈泡都不要買，頭頂就會放光啦，連飯都不要吃啊，或者自己肚子里頭就長出一顆飯來了，就會飽啦！這是世俗的妄想觀念，世俗的有就是如此有。它心識的存在的有不是這樣的有——勝義有。什麼是勝義有？形而上的，不是我們世俗所能夠想象的。也不能叫它“空”，也不能叫它“有”；為了表達起見，我們只能說它那個也是有。你說我得到了空了，我證到了完全空了——空了你得道了，得到什麼？得到空啊！那個空就是勝義有，也是有。這一段。
跟著另外由這個道理下去，讓我們認識清楚，“我”與“無我”是學佛基本的道理。
“雲何應知實無外境，唯有內識似外境生（呢）？實我實法不可得故。”最後一句是答案，講原理的答案。“雲何”，就是“怎麼樣說”；我們應該知道，實在除了唯心以外，沒有另外的存在，所以它是徹底的唯心論。“實無外境。”一切的境界、外面的境界，“唯有內識似外境生”，都是內在的意識所變。變出來什麼？“似外境生。”意識行久了，變成一股力量，相似的、差不多，外面這個境界起來了。所以外境界的一切都不是真實，只有相似的。即使你完全大徹大悟悟道了，悟道以後修道成道了，你能夠千百萬億化身變出來另外一個我，好像同我差不多——還是有些不同，因為那個我“內識似外境生。”
譬如我們人類理想的物理世界的構造，建築一個房子、搞一個房間，乃至插花，你插上，我一看︰哎！你的花插得真好，就像真的一樣！——還不是真的，這個里頭還是有差別。所以說，很多人喜歡神通，乃至于小的算命看相。不要去迷信了！這種事情啊，小事保險很靈，大事絕對不準。沒有這回事。況且你最高明、高明到極點、百分百地準確，也不過百分之九十六、九十七，總有幾分不對的，為什麼道理？一切外境都是內識所變現所生的。
真正真實的我，什麼是真實的我？什麼是真實的法？這個真實在哪里？真實這個東西——“不可得故”。一切都是幻象，都是假象。所以說，我要拼命去修道，如何得出一個道來，那已經永遠不會得道了，這個道理不清楚。不過你會得道，得到了是什麼呢？——唯識所生的內識所變現出來的，“相似外境”，是不真實的，最後還是屬于外道，或者進入魔道去了。所以我經常說︰任何我們修道的學佛的，任何人學哲學的都犯了一個基本的錯誤，道理不清楚，以有所得的心求無所得的果。本來要達到空嘛，但是我們嘴巴是那麼講，你修道打坐不是在求空哎！你一定在求有，都是以有所得的心，求無所得的果，這是基本的錯誤。這是修持方面特別注意！那麼……[斷錄]
“如何實我不可得耶？”怎麼樣說真正那個我是沒有的？我們這個“我”都是假象的存在。因此他分析了，“諸所執我略有三種。”人類社會的哲學思想一切的觀念所認為這個生命的真我，大概他歸納起來有三種，哪三種呢？
“一者執我體常周遍，量同虛空，隨處造業，受苦樂故。”首先一種，就認為我們這個生命的本來、這個體（生命之體），“我”無所不在，到處都有。譬如其他宗教哲學“上帝是無所不在”。乃至佛家也有這樣，譬如《楞嚴經》，如果搞得誤解了《楞嚴經》的道理，也認為《楞嚴經》講那個心之體無所不在，這就錯了。“執我體常周遍。”周就是沒有一個地方不在的，遍滿的。那麼認為我們自己生命的本體量同虛空，虛空有多大，我們的量就有多大。“隨處造業”，說哪個地方制造了這個功能、出現了我，因此有我這個生命。因為現在我們造這個業，得到這個身體、肉體這個生命，“受苦樂故”，所以這一生受苦，乃至于享受一切。雖然如此，但是認為我們有一個根本的生命無所不在、處處皆在。這是一種。
另外一種呢，“二者，執我其體雖常，而量不定，隨身大小有卷舒故。”認為這個我啊，我們本來生命那個我，它的體永恆存在。譬如學瑜伽師的，你們真正研究瑜伽，不是你玩兩個動作就是懂得瑜伽。瑜伽學派的、瑜伽哲學的理論，認為我們這個身體上面的我是假的；那麼鍛煉身體干什麼？（認為）那個真我的東西進入這個身體里出不來了，現在我們把這個身體氣脈煉好了，這個東西就跳出來了，跳出三界外，同我原來那個真我、那個“量同虛空”就合一了。很多宗教大部分哲學都如此︰等我死了以後歸到那個大體一起，跟上帝同在；或者回到我那個本來去了。大概我們一般人學佛修道也是這個觀念，說快一點打坐，好像很快就跳出來，跳出來“唔”就到那一邊去了。到哪里去了？小心！呵！那就不曉得心光啊……在哪里，搞不清楚了，一般人如此。“執我其體雖常。”
量呢？這個本來的我，他的量（大小）有多大？多高？——不定。那麼現在變成我們的生命，“隨身大小”。我們身體小，像我的個子跟明光法師倆比比差一大截，所以他現在的“我”比我大，比我那個“我”要大得多、高得多，呵！這個“我”就是這個身體大小，像空氣一樣，裝了多少就是多少了，這個“我”是這樣的。那麼像瑜伽、很多的宗教最後的哲學都是這樣。
在印度當時，所謂勝論、數論，後來等于當時西方科學數理學派、數理哲學的。勝論、數論，所謂佛家稱他為外道的，包括無慚學派（沒有慚愧的無慚）就主張裸體，所以我們現在全世界到處**哪里跳裸體舞了、哪里有個裸體的天體會了，沒有什麼稀奇！幾千前以前早就有很多人提倡了。人體，父母生下來本來是光的，這個衣服穿上都是自己找了麻煩！找了麻煩看習慣了以後反是使人容易犯罪，因為看了衣服就要想象衣服內在是什麼，加了許多幻想；結果統統裸體看慣了，你看那個狗啊、貓啊大家裸體在跑，根本沒有什麼。這一派所謂叫做“無慚外道”——什麼慚愧不慚愧，都是人為加上去的。
所以當時那些勝論學派、數論學派，他們的修持的方法也講修持，也要跳出三界；根本是裸體，一進去都是天體；大家打坐，男男女女老老幼幼都是裸體，看慣了也沒有什麼。人嘛，同狗一樣、貓一樣，看慣了也沒有什麼稀奇的！那麼，其實你看人類玩的花樣幾千年以前同幾千年以後，沒有超過。所以我們了解了古代，現在人有許多人︰“唉呀不得了！”現在青年犯罪的，那想不到的都想得到了，而且所有的這些行為、犯罪古人都做過的；好事也是照舊。人嘛，不因為時間、空間的差別，他就是那麼大的本事。
這些學派們很多哦！你看現在到印度，你假使到錫蘭小島上看看，也有許多人。那個小島比較自由了，現在可以修道的人很多，修密宗啊、各種各樣，瑜珈、打坐啊、脫光啊，你看各人不管各人。你穿著衣服穿皮袍也沒有人管你。所以很多人喜歡跑到那里去打坐。當然你要有飯吃了，第一個要台灣的便當吃，要注意啊！這一種人他就認為這個“我”是跟著現有身體大小而轉變。
“三者，執我體常至細如一極微，潛轉身中作事業故。”中國有的道家也是這樣看法，認為現在這個我變成靈魂，這個靈魂，我們不是看到道家許多觀念人物睡著了，古代的畫，畫一個畫，頭頂上像一條線一樣就出來了，這個靈魂就出去了、做夢，這個很小，認為這個體是很小的，“至細如一極微”，像個微生物一樣，結果閉著眼楮在身體內部找不出來自己的靈魂。那麼這個靈魂、這個“我”在哪里呢？現在是潛伏在我們身體里頭，我們一切所做所為，受這個過去靈魂造的業影響。歸納起來就有所謂“我”這三種。
現在討論。“初且非理。”第一種，認為“我”——我們的真我遍滿虛空，無所不在；現在找它也找不到，無所在。他說這一種哲學的理論不合邏輯。“所以者何？”理由在哪里？
“執我常遍，量同虛空，應不隨身受苦樂等。”這個邏輯很簡單嘛！假使說我們有個生命的真我“量同虛空”無所不在的話，那我們這個肉體現在很小嘛，給刀、給針刺一下，覺得全體我都在痛；因為我們在虛空、遍虛空，那個地方怎麼不痛啊？因為我們的“我”遍虛空嘛，所以這里揪它一下，那個窗子上應該也痛起來呀！而且玻璃不會把我們隔住了，牆壁也隔不住啊！這是不合理的。這是第一。
“又，常遍故，應無動轉，如何隨身能造諸業？”再說認為這個我遍滿于虛空，也無所不在，真常的，它是不生不滅永恆遍在的，應該沒有變動，應該也沒有轉動；怎麼樣說它跟到我們這個肉體會造業、會做一切的事、受一切的罪；高興的時候會笑，不高興的時候會哭，這個我怎麼會跟到這個肉體來動作呢？他說這是什麼理由？
“又”，再說；“所執我，一切有情，為同為異？”那麼這個我是量同虛空、無所不在，一切有生命的眾生這個“我”是不是同一個我？虛空是我們大家共同一個虛空，那麼我們這個我、每個人那個真我都在虛空中，為什麼我們兩個不打官司，你的“我”跑到“我”里頭來了怎麼辦？我的“我”也撞到你的“我”怎麼辦啊？所以，“為同為異？”
“若言同者，一作業時，一切應作；一受果時，一切應受；一得解脫時，一切應解脫。便成大過。”假定說——所以學唯識的注意啊！講一個阿賴耶識，就說一切的眾生同一個阿賴耶識——不是！如果認為是同一體（同體，所以你們學佛學同體之悲、無緣之慈，怎麼樣同體要搞清楚。）認為是這樣同一個體，好了！那麼我們先不講外面的人，至少我們現在在樓上所有的人我們生命大家共同一個體，一個人打噴嚏的時候大家不要打噴嚏了，所以如果有流行感冒，我們派一個人作代表，你去感冒去！好了嘛，代表我們大家了嘛，因為同體嘛！“一作業時，一切應作”，一個人受果報的時候，一切也等于受了；一個人得解脫——那麼我們修道如果同體的話，哎，你去修，修成功的話我也成佛了，不要勞苦了嘛！沒有這個道理。他說這是邏輯觀念上錯誤很大，變成大過。這是講認為同體的錯誤。
相反的，“若相異者”，說不是，有一派認為我們這個我，無形無相的、相同，不過你那個我同我那個“我”不同，你那個我已經修了幾千年了，我不過只修了五百年——世界上有很多這些觀念。或者你那個“我”是菩薩那里來的，我那個“我”是媽祖那里來的，我那個“我”是那些中東那邊、上帝那邊要來的，各人不同。這就是“異”道理。
如果認為一切“我”是異、各人不同的話，則“諸有情我更相遍故。”你的“我”與我的“我”混亂、互相插進來了。因為我的那個本來的我、那個大我遍虛空嘛，所以會到你那里去了。有時候你身上、家里都有“我”——現在你在我這里听課很危險，你家里有個我，算不定把你冰箱里頭的夜點心都把你吃掉了！這個很嚴重啊！
“體應相雜。”那麼那個本體互相雜亂了。怎麼叫本體呢？那個同我。這都是思想的問題。所以最後說這個見地的問題，邏輯見地的辨別問題，就是智慧解脫了。
“又，一作業一受果時，與一切我處無別故，應名一切所作所受。”他說再說、假定，一個人造業、做事情，作業就是做事情，一個人受果報，接受了這個成果，那麼同一切處的共同的這個我沒有什麼分別，是同體。那麼在觀念邏輯上我們也要修正自己講話了，這叫做“一切所作所受”，不能夠說由“我”所作所受。這是講到邏輯思想觀念上也不同。
“若謂作受各有所屬，無斯過者，理亦不然。”假定你認為所作（作為、一切行為）、所受的“各有所屬”，每個有每個的範圍，你有你的範圍、我有我的範圍；“無斯過者”，他說沒有剛才你所講的那些亂七八糟亂辯，他說那些道理不成立；那麼好了，現在我承認你現在講的道理，道理對了嗎？“理亦不然”，你的還是不通。為什麼呢？
“業果及身與諸我合，屬此非彼，不應理故。”任何一個人的所作所為，“作”就是業，一切行為就是業，所作的這個力量；果，所受的成果，就是果報。業果，所作的業、所得的果報，以及我的身體。其實我們的身體，有個同學問，很妙，听唯識听了那麼久，莫明其妙，寫一個文字上提出來問︰“種子生現行，現行生種子”不通啊！他說想不通。那麼現在做了、將來帶走，他中間善惡果報道理都沒有搞清楚，因緣復雜的道理沒有搞清楚，只曉得現在做了就會是未來，那現在造了業了，未來種子還是造業——你還沒有資格造業哩！造惡業還沒有資格。所以這個中間道理非常大。我們唯識在“因緣”部分很辛苦地講了幾個月，已經說明了，可是還是……這就是北方人講話，滿街貼告示（貼布告），還有不認識字的人呢！你盡管說，說了還是不懂，沒有辦法。
所以“業果及身”（我們這個身體），就是過去的業因所累積的果報來的，所謂“種子生現行”，才有我們現在的個性，才有我們的做法；每一個個性不同、思想不同，身體的健康狀況也不同，乃至人生境界遭遇都不同，就是過去種子所帶來的業報不同。因此依你現在不同的個性、生理所作所為所累積起來，變成他生（就是講來生、他生來世），這個果報遭遇又不同。這個種子現行隨時在變。但是它有個規律地在變，所謂善有善報、惡有惡報，是有個規律地在變，並不是天地一樣的固定。
所以“業果及身與諸我合，屬此非彼”，在于這個，不在于那個，所以你那個邏輯上是不合理的。
“一解脫時一切應解脫，所修證法一切我合故。”所以你所提出來本體是相同，那麼我們共同雇佣一個人來修持、修行，一個人修持得了解脫啊，那麼大家就好了——這是不合理的。“所修證法一切我合故。”我們普通有一句話，“公修公得，婆修婆得。”所以修道，父子都沒有辦法相傳，兄弟也沒有辦法幫助，個人修持自己來。不過你講這個，民間呢，你說這些話好玄哦！世界上有幾種人想法也很多，你看我們很多人想法，信佛的人到廟上去︰“唉呀，阿彌陀佛啊！我出一點錢、多少功德，你替我爸爸消個災！”自己也不去修，他爸爸也不去修，好像出了錢，就是說你修好了，他就得解脫了，對不對？古代也很多嘛，你說我們宋朝那個濟顛和尚，他得道了，他是代表誰出家的啊？代表秦檜出家的。秦檜想他代表他出家，曉得自己造業多了︰你來出家，我來供養你，你替我修！好像自己可以免了罪了。窺基法師好像說是代表唐太宗出家的，說︰我也想出家，當了皇帝沒有時間。找尉遲公的佷子，那個上將尉遲公跟唐太宗倆很好，他說叫你的佷子出家吧，代表我好了！代表皇帝出家。這個可能嗎？他修來也不是你的！可是人類有這樣多的思想。所以有時候還是說“好好好！”我們家的孩子多了，像西藏人，送一個出家，替大家消消罪——有這種事嗎？沒有這種事的啊！各人自己本身造的業。所以修持是自己的。
“中亦非理。”他說在中間也不合理。“所以者何？我體常住，不應隨身而有舒卷。既有舒卷，如橐 風，應非常住。”他說在中間，這個生命在身心（身、物）兩個的中間，他說也不合理的。“所以者何？”什麼理由呢？“我體常住”，既然說我的那個生命本體永遠存在的話，常在虛空，無所不在，他不應該跟到這個肉身變大變小的。“卷”就是卷起來，“舒”就是展開。他說不應該去卷攏來、也不應該去展開；既然有卷舒，也可以卷得攏來、也可以展得開，就像那個拉風箱；現在人沒有看到拉風箱了，大概鄉下還看得到吧，那個吹風的手一拉，“踢！踏！踢！踏！”那個空氣就流通的，“如橐 風”，就是風箱那個風一樣，像我們鼻子這個風有呼吸、有往來，有往來就不會是常住，不會永遠地、永恆地存在。
“又，我隨身應可分析，如何可執我體一耶？故彼所言，如童豎戲。”
再說，認為本體這個我普遍存在，認為我們生來肉體以後這個我縮小了，現在裝到這個肉體里頭。既然在我們肉體里頭可以分析得出來，我們割一塊肉下來分析分析、找找那個“我”看？假使我們開刀割一塊肉下來，那個肉擺在這里，那個上面就沒得我了！那個上面用水一泡，它也不曉得痛了，同我不相干了。可是那個里頭有沒有我？就是普通我們講，一個蚯蚓、一條蛇把它一刀很快地剁成三截，它三截都在跳，這個蚯蚓的“我”究竟在哪一截上？在哪一頭上？當我們割一塊肉，馬上一割下來，它肉的細胞自己還在跳動，可見我們那個我還在那一塊肉上也分到在跳。是我在跳嗎？還是肉在跳呢？肉跳是什麼東西跳？所以這個里頭，你要搞清楚啊！“如何可執我體一耶？”他說你認為一切眾生這個“我”是同體、是一個東西，這種理論不成立。他說這樣的理論，認為道是如此，“如童豎戲”，等于小孩子在說笑話、小孩子說神話故事，他說沒有道理。
這是講前面第一種，批駁“知我體常周遍，量同虛空”這一段。
後來的，“後（後面兩種）亦非理。”“所以者何？”什麼道理呢？“我量至小如一極微，如何能令大身遍動？”認為我們有個生命的靈魂，現在變成我的肉體裝進來以後，這個靈魂體質很小，當然很小（的話）怎麼樣能指揮我們這麼大一個身體，每一個細胞、每一根頭發、每一個指甲、每一個地方都能夠動？這個如果要雄辯的話，亂辯辯理論，現代人一定可以辯——我們很大的機器只要最小一個電子微波就可以動了，同一個道理一樣——他一定會這樣辯起來的，呵！
“若謂雖小而速巡身如旋火輪，似遍動者，則所執我非一非常，諸有往來非常一故。”這個拿現在人講，等于是一樣。他說你講那個最小的東西，這個靈魂、這個我最小，現在在我肉體里頭，他說那麼小的東西怎麼發動那麼大的作用？拿現在人辯，假定我們作論辯、隨便論辯，當然可以啊！最大的機器人，只要一點微波電一通過來，它就全體動了嘛，對不對？可是要注意了，那個微波電的本身有生滅呢？當我們把這個電源一開、指頭一按的時候，這個機器人整個動了；可是一開那一剎那那個電源已經放射完了；連續上來，接下去再動。所以那個生滅連續的那個畢竟不是我。我究竟在什麼地方呢？（我們先休息一下。）
這個“我”，《成唯識論》“我”與“無我”之間是最重要的。
“又所執我”，一般人所認為是“我”，歸納起來，剛才講的本體的“我”的問題，拿西方哲學的觀念來講，討論本體的“大我”問題。現在開始討論生命的人這個“我”的問題，同宗教哲學所謂講“神”這個“我”的問題。
那麼這個部分，說“又所執我復有三種。”這已經牽涉到佛學佛教本身的範圍。哪三種呢？“一者即蘊。”蘊就是五蘊︰色、受、想、行、識。我們學佛《心經》經常念︰“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”這叫五蘊，也叫五陰，就是我們生理、心理的歸納。“色”就是我們身體，地水火風這個肉體；“受”，就是有感覺的、有反應的，我們醫學所謂講就是神經反應，反應這個東西都是受陰，生理心理的感受；“想”是思想；“行”就是動能；“識”就是神，精神意識這個東西。他說一種認為“即蘊”這個五蘊本身就是我，我所變出來的。生命在哪里？就在我這個五蘊里頭，包括心理、生理兩方面，也等于說精神世界、物理世界兩個力量、精神物理兩個東西組合攏來。
“二者離蘊。”相反的，第二種認為是離蘊，這個五蘊里頭非我、是假我。所以我們修行打坐修禪定，是跳出了、所謂“跳出三界外、不在五行中”。這個五行，這個中國道家所講金木水火土的五行，就等于佛家講的五蘊，有相通之處。所以“跳出三界外，不在五行中”，就找到那個真的我。所謂“離蘊”，離開這個五蘊，那個才是真我。
這兩派的理論屬于釋迦牟尼佛的弟子們學派，就是佛過世以後所演變出來，這個屬于敬量部同經部的主張，有佛的經典遺留下來。這兩部的佛的弟子們，這兩部里頭的學派，一個認為“即蘊”就是我、五蘊就是我；一個認為“離蘊”，所以要修持要離開蘊，就是我。
第三種，也是佛的弟子們，佛過世以後一兩百年，所謂“犢子部”，認為“五蘊非即非離”，認為這個我同五蘊的關系，不是一個，我是我；“五蘊”現在這個生命肉體身，這個是這個；但是“非離”，沒有分開；“非即”，你說這個肉體就是我嗎？這個肉體不一定是我，所以“非即”。“非離”，但是現在離開這個肉體五蘊以外，你還找不出一個我。——這是犢子部的看法。
那麼作《成唯識論》的作者世親菩薩，是離開佛過世以後有七百年，所以對于這一些學派們也有所批駁。他提出批駁的理論︰“初即蘊我”。第一點，他們這些學派認為五蘊就是我，“理其不然。”在邏輯道理上辨證沒有清楚。
“我應如蘊，非常一故。”，那麼假使說這五蘊就是我的話，這個生理、心理兩部分就是我的本身的話，好了，那麼我們這個“我”啊，就像生理心理一樣，你說這個究竟住于哪里呢？譬如生理還分開有頭、有肚子，里頭還有心肝脾肺腎，究竟哪一部分才是我呢？才可以代表我呢？譬如剛剛一位朋友在講，我們有一位美國的同學，剛剛有位朋友告訴我，他說老師啊，某人三四十歲死了。我說年紀輕輕怎麼死的？他說練功夫練死的。怎麼練功夫啊？他說他也學了許多，各種練功夫啊，氣功啊、什麼功啊拼命練，很用功，練了半天。所以這個朋友就得一個結論，所以做這些有為的功夫啊，沒有真正的懂理的人指導，一定會快死的。各種氣功，大概什麼功、什麼功多得很啊，練鷹爪功，什麼功都練啊！猴子功啊、鷹爪功啊、內丹、外丹一起來啊，反正有利于我啊！
所以學佛、學道、學宗教的人有一個觀念你要搞清楚，都是一個功利主義，都想求有利于我。或者我現在活得好，或者我死後活得好，還不是功利主義？因此他就練練練。有一天練功夫的時候他就一下倒下去了，倒下去就不行了，不行了醫生馬上來，來了以後心髒還是跳動的，腦波沒有了。所以這個朋友剛才跟我講，他說老師啊，這一種做功夫的——我常常說，任何這種修道，你看我們看了幾十年，不是腦充血、就是心髒病，都是死在這兩種；再不然精神分裂了、瘋了。你看，這就是修這一切有為法的道理。
所以你說究竟腦電波是我還是心髒是我呢？這些都是五蘊問題。那麼，剛才這位朋友我說那麼怎麼辦呢？最後送到醫院腦電波沒有了，心髒還在跳動，身上各種科學醫學的儀器都掛到了，要救命了。後來家里父母大家一來一看，已經不行了，腦細胞都死亡了，他說就是把他救活，這個人不是人了，變成一個植物了，那植物了要招呼幾十年很難辦啊！他活著也沒有道理。所以干脆把一些醫學器材都拿掉了，一拿開了以後很快就走了嘛！讓他自然地就過去了。所以因此我們得一個結論，這些做功夫的人搞得不好都是這個結果。不過年紀大嘛死得快一點，年紀輕的嘛就是死得麻煩一點。所以這個理（修行這個理）是必須要通。
比較好一點的，放空了，這個身體也不管了，完全放空了，真正放下，那還比較維持長一點，因為他無所求嘛！不需要加上的。這些都是加上，功夫啊！功夫啊！這一套法門越加越多，負擔不了了嘛。所以也是這個道理。
如果說，這個生理心理里頭就是我，“我應如蘊”，如五蘊一樣；“非常一故”，不是永恆的。這個身體在變化，由少年變壯年、變老年，這個五蘊都在變去了的。這個“非常”。
“非一”，而且五蘊是歸納法，分析里頭的歸納、歸納里頭的分析，勉強把生理、心理分成五個部分，那麼究竟這個“我”在哪里呢？
“又”，再說，“內諸色定非實我，如外諸色，有質礙故。”我們身體內部的色，生理方面譬如肺啊、腸胃啊、骨骼啊、神經啊這些東西，色法地水火風變的；“又內諸色，定非實我，”當然不是我了，所以現在把心髒拿掉還可以放一個假心髒，把豬心髒裝上來我們還活著，難道我還變成豬了？也不會啊！也是人的思想啊！換一個尼龍的心髒我也不會變成尼龍啊！對不對？也是人的思想。所以可見內在、生理內部一切色“定非實我”，這個不是我，只是我借用，現在暫時，等于我們的房子一樣，這幾十年屬于我使用它，有這個權利，就是這麼一個東西，它本身不是我。為什麼呢？
因為我們身體內部這些心肝脾肺腎這些東西，“如外諸色”，同外界的水泥啊、鋼骨啊、鋁門窗啊一樣的，“有質礙故”，它有物質性的、固體性，變成一個固體的物質它就有障礙。所以我們自己看肚子里頭的東西也看不清楚，如果看到了，我們自己會發嘔！把這一層一扒開了里頭——也很好看啊！美麗的世界︰腸子有黑的綠的黃的藍的，什麼都有！有髒的臭蟲啊……什麼都有！再看里頭，就是廚房里那個潲水桶啊，牛肉蘿卜青菜啊在里頭，那個味道又難聞！如果你檢查胃鏡，那個一進去、一掏出來，自己都不能聞的！——無我。同一切物質一樣，有障礙。
再說，“心心所法亦非實我，不恆相續，待眾緣故。”“心”，就是心的體，這個講我們思想這個心。“心所”，由思想這個心理作用所發生各種的思想情緒變化，譬如喜歡了、高興了，哈哈大笑；有時候不痛快哭起來；或者听一句話，我們心感覺到不對，馬上情緒就不對了，就是心所。心以及心所一切法，它本身也不是實在的我。為什麼呢？因為我們的思想與情緒、心所的變化“不恆”，它不是固定的。
譬如我們一天當中也有好幾次高興、好幾次不痛快，或者發悶、或者覺得輕松，它沒有一個思想情緒是永恆不變的，所以“不恆”。“相續”，由每一個思想、每一個情緒連帶像水流一樣、像電波一樣連續起來，一個假象存在的一個我；而且我們的思想同我們的情緒“待眾緣故”，它靠各種因緣引起。譬如假使現在我們馬上輸血給人家，輸得太多了就昏了，就疲勞想睡覺，什麼都不想；因為這個外緣把我們引走了嘛，這個物理的、生理的作用引走了。假使我們現在忽然給你增加很好的新血輸進來，精神特別好，一夜睡不著，這個也是外緣進來，這個外緣進來不是我。
“余行余色，亦非實我。如虛空等，非覺性故。”除了生理內在的這些東西以外，“余行”，其他的，這個動能、生命的動能。譬如我們睡眠打坐，它這個生命動能還在動，血液還在流行，這個“余行”。“余色”，譬如我們洗澡，人身上一摸就有髒的下來，細胞的新陳代謝；眼楮睡醒了有眼屎，這些是“余色”，排泄出來的。“亦非實我。”這些都不是我。因為這些東西最後還化空了的。“非覺性故。”中間我們生命那個覺性能知一切，那個是不變的，他說都不是這些東西。
“中離蘊我，理亦不然。應如虛空，無作受故。”你說我們這個肉體生命存在中間，要離開我們修行，要跳出這個肉體以外。譬如有些人修行的觀念，認為出定了、入定了一定從頭頂啊、從這里、從那里好像有個我跳出來，好像青蛙跳出了那個水桶一樣，好像得道了——他說不通的，“理亦不然。”他說這個道理不通。如果是這樣的話，那個“我”同虛空一樣是遍滿虛空了，“無作受故”，這個身體平常就沒有作用了。他說這都不是道理。
他說，後面講的︰“後俱非我，理亦不然。”就講，相反地說，認為這個生命的身體、肉體存在、五蘊都不是我，就是四大，那也不合理的，也有偏見了。
“許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等非實我故。”我們現在後天這個生命，離開了肉體這個生命、五蘊以外，你找不出一個作用；它的現象、它的作用在哪里表現，你找得出來嗎？他說現在我們知道研究“我”這個東西，我這個生命究竟有我、無我，還靠這個腦筋還存在、腦細胞還在，還有思想、還有生命。所以呀，“許依蘊立”，因為五蘊存在，所以建立今天後天這個我在活動。“非即離蘊。”並不是說離開這個生命肉體啊，那這個生命的肉體那就是像什麼？像一個空瓶子了，“非實我故”，這個肉體就沒有我了。他說那也不通的。
所以舉出來社會上、世界上這許多關于求道，“我”，什麼是真我？什麼是道？什麼是佛法？追求這個，求真理，真理只有一個嘛！不管哪一種宗教哲學，世界上真理只有一個；各種的人研究表達說法不同，那麼把各種不同方法討論這個東西的大體都歸納起來，再來批駁。
“又既不可說有為無為，亦應不可說是我非我，故彼所執實我不成。”再有一個理由。所以我們生命的真我，你不能叫它是有為法，有為是有所作用。譬如我們練功夫啊、練氣功啊，大家去學各種功夫……（第27集完