如何修法報化三身
這次的課的緣起，主要是因為許多西方人迷信密宗，結果都走了岔路，包卓立為了幫助他們，提出來研究實驗做功夫這個課題。那麼佛法到底是什麼呢？在中國文字中，佛法的代號很多，佛、如來、菩提、般若、法身等等，這些名詞都代表了那個東西。
用現代的觀念來解釋，佛就是宇宙眾生一切生命的本體。菩提就是覺悟的意思，一切眾生，只要覺悟了就是佛，因此真正的佛法不是宗教，沒有宗教的形式，沒有形象，也不是盲目的崇拜。
那個本體也叫如來，它沒有來也沒有去，它沒有動也沒有靜。如果你明白了這個道理，這個智慧就叫般若，這個大的境界就叫涅��。所以追求宇宙萬物生命的根本，才是佛法的真義。拿宗教哲學來講，這就是宇宙的第一因、初因、最基本的東西，你叫它神也好，阿拉也好，總之它就是那個東西。用西方哲學的語言，這屬于本體論。這是你們首先要了解的。
所以真正修行就是要找這個東西。按佛學名詞來講，成佛有三身︰法身、報身、化身。法身就是體（本體），沒有形相。報身是本體的顯現，有形相。報身也叫報應身，有善報、惡報、不善不惡報。成佛得法身的人，為度眾生而重新來到世間或者其他眾生的世界，那個叫應化身。所謂應化，就是因有所“感”而有所“應”的意思。好比說你們有問題問我，我就講了這個課，這也是應化。化身是一個變化的作用，所以中國人講化有千百億化身。修行就是要找回法身成佛，那才是大成就。
佛法本來是破除一切迷信，破除一切偶像崇拜，一切究竟皆空。但是到了後期，佛法受到釋迦牟尼以前就存在的，多神印度文化的影響而有了很大變化。印度人崇拜很多神，有很多密法和修持方法，龍樹菩薩等，把這些各種各樣的修法系統化，像灌香腸一樣融于佛法之中，根據這個新的教法，毗盧遮那佛代表了法身佛，是本體，一切佛，包括釋迦牟尼佛，包括阿彌陀佛，乃至一切眾生一切萬有，都是毗盧遮那佛的化身。它的報身是色界天的盧舍那佛。從這里產生了後來的密宗。
化身代表了變化，變化就是輪回，變化就是一定是無常，不是永恆。中國道家把這個宇宙萬有叫作造化，也就是這個意思。比如我們人類，自卵子受精後，就根據父母的遺傳基因不斷生長變化，我們隨時都在生長，我們隨時也都在死亡。我們靠食物、水、空氣、日光等生存，我們變化萬物，萬物也變化我們。
中國唐朝有一位年輕的道家神仙，名叫譚峭，他寫了一本書，叫《化書》，用我國當時所了解的物理原理，講解了宇宙的造化作用。他認為我們的宇宙就是一個大的化學鍋爐，我們的生命不過是鍋爐里的一分子，隨時都在與其它分子互相變化。他說︰
摶空為塊，見塊而不見空；
粉塊為空，見空而不見塊。
把虛空捏攏來就變成塊，等于說我們生命從虛空中來，但是一旦基因精蟲卵子變成了人，我們見塊（見人）而不見空了；不過，當我們把這塊物質的東西打碎變成了虛空，我們就見空不見塊了。
這個宇宙一切萬有都在變化之中，沒有停留，沒有永恆，一切無常。在變化的就是那個本體法身的功能，它是無相、無聲的，看不見也摸不著。
從現象認識本體
既然如此，那麼我們如何了解那個本體的功能呢？我們是通過本體功能變化所帶來的有形有相的現象來認識本體，認識法身與化身的關系。就像我們剛才引用的譚峭的話，不管我們見的是空還是塊，都是一個現象，這個現象有形有相，這個現象就是報身。
其實就是那麼一個東西在三個層面上輪轉。這是顯教、密宗、道家的大原則，你們不要被一些宗教的外形迷惑了。就像人，變成白人的樣子，看上去就是白人，變成黃皮膚，看上去就是東方人的樣子，其實都是一個東西變的，不要因為樣子不同你就不認識了。
話雖如此講，但本體是無形無相的，無所在無所不在，你怎麼能抓得住那個本體呢？你怎麼去求證那個本體呢？所以釋迦牟尼佛到最後傳禪宗法門的時候沒有講話，只是拿著花微笑了一下就講完了。這就是禪宗的教法，當時大家都不懂，只有佛的大弟子迦葉尊者懂了，佛也知道了，這就是禪宗有名的“拈花微笑”。換句話說，我們生命的本體、清淨法身本來如此，從來沒有動過。
禪宗祖師們走的路線是“直取無上菩提”。本體掌握以後，還要留個舍利子作什麼呢？身體發光等等，這些也都不過是狗屁事情。輪回死亡都沒有什麼可怕了，死與生不過是昨天與今天，進房間與出房間一樣普通，本體從來就沒有動過，生命涅��一切皆空。這是禪宗的路線。
龍樹菩薩怎麼講本體呢？他寫了一部《中觀論》，里面講了有名的中觀“八不”，也叫中觀正見︰“不生不滅”，沒有生過也沒有死過；“不去不來”，“不斷不常”，“不一不異”，不是一元論也不是多元論，也沒有兩樣，其實仔細講起來不止八個啦，比如說不善與不惡，不空也不有，等等。有了這個正見，什麼功夫啦、妄想啦，一概放下就是了。
所以《大乘起信論》講了兩樣東西︰妄想與真如。沒有妄想了就是那個東西，起了妄想了，本體就動了。就像水，起了波浪就不是水了，但是波浪是水做的，等波浪沒有了，還是回歸到水。成功了以後還會不會死呢？當然還是會死，會不會生呢？當然還是會生，不過生與死沒有什麼可怕的，所以悟道的人說︰“涅��生死等空花。”
得到清淨境界是唯心所造，混亂的境界及煩惱痛苦也是唯心所造，只要心放下了，就接近那個本體了。所以佛在《楞嚴經》中，開頭就告訴阿難︰“現前縱得九次第定，猶是法塵分別影事”，你即使現在得到了各種三昧，各種定境，甚至你可以放光動地，那也不過是心理思想功能的一種變態，不是真的。
換句話說，假如說你修到可以在空中飛，你去美國還要不要買機票呢？恐怕還是要買，否則太累了，偶爾飛飛還可以。再比如你身體會放光，你恐怕還是需要裝電燈。至于說臨死時化為虹化，那種神通又有什麼用？舍利子也不過是爛骨頭，佛之所以留下舍利子，不過是為了向你示現一下，表示確實有這麼回事，法身有這麼個功能。
凡是你修成功的東西，就一定壞得了，不修就沒有了。而佛的境界是不生不滅的，不修也不壞，這到底是什麼呢？你找到這個東西才是大徹大悟。
法身本體是本來空、徹底空，空也是空。你們今天坐在這里听課，五十年以後你還在這里嗎？這個房子還有嗎？你說你修持好，神通高，釋迦牟尼佛的大弟子，神通最大的目連尊者，比密勒日巴、甘波巴神通還高，那又怎麼樣呢？
佛說︰神通沒有用啊！你會放光動地，但是你逃不過一個東西，那就是無常，最後一切還是會歸于沒有的。那些聖人，那些會飛的、放光動地的，而今何在啊？都會過去的。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。法身本來清淨，管它未來與過去！該生就生，該死就死，不生不死就不生不死，都不過是偶爾玩玩的，是水上的泡影。佛在《金剛經》上告訴你︰
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
佛菩薩也不過是夢幻泡影，一個大魔術師而已啊！他的魔術比我們演得好一點，是法身境界。法身可沒有三摩地哦！三摩地是法身的用和相，它本身沒有三摩地，一切三昧都是唯心所造。
三身的修法
以我們以來講，我們的心意識是最無常的，我們的思想情緒每一分每一秒都在變，永遠不會停留。但是我們對每一個思想情緒都有知覺，這是法身變成報身所起的作用，是唯心的。
所以禪宗祖師臨濟大師說︰“赤肉團上有一位真人”，每個人都有一個沒有位子的真人（人的那個根本的人）；“常從汝等面門出入”，每天在我們的眼楮、耳朵、鼻子、嘴巴里跑進跑出，找不到自已的本來。所以雲門大師也說︰“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，我有一個寶貝，被這個身體限制住了。
柏拉圖也認識到這一點，所以他把世界分為兩部分，一個是精神世界，一個是物質世界。法身本體功能起作用以後，一方面產生了我們的思想意識，一方面產生了我們的四大肉體。所以法身形成了宇宙萬有，包括眾生生命。法身有這樣的功能，可見不是空的，認識到這一點以後，再回轉來改變自己的身心，這是修報身化身的原理。那麼修持的方法呢？戒、定、慧。幾乎所有的宗教，所有的聖賢都是走的這條路。
所謂戒就是從我們的心理、生理、思想與行為入手，去惡為善，達到最後無惡無善，畢竟清淨的境界，接近法身。
所謂定，就是把散亂無常的心寧靜下來，歸到清淨本來的境界。戒定圓滿後，你就可以自然見到萬物的本體，回到本體的功能，與本體合一，慧是自然產生的。
宇宙生命的本體是空的，但可以生萬有，空與有是同一個根源，是一體的兩種功能。心與物也是同一根源，物能轉心，心也能轉物。現代人很可憐，精神思想都受物質的影響和左右，而修行就是用本體的功能去轉物。現在我們每一個生命都是化身，因為我們各人的心理思想、行為、個性以及業力不同，所以我們的化身也不同，但是我們的根根統統是一樣的。修行就是要轉變我們的受苦受樂，以及受不苦不樂的受報之身，最後證得法身。
為了讓大家對三身了解得更清楚，給大家打個比喻。清淨法身就好比是不起波浪的大海水，報身就好比是大海水所起的波浪，而波浪上面的水泡和泡沫就好比是化身。我們現在就是波浪里面的水點。修行就是回到本來清淨的地方。藥師佛修成佛了，所以有了東方藥師佛，等將來彌勒菩薩修成佛了，就會有一個彌勒佛。修成後，菩薩們還會發願回到這個世界上來度眾生。
趙教授︰我本來是海底的一顆水珠，不知道是誰把我推上來變成水花了。
懷師︰（指著一位做過船員的同學）他在海底做了很久的海精，大概是他把你推上來的（眾笑）。告訴你吧，是因緣聚會，是因緣所生。
四禪八定
前面我們把法報化三身的修路線和原則，以及顯教密宗等等，作了一個簡略的歸納。要證得宇宙萬有的自性，不能光在理論上轉圈，要經過實際求證才可以。
世界上各國宗教及聖賢，都有他們修持求證的方法。所以佛說眾生煩惱八萬四千，對治眾生的八萬四千煩惱，諸佛菩薩的方便法門（修證法門）也有八萬四千，各有各的三昧（三摩地）。
要想求證到本體成佛的境界，必須從身心兩方面著手，佛法尤其偏重于心，要使心沒有煩惱妄想，達到清淨，得到定境。這里的定屬于功夫，每一個定境，佛學中也叫三摩地，都有它的境界和現象，不同的境界有不同的現象。
佛所講的原則是共法，是其他外道以及一切宗教共通的（共有的），不是佛法里獨有的方法。佛法特有的方法叫不共法，不共法就是菩提、涅��。
修定的共法，也就是修定的那個原則叫四禪八定，加上佛法小乘大阿羅漢的滅盡定，叫九次第定，不論是對大、小乘，還是顯、密教，四禪八定都非常重要，東南亞流行的南傳佛教尤其推崇這個。
關于四禪八定，我已經給大家講了不知道多少遍了，大家好象都听了，但是沒有真正作研究，沒有真正听懂，都漏掉了，所以你們大家修的是漏盡通，都是漏盡的菩薩。
其實佛法已有幾千年了，現在全世界也有很多人研究佛，都知道這個名詞，但都只是跟著佛的嘴巴，拿佛的口水講一講而已，幾乎沒有人真正做到，真正成就的。
初禪就是“心一境性，離生喜樂”，心專一在一點上，思想境界都專一了，變成習慣了，然後有分離解脫之感而生出喜和樂。
拿出教理來講，“喜”是心理的境界，“樂”可以說是身體的境界，但是喜與樂幾乎是不可分的，生理與心理是合一的，我們這里只是勉強作一個分類。
修行也叫“修為”，有修持有作為；也叫行持，有堅持不斷的行為和動作的意思。達到初禪境界的人，已經超越了欲界，進入初級色界天人的境界了。
配合這個功夫，如果同時轉化和減輕了心理的結使和五見，可以進入小乘羅漢的境界了，可以說得到初果羅漢果位了。這在佛學中叫“預流果”，預流果就是預備候補的意思。
“結使”是佛學的專有名詞，就是心理的貪嗔 慢疑根本煩惱的習氣（師手作結繩狀）。結使的“結”就好比是我們用線結的一個結子，“使”是指有那麼一個意念，指使我們的心理、個性和情緒，我們自己作不了主。這個“結”不僅僅是這一生打下來的，它多生多世都在那里，我們的理性不想這樣作，但被它驅使去作，所以叫結使。我們每個人的個性都是結使來的。所謂五見就是邪見、身見、邊見、見取見、戒禁取見。
譬如我們修行學佛，把六根放清淨，閉眼或者開眼盤腿打坐，我們說︰“哎呀，他入定了！”那是開玩笑的，盤腿打坐勉勉強強可以說是“習定”，練習定的境界。盤腿打坐只是練習定的一個方便，一個方法而已，其實，各種宗教的禱告也都是打坐的一種形式。佛法打坐的形式主要是七支坐法，這里面有很深的道理，等以後再討論。
什麼是心一境性
心一境性有三個層次︰身（身體），口（嘴巴），意（意識思想），三者都要進入專一境界。
之所以用打坐這個方式，是因為我們的身體習慣于動，甚至坐在那里都要歪著坐，眼楮沒有事地要東看西看，打坐至少是讓你的生理有一個假裝的靜相。
打坐的時候，嘴巴也休息了，不說話，意識也要專一于一個東西。有的方法要求嘴巴�⏚G、�ề繨鼎峈��ề繨g，但那也是為了讓你得止。這是修定的基本原則，所有的修法，不管是佛法還是外道，都要遵循這個路線。
譬如說修白骨觀，嘴巴不說話，身體站著、睡著、或者盤腿坐著，意識觀想自己為一個白骨。這個法門也須要專心一致、心一境性哦！心專一了，不理會別的什麼思想和感覺，把它變成一個習慣性的境界，這才叫白骨觀，誰做到了？
現譬如說呼吸法門，修安那般那，你要專一的听自己的呼吸，要把心理和風大的呼吸配合，把二者統一。心就是呼吸，呼吸就是心，其他雜念妄想丟開，把這種境界變成一個習慣，誰做到了？
譬如念佛，你用嘴巴或者在心里念一句南無阿彌陀佛，念至整個心里都是這個佛號，其他雜念不起。將這種專一念佛號的境界變成一種習慣，心一境性，誰又做到了？
你們修行打坐還要問一問，你今天坐了幾次啊？我坐了兩次啊，三次啊。我就笑你們，坐了一次，你就好象對得起祖宗十八代了，好像打坐都是為了別人。
打坐的時候，你要靜下來，思想都寧靜了，心專一了，自然感覺到一個清淨狀態，並把這種境界變成一種習慣。所謂變成一種習慣，不是說只有打坐的時候才這樣，要做到不管是走路也好，睡覺也好，做事也好，時時刻刻都在這個境界中，那才是心一境性。
我們再看密宗，他們是身口意三方面一起來，手里叫你拿著杵啊，搖著鈴啊，嘴巴里叫你��著咒語，心里面還要觀想四臂觀音、曼達拉等等。我們前面研究的移喜磋嘉、密勒日巴、甘波巴等都是用這種方法，不管你用什麼方法，首先都必須要做到專一，心一境性，並把它變成一種習慣，行住坐臥都在那個境界上才可以。
中國禪宗標榜的是直指人心明心見性，號稱沒有方法的方法。但到後來就慢慢演變為參話頭了。所謂參話頭就是提起一個懷疑的話頭在心中研究。譬如說︰“生從那里來？”“死了有沒有？”“念佛的是誰？”“哪里來？哪里去？”等等，就叫做話頭。話頭也要參到心一境性，然後才能談得上開悟不開悟，這也是初禪的第一步。
再譬如說我們一般人學靜坐，或者天主教、基督教、回教的禱告，也都是要心一境性。
譬如有人不用任何方法，只是閉目養神，思想來去也不管，一切清清楚楚，這個叫空心靜坐。至于它的價值與好壞，它的般若智慧與功力，我們暫且不談，這也屬于一種定，也要心一境性。
甚至像哲學家、科學家，他們用思想研究一個問題，會專心到忘我的地步，心中除了他們的問題外，沒有任何別的雜念。
道家有個詞，形容得很好，叫“精思入神”，精密的思想已經到了進入神話中那個神的境界，這也是一種定了。所以管子說︰“思之，思之，鬼神通之”，用很專一的思想來思維，到最後突然靈感發了，什麼都知道了，這也是一種境界哦，接近初禪了！
所以講，有成就的人都有他定的修養的一面，這樣給你們講你們就可以了解了。世界上所有的宗教和哲學，都要達到心一境性這個狀態，並把它變成習慣，忘記了時間和空間，永遠在那個境界。但是世界上誰做到了？有些人想錢、名利、男女，到了發瘋的境界，那也是專一啊，但那不是道，那是病態，他是走岔了路，我們叫他神經病。中國武俠小說有個名詞，叫走火入魔，那也是專一啊。
所以佛說四禪八定是共法，是佛道以及外道共同的一個法和原理，但並不是佛法。
我們用現代化的邏輯的辦法，把顯教、密宗給你們分別講清楚了，也告訴了你們心一境性的道理。現在回過頭來，看一下前面講的那些祖師們，他們證道非達到心一境性的境界不可。你們大家也在學靜坐，你們大部分不過是坐在那里閉眼休息一下，等于睡眠，不是靜坐修道，大家要反省一下自己了。
我們前面介紹的那些男女祖師們，乃至中國一般修禪的，都是真正下過功夫後達到心一境性的境界的。不經過這樣的修證功夫而想要證悟成佛，那是絕對不可能的！沒有經過這樣的功夫，你一生所學都是枉然，沒有用。
你可能會說，有些人智慧很高，像六祖啊，中國其他的禪宗大祖師啊，包括像有些密宗的大祖師們，他們似乎沒有經過這些經歷就悟道了，那是因為他們多生累世所積累的戒定慧根基深厚了，在道理上一下就悟道了。注意哦！他們那個空是般若的空，不是空無邊處定的那個空；他們的心一境性是大乘的心一境性，比一般的心一境性要高很多，這是我們對心一境性的研究分析。
所以我經常講，一般人都不懂，把顯教、密宗跟普通的佛的教理都分開了，其實，顯教就是密宗，密宗就是顯教，你懂了學理就明白這一點了。
中國有四個字“好學深思”，要深入研究。叫你證得空性，不是叫你不用大腦。修行證道如果不用頭腦，會越來越笨，來生變豬，豬也變不上，都變昆蟲了。這是很嚴重的事，不要搞錯了，往畜牲道去修了。
正確的修持方法再加上時間，當你達到心一境性的境界時，你的身心，包括氣脈，當然要起變化。要達到那種境界，也許要幾十年，也許一百年，也許三、五天，這就要看各人的根器，看你前生所種的種子了。像釋迦牟尼佛在世的時候，很多弟子听他說法後，當下就得阿羅漢果。唯識有兩句話︰“種子生現行，現行燻種子”，多生多世修行的種子，生出你現在的情形，你身心的變化也許很快，也許很慢，不是呆定的。
身心的變化也許伴隨著痛苦，也許伴隨著快樂，身體有時候痛苦，有時候是舒服，總之會有各種反復的變化。前面講的西藏那些修行人身心變化的境界，很令人響往，但也令人望而卻步，“哎呀，我怎麼受得了那種苦行，我沒有那麼多功德啊！”