三、如何拾回自己失落的心？
我們的心，被這些‘前塵緣影’障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢？這里有四點要留意︰
（一）知心
如果連自己的心是什麼都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢？心是什麼都不清楚，說修心那豈不是謊話嗎？所以，首先要認識自己的心。古人說‘人貴自知。’連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言？要如何才能知道自己的心呢？
第一要反省、要剖析。像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最後，你就會發現是什麼，就看到了真實。
要想‘如實知自心’，要有方法，最直截的方法就是參禪；參禪包括觀心與看話頭。
我們對禪下過太多的定義，定義多了，就不定義了。禪是什麼？不懂禪的人，覺得禪很神秘，鑽也鑽不進去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢？觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了。我們要想如實認知自己的心，首先就必須作一番由衷的反省。
第二要參禪。參禪必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的；因為你不具親切感，等于缺少了媒觸劑，沒有媒觸劑，它是不會融結成一體的。要想與法相應，首先要認知參禪是在參個什麼？
禪，不是別的；禪就是你自己。如果不是自己，又何必去參？參禪的目的，在于認識自己，找回迷失的自己。這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什麼。而禪的目的，就在于完成生命的覺醒。
洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說‘切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應須這麼會，方可契如如。’
古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以後，反而糊涂了。何以不加解釋反倒明白，畫龍點楮之後，反而糊涂呢？因為他所敘說的只是心的原態，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。我們很通俗的把這幾句話解釋一下，當不難理解。
‘切忌從他覓’──‘他’不是你我他的‘他’，‘他’就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。
‘迢迢與我疏’──遠得很，向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相干。
‘我今獨自往，處處得逢渠’──無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫‘獨’，去掉這些根塵就‘獨’了；既然‘獨’了，就是不二，不二，則一切無非自己，豈不處處得逢渠！
‘渠今正是我’──‘渠’字是無相、無思、無為的，‘渠’是指真我。
‘我今不是渠’──‘自他不二’、常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。
‘應須恁麼會，方可契如如’──你要這麼去體會，才能與真如吻合。
洞山悟道，只是悟了自己，並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟，就是認知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。
因此要修心，第一要知道什麼是心。參禪人徹始徹終，從開始到最後，都只是在認知自己，除了認知自己，就沒有修行的正確目的。
（二）制心
佛說︰‘制心一處，事無不辦。’
就世間法來說︰如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上就會迸放出智能的火花，就會使生命發光發熱。
章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結果他用年糕沾著一盤墨汁吃光了而不自覺；這就是食而不知其味。如果你不能心無二用，把心力集中到這種程度，你就不可能發揮出生命的潛力，而你也就辜負了自己，埋沒了自己。你本來有很大的力量，但是你沒有集中。任何人只把理智投入，把精神投入，而不投入情感的話，那是無效的，那會做得很辛苦，對你來講是一種懲罰；如果投入‘情感’，那便是一種享受了。
瓦特在實驗室，家里人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃，到想吃雞蛋時，一看煮的卻是懷表。
愛迪生納稅時忘了自己的名字；蜜月旅行丟了新婚的太太；專心研究不看時鐘；養兩只貓開兩個洞……看起來好像智商零蛋，實際上他心無二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。
王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，他畫的荷花成一時之珍品，王公大臣爭相擁有，因為他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命。
佛法講‘情生智隔’，情執一生，就形成般若智能的阻隔；但是，如果你是情生于智，就會產生慈悲，而擁有無比的動力。
制心一處，在世法上會產生創新的作用，對修行而言也是同樣的。佛法有所謂方便，什麼叫做方便？如十六觀經里，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上。密宗叫人觀種子字。五祖叫人觀月輪。練習瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。道家煉丹，叫人守竅──觀想丹田那一點。像這些，都是一種方便，目的都在教人‘制心一處’；把心力集中成為一個焦點，然後才能發揮心的力量，也才能完成自我突破──自我解脫。
對禪來說︰它的特色，就在不二法門──自他不二，生佛平等，色心不二……，能夠不二，便能消除一切相對，消除一切二元的謬見，以契合真實。
（三）常惺
指月錄上有個和尚（師彥），常常自言自語‘主人公！（自答︰有！）惺惺著！他時後日，莫受人謾。’惺惺著即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禪很有幫助。他的意思是說︰主人公！自己要當家作主，要保持清醒。他時後日，莫受人謾，即是說，以後莫受人愚弄。謾即是愚弄，什麼是愚弄呢？
打你一棒，是愚弄。‘不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看！’也是愚弄你。對一個真正的禪者來說，這都是多余的玩意！用不著說空說有、說神說鬼，這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。聖經上也說‘不要睡覺！不要做夢！’
（四）能舍
不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王一見孟子就問‘你來了對我有什麼好處？’
佛法要能舍︰大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜︰向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只舍而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛，舍江山、舍權勢、舍嬌妻愛子、舍錦衣玉食……統統都舍，全部放棄。深恐別人妨礙他舍棄，而偷偷地逃走、擺脫。
古德說‘放下即是。’我們若是放不下名、利、肉體、恩愛，是沒有辦法學佛的。須知‘春種一粒粟，秋收萬顆糧’；春天不舍，那來的秋收？我們迷失，是因為貪財貪色，貪生怕死……因‘貪’而迷失！而墮落！所以必須靠‘舍’才能得到清醒、解脫。
趙州說︰‘老僧十八歲上便解破家散財。’破家散財就是舍。龐蘊居士進士及第，官不做，連萬貫家財都沉入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日，他為什麼不去廟里供養？因為拿錢給別人，不一定是功德。
舍得徹底，便是放舍身命。宗門有句‘懸崖撒手’的話，一切都舍啦！所謂‘懸崖撒手，自肯承當，絕後再甦，欺君不得’。你自己肯舍，是由于你自己肯承當，承當個什麼？承當宇宙即我！肯定這一點，你才肯撒手，沒有肯定宇宙即我，你肯撒手嗎？絕後再甦──一個新生命呈現，從此以後任憑別人再講什麼道理，什麼佛法，都騙不了你，‘欺君不得’之故。