雲岩和尚嗣藥山，在潭州澧陵縣。師諱曇晟，姓王，鐘陵建昌縣人也。其生自然胎裳，右袒仿若緇服。出家于石門，初參百丈，入室十數年間，次參藥山。藥山問︰“汝師百丈，于徒奚示？”師對曰︰“師今示何物？”藥山雲︰“因汝識得百丈矣。”師稟承藥山，後止攸縣，大弘法化。
師有時謂眾曰︰“有個人家�鶴櫻 手 抻械啦壞玫住！倍瓷轎剩骸八 堇鎘卸嘈〉浼 俊筆υ唬骸耙蛔忠參蕖！苯 唬骸罷 糜 Χ嘀 俊筆υ唬骸叭找共輝 ！倍瓷皆疲骸拔手 蛭抻械啦壞玫祝 室歡問祿溝賴貌唬俊筆υ唬骸暗賴萌床壞賴茫 筆ξ噬 骸按郵材Υ 矗俊倍栽唬骸笆 飛嫌 襖礎！筆υ唬骸笆 坊溝閫芬參蓿俊倍栽唬骸笆ξ次適比吹閫貳！筆σ蚩淳 危 瓷皆疲骸熬褪ζ蜓劬 ！筆υ唬骸叭甑子氚⑺ ヒ玻俊倍瓷皆疲骸澳臣孜蕖！筆υ唬骸壩校 蚴材Υχ 俊倍瓷轎薅浴Ｊυ唬骸捌蜓劬 資茄鄄唬俊倍瓷皆疲骸胺茄邸！筆υ唬骸斑停 鋈ィ 鋇牢崳剩骸俺踝嫖吹醬送潦保 褂凶媸σ獠唬俊筆υ唬骸壩小！蔽嵩疲骸凹扔校 美醋魘材Γ俊筆υ唬骸爸晃 校 岳礎！ br />
師因行粽子，洞山受了又展手雲︰“更有一人在。”師雲︰“那個人還吃不？”洞山雲︰“行即吃。”洞山辭時，師問︰“何處去？”洞山雲︰“雖辭和尚，未卜所止。”師曰︰“莫是湖南去不？”對曰︰“無。”師曰︰“莫是歸鄉去不？”對曰︰“也無。”師舉高聲雲︰“早晚卻來？”對曰︰“待和尚有住處即來。”師曰︰“自此一別後，應難得相見。”對曰︰“難得不相見。”洞山到溈山，溈山即大圓，當時郢匠，集徒千眾，振化三湘，乃見洞山來，顧而異焉。他日溈山密離宴室，獨步林泉。洞山乃疾追，躡跡其後，至于佛地之西，有作務之所。洞山遂進前禮拜而言曰︰“某甲竊聞國師有無情說法之示，曾聞其語，常究其微，每欲勵心，願盡于此。”溈山忻然顧曰︰“子于何獲此語耶？”洞山具述始終而舉，舉了，溈山乃曰︰“此間亦有小許，但緣罕遇其人，非我所吝也。”洞山雲︰“便請。”溈山雲︰“父母緣生口，終不敢道。”洞山不禮拜便問︰“還有與師同時慕道者不？”溈山雲︰“此去澧陵縣側，石室相鄰，有雲岩道人，若能撥草瞻風，必為子之所重也。”洞山便問︰“無情說法什摩人得聞？”師曰︰“無情說法無情得聞。”進曰︰“和尚還聞得不？”師雲︰“我若聞，汝則不得見我。”進曰︰“與摩則某甲不得聞和尚說法去也。”師雲︰“吾說法尚自不聞，豈況于無情說法乎？”因此洞山息疑情，乃作偈曰︰
可笑奇，可笑奇，無情解說不思議。
若將耳听聲不現，眼處聞聲方得知。
師問尼眾曰︰“汝阿爺還在也無？”對曰︰“在。”師曰︰“年多少？”對曰︰“年八十。”師雲︰“有少爺年非八十，汝還知也無？”對曰︰“莫是與摩來底是不？”師曰︰“這個猶是�鶴印！倍瓷皆疲骸爸比牟煥匆彩 鶴印！蔽剩骸耙荒釔稱鴇懵淠Ы縭比綰危俊筆υ唬骸叭暌蚴材Υ臃鸞繢矗俊比叢疲骸盎夠崮Γ俊倍栽唬骸安換帷！筆υ唬骸澳 啦換幔 枋夠岬茫 倉皇親籩 抑 ！ br />
師與道吾、船子三人受山下人請齋。一人雲︰“齋去日晚。”一人雲︰“近那！動步便到。”師雲︰“有一人不動步便到作摩生？”尋後洞山聞，舉雲︰“此語最著力，如人入鑊湯爐炭，不被燒煮始得。這里得永劫不失，余處得暫時間。切囑第一莫向舌頭上取辦，記他了事言語有什摩用處？這個功課從無人邊得，不由聰明強紀。莫向閑處置功，一步不回，冥然累劫。所以雲岩雲‘向這個相貌中失卻人身最苦，無苦于此苦’。”師問僧︰“何處去來？”對雲︰“添香去來。”師曰︰“還見佛不？”對曰︰“見。”師曰︰“什摩處見？”對曰︰“下界見。”師曰︰“古佛，古佛。”師煎茶次，道吾問︰“作什摩？”師曰︰“煎茶。”吾曰︰“與阿誰吃？”師曰︰“有一人要。”道吾雲︰“何不教伊自煎？”師雲︰“幸有某甲在。”藥山問︰“承汝解弄師子，弄得幾出？”師曰︰“弄得六出。”藥山雲︰“我亦弄得。”師問︰“和尚弄得幾出？”藥山雲︰”我弄得一出。”師曰︰“一即六，六即一。”溈山問師︰“承聞長老在藥山，解弄師子是不？”師曰︰“是也。”溈山雲︰“為復常弄，還有置時也無？”師曰︰“要弄即弄，要置即置。”溈山曰︰“置時師子在什摩處？”師雲︰“置也，置也。”師窺一老宿房，老宿雲︰“只這個是，窺作什摩？”師雲︰“大有人不肯與摩道。”師問道吾︰“老兄家風作摩生？”吾曰︰“教汝指點著，堪作什摩！”師雲︰“無這個來多少時？”吾雲︰‘牙根猶帶生澀在。”問︰“如何是正修行路？”師雲︰“修是牆塹，不修是里頭人。”師問眾︰“世間什摩物最苦？”雲︰“地獄是最苦。”師雲︰“地獄未是苦，今時作這個相貌中，失卻人身最苦，無苦過于此苦。”
師與洞山鋤姜次，師說先德事。洞山雲︰“這個人如今在什摩處？”師良久雲︰“作摩？作摩？”洞山雲︰“太遲也。”有僧出來，兩三則語舉似師，師復審之雲︰“我適來只聞汝聲，不見汝身。出來，我要見汝。”其僧豎起五指，師雲︰“苦殺人，洎錯放過者個漢。”洞山問︰“此僧豎起五指意如何？”師曰︰“現五分法身，如今在阿那個分？”師臨遷化時，洞山問︰“和尚百年後，有人問還邈得師真也無，向他作摩生道？”師雲︰“但向他道，只這個漢是。”洞山沉吟底，師雲︰“此著一子，莽鹵吞不過，千生萬劫休。 梨瞥起，草深一丈，況乃有言。”師見洞山沉吟底，欲得說破衷情。洞山雲︰“啟師︰不用說破。但不失人身，為此事相著。”師遷化後，過太相齋，共師伯欲往溈山。直到潭州，過大溪次，師伯先過，洞山離這岸，未到彼岸時，臨水睹影，大省前事，顏色變異，呵呵底笑。師伯問︰“師弟有什摩事？”洞山曰︰“啟師伯︰得個先師從容之力。”師伯雲︰“若與摩，須得有語。”洞山便造偈曰︰
切忌隨他覓，迢迢與我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須與摩會，方得契如如。
後有人問洞山︰“雲岩道‘只這個漢是’意旨如何？”洞山雲︰“某甲當初洎錯承當。”報慈拈問︰“累害在什摩處？”又續前問︰“如今作摩生？”又問洞山︰“雲岩道‘只這個漢是’，還知有事也無？”洞山雲︰“先師若不知有，又爭解與摩道？”良久又曰︰“若知有事，爭肯與摩道？”保福拈問長慶︰“既知有事，為什摩不肯與摩道？”慶曰︰“此問甚當。”保福曰︰“昔日雲岩又奚為？”慶雲︰“養子方知父慈。”
師比色碗里貯甘橘，洞山來不審立地。師曰︰“那邊還有這個摩？”洞山曰︰“有也，過于這個無用處。”師曰︰“有也未曾與 梨，說什摩有用無用！”洞山當時無對，隔三日道︰“恐怕和尚與專甲。”師肯之。師問黃檗侍者︰“汝和尚還說法不？”對曰︰“也說。”師雲︰“汝還听也無？”對曰︰“也听。”師雲︰“說時即听，不說時還听也無？”對曰︰“听。”師曰︰“說時即從汝听，不說時听什摩？”對曰︰“不可無這個人也。”師曰︰“默底是？說底是？”對曰︰“默底是。”師曰︰“洎錯放過這個漢。”師示眾雲︰“從門入者非寶，直饒說得石點頭，亦不干自己事。”又雲︰“擬心則差，況乃有言，恐有所示轉遠。”僧問石頭︰“如何是祖師意？’石頭曰︰“老僧面前一踏草，三十年來不曾鋤。”有人舉似師，師雲︰“牛不吃欄邊草。”南泉雲︰“智不到處，不得說著，說著則頭角生也。”有人舉問師︰“主人與摩道，意作摩生？”師曰︰“兄弟也莫說，說若這個事，損著說底人。”有人舉問洞山︰“雲岩與摩道作摩生？”洞山雲︰“在途也。”有人舉問雲居︰“洞山與摩道，意作摩生？”居雲︰“說似也。”有人舉問疏山︰“雲居與摩道，意作摩生。”疏山雲︰“一棒打殺龍蛇。”師掃地次，叫寺主，問︰“師何得自驅驅？”師曰︰“有一人不驅驅。”寺主曰︰“何處有第二月？”師豎起掃帚雲︰“這個是第幾月？”寺主無對。玄沙代雲︰“此猶是第二月。”洞山問︰“無量劫來，余業未盡時如何？”師雲︰“汝只今還作不？”對曰︰“更有勝妙亦不作。”師雲︰“汝還歡喜不？”對雲︰“歡喜即不敢，如糞掃堆上拾得一顆明珠。”師問僧︰“承汝解卜是不？”對曰︰“是。”師雲︰“試卜老僧看。”無對。洞山代雲︰“請和尚生月。”師自會昌辛酉年忽示疾，至十月二十七日遷化，敕謚無住大師淨勝之塔。