洞山和尚嗣雲岩，在洪州高安縣。師諱良價，姓俞，越州諸暨縣人也。初投村院院主處出家，其院主不任持，師並無欺嫌之心。過得兩年，院主見他孝順，教伊念《心經》。未過得一兩日念得徹，和尚又教上別經。師啟師曰︰“念底《心經》尚乃末會，不用上別經。”院主雲︰“適來可憐念得，因什摩道未會？”師曰︰“經中有一句語不會。”院主雲︰“不會那里？”師曰︰“不會無眼耳鼻舌身意。請和尚為某甲說。”院主杜口無言。從此法公不是尋常人也。院主便領上五泄和尚處，具陳前事︰“此法公不是某甲分上人，乞和尚攝收。”五泄容許，師蒙攝受。過得三年後，受戒一切了，諮白和尚︰“啟師︰某甲欲得行腳，乞和尚處分。”五泄雲︰“尋取排擇下，問取南泉去。”師曰︰“一去攀緣盡，孤鶴不來巢。”師便辭五泄到南泉，南泉因歸宗齋垂語雲︰“今日為歸宗設齋，歸宗還來也無？”眾無對。師出來禮拜雲︰“請師徵起。”南泉便問，師對曰︰“待有伴則來。”南泉[走*弗]跳下來，撫背雲︰“雖是後生，敢有雕啄之分。”師曰︰“莫壓良為賤。”因此名播天下，呼為作家也。後參雲岳，盡領玄旨。
止大中末間，住于新豐山，大弘禪要。時有人問︰“學人欲見和尚本來師時如何？”師曰︰“年涯相似則無阻礙。”學人再舉所疑，師曰︰“不躡前蹤，更請一問。”雲居代雲︰“與摩則某甲不得見和尚本來師也。”後教上座拈問長慶︰“如何是年涯相似？”長慶雲︰“古人與摩道，教 梨來這里覓什摩？”問︰“師見南泉因什摩為雲岩 設齋？”師曰︰“我不重他雲岩道德，亦不為佛法，只重他不為我說破。”問︰“如何是毗盧師法身主？”師曰︰“禾睫粟柄。”師到百顏，顏問︰“近離什摩處？”師曰︰“近離湖南。”顏雲︰“官察使姓什摩？”師曰︰“不得他姓。”顏雲︰“名什摩？”師曰︰“不得他名。”顏曰︰“還曾出不？”師曰︰“不曾出也。”顏曰︰“合句當事不？”師曰︰“自有郎幕在。”顏曰︰“雖不出，合處分事。”師乃拂袖而出。百顏經宿，自知不得，入堂問︰“昨日二頭陀何在？”師曰︰“某甲是。”顏曰︰“昨夜雖對 梨，一夜不安，將知佛法大難大難。頭陀若在此間過夏，某甲則陪隨二頭陀，便請代語。”師代雲︰“也太尊貴。”
因雲岩問院主游石室雲︰“汝去入石室里許，莫只與摩便回來。”院主無對。師雲︰“彼中已有人佔了也。”岩雲︰“汝更去作什摩？”師雲︰“不可人情斷絕去也。”問︰“如何是西來意？’師雲︰“大似解雞犀。”有人問個山︰“時時勤拂拭，大殺好，因什摩不得衣缽？”洞山答曰︰“直道本來無一物，也未得衣缽在。”進曰︰“什摩人合得衣缽？”師曰︰“不入門者得。”進曰︰“此人還受也無？”師曰︰“雖然不受，不得不與他。”問︰“蛇吞蝦蟆，救則是，不救則是？”師雲︰“救則雙目不睹，不救則形影不彰。”因雲岩齋，有人問︰“和尚于先師處得何指示？”師曰︰“我雖在彼中，不蒙他指示。”僧曰︰“既不蒙他指示，又用設齋作什摩？”師曰︰“雖不蒙他指示，亦不敢辜負他。”又設齋次，問︰“和尚設先師齋，還肯先師也無？”師曰︰“半肯半不肯。”僧曰︰“為什摩不全肯？”師曰︰“若全肯，則辜負先師。”僧拈問安國︰“全肯為什摩卻成辜負？”安國曰︰“金屑雖貴。”白蓮雲︰“不可認�鶴饕 ！庇腥四槲史 兀骸叭綰問前 希俊狽 卦疲骸按詠袢杖ハ蛉耄 伊羥準 ！薄叭綰問前氬豢希俊狽 卦疲骸盎故僑昕系資履Γ俊鄙 唬骸叭 餃 材 幾合仁Γ俊狽 卦疲骸笆刂 賢吩虺鏨砦蘼貳！蔽剩骸叭 碇邪 歉鏨聿歡櫓謔 俊筆υ唬骸拔岢Ｓ詿飼小！鄙 什萇劍骸跋仁Φ潰骸 岢Ｓ詿飼小 庾髂ι 俊輩萇皆疲骸耙 吩 澆 ァ！蔽恃┐澹 ┐逡哉壤箍 笤疲骸拔乙 蕉瓷嚼礎！ br />
因夜不點燈，有僧出來問話。師喚侍者點燈來。侍者點燈來，師曰︰“適來問話上座出來，出來。”其僧便出，師曰︰“將取三兩粉與這個上座。”僧拂袖而出。後因此得入路，將衣缽一時設齋。得三五年後辭和尚，和尚雲︰“善為，善為。”雪峰在身邊侍立，問︰“者個上座適來辭去，幾時再來？”師曰︰“只知一去，不知再來。”此僧歸堂衣缽下座而遷化。雪峰見上座遷化，便報師，師曰︰“雖然如此，猶教老僧三生在。”又一家舉則別︰因兩個僧造同行，一人不安，在涅盤堂里將息，一人看他。有一日，不安底上座喚同行雲︰“某甲欲得去，一時相共去。”對曰︰“某甲未有病，作摩生相共去？”病僧雲︰“不得，比來同行去，也須同行去始得。”對曰︰好，與摩則某甲去辭和尚。”其僧到和尚處，具說前事。師雲︰“一切事在你，善為，善為。”其僧去涅盤堂里，兩人對坐，說話一切後，當胸合掌，峭底便去。雪峰在法席造飯頭見其次第，便去和尚處說︰“適來辭和尚僧去涅盤堂里，兩人對座遷化，極是異也。”師雲︰“此兩人只解與摩去，不解傳來。若也與老僧隔三生在。”
師有時示眾曰︰“吾有閑名在世，誰能與吾除得？”有沙彌出來雲︰“請師法號。”師自槌曰︰“吾閑名已謝。”石霜代雲︰“無人得他肯。”進曰︰“爭那閑名在世何？”霜曰︰“張三李四他人事。”雲居代雲︰“若有閑名，非吾先師。”曹山代曰︰“從古至今，無人弁得。”疏山代雲︰“龍有出水之機，人無弁得之能。”問︰“如何是正問正答？”師曰︰“不從口里道。”當曰︰“有如是人問，和尚還道不？”師曰︰“汝問也未曾問。”問︰“如何是病？”師曰︰“瞥起是病。”進曰︰“如何是藥？”師曰︰“不續是藥。”洞山問僧曰︰“什摩處來？”對曰︰“三祖塔頭來。”師曰︰“既從祖師處來，要見老僧作什摩？”對曰︰“祖師則別，學人與和尚不別。”師雲︰“老僧欲見庠梨本來師，得不？”對曰︰“亦須師自出頭來始得。”師雲︰“老僧適來暫時不在。”問︰“承教中有言︰‘誓度一切眾生，我則成佛。’此意如何？”師曰︰“譬如十人同選，一人不及第，九人總不得。一人若及第，九人總得。”僧曰︰“和向還及第不？”師曰︰“我不讀書。”師問僧︰“名什摩？”對曰︰“某甲。”師曰︰“阿那個是 梨主人公？”對曰︰“現只對和尚即是。”師曰︰“苦哉，苦哉！今時學者，例皆如此。只認得驢前馬後，將當自己眼目。佛法平沉，即此便是。客中主尚不弁得，作摩生弁得主中主？’僧問︰“如何是主中主？”師曰︰“ 梨自道取。”僧雲︰“某甲若道得，則是客中主。”師曰︰“與摩道則易，相續則大難大難。”雲居代雲︰“某甲若道得，不是客中主。”
師問雪峰︰“汝去何處？”對曰︰“入嶺去。”師雲︰“汝從飛猿嶺過不？”對曰︰“過。”師曰︰“來時作摩生？”對曰︰“亦彼處來。”師曰︰“有一人不從飛猿嶺便到者里作摩生？”對曰︰“此人無來去。”師曰︰“汝還識此人不？”對曰︰“不識。”師曰︰“既不識，爭知無來去？”雪峰無對。師代雲︰“只為不識，所以無來去。”
師有時曰︰“體得佛向上事，方有些子語話分。”僧便問︰“如何是語話分？師曰︰“語話時 梨不聞。”僧曰︰“和尚還聞不？”師曰︰“待我不語話時刖聞。”師有時雲︰“直須向萬里無寸草處立。”有人舉似石霜，石霜雲︰“出門便是草。”師聞舉雲︰“大唐國內能有幾人？”師舉鹽官法會有一僧知有佛法，身為主事，未得修行，大限將至，見鬼使來取僧，僧雲︰“某甲身為主事，未得修行，且乞七日，得不？”鬼使雲︰“待某甲去白王。王若許，得七日後方始來。若不許，須臾便到。”鬼使七日後方來，覓僧不得。有人問︰“他若來時，如何只對他？”師曰︰“被他覓得也。”
有僧從曹溪來，師問︰“見說六祖在黃梅八個月踏碓，虛實？”對曰︰“非但八個月踏碓，黃梅亦不曾到。”師曰︰“不到且從，從上如許多佛法，什摩處得來？”對曰︰“和尚還曾佛法與人不？”師曰︰“得則得，即是太抵突人。”師代曰︰“什摩劫中曾失卻來？”中招慶代雲︰“和尚稟受什摩處？”
問︰“如何是古人百答而無一問？”師曰︰“清天朗月。”“如何是今時百問而無一答？”師雲︰“黑雲[�y*愛]�Α！蔽剩骸笆 材Φ覽碭 〈松劍俊筆υ唬骸凹 礁瞿嗯６啡牒＃ 敝寥緗裎尷 ！蔽剩骸胺拱僨е罘穡 蝗綬掛晃⺬尬拗ぶ 摺Ｎ瓷蟀僨е罘鷯瀉喂 俊筆υ唬骸拔薰 皇槍ρ 呤隆！鄙 唬骸胺槍ρ 呷綰危俊筆υ唬骸安恢 斜Ｈ渭詞恰！蔽剩骸俺瀉蛻杏醒裕 倘誦心竦潰 瓷筧綰問悄竦潰俊筆υ唬骸安環暌蝗恕！鄙 唬骸叭綰問切校俊筆υ唬骸白閬攣匏咳ァ！鄙 唬骸澳 潛糾慈艘參蓿俊筆υ唬骸瓣^梨因什摩顛倒？”僧雲︰“學人有何顛倒？”師曰︰“若不顛倒，你因什摩認奴作郎？”僧曰︰“如何是本來人？”師曰︰“不行鳥道。”問︰“六國不寧時如何？”師曰︰“臣無功。”僧曰︰“臣有功時如何？”師雲︰“國界安清。”僧曰︰“安清後如何？”師曰︰“君臣道合。”僧雲︰“臣傳身後如何？”師曰︰“不知有君。”問︰“知識出世，學人有依，遷化去後如何得不被諸境惑？”師曰︰“如空中輪。”僧曰︰“爭奈今時妄起何？”師曰︰“正好燒卻。”問︰“和尚出世，幾人肯重佛法？”師曰︰“實無一人肯重。”僧曰︰“為什摩不肯重？”師曰︰“他各各氣宇如王相似。”問雲居︰“你愛色不？”對曰︰“不愛。”師曰︰“你未在好與。”雲居卻問︰“和尚還愛色不？”師曰︰“愛。”居曰︰“正與摩見色時作摩生？”師曰︰“如似一團鐵。”師問僧︰“名什摩？”對曰︰“請和尚安名。”師自稱良價。僧無對。雲居代雲︰“與摩則學人無出頭處也。”又雲︰“與摩則總被和尚佔卻也。”師問︰“太長老有一物，上柱天，下柱地，常在動用中黑如漆，過在什摩？”對曰︰“過在動用。”師便咄︰“出去！”石門代雲︰“覓不得。”有人進曰︰“為什摩覓不得？”石門雲︰“黑如漆。”
因雪峰般柴次，師問︰“重多少？”對曰︰“盡大地人提不起。”師雲︰“爭得到這里？”雪峰無對。雲居代雲︰“到這里方知提不起。”疏山代雲︰“只到這里豈是提得起摩？”
有一僧到參，師見異，起來受禮了，問︰“從何方而來？”對曰︰“從西天來。”師曰︰“什摩時離西天？”曰︰“齋後離。”師曰︰“太遲生。”對曰︰“迤邐游山玩水來。”師曰︰“即今作摩生？”其僧進前，叉手而立，師乃祗揖雲︰“吃茶去。”師問僧︰“什摩處來？”僧雲︰“游山來。”師曰︰“還到頂上不？”曰︰“到。”師曰︰“頂上還有人不？”對曰︰“無人。”師曰︰“與摩則 梨不到頂上也。”對曰︰“若不到，爭知無人？”師曰︰“ 梨何不且住？”對曰︰“某甲不辭住，西天有人不肯。”師問雲居；“什摩處去來？”對曰︰“踏山去來。”師曰︰“阿那個山敢住？”對曰︰“阿那個山不敢住？”師曰︰“與摩則大唐國內山總被 梨佔卻了也。”對曰︰“不然。”師曰︰“與摩則子得入門也。”對曰︰“無路。”師曰︰“若無路，爭得與老僧相見？”對曰︰“若有路，則與和尚隔生。”師雲︰“此子已後千萬人把不住。”
師到泐潭，見政上座謂眾說話雲︰“也太奇，也大奇！道界不可思議，佛界不可思議。”師便問︰“道界佛界則不問，且說道界佛界是什摩人？只請一言。”上座良久無言，師催雲︰“何不急道！”上座雲︰“爭則不得。”師雲︰“道也未曾道，說什摩爭即不得！”上座無對。師曰︰“佛之與道，只是名字，何不引教？”上座曰︰“教道什摩？”師曰︰“得意忘言。”上座雲︰“猶將教意向心頭作病在。”師曰︰“說道界佛界者病多少？”上座因茲而終。
師問雪峰︰“什摩處去來？”對曰︰“斫槽去來。”師曰︰“幾斧得成？”對曰︰“一斧便成。”師雲︰“那邊事作摩生？”對曰︰“無下手處。”師曰︰“此猶是這邊事，那邊事作摩生？”雪峰無對。疏山代雲︰“不墮無 斧。”問︰“單刀直入擬取師頭時如何？”師曰︰“堂堂無邊表。”僧曰︰“爭奈今時羸劣何？”師曰︰“四鄰五舍，誰人無之？暫寄旅店，足什摩可怪？”
大師又勸學徒曰︰“天地之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。識物靈照，內外空然。寂寞難見，其位玄玄。但向己求，莫從他借。借亦不得，合亦不堪。總是他心，不如自性。性如清淨，即是法身。草木之生，見解如此。住止必須擇伴，時時聞于未聞。遠行要假良朋，數數清于耳目。故雲︰‘生我者父母，成我者朋友’。親于善者，如霧里行。雖不濕衣，時時有潤。蓬生麻竹，不扶自直。白砂在泥，與之俱黑。一日為師，終世為天。一日為主，終身為父。玉不琢不成器，人不學不知道。”
師問病僧︰“不易 梨？”對曰︰“生死事大和尚。”師曰︰“何不向粟畬里去？”病僧曰︰“若與摩則珍重。”峭然便去。問︰“一切皆放舍猶若未生時如何？”師曰︰“有一人不知庠梨手空。”
師示眾雲︰“諸方有驚人之句，我這里有刮骨之言。”時有人問︰“承和尚有言︰‘諸方有驚人之句，我這里有刮骨之言’。豈不是？”師曰︰“是也，將來與你刮。”僧曰︰“四面八方請師刮。”師曰︰“不刮。”僧曰︰“幸是好手，為什摩不刮？”師曰︰“汝不見道︰‘世醫拱手’。”雲門到西峰，西峰問︰“某甲只聞洞山刮骨之言，不得周旋，請上座與某舉看。”雲門具陳前話，西峰便合掌雲︰“得與摩周旋。”雲門拈問西峰洞山前語道︰“將來與你刮。賓家第二機來，為什摩道不刮？”西峰沉吟後雲︰“上座。”上座應嗟，西峰曰︰“堆阜也。”
師示眾曰︰“展手而學，鳥道而學，玄路而學。”寶壽不肯，出法堂外道︰“這老和尚有什摩事急？”雲居便去和尚處，問︰“和尚與摩道，有一人不肯。”師曰︰“為肯者說，不為不肯底，只如不肯底人，教伊出頭來，我要見。”居雲︰“無不肯底。”師曰︰“ 梨適來道，有一人不肯，因什摩道無不肯？更道。”居雲︰“出來則肯也。”師曰︰“灼然肯則不肯，出則不出。”問︰“古人有言︰‘青青翠竹，盡是真如；郁郁黃花，無非般苦。’此意如何？”師曰︰“不遍色。”僧曰︰“為什摩不遍色？”師曰︰“不是真如，亦無般若。”僧曰︰“還彰也無？”師曰︰“不露世。”僧曰︰“為什摩不露世？”師曰︰“非世。”僧曰︰“非世者如何？”師曰︰“某甲則與摩道， 梨如何？”對曰︰“不會，將會與 梨。”僧曰︰“和尚為什摩不與施設？”師曰︰“看看不奈何。”僧曰︰“為什摩承當不得？”師曰︰“汝為什摩泥他有言？”僧曰︰“與摩則無言。”師曰︰“非無言。”僧曰︰“無言為什摩卻非？”師曰︰“不是無言。”問︰“相逢不擎出，舉意便知有，此意如何？”師合掌頂戴。報慈拈問僧︰“只如洞山口里與摩道合掌頂戴，只與摩是合掌頂戴？”僧無對。自代曰︰“一脈兩中。”問︰“清河彼岸是什摩草？”師曰︰“不萌之草。”僧曰︰“渡河就者如何？”師曰︰“一切都盡。”師又雲︰“不萌之草為什摩能藏香象？香象者，今時功成果。草者，本來不萌之草。藏者，本不認圓滿行相，故雲藏。”
有一尼到僧堂前雲︰“如許多眾生總是我�鶴右病！敝諫 啦壞謾Ｓ腥司偎剖Γ Υ 疲骸拔乙蛩 ！庇猩 植Ъ頁＃ 茲宋剩骸吧獻 鍪材Γ俊鄙 疲骸凹鶚材Γ俊彼茲私 萋 в壑 疲骸吧獻 艚獾賴茫 蜆┬ 蝗艫啦壞茫 蚯胰ァ！逼瀋 薅浴Ｓ腥司偎剖Γ Υ 疲骸罷飧鍪羌鸕祝 患鸕裝呀 礎！筆ξ噬 骸靶姆ㄋ 魴栽蛘媯 塹詡缸 俊倍栽唬骸笆塹詼 ！筆υ唬骸拔 材Σ揮 諞蛔 俊鄙 唬骸胺切姆欠 ！筆υ唬骸靶姆ㄋ 觶 欠切姆欠ㄒ玻 胃 縭塹潰俊筆Υ 唬骸胺欽娌壞米 ！蔽剩骸叭綰問歉干 俊筆υ疲骸瓣^梨春秋多少？”“如何是子老？”師曰︰“某甲尋常向人道玄去。”問︰“古人有言︰‘但以神會，不可以事求。’此意如何？”師曰︰“從門入者非寶。”曰︰“不從門入者如何？”師曰︰“此中無人領覽。”問︰“心法滅時如何？”師曰︰“口里道得有什摩利益，莫信口頭辦，直得與摩去始得。設使與摩去，也是佛邊事。”學進曰︰“請師指示個佛向上人。”師曰︰“非佛。”問︰“四大違和，還有不病者也無？”師曰︰“有。”僧曰︰“不病者還看和尚不？”師曰︰“某甲看他則有分，他誰彩某甲？”僧曰︰“和尚病，爭看得他？”師曰︰“某甲若看，則不見有病。”問︰“正與摩時如何？”師曰︰“是 梨窠窟。”僧曰︰“不與摩時如何？”師曰︰“不顧佔。”僧雲︰“不顧佔莫是和尚重處不？’師曰︰“不顧佔重什摩？”僧曰︰“如何是和尚重處？”師曰︰“不擎拳向 梨。”僧曰︰“如何是學人重處？”師曰︰“莫合掌向某甲。”僧曰︰“任摩則不相干也。”師曰︰“誰共你相識？”僧曰︰“畢竟如何？”師曰︰“誰肯作大？誰肯作小？”
問︰“牛頭未見四祖時，百鳥餃花供養時如何？”師曰︰“如珠在掌。”僧曰︰“見後為什摩不餃花？”師雲︰“通身去也。”問︰“如何是無心意識底人？”師曰︰“非無心意識人。”僧曰︰“還參請得也無？”師曰︰“不曾聞人傳語，不曾受人囑托。”僧曰︰“還親近得也無？”師曰︰“非但 梨一人，老僧亦不得。”僧曰︰“和尚為什摩不得？”師曰︰“不是無心意識人。”問︰“蛤中有珠，蛤還知不？”師曰︰“知則失。”僧曰︰“如何則得？”師曰︰“莫依前言。”問︰“古人有言︰‘以虛空之心，合虛空之理。’如何是虛空之理？”師曰︰“蕩蕩無邊表。”“如何是虛空之心？”師曰︰“不掛物。”“如何得合去？”師曰︰“ 梨與摩道則不合也。”問︰“古人有言︰‘佛病最難治。’佛是病？佛有病？”師曰︰“佛是病。”僧曰︰“佛與什摩人為病？”師曰︰“與渠為病。”僧曰︰“佛還識渠也無？”師曰︰“不識渠。”僧曰︰“既不識渠，爭得與他為病？”師曰︰“你還聞道，帶累他門風。”問︰“語中取的時如何？”師曰︰“的中取什摩？”僧曰︰“與摩則的中非。”師曰︰“非中還有的也無？”師問僧︰“有一人在千萬中，不向一人，不背一人，此喚作什摩人？”僧曰︰“此人常在目前，不隨于境。”師曰︰“ 梨此語是父邊道，子邊道？”對曰︰“據某甲所見，向父邊道。”師不肯，師卻問典座。“此是什摩人？”對曰︰“此人無面〔向〕背。”師不肯，又別對曰︰“此人無面目。”師曰︰“不向一人，不背一人，便是無面目，何必更與摩道？”師代曰︰“絕氣息者。”問︰“一切處不乖時如何？”師曰︰“此猶是功勛邊事，有無功之功，子何不問？”僧曰︰“無功之功莫是那邊人也無？”師曰︰“已後有眼人笑 梨與摩道。”僧雲︰“與摩則調然也。”師曰︰“調然非調然，非不調然。”僧曰︰“如何是調然？”師曰︰“喚作那邊人則不得。”僧曰︰“如何是非調然？”師曰︰“無弁處。”師驀喚侍者，侍者來，師良久雲︰“傳語大眾︰寒者向火，不寒者上堂來。”
師有時謂眾曰︰“這里直須句句不斷始得，如似長安路上諸道信耗不絕。若有一道不通，便是不奉于君。此人命如懸絲，直饒學得勝妙之事，亦是不奉于君，豈況自余，有什摩用處？莫為人間小小名利，失于大事。假使起模盡樣覓得片衣口食，總須作奴婢償他定也。專甲敢保。先德雲︰‘隨其諸類，各有分齊。’既得人身，的不皮衣土食。任運隨緣，莫生住著。專甲家風只如此也。肯與不肯，終不仰勒 梨，一任東西。珍重。”
師自咸通十年己丑歲三月一日剃發被衣，令擊鍾，儼然而往，大眾號慟。師復覺曰︰“夫出家�盒牟灰牢鍤欽嫘⺬校 斡斜 擔俊痹蠔糝魘律 畎 蕹照 Ｖ髡 雋擔 グ 郟 療呷氈浮Ｊσ嗌偈塵谷鍘Ｊυ疲骸吧 液翁 致剩 儺兄 剩 縊埂！敝漣巳帳箍 。 Σ 俗 ね ４呵 乃氖 弧ｋ汾治蟣眷 劬踔 〔美 仕痰炔⑼ 饔誆甕獎 騸櫻 酥脅宦家印＞恍撳 υ拊唬 br />
師居洞山，聚五百眾。
眼處聞聲，境緣若夢。
澗畔貞筠，天邊瑞鳳。
不墮三身，吾于此痛。