無常
一旦了解人身多麼難得及珍貴之後，我們也必須了解；我們需要利用它來修持佛法。有些人也許會覺得來日方長，可以慢慢一點、一點地修。
這是一項嚴重的錯誤，因為沒有一件事不是無常的，每一件事都會過去、都會改變，所以，我們必須及時利用還沒有消失的機會。這就是為什麼第二項修行的警醒及禪修的題目是“無常（impermanence）”。
徹底思維無常可以真正幫助我們迅速地將心轉向佛法。一旦知道一切事物多麼容易改變之後，我們就曉得不可浪費時間。有些人或許會認為，無常只是佛陀用來嚇唬人們立即開始修行的策略。但是，事實並非如此。無常是生命本具的特性；我們的生命隨時都會改變、隨時都會毀壞。所以，無常並不是捏造出來的觀念。
相信一切事物可以永久不壞是一項錯誤。覺知一切都是無常的，可以矯正這種錯誤。我們或許會認為觀修無常是不愉快的，因為這意味著一切都將瓦解、消失。但是，確實如此，這是極度重要的體認。覺知一切的無常將不會令人感到欣喜及快樂。
假設我們去到一個有老虎的地方，但是先前並不知道那兒有老虎，所以，我們認為那是一個非常美的地方，並盡情地享受一切。然後，老虎出現了，但那時已經太晚了，我們必須經歷突然看到一只老虎向我們踴來的恐懼，最後還被它吃掉。然而，如果我們事先就知道那兒有一只老虎，我我們就可以避免去那兒。當然，剛知道那兒有老虎時，我們會有恐懼感；當我們想那兒有一只老虎並考虎如何避開時，心中會感到一股相當不愉快的恐懼。但是，由于我們覺知老虎的存在，我們將可以避開真正的危險。
通常，人們只是任由生命來來去去，只顧忙著日常的活動，似乎永遠有許多事要做，而沒有想到一切事物都會改變及消逝。因此若不加以思維，這一生似乎顯得非常愉快，不為萬物必定會破滅、改變或失落的念頭所干擾。可是，我們是否覺知到無常的存在對萬法並沒有什麼影響，因為無常並不會由于我們的無知而停止。當無常發生時，它就如是地發生了；但是，如果毫無準備，我們將會感到很痛苦。然而，若我們對無常有所認識，將會有所準備，再藉由修持的力量，我們將能克服伴隨無常而來的任何困難。我們應該善用佛陀及歷代上師所給予我們的教導，深入觀察周圍的一切如何改變並落入無常。我們的生命也是一樣，沒有任何事物永久持續不變。起初，這種念頭也許會制造許多不愉快的感覺，因為這不是一個令人感到愉快的想法。可是，如果我們有所準備，當無常突然襲擊而至時，它將不會令人感到極度痛苦。經由修行，我們可以開展究竟的快樂——永遠不會改變的快樂。
觀修無常在修行的任何階段都非常有用。當我們剛剛步入法道時，它非常有用，因為它使我們迅速地將心轉向佛法。當我們已經修持佛法一段時間並開始怠惰時，它也非常有用，因為它能讓我們恢復修行的願望。所以，我們應該時常思維無常，藉此保持修行的熱忱。思維無常對迅速達到修行目標極有助益，它像是一位幫助我們迅速達到目標的朋友。
無常的禪修
我們要如何觀修無常呢？在大手印四加行（藏文“哦（恩）卓（ngondro）”）（注１）的修持指示中提到︰“這個世界及其中的一切都是無常的；尤其是眾生的生命如同水上的泡沫。我何時會死而變成一具尸體是不確定的，但在那個時刻，唯有佛法能幫助我，我現在就必須精進地修行。”四加行的教本以五個要點闡明五種無常的主要禪修方法。
無常的第一種禪修方法是觀修一切事物的變遷本質。一切事物生來就具有變遷的本質，且應運于這個世界及其中的一切眾生。我們周圍的世界隨時都在改變。夏委時，大自然具有某種顏色及某種外形，但這些都逐漸地在改變；到了秋季時，它變得不一樣了，但秋天也不會永遠駐留，秋天的特色將會被冬天所取代，但冬天所具有的特徵也會逐漸地改變，最後被春天所取代。因此，我們可以看到周圍的一切都逐漸地、不斷地在改變，沒有任何一件事物能免于改變。
現在，讓我們來�桖謅@下人。人也都會改變。就以我們的身體做為例子吧。當我們小的時候，我們的身體具有某種大小、某種外形，而以某種方式思考。然後，當我們長大一點、變成年輕的成人及稍後變成中年人時，我們的大小及外表都改變了，想法也改變了。到了老年時，一切又有所改變。最後，都將會死亡、潰解。我們也可以從所認識的人當中，清楚地看到這種改變。我們所認識的人當中，有些已經年邁了，有些則已經往生了。我們可以看到連續不斷的改變過程的存在，無常確實是我們周圍一切事物的本質。顯然，我們並沒有捏造無常，它是自然本具的特質之一。因為所有的事情會改變，我們不能依賴它們，唯一可能有
所助益的是某種不會改變的事物——那就是佛法。唯有修持佛法能幫助我們。
無常的第二種禪修方法是深思他人之死亡及我們如何也終將會死亡。我們可以看到和我們同時出生的人當中，有些已經死亡了，有些即將死亡，而我們也終將會死亡。我們或許會認為死亡只發生于他人，但是沒有任何定律指出除了我們之外的人才會死。假如我們是例外的話，那麼，我們就不必修行了，就不須要擔憂任何事情了，就可以為所欲為了。可是，我們並不例外，我們和其他每個人都一樣。自從時間開始存在以來，從未有任何一個人不須經歷死亡。我們或許會說︰“嗯，雖然我還沒有遇見到不會死亡的人，但這並不表示這樣的人不存在。”縱使我們尚未遇見這樣的人，如果他或她存在的話，我們必定已經听說過如此的例外人物了。任何人都不須要懷疑這一點；每個人都會死亡。所有生于過去的人都已經死亡了，所有生于未來的人也都將會死亡。為什麼這些人都會死呢？這都是因為無常。
佛陀說過，不要貪執飲食、金錢、衣物或財產是很重要的，因為我們所享樂的這些外物都不是恆常的。當死亡來臨時，不管我們擁有的是什麼，它們全都一點用處也沒有；當死亡來臨時，我們所擁有的財富或名望，完全產生不了任何作用；當死亡來臨時，唯一能幫助我們的是生前所累積的善業。若能累積許多善業功德，這將會在往生時幫助我們；但是，所擁有的一切世俗財物或名望，卻無法造成絲毫的差別。這就是為什麼說，修持佛法的重要性遠甚于任何生前的世俗活動。
我們或許會相信，在死亡之前，仍然有許多時間，因此可以以後再開始修行。但是，我們並不能真正確定這一點。我們絕對沒有任何理由這麼覺得，因為我們無法確定自己何時會死。死亡也許很快就到來，也許就近在眼前，也許還要好幾年之後才會發生。然而，不論它發生的速度如何，縱使我們活得很久，死亡也不會數千年之後才來。
所以，時間是我們生命當中一項非常重要的因素。時間極其珍貴，倘若我們浪費了時間，縱使只是短短的一會兒，那仍然是我們可以用來修行而使我們更接近目標的時間，只要稍加努力，我們就可以利用這個時間來達成我們的目標。沈迷于世俗的追求，如同小孩子忙于玩耍而忘卻了游戲之外的一切事情。如果這麼做的話，我們將無法為自己及他人帶來許多的利益。所以，不要浪費時間，試著把時間用于比較有益的活動——修持佛法——是很重要的。
無常的第三種主要禪修方法是覺知死亡的眾多原因。我們的生命不十分穩定，因為我們的出生是由許多不同的因緣條件造成的。由于我們是由如此眾多的不同元素組合而成的，是由如此眾多的不同因緣和合而成的，我們的生命是一個不十
分穩定或堅固的混合物；任何混合物都很容易再度分解。我們無法使這個不穩定的元素混合體變得比較穩定。然而，我們能夠學習不駐留于恐懼，並把對死亡必將來臨的覺知，用于修行及求取真正的快樂，所以當死亡突然襲擊時，沒有痛苦的快樂將會顯現。死亡的原因非常多。當我們在談論死亡時，這並非如同父母為了不讓小孩子進入某棟房屋，而騙他們里面有一只老虎，但其實里面並沒有老虎。我們應當確信死亡是無法避免的，透過這種覺知，將了解生命中真正有意義的是修持佛法。沈溺于世俗的活動，既沒有用處也沒有意義，因為這不能幫助我們面對死亡。
首先，諸如食物、金錢、財產、朋友及親人的存在都是為了幫助我們生活得比較好。可是，我們必須知道，有時候這些事物也能造成死亡。通常，我們需要食物才能生存及長大，但是，有時候食物會變成毒物，並導致我們的死亡。金錢和財產也是一樣；它們能改善我們的生活，但是有時候也能成為我們的死亡原因，因為我們可能因此樹敵，或引起盜賊及竊賊的注意而招來殺身之禍。身邊的朋友及親人也可能造成我們的死亡。一般而言，我們認為周圍的這一切不同的事物及人物，對我們很有助益，並使我們快樂。可是，我們應該認清他們也可能構成我們死亡的原因。
我們也不應該認為，由于我們現在還活著，我們就能夠逃避死亡。死亡在任何時刻都可能襲擊而至。我們不能確定自己何時會死，因為死亡的原因實在太多了。我們也不能相信，在死亡之前我們可以悠游自在。我們並不知道自己何時會死，唯一確定的是終將會死。過去有許多偉大的國王。他們全都不得不死；過去也有許多卓越的戰士及具足勇氣的人，但他們全都必須死。所以，國王不能給予停止死亡的命令，英勇的戰士無法以他們的英勇來抵抗死亡，富有的人也無法找到任何賄賂死亡的方法。一旦我們認清這一點之後，我們不能忽略這個念頭，更不能摒棄對無常的了解。一旦我們覺知到無常的存在之後，就必須設法做到能無懼地面對死亡。我們必須發掘如何才能做到這一點，如此將能做好適切及積極地面對死亡的準備。
把所有的時間花在臆測未來及擬定計劃上，只是在浪費時間而已，因為我們沒有在準備面對隨時都可能到來的死亡。修持佛法比擬定計劃來得重要。就以定明年的計劃為例子，我們並不知道哪一樣會先到來︰計劃抑或死亡？如果死亡在年底之前就到來，那麼，我們的計劃就白費了；如果我們在年底之前並沒有死，那麼，這計劃將有一些用處。可是，如果我們早就已經開始修持佛法，並盡力地累積善業，那麼，不論到時候是否死了，我們的時間都沒有浪費掉。修持佛法比從事其他任何活動都重要。觀修無常及死亡的可能性將會激發我們的修行，所以我們可以做真正對我們有益的事——因為我們將不畏懼死亡，最後並將得獲修行的果，且可廣利眾生。只是想到無常會制造痛苦，不設法面對無常將不會對我們有所幫助，也不會對其他眾生有所幫助。所以，徹底了解無常能促使我們為了利益自己及所有的眾生，采取必要的積極行動。這就是為什麼觀修無常及死亡的諸多原因，能幫助我們將心轉向佛法。
第四種無常的禪修方法是觀想死亡那一刻會發生什麼事（注２）。這種禪修應該能夠真正激發我們修行的願望。死亡那一刻會發生什麼事？大部分是很痛苦的經驗。這也是為什麼大多數人不願意去想它。但是，忽視它是相當愚昧的，因為我們將不得不經歷它。我們全都必須面對死亡，所以企圖忘卻它是相當無意義的舉動。做好準備才是最重要的、最實際的。
我們可以看到別人死亡時發生了什麼事︰他們經歷過各種幻覺。這是每個人都人都會有的經驗，我們也不例外。我們不應該因為沒有人想死而認為人們不在乎死亡。這就是為什麼我們必須經由佛法的修持而做好準備。當死亡那一天到來時，我們極不可能會想說︰“噢，好吧！沒有關系。今天是我死亡的日子。我要死了，我不在意！”大多數人不會對死亡感到快樂。所以，當死亡的時刻來臨時，如果我們尚未經由修持佛法而準備好，我們將無法積極、無懼地面對它。
第五種無常的禪修方法是觀想我們死亡之後發生了什麼事。如果以這種方式來觀想無常的話，我們將會明白，這一生真的是非常沒有意義。這個念頭會真正減低我們對這一生所有事物的執著。縱使我們非常富裕，一旦死亡之後，一切都完全帶不走，甚至連一分錢也帶不走；縱使我們有滿倉庫的食物，我們卻連一口都帶不走；縱使我們有許多的朋友，卻連一位朋友也帶不走。我們甚至連自己的身體都帶不走。死亡之後唯一存續的是我們的心識。我們的心識全然孤獨地離去；這時，沒有其他任何事情能對我們有所助益。不論我們是富是貧、赫赫有名或默默無聞、美麗或丑陋，在死亡時全都沒有任何差別。我們的心識只是全然孤獨地離去。死亡時，唯一能幫助我們的是我們生前為了開展禪定境界所修持的佛法。如果我們擁有它的話，在死亡時它將會幫助我們，我們將不會感到恐懼或痛苦。
如果能善用這五種無常的禪修方法，我們對修持佛法的興趣及願力都會大幅度增加。此外，這五種禪修方法也能鼓勵我們產除不善的行為；我們在禪修時產生昏沈或焦躁的傾向也會大為減低。這一切會導致更強烈的修行意願。
做無常的禪修時，我們的修行會自然地進步，惡習也會隨著減低。佛陀說，在所有的各種禪修之中，這確實是最高、最好的禪修。如果一位盜賊來了而你全然不知道，他可能登堂入室，並為了佔有你的財物而把你殺了。但是，如果你知道盜賊即將來臨，你可以有所準備，或離開現場，或躲藏起來。或許你仍然懼怕這位盜賊，但是你的處境不會那麼危險。而且你可以保護自己，如果你觀修無常並覺知死亡的確定性，這將會對你有很大的幫助。所以，若我們善用佛陀的開示並認清死亡的必然，我們就能準備好面對死亡，當它終于來臨時，重大的困難就不會升起。
摘要
我們非常幸運能擁有非常珍貴的人身。一旦我們擁有如此珍貴的人身之後，這一生的每一個剎那都是非常珍貴的。所以，我們絕對不能浪費它，這是非常重要的。我們觀修無常而覺知不浪費時間的必要。如果我們擁有的只是非常普通或平凡的人身，充滿了痛苦與煩惱，連一絲尋獲快樂的希望都沒有的話，那麼，我們的想法可能會和一位囚犯一樣——只是在數日子。若是被判了一年徒刑，當一天過去時，我們會想說︰“啊，太好了，又少了一天！”當一個月過去時，我們會想說︰“啊，太美妙了，只剩下十一個月要熬了！”當兩個月過去時，我們會感到非常欣喜。當處境極其不好的時候，或許會有這種想法。可是，我們的處境
極幸運，我們具有可望證得佛果的珍貴人身。這是一個非常希有罕見的機會，不但對我們也對其他眾生極為有用。所以，當我們仍然擁有它時，應該善用它的每一個層面，因為它不是永恆不壞的；當我們仍然擁有它時，必定要竭盡所能地利用它，這就是為什麼我們必須做無常的禪修。
我們或許會認為觀修無常可能很危險，因為這是一個非常令人不愉快的禪修課題。但是，事實並非如此，因為無常不太可能會盤據我們的心。當生命中的問題升起時，它們顯然會帶來煩惱，可是，觀修無常不太可能會造成任何損害。相反的，這非常積極有用，因為透過這種禪修，我們學會如何認清現象的這種本具的特質。一旦我們了解一切都是無常的，我們不會因為恐懼而完全動彈不得，並變得愈來愈駭怕。相反的，面對無常意味著以最佳的可能方式去利用我們所擁有的任何時間，而不須無謂地去害怕任何事。觀修無常使我們敏銳地覺知時間的消逝，並激發我們的精進心及做事的效益，我們將能夠更專注地去做更多的善行，
也能夠開展更佳的禪定境界。我們會覺得很滿足、很快樂，因為我們能廣為行善。所以，觀修無常不會使我們感到沮喪，相反的，這會使我們感到非常快樂，因為我們能夠善用時間。
自從佛陀給予無常的法教至現在，這個法教已經大力地幫助了許多眾生。佛陀給予了無常的法教之後，許多小乘、大乘及金剛乘的偉大上師都善用了它。他們藉由無常的禪修將心轉向佛法，並激勵他們修行的精進力。
所以，當我們不能徹底地思維它時，我們可能會以為無常是一個相當陰沈、悲淒的題目；但是，若我們能更加詳盡周密地加以分析，我們將會覺察到它是多麼的有益。
注︰
１、在西藏，修持佛法通常由四加行開始。行者必須完成十萬遍大禮拜、十萬遍金剛薩ê̌姥x洹⑹ 蟣橄茁 錛笆 蟣檣鮮 べし 蟶鮮ο嚶Ψㄖ 砬胛摹２卮 鸞談髖殺鴝家源宋 ⺬械幕 。 髖傻男蕹址椒 雜脅煌 ８韃還布有械腦猜 問 蛞允 煌蚧蚴 煌蛞磺б話僖皇 槐榧撲恪 br />
２、在死亡時，心識進入“中陰身”——介于死亡與轉世再生之間的狀態，藏文稱之為“巴（爾）逗（bardo）”。《西藏度亡經（TibetanBookOftheDead）》一書對中陰身各階段的經歷有詳細的敘述。