九、從取舍說到悲智（上）
“舊歷年底畢竟最像年底”，糖瓜年糕既羅列以堆積，龜君財神亦奔走而後先，看看臘月三十日到來，更是人仰馬翻，手忙腳亂。較之陽歷過年時，一則熱鬧喧囂，一則枯寂冷淡。參學之士且道孰是孰非，孰正孰邪？山中無歷日，寒盡不知年，則忒煞孤傲。你過你的年，我過我的年，則忒煞固執。試問畢究如何底是？苦水俗人卻管不得許多閑事，另有一些俗務紛至杳來，排解不開，分疏不下。雖然入境結廬，門無車馬，難說吸風餐露，不憂鹽醬。上期一篇小文即于如是情況下勉強交卷，後顧前詹，失枝脫節，見笑見原，一任看官。若乃《法華經》雲︰“一切治生產業皆與實相不相違背”。《維摩詰經》雲︰“不斷淫怒痴，亦不與俱，不壞于身而隨一相；不滅痴愛，而起解脫”，以及趙州和尚所說之︰“佛是煩惱，煩惱是佛”；又如古人訓徒或多流俗鄙事，學人求法乃至請為淨頭。若斯之類，說是具大神通，得大自在也得，說是事理圓融也得，說是知行合一也得，說是無人而不自得也得，說是終日吃飯未曾咬著一粒米，終日著衣，未曾掛著一縷絲也得；說是無事人也得；總之，到此境地，方為打成一片。假若有人援引《春秋》責備賢者之義，以此責備苦水，苦水實無辭以對。然而你也須曉得苦水亦尚未成為賢者，雖然時時刻刻不敢不勉；你且慢責備著，假若苦水自謂佛祖如是，我亦如是，那豈非又是以前曾說過底不知慚愧—苦水縱使無恥，也終競有個分寸，有個限度，萬萬不至于此。
假若再有人問︰宗門常舉“獅子�股耄 閬蠖珊印北閌恰傲 盟 碧硪餛 晟絞瞥ね 繃驕洌 嗍強諭坊八擔 夷閿詰諼迤諮菟的先 觥安皇恰鋇氖苯冢 霉 俠春我躍悴惶岢 粗凰鄧 霾菹低米櫻 竿 桌鷯悖空諞晃手筆箍嗨 趴誚幔 婧於 取Ｈ歡 嗨 諦瓷掀諛瞧 鬧 保 慈肥翟 氳絞 罄矗 冶鞠胗諦 慕崳哺醬 導埃 遄魘丈貳＝崳倉 圓輝 導埃 蛞躍衫 旯氐椎嚼矗 鍪氯緱 庇諍媳手 省５ 鞜慫等ィ 浞嵌荽牽 嗷共皇侵饕頡Ｖ饕蛭 危靠嗨 昀矗 砣攫蠹玻 笠窖胺劍 偌撇揮 Ｆ驕幼閱睿 闖 煥⑸矸橇 螅 荒艿︰紗蠓 ０嗽羋儐藎 孤 荊 淝蟺濫釙校 彰旁斐擔 任從齟笫Υ陀胝 睿 轡吹靡嬗壓餐 祈隆＜爸痢妒蘭浣狻煩靄媯 瞪跏苯諞蛟擔恐皇且醪鈦舸懟３ 黃諳滓淮緯螅 垂僨業攬嗨 嫫ず穸嗌佟Ｕ詬 嗲夷 塘俊Ｇ業攬嗨 幸凰亢潦 蟺灼 矗刻熱艫牢蓿 閼 值每嗨 凰擔刻熱艫烙卸 嗨 緗衿 凰擔 悄憒恚 嗨 恚抗湃嗽唬骸吧倌暌歡畏緦魘攏 恍砑訝碩雷災 ！庇衷唬骸捌島糶︵∮裨 奘攏 灰 蠢扇系蒙 ！筆竊蚴牽 幌鈾 紛緣茫 否婀蟆？嗨 蹦甓廖餮笮 擔 塹糜幸黃 匆慌 苑 炙 凶又 醯悖 黿 崞 氖苯冢 創蠹釉鴣猓 劣諫 峋閬隆Ｄ悄凶猶谷壞廝檔潰骸澳閽誄躋暈 沂且晃揮 鄱 遙 衷詵 至宋沂且桓 谷碩 尬搖５ 已垢 褪怯谷碩 怯 郟 敲矗 謔悄愕撞歡曰故俏業撞歡裕俊倍 保∪羲 林鏈私冢 鋇姆摯 似 パ艄牽 閬亂黃氨 ┤ 巢恢 叮 薏話蠶 呃�洇銈G？垂 ：娉嗖蝗纈鎦保磺也豢傷鄧 蘗奈蘩擔 員┬雲 病！爸遣患按Γ 屑傻雷牛 雷旁蟯方巧 保 抑謾！胺鵜諾諞徊淮蜈坑鎩保輝僨抑謾１閌遣謊У賴姿茲四訓攬梢運嬉饉禱衙矗課矣幸晃慌笥眩 趙詡頁科 雜錳甑豆瘟場Ｋ 男 蹲雍鋈蛔呃聰蛩 檔潰骸笆甯福 閿痔曜熗 矗俊貝擻鎦兩襠性謨雅蠹浯 暈 ΑＨ歡 羰箍嗨 ヌ甘 螅 蚱淇尚 峙賂 跤謖 皇藍 健骯瘟場敝 疤曜 薄６ 移竦 淇尚Ω 醵 眩顆縷湔媸禱褂脅患按α Ｋ 哉吆危克 攔瘟呈翹曜歟 赴粗 疚奚蹩尚σ病７蛞蘊甑度シ⑽街 惶暉罰 蛞蘊甑度ズ 肫癲徽 晌街 惶曜旌 懇蘊甑度ズ 氬環量醋髡媸迪啵 揮諢蛟還瘟常 蛟惶曜歟 蚓閌羌倜 偽毓瘟持 牽 曜 牽啃脛 欽嬡返乜醇 巳ズ 胝饈迪嗲矣治詞艽 車資 浚 螄 紫拗疲 猿魴牟迷擻米只悖 俺鎏曜煲淮收 撬 狀醋鰨河猩蹩尚Γ渴 笤 圓晃蕖Ｖ皇強嗨 形醇 絞 蟺資迪啵 叭恍慈ニ等ィ 揮凶呱廈と舜Щa底路上去，較之摸象更慘，則以摸象者雖不能得象之全體，尚能得其一部分，若揣 則其去太陽也遠矣。夫如是，還有膽量去笑那位世兄乎哉？
復此，苦水之所以拈舉此兔兒之出草與鯉魚之透網，尚有二義在。其一，此在初學為入道之門，修道之基。古人雲︰“直趨無上菩提，一切是非莫管。”倘不具有這“出草”與“透網”的氣象，如何得到“直趣”與“莫管”去耶？其二，自大鑒再傳而後，宗門中諸大師，饒他每實參實悟，坐曲錄床，稱善知識，向千峰頂上，坐斷天下人舌頭，饒他棒如雨點，喝似奔雷，門庭險峻絕攀緣，機鋒迅速難酬對，若依苦水看來，十個倒有九個多少有免兒出草，鯉魚透網底模樣。苦水如是見，如是寫，看官如能見信，大好，大好。倘不見信，苦水卻仍舊要寫下去，何以故？苦水底嘴雖然掛在牆上，筆卻依然孥在手里也。其大師中底少數亦頗有不如此者。然而遮不如此底之中，其工夫實在者有些干爆爆地，縱然熟飯熱茶，總帶著些兒土氣息，泥滋味。平庸者則又水塵灑地，縱然專心至致志，適成為新婦子，老婆禪。前者既不得人心，後者亦不異人意。反不如兔子出草與鯉魚透網之間有些兒超以象外也。當年圓悟之貶剝密印長老也，其言曰︰“四年前見他恁麼地。乃至來金山升座，也只恁麼地。打一個回合了，又打一個回合，只管無收煞，如何為得人？恰如載一車寶劍相似，將一柄出了，又將一柄出，只要搬盡。若是本分手段，拈得一柄便殺人去，那里只管將出弄？”學人可能辨得出密印長老是土氣息，泥滋味，抑是新婦子，老婆禪麼？總之，此“打回合”，“無收煞”，搬“劍”弄“劍”，去兔兒底出草和鯉魚底透網大還在。洞山當年尚被人謂之為“好佛只是無光。”若密和長老者，怕連“好佛”也作不到，木雕泥塑，灰頭土面，說什麼光之有無？問︰兔出草與魚還網在宗門下何以如此之重要乎？苦水于此將別有說。夫學人之做工夫，不可死于句下，夫人而知之矣。尤不可上他機境。古人曰︰“如何謂之機境？佛謂之機境，法謂之機境。”夫佛與法猶是機境，猶不可上，何況一切名相，語言，文字乎？遮不死于句下，遮不上他機境，自然非可容易作到，一不許 頇，二不許莽鹵，三不許勞動知見情解。倘若日日夜夜，戰戰兢兢，二六時中，戒慎恐懼，只怕死于句下，上他機境，不獨是著敗絮行荊棘林中，全無半點自由自在，而且早已是死于句下，上他機境了也。但假如能有出草和透網底倜儻分明底精神，則遮不死于句下，不上他機境，卻亦正復不難。若再能薰習精進，發揚光大，便是千聖亦不識，佛祖無奈何，世尊初生，喊出“天上天下，唯我獨尊”是此一番作用，雲門要將世尊一棒打殺喂狗也是此一番作用，世尊四十九年，說一大藏教，是此一番作用，德山說十二分教是鬼神簿，拭瘡疣紙，也正是此一番作用也。還說什麼死于句下，上他機境？
然而說著說著，不覺已是惹火燒身；如果有一位刻舟求劍之士，听得苦水如是舉揚，便死死地向兔子鯉魚隊里尋討，那又早是死于句下，上他機境了也。苦水生于窮鄉僻壤弱冠之年始見到一部《金剛經》；取而讀之，則見有所謂“眾生非眾生”，“說法者無法可說”“實無眾生得滅度者”，“乃至無有少法可得”，諸如此類，雖不曾驚怖其言猶河漢而無極，也覺得大似豬八戒之吃人參果。如今眨眼便已三十余年，工夫縱使略進，依然博地凡夫，不過已經稍稍明了世尊底苦衷。然則苦水所說系兔子與鯉魚，亦正非兔子與鯉魚，而且壓根兒也就不曾有兔子與鯉魚耳。佛且置，法且置，教意祖意亦俱且置。竊謂凡一切為學，必須且有兩種精神︰一曰取；一曰舍。而且取了舍，舍了取。舍舍取取，如滾珠然，取取舍舍，如循環然。現在先說取。你必須取，方能擔荷；方能進去。不見夫世人乎？只想脫卸，只想逃避，說甚麼道法？說甚麼義學？說甚麼責任與義務？只一個“人”字，你問他可敢正眼兒觀著麼？試看古人︰斷臂立雪無論已。便是跋山涉水，草衣木食，長連床上坐如鐵橛，萬仞峰頭結得死關，難道俱是無所為麼？若其並非無所為，則其有取也可知。如今再說舍。此亦不必說釋迦老子棄萬乘之尊而入雪山。孔夫子不雲乎？“士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也。”又曰︰“士而懷居，不足以為士矣”便是孟子輿氏所謂“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”；不也俱都是舍麼？至于世人之不能取，已如上來所雲爾矣。其實他又何嘗有一毛頭，一毫端之能舍耶？凡其所有，無一不視等性命，愛似頭目。小之，則上床認得妻和子，下床認得一雙鞋，一文錢尚且穿在肋骨上面。大之，則恨不得極天下之有，佔敵國之富；于是始而有損于人，有利于已者無不為之；繼之，無利于已而有損于人者亦無不為之；終焉即稍有妨于己而大有害于人者亦無不為之。于此而使之有舍，不等于與虎謀皮也哉？但是苦水如是說，已經大似落人世諦，並義學沙門亦算不得，其惟不似宗門中說話而已乎？如今亦不必說什麼“善巧方便”，“能近取譬”以自為解嘲。鳳凰飛上梧桐樹，一任旁人說短長。
若夫為學之有取夫取與舍則又何耶？
夫為學之必有所取，此義之顯，殆等于說吃飽了之便即不餓，故亦不復詳為詮釋。學既有取，取必有得。若于所得，拳拳服膺，守而弗失，雖非自畫終難大成。若是小成，縱非無成，究屬不成。昔者孔子自述其為學之次第曰︰“十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。”四十以前姑且不論。看他五十時便舍卻不惑而取知天命，六十時又舍卻知命而取耳順；及至七十，知命與耳順一齊舍卻而取得從心所欲，不逾矩了。此是何等底自強不息，日進不已！真乃儒們千古為學底楷則也。孔子之壽亦不幸而止于七十有三而已耳。假使而八十焉，九十焉，且百歲焉，則必不停止于此從心不逾矩而將別有所取，可斷斷言也。學者勿謂孔子至五十而舍不惑而取知天命，即不不惑。荀其為是一言，便又是死于句下。何以故？凡人之為學，其工夫到處，自然成一境界。遮個正是皇天不負苦心人。但倘若于此境界，心滿意足，自謂到家，便是親手作得了棺材，將自己盛裝入殮，結果只有準備著抬埋。又凡拳拳而守者，即使已到得一種境界；而其工夫必是仍未臻于純熟之域。若使左右逢源，無入而不自得，自然日用而不知，自然無需乎拳拳，無需乎守。你每天吃飯，可曾留心到右手五指是怎樣地舞弄著兩根筷子麼？當你夾起魚肉菜蔬送到口內時，你可曾覺得光榮而傲驕麼？當菜飯備好，坐到案前之際，使筷，夾菜，送入口中，直是無意到自然而然。且道是記得，是忘卻？是有知？無知？可憐世人知得會得一星半點，便很滿心傲矜，人前賣弄，其且若將終身焉，此與焰井之蛙有甚差別？不見當年世尊在耆奢崛山中為大莊嚴菩薩及八萬菩薩摩訶薩說《無量義經》而曰︰“種種說法，以方便力，四十余年未顯真實。”又曰︰“水雖俱洗，而並非池，池非江河，溪渠非海。如如來世雄于法自在，所說諸法亦復如是。初、中、得說皆能洗除眾生煩惱，而初非中，而中非後。初、中、後說，文詞雖一而義各異。”夫佛自起樹王，入鹿野苑，初轉法輪，便已度得阿若𪄣陳如，至是為大莊嚴說無量義，乃曰︰“四十徐年未顯真實”，抑又可限？為復是偽謙之辭。為復即是如實說？如謂是謙辭，則須先于謙辭檢校一番。謙辭者何？自知其未可，自覺其不足之辭，皆發于至誠而無偽︰若然，則非謙也，正如實說也。若其語謙而志滿，貌謙而神驕，則說謊而已，謙于何有？如來世雄，明星悟道，出世說法，何來未可？何來不足？若失說謊，密了有我佛而說謊哉？又如世尊自謂初中後，說其義各異，此又何耶？世尊難道亦不惜以今日之我與昨日之我戰麼？“君子于其言無所荀而已矣”，世尊難道會三口兩舌麼？孔子曾曰︰“君子道者三，我無能焉，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”學人且道孔子是能不能？若說他不能，則不成其為孔于，若說他能，他何以又自曰無能？子貢曰︰“夫子自道也”。于此會得，自然也就會得世尊底“未顯真實”。又如游伯玉行年五十而知四十九年之非。難道遮位游公五十以前底言行全無是處麼？難道建公于五十畫一個區分線，前後成為兩截人麼？于此會得，自然也就會得世尊底初，中，後說，其義各異——。
寫到遮里，略一檢點，所言也不高，也不滿，也不玄，也不妙，只是有些羅皂，有些纏夾。不過吾意在說取與舍，故而牽扯到釋迦文佛，蓋謂此位黃面老子雖然無相不相，不相無相，也還是不得不起動著取與舍。可有人不相信苦水如此說麼？苦水今日索性葛藤到底。夫舍有取無，佛祖之所同然。然“無”了亦非究竟，因為立“無”成有，所以又必須連“無”也舍，于是乎無“無”。不過無“無”了仍非究竟，“無無”亦有也，又必須並“無無”而舍之。無“無無”了也還要舍下去。甦髯公說得好︰“轉而相之。容有既乎？”也就成了數學中底無限。舍有取空亦可準知。苦水如是說，縱非戲論，亦幾成為詭辯矣。然其在宗門，亦曰︰“大悟十八遍，小悟無其數”。也正是遮取與舍在那里作用著。其實所謂十八遍者，正不必拘泥，不必十八，亦何必止于十八？是以古人又說︰“如人學射，久久方中”也。倘說︰竟如是其煩耶？遮又是請現成飯吃，尋取天生木杓用底見解了也。倘說︰“空滅滅已，寂滅為樂”。到得涅盤，豈尚有事乎取舍？苦水于此問並不否定。實則豈惟教義雲爾？即如德山鑒禪師一被其弟子岩頭𠽤謂為︰“于唱教門中，猶快些子”，再被其謂為“未會末後句在”，然而德山上堂，也還能說出︰“遮里無祖無佛，達磨是老臊胡，釋迦老子是干屎橛，文殊普賢是擔屎漢，等覺妙覺是破執凡夫，菩提涅��是系驢橛，十二分教是鬼神簿，拭瘡疣紙，四果、三賢、初心、十地是守古冢鬼，自救不了。”見地至此，亦豈容有取與舍？乃至“一悟永悟，一得永得”；以及“桶底脫”，“無事人”……，亦寧或有一星星一點點底取與舍于其中間耶？苦水自家昏沉散亂，沉淪生死海中，縱然未悟未得，亦豈敢厚誣古人，對之道不道無？趙州和尚曾引《三祖信心銘》曰︰“至道無難，唯嫌揀捧。”你且莫以此問我。倘問，我便問你︰此一句子是會揀擇底人所說，還是不會揀擇底人所說？你且不可學他趙州老漢孥︰“田庫奴！—甚麼處是揀擇！”來喝我。倘喝，我便問你︰你是趙州麼？法眼大師亦曾說︰“取舍之心成巧偽。”更是明明推倒取舍。你且莫又以此問我。我問你︰你我之中可有一個是法眼麼？想來你我俱不能說“我是。”二俱不是，為什麼又搬出法眼。話頭共作商量？古人謂，譬如賣柴人擔。一條扁擔立在十字街頭，卻問中書堂今日商量個甚底。苦水卻並不以為遮賣柴人可笑，只覺得其意雖可嘉而其愚不可及也。你也須實到恁麼田地始得，且不可仗恃話頭熟，記性好，趁取口快亂說。即如大師問僧︰“大德如否？”曰︰“如。”師又問︰“木石如否！”曰︰“如。”師曰︰“大德與木石如何？”僧無語。我問你︰木石一無揀擇，二無取舍，木石也還台道麼？若于此下得一轉語，苦水此文你盡可以不看。若看了而氣惱，你是有取舍抑是無取舍？又若下不得一轉語，則苦水正不妨寫下去。趙州與法眼所言者為道，故無揀擇，棄取舍。苦水所言者為做工夫；任憑遮兩位堂頭老漢恁地說，苦水只管取舍。觀自在菩薩不也是行深般若波羅密多而照見五蘊皆空乎？三世諸佛不也是依般若波羅蜜多而得阿耨多羅三藐三菩提乎？苦水雞肋，不足以當尊拳；尊駕且打倒觀自在與三世諸佛去者。
一九四八年二月中旬于倦駝庵