中國佛教史籍概論卷六
《禪林僧寶傳》三十卷宋釋惠洪撰
簡稱《僧寶傳》。《晁志》衢本著錄傳記類，袁本及陳氏、《通考》均著錄釋氏類。清《四庫》著錄惠洪書，此書及《林間錄》入釋氏，《冷齋夜話》入雜家，《石門文字禪》入別集，又有《天廚禁 》，附詩文評存目。
惠洪生平
惠洪又名德洪，字覺範，自號寂音尊者，事跡見《文字禪》二十四寂音自序，及祖繡撰《僧寶正續傳》卷二。江西人，與黃山谷善，又習其鄉歐陽．王、曾諸公之緒，故雖出家，而才名籍甚。惟性粗率，往往輕於立論，故生平毀譽參半。王明清《玉照新志》卷三雲︰“洪本筠州高安人，嘗為縣小吏，黃山谷喜其聰慧，教令讀書為浮屠，其後海內推為名僧。韓駒作《寂音尊者塔銘》，即其人也。”
此外如葉夢得《避暑錄話》，胡仔《漁隱叢話》，吳曾《能改齋漫綠》、陳善《𠒒蚢蓁S啊罰 崳謀 洞到Ｍ飴肌返齲 災 形 剩 ⑽舛 頁餛溏淹 炔恢掛淮巍Ｈ換鶯橐 脅牌 廈 潰 鄙 形蘗揭病Ｆ渚悠狡朗 鎰畽啵 苑潛咎猓 瘓唄郟 燮淦朗罰 ﹥僖煥 嘧慵 淞 壑 舐浴 br />
《宋僧傳》十八《唐泗州僧伽傳》雲︰“蔥嶺北何國人也，自言俗姓何氏，亦猶僧會本康居國人，便命為康僧會也。詳何國在碎葉東北，是碎葉附庸耳。”洪撰《冷齋夜話》九，乃力斥其說，謂︰“僧伽龍朔中游江淮間，其跡甚異，有間之曰︰‘汝何姓？’答曰︰‘姓何。’又問︰‘何國人？’答曰︰‘何國人。’李邕作碑，不曉其言，乃書傳曰︰‘大師姓何，何國人。’此正所謂對痴人說夢，李邕遂以夢為真，真痴絕也。贊寧以其傳編入僧史，又從而解之，此又夢中說夢，可掩卷一笑。”
夫洪去僧伽五百年，何由知僧伽之“何國”非國名，不過偶爾觸機，覺何為代名耳。羌無故實，以理想為故實，作一假設，未為不可，乃過甚其詞，至詆前賢為夢中說夢，既自暴其不學，復自暴其寡養，其憎茲多口固宜。《東坡志林》二嘗注意及此，曰︰“泗州大聖《僧伽傳》雲︰‘和尚何國人也。’又世雲莫知其所從來，故雲不知何國人。近讀隋史《西域傳》，乃有何國”雲雲。豈特隋史，《通典》並載其武德．貞觀中皆曾遣使來貢也。則僧伽之為何國人，有何可笑乎？惜東坡知之，而洪未之知也。
《晁志》別集類著錄洪《筠溪集》，雲︰“洪著書數萬言，如《林間錄》、《僧寶傳》、《冷齋夜話》之類，皆行於世，然多夸誕，人莫之信。”夫評詩，人不之信，其害小，作史人不之信，則可信者亦將為不可信者所累，豈不與作史初心相背哉！
祖 為洪鄉人，對洪時致不滿，然其為洪傳贊，獨深恕之，曰︰“覺範少歸釋氏，長而博極群書。觀其發揮經論，光
輔叢林，孜孜焉手不停綴，而言滿天下。及陷於難，著縫掖，出九死而僅生，垂二十年，重削發，無一辭叛佛而改圖，此其為賢者也。”是真平情之論矣。
洪卒於建炎二年，年五十八。《冷齋夜話》九有紹興初曾子宣在西府紀事，曾布卒於大觀元年，此紹興當是紹聖，《四庫》本《夜話》未加訂正也。
《僧寶傳》之體制及得失
《僧寶傳》為傳記體，然輿以前僧傳不同，以前僧傳，統括十科，此則專詳禪者。又與《燈錄》不同，《燈錄》詳載語言，此則兼載行事。然同載行事，其文體又有不同，一則類聚眾文，裁剪而成傳，其作用為物理的；一則熔化眾說，陶鑄以成文，其作用為化學的。二者優劣，誠未易言，然洪則主張後說者也。
《文字禪》二十五有《題修僧史》一首雲︰“僧史自惠皎、道宣、贊寧而下，皆與《史記》、《兩漢》、《南北史》、《唐傳》大異，其文雜煩重，如尸婚斗訟按檢，昔嘗憎之，欲整齊使成一體之文，依仿史傳，立以贊詞，使學者臨傳致贊詞，見古人妙處，不亦佳乎！於是仍其所科，促十四卷為十二卷。”
所謂僧史，未指何書，以卷數推之，當為《皎傳》。十四卷促為十二卷，所促幾何，何必多此一舉。且一代有一代之文體，若以宋人之文，施之六朝，是猶飾古人以今服，豈非滑稽之甚。幸而其書不傳，即傳亦未必足觀也。惟撰近代僧傳則不然，盡可以近代文體行之，《僧寶傳》其嘗試成功者也。
《文字禪》二十六有《僧寶傳》題詞十二首，皆洪書成時，諸禪人抄寫誦讀，請洪題記者也。其第一首有曰︰“禪者精於道，身世兩忘，未嘗從事翰墨，故唐、宋僧史，皆出於講師之手。道宣精於律，而文詞非其所長，作禪者傳，如戶婚按檢；贊寧博於學，然其識暗，又聚眾碣之文為傳，故其書非一體，予甚悼惜之。”
所謂一體者，即熔眾說以成文，此文家之法也；所謂聚眾碣之文為傳者，此史家之法也。二者不同道，洪既以文家之法成書，故其書瑯瑯可誦。
其第三首有曰︰“予初游吳，讀贊寧僧史，怪不作雲門傳，有耆年曰︰嘗聞吳中老師言，尚及見寧，以雲門非講學，故刪之。又游曹山拜澄源塔，得斷碣，曰‘耽章號本寂禪師’。於是喟然念雲門不得作傳，曹山名亦失真，始有撰敘之意。”
今《僧寶傳》既托始於曹山、雲門，運用其嶄新史料，凡得八十一人。然曹山名耽章，前此未聞，後亦無人信用，此與皇甫謐謂漠高父名執嘉，王符謂漢高父名煸、同其不易取信也。至《宋僧傳》之不立雲門傳，自是采訪未周，輿講學不講學何涉。且《宋僧傳》六百余人，講學者有幾，此真不值一駁者，而洪公然著之書，無怪識者之譏評矣。
祖 《僧寶正續傳》末，附代古塔主《輿洪覺範書》，有曰︰“嘗聞足下有撰次僧史之志，某喜為之折屐。及足下成書，獲閱之，方一過目，爛然華麗，及再三伸卷，考 事實，則知足下樹志淺矣。夫文所以紀實也，苟忽事實，而高下其心，唯騁歆艷之文，此楊子所謂從而 其擊蛻，君子所不
取也。”
淳熙末，者庵惠彬撰《叢林公論》，亦數攻擊此書，以為“傳多浮夸，贊多臆說。”《漁隱叢話》後集三七亦雲︰“《僧寶傳》，洪覺範所撰，但欲馳騁其文，往往多失事實。至於作贊，又雜以詩句，此豈史法示褒貶之意乎。”當時緇素對《僧寶傳》之批評如此，其書之內容可知。
明初恕中無慍撰《山庵雜錄》上雲︰“覺範《僧寶傳》，始名《百禪師傳》，大意初見讀之，為剔出一十九人焚之。厥後覺範致書黃檗知和尚雲︰‘宗杲竊見吾《百禪師傳》，輒焚去一十九人，不知何意。’覺範雖一時不悅，彼十九人者，終不以預卷”雲。
杲少洪十八歲，於法系視洪為從祖，竟貿然焚其初成之史稿，不知師子兒果有是事否，又不知其何所見而為此也。今此八十一人中，除未詳所屬者數人外，屬青原者十一人，曹洞十人，臨濟十七人，雲門、黃龍各十五人，法眼五人，溈仰一人，楊歧四人，足見當日雲門、臨濟之盛。洪黃龍下二世，杲楊歧下四世也。惟《晁志》衢本、袁本均作八十七人，《通考》引《晁志》亦然，知是晁氏原稿錯誤，非後人傳寫之 矣。
《僧寶傳》板本
《僧寶傳》最初刊本有宣和六年侯延慶序，今存。《文字禪》卷二十三有《僧寶傳》序，今刊本俱無之。寶慶三年，杭州刻本有張宏敬序，洪武六年，明州刻本有戴良序。
今通行者有嘉興續藏本、影印續藏經本、南京刻本，皆三十卷。《四庫》著錄者三十二卷，蓋末有舟峰庵僧慶老補傳三人，作一卷，又附《臨濟宗旨》，亦作一卷也。《晁志》衢本及《通考>>件三十二卷，袁本及陳氏作三十卷。
《四庫》所據者，即明州刻本，卷首應有戴良序。《提要》只見寶慶三年張宏敬序，稱錢塘風篁山僧廣遇鏝梓，而卷末題明州大慈山比丘寶定刊，疑為四明重鋟本，是也；特因未見戴序，故不能定為何時重刻，不知戴序見《九靈山房集》二十一。洪武初，戴良游鄞，故為寶定作序，或書估去之，欲以洪武本充宋本耳。
舟峰庵在泉州，曉瑩撰《雲臥紀談》上雲︰“泉州北山之頂，有橫石如舟，世以舟峰名之。大比丘諱慶老，字龜年，結茅山麓，號舟峰庵主。大慧遷徑山，舟峰為掌記室，詞章華瞻，殊增叢林光潤，紹興十三年癸亥委順”雲雲，即此書卷末撰補傳之人也。《提要》以為北宋人，尚未大誤。《宋詩紀事》慶老傳乃不著一字，可以此補之。
《林間錄》二卷、《後錄》一卷宋釋惠洪撰
大觀元年謝逸為之序。《晁志》著錄，衢本四卷，袁本二卷，分卷不同，其實一也。《通考》𤊕K楸荊 端目 嵋 芬晌 笞鄭 且病＜渦誦 乇居型蚶 曇咨⻌朊戊醢稀＝褳ㄐ姓哂杏壩︵ 鼐 盡４聳槲 始翹澹 牆隕 夜適攏 謀柿 嗜訟捕林 ！奪崧肌貳﹥恚 亟浴妒 盼淖朱 肪硎 咧煉 模 輕崛爍餃耄 恰蛾酥盡繁舅 幸病 br />
《提要》謂其書多訂贊寧《高僧傳》諸書之 ，是也。然所訂多不中，或為禪者一家之說，他宗不謂然也。且其語氣之間，抑揚太過，如謂︰“贊寧作《大宋高僧傳》，用十科為品流，以義學冠之，已可笑’雲雲，夫贊寧特循慧皎、道宣之舊耳，有何可笑！又謂︰“歐陽文忠游嵩山，聞老僧說定慧力，大驚，不自知其膝之屈也。”此皆夸誕之詞，不能令人起信。
“十分春瘦緣何事，一掬歸心未到家”，為惠洪得意之句，既載之《文字禪》十，又載之《冷齋夜話》五。《提要》引《能改齋漫錄》十一，謂王荊公女讀至此曰︰“浪子和尚耳。”此語傳播，頗足損尊者威嚴，然亦洪有以取之也。
《漁隱叢話》前集五十六雲︰“忘情絕愛，瞿雲氏之所訓。惠洪身為衲子，詞句有‘一枕思歸淚’及‘十分春瘦’之語，豈所當然。又自載之詩話，矜 其言，何無識之甚耶。”此洪自取之證也。
《文字禪》九又有贈尼昧上人詩雲︰“未肯題紅葉，終期老翠微，余今倦行役，投杖夢煙扉。”《瀛奎律髓》四七評之曰︰“紅葉句似侮之，末句有欲炙之色，女人出家何益哉。”此洪所以不理於眾口也。既犯綺語之戒，又好為妄語，《晁志》謂︰“《林間錄》多寓言，如謂杜祁公、張安道皆致仕居睢陽之類，疏闊殊可笑。”袁本述之尤詳，曰︰“祁公慶歷六年致仕，冶平中薨，安道元豐末始請老，蓋相去二十年矣。”
試嘗考之，杜祁公衍以慶歷六年告老，七年致仕，嘉佑二年卒，年八十。《宋史》三一O及《五朝名臣言行錄》七、《歐陽文忠集》三十一墓志皆同。張安道方平，元豐末請老，元 初致仕，元佑六年卒，年八十五。二人致政，相去凡四十年，不止如《晁志》袁本所雲也。
胡應麟《少室山房筆叢》四八言︰“《林間錄》，《五燈會元》多采之，然其中率不可信，如謂杜祁公、張文定同居睢陽之類，前人辨駁已明。又載杜公呼文定字為安道，安道乃方平字，非文定也，則此事之誣灼然，然亦非無因，蓋本《捫虱新話》而潤飾之”雲雲。
又嘗考之，張方子字安道，溢文定，《宋史》三一八、《東坡後集》十七墓志銘、《三朝名臣言行錄》三，所載無異詞。胡氏謂安道非文定，不知胡氏心目中之文定果何人也。，
宋張文定本有兩人，安道之前，張齊賢字師亮，亦謚文定，大中祥符七年卒，年七十二，見《宋史》二六五及《琬琰集刪存》三，又《五朝名臣言行錄》一。兩文定相距凡七十余年，師亮下距杜祁公，亦三十余年，且好佛，淳化中曾刻僧肇等注《維摩詰經》，見袁本《晁志》。
胡氏心目中之文定，指師亮耶？然《林間錄》以安道為文定，本不誤，其誤在謂安道與杜祁公致政同居睢陽耳。胡氏以不誤為誤，又謂其說本之《𣖕i 祿啊罰 恢 讀旨瀆肌紛 源蠊墼 甓『ィ 緞祿啊紛 隕芐聳 拍曇核齲 岢鏊氖 嗄輳 讀旨瀆肌泛斡殺局 涫櫪 摯尚σ病 br />
《提要》引晁氏說批評《林間錄》，又引胡氏說，以不誤為誤，又自添一誤，以文定為張詠，其疏闊尤可笑。詠字復之，號乖崖，謚忠定，大中祥符八年卒，年七十，見《宋史》二九三及《五朝名臣言行錄》三，《宋景文集》六二有張尚書行狀，韓琦《安陽集》五十有神道碑。其與杜祁公相去亦三十余年。然張詠自是忠定，今乃謂文定為張詠，蓋據《宋文監》—三五
張詠行狀標題之偶誤，以此攻《林間錄》，幾何不為浪子和尚所竊笑耶！
《提要》此段，文僅三行，乃有四誤︰
一、《林間錄》之誤，謂杜祁公衍、張文定方平，致仕同居睢陽。
二、《晁志》之誤，謂杜祁公、張安道致仕，相去二十年。
三、胡氏《筆叢》之誤，謂杜公呼文定字為安道，安道乃方平，非文定。又謂其說本之《𣖕i 祿啊貳 br />
四、《提要》之誤，又以文定為張詠。
四者之中以《晁志》之誤為最輕，余皆不易為之解釋也。《提要》又謂《五燈會元》多采此書，其說亦本之胡氏。然《會元》全部，采此書者，僅卷四溸妥鉊孺秩q 萇矯 攏 鶯橐暈 彌 享 匾怨 渡 Υ 分 祝 聳櫚 輪 嗦偶 弧痘嵩 K未采之也。《僧寶傳》三十一《石霜圓傳》，有康定戊寅紀事，戊寅非康定，當作寶元。以本朝人記本朝年號，石霜又為洪之曾祖，竟至誤其卒年，《會元》十二且譏其失於考證，曷嘗多采其書哉。《詩》曰︰“無信人之言，人實 汝。”可為《提要》詠矣。
《羅湖野錄》二卷宋釋曉瑩撰
嘉興藏本及影印續藏經本，均二卷，《寶顏堂秘笈續集》本，分為四卷，《四庫》著錄者四卷，蓋即寶顏堂本。嘉興藏目錄續藏第六十四函有《羅湖禪師語錄》，即此書，書作“野錄”，目作“語錄”，誤也。
曉瑩，江西人，字仲溫，大慧宗杲弟子。晚居豐城感山雲臥庵，著《雲臥紀談》，亦號雲臥庵主。是書與《紀談》，皆筆記體，雖綺麗不及《林間錄》，而徵實過之，南宋以來，修僧史者鮮不利用其書也。
紹興十一年，秦檜將議和，罷韓世忠等軍，下岳飛於獄。時宗杲正主徑山，建千僧合成，徒眾二千，侍郎張九成恆與往來。檜恐其議己，謫九成南安軍，宗杲編置衡州，二十年移梅州，二十五年十月檜卒，十二月復九成等官，宗杲亦听令自便，二十六年正月離梅州，二十八年復住徑山，隆興元年卒。計在衡十年，在梅六年，患難相隨者甚眾，瑩即其中之一人。今《紀談》末附有與遜庵宗演書，力正祖詠撰《大慧年譜》之失，故宗演重訂《大慧年譜》多據之，亦以其從大慧久，見聞較切也。
是書前有紹興二十五年自敘，雲︰“歸憩羅湖時作，故名曰《羅湖野錄》。”末有紹興三十年，無著道人妙總跋，妙總，尼也，與瑩同學，至契。跋雲︰“妙總窮居村落，不聞叢林勝事久矣。比者江西瑩仲溫遠自雙徑來訪山舍，娓娓談前言往行，殊慰此懷。徐探囊得《羅湖野錄》—編，所載皆命世宗師與賢士大夫言行之粹美，詳覽熟思，不忍釋手，亦足見仲溫為道為學之要，其操心賢於人遠矣，當與天下好事者共之。”
《四庫》著錄本，此跋適闕題名，故《提要》雲︰“末有紹興庚辰跋，不署姓名，而跋中自稱曰妙總，則亦僧作也。”按藏本跋尾年月下原有“毗陵無著道人妙總謹書”十字，而《寶顏
堂秘笈》本無之，知《四庫》所據者與《秘笈》本同；又藏本均作二卷，《四庫》著錄四卷，知所據即《秘笈》本也。
妙總為丞相甦頌孫女，與瑩均見《大慧年譜》紹興八年條，《嘉泰普燈錄》十八及《五燈會元》二十有傳。晚主平江資壽，開堂說法，道譽甚著。其語錄有“茫茫宇宙人無數，幾個男兒是丈夫”之句，慨當時國勢之不振也。
瑩撰《大慧正續傳》，特附《無著傳》，曰︰“正續所嗣法，止於洋嶼小溪及前住徑山受記荊者，其衡梅與再住徑山，並無與焉，至於收無著者，蓋仿《達磨傳》載尼總持，在無著則不忝耳。”其推重之如此。
瑩在梅州，得大慧所用竹篦，妙總嘗為之銘，親寫贈瑩。引曰︰“大慧老師以竹篦揭示佛祖不傳之妙，幾四十年，遂使臨濟正派勃興焉。至於居患難中，亦不倦提擊，所以梅州報恩有竹篦在堂司也。江西瑩仲溫嘗掌其職，得之而歸，豈特為叢林干載之榮觀耶，無著妙總謹稽首為之銘”雲。語見瑩與逐庵宗演書。
《佛祖通載》卅一言妙總乾道六年卒，年七十六。果爾，則紹興三十年為瑩跋《羅湖野錄》時，年六十六矣，二人蓋老同學也。《提要》以為僧，故特詳之。
《佛祖通載》二十二卷元釋念常撰
此書全名《佛祖歷代通載》。清《四庫》著錄。明北藏分為三十六卷，以目錄為卷一，以卷一為卷二，卷十一以下，每卷分為二卷，卷二十二分為三卷。嘉興藏、清藏、頻伽藏及續藏經、磚橋各本皆因之，以是三十六卷遂通行於二十二卷。
念常略歷
念常號梅屋，華亭人，事跡見本書覺岸序。至元十九年壬午生，至治三年癸亥赴京，繕寫金字佛經，曾禮帝師，聞密乘之要。所謂帝師，當為公哥羅或旺出兒，《元史•釋老傳》謂公哥羅至治三年卒，旺出兒嗣。《通載》謂公哥羅泰定四年卒，則其所值者必公哥羅也。
八思巴，《釋老傳》謂其至元十六年卒，《通載》謂其十七年卒，皆在念常未生之前。《四庫提要》謂其受法於八思巴，殊誤。撰《提要》者僅知有帝師八思巴，而不知八思巴卒後，終元之世，嗣為帝師，名見《釋老傳》者，尚十余代。至治三年，念常至京時，八思巴卒後四十余年矣，何由向之受法，此不得不謂為疏陋者也。
本書之體制及內容
本書為編年體。先是有隆興府石室沙門祖 撰《僧寶正續傳》，又撰《隆興佛教編年通論》廿八卷，附一卷。始自漢明帝，終於五代。曰隆興者，作書之時地；曰佛教者，書之內容；曰編年者，書之體制；曰通論者，每條之後，多附以論斷也。其書采摭佛教碑碣及諸大家之文頗備。編纂有法，敘論嫻雅，不類俗僧所為，然不甚見稱於世，遂為《佛祖通載》所掩襲。
今《通載》前數卷，二十八祖悉抄《景德傳燈錄》，自漢明帝至五代十余卷，悉抄《隆興通論》，其所自纂者，僅宋、元二代耳。其抄《通論》，不獨史料抄之，即敘論亦抄之；計所抄敘論三十八段，明著為石室論者，僅藏本卷五及卷十一等三段，其中有有立論主體者，如《五代敘》雲︰“予嘗以唐新舊本紀參校，粗見文忠師仰《春秋》紀事褒貶之妙，因采數十端著《新唐史本紀略例》一篇。及得《五代史》，閱其自發述作之意，輿予亦頗合。”
此所謂予，祖 自謂也，今抄之於《通載》，而不明著為 敘，則所謂予者，念常自謂乎？念常亦嘗著《新唐史本紀略例》乎？“作奏雖工，宜去葛龔”，此《笑林》之所以為笑也。而卷首凡例，並未明言本書敘論悉采《通論》。又五代以後，漢明帝以前，不復見一敘論，不啻表暴其除抄襲外，不能自撰一論也。
至其自纂一部份，體例亦多可議。《通論》編年，悉依“正史”本紀之法，《通載》則改之，只以甲子二字標題，而不盡著年號及年數，每條起始，多以“某月”或“是歲”等字冠之。欲知其事在何年，輒翻數葉或十數葉而未得其確數，此本書之大病也。
又《通論》所采諸家之文，如《牟子理惑》三十七篇，采二十篇，已覺繁冗。《通載》於卷首載八思巴《彰所知論》，於金代載李屏山《鳴道集》，於元代載《至元辨偽錄》，連篇累牘，不知所裁。凡此諸書，在當時皆有單行本也。
又如《元遺山集•紫微觀記》，撰於金亡以後，時遣山年四十七八，今乃系於泰和四年，時遺山年才十五。又瀛國公學佛法於土番，在至元廿五年，見《元史》十四《世祖紀》，時瀛國年十八，今乃系於至元十四年，時瀛國才七歲，此失之移前者也。
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虞集序為《道園學古錄》所未載，抑《佛祖統紀》而揚《通載》。吾嘗見崇禎七年董其昌撰《佛祖綱目序》則反之，曰︰“宋僧志磐撰《佛祖統紀》，以天台為統．元僧念常復作《通載》，名依《統紀》，而立例則殊。始用史家編年之法，以宗為主，以教為輔，凡淨行神足，性相義觀，無所不備，而識者摘其漏誤，至不可實辨，蓋史之難如此”雲雲。則《通載》之繆誤，明人已先有言之者。
清初費隱容撰《五燈嚴統辨惑編》，乃極力推崇之，謂︰“《通載》梵本，計卷三十有六，久入北京皇藏我字函中，元朝華亭念常禪師所集，歷今幾四百年”雲。則以其載丘玄素偽碑，信有兩天王道悟，謂雲門、法眼二宗，皆出馬祖，與費隱臭味相同，意有所偏，則好而知其惡者鮮矣。
惟此書撰自元代，時有佚聞，如瀛國公之死，《宋、元史》皆闕載，此書於卷末至治三年條，載是年四月賜瀛國公台尊死於河西，與洪武初無慍撰《山庵雜錄》同，此釋典之有補世典者。
《雜錄》言︰“瀛國公為僧後，至英宗朝，適興吟詩雲︰‘寄語林和靖，梅開幾度花，黃金台上客，無復得還家。’諜者以其意在諷動江南人心，聞之於上，收斬之。既而上悔，出內帑黃金，詔江南善書僧儒，集燕京書大藏經”雲。
《宋稗類抄》二亦載此詩，然未載其死。《元史》廿八《英宗紀》雖未載其死，然載︰“至治三年四月朔，敕天下諸司，命僧誦經十萬部，同月又敕京師萬安、慶壽、聖安，普慶四寺，揚子江金山寺，五台萬聖佑國寺，作水陸佛事七晝夜。”皆似與此事有關。特恐瀛國公之死，在四月以前，念常以是年五月入燕，其入燕即為繕寫金字大藏，故載瀛國公之死為四月，然則瀛國公之不得其死，殆可信也。
《四庫提要》正誤
《提要》謂念常所見之帝師為八思巴，誤已見前。又夸其能自彌罅漏，如論唐憲宗．懿宗之迎佛，為崇奉太過，不知此祖 《通論》廿七之言也。又謂其論王縉、杜鴻漸，但言福業報應，故人事置而不修，不知此《通論》十八引《新唐史》之言，非念常之論也。又謂韓愈為一代偉人，乃引西蜀龍氏之言，詆其言行悖戾，不知此《通論》廿一所引，非念常自引也。
江南釋教總統楊璉真加，發掘有宋諸陵，事載《元史•釋老傳》及《世祖紀》至元二十一年九月條，而《通載》不載。惟至元廿五年楊璉真加集江南禪教朝覲登對事，《通載》載之，凡二千余言。此徑山長老雲峰妙高與教家在元世祖面前辯論禪宗之旨，與楊璉真加無涉。楊固不知禪，亦未隨同至京。蓋其時釋道之爭甫完，又有教家讒毀禪宗之事，故令楊傳集禪教諸僧，到京庭辯。妙高年已七十，不惜跋涉一行，禪宗賴以安堵，此禪宗史一重要公案也。
《提要》徒見卷端有“楊輦真加”四字，遂謂“楊璉真加窮凶極惡，《通載》乃沒其事跡，但詳述其談禪之語，儼然古德宗風”雲雲。此誤認雲峰妙高之言為楊璉真加之言，自是撰《提要》者閱書疏忽之咎，以此譏《通載》，《通載》惟有敬謝而已。
《釋氏稽古略》四卷元釋覺岸撰
書極通行，《四庫》著錄。有磚橋本、杭州本、影印續藏經本。
覺岸字寶洲，烏程人，即為《佛祖通載》作序者。《五十萬卷樓書目》謂念常亦為《稽古略》作序，疑誤記也。
書亦編年體，後出於《通載》十余年，其中且有引《通載》者，如卷三貞元九年條是。《四庫》以此書列《通載》前，因此書止於南宋，而《通載》則止於元元統元年也。
先是宋咸淳間有括山僧一庵本覺撰《釋氏通 》，止於五代，此書多本之。於歷代有名諸僧，及僧家通常掌故，搜采略備，頗便觀覽。惟不免有兔園習氣，一知半解之說亦多，如卷二謂陳年禎明，宋《資治通 》避仁宗廟諱作祥明，又卷四雲宋太祖諱玄朗等，皆似是而非，未經深考。
書中所注出典，亦粗率可笑，如《高僧傳》、《弘明集》撰
於蕭梁，今卷三記唐初事，乃數雲出於《高僧傳》、《弘明集》。又《續高僧傳》、《佛道論衡》、《法苑珠林》，均撰於唐初，今記開元中不空三藏事，乃雲出於《續高僧傳》；記大歷九年及太和七年事，乃雲出於《佛道論衡》；記南唐事，乃雲出於《法苑珠林》，皆可以常識判斷而知為謬者也。又撰《歐陽文忠外傳》及《華陽宮記》者，北宋末蜀僧祖秀，字紫芝；撰《隆興佛運統紀》及《隆興佛教編年通論》者，南宋初江西僧祖 ，號石室，今卷四元豐八年及重和元年條，均誤《佛運統紀》為紫芝撰，可見其多不足據。
惟此書本為釋子之欲稍通世史者而作，故於列朝興廢盛衰，無關釋氏者，亦復條分摘列，參雜成文，《提要》譏其傷於枝贅，未中此書之失。此書前有中山李桓序，桓見《元詩選》癸之丙，《提要》誤作李恆；此書於唐代前後均載有濮王釧天壽年號，《提要》誤作天燾，均應改正。
《神僧傳》九卷明成祖撰
明北藏、嘉興藏、清藏、《明史•藝文志》，皆著錄。今有頻伽藏本、常州本。《四庫》附存目，以為元人撰，誤。
卷首有永樂十五年御制序，《四庫》所據本蓋闕之。是書專采僧傳中之有神跡者，輯以為傳，不注出典，所采皆習見之書。自漢摩騰，至元膽巴，凡二百八人。膽巴見《元史•釋老傳》，大德七年卒，《提要》誤為八思巴，八思巴乾隆時改譯為帕克巴，卒於至元十六年，《佛祖通載》作十七年，《提要》混為一人。
《潛研堂金石文跋尾》十九，有延佑三年《敕賜龍興寺大覺普慈廣照無上帝師碑》，趙孟 書，此膽巴碑也。《元史•藝文志》三著錄《神僧傳》，注雲︰“起摩騰、法蘭，終八思巴，不著撰人。”頗疑竹汀先生未見原書，僅據《提要》錄之，故既誤為元人撰，又誤膽巴為八思巴也。
《大藏一覽》十卷明陳實撰
此書為類書體，分八門，六十品，凡千一百八十一則，每則以七言二句標題，有如歌訣，而雜引經典以釋之。
《明史•藝文志》著錄。嘉興續藏本題“寧德陳實原編，秀水姚舜溫重輯”，原編者，對重輯而言，《提要》誤以“實原”二字為名。而天一閣、八千卷樓等目錄，均循其誤矣，故特正之。
《法喜志》四卷明夏樹芳撰
《四庫提要》作三卷，今有影印續藏經本。樹芳字茂卿，江陰人，萬歷十三年乙酉舉人。
此書為傳記體，自漢東方朔至元楊維禎，凡二百有八人，取其言行有合於禪者錄之，不注出典。前有顧憲成序，雲︰“茂卿以儒用禪者也，非以儒為禪用者也。以儒為禪用，
即儒亦化而禪，以儒用禪，即禪亦化而儒矣。”
序缺年月，《提要》以為萬歷六年序，不知何據。其首句稱樹芳為夏孝廉，萬歷六年，何能有夏孝廉之稱。據《顧端文年譜》此序作於萬歷三十四年三月，《提要》誤也。
《提要》又謂︰“憲成所見，必不如是，序殆樹芳嫁名。”今此序明見《涇皋藏稿》十五，名《法喜志題詞》，稿為憲成手自編次，以萬歷三十九年十二月刻之，四十年五月憲成始卒。《提要》謂為樹芳嫁名，殊屬武斷。
《長松茹退》二卷明釋真可撰
有《寶顏堂秘笈續集》本。真可字達觀，號紫柏，行跡具《紫柏全集》卷首憨山德清撰《達觀大師塔銘》。《四庫提要》誤作可真，《八千卷樓書目》等因之。明《藝文志》則作德清撰，蓋循《千頃堂書目》之誤。緣此書卷首題“紫柏憨頭陀真可著”，而書中自稱憨憨子，德清號憨山，與真可同時，二人並有大名，而憨山較後，誤認憨憨子為憨山，故題德清撰也。
書為筆記體。長松者館名，在潯陽城中高處，去廬岳不遠，《紫柏全集》十四有《長松館記》。萬歷二十一、二年間，江州孝廉邢懋 、懋學兄弟，館紫柏於此，而問道焉，紫柏遂為草此篇。凡百十有九章，出入釋、老、莊、列之間，自以為無當，目曰《茹退》。茹退出《楞嚴經》注，牛糞也。王志堅《表異錄》九，謂“《楞嚴經》注以牛糞為茹退，二字新”，其義蓋取於此，《提要》以為出李日華《六研齋筆記》，不檢原書，不知其誤也。
《吳都法乘》三十卷明周永年撰
一九三六年上海石印抄本。書為志乘體，輯錄法門文獻之有涉於吳者。分三十篇，篇冠以韻語小序，所引多注出典，間附己作，卷帙厚者復分子卷，故名為三十卷，實有四十二卷，誠吳門法典之大觀也。《四庫》釋家類附存目作十二卷，分十二篇，蓋僅得前半部耳。
永年吳江人，字安期，與四庫館纂修歷城周永年字書昌者同姓名，同好佛。錢謙益《有學集》三十一有周安期墓志銘，曰︰“故太宰吳江周恭肅公用有曾孫二人，曰永年字安明，宗建字季侯，輿余俱壬午生。余與季侯相繼中甲科，季侯入西台，忤奄拷死，賜謚忠毅。而安期為老生自如，家世奉佛，安期稟承父叔，刻藏飯僧，誓終紫柏付囑，窮老盡氣，若營其私。晚年撰《吳都法乘》余百卷。弘光南渡，詒余書數萬言，條列東南戰守中興建置事宜，余將疏蔫而未遑也。亂後移家西山，與余執手噓戲，酒半脫帽，垂頂童然，顧影長嘆，以謂老可賤而死可貰也，丁亥八月卒”雲雲。則永年固明末義士也。
是書傳本甚少，吾友李印泉采虎阜金石，得抄本於怡親王祠，乃假抄一部，葉遐庵為影印敘而行之，始知《四庫》附存目者為不全本。書中頗有後人附益，如《弘通篇》有毛奇
齡語，《普慈篇》有康熙十二年癸丑事，皆在永年卒後。又知歸子彭際清撰《居士傳》，成於乾隆四十年，《善女人傳》尤在其後，是書《弘通》、《禮誦》、《憩寂》、《普慈》、《清信》、《提策》等篇，皆引及之，《清信篇》所引尤眾。幸悉低一格繕寫，尚易識別。
又書中頗有錯簡，如《襲燈篇》三之前三葉，應在《襲燈篇》一之前；又《壇宇篇》有卷下之上，無卷下之下；永年所自撰之《吳江接待寺殿堂修造記》，亦有目無書，似有脫漏；又《清信篇》後半，曾引《法苑珠林•敬佛篇》一則，書口遂以《敬佛篇》標題，故總目多出一篇，皆繕校時偶有疏忽，不足為本書病也。
《南宋元明僧寶傳》十五卷
清釋自融、釋性磊同撰
《四庫》釋家類附存目，有影印續藏經本。自融字巨靈，一字幻[舟*聿]，木陳䘏r蘢櫻 滴躒 曜洌 昶呤 擼 筍縹 端斐跆帽鵂 範 br />
此書志在續惠洪《僧寶傳》。融自序稱九十七人，今本實得九十四人，然性磊後序言融所集者五十三人，磊所補者四十一人，則融序字之誤也。九十四人中，目錄明標為補輯者僅二十七人，又與磊序不合，則目有漏標，不復知誰為融集，誰為磊補矣。
惠洪書之後，本有石室祖 撰《僧寶正續傳》，止於南宋初，凡二十八人，曹洞、臨濟各一人，黃龍、楊岐各十三人，為六卷，另寓言二人，為第七卷。顧祖 之名不甚顯，其所著《佛運統紀》，為瑩仲溫所譏，今不傳；其所著《佛教編年通論》，為《佛祖通載》所盜襲，《釋氏稽古略》又誤認為紫芝祖秀之書；其所著《僧寶正續傳》，今雖傳，然自來罕見，故融書卷一之竹庵 ，卷二之此庵元、文殊道，卷三之大慧杲，卷五之白楊順，皆與《正續傳》重出，知融師弟撰此傳時，尚未見祖 之書也。
此傳九十四人外，卷末有拾遺一人，曰吹萬廣真。真，蜀人，即著《釋教三字經》者，亦大慧之裔，與破山明同時，而早卒，兩雄不並立，破山曾著《佛道聲價》以非之，破山弟子丈雪醉輯《錦江禪燈》，擯吹萬派於錦江之外。此書《吹萬傳》贊曰︰“真師既出世於萬歷之間，我禪門正當肇興之時，至天、崇間，諸方有大名稱者，俱有書問往來，未見一言表出大慧宗系之名，何也？無乃各闡己宗為急務，未暇輕重之耶！康熙丙寅冬，余為天童封翕事經四明，過壽昌禪林訪舊，遇師之玄孫統公別庵禪師，始悉真師三代全錄，不得不為之補傳，否則闕典之責，其在余乎！”
所謂余者，應為性磊，然康熙二十五年丙寅，自融尚未卒也。統公者普陀性統，吹萬三傳，康熙三十年撰《續燈正統》四十卷，附嘉興藏以行，吹萬之名始著。當天童派披靡一時之際，吹萬派乃異軍蒼頭特起，與之並驅中原，平揖不讓，亦宗門豪杰之士矣。自融師弟為補傳，有以哉！
《現果隨錄》四卷清釋戒顯撰
《四庫》附存目，一卷，雲九十一則，今續藏經本四卷，百三則。所錄皆明末清初因果報應之事，親自聞見，故曰《現果隨錄》。
戒顯俗名王瀚，字原達，太倉人。崇禎甲申國變後，慟哭別文廟，棄諸生為僧，改今名。字願雲，號晦山，得法於漢月藏弟子具德禮，為密雲悟三傳。少與陸桴亭、陳確庵、吳梅村為友，故各家詩集，皆有與願雲和尚詩。閻爾梅《白耷山人集》，錢澄之《田間集》，有與晦山大師詩，亦此人。《提要》作字晦堂，蓋循《清詩別裁集》小傳之誤。
康熙六年具德卒，戒顯繼住靈隱，此書題靈隱罷翁晦山樵筆記，記事至康熙十年止，當是住靈隱時撰。《提要》謂其順治間居靈隱，亦不確也。
後記
此稿為余十數年前講課舊稿，繼“史學要籍解題”之後輒講授此課，以介紹同學研究歷史時如何掌握及運用有關材料。稿成於抗日戰爭時期，時北京淪陷，故其中論斷，多有為而發，看法輿今不盡同。因曾費過一番功夫，其內容或尚有足資參考之處，特印出以為研究歷史及佛教史者之助，並藉此就正識者，以便將來之修改也。
陳垣
一九五五年十月