《西藏生死書》摘記
會榮居士(摘)
深入思索無常的秘密訊息，也就是思索究竟什麼東西可以超越無常和死亡，可以直接引導我們進入古老有力的西藏佛法的中心︰最根本的「心性」。心性是我們內心甚深的本質，也是我們所尋找的真理；體悟心性則是了解生死之鑰。因為在死亡那一刻，凡夫心及其愚昧都跟著死亡，而且在這個空隙之間，像天空一樣無邊無際的心性，剎那間顯現無遺。這個根本的心性，是生與死的背景，正如天空擁抱整個宇宙一般。
如果我們所了解的心，只是我們死亡時消散的心，我們就會對死後的事情一無所知，也無法了解心性更深的實相所呈現的新面向。因此，當我們還活著的時候，我們每個人都應該熟悉心性。唯有如此，在我們死亡的那一刻，當它強有力地自然顯露時，我們才能夠有恃無恐，才能夠視之為「自然」，就像中陰教法所說的「有如孩子投向母親的懷抱」；而且還可以藉著安住在那個狀態中，終得解脫。
中陰教法的來源是證悟心、全然覺醒的佛心，這是遠自本初佛以來許多歷代大師所經驗、說明和傳承的心。
死亡的來臨並不是失敗而是勝利，是生命中最尊貴和最光榮的時刻。
是因為不知道我們到底是誰。我們相信自己有一個獨立的、特殊的和個別的身分；但如果我們勇于面對它，就會發現這個身分是由一連串永無止境的元素支撐起來的︰我們的姓名、我們的「傳記」、我們的伙伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……，我們就把安全建立在這些脆弱而短暫的支持之上。因此，當這些完全被拿走的時候，我們還知道自己到底是誰嗎？
打開電視或瞧瞧報紙，你將發現到處都是死亡的消息，請問那些因墜機事件或車禍而死亡的人，可曾想過他們會死？他們像我們一樣，視生命為理所當然的事。我們不是經常听到認識的人或朋友突然去世嗎？我們甚至不必生病也會死；我們的身體有可能突然垮下來無法運轉，就像車子突然拋錨一般。某一天我們可能還是好端端的，隔天就病倒去世了。
有時，我們需要清醒一下，真誠地問自己︰「如果我今晚就去世，該怎麼辦？」我們不知道明天是否還會醒過來，或者會到那兒去。如果你呼出一口氣，卻再也不能吸氣，你就死了，就那麼簡單。就像西藏諺語所說的︰「明天或來世何者先到，我們不會知道。」
死亡是真實的，而且會毫無預警地降臨。
要讓我們的生活越來越簡單。
這就是佛教戒律的真義所在。戒律的西藏語是tsultrim；tsul的意思是「合適」或「正當」，trim的意思是「規矩」或「方式」。因此，戒律就是做合適或正當的事；換句話說，在這個過度復雜的時代里，要簡化我們的生活。
生者必死，
聚者必散，
積者必竭，
立者必倒，
高者必墮。
心的寧靜就是從這里來的。寧靜的心可以讓你追求精神事物，以及涌自精神真義的知識，可以幫助你面對死亡。
比起我們的思想和情緒，有哪一樣東西更不可測呢？你知道你的下一個念頭或感覺是什麼嗎？事實上，我們的心就像夢那麼空幻，那麼無常，那麼短暫。看看我們的念頭︰它來了，它停了，它又走了。過去的已經過去，未來的還沒生起，即使是當下這一念，誠如我們所經驗到的，也立刻變成過去了。
我們唯一真正擁有的是「當下」，此時此地。
過去我是一個行尸走肉，除了貪求物質享受之外，生命毫無目標。現在我完全改變了，我有強烈的動機、生命的目的、明確的方向、把握此生的堅強信念，我對于財富的興趣和貪欲已經消失了，取而代之的是了解精神層面的渴望，以及希望看到這個世界有所改善的熱情。
如果死亡只出現一次，我們就沒有機會認識它。但幸運的是，生命就是生死共舞，無常律動。每當我听到山溪奔騰、浪濤拍岸，或自己的心跳聲，宛如听到無常的聲音。這些改變，這些小死亡，都是我們活生生地在和死亡接觸。它們都是死亡的脈搏、死亡的心跳，催促我們放下一切的執著。
把喜悅綁縛在自己身上的人，反而毀滅了長著翅膀的生命；
當喜悅飛去而吻別它的人，
將活在永恆的朝陽之中。
當你認真觀察，就可以發現萬物本身並不真實存在，這種非獨立存在，我們稱之為「空」。讓我們來觀想一棵樹。當你想到一棵樹的時候，就會想到一個明確的物體；在某個層次上，就像海浪一樣，樹確實是明確的物體。但當你仔細觀察的話，你就會發現，樹畢竟沒有獨立的存在。細細思考，就會發覺樹可以化解成無數微細的關系網，延伸到整個宇宙。落在樹葉上的雨，搖動樹的風，滋養樹的土壤、四季和氣候，乃至日月，都構成樹的一部分。當你繼續想下去，就可以發現宇宙間的一切都在成就這棵樹，任何時刻，樹都不能獨立于其他事物；任何時刻，樹的性質都在微細變化中。這就是我們所謂一切皆空，一切皆無法獨立存在。
因為當下的了悟就是真佛，在開放和滿足之中，我發現上師就在我心中。當我們了解永無止境的自然心就是上師的本性時，執著、攀緣、哭泣的禱告或人為的抱怨都派不上用場了。只要歇息在這個純真、開放和自然的境界中，我們就可以獲得渾然天成的自我解脫。
當你徹底了解你的心性和上師的心性並無分別時，你和上師就永不分離，因為上師與你的心性是合而為一的，總是以它的真面目呈現。還記得我小時候看到左頓喇嘛過世的情形嗎？當他的上師應請來到他的病榻時，他說︰「跟上師之間是沒有距離的。」
就像左頓喇嘛一樣，當你體悟到上師和你不可分離時，心中就會生起強烈的感恩心和敬畏心，敦珠仁波切稱之為「知見皈依」。這是從看到心性的知見而當下產生的恭敬心。
生和死就在心中，不在別處，這種教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教認為心是一切經驗的基礎，它創造了快樂，也創造了痛苦；創造了生，也創造了死。
心有很多層面，其中的兩個比較突出。第一是凡夫心，西藏人稱為sem。有位上師如此下定義︰「擁有分別觀念，擁有相對觀念，會執著或拒絕外物的心，就是凡夫心。基本上，它會與一個『其他』相結合，與『某種事物』相結合，有觀察者與被觀察者的對待關系。」sem是散漫的、相對的、思考的心，凡夫心只能與一個投射的、假想的外界參考點互相作用。
因此，sem就是會思考、謀劃、欲求、操縱的心；會暴怒的心；會制造和沉溺于負面情緒和思想的心；必須持續以分割、構思和凝結經驗等方式才能肯定、確認其「存在」的心。凡夫心不停在改變，也始終受到外在因素、習氣和制約行為的影響，上師們把sem比喻為風口的燭火，被風吹來吹去，無法穩定。
另外，我們還有心的本性，也就是心的底蘊，是永遠不受變化或死亡所觸及的。目前，它就隱藏在我們的心中，在sem中，被我們急速變化的心念和情緒所蒙蔽。就好象一陣強風可以把雲吹走，露出光芒四射的太陽和廣闊的天空，在某些特定的情形下，某種啟發也可以讓我們揭開且瞥見這種心性。這些靈光一現固然有許多深度和程度，但每一種深度和程度都可以帶來某種了解、意義和自由，因為心性就是了解的基礎。西藏語稱為我rigpa，是指當下明智、清晰、輝煌和覺照的本覺。它可以說是知識本身的知識。
請不要誤以為心性只有我們的心才有，事實上，它是萬事萬物的本質。我們要一再地強調，體悟心性，就是體悟萬事萬物的本質。
歷史上的聖人和神秘家，用了不同的名詞來修飾他們的開悟境界，給予不同的面目和詮釋，但基本上，他們都是在經驗根本的心性。基督教徒和猶太教徒稱為「上帝」；印度教徒稱為「我」、「濕婆」、「婆羅門」和「毗濕奴」；甦菲教徒稱為「隱藏的性質」；佛教徒則稱為「佛性」。所有宗教的核心，都肯定有一個基本的真理，而這一生就是演化和體悟這個真理的神聖機會。
佛陀還有一個更深遠的意義。任何人只要從愚痴中完全覺悟，並打開了他的廣大智慧寶藏，都可以稱為佛陀。佛陀就是徹底根除痛苦和挫折的人，他已經發現了恆常不死的快樂與和平。
佛陀是一個人，與你我無異。他從來不說他是神，他只知道他有佛性——開悟的種子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一個生命體與生俱來的權利。我常常說︰「我們的佛性，就像任何一位佛的佛性那麼好。」這是佛陀在菩提迦耶開悟時帶給我們的好消息，很多人認為這個訊息極具啟發性。他的訊息——一切眾生皆可成佛——帶給大家無窮的希望。
據說，當佛陀開悟後，他最想要做的是顯示給大家每個人都有心性，要大家完全分享他的體悟。但他也遺憾地知道，盡管他無限慈悲，我們還是很難開悟。
即使我們也像佛陀一般具有佛性，我們卻未看出來，因為它被我們的凡夫心包得密不透風。試著觀想這里有一只花瓶，瓶內的空間與瓶外的空間一模一樣，卻被脆弱的瓶壁所分隔了。我們的佛心被包在凡夫心的瓶壁內。當我們開悟時，就好象花瓶破成碎片，「里面」的空間與「外面」的空間結合為一。它們合而為一︰當下我們才發現，它們從未分離也並無二致，它們是永遠相同的。
不管我們是哪一道的眾生，我們總有佛性，我們的佛性總是圓滿具足。我們說，即使諸佛的無邊智慧，也不能讓佛性更圓滿；而眾生在似乎無邊的混亂中，也無法污染到他們的佛性。我們的真性可以比喻成天空，凡夫心的混亂則是雲。有時候，天空完全被雲所遮蔽了，我們抬頭往上看，很難相信除了雲之外，還有其他。但只要我們搭乘飛機，就可以發現在雲上有無垠的藍空。我們原先認為它就是一切的雲，變得如此渺小，遠在我們底下。
當然，我們說這種心性有如天空，只是一種譬喻而已，可以幫助我們開始想象它無所不包的無邊無際，因為佛性具有一種天空所不能擁有的性質 覺醒的光明燦爛。有道是︰
佛性只是無瑕無垢的現前覺醒，
知曉一切，空無體性，渾然天成，清明圓淨。
紐舒仁波切(NyoshulKhenpoRinpoche)說︰
深廣而寧靜，
單純而不復雜，
純淨燦爛光明，
超越思議的心；
這是諸佛的心。
其中無一物應消除，
無一物應增添，
它只是自然潔淨地看著自己。
佛法提到四種錯誤，讓我們無法當下就體悟心性。
1.心性太接近我們了，讓我們無法認識它，就好象我們看不到自己的臉一樣，心很難看見自己的性質。
2.心性深奧得讓我們探不到底。我們不知道它有多深；如果我們知道它有多深，就應有某種程度的體悟。
3.心性單純得讓我們無法置信。事實上，我們唯一要做的是︰相信心性時時刻刻都呈現著赤裸而純淨的覺醒。
4.心性美妙得讓我們無法容納。它的浩瀚無邊，不是我們狹隘的思考方式所能意會。我們簡直無法相信它，我們也無法想象覺悟竟然是我們的心的真性質。
雖然現代人對于心性的存在，幾乎是全盤否認，但有時候我們還是會瞥見心性。這些啟發性的時機，可能是在欣賞一首優美的曲子，或徜徉在寧靜清澈的大自然中，或是品嘗日常生活中的點點滴滴。當我們看雪花翩翩飄下，或看到太陽從山後緩緩升起，看到一束光線神秘飄渺地投進屋內，都可能讓我們瞥見心性的存在。這些光明、安詳、喜悅的時刻，都曾發生在我們每一個人身上，而且奇妙得令人終生難忘。
當更多人了解他們的心性時，他們將會珍惜自己所生存的世界多麼美好，並樂意為保存這個世界而奮斗。
誠如我前面所說的，覺悟是真實的事；不管我們是誰，每個人都可以在適當的環境及如法的訓練下，體悟到心性，因而了解我們本身就有不死和永遠清淨的本性。這是世界所有神秘傳統的諾言，而有無數的人實現了這種心性，過去如此，現在如此。
這個諾言的妙處是︰心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人類都有；大師告訴我們，當我們體悟心性時，它是出乎意料的平常。精神方面的真理，並不是刻意經營的，也並不神秘，完全是一種常識。當你體悟心性時，迷惑被一層一層剝掉了。你並非真的「成」佛，只是逐漸不再迷惑而已。成佛並非變成全能的精神超人，而是終于成為真正的人。
因為我們庸人自擾地把事情攪得這麼復雜，有時候當上師傳示心性法門時，我們都嫌它簡單到不足以相信。我們的凡夫心告訴我們，這不可能是心性，心性應該不止于此。它應該是比較「榮耀的」，燦麗的光芒在我們四周的虛空閃爍著，金發飄逸的天使翩然而下迎接我們，然後是深沉的巫師聲︰「現在你已經听到了心性法門。」事實上，這種劇情絕對是子虛烏有的。
因為在我們的文化里，我們過分強調智力，所以我們就想象覺悟需要高度的聰明才智。事實上，許多聰明才智反而是障礙。有一句西藏諺語說︰「如果你太聰明了，就會完全抓不到重點。」貝珠仁波切說︰「邏輯的心似乎有趣，卻是迷惑的種子。」人們也許沉醉于他們的理論，卻可能失掉每一件事的重點。我們西藏人說︰「理論就像衣服上的補釘一樣，有一天會掉的。
從前有一位老婦人來到佛陀面前，請問禪坐的方法，佛陀告訴她在從井里汲水的時候，手的每一個動作要了了分明，做到這一點，她很快就會發現自己處在清醒和曠達的寧靜中，那就是禪定。
你的負面心態將慢慢紓緩；你開始覺得全身通暢，或如同法國人所說的etrebiendanssapeau（在皮膚內感覺很舒暢），因而產生了解放和深廣的安逸。
最重要的是要輕松，盡可能保持自然和曠達。靜靜地從你習慣性的焦慮自我中溜出，放下一切執著，放松地進入你的真性里。把你平常的、情緒的、被思想駕馭的自我，想象成太陽底下的冰塊或牛油。如果你正感到僵硬寒冷，就讓這種侵擾在禪定的陽光下溶掉。讓安詳對你產生作用，以便將你的散亂心集中到安住的正念中，並在你的內心喚醒明見(clearseeing)的覺醒和觀慧。你將發現你的一切負面心態全繳械了，你的侵擾溶解了，你的混亂慢慢蒸發了，如濃霧溶進你那廣大無瑕、絕對自性的天空中一般。
這種境界感覺起來像什麼呢？敦珠仁波切經常說，就像一個人在野外做了一整天的苦工回到家，一骨碌坐到火爐前心愛的椅子里。他已經工作一整天，知道自己已經做完了想做的事；沒有什麼還要擔憂的，也沒有什麼還未完成的，他可以完全放下一切牽掛，滿足，自在。
走進大自然。大自然永遠是靈感的泉源。為了讓你的心靜下來，你可以在破曉時分到公園散步，或觀賞園中玫瑰花上的露珠。你可以躺在地上，仰望天空，讓你的心擴展到浩瀚的太虛，讓外界的天空在你的心里喚醒另一片天空。你可以站在溪邊，讓你的心與溪水的奔流融合在一起，與潺潺水聲合而為一。你可以站在瀑布邊，讓它具有療效的笑聲淨化你的心靈。你可以在沙灘上散步，讓海風甜蜜地吹拂你的臉。你可以贊嘆，並利用月光之美安靜你的心。你可以坐在湖邊或花園中，靜靜地呼吸，當月亮在無雲的夜空莊嚴而緩緩升起時，讓你的心靜謐下來。
一切都可以用來成就禪修。一個微笑，地下道的一張臉，從水泥步道裂縫中開出的一朵小花，一塊懸掛在商店櫥窗的美麗布料，陽光映照窗台花盆的樣子。隨時發現美或優雅的足跡。隨時保持清醒，對「默然所發出的消息」獻上每一個喜悅。
慢慢的，你將能夠掌握你自己的喜悅，調酌你自己的歡樂，擁有各種方法，可以提升、鼓舞、照耀和啟發你的每個呼吸和動作。如何才是個偉大的修行人？一位活在當下，隨時面對自己真我的人，一位發現並持續流露靈感泉源的人
在佛陀證悟的那個重要晚上，據說他經歷了好幾個不同的覺醒階段。首先，他的心「鎮定清淨，沒有瑕疵，淨除煩惱，變得柔軟、隨適、專注和不可動搖。」他把注意力轉向前世的回憶，以下是他對于那個經驗的描述︰
我憶起許多、許多前世。一世、二世、三世、四世、五世……五十世、一百世……十萬世，出生在各種的時空。我知道這些世的每一件事情︰它們發生在什麼地方、我的名字叫什麼、我出生在哪個家庭、我做過哪些事。我經歷過每一世的好運和惡運，以及每一世的死亡，然後再度受生。我以這種方式憶起無窮盡的前世，及其特質和環境。這是我在初夜時分所得的知識。
常有人問我︰「如果有前世的話，為什麼我們都不記得？」但是為什麼不記得前世就表示我們以前沒有活過呢？小時候或昨天的經驗，或甚至是一個小時前所想的事，當時盡管都那麼鮮活，但記憶幾乎都完全消失，就好象未曾發生過一般。如果連上個星期所做所想的事我們都不記得，要想記得前世所做的事，哪有這麼容易？
有時候我會開玩笑地問別人︰「到底是什麼令你這麼堅信沒有生命輪回？你有生命證據呢？萬一你死後發現果然有輪回，你怎麼辦呢？你要怎麼處理這個狀況呢？難道你不是在以否定的信念限制自己嗎？即使沒有你所謂的『具體證據』在，相信輪回可能存在或至少不反對它，難道不是比較合理嗎？什麼才算是輪回的具體證據呢？」
因此，我喜歡請人們問自己︰為什麼一些主要宗教都相信有來世？在人類歷史上，為什麼有幾十億人，包括亞洲最偉大的哲學家、聖人和天才都相信輪回，而且把它當作生命中一個重要的部分呢？難道他們都是傻瓜嗎？
如果死後確實有生命存在，你也許會問︰為什麼這麼難記得呢？在《伊爾的神話》(MythofEr)一書中，柏拉圖「說明」了為什麼沒有記憶。伊爾是一位士兵，他被認為已經戰死沙場，他似乎經驗了死而復生。當他「死去」時，他看到許多景象，同時被訓令復甦過來，以便把死後的情況告訴別人。就在他要回來之前，他看到那些正準備出生的生命，在恐怖、煙霧彌漫的熱氣中移動，通過「遺忘的平原」(PlainofOblivion)，這是寸草不生的荒涼沙漠。「當夜幕低垂時，」柏拉圖告訴我們︰「他們就扎營在『失念河』(RiverUnmindfulness)邊，失念河的河水無法用任何器皿來裝。他們每個人都被要求喝這種水，有些人還糊里糊涂的喝了很多。每一個人在喝水的時候，就忘掉了一切。」伊爾本人被禁止喝水，醒過來時發現自己就在火葬場的柴堆上，還記得他所听所見到的一切。
從佛教的觀點來看，「建立」輪回的主要論點，是以深刻了解心的連續為基礎。意識來自何方？它不可能沒有來處。瞬間的意識，如果沒有它立即之前的瞬間意識是不可能產生的。達賴喇嘛如此說明這個復雜的過程︰
佛教徒接受的輪回觀念，主要是以意識的連續為基礎。就以物質世界為例︰目前宇宙的一切元素，即使是小到極微的程度，我們相信，都可以追溯到一個根源，在這個起點，物質世界的一切元素都被凝縮成所謂的「宇宙粒子」。這些粒子則是前一個宇宙分解的結果。因此，這就形成一個連續不斷的圈子，宇宙成住壞空，然後又生成。心也是非常類似。我們擁有某種稱為「心或意識」的東西，這個事實是十分明顯的，因為我們的經驗就可以證明它的存在。同時，我們又可以從經驗得知，我們稱為「心或意識」的東西，當它遇到不同的條件和環境時，是會改變的。這告訴我們它分分秒秒的性質，它會改變的必然性。
另一個明顯的事實是在粗略的層次上，「心或意識」與身體的生理狀態密切相關，事實上還會受後者的影響。但是在心與物質粒子互動時，如果要產生具有意識的生命，必然有某種基礎、能量或來源。
就像物質面一樣，現在心一定是過去心的連續。所以，如果你追溯自己的現在心或現在意識，一定會發現你在探討心如何連續時，必然可以追溯其根源到無窮盡的層面，就像物質宇宙的根源一般，是無始的。
因此，一定有持續不斷的輪回，讓那個心連續地存在。
佛教相信普遍性的因緣法則，認為一切事物都會改變，都有其因緣。因此不相信有一個神聖的造物主，也不相信有生命可以自我創造；相反的，一切事物的生起，都是因緣和合的結果。所以，心或意識也是由前面時刻的結果而產生。
大多數人以為「輪回」這個名詞隱含著有某種「東西」在輪回，它從一生旅行到另一生。但在佛教里，我們不相信有一個獨立和不變的實體，譬如說靈魂或自我，它可以在肉體死後還存在。我們相信，讓生命和生命之間相連系的，並不是一個實體，而是最微細層面的意識。達賴喇嘛解釋道︰
根據佛教的解釋，最終極的創造元是意識。意識有不同的層面。我們稱為最內部的微細意識總是在那兒。那個意識的連系作用幾乎是永恆不變的，就像宇宙粒子。在物質的領域里，那是宇宙粒子，在意識的領域里，那是「明光」(ClearLight)……「明光」，以其特殊的能量，能夠和意識連接。
在佛陀成道的中夜分，他獲得另一種知識，補充了他的輪回知識︰業(karma)、因果的自然律。
「我以清淨和超越肉眼的天眼，看到生命如何消失和重新形成。我看到高等和低等、光彩耀眼和微不足道的生命，我也看到每一個生命如何依據他的業，而獲得快樂或痛苦的輪回。」
輪回背後的真理和驅動力，就是所謂的「業」。業常常被西方人徹底誤解為命運或宿命；我們最好把它視為是主宰宇宙的因果律。業的字面意思是「行動」，業既是潛藏于行動的力量，也是吾人行動所帶來的結果。
業有很多種︰國際的業、國家的業、一個城市的業、個人的業。一切業都是錯綜復雜彼此相關著，只有覺悟者才能充分了解它們的復雜性。
如果用簡單的話來說明，業又是什麼意思呢？它的意思是︰不管我們以身、口、意做些什麼，都將產生相應的結果。每一個動作，即使是最細微的動作，都孕育著它的後果。上師們說過，就算是少量的毒藥都可以致死，就算是小種子都可以長成大樹。誠如佛陀所說的︰「不要忽視小惡；火花盡管再小，都會燒掉像山那麼高的干草堆。」他又說︰「不要忽視小善，以為它們沒有什麼用；即使是小水滴，最後都可以注滿大容器。」業不像外物那般會枯萎，或永遠不起作用。它不會「被時間、火或水」毀滅。它的力量永遠不會消失，一直到它成熟為止。
我們的行為，常常會延後呈現它的果報，甚至延到來世；我們無法指出是哪一個因造成某一個果，因為任何事件都是許多業成熟之後集合在一起的復雜結合體。因此，我們都會以為事情是「偶然」發生在我們身上的，如果每一件事都很順利，我們就稱為「好運」。
除了業之外，還有什麼能夠如此滿意地解釋我們每一個人之間的極大差異呢？即使我們是出生在同一個家庭或國家，或類似的環境里，我們還是有不同的性格，完全不同的事情發生在我們身上，我們有不同的天賦、傾向和命運。
誠如佛陀所說的︰「現在的你，是過去的你所造的；未來的你，是現在的你所造的。」蓮花生大士進一步說︰「如果你想知道你的過去世，看一看你現在的情況；如果你想知道你的未來世，看看你目前的行為。」
因此，下一世我們將會有什麼樣的出生，完全取決于這一世我們有什麼樣性質的行為。很重要的是我們千萬不可以忘記︰我們行為的結果，完全是看行為背後的動機而定，絕非行為的大小程度。
西藏人認為有「五種不必修禪定而仍然可以證悟的方法」︰一、見到一位偉大的上師或聖物；二、佩帶經過特別加持而上面有神聖咒語的曼達拉；三、嘗到由上師在特別修法後所加持過的甘露；四、死時記得意識的轉換（頗瓦法）；五、听聞某些甚深教法，如《中陰聞教得度》。
佛性被身體隱藏，一旦身體被舍棄了，佛性將大放光明。
常常有人問我︰「諸聖尊會對西方人示現嗎？如果會，是以西方人所熟悉的形式嗎？」
法性中陰的顯現被稱為「自發性呈現」。這表示它們是本具和自在無礙的，存在于我們所有的人。它們的生起，並不倚賴于我們可能會有的任何精神體悟；唯有認證它們才需要精神體悟。它們並非西藏人所獨有，它們是一種普遍而基本的經驗，但我們如何認證它們，則視個人的因緣而定。因為它們在本質上是無限的，所以它們可以任何形式顯現。
因此，諸聖尊會以我們在世時最熟悉的形式顯現。譬如，對基督徒而言，諸聖尊可能以基督或聖母瑪利亞的形式示現現。一般來說，諸佛示現的目的是為了幫助我們，因此他們會以最適合也最能幫助我們的任何形式示現。但不論諸聖尊是以何種形式示現，我們必須明白他們的本性絕無任何差異。
對大多數人而言，死亡的經驗是指在死亡過程的盡頭，進入一個湮沒消失的狀態。據說，內分解的三個階段，可以快到三彈指頃。父親的白菩提和母親的紅菩提在心輪會合，稱為「完全證得」的黑暗經驗生起。地光明顯現，但我們卻沒有認證它，因而進入昏迷的無意識狀態。
誠如我前面說過的，這是第一次沒有認證出來，又稱為第一階段的無明，藏文叫MaRigpa，是本覺的相反狀態。輪回在死亡的瞬間稍為中斷，而這個時候我們又開始了另一輪回。法性中陰隨即生起，一閃即逝，沒有被認證出來。這是第二次認證的失敗，也是第二階段的無明。
這時候我們所覺察到的第一件事是「如同天和地又分開了」，我們突然進入死和另一期新生命之間的中陰身。這稱為受生中陰，藏文是sipabardo，是死亡的第三期中陰。
由于沒有認證出地光明和法性中陰，我們一切習氣的種子受到刺激而重新甦醒過來。受生中陰介于這些種子的重新甦醒和進入下一世胚胎之間。
藏文sipabardo中的sipa，翻譯成中文是「受生」或「有」，也有「可能性」和「存在」的意思。在受生中陰的階段，因為心已經不再受到這一世肉身的限制或障礙，所以「受生」到不同境界的「機會」是無限的。這種中陰有外「存在」的意生身(mentalbody)和內「存在」的心。
受生中陰最顯著的特色是「心」扮演著最主要的角色，而法性中陰則是在本覺之內顯現，因此，在法性中陰之中，我們有光身；在受生中陰之中，我們有意生身。
在受生中陰的階段，心非常清明，也具有無限的活動力，但它所移動的方向，完全取決于過去業力的習氣。它稱為「業」的受生中陰，誠如卡盧仁波切所說的︰「這完全是我們過去業力的自動或盲目的結果，此處所發生的一切全非意識的決定；我們被業力沖擊得東倒西歪。」
這時候，心在它逐漸展現的過程中，已經到達下一個階段︰從最純淨的狀態（地光明），經過它的光和能量（法性中陰的顯現），進入受生中陰階段，心展現出更具體的形式。在這個階段所發生的事，正好是分解過程的相反︰風大再度出現，同時，與貪、嗔、痴有關的思想狀態伴隨著風大而來。然後，因為過去業報身的記憶在我們的心中仍然歷歷如新，就會形成「意生身」。
受生中陰的意生身有許多特色。它具有一切知覺作用，它是相當輕靈、透明和活動的。它的知覺力，據說是我們活著時的七倍。它也具有最基本的清晰覺察力，那不是在意識控制下的覺察力，但意生身能閱讀別人的心識。
首先，這種意生身的形狀類似生前的肉身，但沒有任何缺點，而且是青壯期的俊美肉身。即使你在這一世殘廢或生病，在受生中陰階段仍然會有完美的意生身。
古代的一個大圓滿法門告訴我們，意生身大約像八到十歲孩童的大小。
由于概念性思考的力量（又稱「業氣」），意生身無法保持靜止不動，即使一剎那也辦不到。它不停地移動，只要一起念頭，就可以毫無障礙地隨意到任何地方。因為意生身沒有肉體，所以能夠通過牆壁或高山之類的固體障礙物。
意生身能夠看穿三度空間的物體。但由于缺少肉身的父親白菩提和母親紅菩提，所以不再具有日月的光芒，只有一道微弱的光照亮跟前。意生身可以看見其他的中陰身生命，卻無法被活的生命看見，除非是那些由于精深禪定功夫而有天眼通的人，所以，我們可以和中陰世界里的許多旅人、那些比我們早逝的人有短暫的會面和談話。
意生身因為有五大構成因素，所以我們會認為它似乎是固體的，而且還會感覺到饑餓的煎熬。中陰教法說，意生身以氣味為食，並從燃燒的供品攝取養分，但它只能享用特別以它的名字祭祀的供品。
意生身的心活動速度極快︰念頭連續以高速度來到，我們同時可以做很多事。心不斷形成固定的模式和習慣，尤其是對于經驗的執著，以及認為經驗終究真實不虛的信念。
中陰身的經驗
在中陰身的頭幾個星期，還有自己是男人或女人的印象，一如我們的前世。我們不知道自己已經死了，我們回家去會見家人和親愛的人。我們試著對他們講話，摸他們的肩膀，但他們並不回答，也完全察覺不到我們的存在。盡管我們想盡辦法，還是不能引起他們的注意。當他們為了我們的死亡而哭泣，或傷心地呆坐時，我們只能無力地看著。我們試著使用自己的物品，卻一點用都沒有。飯桌上已經沒有我們的位子，而親友正在處理我們的物品。我們覺得憤怒、受傷和挫敗，《中陰聞教得度》說︰「就像魚在熱砂中受苦。」
如果我們非常執著自己的肉體，甚至會嘗試重新進入肉體或在它的四周留連不去，結果卻徒然無功。在極端的例子里，意生身會在它的物品或肉體旁邊徘徊好幾個星期或甚至好幾年，竟然還未察覺自己已經死了。唯有在知道自己沒有身影，在鏡子里面沒有反射，在地上不留下足跡時，才終于了解自己已經過世。承認已經去世所帶來的驚嚇，足以令我們昏厥過去。
在受生中陰里，我們會重演過去世的一切經驗，重新經歷各種很久以前的生活細節，再度造訪所有的地方，甚至如同上師們所說「只不過吐過一口痰」的地方。每七天我們都會被迫再次經過死亡的痛苦經驗。如果是安詳去世的，就會重現安詳的心境；如果是痛苦去世的，也會重現痛苦的心境。請記住，這時候的意識是活著時的七倍強度，在受生中陰的快速階段中，前世的惡業全都以非常集中而混亂的方式回來了。
我們不安而孤獨地漂泊在中陰世界里，就好象夢一般地狂烈，而且如同在夢中一般，相信自己有肉身，相信自己確實存在。但受生中陰的一切經驗都只是從我們的心中生起，由重現的業和習氣所創造的。
四大中的風大，再度吹起，誠如土庫烏金仁波切所說的︰「我們听到由地、水、火、風四大所造成的巨大聲響。有雪崩不斷掉下來的聲音、大河奔騰的聲音、熊熊烈火如火山爆發的聲音、暴風雨的聲音。」據說，當我們試著在恐怖的黑暗中逃避這些聲音的時候，三個不同的深淵（白色、紅色、黑色），又深又可怕，在我們的面前裂開。《中陰聞教得度》告訴我們，這些深淵就是我們自己的貪、嗔、痴。我們被冰冷的大雨、膿和血的降雹所襲擊；听到聲嘶力竭、嚇人的哭聲；被吃肉的魔鬼和猛獸所追趕。
我們被業風無情地吹得東倒西歪，無法固定在地面上。《中陰聞教得度》說︰「這時候，可怕的、無法忍受的、強烈漩渦的、巨大的業的龍卷風，從背後驅動著你。」我們完全被恐懼所征服，就像蒲公英的種子在風中被吹來吹去，我們無助地在中陰的幽暗世界中游蕩。我們又饑又渴，苦不堪言，到處尋找庇護所。我們心中的念頭分分秒秒都在改變，《中陰聞教得度》說︰這些念頭把我們投射出去，「就像從彈弓射出一般」，進入集的境界。心中生起想要擁有肉身的渴望，卻找不到，使得我們更加痛苦。
這整個景象和環境都是由我們的業塑造而成，就好象中陰世界中，可以由我們的無明所產生的夢影像所居住。如果我們生前的習慣性行為是正面的，我們在中陰身的念頭和經驗就可以摻雜喜悅和快樂；反之，如果我們生前曾傷害到別人，我們在中陰身的經驗必然是痛苦、憂愁和恐懼。因此，西藏人說，漁夫、屠夫和獵人在中陰身時，會受到前世所殺害者的恐怖形象攻擊。
研究瀕死經驗細節，尤其是研究瀕死經驗中常見的「生命回顧」現象的人，曾經自問︰「我怎能想象毒梟、獨裁者或納粹暴徒在中陰身階段的恐怖經驗呢？」「生命回顧」似乎顯示，我們在死後會經驗到與我們直接或間接有關的「一切」痛苦。
有關中陰身的某些記載，提到審判的場面，這是一種「生命回顧」的景象，類似世界上許多文化中的死後審判。你的善心，化成白色的守護天神，充當你的辯護顧問，重述著你生前的善行；你的壞心，則化成黑色的魔鬼，提出控訴的案子。善行和惡行分別用白色和黑色的石子來代表。主持審判的「死亡之神」就向業的鏡子咨詢，並做審判。
我覺得這種審判的場景，和瀕死經驗的「生命回顧」有著有趣的雷同。終極而言，一切審判都是發生在我們的心中。我們既是主持審判的人，也是接受審判的人。雷蒙•穆帝說︰「有趣的是在我所研究的個案中，審判並非來自全然接受並且愛這些人的『光之生命』，而是來自被審判的個人內心。」
現代醫學科技對瀕死經驗增加了嶄新而令人興奮的面向；許多人從意外事件、心髒病、各種重病、手術或戰斗的「死亡」中復活。瀕死經驗一直是科學研究和哲學思考的重要主題。根據一項一九八二年權威性的蓋洛普民意測驗顯示，至少有過一次瀕死經驗的美國人高達八百萬人，佔總人口的的百分之五。
雖然沒有兩個人的瀕死經驗完全相同，就好象沒有兩個人的中陰經驗相同一般，但在瀕死經驗中，卻有類似模式的過程，一種如下的「核心經驗」︰
1．他們經驗到一種不同的感覺，安詳而充滿幸福，沒有痛苦、身體感官的覺受或恐懼。
2．有的會覺察到嗡嗡聲或急流聲，並發現自己離開了身體。這就是所謂「離身經驗」。他們能夠看到肉體，常常是從肉體上方的某一點來看；視覺和听覺加強了；意識清晰而非常靈敏，甚至能夠通過牆壁。
3．他們覺察到另一種實相，進入黑暗之中，在漫無涯際的空間飄浮，然後迅速通過一個隧道。
4．他們看到光，最先是遠遠的一點，而後像被磁鐵吸住一般往那一點靠近，最後被包裹在光和愛之中。這個光明亮得足以奪人眼目，而且非常美麗，但眼楮卻不受到傷害。有些人說踫到「光之生命」，這是一種光明的、似乎全知的呈現，有些人稱為神或基督，是慈悲而有愛心的。有時候在這種呈現中，他們會回顧生命，看到他們活著時所做的一切，包括好的和壞的。他們以精神感應和那個「光之生命」溝通，發現自己處于一個永恆而快樂的面向里，置身其中，所有的時空概念都毫無意義。即使這種經驗只持續一、二分鐘，都是多采多姿、非常豐富的。
5．有些人看到有著超自然美的內在世界，天堂般的景色和建築，還听到天樂，他們有一體的感覺。只有很少數的人說見到恐怖的地獄景象。
6．他們也許會抵達一個不能超過的邊界；有些人踫到過世的親戚朋友，還對他們說話。他們（常常是勉強地）決定或被告知要回到肉體和這一世來，有的是負有任務和使命，有的是要保護和照顧他們的家人，有的只是為了完成未完成的生命目的。
誠如文獻中一再報導的，有瀕死經驗的人，常常因而完全轉化了生命的態度和人際關系。他們也許仍然害怕臨終的痛苦，但卻不再對死亡本身產生恐懼；他們變得比較寬容和有愛心，對精神價值或智慧之道也變得比較感興趣，而且通常是對共通的精神價值，而非任何一種宗教的教條感興趣。
然而，瀕死經驗應該如何詮釋呢？有些讀過《中陰聞教得度》這本書的西方人，認為這些經驗就是西藏傳統中所談的中陰經驗。乍看之下，兩者之間似乎相當雷同，但瀕死經驗的細節與中陰教法所說的有多少關聯？我覺得需要做特別研究，並非本書所能涵蓋的，但我們可以看到兩者的確有不少相似和相異點.