《智慧100》（3）
第三篇假戲真演
■.小道放蕩
莫學小道，以信邪見；
莫習放蕩，令增欲意。
——法句經.教學品
這四句話內容相當豐富。
“小道”是指看似有趣其實沒有大用處的雜技、藝能、命相、方術等，可以謀生及消遣，但是對于經國濟世、廣度眾生的偉大人格沒有多少幫助，也不能提供真正的幸福人生。
“邪見”也叫不正見，又名愚痴。比如不以正當的、正常的方式規劃人生，卻用投機取巧、走捷徑、抄小路的方法佔便宜，得利益︰自己不努力付出，卻希望坐享其成。凡此等與因果相違的都叫邪見。
“放蕩”是語言的行為浪漫，和身體的行為不受約束，沒有規矩，在生活中不受團體的、風俗的，甚至道德的規範。獨處時是如此，在與人相處時也一樣，可謂害群之馬。凡以非正規方式生活而追求刺激，戕害身心，對他人有所損害者，皆屬放蕩。
“欲意”是指奢侈的、過分的追求，又叫貪欲。我常說︰“人需要的東西並不多，但想要的東西非常多。”必需晶的取得，雖然是欲，但那是正常的需要。所需的東西用正當的方式獲得，是為每個人生存的依據，不致造成他人的傷害或社會混亂。“想要”則是貪得無厭的追求，不但使自己非常疲累，非常煩惱，非常痛苦，也會對別人造成困擾。即使得到一時的滿足，事實上是永遠不能滿足。
■.不愛不憂
不當趣所愛，亦莫有不愛；
愛之不見憂，不愛見亦憂。
——法句經.好喜品
這首偈是說，不要拚命追求所喜愛的東西，也不要對迎面而來的事物有所厭惡。對凡夫而言，喜愛的東西不見了會憂愁，討厭的東西出現了也會憂愁。這是討論欣喜與厭惡的統一和對立。教我們不要在愛恨好惡之間掙扎，陷自己于矛盾痛苦之中。
人如果希望生活得快樂，對于所愛的東西盡量少一點，乃是沒有偏愛；最好也沒有不愛的東西。《六祖壇經》也勸人學習著“ 愛不關心”的心境，不要讓自己有 有愛，否則就是煩惱。 愛是相互關聯的，沒得到的想得到，追求時擔心得不到，得到了的又愁著會失去。心里永遠有負擔，永遠沒有安定感。凡有所喜愛、有所厭惡，就是有所困擾、有所束縛，不得解脫。換句話說，只要世上有一樣東西是你所喜歡的，便是痛苦的人生。
心胸豁達的人，應該養成超越于欣厭及愛憂的觀念，沒有非要追求到手不可的東西，也沒有什麼已討厭到非得除去而後快的事物。看到喜歡的東西遇到喜歡的事物，要問一問為什麼喜歡?是跟自私的自我有關呢?還是與大眾的幸福有關?事實上，有的所謂喜愛及憂慮，根本沒有意義，也沒有道理，只是一時的風氣，或者是一時的興趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有愛或不愛的東西，也不要有或喜或憂的事物，應當練習隨遇而安、隨緣而動的修養功夫，環境需要自己怎麼樣，就怎麼樣去面對它、因應它，就可到處安心和安身了。否則對所愛的東西拼命追求而到不了手，對不愛的東西拼命排斥又揮之不去，都是很煩惱的事。
■.身心言行
節身慎言，守攝其心；
舍恚行道，忍辱最強。
——法句經.忿怒品
此偈是說，把身、口、意的三類行為都好好照顧，對外來的刺激或攻擊都不起 恨心，就是行的正道，也就是忍辱產生的力量。“忍辱”是柔韌的表現，因為柔能克剛，所以是“最強”。
這四句話，把人的行為都點出來了，包括身體的、語言的、心理的行為。其中的心理行為最難約束，但也最需加以注意。心理行為收斂之後，身體及語言的行為也會隨之受到規範。
“節”是有分寸，有節制，“節身”是對人要有禮貌節度，不得有打殺、竊盜、邪淫等三種行為。
“慎言”是謹防口過，俗語說禍從口出，不可不小心，語言是用來做為人與人之間溝通、協調、交換意見等的工具。不該有的語言行為，便是以謊言騙人，以毒口傷人，挑撥離間，閑言穢語。
“守心攝心”是守住自己的心，不讓心念散亂，不僅不起邪念，同時要練習做到心口一致，身心一致，不論做什麼事說什麼話，都把心放在那些事情上，把心放在那些語言上，即使在散步時，也不胡思亂想，或者專心走路，或者專心欣賞風光。那就不會有雜念、惡念生起了。心中經常保持清淨寧靜，遇到人時，你的身體及口頭也會隨之彬彬有禮了。
“舍恚”也是心理行為。“恚”是 恚、難過、憤恨、討厭、敵視。 恨心強的人，心理不平衡，理智也降低，發怒時不清明、不客觀，所認知的環境和所做的判斷可能是錯誤的，這種情況要靠容忍的修養來幫助。所以，調治 怒的最好方法是從忍辱下手，在有人故意激怒你時，最好專注于自己的呼吸，體驗呼吸在鼻孔出入的感覺。
古人說；“小不忍則亂大謀”，能忍一時之氣，可保百年之身，能佔到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血壓上升，不致當場中風，省得自己那麼憤懣，可以保持健康的身心，同時也不會用惡劣的言行回應對方，就不致遭到更多的侮辱和更大的損失。忍辱者必多福，原因就是能忍的人彈性最大，所謂大丈夫能屈能伸，柔韌的人比剛強的人有更多的回旋空間。表面看來忍辱是受委屈，其實那才是真正的勇者。
■.勿出惡言
夫士之生，斧在口中，
所以斬身，由其惡言。
——法句經.言語品
偈子中的“士”字，是指一般人士、普通人士。言語用之不當，就如斧在口中，佛經里往往形容惡毒的言詞為“口出刀劍”，凡是邪惡的、銳利的、譏諷的、刺激的、刻薄的、中傷的、得理不饒人的言語，都是殺人不見血的刀劍斧鉞。
許多人好逞口舌之能，享受快意直言之樂，但是有沒有想過︰一句話就能使人受傷一輩子，一句話就能使人喪失自信心，一句話就能斷送一個人的前途………。有人說謊說得異常巧妙俐落，結果使他人蒙受損失，甚至要人喪家失命。惡語毒言的力量實在太強了！
“惡言”又名為妄語，是十惡中的大惡之一，有幾種類別︰第一、說謊、欺騙。第二，惡口、罵人。第三，挑撥離間。第四，無意義的、無聊的、挑逗的、唆使人做壞事的話。這些惡行，不僅佛教徒要避免，普通人也不能有，否則自招禍殃，也可能有人因你的言語而遭受損失災難，于心何忍？再者，凡是尖酸刻薄、隨口傷人的人，誰都會回懼他，因為大家都不希望受到傷害。
在人的生命過程中，如果多積一點口德，少造一點口過，實在是培福求福的大功德。常使用柔軟語、關懷語、慈悲語，以欣賞的、贊嘆的、勸慰的、勉勵的口吻對待人，雙方皆得利益。當然，在必要的時候以毒攻毒，用強有力的話才能驚醒夢中人。這是出于關愛心、慈悲心的作法。但必須考慮自己的身份、地位、雙方的關系，以及對方對你的信心夠不夠深切，萬勿隨便使用，正如非高明的醫生不能使用毒藥治病是同一個道理。
■.語言藝術
是以言語者，必使己無患，
亦不�w眾人，是為能善言。
——法句經.言語品
此偈勸誡我們不僅不用惡言，更應常用善言。善言，就是慈悲語、智慧語；而弘揚佛法、代佛說法、復誦佛法，來幫助他人，也都是善言。善言必須是用言語助人，並且使被助的人不再用言語害人害己。這樣衍生出去，一人幫助二人，十人幫助百人，都是用慈悲語、智慧語來利益自己和眾生。所以說“必使己無患，亦不�w眾人”。
當自己使用粗暴的、中傷的、譏刺的、攻擊的語言時，好像在發泄，感覺很痛快。其實那就是憤怒心、嫉妒心、失衡心的表現，本身就是煩惱。在這種心情下，自己已經遭受損失；何況對方可能會報復，導致相互用語言殺伐。所以使用如刀似劍的言語，既害人又害己，非常不理智。我們該用禮貌的、尊敬的、贊嘆的、輕柔的言語，對待所有的，甚至包括仇人和敵手。古人說君子反目不出惡言，君子絕交好聚好散，絕不謾罵攻訐。這是一般人該有的基本修養，何況是佛教徒呢？
語言是道德行為，也是藝術的表現，用之得體，可以提升人品，也可以受人欣賞。所以最好不用粗俗語、低俗語、流俗語，以免形成俗不可耐，那就違背了道德也遠離了藝術。
■.善言淑世
出言以善，如叩鐘磬；
身無論議，度世則易。
——法句經.刀杖品
此偈的大意是我們說話要柔軟、慈悲，並且不要論人是非。這應該是待人處世的基本原則，很遺憾在日常生活中常有相反的情形發生。
“鐘”和“磬”都是打擊樂器，是在廟堂、寺院、佛殿上，用來集合大眾，用來隆重氣氛，用來肅穆儀禮，用來莊嚴會場，用來震攝人心安定人心。鐘磬之聲雖然洪亮，但有穩定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以聲傳數里，能使很多人听到，發人深省，使人對自己的內心更加清楚平靜。所以，形容賢者的善言善語，如鐘如磬。不論什麼身份，待人應該用欣賞的、勉勵的、贊嘆的態度，對方才會感激、會認同，有錯會改善、好的會更好。
相反地，人身攻擊或議論臧否，常引起爭端是非，以至傷害別人制造敵人。很少人沒有論人長短的毛病，人前說好話，人後作批評。有的出于嫉妒心，有的出于莫名其妙的無聊心態，不一定是誹滂，但就是喜歡談論是非。“靜坐常思己過，閑談莫論人非”是做人的基本修養。僅僅不論人是非、不作人身攻擊還不夠，應該更進一步用柔軟語、慈悲語、贊美語、勉勵語、安慰語等與人廣結善緣。
最後一句“度世則易”，即是善言淑世，有兩層意思（一）如果以善意出善言，這種人容易被他人接受，(二)如果不攻擊人而成就他人，不誹謗人而贊嘆他人，不打倒人而幫助他人，這種人能使社會安定世界祥和。
民主社會，每到選舉期間，常見參選的人彼此之間，各人為了凸顯自己的聲望而把對方說得一文不值，甚至豈有此理。如果選舉游戲非有不可，為什麼不用卓越的施政方案來爭取選票，而要用人身攻擊的批評謾罵來羞辱政敵呢?
■.貪為苦本
諸苦所因，貪欲為本；
若滅貪欲，無所依止。
——法華經.譬喻品
此偈是說，各種痛苦煩惱的根源是貪欲，如果把貪欲的問題解決，就等于拔除了苦果根源。可見“貪”是眾生眾苦之本，若不先治此病，便永遠在苦海中浮沉。
此偈點出，貪欲是一切痛苦的原因。貪欲的意思是人家有的，渴望著自己也有，已經有了的，還想要得更多。所謂人心不足蛇吞象，取得基本的生活所需，不名為貪欲，只是想要而超過需要，便叫做貪欲。人的欲壑難填，不僅追求五欲的當下享受，還想擁有更多五欲的資產，以備永遠享受，那就會產生患得患失的痛苦了。比如一男一女的婚姻組合是需要，不會造成太多問題，兩男一女的感情會有麻煩，兩女一男的感情也會有糾紛。在物欲方面，凡是過了分的追求和佔有，都是貪欲，不僅造成心理的負擔，也為人間的倫理所不許，不但造成他人的不便，也為自己帶來痛苦。
許多人覺得，為自己謀取名利、財產和愛情的滿足，是人人都有的基本權利，也是鼓勵人力爭上游的動力。所以人的貪欲，能給自己帶來享受以及安全的保障。其實貪欲心越重的人，越沒有安全保障，為自己帶來的不是安樂，而是不安和痛苦。擁有的越多，越需種種的安全設施，安全設施的需要越多，即表示著沒有安全。所以物質方面的少欲知足，能為你營構安定的心境和安全的處境。少欲不是什麼也不要，而是有的多也知足，有的少也知足。知足不是懈怠懶惰不事生產，而是安于自己能得到的和所得到的，並且常常有余裕，分享給他人。
若把貪欲的念頭及行為，從少欲知足而進步到離欲無欲，苦的原因就沒有依止了，也不會為自己制造苦惱，為他人帶來困擾了。好比樹倒了，棲息于樹上的猢猻就散了；蜂房廢棄了，蜜蜂也不見了。古代的智者賢者，安貧樂道，而且還能濟世利人，便是少欲知足的結果。乞丐武訓，一無所有，卻能創辦義學。出家人一切屬于十方，沒有私人財產，但在自修自利之外還能利益他人。多貪多欲的人，縱然富甲天下，還是無法滿足，等于是個窮人；經常少欲知足的人，才是無虞匱乏的富人。貪欲重的人，表面上可能擁有很多的財富，其實他們擁有的是痛苦的根源而非幸福的靠山。
當然，擁有名位財富，並不即是痛苦的根源，如果貪欲不已不擇手段而唯利是圖，便是諸苦的原因。
■.有子有財
有子有財，愚惟汲汲；
我且非我，何憂子財。
——法句經.愚暗品
許多人有了子孫、有了財富，整天還是汲汲營營放下下，其實，這個“我”都不是永久屬于自己的了，又何必為子孫、財富憂慮?這種情況大概是很多人想不通的。
這四句話所表示的，跟一般人所追求的，所認為最可靠的東西，正好形成對比。“養兒防老，積谷防饑”是中國人的傳統觀念，希望老了有兒女奉養，死了有兒孫祭祀，並且傳宗接代，香火不絕。財產則是生活的保障、安全的倚靠，俗語說有錢能使鬼推磨，有了財富即有權勢，因此，不僅今天要有財產過日子，明天也要有財產過日子，不但自己活著要財富，兒孫也要靠財富活下去。尤其是有吃有穿有房子住仍不夠，還要吃得精細、穿得漂亮、住得豪華。所以“多子多孫多發財”的吉祥話，人人愛听。
但兒孫是不是可靠?財產是不是有用?所謂“富貴不過三代”，財產多了，雖讓後代子孫，無凍餒之虞、無後顧之憂，卻往往養成揮霍無度、懈怠放逸的習性，把財產用來做糟塌自己又無益于他人的壞事，成為敗家子。
若從整體社會的觀點看，人的財產應該積蓄在眾人之中，也就是能為大眾作貢獻謀福利。中國古人主張，積善之家必有余慶，積了陰德，後代子孫也可受益。祖上積德在人群之中，世世代代的後人，都會感懷追念，一般人對其子孫也會起感謝、尊敬之心。佛法相信永遠的三世因果，若將財產做布施功德，便成無盡。所以積財不是只為自己的房屋、土地、存款、股票，汲汲營營，而是要盡自己之所能所有，積蓄在社會大眾的公益公德之中。子孫及財富，生不曾帶來，死無法帶走，雖有功德，無人爭奪，無法破壞。
“我且非我”是指“我”的存在，不出于生命現象所擁的價值觀念，當你一旦面臨生離死別之時，便會發現這個自我是非常虛幻的，生命及財產都不屬于永恆的自我，兒孫亦非屬于自我的支配，既然終究無法支配，那又何必為了財富及兒孫擔憂!
不是不要財富，財富經營得當，能夠莊嚴福德；不是不要兒女，兒女教養得當，能使父母成長。善于理財者不為財累，優于育子者不為子苦。
■.學習觀音
眾生被困厄，無量苦逼身；
觀音妙智力，能救世間苦。
——法華經.觀世音菩薩普門品
很多佛教徒在遇到災厄時，會祈求大慈大悲的觀世音菩薩來解救，其實，我們自己平常也應該效法學習觀世音菩薩的慈悲精神，這才是更積極的離苦方法。
根據佛教經典記載，讓我們知道觀世音菩薩救苦救難，而且無一處不往，無一人不救，他隨時隨地會予眾生幫助。如果眾生自己忘了念觀世音菩薩，他當然不會現前，你的心中一定要有祈求，觀世音菩薩才會因應前來。有一個譬喻是這麼說的，眾生與佛菩薩的關系，就如叩鐘的人與鐘的關系相同。叩鐘的人用的力量越強，鐘的聲音越響，如果那口鐘沒有人去叩撞它，不論它有多大，什麼聲音也不會發出來，這是感應之間的關系；所以一定要對觀世音菩薩有信心，時時處處要念觀世音菩薩的聖號。如果要等到苦難臨頭時才想到祈求觀世音，可能也有用處，這叫臨時抱佛腳，會有它的功能。不過若是平時不修行觀音的慈悲法門，等到情況非常危急之時，恐怕已想不到要念菩薩名號了。
因此，對觀世音菩薩的信仰，不能僅僅于災變、疾病、急難之際，求觀世音菩薩幫忙，也該效法觀世音菩薩，學習著變成觀世音菩薩的化身代表，去幫助苦難中的眾生。如果自己經常學習觀世音菩薩，雖然尚不是大菩薩，也能夠為他人做消災免難的救濟工作。若能為他人救苦救難，自己的苦難也就不成為苦難了。唯有身體力行，才能體會出菩薩的智慧卓越，菩薩的慈悲偉大，由此也能逐漸增養自己的慈悲心，增長自己的智慧心。當你體會著菩薩的智慧和慈悲的時候，不僅能為他人解救苦難，跟自己過不去的事也少了，為自己造成的困難危險的因素也少了，即使發生困厄或生命危機，也會用觀世音菩薩慈悲的力量和智慧的觀點來解決問題。
這是雙重救濟，一方面用觀世音菩薩的精神來幫助他人，同時學習著用觀世音菩薩的智慧協助自己，接下來不需要觀世音菩薩幫忙了，自己可以解決困難，最後不僅自己沒有困難，而且能夠專門幫別人解決困難。
■.做人原則
貴而無智則為衰，智而驕慢亦為衰；
持戒之人而毀戒，今世後世一切衰。
——犬智度論卷十三.釋初品中尸羅波羅蜜
這個偈中為我們指出︰權貴中人沒有智慧，智慧之人心生驕慢，持戒之人不守戒律，這三種人的下場不會好，這也可以看作是做人的原則。
“貴”是身份高貴、地位高貴。有人出身名門，因祖上余蔭而貴，有人後台可靠，藉他人之勢而貴；也有人因財富而貴，因權勢而貴；也有人因為助人脫離苦難危險而被尊為貴人。不論這高貴的身價是由于自己努力得來或憑藉他人靠山而有，如果貴而無智便不算貴人。擁有財富權勢而沒有智慧來善用財富權勢，為天下人營造幸福，便成土豪劣紳，便成守財奴，便成為富不仁，便成惡官行惡政。智慧是公而忘私，是舍己而從人，是對是非曲直、利害得失、公私內外、上下左右都分得很清楚，且能當機立斷、明察秋毫。如果有財勢權勢而無智慧，則被人瞧不起，高貴的地位也可能保持不久，縱然此生可以保住，身後英名不保，前途多苦，甚至遺禍子孫，遭人不齒。這是衰的意思。
“智而驕慢亦為衰”，這跟貴而無智不同。有人得少為足，有些小悟境，便起增上慢；有人恃才傲物，認為自己才氣縱橫、高人一等，在任何場合都覺得是鶴立雞群而自高自大。驕慢是驕恣傲慢、目中無人。其實這種人僅有小聰明而不能謙虛，不會受到尊敬和擁戴，以致懷才莫遇，覺得世人皆醉我獨醒。他不能接受社會，社會也不能接受他︰往往消沉悒郁或憤世嫉俗，最糟的可能走上玉石俱焚自毀毀人的絕路。
倘若“持戒之人而毀戒”，對一個修道人而言，他的今世後世一切都不必談了。這是告誡佛教徒一定要有行為的準則，不可做的不能做，必須做的非做不可。
這叫持戒，否則，不僅現在受人輕視和批評，來世也將受惡報。一般人也可用到這個準則，在任何團體中，必須遵守該團體的規則和倫理。若該負的責任不負，所行之事有損團體的形象和榮譽，當時固然得不到好的結果，甚且由于因果的關系，在未來的生涯中也可能會受到很多的影響。
■.目不邪視
寧以赤鐵，宛轉眼中；
不以散心，邪視女色。
——大智度論卷十四.釋初品中羼提波羅蜜
從字面看，這是說寧可把火熱的鐵塊放在眼楮里，也不要以邪念去看女色，似乎是把女色看成極可怕的事物。佛教對女性如何定位，對兩性關系是否重男輕女呢?
這是對出家比丘的教誡，因為出家人最重要的生活守則，便是禁絕男女的性行為，所以非關重男輕女的觀點。不過，如果已對佛法有了相當認識的一般人，已對菩薩精神能夠體會的在家居士，也會養成這樣的人格修養。此處最要緊的是說，不應邪視女色，未說必須厭惡女性。
一般人的經驗，眼中進入一粒砂子，都會痛苦不堪，更何況此偈是用燒紅了的鐵塊，在眼中轉來轉去，這種痛苦可想而知；而用散心邪念去看美麗的女人，其結果所受果報，可能更比赤鐵在眼中宛轉來得嚴重。這不是講女人不好，不是講女色罪惡，而是因為自己是修道的人，如果念頭不是放在利益眾生或關懷眾生的立足點，卻以邪念去看面前的美色，這是犯戒的行為，跟著來的可能發展出更可怕的結果，為了堅定持戒的誓願，所以要下如此的決心。
同時，任何人若以神不守舍的心情，再以邪惡的眼光看人，便是不尊重自己的品格，也是對于對方的不敬，女性也是人，豈可以邪念邪視她們。倘若以邪念看女性，接下來可能對于當前的女性，造成更大的傷害，一個出家的比丘，到了這一地步，不僅他自己失去了出家人的身份，也對全體出家人的形象帶來無法彌補的損失！
即使是在家的男性，如果是有教養的君子，也不應以散心邪視女性，不論美丑，當以莊重禮貌的態度相待。為了防止欲念的沖動，在與美艷的女性相遇之時，不妨把年長于己者視作母親或胞姐，年少于已者視作女兒或胞妹，乃至將之看作是來救助自己的觀世音菩薩的化身，那就不致有邪思綺想了。
其實，女人也愛看美色，不僅愛看俊男，也愛看美女。也有女性會以挑逗的眼神看男人。因此，如果釋迦牟尼佛教誡女性的出家弟子，應該也會說︰“不以散心，邪視男色”了。問題不在于女色與男色，乃在于邪視與正視。
■.蓮華功德
柔軟慈心根，無上大悲睫；
功德葉智華，持戒為妙香。
——華嚴經卷四四.離世間品
以大慈為根。以太悲為睫，以功德為吐︰以智慧為花，持戒則發出微妙的香氣。《華嚴經》以植物比喻菩薩，具體而生動，一般人也都可以自我期許的。
這個偈子是用蓮花作比喻。佛經中說，諸佛菩薩的世界叫蓮池，並且形容諸佛菩薩的出生是蓮花化生。一般凡夫是父母所生，是血肉之軀。這四句偈，也是形容佛和菩薩的心境、智慧及其行為所產生的影響力，給人美好、可親的感受。
什麼樣的人會受到眾生熱忱的歡迎呢?是佛與菩薩。人間有沒有這種人呢?有！有的在片段的時間會表現出來，有的在一生之中一直默默奉獻而未張揚。有的名氣大，有的籍籍無名，直到他做完了、離開了或過世了，影響力依然存在，才讓人發現他的偉大。這些人，都可以被看成是佛菩薩的化身，或者在學習佛菩薩的精神。
“柔軟慈心根”，柔軟與剛強相反，佛法說柔軟比剛強好，慈悲比忿怒好。柔軟能動人、感化人，而且本身不會受傷，剛強的人一時可能佔到便宜，但時間一久必傷己傷人。我們學習佛菩薩，以柔軟態度、慈悲的心腸做為處世待人的根本，必能廣結人緣，博得社會的依賴。
“無上大悲睫”，睫是蓮花從根部到花葉之間的干部。根在水底泥下，不顯現于外，睫則在泥上，從水中伸出水面。也就是形容菩薩的慈心蘊于內而悲心現于外，故以大悲來稱救苦救難的觀世音菩薩。
“功德葉智華”，這里講的功德，主要是作布施，即是以慈悲心結眾生緣，幫眾生忙，做一切對眾人有益的事。好比紅花當以綠葉相配，蓮葉出了水面，是為了與蓮華相配，慈悲功德，是從無我的智慧產生，智慧燦爛鮮美，功德莊嚴殊勝。蓮花不能離開根、睫、葉而單獨存在，象征著悲智必然是相輔相成。
“持戒為妙香”，蓮華代表佛菩薩利益眾生的功德莊嚴，那就是慈悲及智慧的功能，對于他人的影響，就像是蓮華的芳香。而此微妙的芳香，是從諸佛菩薩的威儀戒行中表達出來。菩薩持戒有兩層意思；(一)應該做的一定做，(二)不該做的絕對不做。這種人是大善知識，是人間的善友，為大眾所喜親近。
一般人雖不是大菩薩，但是這種悲智及持戒的心行，是可以學習的。
■.做人本分
不應作而作，應作而不作；
悔惱火所燒，後世墮惡道。
——大智度論卷十七.釋初品中禪波羅蜜
此偈是說，不該作的去作了，應該作的卻不去作，這兩種情況都會使人後悔，若犯了嚴重的錯誤，今生後世都會面對惡劣的環境。可見謹守做人的本分是很要緊的。而什麼是該作，什麼是不該作，一定有其準則。
如果沒有自己的中心思想，沒有一定的信仰和方向，就不知道什麼是該作、什麼是不該作。但什麼該作、什麼不該作，不能由主觀立場作決定，需要智慧作客觀的判斷。如果僅憑主觀立場，不該作而作，該作而不作，則很可能是自私自利、損人利己的行為。其實自私而不損人的話也不算壞，自私是為保護自己、成長自己、為自己作種種安全措施打算，自己才有生存發展的空間。但僅從主觀決定應作或不應作，對他人而言，並不一定公平。若為全體所需要而作，或為全體的利益著想不應該作就不作，那便是客觀的標準。但在個人判斷之下，認為什麼是大家所需或什麼是大眾所不需，也是主觀，雖然自己覺得在為大眾設想，其實還是出于個人的成見而已。存心是為大眾設想，做出來的事卻可能損害大家，所以個人的判斷不一定可靠，必須參考大眾的意見，才可得到比較客觀的標準。
社會團體共同的規章制度、風俗民情，許可我們做的、要求我們做的，叫做該作，而且必須要去作；否則叫做不該作，而且不能作。例如佛教的戒律，在佛的時代就是因人因事因地而有不斷地改動，但有一個不變的原則，便是保護身、口、意行為的清淨健康，便是順應化導當時當地的制度規章及民情風俗。
如果應作而不作，不應作而作，會使你于事後生悔恨起煩惱，可能因此而把功德燃燒了，把前途毀滅了。今生受苦難，後世墮惡道。如果堅守原則，應作而作，不應作不作，便是行的菩薩道，不僅不墮惡道，而且永遠在人間，是現成的菩薩。
■.勇猛向前
若欲求除滅，無量諸過惡；
應當一切時，勇猛大精進。
——華嚴經卷六.菩薩明難品
此偈是說，我們在任何時間，都應當以勇往直前的信念和毅力，盡可能地避免隨時都可能發生的無量過失。
儒家的聖賢君子，聞過則喜，知過必改。人生在世，有功有過，只是每一個人往往記得自己有功，很少反省有過。此偈認為人之有功是應該的，人如犯過，必須要改，否則就要愧對于人之所以為人的本分了。卻有不少人以為；“人人都犯過，自己也犯一點過，沒有什麼了不起。”那是自甘墮落的心態，很不健康。一想到自己做為一個人的責任，就應產生精進心，這不是因為恐懼犯了罪過要受懲罰的關系，而是珍惜可貴的人生，珍惜現在的因緣︰錯過了機會，就很難說什麼時候再有這種努力改進自我、成長自我的因緣了。
有人說，做學問如逆水行舟，不進則退。事實上，無論做什麼事，不能進步，便是退步，縱然保持原地踏步，若跟繼續前進的人相比，你已成了落伍。一個人的體力、財力，以及所能運用的各項資源，一定有其極限，一個人的信心和願心，則可以是無限。所以不能由于生命的資源有限，便放棄了努力，特別是在人格的修養方面，只要有一天尚有煩惱，乃至極其微細的妄想雜念未除，總得繼續精進。凡是發覺自己，往往心不由己，甚至身不由己地輕舉妄動，就該生大慚愧，起精進心。雖不能做到一切時中都能勇猛精進，至少要比完全不想自我檢點的好。
■.不計功德
善分別眾生，而無眾生想；
善解一切語，而無言語想。
——華嚴經卷九.初發心菩薩功德品
菩薩善于了解一切眾生的各有所需，但在菩薩心中，並沒有“我度眾生”的想法；菩薩明了一切言語的語意所指，但在菩薩心中並沒有“我有話說”的想法。
一般人能夠為社會大眾服務，為國家民族獻身，已是難能可貴的事。功成名就而不居功不念功的人，表面上會有，打內心起則極少。建功而未獲得適當的酬勞褒獎，甚至像岳武穆那樣精忠報國，反遭殺身之禍，不僅當事人的心有不平，旁觀者也會覺得遺憾。當作戲劇欣賞，能夠動人心弦；當作人生的現實來看，毋寧是痛苦的災難了。因此，人間的不平，需要用佛法來撫慰疏導。
因為諸佛菩薩，必先受苦受難，才能為眾生救苦救難，他們不論是受苦受難或者救苦救難，都是出于心甘情願。不要以為諸佛菩薩廣度眾生是無往不利的，就像父母照顧兒女成長的過程，樣樣乖巧，事事孝順的兒女是極其難得的，若想做個稱職的父母，必須付出千辛萬苦的耐心和愛心。若想做個夠好的父母，是不能期待兒女回饋什麼的，只有一心盼望兒女的成就比自己更高更好，那就心滿意足了，萬一生了幾個怎麼愛護培養也不能成器的兒女，就會牽腸掛肚一輩子，一直到死為止，還是放心不下。那就最好來看看佛法是怎麼說的吧!
學習佛菩薩的態度，恰到好處的幫助眾生，這是應該做的；盡心盡力去做之後，有的眾生會感恩圖報，有的改善了情況，有的于事後又恢復原狀，而且一再地扶起來又自己跌倒了，有的眾生不僅不領你的恩情，甚至反過來恩將仇報。而佛菩薩因為早已對于眾生的習性，了解得非常清楚，所以不會介意眾生的反應，不論是正是負，或有或無，都可以一概不放在心上。
至于“言語”，是用來作為與人溝通的工具，智者為了利人，必須學習，必須精通。但是言語畢竟不是它所表達的那些事實真相。連帶著凡是用言語的符號所組成邏輯理論，雖然可以幫助我們獲得知性的能力和各種各樣的訊息，但它不是真理的本身，不能執著，否則又可能被言語的觀念所困而當作武器來自害害人了。
■.發菩提心
一切功德中，菩提心為最；
能得無礙智，從佛法化生。
——華嚴經卷九.初發心菩薩功德品
此偈是說，在一切功德中，發菩提心是最大的功德，由此可以得到無礙的智慧，那是從實踐佛法衍生出來的結果。
“菩提心”，又被譯為道心，是因為見到眾生受苦而情不自禁地生起一種慈愛心，一種舍己而救人的悲願心。此在一般人之中，也會發現類似的故事，在我的學生之中，曾有一個女孩子，由于母喪父病，便日以繼夜地打工做家教，照顧父親，維持四個弟弟妹妹的生活及學費，一直等到她父親病故，弟弟妹妹都能獨立時，她已是三十多歲，才想起再返學校讀書。
菩提心的著力點，是時時刻刻想到許多人的苦難和需求，時時刻刻以成就眾生為他的使命。例如釋迦牟尼佛年輕時，正在王宮里過著王子的豪華生活，卻發現了人人都有生老病死的四種苦難，又見到眾生界有相斗相食的殘酷景象，因此生起了要為人類為眾生，尋求離苦得樂的真理，尋求和平相處的方法，便舍棄王宮的生活，到處尋師訪道，最後自悟自證，完成了最高的人格，開發出最高的智慧，接著就用他的智慧，為人間作普遍而平等的救濟。這便是發菩提心的模範和榜樣。無怪乎此處要說，一切功德中，菩提心最重要，也是最大的功德了。
發了菩提心的人，便不敢懈怠，不會傷害眾生，也不會自尋煩惱。因為在他的感情中，眾生的事最要緊，只要尚有眾生在受苦受難，就等于他自己在苦難中掙扎。由于眾生愚昧，不知道用佛法來治療心中的煩惱，以致自我傷害，彼此殘殺，因此需要發了菩提心的人，來讓他們身有所安心有所寄，疏導他們脫離貪欲、怨嗔、恐懼等煩惱的苦海。這種人能以有限的生命發無窮的悲願，常做不求回收成果的功德。
有菩提心失能得無礙的智慧，原因是，無私的人，必定是光明磊落的智者。同時，為了能夠幫助更多的人，必定要不斷充實知能、開發智慧。
■.假戲真演
眾生虛妄故，是佛是世界；
若解真實法，無佛無世界。
——華嚴經卷十四.兜率天宮菩薩雲集贊佛品
此偈是說，當眾生生活于虛妄之中時，要告訴他們，有諸佛及諸佛度眾生的世界，當眾生明白了什麼是究竟的真實之時，他們就知道，既沒有諸佛也沒有諸佛度眾生的世界。
換言之，對于虛妄愚昧的人們而說，是有佛有世界的，對于已開慧眼的人們而說，佛與世界都不是真的。
這觀念的正反兩面，都不是真實的存在，如果不了解的話，以為是消極，了解的話，便是積極，誤解的話，就會覺得這樣的人生太沒意思了。
“虛妄”如戲劇，不論是演戲或看戲，都知道那是在表演，不是事實。所以演員出場時演得非常逼真，到台後他的心情便不是台上的那個人，看戲的人欣賞演出時可能會被劇情感動得熱淚盈眶，離開戲院後，也會清楚那是一場精彩的表演，而且知道自己根本就是那一出戲的局外人。因此，不論是演戲或看戲，都不會被戲中的情節困擾。
常常有人說“人生如戲”，這也是看出人在生命的舞台上，歷盡悲歡離合，嘗遍喜怒哀樂，到頭來曲終人散，便從舞台上淡出。可惜人生的舞台，沒有前台後台，演戲的人就不知道自己是個演員，因為既不知是怎麼出場上台的，也不知道何時退出舞台，更不知道後台是在何處以及淡出舞台之後有什麼情況，所以不願意接受人生如戲這樣的事實，也無法承認人生是虛妄這樣的觀念。
不管大家怎麼看待我們的人生現象，你、我、他，沒有一個人能夠在舞台上永遠演下去的，再以為那般真實的人生，也無法永久擁有它，這就是說，事實就是虛妄，虛妄才是事實。
有你、有我、有他、有佛、有世界，都是虛妄的，無你、無我、無他、無佛、無世界，才是真實的。不過，唯有假戲真演，再以超然的態度欣賞逼真的假戲，才能成為一個積極灑脫而且幸福的人。
■.善財四德
成就直心性，具足智慧性，
嚴淨世界性，度脫眾生性。
——華嚴經卷五九.入法界品
這四句話是彌勒菩薩贊嘆年輕的菩薩行者善財童子的功德，說他已成就了直心，具足了智慧，淨化世界，普度眾生。這些功德也正是修菩薩行的每一個人都應努力的項目。
在這四句話中都有一個“性”字，既是四德的特性，也指的是由諸佛菩薩的智慧所見到的一切現象的本質，都不離空性。一方面說善財有四種德性，另一方面透過佛菩薩的智慧來觀察，沒有一樣東西是一成不變的，也沒有一樣東西是永遠存在的。這就是“空”。這個空不是相對于“有”的空，不是“有”和“無”對立的空，而是超越空有的空，是不即不離而又不執著任何一邊一點的空。
“直心”的意思是事實如此，照實際的情況來判斷。不用猜測，不用想像，不用猶豫，不加入自我中心的各種背景，如生活背景、知識背景、性格背景、利害現實的背景等等的成份。撇開這些東西來看一切現象，就叫“直心”。一般人會認為這很難得，但也不是做不到的，只要願意學習，便可做到。換言之直心就是無染無私的公正無我的心。若能少一些自我的偏心，就多一些無私的直心。
“智慧”是心的反應功能，對自己不起煩惱，對他人絕對客觀，作判斷時超越主觀及客觀。智慧本身也不是一樣可以捉摸的東西，沒有一定要做什麼，沒有一定要表現什麼。大智若愚的人，不會自以為有智慧，他只是恰到好處地應對處理各種需要應對處理的事。
用智慧和慈悲的功德來莊嚴世界、淨化世界。即如維摩居士所說“心淨國土淨”，他自己的內心清淨，眾生受其感化而使眾生世界也清淨。莊嚴清淨了世界等于沒有莊嚴清淨世界，也沒有這樣的世界存在。不執著，所以空。
前述的“成就直心性”也好，“具足智慧性”也好，“嚴淨世界性”也好，都是為了“度脫眾生”。諸佛菩薩發願永遠度眾生，永遠成就眾生，把環境準備妥當讓眾生受教育、受感化而離苦得樂。度眾生之後，既不覺得自己度了眾生，也不認為有眾生被度，這種精神意境很高，但也不是不能學習成功，因為諸佛菩薩也是由一般人修成的