《佛說未曾有因緣經》心解
卷上
〔經題及譯者〕
佛說未曾有因緣經。
蕭齊沙門釋曇景譯。
〔心解〕
蕭齊是我國南朝的齊朝（公元479∼502年），因為皇帝姓蕭，所以稱為蕭齊。譯經法師釋曇景，其人名不見經傳，但是他的譯筆非常好。能夠把經文譯到如此信、達、雅兼善的程度，那是相當了不起的事情。在譯經史上，也是比較少有的。
﹪這本經被收入佛教大藏經的大乘部里面，但很可惜的是一千五百多年以來，一直沒有人講過。去年，我經過香港的時候，南老師特別把這本經交給我，讓我好好看。我回北京讀過之後真是贊嘆備至啊！
﹪大部分的大乘經典是佛跟菩薩和羅漢們講的，可是這本經是佛對他的老婆、兒子和波斯匿王等人講的，這就是所謂的人天佛教啊！經中所談的道理很接近世法、出世法的精神，尤其對世法講得很透，跟我們這個現實中的人類社會，是息息相關的！因此，這就更加符合佛陀世法與出世法不二的思想。
〔經文〕
“如是我聞”－－“如我今也”
〔心解〕
“如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園”，這是佛經共同的講法，大家可以參考注釋，這里不多解釋。
﹪目犍連是釋迦牟尼佛神通第一的大弟子。這里佛為什麼要派目連呢？就是因為目連神通了不起，這是本經的伏筆，是有原因的。迦毗羅城是釋迦牟尼佛的出生地，他父親淨飯王的王城。釋迦牟尼佛出生不久，他的母親摩耶夫人就因為難產而死，而後收他姨母波 波提養育長大。
﹪“因復慰喻，羅 羅母耶輸陀羅”，這才說到事情的正題。羅 羅是佛的兒子，耶輸陀羅是他的太太，“慰喻”一詞，譯的很好，一面是慰問，同時也奉告，奉告什麼呢？“令割恩愛，放羅 羅，令作沙彌，修習聖道。”他讓耶輸陀羅不要貪戀人世間的母子恩愛，把兒子給我送來，隨我出家學佛。為什麼呢？“母子恩愛，歡樂須臾，死墮地獄，母之與子，各不相知，窈窈冥冥，永相離別，受苦萬端，後悔無及”啊！注意，這是佛說的而且是和他太太講的話，不是死後升天宮，而是下地獄！到那個時候，母子也就各不相知了，千劫萬劫也難得見到了，“夫妻本是同林鳥，大難臨頭各東西”啊！黃泉路上，受苦萬千，活著不修行，死了後悔就來不及了，“身後有余忘縮手，眼前無路想回頭”，已經辦不到了！我常常講，什麼“二十年後又是一條好漢，”二十年後是一頭好豬就不得了了，你不下地獄已經很了不起了！佛接著說︰“羅 得道，當還度母，永絕生老病死根本，得至涅��，如我今也。”注意啊！這里指出一個很重要的問題︰“永絕生老病死根本”，並不是一般書上講的“了生脫死”。佛法所謂的生是指心生則種種法生，死是指心滅則種種法滅而言，不是成住壞空的生死。更不是人間所謂的生死。你了得了嗎？就是菩薩也了不了啊！那麼，什麼是生死根本呢？那就是愛欲，是無明！轉降無明是涅��啊！你們不要以為涅��就是死，就像南老師說的︰“捏個盤子就死掉了。”所以大家要搞清楚，涅��並不是死，而是不生不滅，也可生可滅，實際是指成道而言；般涅��才是死，一字之差，整個佛法的精神就給捏死了。
﹪經常有人談到︰某法師坐脫立亡，某法師入定幾星期。這都沒有什麼了不起！對諸如此類的問題，大家應當有一個正確的認識。我們大家都在學佛，你怎麼學佛？我告訴你，只有在整個宇宙崩潰，大地平沉的時候，你來做中流砥柱，才能夠永絕生死根本，才能轉業力，才夠資格學佛。在那種大爆炸、大混流之下，你仍然能夠憶念眾生，不令眾生入不律儀，這個叫做佛。你那個臭皮囊，一定定個八萬四千劫，你坐脫立亡，都是沒有用的！整個宇宙一毀滅，你也毀掉了，你的佛在哪里啊？﹪
〔經文〕
“目連受命”－－“如佛今也”﹪
〔心解〕
目犍連領命入到定中，一用神通，就像大力士伸伸胳膊的時間就到了目的地，並按照當時印度的規矩傳達了世尊對父王、姨母、叔父的問訊之意。這時，佛的太太也听到了風聲，她的心里七上八下，“即遣青衣、令參消息”，立即派幾個使喚丫頭打探消息。“青衣還白，世尊遣使，取羅 羅，度為沙彌”。不得了了，世尊要把羅 羅帶走，去做沙彌！“耶輸陀羅，聞是消息，將羅 羅登上高樓，約敕監官，關閉門閣，悉令堅牢”啊？要搶我兒子！耶輸陀羅听到這個消息，趕緊把兒子關到樓上，一把鎖、兩把鎖、三把鎖，統統鎖好，又命令手下看好門戶，不準人來，就像現在人家用上保險櫃，還要加上防盜門一樣。
﹪目連來到宮門，“不能得入”，他看見封門閉戶，門口沒人，連鬼都沒有！怎麼辦呢？丈夫派人來看她，能不激動嗎？這就是女人啊。知道目連要帶走兒女，她從心里恨目連，“迫不得已，即起恭敬，禮拜問訊，冒涉遠途，得無勞也？”耶輸陀羅迫于禮節，只好起身應酬，她明知目連有神通，沒有走路，故意諷刺！你那麼遠走來，累不累呀？敕為敷座，問目連曰︰“世尊無恙，教化眾生，不勞神也，遣上人來，欲何所為？”請坐吧！你那個老板好嗎？講經說法費不費力呀？派你到這里，打算要干什麼呢？耶輸陀羅繞了半天，但終于還是問到了實質問題。目連白曰︰“太子羅 ，年已九歲，……如佛今也，”目連的回答基本上是照本宣科，老板怎麼講，他就怎麼說，但個別地方還是改了，有些字貪污了，因為他不敢講。他把“歡樂須臾”，改為“少時如意”把“下地獄”講成“三惡道”，把“永絕生老病死”改為“永度生老病死。”﹪
〔經文〕
“耶輸陀羅”－－“淨飯王所”﹪
〔心解〕
耶輸陀羅回答說︰你們老板當太子的時候娶我為老婆，我對他猶如天神一樣，沒有犯過一點過失啊！和我結婚不到三年（實際上結婚有十幾年），就把我扔下，自己逃到郊外去了！“王身往迎，違戾不從”，他大逆不道，竟連老子的話也不听！他當時發誓，成道以後就會回家。他把馬夫車匿和白馬打發回城，自己披上鹿皮，就像個瘋子，一個人躲到山里。禪門有一首詩偈︰“王宮不住個痴呆，半夜逾城亦怪哉，雪山六年無人采，計窮只得出山來”。用來稱頌世尊雪山六年的因緣特殊于此，供大家欣賞。“勤苦六年，得佛還國，都不見親，忘忽恩舊，劇于路人”，他成佛了，衣錦還鄉了，他連自己的親人都不見，把過去的恩情全忘掉了。就是路人還跟我們打打招呼，他連路人都不如啊！“夜鳥尚歸巢”，他自己講過的話都不算數，丟下父母妻兒寄居到別人的國家，害得我們母子孤苦伶仃，沒法生活，唯有死路一條！可是呢，“人命至重，不能自刑，”人的生命太重要了，如果可以自殺的話，我早就一頭撞死了！我“懷毒抱恨，強存性命。雖居人類，不如畜生，禍中之禍，豈有是哉？”我滿腹怨恨，只是為了兒子才苟延殘喘地活了下來。我還算個人嗎？豬狗還有個窩，可我活得連畜生都不如啊！人世間的災禍還有比這個更加嚴重的嗎？你們看看，這是人情世故，但這也是佛經啊！耶輸陀羅就是在那里控訴釋迦牟尼佛的不忠、不孝、不義、不情，她罵得對呀！她代表天下的婦女批判佛，她敢于批判，佛也敢把這些讓他的弟子寫入佛經，講給世人听！所以我常常說，你們學佛不要動不動就拋妻離母，釋迦牟尼以大悲之故如此，我們不可以隨便做！
﹪“今復遣使，欲求我子為其眷屬，何酷如之！”今天，居然要把我兒子帶走去做他的眷屬，剃光頭做野人，怎麼如此殘酷呢？。“太子成道，自言慈悲”，他不是自己標榜慈悲嗎？什麼是慈悲，我來告訴你︰“慈悲之道，應安樂眾生”，慈悲就是拔人之苦，給人歡樂嗎！可是他“今反離別人之母子，苦中之甚，莫若恩愛離別之苦，以是推之，何慈之有？”世界上的苦，沒有比恩愛離別更苦的了，而你們的老板如今就是拆散我們母子，從這點看來，他的慈悲在哪里呢！白目連曰︰“還向世尊，宣我所陳”，你回去把我的話原原本本告訴你的老板，想要我兒子，門兒都沒有！下逐客令了，“時大目連，更以方便，種種因緣，隨宜諫喻，反復再三，耶輸陀羅，絕無听意”，目連沒有辦法，神通廣大也沒有用，只好用嘴巴反復講，盡管他把佛法的道理講得頭
頭是道，但耶輸陀羅硬是不听這一套，目連只好“辭退還到淨飯王所”去搬救兵。﹪
〔經文〕
“具宣上事”－－“不知所雲”﹪
〔心解〕
目連對淨飯王講了耶輸陀羅的所講所為，淨飯王也沒有辦法，只好把夫人叫來，你們女人的事只有你們女人自己去解決。淨飯王告訴夫人︰耶輸陀羅這個女人太愚痴了，笨蛋！你要狠狠地開導開導她，讓她懂道理！夫人到耶輸陀羅那里以後，“種種方便，隨宜諫喻，反復再三，耶輸陀羅，猶故不听！”耶輸陀羅非但不听，反向夫人給說了一通︰“我在家時，八國諸王競來見求，父母不許”，當年我待字閨中的時候，有八個國王為其王子來求親，我的父母不答應，為什麼呢？“釋迦太子，才藝過人，是故父母以我配之”，就是因為你們太子才華出眾，我的父母才把我許配給他，做了你們的媳婦。“太子爾時，知不住世，出家學道，何故殷勤，苦求我耶？”既然太子知道自己將來要出家，為什麼還追我，跟在我屁股後面苦苦求我嫁給他？“夫人娶婦，正為恩好，聚集歡樂，萬世相承，子孫相續，紹繼宗嗣，世之正禮”，人娶老婆、嫁老公，正是為了恩恩愛愛，生兒育女，傳宗接代，這是世間的人倫常禮呀！說到這里我們講個故事，談談我們中國的周公之禮。過去有位姑娘要嫁人了，出娘胎第一次離開爸爸、媽媽，傷心呀。她哭啊，吵著說，“我不要結婚，我不要結婚！”她媽媽跟她講︰“這是周公之禮啊，沒有辦法呀”。她快氣死了，她罵︰“這個周老頭，臭死老頭！”嫁出去的第二天回娘家，她問媽媽說︰“周公在哪里呀？”媽媽奇怪了，“你問這干什麼？”她說︰“我要打雙草鞋送周公啊！”這就是周公之禮，世之正禮。
﹪耶輸陀羅繼續講︰“太子既去，復求羅 ，欲令出家，永絕國嗣，有何義哉？”你兒子要做和尚，自己去好了，我自認命苦也就算了，可現在還硬要我唯一的愛子出家。我們娘兒倆相依為命，你還要他出家？我沒有兒子不說，你們連孫子也沒了，國家都沒有繼承人了呀！耶輸陀羅可真夠厲害的，“永絕國嗣”這頂帽子實在是嚇人。這等于說，你們讓我兒子出家，這後果你們要好好想想，將來斷子絕孫不說，國家都要亡掉了。你看看，她把皮球一腳踢到夫人那邊了。夫人一听，對呀，國家沒有王子怎麼辦？“肥水不流外人田”呀，不講話了。﹪
〔經文〕
“爾時世尊”－－“學聖道耶”﹪
〔心解〕
這時候，釋迦牟尼也知道了，于是就派一個化人，就像孫悟空拔根毫毛一樣，就變成一個化身，對耶輸陀羅說︰“耶輸陀羅，汝頗憶念，往古世時，誓願事否？”你記不記得多少劫前，你曾發的願呢？“釋迦如來，當爾之時，為菩薩道，以五百銀錢，從汝買得五睫蓮花，上定光佛，時汝求我，世世所生，共為夫妻”，那個時候，我在修菩薩道，你是個賣花女，我用銀錢從你那里買到五朵蓮花供養定光佛，是您看到我漂亮，就來向我求愛，要生生世世一起做夫妻呀！“我不欲受。即語汝言︰我為菩薩，累劫行願，一世布施，不逆人意，汝能爾者，听為我妻”。我是個修行人，不願意接受，當時就告訴過你，我修菩薩道，多生多世願往一切布施，不違背別人的意願，你能這樣才可以做我老婆。“汝立誓言︰世世所生，國城妻子及與我身，隨君施與，誓無悔心”，你曾發誓，只要能和我結婚，國家、城池、妻兒等，一切都隨我的便，決不反悔。“而今何故，愛惜羅 ，不令出家，學聖道耶？”你現在為什麼不讓兒子出家學道呢？
﹪你們看哪，釋迦牟尼佛在賣乖，娶了人家作老婆，還要讓人家覺得是受了他的恩德。所以，你們女人要小心呀！天下男人都是負心人，釋迦牟尼也是負心人。釋迦牟尼真是那麼陰險嗎？娶老婆還要讓人家發誓，全部把自己交出來，要怎麼樣就怎麼樣？大家不要上當啊！這些是古代印度宗教中迷信的東西，千萬不要認為佛就是這樣。你們讀佛經對其中許多事情不能拿中國文化的標準來要求，印度有印度的文化！印度當時奉行的是《摩奴法典》，其中的規定對女性是非常不公平的。丈夫活著隨丈夫；沒有丈夫就跟兒子，出嫁還不僅僅就是嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，丈夫隨便把你怎樣就怎樣，要把你賣掉就賣掉，你在家里還得替人家數錢，數錯了還要打你耳光。可見做印度女人很可憐，也是很倒霉的，這種混帳法典對婦女是極不人道的。﹪
〔經文〕
“耶輸陀羅”－－“有五十人”﹪
〔心解〕
耶輸陀羅听完化人的話，一下子宿命通來了，幾千萬年以前的事就如同昨天剛發生一樣，明明白白，“愛子之情，自然消歇”，白首難以偕老呀！趕緊派人把目連叫來，當面懺悔道歉，然後拉著羅 的手交給目連，一把鼻涕一把淚，和兒子分手。明白歸明白，鼻子還是要哭，女人就是女人嘛！小家伙看到母親愁苦，一邊跪著告別，一邊對媽媽講︰“願母莫愁，羅 今往定省世尊，尋爾當還，與母相見”。小孩子以為玩趟就會回來，他當時根本就不懂出家是怎麼回事啊！我們是成年人，又都自稱學佛，你們懂不懂出家是怎麼回事呢？今天寺廟里剃了光頭的僧尼們又有多少真能明白這個問題呢？這的確是個嚴重的問題啊！古代大德曾經這樣講︰“出家乃大丈夫事，非帝王將相所能為”。我們了解釋迦牟尼佛和羅 羅出家時的境況，應當能體會到出家時遠離父母、拋妻別子的痛苦和艱辛！光頭難剃啊！剃頭要對自己負責，要對家人負責，更主要的是對眾生負責。要剃除貪嗔痴，剃除你的無明煩惱啊！這才是真正的出家！
﹪這時候，淨飯王看到耶輸陀羅答應羅雲出家，他也高興了，為了安慰兒媳，想了一個辦法︰讓國中貴族公子們陪著羅雲一起去！于是他召集國中貴族們說︰“金輪王子，今當往彼舍婆提國，從佛世尊，出家學道，煩卿人人，各遣一子，隨從我孫。”那些人，拍馬屁還來不及呢！趕緊點頭稱是，奉命照辦。就這樣又集合五十個孩子。
〔經文〕
“隨從羅 ”－－“非可如何”﹪
〔心解〕
這些人跟隨目連來到佛的住所，佛叫阿難做剃度師，為孩子們剃度；舍利弗做親教師，給孩子們傳授道法；大目犍連為傳戒師，給他們傳授十戒法，這些孩子從此正式出家為沙彌。看到了嗎，這是原始的皈依、出家，必須是三個和尚以上才能稱為和合眾，才可以叫做僧，才可以談皈依僧！不像我們現在有些人搞的所謂皈依，都在那里胡搞，那是在糟蹋佛法！你們懂不懂啊！
﹪“羅 幼稚，習樂傲慢，耽著嬉戲，不樂听法。佛數告敕，恆不從用，非可如何”，羅 年齡小，又貪玩，又傲慢，他和那五十個小沙彌你打我，我打你，佛每次拿根棍子在他們屁股後面喊他听法，他反而說︰“你有沒有搞錯啊，我還沒玩夠呢！”連佛都拿他沒辦法︰哎呀，頭痛！頭痛！你們要知道，這才叫佛經！這樣為佛經才真正了不起！你們以為這里說羅 羅幼稚嗎？這是在說諸位，是說我們大家呀！你們可要會看經書啊！佛把心都掏出來給我們，而大家在那里“習樂傲慢”，全部置之不理，全都當成耳旁風啊！告訴你，兒子不爭氣，佛老子也沒有辦法！﹪
〔經文〕
“爾時舍衛”－－“前已曾說”﹪
〔心解〕
這里本經的主角上場了。舍衛國的波斯匿王，听說佛的兒子出家做了沙彌，交際應酬嘛，他一大早就帶著夫人、太子、嬪妃、宮女、婆羅門、居士等許多人，轟隆轟隆來到佛的住地，禮拜問訊之後，在一旁坐下，佛就要為他們說法。你看我們這位世尊，兒子不听法，正愁得沒招兒，就像我一樣，沒人打七，趕緊四處叫人來，我嘴巴犯賤，發癢呀！佛一看老朋友來了，就招呼︰“听法，听法！”佛也有毛病啊！他老人家的毛病就是看到人就想給人說法。“王及群臣，驕傲習樂，不堪苦坐，听佛說法，辭退欲還。”波斯匿王和他的大臣們听了一會法，坐得腿腳都難受，一看這位朋友毛病又犯了，趕緊找借口要溜。“爾時世尊，知王始悟，信根未立”，什麼是“信根未立”？信根就是正信，“信為道源功德母”啊！我早上剛剛講過，你沒有正信，悟了有個屁用！悟了的人都想溜！世尊“將欲開悟，王及群臣，為利益故，告阿難曰︰汝可往召，沙彌羅雲及其眷屬，悉皆令集，听佛說法”。還是佛的辦法多，你想溜，我偏偏不讓你溜，只說要召集小孩子們听法，這一來波斯匿王就不好意思走了。
﹪“阿難往召，須臾皆集。佛告王曰︰且待須臾，听我說法。王叉手曰︰今我此身，習樂來久，不堪苦坐，願佛垂恕”，阿難去了一會，小朋友都來了，世尊讓波斯匿王一起听法，波斯匿王一听就急了︰拜托、拜托，請饒了我吧，我受不了這份苦，還是讓我走吧。“佛告王曰︰此不為苦，所以者何？前身種福，今為人王，常處深宮，五欲恣意，出入導從，腳不觸地，何名為苦？”你太貪圖享樂了，你以為這是苦啊，你懂什麼是苦！“三界之苦，莫若地獄、畜生、餓鬼、諸難等苦。如此諸苦，前已曾說”，我已經告給你三惡道的苦，難道你沒听見嗎？世尊真是苦口婆心哪！所以說，學佛三天，佛在眼前，學佛三年，佛在天邊。波斯匿王，佛在眼前都不肯學，何況我們！佛在那里喊︰說法、說法！大家來听、听、听，不要走！你們看看，這分明是佛在求我們眾生呀，哪里是我們求佛！我們都“驕傲，習樂”，我慢自大，耽著五欲之樂啊！﹪
〔經文〕
“佛告羅雲”－－“吾今說之”
〔心解〕
﹪佛又轉向羅雲說︰“佛世難值，法難得聞，人命難保，得道亦難。子今既得人身，值佛在世，何故懈怠，不听法耶！”這幾句話，表面看上去是說羅雲，其實這是指著丫環罵小姐，也是順便講給波斯匿王听的，同時也提醒我們大家注意啊！你們不要以為披毛戴角做畜生才是苦，做餓鬼、下地獄才是苦，我告訴你們︰世間最苦最苦莫過于在袈裟底下失去人身！面對佛法不去修行，那是真正苦啊！既然今生有幸值遇佛法，就該珍惜這萬劫難逢的機會，否則一失人身萬劫難復哪！
﹪“羅雲白佛︰佛法精妙，小兒意粗，安能听受世尊法也。前已數聞，尋復忘失，徒勞精神，無所一獲。及今少年，且放情肆意，至年大時，自當小差，堪任受法。”這羅雲的嘴巴實在厲害，他為自己的懶惰巧言辯解，他說︰您老人家的法太高深了，我們小孩子心粗，笨得很，怎麼能听得懂呢？您講什麼般若呀，心經呀，不一會就忘光了，實在白費力氣，不如趁現在年少讓我隨心所欲去玩，長大再學就差不多能接受佛法了。我們大家是不是這樣啊？當每一個人發現自己做錯事的時候，總是找出千萬條理由給自己開脫罪責，這是眾生的弊病啊！及時享樂，得過且過，“今朝有酒今朝醉，莫待無花空折枝”，不就是我們對自己虛度年華姑息遷就，經常使用的辯護之辭嗎？佛對我們的警告是︰“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？”可惜眾生沉湎五欲之樂，樂不思蜀啊！
“佛告羅雲︰萬物無常，身亦難保，汝能保命至年大不？”世間萬物變化無常，都是靠不住的，你羅雲就能保證活到長大嗎？
﹪羅雲回答︰“唯然世尊，羅雲不能，佛豈不能保子命耶？”是啊，我是不能，難道佛連自家兒子的命也保不住嗎？佛語羅雲︰“我尚不能自保，豈保汝也！”我自己都保不住，怎能保得了你呢！此語猶如當頭棒喝，震聾發聵，一切愚昧的迷信都被打倒，一切盲目的崇拜都被推翻了！真正智慧方能出自此道，真正佛法是實相啊！無常威脅，人命難保，這是對我們大家的告誡啊！這個經實在是太了不起了，任何的贊譽都不過分。你們燒香磕頭，求佛保你什麼？真應該把佛講的這句話當作格言，寫在廟子里供養，去叩頭禮拜的時候可以提醒大家︰自己救自己！“羅雲白佛︰徒勞听法，既不得道，聞法之功，何益于人？”如此說來，听法也是徒勞，既然不能得道，到死還得死，听法對人又有什麼益處呢？“佛告羅雲︰听法之功，雖于今身不能得道，五道受身，多所利益。如我前說，般若智慧，亦名甘露，亦名良藥，亦名橋梁，亦名大船，汝不聞乎？羅雲白佛，唯然世尊。”這段話的重點在“五道受身，多所利益”。常常有人向我提出“即身成佛”的問題，也就是這里講的“今生得道”，認為如果不能這樣，那就是“徒勞听法”，這是不對的！大家知道，欲界眾生的毛病就是貪、嗔、痴、慢、疑啊！且不說“五道受身”，假使貪嗔痴慢疑來的時候，你用什麼抵擋？如果你有般若智慧就有辦法，這是佛法的功德利益呀！真是到了五道受身的時候，那個利益就更大了。所以，我告訴你，你不參話頭，不學佛是不對的。話頭得參，打七也得老老實實地打，不要等到臨渴才來掘井呀！
﹪“時波斯匿王，長跪合掌，白天尊曰︰如佛所說，般若智慧，有四種名，其義雲何？願佛哀憫，為我說之。”波斯匿王一听，世尊要給小孩子“吃小灶”，這“般若”自己可是從來沒听過，一下來了興趣，于是就向佛請教般若四種名的意義了。“佛告王言︰欲得聞者，著心諦听。吾今說之。”想听嗎？那就專心听好，我這就講。波斯匿王到底是好樣的，他問到了佛法的核心，抓住根本要害，本經的序幕也由此拉開。﹪
〔經文〕
“佛言”－－“得聞法”﹪
〔心解〕
佛開始講故事︰在過去無數劫以前，毗摩大國的徒陀山里有個野干。野干是一種又臭又髒，類似野狐狸的動物。它被獅子王追食，急得到處逃竄，不小心掉到井里，摔了個半死。獅子下不去，吃不了它，過了三天，野干就要死了，臨死前誠心誠意地念了一首偈子︰倒霉呀，災禍啊！死苦來了，我馬上要在井里面死掉了！既然一切事物都是無常的，我悔恨沒能用自己的身體喂獅子，貪惜這個臭身體以致無功而死，白死就夠可恨了，自己的臭死尸還把大家的井水污染了！我真是無知、無能、無恥、無德呀，我向十方諸佛頂禮，我是真心懺悔呀！我的心是清淨的啊！往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，“其心不動念真實”，還要發誓︰“從是世世遭明師，如法修行速成佛”，生生世世得遇明師。就像我這樣，這一輩子生出來就遇到南老師，我也是野干。這野干在臨死之前居然能夠真心懺悔自己的罪業，“知恥謂之勇”啊！我們來到這里打七也要懺悔自己、真心實意地懺悔自己！你那個我慢，“老子天下第一”，我看你不要學佛，讓佛來學你好了！我們大家越是在艱難困苦的時候，越是要學野干，毫不怨天尤人，對未來充滿信心啊！
﹪這野干的確不簡單，其懺悔聲音居然驚動了忉利天，“時天帝釋聞佛名，肅然毛豎念古佛”，忉利天主帝釋也跟著念起古佛來。“自惟孤露無師導，耽著五欲自沉沒，不能得出恩愛獄，思惟感切目下淚”，我們沒有老師，整天在五欲之中頭出頭沒，男歡女愛，被這無形的監獄困住了，什麼時候是出頭之日呢？越想越傷心，就掉眼淚了。這帝釋也是了不起啊！能在酒、色、名、食、睡的娛樂當中保持清醒的頭腦，視之如同監牢，十分可貴啊！俗話說︰“利令智昏”、“得意忘形”啊！帝釋沒有痴迷，他听到念佛說法的聲音，“即與諸天八萬眾，飛下詣井欲問訊”，帶領手下飛到人間來了，正準備要問訊的時候，“乃見野干在井底，兩手攀土不能出”。先是一愣，而後“天帝復自思念言︰聖人應現無方術。今我雖見野干形，斯必菩薩非凡器，今當請問除我疑，並令諸天得聞法。”天帝是禮賢下士啊，他並不以貌取人，而是唯法是從！這是多麼了不起的品格！
﹪這一段，野干和天帝形成了鮮明的對比，但又相輔相成，一個窮困而不潦倒，誓求明師早成佛，一個在欲而不痴迷，屈尊野干為求法。這是為什麼呢？因為他們有同樣的主心骨啊！你們懂不懂？下文就有答案，要注意找出來。﹪
〔經文〕
“天帝曰”－－“慶無量”﹪
〔心解〕
天帝說，我們天人沒有听到聖人的教誨太久太久了，“天不生仲尼，萬古如長夜”啊！我們永遠在黑暗中，沒有智慧，沒有佛法。您剛才講的太好了，希望能為我們說法。井里的野干對上面答道，你作為天帝一點家教都沒有，又笨又蠢又傲慢，連時間地點都不曉得，我在井里面你們高高在上，一點恭敬心都沒有，就來問法！雖然佛法能度人，可你們貢高我慢，我說法都沒有用！你看罵得有多厲害！“天帝聞是大慚愧，給侍諸天愕然笑，”天帝比那些天人好一些，听了野干的話就發慚愧心了。他手下那些人都在暗中偷笑，“天王降止大無利，而被慚恥甚可悼，”我們老板怎麼那麼笨，昏了頭了，來到這個倒霉地方，讓個野狐狸罵了幾句，居然還慚愧成這個樣子！天帝告訴諸天︰“慎莫以此為驚怪，是我頑弊行不稱，必當因是聞法要！”你們不要大驚小怪，是我貢高我慢失禮了，一定要謙虛、恭敬，才有可能听到法！于是，天帝“即時垂下天寶衣，接取野干出于上，叉手辭謝說不是，叩頭懺悔願垂亮，”趕緊用他的天寶衣把野干從井里接上來，又是賠情道歉，又是叩頭懺悔，他說︰“諸天實爾如尊誨，纏綿五欲致迷荒，皆由不遇善師導，為說苦樂常無常，”我們大家確實就如您所說的那樣卑鄙無恥無能無德啊，整天吃喝玩樂，男男女女不能自拔，這都是因為沒有遇到好老師，給我們講授佛法的道理，希望您能給我們講一講！你們看，人家天帝有多了不起！身為天帝都敢于承認自己的卑鄙、無恥、無德，這就是般若智慧啊！我們學佛首先應該學的是這個！否則，你覺得自己蠻不錯，不敢解剖自己的內心深處，還來這里打七、學佛，指望天上給你掉餡餅！這種愚蠢是可憐又可怕啊！
﹪諸天懺悔完了，又設下甘露飲食供養野干，“野干得食生活望”，生活又有了希望，“非意禍中致斯福，心懷踴躍慶無量”，沒想到大禍臨頭還能有這樣的福氣，真是滿心歡喜，慶幸無量啊！﹪
〔經文〕
“于是野干”－－“展我微心”﹪
〔心解〕
野干心想，在畜生道最丑陋最沒用的就是野狐狸，幸虧有點智慧，才有天人供養我。我本來要死了，這個刑殘之命，墮落之身本來說是無常的，也沒有什麼可愛惜的，所以我這麼高興，如此歡喜，是因為我又說法了！這些笨蛋天人，如果不是頭頭有那麼點智慧，怎麼能一起來听法呢？這里野干是在贊嘆般若啊！野干禍中得福全賴般若之功。大喜過望是因為宣講佛法，般若的時機成熟，帝釋來此和謙下懺悔是因為他先有一點般若智慧，那些天人愕然失笑是因為愚痴無智。雖在各人表現不同，卻只因一點︰智慧有別啊！丑弊野干當仁不讓，是何等的氣度；顯赫的帝釋不恥下問，又是怎樣的胸襟？大丈夫學佛，當如是乎！野干贊嘆道︰“奇哉，奇哉！何慰如之！今當通化，成我功德”啊！“今日之恩，莫不由我先師和尚，慈哀教授，智慧方便，功德力乎！”說一千，道一萬，都是般若智慧的問題啊！大家要注意︰這一經的核心就是講般若，所有佛經也是“唯此一事實，余二則非真”啊！“南無我師！”我們頂禮啊，皈依啊，贊嘆啊，功德啊，以至所有的一切都歸于般若啊！“雖復失行，生惡趣中，猶識宿命，知其業緣。般若之力，能感諸天，降神來下，接濟供養，復得通化，展我微心，”這就是“五道受身，多所利益”啊！﹪
〔經文〕
“時天帝釋”－－“清淨第一”﹪
〔心解〕
這段經文中，天帝把野干稱為“和尚野干”，並且說︰“願與和尚，永劫相連，至成佛道，常作因緣，明人難值，故立誓焉”。首先，大家應當知道這”和尚“是上師、教授師的含義，這與現在和尚的含義根本是兩碼事；其次，這里說的是“明人”而非名人。什麼是明人呢？明人就是有般若智慧的人，也只有這樣的人才配得上和尚這個稱謂！雖然野干其貌不揚，其名不著，然而“人不能貌相，海水不可斗量”啊！天帝釋很有眼光，願與野干“永劫相連，至成佛道，常作因緣”啊！“螞蟥叮著鷺鷥腳，你上天來我上天”！因為他深深知道“明人難值，故立誓焉。”名人並非是明人，求師學佛要注意選擇明師啊！善知識是“良 福田”，也就是智慧和成佛的福田啊！
﹪另外，這段從整個意思來講，說的是天人們向野干學法，為野干敷座的情形。字句並不難懂，重點是“經法貴重，敬之得福，不宜輕心，自虧福也”。存一分恭敬得一分福，有一分虔誠明一分道。“自誠明”這是一個定則啊！宗教的道理在此，待人的規範在此，開悟成佛的路徑也在此啊！有輕慢心者自虧其福！你們懂不懂？給侍諸天大驚小怪就是“自虧福也”。天帝視野干如佛，謙下恭敬就得福啊！有人學佛不知道學什麼，我告訴你，就是要學這個，去掉你的貢高我慢、自私自利，承認自己無知、無能、無恥、無聊啊！你們在那里又吃、又喝、又樂，讓我老王在這里為你們打棒子，門都沒有！你們把上師當野干想就得野干果；把上師當羅漢想，就得羅漢果；把上師當菩薩想，就得菩薩果！都是自己給自己的！你只有真正把上師，乃至把一切眾生都當作佛想，你才能得到佛果！不是讓你們敬我如佛，是敬你們自己如佛。到廟里拜佛燒香是恭敬，看經書前淨手潔案是恭敬，待人接物一切行為都誠心正意地恭敬，尊重別人就等于尊重自己，管你是野干還是長蟲，“依法不依人”，只要有法我就給你頂禮。同樣道理，管你是披袈裟剃光頭還是紅眉毛綠眼楮，你不講正法，我就踢你兩腳，趕你下台！﹪
〔經文〕
“野干升座”－－“功德無量”﹪
〔心解〕
野狐狸升座了，一副大和尚的氣派，當仁不讓啊！野狐狸說︰我給你們說法，一者是“開化天人，福無量故”，二者“為報施食恩故，豈得不說！”天帝不理解了，他問︰“免井厄難，得全身命，功德應大。尊者雲何，說法報恩不及此耶？”我們從井里救出你的命，你怎麼不提這個呢？“所以者何？一切天下，皆樂生求安，無欲死者”，大家都是“好死不如賴活著”，以是因緣全命之功，豈得不大？這個大因緣你怎麼不提呢？諸位看到這里注意了，天帝講的是否有道理？要認真思考！這樣讀佛經才會有收效。不要只等吃現成的，吃別人嚼過的饃長不大的！
﹪“野干答曰︰死生之宜，各有其人。有人貪生，有人樂死。”你說人人“樂生求安”，我看未必，對待生死的態度有所不同，有人貪生怕死，有人對生死都無所謂。“樂死”，是安于死，不是喜歡去死字，一字之差，墮五百世野狐狸，要搞清楚，不能馬虎啊！“何人貪生？其人生世，愚痴幽冥，不知死已，後世更生，違佛遠法，不遭明師，殺盜淫欺，唯惡是從，如是之人，貪生畏死”。“愚痴幽冥”就是指大家！你以為人死如燈滅，不知道，諸行無常，死後還要生，生生世世都在輪回，那就是愚痴，就是“違佛遠法”。有的人無惡不作，死後怕下地獄，我告訴你，你越怕就越下地獄！“何人樂死？遭遇明師，奉事三寶，改惡修善，孝養父母、敬事師長，和順妻子，奴婢眷屬，謙敬于人”，對男人而言是“和順妻子，”對女人那就是“和順丈夫”。“如斯之人，惡生樂死”，惡是不貪戀，“惡生樂死”就是不貪生，不怕死，生死都無所謂。“所以者何？善人死者，福應生天，受五欲樂；惡人死後，應入地獄，受無量苦。善人樂死，如囚出獄；惡人畏死，如囚入獄。”你看看，兩種人兩種結果，是不是與遭遇明師有直接關系，可見明師重要啊！明師之明，就是智慧之明，也就是般若呀！明師把般若教給大家，你才真正會行善積德，你們千萬不要用自己理解那個小鼻子、小眼楮的善和這里的善劃等號啊！
﹪“天帝問曰︰如尊所誨，全其軀命，無功夫者，誠如所言。其余二功，施食施法，有何功德？唯願說之，開化盲冥”。你野干有智慧之明，死對于你“如囚出獄”，救你的命我沒功德，那施食施法有什麼功德？野干答曰︰“布施飲食，濟一日命；施珍寶物，濟一世乏。增益生死，系縛因緣。”什麼是“增益生死，系縛因緣”呢？就是你讓我多活一天，我就多造一天的業，反而把我捆死了，你幫的是倒忙！前面要報施食之恩，這個地方又說“增益生死，系縛因緣”，不矛盾嗎？所以我有時告訴你們不要看佛經，讀不懂的！其實這個就是“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”，這個就是“隨其心淨則國土淨”，這個就是袁了凡的功德薄！你們天天做早晚功課，天天念《淨土五經》，讀《了凡四訓》怎麼不懂呢？野干又說︰“說法教化，名為法施，能令眾生出世間道。”世間道就生死流轉，法施能讓人“出世間道”，這功德當然大得很了！“出世間道者，凡有三種︰一者羅漢，二者闢支佛，三者佛道。此三乘人，皆從聞法，如說修行”，也就是說大、中、小三乘的出世間道，都是聞法修行才能成就。“又諸眾生，免三惡道，受人天福樂，皆由聞法。是故佛說，以法布施，功德無量”啊！那怕你要免除三惡道的痛苦，受人天福樂，也要從聞法開始！這很嚴重啊！你沒有智慧方便，連三惡道都免不了的！得個人身尚且不易啊！所以說“人身難得，佛法難聞”啊！由此可見，法布施的功德無法稱量！﹪
〔經文〕
“天帝白言”－－“吾今說之”﹪
〔心解〕
天帝問︰老師現在這個身體是業報身還是應化身呢？也就是問，您到底是個真野干還是菩薩呢？看，我講過的，天人和我們一樣好作聖解，也是偷心、巧心、貪心、賊心一大堆，這就是證據呀！天人沒智慧，不曉得“依法不依人”，所以才這麼問。其實，只要講的是正法，野干就是善知識，就是菩薩。你要講的是邪法，你就是三十二種相好，八十種光明的老家伙，也是妖魔，統統給我靠邊站。“野干答曰︰是罪業報，非應化也”。看到沒有！是罪業報的野干呀！“天人聞已，肅然驚怖，悲哀傷心，垂淚滿目，更起修敬，白野干曰︰我意謂是菩薩聖人，應現濟物，而今方聞罪業果報。未知其故，唯垂哀憫，說其因緣。”我還以為您是菩薩，原來你是罪業報的可憐野干，“天人聞己，肅然驚怖；悲哀傷心，垂淚滿目，”這是為什麼呢？芝焚蕙嘆，物傷其類啊！以野干的才學不應有野干的罪報，既然野干為罪業之報，怎會不令後學，驚怖悲哀而欲聞其詳呢！野干有今天是奇因大緣，野干的過去同樣有非同尋常的因緣哪！“野干答曰︰欲聞者善，吾今說之。”﹪
〔經文〕
“憶念故世”－－“乞食自存”﹪
〔心解〕
這一段，野干講述自己過去世的情況。那時，他叫阿逸多，從小聰明好學，又遇到好老師，經過刻苦修學，終于“成就智慧辯才”，“高才智德，名聞四遠”。他要賣身來報答老師，老師告訴他“子今成就智慧辯才，當轉教化天下人民，為法燈明，教化之功，豈不足報我之恩也？幸可不須余舉動也”。這才是明師，是善知識，告訴你什麼才是真正報恩！從這段經文，我們也知道︰野干的智慧來自過去世阿逸多的辛勤修學得來的。人常羨慕他人的才學，我告訴你︰“各有因緣莫羨他”，中國有句古語︰“學到用時方恨少，書到今生讀已遲”啊！注意“讀已遲”不是給你我借口，是催你奮進啊！如果好好努力精進，後來者可以居上，今生不成後世成，功夫不負有心人哪！何況你不知道自己有過去世，只有努力耕耘才是你最正確的選擇啊！
〔經文〕
“如是不久”－－“經一百年”﹪
〔心解〕
後來，國王死了，群臣要選新國王，阿逸多就參加競選，得第一名，阿逸多時來運轉，要飛上枝頭作鳳凰了。“時阿逸多，見是事已，憂喜交集，而作是念，若作王者，恐有驕溢，貪求快意，為民致患，死入地獄，受苦因緣。”阿逸多心里猶豫不決，為什麼呢︰“飽暖思淫欲”呀，做國王時間一久，難免翹尾巴貪圖享樂啊。宋朝有個宰相呂蒙正，作宰相以前，曾經有過的日子，非常貧窮。當宰相以後，出門要打傘，沒傘就發脾氣。他夫人說︰“相公啊，你忘了過去在樹底下淋雨的日子了？”從此，他經常憶苦思甜，終于成為一個好官。所以阿逸多害怕啊！一作國王，就想享受，就可能貪贓枉法。哪個女人漂亮就想搞來給自己玩，老百姓豈有不遭殃的？死入地獄啊！可是“若不為者，家貧無祿，無以供養，報師重恩，思計反復，听當受乏，為報師恩，並養父母”。如果當王，“恐有驕溢”；不當王呢，實在有諸多不便。想來想去，決定去當國王，下地獄就下吧。幾十年前，禪宗有一位很了不起的善知識慧明法師。順便插一句，你們不是老問誰是善知識嗎？慧明老和尚就是，大善知識！慧明在靈隱寺里，人家讓他當方丈和尚，他居然又哭又鬧不肯答應。可是要注意，最後阿逸多還是要當國王，慧明還是要做方丈，這個就叫大慈悲，大願力！明知山有虎，偏向虎山行，我不下地獄，誰下地獄？所以我常常講，今天真正有大成就的修行人一定不會住山的，那麼多的眾生都在受苦受難，你在深山里頭垂眉閉眼只顧自己，就不對了！阿逸多“思惟是已，享受王位”，然後以很多的排場接老師到宮里。當國王有權，也有錢，就用最好的條件供養老師。
“阿逸多王，與國臣民，夫人女采女，日日從師，受十善法，經一百年”。開始阿逸多還是蠻不錯的，像波斯匿王一樣，經常帶著夫人、大臣女采女等到老師那里隨時听法，過了有一百多年。時間一久，就有可能出問題了！﹪
〔經文〕
“爾時邊境”－－“遂致亡沒”﹪
〔心解〕
這時候邊境有兩個小國互相打仗，難解難分，一國叫安陀羅，另一國叫摩羅婆耶，都想消滅對方。安陀羅國的大臣給國王出主意說︰那個阿逸多“出身寒賤”，多年以來守戒潔身，有五個太太絕不去踫第六個女人。我們要用美女、珠寶收買他，他就會發兵給我們。這用的就是越王勾踐把西施送給吳王夫差的把戲吧？印度有勾踐呀！東方有聖人，西方有聖人，此心同此理同；東方有賊子，西方有賊子，也是心同理同啊！美女、珠寶送到了，窮小子出身的阿逸多眼都花了，這麼多美女、珠寶，見都沒見過呀！學佛學禪太苦了，什麼戒律，什麼生死根本，都不如“牡丹花下死，做鬼也風流”來勁，做鬼就做鬼，照單收下好了，阿逸多王問使者︰“彼王奉我，如斯好物，欲望何報？”使者就把事先編好的那套話一講，阿逸多當即下令“強兵百萬，以送與之”。安陀羅王又在自己國中選精兵百萬，“一時相助，鳴鼓往伐，百日之中，斗戰傷殺，人死過半，方得勝彼，摩羅婆王悉被刑斬，及其宗族數千萬人一時傾沒”，真個是死傷無數，血流成河呀！“阿逸多王，既得諸女，意迷情惑，忘失本志，奢淫著樂，不理國政”，你看這糖衣炮彈厲害不厲害，阿逸多硬是擋不住誘惑，“忘失本志”呀！“在欲行禪，火中生蓮”也有失足的時候啊！“眾官群僚，相與作亂，良民之子，掠為奴婢，風雨不時，饑餓滿道，異方怨敵，遂來侵掠。阿逸多王，從是失國，遂致亡沒。”君不君則臣不臣，歷來國家的混亂都是自上而下，天災人禍，接踵而至，最後就是國破、家亡、身死！﹪
〔經文〕
“從是死已”－－“無功夫也”﹪
〔心解〕
阿逸多因為生前的罪業因緣，死了以後下地獄，再做餓鬼，又在畜生道里做野干，“身被楚毒”啊！但是因為生前“智慧力故，即識宿命，心自悔責，改惡修善”，所以“須臾之間”由地獄到餓鬼，又由餓鬼到野干。這兩個大因緣大家一定要仔細研究啊！有人問我，開悟的人是不是隨便做什麼都可以？我告訴你︰因緣果報是定律，法則面前人人平等︰“天地不仁，視萬物為芻狗”，你想“不落因果”，連門兒都沒有！那麼修智慧，又有什麼用呢？就是讓你識宿命，深明因果的道理啊！明白這個，你才能真正謙下，真能懺悔。一心念善，三惡道中受生的時候“多所利益”呀！這就叫“不昧因果”，你們懂不懂？阿逸多做了野干，還要“奉持十善，復行轉教諸余眾生，令行十善”，這就是“多所利益”。利人才能利己啊！野干又說，後來因為“近逢師子，當時怖懼，墮丘井中，開心分死，冀得生天，離苦受樂。由汝接我，違失本願，方經辛苦，何時當免？是故我說，汝濟我命，無功夫也。”野干又賣乖了，還是說救命沒有功德。到底有沒有功德，且看下文怎麼說。﹪
〔經文〕
“天帝難曰”－－“非求生也”﹪
〔心解〕
“善人求死”這個話，講的有沒有問題呢？絕對有！這也是在家的問題所在啊！我說不有，你就抓住無；我說不貪生，你立刻認為是求死。這就叫執著！就像猴子那樣，不是抓住這邊，就是抓住那邊，永無休止啊！這種惡知惡解是明心見性的大障礙，千萬要注意呀！經文沒有討論這個問題，但是大家可要仔細啊！
﹪下面野干講了入衣的三個因緣。第一是“不違天帝本志願故”，如果違背別人的志願，讓他苦惱，那你“在在所生”的志願都不能實現。第二大因緣是“宣通正法，不吝法故”，否則那果報可就慘了。你不給別人智慧，那你就得愚痴的報應。布施就會富有，慳貪就生餓鬼中。總之，你想得到，那你必須先要付出，甚至沒有得到的而想法付出，那才能真正得到。第三因緣是宣通法化，“利益天人，令開悟故，名為法施，功德無量”啊！野干講︰“為是等故，非求生也。”你們再分析一下，天帝救野干有沒有功德？救了野干，這三大因緣才有可能成立，這不是功德嗎？但如果你是天帝，真認為救野干有功德的話，那你就沒功德了！做了好事，就背上好事的包袱，那好事還算好事嗎？學雷鋒還在街上打著旗幟炫耀，做一點好事生怕別人不知道，這是做的丑陋，你們知不知道！做了好事不居功，心里無牽無掛，別人誤解自己也滿不在乎，總是把人民的利益放在第一位，那才是真正的雷鋒！﹪
〔經文〕
“天帝問曰”－－“除眾生暗”﹪
〔心解〕
上面提到的第三個因緣是法施的功德，野干沒有詳細說，這就是天帝問的問題。野干回答︰“宣傳正化，能令眾生知死有生；作善獲福，為惡受殃；修道得道。”一切事物變化無常，就如輪轉，微至念頭，大到宇宙，再到社會家庭，其起落生滅統統如此，眾生的生命也不例外啊！秦始皇求長生不老是愚痴，你要認為死後不生也是愚痴！死後會生，正如活著就會死的道理一樣啊！我們大家都相信白天過罷就是夜晚，夜晚過罷就是白天，晝夜相互孕育，陰陽相輔相成。也相信活著會死，但偏偏不信死後會生，你說你不是愚痴是什麼？搞科學的人，都在順著因果這根鏈條尋找著宇宙的奧秘，他們的發現、發明讓人眼花繚亂，瞠目結舌，大家的理由是能看到所以相信。我告訴你，這個世界從來都是兩面的，你沒有感覺到的東西未必子虛烏有。跟著感覺走，只相信你那六根，隨著境界團團轉，那你就會迷失自我啊！學佛就是讓你找回真正的自己，雖用六根而不為境界所迷，明了宇宙事物和生命的實相！佛學的因果說三世（過去、現在、未來），善惡報應毫厘不爽，相續不滅，這是世間因果的定則，誰也休想逃脫！“天網恢恢，疏而不漏”啊！如果你修道就可以得道，這個談的就是出世間的因果了。什麼叫道呢？這些問題都太大太大。簡單而言，道就是宇宙的本來；真正的自我，就是般若智慧啊！找見這個，你就能實現回歸，擺脫現象界對你的困擾，那你就自在了！無論何時何地都“多所利益”啊！野干說︰“緣是功德，轉身所生智慧明了，常識宿命。”野干的智慧和宿命通就是這麼得來的啊！“苦在天上為諸天師。若生世間，為金輪王，常以十善教化天下。若為人王，治以正法，常識宿命，識宿命故，心不放逸，人居尊寵。受五欲樂，多有魔事來相沮壞，令人意惑，造起惡業，雖復失行，受惡報時，智慧力故速得免苦，生天福樂。”做天師還可以，做人王就有麻煩，德山做三世國王差點墮落掉了。所以人間的富貴是不能久的。但是，你要知道，雖然墮于惡道，因為你有智慧，一念清淨，就能很快免除苦難，智慧的力量不得了啊！學佛聞法，有了智慧才能圓融啊！一闡提都能成佛，為什麼？就是因為曾經聞過正法！下了地獄也能成佛，不然佛法就不靈了！你還怕什麼地獄嗎？你活著的時候有佛，死後也有佛，東方有藥師如來，西方有阿彌陀佛，下地獄還有地藏王菩薩接你啊！佛的智慧就是如此慈悲！當然，我不是讓你們下地獄，不是讓你們胡作非為！地獄不好玩啊！我告訴你，不懂佛法要夾著尾巴做人，你懂佛法更要夾著尾巴做人！只有時時戒慎小心，你才能“智慧光明，漸漸增長，成菩薩行，至無生忍”，才能最終成佛！“是故佛說，教化之功，其福無量”啊！
﹪天帝听了野干的話高興了，他說︰“善哉，善哉！誠如尊教，我等諸天，今日始知財施法施功德因緣差別之相。其財施者，譬如寸燈明小室中，其法施者猶若日光照四天下，隨所行處，能除暗冥。所以者何？日性自明，故能照物，和尚今者，亦復如是。本修習故，智慧明了，復以慧明除眾生暗”。好啊！你這個野干和尚了不起啊，說法就像日光一樣，照到哪里，那里就亮堂！野干在枯井里一聲念佛就是給眾生說法，那一聲佛號就遍照三千大千世界，一片光明啊！我們在這念佛，這一句佛號也是功德，也是智慧，你要承當啊！不然你來這里干什麼？所以，最方便的法門就是一句阿彌陀佛，每個人都念佛，那這個世界就充滿了光明啊！你那個往生淨土不究竟的，你念佛念出智慧才能除掉眾生的無明，才能成佛！﹪
〔經文〕
“于時天帝”－－“名為十善”﹪
〔心解〕
天帝和八萬諸天听野干講了法施的功德，以及般若智慧的利益之後，向野干提出學習十善法的請求，接著野干就講了十善和十惡，大家覺得怎樣？不多不少就是十種嗎？你還一、二、三……十？你要是這樣學佛會死的！沒有那麼呆！經文其實都給我們講了，十善和十惡不外乎出自身口意三業，你再深究一步那就是一心丹誠啊！“一心丹誠”也就是智慧！你如果“一心丹誠”那就“身口意淨，三業淨故，名為十善”！你還有哪麼多的羅嗦？我早就講過，你要學會用智慧念佛，用身、口、意念佛啊！你誠心一句佛號，還有什麼妄念嗎？意清淨，身、口還會不清淨嗎？身、口、意三業清淨，那十善不就具足了嗎？這回大家都知道念佛的功德了吧！大家今天就是十善！你們敢不敢承當？敢承當就是十善！沒有什麼了不起！﹪
〔經文〕
“十善之功”－－“煩惱心重”﹪
〔心解〕
這一段講十善的果報，同時也講了十善的重點︰“心道三戒”。心道第一戒是戒嗔，這一戒是最難守，危害也最大。“一念嗔心起，能燒功德林”，所以菩薩最怕嗔，寧可貪、痴、慢、疑就是不能嗔。你一生氣發火，眾生的緣就斷了，這是非常重要的。野干告訴我們“不嗔戒者，先須方便，行于慈心”，然後能得成不嗔戒。“世人行慈，難得久停，如刀破水，隨破隨合，持不嗔戒，亦復如是”。所以你要戒嗔就先要修慈心，但慈心也是很難啊！宗喀巴大師講，要觀想眾生是我累世父母，才能發起慈心，你有慈心才能戒嗔啊！心道第二戒是戒嫉妒。什麼是嫉妒？就是看到人家比自己好，超過自己的時候就紅眼病！戒嫉妒很重要，此心一起，貪嗔痴慢疑都來了。這里你們每個人都要檢討自己，這樣叫“恆常懺悔”，隨時解剖自己的缺點錯誤，看到別人發財了，出國了等等好事……你是個什麼心態？“冷暖要自知”啊！心道第三戒是戒驕慢。驕慢和嫉妒正好相反，覺得別人不如自己就瞧不起人，趾高氣揚，這個大家也要檢討懺悔！
﹪野干說︰“世人心戒難持，雖復強持，乍得乍忘。是故世人十善果報，雖受天福，不如諸天十善功德，光明神力，食祿相好，巍巍第一。識宿命事，皆亦如是。是故當知，天人修行十善果報，勝于世人”。野干跟天人講話，就說天人好，人不好，捧一個貶一個，這是說話的藝術，也是鼓勵、安慰的法啊！實際上天人生活雖然不錯，但是他們很難听到佛法，所以也是很可憐的啊！你要見什麼人都說一種話，那你是笨蛋！“天帝白曰︰如尊所說，人行十善，心道三戒，難為護持，天人亦爾，嫉妒嗔恚，驕慢邪見，如是等心，未嘗不有，雲何福報勝世人耶？”天帝不上野干的當，他有自知之明啊！“野干答曰︰天人雖有，不同世人。所以者何？天人福德，苦少樂多，煩惱心輕；世人薄福，樂少苦多，煩惱心重。”野干在這里又把天人和世人比較了一下，諸位不妨可以自己想一想，是不是這個道理？當然有道理。但仔細想，也未必盡然。否則，“人身難得，佛法難聞”，又是什麼道理呢？
〔經文〕
“天帝白曰”－－“終無饑乏”﹪
〔心解〕
這部分討論犯戒的問題，前面說過，十善在于一心，所以天帝提出“習樂心粗，猶若猿猴，今持十善，後脫廢忘”的問題，本經後面還要講如何解決這個問題，大家不妨先考慮一下，後面我們再講。什麼叫失戒呢？從根本上說，煩惱也就是失戒，所以這里講“十善戒者，譬如谷苗，煩惱如草”，“欲長苗故，當除草穢”，最主要的是要根治煩惱啊！怎樣除草呢？那就是“發露懺悔！”這就是不失戒了。古人講︰“寧可破戒，不能破見”，這個“見”，指的是佛法里講的“正見”。破戒還可以發露懺悔，破見那就沒有出頭之日了。比如，有些搞氣功的，不承認有佛法，或者認為佛法不圓融，他以神通為究竟，心外求法；也有的人認為只要一悟，就是百悟，一了即是百了，萬事大吉，比釋迦牟尼佛還偉大，這些人都是破見之徒啊！我寧願殺人放火，也絕不做這種人！殺人放火下地獄，我馬上懺悔，還有出處；如果毀謗佛法，那就永遠在無間地獄，除非他稍有智慧，還能懺悔，可能會有點余地。修佛法，修十善就是見草就除，“恆常懺悔”，慢慢堅持下去不就全是谷苗了嗎？“智慧光明，漸漸增長，成菩薩行，至無生忍”啊！
〔經文〕
“爾時天帝”－－“助菩提道”﹪
〔心解〕
這下好了，天人們都放下心來了，失戒以後可以懺悔，大家有信心了，不再怕“福盡無常，受惡趣報”。但又一想，生死無常和他化自在天王的擾亂該怎麼辦呢？他化自在天王名叫波旬，是統領十萬魔軍的魔王，誰修行他就跟誰過不去。佛當年修行他也來搗亂，他派出妖女，千方百計誘惑佛，要給佛做小老婆，給佛洗衣洗腳，統統被佛拒絕了，最後變成了丑女，和他的魔軍躲到藕絲孔里不出來了。于是，天帝又請問了︰“修何功德，常得不死，不令魔王所惑亂也？”野干回答︰“曾聞師說”，不是我說的是南老師說的！“發菩提心，修菩薩業，魔王波旬，不能沮壞。心不惑故，在在所生智慧明了。慧明了故，常識宿命；識宿命故，不起惡業；心清淨故，得無生法忍；無生法忍故，于道不退；遠離生死，憂苦惱患”。問題又來了，你們看書要能找到重點啊！第一個是“發菩提心，修菩薩業”。什麼是“發菩提心”？菩提心就是成佛之心！就是度眾生之心，正信因果之心哪！你深信因果才能夠堅定不移，你成佛才能夠心甘情願，多快好省地給眾生做馬牛，否則你就空口說白話！發了心就要照著去實踐，這就是“修菩薩業”，就是自覺覺他，覺行圓滿之業，這樣魔王就擾亂不了你啊！你“發菩提心，修菩薩業”，心就不迷惑，智慧就越來越明了，魔王還能奈何得了你嗎？
﹪第二個問題是“常識宿命”。有智慧就會正信因果，這就是“常識宿命”啊！你知因識果還敢做壞事嗎？像我比你們有一點智慧，我真的不做壞事呀！因為我怕因果，你們不怕。台灣有句順口溜︰“因果怕和尚，和尚怕居士，居士怕因果”。你們不怕，因為你們沒有過來，你們過來走一次，那就怕死你們！所以，我常講，學佛是大因果，諸位不要光是嘴巴講怕，你連佛都不念，每天在那里貪嗔痴慢疑，你說你怕因果鬼才信！當然，是因果怕你們了！你們哪里迷信因果，都想不落因果，想跳出因果，那要下地獄的！不昧因果才是正信因果，才是真正具足智慧！
﹪第三個問題是“于道不退，遠離生死，憂苦惱患”。“于道不退”，就是道心永不退墮，並不是業力不退！“遠離生死”，不是沒有生死，你該死就死，該下地獄還下地獄，釋迦牟尼該下地獄也下地獄，地藏王菩薩因緣在地獄也下地獄，不下地獄怎麼能度地獄眾生呢？下地獄是他的業報，也是他的福報，這就叫願力！我告訴你，願力就是業力！業力被般若一轉那就是願力！願力不可思議，業力也同樣不可思議！釋迦牟尼佛前世的野干身是罪業之報，但因為具有般若智慧，那就是”現野干身“說法，也就是願力！觀音菩薩的願力是聞聲救苦，你認為他老人家還真要放下包袱，開動腦筋去想上半天︰我願去北京，我願去上海……？沒有這回事，那是他老人家因緣業力到了！所以，重要的是般若啊！你有了般若智慧，狗屎也變黃金，你沒有般若智慧，黃金也是狗屎！這叫做“金屎法”，是禪宗最了不起的大法，也是禪宗和淨土宗最了不起的大法啊！永嘉大師講︰“夢里明明有六道，覺後空空無大千”哪！你有了智慧，那就“無無明，亦無無明盡”。要是真是無明如山，那你怎麼解脫？所以，“願力就是業力”這個話，你們即使血作墨，骨作筆，皮作紙來寫，也報不了這個大恩大德啊！那麼什麼是般若智慧呢？那就是我們本自具足的心性！只有這個是永恆不變的，是不死的。所以不死的不是你那個臭皮囊，連釋迦牟尼佛的肉體都要壞掉的！這個四大和合的軀殼，要死就死，要生就生，有什麼了不起！你知道有一個不生不死的就對了！你把這個肉東西當寶貝，當守尸鬼，每天打扮涂抹，你看你們每天口紅、胭脂的，畫皮是不是？有什麼要畫的？當然要畫了，不畫都是母夜叉，丑得很，我是喜歡美女的，要打扮，借假修真嘛！可是你不要把這個臭皮囊看得太重，那就行了。
﹪“天帝白曰︰修菩薩道，應行何法？野干答曰︰曾聞師說，求佛道者，從原而起，先當廣學諸法因緣。”“從原而起”那就是“實際理地不著一塵”，“廣學諸法因緣”，就是“萬行門中不舍一法”！你們學佛，不
管是大乘小乘，先應當學習十二因緣，先要相信因緣，“作善獲福，為惡受殃，”還要相信般若為因，成佛為果，“修道得道”！這就是“諸法因緣”那！“解因緣故，信心堅固”，你明白了因緣的道理，知道一切善惡歸根結底全在一心，那你就會“信心堅固”。你“是心作佛”，那就“是心是佛”，是心為畜生，那你就是畜生！一念具足十法界啊！決定生在如來種，決定生在如來家。一般的信都在第六意識中作活計，統統都是迷信！正信不是盲目的信仰，不是迷信。“信心”是要信種子識當中那個不二的心，這才是正信！“信根立故，能起精進，精進力故，不起一切惡業因緣，”你找到了你的真心，就找到了萬法之根，所以“信心”也就是“信根”。你沒找到那個心，沒有真正了悟空性，你的貪嗔痴慢疑就轉不了，你那個精進就不是正精進！你以為看書叫精進，打坐叫精進，參話頭叫精進，你那統統是邪精進！只有轉識成智才叫精進哪！你搞不清方向，就會背道而馳，越走越遠！你知道善惡由心而生，福禍隨之而來，你心里還敢起什麼“惡業因緣”呢？你防意如防賊，“戒慎恐懼”就是精進哪！你經常保護“谷苗”，除“草穢”，從習慣到自然，經過一番鍛煉功夫，“純善之心，無放逸故，智慧成就，智慧力故，總攝一切三十七品助菩提道”啊！你深信因果，那就“諸惡莫作，眾善奉行”。凡對眾生有益的事，就一定去做；凡是對眾生有害的事，堅決不做。甚而至于，凡是對眾生有益的事，就是下地獄也要去做；凡是對眾生有害的事，即使升官發財，也絕對不干。這就叫“未生善法當令生，未盡惡業令使盡”，就叫不起一切惡業因緣而生“純善之心”！一旦智慧成就，那所有“一切三十七品助菩提道”，所有一切善法，一念之間全都在里面了！“一切善法無不從此法界流，一切善法無不還歸此大海”啊！所以，學佛就是要正信，深信因果，敢于擔當智慧，擔當眾生的一切苦惱，那你當然會成佛，法爾如是嘛！不能成佛就是沒有天理！﹪
〔經文〕
“天帝問曰”－－“菩提道行”﹪
〔心解〕
天帝請問菩薩道行的入手方法，于是野干為他講了調伏諸根的方便－－六波羅蜜和四無量心。什麼是“諸根”呢？既然說的是諸根，那就不是指六根當中的某個根，而是指六根全體而言。換句話說，“諸根”也就是我們大家那個私“我”的代名詞，這個“我”不得了啊！在業力發動的時候，那比地球大爆炸還厲害，這個“我”和宇宙界的眾生息息相關，只有解放全部眾生才能最後解放自己！所以，“調伏諸根”，也就是要調伏整個宇宙，整個法界呀！這不是說你布施一點錢，講一點法就能管用的，你必須要有辦法擔當所有的眾生才行啊！辦法從哪兒來？辦法從智慧來！你只要“行深般若波羅蜜多”，什麼五蘊，什麼眼界，意識界，眼耳鼻舌身意、無明、生死等等，所有一切統統都給你砍掉，用般若的大火統統給你燒光！所以我們要找自己的真心，要學般若智慧，太重要了啊！但是這個心並不是你我的肉團心，也不是大家用第六意識理解的那個心呀！你那個心是賊心，是野豬心，是狼心狗肺！沒辦法講啊。釋迦牟尼佛講《法華經》的時候，五百羅漢退席，那是因為他們听不懂啊！我現在講你們也听不懂，佛法就是這樣，講到最後不可思議了！釋迦牟尼佛不可思議，你們不可思議，我也不可思議，眾生都不可思議了！“止！止！”不須說，“我法妙難思！”沒辦法講了，這就是佛法！
那麼，什麼是六波羅蜜呢？“野干答曰︰第一布施，破慳貪心，無遺惜故”，首先就是破貪，你貪名、貪利、貪法都不行，有一點貪你就犯戒，就不夠菩薩行。“二者守善，不行惡故”，看到沒有，這里把持戒呀！所有的“諸惡莫作，眾善奉行”歸之于“自淨其意”，這才“是諸佛教”啊！“三者，遭逢惡事，心能堪忍，不懷報故”，忍字心上一把刀，難過啊！所以忍辱這個詞譯得不夠好。“堪忍”就是轉識成智；無生法忍，就是無為法。這里的忍，都不能用忍耐那個意思來理解。你煩惱無明來了，不要去追求，也不要去克服，你知道就可以，隨緣恆順眾生，這就叫忍。“四者精進，修行道業不懈退故”，心不放逸，止惡行善是為精進。“五者收攝其心不邪念故”，就是思無邪，收攝意根不亂為定，無妄念，念真如。“六者修習智慧，照除煩惱無明暗故”，這就是讓你修習般若智慧，通過一定的修持，機緣成熟你就會開悟。然後再經過艱苦磨煉，般若的光明漸漸增長，最終煩惱無明的黑暗就會徹底消除了。﹪什麼是“四無量心”呢？“見苦厄人，當起慈心，為作救護，皆令得所”，這就是慈。“苦厄人”不是狹義的，眾生的生老病死都是苦厄，無論冤親敵友一律平等就叫作慈，成菩薩、成佛就是慈。你趕緊修習般若智慧，趕緊成佛，把一切壞事自己承擔，把眾生的貪嗔痴慢疑一口吞下就是悲。你把一切好事、榮耀都歸于眾生，恆順、贊嘆、隨喜眾生，就是喜。“凡所施為，一切功德，行恩于人，不望現報，不望生報，不望後報，是名為舍”！做好事不圖報答，做就做了，做完就走。“法尚應舍，何況非法”！我本來就是要做事的，本來也無所謂舍不舍，做了，看也不看，無牽無⺬卦！我舍身舍命、舍功德，舍成佛之心，為眾生我可以不成佛，你干不干呢？你會說︰“成佛是為度眾生，你不讓我成佛我不干！”告訴你，我干！就是這麼回事，這就叫舍！﹪諸位許多是佛教徒，你們平日怎麼做回向呢？你們听了這些還做不做你那個回向了？你以為回向就是念念那幾句話嗎？回向就是回小向大，懂不懂？就是把你那個小鼻子、小眼楮、蟑螂頭、臭蟲腳的心擴大，讓你愚痴的心變得智慧！“啊，我打了一次七，我回向我父母。”哪個是你父母啊？哪個不是你父母啊？統統應該是無相回向，這才是真正的回向啊！慈、悲、喜舍四無量心就是回向！所以佛法不是隨便談的，佛法是要擔當，要你去依法實踐啊！一般的人能想象一下就了不起了，又有誰做得到啊！
六波羅蜜和四無量心，合起來稱為十波羅蜜。“十波羅蜜，總攝一切菩提道行”，佛法整個全都有了！如果依此修行，你那個狹隘的私“我”就漸漸擴大，諸根就漸漸被調伏，你就會有智慧，就能修成菩薩，佛！﹪
〔經文〕
“時天帝釋”－－“教化諸天”﹪
〔心解〕
天帝听了野干講了十善法和菩薩行法，他“疑網結解，歡喜踴躍充遍其身”，這就是心清淨！到你真正悟道，參話頭參破的時候，全身每一個毛孔都充滿喜樂，法喜啊！心感而身動，內觸妙樂，難以形容啊！接著天人們要發菩提心了，“和尚隨喜听許”，然後天人要為野干施設供養。法輪未轉，食輪先轉。但是天帝問野干吃什麼，野干就是不願意講出來！“何以故？罪業因緣，所食之物，極是不淨。形似畜生，不異餓鬼，幸不須問，其所食物”！天帝還是要問︰“和尚飲食，好亦當示，惡亦當語，弟子今當隨所便宜施設供養”，你講出來我才辦得到。你們學密宗，學上師相應法，至少應該如此。其實何止密宗，整個學佛都這樣！過去禪門里真把老師當成大善知識想，你早就不同了！哪里像你們這個樣子，來打七還一口一個︰嘿，老王，把隻果給我洗一下。你要注意了，我當然不在乎這些，可是你們能不在乎嗎？接著，“野干答曰︰常食師子虎狼屎尿，及食冢間死人骸骨，弊衣皮革，脫不能得。如斯之食，饑窮所逼，亦食泥土。罪苦果報，從生至死，雖食不淨，未曾充飽。時天帝釋及諸天眾，聞野干說飲食之相，悲哀感結，涕淚傷心”。哎呀！老師啊！你那麼苦啊！業報如此啊！他們是不是可憐野干啊！不是！他們是兔死狐悲，貓哭耗子假慈悲呀！就像你們念佛，哭啊，哭什麼？哭自己！不是哭眾生啊！戳穿了就是如此，不是才怪！天帝又說︰“弟子現欲施設供養，如師言者，所願不果，非可如何。今還天宮，當作何方報師重恩？”我們到哪里找那麼多大便、死人、爛皮子呢？你要龍肝鳳髓可以，要這些破東西，我們沒辦法了。我們回天上怎麼報答你呢？野干答曰︰汝等今者，從我聞法，還于天上，展轉教化，開悟諸天，不問男女乃至一人，令信受行，非但報我，亦報一切諸佛之恩，隨所教化，而自增長諸天福德。何況教化，開悟多人，功報無量“。這野干實在是了不起啊！所以，釋迦牟尼佛見人就說法，沒有人，鬼也可以！我把南老師的東西教給你們，也是這樣，我不要你們報答。你們受我經教，也是去報答眾生，要教化眾生啊！不管男女，哪怕只有一個人也行！教學相長，一直到成佛！只有眾生才能使私”我“得到升華啊！”諸天起立，白野干曰︰弟子之徒，今還天宮，未審和尚何時當舍此罪報身，得生天堂共相見也？野干答曰︰限至七日，當舍罪身生兜率天。汝等便可願生彼天。何以故？兜率天中多有菩薩，說法教化，為諸天人求佛道故。“兜率天是欲界第四重天，其中兜率內院是菩薩最後的住處，然後下生人間成佛。現在彌勒菩薩在那里講法，所以又叫彌勒內院。我們中國有一位很了不起的大和尚道安法師，他就是念佛發願往生兜率天，為眾生修學般若智慧，然後再下到人間傳法！近代的虛雲老和尚也是發這個願，這都是很有道理的啊！”天帝白曰︰“如尊者教，弟子眷屬，于忉利天，福盡命終，皆當生彼兜率陀天，與師相見，奉侍教授，誓如今也”。天人們也要往生兜率天！皈依師就是這樣，要是跟定了，你上天我也上天，你下地獄我也跟你下地獄！“螞蟥叮著鷺鷥腳，你上天兮我上天！”﹪“說是語已，以天花香，散野干上，于是別去。諸天去已，于時野干不離本座，一心專念，十善行法，不行求食，七日命終生兜率天，為天王子，復識宿命，復以十善教化諸天。”這野干厲害不厲害？“一心專念，十善行法”，一念具足十善啊！這就是智慧，就是念佛！就是持準提咒，給眾生灌頂，護念每一個法界眾生都行十善法，這才是“一心專念”懂不懂？因此，連野狐狸都“一心專念”，何況我們是人！你們不要妄自菲薄，不要為自己專念，應為眾生專念。當你發財的時候，希望天下人一起發財；當你行樂，交女朋友時候，願天下有情人均成眷屬；你的女朋友成了別人的老婆，也不要恨你的情敵恨得要死。當念眾生就是“一心專念”呀！十善就是用身、口、意供養，具體來講包括六度萬行啊！在人間全心全意為人民服務，在佛法就是大波羅蜜，四無量心，三十七道品。整個佛法，也就是這麼一回事！﹪
〔經文〕
“佛告王曰”－－“有四名義”﹪
〔心解〕
讀了經文，我們知道釋迦牟尼佛就是當年的野干，“從初發意”，“至今成佛，皆由般若智慧方便，斷除一切結習因緣，成等正覺，于娑婆國土教化眾生，度三有苦。”從這里我們可以深深體會到智慧的重要性啊！般若確實是橋梁、是大船、是甘露、是良藥呀！佛是過來人，講的是明白話，佛絕對沒有騙我們！這一點我能證明，因為我是翻著跟頭過來的！沒有智慧自己不能解脫，要解脫眾生也只是一句空話！諸位要注意，釋迦牟尼佛未成佛以前就是“智慧力故，于五道中，隨所生處，教化成就，無量眾生，令得度苦”啊！我到地獄就教化地獄眾生，做豬、做狗、做耗子、蟑螂都是這樣。不管是人道、豬道、地獄道都有貪嗔痴慢疑，都是貪嗔痴慢疑變的，我們每個也是貪嗔痴慢疑變的！有的人輕，有的人重，這里面有科學。看愛因斯坦的相對論、量子論，你才知道什麼是貪嗔痴慢疑。將來的科學會證明︰貪是有物理化學指標的！你到賭場去看看，到處是烏黑一片︰貪、嗔、痴的顏色都是烏煙瘴氣！釋迦牟尼佛成佛以前隨時都度眾生，所以地藏王菩薩要到地獄去。你們成佛以前也都得先下地獄去！共產黨員升干部的時候要先下放到基層，國外大企業家的兒子讀學位深造回來以後，不是馬上當董事長，而是下車間，下放到最底層。不經過艱苦磨煉，不知道老百姓的疾苦，你當了官肯定會成為貪官污吏！所以，成佛必須要先下地獄，先在五道中隨所生處教化眾生，不是成佛以後再度眾生啊！我就不怕墮落，我是憨大膽，你們學佛至少要學我這個樣子，以智慧力故，隨時隨地都度眾生啊！
﹪讀這一段，我們還應該注意一個問題︰“時阿逸多，教授大師，優波達者，彌勒是也”，釋迦牟尼佛“從初發意，修菩提行，乃至無生，于其中間，常與彌勒、舍利弗等，為求法故，勤加精進，不顧軀命，追逐明師，親近奉侍，研精學問，成就智慧”！大家知道，彌勒菩薩是未來佛，繼承釋迦牟尼佛，來娑婆世界度化眾生的。那麼，阿逸多當弟子的都已經成佛了，優波達這個當老師的怎麼還沒有成佛呢？這個就是師不必賢于弟子，弟子不必不如師，“見與師齊，減師半德；見過于師，方堪傳授”啊！釋迦牟尼佛是好學生，這是勤苦精進的結果啊！不像你們，連老師的影子都趕不上！真正恭敬老師的弟子，就是要有超師之見，超師之地。什麼是超師之行？“踏破毗盧頂上行”！善財童子五十三參，為了學法求法無有疲厭，釋迦牟尼佛“勤加精進，不顧軀命”，都是為了“追逐明師”、“成就智慧”啊！恆常精進才可以成就般若智慧，懂不懂？你別以為你悟道就有什麼了不起！你明心見性有個屁用！自稱大師，臉不紅嗎？我們學佛就是要以釋迦牟尼佛為榜樣啊！﹪
〔經文〕
“時波斯匿王”－－“菩提道意”
﹪
〔心解〕
這一部分是講波斯匿王請問佛，怎樣修十善行法，也是佛告訴我們具體的修持方法。波斯匿王本來要溜掉了，可現在他高興了，腿和屁股也不疼了，上癮了！先前是“情根鈍故，慌慌不解，以不解故身體疲懈”，現在是“心甚愛樂，渴仰欲聞，情無厭足”啊！為什麼呢？因為你開始給我說“四真諦法，十二因緣”這是小乘，後來講的是大乘。就跟你們一樣︰小乘我不听，大乘我才喜歡。你看看狂妄不狂妄？挑肥揀瘦是不是？告訴你，佛法本來就是一乘！你是小乘人，把大乘也听成小乘！波斯匿王說︰“弟子今欲發菩提心，求無上道”，難道他以前沒有發菩提心嗎？就跟你們一樣，每天都要發心，如此賭徒，今天砍一個指頭︰“不賭了”，明天又砍一個指頭，又發誓︰“不賭了”。“有志者立長志，無志者常立志”啊！﹪波斯匿王說︰“十善行法，心道三法，難得護持，當雲何受，令不漏失？”佛說︰“世人心粗譬如猿猴，為諸煩惱風所動轉。是故欲行十善道者不得遲久，欲修十善，當限三時……隨其所堪，于一時中，將護其心，堅持三戒，無令漏失，是則名為修行十善。”說到這里，我們講個小故事。宋朝的甦東坡是個大文人，跟佛印禪師學禪。有一天，他認為自己的悟境已經很高，什麼世間名利、榮辱等全都不在話下了。于是，他就寫了一首偈子，其中有一句是︰“八風吹不動，穩坐紫金台。”（按︰八風為佛學名詞，即利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八者，分別指得意、失意、背後毀謗或贊譽，當面表揚或譏諷、痛苦、快樂）然後，他讓家人把偈子送過江去給佛印禪師看。佛印讀過之後，就一連在上面寫了幾個“屁！屁！屁！屁！”吩咐家人帶回去。甦東坡一看，火了。“啊？他怎麼說我放屁！”立刻駕船過江去找佛印禪師分辯。甦東坡船沒到岸，佛印禪師就遠遠對他說道︰“八風吹不動，一屁過江來！”我們大家都是這樣，“為諸煩惱風所動轉”啊！大家想想是不是啊？所以，你不要吹牛！釋迦牟尼佛他老人家是很實際的，只要你“隨其所堪”，你看佛多慈悲，多智慧，沒讓你一下子全都做到吧？你剛夠擔兩公斤，你就想擔五百斤，壓死你活該！我常常對年輕人講，我不要求你做好人呀，好事呀，只要你少做壞事，少起壞心眼，已經阿彌陀佛了！這就叫“隨其所堪！”佛是讓大家從三時中，先根據自己的能力，選擇一時“將護”于一時中，“將護其心”，你有漏失就打自己耳光，也就是自我懺悔，慢慢地功夫就成熟了。所以，兩者之間並不矛盾！
﹪“王曰︰如世尊說，限三時持十善行者，其功蓋微，雲何生福？”光在一個時間段行持，怎麼能生福呢？“佛告王曰︰人修十善，時節雖促，功報彌廣。何以故？心道三戒難守護故，雖少時持，果報無量。”于是，佛又用“星火燎原”和“鑽木取火”來打比方，告訴波斯匿王︰“須臾之功，能滅無量惡業重罪，能令行者生菩提芽。”這個比喻太好了，只要你修，不怕慢就怕站，“狂心頓歇，歇即菩提”！一旦打掉妄心，智慧一露頭，那就是“菩提芽”！你現在相信打七了吧？這就是禪宗！我這根棍子，也就“啪”這麼一下，把你打出來了。你以為太容易是不是？我告訴你，就是“啪”一下打得出來，你一句佛號也念得出來！雖然就是這麼一下，可是福報不得了，大海盲龜的眼楮從此就睜開了！明心見性了！一開就是一了，現在一了，將來就百了，智慧漸漸增長，終當成佛啊！所以，南老師講，不是悟不悟，要你明心見性是方法論啊！“不明本心修法無益”，就是這個道理。所以，大家千萬不要瞧不起這一下子啊！﹪
〔經文〕
“爾時”－－“吾今說之”﹪
〔心解〕
本經上卷野干的故事剛剛結束，在下卷要開頭的時候，又接上了羅 羅的故事。整部經文不僅語言文字優美，流暢，深入淺出，而且故事情節跌宕起伏，扣人心弦，實在可以拍一部很好的電視劇或者電影。能夠在生動的故事里把佛法講到如此準確，在大藏經中也是不多見的，這個就叫文字般若呀！禪宗里不跟你們談文字，崇尚真修實證，一則是因為“但有言說，都無實義”，二則也是“依文解義，三世佛冤”啊！如果佛經翻譯不好，講佛法詞不達義，那不就耽誤眾生了嗎？所以，這部經很了不起，譯者也很了不起！雖然是一千多年以前的文字，到現在還是比較容易看懂，很不簡單啊！﹪這段經文是從四個為末利皇後抬轎的石女丟摩尼珠，遭受鞭打的事談起，告訴人們︰“罪業因緣，自身所造，非父母為，非從天墮。人行善惡，受苦樂報，如響應聲。貪現前利，心行邪諂，不知後世累劫受殃。夫惡從心生，反以自賊，如鐵生垢，消毀其形。”善惡報應這個話，盡管許多人未必不知道，但有幾個人相信呢？眾生都不明白這個道理啊！大家要注意“惡從心生，反以自賊，如鐵生垢，消毀其形”幾句話，這是告訴我們“作在心，殃在身”這個因果關系中，心是根源，是災禍所起的關鍵！所以“菩薩畏因”畏的就是“惡從心生”啊！你來學佛，也是要學會從起心動念處下功夫，這才是抓
住了根本！
《佛說未曾有因緣經》心解卷下
〔經文〕
“佛復惟曰”－－“豈得不說”
〔心解〕
佛又想了想，沉痛指出佛門有些出家比丘種下的罪惡因緣，將要遭受的惡果。“彌劫受殃，償其宿債”啊！我們對比今天的出家人，又有多少是真正修持佛法，是佛指責的這個樣子呢？以前，中國寺廟的出家和尚必須要由德高望重、在佛法上有修持的人來擔任。現在呢，絕大多數的寺廟已經成了地地道道的子孫廟！這樣一來，本來燈燈相傳的應當是佛法慧命，都已變成財產的傳承了。有的和尚到處化緣蓋廟子，請這個法師講課，那個法師來開光，或者打七，這已經算是很不錯的了，可惜是這樣的和尚中國也不多呀！有的和尚把信眾布施的錢貪污了，給自己家里用，甚至養小老婆，很可怕啊！在台灣，出家人不用納稅，不用服兵役，有的退伍軍人走投無路也出家當和尚。把頭一剃就逃避了王法的制裁。這些人都是“不淨心”，也就是卑鄙無恥之心，用這種心貪受別人的供養啊！諸位說，你在罵和尚嗎？你看看，佛也在罵啊！“常住一粒米，重如須彌山，吃了不修行，披毛戴角還！”這也是在罵啊！現在我們振興佛教，也需要改革、整飭，否則這些惡性比丘自己遭惡報不說，佛教都很可能被這些人給斷送掉啊？如《般舟三昧》所言︰“正法滅時，比丘行惡時，誹謗正法時，正法破時，持戒損減時，破戒熾盛時……，當斯之際，頗有眾生盼得是經，此三昧當復現前。”﹪
〔經文〕
“佛告王曰”－－“規以自燒”﹪
〔心解〕
你們讀了這幾部分有什麼想法？你們以為婆羅門教在騙人，很壞吧？我告訴你，現在中國有許多所謂的大師比婆羅門教還不如！“因為你上輩子做賊，你才今生苦哇。你要好好布施出家人，供養三寶，不然要下地獄。”你們就這樣去給人說法，你說這種惡法師不是婆羅門教？有一次，我去×××佛教協會，有位出家人站在布施的那個地方，我就問︰“師傅，你修什麼善法？講講好嗎？”和尚一听︰“你不捐錢就走開！”哎，當時我嚇了一跳，這話出在和尚嘴里，我的媽呀！我馬上就說︰“你敗類！混賬！你是和尚啊？”我當時沒槍，有槍非斃了他。我如果有神通，一個意念他就死了。所以我不能有神通。你們有機會到××的寺院去走走，那里，有一個大桶做功德箱，旁邊有塊遮羞布，底下是個無底洞，大袋子的鈔票，一丟就進去了。有許多人家都住得很遠，來的時候把家產全賣掉，換成人民幣裝在麻袋里，他用牛皮筋把中指捆住，讓指頭壞死，先到××××做完禮拜，把鈔票丟進功德箱，就用酥油燒中指供養，然後一路討飯回家。你們看看這叫佛法嗎？我告訴你，這都是婆羅門的遺毒！過去的婆羅門教“生自燒身”，現在佛教門中才會有“燃指供佛”，不改革開放可以嗎？有的佛教徒以不吃酒肉、五辛蔥蒜為榮，甚至用所謂清口（即不吃酒肉、五辛蔥蒜）作為衡量一個佛教徒的標志，你們看看婆羅門教是不是這樣？你們有的人還吃肉，可婆羅門是“唯仰牛乳”呀！所以我希望你們以後千萬不要再拿雞毛當令箭，本末倒置啊！﹪
〔經文〕
“爾時國中”－－“燒身意息”﹪
〔心解〕
就在提違準備按照婆羅門的規矩燒身滅罪的時候，國內有一個修持很好的道人辯才，知道了這消息，“心生憐憫，往詣其所”，到提違家里來了。辯才給提違作了精闢的解釋︰“先身罪業，隨逐精神，不與身合，徒苦燒身，安能滅罪？夫人禍福，隨心而起。”不愧為辯才這個稱號，智慧很了不起。“縱使百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受”，業與精神無始以來就在一起，想死死不掉，想活也活不了。這就是佛法。你的福禍都是由心念而起，這個心就是妄心，是第六意識，是賊！第八識非善非惡，而第六意識妄起分別，念善報善、念惡報惡，“禍福無門，唯人自招”。所以，愛因斯坦這樣講︰“上帝不和人類玩擲色子游戲。”也就是說，任何事情都不會跳出因果之外，有什麼樣的因就有什麼樣的果。科學家預測台風、地震、火山爆發靠的是因果定律，我們根據心念善惡預測福禍，同樣也是因果定律，你那個世間因果算老幾？佛說的是法界因果。你生來不知道自己的，假如你有智慧，就可以知道前世的因果，何止前世的因果，你起心動念都盡在掌握之中。所以，辯才告訴提違，從苦惱當中滅罪，求善報那是辦不到的，一個苦惱病人在遇到惡人揪住耳朵呵罵，病人再有涵養，他能不煩惱？你被罪業所惱，再加上猛火燒身，“心未壞故……煩悶心惱，從是命終，生地獄中。”到時候，你要想從地獄出來，那會更加艱難。說到這里，我們順便講一下，人死的時候，別人不要動他，也不要大聲哭鬧，你最好念佛。因為那個時候需要清淨，你一鬧他就煩惱。心煩惱就下地獄。現在有些不孝子孫，親人剛剛去世，馬上就去火化，一燒百了，又哭又鬧，那是不對的。神識沒有完全離開就火化，那可是痛苦不堪，拉他下地獄。所以古人要給死人過七，盡管其中有迷信的成分，但也並非沒有道理。這是題外話，大家應該注意。拉車的牛每天弄壞車，舊車壞了，換新車，罪沒受夠別想逃。你把這個身體搞壞了，又有一個身體來了，人是這樣，阿鼻地獄也是這樣，而且更加苦不堪言！“罪業因緣相續不滅。”諸位以為神通才叫意生身？我告訴諸位，這個叫意生身，下地獄是意生身，成佛也是意生身呀！經過辯才講解正法，提違終于“心開意解，改志易操，燒身意息。”﹪
〔經文〕
“白辯才言”－－“法皆如是”﹪
〔心解〕
接著提違向辯才請教滅罪的方法，“辯才答言︰前心作惡，如雲覆月；後心起善，如炬消暗。汝今幸有欲滅罪意，自有方便。我能令汝不費一錢，乃至不經毫分之苦，滅除殃罪。現世安隱，後更生處，善願從心。”有沒有這麼好的事情呢？當然有。告訴大家，佛法就是多快好省！就是不花一分錢，不受一點苦，講得太了不起了！“不怕念起，就怕覺遲”啊！不怕你起惡念，一念觀照，一念歸真就夠了。你不要怕作惡，你也不可能不作惡，知道自己作了惡，去作善事不就解決了嗎？後悔都來不及，下次多作善事，慢慢就轉掉了，就是這麼簡單。幸虧你有廉恥，有慚愧心，想滅罪，這就對了。“知非即舍”啊！只要你知道自己那麼壞，那就是善念來了，阿彌陀佛了，不然你不會知道自己壞。因此，你如果知道自己貪嗔痴慢疑的時候，那就恭喜你了，你就能轉它們了。你非得對自己的貪嗔痴慢疑知道清楚，才能夠轉，我的話很明白了吧。
﹪然後提違逐敷設了法座，辯才為他開示滅罪的方法。那麼什麼是罪呢？這個罪不是犯國家法律那個罪。你以為殺人放火叫罪？強奸盜竊叫罪？我們時時都在犯罪，念念都在犯罪！這個罪叫十惡。這十惡我們哪位沒有？你認為光是提違女人犯罪？我們也犯罪，也需要滅罪。這個滅罪的方法就是經文講的懺悔滅罪法。就是普賢行願品講的︰“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。”不光是懺悔自己，還要代父母兄弟，乃至一切眾生來懺悔。代其懺悔就是回向，代其受罪就是大悲心、大悲願。眾生太苦了，所以要把眾生的貪嗔痴慢疑一起擔當，你敢擔當罪才能有福。這也是辯證法。再告訴大家，參話頭就是懺悔，持準提咒就是懺悔，“一心丹誠”就是懺悔。你為誰參話頭？你為什麼持準提咒？你為誰念佛？有沒有搞錯？列寧有句名言，為什麼階級服務要搞清楚。這個就是佛法。你以為列寧、共產主義是干什麼的？太了不起了！你要擔當一切眾生的的苦惱啊！我們的罪就是自私自利，自私自利就是患痴，順我則貪、逆我則嗔。所以要大家懺悔，要把自私轉為大公。當然罪業就成福報了。﹪
〔經文〕
“于是提違”－－“于是別去”﹪
〔心解〕
辯才帶領提違如法懺悔以後，身、口、意三業清淨了，下一步就是“皈依佛、皈依法、皈依比丘僧”，這才叫三皈依。是不是這樣子啊？你三業不淨，也不懺悔，或者懺悔也不如法、不誠心，僅僅念念那幾句話，徒具形式罷了，那叫什麼三皈依？都是豬八戒。你三業清淨，“未盡惡法令使盡，未生善法當令生”，才能叫三皈依呀！十惡、十善都是針對身、口、意三業，都是由你一心招來的啊！現在一般佛教徒把三皈認為只是拜師而已，那些所謂的法師們毫無羞恥地說︰“某人是我的皈依弟子！”請問三寶的意義何在！佛法的精神又在哪里！僧的漢譯是“和合眾”，是三人以上的團體！我們皈依三寶不是要皈依某個人；而是要皈依整個佛法的精神！什麼是三寶？大家要真正搞清楚啊！
﹪提違跟辯才做了三皈、受持了十善，要用各種美味、珍寶供養辯才，又要“終身奉事”，你看辯才怎麼做啊？“汝今以能舍邪就正，淨修十善，為正法子，復以十善教化天下，則為已報師徒重恩。汝已得度，我不宜留，吾今復當往化余處”！這跟前面野干的做法是一模一樣，辯才也是很了不起！大善知識啊！所以說，度眾生就是度你自己，就是報答佛恩，也是報答師徒之恩。三世諸佛都由此成佛，未來眾生也當依此得度啊！辯才沒有接受提違那些珍寶，告別走了，提違實在過意不去，這才又引出另外一段因緣來。
〔經文〕
“辯才去後”－－“智慧力乎”﹪
〔心解〕
辯才走了以後，提違帶領眷屬“常以十善，展轉相化”，過了很久。“而時國中，忽遇谷貴，人民饑餓。時有五比丘，懶惰懈怠，不修學問經書義理，又不專行持戒精進，世人輕慢，不供養之，貧窮困苦，無復生理”。正題來了，五個惡性比丘，沒人供養，過街老鼠，人人喊打，可見當時人們還有點鑒別能力，有點良心！于是五比丘一起商議，不能等死，就想了個辦法，“各共乞索”，向人要繩子。人家還以為上吊，巴不得他們死，要飯不給，要繩子可以給，找個歪脖樹吊死算了。真上吊嗎？不是。他們用繩子“辦具繩床，于曠野中，掃灑淨潔，花幡莊嚴，依次而坐”，到野外打坐，“外形似禪，內思邪濁”，外面像模像樣的，內心卑鄙無恥，就像你們跟我打七，我都不知道你們在想什麼。“世人見之，謂是聖人”，你看打坐有沒有功德？有“功德”呀！這五個騙子，騙人騙不了，一打坐就把人們騙了，哎喲！阿彌陀佛，“百種飲食，雲集供養”，“于是五人，飽足有余”。
﹪正巧這個提違女人，供養老師供養不到，听到了“五聖人”的傳聞，趕緊“遣人訪覓”。“信還報曰︰有五聖人，獨坐山澤，世人雲集，如事天神！”提違女人，還以為自己燒香磕頭有靈，感動聖人下凡了，立即“禮拜問訊，施設供養”。這還不算，又念一首偈子，要把這五個比丘請回家里供養。五比丘一听，“好，魚咬鉤了，還是個永久牌的。”就答應下來。提違就是這種笨女人！好不容易求人家，人家才勉強答應了，真就如對待天神一般，趕緊把五比丘接回家里，供起來了！里里外外應有盡有，一年四季細致周到，這五比丘“既被主人恩厚供養，安隱快樂”，不但毫無愧色，反而厚顏無恥地說︰“何慰如之！夫人生世，種種方宜，求覓財利，以救貧乏。雖得如意，不如我等，都不勞身，而食福祿。此豈不由智慧力乎？”你看看，我的媽呀！“由智慧力乎？”，“好男不上班，好女傍大款，傻男傻女上三班。”不勞而獲也算智慧嗎？﹪
〔經文〕
“其五比丘”－－“生化樂天”﹪
〔心解〕
雖然提違“殷勤意重”，但這五比丘還是不知足，又到村里騙人，“求覓錢財，充為後時，受五欲樂”，真是人心不足蛇吞象，貪得無厭哪！他們輪流到村里向人們宣稱︰“彼四比丘，閑居寂靜，護持禁戒，斷絕酒肉，不食蔥蒜，稱于梵行，修禪止觀，證無漏業，不久修行成阿羅漢，則為天下無上福田！”你看看多了不起，比丘本來就該如此，他還四處宣揚。什麼叫無上福田？你來供養他才是“無上福田”。村里的人都來供養五比丘，提違女人也高興，“我供養著這麼好的和尚、上師。”她是“直心敬信，隨宜供養，歡喜無厭”，許多年里始終如一。最後壽盡命終，生化樂天。說到這里，給大家講個故事︰從前，有兩個西方聖僧來到中國，他們給人說法，施主就供養。一次，二位聖僧踫到一位胖和尚沒人供養，有點呆呆笨笨的，很可憐，于是二位聖僧就帶著他，讓他跟著白吃白喝。有一回，他們到一個老太太家里呆了三個月，每天兩位上師給老太太講法，突然有一天，上師講完法不辭而別，把胖和尚留在家里。胖和尚不做早課，睡到太陽老高還不起來，老太太在門外喊︰“師父啊，開門講法。”胖和尚出來一看，那兩位早就沒影了，只有老太太跪在地上，不斷乞求︰“師父，講法。”胖和尚一看︰“叫我講法，講什麼？”老太太繼續乞求︰“師父慈悲呀！”這家伙一急，“苦啊！說不出的苦啊！”他是真的說不出來，“苦啊！苦啊！還是說不出來的苦啊！”老太太一听，我們是苦呀，苦集滅道嘛！“師父講大法，師父再講啊！”胖和尚更急了︰“苦啊！苦啊！苦啊……”。一下子，老太太悟道了，天眼通一出來，啊？這家伙原來是個騙子！騙子讓他悟道了。騙子太多了，我就是騙子，我也喊︰“苦呀，苦呀，你們怎麼不悟道呀？”﹪
〔經文〕
“其五比丘”－－“除糞者是”﹪
〔心解〕
從這一段大家看到五比丘的果報了吧。
﹪施主把他們當作無上福田，硬是把他們供養到地獄里去了。“福盡命終，生地獄中”，他們還有福？請問大家，這個福是佛法嗎？告訴你，佛法不談福報，只有混帳才談福報！五比丘享福享盡了，先是八千億劫的地獄，又是八千劫的餓鬼，還要做八千世的畜生。所以我常常講︰牛、馬、羊是吃素的，還不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，比人還強，所以業報盡了，還可以做人；這些和尚騙人，連牛、馬、羊都不如，所以要先下地獄，再作惡鬼，然後才能做畜生。“常住一粒米，重如須彌山，吃了不修行，披毛戴角還。”出家之人，可以偷懶不修行嗎？可以邪心受人供養嗎？慘，實在是慘哪！生在地獄，做了大鬼、小鬼、無頭鬼；生為畜生，做了驢、騾、牛、馬和駱駝，雖得人身，還是個愚痴的笨蛋，不男不女的扇提羅，“報償主人，于今不息”。佛告波斯匿王︰那時的提違是當今皇後，辯才就是目連，五比丘中有四個給皇後抬轎，還有一個在宮內掏糞打掃廁所。實在是“天網恢恢，疏而不漏”。﹪
〔經文〕
“皇後聞已”－－“償其宿債”﹪
〔心解〕
皇後听佛說扇提羅曾是她的老師，“肅然毛豎”，害怕得汗毛都立起來了。把老師當佣人，又打又罵，不是犯了忤逆之罪嗎？忤逆之罪也就是對父母或者師長的不孝順、不恭敬。皇後問佛︰“夫人師者，應修恭敬頂戴禮拜，是其宜也。而反使擔輿，不異牛馬。以是因緣，甚懷怖懼”，把上師當牛馬使喚，這個因緣可怕啊！“願佛垂哀，听我懺悔！”佛告訴她說︰“皇後福德，自無過罪，何故疑懼？眾生殊性，業行不同，善者受福，惡者受殃。”下面重點又來了，注意听︰“皇後本時，直心清淨，信樂修福，福德因緣，自爾以來，世世所生，常遭明師，信受教誨。”什麼是直心清淨呢？沒有偷心、巧心、邪心是直心，直心就是道，就是智慧。智慧當然清淨。智慧與自己精進修持有關，但有因還得有緣，這個緣就是“自爾以來，世世所生，常遭明師，信受教誨”。倘若遇上個婆羅門豈不讓你去自焚嗎？倘若遇上“五比丘”之類的惡性比丘，豈不是一誤再誤嗎？所以學佛也要擇師，擇明師，和智慧的老師。如果你不知道哪個是明師，那你就要多動腦筋，注意觀察，對照公認的佛經典籍，一朝開悟，欺君不得呀！﹪對于比丘、比丘尼來講，應該按照佛法好好修持，否則自誤誤人，後果不堪設想，讀過本經怎不令人心驚膽戰呢？因為皇後前身“直心清淨”又世世“常遭明師”，所以“從善入善，從祿入祿，至于今日，食福自然”，又遇佛修學正法，“以是因緣，無罪咎也。”那五個扇提羅則“由其本時，邪濁佞諂，無有慈心，受汝供養，罪業因緣，償其宿債”。﹪
〔經文〕
“皇後白曰”－－“非可如何”﹪
〔心解〕
皇後听佛講了她的“本業因緣”，不害怕了，接著，她又提出了兩點想法︰一是欲放扇提羅，二是要世尊給扇提羅說法。能不能辦得到呢？這段經文里就是敘述釋迦牟尼佛給五扇提羅說法的經過。佛慈悲慰問，五扇提羅反而憤怒頂撞；佛為其解釋現在果報的因緣，他們反而“憤怒隆盛，反背向佛”；佛又用神通力化佛圍繞五人“勸令懺悔”，而他們卻又“稱怨大喚”。什麼原因呢？佛告訴與會大眾說︰“眾生罪業，有二種障，一者業障，二者煩惱障。其罪輕者，有煩惱障，重罪業障。扇提羅等，具有二障，重罪障故，不得受化。非可如何。”佛的智慧尚且無可奈何，“道高一尺，魔高一丈”，眾生難度啊！什麼是業障呢？貪嗔痴慢疑是業障，參話頭參不起來就是業障，所以大家要好好懺悔呀！有的氣功師講︰有一種病不能看，那就是業障病，去你的，你當然不能看，但並非別人也不能看！貪嗔痴慢疑你能看嗎？懂智慧知佛法的人就能看。可是，貪嗔痴慢疑能一下子就除盡嗎？除盡你就成佛了！所以，氣功、道家說什麼“業障病”，統統是無聊。﹪
〔經文〕
“爾時皇後”－－“何時當免”﹪
〔心解〕
這時，皇後要放走五扇提羅，“永解因緣，隨意東西，無憂快樂”，可五扇羅提，無論如何，“不欲離去”。佛告訴皇後︰“扇提羅等，償債未畢，因緣系縛，不令得去，非可如何？”又是一個“非可如何”，甘願“使役如前”。這里說扇提羅冥頑不化，同時是講眾生和我們大家的愚痴。賈桂就是賈桂，你叫他坐下，他說︰奴才不敢坐，奴才站慣了。我叫你們參禪，你們也是不肯哪！你不肯參話頭，不肯念佛，不肯持準提咒，那你就願意永遠做奴隸嗎？永遠貪嗔痴慢疑嗎？“皇後白佛︰弟子至意，放扇提羅，不肯欲離，當如之何？佛告之曰︰扇提羅等，償債未畢，因緣系縛，不令得去。非可如何？且順其意，復其事業，償因緣畢，自當得脫。”我也問佛︰這些眾生不肯念佛，不肯持準提咒，參話頭又參不了，怎麼辦呢？佛告訴我說︰他們不肯參禪悟道，願意貪嗔痴慢疑，那就隨他們好了。作牛作馬沒做夠，沒有辦法。什麼時候懂得苦大仇深了，就不敢貪嗔痴慢疑了，也就可以解脫了。
﹪下面佛又把皇後的福報和扇提羅的罪報作了一個對比，也是提醒所有出家在家的修行人警惕呀！什麼是修福？你以為隨便供養哪一位比丘都是修福嗎？非也。供養比丘，是要讓比丘好好修法，自己早日得度，再來度眾生哪！要你比丘擔當眾生的貪嗔痴慢疑。如果我是個好比丘，你來供養我，我在這里胡扯八道，那我肯定下地獄。你們就有兩種可能了︰倘若你是直心供養，修的是正法，沒有照我胡說八道的樣子去做，那你就是和提違女人的果報一樣；倘若你供養我還跟我學壞，那我做王八，大家就是烏龜！作為比丘，那是代眾生修行。我們供養比丘也是為了眾生，不是為修福報！你們看提違女人不是為了升天、為了福報才去供養的吧？告訴你，如果你為自己求福報去供養，那你不但求不到福報，反而是罪報。懂不懂？﹪所以你們學佛法，一切舉措施為都是為眾生，眾生有福，那我們就有福了。大家把這個國家搞好了，人民富強了，沒有強盜土匪的中國多可愛，這就是大家的福報。如果你自私自利，一個人設小金庫發財了，別人貧窮，到處都是強盜土匪，那就不是你的福報，而是你的罪報。﹪
〔經文〕
“爾時世尊”－－“應菩薩法”﹪
〔心解〕
諸佛慈悲，釋迦牟尼佛同樣慈悲。五扇提羅的因緣果報就是前車之鑒，所以釋迦牟尼佛要殷殷囑托，“告諸比丘”，同時也是告誡我們大家的呀？我們得此人身很難，要聞到佛法更難，我們可千萬不要跟扇提羅一樣，“雖遭聖化，如風過耳”呀！作為比丘、比丘尼，“割斷恩愛，離別父母、兄弟、妻子、六親眷屬，出家為道，如囚免獄”，比我們更難。我們讀了本經前面釋迦牟尼佛和佛子羅 出家那一段，應該能夠體會出家的艱難。如果為了眾生這個大家，舍棄小家，並且真正修行，擔當眾生，那諸佛都會出廣長舌贊嘆不已；但如果打著為眾生的旗號，自私自利，不要說眾生，連你的六親眷屬那個小家都對不起。所以世尊一再叮嚀︰“應舍惡從善，中表相應，言行無異。少欲知足，不貪世榮。忍譏耐渴，志在無為。研精學問，棄捐眾惡，莊嚴智慧，修無漏業，出生死海”。這就是要我們規規矩矩，老實修行，要我們擔當眾生，為眾生受過。讓你“不欲”，不是叫你無欲，什麼是“無為”呢？無為不是什麼都不做，不是讓你偷懶。無為就是有為而不執著，“執著無為便是有為，不執有為便是無為”，因此，無為就是智慧，就是“空手把鋤頭，步行騎水牛”了。你有了智慧，“復以智慧，順化天下，使行十善，是則名為自度度人，應菩提法。”正是為了修學智慧，我們大家才來到這里來打七，“十方同聚會，各個學無為”。參話頭、念佛、修習準提法都是修習智慧，你在五濁惡世生生死死的大海中不生不死那叫智慧，你自度度人，乃至成佛，也離不開智慧。你“不明本心，修法無益”，所以千方百計要大家學智慧。
﹪
〔經文〕
“爾時會中”－－“當隨爾喜”﹪
〔心解〕
你們看，這五百多比丘多了不起，他們馬上懺悔，哪像你們，我說上半天，如春風過驢耳，全然不為所動，都是恭高我慢，沒有一點慚愧心。你們認為我好罵人，發神經啊？“王老師上午罵我們，下午又罵我們，上床氣，下床也氣，因為早上少吃一塊月餅就發脾氣。”我當然要罵你們，難道你們就當作罵來領會嗎？你有慚愧心，你好好參禪、念佛、持準提咒的時候，我還會罵你嗎？就是諸佛都要贊嘆，天龍八部也在頂禮！你們不要小看自己，你們看不到呀！我罵你們，罵的是你們的貪嗔痴慢疑，你若一念誠心懺悔，就是智慧，就是如來，你敢不敢擔當！“三界聖尊，眾生之父”就是如來，“天上天下，惟我獨尊”的那個如來！﹪
〔經文〕
“復有五百”－－“慎之慎之”﹪
〔心解〕
這時又有五百“粗行比丘”發懺悔心，覺得自己“不堪修出家道”，打退堂鼓了，要求退道還俗。什麼是“粗行比丘”呢？粗，是卑劣的意思。“為利養故，行于邪濁，有虛無實，受人供養”，這樣的比丘就是粗行比丘，跟前面講的五比丘差不多，所以他們害怕，害怕他們的粗行“負債滋多”，落到扇提羅那樣的下場。我們為什麼要頂禮、供養出家眾呢？因為出家眾以智慧荷擔如來正法。大家知道文天祥吧，當他被抓起來還活著的時候，弟弟去看望他給他燒紙，就是告訴他︰寧死也不投降。我們給出家眾頂禮、供養，只要你敢接受，就得好好修行，大多數的比丘、比丘尼都不知道。自己“執持不勤”，還要爭奪名聞利養，人家一個頭磕下來就下一次地獄呀！所以，作為出家人可要小心，你要摸摸自己的良心，你有什麼資格來接受眾生的頂禮和供養。有人說我好罵比丘，其實我罵的是那些惡性比丘，罵的是沒有良心、沒有懺悔心的粗行比丘，對這些人我生生世世都要罵，他們誤人害己，難道不該罵嗎？就像那些貪污枉法的官吏。要是真正的比丘來打七、求證，我跟大家都要恭敬供養。對于所有有真修實證的和尚、喇嘛，就應該供養。因為他們代表佛度眾生，代替眾生受過，智慧了不得啊！
﹪佛听了五百粗行比丘要退道還俗的請求，又隨喜了︰“善哉，善哉！吾助爾喜，所以者何？夫人入行，如把刃持毒，不能堪者，不如不為！何以故？執持不勤，反為害故！”外科大夫手里的手術刀是刀，醫生處方開的藥是毒，手術刀和藥能治病救人，但如果你要把持不好，沒有那個水平，不如別干，否則就會害人害己！古人把出家修道比作“冰稜上走，劍刃上行”，確實不是聳人听聞的戲言，“地獄門前僧道多”啊！昨天晚上我到地獄走了一趟，我看到的都是熟人︰張和尚、王和尚、李尼姑、趙尼姑，都在哭嚎地獄呼天搶地，哀嚎不已，就是因為生前不好好修行佛法，不打七、不參話頭、不念佛、不修習智慧，卻以邪心貪受施主供養、頂禮。
“汝等今者，信于業報，有慚愧心，慚愧因故，除滅過罪，增長善根。”所以，正信因果，誠心懺悔的力量也是不可思議，中國有句古語︰“知錯能改，善莫大焉”，就是這個道理。“彌勒菩薩，後成佛時，初會說法，當得上度”，你看看，釋迦牟尼佛多麼智慧，多麼慈悲，他老人家並沒有非要人家作比丘，而且看到粗行比丘有慚愧心、要還俗馬上隨喜，還告訴他們彌勒菩薩成佛的時候會得度。現在有些出家比丘，看到年輕人就千方百計要給人家剃光頭，甚至散布一種謬論︰“一經剃度，下一輩子至少得個人身。”這是十足的佛門敗類。所以，我告訴你們，你沒有那種智慧，你不能那樣擔當，沒那種修行，只能是害人又害己。釋迦牟尼佛再次諄諄告誡比丘們︰“寧割身肉，以用供口；不以邪心，受人施也。甚難、甚難！慎之，慎之！”很嚴重啊！沒東西吃，寧割自己身上的肉吃，也不作欺世盜名之徒。所以這本經不好講，和尚們嫌疑不願講，以至本經被埋沒了一千多年。我是野干，所以由我來講，反正上輩子作久了，我不怕的。這幾句話，應當把它寫成條幅，在廟里張掛，以此時時警惕，敦促上進，可誰又能有這個雅量呢？﹪
〔經文〕
“爾時佛子”－－“由無智焉”
〔心解〕
你看看，佛子羅 和他的伙伴這下可害怕了，也不敢貢高我慢了。听了“扇提羅等，禍所由起因緣本末，甚大憂懼”，想想自己，“小兒愚痴，無有福德”。因為他知道越是作和尚越容易下地獄，執法犯法罪加三等。犯法還有可能逃脫法律的制裁，因果是誰都逃不掉了，所以羅 害怕了，也要“退道還俗”。拿人家手軟，吃人家嘴短，又吃又拿，能不害怕嗎？看世尊的回答︰“汝今畏罪，欲得還家，求離苦者，是事不然”，你現在是怕罪報，並非像前面那五百粗行比丘是“不堪修出家道”，因為怕罪回家以求免苦，可不行啊。諸位學佛是不是這樣？怕、怕、怕，所以才去懺悔，你們要搞清楚。緊接著佛給羅 打了一個比方。其實吃東西是這樣，修學又何嘗不是如此呢？現在社會上許多人，參加這個法會、那個法會、氣功也學、屁功也學，少林寺也吃、白馬寺也去吃，結果，“狗屎”吃多了，撐壞了。有的人覺得肚子不舒服，趕緊“謙虛下意”，跑來打七，這就是你們！還稍微有點智慧。我就給你們吃瀉藥，有沒有啊？直到你們把那些“狗屎”吐得精光，然後闢谷，“其人因是，得免禍患，終保年壽，安隱快樂”，打七是不是很快樂呢？還有人不知道自己吃“狗屎”吃多了，就去求鬼求神，求上師加持，燒香拜“佛”，白費功夫，結果怎樣？一想就會知道，這都是因為愚痴。佛講得很清楚，就是一個有無智慧的問題。﹪
〔經文〕
“佛言”－－“不敢疑也”﹪
〔心解〕
佛告訴羅 ，你“畏罪還家”就好比那個沒有智慧的愚痴人，你要求福離罪，必須“謙虛精勤，親近明師，修習智慧”。你看看，究竟什麼是罪，什麼是福，跟你們那個小鼻子小眼楮的罪福是一回事嗎？告訴你，你有智慧就是福，沒有智慧就是罪。有了智慧，你那個所謂的罪就可以轉變為福；沒有智慧，你那個所謂的福也是罪。所以我們要求明師，而不是求名師。怎樣求明師呢？你要求師學道，首先要擺脫名韁利鎖的俗見，才有可能求到明師。否則，明師在你眼前也可能失之交臂，這也是智慧呀，“慧成就故，消滅眾罪”，“日光威力，能除眾冥；人修智慧，亦復如是。”般若智慧就是如此重要，“唯此一事實，余二則非真”。佛繼續對羅 羅說，就是因為你“先有慧根因緣，遭值我時”，舍利弗就如同那個明醫，能治病救人，你為什麼要“舍明入暗”呢？﹪沙彌羅 對佛講︰“諸佛智慧，猶如大海，羅 等心，猶如毫末。豈能受持如來智慧？”你們說這個話有沒有問題呢？絕對有。眾生如來智慧本自具足，還存在“受持”的問題嗎？既然如來智慧本自具足，是不是有用修證就可以成佛呢？當然不是。這是因為每一個眾生的如來智慧都需要發掘、陶冶的修證功夫，才能大放光明。所以，諸位既不可以小看自己，又不能撥無修證，這是一個十分重要的問題！“佛告羅 ︰如天雨滴，後不及前，雖不相及，能滿大器。修學智慧，亦復如是，以小微起，終成大器。成大器已，轉成余器，如是展轉，滿無量器，是則名為自利利人。自利利人，名為大士，如我今也。”這幾段就是講智慧的修證功夫，“英雄不問出身低，鐵杵能磨繡花針”哪！羅 听完佛的話以後，“心開意解，無復憂慮，如世尊教，當具奉
行，不敢疑也。”﹪
〔經文〕
“爾時會中”－－“十善報也”﹪
〔心解〕
經文從這部分開始討論戒律的問題。什麼叫戒？什麼是真正的持戒？這些問題你們現在根本不清楚。有許多人自以為懂了，但恰恰是“如彼熒火，燒須彌山”，以有作思維來測佛智慧。我現在問大家，你們說什麼是強盜土匪？你們都自以為很清楚，認為我問得多余，是不是？我告訴你們，你們就是強盜土匪？你們都要看看自己是不是那麼卑鄙、無恥、無能、無聊！大家統統都要檢討！所以，什麼是強盜土匪這個問題，你們根本沒有資格談，誰要是想回答或者要問也全都給我閉嘴！我告訴你們，如果你沒有般若智慧，那就是以蟑螂角、臭蟲頭來談佛法，一切就只好免談了。非公境界，怎麼談？所以，今天是只許我放火，不許你們點燈。從宇宙的角度，以整個宏觀來講，什麼叫殺人放火？什麼叫好人好事？這很難講的。你那個好人好事，只不過是軟刀子殺人，殺人不見血而已！你那個打妄語比殺人還要壞！注意啊，我這是在談佛法，不是在談世法。
﹪經文中講祗陀太子飲酒，佛非但沒有說他犯戒，反而贊嘆︰“善哉、善哉！汝今已得智慧方便……如是行者，乃應生福，無有罪也”，這是為什麼呢？這是因為祗陀太子“得酒念戒，無放逸故”！這是關鍵所在，也就是佛說的“智慧方便”。你要是明白這個，不僅喝酒是如此，吃飯睡覺，拉屎放屁，二六時中哪里沒有智慧方便呢？所以，讀佛經要會讀，學佛要善學呀！殺、盜、淫、妄、酒都要以戒為師，貪、嗔、痴、慢、疑，也要以戒為師，這個是佛法要旨，懂不懂？戒貪，是要讓你貪的時候馬上警覺，貪的時候少貪，那就對了，不是不貪，不貪也不對！對此類推都一樣，這個就是佛法圓融的地方。佛知道眾生不殺、不盜、不淫是做不到的，有誰能做得到？沒有一個人能做到。讓你不殺生，真要照你那樣守戒，你就不要活了。吃飯、喝水，那里面有沒有生命？生病吃藥能不能殺死生命？切除腫瘤，癌細胞是不是生命？你呼吸的空氣里有沒有生命？所以，學佛是大智慧，是大丈夫事，你再不要給我婆婆媽媽，給我談什麼戒不戒！什麼吃素還不吃雞蛋，我最討厭！我不是罵任何人，不吃雞蛋是你的本事，你可以不吃，但那不是佛法，那跟佛法沒關系！再告訴你，你認為吃素有功德？我問你，婆羅門教和一貫道是不是這樣？牛馬驢羊是不是這樣？牛馬驢羊五戒都有了，是不是？你比他們好不了多少！所以我要告訴你什麼叫戒，你要怎樣去守戒。
﹪當然，我絕對沒有鼓動大家去殺、盜、淫、妄、酒的意思，你要是亂來，那你自己負責。你沒有智慧力，不要亂理解、亂猜測，讀本經下半部，要是沒智慧，不會真正搞懂，听了會學壞。所以，我這里事先警告，提醒大家注意。﹪
〔經文〕
“時波斯匿王”－－“各無漏善”﹪
〔心解〕
波斯匿王一听說祗陀太子飲酒不但不犯戒，“乃應生福，無有罪也”，這下他可來勁了，過去，“末利夫人，持佛五戒，斷酒不飲”，還受持什麼八關齋戒。他是心中常恨呀，好不容易今天佛講了這個話，那是正中下懷，就好像一下抓住了什麼把柄，順竿就往上爬。所以我擔心你們搞不懂會學壞，要事先警告大家，就是怕你們抓住雞毛當令箭。波斯匿王問佛︰末利夫人“莊束嚴麗，將從伎女，好酒肉來”，陪王伴駕，又假傳聖旨救修迦羅，五戒中犯了飲酒、妄語二戒，八齋戒中犯了六戒，“所犯戒罪，輕耶？重耶？”“世尊答曰︰如此犯戒，得大功德，無有罪也。何以故？為利益故。”看到了吧？什麼戒？行善法就是守戒！只要你是為了眾生的利益，那就是持戒！而且佛清清楚楚告訴你︰“如此犯戒，得大功德！無有罪也！”“末利夫人，所犯戒者，入有漏善；不犯戒者，名無漏善，”你看看，如果犯戒做了這件事還是有漏善，如果不犯戒，那就更了不起了，“名無漏善”！“依語義者，破戒修善，名有漏善，依義語者，凡心起善，名無漏善。”這就是說，你如果一般人的依文解意來理解戒律，破戒修善，然後再來懺悔，那就屬于有漏善；如果依照第一義諦，以出世法的智慧來講，凡是起心動念，不管你破戒守戒，都是無漏善。《聊齋志異•考城隍》中有這麼一句︰“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”如果你有心做善，對不起，那是虛偽，不是善；如果你是為了眾生，即使違越了條條框框，也是有功的！所以，只要你有了智慧，一切對立就得到了統一。這就是佛法的圓融！這就是佛講的“依義不依語”。我說你們小鼻子、小眼楮，根本沒有資格談戒，有沒有根據呀？
沒有資格談戒，你敢評論別人的好壞嗎？你敢談貪嗔痴慢疑嗎？我告訴你們，你們要好好摸摸良心，你們究竟好在哪里呀？在美國洛杉磯我客廳的門上，太太給我貼了一張大字報︰“一切功德生于日見己過，一切罪惡生于日見人非。”每次回去，我就先到客廳里看。我的小孩現在長大了，小的時候也是指責我，給我貼大字報，“爸爸昨天發脾氣”，“爸爸今天開車不小心，闖紅燈”，總之，我們每個人都要時時反省自己，“恆常懺悔”，不是老是去評價別人的功過是非。﹪另外，大家注意這段經文有沒有說末利夫人吃肉犯戒呢？沒有！所以，你們以後不要再給我談吃肉犯戒，胡扯八道。五戒、八關齋戒沒有不讓你們吃肉。吃素都是你自己的事，跟佛法沒有關系。說到這里我們講個故事︰禪宗有個汾陽昭禪師，當時他在山西是數第一的，很不得了。每天跟著他打七的人有一千七百多，煩都煩死了。有一天，他對眾說︰“昨晚我做了一個夢，我父母在夢中告訴我讓我喝酒吃肉，還要燒紙超度他們。從明天開始，我要照辦。”不少人一听，這老和尚一定是瘋了，平常動不動就罵人，現在又要喝酒吃肉，破戒比丘！不要跟他學了。于是，有許多人走了。汾陽昭高興了︰“一盤酒肉，打散了多少閑神野鬼，”喝酒吃肉，這是禪宗《指月錄》記載的真事。後來汾陽昭傳下來的弟子慈明等等好幾位禪師都是很了不起的。你說吃酒肉犯戒嗎？你怎麼講啊？﹪
〔經文〕
“王白佛言”－－“況于世人”﹪
〔心解〕
你們看這個波斯匿王，是不是在繼續順竿爬？“末利夫人，飲酒破戒，不起惡心，而有功德，無罪報者，一切人民，亦復皆然”，這就是他的論點，你們說這個論點對不對？當然不對！末利夫人能做到的，所有人都能做到嗎？諸位能做到嗎？不要說喝酒不起惡心，不喝酒不起惡心怎麼樣？恐怕不喝酒還能克制，酒後還不知道變成什麼樣子。假如真能做到不起惡心，那就是善念嘛！你不作壞事就是好人！拜托！拜托！你不作壞事就好了，我還敢讓你做好事嗎？全國每個人都少自私一點，少作一點壞事，少罵一句人，少消費一毛錢，少用公款吃喝幾頓飯，那我們這個國家就好了。你可不要小看這個呀！波斯匿王舉的幾個例子，無論是他作太子的時候，母親為他用酒排解憂愁，或是他用酒和解王公大臣的紛爭，以至一切“貧窮小人”的聚會歡樂，這些例子都只是酒的正面。大家知道，任何事情都是有正反兩面的，刀子能殺人，但也能做手術治病救人；藥物能治愈疾病，但也能把人毒死！一切事物的好與壞全在人的善用啊！在《儒林外史》里有一個範進中舉的故事︰範進考上舉人，高興得發瘋。有人給他家出主意說︰要找一個他平素最怕的人揍他才會好。範進的岳父是個殺豬的，平時對範進很凶，範進很怕他，當然要他來打，但是他這個時候膽怯了，他說︰“打了文曲星手會斷的。”別人告訴他︰“沒關系，做好事嗎！”他照準範進臉上“啪”一個耳光，“你沒考中！”“哦，我沒考中？”範進醒了。你看看，是不是打人打好了？我問你︰“日本鬼子侵略中國，你殺不殺？”日本人抓住你，你對他們講不講我們的機密情報？這個時候你要是不殺生，不妄語，那你就是混帳！漢奸！賣國賊！你懂不懂？你不要以為只有慈眉善目才是菩薩，呲呀咧嘴、橫眉怒目照樣也可以是菩薩！你爸爸、媽媽親你、抱你是關懷，打你、罵你就不是關懷嗎？方法可以不一樣，但只要是對眾生有好處，就是有功無罪。你就應當去做啊！所謂打是愛，罵是疼，必要時候踹兩腳。﹪
〔經文〕
“如世尊說”－－“豈非苦也”﹪
〔心解〕
然後波斯匿王又用佛的話作為論據，一步步引出他要說的論點，要佛來回答，這才是他要問的正題。你不是說“施善善報，施惡惡報”嗎？你不是說“慳貪因緣，受餓鬼報”嗎？人家男歡女愛本來很正常，非要強人所難不讓在一起，棒打鴛鴦兩地飛，使人家憂愁苦惱，這個罪報算誰的呢？本來我們夫妻的關系很好，皇後“皆由前身以好施人故，今得好報”，你為什麼要讓她持五戒，還月行六齋，每逢六齋日不讓她打扮，不讓觀听歌舞，連我們親近親近都不可以，“竟何所施，徒亡其功，豈非苦也！”你看看這個波斯匿王厲害不厲害？﹪
〔經文〕
“佛告王曰”－－“亦復如是”﹪
〔心解〕
佛告波斯匿王“大王所難，非不如是！”你所講的並非不對，但你有沒有想過，“末利夫人，在年少時，若我不敕令受戒法修智慧者，雲何當有今日之德？”重點又來了，佛講得很清楚，受戒法的目的是修智慧啊！盡管戒法是方便，而智慧才是究竟，但是不是戒法就不需要呢？非也。你沒有智慧，你就非得去守那些戒條，規規矩矩去做，由戒生出定慧。末利夫人之所以成就智慧功德，那就是她從小守戒持齋得來的。“以能得度，復度王身，如斯之功，復歸誰耶？末利夫人，受我教故，如說而行，故使今日成就智慧方便解脫！”面壁十年圖破壁，一旦智慧成就那就解脫了！“隨心所欲不逾矩”啊。到這個時候，雖然你是隨心所欲，雖然你表面上不受那些條條框框的約束，但規矩就在其中矣！正隨心所欲的時候，就是規矩。懂不懂？接著佛又給波斯匿王舉例子︰如果你是望子成龍，就要讓孩子上學。小孩在學校就要遵守紀律，違反就要受罰。十年寒窗苦啊。“兒畏杖故，專心就學，至年大時，高才博聞，靡所不知，復以所知轉教余人。末利夫人，奉持齋戒，亦復如是。”過去的艱辛換來今天的智慧，過去的規矩換來今天的解脫。今天的智慧解脫就是自度，自度才能度人，“以能得度，復度王身，如斯之功，復歸誰耶？”明白不明白啊？這就跟用大白鼠作實驗一樣，你破戒就電你、再破戒再電你。戒條就這麼回事。慢慢，慢慢地，看到紅燈，“啪”就停住；綠燈就走；黃燈慢行。時時小心謹慎，一停、二看、三通過。對不對？戒律就是這樣的作用，真到你的智慧成就，到時候戒不戒兩說。所以，諸位不要隨便談破戒呀！只有守戒的人才能破戒，只有真正能轉貪嗔痴慢疑的人，才能去貪嗔痴慢疑啊，講到這里你們就知道什麼是戒，什麼是以戒為師，這個很重要呀。﹪
〔經文〕
“復次大王”－－“解悟天下”﹪
〔心解〕
佛講了以戒為師，又開始講嫉妒心了。前文講過，嫉妒心有多厲害呀，為什麼這個辯才第一的富樓那會有嫉妒心呢？原來富樓那開始並不是佛的弟子，而是婆羅門教的。但他知道佛的智慧非常了不起，“割斷恩愛，辭別父母，舍離妻子，入山習學。”下定決心，要學問成就，“不爾不還”！就這樣，“被服草衣，忍寒耐苦”，整整用了二十年時間，學問成了，狂妄也來了。頭上戴個火炬，肚皮包上銅片︰“哈哈！我一切智！”也是“天上天下，惟我獨尊”哪！他來到佛的駐地來挑戰︰“你瞿曇沙門，竟何所知！”佛說︰“痴人！”如果你真有智慧，還用自己標榜嗎？“一瓶水不響，半瓶水晃蕩！”你淺嘗輒止，未悟言悟，以少為多，那不是痴人是什麼？真正的多聞智慧就好比太陽照耀世間。你那麼自大，就像瞎子拿蠟燭，別人明白，你自己卻看不見！釋迦牟尼佛當頭這麼一棒，馬上富樓那得漏盡通了，悟道了，“得羅漢道”。“皆由多聞智慧，諸根利故”啊！你看看，佛法多麼慈悲，多麼圓融！不怕你嫉妒，也不怕你嗔恨，不怕你犯錯誤、破戒！就怕諸位沒有智慧。你有智慧，知道犯錯馬上“慚愧悔過”。改正，就很了不起，跟富樓那一樣。“智慧之力，譬如調象，隨鉤而轉”，大象跑得很快，你不要讓它馬上停下來，你必須用鉤子順著勁兒慢慢把它馴服，不然你只管逞強好勝，莽撞行事，你非闖禍不可︰“大王當知︰夫習學者，皆由禁制攝五情根，然後通達無所掛礙，名無礙智”，看到沒有？那些條條框框目的在于“攝五情根”，攝制你的情識之根，情識之根就是貪嗔痴慢疑，就是痴心、狂心，“狂心頓歇，歇即菩提”呀！等到你無所掛礙的時候，那就自在了，就解脫了。這就是“隨心所欲不逾矩”啊！“無礙智者，具四辯也！今富樓那，具四辯才；皆由謙苦勤學所得”，沒有一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香啊！你波斯匿王不是要問“竟何所施，徒亡其功，豈非苦也”，告訴你，為的就是這個呀！﹪“是故我說，夫慧解者，有七德才。何謂為七？第一信才”，你有了智慧才能正信，正信因果，正信我們可以成佛，正信念佛見佛，這才是正信。“第二精進才”，精進是正精進，不是邪精進，你一天到晚只知道念那句佛號，人事不做，人話不說，那是邪精進。你是學生就要把功課做好，工人就把工作干好，家人就搞好家務，做兒女要盡孝道，做人父母要慈愛，把事情干完再去念佛。你成天在那里敲打念唱，什麼兩大咒十小咒，念得根本不做人事，統統是自私自利，你還想成佛？你這個樣子要成了佛，佛法就不成其為佛法。“因地不真，果遭迂曲”。
﹪“第三戒才”，有了智慧，你才真正得了戒，這個戒是根本戒，是戒定慧合一的戒，所以叫戒才。“四慚愧才”，這才有真正的慚愧啊！這個時候的慚愧不是嘴皮子講講，是發自內心的慚愧，是時時慚愧，恆常慚愧。“第五聞才”，有了智慧你就真能謙虛下意，親近善知識，博聞廣見，智慧更加與日俱增。“六為舍才”，舍不是讓你去死，那沒有用，舍是讓你給予，不望回報，舍而無舍，無舍常舍，才叫舍才。“七定慧才”，有了智慧，戒定就在其中，動靜一如，定慧等持。“末利夫人，具此七才。大王當知，末利夫人雖為女身，高才智博，非同凡人。皆由少來，慎身口意，一心專念，修習智慧，智慧力故，名為解脫。復以智慧，解悟天下。”看到沒有，一向都是謹慎身口意三業，起心動念觀照自己是否符合十善法，這就是修習智慧。智慧的成就，叫做解脫。你以為什麼叫解脫？﹪
〔經文〕
“爾時世尊”－－“有四種義”﹪
〔心解〕
這個時候，世尊就為羅 沙彌和大眾說了一首偈頌，都是贊嘆多聞、智慧的功德利益和明師的難得、重要，鼓勵大家精進求學，以智慧為第一。接下來一直到最後，也都是講述般若智慧的重要。其中有一部分，大家要特別注意︰“是故當知，求三乘人，當學般若”，這是告訴我們，修出世道，無論是羅漢、闢支佛、佛道，都要修學般若智慧。“欲離三惡八難苦患，欲受人天快樂果報，以要言之，求一切福德，皆應修學智慧方便”。你修世間道，以至于所有一切福德，也離不開智慧方便之道。什麼叫智慧方便？為了眾生可以破戒叫智慧方便，其重點不是叫你守戒而是叫你破戒，你敢不敢听！所以真正的戒就是為了眾生，就是破除你那個自私自利的我執。所有的世間道、出世間道中智慧的重要難以言喻，所以稱般若智慧如大船，如橋梁，如甘露，如良藥。前面從阿逸多失行生三惡道，又到諸天接濟供養，再到升天為諸天之師，這一連續的因緣都是多虧智慧之力，才能“逢凶化吉，遇難呈祥”的啊！這就是所謂的未曾有因緣。這一切因緣果報的遷流變化中，都要以智慧為“徑”，這就是本經主旨所在。﹪
〔經文〕
“爾時波斯匿王”－－“分別法耳”﹪
〔心解〕
這時候，波斯匿王和一切與會大眾，听了佛講的“智慧方便，功德因緣，甚大歡喜”，大家都理解了，“各各修敬，為佛作禮，復坐如故”。波斯匿王又合掌問佛︰“如佛所言，世人修善，凡有二種，一有漏善，二無漏善。有漏無漏二義歸一，世尊雲何說差別耶？”你不是說出世入世都應修學智慧方便嗎？也就是說，無論我修有漏善或無漏善，都是一個智慧的問題，那你為什麼要把一個問題分開有漏無漏解說呢？“佛告王曰︰人有二器，一者利根，二者鈍根。為鈍根說二種善，利根之人不說二也。”利根就是有智慧，鈍根就是沒智慧，你們看看自己屬于哪一種？我也是鈍根，沒有智慧。鈍根才要學佛，利根就成佛了。根本沒那回事，大家不要胡思亂想。參話頭，準提法都是有為法，從有為法一步步契入無為法。我們都是有佛，有眾生，有戒定慧，有六道輪回，都是“諸根暗塞”呀！真正的利根，“去，去，去！”一個“去”這都有了。“佛”，“嗡”，“啊”，都是一個字，甚至不用一個字都可以，這個是智慧呀。我們都不行，都是鈍根，才要學佛。大家千萬不要迷信什麼利根、鈍根，不要妄自尊大，也不可妄自菲薄。十地菩薩也還有一品無明，還有微細的迷惑，菩薩都不是利根，只有真正的圓滿次第，只有佛才是利根，大家懂了嗎？“所以者何？眾源泉流，終歸一海。鈍根之人，諸根暗塞，是故為說，分別法耳。”不管你這個法，那個法，條條江河歸大海；什麼利根、鈍根，最終全是一個目標。“佛以一音演說法，眾生隨類而得解”，華嚴法界都要歸到十方淨土啊！﹪
〔經文〕
“爾時國王”－－“宜知是時”﹪
〔心解〕
這一段主要是講妄語戒。這部經特意把飲酒、妄語二戒提出來專門論述，是很有深意的，相當了不起。妄語戒是十分重要的，可以講，這個戒比任何一個戒都厲害。現在市場上的假冒偽劣，社會上的爾虞我詐全都屬于妄語。你們檢討檢討，自己妄語不妄語？你看看現在的比丘，有多少不打妄語的？像五比丘一類的人還少嗎？什麼見佛、見龍、見鬼、見狐仙、我了不起，什麼玩意兒，統統給我下阿鼻地獄去！這不是我講的，是佛講的！你們說我罵和尚，我稱贊和尚都來不及！我真希望能出來幾個好和尚，我向他頂禮。我常常希望你們當中能有人出家當和尚、尼姑，你們給我打七，打出幾個響當當的和尚來弘揚佛法。有的人用妄語殺人，破壞人家，使人違約，“行如是者，名為犯戒，墮小地獄”。其他比如開玩笑，說幽默、機密私情之類，“或有言無，或無言有，不犯戒也。”太子祗陀听了佛的話，不但沒丟五戒，還又受持了十善道法，“疑暗已除，發菩提心”，佛都為他贊嘆不已。﹪
〔經文〕
“王白佛言”－－“般若智慧”﹪
〔心解〕
你們看，這個波斯匿王又來了，他還是不肯善罷甘休，又引出了一段精彩的議論。我爸爸“如斯功德，生何天耶？”“佛告王曰︰前王果報，今在地獄！”波斯匿王本來希望表揚一下，什麼行善有功，生天果報等等，佛肯定要說的，沒想到佛說他爸爸“今在地獄”！“所以者何？不值善時，不遇善友，無善方便。雖修功德，不得免罪。”一言以蔽之，就是沒有智慧。《華嚴經》講得清清楚楚︰“不具般若，雖行善道，亦為魔業”，無怪乎要下地獄。“布施之功，不亡失也。罪後畢時，方當受福。大王當知，夫人修福，不與罪合。”看到了吧？你布施有功那不錯，但還是要先下地獄，然後才享受福報，論功行賞。功是功，罪是罪，不能在一起加減乘除，就像釋迦牟尼佛一樣，該下地獄就下地獄，做野干就做野干，做天人就上天堂，最後再來做佛，很公平。“不共合故，要須方便，令得滅罪，何謂方便，謂善知識。”如何滅罪呢？那就要皈依善知識。本經所指的善知識就是智慧，其他經文也可能指的是具備般若智慧的人，也就是本經所說的善友，其實並不矛盾。“何謂善友？謂正見人，是為善友，常以正教，調伏其心。何謂正教？謂觀無常苦空無我；十二因緣，纏著生死。”調伏其心的正教，是要擺正對緣起法的認識問題。經常觀察諸行無常，有漏皆苦，諸法本空無我，一切無非緣聚緣散，緣生緣滅，慢慢就會增長般若智慧，“遠離顛倒夢想，究竟涅��”啊！“修四真諦，見苦斷集證滅修道；行六波羅蜜，四無量心。是為方便，調伏諸根。”有了正確的認識，還要個體的實踐，也就是修行的方法。通過修行“遠離生死憂惱苦患”。“根調伏故，定慧成就；慧成就故，其心正直；心正直故，能起精進；精進心故，能起戒慎；戒慎究竟，定慧明了；慧明了故，游諸萬行，通達無礙；行無礙故，名為解脫；解脫心者，即涅��也。是則名為善知識也。”這一段講的是智慧的成就。在這里我們要對“戒慎”一詞稍加解釋。《中庸》有一句說︰“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”這是告誡人們在別人看不到、听不見的時候都要小心謹慎，不要放肆！骯髒污穢的東西經常是在最陰暗的角落里才有，人的內心別人看不到，因此也是最容易藏污納垢的地方。戒慎就是要諸位發現自己的內心，發現自己的卑鄙、無恥、無能、無聊，在“靈魂深處鬧革命”。“大王當知，明師善導是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖，皆由前世因緣果報，聞法信解，復能解人。是故我說。明人難值如不比有，其所生處，族親蒙慶。是故當修般若智慧。”這就是講前面說的善時。我們今天在這里相聚也是善時，能夠遇到明師，聞到正法，大家要珍惜這次機會，好好用功啊！﹪
〔經文〕
“王白佛言”－－“無余罪也”﹪
〔心解〕
波斯匿王對佛說︰“你講的這些智慧、方便我都知道了。但你說罪福之報不同，不知道我父王究竟造下什麼惡業要受地獄之苦呢？”說來說去，還是說他父王，心里覺得不公平。佛告訴波斯匿王︰你父親有六種罪業。一是身為皇帝根本不把別人當回事，動不動就打人罵人；二是貪受賄賂，吃了原告吃被告，不秉公執法；三是胡獵亂圍，踩了百姓的田，害了眾生的命；四是宮女關在宮里，想嫁人都不行，致使其苦惱；五是只見新人笑，不見舊人哭，找了那麼多老婆擺不平，惹人憎恨；六是作為婆羅門，偷吃酒肉蔥蒜，就像你母親偷著給你喝酒一樣。為這六種事，你父親生在地獄。諸位想想，我們犯了多少種？至少我是犯了其中幾種，我的秘密，我不講。我是不是也要下地獄呀？自己有本明心帳，每天對著它下幾次地獄，你以為開玩笑？你們有的人隨便皈依，隨便受戒，自己發了誓就得做，自己來承當，這就是戒。我告訴你，犯了上面第六條就下地獄呀，你敢受戒嗎？你吹大牛，你夠資格出家，夠資格受戒？我告訴你，殺盜淫妄語犯一條就下地獄，就這麼嚴重！所以，你沒那個本事，就別受戒！我再告訴你，只有以智慧來承當戒才是善戒，攝心以為戒，起心動念，念念都是戒呀！你如果只是怕背因果，趕緊守戒守戒，那就等于偷吃酒肉一樣，還是犯戒，你懂不懂？
﹪波斯匿王講︰剛才佛講的那幾條，我也曾有過，該怎麼辦，修十善才能不妨礙嗎？佛問︰太陽出來各種黑暗全部消除，還有余暗嗎？王曰︰“燈火之光，尚能滅暗，況日光明威勢力也。”佛說︰“今王福德，聞佛說法，成就智慧，喻若日光滅一切暗，無余罪也。”看到沒有，聞到正法，成就了智慧，以前的罪算老幾？都給你除掉了呀！有智慧的人，念一句地藏王菩薩，念一句藥師如來，念一句觀世音菩薩，念一句佛，都有感應的啊！﹪
〔經文〕
“王白佛言”－－“皆亦如是”﹪
〔心解〕
波斯匿王又講了，我父親的那些婆羅門老師，都是“精進智慧”，他們修苦行連命都不顧，很了不起，“或有投岩，五熱炙身；或斷飲食，求生梵天；或火積薪，生自燒身；或有翹腳，張口向日；或于高樹，以繩系腳，而自倒懸；或臥刺棘，抱石槌胸”，這許多苦行的“福德因緣，歸何所耶？”在座有許多學氣功的是不是也這樣啊？張口向日，汲取日月精華；抱棵大樹，干什麼？采氣！統統都是佛斥責的，什麼“精進智慧”，“福德因緣”，都是愚痴！“佛答之曰︰如我前說，行苦苦報，行樂樂報，汝不聞乎？”﹪這個波斯匿王不服氣了，他說︰你讓弟子們持戒，那不是苦嗎？人饑餓吃不到東西，“煩惱橫起，忿怒隆盛，不自覺識，起嗔懷害”，比如我那次要殺修迦羅的事，如此因緣果報，“累世受苦，豈非惡也？”“佛告王曰︰吾前所以制中前食者，為諸比丘舍外道法，于我法中出家為道。先習苦行，饑餓心故，得諸弟子肥美飲食，貪食過飽，食不消故，則致重病。是故制食，非為饑苦，求福德也。”看到沒有，過午不食的戒律就是這樣來的。不是饑餓有什麼福德，更不是晚上是鬼吃飯的時間，人吃就是鬼食，統統都是胡扯八道！你過午不食有什麼了不起，我們半夜都睡覺了，可美國人都在工作、吃飯；美國過晚上，我們就是白天，是不是都是鬼呀？狗屁不通！“又節食者，見諸比丘，縱橫乞食，無有晝夜，食無時節，為諸外道之所譏責。而作是言︰瞿曇沙門，自言道精，何以不如外道法也。是故節食，非于饑苦而求福也。”你們這些比丘要不就像餓鬼來的，使勁吃，一個個吃得肥頭大耳都生病了；要不就是不管白天黑夜，東叼一口，西叼一口，以至那些外道都恥笑我們。佛的話絲毫沒有什麼神秘，平平實實，完全順乎人情，合乎天理！這本經真了不起，佛法真了不起！
﹪“以要言之，所制禁戒，正為痴人無方便慧，非為智人知時宜也。如我前說，般若智慧，即是解脫，智者所受，聖所行處。”佛對戒律作總結了。你有智慧，戒就不是給你定的，因為你起心動念都是戒，根本不必要這些條條，你知道什麼時候該做什麼，隨時守戒，隨時又可能在破戒。戒都是給我們這些笨人、蠢人的，就像我們是些小孩子，不懂規矩，就必須要規矩，犯了就罰，到年齡大了自然就懂了。比如騎自行車，小孩子不懂事，可能會亂闖，大人敢亂闖嗎？亂闖就犯戒，會被撞死，下地獄。大家騎自行車都騎得很好，在大街上走，人和車很多也很自在，這就是戒，不用戒，戒也就在其中了。懂不懂我的意思呀？佛直截了當告訴我們，“般若智慧，即是解脫”。智者接受的是這個，聖人所踐履的也是這個啊。波斯匿王和與會的一切大眾，听了這些話，都很喜歡，對佛越加崇敬。﹪
〔經文〕
“波斯匿王”－－“如法奉行”﹪
〔心解〕
最後波斯匿王終于解除了所有疑惑。那麼怎樣才能報答佛的教化之恩呢？佛告訴大家︰“甘露法教，其功難報。”為什麼呢？“甘露法者，精妙難量，濟無粗細，非天世人福德之力，所能報也！惟有一事，能報佛恩”，“欲報師徒解脫恩者，還以智慧解脫眾生，如是行者則為供養三世諸佛，非但供養報一師也。”傳法教化的功德是無法稱量的。諸位來這里打七，這個恩德也不是你們能用金錢之類所能報答的，你們也要救度一切眾生，哪怕是一個，則為供養一切諸佛啊！大家要去擔當眾生，眾生有過，眾生有罪，眾生下地獄，眾生貪嗔痴慢疑，要全部擔當，這就是慈心！眾生無盡，我願無盡；虛空無盡，我願無盡；燈燈相續，智慧相續；星星之火，可以燎原！