《快樂之歌》講記
著︰無著菩薩
譯講︰索達吉堪布
思考題
1、本論所講的竅訣，平時應當如何串習，這樣有什麼必要？
2、為什麼說自他的蘊身看似實有，實則虛幻？請以本論的教義歸納說明。
3、如果患了不治之癥，世間人會如何面對，修行人會如何面對？為什麼有如此大的差距？
4、健康、發財、長壽對世間人而言，本來就會很快樂，為什麼作者還要宣說呢？是從哪個角度宣說的？請分別說明。
5、作為凡夫人，活得長一點好、還是早點死了好呢？為什麼？
6、你學了《快樂之歌》以後，內心有何觸動？今後有何打算？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
今天學習的《快樂之歌》，也是無著菩薩撰著的。在藏文版《佛子行》的後面，一般都附有《快樂之歌》。上節課剛好講完了《佛子行》，今天就利用一堂課的時間，給大家順便作個簡單解釋。
《快樂之歌》是將一切苦樂轉為道用的殊勝竅訣。通常來講，世人在享受快樂時，法修不成；感受痛苦時，法也修不成，以致無法圓滿善根，獲得的人身無有意義。而這個修法中有很甚深的竅訣，明白此理之後，在人生旅途中遇到任何挫折不幸，都有轉為道用的勇氣和方法。因此，現代人一定要懂得這些道理。
其他大德的教言中說，修行首先要考慮，如果遇到生病、死亡、身無分文等痛苦時，自己應該怎麼樣面對？倘若事先沒有準備，以後一旦遇到了，當下轉為道用有一定的困難。就像士兵還沒有去戰場之前，一定要有所訓練，光是了解不行，必須要動作很嫻熟。同樣，如何面對死亡、如何面對病苦等道理，我們在身體健康、沒有苦惱時要經常修習，一旦疾病來了、死亡來了，因為以前有準備，馬上就能用上。否則，生病時再修已經來不及了，從來沒有訓練的話，不但于事無補，反而容易生煩惱。
所以大家應該經常修煉噶當派的一些教法。生老病死是輪回的必然規律，每個人都無法避免，有了這些竅訣，那時候就不會害怕了。有病與無病、富裕與貧窮、短命與長壽，這些降臨到自己身上時，不會過于痛苦，也不會過于歡喜。
頂禮上師！
自他虛幻此蘊身︰如若患病當快樂，
滅盡昔積諸惡業，修行正法眾所作，
皆為淨除二障礙。
自他的蘊身看似實有，實則虛幻，沒有一點價值和精華。如果患了艾滋病、癌癥等不治之癥，大多數人都特別痛苦，渴望早日從中解脫。有些患者求生欲望非常強，一直追著醫生問︰“我到底怎麼樣了，是不是很嚴重，有沒有希望了？”生怕自己將不久于人世。然而對于修行人來講，得病是一件快樂的事，是個好消息。剛才有個道友說腳腫了，起不來了，這是一個很好的證悟象征，說明你的境界快越來越高了。身體永遠健健康康的話，對輪回生不起厭離心，對修法也增不上精進心，所以身體不好時應該快樂。
那這是不是違越了世間規律呢？並非如此。從另一個層面來看，我們無始以來造了殺生、誹謗、攻擊別人等無量惡業，成熟之後定會在身上產生各種疾病，修法時必須經歷這些痛苦，才能遣除一切罪業，清淨煩惱障和所知障，否則修行是不會成功的。不說無始以來，我們在即生當中，回顧童年時代或青年時代，也殺害了不少眾生，不管是天上飛的、水里游的、山上跑的，被我們吃了不計其數，尤其在海邊長大的人，可能吃了特別多的海鮮。這些罪業遲早都要償還的，一命抵一命，害了別人的性命，也要用自己的生命來補償。但現在我們通過得病就把罪障清淨了，小痛除大苦，這不是很好的事情嗎？《中觀寶 論》里面說︰“如醫術中說，以毒能攻毒，小苦除大苦，如是何相違？”按古代醫書的觀點，毒藥運用恰當，即可以毒攻毒，消除自身的痛苦。同理，疾病、毀謗、違緣、不悅等，智者用上適當的竅訣，就可以將之轉為道用，消除輪回深淵的極大苦楚。
所以患病對有些人來講是個好事，朗日塘巴格西曾說︰“昨晚我感到特別不適，修法的效果卻反而增長了許多。”有些人晚上失眠特別痛苦，最後干脆不睡了，開始念咒語，一晚上能念幾萬遍，修行越來越精進了。《前行》中講過，吉祥比丘尼不幸患上了龍病（麻風病），覺得一切希望都沒有了，于是一心一意地修觀音法，最後獲得了殊勝成就。這類現象在歷史上比比皆是。
我們在座的有些道友，如果一直身體健康、無病無惱，恐怕不會有出家學佛的機會。當時生的一場大病，確實是自己修行最好的助緣，所以應該感謝那些病魔以及非人的侵害。這樣一來，即使生病，也有生病的快樂。修心法中也說︰“如果我生病對眾生有利，但願讓我生病；如果我死亡對眾生有利，但願我盡快死亡。”
很多人身患重病時，覺得一切都完蛋了，這種想法是不合理的。其實這是佛菩薩和上師賜予的修法良機，大家一定要用上。生病沒有什麼痛苦，真的是一種快樂，歷代的很多高僧大德就是因為生病而徹知了輪回本質，佛陀也是看到老死病的痛苦之後，對輪回心生厭離，有了出家的機會。倘若從來沒有生病，那就感覺不到病苦的煎熬，修行怎麼可能增上呢？因此大家以後遇到病苦時，不要愁眉苦臉、叫苦連天，而要覺得這是個好消息。
如若無病亦快樂，身心舒適善行增，
欲令人身具實義，三門奉行諸善法。
反過來說，假如身體健康結實，像犛牛一樣好得不得了，（有些人常說自己“體壯如牛”，其實犛牛也會生病的，這個比喻不太恰當。）這樣也應該很快樂。
這一點，可能大家都有共識。很多人覺得“有病很快樂”不成立，如果世上有一種快樂，那應該建立在無病的基礎上。無病為什麼快樂呢？因為身體很調和的話，心情就穩定快樂，走路不用喘來喘去，听課也會非常開心。一看這個人，就覺得他修行肯定有力氣。所以身心舒暢時，善行會越來越增上，難得的人身也用得起來，不管是修加行、持咒、念佛、放生，作任何功德都會善始善終。
我們這里個別的發心道友，幾十年來身體很好，發心也很圓滿，情緒上從來沒有不穩定，也不會三天兩頭就打針、缺課，身口意三門所造的善法非常圓滿，這真的是一種福報。佛陀在有關經典里說︰“有一種禪定名叫安樂三摩地，獲得此種三摩地的大菩薩，所感受到的萬法皆是快樂的。”身體沒有生病，安樂三摩地就容易生得起來，如此一來，身體快樂，心也快樂，成就自然會輕而易舉。
有些法師身體很好，講經說法從來不斷，而有些道友身體不好，經常有缺課的現象，即使去听課也沒有力氣，就像《前行》中所講的，猶如被石頭擊中的鳥雀一樣身衰力竭，無精打采。其實前世沒有損害過眾生的人不會這樣。在《釋尊廣傳》當中，佛陀因地轉生為人藥王子，他剛降生就響亮說道︰“我能治愈一切病患，是世間的妙藥。”他住世有一千年，在此期間，身體的任何部位與病者接觸，這個眾生的病馬上就好了，而且他自己也沒有絲毫疾病。以此種方式，世界上所有病人均得以康復痊愈。（不像現在，搞不清楚的怪病層出不窮，醫生整天皺著眉頭，遇到一個病人，只有拿儀器來敲敲胸口，但也听不清楚什麼。那時人藥王子不用開中藥、西藥、藏藥，就能把病治好。現在有些人對藥都沒有信心了，什麼藥都不吃了，只喝白開水就可以。）
人藥王子圓寂之後，他的骨灰若敷于身體病變部位，也能治愈一切病痛。骨灰用盡以後，火化遺體之處的灰塵，亦可醫治眾生頑疾。人藥王子在《本生傳》中，叫做眾生藥王子，說法與此處大致相同。他沐浴之後的洗澡水，或吹過其身的風，只要與病者相觸，惡疾都可以痊愈。時至今日，人們如若听聞他的名號，依然可憑此根治眾多疑難雜癥。今天我給大家講了人藥王子的名號，但願世間上凡是听到名號的人，都能從病苦中獲得解脫。畢竟佛陀的真實語不可思議，有無量的加持。
唐代有個杜順和尚，行為與此也基本相同。生來就是聾子的人，法師把他叫過來，跟他說話，他馬上就能听到聲音；生來就是啞巴的人，法師和他談話，他當下就能開口。人們稱之為“華嚴和尚”，他在歷史上也非常出名。
無病確實很快樂，我以前看過一本《哲鄧嘉措自傳》，哲鄧嘉措是七八十年代藏地著名的文學家、佛學家，也是非常了不起的修行人，他在自傳里說︰“善趣中長壽、無病等七種福德，我全部具足了。從小一直到現在（當時他五十多歲），我連感冒、拉肚子都沒有。”你們有沒有這樣的？從小到大沒有打過針、沒有輸過液，這種福報很快樂的。當然誰都認為沒病的感覺很好，我在這里也不用多說了。
但光沒有病就快樂也不行，還需要善法增長，這也是通過沒有疾病而獲得的。佛陀在經中說︰“受苦者修行難成就，享樂者修行易成就。”一般來講，整天被病魔纏繞的人，除了個別高僧大德和修行境界非常高的人以外，根本沒有修行的力量和勇氣，而如果身體比較健康，心情也非常不錯，那很容易修成一些法。這一點，恐怕很多人都有同感。自己身體特別好的時候，聞思也好、背誦也好，做什麼都可以；假如身體不好，就算只是一個感冒，不要說做大事情，就連早晨上課都起不來。
當然，極個別堅強的人，在逆境中，修行也有可能越來越增上。帕單巴尊者說︰“人們受得了苦，但是受不了樂。”有些人在困難的環境中可以忍受下來，修行反而有進步，往往在一些好環境中就懈怠了，沒辦法抵擋誘惑了。
作為一個修行人，應該什麼樣的環境都能適應。有些大德在道歌里說︰“達到一定境界時，在寂靜的山林里，修行境界會增上；在熱鬧的城市中，修行境界也不會喪失。”但我們現在能不能做到，還是要好好觀察。
總的來講，有病是修行的助緣，無病也是修行的助緣，若能如此，什麼情況都可以面對，信心悲心也會增上的。
如若無財當快樂，無有守護忙碌事，
所有爭端及惱怒，悉由貪執財物起。
倘若一貧如洗、無吃無穿、賺不到錢，世人可能覺得特別痛苦。然對修行人而言，沒有財富是很快樂的，為什麼呢？因為《親友書釋》中說，財富首先要積累，然後要守護，最後還要擔心滅盡，前中後沒有一處安樂可言。如果沒有這些財富，那就不用買保險櫃了。有些人一個鐵門不夠，外面還要再加一個，如今許多房子都有防盜門、防盜窗，就像鳥關在籠子里一樣，自己把自己關在鐵籠里，害怕錢被人偷走了。假如沒有財富的話，就用不著這樣操心了。
國際上的爭端、戰爭，除了極少數是政治等原因以外，大多數都跟財富有關，有些是為了石油，有些是為了地盤，有些是經濟合作不成功，于是發生各種不愉快的事情。相比之下，山里的修行人沒有任何追求，無憂無慮，過著安閑的生活。經雲︰“奢望即痛苦，無求最快樂，做到無求者，安然而睡眠。”這樣的境界，是依靠對財富的少欲知足而來的，龍猛菩薩在《親友書》中言︰“若具知足一寶藏，無有財產真富翁。”知足少欲的人，即使沒有什麼財產，也是“王侯亦難享，知足閑居歡”。
一個人沒有財產，住在山里過知足少欲的生活，真的是很快樂。昨天來了個西雙版納那邊的南傳佛教出家人，我看了一下很羨慕，不知道他心里的境界怎麼樣，但身上除了三衣一杖外，連鞋都沒有穿。（現在是秋天了，不穿鞋多難受啊！）我問︰“你坐車來的，還是走路來的？”他說︰“方便的時候坐車，不方便就走路。”看起來十分自在。現在貪欲強的人，這個需要、那個需要，什麼都需要，可是沒有財產的話，也是很快樂的。
有時候看我下面那個房子，雖然房子不大，但里面堆滿了東西，給別人也不行，不給的話，看起來心里很不舒服。前兩天我就想︰“如果發生一場火災，全部燒光了多好啊！到時候什麼都沒有，買一個被子蓋就行了。”我年輕時特別貪書，到一個新華書店就請好幾本書，每次出去一趟，帶回來很多書。現在書也堆得像山一樣，送人的話又舍不得，因此最好出現一場火災，全部都沒有了，只要一串念珠就可以。
我這串念珠也很便宜，大概十來塊錢，是1997年有個喇嘛從五台山給我帶來的，已經用了十年了。在這個過程中，我也遇到很多好念珠，（上師拿起桌上的一串念珠）剛才有個人供養我這個珊瑚念珠，今天倒沒有听到“這個不要給別人”，一般來講，許多人供養後都會說︰“這個是珊瑚，幾千塊錢；這個是水晶，幾萬塊錢，千萬千萬不要給別人。”但不給別人的話，我自己也用不上，這些特別貴的念珠，不管它是多少錢，對我來說一毛錢都不值。為什麼呢？因為賣也不賣出去，給別人的話，反而有人生邪見或者生貪心︰“為什麼堪布給我一個念珠，是不是里面有密意啊？”所以一般都不敢給，好多念珠就放在那里。本想交給僧眾念經，但管理員又不懂價錢，幾萬塊錢、幾千塊錢的念珠，馬上賣成幾十塊錢，這樣也有點心痛，所以財富真是痛苦的根源。
唐代有一位承遠法師（蓮宗三祖），他在山里修行時，生活過得非常隨緣。有人布施東西給他，他就吃；沒人布施食物，他就吃草木。有人仰慕他的德行而來拜謁，和他在山里踫面，大師身形消瘦、蓬頭垢面，自己背著薪柴，來訪者以為他是侍者而不在意，不知道他就是大師本人。
華智仁波切以前與弟子紐西龍多，住在森林中修行。他們經常沒有東西吃，有糌粑的時候，紐西龍多就供養讓華智仁波切吃。有一次有一塊餅，好像是紐西龍多母親帶來的，他們準備分的時候，華智仁波切突然問︰“這個餅的頭在哪兒，尾在哪兒？”紐西龍多就反復思索，之後依靠這樣的竅訣，體悟了無頭無尾、一切無有實相的大圓滿最高境界。
所以，真正的證悟不在于物質生活如何富裕。有些修行人覺得自己很窮，做夢也想遇到一個大施主；有些世間人整天想著怎麼樣賺錢，大城市里的話題盡是如何賺錢，廣告也是賺錢的竅訣、賺錢的秘方等等。這是人們的一種貪欲，真正能轉為道用的話，沒有財產也非常快樂。
要知道，一切爭端皆以貪執財物而生，這對修行有很大的障礙。因此沒有財物也不要痛苦，大家應該這樣想︰“我現在錢包丟了，什麼都沒有了，多快樂啊，一定要寫個《快樂之歌》！”但有些居士可能不是這樣的，“哎呀，我錢包丟了！身份證倒不要緊，回去可以重新辦。但里面有銀行卡，萬一別人知道密碼怎麼辦？”所以沒有財富是最快樂的。
下面講有財富也很快樂。這會不會相違呢？不相違，真正的修行人事事隨緣，什麼都很快樂。
如若有財當快樂，廣興福德之善資，
暫時究竟諸利樂，定是福澤之果報。
反過來說，擁有財富也很快樂。為什麼呢？有了財富的話，可以作很多功德，積累很多福報。《寶 論》雲︰“不可思福中，生出佛妙相。”佛陀不可思議的諸般妙相，是依靠福報而產生的。佛陀的色身由福德資糧而生，法身依靠智慧資糧而生，這一點龍猛菩薩在《六十正理論》、《寶 論》中有詳細說明。如果有了福報，從暫時的角度來講，還可以廣興善法，辦學校、建醫院，作各種慈善事業來幫助眾生。
對修行人而言，福報用得上的話，確實是利益眾生的一種資源，也是一種方便，自己修行時也不必操心︰“我以後吃什麼啊？明年生活怎麼樣？房子會不會漏雨啊？”有很多人民幣的話，自己不用辛苦了——“工人，過來！你給我修房子，質量好一點，價錢不成問題。”現在有些道友很大方，修的房子也很舒服，以前住在草坯房子里，每次下雨屋子里全是水，很苦惱。後來有錢了，蓋一層房子不行，兩層，兩層不行，三層。早上起來站在陽台上，自己對自己充滿信心︰“哎，我真是有福報啊！剛來這個山溝時可不是這樣，諸佛菩薩、阿彌陀佛加持真的不可思議！”
在佛陀時代，佛陀成道的最初幾年，在印度的北方沒有一個說法的根據地。給孤獨長者發心，為請佛陀來傳法，欲覓地為佛建造精舍。他發現 陀太子的花園清淨閑曠，所以打算購買，太子跟他開玩笑說︰“你若能把這里鋪滿黃金，我就答應你的要求。”給孤獨長者回家後打開寶庫，用大象把所有的黃金馱到那里。最後 陀太子為其誠心所動，將花園賣給他。
于是佛陀派舍利子到那里指揮修建精舍，他天天戴個安全帽，當監工和設計員。（開玩笑！佛陀的故事太現代化了，也不太好。）將要完工時，舍利子對給孤獨長者說︰“你看，天上出現了什麼景象？”
“尊者，我什麼都看不到。”
“難怪，肉眼是看不到這種現象的，你仗我的天眼再看一下。”
“啊，有很多莊嚴堂皇的宮殿。”
“這都是六欲天中的宮殿。因為你布施精舍給佛陀講法，精舍雖未完成，但六欲天的宮殿早就為你造好了。”
“六欲天中的宮殿這麼多，我將來究竟住在哪一天呢？”
“忉利天壽命很長，知道修行，勤于佛道，不容易墮落。”
“好，我將來一定生在忉利天。”給孤獨長者說完，其他的宮殿漸漸隱沒，唯有忉利天的宮殿更金碧輝煌。
若以佛陀為供養對境，當下即可圓滿資糧，生生世世都不會變成貧窮者。佛陀的有些傳記中也說，我乳輪王因前世對如來供養一點財物，後來變成統治四大部洲的轉輪聖王。所以眾生擁有的福報，都是作布施、積累善根所獲得的。我有時很隨喜有些大老板、大施主，他們對寺院捐的錢特別多，在成千上萬的僧眾面前作大供養，這種福報生生世世都不會耗盡。尤其是無有自私自利，以菩提心來攝持的話，功德真的是無法描述。
所以，你們有一些財富，也不要特別苦惱︰“我有錢了怎麼辦哪？花不完怎麼辦哪？”沒事，供養僧眾就可以了，或者幫助一些貧困者。有些大學生讀不起書特別傷心，給他一些學費的話，這個錢還是很有價值的。真的，有些富翁到賓館里花錢，不一定有這種利益，但是窮人依靠這些錢，一生中能對三寶起信心，乃至生生世世不會變成愚昧之人，有很多很多的利益。所以當我們有財富時，應該把它用在有意義的事情上，這樣就不用痛苦了。
當然，因財富而痛苦的人，世間上比較少，包括有些修行人，也是對財富情有獨鐘，“以前不成功的時候沒有財富，現在三寶的加持下，我才有了今天。你看我現在條件這麼好，地上是很好的地毯，不管坐在哪里都可以。”很多人覺得是一種成功，但如果沒有轉為道用，天天為這個而忙碌，實則對修行是一種障礙。
對初學者來講，沒有財富，過一個平平淡淡的生活、做一個普普通通的修行人，應該是最好的。佛經中說“不墮兩邊”，不要過于貧窮，也不要過于富裕，這對修行中等者來講非常適合。但如果有些人利益眾生的發心比較大，那麼財富對他來講，還是有一定用處的。
如若速死當快樂，惡緣無機作阻撓，
餃接來世之善緣，定入無誤之妙道。
如果重病纏身，已經到晚期了，很快就要死了，那也應該快樂。為什麼呢？因為本來你還會遭受修行的違緣，但現在這些違緣無法阻撓你了，再加上自己修行佛法的很多善緣具足，戒律沒有毀壞，善知識已經攝持，該修的法也圓滿了，你以出家身份或者修行人、皈依者的身份死，來世必定會趨入解脫妙道，這是很快樂的，所以應該早點死，一點擔心都沒有。
原來有一次法王如意寶灌頂，灌完頂之後，一個道友跟我說︰“今天灌了這麼殊勝的頂，剛好誓言也沒有破，以後的事情難以預料，我現在死了多好啊！”我有時候也有這種感覺，現在如果死的話，該做的事情基本都做完了，雖然對佛教沒什麼貢獻，但也沒有敗壞佛門清規的行為。人的分別念是很難說的，以後一旦遭受大的違緣，給佛教帶來不好的影響，那不如早一點死了好。
仲敦巴格西有一個弟子叫薩西，他在一次紛爭中不幸喪生。仲敦巴格西惋惜地感嘆道︰“我的薩西如果三年前死去，還是以三藏法師的身份死的，只可惜他三年後才死。”因為他當時還俗了，然後去戰場上死了。
有些道友現在是出家身份，也獲得了一些灌頂、上師的教言，對三寶沒有生邪見，如果這樣清淨地死去，為來世也能結上很好的善緣，本來在修行過程中有很多惡緣干擾你，但這樣就無法成功了，因此現在死去的話，那真的很好。所以我確實覺得，現在自己對佛教稍微有利益，也對佛法有信心，這時候死掉的話，一點都不惋惜。否則，出家人還俗而死了，或者在家人對三寶起邪見、金剛道友之間發生矛盾而死了，這種下場特別可怕。
對藏族人而言，以出家身份死的話，家里的人也覺得很光榮。以前我家鄉有個老鄉，他兒子出家了，當時希望很大，一定要當法師。但結果沒有當成法師，反而以出家身份跟人打架，做了很多不愉快的事情，被關了幾年監獄，出來之後就娶一個妻子，開始辦喜事。當天他父親特別傷心，別人問為什麼，他說︰“我兒子以出家身份辦喪事的話，我肯定很高興，但不幸的是，他以在家身份搞喜事，真的很痛苦！”
人的分別念和惡緣很難以預測，現在發誓不舍棄三寶，但遇到種種危害時，能不能做到也不好說。《前行》中講了一個人，由于密友成仇、眾叛親離而步入佛門，經過一番精進修行，他在歷史上成了有名的唐巴比丘，風心獲得自在，可以在虛空中自由自在地飛來飛去。有一天，他在供施食子時，集來了許多鴿子，他心想︰“如果我有這樣龐大的軍隊，就足能消滅那些敵人。”（以前我去海南時，在花園里喂鴿子，當時幾百幾千只都飛來了，我就想起了唐巴比丘的公案。）他產生了這樣的惡分別念，結果心沒有轉為道用，後來還俗成了軍隊首領，跟別人打仗，殺害了很多眾生。
人的一生很難以把握，以前藏地有些剛出家的修行人，發願終生不做點滴壞事，但後來在文革期間，因為時代的變化、人心的混亂，造了無數不可想象的惡業。如果是這樣，那還不如早點死了好，世間也沒什麼可留戀的。
我經常這樣想︰“死就死吧，倘若醫生說治不好，一點後悔也沒有。（但不知道臨死的時候有沒有。）對眾生有利益，也不一定非要活著。”以前無著菩薩接近圓寂時，很多人都祈請說︰“您不要舍棄我們這些可憐眾生，想想您的弘法利生事業，您一定要長久住世啊！”無著菩薩說︰“利益眾生不一定要長久住世，如果有境界，死了以後到其他剎土去，照樣可以度化無量眾生。我死了跟活著是無二無別的，經常可以住于你們身邊，你們祈禱也是一樣的。如果你們沒有信心，我活著也沒有用，天天吵架打架而已。（這個倒沒有說，我開玩笑的。有時候我說得太快了，開玩笑你們根本不知道。）”
總之，不管是什麼樣的人，得到自己快要死亡的消息時，應該坦然面對，應該歡喜——“听說我活不了啦，啊，快樂快樂！阿彌陀佛，大家再會，拜拜了！”
下面講死不了也很快樂。其實你們背下來的話，對修行真的有幫助。我剛來學院的時候，就使勁地背這個，覺得︰“佛教竟然有這麼好的竅訣，跟自己讀書時的很多心態完全不相同。”
如若久活當快樂，修行體悟之莊稼，
長依教授溫濕度，茁壯成長得成熟。
如果活的時間非常長，也應該覺得很快樂，不要想︰“我這個壞蛋還死不了啊！”有些老人一直等死，“我什麼時候死，早一點死掉多好啊！”不能這樣想。你長久住世的話，對弘法利生會有很大的幫助，對自己來講，修行體悟的莊稼，長期依靠上師竅訣等溫暖、潮濕的因緣，一定會茁壯成長，越來越成熟的。
有些修行人對上師所講的教言，比如大圓滿的心性本體、禪宗的明心見性，剛剛認識了一點點就死了，沒有長期修煉的話，這種境界不是很高。如果你活得久一點，每年閉關一段時間，或者每天稍微修一下，修行肯定會越來越增上。上師如意寶說過，自己二十幾年、三十幾年、五十幾年的證悟境界都不同，越來越有進步，到了六十多歲接近圓寂時，他老人家說︰“我如果繼續修的話，修行體悟還會提高。”
人身非常難得，若能活在世間中，不說密乘戒，別解脫戒中戒律清淨、修行精進的老修行人，活的時間越長，對世間就越有利，對自己也是有意義的。《別解脫經》雲︰“多聞赴林間，年邁時安樂。”這個教證在《贊戒論釋》中也引用過，意即廣聞博學、戒律清淨的修行人到林間去，因為一生都在修持善法，年邁時也會很快樂的。《四百論》雲︰“具戒久存活，能作大福德。”具有戒律、有修行境界的人，活在世間上的時間越長越好。
有些高僧大德，哪怕是活一天，對眾生的利益也不可估量。我經常在想︰“法王如意寶70多歲圓寂了，如果他老人家活到80多歲、90多歲，一天的功德也不可思議。哪怕說一句話，力量也是非常大的。”上師如意寶講過，人老了以後，別人對他的尊重和信任會越來越大，即使他年輕時有一些功德和修證，很多人也不一定認可，人越來越老、境界越來越高時，大家都對他非常崇拜。
這一點，從高僧大德的傳記中也看得出來。比如虛雲老和尚，從《年譜》上看，基本上在100歲以後，不管是傳戒、講法，還是廣收弟子、修建寺院，利益眾生的事業更加廣大。112歲的時候，我原來也講過，有幾個壞人打虛雲老和尚，他在昏迷中去了兜率內院，見到被無數眷屬擁簇的彌勒菩薩。當時他認識的有十來個人，融鏡法師、紫柏法師都在那里。大家見到他都合掌致敬︰“虛雲老和尚來了，阿彌陀佛。”（不知道兜率天是不是說漢語？）阿難尊者是維那師，他坐在阿難尊者旁邊，彌勒菩薩開始講《唯心識定》。到了中間，彌勒菩薩要求他回人間去，老和尚說︰“弟子業障深重，不願回去。”彌勒菩薩說︰“你塵緣未了，必須回去，以後再來。”並開示了一些偈頌，什麼“苦海慈航，毋生退卻，蓮開泥水，端坐佛陀”，虛雲老和尚有些記得，有些記不得。還有一些特殊開示，他不太方便說。
在座的老菩薩們，繼續住世的話，也許在112歲也可以到清淨剎土去。有些人三四十歲就覺得老了，該圓寂了。不能這樣，應該發願活到100歲。現在的本煥老和尚，已經100多歲了，那天我在弘法寺見到他，他一直說︰“你還年輕咧，你還年輕咧，你是小和尚。”我說我現在已經老了，他說︰“你連我的一半都不到。”本煥老和尚的弘法事業相當廣大，試想，如果他在四五十歲、五六十歲圓寂了，怎麼可能利益這麼多眾生？
當然，這些是就高僧大德而言的。我們作為凡夫人，活得長一點好、還是快點死了好呢？如果修行比較圓滿、不出什麼違緣，那活的時間越長越好。有些老菩薩也不要一直等死，我祈禱你們長久住世，雖然有些人嘴里只有一顆牙齒，有些有兩顆牙齒，但一顆牙齒也很美，你年輕時不一定有這樣的魅力，所以應該住在世間利益眾生。
老年人真的是這樣，我母親也經常說︰“你們會不會提前死了？不如我先死，我這個老年人怎麼還死不了啊？”我說︰“你不要這麼想，你現在也沒有造惡業，每天念《普賢行願品》發一點善願，念幾萬遍佛號，這樣不是很好嗎？你還是多發心。”“那倒是，那倒是。”我們藏地有一種習俗，孩子如果提前死了，別人都說這個老年人可能是魔王，把他吃掉了，他死不了，一直等孩子們死，所以很多老年人覺得提前死了很光榮。但其實是一樣的，孩子提前死了和你後面來了，反正都要經過死路一條。
總而言之，修行體悟的莊稼，需要上師的教言來不斷灌溉，漸至成熟，因此活在世間上越長越好。
最後是總結︰
無論如何皆快樂！
不管怎麼樣，有病也好、無病也好，有財也好、無財也好，快死了也好、活很長也好，一切都是快樂的，沒有什麼痛苦。
米拉日巴尊者的傳記中說︰“內在快樂尚未得，外在歡樂皆苦因。”假如沒得到內在的快樂，外在的受用圓滿、權利地位等都是痛苦之因。我們無論在什麼情況下，心都應該以快樂來攝持。噶當派的大德常說︰“苦時無哀號，樂時生厭離。”世間人是相反的，苦時發出哀號，樂時滿心歡喜，但噶當派的教言中說，痛苦的時候不要出哀號聲，應該笑眯眯地接受；快樂的時候不要喜不自禁，發財了、得獎了，都不應該得意忘形。
我以前在讀中學時，有次把別人打得很厲害，在全校里挨一個處分，附近的領導都來開批評會，當時我特別傷心，覺得一輩子再也沒有抬起頭的機會了。後來接近畢業時，我得了全校第一的獎學金——32元錢，（在70年代，32元錢還是非常多的，所以現在還記得很清楚。）戴一個紅領巾到前面去領獎，心想︰“這是一生中最快樂的事了！”但是現在看來，這兩種心態都不應該有，快樂時的歡喜心與痛哭時的哀號聲，在噶當派的教言中是非常平等的。
所謂的歡喜，是內在的一種歡喜，並不是依靠外在物質而得的。米拉日巴在道歌中唱道︰“見其身體如骷髏，仇敵觀之淚滿眶；見其內心如佛陀，如來觀之生歡喜。”米拉日巴在苦行時身體就像骷髏一樣，不要說親人，就算怨敵見了也會流淚。但他的內心境界跟佛陀一樣，如來見到也會心生歡喜。這些境界我們很羨慕，表面上身體很憔悴、很瘦弱，但內心證悟增上的話，諸佛菩薩也會生歡喜心。
《經莊嚴論》中說，若能將萬法視如幻化，無論你轉生于何處，成功也好、失敗也好，就像在游花園一樣，一切痛苦煩惱不會讓你恐怖。達到這種境界時，輪回中的任何苦樂都可以坦然面對。這一點，我們凡夫人尚可做到，佛陀就更不用說了。從傳記中看，當年佛陀獲得佛果之後，被成千上萬的大王將相、梵天帝釋天恭敬贊揚，也沒有生起極大的歡喜心；被婆羅門巴頓扎用一百種罵人的語言來侮辱、被婆羅門女扎燈瑪以與之作不淨行來誹謗，也沒有憂傷而覺得痛苦，贊頌與誹謗完全平等，無有絲毫苦樂之別。這種境界是每個人都希求的，盡管我們凡夫人達不到佛祖那樣的境界，但有了這些妙藥般的竅決後，不管在生活中經歷什麼事情，自己都不會大喜大悲，而會過得很自然、很快樂。
對修行人來講，死了也可以，活著也可以，有病也可以，無病也可以，“無論如何皆快樂”。但世間人並非如此，他們是有病痛苦、無病快樂，貧窮痛苦、發財快樂，死了痛苦、長壽快樂。可見，懂得這些殊勝竅訣的人，跟不懂這方面教言的人相比，面對痛苦與快樂的態度有天壤之別。
世間上的文學家、科學家、理論學家平時說得天花亂墜，什麼都講得頭頭是道，但若遇到痛苦、死亡、疾病乃至天災人禍，他就沒辦法面對了。有時候在電視上看到各國元首聚在一起開會，表面上他們是無數人的首領、君主，自己也覺得“我是天下大王，非常了不起”。但內心沒有修行境界的話，可能連一個小沙彌都不如，面對生老死病時，他們身體也是微塵組成的，照樣要感受痛苦。因此，在輪回當中，唯一釋迦牟尼佛的教言甘露，才對眾生有非常大的利益，大家一定要精進地修持！
此病等道用快樂之歌，乃說法論師無著因薩迦地方一位格西請問“生病等如何轉為道用”而撰寫。
願一切吉祥！
後記
在學《入行論》的同時，我之所以傳講《正法醍醐》並要求學習，是希望大家在接觸大乘顯密教法時，能有一個良好且穩固的基礎，明白作為一個修行人，理應具足什麼樣的素質和人格。
以前法王如意寶在世時，曾多次講授《二規教言論》和《佛子行》，這是上師極為珍愛的兩部法，具有不可思議的加持力。因此我在傳授《入行論》時，每天抽出十多分鐘講《二規教言論》，盡管講的效果不盡如人意，但至少可以給大家指明方向、打開思路。《快樂之歌》是無著菩薩將苦樂轉為道用的殊勝竅訣，相信大家學了以後也會受益匪淺。本講記屬于考試範圍，希望大家在學習的過程中，能夠認真對待。
當今社會，魚目混珠的法多不勝數，而這些傳承上師的竅訣，是一切正法的醍醐精要。對我來講，這里的教言猶如摩尼寶般珍貴，我自己從中所得到的，實非語言文字所能形容，相信凡是對正法具信心者，也會像我一樣有真實的體驗。
當然，假如這些法對你有幫助，希望也能提供給周圍的人，讓一切眾生共沾法露、同赴菩提！
索達吉
2007年9月20日