我親愛的父母，我至上最高的敬意！
您們給了我生命，賜給我珍貴的暇滿人身，
從嬰孩到現在，您們一直用愛來照顧我。
為我引見真實的上師，
感謝您們的慈悲，我才能夠接觸解脫之道。
普賢上師的生平，
我已經充分地聞、思、修，
一般人所在乎的這一切，
我將安靜地離去，
在空曠、無人的山谷中流浪。
父親和母親，留在你們美麗寬闊的房屋中︰
我，您們的麼兒，卻渴望的是空曠的山洞。
感謝您們給我細致、柔軟的衣裳︰
但是我不需要——我寧願穿著素樸的白毛𠂔V br />
我將所有值錢之物留下——
一個乞食缽、一根柱杖，和袈裟是我唯一需要的。
我把榮華富貴一切都拋開，無悔無憾︰
一小冊深奧的忠告是我唯一想收藏的。
獨自走向懸崖斷壁的荒野。
我將離開這奼紫嫣紅的花園，
我不需要隨從，他們只會增添憎恨和執著
我唯一渴望的伴侶是鳥和野生動物。
之前，在我無上上師面前，
當他給我（秘密心精要）灌頂，
我就許下宏願，棄絕世俗生活的一切活動
依佛法來修行。
這個承諾深深地銘志我心——
我不得不離去，至了無人跡的深山中閉關。
現在，您們的兒子要到山谷中隱居，
但是，您們的笑容會永遠陪伴著我，
我不會忘懷您們慈悲的照顧︰
如果我能達到經驗和體現的城堡，
可確信的，我會回報您們的恩賜!
——頂果欽哲仁波切於十三歲時所寫
水晶放在哪一塊布上，就會透出那一塊布的顏色，可能是黃色、是紅色，或者是黑色。同樣地，跟你在一起花時間相處的人，不論他們影響是好或壞，對於你生命和修行的方向，會有極大的影響。
我們應該花時間和真正心靈的朋友相交，這會讓我們對所有眾生充滿愛，同時也會幫助我們看到什麼是負面情緒和憎恨。和這樣的朋友在一起，學習他們的作為，自然能讓我們浸淫在他們優良的特質中，就如同環繞金山飛行的鳥兒，沐浴在金色光芒中。
為了讓自己從六道輪回痛苦的惡性循環中解脫出來，達到證悟的全知，我們必須依賴一位真正的老師。這樣的老師，他的一切思考、言語和行為全然依據佛法。他能夠告訴我們，怎麼做才能夠在道途上進步，怎樣做才能避免障礙。一位真實的心靈老師，就像是一面帆，能夠讓一艘船飛快地渡海。
如果我們相信他的話語，就很容易找到六道輪回的出口，這也就是為什麼老師是那麼珍貴。證悟，並不只是根據自己的想法就可以達成，修行的每一個階段，不論是根據經教或密續，都需要一位夠資格的老師講解。
話說過去的佛，現在的佛，以及未來的佛，都必須跟隨一位老師才能夠成佛。
佛陀的開示廣大，密法傳承眾多，涉及的主題無盡。缺少老師的精要指示，我們永遠無法知道，如何把這麼多的法教濃縮到最精要的點上，實修。
雖然上師在我們面前呈現的是平凡的人形，事實上，他的心輿眾佛無二無別。上師和佛陀之間的唯一差別，就是上師對我們的慈悲，而這個慈悲事實上已經超越所有過去的諸佛——因為雖然過去諸佛都已得到完美的證悟，但是我們既無法親自見到他們，也無法听到他們的開示。而我們的心靈老師，是在我們此生中來到這個世界。我們可以見到他，從他那里得到指示，引導我們離開六道輪回的泥濘，走向證悟。
為了驗證無生自性，我們必須溯源而上，認清我們意念的源頭。要不然，一個念頭會帶出第二個念頭，第二個念頭會帶出第三個，永無至盡。我們經常被過去的回憶所騷擾，被未來的期望所牽引，當下卻毫無醒覺。
是我們的心，引領我們進入娑婆輪回的迷途。對心真實的本性盲目，緊緊抓住自我本性所幻化出來的意念，以致覺性被固化成像是“我”和“他”、“可欲”和“可惡”，以及許許多多其他的概念。這就是我們創造娑婆世界的方式。
如果不讓念頭固化，如果能夠認清念頭的空性，那麼每一個在心中升起和消逝的念頭，都能夠讓我們對空性的體現愈來愈清晰。在最冷的冬天，寒凍使得湖川結冰；水變成固態，能夠承受人、動物，和車。春天到來，大地和水溫暖起來，開始解凍。冰原來的硬度到哪里去了?水是柔軟的、流動的，冰是硬的、尖的，我們哪能說它們相同，但是我們又怎能說它們不同，因為冰只不過是固化的水，而水只不過是溶化的冰。
我們對周圍世界的覺受也是相同的。執著於現象的真實性，因吸引和排斥、享受與疼痛、得與失、有名與無名、稱贊與責怪而感到痛苦，會在心中起了固化作用。我們必須將概念的冰化解為內在自由的活水。
六道輪回和涅檗的一切現象都像彩虹一般地現起，而跟彩虹一樣，它們並非具體實存。一旦我們認識到實像的真實本性，也就是本性為空，卻同時能現起為萬象的世界，那麼我們的心將不再受幻覺力量所驅使。如果我們知道如何令念頭在現起時即自我消溶，它們就會像飛鳥劃過天空一樣地劃過我們的心——不留下任何痕跡。
保持這種單純的狀態。如果遇見快樂、成功、繁榮，或者其他有利的條件，把它們視為夢和幻象，不要執著於它們。如果患上疾病、被人毀謗、權益被剝奪，或者遭受其他身體上或心理上的折磨，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，發願因著自己的痛苦，願所有眾生的痛苦能夠燒盡。不管什麼狀況升起，勿喜勿悲，在不可動搖的寧靜中保持自由、安適。
無始以來，每一個無盡生命都有父母。所以說，每一個眾生都曾經是我們的母親或父親。每當想到這些曾經是我們父母的眾生，長久以來，無助地在輪回中流浪，就像是迷了路的盲人一樣，我們不得不對他們生起極大的慈悲。但是光有慈悲是不夠的，他們需要實際的幫助。但是只要我們的心還深陷執著的囹圄，就算給他們食物、衣服、錢，或者單純的善意，最多也只能帶給他們一種暫時而有限的快樂。因此，我們必須尋找一種方式，讓他們能夠完全從痛苦中解脫。而唯一的方式，就是踏上心靈之道，先轉化自己，然後我們才有能力轉化他人。
慈悲應該是對所有眾生都沒有偏見，不去分辨哪些是朋友，哪些是敵人。而且應該在心中持續保持這種慈悲，以做出正面的舉動。即使是獻出一朵花，或者念誦一個咒語，都應該加上一種希望，願所有眾生，沒有例外的，都能夠得到利益。
過去時代的偉大老師們認為，最珍貴的開示就是空性和慈悲的無二無別。他們培養慈、悲、喜、舍四無量心，而由這四無量心中，幫助他人的能力，就會毫不費力地自然現起。因著對所有眾生慈悲的動機，我們應該在心中堅定地發願，為利益一切眾生而證悟。沒有這個發心，我們的慈悲，只不遇是真正慈悲的慘澹仿冒品。據說︰“祈願他人快樂——即使是想危害我們的人——是完全快樂的泉源。”當我們最後到達這個境界時，對所有眾生的慈悲就會自然現起，完全無需造作。
非常重要的一點是︰我們必須全力專注去完成眾生成佛的承諾，直到我們清楚地看到，平凡生命中的一切活動是多麼了無意義且充滿無謂的困擾。眾生在這艱困時代中退化的狀況，不免令我們撼動而悲傷，而在心中生起一種強烈的決心，要從娑婆世界中解脫出來。如果這樣的態度真正生根，大乘佛法的功德和成就絕對會從中生長。但是，如果從娑婆世界解脫的真實決心，沒有深深種植我心，我們的佛法修行，就沒有辦法真正完整地發展。
所有眾生都希望快樂，不希望痛苦。我和他人之同的重大差別就是在數量上——我只有一個人，而他人無數。所以說，跟無量其他眾生的快樂和痛苦相比，我個人的快樂和痛苦是完全微不足道的。真正重要的是其他眾生快樂還是痛苦。這就是決心達成證悟的根基。我們應該希望他人快樂，而不是我們自己，尤其應該希望那些我們認為是敵人，以及對我們不好的人能夠快樂。不然的話，慈悲有什麼用?
如果我們能夠分辨心及覺性，
因而認識到我們的原初本性，
究竟的見地會漸漸清楚。
即使內在覺性現在還不清楚’
就只要不讓心散亂於外，即可行；
因為覺性就在心的甚深處。
他們說，那就像是水和冰︰
水和冰不完全一樣，
後者是固體，抓得住。
但是融化的冰與水無別，
所以在實性中，水和冰非二，而是同一。
同樣地，心，因迷惑而非覺性，
當我們領悟心的本性，心即與覺性無別。
心與覺性雖相異，
卻無法經由推理分析而分辨。
有一天，當我們對覺性的信心增長，
心，就像無智的小孩，
而覺性，就像一個充滿智慧的老智者。
覺性不會追逐心，而會超越它︰
安住在放松、寧靜的狀態中。
心無形、無色，無體；這是它的空相。但是心可以知，
可以覺察無限種類的現象；
這是它的明相。這兩種面相無二無別，
空性和明性，就是心之原初、相續的本性。
現在，我們心的自然清明被迷惑所遮蔽。當障破物漸漸被清除，我們會開始揭露出覺性的 然，直到一個地步，就如同在水面上畫一條線，畫下去的那一剎那，線便在水上消失，同樣的，你的念頭在現起的那一剎那，同時即解脫。以這種方式體驗心就是接觸成佛的泉源本身。當心的本性被認出來，就叫做涅��；當它被迷惑所遮蔽，就叫做輪回。不論是輪回或涅��，都從來沒有離開過究竟的相續性。當覺性到達最飽滿的狀態，迷惑的堡壘會被攻破，究竟的城堡，超越禪定，可以永久把握住。
證悟的步驟有三︰了解、體驗和證悟。第一步驟是理論性的理解，來自研讀經文。這當然是必要的，但並不是很穩定。它像一塊布上的補丁，終究會脫落。理論性的理解不夠堅強，無法讓我們承受生命中的起起落落。一旦面臨困境，任何理論性的理解都無法讓我們克服它們。
禪定的經驗像煙霧，終究要消逝。如果我們在一個隱密的地方專注禪修，我們必然會得到某些體驗。但是這一類的體驗非常靠不住。有人說︰“奔向體驗的禪修者，就如同小孩奔向一道美麓的彩虹一檬，會誤入歧途。”專注而密集的修行可能會帶來一剎那的通靈，也會讓我們看到某些成就的征兆，但是這一切只會增加期望和傲慢——只是一些魔鬼般的騙局，障礙的來源。
好的狀況比壞的狀況更難處理，因為好的狀況更令人分心。如果我們得到一切所欲——財富、舒適的房子、衣服——應該把它視為幻覺一般，像是在夢中得到的財產，而不要對它財生一種慣性的執著。如果有人對我們生氣，或者威脅我們，我們反而比較容易修忍辱的禪定︰如果我們生病了，也比較容易面對。這些都是造成痛苦的因，而痛苦本身自然會提醒我們想到佛法。所以說，徒某個角度來看，這些困難的遭遇反而比較容易融到自己道途中。但是當一切都很順暢，也感覺快樂時，我們的心會毫無困難地會接受那個狀況。就如同我們全身涂滿了油，執著很容易在無形中滲入我們心中；它會變成我們意念的一部分。當我們開始執著於有利的狀況，我們幾乎會開始迷上自己的成就、我們的名、我們的財富。這是非常難去除的。
但是擁有證悟的人就像一座壯麗的山，無法被任何風動搖，就像永遠不變的藍天。好的狀況和壞的狀況，即使來幾千個，都不會形成執著或排斥，不會造成任何期待或懷疑。經文這樣形容，如果在他一邊站著一個人，拿著檀香扇子常他扇風，另一邊站著一個人拿斧頭準備砍他，他不會較高興有人幫他扇扇子，也不會更恐懼有人要砍他。這樣的人，所有的迷惑都已消失殆盡。不管任何狀況，不論有利或有害，都會讓他在道途上有所進步。
心將經驗分成主體和客體。心先認同主體，“我”，然後認同“我的”這個概念，然後開始執著“我的身體”、“我的心”，以及“我的名字”。當我們對這三種概念的執著愈來愈強烈，我們愈來愈只會全心關注自己的福祉。我們對於舒適的追尋，我們無法忍受生命中令人厭煩的狀況，我們全神貫注在享樂和痛苦、財富和貧困、名氣和平凡、稱贊和指責，全部都是因為“我”這個概念。
我們執著於自己的程度，讓我們幾乎從來不去想他人的福祉——事實上，我們對他人的興趣不比老虎對吃草的興趣大。這和菩薩的觀點完全相反。自我事實上只下過是一個意念的塑造，當我們了解到，所執著的對象，以及能執著的心，都是空的，我們很容易就可以看到他人和我們自己沒有什麼兩樣。我們通常照顧自己所費的心思，就是菩薩照顧他人所費的心思。菩薩如果認為投身地獄的火海可以幫助眾生，他就會毫無猶豫這麼去做，就像是天鵝飛入涼爽的湖泊一樣。
任何時候，我們都應該一而再地為所有眾生的利益，許下廣大的原望。當我們睡覺的時候，我們應該想︰“原一切眾生達到究竟之境。”當我們醒來的時候，我們應該想︰“原一切眾生覺醒於證悟之境。”富我們起床的時候，我們應該想︰“願一切眾生均得佛身。”當我們穿衣服的時候，我們應該想︰“願一切眾生都知恥而謙虛。”當我們點火的時候，我們應該想︰“願所有眾生燒盡妄念之薪材。”當我們吃飯的時候，我們應該想︰“願一切眾生食用禪定之糧。”當我們開一扇們的時候，讓我們想︰“原一切眾生打開通往解脫城之門。”當我們關一扇門的時候，讓我們想︰“願一切眾生關上通往下三道之門。”當我們走到外面的時候，讓我們想︰“但願我能步上讓一切累生解脫之道路。”當我們上坡的時候，讓我們想︰“但願我能帶領眾生走向上三道。”當我們下坡的時候，讓我們想︰“但願我能去下三道解放眾生。”當我們看到快樂的時候，讓我們想︰“願一切眾生達到成佛至樂。”當我們看到痛苦的峙候，讓我們想︰“願所有眾生之痛苦平息。”
佛陀開示的全部重點就是要讓我們主宰自己的心。如果我們能夠主宰自己的心，就能夠主宰我們的身體和語言。如此我們和他人的痛苦就得以結束。但是如果我們的心充滿負面情緒，就算我們身體的行為和我們所說出來的話語多麼完美，我們已經遠離了正道。
要主宰自己的心，需要隨時意識到自己所有的意念和行為，不斷反復地檢查自己的心，負面意念一旦生起，即用適當的方式來對治。當正面的意念生起，則以回向來加強所帶來的利益，希望所有眾生都能夠達到究竟證悟。如果我們能夠在平靜和內省的修行中，保持恆常的覺察，漸漸地，就算是在一般活動和干擾之中，我們也能夠保持對智慧的認識。所以說覺察心是脫離輪回中一切煩惱的基礎和解藥。
佛法修行應該可以引領我們，不論是在禪定中，或者禪定之外，同樣保持恆常的覺性。這是所有心靈開示的精要；沒有這個，不論我們念誦多少咒語和祈請文，不論我們做多少的大禮拜和繞塔，只要我們的心是散亂的，那一切對去除難解的情緒絲毫沒有幫助。永遠不要忘記這最重要的一點。