體驗到苦集滅道的正見
吳寶原整理
“四聖諦”是指四種真理，我們叫做苦、集、滅、道；而“八正道”是屬于道的真理。這些真理，我們現在的佛教徒大多數都把它當做是一種理論、一種哲學，或者是一種儀式上的事，其實已經錯了。真理永遠是真理，不管你知不知，你要不要，你懂不懂，它就是這樣。好像說，人生的真理就是生老病死。你知道也好，你不知道也好，你要也好，不要也好，你都一定要生老病死，你避免不了。八正道也是一樣，它是一種真理，這條真理的道路就是要走向解脫，而走到最後的目的地就是涅��。
努力做滅苦的修行
我們每一個佛教徒都知道，學佛都必需要有戒、定、慧。八正道也可以說是戒、定、慧，只是把它分析出來，成為正見、正思維，正語—說話方面；正業—行動方面；正命—如何得到外在的事物來養活生命；正精進—要很努力地做滅苦的修行；正念—心念念住本性，不離本性；正定—安住在空性中。這是把它分析出來，其實這就是戒、定、慧。
虛雲老和尚要入滅之前說過︰“勤修戒、定、慧；熄滅貪、嗔、痴。”這是一句很好的佛法。假如我們修了戒、定、慧，而沒有熄滅貪、嗔、痴，那麼他的戒、定、慧是不正確的。如果修了八正道，但是我們的煩惱增加，我們的痛苦增加，那就不是正確的八正道。所以我們要認清楚這一方面，認不清就沒有用。
八正道是由八個條件組合起來，在這八個條件里面，最重要的就是見解方面—正見，也就是我們的看法、觀念、信念。那怎樣的“見”才是“正”的呢？
問︰要有智慧，要有善惡，要有因果，要有苦行（眾笑）。
問︰有對有凡，有前世有後世……
答︰有父親有母親（眾笑）。這種見解也是正見，但是有漏正見、世間正見，知道這些還不能超越生死。所以佛陀開示過，這種正見，像你說的有聖人有凡夫、有是有非、有前世有後世，不是我們佛教的出世正見。
問︰可是我曾經看到印順導師這樣說。
答︰你還沒看到完啊（眾笑）！或者你斷章取義。
而真正的正見，就是要體會到苦、集、滅、道。苦，什麼是苦、集？什麼是滅、道？這一方面，要清楚，要明了。然後是內在有所體驗的，現在我所要強調的內在有所體驗證明的才是正見，不是耳朵所听到的。耳朵听到的，你可以記住；或者有別人講的一些話，比這個理論更好，你就會被轉去了，所以它是內在體驗的，內在體驗到輪回的苦、世間的苦；體驗到世間沒有樂可談，只有苦沒有樂；體驗到世間真是無常的，一直在改變；到最後體驗到世間沒有實在的我，沒有實在的東西，全部都是因緣法，強求不來，做主不了，一切都是因緣所制造出來的。要這樣去體驗，體驗到輪回就是無常、苦、無我，體驗到厭倦離欲為止。假如還沒有生起厭倦離欲的話，還不叫做正見，因為還是沉迷在世間，還是不想離開世間。那怎麼樣叫做正見？就是要看到世間很苦，苦到你已經厭倦它了，不想要有了，想要舍了，然後想盡辦法把它放掉。只有這一種內在的感觸，我們才可以稱為已經有正見。
問︰不過如果有些人他很富裕，他還沒有體驗過這些苦，他怎麼可能產生這種厭倦呢？
答︰有的，從早到晚我們都在體驗，只是你沒有在用心去觀察。我們把苦海當樂園，把苦的當做樂的來享受。所以，正見的產生必須是從我們日常生活中的每一起、每一動、每一個接觸，眼楮看到、耳朵听到、嘴巴吃到東西、身體感觸到、鼻子嗅到、心里想到，對于這些接觸，多多少少有一點體驗，不是說很清楚、很圓滿已經是阿羅漢了。然後對這些無常的、苦的、無我的真相的有所感覺，已經不必再听人來跟我們解說了，而是內心已經能自己證明就是這樣。別人常說的、樂的、我的，我們都不會再相信他；對于外在的這一些學說，我們內心不會再動搖了。那時候，雖然我們會在世間生活，我們會吃飯，會跟人家說話，會看戲，但是我們在看的同時，我們已經不再迷了；我們會看，但是不迷。
現在我要分辨，什麼叫“貪”，什麼叫“迷”—沉迷。沉迷就是你還不懂得這條路怎麼樣走，就會迷失方向，沉迷在其中，陶醉在里面。但是有了正見的人，可能他還有貪心，還有嗔心，但是他不再迷，他已經真正的知道苦、集、滅、道；只是有可能在那個時候，他的定力不夠，他的智慧還沒有訓練到最高超的境界，因為他不是一個完全解脫的聖人，但是他有正見，他已經知道貪心不好，只是控制不了。假設這個心被貪心所控制，但我清楚貪是從哪里來，我清楚貪要怎麼樣熄滅，我清楚熄滅了貪之後的內心感受是怎樣，這些都已經清楚明了了，而且不需要人家教導說︰“你的苦是怎麼來，你的煩惱是怎麼來。”他不再需要人家來跟他說了，他可以自己去修，去證，因為內心已經有了體驗。
看到輪回之苦及涅��之寂靜安樂
所以在這里對于八正道的正見，要跟你們強調的是，首先必須要看到輪回的苦，第二要看到涅��的寂靜安樂。輪回也可以說是苦和集，涅��可以說是滅和道，因為他必須要清楚體會到這兩方面，知道輪回和涅��的本質。其實涅��在我們每一個人的生活之中都有，只是凡夫、沒有正見的人不懂，也不去注意它，不去把握它。
涅��的狀態就是當我們的內心沒有苦。假如我們一個人從早到晚，整天不停地、苦惱地胡思亂想，你說這個人會怎麼樣？我敢保證，不出兩天，他要住精神病院。對吧！連睡覺都不能睡，因為一直在想東西，你說他是不是不超過兩天或三天，他一定精神會有問題。
所以，涅��其實就是我們切身的事情，它一直維持住我們精神的寂靜狀態，它使我們在精神上得到休息；沒有涅��的話，我們的精神早就已經崩潰了，絕對不會活到今天，像我們在這里談話。假如一個十多歲的孩子在讀書的時候，整天思緒紛亂奔飛，不出三四天，我看十多歲的人也要送去精神病院；而我們現在都活到二十多歲了。所以你們要感激涅��，沒有涅��，你絕對不會來學佛。所以精神上沒有苦的時候叫涅��。
問︰那麼睡覺的時候就是涅��？
答︰睡覺也可以說是涅��，但它是昏沉的涅��，它不是醒覺的涅��，所以這種涅��我們不要。但這是我們在修行上的不要，我們在肉體上還是需要。
在這里我想跟各位分析一下涅��，也就是苦、集、滅、道的“滅”。在正見里面，假如我們對苦、集、滅、道不了解的話，不叫做正見。而且還要體驗，體驗到已經深信不疑。在這個里面就是涅��，就是不苦的心態、不苦的感覺。我們可以分成三種性質的涅��來談。
第一，短暫的涅��，每一個人的都有體驗過的。現在你們各位都在涅��中，假如你沒有涅��的話，我相信你不會靜坐，不會安心的在這里。如果你的心煩惱，你怎麼樣坐？你一定會很不自在，想要起來啦，或者想要做什麼啦，或者越听越煩，越听越痛苦，好像很受折磨的樣子。所以現在你們已經體驗到涅��了，只是沒有人跟你們提醒，你們就不知道。
好像一只小雞，它看到鑽石和看到一粒米，它也不知鑽石是有價值的東西，它只知吃米。但是假如給我們懂得這種知識的人，我們會將這個鑽石拿起來。或者簡單說，現在我不知道高雄在哪里，有可能火車到了高雄，我也不懂得下車，因為我不知道高雄嘛！在我的印象中，在我的知識中，我不知道這是高雄啊！假如是這樣的話，我就不懂得下車，就被載到另一個地方去了。這就是我們不懂涅��，涅��出現也不知如何把握。現在，假如我們有正見，我們就知道涅��是這一種的狀態，我們就會好好的去護持它，去掌握它，去把它發展起來，培養起來。現在心在沒有痛苦中，我會仔細的把它掌握住，把它一直的保持下去。所以這個叫做短暫的涅��，這個是每一個人都體驗得到的，只是我們不知道，即使有所體驗，也把它放掉。
問︰只要沒有煩惱，就屬于短暫的涅��。那像唱歌，這種短暫的快樂，那也是屬于涅��嗎？
答︰那一種，要看你的心是不是在緊張刺激當中，假如你唱的歌，使你的心很平靜，那麼那時候是涅��。
現在我們把我們的心平靜下來，我們大家靜坐一下，兩分鐘或一分鐘就夠了，給你們體驗一下涅��。
好了！假如你們在剛才的時候，心里有散亂，你們就體驗不到涅��。假如你們一心一意地，定在佛號也好，或者把你們的心專注在某一個意境的話，心就平靜，那時候就是涅��，沒有煩惱。
對外境清楚而明了
問︰涅��是一種無苦的狀態，當有心事的時候，是不是就不在涅��了？
答︰可以有心事，也可以沒有；要想也可以，不想也可以。明白嗎？
問︰怎樣的一種想的狀態，也可以說是在涅��里呢？
答︰就是他對他的“想”清清楚楚、明明了了。好像我現在站在路邊，有很多車走來走去，但是我的內心不會依戀，不會跟著他，而且清楚自己的眼楮在看。
問︰那如果說，有些時候是一個念頭起來，但很快就不見了……
答︰那時候不叫做涅��，那已經散亂了。假如真正是涅��的話，它還沒有起，就被你看到了；假如你要給它起的話，你就看著它起，不是起來了才看到。假如是真的涅��的話，你如果不要有念頭，你就看著它，它就沒有念頭。明白嗎！
問︰《六祖壇經》里面，為什麼六祖惠能講說“對境心數起”？
答︰可以啊！沒有問題啊！
問︰如果我們“對境心數起”的話，不是不叫做涅��了？
答︰你起了，但是你沒有執著地看著它，你不攀緣。好像一個小孩走來，我看著他，看著看著，但是我沒有去攀緣，沒有去煩惱。就像我剛才比喻的，在路邊看車一樣，車來知道，車去知道，但是我們的心不跟著車來來去去。
問︰那我們要怎樣維持這個涅��？
答︰等一下我們會說到“道”—它的方法，現在是說它的感受。涅��是一種感受，是一種狀態，是一種境界。剛才所說的是短暫的、暫時的涅��。
第二種，剛才我教你們靜坐，就是要你們體驗第二種涅��。就是我們在修定，在控制著心的時候得到涅��。假如說，我的眼、我的心，現在一直看著這個杯子，只有這個念，我的心沒有散亂，沒有五蓋，那我那個時候就是涅��。這是我們訓練看的，控制出來的，勉強出來的。這是第二種。
或者有一個人來罵我，我一听到，我覺察到心不夠定，我就把心放在一句佛號上。假如心一放，沒有一個支持的境，我的心將有可能隨著這一句話去，而在輪回當中。因為我知道自己的境界，所以我就把心放在一句佛號，或者是放在出入息上。那時候，我的心也是能夠平靜，也沒有貪，也沒有嗔；你罵我，我也不會嗔。那時候是被勉強出來的，是被逼出來的涅��，也是沒有煩惱，沒有痛苦。
以上這兩種都不是究竟圓滿的涅��，究竟圓滿的涅��是用智慧得到的。現在假如我們看到世間的真理，或者看到這一句罵人的話的真理，這一句話來了，心定下來，這一句話也就滅了。這一句話如果我們不去分析它，它就沒有意義。用這個定，用這個真理照見它，同時就會突破它，那時候才是究竟的涅��；這樣子修也比較能夠解脫，或者是真正的能解脫。如果我們用智慧去放下世間的一切，不要攀緣，不要執著，這就是圓滿的涅��。
修行的人，對這三種涅��，我們必須要去認清，要去體驗。第一種涅��是我們一直在體驗的，我們只是不了解它，不認識它，所以我們把它放掉。佛使尊者也一直強調，沒有這個涅��，我們早就已經瘋了，因為精神太亂，連要說話都不能說。假如沒有涅��的心，很難做事；或者是做到一半，你的心亂想，可能你的手是在做，但是可能做錯了，也就是你的心沒有放在工作上。
涅��—精神的休息站
這三種涅��，第一是短暫的，第二是被勉強出來的，第三是智慧去突破它，去看清楚它。這三種的涅��，味道一樣，它的境界一樣，就是內心沒有痛苦，精神沒有煩惱，而且是我們精神的休息站，也是我們人生所要追求的終點。人生在世，假如你沒有得到涅��，你就白過這一生，你就白白浪費你的人生。
問︰是不是有這個涅��的話，就不會有輪回？
答︰有智慧的涅��，你就可以超越輪回。
問︰比如你剛剛提到苦、集、滅、道，有苦因就會有輪回，有生滅。那麼如果是一個女人，她已經是懷孕生子的話，對她來說，胎教是不是很重要，可以避免這些苦因？
答︰胎教，你認為重要，或不重要都無所謂。最重要的還是佛教（眾笑）！嬰兒在你的肚子里，他是不知道什麼的，你怎麼去教他。
問︰可是他不是有意識嗎？我以前就是看到人的出生過程，所以去看了胎教的書，我覺得很重要，現在醫學也證明說蠻重要的。可是就你剛剛所說的，好像並不見得是這樣。
答︰你覺得重要就重要！不覺得重要就不重要啊！真正重要的是佛教，用真理來教導他是最重要的。必須要等他出生，懂得分是非黑白，再來教導他，比較能夠受益，所以佛陀說出家人最小也要到七歲，七歲才可以出家做沙彌。為什麼他一歲的時候不收？兩歲的時候不收？為什麼？
問︰不過嬰兒有感覺啊！雖然沒辦法辨別。
答︰我們佛教最重要還是智慧啊！他七歲的時候，他有辨別的智慧了，所以你教他，他才能接受佛法。可是從一歲到七歲，那個時候還不懂事，只是純粹被天性所轉、本能所轉，想吃就吃，想睡就睡，想哭就哭，想要就要。
問︰可是那時候的教育影響會比較大，不是說“六歲定終生”嗎？
答︰不知道，要等我回到一歲到七歲的時候（眾笑）。因為我不知道重要或不重要，我所知道的是佛陀說七歲之後才能夠接受真理，所以七歲的時候才可以出家，他才懂得做人。
看到真理而產生的厭離
問︰請教另一個問題，剛剛說到厭倦的心是對世間的一世感到無常。可是我發現，很多人在生起厭倦心的時候，他就越來越消極，象他看到好朋友死了，看到親人死了，他就很無助，有的人想從厭倦心走到出離心，可是，如果是一個在家居士，他還要生活在這個世間里面，面對他的親人、家人，他並不是馬上就能出家；因此當他生起厭倦心的時候，他很痛苦，他就整個都消沉了。所以從厭倦到出離，要用怎麼的清淨心來面對，這中間的轉折要怎樣應付呢？
答︰剛才你說的厭倦，不是看到真理而產生的厭倦。
問︰他看到無常，無常就是真理啊！
答︰他雖有看到，但是他已經沉迷執著了。他不是真正的看到內心的無常，他是看到外在的變化而沉迷執著。他受到很多的打擊、各方面的折磨，使得他在精神上遭受很大的壓力，壓得他整個人都不知道要如何是好。這樣不是在涅��，那是在輪回，心里有很多煩惱。而他所看到的這一些不是看到真理的解脫自在，他看到外在的是這些變化，而且他內心執著于這些假相。
真正看到無常的人是假設現在外在有一些情況轉變，我失去了父母親，失去了妻子兒女，我也失業了。當我看到了這些，我就有感觸，感到世間都貪不來、拿不到、不能自主的，然後對世間的執著也就放了。所謂的厭倦離欲，並不是說一個人很消極，那不是佛教的厭倦離欲。佛教的厭倦離欲，是看到這些真理，他就會對這一些東西放下，不是執著；剛才你說的那種，他已經執著在里面。如果是對真理執著也是不對的，這也不是我們佛教的正見，因為他沒有智慧，他不知道他已經在執著了。
假如我看到人一定要老病死，我看到了就內心有所感觸，害怕去攀緣，去貪，因為我已經經歷過了。當一個人很愛他的父母，對父母親的感情很重，他就要受很多的苦，有很多的煩惱。他從哪里？從他對父親執著，不想要放下。現在被逼放下，因為父親死了，被逼得很痛苦。現在他看到的苦，是因為去攀緣，去執著父親。他已經看到內心那種輪回的苦，是內心而不是外在。所以他經過這一次的體驗，他以後就不太貪世間，或者沉迷于世間，因為他知道貪就是苦。所以他就要放，要離欲。外在的事情，當因緣具足時，他就會放下，去做事時，身體去做，內心盡量地不要去煩惱它，內心盡量不要貪染，因為已經知道執著就是苦，去貪，去嗔就是苦因；所以他的身體還是照樣去做，但他已經沒有攀緣了。就是這麼多，把它做好就算了，不必再去找其它的來做了；當他做完了，他就可以放下而去出家。他是這樣的狀態，而不是看到這個苦、那個苦就把工作都丟掉，什麼都不管，什麼都不要，那個是已經沉迷了，他分不清楚還在世間，他分不清楚外在也不是方法，因為他內心沒有放下。所以剛才你說的那一些人，是在沉迷當中；他不是有清醒的頭腦，去看到世間的無常，然後內心不執著。
所以一個真正看到真理的人，他的人生觀是更加安樂自在，因為他的煩惱減少了。對不對？他不像以前那麼攀緣、執著，當然就比較安樂自在。雖然他的工作、事情還是一樣的多，但是他的內心已經不一樣了。這個才叫做真正的厭倦離欲。
所以，有一些人，他解釋厭倦離欲，解釋得太復雜，或者太會誤導別人，讓人覺得厭倦離欲就是要到深山去，要脫離人間，到一個沒有人的地方去修。那個已經不對了，我敢證明已經解釋不對了。因為真正的厭倦離欲是內心，是內心厭倦，內心放下，離開了欲望。現在他已經體驗到欲望是這麼的苦，他還生起欲望做什麼？他還生起貪愛做什麼？
我的意思是說，比如這一杯水很熱，我已經踫到熱了，那我還要去踫嗎？不會了，因為已經體驗了嘛！他的內心已經對世間放下，一點一點地放，一點一點地離開，到最後，他就完全放下。當他還沒有到達最究竟的時候，他就是慢慢地在修行，慢慢地在訓練，在每一個接觸，他就以觀照來看出真理。
用智慧去了解無常，了解執著即苦
現在假如有個人來苛責我一句話，如果我的智慧還不夠，定力還不夠，我有念頭生起，會對這一句話有所反應，或者有所攀緣。他罵我，我就想要跟他頂嘴。念頭一起，就馬上看到內心很不自在、很煩躁；然而，如果自問︰我還要執著嗎？這麼苦，要執著這一句話做什麼？所以對這一句話也就放了。而且在放的時候，也清楚只要不管這一句話就沒有事情了，那麼這一句話也就沒有了。去執著，去想它，是內心的事；其實不要管它，說了也就過了，是無常的嘛！這一句話是不實在的嘛！這一句話執著就會生起痛苦的嘛！所以我們要經常這樣的去看清內心，去體會它。假如一直這樣去體會，去修的話，就會對別人的話，慢慢地不會去攀緣。可能在一些因緣里，某些話真的很刺耳，而我真的是定力還不很高，起了一個妄念，但是我立刻又把心收回，然後用定，用智慧，更深入地了解無常，了解執著就是苦，也就不會覺得刺耳了。
假如說這一句話是真的不應該說的話，就要放下這一句話，並不是我沒有動念，不是說我不會說話，我只是不會被這一句話轉來轉去，這樣我的心就沒有煩惱，但是我能想︰“我要跟他解釋一下，他不應該這樣子說。”我可以有念頭，可以有思考。在思考的時候，我內心已經看清楚這一句話了，而不是被煩惱轉去，我的內心平靜地看住念頭，應該說這樣，就說給對方听。在說的時候，內心還是很平靜，不會攀緣這句話。
假如說了之後，對方仍跟我吵。我會知道，如果對方這麼沒有智慧，這麼固執已見，那就算了，我也就不說了。我沒有說︰“你不可以不听！”我沒有那一種急迫狀態，這一種狀態就是攀緣念頭，就是一直想要跟他說，想得自己很煩惱，甚至最後跟他吵起來。這就是還有攀緣，這就不是涅��也不是看到內心的苦的狀態。
所以我們現在來看清楚，厭倦離欲不是身上，而是精神上、內心的。厭倦離欲接下來就是放松了，沒有厭倦離欲就是拿著很緊，握著不放。當你感覺到苦，你就要慢慢放了。就等于說，當我們還沒厭倦的時候，這個東西雖然是燒的（熱的，燙的），但是我們的神經系統，沒有感覺到它燒。這就是沒有智慧、沒有感覺，雖然是燒，卻不知道，因為沒有神經啊！但是如果有厭倦離欲，他一抓到燒就放了。所以有厭倦離欲的人，他的感覺很敏銳；不像凡夫燒到手已經爛了，還是沒有“感覺”。
所以當一個人產生了厭倦離欲心，他就會松弛，他對世間開始慢慢地松了，松到對很多事情已經看開了，已經放了。那個時候，涅��就在增長，在增加，所做的事也越圓滿。他的慈悲也在增長中。因為有煩惱一定沒有慈悲，有煩惱的慈悲不是究竟的慈悲，那是有污染的慈悲，只有涅��的慈悲才是真慈悲。有煩惱的慈悲是逼人要行善的，別人不行善就去罵人；涅��的慈悲是勸人家行善，教人家修行，但是別人如果不修行，他也不執著，但是會盡量的去教導他。
這個就是我剛才所說“滅”的這一方面。
有道而不行，也是沒有正見
問︰那我們要如何把涅��觀照出來？我們要用什麼方式去矯正自己的心，使它慢慢地改善？
答︰所以現在我們應該來討論一下“道”方面，否則有苦、集、滅，而沒有“道”的話，我們還是很難得到正見；有“道”而不去行，也沒有正見。剛才他問，我們要如何去保持這個涅��的境界？就是要善用我們的正念，正定，正精進，精進地維持我們的正念，做什麼都要有正念，不是只在靜坐的時候有正念，要在工作，在說話，在做任何事的時候，都要盡量精進地維持正念，這樣一直保持著，我們的心就能定，這種定就是正定，不是邪定，也不是沒有智慧的定，而是有智慧的定，因為你的正念念在你的身、心、受、法上。就是保持這個覺念，眼楮看知道，耳朵听知道，念頭起知道，全部知道得一清二楚；假如沒有一清二楚，也半清半楚啦（眾笑）！一半一半，再把它增長起來。
所以一直保持這個“念”（巴利文Sati)，它的方法就是慢慢訓練。不是說只從靜坐方面訓練，它的訓練是沒有限制的，要在我們的眼、耳、鼻、舌、身、意上訓練。而且在這訓練當中最重要的還是看著“念中的念”，也是看著心。現在眼楮看到東西，一個念頭起了，看著這個念頭起了，盡量的觀察，為什麼會起這個念頭？當你一問到為什麼要生起，它很快就消失了。我們看到了，而一直被轉，是因為我們沒有問它，問個究竟，所以它一直有藉口來跟你說話；當你有智慧來問它，它就沒有藉口，它就死了，這個念頭就沒得說了，就已經消失了。所以就要一直訓練這個正念，這個念很重要。在華文，我們可以說是“明覺的心念”，或者“清清楚楚、了了分明的念”。要保持住這個念，我們用各種的方法都可以。
我們在泰國，都是曾經這樣教過。我們可以把我們的動作放慢一些，然後訂下一些時候，靜坐也好，在經行也好。經行的時候，起初的時候，就把你的心收回來，然後就對自己︰“身體站著，身體站著，身體站著。”但清清楚楚知道是身體站，不是“我”。站過後，你就說︰“要走了，要走了，要走了。”三遍之後，就對自己說︰“腳上，知道腳上。腳前，知道向前。腳踏，知道踏。”又︰“左腳上，知道上。左腳前，知道前。左腳踏，知道踏。”比如說，我們走一段路，大概兩碼，那要到最後的這個地方，我們就自己跟自己說︰“要停了，要停了。停了，停了。停。身體站，身體站，身體站。”就這樣。然後你可以觀想，從頭看到腳︰“這個不是我，是一個身體；不是我，是一個身體；不是我，是一個身體。”
然後如果有一個念頭，想去沖涼，還是要去打電話，這個念頭起來，你就把這個念頭提起來，比如說︰“要去打電話。”你要是提起兩三次，那念頭就消失了，因為你知道為什麼要去打電話。
假如我們沒有這樣訓練的話，我們想要做，我們就去做，想要打電話就去打，想要做什麼就去做什麼，我們的心就會散亂。假如我們現在一直在訓練，有一個念頭想去打電話，我們就對自己說︰“不要去打電話，不要去要打電話！”如果我們提起兩次，那我們就會覺得現在不應該，念頭就消失了。要這樣子，訂一段時間來訓練自己。
認清念頭是欲望的，還是需要的
假如我們沒有這樣訓練的話，我們有時候很難發現這個念頭是欲望的，還是所需要的、必要的，我們不是很清楚。大多數都是欲望的念頭在跟我們說話，很少的念頭是佛法，是智慧在跟我們說。所以我們這樣去訓練的時候，我們就會看到，這些念頭在跟我們說話，大多數是欲望。當欲望跟我們說話的時候，我們的心很煩。好像說，要去吃東西，這個念頭一起，你假如把它提起來了︰“要去吃，要去吃！”你越是把這個念頭提起來，你就越是要去行動，這個就是欲望，就是偏愛，已經執著了，這就是苦、集的“集”。那你就看，為什麼一定要去吃？你就會看到，原來是欲望一直在推我。那你就要盡量控制住自己︰“沒有什麼好吃的，沒什麼好吃的。”你一直用佛法提醒你自己︰”沒有什麼好吃的，沒有什麼好吃的，一切是因緣的。“你一直提醒，欲望就會慢慢被你壓下來。
假如我們沒有這樣地觀察內心的感受，就沒有辦法熄滅欲望。我曾經在泰國的東北部，有這樣九天的訓練，有一段時間，訓練自己在一小時之內，眼楮只往前看，不管東西南北，就是不要轉頭。有時，你看前面，你走路向前踏。可是你看到好像有什麼東西走過，你就要去看一下。其實你已經跟自己說不要去看，但是那個欲望生起就是要想去看，這是好奇心的欲望︰“要去看，要去看！”這個“要去看”就是苦因，我們眾生根本分不清楚。假如是凡夫的話，他就很快地想要去看就去看，有什麼好去觀察它，這是普通的人、沒有正見的人。如果說他有正見的話，那也只是知識上，而不是體會到、證悟的、所以可以說不是正見。當你眼楮只是看這些東西，可是你好奇心一起的時候，你就想看前面遠一點；以前一直很習慣走走就要看一下，現在要控制自己不要看。當你控制的時候，那個想要看的念頭一起，你就有一個“戒”來戒除念頭。當你想四方看看、想要看，第二次“想要看”、第三次“想要看”的時候，它的欲望更強了，你就會覺得這麼不自在，你就會把這個念頭放了︰“不要看了，沒有什麼好看的啦！”所以就會趕快的把它放下。放下了，你的眼還是照樣的看在這里。越想就越想要看的時候，就是在輪回里，就是在痛苦中，很煩、很急啊！就是一直要看，不看就很不自在。那時候就是輪回，它的起因就是“想要看”的貪欲。
當你想要看、想要看，你提起這個念頭，一提起你就更加清醒，你就知道，一有這種念頭起，內心更加煩。所以你就會發現︰“現在這麼煩，我不如把它放下。而且外在一直在變，你現在看的，等一下又不一樣了，都是無常，有什麼好看的；即使看了，也是一下子就過了，有什麼好看。”這個無常的真理一提醒你，你就會很鎮定地又在涅��之中。所以你一直這樣去訓練，你去分析苦、集、滅、道的真相。假如你沒有這樣去分析，去體會的話，苦、集、滅、道都只是知識。
“道”是什麼？“道”是要把你的身心放在一舉一動上而“不執著”。假如你有智慧，你就不會再攀緣，你的內心就是在正定之中。“定”就是涅��，就是沒有散亂的心。你就是要在苦、集、滅、道里面去修去證，假如沒有這樣修證的話，只是在書本上看，苦，苦是什麼？集，集是什麼？而涅��是不死不生、不減不增……只是知道一個知識，而沒有感受到，或者感受到也不知道。這樣的話，學佛沒有什麼益處。
由理悟入知見，非由知識悟入
修行者，他將盡量地在“當下修行”，不會說要修行就一定要打坐，或者說要修行就一定要拿念珠，沒有念珠就好像覺得很不自在，沒有念珠就覺得好像沒有定力，一定要找一串念珠來念。所以只有他的修行已經慢慢的不被儀式，不被外在所限制了，他的修行已經慢慢地可以普遍到每一個空間，甚至他在大便的時候，他也在修行，因為他一直在增長他的涅��，他在減輕他的輪回。所以他的空間就慢慢擴充到每一個地方，在吃飯，在听經，在說話，在做事時都盡量地把他的心專注在動作上。如果我的腦子散亂，就把心收回來。在看書的時候就定下來看，如果我有煩惱，就要知道是什麼原因，是因為我不喜歡看這一段句子嗎？當我不喜歡看，就好像被逼得很苦，我會越看越煩。知道了這個原因，就會把這個原因舍掉，慢慢地放下，把心收回來。慢慢看，慢慢看；不要緊，不喜歡也得看。不是說︰“很煩，不要看了，拿念珠比較好！”也不是說︰“很煩，不要了，念經比較好！”他的心已經不會被這些形式所束縛，他已經慢慢地解脫了，他用什麼都可以修行，看書也可以修行，听也可以修行，吃東西也可以修行，喝茶也可以修行，說話也可以修行。所以他可以慢慢推廣，使他的涅��一直地延續延續……
所以現在假如我們認清我們的道路，我們就可以得到真正的涅��，真正的苦、集、滅、道；假如我們還不清楚我們的道路，還有形式上的束縛的話，那就還很難修行。
我有時看到有一些人，我可憐他們。當他們做了一些事情而很煩的時候，就說︰“去靜坐好了！”或者是听一些話，很亂，很煩，就說︰“不要說了！不要說了！”跑到房間去躲起來。這不是真正修行人解決事情的方法，應該是當很亂很煩的時候，就盡量地把他的心收回來，把心定下來，然後繼續做事。不是把自己關起來，這個還不是真正的修行人，還不是真正的有正見。
所以我們剛才要討論的八正道，最重要的是正見。我們若思考什麼，就是透過我們的見解。我們會不喜歡別人，是因為我們的見解有污染，有邪見。我們對人家好，因為我們有慈悲的知見。我們做事，我們說話，什麼都是從見解而來的。
比如說六祖惠能有“正見”，當他一听到《金剛經》，他就開悟了。他有正見，他雖然不知道什麼叫做正思、正語，但是我相信他在念頭上、在嘴巴上不會違背正思、正語。我相信，而且也肯定是這樣。雖然他在知識上也不知道正命是什麼，但是在行動上，他卻是在正命之中。雖然他可能不知道知識上，或者理論上的正精進是什麼︰“已生之惡要把滅了，未生之惡就不給它生，已生之善就要把它增長，未生之善就要令它生起來。”這些理論上的精進，雖然六祖惠能可能不懂，但是我相信他就是這樣地在修。假如他沒有這樣地去修，那八個月的辛苦，他早就已經走了，哪還會得法證悟？如果是沒有正見的人，他一吃到苦，你說他會不會逃？他一定會不滿、厭惡︰“來這里都是吃苦，有什麼好處，不如去找另一間寺廟比較好。”他就不會再待下去了嘛！可是因為他有正見，他知道修行是在于戒、定、慧。
我相信，理論上六祖惠能也不知道什麼是正念，但是我肯定他在行為上，在修行上就是在正念之中，就是每一舉、每一動都在注意自己的起心動念，我肯定他是這樣。雖然他不知道正定是什麼，不知道理論上正定有初禪、二禪、三禪、四禪；但是肯定的，他在日常生活里就是在正定之中，或者一定一直在培養，一直在訓練。
正見是見到什麼呢？剛才已經說了，是見到苦、集、滅、道。所謂的“見到”，不是什麼眼楮看到、耳朵听到的那一些見，而是內心所感受的那一種“見到”、那一種的體驗，我們要體驗到苦、無常、輪回的原因就是貪愛、無明等等；而涅��是沒有苦的狀態，它的道路就是保持正念，用真理來觀察。然後我們的心就平靜下來，就定下來，那個時候就是涅��，有可能不是每一個時候都是在涅��之中，但是我們已經體驗到了。
真正的空，內心沒有煩惱
真正的空，就是空掉一切，內心沒有任何的煩惱。空有三種定義。第一種是物質上的空。像這個空間，因為空了，所以我們能夠進來；假如這個空間擠滿了東西，我們就進不來。這個就是物質上的空。
第二是世間的空，也可以說是名相的空。像現在我們這里稱為“趙州茶房”，這是我們的一個名相，因為我們用它來喝茶。假如我們不把它用來喝茶，還是同樣的這個空間，但是它的用處不一樣，比如說它改為書店不再賣茶了，我們就不稱它為“趙州茶房”。所以第二個空，是以名詞假定的空，我把你稱為是“果琳”，我把你稱為是“美珠”、“明輝”，這個是假定的，其實是沒有“明輝”、沒有“果琳”。有可能別人不叫你“果琳”，別人叫你“愛琳”（眾笑）。“果琳”是假的嘛！是一個代表。而且“果琳”這個身體是假的。為什麼呢？因為“果琳”這個身體是四大和合，是因緣和合的，是因緣和合的一個假相，這個身體一直在變，小的時候有小的模樣，長大有大人的樣子，老的時候就有老人的模樣，死了有死人的樣子，甚至尸體腐爛了，不見了。所以你看外在這個世間都是因緣和合的，都是一直在變嘛！
外相都是所謂的“假名”，人們沒有看到真相，沒有看到這個是假的。所以當人家說到“明輝”如何如何的時候，他就︰“哦！你說我啊！”我們就被這個“明輝”轉了。因為我們沒認清楚這個“明輝”是假的，是一個假設的東西。所以當人家叫你的名字，你的內心就跟著去了。如果直的看到這個名字是空，“哦！‘明輝’！你真的很好，你幫我很多事情”，那他的內心就不會被“明輝”這個名字所轉動，他知道這些語言都是因緣生的。
假如我們觀察得清楚一點，我們就知道，人對名字實在很執著。尤其是那一些沒有修行的人，一講到他的名，然後加上幾句不好的話，他的心里就很煩了；如果是加上幾句好听的話，他就很快樂了。他很執著這個名，“名哦！你看我的名字登在報紙！我是舉足輕重的！”他很執著這個世間的假名。
當有我，就有煩惱；當無我，就沒煩惱
所以，世間的空就是說，名字也是假的，身體也是假的。這個是第二種的空。
最後一種，是我們佛教所強調的，就是煩惱已經空了。當內心沒有我，一切問題就解決了；當內心有我，感覺我要，問題就跟著產生。這個我們要慢慢去觀察，而且這個就是真理；不論你相不相信這句話。實際上就是這樣。不論你是基督徒，還是佛教徒，還是回教徒，還是印度教徒，你都是在這一種真理之中；不論你是泰國人、印度人、中國人……你也是在這個真理之中。
當有我，就有煩惱；當無我，就沒煩惱。所以當感覺有我的時候，內心就不空，精神就不空；當沒有感覺有我，內心就空了，心靈就空了。
譬如，我們現在在這里，有某一個人來，他說一句話︰“你們這一些人，人家要賣茶，你們來說法，擾亂了人家，壞了人家的生意，你們出去啦！”假如內心不空的人，他就會有一個感覺︰“是我！他是在說我。我造成別人的煩惱，我就不應該坐在這。”明白我的意思嗎？他的內心不空，所以他就會被這一件事情所轉。但是假如他的內心是空的話，當他听到“你們這些人”，他內心沒有感覺到是我、有我，對這一句話沒有產生我執，這一句話就不會影響他，就不會使他煩惱。
所以最後的這個空，空掉自我，空掉煩惱，才是我們佛教真正追求的空。假如沒有到達空的境界，就沒有體驗到佛法的利益；假如我們體驗到沒有自我的境界，內心就是在安樂之中，就體驗到涅��。所以這個空非常的重要，而且是非常實在的一種修行法門，是人人能修行的道。不是有就是空，不是空就是有。好像這個房間，不是東西滿，就是沒有滿。這是一個真理，不管你相不相信，知不知道，它就是這樣。
剛才我所講的空是這三種︰空間上的空、世間的空（包括名相的空和本質的空）、內心的空。這些空是馬上可以體驗到，馬上可以看到的。我們必須要了解，空是實在能用的，不只是書本知識的累積而已。從開始看到結束，人們可能讀了一大堆，但是跟我們的日常生活好像都已經脫離了，越看就越厭倦。有些人就是因為這樣而不想要學佛，他們認為佛法太深奧，深奧到摸不著，體驗不到。
問︰我想請問一下，我們說︰北傳佛教是回歸到佛性，南傳佛教是回歸到涅��。是不是涅��等于空，也等于我們也等于佛性呢？
答︰其實佛法最重要的是講究體驗內在的感受。現在我們拿一個比喻來說，我們喝這個茶，我相信我的味道，和英國人喝到的味道，和泰國人喝到的味道，這個“味道”是一樣的。除非他的神經系統（味覺）有不正常。但是，我一喝到這個味道，因為我是華人，我就說是茶；他如果是印度人，他就有另外的說法；假如是西方人，就叫做TEA。所以各人的語言文字不一樣，馬來人的語言文字，印度人的、華人的、洋人的，都不一樣。而實際上我們喝的是不是一樣？所體驗的是不是一樣的味道？一樣嘛！如果有兩樣，那我就說他的神經不對路了。
我們再拿另一件事情來說，例如我們說生病的發燒，我們華人是“發燒”，不同國家的人對發燒有不同的稱呼，但是它的不舒服的感覺是一樣的，而且治療它的藥物應該也是差不多的。
涅��也是一樣。涅��是一種心境的感受。你跟我說原始佛教說是涅��，北傳的後期佛教是說佛性，還是更後期的佛教說是如來藏，還有再後期的，也有別的稱呼，我也不知道是不是一樣。是不是佛性也就是涅��的感受？假如指的是同樣的一種感受、境界，那就是一樣。這個感受就是︰你的心不再有煩惱，在不苦的狀態下。現在我們學佛很喜歡往名相上去打轉，而不想在體驗上嘗一嘗。
（續問）
問︰因為佛法分裂為南傳、北傳，兩者追求的目標不大一樣。我們在名相上可以不要追逐，可是要清楚的是那個道路。這個道路，可能在北傳和南傳，所指的“方向”並不是很接近。也許兩者都一樣究竟，是因為大多數的人都沒有證悟到，所以才會產生分裂。
答︰那你本身清楚了哦（眾笑）！
涅��，是心性的本來面目
涅��有無余跟有余兩種，這兩種同樣是在涅��，同樣沒有煩惱，假如還有煩惱就不叫涅��，而是輪回。
問︰我一直搞不清楚，像釋迦牟尼在人間成佛，他已經解脫了悟，那為什麼他還要進入了涅��呢？當他進入涅��之後，他是整個消失掉，還是說……
答︰其實涅��不必進也不必出，它是人生的本來面目，不知真理的人就認為涅��可進出。涅��本來是常用的一句通俗話。在佛陀還沒有出現的時候，印度的婆羅門外道已經常用“涅��”這個名詞，甚至在他們的生活中也一直使用著“涅��”這個名詞。例如說現在這杯茶很熱、很燙嘴，我不能喝；等到這杯茶已經涼了，我可以拿來喝，我就說這杯茶已經涅��了。再舉一個例子，像一個時鐘，它轉來轉去，我們說鐘還沒有涅��；現在它走著走著，沒有干電池了，就不能再走了，我們就說已經涅��。我們再來說動物方面，那種很凶猛的動物，像老虎、獅子，假如我們抓它來，把它關起來，用很善巧的方法去訓練它，到有一天，我們已經把它馴服了，它已經不會再咬人了，那我們可以說這一只老虎已經涅��了。所以“涅��”是很普遍的一句話，而現在的人卻把它講得太� 鋁耍ㄖ諦Γ br />
剛才是說物質以及動物，然後我們來說人與人接觸的那種涅��。在悉達多太子還沒有出家的時候，他們稱︰如果是悉達多太子的太太，他的太太就會涅��；如果是悉達多太子的兄弟姐妹或是靠近他的人，這些人就會涅��。這個意思是說悉達多太子的品行很好，也就是說如果是一個品行很好的人，我們跟他接觸就會覺得很有好感，覺得很溫馨。所以當人家在他父親的面前提到悉達多太子︰“你看你的孩子怎麼這樣好！”他的父親一听到，是不是就在涅��里呢？
在印度古時對“涅��”的用詞是很普通的。佛教也沒有把這個名詞丟掉，我們也拿它的狀態來往內心去感受。涅��可以說是已經冷了，火已經熄滅才會冷啊！火如果沒有熄滅怎麼會冷？這里的火是指貪火、嗔火、痴火。當嗔火起的時候，我們拿水去滅，也就是拿佛法來滅。等火真的滅了，只是它的溫度還沒有完全冷下來，還是熱的，但是正在冷；這個時候，我們稱為“有余涅��”。當嗔火滅了，只是心還有一些分別心，還沒有真正冷下來，我們就叫做“有余涅��”，這時不會煩惱、不會痛苦，他已經沒有嗔了。因為他以前經過嗔火燒過一段日子，所以他還留有熱度，不過現在已經沒有火了，因此他正在涼下來。當他真正已經涼了，可以用手摸了，我們叫做“無余涅��”。
有余涅��的狀態是他還有分別心，他雖然沒有嗔心，沒有貪心，但是他會說這個好，這個壞，這是善，這是惡，這一句話好听，這一句話不好听，這個東西好吃，這個東西不好吃，他還有這些分別，這就證明他還不夠冷。
問︰那麼，要到達無余涅��，是不是一定要經過有余涅��？
答︰當然啦！從有余才能到無余。
問︰不一定！像六祖惠能的情況是突然頓悟的啊！
答︰那是你沒有看到他在獵人隊里十五年，為什麼他要在那邊十五年？假如他一听到“應無所住而生其心”就在無余涅��，他就不必再去修行，他就可以當下到處弘法。這就是說，他當時可能還不究竟連有余涅��都還不是究竟，更不要說無余涅��。境界有兩種，一種是悟，一種是證，悟是知道，證是已經走到。開悟就好像我在地圖上看到花蓮要怎麼樣走，然後肯定是這樣走，但是我還沒有真的到花蓮。
現代人所認識的涅��已經有錯誤了，但我不太想說啦！因為我怕得罪人（眾笑）。但是真理是這樣啊！有時得罪人，也不是得罪誰啦！而是得罪他的習氣煩惱。比如在泰國，他們這樣解釋，假如已經成就阿羅漢，但是他的身體還沒有死。好像說“明輝”現在已經證得阿羅漢，永遠都沒有煩惱了。但是現在他的身體還存在，我們就叫做有余涅��。然後幾十看之後，“明輝”已經死了，就叫做進入無余涅��。—他們這樣解釋。
問︰這真是泰國人的解釋嗎？
答︰其實，我用泰國，是不想清楚的指出是你們啦！（眾笑）！一般他們是這樣說，你可以去找書來看。但是真正的解釋，進入無余涅��是火滅了，而且已經涼了，有余涅��是火滅但還沒有涼。
問︰這樣說來，佛陀在菩提樹下開悟，是進入無余涅��嗎？
答︰是進入無余涅��。
問︰那阿羅漢是不是還在有余涅��？
答︰阿羅漢也是無余涅��，它的本質是一樣的。
問︰可是，人如果真的走了，那麼是跑去哪里（眾笑）?如果是無余涅��，他就不再輪回，他就消失了嗎？
答︰還是存在的呢！
問︰是遍虛空地存在？有時候來，有時候不來；有時候見，有時候不見？
答︰很難去想象，你會越想越亂。還在想涅��，你就已經離開涅��了（眾笑）。
問︰如果說“定”能夠引發“慧”，那麼這個過程要怎樣去掌握，怎樣才不會掉入“空定”？是不是我們要先了解境界的次第？
答︰了解內心的苦惱就夠了！了解內心的苦、集、滅、道就夠了！因為假如我現在有正見的話，我絕對不會再有退心，也絕對不會再對真理模糊。
問︰要怎樣才有正見呢？
答︰最重要是你要听到正見的知識，也就是苦、集、滅、道；然後你要去實踐，去體驗，體驗到能肯定自己就是這樣修，已經不再退轉了。所以起初我們一要從听聞佛法開始，像六祖惠能也要听到一句佛法嘛！根基好的人，他一听馬上就拿來體驗、實踐，然後就肯定了，不再有懷疑；這樣才叫做真正的正見，他的見解記住了，但是還沒有修到圓滿。
比如有一位信徒，他曾經結過婚，結婚之後很苦就離婚了。其實那個時候，他多少體驗到佔有的那種貪、嗔的苦。他所以會離婚，有可能他的太太跟其他的人私奔，還是有外遇，或他太太對他不好；以前他太太對他好，現在突然轉變成這樣，他就覺得很苦、很悶，才會跟他太太離婚。如果他太太一直對他很好，我相信他不會離婚。因為他太愛太太，突然間他太太轉變，他就感到很苦，就離婚了。
後來他一听到某句佛法就開悟，是因為他本來就有所體驗，當他听到這一句佛法就和他以前所體驗的符合，他馬上就能印證這就是真理。
每一個人都有經驗過貪、嗔、痴的苦，每一個人也都經驗過沒有貪、嗔、痴的涅��。當我們說到這些佛法的時候，有可能他對這些以前體驗過的印象不夠深刻，但是多多少少會知道。所以你說要怎樣去增長正見，就是要听聞……再加上把最近的體驗拿來對照一下，像昨天是否有貪有嗔，今天听聞佛法之後是否還有貪有嗔，相互對照一下，反省一下。
由于這一方面我們都忽略了，所以我們就學不到也無法增長正見；甚至只是一種知見而已，而沒有體驗。所以佛陀有一句很好的話，佛陀說︰“假如一個人他還沒有吃到苦頭，你跟他講佛法，他都听不進去。”也就是說，他還沒有體驗到苦，你跟他講佛法，他還不會感興趣。
假如你是勉強自己來接受佛法的話，那是不究竟的。為什麼呢？因為他沒有真正的體驗苦的原因是煩惱，所以當他太沒有錢的話，他將會不擇手段地去找錢，因為他實在被錢轉得很痛苦，他也不懂得如何去對付問題，他以為要解決眼前的問題就是去找錢，所以他被錢轉了。但是假如是真正有體驗到佛法的話，雖然缺乏錢，可是內心還是很清楚地知道錢是身外物，真的需要再盡力去找，找不到也不會去煩惱，因為找不到就沒有辦法了，只是煩惱有什麼用？煩惱它又增加兩種痛苦，一種是身體的痛苦，另外是精神的痛苦。我們最重要是不要有痛苦，身上沒有錢也是沒有辦法。身體是世間法，受著世間的因緣所左右，而內心是可以超越世間的法。
所以在這有兩種真理，一種是涅��的真理，一種是輪回的真理；一種是非由因緣組合的真理，一種是由因緣組合的真理。由因緣所組合的真理，我們叫做無常、苦、無我；而非由因緣組合的真理，我們稱涅��寂靜，就是沒有苦的狀態。非由因緣組合的真理，只有在精神上、內心上才有；至于這個身體是由因緣所組合，它一定是無常、苦、無我，這是肯定如此的。
所以他雖然沒有錢也好，沒得吃也好，身體生病也好，他盡量地控制住，使他的精神不苦。他盡量地修行，有可能他一時還做不到圓滿，但是他會盡量地做。因為他已經認清楚︰身體生病你去煩惱它做什麼？當然，也不是說他認清楚了，就不去治療，這是不對。他還是可以照樣去找醫生治療，可以去吃藥，可以去做一些對身體所應該做的事。
所以，一個要獲得正見的人，他只有這樣去修，除此之外，他沒有更好的辦法。因為佛陀說︰“唯一的道路是八正道，古仙人是走這條道路，我現在是修這條道路而成佛，甚至未來的人要成佛也要這樣修。”你不這樣修，就是煩惱、苦；你如果這樣修，你就解脫自在。
所以我們現在多多少少有听聞佛法，加上把反觀我們過去的日常生活，對所听聞的話就會正視，然後並在當下一直體驗，體驗到不被物質所轉；假如被轉的話，他也清醒，也知道要怎麼轉回來。這個就叫做已經在醒覺中。
有些凡夫痛苦到跟人家吵架，甚至痛苦到要自殺。像有些家庭，太太煮菜不合先生的品味，因為這個吃的問題就鬧。這就是凡夫，他以為樂就是肉體上的感受。但我們以真理來說，肉體上的感受是一種苦的狀態。為什麼我說是苦呢？假如我們感受到這個的味道很好，我們的內心就生起貪；如果這個味道不合我們的口味，我們的內心就生起不滿。我們的心本來是很寂靜的，但是我們被這些東西觸到，我們控制不了，就忍不了，苦就這樣生起。就凡夫而言，一切外在的感官刺激，只有增加愛和恨罷了；假如他有正見的話，他就會減少愛和恨。
外在感官上的感受，就好像是釣魚的餌。因為這些感官上的感受，使得我們有貪有嗔。簡單地說，凡夫會去吃這一道菜，是因為他有貪，而吃了這個餌，他就迷在這里面，就已經被釣上去了。被釣上去即是他認為美味可口，如此當第二次接觸到同樣的情形時，他那舊有“美味可口”的印象又再使他貪愛。如此，由于無明而生起貪愛，又隨著貪愛去做事，來滿足貪愛。那這樣的話，貪心的生起是—“惑”，隨著貪心做事是—“業”，滿足貪心的感受是—“苦果”，惑、業、苦就是一種輪回的狀態，也是當下就能體驗到的。所以，希望各位能把當下的輪回給摧毀，那就是達到涅��—不苦的狀態，這是每個人所期望的。
—講于趙州茶房
聖人和熄滅煩惱
鐘苑文整理
今天所要和各位討論的是“聖人和熄滅煩惱”。也就是說︰聖人如何慢慢地超越苦惱？我們生而為人，最主要的目的就是要過一個沒有煩惱的人生，不論是誰都好，不管他有沒有學佛，認不認識佛教，或是什麼種族︰馬來人、印度人、華人、洋人、黑人、西藏人……一旦他成為人，那麼他唯一企求的目標，便是要過著沒有煩惱、不痛苦的人生。這是肯定的！而我們要過著沒有煩惱、不痛苦的人生，唯一的道路就是實踐佛陀所說的正道—即八正道。不行中道卻要得到不苦的人生是不可能的。
今天所要說的“聖人和熄滅煩惱“就是如何從有煩惱的凡人慢慢行，到達沒有煩惱的聖人境界。若我們能真正到達沒有煩惱的聖人的境界，那麼我們的人生就是一個很美好、很理想、很安樂，同時也很自在的人生。這個人生就是最好的了，對不對？各位想不想要呢？
聖人，看清了緣起法，認識三界
現在要明白，一個聖人的心很高超，高超到能超越煩惱痛苦。初級的聖人雖然還不能完全解脫煩惱，但是他們已經能夠認清楚，並且很肯定，不再懷疑煩惱與痛苦的緣生緣滅。也就是知道“苦的因緣”是怎麼樣生的，“苦的因緣”是怎麼樣滅的。他們已經對它一清二楚，不再懷疑了。假如還有懷疑，還不能完全肯定的話，那就不能稱為聖人，甚至還不是初級的聖人。當他們的心很高超到不被煩惱痛苦所控制，即已經超越苦了；他們看清楚世間的真相，看透世間︰“哦！就是這樣的！”假如他能看清楚“哦！就是這樣的！”也就是能看清楚緣起法。因緣和合即是生，因緣離散就是滅，生－滅－生－滅，一切都是生滅法，所以是苦的；由于一切都是因緣法，所以沒有一個實在的我；既然沒有一個實在的我，又如何去執著“我”、“我所”呢？我們根本執著不了，對不對？所以他已經看清世間的真相—就是因緣法則︰無常、苦、無我，然後進入空。
體驗自己的三界—欲界、色界、無色界
我想藉著這個機會和各位談談三界—欲界、色界、無色界。三界對我們的修行是非常重要的。我們修行的目標不就是要解脫煩惱，超越“自我”，進而達到聖人那種沒有煩惱也沒有自我的境界嗎？“三界”就是聖人與凡人相隔的那一條界線。凡夫的心中有一個自我，因此他不論怎麼跑，也跑不出三界，都在這個界線的範圍之內；聖人則突破自我的牢獄，也就是不再被三界所束縛，不再有煩惱了。然而我們卻常常忽略三界，只把它當作一個名詞來研究，或者將色界和無色界當作是死後的世界，是以無法在每一天的生活中去體驗。這是很可惜的。佛陀在世所教導的法，一定都是能夠證明和體驗的，否則豈不是落入玄學的陷阱之中了嗎？今天我對三界來做一點分析，讓我們能夠隨時隨地體驗自己的三界。
欲界眾生，即是他還對于色、聲、香、味、觸、法等感官上的感受，覺得非常美好、好痛快、好過癮，以為他的樂都是外在的色、聲、香、味、觸法所造成的。他看顏色，覺得很好看；吃東西，覺得很好吃；听到的，覺得很好听；鼻子聞到的，覺得好香；身體觸到的，覺得好舒服；心里想到的世間五欲、男男女女，都覺得很好，講來講去都覺得世間盡是美好，只覺得好、好、好……卻不知道這些世間的好吃、好看、好香、好听、好味道、好的接觸，或是想到好的男男女女，全都是苦因。他一點都不知道，而以為是樂，是真的樂。他的人生就一直往這種感官上的樂去追求，同時還很滿意于這種感官上的樂，還很歡喜這種感官上的樂。這就是欲界眾生。不要誤會欲界眾生只有男女的欲望罷了，它的含義已經包括人對五欲的貪愛、喜歡，即對色、聲、香、味、觸的貪愛、並沉迷于其中。
第二種是色界眾生，各位不要以為色界和無色界是我們死後的另一個世界。我們應該要把色界和無色界當作是每一天的生活中所能體驗的一個境界。若離開生活而談色界或無色界，則可能只是一個理想而不能被實踐，被證明。那麼學來學去，都不能認識自己到底是在欲界、色界、無色界中的哪一界；只因為我們以為三界中的色界和無色界是死後的，因此無法在生活中體驗自己在哪一界。
簡單地說︰色界是我們的心貪愛著一些外在的物質，但不是因為它好看而貪愛；而是看到它很有藝術感，很有古典美，很舒服。舉個例子來看︰當我們在觀看佛像時，看到了佛像莊嚴安詳的形象，我們覺得︰哇—很莊嚴、好慈祥，很喜歡！因而執著這個莊嚴安詳，感覺好喜歡，沉迷于“悅樂”之中，這就是色界眾生。另外有些人到山上居住，一到山上覺得︰哇……人生真是美好，山上的風景很幽美，氣候很清涼，不被世間的事物所糾纏，覺得在山上隱居的生活真的很舒服！貪執著這個好舒服的感受，感受我好舒服，這也是一種色界眾生，也就是藉用外在的東西來滿足自己的精神生活。這種人對世間之五欲（在眼、耳、鼻、舌、身的享受）不再感到興趣，也不去追求；只追求清幽而不被五欲束縛的生活，他對五欲已經厭離了。
接下來談無色界，無色界的心境更高超了，它已經超越前二界—欲界及色界，才到達無色界。當我們的心只是追求精神上的生活，並且沒有藉用外在的物質來滿足精神，而只是以精神滿足精神，就是生在無色界。好像我們有慈悲的佛法，有忍辱的佛法，有精進的佛法，有布施的佛法……而覺得很滿足，很美好，覺得學佛之後很有智慧，可以解除人生很多的痛苦煩惱，因而對這些法執著了。一直認為自己很好︰“我有佛法了，我很好！”一直有一個“我”，這時候已經執著了這個“法”。這就是無色界眾生。
體驗三界
譬如我們修定時，將心定在某一個東西上︰倘若我們是色界眾生的話，我們就將心定在一個色相之上，例如看著佛像，我們藉用佛像來把心定下來；然後在定下來的時候，我覺得很舒服、很自在、很輕安；接著我又對這種舒服感到很滿意，而且執著于這種舒服感，感覺我好舒服。這就是色界眾生—執著于色界定的樂。或者也可以說我們不是在觀佛像，而是在觀火，觀一根蠟燭上的火，看得入神而專注；專注在火，專注到產生一種很舒服、很悅樂的感覺；然後我對這種感覺執著。當我一執著，便出生在色界，成為色界眾生。不論是藉著什麼色塵來修定，他的心對于這個色塵—物質的東西專注，定在那里而產生內心的舒服，進而對這種舒服貪愛，那時便生色界，生長在色界，成為色界眾生。所以我們不必想象死後的事情，而可以在當下印證。我相信今後各位都能夠體會出色界眾生的味道，及其生活。
那麼無色界呢？若要以修定來解說也可能。譬如現在觀空，就是把外在的人我空掉，僅僅保持一個覺念、一個空的覺念；沒有什麼，只是在空虛、空虛、空虛……但是卻又對觀“空”產生愉悅舒服感，貪愛了，執著了。那個時候我就生長在無色界。另外，當我們以念經來修定，譬如背《心經》︰“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……”而對經文里面的含義感到很滿足，感覺得舒服愉悅，然後對這個愉悅執著，感覺我好舒服，這也是已經在無色界了。這樣明白了嗎？各位可不可以體會到自己在無色界的味道？應該可以吧！當你的心定下來……你自己去試試看……念《心經》也好，一句聖號也好，也就定在那里，就越來越舒服。在“看”的時候也可以體會，譬如我們在看書，直到我們的精神很專注、很專注，此時我們不是貪著色塵而是滿意于書中的含義與智慧，感覺很滿足、很舒服，而貪執于舒服，感覺我好舒服，那時候也是無色界眾生。所以無色界也是在我們生活之中可以體驗到的。它比較高超一點，因為它已經遠離五欲，已經遠離色、聲、香、味、觸的美好，對五欲已經不再沉迷。
超越三界
凡夫不管什麼生活都好，都是在“自我”的牢獄中，也就是被自我所束縛，不論怎麼樣都沖不破，因為他還以為有一個自我，所以他不論遇到什麼問題，都用自我來解決，卻沒有看清楚︰當他放下自我，當他洞察自我的假相，問題就已經解決了。他完全不知道這些！所以還在自我的牢獄中。這個界線可以說是牢獄，更可以像前面所說過的︰這一條界線就是“三界”，凡夫不管怎麼樣都有一個自我在三界之中。這個“界”的意思就等于說是有自我，所以他跳來跳去都有一個自我。他在欲界也有一個自我，在色界也有一個自我，在無色界也有一個自我。因為有自我才可以在欲界，有自我才可以在色界，有自我才可以在無色界。
三界眾生由“我”所生
聖人的心境超過三界；而凡夫卻不論在什麼時候、什麼究竟之下，生活都離不開三界，也不知道自己就在三界之中。因為他在每一個時空之內，都存有無明的“我”、“我所”，及由“我”、“我所”所發展出來的貪愛。然後便時時跟隨著我、我所的貪愛去做一切事情。無論怎樣跑來跑去都跑不出這個我、我所的貪愛。有時沒有貪愛的出現，但是在意識中還存有著我、我所的觀念，還認為“有一個我”。“是我”。這是三界眾生的性質，有無明的我、我所，然後由無明的我、我所發展出貪愛，而且他們根本不知道這就是苦因。三界眾生無明，不知道“我”的真相—是緣起、性空、虛妄不實的。
至于聖人則已經看清楚，明了地認識；三界眾生就是一種滿足欲望的生活，三界眾生的生活跑來跑去就只有“我”、“我所”，充滿著痛苦。有“我”，有“我所”，有愛欲，又有什麼樂可談呢？他已經看清楚，已經能肯定，已不再懷疑這種道理了。他知道沒有樂可談，那麼他還會沉迷在這個世間嗎？他明白世間只有苦，那麼他是不是就一直要去找解脫苦的道路？肯定的！他看來看去都是苦，因此會想辦法，設法修持解脫苦的道路，設法遠離煩惱痛苦。而且他也清楚世間沒有一個實在的“我”，一切都緣生緣滅，那麼如何去執取呢？如何去貪愛呢？貪愛不了，拿不到了！這就是聖人的性質。
相信各位今後多多少少可以體驗自己三界的滋味；也時時刻刻可以清楚自己正處于哪一界的境界之中。或許還可以進一步從中體會出聖人和凡人的差異。聖人看清世間三界的現象純粹來自“我”、“我所”，而有了“我”、“我所”之後便貪愛這個，貪愛那個……脫離不了，充滿痛苦！進而努力地訓練自己；不論身體在什麼地方都好，在什麼時候都好，就這樣一直地、逐漸地提升自己的心，培養自己的心，發展自己的心境，努力超越“我”、“我所”，直至完完全全地解脫煩惱。
凡夫的心在三界—欲界、色界、無色界之內；而聖人的心境和凡夫的心境則完全相反。
聖人也有四個階段，不同的層次階段熄滅不同層次的煩惱—苦結；而至于凡夫則純粹被十結所束縛著，緊緊地綁著，使自己很痛苦。簡單地說，十結就是讓我們眾生無法脫離世間的系縛。一個凡夫或三界眾生都在十結之中，任何一結都打不開。
認識自己的苦結—破除“身見”
佛陀曾經這樣宣說，凡夫就是完完全全被十結束縛，而沒有能力解開的人。“結”的意思就是和我們的苦惱打結，也可以說我們現在被十種煩惱所束縛著，而且雖被束縛著，還認為是樂的，是好的。假如我們對十結還不了解，還不明白的話，就證明我們還是凡夫，因為我們還不懂得如何去解開。我們不僅要懂，還要去體會這十種結具有“苦”的本質，才有辦法真正清楚明了煩惱。
十結分別是︰身見結、疑結、戒禁取結、欲愛結、嗔結、色愛結、無色愛結、慢結、掉舉結、無明結。
凡夫完完全全地被十結所束縛，而初果聖人“須陀洹”則已經解開了三結，但是他還有七結，然而這七結不是初果所能解開的，必須到四果聖人“阿羅漢”才能完全解開。因此初果還有七次輪回，七次生死；二果聖人“斯陀含”也還是有七結，但是已進一步地減輕了貪與嗔，所以二果的另一個名稱是“一來”，只有一次的生死罷了。三果聖人“阿那含”剩下五結，而到了最後四果阿羅漢的圓滿境界則已經完全解脫，解開十結了！阿羅漢的意思就是遠離煩惱，熄滅煩惱。而“聖人”在巴利文的解釋則是遠離敵人，這初級三種聖人多多少少都已經遠離敵人了。
可怕的敵人—煩惱
藉著這個機會，我想先和各位談談第一個結，“身見結”。而在進入討論之前，我們先要知道︰最可怕的敵人要已經離開了，剩下那些是不可怕、不會傷害別人，也不至傷害自己的敵人。這里談的敵人，若以一般的語言來說，即是外在那些會障礙我們，會傷害我們，會得罪我們的人，一般通稱為敵人。但以法的語言來說，敵人是我們內心的一些煩惱，會傷害我們的心情，會傷害我們的行動，甚至我們的行動也會傷害自己同時傷害別人。就法語的敵人而言，初果已遠離了最可怕的敵人了，他一遠離了這些最可怕敵人，必定是戒清淨了。最少已五戒清淨。假如他還有其中之一戒還不圓滿的話，就證明他還不是圓滿地遠離這些敵人。例如偷盜，會分割別人，使別人痛苦；殺生，無疑亦使別人痛苦；又如邪淫，也是使別人痛苦，同時侵害自己；再如妄語，也等于在侵害別人，侵害自己；最後看喝酒、抽煙，不也是在侵害別人，傷害自己嗎？所以這些煩惱是最嚴重的煩惱。這種嚴重的煩惱、最可怕的敵人，初果已經遠離。這五戒總括來說，是“惡念”，初果聖人已經沒有邪惡的念頭，他絕對不會說︰“我要得罪你，我要侵害你，我必使你痛苦。”他守著五戒，心中絕不會有這樣的想法！
一遠離這些可怕的敵人，“惡我”便已經滅除。“惡我”一經斷除，五戒便清淨了，當然能守六戒、七戒則更好，但是第六戒、第七戒不會傷害別人；我過午吃飯，也不會傷害他人；我睡在舒服的床上，也不會得罪別人。這都遠離了五戒侵犯他人的本質。五戒遠離了之後，接下來要有某一種的定力。這個定力就是可以自我控制，不像普通人，脾氣爆發，就把它發作出來，不分時間地點，凡夫一直跟著情緒做事，情緒不好就馬上發泄，哪里管得了你！而發泄出來的時候便無意中得罪了人。即一直跟著情緒做事。初果聖人則能夠控制自己，雖然他可能有“嗔”，有不滿的心意，但是他這種不滿的心意絕對不會發泄出來，使在場的人不會受到傷害。他有控制能力，也可以說已經有某一種程度的定力了。接下來他必須破除十結中初的三結，“身見結”、“疑結”及“戒禁取結”。如果“惡我”已不再生起，又能控制自己，但這三結還不能解的話，還是凡夫。為什麼非等到這三結破除了才能稱為是聖人呢？因為這三結就是分別苦、集、滅、道的真相，即是看清煩惱的如實相。所以就能看清世間的真相—不是“自我”，全都是緣起性空，虛假不實。因此不再迷醉于世間的假相，心識就逐漸超越“自我”，直到熄滅一切“我”，“我所”。
三結的內容
第一個結即是“身見結”（Ｓakkyayaditthi),這是最重要的一個結︰“認為有一個實在的我。”Sakkaya是身體，或有一個實實在在的我的意思；ditthi是見解、相信，或信念；合起來便是認為有一個實實在在的我。巴利文的另一個解釋是，我們的心在說話。心對我們說︰“有我”、“我是”。這種觀念見解是錯誤的，然而凡夫卻十足地認為，百分之百地相信它的正確性。甚至有些人說︰“沒有‘我’哪里能生存？沒有‘我’如何生活？假如沒有‘貪心’又如何進步？”這些人都很愚痴，認為必須有煩惱才能生活，沒有貪，沒有嗔，沒有痴便無法生存。身見結就是認為有一個“我”，從這個“我”又發展出個貪與嗔，“我要”是貪，而“我不要”是嗔。如果沒有我，哪里還要、還會不要呢？沒有我了，還要什麼，還不要什麼？都空了！哪里還有貪？哪里還有嗔？
天生的自我感
這個結是每一個人都與生具足而解不開。譬如一個小孩子，生下來肚子一餓，母親就給他牛奶喝，牛奶喝了，他便對牛奶的味道感到很滿足、很滿意，而一滿意牛奶的味道，他就開始貪愛；愛了後就會執著，執著後便以為自己已存在這世間，而有“我”的感覺，生起一個“我”，我、我、我……我存在這世間！雖然是小孩子，也在于身見結之中。當他一直長大，又沒有“無我”的知見，這個身見結就越長越大，越來越嚴重。
身見結也可以說是我們一般習慣上“有我”、“是我”的感覺。無論在什麼時空下都存在著，認為有一個“我”，卻不知道這個“有我”、“是我”的感覺就是苦因，更不知道這是一種愚痴的見解、無明的看法。而解開身見結的人，就是已經清楚︰世間哪里有一個我？哪里有我？身體嗎？身體也不過是五蘊罷了！五蘊是色、受、想、行、識！都是因緣法，由各種各樣的條件而組成。它們都不是永遠存在的，只是生－滅－生－滅……一直在生滅，沒有一個我。破除身見結的人一直有這樣的觀念；沒有一個實在的我。
破除身見結的人，不表示已完全斷除了“有我”的念頭，而是知道這種念頭是錯誤的。有時這種觀念還是會產生，但心中清楚明了那絕對不是正確的。可能偶爾在某種情形之下，失去了正念，或外緣太多，定力衰退，心散亂了，“自我”便跑出來，進而控制著身心，主宰著身心。無明跟他說︰“唉！是我”“對！有我！”“咦？在叫我嗎？”“什麼？你在說我嗎？”那時定力不夠，還認為有一個我。然而當他醒覺過來，定力一生起，就馬上知道剛才各式各樣的痛苦與煩惱，是因為“自我”在作怪。是不對的！方才因為“有我”、“是我”，才有了一些煩惱。其實剛才那些“認為有我”、“認為在說我”、“認為我在做事”、“認為我在吃飯”……“有我、是我”的“認為”是錯誤的觀念。他一醒覺就知道錯了，也清楚明了苦是什麼？集是什麼？但是一個未破除身見結的人卻不知道這是錯誤，以為這就是對，以為原本就是這樣的。
舉個例子看，現在有人罵我，假如此時我沒有定力，失去覺察能力，必隨著這一句話轉，生起自我感︰“哇！被批評了，一定是自己不好，好自卑！”而破除身見結的人，不一會兒便清醒過來︰“哦！剛才我有苦惱，是因為我有一個‘自我’，才會在那邊受苦，其實這不是正確的，不是有一個我，只不過是一種感覺罷了！”他清楚明了“自我”不是真實的，而是虛假的，是因緣所造成的。但是一個沒有破除自我的人，尚未解開身見結的人，根本不知道這些，根本沒有一個“不是我、沒有我”的念頭。各位不信可以去問問一般人。
這個關鍵很重要，我們必須清楚。要達到四果阿羅漢，才能完全沒有自我感。不是破除了身見結就完全沒有了這種自我感，不是這樣的！他只是將“我”、“我所”的信念破除，但還不能修到究竟“無我”的境界。簡單地說，當他有定力、清醒的時候，就有“無我”的生活。然而如果外緣太多，定力就散了；定力散了，無明便生起，無明一起，便認為有我。不過當他一醒覺，便知道剛才那個“認為有我、感覺是我”不但錯誤、而且無明！此時他清楚了。但是當他定力不夠或是太散亂的時候，仍然有一些很細微的“自我感”。他的智見已能接受“無我”，可是還不能完全做到，尤其當外境影響他的時候，又做不到了，又有習氣生起，令他跟著習氣做事情。但縱然當下跟著習氣做事情，很微細的情緒化可能還是難免，但是不嚴重，亦不會傷害了大家。
我們更要了解，破除身見結的人的自我感，已經沒有惡了，這是肯定的。前面所談的“惡我”這時已經不再出現了，只有微細的“善我”。我要害他、我要殺他、我要欺騙他、我要使他痛苦、我要使他煩惱，我要使他……種種“我要”而使得他遭遇各樣痛苦與傷害的“惡我”已經不再出現了。因為他的五戒清淨，根本沒邪惡的念頭，又怎會有“惡我”出現呢？所以跟一位破除身見結的人在一起，所得到的盡是好處，絕對不會被他所害。各位說這種人好不好？殺、盜、淫、妄、酒，各種犯戒的念頭與心意已經不再有，可以做到嗎？可以吧！沒有問題啦！只要一直修慈悲觀，這一關—“惡我”就很容易突破了。而就慈悲觀言，即使還一直認為“我在慈悲”、“我在幫助眾生”這就不要緊，那是“善我”，絕對不會去害人的。有慈悲，哪里會害人？但是心中了了分明︰當執著于慈悲而產生“善我”的感覺，也還有微細的煩惱痛苦。因此就要繼續不斷地培養自己不執著于慈悲，也就是做善事的時候不要去想起“我在行善，我在助人”，而只是“身在做、心知道、不是我”，于是逐漸地超越慈悲的“善我”，進入絕對圓滿的無我境界。
各位學佛一定要重視“聞”、“思”、“修”的過程。在听聞佛法之後，更深入地如實觀照—徹底看清身心是緣起性空，而不是“我”、“我所”，進而不再想起“我”。最後要精進地修持，唯有如此，這些佛陀所教導的無上真理，才能真正為我們所受用，如《阿含經》所載，佛陀在告誡諸比丘的︰“彼朝行如是，暮必得升進；暮行如是，朝必得升進。”相信各位只要精進修持，或七日，或七月，或七年，必能破除自己的身見結。
認識自己的苦結—破除“疑”
一個人不論是什麼種族、什麼宗教，或沒有宗教信仰，也不管他是男女老少，如果還對自己內心的煩惱和痛苦帶著懷疑的觀念︰咦？苦從哪里來？苦是怎麼樣的？我不苦嗎？我煩惱得半死，要怎麼樣解決呢？這樣的話，此人還不認識自己，還是個無明、愚痴的人，是個非常可憐的人。學佛就是要來認識自己，直到對自己的苦、集、滅、道的現象不再懷疑，那才能算是真正的佛弟子。
現在我們來談十結中的第二種苦結—“疑結”（Vicikiccha)。簡單說就是還懷疑自己的修行方法，不能肯定是對還是錯。也就是說，對于如何解脫苦還沒有信心，還懷疑著。還不能肯定，這叫做“疑”。各位自己想一想，心中還有沒有疑呢？我不知道啊！各人的心態，各人知道喔！一個破除疑結的人，就好像在黑暗中有了一盞明燈；在迷途中發現指南針和地圖，不再懷疑了。已經肯定︰“喔！這樣走去不再錯了！”他不會走到一半，又覺得對不對呀？目標是不是在那邊呢？方向是不是這樣走啊？已經沒有這些問題了。而是肯定︰我們的目標就是“涅��”；我們的道路就是“八正道”；我們修行主是要認清楚“苦、集、滅、道”，把苦、集熄滅，把滅、道增長，已經看得一清二楚了，也不必誰來開導了。倘若還需要指導，或者內心還在想著︰“哎呀！不知道修得對不對？還是等師父開示吧！還是等某一位法師來開導吧！或是找書來看看吧！”像這樣還不知道對不對，想要去請教別人，或者想要參考書本，就還有“疑”。因為你還不能自信，還不能自歸依，還要歸依書本，還要歸依師父，還要歸依外在，還是“疑”。
對佛的不疑
疑也包括對三寶—佛、法、僧的懷疑。大家可曾思考過︰什麼才是對三寶不再有疑呢？一般人沒有徹底體驗，並看清內心的苦、集、滅、道，就無法了解或不能確信所謂的對三寶有疑是怎麼一回事。我相信他們認為對佛不再懷疑，就是相信二千五百年前是在印度出現一位佛陀，或對一切佛像都虔誠供奉。
然而這還不是對佛破除疑結。“佛陀”以巴利文解釋為智者、覺者、不苦的人。那麼所謂的智者究竟是什麼？又是誰呢？實際上是已經徹底了悟苦、集、滅、道的我們自己。若是把佛當作是外在，卻還不能如實觀照自己心中的苦、集、滅、道，便還不是智者。而所謂的覺者究竟是什麼，又是誰呢？覺者就是已經有著光明智慧的自己，能突破黑暗的人生旅程，也可以說已經從睡眠中醒覺。做什麼事情都盡力增長戒定慧，來滅除貪嗔痴及煩惱，而不像睡覺的人，愚痴地做了一大堆煩惱的事而不知覺。接著來談談不苦的人，也就是佛的第三種特性。我們有時也有不苦的生活，但若沒有智慧，就不懂得維持這種不苦的狀態—涅��，並且懂得如何維持不苦的心境，懂得守護六根的接觸，不要讓煩惱的因緣助長無明、愛、取、直到產生我、我、我……的感覺，就具足了佛陀第三種不苦的狀態。所以對佛不再疑，也可以說自己已如實體驗內心中苦、集、滅、道，並且已經是一位有智慧、醒覺、不苦的人。所以希望大家能真正了解所謂的對佛不再懷疑。
對法的不疑
接著談談對法不再懷疑。有些人認為能確實相信三藏經典所記載的一切或某某法師所說的一切，不再懷疑就以為對法已不再懷疑。實際上，還早得很呢！別太天真！正確地解說對法不再懷疑，必須是已能如實體證緣起性空，已深深認清心中的苦、滅苦都是緣起的輾轉相依；而不會認為是外在的妖魔鬼怪，或者有某一個超能力的神在主宰著我們。再重復一次，對法不再懷疑就是徹底體驗心中的苦純粹來自緣起︰無明、愛、取、有、生—“我”的感覺，即所謂的此有故彼有，無明有故行有，直到生起“我”的感覺，我的生、我的老、我的病、我的死，陷在痛苦之中。也體驗到心中的不苦純粹是緣起︰守護著六根，內在有著戒定慧的輾轉相依，即所謂的此滅故彼滅，無明滅則行滅，純大苦聚集滅。苦的生或苦的滅都沒有一個主體或自我，只是緣起法而已。對苦集滅道的狀態已如實知道，只是緣起法而已。對苦、集、滅、道的狀態已如實知道，是緣起—此有故彼有，此滅故彼滅的自然法則，是無常、苦、無我的自然定律。
對僧的不疑
對僧不再懷疑，一般人都以為︰我對一切的僧眾，不論是南傳、北傳都虔誠禮敬；法師所講的話，我都听信，沒有一點懷疑。哦！就以為我對僧不再懷疑了。但事實上，僧的定義即是一切聖人，他們已經下定決心跟隨著佛陀的道路走，那所指的不是別人，而是我們自己。；我們是不是已經能如法如律，直截了當地滅苦，朝向涅��的境地，過著正道的生活了？這里想特別說明︰正道的生活即是生活在不讓煩惱滋長的情形下，也可說認清煩惱的真相，而決心把內心的苦、集—即把所謂無明、愛、取、有、生（我的感覺）滅除掉，自己已經不再懷疑自己能不能做到，做得對不對，踏上滅苦之道好嗎？總之，自己已有十足的信心，確保已抵達涅��流，並一定能涅��，這就是對僧不再懷疑了。
迷時師度，悟時自度
破除疑結的人，就好像六祖惠能說的︰“迷時師度，悟時自度。”他已經開悟自度了。也清清楚楚︰苦是什麼、集是什麼、滅是什麼、道是什麼，然後清清楚楚地知道如何熄滅苦，更清清楚楚地認識︰苦的來源就是無明、煩惱；滅苦的方法，只有精進且念念不忘保持著正念、正見、明了世間沒有一個實在的“我”。更洞察世間一切的苦都是由內心所造作，絕不是外在給予的。因此他便一直往內心去修證。所謂修證，即是證明內心的苦因就是貪嗔痴，于是慢慢地設法熄滅；同時可以證明內心的煩惱慢慢地少，苦也慢慢熄滅了；也可證明他所用的方法很正確，肯定不會假了，他已經對自己有很大的信心，並體驗到涅��的味道……哇！涅��就是這樣，沒有煩惱，心很安樂，很清靜，這就是我人生唯一要到達的目的。他清楚明了苦、集、滅、道，不再懷疑了。
這里說的破除疑結，並不代表他已經證悟究竟的果位，不必再修了。他清楚明了，但還須一直修下去。只是對這一條道路（八正道）和這種正見不再懷疑罷了。我相信各位對于破除疑結的人已能清楚明白了︰他清楚學佛的目的，不是為了要到哪里去，或者為了來生，或為了要熄滅過去世的罪業、業障；只肯定學佛、修行的目的純粹是為了要滅苦，能得涅��、安樂，不再煩惱，只是為了這個罷了！對這個目標已經不再動搖了。如果你對他說︰修其它的法門，譬如念佛法門很好，是易行道；修禪宗很好，可以即刻開悟證果；持咒很好，像大悲咒，能有感應；念《地藏經》好，很有功德，能消除業障……再怎麼跟他說，他也不會動搖，然而他也不會爭執辯論，你說好是你的事，他肯定什麼才是真正的修行，因為外在的方便法門是隨人而有所不同的。
修什麼法門好
記得有一次在馬來西亞，有一位女听眾跟我說︰“師父，我以前修持《金剛經》，覺得我的生活非常好，簡單說，就是煩惱比較少。最近因為我的孩子生病，我听了一個人的話，他說︰‘孩子生病，大概是因為業障，你應該去修持《地藏經》，去拜地藏王，你孩子的病就可能會好。’”而後她就去修持《地藏經》，拜地藏王。真的！他孩子的病便好起來，她心中覺得實在不可思議，有感應！于是她對這個不可思議與感應就放不下了，覺得不錯了。于是她就有了疑問︰要修持以前的《金剛經》好，還是現在的《地藏經》好？修持了《金剛經》，就沒有時間修持《地藏經》；修持了《地藏經》，又沒有時間修持《金剛經》，到底修持什麼好呢？這個“到底要修持什麼好呢？”就是她心中還有疑，不知道怎麼去修。卻不知道不管修持什麼都好，只要能熄滅煩惱、只要能熄滅得了貪嗔痴，時常增長涅��，這就夠了。為什麼要去管它是《金剛經》，是《地藏經》，是《心經》，是大悲咒……什麼都不要管它，因為他知道這些外在的行持方法只不過是一種方便，而不是究竟，只是藉著外面，來得到內心的涅��，熄滅煩惱罷了！對不對？既然他已經清楚了，又何必去爭執外面的好不好，他也肯定他的根基是怎麼樣，他應該怎麼樣修。他的根基是適合修持《金剛經》，或者念《心經》他就去念！或者他的根基適合去靜坐，他就去靜坐！他自己可以肯定自己，為什麼要去跟著別人？別人說哪一部經很好，他就去跟，跟，跟，跟……跟到自己也迷失了方向，這就是“疑”。他不會因為你說好，他就去跟了。不會了！他的好，就是肯定著︰可以熄滅煩惱，得到涅��，可以減輕貪嗔痴，這個就是好，這個就是道路。肯定了，不再懷疑了，不再被外在所動搖了，已經認清楚方向，肯定這一條道路應該怎麼樣走，目標也肯定了。我所要強調的就是這一些。
舉個例子來說明，有疑結的人好像在茫茫的大海中，而沒有羅盤，不知道往哪一個方向好，看來看去都只是一片大海，怎麼辦？走、走、走、不對！改變方向走、走、走，還不能靠岸！怎麼辦？怎麼辦？很徘徊的心情。又可比喻為迷失在森林之中，不知道哪一條才是出路，怎麼樣才能離開這片森林？一會兒走這里，一會兒走那里，一直踫釘子，撞來撞去，撞得頭破血流，他心中覺得好像應該往西方走，走、走、走，越走越覺得不對，越走越懷疑︰“咦？對不對？”改來改去，不知道怎麼樣走出森林。這就是凡夫，還有疑。而沒有“疑”就好比當時有一間寺廟在敲鐘。當！當！當！他依稀听見鐘聲是哪里來的，認為應該是這條路才對，于是他一直朝著那鐘聲的方向走，越走越听得清鐘聲的嘹亮，他心里知道這條路一定對了。越走聲音越大，直到達到目的地。
未破疑結的人，或者也可以比喻在十字路口，他不知道要往東西南北走。要去高雄是往東邊還是往西邊走，好！好！好！就往西邊走好。他自己卻不知是好還是壞。這就是疑。而被除疑結的人，突破迷途的障礙，看到目的了，知道東就東，肯定西就西。他已經有一個明確的道路與方向了！也知道現在已經走到哪里了，也知道還有多長的路程。現在已經走了某一段路了，還有多少的路，已經很清楚明了，于是慢慢走，慢慢走，並且在走的時候，他的目標就越來越明確，越來越清楚，越來越看得到，越來越能體驗到︰“喔！越來越靠近……喔！到了！”已經沒有煩惱了，到了！已經完完全全涅��了，到了！已經沒有痛苦了。所作皆辦，梵行已立！則能自證，我生已盡，梵行已立，所作皆辦，自知不受後有。
人生的大道
我們的人生、生活的方法，就好比一條道路，每一個人有每一個人的生活方法。一個凡夫的生活方法會一直靠外在，小的時候依靠父母親；大的時候讀書，靠的是學業、文憑；接著靠事業、金錢，他的生活方法一直靠外在，而且不知道他的人生應該怎麼樣去過，不知道人生的目標在哪里，不知道這一世出世來做什麼？有得吃就吃，有得玩就玩，有錢賺就多賺點，沒有正確人生觀，一直為世間的名利追求。那些都是疑結，他們不清楚人生道路應該怎麼樣走。真正解除疑結的人生則清楚地知道他所要得的是涅��—完全不苦的生活。他更知道涅��只有向內心去追求，也知道人生一生下來就是苦的現象，因為世界的一切都靠不住，能靠的只有內心的安詳、寧靜，這種寂靜就是涅��。他的人生不管做什麼就是為了寂靜，他的道路就一直往這個方向去，而且他也一直體驗這種寂靜、不苦的狀態與感受，比一切都好。有名有利，內心不寂靜，也沒有用啊！所以把寂靜看得比一切都重要，所以他一定一直遠離外在，往內心去追求，往內心中的苦、集、滅、道去追求。如果他真正確定人生就是這樣，他就破疑結了。他絕對不會再追求世間的東西了，他只追求內在的寧靜、內在的不苦。
好！說了這麼多也該結束了。希望大家能了解自己的疑結，然後精進堅持到底，把苦的疑結完全打開，能真正的活在正道中。成為一位法歸依、自歸依、莫依他的人。心中有痛苦就能自己解決，不必依靠外在，那將是最崇高美好的事。最後讓我們互相勉勵，多多觀察自己，進一步對自己的“聖諦”—苦、集、滅、道不再懷疑。
認識自己的苦結—破除“戒禁取”
再來看看第三結—“戒禁取結”（Silabbatapramasa)，戒禁取結也可以說是對行持、戒律、生活的條規，抱著不正確的目標。也就是說以不正確的方法滅苦，生活在迷信之中，在錯誤的因果觀中過日子。譬如一個有戒禁取結人，迷信並相信風水，認為我家里出事，是因為風水不好，為了要解決這煩惱，就要去改風水。卻不知家庭有問題而只要去除煩惱，內心的問題便消失了。生病，遭受一些禍害，就相信是因為得罪了鬼神，因為鬼神在作祟，在處罰我；為了要解除這種病痛苦惱，就必須要去祭拜鬼神，要去求他。而後他就跟著這種錯誤的觀念去做事，去行持，這就叫做戒禁取結。
另外，例如有些人相信過年掃地會把“財”掃光，便不敢去做，因為他們怕做了之後“財”全部散光了，這也是迷信。一個破了戒禁取結的人，絕對不會相信這些，他相信“財”的失去絕對不是掃出去的，而是因為不懂得如何去應用，他已經有正確的因果觀念，絕不迷信。有了問題便往內心去解除。譬如當他生病，不會相信那是因為觸犯到神鬼，也不認為那是因為風水不好，或是因為出生的日子不好，名字取得不好，這些念頭絕對不出現在他的心中。他只知道身體生病是自然的現象；他相信大自然的定律，相信生、老、病、死；相信無常、苦、無我。他知道當他生病的時候，該做的第一件事情就是“心空”，自己盡量不去煩惱這件事情，因為身是身體，心是心，身體雖病，但是可以保持心不生病。心的生病是因為沒有佛法，而不是因為身體生病，所以首先要照顧好自己的心。至于身體需不需要吃藥，應該如何解決，他會用一個很理智、很清醒的腦袋去思考，是小病，還是大病？需不需要看看醫生？自己會去判斷。也不會那麼容易深信別人說的︰“哎呀！這種藥吃了一定會好！”他只會帶著一種試試看的心情。把身體的問題交給醫生︰而心中徹底地相信佛法、自然法則、無常、苦、無我。
戒禁取結並不像某些人或某些書所說的—破戒禁取結就是沒有受持外道的羊戒、狗戒，像羊一樣生活，像狗一樣吃糞便般地修苦行；或者不去修各樣無意義的苦行，好像睡在有刺的地板等等，這樣就是破除戒禁取結。其實不是這樣。若以修無意義苦行來講，各位沒有修這樣的苦行，我也沒有修這樣的苦行，那麼我們豈不是都破了戒禁取結了嗎？對不對？所以人真正地破除戒禁取結不是這樣解釋。
簡單說，有戒禁取結的人就是不明白修行目標是為了滅苦。不但不明白，還用一個錯誤、不正確、迷信的方法來滅苦。生活上遇到問題，不知道其實一切問題都是唯心所造，只要往內心的煩惱去熄滅，就沒有苦了。卻老是往外去設法熄滅，一外求就以為有鬼神在作怪，因而要滅苦便是去求各種感應。我們的苦哪里可以在求感應中解除呢？假如修行了中道，將無明與煩惱熄滅，當然就沒有苦了。當然有時候生活上會缺少金錢，曾有病痛，曾有各種各樣的不理想，要知道這一切是因緣法。應先往內心去滅除煩惱，然後慢慢地解決外在的問題。錢不夠，就以身體的力量去賺錢，內心沒煩惱。不像凡夫，認為沒錢就是苦，聖人沒有錢也不會苦！凡夫因為時常用錢，所以會認為沒錢就是苦。
破除戒禁取結的人知道苦怎麼樣去熄滅，對于行持、修行的方法已經肯定了，也破除了不必要的行持。我們也可以看到，有一些人持戒，認為持戒有很大的功德，可以死了生天或出生在有錢人的家庭，這種也是戒禁取結。其實持戒只是為了修定，因為戒是增上定，而修定只是為了增上慧，要發展智慧。他卻以為持戒可以得到未來的功德，以便來生可以出生天堂，或另一個美好的地方，若為了這種目的而去持戒，這種持戒就是戒禁取結。破除此結的人知道持戒也好，修定也好，修慧也好，是為了“滅苦”，而不是為了功德，不是為來世，或是為了給人供養。
初果聖人就是已經破除了這三結—自我的信念已經破除了；對于修行方法的懷疑也已經破除了，信心十足，不必依靠別人或听取指導，不會再去做那些迷信的事情。就好比剛才說的，以為布施給鬼，鬼會來吃，鬼來吃了，我便得到功德；我拿這些水果飯菜去供養佛菩薩，而佛菩薩會來吃，我就會得到功德，他已經不會有這樣的行持了。因為知道功德就是在滅苦，苦沒有滅怎麼叫做功德，就好像達摩禪師對梁武帝說的，即使建很多廟，或幫助很多僧眾，也沒有功德，那是福德！
“須陀洹”—進入涅��的主流
破除這三結，就是已經進入了初級的出世境界了，叫做“須陀洹”（Sotapanna),須陀洹義為“預流”的或“入流”，意思就是進入涅��的主流，即證得入流果位。簡單地說，當進入了這個果位，就一直往涅��那邊去了，一直走向涅��，肯定有一天他會到達涅��，完全地進入涅��。各位說這種人還會有退心嗎？不會有退心了！做這種人好不好？想要嗎？初果聖人只是滅除了方才所講過的三結罷了，還是會有微細的貪與微細的嗔，然而他知道這種微細的貪和嗔是不好的，不對的，于是他會一直在滅除，在不斷地滅除。雖不是完全地滅了，但是已經正在熄滅之中。不像凡夫卻相反地在增長貪與嗔。同時他一直在熄滅自我，也不像凡夫一直在增長自我，我執就越來越多。因為初果聖人已經拔除了身見結，知道自我是假的，不是真實的。所以他每一天都在拔除“自我”。我執就越來越減輕，減到完全地沒有我執了，完全地進入無我了。我曾經問過一位師父，初果的性質是什麼，他很簡單地給我一句話︰“須陀洹的‘我執’一直在減輕，‘自我’一直在熄滅。”
就像前面所說過的，初果有時定力不夠，有時心會散亂，便還會貪愛世間，這個美麗、那個漂亮……這個女孩子很美，那道菜很好吃，那首音樂很好听……他有時還會有這樣的貪愛，但是當他定力恢復或是當他清醒的時候，他會了解︰“喔！剛才我已經在三界了！”他清楚！心中一清楚，便能脫離了。因為他清楚這三界是一個“我”，不實在的，一看清就脫離了。他的心不執著。所以不要以為初果就完全沒有欲望，他有，但是心知道欲望不好，有些因緣會讓他的欲望生起，但是他知道這個欲望的壞處，他不會發展出害人的欲望，因為如方才所說過的，他已五戒清淨。當然也還可以結婚生子，因為他還有性欲︰然而他能夠的話，他就不會結婚了，因為確信結婚對解脫有好大的障礙。所以也不要把初果看得很高，他只不過是看清了世間的真相，並破除了三結而已。
所謂的七次生死
《阿含經》在談到須陀洹果之時，有這麼一句話︰“不墮惡道，必定正趣三菩提，七有人天往生，然後究竟苦邊。”所謂七有人天來往生死，就是在天道有七次的生死輪回。假如以人的語言來說，就是當須陀洹死了絕對不會墮入四惡道，而只在人、天之中輪回修行，修到七次之後便得到究竟的涅��、究竟的無漏解脫。但是我們更究竟、更完滿地來說—以法的語言來解釋。我們心中“我”的生起就是一次的輪回，而當“我”滅之後，這一世就已經死了；等一下“我”生起又滅，就是第二世……簡單說，七次的生死輪回就是他不會為一件事情苦惱超過七次，換句話說，他不會為一件煩惱的事生起“我”七次，最多也是七次的“我”。
譬如母親辭世，他覺得很傷心，非常傷心，當他清醒的時候，知道母親是因緣所生，不是我的。他拔除苦的根源，而不會為了母親的過逝的難過去往外祈禱。拔根的意思是，他知道自己有傷心痛苦是因為有“我執”，有“我”、“我所”，以為母親是我的︰當母親是我的，我就有傷心。當他清醒便知道剛才為了母親這麼傷心，是因為執著母親是我的，接著他去觀照真理，哪里有一個我？甚至這個身體也不是我，那麼母親哪里是我的？母親也是因緣法，因緣和合所生，因緣分離就散，現在母親的因緣已經分享，就散了！算了吧！所以他最多為了母親生起“我”、“我所”七次罷了。
不論再傷心的事最多也只生起“我”、“我所”七次，不論多麼快樂的事，“我”、“我所”最多也只是生起七次。所以他絕對不會患精神病，精神病是實在太嚴重了，一直想，千想萬想，想到晚上也不能睡覺，為了一件事情，“我”、“我所”不知道生了幾百世、幾千世都有，這實在是凡夫。而如果是個初果聖人，則最多最多七次，不論怎麼樣令到他很生氣，怎樣做到他很傷心，他也不過為這件事煩惱七次。這是以法的語言來說，內心“我”、“我所”的生起及壞滅就是一次的生死輪回，而生滅七次就是七次的生死輪回。須陀洹已經超越了凡人的性質、世間的性質。
保障的人生
假如一個人能斷除三結—身見結、疑結、戒禁取結，他的人生就是一個最有把握的人生。對圓滿的人生有信心，也就這樣一直做下去。相信這樣的人生每一個人都喜歡，這樣的人生已經有了保障，這個保障不是向保險公司買的，而是自己向佛法，向大自然買的，跟大自然買來這個真理，而後就把這個身體交給大自然。這個真理也不是我的，是借用來的，要清楚沒有我，全部都是借用來的，這樣慢慢去做，做到將一切都交給大自然，只剩下一個借用罷了，只有使用權，沒有佔有權。一切都不是我的，而是借用的、暫時的，短暫的。這就是能修到初果須陀洹。
希望大家能更清楚的認識“大的苦結”，進而能慢慢的用佛法來解開苦結，時時活在“不苦”—涅��的生活中，這才是人生最理想的日子。
四念處
冷雪芬整理
今天很高興又有機會跟各位聚聚談談。我們學佛，除了要懂得佛法，要懂得理論，還要懂得修行，這才是比較完整。如果以前煩惱很多。現在的煩惱很少了。以前的苦很多，而且也不懂得如何的去解決苦，不懂得如何的去打開這些苦結，現在已經自己懂得如何去解決，不必再依靠別人了。這樣的話，我們就可以說已經享用到佛法的好處，或者說是果報。假如還沒有嘗到這樣的話，以前有一大堆的煩惱，現在學了佛，煩惱更多，這樣就不必來了。因為沒有用，佛法對你的人生沒有用，學佛只有一個目的，就是不要有煩惱，能解決痛苦。
我們現在出生為人，已經做人了，我們也必須來了解我們為什麼要來生為人，假如我們不知道為什麼的話，我們這個人生一直被外境轉，一直隨著外面轉，而且漫無目的。在這里我們要掌握到，我們做人，目的也是為了不要有痛苦的人生，對不對？若沒有痛苦，就是活在安樂自在之中。今晚來跟各位來討論的這些四念處是非常重要的。
苦在失去正念時生起
四念處可以幫助我們減少及熄滅苦惱，那麼我們現在要來說明這些苦，它是時常有，還是偶爾有？我們要認清楚它。如果我們真正去看清楚內心的苦，他只是有時有，偶爾有，不是時常有。我們的苦，它是怎麼生起的？其實，苦是在我們失去正念的時候生起的，若我們保持正念，苦和煩惱就不會生起。這是絕對的真理，肯定了這句話，你們可以自己試試看。那什麼叫正念呢？什麼叫做已經失去正念呢？那我們也要認清一下。
失去正念就是我們的心，我們的念已經離開空心，或者說已經離開心的本性了。我們的心本來是空的、沒有煩惱的，當我的心離開心的本性，就會攀緣外在，攀緣外在的色、聲、香、味、觸、法。一攀緣，我們就被外在轉，一轉的話，就生起各種各樣的煩惱。那假如我們的心沒有離開本性，安住在空心，我們就時時常常在涅��之中。有一句話希望你們能記住，就是，“心本清淨（或者心性清淨）為客塵染”，我們的心性本是清淨的，被客塵來污染了。客塵是外在，煩惱是客人，當我們失去正念，它就進來。當我們保持正念的時候，它就跑了。
所以，現在的問題是︰我們要如何的去保持正念？一般人都很難保持正念，當眼楮看到，耳朵听到了，正念一失去，又去攀緣了，我們又在生煩惱了。所以，當我們攀緣時，“觸”的發生非常重要。就是眼楮看到的那個觸，耳朵听到的那個觸，這個觸就是問題的關鍵，這一點是最重要的。假如我們能掌握住這一點，我們將能活在涅��安樂之中。如果我們不懂得掌握，不懂得保持空心，不懂得保持空心的本性，而遠離本性，失去正念的話，在觸的時候，我們就生起煩惱，生起“我”，“我所”的觀念，又去攀緣一切，使得痛苦生起一大堆，煩惱生起一大堆了。
為什麼我剛才一直強調這個部份，因為我們的修行最重要的就是這一關。假如這點沒有掌握住，不必來修行；或者不論你修了多少時間，都沒有成就。如我剛才所說，我們要如何保持正念，就是時常將心安住在本性，就是要時時保持一顆念念分明，清清楚楚，明明了了的一個觸，就是要保持一個覺念，一個警覺，這個警覺心是非常重要的。所以假如每個警覺心我們都能只是一個知道，知道眼楮已經看到，知道耳朵听到，知道鼻子嗅到香味，知道了，知道舌頭嘗到這味道，知道身體觸到，沒有加任何的想蘊的一些認識、分別，如果想蘊沒有加任何的認識、分別或者以前有的種種經驗，我們當下就解脫了，當下就不被轉了。不被外界所轉，當下可以安樂自在。所以，這個“觸”我們就只是保持一個念念分明，明明了了，不離本性，保持本來的面目，沒有煩惱的那種面目。
所以在今天我們就要來談四念處，就是要幫助我們訓練或者培養我們的心識或者發展我們的心識，要安住在這個不離本心，訓練安住在不離本心中，所以這四念處是非常的重要。不懂得修四念處的人，我覺得很可憐，或者我說他的修行方法已經不對了。
當然，四念處最主要是說他的一舉一動，他所做的每一件事情都不離他的身心，他一直往內心去觀照，四念處只是把他分為比較廣一點，他做每件事的意念不忘他的身，意念不忘他的受，意念不忘他的心，以及意念不忘法，法就是真理；不忘真理，那這樣的話，他的生活就非常好過了。他的生活就覺得是很自在，很安樂，沒有煩惱了。所以在佛陀還沒有滅度之前，佛陀曾經這樣的跟阿難陀說︰“阿難！此時或世尊入滅後，不論誰都好，必須是自己為明燈，法為明燈；自己為歸依，法為歸依，莫依他人。”“阿難！這種比丘是‘超越黑暗的人。’阿難！如何才叫做自己為明燈，法為明燈，自己為歸依，法為歸依呢？”“阿難！安住在正法律的比丘們，他們精進不懈，有正知正念，了了分明的觀身如身，脫離了世間的喜歡和討厭；他們精進不懈，有正知正念，了了分明的觀受如受，脫離了世間的喜歡和討厭；他們精進不懈，有正知正念，了了分明的觀心如心，脫離了世間的喜歡和討厭；他們精進不懈，有正知正念，了了分明的觀法如法，脫離了世間的喜歡和討厭。”所以，佛陀就跟阿難陀說︰“假如有誰可以安住四念處—觀身如身，觀受如受，觀心如心，觀法如法—的話，他呢，可以在七年之內，或者六年，或者五年，或者四年、三年、兩年，或者他更精進的話，一年、七個月，或者四個月，或者七十天，七個星期，或者七天，或者七個小時，他就能證得無上法的果位，就是得到阿羅漢，已經是屬于一個沒有煩惱的人。所以在這里，他講得很清楚，只要我們跟隨四念處去修，一定保證我們可以完全地脫離苦惱，一定可以的，這是佛陀所說。
所以四念處，就是我們要以它為歸依，以它為明燈，我們的生活就會安樂自在了。所以四念處非常的重要，不明白，不了解四念處，學佛沒有意思。有人可能不明白理論，但是他實際上是在修行四念處。好像六祖惠能，他只是听到《金剛經》罷了，他就悟到心法了。然後到最後，他听到“應無住而生其心”，他就大徹大悟了。他已經徹底地明了四聖諦修行的法門了，就是要往內心修，就是觀照，在身心和外面接觸的時候，一直地觀照到不再被外面所轉。剛才我也說到四念處，觀身是身，觀受是受，觀心是心，以及觀法是法，這就是四念處，那當然我們等一下講解四念處的時候，我們會慢慢地把每一個怎麼樣去觀身，怎麼樣去觀受，怎麼樣去觀心，怎麼樣去觀法，來做一個深入的分析、解釋，那以後呢，對我們的修行有幫助。
心往內住是滅道
楊達法師曾經說過一句話，他說︰”心往外住，即是苦集；心往內住，即是滅道。“假如我們慢慢地去觀察，他就是這樣，對不對？那麼，你們自己去看。我們現在已知道四念處非常地重要，我們也知道我們為什麼要修四念處了，對不對？不是為了神通，不是為了別人來供養，不是為了名（你修得很好啊），不是為了這些；不是為了要人家贊嘆，也不是為了要來世生天，更不是為了以後成佛菩薩。我們修四念處，只是為了當下滅盡我們所有的煩惱痛苦。假如修了四念處，不是為了要滅除煩惱痛苦的話，我們的目標錯的話，修來修去也沒有成果的，對不對？所以我們必須要先把握住我們的目標，然後在這里一直去用功，下功夫，去實踐，實踐到某一個程度，四念處就是我們生活不能缺少的修行法門。為什麼我剛才說的四念處這麼重要？在我們佛教，現在有各種各樣的法門對不對？在泰國有很多法門，有一些觀水晶的，有一些人觀肚子，有一些人是觀火的等等各種各樣的法門。然後我們在北傳的台灣法門也很多，有一些是念佛的，持佛聖號的；有一些人是修觀音法門的，念《普門品》的也有；有一些是地藏法門。有各種各樣的法門。但是總說一句，每一個法門都要歸向四念處，假如沒有朝向四念處去發展的話，他的法門也是已離開佛所要教導我們的真正修行的目標。
四念處，是一種生活上的修行法門，所以真正懂得修四念處的人，他的生活就是修行，修行就是在生活，絕對不會離開他的生活，而自閉于某一個時間去修行的。你明白我的意思嗎？現在一些學佛的人，他修行要某一段時間，或者某一種地方。在那個地方，那段時間，覺得修得很不錯，覺得很有心得。但是離開了那個地方，那段時間，他就覺得他的心很亂很煩，好象沒有修行，習氣一大堆跑出來了。這種修行方法，我感覺到好象是上課（學）一樣，上課讀書就用功讀；下課了，就把書丟掉了。上課的時候，就認為學問很好，只是很好就對；下課就忘了學問的用處，就是把他丟掉了。那這樣的話，我都不知道他修行是修來做什麼？也沒有幫助到生活。生活還是照舊的話，那修行根本沒有益處，所以我們必須要知道四念處就是一種實實在在，在我們生活中要體驗、要實踐的修行法門。
這里在我們談到身念處，談到第一個階段的時候，當我們沒有其他的事情做時，我們可以找一個不吵亂、不煩、不熱，比較清涼的地方，我們坐下來，觀察或注意我們的呼吸，注意呼吸，清楚明了是在進出，清清楚楚，明明了了。我們知道現在呼吸很長，很細，我們也知道這時呼吸是很短的，很粗的，我們必須要知道“進、出”，假如我們慢慢這樣修的時候，我們的身體必須要直，然後我們的頭也要直，那比較舒暢，不要歪歪的，血液循環不好，也不舒暢，會使我們很快就昏沉，所以我們坐的時候，就坐直一點，然後一直注意“進，出；進，出”。在修行的時候，假如忽然間有其他的念頭升起，我要去打電話，還是要做其他事，這個念頭一起，我們必須要跟自己說，現在不是打電話的時候，現在不是去做事的時候，現在的時間是要觀呼吸“進、出”。假如我們指定的那段時間，就不要有任何來騷擾了，明白吧！
自己的任何念頭起了，都把它打掉，都把它丟掉，即使是很重要的念頭，也要盡量的把它丟掉。比如這十分鐘之內是一定要觀呼吸，這樣我們就比較有成就，要這樣慢慢去觀，要保持一個念念分明。身念處是念著我們的呼吸，要念念分明，明明了了“進、出”，什麼念頭起，丟掉，打掉，不要煩惱。這樣的話，我們的感覺會慢慢平靜下來，我們的心念安住在一個固定的地方，我們就會平靜下來。我們的心慢慢平靜的話，我們的心就已經在休息了，沒有煩惱了。
我們坐好了十分鐘過後，我們要去做事情就會比較清醒；就好象已經睡覺，睡醒的人一樣很清醒，再去做事情。假如我們在做的時候，我們覺得很困難，打瞌睡，然後在坐好十分鐘以後，還是覺得很昏沉的話，那你這個十分鐘就浪費了，浪費了，沒有真正得到什麼。那真正做得好的人，他十分鐘過後，他的精神比十分鐘前要好得多，這是休息的力量，這個你們必須要知道。
假如他沒有這麼空閑的時間，他的身念處必須用在日常生活中的每一舉每一動，每一個接觸，甚至穿衣、吃飯、進去廁所、大便、小便、洗衣服，什麼都好，跟人家談話也好，寫字也好，看書也好，全部他必須要念住，要念住他的一舉一動，念念分明，明明了了一舉一動。例如，現在口渴，有一個念頭要去拿水，手要出去，念頭就必須要念住了，這身念處是要念住手，去了、去了、去了，要清楚明了，去了、去了、去了；當動到了，要明了動到了，拿上來了，進來了，進來了，要清楚明了，身體的每一起伏運動；然後，當拿到了，喝的時候，知道張開嘴，喝進去的時候，也知道吞進去，保持一個清清楚楚，明明了了的念。念在我們的身，日常生活中不論做什麼也盡量去保持這種念，是身念處。
那麼，假如我們這樣訓練的話，我們就會發現我們的生活比起以前平靜得多。有時我們很緊張就發現不到，或者做事情很快的話，很難做身念處，因此我們初學時，就訓練自己速度減慢，放慢，要喝的時候，就慢慢去拿；看東西的時候，要知道在看，那假如我們的耳朵在听人說話，我們就念住耳朵，明白嗎？把精神注意在耳朵。假如現在跟你們說話或者跟一個人說話，就把精神專注在這里。所以每一舉每一動，哪一方面比較強烈的，我們就去注意念住他，集中我們的注意力在那邊，明白嗎？這就叫做身念處，假如我們這樣一直去修，我們進一步很快就會發覺我們的煩惱、心的變動的真相。
曾經有一次，我慢慢地這樣去修，修到早上起來的時候，第一個念起來，我就發覺到第一個念頭起來，這個念頭叫手去拿東西，手要出，手還沒有出的時候，就知道拿了，清楚拿了，拿了，去了，去了，去了，很清楚，很明了，沒有其他的雜念。拿到了，就是拿到了東西，等下你的眼楮又被外境轉了，它還沒有看那邊的時候，你已經知道，喔！要看了，都很清楚明了我們的六根。假如我們慢慢去訓練的話，就有這種效果。假如有這種效果，對修行有很大的幫助。
現在我們修行很難進步，或者進步得很慢，就是缺少身念處，或者沒有對身念處下功夫。沒有對身念處下功夫，做什麼事情緊緊張張，想到就去做，沒有先念著想要看了，看了，要拿了，拿了。假如起初我們放慢速度，讓我們的覺察力增強，我們就可以把速度恢復正常。我們的行動快，但是不離開我們的念住。所以，我們就可以活在當下之中，當下，我們不會想到過去，也不會想到未來。
有一次，外道去問佛陀︰“我看到比丘們只是一天吃一餐，可是他的精神很旺，精神很好，這是什麼原因？”佛陀就答復他說︰“比丘們沒有妄想，沒有留戀過去，對未來也沒有追求。比丘們的生活只是在當下每一個接觸，清清楚楚，明明了了，當下沒有煩惱，所以，比丘們精神很好，雖然吃得少，但是精神也很好。因為他一直念住當下，沒有煩惱，沒有浪費精神。”能這樣去修，我們也不必被時間控制了。不論做什麼事情，我們都可以修，不論在什麼時候我們都可以修，不被時空所限制。也不必指定說，我什麼時候要修，這些全部不必要了。
受，虛幻不實，隨心意而現
接下來，我們再來看受念處。受念處就是在修比身念處更細微的部分。當我們眼楮看到的時候，就會起感受。“起感受”，這個受，佛教分三種，我們叫做苦受、樂受、不知苦樂受（就是不是苦、亦不是樂的感受）。這三種感受就是當我們眼楮接觸到，假如說我眼楮看到一種東西、一件衣服，而沒有“身念處”，我就進一步有另外一個想蘊，我以前的觀念記憶、印象，它跟我說，這一件衣服很美麗，假如它跟我說這一件衣服美麗，就合心意，那時，我們就有一種“樂受”。那假如我們在這里坐，我們，坐、坐，坐到覺得很悶，很不自在，很悶！這個很悶就不符合我們的心意。我們心意不要，所以當不符合我們的心意的時候，我們就叫做“苦受”、苦的感受。假如那個時候我們保持身念處，只是知道是很熱、煩熱、煩熱、就不去想，沒有任何的心意，苦受或樂受就不會出現。
各種各樣的受的出現是因為我們對身念處沒有清清楚楚，明明了了，然後那個時候加上我的舊有的想蘊，想！想就是我們的記憶、觀念，我們的印象來跟我們說話。然後這個想蘊跟我們說話，當外在符合想蘊，符合我們的心意，我們就叫做樂受，當外在不符合我的心意，我們就叫做苦受。對外在心意不知如何是好的時候，這就是一種不知苦樂的受。那時候就疑，就懷疑這是什麼？所以，我們現在必須要有正知正見。要學佛法要有正知正見，沒有正知正見，學不了佛法。要有正知正見，每一種的感受，苦也好，樂也好，不知苦樂的感受也好，它都是來自我們內心，來自內心的煩惱、欲望，絕對不會是外在給我們樂，給我們苦。明白意思嗎？假如我們對這一項認不清的話，就很難學佛。譬如說，現在這很熱，自己覺得熱，別人不會覺得熱，是你自己已經習慣說要有冷氣了嗎！你已經習慣了，所以你在這里，你就覺得很熱，不符合你的心意，那你就很苦，很苦了，你就要把這個環境改變，你不懂得改變內在，因為你以為說苦樂是外在給你，你沒有正見；以為說苦樂是外在給你，就要改變外在，當你要改變外在的時候，你去開冷氣但別人不要，別人說︰“我很冷了，你還開冷氣？”就會亂，就會吵了，對不對？你說熱，他說冷，就吵來吵去，就為了要改變這個環境而吵，對嗎？
但是，假如有正知正見的人，他就不會往外面修改，他就往內心修改。滿足內心是無明、煩惱、欲望，把它修改，把它去除，去除了，他沒有心意，他的心已經空，已經在空性。就是在不離本性的時候。外面雖然熱，內心沒有苦的感受；沒有苦的感覺，當然他坐得很自在了，對不對？他也就不會跟人家吵架，也不會跟別人亂了。
所以，這個受，我們必需要清清楚楚，明明了了它的生起是怎麼樣生的，以及它是怎麼樣滅的。它的生起是因為我們對身念處做得不很完美，不很周到。然後，當接觸的時候，就有想蘊，滲進去，符合想蘊，符合我們的心意，就樂；不合意，就是苦，想蘊沒資料，不知這是什麼，這就是不知苦樂。然後當我們清楚知道這些，喔！這個受的起源、來源是這樣來，對不對？然後要滅呢，你改變外在不是永遠滅的，是暫時。你滅外在，是要滿足我們的欲望，對不對？我們的欲望要求這樣，你改變外在是等于滿足我們的欲望，那這樣我們的欲望就更加強烈。假如你欲望滿足了，以後就更難對付這個欲望了。所以，我們必須看清楚它們的真相。所以，我們滅除這個受，要去滅除它，我們就必須改變內在的心念、我們的想蘊。改變一下我們的心意，苦的感受馬上就要消失了。所以，苦受、樂受、不知苦樂受，都是隨著心意來決定，它們是虛幻不實、虛假不真，它生起了，就慢慢的淡了，是無我，直到它滅了，生了就滅，而且外在不是真的苦樂，真正的苦樂是我們內心的欲望煩惱，對嗎？
這里我也想要舉一些例子給你們看。在眼根方面，譬如，在泰國有一個原住民族，他們很奇怪，他們的女孩子是纏頸項。為了纏頸項，他們放頸圈。從一出世，懂得走路就放。假如小女孩能走路，好就放頸圈，放，放，放，放到好大了，一年放一個，十年就放十個，她們卻認為說，這樣很美麗、很美麗，可是我們卻覺得很難看，為什麼她們看得美麗，因為她們時常接觸這種的相，然後這種想蘊一直認為這就是美麗，這就是美麗，所以一直這樣去燻習，這樣慢慢就習慣了。就認為這樣就是美麗，美麗就是這樣。我們不習慣，我們就認為不美，對不對？
在舌根的食物方面，泰國人的食物喜歡很辣、很咸、很甜。這些，我們華人都受不了的，我們又來看看華人的食物，油很多。那些泰國的師兄弟第一次來到台灣的時候，吃兩口，就膩了。吃得油，又沒有酸，又沒有辣就覺得不好吃。所以他們對于食物，認為酸酸辣辣很可口，很好吃。但是，台灣人卻不是這樣，對不對？我們認為有油才好吃，明白嗎？為什麼他們認為酸酸辣辣才好吃？因為他們從小就一直吃酸酸辣辣，然後就上癮了（編案︰這在心理學上叫做“去敏感現象”），也就這樣燻習，慢慢地去燻習，然後就習慣了，習慣了，不酸不辣就不好吃吧！對不對？酸酸辣辣才好吃，所以有一種習慣，習慣有酸有辣才好吃，沒酸沒辣不好吃。所以，有酸辣就有樂的感受，沒酸沒辣不符合他的心意，就有苦的感受。但是，就我們來說，有酸有辣卻不是樂，因為我們的心意不是這樣，對不對？那沒酸沒辣有可能不是苦，也不是樂了。所以，這些都可以說是我們的一種習慣。
有一次，我在泰國出家不久，帶一些比丘、沙彌去到一個小鄉村，信徒供養很多，那些青菜都沒有煮過，我覺得生菜哪有什麼好吃？因為以前我從小到大都很少吃到生菜，大多數我們都要煮過，我覺得生的應該不好吃吧！可是看到他們卻吃得津津有味，非常可口。我就叫一個徒弟說︰“你去采那些芒果葉，嫩的芒果葉。”我看他們吃得很好吃，我就想試試看。然後，我在吃的時候，我沒有給舊的想蘊來做事，我只是保持一個清楚明了的心念，在吃的時候，我注意我的手拿。吃的時候，我注意吞、吞、吞進去，覺得不是所謂的很好吃，很不好吃啊！明白我的意思嗎？然後，我就慢慢這樣吃，吃到我失去這個正念，失去正念，吃，吃好像上癮了，好像很好吃，不錯啊！起初，我覺得不好吃，但是現在我卻覺得好吃了。我現在已經習慣，雖然只是三四分鐘罷了，就好像已經習慣覺得好吃了。我這心意轉得很快，想蘊轉得很快。所以，你的好吃未必是我的好吃，對不對？這方面，我們要清楚說，我們的眼楮，我看到的好看，未必是你看到的好看，對不對？我听好听，未必你听好听；我嗅得好香，未必你也覺得好香。我的身體接觸到很舒服，未必你接觸得很舒服，對嗎？
所以，事情因人而異，有些人說是樂的，有些人說是苦的，就看我們的心意，我們舊有的想蘊，習慣的是什麼。你習慣這樣，當然你這樣的時候覺得很好，很不錯。我們再看看音樂。我從小到大也時常接觸馬來人，他們的風俗音樂，咚咚嗆嗆咚咚咚，我們听久了，就覺得很不錯，可是別人，外來的外國人，他們沒有听過，覺得吵得半死啊！但我覺得很不錯呀！所以，我們覺得很不錯，我們就會覺得很樂，越听越樂。他呢？就越听越苦。為什麼他越听越苦？因為這不符合他的心意，所以，他覺得苦，這些音樂符合我的心意，我就越听越樂。所以苦樂不是外在的，是內心的心意，我們的想蘊，習慣的記憶力里面的經驗，這些來判斷苦和樂，這方面我們必需清楚明了，我們就知道什麼叫做苦，什麼叫做樂，什麼叫做不苦不樂。
因此，我們必須清楚，現在我們人都是因為苦、樂或是不知苦樂的感受使到我們的人很痛苦或者覺得這個人生很快樂，我們一直在這輪回中。譬如，現在我的心意認為這個食物很不錯，接下來一生起一個念頭，好吃，那時候信心會生起來，對不對？所以這個受是制造貪心的來源。這個樂受是制造貪心的真面目或主要的來源。苦的受是制造嗔恨，不喜歡。不喜歡當然就嗔，就要把它放掉了。苦受是制造我們嗔恨的來源。不知苦樂的受是制造愚痴，是要？還是不要？樂的時候是我們要佔為己有，苦的時候是要把它毀滅掉，把它拒絕掉，對不對？不知苦樂的受是要還是不要？是要吃還是不吃？要拿還是不拿？明白嗎？這個就會使我們有各種各樣的心念生起，心念生起的來源就是這“受”。
苦樂之受乃想蘊在作怪
那現在我們再把受講得清楚一點。我一直強調苦樂的受就是我們的想蘊在作怪。譬如現在我在寫字，我覺得我一定要把它寫好，忽然間有一個人來說︰“走，跟我去一下，一下就好了。”那時候我就覺得他來煩我，打擾我，其實我們真正來看清楚的話，他沒有來打擾你，只是你執著于你要寫字罷了，對不對？你一執著，你一想要這樣，外在的外境跟你違反，外境不合心意你就覺得他來煩亂，很痛恨，很煩惱，很苦，那時候，如果我們沒有控制自己，我們就有嗔火，啊！你不要來亂嘛！假如沒有修行的人就把情緒發泄出來，就會罵或打。
所以，假如我們對這件事情做的時候知道做，慢慢做。他來的時候，我們知道他來，根本我們沒有執著這些，我們會有苦樂的感受嗎？沒有，沒有苦樂的感受就沒有貪念、嗔念，痴念。內心還是很平靜啊！就是這樣，對不對？今天我觀察自己，想要看一些書，看我指定的一些佛書，但是一會兒一個電話來，那會兒又一個電話來，唉呀！你們來打擾我了，我的時間已經很寶貴了，你們一直跟我談那些不重要的事，一直談，那時候，我們的心就會覺得很煩悶，對這些我們不想要或不符合我們心意的事情，我們覺得很悶，當然就談得很急躁，對嗎？我們就是很不喜歡外在，為什麼呢？因為那個時候，我的心想要看書，現在別人卻把我的時間拉去，這不符合我的心意。不符合我的心意，我就對境不喜歡、不滿，就苦，是一種苦的感受，對不對？苦的感受就生起嗔心、不滿的心態。
所以，我們要清楚說受蘊它是這樣，所以我們必須要觀察受念處，時常看著，喔！苦的感受生起了，樂的感受生起了，不知苦樂的感受生起了，它怎樣生起，清楚明了它的因、根源，清楚明了它來了，苦的感受是如何控制著我們，或使人們有怎麼樣的感觸，要明了它的狀態及我們的感受是怎麼樣滅的，要清楚明了。我們要觀受念處，對于苦也知道，對于樂也知道。而現代人呢？對于樂就比較難觀察得出，對不對？因為已經很習慣了。看到好吃就好，很習慣了，所以這樣就造成我們對于樂認為是外在的。
我們學佛了，要清楚萬法唯心造，什麼都是我們的心生的，心生種種生，心滅種種滅。要清楚這些，這樣對我們學佛有很大的幫助，不要去怪外面，不要指責外面。你要知道苦、樂、不苦不樂的受都是內心的問題罷了，內心沒有問題，苦樂也就沒有問題了。要清楚這些，要明明了了，去肯定了這個原因，去肯定這個真理。別人所謂的好吃、不好吃真正的是在我們的內心。
我們要清楚，我們不要被別人的語言所轉。這個聲音很好听呀！你來听听看。假如沒有修行的話，喔！真的嗎？一听到就被外在轉了。但是有修行的話，就知道好听，不好听是我們的心意在作怪，你的心意習慣就好听，你心意不習慣、不符合就不好听，要清楚明了，誰都改變不了我們了，就叫做有受念處的實踐了，或者已經深信不疑了。因為我們知道它是貪、嗔、痴的來源，所以我們就要把它慢慢地滅除，我們要滅除，我們不是滅外在，我們要滅里面的想蘊，明白吧！所以到現在，我們再來看這個心念處—受念處再接下來的念處。
心念，念著煩惱與清淨
心念處，我們比較簡單的來說，念著兩種心境罷了，一種是有煩惱的心境，一種是寂靜涅��的心境。
清楚明了念著它，清楚明了現在有煩惱了，有痛苦了，感受如何，痛苦煩惱的來源是什麼，它住在我們內心的時候，那種感受是怎麼樣，然後煩惱一滅的時候，它是怎麼樣滅，它的苦滅是怎麼樣滅？要清清楚楚內心的感受。
現在我們的內心平靜在涅��之中，要知道涅��是怎麼樣來的，清楚明了，念念分明，內心安住在涅��的時候，他的感受是怎麼樣？要清楚明了。涅��不見了，它是怎麼樣不見的？因為是有煩惱進來，它就不見了，要清楚明了，要清楚明了這個涅��以及痛苦。涅��也可以說是不苦的心境，就是跟苦的心境相反，要去明了這兩種心境。
假如清楚明了這兩種心境，我們就是在修心念處。我們也可以說現在要知道心有貪心嗎？還是現在沒有貪心？現在有嗔心嗎？還是現在沒有嗔心？嗔恨心是怎麼樣來的？要清楚明了，念念分明，然後嗔恨心出現了，它在我們的內心是怎麼樣的感受？要去清楚明了，然後這個嗔恨心滅了、滅了、滅了，我們要知道它在滅的時候，他是怎樣的感受？清清楚楚，明明了了這種慢慢滅的那種感受。明白吧！滅了，沒有嗔恨心，我們要清楚明了它已經滅了，叫做心念處。我們也要知道我們的心有沒有愚痴，痴心是怎樣的一個面目，然後當沒有痴心的時候，我們也要知道，清楚明了它是怎樣的。
然後再接下來，我們的心念很散亂，東想西想，要明了散亂的時候是怎樣的一個感受，為什麼會有散亂，然後要滅它。當散亂被滅了，我們的心念比較集中，比較專注，那又是怎麼樣比較能專注呢？要清楚明了。
那接下來，這個心比較廣大、輕松，我們現在誰都可以包容，事情看來沒有問題，要清楚明了。或者，我們現在心胸很狹窄，一點點都容納不了，我們也要清楚明了，清清楚楚它是怎麼樣的；然後，接下來，我們要知道現在我慢的心生起的時候，它是怎麼樣的？目無尊長了，誰都不尊敬了，甚至他以前是我的老師，當我慢生起的時候，也不把他看在眼中，要清楚明了我慢，當我慢滅的時候，它是怎麼樣滅？
那接下來，我們也要清楚明了心得到安靜，安靜下來了，安穩了，這個心怎麼樣安穩下來的？然後心沒有安穩的時候、很恐懼的時候、很害怕的時候、不安靜的時候，它是怎麼樣？為什麼會害怕？為什麼會恐懼？要清清楚楚，明明了了，念念分明。到最後，我們要知道我們的心是在解脫嗎？還是在輪回之中？在痛苦之中？還是在不苦之中？
現在你們都沒有痛苦，你們的心都很專注，我們要清楚明了，要念念分明，讓心在涅��之中，對不對？如果還有對心疑問的，就是對我們的心念處修得不夠，或者功夫還不到家，還不能肯定現在的心念是怎麼樣，心境是怎麼樣還不清楚，也不知道它生起是怎麼樣生起，它滅是要如何的滅？還是它會自然滅？這樣的話就要多修行心念處，沒有修的話是很可悲的。
貪心起的時候就怪外在，嗔心起的時候就怪外在，沒有清楚明了它真正的起因，所以這些人就一直往外面攀緣執著，因為他沒有正見，他不清楚一切唯心造，一切都是來自我們的無明煩惱，不清楚有無明煩惱，就會有苦、樂、不苦不東的感受。他以為苦樂是外在給的。他以為貪心、嗔心是外在給的，這樣他就很難修行，甚至他怎麼樣修都沒有用，因為他一直往外去改良，去處理，都沒有往內心。
現在，我們再來看心念處的重要性。我拿我以前的一個故事來舉例。我以前有一次在馬來西亞結夏安居的時候，我想專心用功，認為時間這麼寶貴，我應該好好去學好我的泰文。可以說除了吃飯，除了一些寺院的功課，早課或晚課，其他時間我不跟別人談話，也不要去幫別人，我覺得是這樣沒有時間，我的一位師兄說︰“章積師很自私，整天就躲在那邊讀書罷了，寺院有什麼事情，他卻沒有來幫助，真自私。”我後來听到這句話就很不滿，我就很不喜歡，對不對？不滿、不喜歡，接下來就嗔恨了，覺得這個人不好，有一句成語可以形容︰“仇人見面分外眼紅”，就有這樣的感受。我很不喜歡看到他，想要逃開他，一看到他，就想跟他辯白︰我不是這樣啦！很亂啊！我的心很亂，因為我不滿就嗔，我對這句話放不下，對不對？這就是我的想蘊在作怪。
過後，我就靜一下觀察︰不對了，我現在的心是嗔恨心，嗔恨心的感受是這麼樣，它的起源是這麼樣，我都清楚明了。我就去觀察師兄的德行，就是這位師兄他曾經幫助我的，他對我有恩惠，都把他的德行想出來了，以前當我在泰國的時候，我要什麼，他就幫助，他是我的大恩人。還有我會看佛使尊者著的《人類手冊》，也是他介紹的。他介紹我看這麼好的佛書，對我有這麼大的恩惠，我覺得我在佛法里，在修行里面有很多不懂，一問他，他都會答，會很用心的跟我講，他這樣好，我哪里應該嗔恨他？這是不應該的事了，我一想到這樣，我的嗔心全部滅了。然後，我接觸到他，就覺得他很好啊！哪里是我不滿的人？哪里是我嗔恨的人？馬上就能接受到他。當我用好的方面去觀察，我就能接近他。當我用不好的方面去觀察他，我就覺得他很不好，就會遠離他、不滿他。
七菩提分，苦到不苦的過程
我剛才談到的是嗔心，我們懂。在這里，我也想要跟你們解釋這個七菩提分，七念支。
七菩提分就是從我們的煩惱到達涅��，從痛苦到達不苦的心中歷程。假如沒有七菩提分，永遠都不能到達涅��，或者永遠不能從苦到達不苦的境界，我們就時常在煩惱痛苦之中。
七菩提分，第一是念菩提分；第二是擇法，選擇佛法；第三是精進；第四是喜悅；第五是輕安，很平靜；第六是定；第七是舍。
譬如說，我現在嗔恨心起了，如我剛才說的︰我很不滿他了，這樣礙手礙腳了。我剛才有念，心念處︰現在我很嗔恨他了，對不對？不好了，所以我就清楚明了我現在的心是這樣，這叫做“念菩提分”，有了念菩提分，我知道這個是不好的。有正見了，就知道這個心念是不好的，心境是不好的，所以我就去“擇法”，去選擇佛法。然後，我就選擇慈悲，慈悲的佛法︰“生氣他，我熱惱；慈悲他，我清涼”。這個慈悲一選來的時候，我就精進地把這種心境增長，這個嗔恨心是不好的，它是惡的，我就必須要把它除掉，沒有起了其他各種各樣不好的念頭，我也就不要再躲開他（指師兄）了。那慈悲的心境或好的念頭，這是善的，我就一直要把他增長，還沒有增長的善法，我就給他生起來，所以我們一直要精進，有了念，有了擇法，選擇佛法，知道怎樣對付我們的心，我們就要精進。精進了，我們就得到喜悅。喜悅了，剛才有嗔恨了，就很煩。現在呢？哇！內心覺得很好。不錯，很舒服，心中有一種滿足感、快樂感，戰勝煩惱，覺得我們勝利了，已經戰勝煩惱了，這叫做喜菩提分。假如我們沒有得到喜悅這個法喜，我們的修行很難進步。
我們很少體驗到慈悲的法喜、布施的法喜，或是忍辱、忍耐的法喜的話，如此我們就會退心，不太用功。假如我們對這些有法喜的話，我們就要去增長它，對不對？法喜啊！很好啊！所以必須要有法喜。喔！慈悲戰勝煩惱了，那時候，我們心就慢慢地平靜下來了，輕安了。當冷靜下來，我們的心就能定了。心定下來，我們就能對惡法舍掉，不會再被惡法所污染了，我們也可以放下剛才執有的這些觀念。放下了，就是舍。然後，那時候，我們的心就是涅��了。在我們平靜下來，我們的心就慢慢定，慢慢定的那種心就慢慢地遠離煩惱了，遠離惡法，到我們的心定下來，我們的心就清靜了，沒有煩惱了，沒有菩提分就無法清淨。
清淨的心，是很堅強，是不被外境所轉動的，不被外在所動搖的，然後，那時候的心也是適合于工作，就是很敏銳，很active的心，因為心不受影響。他也是可以放下外在的心。因為我們得到這個放下外在的心，然後我們才能修法念處，就是觀察真理。
假如我們對外在不能放下，那怎麼樣觀察真理？要修法念處。剛才我談到嗔恨，現在我談談害怕、恐懼。害怕、恐懼就是心不安寧，心不安穩的狀態。有一次，我跟我的師兄弟們到墳場去睡覺。墳場很大，我們要睡遠一點，你睡你的，我睡我的。我睡在一個華人的墳場，比較恐怖，泰人的墳場就不恐怖了。我就選在墳場的上面，還沒有睡之前，我就靜坐，靜坐經過一下子了，不想要睡，就在墳墓前那邊走來走去，忽然間，就有怕鬼的觀念出現了，就陷入恐懼害怕心境中。過了一陣子，有所察覺心境的狀態—心念處，也可說念菩提分，接著我就選擇說佛法的觀空來克服恐懼感，這個身體不是我的了，色、受、想、行、識五蘊罷了。假如沒有心，沒有受、想、行、識，意識、身體就已經死了。身體死了，身體就跟死人一樣，其實這個身體也沒有怎樣，也是四大。這樣去觀，這樣去觀了。這個身體不是我的，剛才那個恐懼感，也是我的想蘊，想了就有“行”—心的造作，不知道去哪里好了，不知如何是好。有正見就知道這也是想和行在作怪，五蘊罷了，全部是五蘊罷了。全部想來想去只是五蘊，有什麼好怕？五蘊是空的，沒有實在的，因緣和合的。當我想到這里的時候，那種恐懼感就慢慢消失了。更精進地維持這種法，在維持著它的時候，那種恐懼感、害怕感就慢慢地減輕、減輕了，就覺得很喜悅，沒有什麼害怕了。得到那種喜悅、法喜，然後我們的心就可以慢慢很輕安了，能平靜下來了，我們的心就越來越清淨了，到達止息就清淨了。必需要清淨、堅強，才不會再被外在所波動了。這就是止定，我們的心都不再波動了。那時候我們的心就可運用來慧觀了，就是“舍”，就可以放下外在了，所以這就要來談七菩提分，從念、擇法、精進、喜悅、輕安、定和舍，所以是要經過七菩提分來達到解脫的。
所以在泰國有一些法師說︰“佛陀一出世，他走七步就停止；然後就一只手指天，一只手指地說︰‘天下地上唯我獨尊。’”有些人就拿這些開玩笑，佛陀是不是不敢走第八步了，走了，佛陀就掉下水了，會不會這樣不敢走了，只有七步罷了。他們這樣開玩笑，但是也有一些人說︰“佛陀每走一步就一個蓮花。”對不對？蓮花也可以說是菩提！所以佛陀只走七步，就是說佛陀的修行只是在修七菩提分，對嗎？你看佛陀從一出世到他成道，他都是在修七菩提分。
他在家做太子的時候，他出去外面看到生老病死，他就一直念著生老病死，念著這些真理—法念處。然後他去參學的時候，他也一直以七菩提分來觀照，知道現在的心還有沒有煩惱；擇法，要去選擇，這樣對不對呀？因為他一直選擇法，當選擇了各種各樣的修行方法之後，還是覺得不能完全的舍掉一切。只是在入禪定的時候，到達非想，非非想最高的定，那時候你的心真的很自在了，很舒服、很安穩。但是一出定，一想到妻子還是依依不舍，國王還是依依不舍；一想到五塵的色、受、想、行、識的五欲也依依不舍。還是貪戀著。太子覺悟到一要對付煩惱，所以就有擇法，擇法了更精進地去修，精進修得喜樂，然後才能輕安，定下來，然後才能舍掉一切。所以，太子一出世，走七步。
有人也說，他只是在他這一生在修七菩提分，每一步就一朵蓮花，到第八步他就不再走了，就已經夠了。這當然談到的是心念處。心念處你們明白了吧！明白了，你們就要去修。剛才說很多了，有貪、有嗔、有散亂、有昏沉、有愚痴，這都是心境，要去清楚明了，貪、嗔、昏沉是怎麼來？然後念住，知道了，清清楚楚。現在的心境是怎麼樣，明明了了。就去選擇佛法，然後對付煩惱，精進地去修。有喜悅了，慢慢地靜下來。平靜了，輕安了，達到定，就會清淨、堅強，不被動搖，然後屬于很activeactive的心就適合于工作，適合于觀察真理，那時候就舍。沒有修七菩提分的話就不能進步，所以要去修七菩提分。
現在我們再來討論最精彩的，也是最後的法念處。法念處很重要，這個法我們也可以說是真理、真相。剛才我們有說，假如我們要活在沒有煩惱的、解脫的、不苦的生活中，我們就必需要對我們的每一個接觸︰眼楮看到、耳朵听到、鼻子嗅到、舌頭嘗到、身體觸到、心想到的每一個接觸，都必需保持不失本心，不失我們的本心，保持正念。保持正念的同時，我們就對每一個觸觀察出它們的真相，它們的本來面目。每一個觸其實是無常的、一直在變的，听到聲音，等一下聲音沒有了。每一接觸，眼楮看，等一下這個東西就沒有了。就一直觀察他們無常的真理。
苦的感受生起了、滅了。樂的感受生起了，它怎樣生起，清楚明了，它符合我們的心意就是樂，生起，看著它，樂的感受滅了，清楚明了，看著它的真相，我們叫做法念處。我們看到我們的身體，身念處的本來面目，身體的本來面目還是無常的。等一下我的手要去拿，等一下我的腳要走路，跑來跑去。身體比較容易觀，坐得太久就必需要站，為什麼不要再坐下去，因為屁股痛，腳酸了。站太久也是無常的，站太久也腳酸，就走，走太久也要停，這個身體一直在變，一直要變。吃太多，肚子太飽，那飽的時候就要把它放掉。喝，喝太多也要把它放掉，你不放也不能，真麻煩。所以這個身體看來看去都充滿著無常的本性或無常的真理，而且它的本來的面目就是無常。
這個身體也是苦的，為什麼我說這個身體是苦的？坐太久了，也忍耐不住了；站太久了了，也忍耐不住了。想要小便，也忍耐不住不要小便。肚子餓，你也要拿東西來吃，忍耐不住，是不是苦？也是苦的那種狀態，你忍耐不住，承受不住，那一直要驅使我們去做的，就是苦的狀態。然後看來看去，這個身體也不是我們的，不吃食物，就沒有力了。不吃的話，做事情就不能控制自己了。
這個不能主宰的身體，是因緣和合，五蘊的色、受、想、行、識，它是因緣和合的，太冷的時候，也會生病；太熱的時候，也會生病，沒有一個實在的我，全部是因緣和合的。因緣這樣就產生這樣，因緣那樣就產生那樣，沒有一個實在的我，那你說你在哪里呀？沒有我了，我們就會放下這個身體，也看出沒有我，就沒有執著了。就不會執著是我，有我。那就會放下。那要慢慢的去往身體看出它的法，它的真相。
接下來是受，對這個感覺，苦的、樂的、不苦不樂的，它也是無常的、苦的狀態。了解這個東西合心意，我就樂，樂了，你看那種合意的狀態就會產生貪愛，就會驅使我去做，去拿，去取。這種貪愛，是一種忍受不住的驅使力，忍受不住就是一種苦性，忍不住就要去做。我們去做，其實都不是我們的，是貪心在做。那怎樣有貪心呢？就是看到外在，有了想蘊來和合。符合想蘊，就有樂，就有貪，所以貪心也不是一個實實在在的東西。我要去做，也沒有一個我，貪心在驅使這個色身，然後一直去觀察，觀察這個樂也是一種不實在的，只因為有合意就樂，也不實在的，只要把我們的心意、觀念，改變一下就沒有樂受了，是無常的、苦的，它也不是實在的。看出我的本來面目。看出了它本來的面目，我們就會放下受蘊了。
然後再觀察我們的心的生滅、生滅，等下貪起，等下嗔起，看出它的生滅，無常的、苦的、無我的，我們就清楚明了貪嗔是無常的、苦的、無我的。當我們看清楚它的時候，我們就不會執著這些東西。貪心起，我們就一下子放下了。因為我們不會執著，或者甚至它會不起了。然後假如我們一直保持這種無常、苦、無我的真理，這是法念處。到了最後，我們就清楚一個人不是要有貪，要有嗔才能生活，用佛法，用涅��的心也可以做事情的。我們會突破很多不正確的觀念。有很多人說，沒有貪心要怎麼樣去賺錢？沒有貪心，做生意一定會虧本的，一定會失敗的。有一些人是這樣的觀念，對不對？這些邪念，我們能突破了，然後我們知道，沒有貪心，我們可以用智慧去做事情，用佛法去做事情，不會死啊！沒有心也不會死啊！我們就會看清楚，這種貪嗔，這種心是無常的，它本來的面目是涅��寂靜，心的本來面目是涅��寂靜。我們觀察無常、苦、無我，觀到最後連法也不執著了，因為脫離一切的煩惱了，放下。所以我們時常去觀照這些真理，我們就叫做法念處。
對每一個色、香、味、觸、法接觸到眼、耳、鼻、舌、身、意，去觀這些真理，這樣子的無常，我們就不會執著，不會有受，就不會貪嗔。沒有貪嗔，就不會有煩惱，煩惱就會斷絕，那時候我們看到真理了，有法念處了，進一步我們對這個世間，已經慢慢的脫離了。遠離了。我們就看到，我們的貪心在慢慢的減輕熄滅，貪嗔痴就在慢慢地減輕熄滅，到達最後，我們就沒有執著了，就沒有我了，沒有我、我所了，那時候我們把身體貢獻給大自然，歸還給加大自然，回歸大自然了。那時候，這個是我的，那個是我的念頭，已經不會生起，我們知道這些都是大自然的，沒有一個我，我們會突破這個我，我所的觀念，或者我，我所的感覺。然後一突破這種我、我所的觀念或感覺，我們就真正在解脫之中了，真正在解脫之中了。
現在我們就是一直是有我，做什麼都有我，我們就一直被我所束縛，被我所控制，被“我”、“我所”所折磨，所以是很痛苦。當我們看到真理，哪里有我？我們就把這些交還回歸大自然了，佛使比丘說︰“愚痴的人！這個身體本來是大自然的，身體的定律，就是生老病死，成住壞空，他本來就是這樣的。”但是愚痴的人卻把它執著為我的身體，我生病，我老了，我要死了，執著這個身體為我、我所的時候，他就在痛苦之中。他在痛苦，也是他活該的，因為他偷拿大自然的東西，這身體是大自然的，你偷來，你內心就要被處罰，所以你內心就痛苦煩惱。
大自然是很公平的，你把他交回大自然，你就沒有痛苦煩惱。沒有我、我所，就沒有痛苦煩惱，所以我們愚痴的人一直執著這個是我的，那個是我的。觀到最後，全部是因緣和合的，是無常的，沒有一個實在的我，那你就全部放下了，舍了，回歸大自然了，你就覺得很自在了。
剛才說，觀無常，而且要時常提醒，就是說︰沒有一個我，只是身心，眼楮看不是我看，耳朵听，心知道，都知道不是我。耳朵听，假如沒有心念去注意，也就不知道什麼；耳朵听，心去注意，也要想蘊有資料，這些認識分別，我們才知道他在說一些什麼話。全部都是五蘊在活動。五蘊色、受、想、行、識，要這樣一直去觀，一直觀；身體做事，眼楮看，心知道；耳朵听，心知道。不是我，一直這樣提醒自己，這個“我”就慢慢被突破，對不對？慢慢突破，甚至別人叫一個名字，這個名字是假名的，《金剛經》有說︰“不是眾生，只是名叫眾生；不是人，只是一個名叫做人。”這些不是法，只是一個假名法，億的，我們制定下來的。
有一位修行的法師教我們一個很簡單的修行方法，他教我們說︰“眼楮看，心知道，不是我；耳朵听，心知道，不是我；身接觸，心知道，不是我；你一直這樣修，就可以達到涅��。”現在法念處就是這樣去觀。看到真理，我們就要遠離它，就不會苦、執著了，就會慢慢放下。放下了，就慢慢會把無明煩惱熄滅了，把無明煩惱熄滅了，最後，就把一切都歸還給大自然，我們的內心就沒有執著了，到達最後就是涅��。涅��是不苦的生活，沒有煩惱的，永永遠遠都沒有煩惱。
剛才有談到的修行法，我們只是在接觸就看著，就知道，心知道這是無常，這樣去修，佛使比丘就比喻說︰“我們在這個地方養一只貓，老鼠就不會出現了。”明白嗎？所以，我們內心有真理，煩惱就不會出現了。我們內心沒有真理，遠離本性，我們煩惱就會出現了。所以，只要養貓，老鼠自然而然就會消失了。不必殺老鼠，只要有貓就夠了。另外有一個比喻說︰“譬如現在我們要把這只老虎殺死，我們不必這麼辛苦地把老虎殺死，我們只要把這個老虎關在一個籠子里，我們不給它食物吃，水也不必給它喝。這只老虎就慢慢的衰弱了，到最後它就死去。我們只要不給它食物，我們盡量用佛法來把它包圍，久而久之，這些貪心、嗔心就會消瘦，它就慢慢地死去了，不必真正去對付它，要用佛法把它圍起來，把我們的六根圍起來，用真理把它圍起來。”這個煩惱沒有食物吃，眼楮也沒有食物吃，耳朵也吃不到食物，鼻子也吃不到食物，舌頭也吃不到食物，就是欲望不能得到滿足，在身體方面，煩惱也吃不到食物，在意方面也吃不到食物，所以這樣的話，煩惱就會慢慢的消瘦、死亡。這種修行方法很不錯，我認為保護好我們的六根是種非常重要的修行法門，盡量的不要給我們的煩惱食物吃，煩惱說要，我們說不要。煩惱說拿，我們就說不拿。是這樣的，跟它作對一下，不要滿足它。這樣的話，我們慢慢的更進一步把它殺死。
我要講的四念處法門，可以在生活中去修，離開生活沒有辦法修成。看清楚這些真理，我們就在生活中往身念處、受念處、心念處、法念處去下功夫，以七菩提分來證明，來修持，我們就能符合佛陀所開導的︰“阿難！此時或世尊入滅後，不論誰都好，必須是自己為明燈，法為明燈；自己為歸依，法為歸依，莫依他人。”“阿難！這種比丘是‘超越黑暗’的人。”“阿難！如何才叫做自己為明燈，法為明燈，自己為歸依，法為歸依呢？”
“阿難！安住在正法律的比丘們。他們精進不懈，有正知正念，了了分明的觀身如身，脫離了世間的喜歡和討厭；他們精進不懈，有正知正念，了了分明的觀受如受，脫離了世間的喜歡和討厭；他們精進不懈，有正知正念，了了分明的觀心如心，脫離了世間的喜歡和討厭；他們精進不懈，有正知正念，了了分明的觀法如法，脫離了世間的喜歡和討厭。”那這樣的話，我們就可以活在真正安樂之中了。那現在有一些人說︰“師父呀！您說的太高了，太難了。這樣我會覺得很難呀！”應該是說我還沒有真正去做吧！我們慢慢地去做就不難了。慢慢地去做，時常地去訓練，他就會覺得很不錯呀！很容易呀！可是我們要慢慢來，一步一步去做，不是一下子就能爬到天上，要按部就班，觀身念處、受念處、心念處，法念處，一直保持，就這樣去觀察，慢慢去做，我們將會肯定自己有一天就能解脫自在，肯定自己。那假如沒有這樣去做，就對自己沒信任，啊！看到這麼難啊！不要啦！那永遠都到不了。只要對自己有信心，慢慢地去做就會有成就了，就肯定是沒有問題的。
今晚，我就講到這里，我希望你們好好去修四念處。在你們的生活中，每一天都逐漸地安樂自在，沒有煩惱，就會有成功的一天。
—講于中華佛教青年會
病
許如瑤整理
醫院是個很好的修行道場，人生的真理全部都在這里。假如你們懂得好好的去把握這個道場，利用它來修行的話，相信你們的修行一定會比在外面的道場進步得更快，因為，佛陀的說法就是在說人生的真理。在醫院里已經看清了生老病死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，執著五蘊的苦，好多好多的苦，所以，我在這里，也祝福各位，也感覺各位有這麼好的福報，能在這里學佛，希望各位好好的堅持到底的修下去，學下去，到最後，學到無學了，修到無修了，已經不必再學，不必再修，已經進入涅��之境，沒有痛苦，沒有煩惱，那時候我們才放手，現在還不可以放，現在你們還要學。
今晚是三月十二日，我們也應該互相來討論一些佛法，互相的鼓勵、幫助。今天要跟各位談談的，是有關于“病”的，單單“病”這個字的。在這里，我想從以下三個方面為各位做一簡單的分析︰
病，地水火風失調了
第一種就是肉身、身體的病，這方面我也不必多說，因為在座的有一些是護士，有一些是醫師，已很明了什麼是身體的病。簡單說，就是身體覺得不舒服，沒有精神，那時候就有病了。一般而言，病的原因有各式各樣，但是假如我們以佛教的眼光來看，只是四大不調合，當地水火風不協調的時候，我們就生病了。假如把這四大調協，肉身、身體的病就好了。
我們現在來看這個社會、這個世間，我們的空氣可以說太被污染了，我們依靠地、水、火、風來生存下去，假如這空氣被污染的話，我相信會影響我們身體的健康。而且，又有一些愚痴的人，為了一時的過癮去抽煙，污染自己也污染別人，而且還會導致患上各種各樣的病。
第二，現在水也被污染了。我覺得我們是個學佛的人，所喝的水應該更清淨，就是盡量不要有化學成分的，也不要有染色的，像汽水一樣最好少喝一點，那些對身體都不太好，要喝的是比較清潔、比較干淨的白開水或者礦泉水。
接下去是地—食物方面。我們一天最少也吃兩餐，早餐一餐，千餐一餐。晚餐要吃的話不要吃太多，我覺得吃太多沒有用，反而會導致昏沉，沒有精神。所以吃也要吃得剛剛好，體力需要用多少就吃多少。吃的東西最好是新鮮的，那些罐頭的，摻有化學物的，最好少吃。
火，我們可以說是氣候、溫度。現代人太依賴外在的的冷氣、熱氣，太冷的時候就找熱氣，太熱的時候就找冷氣，我們一直依賴外在。我曾經在飛機上和一位台灣商人談過，他說在台北氣候會突然的上升或下降，就是因為我們用了太多的空調。我們看大自然的循環，假如里面冷，外面一定熱，所以里面一直使用冷氣，外面氣溫就會上升。而且，我們因為有冷氣，出去外面很熱，我們就適應不來，就生病、發燒，所以最好是依著大自然，跟著大自然的節奏生活。
身體的病有各種各樣，也有各種各樣的原因，我們也可以好好的去研究，然後把那些不必要的，會導致生病的原因都除掉。假如生病，就來醫院找醫師商量，所以，醫院就是治療身病的地方。
接下來看看第二種的病，就是心理的病—心病。心病的原因，就是我們的心里不舒服，就是當我們的內心不能安靜，不能止定下來。佛陀也曾開示︰我們的心病有五大種類。第一種是貪心，假如貪心一起我們的心病就來了，那時候我們的心不自在、不舒服，一定要跟著貪心去做事，對不對？不去做就好像對不起貪心一樣，為了滿足它而奔波、追求，很痛苦，很煩惱。所以，我們要學習去治療貪心，假如沒有治好，我們永遠被貪的心病打擾得不安樂、不舒服，所以一定要去治療貪。
第二是嗔，嗔心一起，我們坐也坐不好，睡也睡不好。有一些人因為別人說了一句話，他听了不滿意，不喜歡，就一直放在內心，放久了，就會引起嗔恨、嫉妒，甚至要睡之前也要拿這句話來想，想得整晚睡不著，這就是嗔恨。想著明天要怎麼樣去報復，要怎麼樣去找他算帳，這樣想，使得我們的內心很不自在，這是第二種心病，叫嗔心。
第三種就是我們的昏沉、懶散、懈怠。懶散一起，我們做起事來總是提不起勁，好像沒有力量，好像沒有精神。有人說︰“快一點。”他回答︰“不要啦！”“做什麼？”“不知道，好像什麼都不喜歡做。”其實你就是已經有心病了，就是昏沉、懈怠、懶惰。這第三種的心病對我們的修行有很大的障礙，你們說對不對？比如我們在听經，愈听就愈覺得不感興趣︰“不好听！章積師（曦比丘）不知道在說什麼，說話又好像要死不活，沒有力量，不知道他今天晚上有沒有吃飯？”這就是昏沉。有時我們念經，念經，念到愈來愈覺得不知道自己這麼念是為了什麼，不如拿這一段時間去找錢，不是更好？或者拿去做別的事情，不是更好？我們要好好的去治這種現象，不然我敢擔保，你們修到死都不能修好，也不能成功。這個昏沉，這個懈怠，要去治它，它生起的時候，就馬上找辦法去治它。
接下來是胡思亂想的心病。這時的心也許比猴子更懂得逃，更懂得飄，亂跑，亂跳；比如人在這里，心已經回去家里了，一陣子又心回到朋友那邊，等一下心又從朋友那邊回來這里，等一下又想到昨天的事。想來想去，這個就是散亂、掉舉。這種心病對我們修行也是很大的障礙，假如不懂得的話，別人在二十分鐘內能很認真的去看一本書，或者能定心的去念一部經。在這二十分鐘里，你也跟著念，但是你卻白白的念，因為你念到最後不知道在念些什麼，嘴巴念心不念。所以散亂非常的可怕，假如我們散亂的心病一出現，我們的修行就很難進步。而且，也有可能會發生意外。好像駕駛汽車的人，散亂、胡思亂想的心病一發，等到發生意外了，才知道來不及了，對不對？這個心病非常的恐怖，要好好的去對治。
接下來就是痴病。痴病也是非常恐怖，對我們的修行障礙很大。痴心一起，我們看不清楚，是要做，還是不做？要去，還是不去？在那邊猶豫不決，三心兩意，就一直想︰要？還是不要？不能看清楚我們的方向，不知道要這樣修，還是那樣修。尤其是一些人學打坐，修到某一個程度，他又︰“是不是對啊？又在那邊疑，很懷疑。所以我們也必須要去對付它。
假如我們要五種心病，佛陀有教我們，以不淨觀去貪心。我們會貪婪一切，因為我們認為它很美麗，很好看，很好用。我們看不清楚，其實這些都不美麗，哪里好用？用來用去還不都是一樣？有的價值比較高，未必好用，所以我們就用不淨觀去它，尤其是身體貪染，我們貪染這個身體，他可以觀生老病死，想著︰“過幾天就要死了，去看看醫院的病人這麼多，不是老，就是病，不是病，就是死，一大堆，你貪婪做什麼？世間的東西，你能帶得去嗎？你有這麼多錢，你能拿得走嗎？”自己問自己，自己提醒自己，拿這些人生的真理來提醒自己，我們的貪心就慢慢減輕，熄滅。
何必再增加他人的苦
接下來，我們來看嗔心的心病。嗔心要用慈悲來對治。我們對人有嗔恨，想要報仇，就是我們沒有慈悲，或我們的慈悲還不夠圓滿。簡單的說，譬如有人罵我一句，罵得很嚴重，在罵的時候，假如我的慈悲心生起，我就會說︰“你看他，他在罵我的時候，他已經很煩了，很苦了，我又為何要去增加他的苦呢？”他內心的嗔火已經燃燒得讓他很苦了，他被折磨得很苦了，我們應該原諒他。他跟我們都是生老病死的朋友，他有可能是由于一時的誤會、一念之錯，這個念頭過了，他還是會好好的對我們，所以我們不要因為他的這句話而生氣，而煩惱。這就是我們有慈悲，能將心比心，站在別人的立場去為人家想。假如沒有慈悲，他絕對不會為別人想，只是以自己為中心，為自己的情緒、心情有而做、嗔心一生起，就想些不好的念頭。慈悲就絕對不會有嗔心，這要你們好好去證明，好好的去看清楚，這是佛陀說的。
至于昏沉、懶散、懈怠，是因為不知道修行要做什麼。這些就是屬于退心，修行退了。對治的方法，就是念佛、念法、念僧、憶念佛陀、憶念佛法、憶念出家人—修行的僧伽。比如我們想起佛陀在他沒有出家之前，他是個太子，他為了追求無上的真理，為了解脫生老病死，為了解決世間的種種佔有、種種的災害、處種的問題，他出家修行，從一個充滿著世間俗樂的享受，到達面對修行的種種困苦。當我們憶念起太子的決心，自然的就不會退心。
我有時候修行也會有退心，但是大部分時候我一有退心，我就會想念佛陀，就沒有問題了。一想起佛陀，假如想愈久的話就愈精進，就會跟佛學習了。
憶念法。一想起佛法︰“你看真理，這麼好的佛法，我為什麼要這麼懶惰？為什麼？你看佛法這麼好，所說的都是真理，能讓我的人生安樂、自在，一直思維念法的功德，念法所得到的利益、好處，我們就會好好把握修行的機會。”
你們看廣欽老和尚，他為了修行，躲在山洞十二年，有時甚至什麼都不吃，一粒番薯吃了一年多。憶念起祖師大德們，就使我們增長信心，勇猛精進的心，然後一直的要修行下去。我也是一樣，我有時有退心，我就念起泰國一些良好修行者︰“你看他們為了要解脫生老病死，他們拋棄一切，過著這麼辛苦的生活，我們也要學佛，我們也跟他一樣嗎？我們應該要跟他一樣。”如此就會增進我們的道心。所以，假如我們懈怠、懶惰、退心，昏沉一起，我們馬上想起要憶念佛，想起佛；憶念法，想起法；憶念僧，想起僧；我們就會趕快站起來了。
接下來我們再看看這散亂的心病，就是我們已經很習慣把心放掉了，放失我們的心，放它到處亂跑。現在我們學習訓練自己做什麼事情就一心去做。當我念書，看書，念頭一跑，馬上捉回來；在念經，想到過去未來，就馬上捉回來；這樣時間一久，心就覺得︰“我跑出去做什麼？我一跑出去，主人就把我捉回來，不跑才好。”我們的心就會听話了。假如我們沒有這樣去對付它，它跑得習慣了時，你叫它，它都不听了，它不听從我們的指揮了。所以，現在我們要對付它，它一跑，就捉回來。它有時有些借口︰“去看一下。”你問它有什麼好看？它說︰“有啦！好精彩，好美麗！”假如我們不能控制這個散亂的心，我們就跟它去了。所以我們就要說︰“現在不行，現在是要靜坐，二十分鐘靜坐，有什麼好看的，等二十分鐘過後再談。你不要打擾我，請你避開一點。”它一來，你就說︰“你走開，你走開，我沒有空和你談話。”我樣我們能慢慢的修，我們的心就能定下來。假如沒有的話，很難。決定坐二十分鐘，一想到就跟著想，再想就要去做了，就要去行動了。所以我們現在學習去把它捉回來，一出去就捉回來，一妄想，一有雜念，就馬上把雜念滅掉，把妄想去除掉，這樣我們的心就慢慢的能定下來了，就能對治散亂。
最後一種的心病是痴心，我們可以以觀因緣法來對治。假如我們不知道應該做，還是不應該做？要去，還是不去好？這就是痴，就三心兩意。我們應該要去就去，不去就不去；要做就做，不做就不做。只要做了不傷害別人，不犯戒。要做什麼必需以戒律來判斷。過後要做就做，不做就不做，不要在那邊三心兩意，懷疑，要去觀這個因緣法。等一下去了怎麼樣？那是等一下的事，現在不必多想，等一下去了，才能打算。現在很多人被痴心欺騙，而且一直在痴心之中，有很多的煩惱，所以有很多的痛苦。
當我們的心病被治療到好的狀態，就是我們的心能平靜下來，我們的心很堅強，我們的心不受外在所影響，我們的心就沒有煩惱了，我們的心就可以是個能被我們利用的心。要做什麼，它就能去做什麼；要看書，就能全神地看書，一心一意的去看書；要說話，就能一心一意的去說話，這是有定力，沒有定力就不能這樣。
精神的病，執著“我”
最後我們要認識的病，就是意識上的、精神上的病。我也相信這種病，只有我們佛教才談到了，而且也只有佛陀覺悟出來的修行方法才能治療。第一種病—身體的病，可以到醫院找醫生治療；心理的病，貪、嗔、痴、昏沉、掉舉等等，外道也是可以短暫治療的。如果，心病太嚴重了，就是他的貪心一直貪，一直想、想、想，晚上也想，白天也想，他的心沒有休息，所以不出兩三天，他的精神、心失去平衡，心已經不健康了，所以有些人就會被送去精神病院。
精神的病，人人都有，如此我們現在身體沒有病，內心也沒有病，而我們的精神卻有病，假如我們的意識沒有真理，沒有看到真相，我們的精神就有病。我們從一出世，我們精神就在病了，意識就生病了。為什麼我說我們一出世意識就生病了呢？因為你看小孩子，他一出世就懂得有一個感覺︰“我”，假如他沒有“我”的感覺，他絕對不會再出世投胎了。所以這個“我”的感覺，是我、有我，它存在我們的意識中，在我們的精神上，使我們有意識上的病，有精神上的病，這種病，只有我們佛教才談到，其他的宗教，其他的學說，其他的教育絕對找不到。你們可以慢慢去找找看。這個精神上的病、意識上的病，非常危險，而且，它已經是一種天性、本能，天生的一種本能。無論是人也好，動物也好，都有一種共同的感覺︰有“我”。這種天生的感覺是一定有的，一生下來就有的。所以我們說，意識的病一生下來就有，這是一種天性和本能。
因為他感覺有我，感覺是我，所以他到最後可以發展四種精神或意識的病，我們稱為是“我執”。有一個“我的感覺”，感覺有我，感覺是我，然後就發展出“執著”。執著這個身體是我，對身心執著了，我們就叫做“我執”。我們告訴自己︰身體必定會老、病、死、對不對？但是當他一執著身體的時候，身體一生病，他就說︰“為什麼我要生病？”一直在那里煩惱︰“我到底做了什麼，是我的業力呢？還是我欠了某一些人債？或者欠了陰魂、鬼神，趕快去懺悔，趕快去回向，趕快去超度。”其實身體的病是自然的，但是當他執著的時候，就不自然了，就變成精神、心理不平衡了。所以，我們甚至可以看到，當我們的身體受傷，被刀割著的時候，我們就會很不自覺的說︰“喔！我的手痛，我的手流血！”“我的手”，其實是身體被刀割傷而不是“我”被刀割傷。錯覺，錯誤的感覺“我的”，實際上真理不是你的。
而我們可以再進一步觀察，身體是四大和合︰地水火風，假如沒有空氣的話，生命早就死了，對不對？哪里是我的？若是我的我就可以控制它，我就可以主宰它，我就可以操縱它，但不是這樣，我不能沒有呼吸，不能沒有喝水；不能沒有吃飯、沒有休息，所以這個身體不是我們的。但是我們愚痴的人生，有這個錯誤的感覺，有我、是我，而且當這個感覺生起，我們就執著︰“這個身體是我的。”生病的時候︰“我生病了，我痛。”其實不是你，對不對？當他痛的時候，沒有佛法的人，更會一直執著這個身體。老的時候也感覺︰是我，“我老了。”“老了，不中用，孩子也不要我，我在家里只給我的的孩子帶來負擔，我要離開這個家，又不知道要去哪里。”所以，就一直在煩惱這個身體老了，沒有用了。其實，老了當然是自然的，為什麼你要一直去執著“我的身體老了？”不要去執著嘛！你把它看成是大自然的，老了是自然的；孩子不要我，也是自然的；孩子要我，也是自然的，為什麼要去煩這麼多？
有些人他老了還不罷休，就是還想要整容一下。老了就接受嘛！還要去拉皮，還要去干什麼的，一大堆。總而言之，你們都知道。老了就算了，還要吃什麼補藥？怎麼樣補都是沒有用的啦！對嗎？一老的時候，耳朵的听覺模糊了，眼楮的視覺模糊了，身體上的感覺也模糊了，甚至我們的記憶力也模糊了，我們的頭腦也遲鈍了，這是自然的，為什麼你要怪︰“糟糕，我的眼楮看不到；糟糕，我的耳朵听不到。”認說是你的？身體不是你的，是錯覺在說︰“我的身體”，“我的身體老了”，所以就苦惱了。甚至到了最後，這個身體要死的時候，他還一直的執著著︰“我不要死！我不要死！”到了要斷氣的時候，還執著這個身體；“我不要死！我不要死！”不死也得死啊！
現在我們學佛，我們看清真理，身體本來就生老病死，哪里有我？哪里是我的？有什麼好去感覺是我，感覺有我？那本來就是大自然的，便我們去感覺這個身體是我的，身體生病就苦，身體老了也苦，身體要死時也痛苦。然而，我覺得這痛苦是活該的。為什麼活該？因為你自己要去執著，本來是大自然的，你要去佔有，你去佔大自然的東西，欺騙大自然。本來是大自然的，但是你欺騙的說︰“我的，我的。”現在你老了，你生病了，你會受苦，是你自己的事，因為你不听從大自然的話。大自然說︰“不是你的。”你就听從了︰“不是我的，是大自然的。”那你的意識就沒有痛苦。
我們還有一個“我執”的病，“我執”的病也可以說我們執著我們的名字，以為這個名字就是我。其實，名字是假設的。你在這里有可能別人稱你“護士小姐”，但是你回去你的家，你的媽媽有沒有叫你“護士小姐”呢？我相信不會。假如你結婚了，你的丈夫會不會稱呼你“護士小姐”呢？我相信也不會。所以，這個名字是一直在改變，沒有一個我，它是不實在的。在這里，人家給你一個名稱；你回去家里，有你在家的名字；跟朋友接觸，有你跟朋友之間的名字，所以名字是假的，不是我。我們有一個錯覺，錯誤的感覺，當人家叫到名字，你就說︰“你在叫我嗎？”其實不是，他只不過在叫一個名字罷了，為什麼你要把它當真？當作是真的？但是假如我們當作︰“你在說我啊？”那我們就會煩惱，就對著這句話煩惱，甚至會緊跟著它。所以，我們要知道名字也不是真的。不要以為名字是我的，身體是我的，要看透身體是大自然的，名字也是假設的，不是實在的。
我的感覺，也是“病”
接下來我們看第二種意識的病，從“我”的感覺，是我，有我的感覺發展出來的，就是“我見”的意識的病。“我見”也非常的明顯，每一個人都執著自己的見解，我的對，你的錯；我的好，你的不好，我所相信的是正確的，你所信的是不正確的；我所信的是有的，你所信的是沒有的。我們拿一個簡單的例子說，現在有很多人都想爭論，也看不清楚誰對誰錯，有還是沒有，譬如我們說︰鬼、神、靈魂，你們說有嗎？你們說沒有嗎？有些人說︰“我相信有。”有些人說“我相信沒有。”假如我們執著我們的信念、我們的見解，我們就吵。那個說有的說︰“有啦！你看人死了一定有輪回的，一定有鬼的，一定有靈魂的，沒有靈魂怎麼輪回？”那個說沒有的就說︰“那你拿給我看，你證明給我看，我說有靈魂、有鬼，你拿給我看！”假如我們有我執，對我見執著，我們就爭吵、爭論，到底要爭論什麼呢？爭是小孩子的事情啊！我們會爭，就是因為有我見，我見怎麼樣來？就是執著有我，是我的，我這個見解一定是對的。有一個感覺︰有我，我強烈的感覺，然後就以自己的主觀、自己的立場去決定一切，這就是“我見”。
另外，就是爭論修行的。我的修行對，你的修行不對，我修得這樣好，你修得一大堆亂七八糟。因為我見，我認為我的好，我認為我的對，就去說別人的不對，別人的不好，這也是我見。甚至，我們的思想、看法、觀念也被我見所束縛、控制了。有一些人分明知道他的理由已經錯了，但是他放不下他的臉，或者放不下他的見解、看法，他就要跟你爭到底，到最後也不認輸，不認命。假如兩個都執著各自的見解，等到最後就亂成一團了。所以我看這方面，就是對我們的相信，執著是我的，對我們的心念、見解也執著是我的，對我們的看法執著是我的，以“我的”、“我的”來解釋一切，這就是我見。
接下來我們來看“我慢”的意識的病。當我慢一旦生起，很麻煩。我慢一起，就自高自傲，輕視別人，甚至毀謗別人。“你看，你們都不懂，這麼容易的事，你們都不懂！”就會批評，無意中就會得罪別人，對不對？這就是我慢。我慢也可以說是自尊心，當別人說到我們的名︰“你這個人真不好的，看你做了什麼事情！”我們就會說︰“他不給我的面子，傷了我的自尊。”假如贊嘆我們的時候，就膨脹了︰“你看我多麼好!"這就是我慢。然後在那時候，可能就目空一切了，就亂說話、亂批評了。所以，我慢一起，被人家贊嘆，被人家說他一聲好，他就會飄飄然，好像沒有地心引力一樣，飛上天空了。我慢一起，假如別人看不起他，批評他，他會覺得︰“他在說我，我覺得我沒有這個能力做了，我沒有本事去做了，以後我不要去做了。”這也是我慢，但是這一方面是“減”的，剛才高傲自大是“加”的。我慢一起，我們就很煩惱，很痛苦，所以我們也必須去對治它。
第四種是我愛。我愛一起，因為感覺有我，感覺是我，然後就生起我愛，這是我的爸爸、我的媽媽，我的親戚、我的孩子、我的朋友等等。當爸爸死去的時候，就在那邊痛苦、煩惱；媽媽一不見，或者離開幾天的時候，就在那邊痛苦、煩惱，就是愛別離苦，這些都是從“我愛”來的，執著親戚朋友，執著爸爸媽媽，怕失去他們。
“我愛”一起，就對我們的財產執著，財產一不見了，就痛苦；財產被別人偷去，也痛苦。錢不見了，也痛苦。這就是我愛。我愛也可以發展到對我們的色聲香味觸法的貪愛，就從我們的眼耳鼻舌身意，執著于外在。眼楮看到美麗的事物就貪愛，就“我要！我要！我要佔有它”；鼻子聞到香味就要去佔有；耳朵听到好听，就“我要，我愛，我喜歡”；舌頭嘗到好吃的、美味可口的東西，也貪，“很好吃，我要吃，我要吃多一點”；甚至我們的身體接觸到那些很好的、舒服的觸感的時候，我們就會愛上︰“你看多麼舒服，多好，坐在這里軟綿綿的，不想起來了。”坐到硬硬的地方，就不想坐，這就是我愛。想到我們的愛人，親戚、朋友、孩子、財產，想到外在的東西，一想到就一直在執著，這就是我愛。為什麼有我愛，因為感覺有我。
所以，現在我們知道我們學佛，只是為了對付心病及精神上的病。身體上的病，有時候也可以以佛法來治療。但是佛陀覺悟到真理，它真正的就是為了要去治療我們意識的病，意識有病是因為我們沒有看清真理，我們有無明。無明一起，我們就認為有我、是我，感覺是我、感覺有我，一個自我感。所以，我們就要看清楚，哪里有我？哪里是我？一切都是大自然的，一切只是因緣和合的，要一直這樣去觀察。然後，我們念念不離本心，不要離開真理，本心，就是空掉自我，內心本來清淨的面目，就是沒有自我，沒有我了。當我們遠離本心，有妄而沒有正念的時候，就想有我，然後從有我是我的感覺發展到有我愛、我慢、我痴、我見，四種病出現了，那我們就在我執那邊而痛苦、煩惱，這就是意識上的病、精神的病。
這意識的病，只有在有佛陀的法和道場才有方法治療，其他的沒有辦法治療。大家也知道，我們都有意識的病，我們應該趕緊的去治療，不然，人生很痛苦，這個我執，或者這個感覺是我，是什麼時候生起？它雖然是一種天性，是一種本能，但它也沒有時常生起。“我”的感覺一生起，就是當我們眼耳鼻舌身意接觸到外面的色聲香味觸法。一接觸到的時候，我們沒有好好的安住在本性中，我們失去本性，沒有看清楚真理；我們無明，我們不知道真理，我們認為有我。“你叫我嗎？”“我愛，我贊嘆，我在說，我在吃”，認為有我，認為是我，感覺有我，感覺是我，那時候就已經精神生病了，意識生病了。
所以現在我們要時常的訓練自己，眼楮接觸，就要提醒自己說︰“心知道，眼楮看到，不是我看到。”身體在做事，就說︰“心知道，是身體在做，不是我做。”嘴巴在說話，就說︰“心知道，是嘴巴在說話，不是我說話。”耳朵听到，就說︰“心知道，是耳朵听到，不是我听到。”一直的這樣提醒︰不是我、不是我，走路的時候，提醒自己︰“心知道，是身體在走，不是我在走。”假如我們這樣一直在訓練，甚至在吃東西的時候︰“嘴巴吃，不是我吃。吃的是這個身體，為了要給這個身體生存，不是我要生存。”這種錯誤是我，有我的觀念，把它去除；這種無明的觀念，不明白真理的這種觀念、見解，把它去除，那我們的意識就沒有生病。意識的病很難治療，世界上最難治療的，就是意識上的病，只有佛陀說出的治療方法才有辦法治療。
現在的心理學，人們研究心理學，卻沒有研究到這一方面。他們去治療心理的病，或者精神上的病，但是他們卻沒有完全的把“我執”拔除，把這個我的感覺拔除。當你沒有拔除，沒有熄滅我的感覺，是我的感覺，自我感，我們的意識永遠生病，精神永遠生病。所以，現在我們是一個學佛的人，就是要完完全全在意識上沒有生病，在精神沒有生病。那就要時常觀察這個宇宙是沒有我的，不是我的。說話也好，唱也好，听也好，吃她好，身體接觸到東西也好，想到也好，盡量的保持本性，空掉自我，沒有我的感覺，這是一個身體、一個身心在做事，不是我做事。
在馬來西亞有一種修行方法，他們叫做Vipasana禪，Vipasana就是修習智慧，智慧禪就是修行不要有我的感覺生起，做什麼都要“心知道，是身體在做，不是我在做”。譬如說，我們的心有受想行識，當听到一句話，“想”蘊有資料，想的資料告訴你這是什麼樣的一句話，確定這話之後就去“行”，就決定要怎麼去做，身體就去做。怎麼是我做的？怎麼是我？純粹是五蘊色、受、想、行、識，身體接受“它”，然後去感覺，然後想、行、識。所以，做什麼也好，在什麼地方也好，盡量的控制自己，把這個我的感覺滅掉。我的感覺一沒有生起，我敢保證你們絕對沒有貪，沒有嗔，沒有痴，心病也沒有了。心病就是因為還有我。感覺有我就有貪，有我就有嗔，有我就有痴，有我就有錯覺掉舉。對不對？假如你的心沒有我的感覺，身心安置在涅��，安置在不煩惱、很清靜、很安樂的一個覺念，簡單的說，就是清清楚楚了，了了分明的心。
心和身在做事，沒有我，這樣我們就能到達最後的解脫的階段，就不再來輪回了，不再來出世了。這里的出世，這里的輪回，我要向各位解釋一下。我所謂的出世輪回，不是說身體死後的出世、輪回，而是我們精神上、我們意識上的出世、輪回。什麼叫做出世？就是我們感覺有我，感覺是我，我的感覺一生起，就一世了，一次的投胎；當這個感覺有我，感覺是我熄滅了，就滅一世了。第二次，假如我們听到一句話︰“阿輝？”“我啊！你在叫我啊？”就出世了；然後一句︰“我听錯了，不是我。”就滅了，我感覺滅了，是我滅了。所以，現在我們已經輪回了好多次、好多世。出世，我們是往內心去說，往內心去感受。假如我們能看到真理、沒有我，“你說什麼？”心很平靜；“你叫誰？”你叫這個名字是代表這個身體，不是代表“我”。知道他在叫這個身體，這個身體就做事，這個身體就有所反應，但不是我。這個名字影響不了我，這個名字也不能使我來輪回，來投胎，來出世，因為我們已經照見，看清真相了，沒有我。所以，佛教的空，沒有輪回就是空，空就是解脫，真正的空就是空掉了自我感，空掉了我的感覺。
“我”的感覺是顛倒夢想的
懂得修行的人，只是將“自我”逐步的減輕、消滅。相反的，沒有“正知正見”的行者，若是越用功，越勇敢，自我感就越強烈，離開解脫道就越遠。“我”的感覺其實就是虛幻的，是顛倒夢想的。所以我們看到《心經》里面說︰“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”“照見五蘊皆空”，“五蘊”就是“色受想行識”，沒有我了，照見它是空的，空掉了我。沒有我的感覺，也不是我。照見五蘊皆空，那個時候已經沒有苦了。假如我們能一直保持下來，一直的訓練，就能解脫、脫離這個世間，解脫這些煩惱，我們的精神，我們的意識的病，就慢慢的被治療了，慢慢的好了，最後我們的意識就沒有病了。意識沒有病，就純粹只有真理了，沒有無明。簡單說，就是沒有我的感覺，沒有我了。別人說我們，或罵我們，可以跟他笑笑，但是內心沒有任何的波動，因為沒有我了，不是我了，你罵的是這個身體，所以甚至到最後，身體生病，身體老了、死了，也是自然的，都沒有我，“沒來沒去，沒代志”（台語）。若我們“有來有去，全代志”，就是因為有“我”。
今晚我跟你們分析的是，我們人生有身體的病；內心，有心里的病，還有一種，我們很少注重的，就是意識的、精神的病。意識的病就是有“我”，感覺是我。感覺有我，就是意識已經生病了，精神已經生病了，要去治療。要怎麼治療？就是別產生“我”，做什麼事是身體做，心知道身體做，不是我做；心知道嘴巴說話，不是我說話。這樣一直去觀。一直去觀，那你意識的病就慢慢被治療，治療到它全部沒有了。
所以，今晚要講的，就講到這里為止，我也希望你們听得懂，听不懂也沒辦法，也委屈了各位，辛苦了各位，接下來你們有問題可以提出來，我們互相討論。
見性，見到煩惱的本性
問︰請說明“見性”是怎樣的狀態。
答︰見性是已經看到本來的面目，本來的面目就是本來沒有我的，“我”只是一時的無明、煩惱制造出來的。有無明，有煩惱，“我”就出生，有“我”的感覺，是“我”的感覺，那時候就離開本性。要見性就是當我們內心沒有我的感覺，很舒服，很自在。你們現在假如真的能夠體會到這種內心的感覺，你們就是見性了，見到沒有煩惱的本性，空掉自我的本性。見到空，感覺空，體會到空，空的味道怎麼樣？它的滋味怎麼樣？空要怎麼樣去體會？空要從內心去體會。空是什麼？空就是沒有煩惱，精神沒有痛苦，精神沒有壓力，內心沒有壓力，那時就是空了。假如我們去感覺它，那就是見性了。在這里的“感覺”不是肉體的感覺，而是內心的。你如何去感覺煩惱？就是內心去感覺。沒有煩惱你如何去感覺？就是內心去感覺，去體會。所以見性就是體會沒有煩惱的涅��之境的滋味。
問︰我們一般來講“見性成佛”，所謂“見性成佛”的佛是不是等于究竟佛？應該不等于，見性成佛是見到我們本體的佛性，和究竟佛有什麼不一樣？
答︰假如他是“佛”，那他的本質就是一樣。簡單的說，咸魚和鹽都帶有咸的味道，我們才叫做咸魚和鹽；或者，我們說這個是烏龍茶，那個是包種茶，假如它有一個“茶”那它的味道大概是一樣的；假如它稱為牛奶，有的是木瓜牛奶，有的是隻果牛奶，它只要有一個“奶”，它的味道一定是一樣。假如他是佛，不論你是究竟佛，還是不究竟佛，都是佛。究竟佛就是已完完全全從早到晚都不離本性，保持著無執無著，念念不離本性，不離本性，就是空性，空性沒有自我感。究竟佛一直安住在“空性”中，而不會再中斷了，不究竟佛有可能他會再中斷。但是假如是“佛”，它的本質、特性是一樣的。
問︰因為我們常在經典上看到，佛是眉毛放光，或是從哪里放光，但是以我們來講，還是說是因為我們是凡夫，所以沒有看到？
或是他可以說上身出火，下身出水，或是可以變大變小，但是我們體會見性成佛，本身卻沒有這種能力。
答︰這種都是外在的，好像你說的放光、一大堆的神通感應，那都是外在的。但內心都一樣的，就是沒有煩惱、涅��之境，外在有可能不一樣。外在的你的面目和他的面目都不一樣，對不對？但是實際的感覺，我敲你或敲他，我們感覺一樣，但外在不一樣，所謂“見性成佛”是說內心的體證、內心的感受，外在有可能不一樣，但他內心的體驗絕對一樣的。外在我就不大清楚，因為有些經典說有，有些經典說沒有，我要相信有好，還是相信沒有好？我相信有的，就我見；我相信沒有的，也是我見。我見就是以我的感覺去說話，以自我為中心點。經典有時不要太過相信（編案︰因經典是應機宣說的），因為太過相信我們都會沉迷于神通感應，本來是件好事，卻變成不好的事。
我覺得我們學佛更應該比較實際一點，你學佛為了什麼？為了要學神通廣大嗎？神通廣大又沒有嘗到解脫自在，那你神通廣大又有什麼用呢？對不對？那解脫自在，是身體嗎？還是內心？是哪里？內心。內心可以解脫自在，但神通還是不可以解脫身體啊！身體坐太久還是要痛，坐太久腳還是要麻痹，對吧？時間一到，肚子餓了，又要吃飯，等一下口渴了，又要喝水，身體沒有辦法解脫自在，要靠“因緣”。因為這個身體是地水火風四大和合的，我們必須給它吃飯，才能維持下去。但是有一種可以不受因緣和合的，我們可以解脫自在，就是意識、精神、內心。內心不要攀緣，不要執著，就不被因緣和合了，就屬于涅��，解脫自在；內心要攀緣外在，執著外在，就已經因緣和合了，內心就有無明煩惱，所以我們要尋找解脫自在還是要從內心。
而且，我們更要理解的就是，其實真正的佛陀還是像我們一樣，他的身體還是會老，也會病，也會死。釋迦牟尼佛，二千五百年以前的佛，他老的時候，他走路走不動了，他也要拿拐杖慢慢走，甚至要人家拉，要人家扶，甚至他生病的時候，也要拿這個藥物—外在的藥物來治療；口渴，也是要喝水。佛陀曾經跟阿難說︰“阿難，我口渴，請你拿水來。”為什麼佛陀還會渴口？因為口、身體還是個因緣和合，還是要依靠地水火風啊！所以，身體大家都是一樣的，所以我們不要太沉迷于外在，太沉迷于身體。身體得到什麼神通，那都是不實在的。最重要的是，內心的、精神的沒有生病，那比較好。假如你給我神通而有煩惱，我寧願不要。有錢卻帶來煩惱，我寧願不要。沒錢，沒煩惱，那更好。
問︰那再請教師父，在一般來講，我們在醫院常常看到病患他痛苦、生病，這種痛我們常說不要執著，但實際上他還是痛。請教師父，他如何從痛苦中解脫出來？
答︰很容易，你只要把他的心拉出來。心要怎麼樣拉？就是教他佛號、聖號，他的心被我們拉出來，他就不會感到痛苦。
問︰但是我們一般都拉不出來。
答︰那你就要慢慢跟他說。好像推銷員一樣，你說得讓他動心，他就會被你拉了。
問︰所以心一旦拉出來，痛是不存在了？
答︰當然了，你沒有心去感覺，怎麼會有痛？對不對？現在，假如你們在靜坐的時候，你們的心就會觀想佛菩薩，或是念佛的聖號，一直念，一直念，念到最後，沒有腳痛的感覺。為什麼剛才你念的時候腳不會痛？因為我們沒有去感覺它，你的心沒有去注意。當然就不會感覺到痛。很簡單，現在我們在說話，如果我沒有注意你的話，我不管你的和衣而臥，你的話根本像沒有一樣，好像是不存在的。但是，假如我去注意這句話，我去感覺這句話，它就存在，或者就會被影響。身體也一樣，這個筋痛或腳痛，心不去感覺它，心不去注意它，它就沒有痛。或者它有痛，也好像沒有痛，或者等于沒有痛。
問︰剛剛有說“意識生病”，或許有踫到病人，他的意識生病了，可能身體方面不能去控制，在旁邊也是放佛號給他听，像師父剛才說，佛號可以把他的心拉回來，可是像這種生病，佛號也是二十四小時一直听，那是不是有什麼方式讓他早走，或是他的果報一定要一直承受下去？因為他已經住院將近兩年了。
答︰意識生病必須要他自己開悟治療，就是有個“覺醒”去接受這句話就是真理，他必須要去接受這句話是真理，然後他就把這句話實踐出來，才能治療他的意識病。明白我的意思嗎？假如他沒有辦法接受這句話就是真理，絕對沒有辦法治療意識的病。身體的病很容易治療，不必他接受，他只要跟就夠了；不必去了解他，只要有佛號念就夠了；而意識的病，除了要接受這個身體不是我的，而且一直要把真理實踐出來，把它修行下去，意識的病才能斷根。
問︰像這樣的病人是不是沒有辦法去轉變他的業報？
答︰身體生病是自然的，要說是業報也好，不是業報也好，總而言之，生老病死是人的必經之途，我們把它當作是自然的。他病得久了，要說業報也可以，就他的業報來決定。要治療人的意識的病很難，不是那麼容易，連我們這麼清醒的人都很難治療了，何況那些模模糊糊的、昏昏沉沉的人，他哪有那種覺知去接受這種真理？所以，要治療意識的病，佛陀說小孩最少要到七歲。到了七歲他就有分辨是非、好壞的本領，他知道這個美、那個丑，這個好、那個壞，這個是、那個非，分辨這是無我的真理，然後就接受，接受這個真理，然後意識的病就慢慢被治療。
問︰身體的病當然就交給醫生，那心病的話，是不是可以對病人有所幫助？
答︰我吃飯我當然飽啦，我不吃飯我就不飽啦！
問︰像念經功德的回向，對病人是不是也有所幫助？
答︰這一方面很難說，有可能說給予他的家屬精神上的安慰，病人精神上的安慰。假如病人心靈被安慰，就會慢慢好起來。可是假如你要說那種看不到的神通感應，這我很難說。是有，還是沒有？很難肯定，因為我沒有神通，等我修到神通，等我修到有那種感應了，我才跟你說︰有，還是沒有。因為我說有，有人說沒有的話，也不好；我說有，有人說沒有的話，也不對，因為它不能被證明，它不能被實踐，很難被證實。而且它對我們治療意識的病也沒有什麼幫助，根本治療不了意識的病，所以佛陀就不去強調，不去提倡，假如你要試試看也可能，你就讓家屬念經回向給他。
問︰請教師父，剛剛師父說要把病人喚醒，那師父的意思是說，就是這個人的這一世或過去世，他曾經種下這種子，知道佛號是好的，去提起他的正念，是不是這個意思？
答︰就是說這個人的邪念不要很深重。邪念、惡念或者無明不要太深，假如太深的話就沒有辦法。我們也不用解釋得太明，譬如說這個人從出生到現在，一直的去殺生，一直去做些犯戒的事，做到現在，你跟他說︰殺生不好，他一定很難相信，因為他習慣了。除非你的口才好，用你的頭腦善巧的去跟他解說，假如他說︰“不對，沒有理由。”他不能接受，那就沒辦法。但是我們不用灰心，我們盡量用一些理由，一些正確的道理去跟他說，看看他能不能接受。他不能接受佛法，就要慢慢騙他，要給小孩子吃藥，你以為拿整粒藥給他，他就要吃嗎？他不要，你必須要包上糖衣，然後說︰“這個吃了很好。”孩子才願意吃。至于你剛才說的，他前世有沒有種下佛因？那我不清楚，大概可以說，他沒有種下去，沒有辦法，大概也可以說，他有種下去，有辦法，因為我很難肯定說前世有沒有，明白我的意思嗎？我很難肯定。
—講于長庚醫院
心的監牢•心的解脫
許如瑤整理
各位非常有福報，很幸運來這里听經，學習佛法。為什麼我說你們來這里听聞佛法非常幸運呢？因為在人生中，我們必定要死，然而我們到底要來找些什麼？有人知道嗎？其實最重要的是要得到不要有煩惱、安樂自在的生活，對不對？
我相信你們都不想要來監獄里，可能因為某一種的因緣，使你們進來了。但是我今天自願的進來，很高興的進來，跟你們不一樣，我們的心境是不一樣的。你們進了監獄，我覺得可把它當作是自己的家庭一樣來生活，大家好像兄弟姊妹、親戚朋友一樣互相照顧。假如你們因為某一些事情一念之差，錯了，而進來這里，然後在這里又產生一大堆的問題煩惱，那進來做什麼？進來了就好好的生活下去，安心的、沒煩惱的生活下去，那才有一個很好的人生，對不對？
佛教是一個教我們明白人生真理的宗教，假如你們明白了這些真理，我相信你們在監牢之中有可能比外面的人更舒服自在，因為在監牢之中不必工作，不必去上班，又有人服侍你們，多好！而且去哪里都好像有保鏢在看著你們，多好！人家絕對不會打擾你們，也不會捉你們，所以這里非常安全、非常自在。因為沒有人會來打你們，也沒有人會殺你們，所以你們的生命非常安全，沒有危險，有什麼不好？我也想要來呀！只是你們的院長不喜歡讓我來，因為我沒有犯錯。我今天來是自願的，我的心願也想是要見見你們。我在馬來西亞那邊也進過監牢，跟他們談談天，大家互相的交流，如此大家的精神就會比較安樂、自在一點。
剛才我也說過，我們的人生就是不要有煩惱，不要有痛苦。進來監牢這里，其實就是住在一個大家庭，我們把它當作這樣，我們就沒有煩惱了。假如我們進來了，覺得不自在，精神又有壓制，被強迫的感覺，那真的是監牢。當你在指責別人，你在埋怨的時候，你自己就在折磨你自己，你自己就在煩惱之中，對不對？一直的為什麼、為什麼、為什麼？那我要問你，為什麼你的頭腦這麼笨要去听他們的話？假如你的頭腦聰明一點，你的耳朵重一點，你就不會被騙了，你就不會進來這里。
所以，你們進來這里，不要緊，沒有問題的，因為我們的身體在監牢之中，但是我們的精神、我們的心可以不坐監牢啊！對不對？你們說可以不可以。（可以）可以的，因為我們的心、我們的精神是掌握在我們的手中；身體就沒有辦法，身體就被大自然這個地方關起來了；但是我們的精神可以自由發展，現在我們的心要想家就想家，要想誰就想誰，要做什麼都可以。心和身體，這要從這兩方面去看。所以你們應該用一種很開朗、很自在的心情，把這里當做一個大家庭。我們在監獄里面，心不要被束縛著，因為我們的心沒有執著我們的身體。
現在我們來看什麼叫做監獄、監牢，就是我們處在于一種被壓制，不自在，不能自由自在，被關、被管，甚至要被處罰，要捉去哪里打屁股都不知道；或者去哪邊被詢問、被問話、問的時候要說又不對，不說又不對，不說等一下要被罰，說後出外的時候有問題又不知道怎麼跟他們說。假如你們的心、你們的精神一直執著外在的這些，那你們就真正的身心在監牢之中。假如你們的身體是真正的在這里，但是你們的精神、你們的內心沒有執著，沒有去煩惱它，那時，你們不是在監牢之中，你們真正是在天堂。天堂的意思就是一個很舒服、很快樂的地區，你們現在就是在天堂，你們知道嗎？你們現在的心，尤其是那些懂得听聞佛法的人，他的心是很開朗的、很自在的，但是有可能我在這里說話，他的心想到外面去，想到等一下的事情，想到未來的事情，想到過去的事情，那你們好像自己在折磨自己，在痛苦的狀態，我們就叫做地獄。假如你們懂得控制心，不要煩惱，身體被關，身體不自在，但是精神、內心自在，這是不執著身體。
另一方面，我們也不要受到時間的控制。有些人一進來監牢，他就說︰“糟糕了，這一次進來一定要兩年才可以出去，把我活活的關在這里，好像是死人樣，要做什麼都不能，真是活活的受苦。”假如你們有時間上的觀念，你們很痛苦。我們人生最難過的時間，就是等待，等待著一件事情。現在你們是“等待兩年後出獄”，一直等待，這兩年日子怎麼過？住在這里，想到環境全部變了，親戚朋友也不見了，所見的都是陌生的人，不認識的人，你看我，我看你，而且以前的事被迫要放掉，舍掉。進來這里，可能還會遇到一些仇人或不喜歡的人，就跟別人吵，跟他鬧，所以假如我們在時間的控制之下，你說痛苦嗎？如果我們想︰“兩年就兩年吧！算了啦！認命了啦！誰教我們要做那些事情呢？”或者︰“誰教我們要這麼輕信別人的話，要這麼笨呢！現在聰明就夠了，過去的事就已過去了，過去的事去煩惱它做什麼呢？”未來的事還沒有發生，也不要去想太多，所以，我們就活在現在，不要被時間控制。明白嗎？（明白）。
你們現在好好的安居，就沒有問題。現在你們在這里，內心去想到兩年後出獄的事情，那我覺得你們真的是傻瓜！假如你們懂得，把你們的心全部放在這里，盡量的定下來，當想到過去一些使得我們很煩惱的事，趕快“不要煩惱了，算了，”把它放下來；想到未來兩年的事︰“算了，還很久，還很久！放下，放下！”這樣的話，我們的心就可以收回來，我們的心就不被時間控制，對不對？我們的心就可以安樂自在，精神就不被監牢所束縛。所以，我們雖然身體在監牢，但是我們的內心、我們的精神還是自由自在，逍遙法外。對嗎？所以，還是希望你們好好去注意。
另外一種，該去注意的，其實就是在于我們的感覺。我們一個人的感覺非常的重要，你們說對不對？譬如說，有人說一句話，我不要去感覺，不要去管它，這句話就變成沒有價值、沒有意義。對嗎？但是，往往我們就被我們的感受騙去，人家說一句話︰“喔！你看這些女孩子都是沒有用的女孩子，不純潔的女孩子。”你們就會想︰“說我不純潔，你又多麼純潔？”你就會很不滿，甚至假如我們的嗔心很重，就說︰“這個人要注意一下，要記起來，以後有空就跟他好好算帳！看誰比較純潔？”別人說一句話我們就被他捉住心了，我們的心被他控制了，那我想要問你們︰你們想不想做一個自由自在、沒有煩惱的人，內心不要有痛苦？你要，我也要，人人都要。而且，最重要的就是，我們要知道我們的感覺，就是指我們的內心煩惱，人家說︰“你們不純潔。”你說︰“他不是說我，他說他，不是說我。”我們要把這些感覺拒絕，把它推掉，我們沒有去感覺這句話，這句話對我們沒有任何的作用，沒有影響到我們，我們就可以超越這句話，對不對？內心是自在的，假如我們不能超越它，我們會很痛苦。
而且，我想比喻說，你們在這里，你們沒有錢賺或賺得太少，有些人就不滿︰“我做得半死，只有這麼少錢，我在外面做，一晚就賺多少了！”叫我做這些工作，我不要做！你逼，強迫我，我可以硬！但是你能硬多久？所以我們還是不要跟他們對抗，還是安分守法的跟著他們去做。錢賺多，賺少，沒關系，只要吃得飽、穿得夠暖！你錢賺多了，很危險的，就好像女孩子要去化妝、做頭發，做得很美，然後去引誘別人，那怎麼辦呢？等一下別人對你下手，你要怪誰呢？假如你穿得破破爛爛，很難看，你說誰要你？對嗎？所以，當然沒有人要你，沒有人要你就沒有煩惱嘛！我們要自己，自己愛自己就夠了，為什麼我們要打扮得很美，戴金鏈子、金戒指，然後引來一大堆的蜜蜂、蒼蠅？那時候他要對我們下手，我們要怪他，要責怪他嗎？我覺得我們應該檢討自己，我覺得是我們的錯，我們不能怪別人，對嗎？所以，我們在這里，這些蜜蜂、蒼蠅不能影響我們了，我們很自在了，所以，你們應該覺得很幸運，減少許多的麻煩、苦惱，你們知道嗎？所以要好好的珍惜。只可惜我不能長久的跟你們生活下去。假如可以的話，也是很好。我們在這里—我剛才就跟你們說了，又有保鏢，又沒有人來打擾我們。三餐一到時間就有人送飯來，沒有人送的話就有人給我們準備好了，不必為三餐，為吃、住而煩惱。而且又不必出錢，真好！所以，應該要好好珍惜。希望你們沒有任何煩惱，精神沒有壓力、痛苦，也希望你們活在監牢之中，而不被束縛，不被壓制，能自由自在的，逍遙法外，對嗎？那你們就慢慢的去要安分守己，好好的做人。知道錯了，改過。我們說︰“浪子回頭金不換。”大家都可以回頭，所以也不要去煩惱它，過了，就重新做人，沒有問題的，只要自己給自己信心，自然給自己鼓勵。
我們在這里生活，要互相恩愛、互相照顧，不要把它當作是戰場一樣，你打我，我打你；你罵我，我罵你。不要這樣。我們大家都要當作是兄弟姊妹，互相幫助，有什麼事情不能解決，就慢慢的解決，總有一天或總有一個辦法能夠解決的。我們要互相忍讓，看到他嗔也就暫時離開他，不是我們認輸或是怕死，而是要減少問題，減少事情，減少煩惱，對不對？別人嗔火起、痴火起的時候，我們趕快逃走。離開他，要聰明一點，然後慢慢的等他的心平靜下來的時候，沒有火了，很清涼，我們就靠近他。這是比較理智的。我們要過著互相慈悲、互相照顧的生活。最後，希望各位在監牢中過著不被束縛的生活。最後，祝福各位，身體健康，沒有煩惱，謝謝！
—講于桃園監獄
附錄︰如何修空觀
法燈法師講
曦比丘譯
如何在生活中修空觀
物質空與心空
佛陀說︰“別禮敬我，但禮敬法；別相信我，但相信法；別皈依我，但皈依法。”在南傳三藏經典里，法有八萬四千個名字，“空”可以涵蓋一切名字。“空”是佛教的心要，它存在每個地方。佛陀發現它，並宣揚公布出來。佛陀說︰“我所宣說的全部都與‘空’有關”。有人曾問佛陀︰“您怎樣安住？”佛陀說︰“我安住在‘空’中”。
要了解“空”就得把本來認為有個“自我”的感覺反過來，就是空掉“自我”，讓我們的心安住在“空”中。
一般人不知如何學“空”，以為“空”是什麼都沒有。“空”有兩個層次︰第一個是什麼都沒有，譬如我們的口袋空了，就是口袋中沒有東西，這種“空”我們稱為“物質空”，以眼楮判斷，把東西拆開或毀滅時就是空了，一般人理解的就是這種“空”。第二是“心空”，這種“空”要用心里的眼楮—慧眼來看，空掉自己的身體，甚至一切。眼、耳、鼻、舌、身、意接觸時不會亂動，看清楚沒有任何東西可以執著，我們的心就能放下諸行，永遠在平常心中。
身、心皆安住在“空”中
現在讓我們來觀察“空”。人能生存是因時常安住在“空”中，但我們不知道“空”，就像我們吃飯之後，還不知道這些食物叫什麼名字。假如沒有“空”的地方，身體就不知道要住在哪里，甚至一切東西也沒有安住的地方，所以“空”接受一切並讓一切得以安住。
看看這身體如何生活在“空”中？假如母親的肚子不空，我們就不知道住哪里；整個身體若不空，不能容納各種器官；血管必定是空的，血液才能循環；鼻子必須有空間才能呼吸，不然立刻就會死亡；耳朵也要有空間，否則就听不到聲音；如果肚子不空，食物吃進去要放在哪里？這教室若不空，我們就不可能在這里座談了；馬路如果不空，我們也不能開車到這里來；煮飯的鍋必須空，我們才能煮飯；假如水不空的話，我們無法將它喝進嘴里，也不能拿來沖涼；假如食物不空，我們不能咬碎吞進肚子里，所以我們的身體時常安住于“空”中。
生命可以生存下去，是因為我們的心安住在“空”中。有人以為內心永遠有煩惱，所以他不認為心安住在“空”中。另外也有人認為心本來就安住在“空”中，煩惱只是偶爾生起，擾亂我們的心罷了。其實我們的心原本就已經“空”，但由于我們產生各種煩惱，心就不再“空”了。
大家看看自己的心，現在有沒有嫉妒別人，喜歡或討厭某種東西？目前的心是不是中性的？舉例出來說，假如現在突然有個人跑進來，用粗戾的語言責罵我們，若有人具足智慧保護心，心就能安住在本來的“空”中，若有人對那人生起嗔心，他的心就不“空。這股情緒可能持續一兩年，雖不常生起，但當缺乏智慧或失去正念時，嗔恨又再生起，心仍然在苦惱中，這是自己可以證明的。
修行空觀秘訣—別听信別人
修行時要結合戒、定、慧，心才可能“空”，缺少任何一個是不可能的。小心謹慎就是戒，專注就是定，觀察思維就是智慧。如現在大家很謹慎地听，這就是戒律；很細心、專注地听，就是有定力；听時觀察、思考它，就是智慧，如此我們的心當下就“空”了。假如我們沒有修行戒、定、慧，心就不“空”，愈听就愈亂，愈听就愈不懂。
修行空觀的秘訣—別听信別人，心自然就會常在“空”中。但假如認為什麼都不听，就會生起頑空，這是會出問題的。我們必須遵守這社會上所制定的許多規律，假如不隨著去做，心會因此混亂，如泰國比丘來到台灣，若不遵從這里的規矩，相信會產生很多問題，心就無法“空”了。
佛陀在《噶拉瑪經》里有十種教導，它說明當我們听到任何一種說法應該持有的態度。這部經是為那時印度的某個種族而說的，他們住在噶拉瑪村，每個宗教導師會經過這地方，而他們都很堅持自己說的才是究竟，別人的不究竟，噶拉瑪人就很迷惑，不知要相信誰，所以佛陀就跟他們宣說《噶拉瑪經》︰
一、不可因為他人的口傳、傳說就信以為真。
二、不可因為奉行傳統就信以為真。
三，不可因為傳聞就信以為真。
四、不可因為宗教經典、書本就信以為真。
五、不可因為根據邏輯就信以為真。
六、不可因為根據哲理就信以為真。
七、不可因為符合常識、外在推測就信以為真。
八、不可因為符合自己的預設、見解、觀念就信以為真。
九、不可因為演說者的威信，就信以為真。
十、不可因為他是導師，就信以為真。
總結︰不可听信別人，但要听信自然定律，因緣法則—無常、苦、無我。
經典不是不可相信，而是我們要在學習後去修行，看看是不是可以止息煩惱。假如可以止息煩惱，它就可以相信，假如不能止息煩惱，就不要去管它，因這部經會使我們更加迷惑。
為什麼說不要听信別人？因為他們所說的並不真實，都是假名、假有。且看看達摩祖師如何宣揚空，他閉關在山洞里九年，什麼都不說。慧可向他求法不得，最後砍掉手臂表示虔誠求法的信心，他告訴達摩禪師說︰“我心不安，請求師父幫助。”達摩就說︰“你把心拿出來，我幫你安。”慧可當下就開悟了。因為心本來就是“空”的，是我們組合、造作出來的，我們相信外在的語言，心才會很迷惑。
舉例來說，有些人說鹽是咸的，我們必須去吃鹽，真正感覺是咸的之後才相信它。這樣我們就不是相信那個說的人，而是我們相信鹽里面所具足的咸味，同時這種咸味很難解釋給別人知道，誰吃到鹽，他就感覺到咸，大家都有同樣的感覺。我們的心會混亂，是否因相信別人，忘掉無常、無我，而制造出很多問題，你們應該自己去觀察。
在禪宗里有這麼一個故事︰一位小姐和某某男士發生關系而懷孕了，父親問她那孩子是誰的，她說是師父的。父親非常生氣，帶很多人到寺廟去咒罵、誹謗。師父不為自己辯護，只說一句話︰“他們這樣說的，是嗎？”他的心不再起造作，因他不相信別人說的話，而使心常在“空”中。直到這位小姐生下孩子，父親把孩子帶到寺院丟給師父，他憤怒地說︰“你使他生下來，你就抱去養！”師父仍然說︰“他們這樣說的，是嗎？”就把孩子收下撫養。而那小姐因造惡，心常苦惱，最後受不了內心的折磨，向父親坦承那孩子是跟某位男士生的。她的父親大吃一驚問︰“為什麼你要說是師父的？”小姐回答︰“因為我害怕父親會殺死那個人，那我就變成寡婦了，我相信父親最尊敬師父，不敢殺死師父，所以我便說是師父的。”這父親到寺院跟師父道歉，師父仍然只說那句話︰“他們這樣說的，是嗎？”
這是很特別的修行法，它使我們接觸一切事物，而心卻在“空”中。
不是什麼，不成為什麼
佛陀如何安住“空”中？有個婆羅門問佛陀︰“你是不是天神？”佛陀回答說︰“我不是，也不成為天神。”“你是不是人類？”佛陀說︰“我不是，也不成為人類”；“你是不是梵天神”；“你是不是乞丐？”佛陀說︰“我不是也不成為乞丐。”婆羅門迷惑地站著反問佛陀︰“你到底是什麼啊？”佛陀說︰“婆羅門！我不是什麼，也不成為什麼。”
那就是一個清淨的“空心”，只做好自己的責任而已。佛陀一生都在盡社會的責任，到處度化眾生，不要求任何回報；也修行以盡身體的責任，如必須要吃飯、洗澡、大小便；他宣揚佛法以盡嘴巴的責任；而于菩提樹下成道時，佛陀的內心已經“空”了，完全結束內心的責任。佛陀常說︰“不是什麼，不成為什麼。”因為在空性里我們不可能成為什麼，沒有實體，那就是本來的心。
有個婆羅門名叫莫格納，他非常怕死，前來問佛陀︰“要怎樣脫離死？要怎樣超越死？”佛陀說︰“莫格納！你必須要有智慧，看到一切是空的，除掉內心‘我是這樣’、‘我成為這樣’感覺，就可超越死了，死神不會找到這些看到世間‘空’的人。”莫格納當下看到法的真相，心就“空”了，解脫成為阿羅漢。
“空心”就是一顆“不是什麼，不成為什麼”的心，但外在還是隨緣，以便在社會上做好責任。當佛陀進入這個真理之後中，佛陀跟誰生活在一起都沒有問題，甚至有些時候吃三個月的馬麥、有時剩下的食物，但他“不是什麼，不成為什麼”，心常在空性中，佛陀就會說︰“阿羅漢的境界沒有高也沒有低，全是一片清淨，他的內心已不再攀緣、造作，因為已空掉一切了。”
舉例來說，身體是中立的，要這身體“是什麼”或“成為什麼”是不可能的。現在我們正專注地听，不感覺我是什麼、我將成為什麼。等一下媽媽來找我們，我們就成為孩子；哥哥、姊姊來找，我們就成為弟弟、妹妹；老師來找，我們就成為學生；學生來找，我們就成為老師。實際上，我們“不是什麼，也不成為什麼”。所以心必須安住在其上，這就是阿羅漢的心—空心。
有些人嘴巴受持阿彌陀佛的名號，但內心不知道阿彌陀佛是什麼；有些人希望死了以後到極樂世界去。我問各位，如果現在你們沒有跟阿彌陀佛住在一起，死了之後，阿彌陀佛如何接受你們？假如現在我們跟阿彌陀佛住在一起，死了我們就可和阿彌陀佛住在一起。所以不論我們做什麼都好，要有一個感覺—“我不是什麼，也不成為什麼”，只是做好責任，以“空心”承擔一切責任，心就不會再掛念、緊張或憂悲苦惱了。所以把“不成為什麼”掛在心中，去哪里都會跟阿彌陀佛在一起。
如何掌握“我”與“無我”的關系
是“我”坐在這里嗎？
“無我”是個很重要的問題，它跟“空”所不同的只是名字，因“無我”沒有一個實體，它就是“空”。
一般人對“我”的見解有兩種︰一種是“常見”，認為有個實體—“自我”，現在有“自我”，死後也有個“自我”。另一種則是“斷見”，認為現在和死後沒有“自我”，于是就不接受善惡，也不相信有生死輪回。這樣主張“有我”的人生就跟主張“非我”的人爭吵。而佛陀的觀念是中立的，他看清楚“無我”，不跟任何人爭吵。
“無我”就是沒有實在的主體，我們接受自己及這世間一切，但要清楚它沒有一個實質的“自我”。如我們坐在這里，大多數的人都會堅持︰“我坐著”，但經過訓練的人，他們認為坐著也是“無我”，因為等一下就會起來。我們時常感覺我坐、我站、我走、我動，這種“我”的感覺要改為—不是我坐、不是我站、不是我走、不是我動。如此念念不忘，才以進入“無我”。假如還感覺坐是“我”，站是“我”，感覺是“我”，你們的心就不是“無我”。假如我們問︰坐著是誰？是身體在坐或者“我”在坐？感覺的是“我”，還是心在感覺？頭有“我”嗎？手有“我”嗎？腳、心髒、耳朵、鼻子有“我”嗎？這些都沒有“我”，那麼我在哪里？實際上沒有一個“自我”。
由于大自然因緣條件和合，有地、水、風、火、空、識六大，我們就執著有“我”、“我所”，因此心就不“空”了。我們的嘴巴可以照樣說有“我”，是“我”，但內心要知道是“無我”，無論想或做都不可以有“我”的感覺。
什麼是“生”？什麼是“死”？
佛陀教導我們須以三個原則思維苦︰一、它是真正的問題；二、它能被我們看到且能被證明；三、它能透過我們自己的智慧去解決。假如不屬于這三原則的問題就不要去管它，假如我們去注意它，我們的心將去造作，陷入痛苦之中。
佛陀里有兩個非常重要的字—生、死，假如不明白生、死，我們就無法明白佛陀的真理。佛陀開悟時感覺沒有一種語言、文字可以把他所知道的表達出來，因為那是個人內在的體驗，所以他就借用已在社會上應用的語言—生、死，表達出內心的感受。現在我們就用上述三個原則來思維生、死。
一般人認識的“生”，指的是從母親的肚子生出來。當從母親肚子生下來時，我們什麼都不知道，就沒有任何問題，所以也不會有問題；最後這“生”的過程是不是在你生下來時就結束了呢？顯然“生”的問題在生下來時也解決了。所以母胎的“生”是不苦的，因它不是真正的問題。
現在我們來看看“死”。每個為了解說死亡的人都還未死，听的人也都活著，他們只是用一些分析來解釋，其實听者、講者都仍在黑暗中搜索，人可以看到他自己死嗎？死了還可以避免死嗎？躺著的尸體會有苦惱嗎？真有輪回嗎？佛教因人的智慧不同而有適應根機的教法，如基本的道德，教人止惡行善—假如這一世做好，下一世就出生在善趣；假如這一世為非做歹，下一世就出生在惡趣。每個宗教都有這樣的教法，但那輪回不知要在何時結束。佛陀就是因對生、老、病、死有疑問而出家，若光明能解除黑暗，生、老、病、死到底要用什麼解除？他到處去跟當時的宗教導師們學習，也沒有一個人能給予答案，最後他自己頓悟了“無常”、“無我”的真理，當時佛陀就說︰“假如有誰和我成為法友，他就不再生、老、病、死了。”
解除內心的生死輪回
有個茶帝比丘原來是婆羅門，他原有的見解還未消除，就向居士說人死有個識從身體離開而到外面投胎，佛陀便問︰“什麼是從前世到今世的識的起因？什麼是今生的識的起因？什麼是今世到來世的識的起因？”他都不能回答，因為他听信以前所說的—人死後離開身體去輪回，這是一般人的見解。我們無法看到自己死，而且我們也還沒有死，更不能避免死，所以這不是佛陀所要教的。
佛陀所教的識是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這些識有因緣就生起，剎那生滅，它是無常、苦、無我的。如眼識生起就必須要眼楮接觸物體，當眼楮看到這種景色時，就生起喜歡、討厭，它使我們的心起了各種造作而產生苦，這是自己可以看到，可以解決的。這六種識我們有辦法去避免、解除或禁止它生起，其他的識就沒有問題了，因為假如不能保護這六識，每一識都會帶來苦惱，假如能控制這六識，現在就不苦了，來生能控制或解決它，那也不會苦。這就是佛陀自己開悟的識。
至于別人所說的常見、斷見的識，佛陀沒有接受也沒有拒絕，誰要去相信都好，如能熄滅煩惱就是對的，不必浪費時間爭吵；因為我們的問題在苦或不苦罷了，有和沒有不是問題，我們爭來爭去就生起苦了。佛陀說一切事物沒有實在的“自我”，只跟隨自然的定律生滅，所以，以後你們不必跟別人爭吵這一方面的問題。至于死後識從身體離開到外面投胎，這種教導是為根基淺的人而說，使他們接受善惡果報輪回，就不會做惡，但相信這種識的人還是會擔心現在與未來，煩惱依然不斷。假如我們能真正知道“無我”的真理，我們的心就停止造作而完全止息煩惱了。
由三個原則來看，一般所講的“生”其實不是佛教所要探討的問題，佛陀的“生”指的是內心的感受—有“我”或“我所”的感覺。內心有煩惱就會產生痛苦，這痛苦是自己可以看到、解決的。佛陀所說的“死”，其實指的也是內心的感受，佛陀認為人有苦惱就等于是個死人，他的心起造作就是死人，生起喜歡或討厭的情緒就是死人，因為他的智慧已經死了。身體會老，假如內心沒有苦惱就不老，因內心不起造作；身體的病痛是順自然律，是無法解決的，但心理的病痛可以解決。第一位解除煩惱的人是佛陀，佛陀內心沒有煩惱，不再繼續“生”了，他一直安住在“空”中。
身體的生死我們不能避免，自己也看不到，更無法解除，但是內心的生、老、病、死輪回是自己可以看到、可以解除的。佛陀的心已不再生死輪回，至于身體就隨著因緣解決它，因它是因緣的組合—無常，無我、空。一切都是無常的，法誰作誰得，讓別人幫助我們是不可能的，去祈禱也不可能，必須要用個人的醒覺心，智慧來修行。
—講于香光尼眾佛學院