目錄
十九、咕嚕達卡那巴傳…………………
二十、咕嚕那洛巴傳……………………
二十一、咕嚕夏力巴傳……………………
二十二、咕嚕提洛巴傳……………………
二十三、咕嚕札查巴傳……………………
二十四、咕嚕巴查巴傳……………………
二十五、咕嚕杜甘帝傳……………………
二十六、咕嚕阿卓基傳……………………
二十七、咕嚕嘎拉巴傳……………………
二十八、咕嚕多畢巴傳……………………
二十九、咕嚕甘嘎那傳……………………
三十、咕嚕甘巴拉傳……………………
十九、咕嚕達卡那巴傳
咕嚕達卡那巴名字意思是“經常說謊者”。這是他的故事。
大師是印度東方人，是屬于平民階級。有一次他在工作完了之後，坐在一株大樹干上，正在想著要如何來騙別人，這是他的習慣。這個時候，有一位博學通達的比丘經過，問他在作什麼？他回答︰“我不願回答您。”比丘告訴他︰“你不要說謊。如果說謊，有三種果報。說謊的異熟果報是將生于地獄中，造作者同因的果報是喜歡說謊，以及別人不相信自己。業力的果報是在後世中舌頭遭受犁田耕種的痛苦。和因相同感受的果報是口中發出穢臭，胡言亂語，來生的果報是田地羸劣貧脊，作物無營養等等。
這個好說謊者听到了前述說謊的異熟果報將下生地獄，恐懼非常，他誠實的詢問出家人︰“大師，我是達卡那。我經常說謊，我說的真話連頭發尖稍的百分之一都沒有，時時刻刻就是想著要去騙人。”大師說︰“難道你不想修持佛法嗎？”他回答︰“大師，我想要修持佛法，但是我已經習慣說謊，無法戒掉。”比丘告訴他︰“我有一個法門，即使說謊都不會受報。”他高興極了，馬上向比丘請求傳授這個法。
比丘首先幫他灌頂，使他的心識完全成熟。之後才依照他的心識想法和習氣，如同從進了水的耳朵中將水抽除掉般，給了他這樣的一個法門。使他了解說謊的本質，說謊的對治禪修教授。
上師告訴他如下的教授︰“我們所知道的現象諸法從本始以來就是謊言非真。你所見到、听到的一切外境，由于六塵和六根所感覺知道的一切都是謊言非真。你觀修一切都是謊言。所以
萬法即謊言非真，不知非真而說謊。
知與所知皆非真，中有六根對六塵。
謊言非真何處真？執著謊言為真實，
執真輪回痛苦生。嗟乎稚兒對非實，
不識謊言執為真。有如水桶箍圍住，
時時輪回中流浪。對此應認識諸法，
謊言本質清淨觀。聲音謊言如是觀，
色香等等亦如此，心識亦觀作謊言。”
上師說完後，達卡那巴就依照大師所教，將所知內外境觀修成謊言。在七年中禪修，他了悟了萬象諸法都是非真實顯現，了悟了諸法都是謊言，生起了清淨見，舍離貪愛執著。
上師再次來臨告訴他︰“了悟萬法是謊言非真仍未能證悟，要能觀修無生無滅，諸法都是自心本性即空性。”他也證悟了上師所教授的，使妄念進入道上，得到了證悟。達卡那巴大師的聲名傳遍四方，對于具器的弟子，他教授他們如同從進水的耳中清除水的教授。大師最後即身前往卡雀空行淨土。
這是咕嚕達卡那巴大師的故事。
二十、咕嚕那洛巴傳
這是咕嚕那洛巴大師的故事。
他是賣酒者之子，但是他離開家，到了印度東方沙拉布札地方，收集木材來販售。這個時候，他听見在比修那卡拉地方有一位大學者提洛巴。他賣掉了木材，買了一塊吉那沙拉的毛皮，打扮成瑜伽士，出發去尋找瑜伽士提洛巴。
他來到了比修那卡拉，到處詢問，人們都說大師已離開了。那洛巴到處尋找，都未能找到。最後經過了很久，終于在一馬路上遇到了提洛巴。
那洛巴對提洛巴頂禮繞行等等，並且向上師問身體安好否？提洛巴回答︰“我不是你的上師，你也不是我的弟子。”就生氣的打他，但是那洛巴信心更為增長。他將乞食來的食物裝在陶罐中拿來供養上師，提洛巴吃完後，又非常生氣的打他，那洛巴仍然信心增長，吃完了剩下的食物，向上師繞行頂禮。那洛巴晚上就回來休息，白天就出去乞食供養上師。
這樣過了十二年，那洛巴對上師恭敬承事，毫無不滿之心，雖然如此，只有從提洛巴那得到辱罵而已。有一天那洛巴來到一家迎娶新娘處乞食，有許許多多的飲食，而特別的青菜食物就有八十四種，這其中有一種青菜叫窩巴達的特別可口，那洛巴就趕快帶回去供養提洛巴。
提洛巴吃完後，非常的高興，問那洛巴說︰“兒啊，你從那里得到這樣美味的食物。”那路巴听到了上師的話，就如同證得了初地菩薩般的最勝快樂。他心中想著︰“我在上師身邊十二年，上師對我什麼也沒說過，今天竟然叫我‘兒啊’。”心中愈想就愈快樂。
提洛巴又對他說︰“兒啊，這樣美味的青菜你再去多帶些回來。”那洛巴就遵照上師的吩咐回去拿了四次，這戶人家還是很歡迎。在第五次時，那洛巴自己心中想著︰“我如果再去的話，很不好意思。不去拿的話，上師又會不高興。”當他再回到婚宴處時，他就趁著眾人忙亂時，把青菜連盤子全部偷端了回來供養上師。
提洛巴非常高興，就賜給了他加持和灌頂，並且傳給了他金剛亥母的口訣教授。他依此來禪修，在六個月後，就得到證悟了。那洛巴的名聲也傳遍四方。有許多人從各地來向他供養禮敬，都能見到大師心中的一輪明月放出光來，在遠方離此一個月的路程中都能看見。
大師利益了無數弟子後，最後即身前往卡雀空行淨土。
這是咕嚕那洛巴大師的故事。
二十一、咕嚕夏力巴傳
這是咕嚕夏力巴大師的故事。“夏力巴”的意思是狼。他是維嘎甦拉地方的人，是屬于作工維生的一般平民階層。
在維嘎甦拉市附近有一座尸陀林，他就住在尸陀林附近。在晚上野狼常常成群結隊的在尸陀林中嚎叫，他感到非常的害怕。結果不論白天或夜晚他都對狼非常的恐懼。有一天，有一位比丘來到他身邊向他乞食，他跪在比丘的腳下向其頂禮後，很誠懇的向比丘說了親切的話，並且以食物供養了比丘。比丘就開示告訴他布施的利益。
他告訴比丘︰“布施波羅密的賢善法門利益是非常大的，但是我請求您能教導我一個不會害怕的法門。”比丘就告訴他︰“你是畏懼輪回的痛苦呢？對于其它的事物有什麼好害怕的呢？”他回答︰“對于輪回痛苦的恐懼是世間共法，是所有人都有的。但是我很害怕在尸陀林附近的健壯的野狼的嚎叫聲，不論是白天晚上，我日以繼夜的恐懼著。如果您有能消除恐懼的法門，請您教導我。”比丘告訴他︰“我有能夠去除恐懼的咒和教授，但是必須先傳給你灌頂。”
他就向上師獻供養了許多金銀來請求灌頂，然後教導他去除恐懼的法門如下︰“你不害怕敵人，而害怕野狼的嚎叫聲。你就不分日夜的來觀修世界上的聲音都是狼嚎聲，同時你在尸陀林中建造一小茅屋來居住。”他就依照上師的教授來禪修，對于所有聲音以聲音與空性無別的體悟中，遠離了對狼嚎的恐懼，恐懼自然消失，心中生起了平等無畏大樂。他就這樣禪修了九年，身體的染污都清淨了，得到了大手印的證悟。之後，大師肩上披了一塊狼皮，成了狼人，瑜伽士夏力巴的大名傳遍各地。大師對弟子們開示了許多顯現與空性無別的教授。最後即身回到卡雀空行淨土。
這是咕嚕夏力巴大師的故事。
二十二、咕嚕提洛巴傳
這是咕嚕提洛巴大師的故事。
在比古那卡拉地方住著一位大學者提洛巴。國王對他非常的禮敬供養，每天供養他五百金幣作為日用所需。他周圍有無數弟子，大師每天對他們講經說法。但是大師自己思維著︰“我過著這樣的生活有什麼意義呢？”他非常想離開，但是周圍的人們不答應。
大師就脫下了僧服，穿上一件縫補的衣服，在房間中留了一封信，信中說明︰“我不再回來了，也不要來找我。”他在晚上就出發來到甘孜瓦城市的尸陀林中，大師就在這里住下來。大師就依靠乞食過活來禪修，這時那洛巴也來這里見上師，那洛巴就以乞食來供養上師。
大師就在這樣的生活中禪修了十年，清淨了一切的染污，得到了大手印的究竟證悟。大師來到了天界接受了天神的供養。大師得到了身口意的究竟成就，提洛巴的聲名傳遍四方。大師使無數的弟子們登上了解脫道，利益了無量眾生，最後即身回到卡雀空行淨土。
這是咕嚕提洛巴大師的故事。
二十三、咕嚕札查巴傳
這是咕嚕札查巴大師的故事。“札查巴”意為“持書乞食者”。
在仙多那卡拉地方有一個人，經常手上持一卷音韻的書來向別人乞討。有一天他遇到一位博學真修的瑜伽士。瑜伽士問他︰“你在作什麼？”他回答︰“我為了生活而在乞討。”瑜伽士問他︰“難道你不想要對來生有利益之道嗎？”他問說︰“心中什麼樣的道呢？”
瑜伽士就給他喜金剛的灌頂和教授如下︰
“一切罪業我懺悔，
日夜無別禪修樂，
往昔所造今生是，
來生如何自心是，
若能如是長觀修，
今生能證佛果位，
證悟征兆次第生。”
札查巴不能夠了解其意義，就請問上師。
上師告訴他︰“惡業就是愚痴無明，由此將產生各種錯亂。對于萬物顯現能了悟大手印的正見，就能清淨惡業。日夜禪修大樂是指若能經常禪修慈悲心，自己即會產生法性的大樂。如果對于過去現在未來無所貪戀執著，就能生起究竟的自然任運行為。將來何所似是說善惡苦樂都是由自心產生，仍然要觀察自心是否有貪愛執著。若能如此長久來禪修，就能消除心中的迷亂錯誤，今生就能得到法性的佛果位。”
上師給了他這個教授，札查巴就在仙多那卡拉地方，依照上師所教來禪修，經過了六年，得到了大手印的究竟證悟。札查巴大師的名聲也傳遍各地。他帶領了五百人回到卡雀空行淨土。
這是咕嚕札查巴大師的故事。
二十四、咕嚕巴查巴傳
這是咕嚕巴查巴大師的故事。在馬尼達拉地方有一個婆羅門，他非常的富有，親友僕從滿堂，向來生活在享受迷亂中。
有一天，他的親朋好友出去沐浴，只有他留在家里。有一個博學多聞的瑜伽士來到他這里，向他乞食。婆羅門說︰“你是很不干淨的，將會弄髒我的房子，我的親友們回來看到會責怪我的。”瑜伽士就問他︰“什麼是不干淨？”婆羅門回答︰“身體不洗澡，不穿衣服，以人頭骨作碗來吃食不潔淨的東西，屬于賤民等稱為不干淨。你趕快走吧。”瑜伽士回答說︰“這不叫不干淨。身口意造作了惡業才稱為不干淨。身體沐浴洗淨並不能洗淨心的染污，只有上師的教授才能清淨心的染污，這是本來清淨的。
大乘種姓稱最勝，
國王婆羅門不如，
身體染污不善等，
傳承上師之教授，
洗滌清淨最勝妙。
以水清洗何能比，
無執是乃最勝法器善妙食，
三白食物何能比。”（三白食是牛奶、奶油和乳酪）
瑜伽士說完後，婆羅門心中生起了信心，就向瑜伽士請求︰“請您賜予我這樣的教授。”瑜伽士回答︰“如果你布施我食物，我就教你。”婆羅門說道︰“如果你在這里傳我佛法，我的家人朋友都是沒有信心的，您住在哪里，我去您那里學法。”瑜伽士回答︰“我住在尸陀林中，你必需帶酒和豬肉來。”婆羅門說︰“身為婆羅門是連酒和豬肉都不能說出口的，怎麼能攜帶酒和豬肉呢？”瑜伽士說︰“如果你想得到我的教授，就必須帶酒和豬肉來。”婆羅門就說︰“白天不方便，我將晚上來。”
婆羅門就更換了衣服，來到了市集買了酒和豬肉，來到尸陀林中供養瑜伽士。瑜伽士自己享用著，之後他也給予了婆羅門頗瓦的加持灌頂。並且叫婆羅門先獻了一個曼達，為了先破除婆羅門對于階級的執著我慢，就叫婆羅門先打掃整理清潔，之後再對他開示佛法的見地。他讓婆羅門擦淨地面以開顯他行為的見地，而擦淨地面的顏色就是禪修生起的征兆，三種征兆合一就是果的征兆。
婆羅門了解了上師教授的意義，對于種種不淨法錯誤等都能辨別，完全舍離了對種姓階級的妄想執著，他依此禪修方法修持了六年，得到了大手印的成就。瑜伽士巴查巴的聲名傳遍了四方，利益了無量眾生，最後攜帶了五百人即身前往卡雀空行淨士。
這是咕嚕巴查巴大師的故事。
二十五、咕嚕杜甘帝傳
這是咕嚕杜甘帝的故事。“杜甘帝”意思是“將二者合為一”。
在剛打布拉地方有一乞丐，作著撿食破爛的賤民行業。他總是穿著將舊衣服縫補精美的衣服。
有一天，有一位學問修行都通達的瑜伽士來到這里，瑜伽士問乞丐︰“你身受著貧乏窮困的痛苦，為什麼不不學習佛法呢？”乞丐回答︰誰要教我佛法呢？”瑜伽士告訴他︰“我願意教你。”瑜伽士就給了他上樂金剛的灌頂以及生起圓滿二次第的雙運禪修的教授。
他就依此來修持，但是他的思緒常常纏繞在要縫補的衣服上，無法專注來禪修。他就請教瑜伽士︰“瑜伽士，我有許多妄念，無法專心來作禪修。”瑜伽士就教導他如何能以妄念來進入道的法門︰
“諸法如是本性中，
縫補裁縫兩皆無，
本尊真言亦如是，
了悟三者即法性。”
他就依照上師所教來禪修，對于縫補衣服的妄念以及本尊和真言三者，都融入了法性中，生起了對生起圓滿二次第雙運的證悟。他經過了十二年的禪修，得到了大手印的證悟。在利益了無量眾生後，前往卡雀空行淨士。
這是咕嚕杜甘帝大師的故事。
二十六、咕嚕阿卓基傳
這是咕嚕阿卓基大師的故事。“阿卓基”的意思是“懶惰者”。
在沙力布札地方有一個人，他有一個兒子非常的肥胖，日常生活的四種行動他都只能躺著來作。父母親人都不知道如何處理才合適，就干脆把他抬到尸陀林中放著。他躺在尸陀林中時，有一個瑜伽士經過這里看到他，生起了慈悲之心，就到城市中帶著飲食來喂他。
瑜伽士看見他連吃東西都不起身，就問他︰“難道你連吃東西時都不起來，那麼你怎麼能夠處理世間的事情呢？”他回答︰“就是因為我什麼都不能作，父母才把我拋棄的。”
瑜伽士又問他︰“那麼你在躺著時，可以來禪修佛法嗎？”他回答︰“當然可以，但是誰要教我佛法？”禪伽士說︰“我教你。”就給了他喜金剛的灌頂，以及基礎圓滿次第的教授︰“觀想在頭頂頂穴上小小的一顆明點般的白芥子，將三千大千世界都觀修在其中。”他又問︰“那會有什麼樣的征兆產生？”瑜伽士回答︰“如果你依照此來禪修，自然會知道。”
他依照這樣來觀修，專注在白芥子和三千大千世界中，二者融入于空性中，心中生起了空性大手印的了悟。這樣禪修了九年，得到了大手印的證悟。在利益了無量眾生後，即身前往卡雀空行淨土。
這是咕嚕阿卓基大師的故事。
二十七、咕嚕嘎拉巴傳
這是咕嚕嘎拉巴的故事。
他是拉札布拉地方的人，上師是一位通達密續的瑜伽士，嘎拉巴由于過去世修持忍辱的果報，他的身體長的非常優美吸引人，在拉札布拉地方的人民經常跟著他看著他。他感到很厭煩，就搬到一座尸陀林中去住。
有一天，有一位博學多聞的瑜伽士來到這里，就問他︰“你在這里作什麼？”他回答︰“人們常常打擾我的安寧，所以我來這里。”瑜伽士就問他︰“那麼你不想學習佛法嗎？”他回答︰“我想，可是誰要教我呢？”瑜伽士告訴他︰“如果你需要，我可以教你。”
瑜伽士就給了他上樂金剛的灌頂，並且教導他生起圓滿次第的禪修。他由于作生圓二次第禪修所出生的證悟，人我之間的分別逐漸消失，自然生出了任運行為。在拉札布拉地方的人都認為他發瘋了。他告訴眾人︰
“執著自我生他人，
二者自然生貪愛，
學者若能了解此，
妄念中生本尊等，
以及‘阿’字中本性，
如空中彩虹消失，
生、滅、本質共三者，
瘋子的我無所行，
兩者皆無任運大樂行，
了悟不滅明光之大樂，
六識不滅禪修之大樂，
無修無證果實即大樂。”
大師說完後，上升至七棵樹高的天空中，顯現了各種的神通。從此以後，嘎拉巴大師聲名四播。
這是咕嚕嘎拉巴大師的故事。
二十八、咕嚕多畢巴傳
這是咕嚕多畢巴大師的故事。他的職業是洗衣匠，在沙力布札地方有一對父子，他們以洗衣服來維持生活。
有一天，有一位博學多聞的瑜伽士來到這里，向父子二人乞食。二人供養了瑜伽士飲食之後，就問瑜伽士有沒有衣服須要洗？二人願意幫忙他洗。
瑜伽士手上拿出了一塊木炭，問他們是不是能夠把木炭洗干淨。兒子就回答︰“木炭本身的顏色就是黑色，再怎麼洗也不可能變成白色。”瑜伽士告訴他們︰“雖然你們將外表清洗干淨，如果內在三毒不能夠淨除，外表上的干淨又有什麼利益呢？對于真正的清淨，你們不需要經常洗滌，只須要清洗一次的上妙教授我是有的，你們需不需要呢？”父子兩人異口同聲的回答︰“我們需要。”
瑜伽士就給予他們上樂金剛的灌頂，給了二人真言、手印，以及三摩地的三種加持，並且給予了二人口訣教授。父子二人依照上師的教授來禪修，經過了十二年，經由手印清淨了身體的染污，經由真言清淨了口的染污，經由三摩地清淨了心的染污。而教授是︰
“燃燒手印中之水，淨除身體之染污。
母音子音中之水，淨除口中之染污。
勇父勇母之雙運，淨除心意之染污。”
依照著此口訣教授，身手印，口念誦，心生起圓滿二次第，三者無分離的來禪修，清淨了身口意的染污，得到了大手印的究竟證悟。這時，別人托付他們洗滌的衣服，不需動手自然干淨，大眾都親眼目睹，知道他們已得到證悟的功德。
多畢巴大師的聲名傳遍四方，在完成了廣大的利生事業後，在百歲時，即身前往卡雀空行淨土。
這是咕嚕多畢巴的故事。
二十九、咕嚕甘嘎那傳
這是咕嚕甘嘎那的故事。
在比魯那卡拉地方，有一位國王的政治清明，生活在富裕享受中。一天，有一位博學多聞的瑜伽士來到他面前來向他乞食。國王就給了他極豐富的飲食。
他告訴國王︰“大王，國政是沒有真實意義的，輪回世間中是只有痛苦的。生老病死的痛苦就像水車般的輪回不停。而細微的痛苦是沒有窮盡的，在善道中的快樂也是會變易壞苦的。轉輪聖王在福報享盡後，也會墜入惡道中，享受欲樂就像是誘餌般的露珠，瞬間即逝，為什麼要貪戀呢？國王願意修持佛法嗎？”國王回答說︰“如果能不放棄欲樂而能同時來修持佛法，我就願意修持。否則穿著縫補的衣服，吃著乞討的食物，我沒有辦法過這樣的生活。”瑜伽士告訴他︰“穿著縫補的衣服和乞食來過生活是最好的，你應該要這樣作。”國王回答︰“穿著縫補的衣服令我厭惡，用人頭骨作碗來吃剩菜飯令我惡心。這我是作不到的。”瑜伽士說︰“你的狂妄自大，即使你現在執掌王政，最後也會遭受三惡道的痛苦。雖然我穿的是縫補的衣服，吃的是剩下腐爛的食物，拿著人頭骨的碗盤，但是得到的是無漏的清淨大樂。我的王國是比你更大的。”
但是瑜伽士仍然有不需要拋舍欲樂享受，而仍能成就的教授能教導國王。國王說︰“請教導我修持佛法的要點。”瑜伽士告訴他︰“國王心中能先見到對自己手上的燦爛手釧的貪愛，能見到自己的狂妄自大，以及對珍寶的光茫無所貪愛的心等兩者合為一來禪修的教授。
手釧光茫向外射，此即自心與大樂，
外在眾多因緣故，顏色嬪紛難捉摸，
真實本性無所變，由此種種顯現生，
種種妄念亦產生，自心珍寶如此光。”
國王就依照瑜伽士的教授，將心專注在右手上的手釧上來禪修，在享受欲樂時，將心觀注在本性上，經過六個月後，得到了證悟。當國王的屬下們打開大門時，看到無數天女們圍繞著，不禁大為驚訝，就向國王請求教授。國王說︰
“了悟自心是國王，
大樂乃是真王國
雙運最勝之享受，
若想稱王依此行。”
國王之後在五百年中對臣下和比魯那卡拉的人民教授佛法，之後即身前往卡雀空行淨土。大師有另—個名字為杜布巴，意為“帶金釧者”。
這是咕嚕甘嗄那大師的故事。
三十、咕嚕甘巴拉傳
這是咕嚕甘巴拉的故事。
在根卡拉巴地方有一個國王，他統治著有八百四十萬人的國家。他有二個兒子。國王過世後，大兒子心性善良，所有人民就擁戴他作國王。而由于國王的福德力，全國人民都變的非常富裕，在金銀等作的碗盆中來享受美食。
新王接掌政權後，有五六個月之中都未曾見到母親，就問左右︰“我母親去那里了，怎麼都沒看見？”左右回答︰“您母親因為老國王逝世的痛苦，所以未來這里。”如此經過了一年，一天母親哭著來見國王，國王就問她︰“媽媽為什麼哭泣？”老王後回答︰“我是因為你坐在寶座上執掌國政，內心很不歡喜所以哭泣。”國王就問媽媽︰“既然母親不喜歡我執政，那麼我把王位傅給弟弟，然後我去出家好不好？”母後回答︰“這樣很好。”
國王就把王政交給了弟弟，自己就出家住在寺廟中，周圍有三百位比丘陪侍著。但是母親又是哭泣著來見國王，兒子疑惑不解，向母親行禮後問母親︰“媽媽為什麼難過呢？”母後告訴他︰“雖然你已經出家了，仍然生活就像國王一樣，活在嘈雜熱鬧中。因此我很不喜歡。”兒子就回答︰“那麼我一個人住好了。”母後說︰“遠離寺廟的嘈雜喧鬧，一個人住吧。”他就離開了寺廟，自己一個人住在寺廟附近的一棵大樹下，食物方面乞食等則不勞他自己擔心，並無匱乏。
但是母後又哭著來見他，兒子向母親頂禮後，就又請問母親怎麼了？母親說︰“你已經出家了，對于生活上的用品，怎麼可以任意來使用呢？”兒子就回答︰“那麼我舍掉僧服和乞缽，追隨瑜伽士的行止，出發到另的地方吧。”他的母親是空行母，在路上途中，她給予了兒子上樂金剛的灌頂及教授。
兒子在尸陀林中睡臥于塵土上，禪修了十二年，得到了大手印的究竟成就，飛到空中。母親和許多空行母出現于空中告訴他︰“你未能完成對眾生的利益，就想進入空性中，這是很可羞恥的。你現在應該要來利益眾生。”
兒子就來到了北方鄔金國的馬拉布拉地方中，這個城市有三百五十萬人，這個地名稱為嗄拉維拉。在名為巴拿哇的寂靜處，有一名為“度母尖岩”的石洞，他就住在其中來禪修。許多女巫都知道大師來到，女巫們互相呼朋聚友，女巫們的領袖叫作蓮花天，帶領著眾女巫們前來搗亂。
大師穿著了一塊黑色狐狸皮，將要前往城市中乞食，在路上遇見了一行眾女巫。女巫們邀請大師到家里用餐，大師回答︰“我不在人家家里用餐，我以乞食來過活。”大師就把狐狸皮托給她們就走了。眾女巫們就互相商議，這皮有大加持力，應該把皮吃掉，她們就把皮吃掉，剩下的用火燒掉。大師回來後就請他們把皮還給他，女巫們回答說已經送給別人了。大師說︰“我要我的狐皮。”女巫們就想以金銀珍寶和大師交換狐皮，但是大師不答應。
“大師就來到國王處告訴國王︰“您身為國王，有偷盜搶奪的事情發生，而您不保護人民，這怎麼可以呢？”國王說︰“誰被偷被搶了呢？”大師說︰“您的女巫師們拿走了我的狐皮。”國王就召集了眾女巫們，叫她們把狐皮還給瑜伽士，但是她們都回答沒有，並沒有還。大師回到度母尖岩洞內中禪修，空行母供給他食子，一些女巫們就把山洞中的水弄干。大師就命令大地女神現出水來，果然水涌出來。
之後，在四大洲中的所有女巫全部來到這里，大師就把她們全部變成了羊，王後們等全部都變成了羊。眾人向大師祈求，大師就將她們頭上的毛全部剔光，才使她們恢復。這些婦女們頭發都被剔光，都哭了起來。
又有一次，由于女巫們的要求，欲界的天神們想以大石來殺死大師，大師以食指向上一指，石頭在空中停止，現在仍然可以見到。國王就告訴眾女巫︰“你們這麼多人連一個人都沒辦法，應該听從皈依大師。”但是女巫們卻不要。
大師把眾女巫們如核桃般的綁起來。告訴她們︰“現在要將你們交給死神辛杰呢？還是你們要跟我學法皈依我。”女巫們現在都畏懼大師的神通力，就皈依服從大師。
之後，眾女巫們就把所吃掉的狐狸皮吐出來，大師把狐皮各部分全部組合排列好，比以前稍微短了一點，大師就帶著狐皮到處行走。所以大師被稱為甘巴拉，意為狐狸，大師在許多年中利益眾生，最後即身前往卡雀空行淨土。
這是咕嚕甘巴拉大師的故事。