大正新修大藏經第01冊No.0085息諍因緣經
No.85[No.26(196)]
佛說息諍因緣經
西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉詔譯
如是我聞。一時世尊在舍摩迦子聚落之中。坐夏安居。諸 芻眾去佛不遠亦各安居。時有沙門名曰尊那。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。彼尼乾陀有子。欲于沙門而興斗諍。作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝諸所說。前言縱是後言即非。後言或是前言即非。諸有語言皆無義利亦無所取。雖廣所說不能解脫。亦不能知最上實義。謂沙門所說不同我法。雲何能令我起解心。彼尼乾陀子故作是語起破壞事。欲興斗諍損減力能。以苦惱緣壞安樂法。以是因緣。于沙門清白法中起不善業。而興斗諍種種破壞。生我慢心而謂勝他。乃言沙門諸有所說皆非法律。不正了知不能出離。于菩提道不能趣向。汝師非是如來應供正等正覺。爾時尊那沙門坐夏既滿造衣已竟。即離是處著衣持缽。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣缽洗足。而詣尊者阿難所。頭面禮足退住一面。是時尊者阿難問尊那沙門言。尊那。汝于何處坐夏安居。復以何緣而來至此尊那白言。尊者。我在惡處惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲于沙門而興斗諍。乃至彼言。汝師非是如來應供正等正覺我以是緣故來至此。阿難告言。尊那。我知是事以佛世尊不在眾中故有外道欲興斗諍。而汝今時不得與諍。若起斗諍即不能利益多人。復令多人生諸苦惱。乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。如汝尊那所說事等。唯佛世尊而悉知見我今與汝同詣佛所具陳上事。尊那白言。善哉尊者若得見佛我獲大利。又于佛所或得听聞甚深正法。時尊者阿難即與尊那沙門同詣佛所。到已各禮佛足退住一面時尊者阿難前白佛言。世尊。此尊那沙門。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子。欲于沙門而興斗諍。乃至彼言。汝師非是如來應供正等正覺。以是緣故來語于我。世尊。我時謂尊那言。以佛世尊不在眾中故。有外道欲興斗諍。而汝今時不得與諍。若起斗諍即不能利益多人。復令多人生諸苦惱。乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。佛言阿難。汝見何緣乃言。佛不在眾有外道輩起斗諍事邪。阿難白佛言。世尊。我于一時見二 芻佛所稱贊。是二 芻善持律法。威儀次序在一處行。我時見已乃謂彼言。汝二 芻。不應如是現威儀相。佛不在眾或有外道。見是相已起諍斗事。若斗諍起。即令多人乃至諸天人眾。悉無利益咸生苦惱。我憶此緣故為尊那作如是說。佛言阿難。于汝意雲何。阿難白佛言。世尊。我于是事不能了知。佛言阿難。我以自智現成正覺。于其中間廣說諸法。謂四念處四正斷四神足五根五力七覺支八正道。如是等法。我所宣說悉知悉見。阿難。多諸外道。于 芻眾而興斗諍。此斗諍緣汝能知不。阿難白佛言世尊。我不能知。佛言阿難。謂有 芻于戒有增或時有減。威儀有增或時有減。阿難。若戒及威儀有增有減即失常法。隨所行處乃有外道。見是事已即起斗諍。若斗諍起即令多人乃至諸天人眾。無所利益咸生苦惱。何以故。阿難。諸外道尼乾陀輩。非一切智亦非真實。于一切處一切所見悉不清淨。是故常樂起斗諍事。阿難。當知諸 芻眾諍事起時。由有種種斗諍根本。阿難白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是時。願佛宣說斗諍根本。令諸 芻聞已憶持常離過失。佛言阿難。汝等諦听。如理作意如善記念。今為汝說。阿難。若有 芻起忿恨心。由忿恨故。乃于師長不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供養。由不恭敬彼師長故即不見法。以不見法故。于 芻眾中不正觀察。由不正觀察故乃興斗諍。由斗諍起故即令多人乃至諸天人眾。悉無利益咸生苦惱。又有 芻。于內于外悉計為有。作實觀察注意積集。喜為邪惡極惡作意。勇發邪勤出邪忘語。引起斗諍。如是妄念不正知起不相應。乃至于斗諍緣不能斷滅。阿難。如是等事為斗諍根本。是故生諸苦惱。苦惱因者。謂由先起忿恨心故。如是復起覆誑諂嫉慳無慚無愧不正知見取等。及諸執著邪妄憶念。以如是等諸惡因緣故。乃于師長不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供養。由不尊敬彼師長故即不見法。以不見法故。即于 芻眾中不正觀察。由不正觀察故乃興斗諍。阿難。如我所說。如是等緣皆是斗諍根本。以此緣故若斗諍起時。有七種滅諍法。如我所說。阿難。諸有諍事。若已起若未起悉能息滅。何等為七。所謂現前毗尼。憶念毗尼。不痴毗尼。自言治。多人語。知所作。如草覆地。是為七種。雲何名為現前毗尼滅諍法。阿難。所謂一人為一人說法毗尼。一人為二人說。一人為多人說。一人為大眾說。現前成四。二人為一人說法毗尼。二人為一人說。二人為多人說。二人為大眾說。現前成四。多人為一人說法毗尼。多人為二人說。多人為多人說。多人為大眾說。現前成四。大眾為一人說法毗尼。大眾為二人說。大眾為多人說。大眾為大眾說。現前成四。如是名為現前毗尼滅諍法。以此法故。能令諍事而得息滅。雲何名為憶念毗尼滅諍法。阿難。謂有 芻隨犯罪已不自憶念。余 芻謂言。汝犯是罪應當憶念。于大眾中求哀大眾作憶念毗尼。是 芻即入眾中求哀大眾。作憶念毗尼。是時大眾如大師教。與作憶念毗尼。是 芻得出罪已息滅諍事。如是名為憶念毗尼滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。雲何名為不痴毗尼滅諍法。阿難。謂若 芻痴狂心亂痛惱所纏。雖復多聞不能順行于所聞法翻謂雜說。作是言已舍眾而去。是 芻。後時還得本心。余 芻謂言。汝犯是罪。當入眾中求哀大眾。作不痴毗尼。是 芻即入眾中求哀大眾。作不痴毗尼。是時大眾如大師教。與作不痴毗尼。是 芻得出罪已息滅諍事。如是名為不痴毗尼滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。雲何名為自言治滅諍法。阿難。謂若 芻不知罪相。言廣知廣解。復于眾中發如是言。尊者我于利養難所得故。余 芻謂言。汝于罪相不知不解言廣知廣解。汝犯是罪。當于眾中求哀大眾悔謝其罪。是 芻即入眾中。求哀大眾而自悔責。是時大眾如大師教。與自言治法。是 芻得出罪已息滅諍事。如是名為自言治滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。雲何名為多人語滅諍法。阿難謂若二 芻共一住處。諍事忽起出種種語廣興諍論。各執一言。有言是法有言非法。有言是毗尼有言非毗尼。有言是有罪有言非有罪。是二 芻諍事起時息滅者善。若不息滅。此二 芻離本住處異處興諍。離是處已。能于中路息滅者善。若不息滅即多 芻眾共為滅諍有以經為分別說者。有以律為分別說者。有以摩怛里迦為分別說者。以是多人為分別說故。是二 芻諍事息滅。如是名為多人語滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。雲何名為知所作滅諍法。阿難。謂若 芻隨犯罪已。自知有犯。或語他人或不語人。而自思念已。詣余 芻所脫去革屣。于 芻前偏袒一肩右膝著地。三稱己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。來尊者所求哀懺悔唯願尊者布施歡喜時彼尊者即听懺悔是 芻得清淨已。彼尊者言。汝見是罪相不。 芻答言我已見是罪相尊者復言。汝當如法奉持律儀。 芻答言。我今如法奉持律儀如是三說如是名為知所作滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。雲何名為如草覆地滅諍法。阿難。謂諸 芻眾共在一處。互起斗諍分兩朋住。時一朋中。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。于是朋中有 芻。為利養故而起諍事。起諍事已。于自眾中作如是言。某處白衣舍利養易得。我于彼中如法律說。有余 芻以是緣故于我起諍諸大德。若我以是事故犯諍罪者。願諸大德。舍我是罪乃至我故入白衣舍亦悉听懺除。犯突吉羅罪故。我從今已往不作是事。若有所作。當于諸大德所求哀懺悔。我有所作不敢覆藏。是 芻作是懺時。而自朋中唯一 芻不听許懺時。彼 芻即入他朋。脫去革屣偏袒一肩。從耆年上座次第問訊已還至上座前右膝著地合掌而住。即白眾言。諸大德某處白衣舍利養易得。我于彼中如法律說有余 芻以是緣故于我起諍。我即于自眾中如法求懺。時我眾中有一 芻不听許懺我故來此求哀懺悔。諸大德。若我以是事故犯諍罪者。願諸大德。舍我是罪乃至我從白衣舍出。亦悉听懺除犯突吉羅罪故我今于諸大德前求哀懺悔。我有所作不敢覆藏。願諸大德听許我懺布施歡喜。時彼大眾即听許懺。是 芻得清淨已。彼上座謂言。汝見是罪相不。 芻答言。我已見是罪相。彼上座復言。汝當如法奉持律儀。 芻答言。我今如法奉持律儀。如是三說時他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。于是朋中有 芻為利養故而起諍事。起諍事已。于自眾中作如是言。某白衣舍利養易得。我于彼中如法律說。有余 芻以是緣故起斗諍事。如是乃至第二第三問答等事廣如前說。阿難。彼彼 芻知自有犯往來陳懺已。互相見時恭敬問訊。息滅諍緣止諸語論。無復少法而起分別。如是名為如草覆地滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。阿難。如是等七滅諍法汝諸 芻應當記念。
復次阿難。有六種和敬法。汝等諦听。如理作意如善記念。今為汝說。何等為六。所謂于其身業行慈和事。常于佛所淨修梵行。于諸正法尊重禮敬。如理修行。于 芻眾和合共住。此名身業和敬法復于語業。出慈和語無諸違諍。此名語業和敬法。復于意業起慈和意無所違背。此名意業和敬法。又復若得法利及世利養悉同所受。或時持缽次第行乞。隨有所得飲食等物白眾令知。與眾同受勿私隱用。若眾同知者即同梵行。此名利和敬法又復于戒不破不斷。戒力堅固離垢清淨已。知時知處普遍平等。應受施主飲食供養。如是淨戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒和敬法。又復若見聖智趣證出離之道。乃至盡苦邊際。于如是相如實見已。同一所作同所了知同修梵行此名見和敬法。如是等名為六和敬法。阿難如先所說斗諍根本。汝諸 芻應當斷除。于七滅諍法應當了知。諸有諍事若已起若未起悉令息滅。已同修六和敬法汝諸 芻。若如是行乃于東西南北。隨往方所若行若止。令汝 芻悉得安樂離諸諍事。乃至我涅��後。亦復令汝諸 芻眾。于一切處常得安樂。如我現在住世說法教化眾生等無有異。
佛說息諍因緣經