大正新修大藏經第04冊No.0205雜譬喻經
No.205
雜譬喻經卷上
失譯人名附後漢錄
（一）
菩薩度人，譬若巧乳母養子，有四事︰一者洗浴使淨、二者乳哺令飽、三者臥寐安穩、四者抱持出入恆使歡喜。以此四事長養其子令得成就。菩薩亦復如是，有四事育養眾生︰一者以正法洗浴心垢、二者以經法飲食使飽、三者禪定三昧隨時興立、四者以四恩饒益一切恆令歡喜。以此四事勸誨一切，長育眾生使得至道。
（二）
世間有二知識，常與人為因緣，令人得大罪，亦令人得大福。何謂二知識？一者惡知識、二者善知識。譬如賊師造惡逆，殺害君父破亂天下，眾生被毒殃無不加，與之從事令人得大罪。如釋迦文菩薩發意求道救護眾生，四等四恩接護一切，三界五道靡不蒙度也！所謂善知識與之從事，令人得大福。
（三）
昔南天竺有一國名私呵潔，處海渚之上，其城縱廣八萬余里。時他國有一老母名阿龍，遭難荒亂流離在此國，孤單無所歸，依乞丐生活，詣長者家欲求寄附。時長者婦見之，問訊老母，老母具自陳說窮厄之意。長者愴然愍之，語老母言︰“可住我家耳，當相資給。”老母喜曰︰“吾無以上報，當以小小作使，所作眾務不敢憚勞也！”便停止住。意有悲喜︰“昔日供侍眾僧隨意所設，今日忽爾窮厄，施心不達，內自感傷。”前禮道人問訊必訖︰“不審僧朝中供未也？”道人答曰︰“朝來入城乞丐了無所得，是以便還所解耳！”老母即念︰“欲得飯眾僧，而自了無所有。”白諸道人︰“我今入城視之，若得供辦者，當還白之！若無者亦當使知消息。”于是眾許可，各各解住樹下。
于是老母還舍啟長者婦，宜用數千錢︰“今我雖在此作使，願身自賣終身為婢，可立券要？”長者婦問曰︰“卿在此仰我衣食，䥅復用錢為？持作何等？”老母白言︰“私宜急用，不可得說。”于是長者婦以錢與之，語言︰“為持去用，若有時自可還，我以券何為？”老母得錢，詣其左右先素知識者，具以情告之︰“以錢人人付，使為供六十家。”須臾已辦，齎詣道人。“本謂無實定，至城乃爾。”皆怪其精進，出于不意，而問老母︰“居止何處？吾朝分衛無里不遍，何以都不相值見耶？”老母具自陳說本末︰“我是某國中人也，家先奉佛供養眾僧。值世荒亂流離至此，室家蕩盡一身孤獨，依附此國大長者家，給其使令，仰其衣食，空身寄命了無一錢。向見道人悲喜交集，心有所懷，悲願不果。白夫人︰‘以身自賣，求索少少，欲飯眾僧。’慈惠見愍，微誠得遂耳！”道人嘆曰︰“真可謂盡信施矣！”皆相謂曰︰“吾等亦為五陰之身行求分衛，今日之食便為啖人肉也，宜各建意以報施功。”眾人齊心立八惟務禪，精盈感通即獲超定，神足威靈振動境界，樹木曲躬有似跪拜。道人見證，贊敘施主。
國王驚肅怪其所以，召諸群臣共議︰“原其感瑞，何緣致茲？”臣下四出觀察其所由，見城門外道人群集，施者濟濟，其共相慶賴。即入白，王曰︰“正是所為，速請呼來！”臣下還宣王命。老母怖悸懼有非禍，報答臣曰︰“吾身系屬長者婦，不得自由。”臣還白此意，王曰︰“並請命來。”于是長者婦聞王敕命，即與老母詣王所。王問其意，老母具以本末白王言。王曰︰“吾為國主富有自在，然不知奉敬三尊供養道士，如此老母致感若斯！”王曰︰“此母則吾師。”迎著宮內，香湯洗浴坐于師位。宮人、�榕 隙 蛉耍 跎硎芙湮 牌湃 煥先恕 榕 牌乓摹９ 艘磺釁輾 酪狻 br />
（四）
昔道人于山中學道。山中多有蝮蛇，道人畏之，便依一樹下，高布床耨坐禪念定；而但苦睡，不能自制。天人則于空中笑，覺之，遂睡，不解天人因作方便，欲恐令不睡極。夜，天人言︰“咄咄道人，毒蛇來矣！”道人大怖，便然燈火，遍求之不見。天人數數不止，道人乃更恚曰︰“天人何以犯兩舌？都不見物，雲何為言言毒蛇？”天人語道人︰“何不自觀內毒蛇？身中有四蛇不除，如何更從外求之乎？”道人聞天人語，即自思惟︰“觀身歷藏，乃知四大為五陰六衰所沉沒，無數劫來至今未脫。”即解四諦苦空非身。天未曉，漏盡意解，六通具足，得羅漢。
（五）
昔有阿育王，于境內立千二百塔寺，後得病大困。有一沙門往省王，王與相見，悲不能自勝。道人曰︰“王前後所作功德不可計數，當開大意，莫有恨也！”王言︰“正使死至不能有恨也。所以悲者，前為千二百寺，各織作金縷幡蓋千二百枚，欲自懸幡散華，于諸寺物始得辦，而得重病，恐不卒本願，故自悲耳！”道人語王︰“好！”叉手一心，令王悉見一界中塔。道人即現神足，應時千二百塔皆在王前。見大歡喜，病即時差，取金幡金華懸諸剎上，塔寺低仰皆就王手。王得本願身復病愈，即發大意，延二十五年，遂作功德逮得不退轉。
（六）
昔有阿育王，拜為政位，二十八萬里盡屬之，陸地龍、閱叉等亦奉獻臣使，無不伏者。唯有一龍王，北界所止之，池廣三百余里，得佛一分舍利晝夜供養，獨不降首于阿育王。王即舉四種兵到其池上，龍不出應。龍有威神，王亦不能得前。如是三往，不能得龍。“所以威神並者，福勝我故也！吾今當大作功德供養三尊，以往取必得不疑也！”于是修立塔寺、廣請眾僧，數數不息。欲自試功德，便作一金龍，作一王身，著稱兩頭稱其輕重，作功德並稱二像，龍重王輕；後復稱之輕重衡平；復作功德，後王稱日重、龍稱日輕。王知功德日多，興兵往討，未至道半，龍王大小奉迎首伏，所得佛一分舍利者獻阿育王，阿育王復興塔寺廣闡佛法。
（七）
昔佛般泥洹去百年後，有阿育王愛樂佛法，國中有二萬比丘，王恆供養之。諸九十六種外道生嫉妒意，謀欲敗佛法，自共聚會思惟方便。中有一人善于幻化，便語眾人︰“吾欲作幻，變惡鬼形索沙門，聞之必散亡。當知其不如，必來歸吾等道矣！”異道所奉神，名摩夷首羅，一頭四面八目八臂，諸鬼之最是可畏者。梵志即作是身，將諸丑鬼二百余頭，洋洋行于國中，徐徐稍前至王宮門。一國男女莫不怖懼，王出迎之見大恐鬼，稽首問曰︰“不審大神何所敕欲？”鬼語王言︰“吾欲啖人。”王言︰“不可爾也！”鬼曰︰“若王惜人民者，國中有無益王者付我啖之。”王言︰“無有也！”鬼言︰“諸沙門等，亦不田作、亦不軍征、不臣屬王，此則無益者，付吾啖之。”王心不樂，事不得已，便遣使詣 桓，道其消息。
二萬比丘中有最下沙彌，年十三歲名端正，白諸比丘︰“我當行應焉！”即便听許之。沙彌出外語維那曰︰“其有梵志墮 桓中者，便共剃頭，無令得脫。”便往其所，語鬼神曰︰“知汝來欲啖吾等，吾等是僧中最小，故來先相差次，其余比丘安次當來。”沙彌復言︰“吾旦來未得食，卿等飯我令得一飽，乃卻啖我。”鬼神與之。時從鬼梵志亦有二萬余人，王作大廚，當與此等。沙彌便取二萬人食，具皆著口中，神足飛著 桓。故未飽，復取二萬梵志吞之，亦以神足送著 桓中。時作幻梵志走大怖懼，還復為人，稽首謝過，願作弟子。諸比丘盡剃諸梵志頭，為說經法，皆得羅漢。一國人民無不歡喜得福得度。王思惟言︰“一小沙彌感動如是，況摩訶衍海何所不有者？我便發無上正真道意。”從是以來佛法興盛，于今不滅。
（八）
昔有國王喜食人肉，敕廚士曰︰“汝等夜行密采人來以供廚。”以此為常。臣下後咸知之，即共斥逐捐于界外，更求良賢以為國王。于是啖人王，十三年後身生兩翅行啖人，無復遠近，于山中向山樹神請求祈福︰“當取國王、五百人祠山樹神，使我得復還國為王。”于是便飛行取之，得四百九十九人，之山谷以石密口。時國王將諸後宮詣浴池戲，始出宮門逢一道人，說偈求乞，王即許之，還宮當賜金銀。時王入池當欲澡洗，啖人王空中飛來，抱王得去還于山中。國王見啖人王，不恐不怖顏色如故。啖人王曰︰“吾本捕取五百人當持祠天，已有四百九十九人，今復得卿一人，數已滿，殺以祠天。汝知是，何以不恐懼乎？”國王對曰︰“人生有死、物成有敗、合會有離，對來分之，不敢愁也！旦出宮時，道逢道士為吾說偈，即許施物，今未得與，以是為恨耳！今王弘慈寬恕，假數日中布施訖還，不違要誓也！”即听令去，而告之曰︰“與汝七日期，若不還者，吾往取汝亦無難也！”
王即還宮都中，內外莫不歡喜，即開庫藏布施遠近，拜太子為王，慰勞百姓辭決而去。啖人王遙見其來念曰︰“此得無異人乎？從死得生而故來還。”即問曰︰“身命世人所重愛者也，而卿舍命所信，世之難有，不審何守志趣？願說其意。”即曰︰“吾之慈施至誠信盟，當得阿惟三佛度十方。”彼王曰︰“求佛之義其事雲何？”便為廣說五戒、十善、四等、六度。心開坦然，從受五戒為清信士，放四百九十九人，各各令還國。諸王追是後王共至其國，感其信誓蒙得濟命，各不肯還于本國，遂便住止此國。于此國王，各為立第一舍，雕文刻鏤光飾嚴整，法國王飲食服御，與王無異。四方來人問言︰“何以有此如王舍，遍一國中？”眾人答曰︰“皆是諸王舍也！”名遂遠布。從此以來號言王舍城。佛得道已自說本末︰“立信王者我身是也，啖人王者殃崛摩是，還王舍說法所度無量，皆是宿命作王時因緣人也！”佛說是時，無不歡喜，得福得度，不可訾計。
（九）
昔雪山有白象王，身有六牙，生二萬象。象王有二夫人，一人年長、一人年少，每出游戲時夫人挾左右。時王出戲，道過一大樹，樹花茂好，欲取二夫人身上以為光飾。鼻絞樹而搖逍之，風吹樹花獨落大夫人上，小夫人在下風不得華，謂王為有偏意，內生毒心。後王池中生一金色千葉蓮花，小象見之取持上王，王得以與大夫人使著頭上；小夫人遂益妒忿，念欲害王。雪山中多有道士，于是小夫人采取美果每供養百闢支佛，以後山上臨一險處而自誓願︰“持是前後施闢支佛福報生于人中，有豪勢、自識宿命，害殺此象王。”即便放身自投山下而死。
神來生人間，為長者女，明慧遠識端正無比。其女長大，國王聘為夫人，愛重之。夫人念言︰“今真得報宿怨矣！”便以梔子黃面委臥稱病。王入問之，答曰︰“夜夢見象，頭有六牙，欲得其牙持作釵耳。王若不得此象牙者，病日篤矣！”王素重之不敢違意，即召國中諸射獵者得數百人，而告之言︰“汝等山中頗見有白象身有六牙者不？”皆言︰“未曾見也！”王意不樂。使夫人呼獵者共道此意。夫人言︰“此間近處實無此象，汝眾中誰有能耐苦大膽者乎？”有一人長跪曰︰“我最可矣！”于是夫人與萬兩金、與其鐵鉤斧鑿及法衣一具，告之︰“汝徑詣雪山中，道當有大樹，左右有蟒，身長數百丈不可得近，斧鑿穿樹從中過去。前行當見大水，有樹木臨水上，取鐵鉤鉤上樹，尋枝進而前度至象所住。視其常可頓止處，當下作深坑薄覆其上，在中伺象來時，以箭射之。即著袈裟如沙門法，象奉三尊終不害汝。”獵者受教即涉道去，七年七月七日到象所止處，作坑入其中。須臾象王還，獵者以毒箭射之，象被此箭不從遠來，便以鼻撈其邊地，見坑中人，即問︰“何人？”其人大怖懼自首言︰“我是應募人。”象王即知是夫人所為，自截其牙用與獵者。語人言︰“汝還去，諸象見汝即當害卿，教卻行去，群象必當尋跡追汝。”象王以威神將護，七日之中得出部界，還至本國以象牙與夫人。夫人得之反覆視之，且喜且悔，未幾吐血死近。
釋迦文佛在世時，天、龍、鬼神、四輩弟子大會說法，坐中有大比丘尼，遙瞻視佛便大聲笑，須臾復舉聲哭，眾坐中無不怪者。阿難問佛︰“雲何此比丘尼得阿羅漢，何因且悲且喜不能自勝？願聞其事。”佛告阿難︰“爾時白象王者我身是，夫人者今瞿夷是，小夫人者今比丘尼是，以得神通識往昔事，所以悲者，不事心所喜，笑者，賊害善人更從得道。”眾會聞，皆念曰︰“與世尊作惡因緣猶尚得度，況有道德之因緣乎！”一切眾會皆發無上正真道意，願及十方廣度一切。
（一○）
昔佛詣裸國受須竭請，其國近海，龍興雲雨，佛恐漂沒人民，受飲食已，引眾詣阿耨達池。佛會畢，眾坐已定，告︰“舍利弗不在會中。”天帝念曰︰“佛左右常得神足智慧，益佛光輝。”佛知其所念，告目弎連︰“汝往呼舍利弗來。”目連作禮而往。舍利弗補護法衣，目連曰︰“佛在阿耨達池天大會，佛使我來相呼，願以時去。”舍利弗言︰“須我衣竟。”目連答曰︰“不時去者，吾當神足取卿及山石室置右掌中，持詣佛所。”舍利弗便解腰帶著地，語目連曰︰“汝能令帶離于地者，我身乃可舉。”目連即舉之，地能為振動，帶不可舉。目連以神足還佛所，舍利弗先坐佛邊，目連乃知神足之力不如智慧之力也。
時坐中有一比丘，耳中有須曼花，眾坐皆疑︰“比丘之法離于花飾，而此比丘著花何謂？”天帝即白佛言︰“不審比丘何以著花？”佛告比丘︰“遣耳中花。”比丘受教即手挽去其花；續復如故，如是取去，其處故有。佛語比丘︰“以神足去之。”即以三昧力作數千萬手，虛空中取耳中花，花故不盡。眾坐乃知是道德因緣，非暫著花也。天帝白佛︰“願說本末，使眾會疑解。”
佛告天帝︰“昔惟衛佛時從來九十一劫。時佛大會說法，有一醉客在會中听，聞經歡喜，耳上著花取散佛上，作禮而去。命終之後，九十一劫天上人中受福，不復更三惡道。欲知彼時人者，今此比丘是也，散一花福至今得道，故未盡也。”天帝白佛言︰“往日醉客不受戒，亦不行六波羅蜜，一散花福乃九十一劫于今不盡，何況多作者！”佛告天帝︰“當知薩芸若饒益一切如是。”一切眾會聞說如是，大歡喜，普發無上正真道意。
（一一）
昔佛始得道，教化天下莫不承動，唯舍衛國王不時信解。佛之精舍與王園觀隔壁相近，皆臨江水，精舍中有沙彌，有三百余人，每給三尊使令。時維那使諸沙彌，各持瓶于江上取水。諸沙彌至江岸，便脫袈裟作屋戲。時王波斯匿夫人在樓觀上坐，遙見沙彌等共戲如是，即謂夫人︰“我之不信瞿曇，良以為是。瞿曇之等，自稱清淨無有陰蓋，彼今戲樂與我無異，那得言真？”夫人答王︰“譬如海中龍蛇，摩訶衍法亦復如是！有得道者、有未得道者，不可一論也！”夫人語未竟，諸沙彌等著衣服，各各取水正往向精舍所在，以神足挑三百瓶著虛空中，各各飛逐皆入精舍。夫人便指大王所言︰“王意未盡者，今現神足何如也！”王見大歡喜，即下觀，與群臣百官共詣佛所，稽首作禮歸命悔過。佛為說法，王及夫人一切眾會，皆發無上正真道意。
（一二）
昔舍衛國梵志、長者出城游戲，展轉到 桓邊。佛知其人有功德可度，佛即出坐一樹下，放大光明照 桓界，樹木土石皆作金色。梵志見光，問從者曰︰“此為何光乎？”從者答曰︰“不知。”長者曰︰“非是日光耶？”從人言︰“日者光熱，此光寒涼和調，非日光矣！”長者復問曰︰“得無火光乎？”從人曰︰“非火光，火者動搖不定，此光澤然，不像火光也！”從人思惟知之，語長者︰“此是沙門瞿曇道德之光！”長者即曰︰“勿說此！吾不喜瞿曇，速回車還。”佛便作變化，三面皆自然有大澗，所向不得過，唯于佛前有道徑。從人白言︰“瞿曇邊有道過矣！事不得已。”如前，遙見如來，即以扇覆面；佛復以威神，使內外徹舉目，故與佛相見。悟覺，下車，稽首作禮。佛與說法，便發無上正真道意，尋得不退轉。背佛去者尚得道慧，何況信向者哉。
（一三）
昔波羅奈國有大力士八人，一人當六十象力。中有一人，獨多權奇兵法，六十四變文武皆具，以是自恃無所畏難。佛觀其人，必墮惡道中，往到其所欲度脫之。守門人白︰“瞿曇在外，來欲相見。”力士聞之，語左右言︰“瞿曇所在智，豈能勝我？不如我也！”語守門者︰“發遣令去，不能見之！”佛三詣門不見。佛于是化作年少力士來角倚，門人入白，力士問曰︰“得無是國中八人耶？”門人答言︰“年少耳！未曾見也！”力士出外相見，將詣戲場，輕其年少便欲撲殺之，語年少曰︰“強來前，當共手搏。”二人俱前，當欲合之間，佛以神足舉著空中去地十余丈，下向視地但見火刃，都失貢高 恚之意，但恐畏死，遙于空中言歸命下方。力士乞得全命，佛便著地還見佛身。力士知是佛，稽首作禮︰“我當知佛神足力如是，不敢𪄣慢乃至于今也。願見原恕，以滅重殃。”佛即受之，為說深法。便發無上正真道意，即得阿惟越致。佛之權道所度如是。
（一四）
昔羅閱 國有婆羅門子，獨與母居，年少長大自問其母︰“我父何所奉事？欲習其蹤。”母語子言︰“汝父在時，一日三反入水自洗浴。”子言︰“父作是，何所希望乎？”母言︰“恆水遣垢，可得神通矣！”子曰︰“不然。”母謂子︰“汝寧有異見乎？”子言︰“若其然者，水北居民日驅牛南渡放，日再洗浴，何不得道？且水中有魚鱉之屬在水活，何以復不得道耶？”母言︰“汝意雲何？”子言︰“唯有如來八解之池三昧之水，浴此乃無為耳！”因報母言，當詣佛所求沐神化。于是母子至佛所，佛為說法，子作沙門得羅漢道，還為母說法，復得須陀洹道。
雜譬喻經卷上
大正新修大藏經第04冊No.0205雜譬喻經
雜譬喻經卷下
失譯人名附後漢錄
（一五）
昔 賓國中有一比丘，廣訓門徒數百余人，中有得四禪者、得五通者、得須陀洹者、得阿羅漢者。時有安息人到 賓國，見比丘教化如是，有信樂心，為作弟子。未久之間成五通行，便現神足于眾人前。師告之曰︰“汝雖得五通，意結未解，莫現神足以自貢高也！”便心恚師，謂師妒奇，自念曰︰“當還生地現道德耳！”即飛到本國，詣安息王殿前，現神足飛來。王為作禮而問︰“道人是何國人？”比丘言︰“我王國人，詣 賓國學道，今所以還，欲福土地報所生恩。”王大歡喜即長跪白︰“願道人自從今日常住我宮中，受我供養。”比丘即可之。王手自供養，或使夫人及�榕 矗 惹鴇閿杏 庀蚯嘁攏 畛枷輪 園子諭 蹌婧侵 煌跛 圓恍耪擼 炯 浞衫垂室病Ｎ淳彌 淝嘁賂勾螅 畛幾雌敉 躋苑蛉宋 椋 酥 涫擔 炊岱ㄒ攏 彩沽釗コ齬 允塹廊斯什患映 盡１惹鴣 廡凶鶻偃嗽簦 薜鼻罷擼 醪恢 喬氨惹鷚玻 劍骸澳夾窞渴谷松 丁！苯 矗 ㄊ喬氨惹穡 蹺試唬骸叭昵胺贛 轎 蠖 坪胃唇偃撕 俊北惹 低吩唬骸扒睿 薷從嗉乒室玻 蓖踉唬骸拔冶炯 晟褡惴衫矗 什蝗碳佑諶甓盡８瓷餿輳 鷥捶肝醫韁小！苯夥帕釗ァ１惹鵡鈐唬骸叭縲鋅妥鰨 笊 鉅玻 奔醋造擰Ｓ型蘭夜聳勾放４萄潁 率陸暈 笫勾蜆牽 盤糝忻婊燈溲鄹 匏 醇 桓粗惺梗 魅飼擦釔淙ァＳ謔淺忠黃 f，順巷行乞遂成賤人。
比丘更變其間數年，師以道眼觀察，欲知所在，見比丘如此在安息市乞。時門徒中但學五通不求斷苦者五百余人，師告之曰︰“汝等速嚴，今當共行省往日安息弟子。”弟子皆喜曰︰“彼道德必大茂盛。”師乃自屈往省，皆承神足須臾以到住于其前。師呼其名，即答師聲言︰“和上來耶！”師言︰“爾故來相省。”師問曰︰“何緣乃爾？”弟子具陳本末，辯說所犯意。師語諸弟子︰“得五通，非堅固道也，不可恃怙矣！”師說是時，五百弟子皆得六通成應真道，彼一弟子慚愧無辭，師徒一切更還本所。
（一六）
昔有一國豐熟饒人，他國欲來取之，即興兵往。國中已知便大發兵，十五以上六十已下盡當征行。時有一人為織� 音[输-品+ㄊ])公，年向六十，其婦端正常輕慢夫主，婿每敬難丈夫事之，婿語婦言︰“今應行，被敕自具兵仗及資糧器物。願時發遣。”婦與夫一五升器以用盛糧，織𠯻臙轡j幻凍ふ梢懷摺８狙裕骸叭瓿質切卸罰 抻杏轡鏌玻 枇釔剖瞧鰲⑹ 搶�木，不復共汝作居家。”夫便辭去，不念當為軍所傷害，但畏二物差錯失于婦矣！道逢彼兵共斗，軍不如即退，𠯋B隙 鋝畬碓蚴Ц疽猓 諶私宰擼 憔僦磋套磐飛舷蛟舳 雷 １司 膠簦骸壩旅停 輩桓腋唇 賜恕Ｓ謔槍 謎 螅 郊創蟺檬ぃ槐司 蝗紓 郎 躍 Ｍ醮蠡斷駁鄙陀泄Γ 諶稅淄 骸爸 壅哂τ 瞎Α！蓖躋蠔艏 勢湟夤剩骸叭旰臥刀賴萌創缶 俊倍栽唬骸笆搗俏涫浚 腋炯 泳 錚 璧筆Т碩 擼 駒蛭 ゲ懷杉揖櫻 且苑炙烙 啥 錚 蛑 淳 搗怯陸 亂玻 蓖蹺街畛跡骸按巳吮舅湮犯荊 ﹤霉 眩 庇 瞎Γ 窗菸 跡 推潯 跽 榕 浯斡諭 鈾 懈Ｊ朗老 怠！貝聳蘭涫鞠忠蛟鄧 謾７鸞枰暈 鰨 居敕蛭逕 髡梢懷哞棠菊擼 ┐鶚詰蘢游褰涫 埔玻 舴蜓約 囟 鋝換偈д嚦傻糜胛 簿右玻 宋匠址ㄋ浪啦環剛 虻糜敕鵓閔 撈靡櫻【鵲鋇萌淳 醇 饃駝擼 ┤亟淙訟質澇辜液岫暈 穡 笫朗芨Ｌ焯米勻徽咭櫻 br />
（一七）
昔舍衛城中有豪貴梵志，財富無數聰識明慧，然墮邪見不信善，謂呼︰“無益！”時舍利弗以道眼見，念是長者宿有大福得為豪富，念食故不復造新必還三涂，當往度之。便現神足當其坐前持缽而住。時梵志方坐飲食，見舍利弗甚大 恚，即推門家撾打與手已還坐食，亦不請坐亦不遣去，食竟洗手漱口，含一口水吐著舍利弗缽中言︰“持是去，相施是。”舍利弗言︰“使汝長夜受福無量。”即還去。長者葿鶠@中興 裕 谷搜爸 Ｉ嶗 ゾ痘咕 幔 運 湍啵 嚳鶿 寫Γ 追鷓裕骸氨算ヌ凹 ┬豢謁 裼媚嚳鵓 寫Γ 阜鵓 釁瀋希 貢順ひ故芨Ｎ蘗俊！狽鵂次﹥ 腥 痢３ふ咚 菜藕蛘擼 嘸 縭牽 拱壯ふ擼骸胺鶿 滯蹺唬 凶魃趁牛 植 笫常 怯刑扒笠玻∮ 戎諫 識 本咭員灸┤抵 ３ふ嘰蠡謨脅皇灤模 偌掖笮【∫璺鶿 慊諦還 骸壩蕹瘴拮矗 桿 匱輟！狽鷂 蘢怨椋 淥搗 山飩岢 貌煌俗 br />
（一八）
昔波利弗國比于余國，最豐熾盛，真人神人下至不肖九品皆具道德，仙經及流俗書亦復具足，金銀谷帛無物不有，佛每稱之為聞物國。時諸外道九十六種，咸共議曰︰“佛說國無不有，當共往求國所無者，因此折之，令不至誠，然後吾等必得敬事。”梵志議曰︰“未聞此國有羅剎鬼，當故求之必不可得，此顯佛證道不政矣！”遍循行市里求欲買鬼皆無有，梵志喜曰︰“謂以得策”。天帝知之梵志諜計，即便來下化作賈人，坐于肆上有如賣物。梵志循肆次到其前，問︰“有鬼賣不？”天帝言︰“有，欲得幾頭？”梵志相謂︰“此虛言耳，所從得鬼賣而言幾頭乎？”梵志等曰︰“欲得數頭。”天帝便開肆門，惡鬼忽有數十頭，梵志見之甚大怖葿鶠@韝饜哪鈧 鷸臉希 砸璺 怨檠裕骸安 渲諼鍥沼校 淇帳滯 咭晃鎵系茫 植隻趼蛭尬鋝壞謾！苯枰暈 鰨 聳鞘蘭涫酉鄭 ┤ 咳舫瞧渲形匏 揮校 牡齲 齲 咂罰 擰 僦 現寥繢矗 粲腥瞬恍薜灤校 諶 咳糝型 興 瘢 豢傻靡玻∪舴釷ソ碳襠 諞猓 ┤纈謝 拊覆還 櫻 br />
（一九）
昔天竺國有松寺，中有四道人皆是六通。國中有四居士，各請一道人長供養之。四道人各行教化，一人至天帝釋所；一人至海龍王所；一人至金翅鳥所；一人至人王所。于是四道人所受供養，缽中之余還分檀越食之，百味具足所未曾見，各問道人︰“所從得此？”道人即為各說本末。于是四居士各發一願。一人言︰“願生天帝釋宮。”一人欲生海中作龍；一人欲生金翅鳥中；一人欲生人王中作子。壽盡皆得往生為四神王。同時有念，欲八關齋，遍觀靜處，唯摩竭王後園寂寞，皆到園中各坐樹下，慈心奉齋行六思念意，一日一夜。明旦事訖乃相就語，摩竭王曰︰“卿等何人也？”一人言︰“我是天王。”一人言︰“我是龍王。”一人言︰“我是金翅鳥王。”一人言︰“我是人王。”四人相本末已皆大歡喜。天王便言︰“吾等俱齋，誰得福多者？”人王言曰︰“吾之欲近在園外，音樂之響乃徹聞此，能于中專心，吾福第一。”天王曰︰“吾之天上七寶宮殿，玉女眾妓衣食自然，不復想念，遠來全齋福應第一。”金翅王言︰“吾之所好唯食龍為美甚于五樂，今共一處無有惡念大如毛發，吾福第一。”龍王曰︰“吾之等類是金翅糧供也，常恐見食畏怖藏竄，今在一處分死全齋，吾福第一。”摩竭王曰︰“吾有智臣名披陀類，吾當請之使令決義。”即召已到具語其意，披陀類便取青黃白黑四種之繒懸著空中，問于四王︰“四色在空，各自異不？”四王曰︰“異色灼然矣！”臣曰︰“繒影在地為異無？”答曰︰“不異也！”臣言︰“今四種受形各異，譬如繒色質不同也，今之法齋志趣一味，譬如地影無若干也。今四尊王發大道意精進慈齋，得佛之時相亦一等無若干像。”四王歡喜，即得道眼。
（二○）
昔有富迦羅越有兩子，父得病臨困，囑大兒曰︰“汝弟幼小未有所知，今以累汝善營濟之，勿使饑寒。”父子悲訣于是遂亡。後時婦語其夫曰︰“君弟小長當嬈君家，所有之物皆當分之，曼其未大何不除遣？”兄始不肯，數語不已兄便隨之。將弟出城詣深冢間，縛著柏樹不忍手殺，欲使虎狼惡鬼害之。語弟曰︰“汝數犯我，使汝在此宿昔思過，明日當相迎。”便舍之去。須臾日暮，鴟雕狐狸所在鳴呼，弟大怖鷄@匏 楦媯 囪鎏焯鞠 唬骸叭 韁 心 寫熱適蘢怨楹 拷袢綻Ф蚧巢牢蘗俊！庇謔僑繢炊帽飼缶齲 練糯蠊餉鰨 懷 ぃ 遮＜洌 詞貝竺鰲４畏乓還餉髟喚飧浚 庵煉 考椿荷聿桓賜礎４畏乓還餉 槐ヂ 磺校 餉骷床桓醇 Ｓ謔僑繢囪骯庖璞耍 故腫越飧慷 嬤 唬骸壩 嗡 ず 俊倍 籽裕骸霸肝易鞣穡 岩磺卸蛉綬鸞袢鍘！奔捶⑽奚險 嫻酪狻７鷂 搗ㄈ 燒 貌黃鴟ㄈ獺０追鷓裕骸拔倚炙漵卸衲釵バ ξ遙 虼說眉 鴝仙 攬啵 鰲！狽鷓裕骸吧圃眨∫酥 鞘薄！北鬩隕褡惴賞 旨搖Ｐ指炯 丫邐捫眨 從鐨衷唬骸八漵枚衿拮又 願課易炮＜洌 蛟凳鞘陸袢盞玫潰 孕佷饕玻 蔽 稚┤搗 愕眯臚愉 br />
（二一）
昔佛在天王釋，數下供養三尊，唯摩訶迦葉獨不肯受。何以故？本願但欲度貧窮人故。于是天帝作權方便，夫人俱下作貧家公嫗，弊草屋下。時摩訶迦葉入城分衛，天帝公嫗迎為作禮，自說︰“寒貧，願受粗食。”迦葉可之。反迦葉缽盛滿甘露，使形色粗惡，其實而百味。方舉宮香甘非常，即三昧觀乃知天帝。迦葉言︰“卿之福祚巍巍乃爾，何以故不厭足耶？”天帝報言︰“三尊福報甚豐無量，是以智者未常厭足也！”
（二二）
昔外國有一松寺，中恆有眾僧百余人共于中止學。有一優婆夷，精進明經，去寺不遠，日飯一沙門，眾僧自相差次，從頭至竟，周而復始。其有往者，優婆夷輒從問經義，自隱學淺者每不喜往。有一沙門摩訶盧，晚作沙門一無所知，次應往食，行道遲遲卻不時至。優婆夷逢見之，言︰“此長宿年老，行步庠序。”謂是大智慧，益用歡喜，與作好食。畢施高座欲令說法，道人上座實無所知，自陳體中言︰“人愚無知實苦。”優婆夷聞是便思惟之︰“愚無所知，則是十二因緣本。是生死不絕，致諸苦惱，是故言甚苦。”思惟反覆即得須陀洹道，便起開藏室，欲取𠸄R際┐廊耍壞廊吮閬倫 崛ィ 褂誥 帷Ｓ牌乓某觶 恢 廊舜ξ 冢 胖型 喔床患 嫖轎 玫郎褡惴扇ヒ病Ｓ牌乓謀慍職 亂杈 崆蟺廊耍 廊絲腫泛簦 敕勘棧Р兀 涫σ緣昧 凶氛擼 接興 浮＜炊ㄒ夤郟 牌乓牡眯臚愉〉潰 裟 畛鍪蓯 Ｊξ 當灸 斷玻 嗟眯臚愉〉饋 br />
（二三）
昔有老母唯有一子，得病命終，載著冢間停尸哀戚不能自勝，念曰︰“正有一子當以備老，而舍我死，吾用活為？”遂不復歸，便欲並命一處，不飯不食已四五日。佛以知見，將五百比丘詣冢間。老母遙見佛來，威神之光奕奕，寤醉醒，前趣佛作禮卻住。佛告母︰“何為冢間耶？”白言︰“世尊！唯有一子舍我終亡，愛之情切，欲共死在一處。”佛告老母︰“欲令子活不耶？”母喜︰“實爾。世尊！”佛言︰“索好香火來，吾當咒願，令子更生。”重告老母︰“宜得不死家火。”于是老母便行索火，見人先問︰“汝家前後頗有死者未？”答曰︰“言先祖以來皆死過去。”所問之家辭皆如是，以經數十家不敢取火，便還佛所，白言︰“世尊！遍行求火，無有不死家，是以空還。”佛告老母︰“天地開闢以來，無生不終之者，生者求活亦復可喜，母何迷索隨子死？”意便解寤，識無常理。佛因為廣說法要，老母即得須陀洹道；冢間觀者無數千人，皆發無上正真道意。
（二四）
昔王舍城中人民多豐饒，九品異居不相雜錯，別有一億里，有一億財者，便入中。時有居士，規欲居中，便行治生，苦身節用廣諸方計，數十年中九十萬數未滿一億，得病甚篤自知不濟。有一子年七八歲，囑語其妻曰︰“吾子小大，付與財物令廣治生，使足滿一億，必居其中，全吾生存之願矣！”言竟終亡。喪送事畢，將子入，示其寶物︰“父有遺教，須汝長大具一十萬足滿一億，居億里中。”子報母言︰“何必須大？便可付我早共居之。”母即付之。于是童子以財物珍寶，供養三尊施與貧乏者，半年之中財物盡了。其母愁惱，怪子所作。童子未幾身得重病，遂便喪亡。其母既失物，子又幼喪，憂愁憶之。中有最富者，八十居而無子姓，于是童子往生其家，為第一婦作子。滿十月生，端正聰明自識宿命，母自抱乳確不肯食，青衣抱養亦復如是。兒前母聞生子如是，偶往看。見愛之，即抱嗚寛，開口求食。長者大喜，重雇其價使養護子。長者便與夫人議曰︰“吾少子性，他人抱養不肯飲食，此婦抱撮兒輒歡喜，吾今欲往迎取以為小妻，令養視吾子，為可爾不？”夫人听之，便以禮娉迎來，別作屋宅分財給與無所乏短。兒便語母︰“為相識不？”母大怖齢I 裕骸安幌嗍丁！倍 啄稈裕骸拔沂悄鋼 白櫻 ︿婦攀 蚍鐘貌際 窆怖醋靼聳 謚鰨 煥土Χ 掣＃ 穩繅 蹦肝攀茄裕 冶 蟻病Ｆ潿 ご螅 灰誒鏤 艿饋９飾劍骸罷 鬩誶С鮒 灰乩錟 疑幔 倉釷┬緣潰 腥 肴縭恰薄 br />
（二五）
昔外國有人，多種白𠸄R藎 艄 輩蝗。 緩謾Ｖ潦貝蠊涂停 懇辜婀β圓壞孟 魅艘宰魅飼誑啵 笪 骱萌飧 史埂Ｊ備 煜閆 奈牛 幸煥橡返逼瀋戲桑 し嗾 樽鷗 校 考 從 先。 聰 ３ 四鈐唬骸壩 韝 苯諞淹恚揮 質橙酥杏脅瘓弧＜拼松俜嗖蛔惆 叮 墑橙耍 緣輩穢 ！笨徒岳醋 拐甯 妥骷瘸 壹 持 涓 禿舫 咳耍 『萌庖髒 ３ 恐 瘓唬 質 艘猓 墾釋討 灰暈 兌病７鸞枰暈 鰨 韁諫 衙郎 貌瘓唬 棺 笊潁 逃詡 蚴趁欄 擼 腥 笫咳 瀾滔質萇 瞬瘓徊桓什煥鄭 舫 殼渴稱淙饌潭 手 晃墩咭櫻 br />
（二六）
昔者阿難入城分衛，時蠱道家女，出行汲水，見阿難端正有欲意向，還語母言︰“外有瞿曇弟子，為我致之。”母便召所奉鬼使惑，阿難不覺忽到其家。時蠱道母語阿難曰︰“今以女相施，不復得去也。”阿難報︰“我不隨其語。”蠱母作一火坑謂阿難言︰“寧就火焚？寧就我女？”阿難恐怖一心，佛即申手遙摩阿難頭，蠱道家鬼見佛手在空中來，威神無量，皆奔波走，過撥蠱母著火坑中，身體�骼茫 惹胰壞眉謾０ 鴨詞鋇沒狗鶿 ︰笫憊頻濫富拐俟砩穸 鶚 骸叭甑炔荒蘢 年嫉蘢郵夠螅 我蟯莆易嘔鸝又校俊憊砩翊鷦唬骸拔崳粲氬ㄑ 習聳 謚冢 璞炊嗦奘饔 燈腥 腥 允種傅兀 涫窒順ず削矗 頗諭 漲Х 鄭 裎蘗浚 聳 謚誚緣叩苟椴壞黴蔥危 窀瓷昀慈ぃ 岬仁靛挪潰 且隕 壞弊∫病Ｎ業裙砩褡猿Ｒ牽 糶兄腥耍 恢斜闋院ο搿Ｒ嗑彌 嗡 鷂幔俊憊頻濫改酥 鷂 穡 慈 怨椋 眯臚愉〉饋 br />
（二七）
昔者海邊有樹木，數十里中有獼猴五百余頭。時海水上有聚沫，高數十丈像如雪山，隨潮而來住于岸邊。諸獼猴見，自相與語︰“吾等上是山頭，東西游戲不亦樂乎！”時一獼猴便上頭徑下沒水底，眾獼猴見，怪久不出，謂沫山中快樂無極，是以不來。皆競踴跳入沫聚中，一時溺死。佛借以為喻︰“海者謂生死海也，沫山者五陰身也，獼猴者人識神也，不知五陰無所有，愛欲痴著，從是沒生死海莫有出期。”故維摩詰言︰“是身如聚沫，澡浴強忍。”
（二八）
昔長者須達七貧，後貧最劇乃無一錢，後糞壤中得一木斗，其實鏛敍驉@鍪新糝 妹姿畝罰 鋦駒唬骸安 兌歡罰 岬彼韃巳慊埂！筆狽鵡鈐唬骸暗倍刃氪 罡８ ！貝睹追絞歟 嶗 ネ 炯 斷玻 歡訪追瓜ね蹲挪е小８ 兌歡販絞歟 苛 賜 嗷斷燦脛 ８創兌歡罰 紉陡賜 喔從脛 Ｊ視幸歡費案創妒歟 繢醋醞 咀閱鈦裕骸凹淙輾α改 薪嫡擼 裼惺敲祝 繢垂 耍 夢拮銼希 ＝ 眨 幣歡訪追咕 ┤繢礎７鸝謚洌骸霸缸錈鷥Ｉ 詠袢帳肌！斃氪鋂骯椋 究制灠１鬮試唬骸叭緗穹鵠矗 吧嶗 ァ 苛 紉毒±辭笫常 抑興 忻椎庇氬灰 俊貝鷦唬骸暗庇耄 Ｌ錟言猓 衾辭笳呤俏 滌觥！備狙裕骸跋蛩畝訪祝 峋∮靡櫻 狽虼蠡斷玻 嚶蟹怪 慘 Ｐ媵п葆嘀釷藝潯κ徹銳獠 勻皇德 繽 鋇備灰病Ｐ氪鎘輝荊 痦 睿 敕鵂吧 ┬ 】眨 鷂 搗 緣玫蘭！ br />
（二九）
昔有長者子，新迎婦，甚相愛敬。夫語婦言︰“卿入廚中取蒲桃酒來共飲之。”婦往開甕，自見身影在此甕中，謂更有女人，大恚。還語夫言︰“汝自有婦藏著甕中，復迎我為？”夫自得入廚視之，開甕見己身影，逆恚其婦，謂藏男子。二人更相忿恚，各自呼實。有一梵志與此長者子素情親厚，遇與相，見夫婦斗，問其所由。復往視之，亦見身影，恚恨長者︰“自有親厚藏甕中，而陽共斗乎？”即便舍去。復有一比丘尼，長者所奉，聞其所諍如是，便往視，甕中有比丘尼，亦恚舍去。須臾有道人亦往視之，知為是影耳，喟然嘆曰︰“世人愚惑，以空為實也！”呼婦共入視之。道人曰︰“吾當為汝出甕中人。”取一大石打壞甕，酒盡，了無所有。二人意解，知定身影，各懷慚愧。比丘為說諸要法言，夫婦共得阿惟越致。佛以為喻︰“見影斗者，譬三界人，不識五陰．四大．苦．空．身三毒，生死不絕”。佛說是時，無數千人皆得無身之決也。
（三○）
佛在世時有大富家，食口六人，奴婢金銀珍寶不可稱數。佛與阿難街里分衛，過宿因緣家。佛到其門，父母、兒子、妻婦、孫息，踴躍歡喜請佛入坐。室中但氍黢t 際┤稱鶻砸越鷚 鵒А０ 殉す虯追穡骸按巳吮居瀉喂Φ倫災麓蟾唬俊狽鷯鋨 眩骸按巳松鮮朗保 導 鮒 潰 抑釁肚睿 菽究鶯滴ㄒ杷 椴扇∮孟得 韝 適歟 庥械廊朔治潰 黽 趁牛 改副閶裕骸 暈曳鐘脛 ！ 印⑺鏘 髯砸苑秩黴改噶釷場Ａ 艘皇狽 飧饕蝗帳常 藜夷 摶隕系廊甦摺Ｔ蕩酥 ＃ 蒙 焐先酥校 ５冒慘 崛牟莆錚 雲浞 耐 裙剩 朗攔滄饕蛟擔 裰叵嘀擔 改付 喲笮∫皇畢な 褰洌 佔瓷 焐鮮芨Ｎ蘗俊！ br />
（三一）
昔者有三人各爾貧窮，但行賣樵為業。時四月八日，眾比丘于寺中灌像佛，釋迦文佛時亦在其中作維那。三人過寺前，聞今日灌像，便入視之。三人各共發意，等持一錢著像前，各祈心願。一人言︰“使我後世饒財寶，莫復令值此貧，命終得在大富家生。唯有一子，年過長大作佛弟子，常生天上人中。”一人言︰“使我知作師主，治一切人病，使我大得物，命盡生耆域家，曉知醫方，治病莫不愈者，亦復生天上人中恆大富樂。”一人言︰“使我後世長壽莫令短命，後生二十四天上壽六十劫。”佛言，爾三人各有一願，世世得福無量，今此三人皆為我作弟子，得阿羅漢道。
（三二）
世間人入海采寶有七難︰一者四面大風同時起，吹船令顛倒；二者船中欲壞而漏；三者人欲墮水死乃得上岸；四者二龍上岸欲啖之；五者得平地，三毒蛇逐欲啖；六者地有熱沙，走行其上爛人腳；七者仰視不見、日月常冥，不知東西。甚大難也。佛告諸弟子︰“若曹亦有此七事︰一者四面大風起，謂生老病死；二者六情所受無限，譬船漏；三者墮水欲死，謂為魔所得；四者二龍上岸啖者，謂日月食命；五者平地三毒蛇者，謂人身中三毒；六者熱沙剝爛其腳，謂地獄中火；七者仰視不見日月者，謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。”佛語諸弟子︰“當識是言，莫與此會，勤行六事可得解脫。”
雜譬喻經卷下