出曜經
    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    No.212

    出曜經序

    出曜經者。婆須密舅法救菩薩之所撰也。集比一千章。立為三十三品。名曰法句錄。其本起系而為釋名曰出曜。出曜之言舊名譬喻。即十二部經第六部也。有賓沙門僧伽䟦澄。以前秦建元十九年。陟蔥嶺涉流沙。不遠萬里來至長安。其所識富博絕倫。先師器之既重其人。吐誠亦深。數四年中。上聞異要奇雜盈耳。俄而三秦覆墜避地東周。後秦皇初四年還轅伊洛。將返舊鄉佇駕京師。望路致慨恨。法句之不全。出曜之未具。緬邈長懷。蘊情盈抱。太尉姚𠤖篤誠深樂聞不俟駕。五年秋請令出之。六年春訖。澄執梵本佛念宣譯。道嶷筆受。和碧二師。師法括而正之。時不有怙從本而已。舊有四卷所益已多。得此具解覽之畫然矣。予自武當軒衿華領咨詢觀化。預參檢校聊復序之。弘始元年八月十二日僧睿造首。

    出曜經卷第一

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    無常品第一之一

    昔佛在波羅㮈國。佛告諸比丘。當來之世眾生之類。壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲眾生輩。于此閻浮利內。眾生共居一處。谷米豐熟人民熾盛。雞狗鳴喚共相聞聲。佛告比丘。汝等當知爾時人民女年五百歲。便外適娶。爾時有王名曰�移弒Φ即右苑ㄖ位　抻邪⑶Ｓ凶勻揮鴇χ　怠８　е夤閌　狻Ｊ　拗沃詒　　蟆Ｔ詿籩謚小７痔床際┤蘗　諦摹Ｔ熗　Φ攣　詰際住Ｓ脛釕趁牌怕廾胖畹玫勒摺Ｔ緞凶　咕　鈾藿韻じ　Ｓ興笏魑匏呦А６敝諫侔送蛩那　輟Ｓ腥繢闖鍪饋Ｃ幻擲罩琳嫻日趺饜諧晌　剖攀蘭浣　奚鮮康婪ㄓ烊聳　歐鶚雷稹Ｈ縹醫袢鍘３晌奚險嫻日跏　啪咦恪３５苯　の奘僨е畋惹鶘　Ｈ縹醫袢鍘＝　の奘僨е畋惹鶘　脛畬籩　９闥瞪罘ㄉ現邢律啤Ｒ邐段　罹咦闈寰恍抻阼笮小Ｈ縹醫袢鍘Ｓ脛畬籩詮闥瞪罘ㄉ現邢律啤Ｒ邐段　罹咦闈寰恍抻阼笮小９闥等緱擲障律Ｈ綬鶿怠Ｓ芯　渙值饋Ｈ粲兄諫渲姓摺Ｈ粞奐　【粕　２患襠　＜　患前　＜刪床患強刪礎＜贍畈患強贍睢＜郎　２患敲郎　Ｖ鈑兄諫派摺１切嵯閔嘀　渡碇　富　庵　　Ｄ酥撂斕　喔慈縭恰６筆雷鷯聞嶗脞　　廝　蠼蔡蒙稀６敝詼嗯嶗脛鍆　擁取８魃四睢Ｎ業紉絲曬蠶嗦屎現潦雷鶿恃獨耜睢Ｆ渲型　踴蠐諧嗽厙嗦砬喔潛環鄖唷；蠐諧嗽厙嗷瞥喟住１環園住４分用淖　　坷幀Ｇ昂蟺即又潦雷鶿６筆雷鷥嬤畋惹稹Ｈ甑鵲敝　Ｈ粲脅患釤　喂壑梁笤霸﹞卣摺＝竦憊鄞酥鍆　擁取Ｋ　嗽賾嘜Ｓ氡酥釤煲轡薏畋稹Ｋ勻徽摺Ｖ釤轂環氪宋摶　６弊鮮僨е諫　唷８髯魘悄睢Ｎ業紉絲煞　娉鮮摹Ｊ刮業群笊焐先酥小︰闋糯朔　酪巡煥搿Ｊ溝崩詞烙蟹鸚順鑫派跎罘　Ｓ覽　嗄杖　噤】紜Ｈ繢匆災　諫哪釙笊脅煥　嗄鍘１閿氪籩詼蕩速省br />
    所行非常為磨滅法不可恃怙

    變易不住

    爾時眾生聞此一句偈。不可稱計百千眾生。于現法中漏盡意解。皆得道果。

    昔有婆羅門四人皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言。其有人民以肴饌食。施瞿曇沙門者。便得生天不離福堂。有聞法者入解脫門。我等今日意貪天福。不願解脫不須聞法。是時四人各執四枚甘美石蜜。一人先至如來所。奉上世尊。如來受已。告彼梵志而說此偈。所行非常。梵志聞已以手掩耳。次第二人至如來所。貢上石蜜。如來復說此偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來所。貢上石蜜。如來受已復說此偈夫生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來所。貢上石蜜。如來受已復說此偈此滅為樂。梵志聞已以手掩耳。各舍之去。如來觀彼心意念知應得度。便以權便隱形不現四人各聚一處自相謂言。我等雖施瞿曇沙門。意不決了。瞿曇沙門有何言教。先問前者奉上石蜜得何言教。亦不聞法乎。對曰。我從如來聞一句義所行非常。聞此義已即以手掩耳亦不承受。次問第二人至如來所得何言教。其人復自陳說。吾至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第三人汝至如來所得何言教。其人復自陳說。至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第四人汝至如來所得何言教。其人對曰。至如來所貢上石蜜。如來與我而說此偈此滅為樂。四人說此偈已心開意解。得阿那含道。爾時四人自知各得道證。還自懇責至如來所。頭面禮足在一面立須臾退坐白世尊曰。唯願如來听在道次得為沙門。世尊告曰。善來比丘。快修梵行。爾時四人頭發自墮身所衣服變為袈裟。尋于佛前得羅漢道。佛臨欲般泥洹時。告大迦葉及阿那律。汝等比丘當承受我教敬事佛語。汝等二人莫取滅度。先集契經戒律阿毗曇及寶雜藏。然後當取滅度。廣說乃至供養舍利盡耶旬竟。便共普會集此諸經。五百羅漢皆得此解脫。捷疾利根眾德備具普集一處。便與阿難敷師子高座。勸請阿難使升高座。已升高座便問阿難。如來最初何處說法。時阿難便說聞如是一時。說此語已。時五百羅漢皆從繩床上起在地長跪。我等躬自見如來說法今日乃稱聞如是一時。普皆舉聲相對悲泣。時大迦葉即告阿難曰。從今日始出法深藏。皆稱聞如是勿言見也。佛在波羅㮈仙人鹿野苑中。爾時世尊告五比丘。此苦原本。本所未聞本所未見廣說如經本。是時眾人已集契經。是時尊者迦葉復問阿難。如來最初何處說戒律。時阿難報大迦葉。吾從佛聞如是。一時佛在羅閱城伽蘭陀竹園。時迦蘭陀子名曰須陳那。出家學道在比丘境。最初犯律至不度法。廣說如戒律。是時迦葉復問阿難。如來最初何處說阿毗曇。

    阿難曰。吾從佛聞如是。一時佛在毗舍離獼猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因緣本末。告諸比丘。諸無五畏恚恨之心者便不墮惡趣。亦復不生入地獄中。廣說如阿毗曇。初夜集阿毗曇竟後夜便說出曜。而說此偈。睡眠覺寤。何以故說睡眠覺寤。如世尊等正覺所說。夫睡眠者損命。愚惑有所傷壞不成果證。沒命無救不至明處。所以然者。如人覺寤。便能修德造立善本。耽著睡眠便失此法故謂愚惑。時座中復有說者。如佛所言。若有眾生。覺寤之中所念眾事。于睡眠中澹然無想。世尊告諸比丘。寧睡不覺此雲何通。是故佛說除去睡眠常念覺寤。如佛說偈睡眠覺寤。宜歡喜思言。歡者內心踴躍。喜怡歡樂善心生焉。是故稱說宜歡喜思听。我所說者專意一心無有亂想。意定無誤堪任承受。是以故說听我所說撰記出曜。言出曜者。過去恆沙諸佛世尊。皆共贊嘆出曜法義。如來世尊亦名最勝。雲何為最勝。勝諸結使不善之法。勝淫怒痴。勝一切生死結縛。勝外道異學尼乾子等九十六種術。于中特出故曰最勝。演說暢達無有留滯。布現演吐為諸天人義味成就。是故說撰記出曜。如世尊所說。演說暢達無有留滯。如世尊說一切通達仙人慈哀一身無余。如世尊所說者。暢達演說言無留滯。故曰世尊說也。一切通達者。一切智達一切示現一切通了分別一切義。游六神通成無上道。如來六通亦非羅漢所能及逮。佛為諸度最勝最上。于諸法相悉能分別故。曰一切通達也。仙人慈哀者。一切充滿生死�暒璁p父母之想。擁護心慈哀之意。諸佛世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。眾德具足亦名仙人。長夜修善亦名仙人。是以故說仙人慈哀也。一身無余者。所謂身者。依四大根本更無復有。亦無邊際。亦無出生。如佛存在躬自演說。阿難。當知末後境界末後無胎末後所受形分如我。阿難。更不復見天地方域。更受此身此是苦邊。故曰一身無余也。

    所行非常謂興衰法夫生輒死

    此滅為樂

    昔諸梵志各誦師法。分為二部。所見萬物皆有。一部自稱萬物皆無。諸言有者。如來分別除去猶豫斷其�暒獢C便與演說所行非常。諸言有者自有贊誦。

    以利輪劍殺害眾生恆知惠施

    無有善惡亡形不變身體中間

    利劍來往不傷其命地大恆在

    風界無著火受苦樂命根亦爾

    正使利劍通達來往亦不見有

    善惡之報設害父母無善惡報

    況當余者而有其果

    猶如以瓶盛雀。有人打瓶。雀便飛逝。傷害眾生命自遠逝無所傷損。如來世尊。欲去彼邪見眾生故。曰所行非常不可恃怙。遷轉不住為磨滅法。命如朝露暫有便滅。故曰所行非常。一部自稱萬物無者。共相慶賀成我等義。如來觀彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫興衰者。夫盛有衰合會有離。無身則已。受身有何可避。梵志復作是念。設衰耗法更不生者則成我義。是故世尊重與說義。夫生輒死輪轉不住。諸受陰持共相受入。慧眼觀察乃能分別。猶如日光塵數流馳難可稱計。此五盛陰身眾行所逼流轉生死。無有懈息故。曰夫生輒死。此滅為樂者。所謂永盡無余無欲著意。常息安寧最第一樂。無生滅想成第一義。無欲樂無為樂無漏樂。盡樂滅樂故曰此滅為樂。

    何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

    而不求錠

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。食後日晡。有眾比丘及天帝臣民四輩弟子。欲听如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人。頭須�竉晥盓凢D吟來至佛所。稽首作禮叉手白佛言。吾等遠人伏承聖化。久應歸命道術有簡。今乃得來覲睹聖顏。願為弟子得滅眾苦。佛即听受悉為沙門。敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊。尋得為道。不計無常變易之法。共坐房中思惟世事。小語大笑不念成敗。命日促盡不與人期。但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時世尊起至房中。而告之曰。卿等為道當求度世無為之道。何為大笑。一切眾生自憑五事。何謂為五。一者恃怙年少。二者恃怙端正。三者恃怙力勢。四者恃怙才器。五者恃怙貴族卿等。七人小語大笑恃怙何等。于是世尊即說頌曰。

    何喜何笑念常熾然深蔽幽冥

    而不求錠

    何喜何笑者。爾時世尊告七人曰。汝等七人來在道境。亦復不在須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。復告比丘我先有教。未能盡漏不可有所恃怙。汝等受形未脫結縛。蛇共居成五盛陰。雲何于中小語大笑。當念此苦永劫不除。方興戲笑以成塵垢。苦哉難悟卿等是也。故曰何喜何笑。是世尊教敕之言。念常熾然者。雲何為熾然。以無常火而為熾然。亦以苦火而為熾然。愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然。愛欲恚愚痴𪄣慢。嫉妒恚疑所見熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥者。猶人夜行不睹顏色。生盲無目不見玄黃。如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者。無明纏絡遍人形體無空缺處。是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本。不別白黑縛解之要道俗之法。亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰深蔽幽冥。而不求錠者雲何為錠。所謂智慧之錠以智慧錠為照何等。答曰。知結所興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別白黑縛解之要道俗之法。善能分別善趣惡趣出要滅盡。普曜諸法無不明照。而更舍之乃趣冥道故。曰而不求錠。

    諸有形器散在諸方骨色如鴿

    斯有何樂

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時有異比丘。日至城外曠野济間路。由他田乃得達過。其主見已便興恚。此何道士日此往來不修道德。即問道人。汝何乞士在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人對曰。吾有斗訟來求證人。時彼田主宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。見曠济間尸骸狼籍膀脹臭爛鳥狩食啖散落異處。或有食啖盡不盡者。有似炙鴿蛆蟲𠯗𠲿臭穢難近。烏鵲狐狗老鷲鴟鵂啖死人尸。比丘舉手語彼人曰。此諸鳥獸是我證人。其人問曰。此諸鳥獸可為證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之為病多諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼無異。然此心意流馳萬端追逐幻偽色聲香味細滑之法。我今欲誡心之原本。汝心當知。興起是念。無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日住曠野。為說惡露不淨之想。復與心說心。為卒暴亂錯不定心。今當改無造惡緣。時彼田主聞道人教。以手揮淚哽咽嘆言。然彼田主于迦葉佛十千歲中。修不淨想。尋時分別三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主。即往曠野大畏济間。得須陀洹道。

    爾時世尊天眼清淨無瑕穢。觀見二人成其果證因宿本緣。亦欲示現後學之徒。使將來世現其大明。正法久存無能中滅。便自稱慶而說此偈。諸有形器者或有手腳臂肘腰髀膊膝踝足跟髑髏支節。各在異處。是故說曰。諸有形器散在諸方者。猶木無識。本所愛樂不去心懷莊嚴文飾。香花脂粉芬燻其身。今皆散落。各在異處。骨色如鴿者。本所眾生億百千數而見愛念觀無厭足如今。億百千眾所見薄賤。睹皆怖鷄@礱　　Ｊ槍仕翟還巧　綹搿Ｋ刮膠衛終摺Ｊ姥雜欣衷蚴欠卜蠐　籩　恕Ｖ欽咚Ｓ奕慫幀Ｖ欽　忱　　諧舐　Ｓ拚咄嫦案世植簧帷２嗇浠潮Аbr />
    若如初夜識降母胎日涉遷變

    逝而不還

    如佛世尊敷演言教有三有為。有為之相興衰變易。問曰故當萬物恆有常者。死尸骸骨不久存乎。百二十時謂之一日一夜。若當形骸久存世者。一人形體遍滿世界。答曰。以其眾生與根共生與根共滅。以是之故骸不久存。設當眾生與根共滅與根共生者。骸骨便當久存于世。復次與識共生與識共滅。是時形骸不久在世。若當眾生與識共滅與識共生。爾時形骸久存于世。問曰若當老耄久存世者。人初出胎頭發恆不白乎。答曰。所謂頭發�肟M白者非衰老義。此義雲何乎。答曰。依彼受形分時。便有衰色之變。有白發生猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時亦復如是。便有衰色白發生焉。是故說曰。若如初夜識降母胎者。猶如男識女識降在母胎。據在一時之內。或生或滅。經百千變起滅不息猶如輪轉。不可稱計。唯有天眼乃得見耳。時識過去及還來者。亦非神咒技術能制。去自永逝來亦無跡。識處母胎生滅不停亦復如是。猶河東流終不西顧。胎識去過終不還反。唯有天眼。見胎識還見胎識去。

    晨所睹見夜則不現昨所瞻者

    今夕則無我今少壯無所恃怙

    少者亦死男女無數

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時尊者阿難。到時著衣持缽入舍衛城分衛。遙見門外有眾男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入城乞食訖欲還出城。見此伎人忽已命終。眾人舁舉號哭相向。時尊者阿難便生此念。奇哉變怪無常對至何其速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。時尊者阿難出舍衛城洹精舍收攝衣服淨洗手足。至世尊所頭面禮足在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛言。唯然世尊。我向晨朝著衣持缽入城乞食見有男子作倡伎樂五欲自娛。便入城乞還出在外見此男子忽已命終。眾人舁舉號哭相向。時我世尊便生此念。奇哉變怪無常對至何期速乎。我向晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。我今所見甚為奇特未曾所睹。世尊告曰。汝今阿難有何奇特。我曾所睹乃為奇特出過汝今所見者上。我曾昔日到時著衣持缽。入舍衛城分衛乞食。時我阿難見有男子在洹門外作倡伎樂五欲自娛。時我入城乞食訖還出城外。見此男子作倡伎樂如本不誤我見奇特出汝者上。爾時阿難即白佛言。此是常儀有何奇特。佛告阿難。命速于風逝難制御。汝今方言有何奇耶。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使比丘明鑒此法。為將來眾生現大光明。亦使正法久存于世。爾時世尊便說出曜之偈。

    晨所睹見夜則不現昨所瞻者

    今夕則無我今少壯無所恃怙

    少者亦死男女無數

    前所睹者夜則不見者。晨朝所見眾生之類數千百眾暮則不見。諸有眾生思惟校計善根具足。意不錯亂。則自覺知命如琢石閃現已滅。誰當興意貪著此乎。唯有無聞凡夫愚人乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕則無。如昨所見進止行來。設彼有念思惟善本殖眾功德。心便勇猛能自改悔。內自興發不可樂想。是故說曰晨所睹見夜則不現。昨所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙。如有愚人無所聞知自怙強壯氣力熾盛。苟得自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊特。余者卑賤非我等友色力財富出眾人表。既自盛壯獨步無侶所願者得無能拒逆所欲自恣不避豪強。亦復不思無常對至。不睹生死苦惱之患。是故說曰我今少壯無所恃怙。少壯亦死男女無數。正使無數眾生之類男女大小受形分者。氣力殊特財富無數所欲自恣年皆盛壯。于人世間壯者命終多于老者皆為無常。所見蹈藉然彼終者先在世時不修功德。諸善之本無所恃怙。從今世至後世流馳五趣無有懈息。是故說曰。少者亦死男女無數。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩抱而喪。諸老少壯乃中間人。漸漸以次如果待熟。

    六十千生六十百生。于生藏壞斯由害人。所謂人者國王一億則害導師商人父母。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。興心起意害此輩人。或入阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等活黑繩等。會地獄畢此罪已生六畜中。經歷劫數往來周旋。乃復人身于其中間在生藏中不卒其命。是故說曰在胎自敗也。初出胎亦壞者。或有眾生始出胎門而命終者。或有眾生。始欲造福功業未果。便于胎門中夭命者。斯由前身興心傷害彼造福人。是故說曰初出亦殤。既生子壞者。或有眾生施功立德在諸塔寺施設園果浴池橋梁清廁。功業未就為人所害。斯由先世害福德人。死入地獄畜生餓鬼經歷久遠。乃還復人。既生離胎于中逝殤。是故說曰既生子壞也。孩抱而喪者。或有眾生于塔寺中施功立德施設園果浴池橋梁清廁。功業已就余功未幾。便為人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞命終入地獄中。于中畢罪生畜生中。雖得為人未別白黑。便于孩抱夭其命也。

    諸老少壯及中間人漸漸以次

    如果待熟

    昔日尊者馬聲說偈曰。

    或有在胎喪已生在外𣧩

    盛壯不免死老耄甘心受

    猶樹生狂花結實時希有

    志故必欲舍伺命召不忍

    猶彼果樹隨時繁茂狂華生長遇風凋落結實者鮮。或已結實遇雹墮落。或有未花而凋落者。或有已華而凋落者。其中成實待熟落者。少少耳。此眾生類亦復如是。于百千生其中身。若一若二處胎出胎少壯老疾悉歸斯道無免此患。于百千生老壽命終。若一若二少壯死者不可稱計。是故說曰諸老少壯及中間人漸漸以次如果待熟。

    命如果待熟常恐會零落

    已生皆有苦孰能致不死

    昔惡生明王嚴駕翼從詣後園。游觀眾果樹木行列相當。彼國常禮果熟乃食終不啖生。時王有教敕守園者。若有果墮落地者不應獻上。有犯此制當梟其首。時守園人內自思惟。此惡生明王暴虐無道殺害生類無慈愍心。若當我今犯制者死在旦夕不免其困。然今此園樹果眾多在樹既少墮落者。眾設責我果更無于出。且自逃走求出家學即逾牆出至世尊所。五體投地願為沙門。佛即然可。得在道次。靜寂無為不興巧便坐禪誦經。亦復不習戒律阿毗曇。謂為行道齊是而已。亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二難得勤勞之要。自憑三事不慮後緣內自喜慶。我今已脫形急之患今且自安焉知余者。爾時世尊觀其人心。欲使免苦濟眾厄難。欲使安處善法妙堂。欲拔根本離生死原。將入解脫無退轉道。爾時在眾便說此出曜偈曰。

    命如果待熟常恐會零落

    已生皆有苦孰能致不死

    爾時比丘聞佛所說。內自怨責懷慚愧心在閑靜處思惟惡露止觀之道。即于彼處成阿羅漢。

    譬如陶家埏埴作器一切要壞

    人命亦然

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時有一陶師造作瓦器。觸物不卻隨其形狀亦無疑難。時拘薩羅國波斯匿王敕諸瓦師。使造器皿彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒敕語傍臣。至瓦師家毀壞其器。時彼瓦師懼失命根。竊自逃走至迦尸國界。復于彼土造作瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐至彼國界悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃走。至拘薩羅國。復于彼土造立瓦器。波斯匿王聞彼造器。復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師財產竭盡無復生理。食不充口衣不蓋形。恆懼波斯匿王當取殺之。便復逃走入深山中。往至世尊所求為道人。時佛默然听在道次。然彼人內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為王所害。在閑靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毗曇。亦復不分別義理。諸度世道亦復不習。坐禪誦經佐助眾事。永離三事不勤采習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免瓦器之功。更不懼喪身之惱。唯有五盛陰為瓦之形。此為大畏無免其患。瓦器雖壞不懼。當墮地獄餓鬼畜生之道。五盛陰為形瓦器。先不造諸功德福業修諸善本。無所恃怙亦無歸趣。恆畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。爾時在眾便說此偈。

    猶如陶家埏埴作器一切要壞

    人命亦然

    諸有生熟之器要當歸壞。漸成糞聚無可貪者。諸有生類受五盛陰為壞之器。及剎利婆羅門濚磭i拗質芐畏終摺６淌儷な偃牟破敦訊甦舐　雷灞凹醒瘴捫罩腔塾揲㦤匟k于死。無常變易皆當捐棄。在曠济間時。彼比丘聞如來所說教訓之道。知無常之要達罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即于佛前得阿羅漢道。

    猶如張綜以杼投織漸盡其縷

    人命如是

    昔日有人善能織𦋺兼有一息意常惰懶。數勸語公作應舒遲何必速疾。此功適訖後更無作。父告其子此功雖訖更有余務。如是語公往來數十。兒神識錯尋于父前肝裂命終。時父見子命根已斷。即舍居業出家學道。雖為沙門念子在心不能舍離。亦復不思惟道德專定坐禪求增上法。亦復不思惟契經戒律阿毗曇。亦復不坐禪誦經佐助眾事。唯心存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼人心意所向。尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。在于眾中便說出曜之偈。

    猶如張綜以杼投織漸盡其縷

    人命如是

    一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在于曠野济間。時彼比丘聞如來所說教訓之道。知無常之要達罪福之原。解興衰之變遵滅行。即于佛前得阿羅漢道。

    猶如死囚將詣都市動向死道

    人命如是

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時拘薩羅國波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應入律詣市殺之。時有一賊在大眾中逃竊得脫。外假法服私為沙門。然彼人內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為王所害。在閑靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毗曇。亦復不分別義理。諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助眾事。永離三事不勤采習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免生死賊寇之難故有余怨。五盛陰身輪轉五趣無有解已。為諸結使所見殘害。便當墮于餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。于大眾前便說此偈。

    猶如死囚將詣都市動向死地

    人命亦然

    時彼比丘在閑靜處。思惟�𤋮p內自懇責。解知萬物皆悉無常。生不久存盡歸于滅。興衰之變斯來久矣非適今也。即于佛前悔責自改。成阿羅漢道。

    如河駛流往而不反人命如是

    逝者不還

    昔有眾人在江水側坐。而觀看瞻水成敗傷害人民無復齊限。或有父母妻子男女墮水死者亦無有量。其中得解脫者萬中有一。于深水得解脫者往至佛所求為沙門。佛便然可。听在道末。內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為水所溺。在閑靜處不思道德。亦不習契經戒律阿毗曇。亦復不分別義理。諸度世要亦復不習坐禪誦經佐助眾事。永離三事不勤采習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求上人法。然未得證不勤求證。然未得果不勤求果。如來世尊以三達智觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免生死賊寇之難。故有余怨五盛陰身。輪轉五趣無有解已。為諸結使所見殘害。便當墮于餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使將來眾生睹其大明正法久存。于大眾前便說此偈。

    ◎出曜經卷第一

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎無常品之二

    如河駛流往而不返人命如是

    逝者不還

    是時彼比丘聞此語已。內自慚愧。解知一切萬物。皆當歸死無常變易不可久居。恩愛別離怨憎會苦。思惟無我無人無命心意專正趣泥洹門。江水所漂蓋不足言。死河所溺永劫不解。當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛切教。心開意解淡然無想。即于佛前離生死難成阿羅漢。三自稱善快哉福報所願者得。爾時坐上無數眾生。聞此比丘成道果證皆發無欲清淨之行。皆得須陀洹果。

    所造功勞永世乃獲如杖擊水

    離則還合

    昔佛在毗耶離城甘梨園中。爾時眾多比丘觀見土界。國豐民盛所居平正。谷食豐賤縱情恣意。不隨法禁上下相慢各謂真正。爾時世尊愍彼愚惑。以種種方便導引法味。即集大眾告諸比丘。夫為智者以譬喻自解。猶如地界水滿其中。東西南北地無空缺處。有一瞎鱉無數千劫不可稱計生長于水。有一薄板縱廣一肘唯有一孔為風所吹。然彼瞎鱉經歷百歲。一舉東看風吹板在南方。雲何比丘彼瞎鱉者為值孔不。對曰不也。世尊復經百歲。復得南看風吹板復在西方。雲何比丘彼瞎鱉者為值孔不。對曰不也。世尊。如是四方隅角亦復如是。雲何比丘彼瞎鱉者會當值孔不乎。對曰不也。世尊。時諸比丘白世尊曰。此瞎鱉身會當與孔相值不耶。世尊告曰。此事極難時乃有相值期耳。受畜生身復難。于此畜生求人復甚難。于此如是比丘人身難得。雖得為人值命促短。不類古人壽命無量。毗婆尸世尊出現于世。如來至真等正覺自佛去世人壽七萬歲。復有佛出名曰式棄如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。彼佛去世後人壽六萬歲。爾時有佛名曰毗舍浮如來。至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。出現于世彼佛去世後人壽五萬歲。爾時有佛名曰迦鳩留如來至真等正覺。十號句義出現于世。彼佛去世後人壽四萬歲。爾時有佛名曰迦那迦牟尼如來至真等正覺。十號句義。彼佛去世後人壽二萬歲。有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺。十號句義。彼佛去世後人壽百歲。我今出世名釋迦文如來至真等正覺。十號句義。比丘當知極壽百歲出者無幾壽百歲者時時乃有。是故說曰所造功勞永世乃獲。古人積德壽命無量眾行備具亦無疾病凶疫惡氣。人壽八萬四千歲。時有三疾患。一曰所欲二曰饑渴三曰衰老。如今比丘五濁鼎沸世人壽極短四百四病纏裹人體。尊者馬聲亦作是說。

    諸患集為體為老死所伺

    毒劍熾火逼萬患守營衛

    是故說曰。所造功勞永世了獲以杖擊水離則還合。如今比丘人命危脆不可久保。誰當貪慕願受此生。唯有凡夫無知之人願生三有。時諸人民聞佛所說皆發清淨不退轉行。

    譬人操杖行牧食牛老死猶然

    亦養命蟲

    昔佛在摩竭國界羅閱城中。佛將阿難著衣持缽。道見有人驅牛千頭就其美草放煙瞻候。佛問阿難汝見有人驅放群牛不乎對曰。唯然見之。佛語阿難此群牛本有千頭在外瞻守掌不牢固。為虎惡獸所見啖食死者過半。余不覺知方相抵觸跳踉喚吼。傷其無智何乃甚哉。佛語阿難眾生處世亦復如是。計于吾我不知非常。貪著五欲養育其軀。快心極意共相殘害無常宿對卒至無期�洳瘓酢︰我　詒巳號Ｕ吆酢Ｋ　盟　莩ぱ浞簟５　倨涿摶嬗詡骸７鴰咕　嵋源艘蛟到肜諢崴謀駁蘢印Ｖ杏卸儆噯宋歐ㄒ　虻昧褳　砂　蘚骸７鷥奼惹鴰蠐兄諫ξ徘薪潭枚日摺；蠐兄諫ξ琶鈧撬嘉┐直鴝枚日摺；蠐釁┬鞫枚日摺；蠐杏揲�趣聞一句便得度脫應聞喻者。此偈則是其義隨時料量而得度者。是故說曰譬人操杖其事如斯。

    是日已過命則隨減如少水魚

    斯有何樂

    佛告比丘。夫人處世所行不同所見亦異。一日過去人命隨減。雖壽百年臥消其半。便與眾會而說此偈。

    夫人欲立德日夜無令空

    日夜速如電人命迅如是

    時來會者觀察此義分別修行。日夜已過死緣難計。愚人依憑染著受有當念勤如興勇猛心無失𨈬體。是故說曰。

    是日已過令則隨減如少水魚

    斯有何樂

    汝等比丘當明此理。大海江河猶有枯竭。萬刃大魚曝脊在外。況是少水而不然乎。或有時溝澗瀑雨溢滿流疾趣下聲震四遠。彼岸人。喚此不聞聲。此間人喚彼不聞聲。或時溝澗水盡無余。四趣眾生雖受形分命則隨減如少水魚斯有何樂。或有眾生壽命極長。諸天壽八萬四千劫。地獄壽一劫。畜生與地獄同壽。餓鬼壽命無有限量。如尊者滿願至時持缽正服。入弗迦羅國。時有餓鬼倚城門立。比丘滿願問餓鬼曰。汝今在此何所求索鬼報彼曰。汝今見我耶。比丘報曰。我先見矣。鬼復語曰。我夫入城于今未還故于此立自待夫主耳。比丘問曰。汝夫入城為何所求。時鬼報言。今此城中有大長者患癰積久。今日當潰膿血流溢。夫主將來二人共食以濟其命。比丘復問。汝夫主入城經幾許時。然彼城郭逼近江河。舉手指城語比丘曰。此城于彼此岸成敗以來今為第七。我夫入城經爾許時。餓鬼受形壽不可稱亦無齊限。然人受形極壽百歲雖出無幾。是故說曰如少水魚斯有何樂。故別說人不墮四趣。

    不寐夜長罷𨫢挾剸Z奚萊br />
    莫知正法

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。佛告諸比丘。有四夜睡眠者少覺寤者多。雲何為四。女與男想睡眠者少覺寤者多。男與女想睡眠者少覺寤者多。三曰盜賊睡眠者少覺寤者多。比丘求定勤修正法睡眠極少覺寤者多。三覺夜長修正法。比丘不覺夜長。罷𨫢挾剸Z奚萊つ　　　７鷦諫崳攔o洹阿那律阿藍。有一梵志緣本宿世造立功業緣至應度。暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒財寶僕從給使居業成就。所納妻室顏貌殊特與世無雙。女人姿容一以無闕。時彼梵志內自思惟。我宜往彼至如來所。當來諸佛為有幾乎。梵志出城至洹精舍到世尊所。共相問訊在一面立。叉手合掌白世尊曰。願欲所問若見听者敢自陳啟。世尊告曰恣汝所問。如來為汝敷演其義。梵志白曰。雲何世尊于當來世。為有幾許等正覺耶。世尊告曰。將來世諸佛數如恆沙。時彼梵志聞佛所說。瞻仰喜踴不能自勝。善心生焉。當來諸佛數如恆沙。于諸佛所善修梵行。興功立德為福不閦鶔眳杬齮e廊牟貧啾ΑＦ痛癰咕右黨刪汀Ｋ善奘已彰彩　賾朧牢匏　Ｎ乙來艘當愕狽痔床際　Ｓ興笏韃荒嬡艘狻６辮籩疚歐鸞探搿ｊ　諦幕場Ｈ品鶉丫偈執僑帽閫碩ァ６辮籩拘械牢叢丁８醋魘悄睢Ｎ蟻蛩粑式　捶稹Ｈ晃嵬送晃使ブ罘鶚雷稹Ｎ醫褚嘶怪潦雷鶿使シ稹ｈ籩炯椿怪潦雷鶿９蠶轡恃對諞幻媼　６辮籩景資雷鷦弧９ブ罘鷂　屑桿７鷥驊籩盡９ブ罘鶚綰閔場ｈ籩靖辭氨闋員　２　躍偕魘撬怠Ｓ藪ι啦嗷謾︰閔持罘鷂岵患岸謾Ｋ購慰　鍘８醋醞兜贗　　栽稹Ｋ褂煞乓菪脅淮穎盡Ｊ刮彝嗽詿Ψ卜虻亍；蛟諛　嫻賾笊齬沓ひ故芸唷５渡澆Ｊ骰鴣德　俊；蚍┤澆侔苣艘啤；虼χ擻芡次蘗俊Ｋ涑鑫　酥瞪叩亍Ｓ蟹鸚聳啦恢擋歡孟扔斜惹鸞袒邐已雜奚萊ぁ３顯賬寡浴Ｎ醫褚思泳　謨靡庾怨槿繢礎８創　粗罘鷂　酢Ｌ鏌燈薷舅故峭庖邸︰偽靨澳交侔蓯ソ獺６辮籩靜媸趾險品鵯俺す虯資雷鷦弧Ｎㄈ皇雷稹Ｌ　來蔚眯摜笮小６筆雷鷥嬤畋惹稹Ｈ甑冉　髓籩盡＝淌諭嵌任　惹稹１惹鶚芙碳炊任　趁擰Ｔ諳芯泊λ嘉𤋮p修上人法。所以族姓子出家學道。剃除須發著三法衣。以信堅固于家出家。修無上梵行。潔身受證以自娛樂。生死已盡梵行已立所作已辦。更不復受有。如實知之。已得為道。在無余境得阿羅漢果。爾時世尊觀察此義思惟本末。亦使諸比丘速取滅度。為後眾生現其大明。然熾正法久存于世。重與梵志而說此偈。不寐夜長。罷𨫢挾剺蝣嵼O萊つ　　　７怯凶郵選Ｒ嚳歉感幀Ｎ　浪取Ｎ耷卓赦鎩br />
    昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。時有一男子將從嚴駕隨大導師入海采寶。余小賈人以類相從。飲食[-幾+燕]樂施諸貧窮沙門婆羅門。以得入海采致珍寶。還至平岸共相娛樂。飲食歡[-幾+燕]日日不斷。時彼一人飲食粗惡唯服而已。不改常儀。然復多財珍寶所獲無量。時大導師語其人曰。汝今處世饒財多寶少有比類。何為自困不肯食啖。夫人處世當行二業。一者廣施。二者自食。彼人聞已心不納受。乃更懷恨漸生憂悴。語導師曰。吾設食啖無以濟彼妻婦男女。後遇疾急。竟不至家。中道無常。彼大導師說斯偈曰。

    夫人慳貪貯聚財產念家怨仇

    不覺命終

    爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼導師興功采寶中道無常。爾時世尊以此因緣。觀察此義思惟本末。欲使諸比丘示現滅度。為後眾生現其大明。然熾正法久久于世。爾時世尊便說斯偈。

    非有子恃亦非父兄為死所迫

    無親可怙

    時諸大眾聞佛所說。心開意悟興功立德。拯濟窮乏持齋修戒。歲三月六未始有闕。四事供養衣服飯食床座臥具病瘦醫藥。須衣與衣須食與食。財寶七珍金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠虎珀。有求索者不逆其意。遠來久住經過人者皆悉供給。華香脂粉亦用給與無所吝惜。無數大眾厭患生死。除貪著意執信堅固。出家修道修增上法無退轉意。各以次第成阿羅漢道。◎

    ◎千百非一族姓男女貯聚財產

    無不衰喪

    眾生居世馳趣四方。貪求財貨興欲無厭。盛夏冒焰冬履嚴霜。饑寒勤苦艱難憂慮。萬失一獲猶用自慶。施心難果意不開悟。既自不食復不施人。雖饒寶貨與無不異。坐禪之人裝以七寶。雖目視之意不甘樂。以慳貪故流轉生死。從今世至後世。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢觀了眾生馳趣四方貪求財貨不顧後慮。皆為愚惑所見迷誤。世尊以此因緣尋究本末。為諸比丘導引法味。亦為將來眾生示現大明。然熾正法久存于世。三世諸佛盡見將護。爾時世尊于大眾中。而說此偈。

    千百非一族姓男女貯聚財產

    無不衰喪

    時世坐上數千萬人。聞佛所說專意听受。各隨所念成得果證。

    常者皆盡高者亦墮合會有離

    生者有死

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時有異梵志至世尊所。共相問訊在一面坐。爾時梵志白世尊曰。願欲所問。若見听者乃敢陳啟。佛告梵志。恣汝所問。如來當為敷演其義。梵志白佛。雲何世尊。以何因緣。今世眾生轉微轉薄遂成減損。于人間世不見熾盛。佛告梵志。有三因緣使眾生類轉微轉薄遂成減損。于人間世不見熾盛。雲何為三。于是梵志。今世眾生貪欲無道。慳嫉堅固習邪倒見。時彼眾生為此三事所見染污。風雨非時災害毒流。所種谷子各失時節。轉不成熟。若彼眾生所食之物或生或熟。饒諸疾疹疫氣縱橫。死者填路不可稱計是謂梵志最初因緣。使今世眾生轉微轉薄遂成減損。于人間世不見熾盛。風雨非時災害縱橫。所種谷子失時不收。轉不成熟苗亦不生。人民饑饉餓死者眾。是謂梵志第二因緣使今世眾生轉微轉薄遂成減損不見熾盛。復次梵志。如今國王貪欲無道。慳嫉堅固習邪倒見。治化失度托境無厭。越界攻伐共相傷害。刀劍箭共相斫射。殺者無數不可稱量。是謂梵志由三因緣使此生類災害橫起饑饉餓死攻伐無道。佛說此已告目連曰。吾患脊痛還詣靜室。汝今專意與梵志論。兼與來會永除狐疑。對曰。如是世尊。爾時世尊襞郁多羅僧枕僧伽梨右脅倚地。腳腳相累系念在明。時大目連汝今諦听善思念之。梵志對曰。願樂欲聞。目連以偈告曰。

    今觀此土境及諸眾果樹

    山河流泉源江海逝不停

    昔人瞻固守今為斯所在

    寧轉尊法輪示現天世人

    不樂取命終竟知趣何方

    欲覓昔舊人如今不見一

    廣說如舊文。梵志聞偈心開意解即履道跡。是故說曰。常者皆盡高者亦墮合會有離生者有死。此是其義。昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時有一孤母而喪一子。得此憂惱愁憒失意恍惚倒錯。譬如狂人意不開悟。出城至洹精舍。轉聞人說佛為大聖天人所宗。演說經道忘憂除患。無不照鑒無不通達。于是孤母往至佛所。作禮長跪白世尊言。素少子息唯有一息。卒得重病舍我喪亡。母子情愍不能自勝。唯願世尊。垂神開化釋我憂結。佛告孤母。汝速入城遍行衢巷。有不死家者求火持還。孤母聞已歡悟踴躍。入舍衛城至一街巷。家家告曰。此中頗有不死者乎。吾欲須火還活我息。諸人報曰。我等曾祖父母今為所在。汝今荒錯何須至巷狂有所說。所至之家皆言死亡。形神疲𨰹�蟛豢恕１慊構榧搖１　︵《Ｖ潦雷鶿訪　褡惆追鷓浴Ｊ茈啡氤羌壹移蚧鸞匝運郎ァＪ槍士棧埂７鷥婀履浮７蛉舜κ烙興氖亂蛟擋豢刪帽！︰撾轎　摹Ｒ徽叱１匚蕹！６吒還蟊仄都Ｈ吆匣岊乇鵠搿Ｋ惱　拷”氐彼饋Ｈに老蛩牢　浪Ｎ廾獯嘶肌７鷥婀履浮Ｈ杲窈撾　蛔雜鍬恰︰尾還閌┌紙湫拚　Ｔ擄巳帳　娜帳　迦鍘Ｈ瘟　澳芨└慮釕趁牌怕廾旁緞芯米≡萃Ｖ拐摺９衿涓２豢杉屏俊９履赴追鷓浴Ｎ醫癜　尤牘淺顧琛Ｎ　俗庸什幌　礱６筆雷鷯　巳肆畹每　頡＜椿　魎拇蠡鸝游　乒履鋼　懟；鵪粕硪遠哉稀６春艋講豢盎鶩礎７鷯錒履浮Ｈ　蜃猿擄　憂櫓厝牘淺顧琛Ｄ隕ド聿皇棺油觥；鵪萍核嵬茨芽啊５　弊允芤宰誘蝦酢Ｈ思湮　鷥遣蛔閶浴５賾鶉煌純轡蘗俊Ｐ笊　蠡吵瘴　唷６齬碭Ｏ室約⑽　唷Ｄ蘢岳唚說眯械佬拗釕票盡７痔床際┌紙淙倘琛２簧賾笊齬硎苤羈嗄鍘Ｊ芴烊爍＝ソ噤　Ｊ北斯履肝歐鶿導　鈧　　；棺運嘉　Ｄ諦目以稹Ｑ嶧級靼　ハ胱擰１隳釷蘭洳豢衫窒搿Ｋ嘉┐直鷂迨　蹩唷＜從詵鵯爸畛竟婦　５梅ㄑ劬懷尚臚愉　６筆雷鴯鄄齏艘逖熬勘灸　Ｎ　籩諫　莘　擰１閿詿籩詼蕩速省br />
    常者皆盡高者亦墮合會有離

    生者有死眾生相克以喪其命

    隨行所墮自受殃福

    一切眾生飛蠕動行喘息有形之類。皆歸磨滅無免死患。隨行所造而受其報。為善受福惡則禍隨。如影隨形有何可免。以此因緣故說此偈耳。

    惡行入地獄修善則生天

    若修善道者無漏入泥洹

    昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時彼城中疫氣災害毒出縱橫。人民死亡不可稱限。世尊以天眼觀清淨無瑕穢。諸行惡者死入地獄。復有比丘。厭患生死觀此四大無可貪慕臭穢難近。便入無余泥洹而般泥洹。爾時世尊觀察此義尋究本末。為後眾生示現大明。亦使正法久存于世。時諸大會聞佛所說。皆發無上正真道意。

    非空非海中非入山石間

    無有地方所脫止不受死

    昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時有梵志兄弟四人。各得五通自知命促近在不遠。卻後七日皆當命終。思共議言。我等弟兄五通通達。以己神力翻覆天地。現身極大手捫日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難耶。第一兄曰。吾入大海上下平等正處中間。無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山腹中間還合其表使無際現。無常殺鬼焉知我處。第三弟言。吾處處虛空隱形無跡。無常殺鬼安知我處。第四弟言。吾當隱大市之中。眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何必取吾四人。議訖相將辭王。吾等計算余命七日。各欲逃走欲求多福。王尋告曰。善進其德。于是別去各適所至。七日期滿各從其處而皆命終。處虛空者猶如熟果自然凋落。市守白王。有一梵志卒死市中。王乃醒悟禍災無常。四人避對一人已死。其余三人豈得免乎。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。知四梵志避無常對。各求度世免濟其難。然其宿命終不可避。以此因緣尋究本末。欲使後世人示其大明。亦使正法久存于世。爾時世尊在大眾中。而說此偈。

    非空非海中非入山石間

    無有地方所脫止不受死

    老見苦痛死則意去樂家縛獄

    貪世不斷

    昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白世尊曰。如來今日為觀何義有何事故。舍人間之樂極世之美。出家學道。爾時世尊與諸比丘廣演生經。汝等諦听善思念之戢在心懷。吾今當說極微之法。諸比丘對曰。願樂欲聞。世尊告曰。爾時世尊廣與比丘生經。比丘當知。父真淨王敕諸臣佐。吾今欲出後園觀看。可速嚴駕羽寶之車。爾時臣佐至真淨王所而白王曰。太子欲出後園觀看。被敕嚴駕羽寶之車。時王聞此語。歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。听太子出後園游觀。或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前後導引。比丘。我時至後園觀看。見有老人形衰色變皮緩面皺。拄杖呻吟氣力枯竭。時問御者。斯是何人。形衰色變乃至于斯。御者報曰。此是老人。太子問曰。何謂為老。御者報曰。所謂老者形衰年邁伺命旦夕。衰耗之法漸近死趣。故謂為老。我時比丘。復問御者。吾亦當復有此衰耶。御者報曰。尊及人天皆有斯患無免此者。時我自念。夫人受形皆有此患。貧賤富貴皆當有此。便敕御者回車歸宮。清淨自守思惟道德。時真淨王問彼御者。太子出游觀看得遂意乎。御者曰。太子出游竟不至園。王問御者曰。以何因緣不至園觀。御者報王。太子出游中道見老人。形變色衰憂思而還。時真淨王得此罔然。吾先有教令敕語街巷。諸有不淨穢污之物。無令太子見之。若有犯者左右前後當誅七家。即遣尋究而無有家。所以然者。以其淨居天所化故也。時我比丘復作是念。衰老年邁非適今有。人出胞胎已受形分則有衰老。及出胞胎行步出入年盛力壯漸微轉衰皆有此患。時我比丘竊說偈曰。

    少時意盛壯為老所見逼

    形衰極枯槁氣竭憑杖行

    是時比丘。吾出游觀先見此變。如是數日。復告御者。吾欲出游至後園觀。速疾嚴駕羽寶之車。

    爾時御者至真淨王所而白王曰。太子欲出後園觀看。被敕嚴駕羽寶之車。王聞此語歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。听太子出後園游觀。或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前後導引。比丘。我時至後園觀看見有病人。形羸吐逆臥大小便。蠅霴其身。水腹痿黃臭穢難近。時我比丘。問彼御者。斯是何人。御者對曰。病人也。何謂為病。對曰。病者風差火錯心無歡樂。眾疹集聚食則不消。惡聞人聲故謂為病。時我問彼御者。吾亦當復有此患耶。御者報曰。尊及人天亦有此病。時我比丘。復作是念。夫人受形不免此患。至園觀看竟何求乎。即敕御者回車歸宮。靜寂自修欲除其患時真淨王問彼御者。太子出游後園觀看為適意乎。御者報曰。太子出游竟不至園。王問御者。以何因緣不至園觀。御者報王。太子出游中道見病人。形羸吐逆臥大小便。蠅霴其身。水腹痿黃臭穢難近。時真淨王得此罔然。吾先有教敕語街巷。諸有不淨穢污之物。無令太子見之。若有犯者左右前後當誅七家。即遣尋究無有家聚。所以然者。以其淨居天所化故。時我比丘。復作是念。夫人受形必有此病。古來有是非適今也。時真淨王便作是念。太子出游所見瑞應。憂念世間必不樂家。會當出學。吾今當倍彼直衛侍護左側娛樂其志。復經數日敕告御者。吾欲出游觀看。速疾嚴駕羽寶之車。王聞此語歡喜踴躍不能自勝。告臣佐曰。听太子出後園游觀或能除去愁憂亂想。即自嚴駕集諸大眾三十部軍。左右翼從各十五部。除前後導引。我時比丘。至後園看見有死人。宗族五親散發蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。時我比丘。問彼御者。斯是何人。宗族五親散發蓬頭。呼天扣地圍繞啼哭。御者報曰。死人也。問曰。何謂為死。御者報曰所謂死。人恩愛已離無復命根。妻子五親永與世別。風逝火滅水消土散各在異處。魂神遷轉形如干木無所覺知。故曰死也。我時比丘。問彼御者。吾亦當復有此死耶。御者報曰。尊及人天皆有此患無有免者。時我比丘復作是念。夫人處世不免此患。至後園觀竟何求乎。即敕御者回車歸宮。靜寂自修欲除其患。時真淨王問彼御者曰。太子出游後園觀看為何適意乎。御者報曰。太子出游竟不至園。中道見死人于是便還。時真淨王得此罔然。吾先有教令敕語街巷。諸有不淨穢污之物。無令太子見之。若有犯者左右前後當誅七家。即遣尋究而無有家。所以然者。以其淨居天所化故也。時我比丘。便作是念。咄老病死無免之者。吾今宜可善求巧便出家學道時我比丘即舍家出求無上道成最正覺。今得為佛度脫萬民。皆由積行無戀慕心。今我出現自致正覺。爾時世尊觀察此義尋究本末。為將來眾生示現大明。亦使正法久存于世。爾時世尊在大眾中而說此偈。

    老者苦痛死則意去樂家縛獄

    貪世不斷

    諸比丘。聞佛所說踴躍歡喜。即從坐起。禮佛而去。

    老則形變喻如故車法能除苦

    宜以力學

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時眾多比丘白世尊曰。如來今日年已耆老。肌膚舒緩不與常同。佛告比丘。如是如是。如汝所言。我年已老。設當持戒梵行。比丘以如來身安處高床周行四海。雖與恭敬以報重恩。然我本修無𪄣慢心自證成佛。吾不說是老則形變喻如故車。所謂故車者王家所造。或以金銀刻鏤作車。或水精琉璃雜廁其間。經年積歲猶有朽敗。況四大身筋纏血澆。眾事合集乃成此形。父母所造十月懷抱推溫去濕。隨時瞻視乃名為人。唯有明智能除此苦。以法自將訓誨未悟。加以權化應適無方。宜以力學。稱佛世尊誘導之言。以無諭諂蠲除妄見。不犯身口意行。以第一義充飽一切。將育眾生行不漏失無懼畏者。謂佛世尊如來弟子教訓弟子以禁防非。爾時世尊知彼內心有所趣向尋究本末。亦與後世眾生示現大明。使正法久存于世。在大眾中。便說此偈。

    老則形變喻如故車法能除苦

    宜以力學

    諸比丘聞佛所說。歡喜作禮而去。

    咄嗟老至色變作耄少時如意

    老見蹈藉

    昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時尊者阿難著衣正服。偏露右臂長跪叉手白佛言。世尊。今觀如來形變色微諸根舒緩形狀轉朽。眼根耳鼻舌身諸根不與常同。佛告阿難。如是如是。如汝所言。所謂老者。能使極妙殊特之容變為異色。諸根具滿能使缺漏。與病結伴與死並流。色力豪貴財富盈溢能使闕減。身體平正內理充滿。能使僂步憑杖而行。發如紺青亦如蜜王猶如純黑。能使變白發落不住。眼如牛白黑分明。能使目中生膚翳。額如油光晃昱照曜。能使面皺狀如皮蹵揣羞{綈詛嬉噯綈籽┬#149170;牛乳。如烏賊魚絕白胞滿。上下齊平觀無厭足。能使凋落蟲齲疼痛。取要言之。于弎沓和阿須倫迦留羅甄陀羅摩休勒人及非人。能使衰耗無少壯心。痛中之苦莫甚于老。是故說曰咄嗟老至色變作耄少時如意老見蹈藉。如來世尊以三十二相而自纏絡。八十種好莊嚴其身。圓光七尺無冥不照。八種音聲遠震十方。猶為老病所見蹈藉。況處凡夫得免此乎。以此因緣尋究本末。為後眾生示現大明。亦使正法久存于世。于大眾中故說斯偈。

    ◎出曜經卷第二

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第三

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎無常品下

    雖壽百歲亦死過去為老所壓

    病條至際

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。為天人龍鬼眾生之類廣演法教。時國王波斯匿母年過百二十卒得重病。非醫藥所療神不能救。不經日夜遂便命終。王及大臣如法葬送。油酥華香事事供養。安措神廟給人瞻守。葬送已訖。還過佛所。如故王法除去五飾前禮佛足。佛命令坐而問之曰。王所從來衣服塵土形變色異。何所施設乃至于斯。王白佛言。國大夫人年過百二十。間得重病奄忽無常。向送靈柩殯葬始訖。今還城池過覲世尊。佛三達智知而問曰。雲何大王。夫人生世有不死者乎。王白佛言。人生于世無有不死。佛告王曰。自古迄今。大畏有五不可得避。應老之法欲使不老者此不可得。應病之法欲使不病此不可得。應死之法欲使不死此不可得。應磨滅之法欲使不磨滅此不可得。應盡之法。欲使不盡此不可得。是謂大王此五不可得法。不與人期萬物無常。難得久居一日過去。人命亦然。如五江流晝夜不息。人命駛疾亦復如是。

    爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法。論講不退轉要。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨想漏為大患。大王當知。生則老至病無光澤。合會必離是世常法。如電歷目擊石現火。人命劇是有何可樂。衰變之法。欲使久存者。此事不然。爾時世尊以此因緣尋究本末。為後眾生示現大明。亦使正法久存于世。爾時世尊在大眾中。與波斯匿王。而說斯偈。

    雖壽百歲亦死過去為老所壓

    病條至際

    佛告大王。世皆有是。無長存者。皆當歸死無有脫者。古者國王諸佛真人五通仙士。亦皆過去無能住者。空為悲戀亡者為福不閦鶔楷憪{炅槿瑋錳鋟頡Ｍ跤紗嗽倒閔韙Ｒ怠８ｌ鎦巳縉廄空取７鶿蕩艘選Ｍ跫八謀倉罾椿　摺Ｄ　換斷病Ｍ淺#15884;然啟悟。尋從坐起繞佛三匝。作禮而去。

    是日已過命則隨減如少水魚

    斯有何樂

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時南大海卒涌大洮。越海境界有三大魚。隨上流處在淺水。自相謂言。我等三魚處在厄地漫水未減。宜可逆上還歸大海。有礙水舟不得越過。第一魚者盡其力勢跳舟越過。第二魚者復得憑草越度。第三魚者氣力消竭為獵者所得。時獵者。便說此偈。

    第一慮未然必當被傷害

    憑草計現在彼命得脫死

    二魚俱得免以濟危脆命

    愚守少水池受困于獵者

    爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼三魚逐洮波。二魚得濟一魚受困。復見獵者而作斯頌。因此緣本尋究根原。為後眾生示現大明。亦使正法久存于世。即集大眾說斯頌曰。

    是日已過命則隨減如少水魚

    斯有何樂

    所謂是日已過者。或剎利婆羅門長者居士。若復少壯盛年老邁俱同此日。共有損減之逝晝夜不停。命變形羸氣衰力竭。速迅于彼如少水魚者。或為虛空飛鳥𪇘河白鶻鸛雀青鶴水烏黑雞。亦為世人男女獵師。羅網捕取鉤餌懸�琑C處在淺水一命萬慮。受形于水喪命在水。眾苦難尋有何可樂。是故說曰。如少水魚斯有何樂。

    逝者不還晝夜勤力魚被熾然

    生苦死厄

    昔佛在摩竭國界善勝道場。集諸修行之士。處高山者。或在深窟隱形不出。然彼行人隨時行道瞻相時氣。春節以至觀諸樹木悉皆蓓蕾色如水精漸轉敷花。復見溝澗水流澄清靜無聲響。時彼行人。心則念言。時不假借。萬物並生爾時行人下山詣村家家乞食。見諸男女飲食歡宴共相娛樂。行人問曰。斯是何人。前人對曰。某村某家姓號如是。某家子者某父所生。時修行人復自念曰。今此內物悉皆孚乳。知其萬物日滋日長。還入深山靜默自修。復至秋節下山詣村人間乞食。見諸樹木漸皆凋落。霜雪加被葉落凝凍。復見溝澗水竭枯涸指刺不䎡。時修行人內自忖度。今外萬物皆悉凋落。時不再鮮華不重茂。誠哉斯言。復見人間村落城郭。男女大小共相攜抱。散頭垂發椎胸自摑。高聲啼哭不能自止。時修行人問彼人曰。此是何人哀號啼哭乃至于斯。某村某家兒亡女死或父母終。是故村落號悲如是。行人聞已而自思惟。今此內物亦復凋落已知內外衰耗法至。即還深山內自校計結跏趺坐。或坐繩床或坐樹下。專心定意不興亂想。觀內外性實皆無常。便興日轉不停住想。雲何為日轉。計春至秋至歲。計歲至月。計月至半月。計半月至日數。計日數至時。計時至晝夜。計晝夜至動轉。計動轉至出入息。計出入息至盡無余。以至于盡。方知盡空萬物無有。已知無有則知何起本滅亦無跡。或時行人行起有蹤滅無有跡。方自覺悟憶如來一切無常亦無窠窟。有時行人觀察前行。積時累日乃得消滅。復憶佛語如來亦說無常者苦也。時修行人內自忖度。生死如是誰肯樂者。心已厭患不染四流。願于泥洹速取滅度。或于中間得須陀洹斯陀含阿那含果阿羅漢果。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼行人處在深山。精勤學道不斷聖族。因此緣本尋究根源。為後眾生示現大明。亦使正法久存于世。即集大眾而說斯偈。

    逝者不還盡欲勤力魚被熾然

    生苦死厄

    人名如日夜或住或周行

    猶如駛流河往而不復反

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。諸佛世尊凡常說法。相時相宜觀察人意。或有眾生計身是常。昨五陰身今日不異。愚者意迷。謂陰不衰猶河逝駛。前非後流後非前流。去者永逝來者不停。人亦如是。前行非後行後行非前行。造功德人比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。觀四大身以譬流河。分別思惟至無漏境。優婆塞優婆夷得須陀洹斯陀含阿那含果。比丘比丘尼得阿羅漢。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼四部眾分別五陰成敗所趣。爾時世尊尋究本末。為後眾生示現大明。亦使正法久存于世。爾時世尊集于大眾。而說頌曰。

    人名如日夜或住或周行

    猶如駛流河往而不復反

    四部之眾聞佛所說。歡喜而去。

    老則色衰所病自壞形敗腐朽

    命終其然

    昔佛在毗舍離城彌猴池側普集講堂所。佛告諸比丘。或有眾生自怙盛壯力無儔匹。或恃無病自保康寧。或恃財富生業無量。或恃豪貴宗族成就。或有老者集在眾中。為人所毀稱為棄物。爾時世尊觀察其人心有是非。欲使眾人改往修來故說斯頌。時毗舍離諸童子等聞此教誡。或起無常無我之想。或起不淨止觀之心。或念安般守意頂法暖法忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。或有興發求無上道。或有求闢支佛阿羅漢道。爾時世尊以此一偈。化毗舍離無數童子。以此因緣尋究本末。為後世人現其大明。亦使正法久存于世。即于大眾而說頌曰。

    老則色衰所病自壞形敗腐朽

    命終其然

    時諸童子聞佛所說。作禮而去。

    是身不久還歸于地神識已離

    骨干獨存

    昔佛在毗舍離甘梨園中。爾時阿梵和利自怙色貌與世無雙。進過人貌退及天形。形範端嚴視無厭足。然家里財富不可稱限。饒財多寶七珍備足。時阿梵和利嚴飾羽寶之車。自嚴莊校飾沐浴澡洗香華芬薰。往至佛所頭面禮足在一面住。是時眾多比丘。欲愛未斷在凡夫地。見阿梵和利來至佛所。皆興愛欲起不淨想。佛知其意即告之曰。雲何比丘。阿梵和利者受四大形。臭處穢污無一可貪。比丘當知。此阿梵和利如是不久。當臥好高廣床上衣裳芬薰價直一億。于彼床上忽然命終。舁詣冢壙取耶旬之。時諸比丘聞之愕然。無常迅急不避老少。此人形貌世之希有。受如是形便當棄捐在于冢間。爾時世尊以此因緣尋究本末。為後世人示現大明。亦使正法久存于世。即于眾中而說頌曰。其中四部眾聞此教誡。或起無常無我之想。或起不淨止觀之心。或念安般守意頂法暖法忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。或有興發求無上道。或有求闢支佛阿羅漢道。爾時世尊以此一偈。化毗舍離無數童子。以此因緣而說頌曰。

    是身不久還歸于地神識已離

    骨干獨存

    時諸大眾聞佛所說。歡喜而去。

    是身何用恆漏臭處為病所困

    有老死患

    昔佛在迦惟羅國尼拘類園中。彼國人民恆自恃怙。豪族富貴軀力強壯。所行自由夸無儔匹。彼有一人族姓最強身生瘡痍。膿血流溢。晝夜不息臭穢不淨。見皆掩鼻疼痛苦惱。眾人見者無不厭患。佛知其心而告之曰。夫人受身四大一類。六門流溢與彼不異。一切人身患苦之室。安止苦惱憂畏萬端。時諸釋種聞佛教戒。或起無常無我之想。或起不淨止觀之心。或念安般守意頂法暖法忍法世間第一法。或得須陀洹果斯陀含果。或有興發求無上道。或求闢支佛道阿羅漢道。爾時世尊以此一偈。化彼釋種。

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。時比丘僧往彼家。如來不往遣信迎食。所以如來遣信迎食有二因緣。雲何為二。一者欲與諸天說法。二者瞻視病人。是時世尊遍觀比丘皆悉受請。即取鑰母開一房門。見一比丘抱患頓篤臥大小便不能轉側。爾時世尊知而問曰。汝有何患臥著床褥大小便利不能轉側。時彼比丘受性質直內無奸宄。報世尊曰。受性鈍恆懷懈慢。初不勸佐瞻視余人。是故今日無看我者。今實孤窮所怙無處。爾時世尊躬抱出在門外。除去不淨湔浣坐具。復取淨水用洗其身。便與著衣敷新坐具還臥房中。如來躬自舒手為枕。告比丘曰。汝不加勤求增上法。未獲者獲未得者得。未受果證令受果證。設不用意受此法者。便當更受劇是苦惱。爾時世尊漸與說極妙法。無數方便勸使勇猛思惟道德。即從座起還閉房門。詣普會講堂敕語侍者。汝今速集舍衛城中諸現在比丘即詣普會講堂。比丘已集。世尊告曰。汝等比丘。無父無母無弟無兄。亦無姊妹。亦復無有宗族五親。不相瞻視各相捐棄此非其宜。便為外道異學梵志所見嗤笑。瞿曇沙門乃無毫厘慈心。視人形命如視瓦石。死者孤窮無瞻養者。我法齊整上下和順。汝設爾者便屈于彼。自今已始。弟子侍師事如父母至死不舍。師看弟子視如己息。隨時將息至死不舍。師徒相慈恩流永劫。所有什物平等分布。設無什物當詣廣施之家勸令修福。若少知識當詣賈家分衛乞食。好者給病惡者自食。其瞻病者則瞻我身。所獲功德亦無差降。時病比丘世尊去不久便自思惟。受此四大眾苦湊集。是身何用漏諸不淨。為病所困不脫老死。宜可自謹承修佛語。即舍形壽入無余泥洹境而般泥洹。爾時眾多比丘持鑰母開門。見彼比丘已舍形壽即白世尊。抱患比丘今已命終。不審魂神為生何處在何道種。佛告比丘。彼病比丘素積善行。吾與說法意尋開悟。後便意猛向法次法分別深法。此族姓子已取泥洹。汝等宜可供養舍利。爾時世尊觀察此義已。欲使正法久存于世。為將來眾生示現大明。于大眾中而說頌曰。

    是身何用恆漏臭處為病所困

    有老死患

    眾生聞法歡喜奉行。

    是身漏臭處眾疾集普會

    無患第一滅安隱永休息

    是身漏臭處者。眾患穢污人所惡見。瘡痍苦漏諸不淨眾刺之首。無常變易法應磨滅。苦中之苦莫甚于陰。當求巧便離四大身。善謀權慧求于出要。一切眾惱永息無余。故曰盡也。已盡虛者空寂。亦無生滅著斷之二。無患第一滅者。安隱無憂喜想。安隱永休息。第一滅。盡無余泥洹。時諸會者聞說此義。歡喜而受。作禮而去。

    暑當止此寒雪止此愚多豫慮

    莫知來變

    昔有長者造立屋舍。春秋冬夏各立堂室。任情自用不奉禁戒。歲三月六初不防制。財富無數慳貪不施。亦不給與沙門婆羅門。亦不信有今世後世。放逸自恣慳貪難化。不識道德不計無常。更作好室前羣亹泫聝桱磡ゥ@　　輪　搖６　髕鶘　　嗉洹５斗緗廡魏鋈晃蕹！７鷚蘊煆矍寰晃摜　唷＜順ふ咦潯忝鍘４嬖謚　瘴抻寫榷骷穎恢諫５　欣鴕塾謨噯嗣瘛Ｒ饉婀共懷湓浮６筆雷鷦謚畬籩謚小Ｓ制湟逍┌駒　Ｒ嗍菇　粗諫平　摶傘８聰止ブ罘鶚雷鶘窨謨》庵　庥　Ｒ嗍拐　麼嬗謔饋Ｑ凹　籩詼鄧淘弧br />
    暑當止此寒雪止此愚多豫慮

    莫知來變

    時諸會者聞佛所說。歡喜奉行。

    生子歡豫愛染不離醉遇暴河

    溺沒形命

    昔有居士。財富無數家里庫藏七寶充滿。金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠虎珀七珍具足。奴僮僕從象馬車乘谷儲倉庫一以無乏。唯闕無息以系後嗣。彼以子故求禱諸神。或跽舍神城神階陌諸神。或跽諸神先祖父母山神樹神天地神。下至墓堆穢惡之神盡向跪拜。意不充願亦不生子。晝夜愁憂漸以生疾。今我家里財寶無數。難得之寶盡在我家。又復無息承繼我後。若我命終所有財貨盡沒入官。念此傷惋知復如何。斯人有幸疾漸瘳降。未經旬月便生一息。端正無雙世之希有。面如桃華眾相具足。父母見已歡喜踴躍不能自勝。復請比居諸村落人。飲食歡宴作倡伎樂終日自娛。或耽醉睡眠無所覺知。時有大水暴漲駛流。盡漂沒死無存活者。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此長者成敗所趣。因此緣本尋究根原。欲使後世眾生善解無疑。復現過去諸佛世尊神口印封之所封印。亦使正法久存于世。尋集大眾而說頌曰。

    生子歡豫愛染不離醉遇暴河

    溺沒形命

    爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

    有子有財愚惟汲汲命非我有

    何有子財愚蒙愚極自謂我智

    愚而稱智是謂極愚

    昔佛在毗舍離獼猴池側高講堂上。爾時眾多童子等善知射術。相拄于射術上彼最為第一。自恃高族與世無雙。處閻浮利內無及我等。正使有憂慮者。子今與世無雙。豈有奸賊侵欺我等。兒復自惟。吾父有伎必勝眾人。各相憑俟竟不自濟。無常對至迸在異處。是故頌曰。

    在眾疾姓流目視兄弟親

    為死使所追被害無有退

    死使有數種親族所在救

    積財無有數為賊所嬈觸

    火熾以水滅以蓋除彼明

    恚以毒藥去咒術除非邪

    暴象以鉤牽牧牛以杖將

    此眾皆有樂無常難可保

    無常力勢不可恃怙知死命終

    然不久住一切皆盡無覺知者

    為世所毀流轉諸趣

    時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說。知已射術無有掛礙。與流離王共斗以箭相射。或殘眉毛或殘須鬢。無所傷損。流離王尋欲退還。諸臣前諫諸釋種等。奉修戒律皆成道果。雖有射術無所損害。時流離王漸皆前進諸釋退還。固守城門遣使白佛。今日窮急為流離王所攻。世尊告曰。若開門者有所傷損。不開門者無所傷損。時彼信使還至釋所。而語釋言。如來有教。若開門者為王所害。不開門者不為王所害。諸釋聞語已重關閉固瞻守門戶。時流離王屯守城門。語釋種曰。速開城門兩家共和無所傷損。其中釋種宿緣牽者皆稱開門。無宿緣者承如來教不肯開門。舍馬釋種先在城外。與流離王戰殺七萬眾生。拔象牙傷殺無數眾生。舍馬釋種語流離曰。室婢生子要莫退還。須我入城更備戰具。是時城中諸釋。聞舍馬釋傷害人民不可稱計。即遣喚舍馬釋呵止責數。非釋自稱釋。污染我釋種。汝今已毀名。速出國去不須住此城。速去不須住。

    時舍馬釋即出城去。時流離王復開門。宿緣釋種語諸釋言。但速開門。此婢生子何所堪辦。無緣釋種等語諸釋言。如來有教。若開門者有所殺。不開門者無所殺。時流離王復逼城門。時摩訶男釋語流離王曰。听我一願。若見許者便當自陳。王報釋言。恣汝所說。吾不相違。

    時摩訶男釋前白王言。听我入水經時。令諸釋種各得免脫。時摩訶男釋。即入水以發系樹根沒死水底。時諸釋皆得逃走。時流離王遣人入水看。舅男釋入水何乃稽遲。尋入水雲。摩訶男釋已死于水。時流離王取七萬釋種成須陀洹果者。生埋在地暴象踐殺。宿緣對至無所恃怙。爾時世尊語毗舍離諸童子等。空可為地地可為空。宿對因緣不可逃避。以此因緣尋究本末。為後世眾生現示大明。亦使正法久存于世。在大眾中而說頌曰。

    非有子恃亦非父兄為死所迫

    無親可怙

    時諸四輩之眾。聞佛所說歡喜而去。

    為是當行是行是事成是

    眾人自勞役不覺老死至

    饑餓乏漿水如窮鹿奔馳

    為獵者所射不念斷欲愛

    如是求方便分別此形體

    老死忽然至不至究竟界

    眾多眾生志行不同所作各異。所修善本亦不足言。意著外役不念內法。不念死命意恆計常。昔賓國兄弟二人。一人出家得阿羅漢道。一人在家修治居業。爾時兄數至弟家教誨弟言。布施持戒修諸善本生有名譽死墮善處。弟報兄曰。舍家作道。不慮官私不念父兄妻子。亦復不念居業財寶。若被毀辱不懷憂戚。若遇歡樂不孚用喜。數數諫誨不從兄教。弟後遇患忽便無常。生受牛形為人所驅馱鹽入城。時兄羅漢從城中出。即向彼牛而說偈曰。

    脊負為重擔涉道無懈息

    為人所驅使今日為閑劇

    穿鼻為系破脊癰疽瘡

    為蠅所霴𠲿今日為閑劇

    食以芻惡草飲以雨潦汁

    杖捶不離身今日為閑劇

    以受畜生形為行何權計

    為可專意念三耶三佛德

    時牛聞已悲哽不樂。牛主語道人曰。汝何道說使我牛不樂。道人報曰。此牛本是我弟牛主聞已語道人曰。君弟昔日與我親親。羅漢說曰。我弟昔日負君一錢鹽價。是時牛主即語牛曰。吾今放汝不復役使。時牛自投深澗至心念佛。即便命終得生天上。或有眾生深慕世累戀著財貨不修善行。身壞命終生餓鬼中。或復有人出家學道。捐棄恩愛舍世八法修清淨志。猶王太子濚磭i夼　Ｉ　逑汨　彰捕甦Ｏ袢縑炫　庥扇　Ｆ渫醣ㄔ弧７蟯跽叻　蝗⑼飫唷２揮胂該裎　欏３Ｓ氤ふ呔郵抗不欏Ｌ　影淄酢Ｉ璨揮牖櫬伺　摺＝竦弊隕薄２豢吧饋Ｍ蹺糯擻鍶縭秤　　＜炔蝗　褂植壞猛隆Ｍ跚渤鍪實屆雇勇藜搖Ｓ錙　改岡弧Ｈ甑奔夼　胛姨　印Ｅ　副ㄔ弧Ｋ嫖抑擲　吧狽ㄕ摺５奔夼　臚跆　印Ｍ躉褂鍰　釉弧Ｈ杲褚　吧鄙　Ｉ嵬踔擲　胺蠶甘隆︰撾　　迸　　欏Ｌ　影淄酢Ｒ饉襖幀Ｒ　吧狽　灰暈　選＜瓷嵬豕　　梟奔壹隻橐觥Ｈ縭腔玫８盒講莩摯鶘　５諞淮蟪汲魴屑　Ｎ釋踝釉弧＞溝門　弧Ｍ踝穎ㄔ弧Ｎ嵋窞狗扯唷Ｔ繽　　桓匆渲　３幾次試弧Ｏ汨　嶂榻裎　　Ｌ　穎ㄔ弧Ｎ嵋嗤桓匆湟病３加鑀踝印＜炔壞門　Ｒ嗖壞彌欏８詞　蹺弧Ｎ匏裼畏揭恕Ｍ踝佣槔岊　脅煥幀４似┬謚謨興ひ妗；蠐型踝映ふ呔郵砍黽已У饋＝　α　慮笪　　蘚骸＠朧欄恐謨胗１舜私饌遜直鷂廾髦腔勱饌鹽摶山饌殉燒潯σ濉８改感值芎侵樸　黽藝　浴Ｈ酥斜【　詰饋＜壹移蚯笠源宋　！Ｎ　肅托　慰煽襖幀Ｈ訟嘀渥縭谷曜髕蚨２蝗繚詡椅逵雜欏７痔床際┬韝２場９└崩垂ハ衷　８└慮盥慵　松趁牌怕廾徘瓤馱緞小Ｋ氖鹿┬鹵灰炒參砸揭　Ｐ胍掠胍灤朧場Ｓ朧場Ｏ閶　　N手巾六器在家可辦此物。出家極辛苦。時諸學人語五親曰。我等志趣必欲學道。不樂在家理俗因緣。五親報曰。不樂俗者隨意出家。即舍家為道所習非要。不修正業經歷數時。五親往見語諸道士。汝等得羅漢道耶。道人報曰。自學道以來今乃聞阿羅漢名。五親復問。于欲無欲彼此解脫除去無明智慧解脫無疑成就珍寶。具足如此眾法為得不乎。道人報曰。如此眾法我等悉失。不識其名況理行耶。五親問道人。汝等何為舍家財業捐棄五親與恩愛別。所習非法與世人不異。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見彼五親與道人論。知習非法不順正要。佛欲往化因現道力。因此因緣尋究本末。為後世眾生示現大明。亦使正法久在于世。在大眾中而說頌曰。

    為是當行是行是事成是

    眾人自勞役不覺老死至

    爾時尊者馬聲。復說頌曰。

    沐浴莊嚴身愚弊不習善

    無常忽然至如母抱死女

    眾生相克互相是非。所習非要不順正法。猶昔夫婦二人姿貌端正威顏具足眾相備悉諸根寂靜。共相待敬終日無厭。如是經曰。夫婦二人忽然失明目無所睹。夫婦相戀恐為人所欺。夫恐失婦婦恐失夫。坐共相守不遠斯須。時諸五親遠方求醫。將至失明夫婦所拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故。舉聲而言誰易我婦去。婦見夫顏狀變易非故。舉聲而言誰易我夫。五親曉曰。少壯之容隨日遷轉。氣羸力竭皮緩面皺日異日變。以老朽顏望比少壯。鑽冰求火不亦謬乎。何為啼哭自不相識。以鏡自照容顏變易。咄嗟老至色不久停。威容挺特一朝色異。愁思憂慮遂增苦惱。尊者曇摩也世利。因此而說頌曰。

    如人眠寐睡賊竊開牆盜

    失財不覺知覺乃周旋覓

    愚少習放恣自陷沒冥池

    不見賊失財為老賊無勢

    是故說曰。習不真要違道失法。不覺老死至。時諸人民聞說斯語。歡喜而去。

    是故習禪定生盡無熱惱

    比丘厭魔兵從生死得度

    如來宣昔無常遷轉。諸比丘聞皆興患厭去離陰持諸入之本。世尊教誡指授正業教習正法。或在冢間樹下。或露處經行坐禪念定。勿懷懈慢。今不精勤後悔無益。是謂比丘我之禁戒。是故說曰。是故習禪定生盡無熱惱。清旦日中向暮初夜中夜後夜。佛告比丘。若行若坐若來若去若睡若覺。當念行此三昧使無漏失。生盡無熱惱者。身口意不惱不為結火所惱。勇猛精勤。佛告比丘。然頭然衣以何防之。比丘白佛。救頭護衣乃可防之。佛告比丘。不如來言觀頭觀衣。更求方便以善法消滅惡法用意堅固。于諸善法永不越緒。生盡無熱惱。生者猶生有。老病死猶生有。憂惱苦患周旋往來皆由有生。當說無常品時。時阿難便說頌曰。

    吾聞一時事如來說出曜

    眾生懷愚以慈往拔濟

    說無常者。名身味身句身義身充足口說無瑕。

    聞是一時吾者陰持入相盡能分別人士。夫眾生壽命生形禍身。吾從佛聞一時事如是專意不亂亦不他念。求諸善本為愚眾生開示徑路。眾生處世生盲無目。便與開目使得視瞻。以大慈哀拔濟其苦。視彼眾生如父如母。敷演其義。

    以解深句義善修其道德

    便得盡諸苦得逮無余處

    或以義除結不以味身句身。佛經亦說不施無漏等見順正。無結去漏勿生便說生。非余是佛經。或誦佛經不盡結使。是故世尊說當深解句義。時尊者羅雲往至佛所。頭面禮足在一面坐。時尊者羅雲白世尊曰。唯願如來。與我說法。使有漏心疾得解脫。爾時世尊告羅雲曰。汝當思惟因緣雜誦已誦訖。來至如來所。是時羅雲便誦因緣雜誦流利上口至世尊所。白世尊曰。唯然世尊。已誦因緣雜誦。有漏不得解脫。世尊告羅雲。汝諷誦五盛陰雜誦。爾時羅雲即受教誡便誦五盛陰。復于余時至世尊所白世尊曰。已誦五盛陰已。有漏心不得解脫。爾時世尊告羅雲曰。汝當誦六更樂雜誦。時羅雲受佛教已復誦六更樂。復余時到世尊所白世尊曰。已誦六更樂已有漏心不得解脫。是時世尊告羅雲曰。汝當思惟觀察其義。爾時羅雲承受佛教。即自思惟分別其義。漸盡結使得阿羅漢果。皆由分別義。故越次取證。盡有漏成無漏。是故阿難說曰。以解深句義。善修道德。以道斷結去諸七使纏縛。永盡無余。道者謂泥洹。滅盡無生滅著斷安隱快樂。是故說曰善修其道德便得盡諸苦者。所謂苦者生苦老苦病苦死苦恩愛別離苦怨憎會苦得逮無余處。無余者。第一義無上無有過者。

    出曜經卷第三

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第四

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    欲品第二

    欲我知汝本意以思想生

    我不思想汝則汝而不有

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊並侍者阿難。著衣持缽入舍衛城中。乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水。有一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛耽著女人。女人欲意迷荒。以索系小兒頸懸于井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚而說頌曰。

    欲我知汝本意以思想生

    我不思想汝則汝而不有

    爾時世尊告阿難曰。向所聞偈過去恆沙諸佛所說。汝善誦習日晡集眾。在眾人中宣暢此偈。爾時世尊食後收攝三衣。即集大眾詣普會講堂在眾人中坐。爾時世尊告諸比丘。我向清旦將阿難入城乞食已。復周遍還出城外。見有婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意。熟視相看目不移轉。錯系兒頸懸于井中。尋還挽出兒已命終。愁憂號悲。尋說頌曰。

    欲我知汝本意以思想生

    我不思想汝則汝而不有

    佛告比丘。淫火熾盛便能燔燒諸善之本。淫荒之士不識善惡。亦復不別清白之行。不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧。寧喪親族分受形辱。不闕淫性以違其志。或因淫欲。殺害父母兄弟姊妹。斯受其殃。或因淫逸罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍樹為蹵插朘魋儮k罡醇白誶住Ｈ擻梢シ鷳　０偈ブ諼　釷ハ橢　托ΑＮ醫竦彼搗敢　盡Ｈ甑壬鋪Ｎ粲幸蝗思橐恢埂８改桿　艘蛔印Ｒ狗僑聳碧煲趵椎紜４凍旨了　逯小Ｊ蹦婦踔﹤醋較汀＝褚冠む騁死椎紜Ｉ璨還弒鬮　慫ΑＮ崴尷實攣ㄓ幸蛔印；嵊齠裾呶崳匏選Ｗ穎　岡弧Ｗ右　比ゲ壞黴醋　Ｄ鋼　庹閬蚨蕁＝衲呵易︵朊魅漳送６錟岡弧Ｋ俜盼胰ァＨ粑ノ儀櫚比︿干薄Ｄ副　浴Ｄ　疑薄２蝗碳晡　Α６從錟浮？墑狽盼搖＜伴𧊀靬慼C若不見听正爾殺母。母語兒曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮後世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應曰。汝是何人。其人以頌報曰。

    淫恚諸根羸為想所謬誤

    不慮眾事業為愚覆蓋

    念汝取母害折伏猶汝奴

    翹立在門外如客附使役

    爾時女人復遙見問曰。審殺母耶。報曰審殺。女人問曰。何故殺母男子報曰。母不見放來至此間。女人報曰。不須入家裹。是時女人以頌報曰。

    咄嗟背恩養害母種罪災

    何忍見汝顏宜速遠吾家

    父母抱育養為子歷眾苦

    害母行地上地不陷汝殺

    立身無慈仁加害諸親族

    我是外種類豈能恩德將

    爾時彼男子復報曰。由汝害母造無邊罪。小見寬恕見為開門。暫得言談便復還家。女人報曰。听我偈言。

    寧入投炭爐從山投幽谷

    生把七步蛇不與愚從事

    是時二人各各共相別離。男子還家道逢惡寇為賊所害。死入阿鼻地獄受罪無數劫。淫之為病受殃無量。以微積大漸致燒身。自陷于道亦及他人。不至究竟。猶自飲毒復飲他人。是故說曰淫不可從。

    愛欲生憂愛欲生畏無所愛欲

    何憂何畏

    愛欲生憂或遭婦喪為人所奪。或抱久患夫。或遠行積久不歸。是故說曰。愛欲生憂。愛欲生畏者。為豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦夕。或適他方。是故說曰。愛欲生畏。無所愛欲者。雲何無所愛欲。阿那含阿羅漢者。別二人者無憂無畏。何以故。已離諸憂無所畏難。有憂畏者欲界色界。阿那含者欲界憂畏盡。阿羅漢者三界結使盡。于中不生憂畏想。是故說曰。無所愛欲何憂何畏。

    好樂生憂好樂生畏無所好樂

    何憂何畏

    好樂生憂者。作倡伎樂五欲自娛為王所嫌。欲奪樂器緣此起憂。或為王所使遠適他方于中生憂。或抱久病纏綿著褥于中失明。恐喪命根便生畏懼。緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位。事不由己憶本豪貴所游戲處。便生愁憂遂致篤疾。或為宿仇欲害其命晝夜伺捕復于其中生憂惱想。是故說曰。好樂生憂好樂生畏也。雲何無所好樂者。阿那含阿羅漢舍諸五樂。以法樂自娛。猶如難陀前白佛言。不睹我孫陀利意終不樂。世尊告難陀曰。

    無厭有何足不足有何樂

    無樂有何愛無愛有何樂

    汝今放意無有厭足志常熾盛

    何時當息

    是故汝今思惟內觀不淨之想。便當自悟意中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想故。以不思惟淫怒痴熾盛。是故難陀忍精勤一意思惟惡露不淨。何以故。求人身難。與賢聖相值亦復難。得諸根不缺亦復難。遇諸佛興出亦不可遇。如優曇缽華時時乃現。欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧。皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎思惟正法興不淨想。便當得至處無為境。是故說曰。好樂生憂好樂生畏無所好樂何憂何畏。佛復頌曰。

    果先甜後苦淫怒亦如斯

    後受苦痛報經歷無數劫

    愚者受燒煮恆在盛火焰

    為獄伺所執如鉤制伏象

    昔佛與諸弟子說苦陰。契經雲。著欲之人自共嘆說。沙門瞿曇婆羅門。恆自談說豫防未然慮將來。欲穢污不淨。不如我等意染妙色。五欲自娛細滑更樂有何可失。若有眾生固猗此法造不善行。身壞命終入地獄中。已生地獄方自覺悟共相悔責。我等為人不信沙門婆羅門語雲欲穢污不淨之行。由此淫穢受無量苦求出無期。己身自造向誰怨訴。是故說曰。果先甜後苦。猶如有果入口甘美。當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者。或有智人由勸勵成就。或有智人呵制禁止。或有智人觀其志趣而得受化。或有智人漸誘勸進而得度者。或有智人遠游觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其藥。眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意𠎝負。漸盡諸結有漏心得解脫。然後乃知淫欲之為病。先甘而後苦也。

    堅材鐵銅錫此牢不為固

    好染著彼色此牢最為固

    昔有人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。或依豪強或用財貨或依姓族。用免其愆。欲愛牢縛非凡夫所能解。唯有諸佛出世。以智慧之赫焰。燒燔山野之結。以刃利劍割斷七使原本。然後乃得解脫。昔有一人遇事被系。會遇眾僧在講說法。罪人求吏暫詣講听法。值一比丘夜半寂靜誦經。為老所縛為生所縛為病所縛為死所縛。今世後世所縛。時人宗族求王脫過即得免罪。時諸五親知識朋友至罪人家共相慶賀聞汝得出甚用慶賀其人報曰。汝等何為見誑。如我昨暮聞比丘誦經。我所被系甚過王者。眾人問曰。汝雖得出故復荒錯耶。其人報曰。我不荒錯。但諸君自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者。願听出家得在道次。諸親勸諫為說留難。父母宗親男女成就。何由捐舍苟貪為道。其人報曰。我先誓願要出家學。諸親重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣力。其人出門復遇道人靜寂誦習。而說斯偈。

    堅材鐵銅錫此牢不為固

    好染著彼色此牢最為固

    復還入屋語諸五親。我意志趣不樂在家。願听出學修無上梵行。時諸五親即听出學。進修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永離縛著不復流轉生死。

    縛中牢固者流室緩難解

    能斷此為要不觀斷欲愛

    縛中牢固者。恩愛戀著皆是縛著。唯有諸佛興出。執金剛心牢固難沮壞。眾德自纓絡。捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡。是故名曰縛中牢固。流室緩難解者。流者流在界中有中生中趣中。今當與汝說譬。智者以譬喻自解。昔有國王。恩惠普潤大赦天下。諸在牢獄重系者皆悉放出。其中生類厭患縛著不堪牢獄。志常遠離速出離獄心不願住。復有生類樂在獄中心意戀慕樂聞苦惱之音。即住獄中不肯去離。是故說曰流室緩難解。所以緩者。遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之。故言能斷此為要。不顧慕兄弟家業宗親。不觀斷欲愛。欲愛已斷永無遺余。度世八事以二盟誓。何謂為二。一者智誓。二為盡誓。以此二誓誓度眾生。

    世容眾妙色此不名為欲

    世欲久存世唯賢能覺知

    昔佛在世。諸比丘自相謂言。我等宜可舍眾僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘者游觀人間。便得睹見極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢。聞諸比丘自相謂言。各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘。雲何比丘。我曾與汝說諸乞食。比丘游在人間便得睹極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙細滑。雲何比丘。心為輕飄。汝等方念色聲香味細滑之法。猶如熾火焰極隆盛。復以脂酥而益之倍復增益。汝等倍益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制。在外乞求心恆懷懼。受他信施為可易不。令諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信有後世減割布施。我今鮮德恐不消化。觀彼檀越當施之時。意欲受信施如不欲受想。自觀己身如抱重病想。施物如藥想。念空閑處如遭死亡想。意常系念修諸善本。觀諸婦女如济墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細滑法。依猗道者是謂大賊。時尊者舍利弗問摩訶拘羅曰。雲何拘羅。眼為色相色為眼相。耳鼻舌身細滑法。法為意相意為法相。時摩訶拘羅報舍利弗曰。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復引喻自解。猶如白牛黑牛同系一處。或同一軛與縛系相應。雲何舍利弗。頗有人說白牛系黑牛黑牛系白牛。為平等系不。對曰。非也。舍利弗。非白牛系黑牛。非黑牛系白牛。所謂縛者。或索或或軛。是謂縛也。如是舍利弗。眼非色相色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非意相。于中生貪欲自用者。是謂為相。是故說曰。世容眾妙色此不名為欲也。

    人間欲無常內欲縛是常

    此滅不受有余趣不受生

    人間欲無常者。欲是無常為衰耗法。變易不停不可恃怙。人間欲者。不久停住。或亡或失或為人所奪。是故非常不可久保。內欲深固與神相染。心為禍首殃及身口。是故說曰。內欲縛是常。或為豪強伺命所害。如是欲者難制難禁。不可以己力留住不更趣諸有。亦不願生世後世。是故說曰。世欲久存世唯賢能覺知。

    欲生無漏行意願常充滿

    于欲心不縛上流一究竟

    欲生無漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善者或是有漏。或是無漏。無漏欲者滅一切愛。此中不說有漏。意願常充滿者。一切諸善之法。普充滿體中。于欲心不縛者。心于彼心不染著亦無所污。是故說曰。于欲心不縛。上流一究竟者。即阿那含是。所以然者。因說阿那含果。因說五下分結。因說斷欲愛。此亦復說上流一究竟。

    智者不越次漸漸以微微

    巧匠漸刈垢淨除諸穢污

    智者不越次者。博古明今分別是非。于慧無減損。受性不懈怠。是故說曰。智者不越次也。漸漸以微者。漸漸日進勿懷中息。猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如是。為諸天阿須倫真陀羅摩休勒等。所見稱譽。

    猶如車巧匠善能修治樸

    隨欲能滅欲後必受永康

    猶如彼巧匠者。觀彼朽車嚴治修飾。遠致重載無所缺損。便成二義雲何為二。一為名譽遠布。二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是。唯舍于欲便得二稱。名聲遠布諸天所譽。于現法中受無量樂。是故說曰。

    猶如車巧匠善能修治樸

    隨欲能滅欲後必受永康

    時諸眾會聞佛所說。歡喜而去。

    欲受一切樂當舍諸愛欲

    已舍諸愛欲永受無窮樂

    若有眾生欲受一切樂者。當念四支五支禪樂行神通樂道出要樂。彼人當念舍一切欲。已舍諸欲倍獲功德受樂無窮。得游戲樂遇諸福業樂。于現法中俗財無乏。昔外道異學各作是說。二二合會者。彼即清淨尋得解脫亦得出要。復有說者。欲妙欲淨當與欲共相娛樂欲無厭足。欲除彼狐疑故。是故說曰。隨欲能滅欲。後必受永康。

    不念欲有厭豈能修禪定

    變悔尋行本智慧療乃止

    若有眾生。念欲不去心懷遂生塵垢。猶如有人近大火坑遂近遂熱。欲避其熱當求巧便求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此藥咽喉通利。入腹未久即喪命根。貪欲亦如是。當時悅意非法行欲。身壞命終入地獄中。今當引喻。智者以譬喻自解。昔閻浮利地。有頂生王出現于世。壽十四億。時頂生王四方游觀。至忉利天。三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經歷久遠心作是念。我今壽命過于天壽。躬自眼見三十六釋盡取命終。我今宜可殺釋提桓因。即于此治遙王四天下。領人天王。豈不樂也。以生此念便失神足。還墮世間住閻浮利。患身疼痛受諸苦惱。時王大臣問訊王曰。王今患重或就後世。若有人民來見問者。頂生王臨欲終時有何言教。時頂生王告諸大臣。若有人民來問卿等當以此語報。頂生王者貪著五欲七寶無厭足。頂生王者生千子無厭足。頂生王者領四天下無厭足。而取命終。頂生王者七日七夜。于宮殿上雨七寶而無厭足。而取命終。頂生王者游觀至忉利天宮。興意欲害釋提桓因。而取命終。是故說曰。

    不念欲有厭豈能修禪定

    變悔尋行本智慧療乃止

    爾時諸來會者。皆離愛欲無貪著心。皆發無上正真道意。

    智慧厭足者不復觀欲愛

    人以智慧厭不隨愛蹤跡

    智慧厭足者。何以故。言智慧厭足者。與諸世尊共同法室。與真人羅漢。觀不淨行起厭患心。除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智慧。是故說曰。智慧厭足者不復觀欲愛。欲者知其體實而不親近。曾所愛著今已遠離。智者謹慎不染著欲。是時眾會聞說此欲興不淨想。即于坐上逮得總持。

    人貪著愛欲習于非法行

    不觀死命至謂命為久長

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。有一男子居業貧。匱多乏財貨躬自困苦勞功役力。周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家。與父母五親共相娛樂。在大眾中而自夸說。吾今獲寶價直數億。今當娉娶豪族女。人中盛壯不肥不瘦不白不黑。婦女姿態一以備悉。既自端正面如桃華色。復以香華脂粉莊嚴其身。日共娛樂不能舍離。肴饌飲食日日不同。殺害眾生不可稱計。縱情放恣獨勝無匹。會復遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂。遂致狂顛游諸街巷。稱怨而行一何酷毒。殺鬼無道害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妒心。各興斯意欲奪我婦。恐事彰露竊共陰謀中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此男子怨訴街巷心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末。為後世眾生示現大明。亦使正法久存于世。過去如來神口印封。而印封之在大眾中。而說頌曰。

    人貪著愛欲習于非法行

    不觀死命至謂命為久長

    爾時眾會聞說此偈。諸塵垢盡得法眼淨。

    愚以貪自縛不求度彼岸

    貪為財愛故害人亦自害

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時有長者名曰難陀。饒財多寶金銀珍寶。車𤦲馬瑙珊瑚虎珀。象馬車乘奴婢僕使。服飾田業不可限量。居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心慳貪妒嫉。門合七重立守門人。有人來者不妄得入于中庭。虛空上安鐵籠疏。恐有飛鳥食啖谷米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿穴傷缺財物。然彼長者無常對至。唯有一子名鏛鑻o恪＜椿階憂半犯孀釉弧Ｎ嶠窕伎啾夭患枚取Ｉ櫛椅蕹︰笏脅票ζ噠渲　呶鶩押摹Ｒ嗄　┬　趁牌怕廾擰Ｓ釁蜇ふ唚　忠磺　┬搿４酥畈票ψ閆呤欄改甘赤　Ｗ鞔私屜芬鴨慈：鍘＜瓷崳萊侵寫γ鍆癰靖怪小＞　司旁魯鏨諭饃の弈俊Ｗ笥胰宋飾　信　　Ｄ副ㄉ小Ｗ閱釗羯姓摺Ｎ嶠衲口ば⺶鍪坦┬Ｗ笥冶ㄔ凰漵齟碩蘗僥俊Ｄ肝糯艘馴對齔鈑潛　翟弧br />
    子盲吾亦盲二俱無兩目

    遇此衰耗物益我愁憂苦

    爾時世尊將侍者阿難。在洹精舍門外經行。奮手而說曰禍災禍災。是時阿難叉手長跪白佛言。向者世尊稱言禍災。有何因緣願聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衛城中有長者難陀不耶。阿難白佛。舍衛城里曾有長者久以命終。世尊告曰。此長者神還處舍衛城里。為盲旃陀婦作子生無兩目。昔所居業豪富無量。今故觀者斯為所在。象馬七珍不可稱計。然復慳貪妒嫉禁忌。是故說曰禍災。阿難白佛而說頌曰。

    生死有畏懼幻化非有真

    有成必有敗智者誰可樂

    是時盲母養兒年八九歲堪能行來。母以杖一枚食器一具而告子曰。吾今養汝堪能行來。宜求自活不須住此。吾亦無目復當乞求以濟余命。此盲小兒家家乞求。漸至鏛鑻o慍ふ嘸搖Ｔ諉磐飭　運翟弧br />
    饑餓切已困兼復無兩目

    眾苦無端緒誰當愍而施

    時守門人聞此語已。恚熾盛即前捉手遠擲深坑。尋傷左臂復打頭破。所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲母。汝子為守門人所打甚見困苦。傷臂破頭痛不可堪。時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上。而說頌曰。

    汝今有何愆子今速說之

    與誰誰與子遭此苦厄難

    子報母曰。

    母我向者乞至此鏛𥜝Jbr />
    暫立此門外便遇惡人手

    爾時世尊慈育眾生如母如父。興大慈悲欲有所濟。過食後著衣端嚴。比丘僧前後圍繞。入舍衛城至鏛㩦蠗\咼磐狻６背搶　ふ呷嗣瘛＜繢捶鞘比氤恰１氐庇性怠；蚰苧菟倒サ崩聰衷謔隆＞」慘澩鈾嬡繢春蟆Ｆ展倉釤疵磐狻Ｖ撩ば《釤聰鬮湃繢粗痢Ｑ俺雒磐饌訪　褡閽諞幻媼　６筆雷鴯鄞籩諞鴨　８醇釤闖ふ嘸　諉磐狻８從菟點ヌ岸始凳蘢鏤蘗俊＜鈾禱菔┤鼙ㄎ蘗俊Ｓ估胗脅蛔湃韁甘諛噤∪の尬　饋６筆雷鷥嫘《弧Ｈ曄悄淹臃且病Ｐ《ㄔ皇凳悄淹印７鷥粗匚適悄淹右　＜幢　鷓允凳悄淹印Ｆ涑侵腥嗣裎歐鸚《轡首幀＝怨層等弧Ｔ坪文淹映ふ唚聳艽誦巍６筆雷稹Ｓ釤闖ふ　蔚賾唷３ヌ靶陌擦　Ｌ鎩７鷥釤聰愣蒂恃浴br />
    昔父今難陀慳貪意纏裹

    本不造善行遭此眾苦惱

    設當從此終當入無擇獄

    成惡眾生室系以宿緣強

    爾時鏛㩦蠗\摺１　槔岵荒蘢災埂Ｍ訪　褡闈鞍追鷓浴Ｎㄔ甘雷鶇軟﹤　渭米鋦Ｓ諶繢此妹梢鷗！Ｎㄔ甘雷鸞袂敕鵂氨惹鶘　６筆雷鷂　順ふ唚　皇芮搿Ｊ筆雷鵜髑宓┬乓魯植А１惹鶘　昂笪　啤Ｖ簾順ふ嘸搖８鞔蔚謐３ふ　　孕興　寰環故場９┬騁啞Ｐ星寰凰　∫恍〈病Ｔ諶繢辭白夢歐　６筆雷鷚勻　獎恪＝ビ氤ふ咚滴　罘　Ｂ勱踩繢瓷畎輪　亍Ｋ鉸壅呤├勱瀆凵　　邸Ｓ瘓恍幸　嘧恰Ｈ縭撬搗　豢傷家欏６背ふ嘸從謐稀Ｖ畛竟婦〉梅ㄑ劬弧３ふ咦圓斕梅　　７直鷸罘　５夢匏貳＜創幼鵠袷雷　恪Ｎ醫裼諶繢詞莧怨欏９槊鴟ㄉ　Ｗ越褚押筇　牌湃＞︵問儼桓瓷鄙６筆雷鷯悄淹映ふ摺６蕩速省br />
    愚者喪財貨亦非自為己

    愚者貪財貨自沒溝為獄

    如是貪無利當知從痴生

    愚為此害賢首領分于地

    愚者喪財貨者。所謂喪者已盡已滅更無有余。是故說曰喪財貨也。愚者無智無所覺了。或貯聚財產。不能自食。復不施人。愚中之愚不過此人。人有財貨。一者施與。二者自食。然彼長者自既不食。又不施人。自不為己者慳嫉是也。纏裹心本不能自解不能自為。愚者貪財貨愛心染著不能舍離。是故智者去欲而守靜。是故說曰。

    如是貪無利當知從痴生

    愚為此害賢首領分于地

    時諸大會聞佛所說。歡喜而去。

    天雨七寶猶欲無厭樂少苦多

    覺之為賢

    昔佛與頂生王而說此偈。是時頂生王宮天雨七寶七日七夜。時王臨見心無厭足。貪欲者苦多樂少。是時彼王游在天上。受天五樂。游四方域快樂無窮。臨知欲命終受無量苦。智者觀察恆防未然。是故說曰。覺者為賢也。

    雖有天欲惠舍不貪樂離恩愛

    三佛弟子

    昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘。靜室坐禪形不移動。復有毒蛇床下蟠臥。比丘為睡所屈。或低或仰。毒蛇自念。此人見恐必欲害我。毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上。諸天玉女各來衛侍。天子告曰。汝等諸妹莫近我身。設當近者必犯于戒諸女自念。此天前身。必是沙門故生此間受天之福。時諸天女。各執鏡前照。天子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟形變。雲何吾身舍人形今來生天。即自悲泣從坐而起。行諸天闕。見諸衛從。有端正者有丑陋者。漸從行至園坐一樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴聲哀響響鳥形若干形色不同。欲求成道不能得辦。是時天子盡其天壽。從三十三天至閻浮利。到世尊所。頭面禮足叉手向佛。以偈問義。

    天女無數眾侍衛有丑陋

    後園名迷惑何由而拔濟

    然我世尊竟不見諦而取命終。雖生為天受天之福。福盡還入泰山地獄。如是流轉無有窮已。如今處窮所向無趣。唯憑如來當見愍念。是時世尊以偈報曰。

    道名直一向彼方名無畏

    車名無曲戾觀法所成就

    爾時天子聞佛所說。即于坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子歡喜踴躍不能自勝。繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末。示現大明。亦使正法久存于世。在大眾中而說此偈。

    雖有天欲惠舍不貪樂離恩愛

    三佛弟子

    爾時眾會聞佛所說。歡喜而去。

    眾山盡為金猶如鐵圍山

    此猶無厭足唯聖能覺知

    爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人。意所規郭境界方域。得一復念一。意貪無厭足。彼頂生王由貪著故。山中大者莫過此鐵圍。盡化為金彌滿世界。猶無厭足也。

    不觀苦原本愛生焉能別

    解知世愛刺進意修學戒

    不觀苦原本者。諸有眾生奔趣四方經歷險難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無人蹤跡。或遇刀劍所見屠割。復入大海遭諸眾難。或遇暴風回波曲折傷壞大船。或遇黑山鬼魅墮羅剎界。由此因緣。是故說曰。不觀苦原本也。愛生焉能別者。皆由貪欲展轉相生也。解知世愛刺者。結使亦名為刺。四大亦名為刺。人有此二刺。不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛刺。亦名見刺。進意修學戒者。進名為智。演說幽奧舍非就是智慧成就。

    ◎出曜經卷第四

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第五

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎愛品第三

    夫人無止觀多欲觀清淨

    倍增生愛著縛結遂固深

    夫人無止觀者。如有人不善觀染著。身心纏裹不解。于其中間不能思惟善法。是故說曰。夫人無止觀。不得至于道。多欲觀清淨者。或有眾生。染著于欲。不染著于結。或有染著于結不染著于欲。或有亦染著于欲。亦染著于結。或有不染著于結。亦不染著于欲。雲何眾生染著于欲。不染著于結。于是有人。初習于欲。後更不犯。是謂染著于欲不染著于結。或復有人數數習結而不去離。是謂習結不習欲。雲何亦習結亦習欲。或有眾生數數習欲亦習結。是謂習欲亦習結。雲何亦不習欲亦不習結。或有眾生。恩愛意斷不著世累。亦不專意數數習近。或復有人從頭至足。觀身萬物計齒白淨手爪殊妙發紺青色。于中起想不能舍離。遂增愛根縛結轉復堅固。為諸結所縛。今當引喻。智者以譬喻自解。猶如有人。而被二系。一者革索二者龍須索。將至火邊。以火炙之。革索便急龍須索緩。若將入水革索便緩龍須索急。未斷欲眾生亦復如是。為二縛所系。雲何為二縛。一者愛縛。二者見結。或時眾生思惟不淨觀愛結便緩見結便急。有時眾生思惟安般守意見結便緩。愛結便急。是故說縛結遂固深。

    若有樂止觀專意念不淨

    愛此便得除如此消滅結

    若有樂止觀者。若使有人樂舍觀不善。思惟善觀恆常親近修學不離系念。在前修行不淨念。自校計前所意著。發毛爪齒從頭至足。皆是我所。後復思惟穢污不淨。三十六物無可貪者。一一分別。尋得不淨觀身觀身意止內外意法也。愛此便得除者以慧證盡證而除去愛思惟不淨者。便能去愛著亦不能縛著。永棄諸結更不習近。是故說曰。如是消滅結也。

    以欲網自弊以愛蓋自覆

    自恣縛于獄如魚入于獄

    為老死所伺若犢求母乳

    以欲網自弊者。網者覆弊人目損智不明。不能出要至無為道。網者不能專意思惟校計。以無明自覆弊以愛蓋自覆者。以愛自纏裹求出無期。猶如剛火灰覆不現。無智之士。以腳蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是。猶如刀劍仰向。無目之士。以手把持即自被傷。諸眾生類亦復如是。以愛結自覆不觀善不善法。緣是興起憂悲苦惱。輪轉生死不離五道。是故說曰。以愛蓋自覆也。自恣縛于獄者。諸有自恣不順正教。為愛縛所縛。不自恣者。便離于縛。如魚入于獄者。猶如魚獵執羅網捕魚。以入羅網無有出期。此眾生類亦復如是。舍于善法習于穢濁不要之道。如來說法時會眾生大眾之中。有如魚入于獄求出無有期。此眾生類亦復如是。為愛結所纏。不能得至泥洹無為之道。時彼獵人聞佛說頌各自驚愕。如來說法不為余人正為我等。各自悔責。改所修習更不為惡。是故說曰。猶魚入于獄。諸佛常所說法。接有緣眾生不唐舉義。猶如醫師。審病根原。而後授藥。是時師瞻知病輕重。相顏視色然後授藥。當授藥時。不增不減處中瞻視。所以然者。恐病不除。諸佛世尊為人說法亦復如是。觀察眾人心意所趣。知病輕重然後說法。使得開解。心無減少要處中說。除諸結使。觀眾生心。須一偈者便說一偈。須五句者與說五句。須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故。說斯偈。其中自恣放逸意者。便與說此為老死所伺。如犢求母乳也。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類亦復如是。為老死所追。如影隨形。若利根眾生善察分別。便得離此眾患苦惱增益善本。若鈍根眾生不作此觀則無所成。是故說曰。為老死所伺如犢求母乳。

    意如放逸者猶如摩樓樹

    在在處處游如猿游求果

    意如放逸者。若剎利長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷少壯處中長老。未至于道者。意增于放逸。增愛欲根如摩樓樹。初生為葛藤所纏。長便枯死。愛欲之意亦如是。使諸眾生根本椬@　Ｊ槍仕翟弧Ｓ倘縋βナ鰲Ｔ讜詿Υτ握摺５賾齬　笊髯　迦び倘緇德幀Ｊ槍仕翟弧Ｔ讜詿Υτ巍Ｈ繚秤吻蠊摺Ｓ倘瑋　鍇籩罟z。從樹至樹。從林至林。是故說曰。如猿游求果。

    夫從愛潤澤思想為滋蔓

    愛欲深無底老死是用增

    夫從愛潤澤者。此愛流溢。如泉出水漏。諸色聲香味細滑法。憶本所造五樂自娛。是故說曰。夫從愛潤澤。夫為潤澤酥麻膏油不為潤澤。如此所潤。可以灰土澡盡除去膏油。愛欲潤澤者。唯有諸佛世尊。出現于世以智慧刀乃能割斷。是故說曰。愛為潤澤。思想為滋蔓者。火之熾熱不過于思想。火所燒瘡可以藥療。思想火被燒不可療治。若有殺父殺母不與取淫逸作眾罪過。諸佛世尊所不能療治。是故說曰。思想為滋蔓。老死是用增者。生有分身憂。老有四百四病痛。死有刀風惱。是故說曰。老死是用增。

    眾生愛纏裹猶兔在于

    為結使所纏數數受苦惱

    眾生愛纏裹者。愛恆在前導流轉生死不得出三界。猶兔在于者。猶如兔在網。馳走東西無有出要。此眾生類亦復如是。為愛迷惑流轉生死。周旋五道沈弱四流。為結使所纏者。此眾生類。為愛系所纏。不能離生死。愚者受苦愚者心口意行皆非真正不別善惡。受于地獄餓鬼畜生形。是故說曰。數數受苦惱也。

    眾生為愛使染著三有中

    方便求解脫須權乃得出

    眾生為愛使者。為使所使。為結所結。為縛所縛。是故說曰。眾生為愛所使。染著三有者。欲有色有無色有。是故說曰。染著三有中。方便求解脫者。雲何求方便。欲使有使無明使見使。如此眾生染著諸使。雲何得免生死苦惱。猶如兩牛共一軛。有人隨後捶。豈得不挽重。此眾生類亦復如是。以四流為重。安處四軛。豈得免生老死病也。須權乃得出者。以求方便與父母兄弟宗親和同。無常對至。各自離別。是故說曰。為生老病死所逼。須權乃得出。諸有眾生欲愛未盡。恆有生老病死。追在于後。欲愛已盡者。無復生老病死。是故說曰。生老病死須權乃得出。

    若能滅彼愛三有無復愛

    比丘已離愛寂滅歸泥洹

    若能滅彼愛者。愛之為病眾苦湊集。諸天世人所見嘆譽。是故說曰。若能滅彼愛。三有無復愛者。已除愛已除熱已除眾惱已除去愁憂。三有者。欲有色有。無色有。是故說曰。三有無復愛。比丘已離愛者。諸有愛所纏所裹所持。比丘破諸結使是名為比丘。著弊衣持缽亦名為比丘。是故說曰。比丘已離愛。寂滅歸泥洹。亦無是意處。是不受是都無想著。是故歸泥洹。亦無結使影。亦無更生影。是故說曰寂滅歸泥洹。

    以為愛忍苦貪欲著世間

    憂患日夜長如蔓草生

    以為愛忍苦者。諸有心趣不能去離。多諸患害無處不染著。是故說曰。以為愛忍苦。貪欲著世間者。難舍難離懷抱不忘世間者。五陰亦名世間受盛。亦名世間。是故說曰。貪欲著世間。憂患日夜長者。常有憂患有熱惱有疾痛。今引譬喻。智者以譬喻自解。如蔓草日如蔓草生。

    人為恩愛惑不能舍情欲

    如是憂愛多潺潺盈于池

    人為恩愛惑者。恩愛牢固永劫不朽戢在心識不能舍懷。以此恩愛不能越次取證。一往不還不可制持。亦不可滅。是故說曰。人為恩愛惑。如是憂愛多者。由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓。猶如流水流入于池。亦如蓮花池水不著。此亦如是。恩愛纏結深固心懷。以解脫水洗其愛心。亦復不著。是故說曰。潺潺盈于池也。

    諸賢我今說眾會咸共听

    共拔愛根本如擇取細新

    以拔愛根本無憂何有懼

    諸賢我今說者。我者如來一切智三達六通眾相具足分別諸法。諸賢者大眾之名。成就聖賢諸法所行眾法。仁賢過于三界所為皆辦。是故說曰諸賢。我今說眾會咸共听者。眾會者。剎利波羅門比丘比丘尼優婆塞優婆夷。盡集一處思惟法本。志所趣向皆得其願。是故說曰。眾會咸共听。共拔愛根本者。何者是無明。是如所說。諸向此五趣。從今世至後世無明為根本。皆由貪欲生。更有說者。前有痴心後愛染著。是故說曰。拔愛根本者。如選擇細新者。所以稱說擇細新者有二因緣。一者除病。二者販賣。思惟選擇好者便取。病者得愈。販者得利。彼修行者亦復如是。愛根深固須慧分別應行。眾生尋得受化。便成就大事已。拔愛根便得阿羅漢。是故說曰。如擇細新者。已拔愛根本者。所謂愛根本。根本是無明枝葉余結使。故曰愛本也。無憂何有懼者。有憂當有懼。無憂何有懼。憂者欲界非色無色界。何以故。憂欲界非色無色界耶。答曰。以其彼界性無憂故。所以生憂者。有父有母國城妻子僕從奴僮田宅財谷。此諸居業皆亦為憂。永無此者終無有憂。是故說曰。拔愛根本。

    有愛以有死為致親屬多

    涉憂之長涂愛苦常墮厄

    為道行者不與俗會先誅愛本

    無所殖根勿如刈葦令心復生

    有愛以有死者。猶如未斷欲眾生。眾結使具足愛在其中。說曰。凡此眾生貪求無厭皆由愛心。求三有者。亦是愛心。意所貪著妻息財貨皆由愛心。是故說曰。有愛以有死為致親屬多。涉憂之長涂者。前過不可尋。此諸眾生。流轉回趣五道生死。地獄餓鬼畜生死此生彼。緣此四大身愛結所纏。是故說曰。涉憂之長涂。愛苦常墮厄。數數處胎受形無量。處生熟藏間屎尿所染污臭穢不淨數數入胎亦無厭足亦無慚愧。是故說曰。當以巧便修其道會不與俗會。數數者生生不息來往不已。于此生在彼沒。此生者此現身分。彼生者彼異趣也。此生者此人身。彼生者彼五道也。是故說曰。先誅愛本無所殖根。恆處五道生處五道復有輕重。有福便輕無福便重。雖有輕重莫若于道。無為道中都無輕重。無生滅著斷設不求道染污穢者。如刈蘆葦及刈䓸草生生不息。

    無欲無所畏恬炏裡蔥�br />
    欲除使結解是為長出淵

    無欲無所畏者。聖人已離于欲無畏無憂。志性恬靜。是故說曰。無欲無所畏。恬炏裡蔥釋U摺Ｒ牙脛鈑讕　抻唷Ｈ粲兄諫荒芾氚　Ｓ毯尤ずＶ繅共幌　Ｊ槍仕翟弧Ｌ次抻腔肌Ｒ閱芫“　　寰　Ｎ薷錘盡Ｓ菇嶠饈俏　こ鱸　桓創τ欣邸Ｒ嗖蛔饜蟹親韃恍小Ｊ槍仕翟弧３こ　讜　br />
    諸天世人民依愛而住止

    愛往眾結隨時流亦不停

    時過復生憂入獄乃自覺

    諸天世人民者。何以故說天及人民乎。以其為愛所使。若生為天玉女營從共相娛樂。視東忘西。若生為人多所染著。養妻育子心不舍離。若入地獄受諸苦惱無復愛心。餓鬼畜生雖有愛心微少不足言。諸天及人愛心最多。是故說曰。諸天及人民。依愛而住止者。眾生之類依愛住染污與愛共俱。是故說曰。依愛而住止。愛往眾結隨者。猶如有人渡江河海導正從亦正愛亦如是。趣三惡道眾結亦隨。是故說曰。愛往眾結隨。時流不停者。一時中間生處人中。處在中國平正之土得種善本。無有山河石壁饒出珍奇異物。得信堅固于佛法眾有反復心。慈愍一切殖眾德本諸佛出生皆與此國。雖處中國亦是過去不得久住。是故說曰。時流亦不停。時過復生憂者。邊地佛後在八無閑處。追本尋末自恥不及于中。便生愁憂苦惱椎胸喚呼念過去事。是故說曰。時過復生憂入獄乃自覺。咄嗟老苦。我等在世間時。聞諸學道之人修善得福。為惡入獄習愛心者殖三界病。沙門亦說。奉持五戒修行十善。得生天上人中。我等愚痴不從教誡。今反入獄受諸苦惱。刀山劍樹火車爐炭。皆由愛心種此諸根。是故說曰。入獄乃自覺。

    緣愛流不住陰根欲網覆

    枝葉增饑渴愛苦數數增

    緣愛流不住者。為緣何等。緣者地獄餓鬼人及諸天緣愛。未來有陰持入諸愛。亦緣境界出法所由。是故說曰緣也。愛流者猶如駛河流逝于海。此愛流者亦復如是。漏出諸色聲香味細滑法。是故說曰愛流也。不住者猶如谷種子。入地即變易隨時溉灌萌芽得長。愛谷種子亦復如是。遍滿人身隨氣回轉增諸不善根。不住三界流轉四生奔趣五道。是故說不住也。陰根者五盛陰身。是謂五盛陰。深固難動。如說陰根痴刺苦無常苦空無我亦復如是。是故說陰根也。欲者有二事欲。上至空際下遍十方境界。地獄餓鬼畜生緣欲不斷故曰欲也。網覆者猶如世人以羅網捕鳥。以�肼歲嚏C以深阱捕虎。其有鳥獸遭此難者無有出期。此眾生類亦復如是。以欲網所覆。不見善惡。意常甘樂妙色香味細滑法。為愛所纏不能去離。其有眾生墮于愛網者。必敗正道不至究竟。是故說愛網覆也。猶如葛藤纏樹至末。遍則樹枯。愛亦如是。遍滿人身從頭至足。無空缺處。猶如人墮廁。盡污人身體。有智之士欲濟彼命。遍觀其人頗有淨處。挽而出之。彼無淨處可挽出之。然此人身愛心。遍滿不可療治。是故說曰。枝葉增愛也。饑渴者世人饑渴。可以水漿以濟其命。或食草根果。或以消息服氣。或以藥草神咒。可得延壽。此愛心饑渴者飲四海水。猶不漬愛一尺之地。是故說愛渴而難濟也。愛苦者愛未除盡。數數增多長諸苦原。是故說曰。愛苦數數增。

    伐樹不盡根雖伐猶復生

    伐愛不盡本數數復生苦

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時有守園人瞻守官園。當園中間生一毒樹。諸有男女入園游觀停息此樹下者。或頭痛欲裂。或腰脊疼痛。或即于樹下便命終者。時守園人知為毒樹。復見眾人遭諸苦難。即施𨨞柯柯長一丈余。遙斫毒樹。未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙。眾人見者。無不歡喜其中眾生。不知忌諱未遭此難。共往奔彼自蔭其身。影未移間復遭苦厄。時守園人復于異日以𨨞往斫樹生如故。倍復殊妙。如是數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕使。貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己晝夜愁憂號悲。而行路遇智者。自陳酸苦其痛萬端。是時智者。告園人曰。此眾苦惱卿自為耳。夫欲止流莫若高隱。欲伐樹者。當盡根原。卿所施功。但種生栽何言伐樹。汝今速往掘出根本。其人意迷復慮死至。設我往彼掘出樹根。定死無疑。若我死後官當更立守此園者。我族正爾滅盡無余。亦無繼嗣續我後者。宜自逃走出家學道。至舍衛國洹精舍。詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽。垂熟應入律行。是時世尊還顧視彼比丘。在大眾中而說此偈。

    伐樹不盡根雖伐猶復生

    伐愛不盡本數數復生苦

    時彼比丘聞說斯偈。便自追本自所經歷。即自心悟。內自克責。思惟四大穢漏之患。念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異。愛根深固不伐根者。枝流不斷。便當就于生老病死。沒彼生此沒此生彼如是流轉。永無休息。猶如毒樹自伐其根復害眾人。此愛結使亦復如是。自毀其命。復能外損智慧之性。爾時比丘。反覆重疊觀此五陰。從頭至足無一可貪。即于座上。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。六通清徹。在大眾中。心自感激。三自稱善快哉。大道不距微細。今蒙聖恩。得盡諸漏。即從座起。繞佛三匝。還復本座。現十八變。于無余泥洹界而取泥洹。

    猶如自造箭還自傷其身

    內箭亦如是愛箭傷眾生

    昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有眾多獵師。入山游獵。廣施羅網。殺鹿無數。復還上山。時有一鹿。墮彼�楆丑C大聲喚呼。獵師聞已。各各馳奔。自還墮�琑C傷害人民不可稱數。雖復不死被瘡極重。痛不可言。各相扶持劣得到舍。求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎尸喪歸還耶。旬之其中被瘡眾生。自知瘡差。厭患游獵。宿緣應度種諸善本。便自舍家學道作沙門。爾時世尊。與無央數百千眾生。前後圍繞而為說法。爾時世尊。為彼眾生。欲拔其根修立功德示現教誡。永離生死。常處福堂。于大眾中。而說此偈。

    猶如自造箭還自傷其身

    內箭亦如是愛箭傷眾生

    時彼獵者。雖為沙門不自覺知。如來今日證明我等定為獵師。內自慚愧。自省本過。在閑靜處思惟止觀。系意不亂所以族姓子。剃除須發著三法衣。出家學道修無上梵行。自身作證而自娛樂。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生死。如實知之。爾時諸比丘。皆得阿羅漢。六通清徹。無所掛礙。是故說此偈。

    能覺知是者愛苦共生有

    無欲無有想比丘專念度

    能覺知是者。愛者眾病之首。猶如城郭。聚集人民憑地自怙。雲何愛眾病之首。如佛所說。泥梨受苦其數難量。皆由愛所造。凡在地獄受諸苦惱。皆由愛病。諸殺生者。亦由愛致。不與取淫�刧k語。十不善行亦復如是。皆由愛心。造斯諸惡。十惡已具死入地獄。十三火炙燒炙其身。雲何為十三。有二火山當前向身入腹穿脊過。又二火山從背後來入脊從腹出。又二火山從左脅入右脅出。又二火山從右脅入左脅出。又二火山從下入上出。又二火山從上入下出。第十三火山何者。是自身所造。渴愛者是也。十二火山其痛可忍。自身所造渴愛火山者不可療治。如佛契經。獄卒阿旁問諸罪人。汝等為從何來。罪人報曰。我等饑困亦不自知。為從何來。爾時獄卒。即以熱鐵丸。強令使食。獄卒斯須復問罪人。汝等為從何來。我等甚渴。亦不自知為從何來。爾時獄卒。偃臥罪人。洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。取要言之。地獄苦痛憂惱萬端。受畜生形眾苦無數。雲何為畜生受苦。如佛契經所說。于是比丘。生畜生者。多諸苦惱。比丘當知。若有眾生墮畜生者。生冥長冥于冥無常。此等何者。是所謂入地蟄蟲。是皆由前身貪樂愛欲。身口意行惡身壞命終。死為地中蟄蟲。是謂冥生冥長于冥命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。或有眾生。緣四大生緣四大長緣四大終。此何者是所謂皰生。是皆由前身貪著愛味故。身口意惡。身壞命終生皰蟲中。緣四大生緣四大長緣四大命終。是謂比丘畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知復有眾生。生畜生中聞人大小便臭氣馳走奔向。我等食是飲是。此等何者。是所謂雞狗豬豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知餓鬼甚苦。雲何餓鬼苦。或有餓鬼食啖須發或食身毛。或食指爪齒身垢薄膜至厚皮。至革筋骨心脾腎肝膽大小腸胃屎腦髓淚汗涕唾膿血脂膩膽尿。如此眾類。餓鬼所食受此眾苦。皆由前身貪著愛味慳貪獨食。設施人食咒詛罵詈。汝等啖我食如食膿血大小便亦復如是。後為餓鬼食此眾穢。復有餓鬼本為人時。獨食無恥初不施人一粒之米。若見人施者抑遮使止。後為餓鬼經歷久遠。耳曾不聞飲食之名。況得食乎。此餓鬼苦不可具宣。此三惡趣受苦無量。斯由前身愛心堅固種此諸苦。是故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者無欲無有想。欲已去離永盡無余。已吐已舍。無有熱惱眾患之本。是故說曰。無欲無有想。比丘專念度者。比丘專意初不錯亂離邊至無邊。從此彼岸入泥洹境。清無熱惱。一切戀愛心寂然不起。是故說曰。比丘專念度也。◎

    ◎無放逸品第四上

    戒為甘露道放逸為死徑

    不貪則不死失道為自喪

    戒為甘露道者。不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充六時行道無毫厘減失。初夜中夜後夜精勤汲汲斯須不閦鶔紿釓央@眯羋崞眯耐椿肌Ｖ諞攪浦尉共懷畋愫雒鍘Ｓ幸揮牌湃廈韝　盼奘虜恢　５獎惹鶘　卸蕩速省Ｑъ薅ㄕ咚瀋⻖滸芑的塴＞禿笫啦話芰畬嬖　︰我怨識２謊ъㄕ咦約炔蝗舊窀床歡熱恕︰我怨什蛔勻舊袷芩攀┬鹵環故炒參躍　　菀揭┌荒芟　掀涫┐髏罩　蟺備幢　ゲ荒薌帽甦嘸媸固叢街魅瞬壞霉　荒芟匝鋟鴟ㄋ浯嬡賬鶉蘸摹４蠓ㄒ煌獾萊閌　Ｈ鞜酥　嗌シㄔ　住Ｊ槍仕翟喚湮　事兜婪乓菸　讕丁８粗廝翟環乓菸　讕墩摺７乓　　碩嘀#131997;咎種。今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說。智者舍放逸猶如捐毒藥。放逸多𠎝咎今世亦後世。智者返其原尋究放逸本。咄嗟放逸如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上。覆蓋不固鼠入酥瓶。晝夜餐啖不出瓶口。身體遂長酥既盡澌鼠。滿瓶里狀似酥色。有人至長者家欲得買酥。是時長者尋樓上取酥持著火上。鼠在瓶里頭在于下身體在上。便于瓶中命終。便于瓶中復化為酥。賣與買人得酥量取升斗。骨沈在下髑髏腳骨各自離解。長者見已內自思惟。吾取酥時瓶口無覆。必有鼠入啖食此酥。即住瓶里不肯出外。酥盡鼠死事必爾耳。長者復念放逸多𠎝其事如是。道俗不異俗不異者其事雲何。慳貪不施不持禁戒不修八關齋法。歲三月六恆不奉持。雖處于世無益于道。死就後世神受殃痛墮惡趣八不閑處。受諸苦惱不可稱計。此是俗之放逸眾惱如是。雲何道之放逸。于是學道之人。外猗法服內懷奸宄。亦復不修習經典承事受正教。不念禪定思惟戒律。唐勞其功不獲其報。于現身中不獲果證。于後世方更積行。是故說放逸為死徑也。不貪則不死者。雖死亦不言死。何以故不放逸人。遷神生天受福無量。延壽無敗心猛不惑。亦不中夭無失命之憂。是故說曰不貪則不死。失道為自喪者。習放逸行不慮前後中間之惡不習善壽。如聖賢壽述非。自是不從人諫。謂已所行真正余者不真。不以智慧以自營命。是故說曰失道為自喪也。

    慧智守道勝終不為放逸

    不貪致歡喜從是得道樂

    慧智守道勝者。于諸功德最勝最上。智者自修身無復缺漏善。能分別諸趣諸道。智者聰明無有愚惑。常為天人所見嘆譽。增益諸佛正法不斷。是故說曰慧智守道勝也。終不為放逸者。已離于放逸更不造故。心悅意歡于諸善法心無厭足。是故說曰終不為放逸也。不貪致歡喜從是得道樂者。賢聖道者無放逸行習本因緣盡。不復樂生處在三有。是故說曰從是得道樂。

    常當惟念道自強守正行

    健者得度世吉祥無有上

    常當惟念道者。夫坐禪者從朝至夜從夜至朝。系念在前心無錯誤。從初至後從後至初。思惟惡露此人身中不淨之觀。是故說曰常當惟念道也。自強守正行者。意常勇猛心不中悔越度生死。未獲者獲未得者得。未得證者疾令得證。是故說曰自強守正行。健者得度世者。所謂諸佛世尊及佛弟子。堅住正法心難沮壞。除諸惡法不淨之行。漸近泥洹永寂安隱。是故說曰健者得度世也。吉祥無有上者。如來所化吉無不利所行吉祥。皆悉降伏外道異學一切生死。謂不吉祥憂惱萬端。如輪行轍初無停息。過是上者。更無有法出此法者。是故說曰吉祥無有上也。

    放逸如自禁能卻之為賢已升智慧堂去危而即安明智觀于愚譬如山與地是故舍𪄣慢智者習明慧是故舍𪄣慢者。有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙是故說曰當念舍放逸所謂知者。不由他受應對無外不稟受他相色即覺是謂為知意性捷疾觸事能報內雖博學外現咨受是故說曰智者。習明慧昔尊者大目弎連躬自度二弟子初出家學道一者從踎擳平嗑㛥�嘰猶骷頁觥Ｊ貝竽b連漸教二人曰。先告鐵師當習此禪法善念思惟不淨惡露觀。次告浣衣者曰。汝今習安般守意。此二人等晝夜精勤所願不果。經十二年不能得之。時尊者舍利弗知彼二人所願不獲。語目連曰。汝訓弟子不以正行。訓當用法乃訓放逸。汝今未了應時法行。此浣衣出家者當以說不淨觀。所以然者其人意淨意潔來久。若當聞說不淨觀者。心即解脫無所掛礙。復當與彼鐵作比丘者。教訓以安般守意。所以然者其人恆習手執囊了氣多少。然後心意乃得悟覺。時目弎連隨舍利弗語。訓二弟子即得開悟。是故說曰放逸如自禁能卻之為賢以升智慧堂者諸賢聖得升此堂者觀諸凡夫行人如野草木以大慈心廣潤無外。猶如人間豪族堂舍。庶民所羨諸賢聖等亦復如是。升賢聖堂觀諸眾生所習非真。憂念眾生未脫其苦習著放逸。或于智慧放逸者。心在于禪意習于禪。隨師教誡不違其訓。是謂智慧放逸也。方知不習禪者無由得度。是故說曰去危而即安。明智觀于愚譬如山與地。猶如有人登高山上。遍觀下人無不照見。下人觀上而無所睹。愚者與賢亦復如是。愚心迷固不能解了。要由賢聖乃得開悟。發行不放逸約己自調心。慧能作錠明不反入冥淵。發行不放逸者。發行用心不閦鶔椪畮芋@幸　尤跽　晃　　小５　杏旅退副毓Ｊ槍仕翟環　脅環乓菡摺Ｐ乃渚　謨逃蟹乓蕁２荒⺪砂　奚系攔Ｊ槍仕翟徊環乓菀病Ｔ技鶴緣饜惱摺Ｔ技赫囈渚　寰弧５饜惱咧匆獠宦抑瘴⺬澳睢Ｊ槍仕翟輝技鶴緣饜摹；勰蘢鞫　髡摺４υ詰　鋼　涑砂燜氖隆Ｔ坪嗡氖隆３ノ廾鰲Ｉ瘴逡跣巍Ｈ簧　唷Ｓ爛鳶　盡Ｓ倘緇勖韉　鋼　輟３紗慫氖亂喔慈縭恰３砂燜氖魯ノ廾魃瘴逡跣穩簧　嚶爛鳶　盡Ｏ褪サ爛饕喔慈縭恰５　鋼　瓿砂燜氖隆３ノ廾魅簧　嚶爛鳶　舊瘴逡跣巍２晃　拚咚Ｒ雲涑刪拖褪サ爛鞁省Ｒ雜械爛鰲Ｖ諦巴獾饋２荒芮愣　湫摹Ｊ槍仕翟徊環慈膾ぴㄒ病br />
    ◎出曜經卷第五

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第六

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎無放逸品第四下

    正念常興起行淨惡易滅

    自制以法壽不犯善名增

    正念常興起者。或有行人興起想念。所欲為事則不成辦。尊者童子辯說曰。意念施設事心悔則不辦。識猛專一念何願而不得。彼修行人亦復如是。心但念善身不行者不至彼岸。是故說曰正念常興起也。行淨惡易滅者。身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨者四顛倒是。無常謂有常是一顛倒。苦謂曰樂是二倒。不淨謂淨是三倒。無我謂我是四倒。與此四倒不相應者是謂為淨。是故說曰行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱。亦名為惡滅。自制以法壽者。所以言制者。制身口意。以法養壽非為非法。以法求壽非為非法。是故說曰自制以法壽也。不犯善名增者。名稱聞于八表德量徹于十方。其有聞者莫不篤信承受其教者。是故說曰不犯善名增也。

    專意莫放逸習意能仁戒

    終無愁憂苦亂念得休息

    專意莫放逸者。夫欲習行意極熾盛者。于禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰。諸佛世尊弟子之中。勇猛精進者吾為上首。然我于無漏法中心未解脫。若我先祖父母財業居產不可稱計。我今學道而不克獲。宜還歸家舍三法衣。修于俗法五樂自娛廣施貧乏。修戒精進何為自苦不果我願。爾時世尊以天耳徹听清淨無有瑕穢。聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行。即從洹沒至億耳比丘所。問比丘曰。雲何二十億耳。汝發此念。又自陳說諸佛世尊弟子之中。勇猛精進吾為上首。然我于無漏法中心未解脫。然我先祖父母財業居產不可稱計。我今學道而不克獲。宜還歸家舍三法服。修于俗法五樂自娛廣施貧乏。修戒精進何為自苦乃至于斯。汝審有是語乎。對曰如是世尊。佛告二十億耳比丘曰。我今問汝內法之義一一報吾。雲何二十億耳。汝本在家時善調琴琴與歌和歌與琴和。聲響一類乃成其曲不乎。對曰爾也世尊。雲何二十億耳。若琴弦急緩者為成曲不乎。對曰不也世尊。雲何二十億耳。若琴弦不急不緩為成曲不乎。對曰如是世尊。世尊告曰。修行比丘勇猛精進便生。慢怠。若懈怠不精勤者復生懶惰。是故汝今亦莫極精勤亦莫懈怠。處中行道。乃成其果有漏心便得解脫。爾時世尊說此語已。便從座起而去。爾時尊者二十億在閑靜處專念思惟自感懇惻。所以族姓子剃除須發著三法衣出家學道修無上法。盡有漏成無漏于無余泥洹得阿羅漢。是故說曰專意不放逸也。習意能仁戒者。能仁者諸世尊。所謂戒者二百五十戒威儀內禁諸佛訓誨一句一義。盡為禁律盡為戒。當習是舍是當離是就是。是故說習意能仁戒終無愁憂苦者。夫修行人內心懈怠不修無上道法。深著世累不離于俗。故生愁憂。復次違法失禁。亦生愁憂。復次行人受他信施貪餮無厭。亦不諷誦坐禪定意不修念道德。亦不教化佐助眾事。如此之人便生愁憂。何者無愁憂。所謂五根得力于禪法無所缺損。便得越次至無為境入無憂堂寂然快樂。是故說曰終無愁憂苦也。亂念得休息者。所謂休息永滅不起。亦無生滅著斷諸有熱惱陰持入病吟而不起。由善習定乃至無憂之室專念不亂。恆有善念與善因緣。是故說曰亂念得休息也。

    不親卑漏法不與放逸會

    不種邪見根不于世長惡

    不親卑漏法者。卑漏法者何者是。一切諸結一切諸惡行一切邪見一切顛倒。若有眾生親近如斯法者便具眾惡。是故智者不當親近。亦莫與從事。亦莫與談對言語。亦莫與坐起行步。常當遠離如避火災。是故說曰不親卑漏法。不與放逸會者。夫放逸人所修行業動生患禍。以惡知識為徒侶以十惡法以為援助。實非親款像如朋友。佯涕墮淚謀圖其罪。辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人常當遠離不與從事。先甘後苦聖人不習。是故說曰不與放逸會。不種邪見根者。夫邪見之為病其事萬端。如契經所說無今世後世。亦無父母世無羅漢。等得道者舍佛真言隨俗美辭。造立詩頌虛稱詐逸。行不合已舍本就末離實居詐所習顛倒雲佛世尊闢支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹非真非有。謗毀六度稱言非行。如斯之比最為邪見。何以故爾。謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰。愚痴之人不應受者而受。反見誹謗雲何言。非自陷于淵復墮他于深淵中。諸天世人不致其敬。若習外道異學符書咒術鎮壓求覓良日役使鬼神幻現奇術。如此輩事皆為邪術。有目之士不當修習也。佛譬喻說猶有人須蛇食啖處處求索之。乃克蛇以手捉尾。蛇反螫手毒遍身體忽便無常。皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是。以非為真以真為非。是故說曰不種邪見根也。不于世長惡者。所謂世者有三。雲何為三。一者眾生世二者陰世三者三界世。眾生世者一足二足四足乃至眾多足。有色無色有想無想亦非想非不想。是謂眾生世。陰世者欲界色界五盛陰無色界四陰。是謂陰世。三界世者三千大千至無邊界。復從一起數至三千大千世界。是謂三界世。若有眾生習邪見者。便長于世生諸穢惡。長地獄世餓鬼世畜生世。不種邪見根者。不與此三世從事。是故說曰不于世長惡也。

    正見增上道世俗智所察

    更于百千生終不墮惡道

    正見增上道者。諸有分別邪見根原永舍離之。正使前人化作佛形。其人前立演說顛倒謂為正法。持心堅固終不承受。何以故爾。以其正見難沮壞故。正使弊魔波旬及諸幻士化若干變來。恐善男子不能移動其心。倍修正見意不移易。此是世俗正見非第一義。是故說曰正見增上道世俗智所察也。于百千生者。如佛所說。吾未曾見行正見人。于百千生墮惡趣者吾未聞也。所生之處賢聖相遇。亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰于百千生終不墮惡道。

    修習放逸人愚人所狎習

    定則不放逸如財主守藏

    修習放逸人者。執意迷固不順正理。謂己所行是彼所行非。親近玩習周而復始。如獲重寶不能舍離。是故說曰修習放逸人也。愚人所狎習者。猶如愚鰂小兒亦不別真偽白黑。所不應捉者便捉。何者是火毒蛇也。定則無放逸者。禪定攝思內外清徹經七大七。禪睡禪鞠法杖撿心坐禪。隨時進趣不失禪法。雲何名定。所謂定者。意不退還日進不卻。三七二十一日寂然無想。大七者七七四十九日。于中精勤意不錯亂便得禪定意亂失次。復從一始至七大七。禪睡者。以珂著頭上以繩屬耳睡則自寤。禪策者禪師手執禪策伺于睡者。以鞠往擊得策轉擊余者用自覺寤。法杖復以杖寤于余者。展轉相寤求于禪定。是故說曰定則無放逸也。如財主守藏者。彼守藏者彼禪定比丘守護不舍。設有錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是。尋時瞻候伺察庫藏。七珍雜寶眾物牛羊僕財奴婢金銀珍寶車𤦲馬瑙之屬真珠虎珀。尋時瞻候不使漏失。是故說曰財主守藏也。修習放逸人愚人所狎習定。則無放逸便能盡有漏。便能盡有漏者。彼修行人內自思惟。有漏之病多諸𠎝咎。漏諸結使布在三處。欲界色界無色界。我緣此𠎝縛著生死實見欺誑不至究竟。我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生。亦不造新復不習故。是故說曰便能盡有漏也。莫貪莫好爭。亦莫嗜欲樂。思念不放逸。可以獲大安。莫貪莫好爭者。不習放逸亦不與俱。見有習者心不好樂。復勸進人使離放逸亦不親近是故說曰莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂。外道異學嘆說欲樂。異學自說欲為鮮淨清淨無瑕。當共食欲使諸根充足。習欲無罪。以穢法為淨。所以然者。有形之人非欲不生者。無欲者豈有我乎。如來說曰此非真義。當共毀�韜胃刺居Ｋ勻徽摺Ｎ　僥鋼魃幀Ｊ槍仕翟灰嗄　扔忠病Ｋ寄畈環乓菘梢曰翊蟀病＞⊥殉鮒　　固袢換獨幀９醮蟪汲ふ呔郵俊；憑摶隉　淖雜槲轎　芾治耷睢４訟胺前倉　　５筆備市暮蟊厥芸唷Ｇ蟪鑫奩謔滴　瘴！Ｒ磺兄釷褂讕　抻嗾摺Ｊ俏　嘶翊蟀艙摺２豢梢貧　簧　木持　選Ｒ勻　　Ｋ漵猩褡悴荒芤瓢彩怪廖Ｏ鍘Ｊ槍仕翟豢梢曰翊蟀慘病br />
    不為時自恣能制漏得盡

    自恣魔得便如師子搏鹿

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。未得盡有漏莫有所恃。此偈亦說不為時自恣。長養四大如虺同居。汝今比丘當念精勤求離牢獄。何緣放逸永失道栽。死經無數苦多樂少。雲何于中復興塵勞。生死熾然無回避處。雲何于中仍興放逸。是故說曰不為時自恣。能制漏得盡者。汝等雖得須陀洹果斯陀含果。諸漏未盡欲愛未澌。雖不入地獄畜生餓鬼。欲未盡者未可有所恃怙。猶有大畏存在何者魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短世間放逸。心懷踴躍追逐人後使人退轉。是故說曰自恣魔得便如師子搏鹿。猶鹿母初乳兒小逐母東西戀其子不能遠逝。時師子獸王審知鹿母不能離子。時往搏撮鹿母子俱喪。所以然者。以其鹿母戀其子故。師子得便。欲未盡者亦復如是。聞此切教生厭患觀諸法如幻如化。在閑靜之處靜寂思惟志不移易。欲愛心盡無復塵染。欲愛盡得阿那含道。即復前進亦不中悔。共相率勵精究苦原。盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說曰不為時自恣能制漏得盡自恣魔得便如師子搏鹿也。

    放逸有四事好犯他人婦

    危險非福利毀三淫�竉|

    放逸有四事者。著欲之人所游居處心常悅習畜以寶。用明者觀察以為穢漏不獲其德臥則不安好喜罵詈。地獄為四事。好犯他婦者眾惡不可計。今身亦後身現世為人所見憎嫉。雲何現身為人所憎。所以為人所憎者。或為王法所拘。或為夫主所捉。或閉在牢獄榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數。身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄見劍樹上。有端正婦女顏貌殊特像如天女。時諸罪人見彼女端正無雙心歡意樂欲與情通。相率上劍樹枝下垂。刺壞身體毒痛難計。欲至不至。諸端正女忽然在地。罪人遙見諸女在地。復懷歡喜。復緣樹下劍枝逆刺。破碎身體肉盡骨存。高聲喚呼求死不得。罪苦未畢復還生肉。皆由貪淫致此苦毒。如此經歷數千億萬歲。受此毒痛亦不命終。要盡罪貪淫人獄其事如是。若復貪淫之人墮畜生中。或有時節淫起。或無時節淫起。淫有時節眾生輩。雖犯于淫不犯他妻。淫意偏少不大殷勤淫起。或無時節眾生者。在人間時淫意偏多犯他婦女。今為畜生欲意甚多。以是之故淫無時節。生在畜生受罪如是。貪淫眾生墮餓鬼中。為淫�碸G共相征伐乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪淫。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪淫之人生人中者。己婦妻女奸淫無度。游蕩自恣不可禁止。若復強犯越法淫��或尊或卑不避親疏。雖得為人亦無男根。或有兩形或無形者。或有一形亦不成就。如此淫�楆岔𤅟C皆由犯淫無高下故。貪淫之人若生為天。遭五災疫瑞應之變。己天王。女與他娛樂。天子見已內懷憂戚如被火然。我身猶淫玉女離索。心意熾然生不善念。于彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中。隨形受苦其罪不同。是故說曰危險非福利也毀三淫�竉|者。是時淫�楆坐H恆懷懼心。知犯淫罪重沒命不改。具三口意罵詈惡言。或淫�楆坐H先不與女人相識。往便犯之為女人所罵。或與女人相識先有言語夫主見者夫主所罵。是故說曰毀辱罵詈三地獄四也。入地獄中役使罪人其事非一。是故說曰地獄為四也。

    不福利墮惡畏而畏樂寡

    王法重罪加制意離他妻

    不福利墮惡者。所趣惡道餓鬼畜生地獄道受苦無量。畏而畏樂寡者今出其事。昔阿育王弟善容出城游獵入深山中。見諸梵志裸形暴露以求神仙。勞神苦體望獲梵福服食樹葉。其精進意勇猛者。日服一葉。劣軟弱日服七葉。或有服六五四三二一。食七葉者服七合水。六者六合。五合三二一亦復如是。若不得水七過吸風。六者六吸五者五吸。四三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土。或臥石上或臥于杵。王弟善容問梵志曰。汝等在此行道何患最盛。梵志報曰王子當知。在此行道更無余患。唯有群鹿至此兩兩合同。我等欲意即時熾盛不能禁制。王子聞已尋生惡念。此等梵志勞形苦體日曝火炙。命根危險如有如無。猶尚淫欲不悉除盡。沙門釋種子服食甘美。在好床坐著好衣裳者。香華自燻豈得無淫�䳍N乎。阿育王聞弟論議即懷憂戚。吾有一弟與福同俱。雲何反更生邪見心。我當方宜除其惡念。備受其報罪我不少。即入宮里敕諸伎從。各自莊嚴至善容王子所共相娛樂。豫敕大臣吾有所圖。若我敕卿殺善容王子者。卿便諫我須待七日隨王殺之。時諸侍女即往娛樂未經時頃。王躬自往語弟王子。何為將吾伎女妻妾恣意自娛。奮赫威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不吾未衰老。亦無外寇強敵來侵境者。吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏。福盡德薄肘腋叛離。如我目察未有斯變。然我弟善容誘吾伎女妻妾。縱情自恣事露。如是復有我乎。汝等將詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王。听微臣言。王今唯有此一弟。又少子息無繼嗣者。願听七日奉順王命。時王默然听臣所諫。王復寬恩敕語諸臣今听王子著吾服飾天冠威容如吾不異內吾宮里作倡伎樂共娛樂之。復敕一臣。自今日始著鎧持仗手拔利劍。往語善容王子曰。王子知不。期七日終正爾當到。努力開割五樂自娛。今不自恣死後用悔無益。一日適過臣復往語。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言王子當知六日已過。唯明一日當就于死。努力恣情五樂自娛。至七日到王遣使喚。雲何王子。七日之中意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知。不見不聞。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾伎自娛食以甘美。何以面欺不見不聞。弟白王曰。應死之人雖未命絕與死無異。豈當有情著于五樂游意服飾間耶。王告弟曰。咄愚所啟汝今一身憂慮百端一身斷滅不容食息。況沙門釋種子憂念三世。一身死壞復受一身。億百千世身身有苦。追憶彼惱心意熾然。或復自憶入地獄中受苦無量。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求于無為度世之要。設不精勤當復更歷劫數之難。是時王子前白王言。今聞王教乃得開悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王見听為道。謹慎善修梵行。王告弟曰。宜知是時即辭王出家得為沙門。奉師教誡晝夜不息。次獲證得須陀洹果阿羅漢果。六道清徹無所掛礙。是故說曰畏而畏樂寡也。王法重罪加者。時彼貪淫之人恆行穢濁王法所加。所有財產盡沒于官。髡笞榜拷毒痛無量。或閉在牢獄經年不出。加以五系鞭杖日加。瘡痍膿血臭穢難近。蠅蟲霴螫避無處所。臥大小便求死不得。斯由淫�楆ㄡb之行。死入地獄求出甚難。

    放逸品第五之初

    本性不自造情知不自為

    不慮邪徑路愚者念力求

    本性不自造者。所應造者不造。所不應造者反更造。為人所譏。或隨人語不自任己。由此致亂習放逸行。是故說曰本性不自造。情知不自為者。目自見事于己有損。毀敗正業牽致冥室。是故說曰情知不自為。不慮邪徑路者。不可以思慮而獲財產晝夜憂念。身不行者所願不果無所成辦。是故說曰不慮邪徑路也。愚者念力求者。愚者所行少于智慮無有慧明。不能有所割斷無有方便。處俗無俗義處道無道義。是故說曰愚者念力求也。

    如車行道舍平大涂從邪徑敗

    生折軸憂

    如車行道者。昔有眾人與十賈客相隨采寶歸家。時有一人乘車載寶。無價明月雜寶無數。車重頓躓失。伴在後進不見伴退。畏盜賊便隨邪徑御車涉路。行未經里數車墜深澗軸折轂敗。又在曠野無人之處。椎胸喚呼怨訴無處。對車啼哭無方自致不求方計道為遠近。復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見彼失伴之人。在于曠野轂破軸折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫。即遣化人詣彼曠野。在虛空中結加趺坐。厄人仰見人坐空中。即向求願我今在厄難之中。願見救拔得至安隱方處。爾時化人即以神力。接彼財產及彼人身。忽然便在洹門外。爾時世尊告諸比丘。應受化人今在門外。汝等導引將詣世尊所。比丘受教即將入覲。其人見佛心開意解求為沙門。即得為道聞微妙法。解身無我萬有皆虛。世間皆苦唯道是真。此大法中無復熱惱。所有財寶盡施三尊。是我宿福遭遇福田。水火災異不能傷害。心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨想漏為穢行無數方便勸進修學。在大眾中而說此偈。

    如車行道舍平大涂從邪徑敗

    生折軸憂

    時彼比丘聞佛說偈。內自思惟。今日世尊獨為我說法不為余人。所以然者。如偈所雲。盡為我身所涉勤苦。如來悉知。倍興恭敬于佛法眾。心開意解得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹所願者果。已離三有不處生死。時彼眾中復有眾生。執意不固欲犯禁戒。習愛欲行違遠威儀。不隨正真之道。爾時世尊知彼眾生心中所念。欲使大眾忘憂除患去彼惡心安處無為。重與大眾而說此偈。

    離法如是從非法增愚守至死

    亦有折患

    是時世尊重告大眾。猶彼商人舍平大涂而就邪徑道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心眾生亦復如是。欲離正法習增非法。愚人守死墮入惡趣。雲何諸比丘在如來前而復面欺審爾不乎。若當老死對至無所恃怙。號天啼哭無益神識。淚如江河投于四海。不能制神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族。今世後世所往不安。汝等比丘彼當犯戒于現法中不獲度世。恆沙諸佛所不能療。諸比丘聞佛所說。肅然毛豎心懷戰剽內自悔責。佛知其心應得受化。漸與說法去諸塵勞得法眼淨。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說歡喜作禮而去。

    行亦應正非事莫豫邪徑增垢

    諸漏興盛漏已熾盛除邪漏盡

    行亦應正者。一切眾善德本善法者是謂行也。眾法要藏晝夜親近遂至無為。然彼群類舍正就邪。不應行者便行應行者而舍離之。方更玩習不善之法已習非法。離于善道與地獄相近。是故說曰行亦應正也。非事莫豫者。非事者放逸貪淫習于不要之行。是故說曰非事莫豫也。邪徑增垢者。意習邪業心如猿猴舍一捉一。心如流河意不真實不住于善法。如頭落發華無從住。是故說曰邪徑增垢也。諸漏興盛者。猶如蘆葦竹聚亦如溪谷河澗水流盈溢。意不專一心恆放蕩漏諸塵勞。是故說曰諸漏興盛也。漏已熾盛者。前漏後漏有何差別。報曰不修善法意恆漏失日夜滋甚。不專其念放逸自娛諸漏更興。是故說曰漏已熾盛也。除邪漏盡永求遠離不與同處。諸佛恆沙過去不住。放逸眾生被系不解。明者觀此行已知為失道之本。復當思惟求獲善法。欲自敬者先當敬法。是故說曰除邪漏盡。

    諸有猗權慧常念于身患

    非事亦不為應為而不舍

    有念思智慧永無有諸漏

    諸有猗權慧者。諸佛世尊常所說法。適前人說不唐舉事。或隱事而說不顯其名。或與剎利婆羅門長者居士比丘比丘尼優婆塞優婆夷。又時顯名而說又時隱名而說。然此一偈隱顯不定。是故如來說法不指事而說。統為一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。意常勇猛不懷怯弱不舍本誓意常勸勵不及道者。是故說曰諸有猗權慧也。常念于身患者。如佛經所說諸有念身者即名不死。諸有念身自致甘露。不念身者犯于甘露。思惟身本一一分別者。則致甘露所願必果。有念身者廣說如契經。尊者曇摩尸梨亦作是說。夫人一生中不懷眾想念。彼人得善利多所饒益處世無眾患由念身想故。在山有山想在家有家念不離身念者。是謂無上之人。若行若坐不離其念。是故說曰常念于身患。非事亦不為者。夫人意正所向皆達所非法事。亦不隨順不應親近亦不親近。不應廣布者亦不廣布。復不向人演說非法。常念舍離不與同俱。是故說曰非事亦不為也。應為不舍者。常順時節不失明教。前後中間初不違失。是故說曰應為而不舍者也。有念思智慧者。諸有形類專其一意思惟智慧以智斷結。猶如田家子左手執草右手刈除。智慧之士亦復如是。執念堅固心不移易。智能分別慧能割斷。識物別真謂之智。暢演玄鑒是謂慧。是故說曰有念思智慧也。永無有諸漏者。智慧所照明。是時諸結皆悉消滅已盡已除拔其根本更無生死。是故說曰永無有諸漏也。

    所謂持法者不必多誦習

    若少有所聞具足法身行

    是謂持法人以法自將養

    所謂持法者。爾時佛告尊者大迦葉。汝今迦葉當詣大眾教誨。後學分別演說深法之義。所以然者。汝所教誨則我教訓。汝演法味則我演法味。是時迦葉白世尊言。如今新學比丘難可覺悟。今日晨旦有二比丘與共競諍。一人論無是目連弟子。一人善說是阿難弟子。此二人者各執所見共相是非。我等二人當共�烈濉Ｋ　惺じ閡謇磯嗌佟Ｊ鞘筆雷痣芬槐惹鶿倩健Ｂ畚薇惹鵡苛　蘢印Ｉ撲當惹鳶　訓蘢印＝　寥繢此１惹鷂歐鸞桃鴨詞被健６惹鸞　枋雷鶿Ｍ訪　褡閽諞幻孀Ｊ鞘筆雷鷥娑惹稹Ｇ淶仍坪臥湃繢賜麓搜越獺Ｔ詿籩謚杏肴烈遐河謔じ杭瞬灰　１惹鴝栽徊灰彩雷稹Ｈ甑扔奕恕︰撾　蠓ㄚ河謔と紜６筆雷鷦詿籩謚卸鄧顧獺Ｋ諧址ㄕ　槐囟嗨邢叭羯儆興啪咦惴ㄉ　惺恰Ｎ匠址ㄈ艘苑ㄗ越　病Ｈ粲欣諫幸瘓湟逅嘉┐直稹＞　鈑新┬醬穩　ぁ５悶淶攔牢薨　芫　　帷Ｎ椿袂蠓獎閌夠瘛Ｎ吹霉で蠓獎懍畹霉ぁＨ鞜酥　四嗣轡乓病Ｃ懷址　Ｒ苑　畏ㄖしㄏ蚍　Ｒ灰凰嘉┤綬　探胛匏ト薄Ｊ俏匠址　槐囟嗨邢耙病Ｋ瀋偎啪咦惴ㄉ懟br />
    雖多誦習義放逸不從正

    如牧數他牛不獲沙門正

    雖多誦習義者。昔佛在舍衛國樹給孤獨園。有異比丘從遠方來至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言。我聞多聞比丘。齊幾名多聞比丘。如來說多聞比丘限齊至幾許。名為多聞比丘。佛言比丘吾前後所說不可稱記。一者契經直文而說義味深邃。二者誦比次言語不失本文。三者記諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹。復十六裸形梵志十四人取般泥洹。二人不取。彌勒阿耆是也。四者偈偈散在諸經義味深廣義豐理弘。五者因緣緣是故說是。不緣是故不說是。六者出曜所謂出曜者從無常至梵志。采眾經之要藏。演說布現以訓將來故名出曜。七者成事所以言成者。如持律人記律所犯故名成事。八者現法所以言現者。記現在事目睹耳聞故名現也。九者生經所以言生經者。如孛鹿母前身。所更一生數生至百千生故名生經。十名方等方等者前略後廣。無事不包故名方等。十一名曰未曾有法。若尊者阿難以未曾有法嘆如來德。十二者義經所以言義者。契經義偈義一一通達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘若族姓子信心篤信。受四句義諷誦通利法法成就。次法向法以法證法。一一思惟如法教誡無所違闕。比丘齊是名曰多聞。雖復多誦包識眾經。不順其法如其教誡。違法自用者于法有損。不名多聞。如來引喻告諸比丘曰。昔有一人多牧群牛。舍己群牛數他群牛以為己用己所有牛。或遇惡獸或失草野。日有損耗不自覺知。便為眾人所見嗤笑。世之愚惑莫甚于卿。認他群牛以為己有。多聞比丘亦復如是。自不隨順正法言教。能勸進他行四事供養衣被飲食床臥之具病瘦醫藥復勸進人奉戒修福行善得報習罪受殃。此多聞比丘不隨沙門禁律。為諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所呵止諫曰。汝為多聞古今分明演折幽奧。不能自正安能正人。犯沙門律違法越教。雖爾人生一世誰不志亂世誰無過。諸天神仙皆聞有愆。唯有智士百慮千失猶是上行。爾時梵行說此偈曰。

    雖多誦習義放逸下從正

    如牧數他牛不獲沙門正

    爾時多聞比丘素自聰鑒。猶如新衣易染為色。時多聞比丘改往修來潔心淨意。諸漏已盡得阿羅漢果。六通清徹存亡自由所願成就。

    出曜經卷第六

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第七

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    放逸品之二

    ◎吾觀遠來士眾相不缺漏

    此必王世界終不宗奉師

    是時菩薩問阿蘭曰。汝學積久涉苦無數為獲何證而自娛樂。阿蘭報曰。吾所游學度于色想上至空處。于其中間而自娛樂。是時菩薩便作是念。阿蘭無智獨吾有智阿蘭無信獨吾有信。阿蘭猶尚得此空定。況我進學不成無上等正覺乎。是時菩薩思惟色想。反覆校計即獲空定。即問阿蘭。汝所獲定齊是空耶復出空耶。阿蘭曰。菩薩所學定意齊是而已。更無余定可狎習者。是時菩薩內自思惟。吾今宜可至郁頭藍弗所。即至藍弗所問藍弗曰。汝今在此學來積久為獲何定而自娛樂。藍弗報曰。吾所游學從不用處。至有想無想處。菩薩聞已即自入定。便獲不用處至有想無想處。是時菩薩便作是念。藍弗無智獨吾有智藍弗無信獨吾有信。藍弗猶尚能獲此定。況我進學不成無上等正覺乎。菩薩舍此定已不由此法。得成無上等正覺。內自思惟說此偈曰。

    眾生貪自喪樂獲世俗定

    輪轉墮生死禍災入世冥

    是時菩薩復自思惟此。非至要泥洹之道。我當更求出要之路。復向藍弗說此偈曰。

    我當暴尸骸露現鉤鎖骨

    要當方便求生老病死本

    是時菩薩便復前進在閑靜處。勤形苦體日進一麻一米六年苦行。意欲起行起則前倒坐則卻偃。是時兜術諸天下降衛侍菩薩。觀見菩薩無出入息。或言命終或言滅度。悲哀感結而說斯偈。

    本執弘誓心拯世無邊境

    舍彼忉利宮今方取命終

    爾時有天前問菩薩。若使尊人厭患人間飲食精氣。當以天上自然精氣益菩薩力。是時菩薩復作是念。若我今日受天上精氣。斷人間食者則非其宜。是時菩薩便不受諸天所貢飲食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年。便自校計身中我今氣力羸劣。夫成無上等正覺道不以苦行勞身然後成道。我今宜可飲食人間之食。食粳米蜜膏油涂身。是時菩薩便說此偈。

    煎熬濕愛本以心智斷別

    心為萬想本計身無有仇

    爾時菩薩即如所念。人奉蜜乳糜膏油涂身。時菩薩左右有梵志二女供給所須。時彼二女𤚲五百牛乳飲二百五十牛。復𤚲二百五十牛乳飲百二十五牛。復𤚲百二十五牛。飲六十牛。𤚲六十牛飲三十。復𤚲三十飲十五。𤚲十五飲七復𤚲七。便為菩薩作食。乳沸出釜上一仞復還入釜。時有相師梵志。見釜乳沸還相謂言。若有立根得力食此乳糜者便成無上等正覺道。時二女人以金盂盛糜貢上菩薩。菩薩納受食已澡漱以金器投于水中。釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充體渡尼連禪水。是時水側有一人。名曰吉祥。執劍刈草。菩薩直前語吉祥曰。見與少草敷地結跏趺坐。吉祥奉上草往詣樹下躬自敷草結跏趺坐。發大弘誓我今已坐此樹下終不壞坐要成無上等正覺道。乃起于座。是時弊魔將十八億眾並魔子薩陀至菩薩所。或獸頭人身或一頭兩體。或為猿猴師子虎兕毒蛇惡獸魔鬼形體若干。擔山吐火手執刀劍戈矛戟𧁓。側塞虛空跳踔吼喚來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動。便成無上等正覺道魔即退還。是時如來熟視道樹目未曾。時有三賈客遠涉道來欲還本土。諸天固遮不使時過牛車頓躓。諸天告曰。如來成道已經七日可往奉獻飲食。即以器盛蜜酪酥往至如來所貢上飲食。是時如來不欲納受。所以然者。若我舒手取食者與外道梵志不別。我今當觀過去諸佛世尊為用何食。適作是念。諸天空中曰。過去諸佛皆用缽食發語已訖。四天王奉上四缽。非是巧匠所造自然成就。是時如來復作是念。今四天王奉上四缽。若我取一舍三取三舍一則非其宜。今盡取四缽拍為一缽。時彼賈人以蜜酥酪奉上如來。即為�岡浮＝袼際┬故痴叩貿淦Α５繃釷┘沂朗朗芨０部　薏　氈Ｄ曄僦帳薌　欏Ａ階惆慘淖惆慘獨窗慘衷詘慘拱慘綈慘罩邪慘磺兄#15497;子安隱居家盡安隱無病內安隱。及諸一切眷屬安隱。多諸淨潔飲食治百秋見百秋。爾時世尊七七四十九日默然不說法。內自思惟。欲使前人自來請受。時摩竭人民聞菩薩已成佛道。晝夜懇惻追念如來。摩竭國界疫氣縱橫。應度眾生八萬人死盡生天上。爾時世尊漸復前進先降五。次二五次三十七次十三村人。爾時閻浮利地有六十羅漢如來六十一。爾時世尊告諸比丘。汝等人間分衛兩兩為伴慎勿獨行。所以然者。眾生處世或有利根或有鈍根。不遇沙門者便失泥洹。爾時世尊轉詣郁毗黎梵志村聚。爾時世尊降千梵志轉向羅閱城。瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間分衛。即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不使王出。王問左右何故不出城。虛空報曰大王當知。有緣眾生幽系在獄。若王放大赦者乃得見如來耳。爾時大王尋放大赦牢獄系囚悉得開解。是時王尋得出城往迎世尊。如來遙見瓶沙即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶沙王即下步進往趣如來頭面禮足。三自稱字姓名我是摩竭國界瓶沙王也。世尊告曰。我先以知摩竭王耳。爾時世尊命王復坐漸與說法。使摩竭人民萬二千人諸天八萬諸塵垢盡法眼得生。是故說曰不逸摩竭人緣淨得生天。

    不欲致名譽智者分別義

    無逸義豐饒智者所承受

    不欲致名譽者。為諸賢聖正見之人。復為諸佛賢聖弟子所見嘆譽。如此之人能去放逸習清淨行。不放逸之人于諸善法增益功德多所饒益。夫人處世從今世至後世。與善法相遇遭賢遇聖聞法輒得蒙度。皆由不放逸得此名譽。在在處處紹繼佛種正法久存。是故說曰不欲致名譽。智者分別義者。廣學之人亦知俗義復知道義。雲何知俗義。或習耕田種作或入海采寶或學書文辭或算計歷數或學刻印封藏或為王者執使通致遠近或和合二寇各處無為。如此俗義皆由不放逸得辦此事。雲何智者解了道義。坐禪誦經佐助眾事。雲何坐禪。夫坐禪。入定者得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。得初禪二禪三禪四禪。空處識處不用處有想無想處。復得四等慈悲喜護神足天耳。知他人心智自識宿命。復見眾生逝者生者不𪄣慢之人入禪定意。辦此諸法成第一義。斯由不放逸也。放逸之人終不成辦。是謂坐禪之人所獲功德。雲何誦經堪任誦習。契經律阿毗曇雜藏及外異學所誦經典。有人稟受不吝其義。若有外學來詰問者。便能酬答無有狐疑。放逸人不能習此法。放逸人者不能成辦。雲何佐助眾事。是時無放逸人能勸四輩供事三寶興起塔寺。或起講堂冬溫夏涼或作食堂修治補缺散華燒香香汁灑地供給當來過去現在眾僧。不放逸之人能成辦此事。放逸人者不能成辦。是故說曰智者分別義。無逸義豐饒者。不放逸人饒財多寶。于世技術無所乏短。意欲施行出眾人表。采致真珠車𤦲馬瑙虎珀水精琉璃無價摩尼珠。此是俗間不放逸所得。出家學道得阿羅漢。獲第一妙智見致身證。得空入空三昧。得無願入無願三昧。得無想入無想三昧。得此泥洹要路者。皆由不放逸也。是故說曰無逸義豐饒也。智者所承受者。所以言智者。言無漏失。語常含笑不懷𪄣慢。便能興致如此之德。無智之人不能成辦。是故說曰智者所承受。

    現在所存義亦及後世緣

    勇士能演說是謂明智士

    現在所存義者。不放逸人于現在法中。多獲財寶自然受福。為人所念言從語用承受其教。放逸人則無是也。是故說曰現在所存義也。亦及後世緣者。不放逸人得為人次便能布施持戒守齊。見諸行道者伐其歡喜。以諸善法香燻身體。于百千世顏貌端容。是故說曰亦及後世緣也。勇士能演義者。隨時應適不失其所。所謂勇士者佛及弟子是也。是故說曰勇士能演義也。是謂明智士者。能成就眾法分別思惟為人。導將示人之善除人之惡。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    能免深海難如象拔淤泥

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時國王波斯匿有一暴象。恆入軍陣所在征伐無不降伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥。將諸大象人眾數千共挽此象不能移動。有一智人見而問曰。汝等眾人何等作為。眾人報曰。王家大象暴戰沒在深泥。以數千象力及以人眾共挽不能移動。智人問曰。此象先時力為多少。眾人報曰。此象戰斗力無涯限。智人復告眾人。汝等還舍象眾吾能拔出使得無他。是時智人即集鼓角椎鐘鳴鼓。像如戰斗。復使眾人皆著器仗。象聞鼓聲謂為大寇入境共相攻伐。即從深泥越奔趣軍眾馳奔四面求索戰斗。時波斯匿王問左右。拔象淤泥是誰之力。左右白王。有一遠僑智人。設此權謀得免象難。王尋賞用以為輔佐。時有眾多比丘眼見耳聞。便自校計象為六畜無有慧明。墮無閑處聞戰斗聲。便從淤泥而自拔濟。然我眾人沒在生死之海。不離五道之難。有生老病死毒畏之患不能自拔。共相追逐一身滅壞。復受一身動與罪連。還轉六趣求出無期。是時諸比丘日夜精勤不暇食息。如救火然如避劫燒熾然。諸法焚燒結使。如鐵百煉成器必利。人亦如是。結去心存𧞅埴a笪頡５冒　蘚汗Ａㄇ宄勾嬙鱟雜傘６筆雷鷚蘊煆酃矍寰晃摜　唷Ｖ　畋惹鷸粗炯　絛挪換掣饗囁死８粗　較笞園斡倌唷Ｎ　籩諫鞔缶婷鰲Ｒ嗍拐　麼嬗謔饋２鉲蠼淘督擰Ｔ謚畬籩詼蕩速省br />
    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    能免深海難如象拔淤泥

    比丘謹慎樂者。持行比丘心不放逸。內外清徹無有瑕垢。游志無為無染無污。是故說曰比丘謹慎樂。放逸多憂愆者。眾畏之原首多諸愆咎。亡國破家無不由之。猶火猶賊亦如毒藥。放逸之人心意倒錯墮入惡趣自入深淵。復教人入淵多諸恐畏初無歡樂之心。是故說曰放逸多憂愆也。能免深海難者。雲何名為深海難。餓鬼畜生地獄。是欲從三趣求毫厘善而不可得。能自拔濟者得須陀洹果。能拔餓鬼畜生之難以離世患不與罪俱。是故說曰能免深海難也。如象拔淤泥者。是時戰象內心自念。吾前後來受王寵待甘美飲食。吾先服食與王斗戰無不降伏。設我今日沒在淤泥不自拔出與王進斗者。則我失由來之名。亦使一國被其毀辱。是故說曰如象拔淤泥。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    散灑諸惡法如風飄落葉

    昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時眾多比丘在彼眾中日夜行道。樹木繁茂蔭厚晝各不相見。賊寇縱逸在彼暴虐。恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落。各得相見賊自隱藏。時諸比丘復作是念。蔭厚葉茂寇賊縱逸外事如是內亦當爾。毛發爪齒形容殊妙。覆諸結使奸愛游蕩。得伺其便。劫善本財貨。眾多比丘到時。持缽入城乞食。還詣精舍自敷座具。端意正心系念在前。思惟方便伐結使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見諸比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計。各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊。欲使大法久存于世。為後眾生作大炬明。闡揚大教遠近听聞。在諸大眾而說斯偈。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    散灑諸惡法如風飄落葉

    結使大聚智慧火然。斯不由師自然覺悟。後學眾生能法此者學中之上。從師承受學不進者學中下也。如是比丘。當求上學勿為下學。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    結使所纏裹為火燒已盡

    昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時眾多比丘日夜行道。地中眾草極大茂盛各不相見。賊寇縱逸在彼暴虐。恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落各得相見賊自隱藏。時諸比丘復作是念。蔭厚草茂寇賊縱逸外事猶然。況復于內發毛爪齒形容端正殊妙覆諸結使。奸愛游蕩得伺其便劫善本財貨。眾多比丘至時持缽入城乞食。還詣精舍自敷座具。端意正心系念在前。思惟方便伐結使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼。觀清淨無瑕穢。見諸比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計。各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊。欲使大法久存于世。為後眾生作大炬明。闡揚大教遠近听聞。在諸大眾而說斯偈。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    結使所纏裹為火燒已盡

    猶如野火燒盡茂草永滅無余。此亦如是除欲界結使亦無遺余。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    各各以次第得盡諸結使

    昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時眾多比丘日夜行道。到時入城分衛。道逢王者收估取利送詣王藏。諸比丘見已內自思惟。王者教令民悉靡從。況今如來有無量之藏何者是耶。所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行。有此諸道之法。得盡結使為良為美無過上者。是故說曰各各以次第得盡諸結使。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    義解分別句行息永安寧

    昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時眾多比丘。到時著衣持缽入羅閱城乞食。見諸王子及長者子數十之眾。共學射御相拄無空漏者。時諸比丘見已便作是念。此諸貴族子。學此射術者希望稱譽兼俟外寇令敵不入國。雖學是術不成學術能以毫厘。四諦分別思惟系在心者乃為學術。眾多比丘乞食訖還出城到精舍。澡洗手腳敷尼師壇。結跏趺坐系念在前。晝夜不息便獲四諦。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見諸比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法久存于世。為後眾生作大炬明。闡揚大教遠近听聞。在諸大眾而說斯偈。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    義解分別句行息永安寧

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    戀諍小致大積惡入火焚

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時佛弟子名拘提。于羅漢果六反退還。至第七頭自覺得證。即求利劍復恐退還自害其命。是時弊魔波旬馳奔四面求覓比丘。神為生何處不知神所生之處。往至問佛。奔趣四方求覓神識不能知處。求覓拘提亦不知處。世尊告曰。拘提比丘已取滅度神識處空與空合體弊魔聞已心興郁毒。舉身自投青蓮香浴池中。池水涌沸水性黿䰿之屬盡皆命終。是時拘提比丘求于道果七反退轉。諸羅漢等見其退轉復恐卻退。晝夜精勤修賢聖道而現在前。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢見諸得道比丘各自精勤于證恐退復還欲使大法久存于世。為後眾生作大炬明。在大眾中而說此偈。

    比丘謹慎樂放逸多憂愆

    戀諍小致大積惡入火焚

    恚怒隆盛冷水揚沸

    惡至罪牽受報無窮

    晝夜當精勤牢持于禁戒

    為善友所敬惡友所不念

    晝夜當精勤者。何以故說精勤遠離非法之相貌去離不善法精勤于善法精勤滅有漏邪見。顛倒狐疑猶豫皆悉除盡。復求方便去諸習結。是故說曰晝夜當精勤。牢持于禁戒者。身口意威儀善念修習。心如金剛不可沮壞。執戒牢固不為外邪得其便。禁戒者二百五十戒。牢持守護不為慢怠。防戒當如不度棄捐法。淫怒痴起息令不起。是故說曰牢持于禁戒。為善友所敬惡友所不念者。善友者正見之人。修于真正之法等成就者。盡為彼人所敬念惡無放逸。是故說曰為善友所敬也。惡友者惡知識。離彼此岸見諸善人。修道德者心懷嫉妒不欲聞見。是故說曰惡友所不念。

    無念及放逸亦不習所修

    睡眠不求悟是謂入深淵

    無念及放逸者。多喜忘誤性意錯亂心所施為盡。為不善善念遂滅惡念增生。已生惡念便墮惡趣為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念。吾當舍此至彼或生害心起若干念。是故說曰無念及放逸。無念及所修者。意常慢惰已生慢惰為道俗所棄。雲何為俗所棄如佛契經說。長者子慢惰之人有六非義受罪之法。雲何為六事。應速行而不行事。應挽行而不行飽食。應作而不作極饑。應作而不作極熱。應作而不作極寒。應作而不作。是謂長者子慢惰之人。有此六非義受罪之法不得至無上正真之道。是謂俗所棄。雲何為道所棄。于是比丘不誦契經律阿毗曇及以雜藏。不坐禪誦經佐助眾事。于現法中不至究竟不肯修習。于道俗中永無所習。雲何于俗無所修習。意不汲汲修習命財非命財。所謂命財者。象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。雲何非命財金銀七寶谷食田業養生之具。是謂非命財。藏置不牢為賊所侵。是謂俗所不修習。雲何于道所不修習不守護諸根。前念生後念續念念惡隨不容善想。如河于山而下流。有人意欲中斷絕而不流者終不可得。放逸之人亦復如是。念念惡隨。有人欲于前念後念中間生善心者終不可得。所以然者以其惡念念念相隨。是故說曰亦不習所修也。睡眠不求悟者。猶如有人或時在眾听法為睡眠所逼不能覺寤。或時與人言語輒便睡眠。唯有智者方宜諫諭。或以苦言諫諭。或以罵詈加彼。或以方便先後喜。是故世尊出五鼎沸世為人演說生死熾然之法。設能分別知苦原本。則無復此眾患之法。不求巧便于諸善法。日衰日耗增有漏行。是故說曰睡眠不求悟。是謂入深淵者。戒有二業。雲何為二。一者二百五十戒清淨如真金。二者于諸善法不廣修學求盡有漏得無漏證。亦復不求向須陀洹得須陀洹果。向斯陀含得斯陀含果。向阿那含得阿那含果。向阿羅漢得阿羅漢果。于斯諸法不肯狎習。便自墮于深淵不至究竟。是謂道者入深淵也。雲何俗入淵。若人處俗不習乘象御馬執鉤擲索相斗險偽應進應退盡不修習。便自沉沒不能顯其名德家業不成就。是故說曰是謂入深淵也。

    常求除前愆使不失其念

    隨時不興慢快習于善法

    善法善安寐今世亦後世

    當求除前愆者。猶如曾入海人諳知入海孔穴道路所經過處。某處某處水漿某處博戲家某處淫種家。如此諸家當念遠離。設至海中有果名摩檀那亦莫取食。設食此果者便不能采致珍寶。彼執律者亦復如是。示人徑路常念避去非法之聚。設入非法聚者則不能采致深法。猶如有人素不明道意欲所趣。則有留礙亡失財物。能按大道不從邪徑者便安隱歸家。內法亦復如是。守護善法使外惡不入。常念思惟不去心懷。是故說曰當求除前愆使不失其念。雲何隨時不興慢者。常念隨時不興于嫉慢。恆有勇猛心不懷懈怠。志離放逸諸法並集眾善具足。猶如勇士能卻外難著鎧持仗。心不怯弱手執弓矢腳不移轉。便不復畏外敵。比丘亦復如是。執心牢固興弘誓意而自纏絡除結使賊亦無疑難。是故說曰隨時不興慢也。雲何快習于善法。所謂法者善不善無記。世尊說曰念除不善無記當修于善法。何以故不善法者令人入惡。無記法者令人墮愚惑之中。善法者令人生善處天上人中。或入無為泥洹境界是故說曰快習于善法。雲何善法善安寐者。不復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼。臥寐恬淡寤則常安。是故說曰善法善安寐。今世亦後世若在今世無有愁憂苦惱。何以故爾。以其善修法故。若生後世遭遇賢聖不離善處。斯由身身相續習善所致。是故說曰今世亦後世也。

    思惟不放逸為仁學仁跡

    從是無有憂當念自滅意

    思惟不放逸者。去五縛著不住五處終日思惟導引比丘修持禁戒。戒有二業雲何為二業。一者二百五十戒。二者柔順戒。業出言柔軟不復害人。受諸梵行人教誨之法所聞法教聞能遵奉。不失賢聖出要之路。是故說曰思惟不放逸也。為仁學仁跡從是無有憂者。定意不亂內懷慈仁加被眾生。不習欲愛恚愚痴。但念思惟去離出愛求入寂定之室。是故說曰為仁學仁跡。從是無有憂雲何。當念自滅意常當專念守意不亂。莫求彼短幸望其行。已得正定。外邪不入。弊魔波旬不得其便。或變其被服作父母兄弟來入。詭嬈善男子者不能得其便。心已得定終不忘失無漏善法。已得善法便受如來名號。已受名號佛法便得久存。是故說曰當念自滅意。

    善求出要順從佛法

    當滅死眾象出華室

    善求出要者。疾求方便善求伴侶。厭患生死貪欲遠離。復求思惟惡露之觀。雖處生死心不染著于生死。出要者出生死也。亦出三有更不受生。出要者。所謂出家學道。修無上道離于家業。出要者露精自暴不求覆蓋。是故說曰善求出要也。順從佛法者。雲何順從佛法守一正見不著邪部。與行相應不缺道心。行相應者何者是謂得阿羅漢。不缺道心何者是謂除諸結諸不善法無邪倒見。違此法者則不與佛法相應。是故說曰順從佛法也。當滅死眾者。雲何名為死眾百八結是也。求方便滅使不生。復重說曰雲何為死眾。所謂生老病是。亦求方便滅使不生。豎弘誓幢擊四等鼓召受化人去生老病死。懸解脫幡布大音聲遍滿世界。普告飛蠕動之類。吾今已成等正覺道。生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如實知之。汝等亦當如我盡生死原入無畏城。無復眾惱涉歷生死。是故說曰當滅死眾也。象出華室者。昔有一人捕得大象系以鐵鎖屬王波斯匿。象甚匈暴傷害人民不可稱計。或還害象破壞市肆生拔果樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛束閉在華室。系不與食猶暴難禁制。是時王家更被暴象。皆著器仗有所征伐。夫象戰法有所攻伐必同聲喚。時彼系象聞知有外寇來侵境者。象懷恚頓鎖自擲踏壞華室馳走東西命敵而行。眾人見已皆懷恐怖。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢。見此暴象被系得脫自命大敵欲摧滅之自求永安。如來將欲現其勇猛為彼眾生現其大明亦使正法久存于世。在大眾中而說斯偈。

    善求出要順從佛法

    當滅死眾象出華室

    爾時世尊告諸比丘。龍象出現必有所益。雖為畜獸宿識極深生八難處離于仁義。聞眾多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚。象王聞者頓系馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾。況汝等比丘躬從如來。聞句義味義句身味。身不能斷縛著結使遠離生死自系牢獄。復告四部眾。夫世間系者無有牢固為危為脆為磨滅法不能舍家斷慈慕心去俗因緣自不念道復不教人自行其道。象之被系未經旬日便自求脫得處無為。汝等眾生染著生死。追憶受身積如十方山岳。目睹死者淚如十方四海。人之遺發計如十方生草。猶尚不能得免眾難。猶如重罪之人一歲三移出獄復入獄不自改愆求出無為。何為貪著放逸不求解脫。常處在家業多諸穢污養妻畜子家之重念求方術舍慈著心。時諸人民僉然心悟心開意解求出為道。我等以斷世俗䩭。復當方宜斷生死䩭。用意精勤晝夜不停。各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是時如來見諸比丘各獲道跡嘆說善哉。為大族姓子行應真正。所以族姓子剃除須發被三法衣出家學道修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不受有。如實知之。受人信施不唐其功堪能為人福田。不但我今贊嘆汝身。諸得道者皆贊嘆之。亦能自利復能利人。展轉相利則佛種不斷。正法亦久存于世若有眾生以其衣被飲食床臥具病瘦醫藥。時惠施者獲福無量不可稱計。

    若于此正法不懷放逸意

    斷生老病死越苦度彼岸

    若于此正法者。內所修學皆謂正法。不懷放逸縱情自用更不涉胎受若干生。雖復受生生于中國盡其苦原。是故我說苦之原本。是故說曰。

    若于此正法不懷放逸意

    斷生老病死越苦度彼岸

    放逸品竟。

    出曜經卷第七

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第八

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    念品第六

    念喜生憂念喜生畏無所念喜

    何憂何畏

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時有外道梵志素少子息唯有一子卒便命終晝夜追憶不能飲食脫衣露形在济啼哭恆憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城到洹精舍。至世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵志曰。汝今梵志諸根不定心意倒錯。有何事故乃至于是。梵志白佛。唯有一子舍我命終不能逐亡苟存而已諸根豈能得定意不倒錯耶。少小養育冀望得力。今便舍我無常心意懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食息脫衣露形在冢啼哭恆憶行來進止處所。世尊告曰如是梵志如汝所言。皆由恩愛生愁憂苦惱。梵志白佛不如瞿曇所說世人恩愛皆生歡樂。時彼梵志聞佛所說亦不然可。即從坐起儼頭而去。道經戲村見有二人對坐博戲。梵志見已便興斯念。夫人處世高才智慧博古攬今敷于幽奧。無有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶。時梵志即向二人說瞿曇所說言教。時彼戲人謂梵志曰如是如是如汝所言恩愛合會皆生歡樂。梵志心自生念我之所念與彼不異。即從坐起歡喜踴躍涉道而去。如是展轉聞波斯匿王。時波斯匿王語末利夫人曰。卿頗聞瞿曇沙門所說恩愛合會皆生愁憂苦惱耶夫人白王。如王所說恩愛合會皆生愁憂苦惱。王告夫人。汝是瞿曇弟子瞿曇是汝師。豈得不說恩愛合會生愁憂苦惱耶。末利當知。恩愛合會皆生歡樂喜情內發共相娛樂何以故說生愁憂苦惱耶。是時夫人前白言。願听微言。以自陳啟。若見听者敢有所宣。王報夫人恣汝所說。夫人白王。雲何大王頗念婆耆利王女不耶。復念流離大將軍不。復念禹翅剎利夫人不。王告夫人。我甚愛念婆耆王女流離大將軍禹翅剎利夫人。不去心懷。斯須頃夫人白王言。雲何大王斯諸人等設當變易。各就後世當有愁憂苦惱不耶。王告夫人。彼等諸人變易遷轉。甚懷憂愁痛切叵言。夫人白言。王念愛我不。王報夫人。甚愛于卿。夫人白言。設我遷轉變易不住者王復當愁憂不。王告夫人。甚懷愁憂不去食息心意倒錯。或成狂病。雲何大王頗念迦尸拘薩羅國界人民不。王報夫人。甚愛敬念。所以然者。如我今日五樂自娛。皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。雲何大王若使拘薩羅國界人民變易遷轉當生愁憂苦惱不耶。王告夫人。若無彼人民則無我身。那得不生愁憂苦惱乎。如今大王以自證明恩愛離苦怨憎會苦。如來所說正謂此義耳。時波斯匿王心開意悟。即敕夫人自今已後。我為瞿曇弟子。瞿曇為我師。我今末利。遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧。盡我形壽不復殺生。是故說曰。念喜生憂念喜生畏無所念喜何憂何畏。念喜生畏者。人得疾患瞻養病者恆生憂畏恐病不差。或欲至他方或為王使或入海采寶。家人畏懼恐行不全濟。家人諫諭家有余財足畢命生活。何為遠涉艱難采致貴貨。設汝去者兩頭俱衰或行安住衰或行衰住安。是故說曰。念喜生畏也。無所念喜何憂何畏者雲何。設無所念喜能除欲愛。何以故。以其欲界憂根堅固掘根甚難。是故說曰。無所念喜何憂何畏。有憂則有畏無憂何有畏耶。憂盡則畏盡五滅十八滅此之謂也。念喜生憂念喜生畏。念喜已離。遂舍狂惑。昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時有梵志大種稻田。唯有一子在田守衛。時天大雹雨傷殺稻子並殺其兒。時彼梵志心懷苦惱馳走城市裸形露跣不避豪賤。展轉以次到桓精舍。然彼梵志應得受化。如來玄鑒知應得度。即化洹門外盡為稻田。復作化人如梵志子梵志見已意即開悟稻田我子今故存在。橫自勞苦在外馳走心意還定不復狂惑。往至世尊所頭面禮足在一面坐。是時如來見彼坐定。諸佛世尊常所說法苦習盡道四諦真如。盡為彼梵志一一說之。逆順三昧空無想願一一分別。使彼梵志𧞅埴a笪蛑畛竟婦〉梅ㄑ劬弧１艘訓梅　煞ㄎ⺬櫫ㄎ蘚煞ㄗ源θ繢粗諼匏販　＜創幼鵠袢繢醋恪Ｗ越褚咽際莧怨欏９槊鴯槊　槊惹鶘　＞︵問儼桓瓷鄙Ｊ槍仕翟弧Ｄ釹慘牙氡閔崢窕笮囊食拐雜煞鵒Α２揮齜鷲　蠆懷砂　br />
    夫人懷愁憂世苦無數端

    斯由念恩愛無念則無畏

    夫人懷愁憂者。眾生之類晝夜愁憂相對號哭。或時失性遂致狂惑皆由恩愛戀慕所致。是故說曰。夫人懷愁憂也。世苦無數端者。衣不蓋形食不充口顏色萎黃身體垢坌五親分離廢諸伎術。皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱。亦由恩愛不能舍離。是故說曰世苦無數端也。斯由念恩愛者。生死久長苦本難尋。愚者處中不自覺知。人相戀慕非徒一類。或念父母兄弟宗親知識。死者生者于中興念。追號啼哭。是故說曰。斯由念恩愛也。無念則無畏者。人去想念無所戀慕則無愁憂苦惱。有家憂家有財憂財。有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬。無車乘鞍馬則無所戀。無想念者何者。是所謂欲愛盡人永斷無余。何者斷欲愛人。所謂徑取阿那含不由二道是謂斷欲愛人。無有想念永處究竟不還欲界。凡夫愛未盡雖獲五通不離三有。若失神足恚怒隆盛彈指之頃還墮惡趣。方當經歷劫數乃還復身。是故說曰。無念則無畏也。

    是故不生念念者是惡累

    彼則無諸縛無念無不念

    是故不生念者。人生世間由念生恩愛由念變易。諸有愁憂苦惱皆緣念而生。是故說曰。不生念也。念者是惡累雲何。猶世有狂夫身抱困病以其病故。或殺五生或殺百生以救病者謂蒙瘳降。不知病者受罪無數。或有病人殺生祠祀亦望救命。正使病人藏置百重鐵籠里者。于一重間盡安衛守共相括證。不听司命來錄死者此事不然。皆由恩愛致此災變。或復有人知親別久遠來歸家念彼人故。殺害蟲獸不可稱計共相慶賀以積殃禍之根。是故說曰。念者是惡累也。彼則無諸縛者。所謂縛者羈絆人。神不至無為如契經所說。夫人染著愛心未盡者有緣有因所趣生處。或彼終生此。有因有緣系所系縛所縛結所結。猶如智人及智弟子。若能作華先作長繩為本因上織華以花為緣得成華。愛心未盡者亦復如是。有緣有因所趣生處彼終生此。有緣有因得果證之人。不復經此諸縛之難。是故說曰。彼則無諸縛。無念無不念也。以離惱熱念而無恩愛。無為樂游戲第一義。是故說曰。無念無不念。

    念為求方便非義未設權

    權慧致大義自致第一尊

    念為求方便者。欲得修習無上智慧分別深義無有欺詐。已成此慧終已無亂。是故說曰。念為求方便也。非義未設權者雲何。非義與此深義亦不相應令人墮惡。不興善根為諸智人所見嗤笑。若能改已往失者。令作將來福也。便為天人所嘆譽權得消咎釁于當時殖善本于來世。是故說曰。非義未設權也。權慧致大義者雲何。與善知識從事教人正見不順邪業。亦復不習外道異術承受其義。所謂義者無漏慧義禪義觀義。是故說曰。權慧致大義也。自致第一尊者。諸佛世尊奉持禁戒不放逸人執心牢固不入邪聚恆以禁戒訓誨眾生常求三業。是故說曰。自致第一尊也。

    莫與愛念會亦莫不念俱

    愛念不見苦不念愛憂戚

    于中生愁戚消滅人根原

    莫與愛念會者。昔有二人共相愛敬不能相離。行則俱進食則同甘。中共離別各在異處。後復追憶思共相見。屢遣信喚欲得同處。卿若不來益吾愁矣。此人怨家與彼人親親。彼其來喚寧可共赴其命耶。遂便從命相與共往。別久相見內懷歡喜。見彼怨家情憤不悅。在其隱處親親義言。奚復與我怨家游止同行我不喜見。得此言說愛著偏多便共俱還。其後思想復遣信喚如是再三。復語親親何故與彼人游處耶。其人報曰。愛至待厚退忘來言。即復報曰。思見所歡復見惡緣。我今何為乃爾戀著親親兩不相適耶。即便捐家妻息出家學道。復有一人唯有一子為羅剎鬼所持。晝夜憂念不能舍離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經十余日。彼人不見其子晝夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還。父見兒喜不能自勝終日抱弄視無厭足。若見羅剎復懷愁憂衣毛為豎。復經十日羅剎鬼復將小兒還詣鬼國。父後追憶不離食息如是數反遂成憂疾。其父思惟人生憂惱其苦萬端。我今宜可舍家為道。即便出家得在道次。爾時世尊欲度彼人等。示現權慧安處無為。在大眾中而說此偈。

    莫與愛念會亦莫不念俱

    愛念不見苦不念愛憂戚

    于中生愁戚消滅人根原

    世尊說曰。恩愛猶尚不可戀慕。況非恩愛而可親近。時二比丘內自思惟。如來所訓正為我等。宜自謹慎修無上梵行。晝則經行夜則坐禪。未經旬日即獲道跡身能飛行眼能徹視六通清徹無所掛礙。于如來佛法為有反復。咄嗟恩愛不可恃怙。諸結使盡得羅漢果。善哉福報如影追形。福業冥報如油津衣。身自衰喪罪福不朽。

    愛念就後世朋友知親多

    長夜愁憂思念離甚為苦

    愛念就後世者。父母兄弟姊妹中表及諸知識男女大小。從今世至後世流轉不停。是故說曰。愛念就後世朋友知親多也。長夜憂思啼泣號哭蓬頭亂發捶胸懊惱。是故說曰。長夜愁憂思。念離甚為苦者。恩愛已離或在他方或復命終所求不得所念不從。是故說曰。念離甚為苦。

    念色善色容天身而別住

    極樂而害至為死王所錄

    念色善色容者。昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。上空界有天名歡樂。過差展轉共集作倡伎樂終日無厭。由其歡樂過故從彼命終今生此間比丘當知復有天名曰喜笑。展轉共集舉聲大笑終日無厭。以其笑過差故從彼命終來生此間。是故說曰。念色善色容也。天身而別住者。晝夜戲笑不計無常對至。謂為受天之福無有窮已。極樂而害至作倡伎樂舉聲大喚。皆是害本皆當捐棄。壽非久保便為死王所攝。隨形料簡科量罪福分別善惡。重罪付鑊湯輕付鬲子。平正如水齊量如概。是故說曰。為死王所攝也。

    若人處晝夜消滅念愛色

    自掘深根本不越死徑路

    若人處晝夜者。專精一意斷欲界欲愛永盡無余。晝則勤精夜則諷誦。是故說曰。若人處晝夜也。消滅念愛色者。已滅已盡度有至無無復恚怒。是故說曰。消滅念愛色也。自掘深根本者。或時掘念根或掘愛根或掘戀慕宗親縛著之根。著勇猛服執智慧掘三毒根永使不生是故說曰自掘深根本也。不越死徑路者。愛著田業財寶七珍皆為死徑。心意戀著初不舍離亦是死徑。當求方便超越死路至不死處。是故說曰。不越死徑路也。

    不善像善色愛色言非愛

    苦謂為樂色放逸之所使

    不善像善色者。善者意所貪樂終日玩習而不舍離為人稱譏。如此眾善除舍遠離。為智者所譏為智者所棄為智者所責。是故說曰。不善像善色也。雲何愛色言非愛。愛者無欺無詐。令人憂惱所欲不果遂生愛戀。是故說曰。愛色言非愛。雲何苦謂為樂色。樂者身中諸根寂靜不亂。志性安和不興亂想。亦能使人生眾苦惱。先歡而後憂。是故說曰。苦謂為樂想。放逸所使者。放逸之人心不常定與諸五親共相娛樂。生欣怒心放意自恣。是故說曰。放逸之所使也。

    夫欲自念者不與惡共居

    此則難獲得樂為惡根本

    夫欲自念者。若人欲自愛身當先愛彼。不由此愛傷害生命。是故說曰。夫欲自念身也。雲何不與惡人共居。世間多諸畏懼。與惡從事遂積重罪。不與惡共居者。身口意常清淨。是故說曰。不與惡共居也。此則難獲得者。不修善本不教一切眾生立于根門。亦復不能廣化未悟。是故說曰。此則難獲得也。樂為惡根本者。夫行惡人終無有樂心在殺害修不善本。是故說曰。樂為惡根本也。

    夫欲自念者善宜自守護

    猶如防邊城深塹固乃牢

    失三離三者智者宜自悟

    夫欲自念者。猶如邊城常當守護。自防護身亦復如是。或畏外寇來入境內。復恐自下私竊叛逆。復畏內人與外情通。內心城者亦當如是。常當三事防護。恐外結使賊來入境內。復畏心所念法與外塵同。內不思惟�𤋮p。塵勞心城危險難賞難護多諸恐畏。守護堅牢無有恐懼。心城亦如是。守護牢固無有恐懼。是故說曰夫欲自念者也善宜自守護猶如防邊城深塹固乃牢失三離三者智者宜自悟也。

    夫欲自念者藏而使牢固

    猶如防邊城內外悉牢固

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘。若邊境郭七業成就四食充實易護易滿。外寇欲來攻者終不能得。除其內人與外通也。雲何邊境七業成就。于是邊境鹿角外防牢固不可移動。是謂邊城初業成就。外寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙。是謂邊城二業成就。外寇不能得壞也。復次邊城造其卻枠以俟戰斗。是謂邊城成就三業。外寇不能得壞。復次邊城戰具備足。弓弩機關飛輪水道融鐵雷石戈矛利槊內備退道是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復次邊城四面安四種軍象軍馬軍車軍步軍。除其內人與外通者。是謂邊城成就五業。外寇不能得壞。復次邊城。瞻守門戶持時曉夜解知號令即別善惡識者听入不識者不听入是謂邊城成就六業外寇不能得壞復次邊城高峻內外�i治。除其內人與外通者。是謂邊城成就七業。外寇不能得壞。雲何邊城裹四食充滿外寇不能得攻。復次邊城饒薪多水。除其內人與外通者。是謂成就初食。外寇不能得其便。復次邊城豐饒谷米庫藏充滿。除其內人與外通者。是謂邊城成就二食。外不寇能得便。復次邊城饒稻麥豆。除其內人與外通者。是謂邊城成就三食。外寇不能得其便。復次邊城饒諸熟食。油酥脂膏魚脯干肉。是謂邊城成就四食。佛說此偈內外牢固奸宄寇賊不得其便。是故說曰猶如邊城內外牢固。常當專意內無色想除外色。外無色想除內色。內外無色想除內外色也。

    當自防護時不再遇時過生憂

    墜墮地獄

    當自防護者。執心不亂諸根寂定。目見生死災害熾然修諸善法。知泥洹城清涼無為防護穢濁心垢之惱。是故說曰。當自防護。時不再遇者。于億千萬劫乃遇一良時。雖復遭遇或前或後或生中國與賢聖相遇諸根不缺宿種功德。遭值佛世汝等宿緣堪任斷結越次取證。盡諸有漏成無漏行。是故說曰。時不再遇。時過生憂者。從無數劫積善所致乃遇良時。良時已過悔無所及。有八事中間不得向王有所陳啟。雲何為八。王遭喪難不得有所陳啟。王身遇熱患不得有所陳啟。王饑未食不得有所陳啟。王入深宮不得有所陳啟。王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟。王或與鼎臣共議不得有所陳啟。有人發舉陰謀之事不得有所陳啟。王獨坐靜默意有所規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內法亦復如是。在八無閑不得興發善心。雲何為八。或遭喪難親族死亡不得興發善心。在八地獄十六鬲子刀山劍樹火車爐炭受諸苦惱身爛心焦于其中間不容善心念道。或在餓鬼腹如泰山縱廣數十由延。咽如細針長數十丈一寸千鬲。爾時意荒心念飲食。于其中間不容善心念道。若生六天一男服飾百億莊嚴食以甘露玉女圍繞視東忘西視右忘左。如數疾輪無有端緒。于其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中。無佛法眾不聞三法之音語。不真正心無篤信生在邪見。或生長壽天于其中間不容善心念道。或生中國手腳不具六情不完。或聾盲喑啞于其中間不容善心念道。或生佛後五無間處于其中間不容善心念道。若佛興出于世其人在邪見家不信三寶。與顛倒相應。于其中間不容善心念道。是謂八不閑處。善不與惡俱惡不與惡善俱。佛告比丘如我今出現于世。如來至真等正覺十號具足敷演道義。上中下善志趣滅度度未度者。是故說曰時過生憂墮地獄中。

    遍于諸方求念心中間察

    頗有斯等類不愛己愛彼

    以己喻彼命是故不害人

    遍于諸方求者。心念十方何等眾生不畏死不懷恐懼。復有何等眾生不念樂不患苦。復有何等眾生具一切眾行。而自娛樂。是故說曰。遍于諸方求也。念心中間察者。心常憶念行業之本。行業有二種。一者淨觀。二者不淨觀智者淨觀不智者不淨觀。是故說曰。念心中間察也。雲何頗有斯等類者。若大若小若好若丑。各自有性彼彼自相念如念己身無異。是故說曰。頗有斯等類也。不愛己愛彼者。人之受形四大俱等命根一類無有高下。彼命此命俱終變易。是故說曰。不愛己愛彼也以己喻彼命是故不害人也。

    一切皆懼死莫不畏杖痛

    恕己可為譬勿殺勿行杖

    一切皆懼死者五道眾生回轉四流皆畏楚毒自護已命。世尊說曰。若欲護己者。不當行楚毒世間狂夫橫行罪業。或以刀杖共相傷害。戲笑為惡號哭受痛懷毒陰謀禍及門族是故智者絕禍于未生。資福于無形。是故說曰。一切皆懼死莫不畏杖痛恕己可為譬勿殺勿行杖夫行殺者生輒短命是故汝等當避于殺也。

    譬人久行從遠吉還親厚並安

    歸來喜歡

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時舍衛城里有人名曰鐘磬。宗族五親不可稱限。己身貧匱乏諸財產衣不覆形食不充口。五親相見皆�鐐範Ｖ禹嘧閱釵逅奚俑Ｉ揮鍪薄Ｗ災　獨　邇桌氡　３鱸蛭　慫θ胊蛭　薅鵡齟斯燜酵了闌鈑商彀倉　嗍隆Ｕ勾λ聊慫勞霾輝詿飼蠡睢Ｊ北酥禹嗉闖齬縭仕鈑頡Ｂ粲箍妥髑諏ι睢Ｒ潯廄鉭參　邇姿　Ｖ繅骨誶誆幌臼誠　＝ソセ莆奘＝鷚潯Τ#149938;馬瑙珊瑚虎珀駱駝驢騾及以車輿載致珍寶歸還本國。諸五親聞鐘磬多獲珍寶還來歸家盡出迎逆與家別久亂發鬢長衣裳垢坌步負錢財。五親不識而問曰。鐘磬今為所在。鐘磬報曰。乃在于後斯須自到。五親留待復問後人鐘磬所在。後人報曰。鐘磬最在前如是經久不見鐘磬。鐘磬但言在後。後人復言在前遂欲至家不識鐘磬。時諸五親捉鐘磬奴指示鐘磬五親得與相見與卿別久各不相識人存形變乃至于斯。今我五親故來迎卿何為面欺故言在後。鐘磬報曰。我非鐘磬。後車載寶貨乃是鐘磬。曩昔貧悴為諸五親所見輕忽對面相見�鐐範Ｈ杲窈撾　笥謚禹唷Ｎ邇妝ㄔ弧Ｎ業冉佑鑾湔摺＝袢蘸斡傻彌麓瞬啤Ｋ潿邇撞歡噯綾靜患熬　Ｍ峭夤蠶轡恃丁ｃ逶≡柘礎８判亂氯氤槍榧搖Ｖ撩髑宓┐俏邇住Ｎピ度繢慈站糜耜釵恃噸釙妝ㄔ弧Ｎ業紉嚶媧印Ｊ鞘蔽邇紫嘟　倉潦雷鶿訪　褡閽諞幻孀６筆雷鵂謐訊　闥鄧官勢┤司眯寫釉都　骨綴窆舶補槔聰不丁６敝禹嗉爸釵邇諄斷燦輝舊菩納杉雌鴣す蚯敕鵂吧　良疑韞　Ｈ繢茨　皇芮搿Ｃ魅帳鋇階乓魯植А１惹鶘　誶昂笪　僕祉嗉腋韝鞔巫Ｖ禹嗍腫哉遄眯懈殊鴕場Ｊ稱興　︵　諶繢辭啊６苤湓浮Ｈ繢此蒂省br />
    好行福者從此到彼自受福祚

    如親來喜起從聖教禁制不善

    近道見愛離道莫親近與不近

    所往者異近道升天不近墮獄

    爾時鐘磬及諸五親聞佛所說心開意悟。即于坐上得盡信之法。

    樂法戒成就誠信樂而習

    能自敕身者為人所愛敬

    樂法戒成就者。眾生之類習于法教修諸善法戒成就者雲何。若有眾生奉持禁戒無毫厘失持此戒福。復生梵天受福無窮。此則缺戒不奉禁律。何以故。由其摸質天福故。若復有人奉持禁戒毫厘不失持禁戒福不求生天為梵身帝釋。不求作魔王不求作轉輪王典四天下。我今持戒之福求于無上等正覺。是謂名為戒成就。是故說曰。樂法戒成就也。誠信樂而習者。執信堅固常樂修習心不恐懼亦無亂念。一一篤信所行真實常處有記不處無記。出言至誠不說彼此。是故說曰。誠信樂而習。雲何能自敕身。夫行善者自為己身以物惠施自愛其福。奉持禁戒舍放逸意求于濟神為後世作橋梁。論經說義廣采異同亦為己身。是故說曰。能自敕身也。為人所愛敬者。執行之人所游方域為人所敬嘆說其德福。由人弘名稱外被。是故說曰。為人所愛敬也。

    為人所愛敬皆由己所造

    現世得稱譽後生于天上

    為人所愛敬者。人之行全則名顯。外來為數千萬人所見尊奉。言從語用為人楲鬫瞱棡o苫形蘅魎鴯省Ｊ槍仕翟弧Ｎ　慫　礎＝雜杉核　摺Ｈ誦奚菩星竺舛蚰選Ｊ莧誦攀┬鹵環故炒參躍　　菀揭┬蠆凰鷙撓誚煞　Ｄ謨姓娉賢餑芟　Ｊ槍仕翟弧＝雜杉核煲病Ｏ質浪樸摺Ｎ　烊慫鏡驢刪純曬笏沃　轎匏野　Ｊ槍仕翟弧Ｏ質浪樸病︰笊諤焐險摺Ｉ　得丈拼μ焐掀弒Φ釤檬芨Ｗ勻弧Ｊ槍仕翟緩笊諤焐稀br />
    教習使稟受制止非法行

    善者之所念惡者當遠離

    教習使稟受者。在于法功德中教授正法。隨彼所須而演其教。是故說曰。教習使稟受。制止非法行者。非法行者人所憎惡多興亂念。眾惡之原令人墮地獄餓鬼畜生。是故說曰。制止非法行也。善者之所念者。修善之人善德具足。終不使人至于惡道。是故說曰。善者之所念也。惡者當遠離者。要知識者即是惡也。行不至要動與惡俱。心中所念以惡為首。是故說曰。惡者當遠離也。

    善與不善者此二俱不別

    不善生地獄善者生天上

    善與不善者。各自別異。一者妙。二者非妙。一者定。二者亂。一趣善道。二趣惡道。一得善譽。二致誹謗。是故說曰。善與不善也。此二俱不別者。從此人間終亦從行地死從此造業而致來變。是故說曰。此二俱不別也。不善生地獄者。惡知識人修不善行己所施為。亦欲使人同己。是故說曰。不善生地獄也。善者生天上者。所謂四雙八輩十二賢士。修善本游虛無不樂世煩。是故說曰。善者生天上也。

    ◎出曜經卷第八

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第九

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎戒品第七

    慧人護戒福致三寶名聞得利

    後上天樂

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。慧人欲求三法者。常當護于禁戒。雲何為三法。一謂善者稱之慎以法律。二者設得利養無能遏絕。三者身壞命終上生天上。是謂持戒之人。行此三法終受其福。爾時世尊在大眾中而說此偈。

    慧人護戒福致三寶名聞得利

    後上天樂常見法處護戒為明

    得成真見輩中吉祥持戒者安

    令身無惱夜臥恬嫃蠸鱄k；br />
    爾時眾會聞佛所說歡喜奉行。

    戒終老安戒善安止慧為人寶

    福盜不取

    戒終老安者。持戒之人雖復年耆老朽。天龍神常隨護助。阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人鳩��荼匹奢遮羅殺鬼。如此等類常護長老持戒之人。晝夜禁衛如影隨形。是故說曰。戒終老安也。戒善安止者。若有眾生信向如來信根成就。信有二業。一無狐疑信。二有根本信。在諸眾中若沙門梵志婆羅門眾梵眾魔眾。不能使持戒之人回心就惡。為天人所供養。是故說曰。戒善安止也。慧為人寶者慧者。亦名為光。亦名為明。亦名為炬。亦名為錠。亦名為眼。亦名為日。亦名為月。亦名為大火聚。亦名諸法之暉曜。猶如世人多財珍寶乃得居里。慧人寶者亦復如是。功德慧明二事具者乃名為人寶。是故說曰。慧為人寶也。福盜不取。猶如雜阿含契經說。有天至如來所而問斯義。何物火不燒何物風。不飄何物風不動何物水不漬何物地不敗。何物王盜賊暴雷所不損。何物在庫藏不守不耗損。爾時世尊告彼天曰。福火不燒。福風不動。福水不漬。福地不敗。福王賊不劫。暴雷無所害。福致諸庫藏。不守亦不損。爾時諸天聞佛所說歡喜踴躍。復以此偈贊頌如來。

    善哉世最勝為現世光明

    我等修善行得受諸天福

    是時諸天復重以頌問曰。

    何終為善何善安止何為人寶

    何盜不取

    世尊以頌報曰。

    戒終老安戒善安止慧為人寶

    福盜不取

    時彼天人聞佛所說戢在心懷。即從坐起繞佛三匝。忽然不現還于天上。

    修戒布施作福為福從是適彼

    常到安處

    修戒布施者。施有二事。若持戒牢固兼行布施于天世間自然受善報。若施持戒之人多獲果報。是故說曰。持戒布施也。作福為福者。或復有人持戒完具。不廣多聞所獲功德蓋不足言。若復有人持戒完具加復大智多聞惠施。彼者獲福無量。是故說曰。作福為福也。從是適彼者。從今世至後世心常歡悅心無悔吝。是故說曰。從是適彼。常到安處者。冀望具足自然歡樂心意悅豫。自知戒具布施清淨必受功報不墮邪部。晝夜歡喜不懷熱惱。施持戒人及多聞者亦復如是。是故說曰。常到安處。

    比丘立戒守攝諸根食知自節

    寤意令應

    比丘立戒者。執志堅固不可沮壞。不為色聲香味細滑法所牽。是故說曰。比丘立戒也。守攝諸根者。具足眼根耳鼻舌身根意根皆悉具足無所缺漏意不錯亂亦無他念。盡隨諸根修其妙行。是故說曰。守攝諸根也。食知自節者。量腹而食亦不畜積亦不貪餮。尊者曇摩難提說曰。多食致患苦少食氣力衰。處中而食者如稱無高下。尊者僧迦羅剎造立修行經亦作是說。猶如多捕眾鳥藏在大器。隨時瞻視養食以時。毛尾既長隨時剪落選其肥者日用供廚。中有一鳥內自思惟。若我食多肥則致死。若餓不食復致喪身。宜自料量少食損膚衣毛悅澤當從籠出。如其所念即便少食。衣毛悅澤便從其願。彼修行人亦復如是。內自校計如我多食便自瞢瞢不得修道。不獲思惟善法。諸惡法日夜滋甚。貪欲恚愚痴皆由多食。不獲至竟。佛契經說多食之人有五苦患。雲何為五。一者大便數。二者小便數。三者饒睡眠四者身重不堪修業。五者多患食不消化。多食之人有此五苦自墜苦際不至究竟。是故佛說食知自節也。悟意令應者。晝夜警悟系意在禪。若睡欲至時當舒一腳垂于床下。若睡纏綿不解。當垂兩腳到于床下。若睡重當經行。經行睡重者以水灑面。若復不解仰觀星宿以寤其志。初夜中夜後夜令無懈怠。是故說曰。寤意令應。

    意常覺悟晝夜力學漏盡意解

    可致泥洹

    意常覺寤者。身口意常得覺寤。淫怒痴至尋能除斷。不遇煩惱所游安隱。是故說曰。意常覺寤。晝夜力學晝習夜亦爾夜習晝亦爾。初夜中夜後夜亦復如是。持心專一無他異念。唯從于道思惟心所念法。是故說曰。晝夜力學。漏盡意解者。意勇剛強乃能盡漏。持心懈慢者。不能盡漏不能精勤于行。是故退轉墮于凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭然。持心勇捍不慮險難。志崇斷結滅漏為先。是故說曰。漏盡意解也。可致泥洹者。眾行已辦世患諸惱永不復生。求入泥洹大化諸結縛著染污人者隱而不起。趣泥洹境無有掛礙。舍現在業入泥洹境。是故說曰。可致泥洹也。

    慧者立禁戒專心習其智

    比丘無熱惱可果盡苦際

    慧者立禁戒者。戒不移動善住牢固亦不可移。慧者除去愚終不處在愚惑之中。猶如猛將身被重鎧。手無劍者則不能克定強敵。有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將身被重鎧手執利劍。前後固險與賊共戰必有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是。身被戒鎧心無慧劍者。則不能壞結使原首。正使有慧身無戒鎧。則不能壞其結使。若彼猛將身被戒鎧心執慧劍。前後固險與結使共戰必能果辦。是故說曰。慧者立禁戒也。專心習智者。以慧煉心尋究諸垢。猶如礦鐵數入百煉之爐。柔可為剛偽可為真。猶如大海日夜沸動濁滓下沉變成寶珍。人亦如是晝夜役心不止便獲果證。是故說曰。專心習智也。比丘無熱惱者。雖復天地融爛形。處其中終不熱惱無所傷損。何以故。比丘立根得力志不退還所願必果。比丘者壞諸結使永盡無余。身被袈裟手執應器。到時詣家正慚愧顏。獲施無粗細願及滅度故曰比丘。是故說曰。比丘無熱惱也。可果盡苦際者。盡其苦原永滅無余。更不復涉歷苦難。從是苦滅功福日滋。是故說曰。可果盡苦際。

    以戒降心守意正定內學止觀

    無忘正智

    以戒降心者。常系心不失亦不游蕩縱逸。是故說曰。以戒降心也。守意正定者。定有三品。或善不善無記。護善定者不使不善定得伺其便。恆念思惟吾今已獲正定要究竟原本。何緣使不善定錯亂其間。是故說曰。守護正定也。內學止觀者。常念系心念明除去冥為示炬錠觀察愛根推尋痴本止而不生。是故說曰。內學止觀無忘正智者。智之所照無往不在。心念智隨如兩牛共一軛。猶如漏盡通役形輕重。以身持心以心持身。身心已應所適無礙石壁皆過。斯為煉心入微煉微入身。心念形隨無所觸礙。是故說曰。無忘正智也。

    蠲除諸垢盡慢勿生終身求法

    勿暫離聖

    蠲除諸垢者。意中諸垢縛使縛著諸受陰入已盡已滅無復睫節枝葉。是故說曰。蠲除諸垢。盡慢勿生者。𪄣慢增上慢執意持心制慢使滅。陰種結種二跡俱滅。是故說曰。盡慢勿生也。終身求法者。夫言身者。皆是形器之數結。亦名身陰身聚身養生之業。亦名為身象馬車步四色兵眾。亦名為身。身中甚者莫過結身。能壞結身求正法者是謂離縛。不處有為不念七處三觀真佛弟子與堅信堅法相應能壞結聚。是故說曰。終身求法也。勿暫離聖者。常念從賢聖紹繼宗徒。心所喜樂賢聖所居其事有三智。諸結使盡一智也。有余泥洹界二智也。無余泥洹界三智也。是故說曰。勿暫離聖也。

    戒定慧解是當善惟都已離垢

    無禍除有

    戒定慧解者。彼修行人。戒品定品慧品三業具足以自纓絡。摧結使聚何往不壞。猶如國王財富人盛才技過人。便能安恤國民外寇不加。今此行人亦復如是。三業具足壞結使寇亦無疑難。戒為立志定撿亂心慧斷結使。是故說曰。戒定慧解也。是當善惟者。思惟三品晝夜履行初不遠離。是故說曰。是當善惟也。都已離垢者。所弘究竟知生死苦。于中拔濟極淨無瑕亦無諸垢。是故說曰都已離垢也。無禍除有者。已離苦惱鼎沸之患盡諸三有。更不受胎如實知之。是故說曰。無禍除有也。

    著解則度余不復生越諸魔界

    如日清明

    著解則度者。行有六品。欲界色界無色界結聚縛垢。欲界所出痴慢愚惑以自纏絡。是故說曰。著解則度也。余不復生者。彼修行人思惟觀察如實知之即求方便求滅彼結生死已盡更不受胎梵行已立所作已辦。是故說曰。余不復生也。越諸魔界者。六天以下皆是魔界。多諸苦惱閉塞道心不令人至無為之處。閻浮利內有異類眾生。名曰摩�搖Ｖ繚蛞卮υ諫觳丶潿檳Р拷紜Ｊ俏接縹　　Χ嘀罨薊觥Ｏ褪ブ　嗽接諦熬場Ｊ槍仕翟弧Ｔ街金Ы縟縟漲迕髡摺Ｓ倘縟彰魑抻形灞巍Ｔ坪撾　灞巍Ｒ徽　啤６　獺Ｈ叱盡Ｋ惱呶懟Ｎ逭　　　資幀Ｎ藪宋寤頰嘸慈趙慮迕鰲Ｐ⺬斜惹鷚喔慈縭恰＠胛逡醺恰Ｔ坪撾　甯恰Ｒ徽嚀壩恰６　_恚蓋。三者睡眠蓋。四者調戲蓋。五者疑蓋。修行比丘離此五蓋者。即得清明內外通達如紫磨金。是故說曰。如日清明。

    狂惑自恣比丘外避戒定慧行

    求滿勿離

    狂惑自恣者。愚惑凡夫所行卒暴。猶如猿猴舍一取一。心如疾風馳念萬端。是故說曰。狂惑自恣也。比丘外避者。持行如水忍恕如地。所謂比丘不猗豪族能自制情閉塞六門乃謂比丘。是故說曰。比丘外避。戒定慧行者。戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸。欲度巨海當乘大舫。欲趣滅度當須戒定慧行。損不善法增益善法。違此正教不順法律者。則于佛法聖眾便有相累。是故說曰。戒定慧行求滿勿離也。

    既不自恣又不想念是故舍慢

    如是不生

    既不自恣者。不馳于色聲香味細滑法。是故說曰既不自恣也。又不想念者。心所念法于其中間唯修定意。亦不想念色聲香味細滑法。是故說曰。又不想念也。是故舍慢者。內思止觀制去意亂。恆入定意不得布現。𪄣慢色聲香味細滑法。是故說曰舍慢也。如是不生者。猶如彼不在色聲香味細滑法。心所念法亦復如是。心之所念猶如天雨如車翻棄谷。心所念惡復多于彼。是故說曰如是不生也。

    智者學牢固于諸禁戒律

    直趣泥洹路速得至滅度

    智者學牢固者。承佛教誡受師訓誨去邪就正。心常堅固不為弊心沮壞。是故說曰。智者學牢固也。于諸禁戒律者。隨時行道守護禁戒。智者所修非愚者所行。是故說曰。于諸禁戒律也。直趣泥洹路者。永息無為亦無終始寂滅無生。是故說曰。直趣泥洹路也。速得至滅度者。中間無礙猶河暴溢盡趣于海。是故說曰。速得至滅度。

    華香不逆風芙蓉鏛鑻obr />
    德香逆風燻德人遍聞香

    昔佛在羅閱迦蘭陀竹園所。爾時尊者大迦葉在耆崛山中。然大迦葉生長豪族。身體柔軟食則甘細不曾粗𪍿。意所開化多愍貧窮。至貧家乞得食粗惡食便生疾。內風變動遂成暴下。是時世尊告大目連。汝今隨我問諸疾人。對曰如是。世尊即將目連詣耆崛山。時大迦葉獨坐閑房無有瞻病之人。如來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起。爾時世尊告大迦葉曰。汝今抱患但坐勿起吾自有坐具自隨。爾時世尊知而問迦葉曰。汝今獨空房無有瞻視病者。雲何能樂此空山中。時釋提桓因在迦葉後立。時大迦葉白世尊曰。而說此偈。

    舍天王位為德不𨫥蚢灉踶_br />
    枸翼瞻視

    爾時世尊告釋提桓因而說此偈。

    天身性清淨香燻以自涂

    雲何降神意瞻視臭穢身

    爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言。重說此偈。

    最勝今當知戒香無等倫

    我今嗅功德不計丑陋形

    然今世尊天上諸香增熾結本長益塵勞。賢聖戒香斷諸結使閉塞禍門不漏諸欲。然今世尊如此凡香流轉生死涉歷劫數。不能令人永入寂靜。賢聖戒香億千百劫時時乃有。爾時世尊微察釋提桓因而說此偈。

    善哉天帝因今意甚希有

    能于放逸中攝意修德本

    爾時世尊因此法本處在大眾而說此頌。

    華香不逆風芙蓉旃檀香

    德香逆風燻德人遍聞香

    夫世間諸華香盡順風香不逆風香。戒德之香亦逆風香亦順風香。世間華香齊燻欲界不燻色界。或直燻一方不燻三方。持戒之香香徹十方。華香逼近乃別。持戒之香上徹一究竟天。是故說曰。華香不逆風德人遍聞香。

    旃檀多香青蓮芳華雖謂是真

    不如戒香

    旃檀多香者諸世所說。沉水木𤑛旃檀都良此是根香。華香者。青蓮芙蓉瞻卜須干提末須干提華至解脫華純日精華分陀利華。如是眾華數十百種于持戒香百倍千倍萬倍巨億萬倍不可以譬喻為比非心所思非意所度。今此眾香隨人一世現身娛樂。不能隨人至于後世。持戒之香現世蒙于百千劫未曾唐捐。是故說曰。雖謂是真不如戒香也。

    華香氣微不可謂真持戒之香

    到天殊勝

    華香氣微者。旃檀木𤑛中國所貴邊土所無。戒德之香上燻過諸天。下徹十方彌滿世界無不聞者。是故說曰。華香氣微不可謂真持戒之香到天殊勝者。忉利諸天縱情放意所念自由猶尚嘆譽。持戒之人修善得福為惡墮罪。諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知見品可敬可貴為無上道。何以故。如此之人為人導師牽示正路。開人愚冥令見慧明。是故說曰。持戒之香到天殊勝。

    戒具成就定意度脫魔迷失道

    魔不知道

    戒具成就者。四部之眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。斯戒具清淨無有毫厘缺漏。魔王雖有豪勢統領欲界于中獨尊。然不能知四部之眾所獲果證。亦復不知從何道果得盡漏結。是時弊魔口與心語。此諸黑服之士。剃發露譬偏袒右肩修禪習定。或有進至離我濁境。或有往還不由我教。或有永滅不知神識所處。或有舍壽知識所趣。是故說曰。魔迷于道魔不知道。

    此道為究竟此道無有上

    向得能究原禪定是縛魔

    此道為究竟者。安隱無為快樂無窮。趣向一道至泥洹門。是故說曰。此道為究竟也。此道無有上者。于此道更無有上。諸天龍鬼敬心承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌名曰純頭。長年八歲得六神通飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志名曰須拔。亦至彼泉。時彼耨泉守泉青衣鬼。驅逐五通梵志。瓦石打擲不使逼近神泉。純頭沙彌乘虛空至。彼青衣神鬼數百之眾皆前迎逆。或前收攝衣者。或持淨水洗手足者。或以淨巾拂拭首面者。或以香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲說曰。我今以得五通神德無量。力能移山住流回轉。天地猶掌回珠。自學道以來百二十余年。勞形苦體形神疲極。或事五明四處然火日光上照。或臥灰糞。或臥荊棘險難之中無道不學。然更驅逐不得至泉。然此黑衣小兒年在七八未離乳哺。身體穢臭故存。然更待敬過重迎逆承事用何等故。時青衣鬼語梵志曰。今此學士形年雖小行過三界。得賢聖八品道。汝今無是故不興敬。有一婆羅門名曰閱叉。興立一寺亦名閱叉。恆供給酥油供寺然燈。時有遠方婆羅門來至閱叉寺中。又聞閱叉梵志高才明德。偏信佛法建立神廟與共相見共相問訊。時有一沙彌復來迎。取油酥供寺然燈。眾多梵志語閱叉婆羅門曰。汝審向色衣人禮耶。言語未訖沙彌已至。即復禮之。眾多梵志語此梵志曰。汝出四姓才藝過人天文地理無不觀練。神咒感靈無事不克。今此色衣之人出眾多姓種非真正。何為違本法而向恭禮。又卿梵志執行清淨自修。內藏圖讖秘記行道成福何願不克。文字章印無不周悉。佛行寡鮮有何可貴。舍本取末是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋。幻惑世人所行短促。齊榮一身不能延致梵福。正使相見正可擎拳而已。何為五體投地恭敬作禮耶。我等親見甚怪所以。況先學大人豈能恕卿此罪耶。閱叉報眾多婆羅門曰。諸人靜默听我所說妙偈之頌。

    賢聖德難量八直無上道

    是為沙門梵如來口所宣

    睹此形雖小以果賢聖道

    是故今自歸梵志何為嗤

    是故說曰。此道無有上也。向得能究原者。須陀洹斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入。是故說曰。向得能盡原也。禪定是縛魔者。入定坐禪之人。樂處閑靜志崇一意。計出入息執意牢固。能斷魔縛反縛于魔。入定之人能使役鬼神如意即至。佛契經亦說我于天上人間遍觀察之。縛中牢者不過魔縛。然為漏盡羅漢所見摧辱。于當來變更不受生。是故比丘當作是學當求方便斷魔牢縛。◎

    ◎說法雖微少一意專听受

    此名護法人除去淫怒痴

    眾結永盡者故名為沙門

    說法雖微少者。少而有要義味相應。昔有二比丘在深山中學。一人多聞一人寡淺。時少聞者持戒完具所誦經文唯有一句。日日諷誦更不求受。時虛空神及山林神日日稱善。願樂欲聞道人所說。時彼多聞比丘。以已所知眾妙之義甚深經句高聲諷誦。山林諸神默然不對。亦不唱善。時多聞比丘。尋懷恚怒語彼山神。今此晚學比丘所學淺薄唯誦一句。天便稱善哉。我今多聞義理甚深。辨拾眾經言詞妙語。與汝誦習。然諸天神亦不應對亦不稱善。天神報曰。比丘不自責方復責我。此少聞比丘言與行相應。汝今比丘雖誦三藏行與經。違佛所演出曜。亦有此偈。

    說法雖微少一意專听受

    此名護法人除去淫怒痴

    此比丘與法相應。雖未盡淫怒痴方便令盡。汝雖多聞晝夜習淫怒痴貪著色聲香味細滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散。是故恆與稱善。汝雖多聞意不專一。是故不稱善。時彼比丘聞諸天語即懷慚愧自恥所作。山神由尚見我穢行。況神通得道而不觀見耶。我今自改思惟妙智。不復興念著淫怒痴。如其所行言行相應。諸天日日稱善無量。夫人履行隨朋友誘于善法得具足成就。爾時比丘執行精勤。得世俗妙法不淨安般念四意止暖法頂法忍法世間第一法。以次得證須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘得道已報謝諸天。遭蒙勸誘拔濯清淵。我今得道盡蒙神之力。多所饒益多所成就。復重與諸天說法心開意解得法眼淨。是故說曰說法雖微少。

    不放而得稱放逸致毀謗

    不逸摩竭人緣淨得生天

    過去久遠無數世時有佛出世名曰迦葉。至真等正覺在世教化所度有緣眾生已訖。于無余泥洹界而般泥洹。爾時眾生四部之眾耶旬舍利起七寶塔興敬供養。復經數世塔遂凋壞無補治者。是時義合邑眾九萬二千人。時瓶沙王最為上首。瓶沙王告諸大眾。汝等各自勸勵共造福德。佛世難遇人身難得。雖得為人或墮邊地生邪見家。我等何為貪著世俗歡樂。不如開意修治朽故塔寺。諸人靡從受王教。令即共修治朽故塔寺。復共發願。我等諸人心齊意同共治此寺。設有毫厘福德者。不墮三涂八難之中。便生天上人中同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文。彼初說法使我大眾最初得度。以王為首。是時九萬二千人。隨其世壽各各命終。盡生天上處忉利天宮。復經數世。閻浮利內有佛出世名釋迦文至真等正覺。十號具足。三十二相八十種好紫磨金色圓光七尺。語聲八種如羯毗鳥音。是時九萬二千天。受天福已各各命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歲系嗣王後以法治化。無有阿曲修治正法恩慈下及不害生命。分檀布施周窮濟厄遠行經過暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩。舍八萬�榕　柰踔匚弧Ｒ狗僑聳鄙　蟺雷蘊暉販　８賜馴σ濾稅茁砭「凍的浠構淄酢Ｉ攬嗄沼搶臀奘Ｗ詠裱У酪　蠊ぁＨ舫傷富溝倍韌酢Ｊ鞘逼腥　辭敖５婪炅允ψ牌浞　慈縞趁擰Ｆ腥柿哉咚　　蔚取Ａ允Ρㄔ弧４嗣賣謀蛔龐瘟勻郝辜鹽轎　У樂　恕＝岳淳錘礁魑蘅志濉Ｎ業紉源穩∩庇米源婷Ｆ腥糯吮緞吮　取br />
    夫人依四等拔濟眾生類

    袈裟如來服除穢而造穢

    我今有此著身天衣極細軟好可共博貿。獵師報曰。王子生長深宮身體軟細。不更寒苦恐壞王子身。菩薩報曰。但貿無苦。此是古聖賢人縧痚楷洃馳Tㄔ弧Ｍ踝穎σ錄壑蔽奘＝翊唆賣奈匏問└撾　隊├場Ｆ腥ㄔ弧Ｒ庥氬患乒蠹Ａ允Ρㄔ弧４艘鹿富嗯　　舸Σ桓也├場Ｆ腥ㄔ弧３糝　胂憧　餳胱緣變藉　Ａ允　賜岩旅稱腥σ隆Ｊ鞘逼腥歐ㄒ率種磁夯　丁Ｈ　拊某瞧蚴場６筆　蛑諂佔　淮Α７曇腥偈衷尢盡；蜓浴Ｉ評礎；蜓浴Ｈ趙隆；蠐脅媸腫怨槊摺；螄轡恃丁Ｎ　翹煲　ｈ笠　Ｊ吞嶧敢蛞　Ｖ諶慫Р蝗　蚯蟆Ｑ爸椿　痘怪臉峭餼噸煉　健Ｈ酥謐分鵯昂笙啻巍Ｊ逼可懲踉詬唄ド稀Ｒ＜酥謐分鵪腥＜次首笥掖酥釗酥誚員既ど轎　瀉喂省Ｓ幸淮蟪忌笫鍍腥＜窗淄踉弧４聳鞘橢腫喲羌頁鱍в蔚叢諭狻；蚰苣蓖脊碌蓖鍔薄Ｆ可澄乓迅奼順莢弧；で渲腫邐鶩麓搜浴Ｕ故妥由芡蹺徽咦髯　質ネ酢Ｎ業缺鬮　甲簟Ｈ羰鉤黽已У雷災路鷲摺Ｎ業仍肝　鮮椎蘢印Ｗ畛跛搗ㄏ仍諂淅Ｊ瞧可懲醭翟匾持種指殊汀Ｍ蛻街杏肫腥嗉扒襖褡恪Ｗ猿菩兆幟　　縉可懲跽呶疑硎且病Ｆ腥ㄔ弧Ｎ蟻仁兌雍渦脛戮礎Ｆ可懲跗粼弧＝襝孜　憊┤持　　訃墑芤允疚　摹Ｆ腥　皇蓯呈稱星寰凰　Ｍ跚鞍籽浴Ｈ羰雇踝映晌奚系勒摺５奔榷扔覽朧攬唷Ｊ逼可懲趵褡閎”稹Ｆ腥返槳　妓０　賈畹蘢擁取Ｒ＜腥醇窗灼涫Α＝裼幸蝗碩甦　鼐度なγ瘧厙笪　蘢右病Ｊ卑　技錘嫻蘢佣蕩慫獺br />
    出曜經卷第九

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    學品第八

    護身惡行自正身行護身惡者

    修身善行

    護身惡行者。何以故說身惡行。自知內過知他人過故名惡行。惡已充具顏色變異。或以手拳相加毀壞形體。此惡眾事今世後世不獲安隱。或墮餓鬼畜生中形貌丑陋。若生人中才不及人。有異梵志為犬所嚙梵志恚怒身心熾盛。要治惡犬使不暴虐。父母告曰。梵志猶犬嚙婆羅門。婆羅門復可嚙犬不也。梵志報父母要當治犬使不縱毒。父母告子不隨我教恣汝所為。是時梵志捉犬反縛以杖捶打。打時有二非義草索傷犬足復令失糞。此眾生類亦復如是。諍小致大以用害身。諸佛世尊大慈加被訓誨眾生令不諍訟。然眾生類不從其教恚所纏。復生二非義為眾苦所縛。當復經歷地獄餓鬼畜生之惱。雖得為人形貌丑陋。如是眾惱不可稱記。是故世尊說護身惡行。護身惡行已獲何功德。答曰。獲二功德名譽善本。雲何為二。若處在天宮受福自然七寶殿堂懸處虛空。若生人中顏貌端正見者歡喜皆來歸仰。在大眾中為數千萬眾所見尊奉。如月獨明眾星回附。是故說曰。護身惡行。自正身行者得何功德有何名譽。答曰。于現世中亦得名譽。若使身滅命終亦得名譽。雲何于現身中而得名譽。若于今身進止行來。為數千萬眾所見供養若身壞。命終生善處天上。自正身行復有何功德。答曰。𣧑弊邪魅暴惡鬼神不能得便。怨仇伺捕不能得捉。于是頌曰。

    怨仇彌滿世欲求得其捉

    種惡還自加猶蛇反自毒

    形為苦本心為禍首。是故世尊說曰。自正身行也。護身惡者何以故說。惡行所趣非真如所說惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或緣知親作惡。或緣非知親作惡。是故如來說護身惡者也。修身善行者。善行有二業如所說。善財善子善服善處善土身修善行。于佛法聖眾父母尊長盡行恭敬無他越逸。是故世尊說修身善行也。

    護口惡行自正口行護口惡者

    修口善行

    護口惡行者何以故說。自知內過知他人過故名曰惡行。若已恚發口罵詈虛生過吝。使數千萬眾皆生惡念。而不自覺亦復不知。後受惡報咸共懷恚。彼罵者後入地獄餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言不信用。能守護口者自致福報亦生天上快樂自然。若生為人不被粗言。是故說曰。護口惡行也。自正口行者為得何等功德。答曰。為數千萬眾所見嘆譽。傳相告語此人良謹與行相應言不粗獷。不求彼短不譏彼失口齒端嚴言不強吃。是故說曰。自正口行也。護口惡者者其義有二。或當賢聖默然。或當法說義說。夫欲出言先當自理。言致敗身非獨一人。若吐粗言為人所疾進止行來無人敬待。是故說曰。護口惡者也。修口善行者。諸修善行之人心懷仁慈吐言柔軟不傷人意為眾多人所見愛念。是故說曰修口善行也。

    護意惡行自正意行護意惡者

    修意善行

    護意惡行者。于意三行最為上首。意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經所說。雲何居士汝頗聞有流沙空。野隨沙門空野閑靜空野不。長者白佛。聞有流沙曠野隨沙門空野閑靜空野。佛告居士。雲何居士誰造此流沙空野隨沙門空野。長者白佛。皆由神仙意念惡故。咒術所作有此流沙空野隨沙門空野。如修行經說。十九人執修正行唯有一人不應在閑靜之處。以其口業心。惡持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰。汝心懷惡所念不善。宜在人間誦習經典佐助眾事。役心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意意方念亂恆。生不善自致滅亡不至善道。不護意者隨意所種入地獄餓鬼畜生中。設得為人輒墮卑賤為人所疾見則不歡。能護意者。若生天上。封受自然金床玉機七寶殿堂。若生為人人所愛敬。是故說曰。護意惡行也。自正意行者。意所馳念難禁難制。由意生念能使成事。身危妙行退轉垂辦之證轉為凡夫。是故說曰。自正意行也。護意惡者。息意寂然不生想著修意正行斂意專一。是故說曰。護意惡也。修意善行者。意念善行身修正法口宣其教二事由意乃至無為。是故說曰。意修善行也。

    身棄惡行及口惡行意棄惡行

    及諸穢惡

    身棄惡行者。舍身惡行永滅無余。是故說曰。棄身惡行也。及口惡行者。口所宣說不陳惡法亦莫布現惡事。是故說曰。及口惡行也。意棄惡行者。意不念諸不善法不生害心于眾生類。是故說曰。意棄惡行也。及諸穢惡者。諸外不善法與意並者。既不自利又不利人。盡當求滅不令使生。是故說曰。及諸穢惡也。

    身修善行口善亦爾意修善行

    無欲盡漏

    身修善行者。身不造惡行。身行有三。不殺生。不盜。不淫�琑C修此三業正其身行供養佛法及眾僧。掃灑補治故壞塔寺。是故說曰。身修善行也。口意亦爾者。口有四過。不妄語不粗言不斗亂彼此不綺語。贊嘆說佛功德嘆法及比丘僧。承事父母師友長者。是故說曰。口善亦爾也。意修善行者。意有三過。不生嫉妒恚痴邪見。但生眾善功德不隨倒見墮邪部界。是故說曰。意修善行也。無欲盡漏者。無欲之人無量曠大無限之用。盡漏者諸陰蓋持入不復。興起是故。說曰無欲盡漏也。

    身修善行口意亦爾于今後世

    永生善處

    身修善行者。問曰。上己身修善行有何不及復更重演。報曰。如來所化受教若干。或有欲廣聞其義。或有欲略說旨要。略旨要者粗舉五陰苦形。欲廣聞其義者。一一斷別身口意行。各隨次第以其事類證而解之。復有欲聞廣說略說。是故如來廣演此偈如所說。身修善行者是謂廣說。口意亦爾者是謂略說。如來觀前眾生意之所樂。便演其義令得受化。亦使受化人所願充滿。凡諸善行饒益眾生多所成就。是故說曰。身修善行口意亦爾。于今世至後世長夜受樂食福無窮永生善處。受福有二俗福無漏福。是故說曰。永生善處也。

    慈仁不殺常能攝身是處不死

    所適無患

    慈仁不殺者。終不殺害觸惱生類。不劫略他財。不淫犯他妻。所謂仁者得履賢聖善法。是故說曰慈仁不殺也。當能攝身者。晝夜謹慎以身御行如護吉祥瓶。寧自喪身分受刑斬。不托形命造不善行。昔有濚磪�疑唚小Ａ值眯臚愉〉饋Ｐ　　蝕Ψ卜頡Ｄ溉遂雇永冒　嗆　饋Ｐ值芷呷司　　褰湮　鸕蘢印１斯Ｒ欠剿拙煞ˊ雇永ㄒ　斃猩薄９猩櫨心信　鋇烈楆峓E重罪。盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒。今有應死之徒。汝行殺之。其人即向王拜求哀自陳。願大王弘恕。身受五戒為佛弟子不敢行殺。守身謹慎不念邪非。寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。時王奮赫天威恚隆盛。告其人曰。卿為國民我為國主。不從吾教方更信佛浮說。尋敕傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰。身是王民心是我資恣王所欲殺便殺之即將詣市而梟其首。王問傍臣。向應死人更有誰存。臣報王曰。余有強弟六人。王敕左右隨次召來復敕殺人。其人報曰。身受五戒為佛弟子不敢行殺。王怒盛復取殺之。如是盡喚兄弟六人。皆言受戒不敢行殺。王恚盛盡使殺之。次復召小弟母子俱來。王見母來倍復恚。前殺六子母不送行。今召小子何故便來。母白王曰。願听微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道。正使大王取彼六人碎身如塵者。終不興惡如毛發。今此小者處在凡夫。身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得道。或能失意畏王教令。自惜形命毀戒行殺故送來耳。彼當毀戒隨王教令。不仁行殺身壞命終入泰山地獄。憐愍子故是以送來。王復問母。前死六子盡得須陀洹道耶。答曰盡得。王復問母。母身為得何道。母答曰得阿那含道。王聞斯語自投于地。諸臣扶起以水灑之。久乃醒寤稱怨自責。我為自造。無量罪根。放心建意殺六須陀洹。身意煩惱坐不安席。即自嚴辦香油酥薪。取六死尸而耶旬之。起六偷婆興敬供養日三懺悔意願滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母。至于齋日數數懺悔。冀得罪薄免于地獄。是故說曰常能攝身也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。守護禁戒無所缺減。凡夫人雖守護戒。心如飄風不能恆定。是故說曰常能攝身。是處不死者。得果之人舍男子身還得男子身。舍賢聖身還得賢聖身。終不懷憂畏地獄餓鬼畜生。阿那含身即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱。諸累已盡入無為境䊹O患琶稹Ｊ槍仕翟皇譴Σ凰酪病Ｋ飾　頰摺Ｓ詒宋尬﹥持瘴薹襯鍘Ｒ轡蕹鈑強嗷肌Ｒ轡匏勞雋的健Ｊ槍仕翟凰飾　家病br />
    不殺為仁常能慎言是處不死

    所適無患

    不殺為仁者。終不信讒毀之人于中起害心。是故說曰不殺為仁也。常能慎言者。若被罵詈粗言惡語。計皆空寂音響無形。猶如賢聖終無恚怒。設有所為斯皆權化非實恚怒。或意內自念不發于口。設發于口尋懷慚愧。是故說曰常能慎言。是處不死所適無患也。

    不殺為仁常能慎意是處不死

    所適無患

    得向之人。設遭百千苦惱。身墮回波深淵。若墮火坑熾焰之中。終不懷懼令心變易。晝夜調心不令越逸。猶如得勝怨仇死而加毒。得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟。彼修行人觀心成敗五陰所趣。移有漏心至無漏境。無常苦空無我。已獲無漏守護不失。何以故。彼修行人每自思惟。從永劫以來染著生死。流轉刀劍世中。恆修此意造罪無端。為意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識。今重守護使不越逸。是故說曰。不殺為仁常能慎意是處不死所適無患。

    慎身為勇悍慎口悍亦然

    慎意為勇悍一切結亦然

    此處名不死所適無憂患

    夫言勇悍者。博古攬今高才明德技術備具。與智相應舍諸惡法。身所修行不處貪欲。是故說曰慎身為勇悍也。慎口悍亦然者。口所吐言先笑後語不傷人意。是故說曰慎口悍亦然也。慎意為勇悍者。意已柔調不興惡念。是故說曰慎意為勇悍也。一切結亦然者。問曰。身口意行三事已辦。有何缺漏而雲一切結亦然耶。答曰。如所說應來往進止縫作補綻。應為而不為。此皆身所應行闕而不行。彼修行人能具此諸行。是故說曰慎身為勇行。口行有余者。應隨賢聖教律。而不為不習男音女音。彼此音皆悉不習。是謂口余行。何謂意有余行更造有緣受生之分。此是意余行。彼執行人能見此諸行。身口意余行盡能具足。是故說一切結亦然也。此處名不死者。滅盡泥洹無終無始無來無往無生滅著斷。是故說此處名不死也。所適無憂患者。所以言有憂者。由衣被飲食床臥具病瘦醫藥奴婢僕使象馬車乘國財妻息。皆生憂患。無此則無患。是故說所適無憂患也。

    護身為善哉護口善亦然

    護意為善哉護一切亦然

    比丘護一切能盡苦原際

    護身為善哉者。能一意守護身。諸天世人稱嘆其德。天龍鬼神八部之眾盡嘆其德。晝夜助勸成究竟。是故說護身為善哉也。護口善亦然者。若有習非弊惡之業。或被罵詈為人所毀。執心護口終不還報。諸天世人皆共稱善。是故說護口善亦然也。護意為善哉者。若人杖棰割截形體復被罵詈。彼執行人持心潔淨不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是故說護意為善哉也。護一切亦然者。于身口意外諸余行謹慎攝護是故說護一切亦然也。比丘護一切者。執行比丘護身意及余外行。威儀禮節悉皆備具。是故說比丘護一切也。能盡苦原際者。以具此行豈當趣惡道耶。盡斷地獄畜生餓鬼道人中苦人中痛能悉斷之。是故說能盡苦原際。

    護口意清淨身終不為惡

    能淨此三者便逮神仙道

    護口意清淨者。于三毀敗中。壽敗劫敗結敗。此名三敗。釋迦文佛出現于世。在濁世中人壽百歲。翼從弟子不守護口過多犯禁律。聖人在世猶尚毀戒。況千載末能存戒律耶。佛契經說。後千歲末正法欲沒盡時。有七穢行顯布于世。雲何為七。若有人百歲持戒。彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心。彈指之頃為恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍于勝負。五者在國城村落。斗亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢。皆被毀辱而取滅度。所以致誹謗者皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰。恆訓化餓鬼。往詣餓鬼界。見一餓鬼形狀丑陋。見者毛豎莫不畏懼。身出熾焰如大火聚。口出蛆蟲膿血流溢。臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈。或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈。唇口垂倒像如野豬。身體縱廣一由旬。手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰。汝宿作何罪咎今受此苦。餓鬼報曰。吾曩昔在世時。出家作沙門。戀著房舍慳貪不舍。身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱。或戾口弄。或偏眼視。或戾是作非。或戾非作是。自恃豪族謂為不死。造諸無量不善之本。寧以利刀自割其舌。如是從劫離劫甘心受苦。不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者。以我形狀可戒敕諸比丘。善護口過勿妄出言。設見梵行持戒比丘者。念宣其德。自受餓鬼形以來。經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱。我卻後命終當入地獄中。是時餓鬼說此語已。舉聲號哭自投于地。如泰山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣。能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現于世敷演法教教化已周。于無余泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。但與諸後學說諸妙法。時三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷演經義喚受義曰。速前象頭。次喚第二者。復曰馬頭。復次駱駝頭。復次驢頭。復次豬頭。次喚羊頭羯羝頭。次喚師子頭次喚虎頭次喚禽頭次喚熊頭。如是喚眾獸之類不可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言。雖授經義不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出生大海中受水性形。一身百頭形體極大。異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過。或吐言粗𪍿以致忿怒。或所說似戲發起舊怨。或以智陵人彼人不信伏受。或說種類所出卑賤用作嫌吝。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐後墮罪。即以神足接諸比丘。詣于大海見彼受罪獸一身百頭。欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰。汝是黃顏不耶。蟲即報言實是。如是至三。報曰實是。時諸比丘即前長跪白世尊曰。我等未曾聞此為因何義。頻問此獸審是黃顏耶。唯願世尊敷演其義。令未悟者使得開解。如來三達無不觀察。過去當來現在事皆悉解明。其有難詰如來義者。隨時發遣永除疑網。爾時世尊。與諸比丘說曩昔本緣。昔古久遠無數世時人壽二萬歲。爾時有佛出世名曰迦葉如來至真等正覺十號具足。敷演法教曠濟無涯。教化已周于無余泥洹界而般泥洹泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏。眾僧告敕一切雜使不命卿涉。與諸後學說微妙法。時三藏比丘內心自大。輕蔑于人不免僧命。便與後學敷演經義。喚諸受義人名目眾獸之類。雖授經義猶不免罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬劫受苦無量。余罪未畢從地獄出生彼大海。受水性形一身百頭。是故比丘當精勤護口。出言柔和勿吐粗語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。時諸比丘聞佛教誡。又見彼獸形苦如茲道心遂固。悔本所習心念口言形之大患。能攝口心者終無惡聲流布于外。是故說曰護口意清淨也。身終不為惡者。若身行惡為諸佛世尊所不稱記。若生地獄餓鬼畜生中受苦難計設身修善立諸德本為諸佛世尊所見嘆譽。若生天上封受自然。若盡苦際于無余泥洹界而般泥洹。是故說曰。身終不為惡也。能淨此三者身行口行意行。此三業淨為獲何果。答曰。為天龍鬼神八部之眾所見尊奉。便為得至滅盡泥洹。不為凡夫所共牽連。逮得仙人道。所謂仙人者。諸佛世尊是也。所演言教一言片辭。上中下義盡趣于道。是故說曰。能淨此三者便逮仙人道。

    誹謗品第九

    佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊無數大眾前後圍繞而為說法。時有𢞁驐_塹o在舍衛城里。時摩那宿舊怨深。罪識不除。身帶木餻以衣覆之。出舍衛城至桓精舍。遙見世尊與無數大眾而為說法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門。令我等師得致供養。在于大眾而說此偈。

    說法甘悅人口出無量義

    使我懷妊身不羞此宜適

    爾時世尊出柔軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。而說斯偈。

    妄語地獄近。摩那報曰。作之言不作。佛復報曰。二罪後俱受。是行自牽往。時大眾中多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者眾。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。如其所說必實彰審。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。舍王重位捐棄�榕　３黽已У萊勺鈁酢Ｆ竦庇行撓氪嘶嗦　　　牘泊郵隆Ｊ筆吞嶧敢蛟諶繢春蟆Ｖ瓷榷取Ｄ謐運嘉　４吮阻籩九　坪文誦舜艘夥貪繢礎＜椿　　資竽瞿f⻞斷聲震。大眾無不見者。其中不篤信者悉皆愕然。此為何聲乃震四遠。其中信佛之人聞此音聲。歡喜踴躍僉然同悅。尋有一人從坐起手執木餻語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女宗族追慕啼泣不能舍離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是現驗如茲。豈雲後世妄語地獄近者本無而言有。實非而言是。曾不經歷自言數涉。如此之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故說曰妄語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其報無量。是故說曰作之言不作也。二罪後俱受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所不為。是故說曰二罪後俱受也。是行自牽往者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不救。經歷劫數乃得解脫。是故說曰。是行自牽往也。

    夫士之生斧在口中所以斬身

    由其惡言

    昔佛在羅閱城耆崛山。時尊者舍利弗大目犍連。食時著衣持缽正其威儀。下靈鷲山頂入城乞食。食後還出羅閱城。未至其所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍深邃。先有放牛女人于此止住。時舍利弗目犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來。舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入于廟內。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯淫有不淨在地。咄曰。禍災未曾所見。雲何舍利弗目連等自稱智慧神足夸世獨步。神通智達謂為第一。今乃與此放牛女人犯淫交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣涉雨至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連等與牧牛女人交接。我躬見之實不虛誑。女人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今實信如來如所教敕。然舍利弗目連所行穢惡。實見淫�竉エ_梵行。佛復告瞿波利。止止比丘無令于如來前自墜命根。舍利弗目連者行過三界淨如天金。豈當有此淫欲意乎。瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若今如來不見信者知復如何。說此語已即前禮足涉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田無有過者。何為興念誹謗自墜罪苦。比丘問曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝等諸天何為舍自然伎樂來至此山。四王報言。故為比丘來至此耳。可發善心于彼二賢比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰。可發善心于彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所。語比丘曰。可發善心于彼二賢。比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還去。即其夜瞿波利舉身生皰大如芥子。轉如胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅果等。瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。守護口過慎勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來至我所雲。舍利弗目連等。習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘勿出此言。可發善心于舍利弗目連所。如是再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵天及四天王。皆來到波利比丘所。殷勤諫曉曰。可發善心于彼舍利弗目連等。波利比丘即復報曰。各還汝天宮。吾躬自睹彼二賢穢行。如是何為干豫其事。且還速歸。勿復重宣。尋即各還其所于夜波利比丘身生皰瘡即取命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是時世尊在大眾中。而說斯頌。

    夫士之生斧在口中所以斬身

    由其惡言

    夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。今此人間亦復如是。人生于世不能守護口過。為心所使。造不善本皆由于舌。端正丑陋長短好惡。亦由心念口發致此重罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

    譽惡惡所譽是二俱為惡

    好以口會斗是後皆無安

    譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘嘆譽調達功德。體性柔軟行業真正。多聞廣慧慈悲四等。育養眾生。如此之類應當毀�璨揮μ居Ｊ槍仕滌穸袼病Ｊ嵌鬮　裾摺Ｉ嶗ツ苛　惹稹Ｐ耷寰昏笮兄詰戮咦恪Ｓ覽氤景２揮胗帷９悴┐嘀敲鞔鍶饋Ｈ禍牟　惹稹Ｓ⺬牟桓鎦匆飫喂獺Ｐ酥路貪啤Ｉ嶗ツ苛　惹鷦　畽褚怠Ｈ鞜酥　嚶Φ碧鏡虜揮π稅︰我怨省Ｉ嶗ツ苛　摺３紙潿轡盼　說際Α４υ詿籩謐　奚戲　幀４寐蘚褐盥┬丫　Ｈ槐碩袢誦酥路貪惶酒淶隆Ｊ槍仕翟弧Ｊ嵌鬮　褚病︰靡鑰諢岫氛摺７蛉舜κ雷錕嗤蚨恕；蛞蛞抵鋁摺；蛞蠆┤分馬！Ｗ鐨囊壓灘宦嗆笤怠３鱍哉謝　悅鶘⻖盡＝サ比　┤降賾齬　笊Ｉ嬤羈嗄鹽抻星鉅選Ｋ淶夢　酥罡瘓摺Ａむ逞莆　慫帷；蛟詒叩胤鷙蟆＝雜煽詮硎苧曜鎩Ｓ棠舊鴰棺苑偕鍘？諼　雒擰Ｉ轡　甌盡６祿　０芑儺蚊Ｊ槍仕怠︰靡鑰諢岫貳Ｊ嗆蠼暈薨艙摺Ｖ諫υ謨紜Ｎ　叩顧蟆Ｓ尬　勖鰲Ｎ　　克怠x慢纏身慳嫉心深。不達五識身樂。不知苦之所興。永處冥不求燈明。是故說。是後皆無安也。

    諍為少利如掩失財從彼致諍

    令意向惡

    諍為少利者。昔有眾多比丘。時到著衣持缽入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已入舍衛城乞食。乞食已收攝衣缽。更正衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本為諸比丘而說偈曰。諍為少利也。言少利者。猶如大海取其一𣔙。減須彌山如芥子許。損大地土如米許。復損虛空如蚊許。比丘極為少不。白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比。是故比丘由小致大遂及諍訟。親變為疏骨肉離索。若復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虛而無實。其後受罪。億佛不救。是故說諍為少利如掩失財從彼致諍令意向惡也。

    百千尼羅浮三十六五獄

    誹謗賢聖者依口發願惡

    爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈。舒展平正以鐵釘釘之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經歷數千萬劫畢其罪苦。若其為人聾盲喑啞六根不具。語不真正多被誹謗。若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德。慎莫誹謗賢聖比丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

    無道墮惡道自增地獄苦

    遠愚修忍意念諦則無犯

    無道墮惡道者。虛而不實亦復不見正事可依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。虛而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息。是故說曰。無道墮惡道也。自增地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。舍地獄身受地獄身增地獄苦。是故說曰。自增地獄苦也。遠愚修忍意者。恆懷恐懼聞犯禁制衣毛為豎。遠離愚暗忍諸不忍。是故說曰。遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫若四諦。能專意不亂思惟形器內外無主。乃得離此誹謗之聲。是故說曰。念諦則無犯也。

    ◎出曜經卷第十

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十一

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    誹謗品第九之余

    ◎若猗內藏依賢聖活愚者墮惡

    猶願邪見

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。時與數千萬眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起。偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫說休息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來于現法中閑靜無為而自娛樂。爾時世尊告諸比丘。汝等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來。乃往久遠無數世時。于毗波尸如來所。亦復呵制使不說法。不但呵制毗波尸如來。乃復呵制尸棄如來使不說法。次復呵制毗舍毗如來。次復呵制拘樓如來。復次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如來。我今第七如來至真等正覺出現于世。復來呵制使不說法。如此愚人端心正意不呵制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼淨。是時世尊在大眾中。說此偈曰。

    以失今良會更立誓願求

    終不見聖諦況欲見究竟

    比丘當知。此愚痴凡夫之人。于賢聖道撿自喪形命離于佛法聖眾。若猗內藏者。如來深法之藏無所染著。其事有三。一者三界緣對結使永盡無余亦名阿羅漢。二者不復生滅更無萌兆趣生熟藏三者于天人世興致供養悉能消化。使前施者受福無窮。是故說曰若倚內藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如此賢聖不猗邪見而求活。乃依深法妙智而求活也。是故說曰依賢聖活也。愚者墮惡者。猶如彼比丘呵制如來使不說法。休息泥洹如來出要賢聖妙法。如來于現法中但當閑靜無為而自娛樂。何為與大眾說法。如此比類。愚不識真自招禍惡。願樂湯火以為屋室。此人不當與坐起言語。是故說曰愚者墮惡也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見相應。如彼契經所說。佛告長者夫邪見之人自犯身行如所說。犯口所行如所說。犯意所行如所說。興意想念流馳萬端。盡興邪見不可親近。消滅善本增益惡種。所以然者。長者當知。邪見為病迷于正法。猶伊叉桓子帝多羅子尸婆犁子種散于地。隨時長養漸得水潤火溫風動地持後得長大。食之極苦粗澀穢臭不可食啖。邪見之人亦復如是。自犯身行口行意行。是故說曰猶願邪見也。

    竹蘆生節還害其軀吐言當善

    不演惡教

    竹蘆生節者。竹蘆生節粗而且長。若遇暴風倚互相撐各入其節。節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是。自招其罪不為他人。是故說曰竹蘆生節還害其軀也。吐言當善者。言當慈仁哀愍一切。是故說曰吐言當善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是故說曰不演惡教也。

    從善得解脫為惡不得解

    善解者為賢是為脫惡惱

    賢聖解不然如彼愚得解

    從善得解脫者。夫至解脫無為之處。言當用善。巧言善語者。為人所敬所至到方多所饒益。是故說曰從善得解脫也。為惡不得解者。常懷愁憂心意煩惱恆懷恐懼。是故說為惡不得解也。善解者為賢者。言解脫未必是解脫。或能被系王者所拘。所謂解脫者心身俱解脫。是故說善解者為賢。是謂脫惡惱者。縛有二緣今身易後身。今身者桁械考掠及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。于中能自拔濟乃為善解。是故說解脫惡惱也。賢聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損後無苦惱。是故說賢聖解不然也。如彼愚得解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽往趣三惡道。是故說如彼愚得解也。

    比丘抱損意不躁言得忠

    義說如法說是言柔軟甘

    比丘抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語不煩重。若處道俗處中而說不嬈彼此。是故說曰比丘抱損意也。不躁言得忠者。少言多中不離佛語。世俗煩鬧意恆遠離。是故說曰不躁言得忠也。義說如法說者。具足而說句身味身無所缺漏。是故說曰義說如法說也。是言柔軟甘。出無量義解悅人意所說無厭足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種此卑家種。平等而說無增減心。是故說曰是言柔軟甘也。

    善說賢聖教法說如法二

    念說如念三諦說如諦四

    善說賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度眾生無不有濟。是故說賢聖教也。法說如法二者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。說法之時廣布賢聖道長益善根。說非法時增益不善根善法有損。善說賢聖教。第一句法說如法說是故說法說如法二也。念說如念三者。出言柔和為人所愛念。出言粗獷為人所憎惡。欲為人所念者當自念其善。雖處畜生聞其惡言皆懷愁戚。昔有二人各畜力牛。一人自夸欲得與彼牛俌GΑＨ舨蝗繒摺Ｒ﹦鵯　灝佟Ｊ耘２　慌Ａκ凳ぶ　Ｆ澠Ｖ髀鈐弧１著Ｅ　ΑＥＮ牌瀆睢＜幢鬮緣亍Ｊ浣鵯　灝倜丁８粗梁筧罩髟　Ｔ弧Ｃ晡　炫！Ｄ聳刮沂　　釵也牙　Ｅ１ㄆ渲髟弧８墑災　５本　伊Φ被貢兜帽飼　＜錘錘Ｈ緡Ｋ員兜帽飼　Ｐ笊惺渡貧裰　浴？鋈說輩皇渡貧裱院酢Ｊ槍仕的釧等縋釗病Ｚ興等纘興惱摺︰醚е　課肪逕牢宓闌寄選＜人鷙牟灰媲叭恕Ｈ縊怪　噯噤÷房　賾擰Ｈ繢從終婷鈧　濉Ｚ興等纘興囊病br />
    是以言語者必使己無患

    亦不克眾人是為能善言

    是以言語者。言先自惟不自克伐。使今世後世必無苦患。若今身為惡犯王者法。或財產田業沒入于宮。或為盜賊劫掠。居業日耗所願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄五毒不可堪忍。畜生芻蒿負重為役。餓鬼饑饉形𨇼極苦。若欲吐言當念謹慎。使今世後世永無苦患。為無數眾生見輒愛念。死生天上受福自然。是故說曰是以言語者必使己無患也。亦不克眾人者。或有狂夫妄讒良善。使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所克。是故說曰亦不克眾人也。是為能善言者。人修善行言必有驗。或說泥洹趣要正路。順從佛教種天之福。是故說是為能善言也。

    言使投意可亦令得歡喜

    不使至惡意出言眾悉可

    言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顏而出語。或听彼進趣而後報。恆適彼人意良宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從于人。將護其意令彼得所。是故說曰言使投意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是故說曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施怨于人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業者。當受三報。是故說曰不使至惡意也。出言眾悉可者。與人從事恆當謙恭卑下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故說曰出言眾悉可也。

    至誠甘露說說法無有上

    諦說義如法是為立道根

    至誠甘露說者。與人說法當修諸功德。如來法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切法無我。泥洹為滅盡。能意御亂。與人說法不懷懈怠。是故說曰至誠甘露說也。說法無有上者。出言真正輒有所度。趣道之要由是通達。是故說曰說法無有上也。諦說義如法者。如念真實本際清淨。亦不顛倒不懷虛詐。如法者名句身句味句。真如法性亦不變易。是故說曰諦說義如法也。是為立道根者。無漏善法永離塵垢。至解脫門逮無礙道。是為立道根也。

    說如佛言者是吉得滅度

    為能斷苦際是謂言中上

    說如佛言者。說四意止究生死原系念專意。或說意斷精進不懈。或說神足兼逮定。或說根義于中逮慧根。或說力義成就于力。或說覺意令達覺法。或說八直道分別八道。亦復說若干眾法名身句身味身如來。或說八十千諸度使眾生類乘此度而度彼岸。是故說曰說如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉無不利。脫眾苦患離諸結使。亦復脫于生老病死憂戚難禍。是故說曰是吉得泥洹也。為能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室不睹慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。阿僧眾生涉歷苦涂至永寂處。如今眾生履行妙觀。越苦境界至無為岸者。皆由佛恩。是故說曰為能斷苦際也。是謂言中上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮及。曠濟無量亦無邊福。是故說曰是謂言中上也。◎

    ◎出曜經行品第九

    一法過去謂妄語人

    不免後世無惡不更

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊像如經行。漸漸以次至羅雲房中。時羅雲遙見世尊。即從坐起更拂拭坐具清淨水。世尊至房偏踞羅雲床。取清淨水洗手足。留少殘水告羅雲曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅雲。沙門執行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。羅雲當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無痛不遭。猶此惡垢水不可淨用。爾時世尊躬自寫水于地告羅雲曰。汝見吾寫水在地不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚愧無有恥辱。如此之行無惡不涉。爾時世尊手執水器覆地語羅雲曰。汝見我覆此器不。唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧無有羞辱。如此之類無惡不涉。爾時世尊告羅雲曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得妄語。況至誠妄語乎。如是羅雲當作是學。是故說曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說。犯一法者則受其𠎱。是故說曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已舍後世功勛善本。夫人妄語眾人證知。況言重作罪涉歷艱苦無不周遍。是故說曰不免後世無惡不更。

    寧啖燒鐵吞飲洋銅

    不以無戒食人信施

    寧啖燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而吞之。燒唇燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死亡。不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故說曰寧啖燒鐵吞飲洋銅也。不以無戒食人信施者。不持戒人外荷法服內懷奸詭。信無實行自大𪄣人。少有所知夸世自譽。受人信施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養生嫉妒心。死輒受困無罪不受。是故說曰不以無戒食人信施也。

    若人畏苦亦不樂苦

    勿造惡行念尋變悔

    若人畏苦者。己身畏苦不得施苦于人。施苦于人者後受其報。是身如地隨其所種各獲其果。眾生之類亦復如是。隨其種罪後受其報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脫者。是故說曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行者。不得為惡加被一切。夫人自利乃得利人。不能自益安得益人。若處鬧中若在閑靜。若大若小。可見不可見。當遠離于惡如避劫燒。是故說曰勿造惡行念尋變悔也。

    至誠為惡已作當作

    不免于苦欲避何益

    至誠為惡者。或復有人已作當作方作。已作過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦至。是故說至誠為惡已作當作也不免于苦者。眾生之類心好為惡。不知後罪報至。若于現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此內法禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故說不免于惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍。迎罪人魂神。身被五系。將至閻羅王所。王問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王問罪人。雲何男子。汝生在人間時。經過村落城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小便。父母推燥處濕。沐浴澡洗踎暾托萷鵂笝炕�弧６栽灰鴨Ｍ醺孀鍶嗽弧Ｈ旰尾蛔魘鍬恰Ｓ諳址ㄖ屑貧癖　弊越魃鰲＞簧　諞廡拗釕品　Ｗ鍶吮ㄔ弧４υ諶思浞乓庾皂в薏皇墩妗１疚宜旖袷芷潯　Ｍ醺孀鍶恕Ｈ縝淅從鎩Ｇ潯咀栽旖竦筆鼙　Ｊ狗乓萑酥﹦頗遜浮Ｈ晁髯鏌搗歉改肝　Ｒ嚳切值　邇咨趁牌怕廾潘　６毖致尥躋源說諞惶焓菇探搿４胃吹詼焓菇探脛　Ｈ昶募詼焓共灰　６栽徊患Ｍ蹺首鍶恕Ｔ坪文凶印Ｈ暝諶思渚　迓淇は爻且亍＜金信　膊±　譜踩焐匣蜃蛭浴Ｗ鍶吮ㄔ弧Ｒ鴨Ｔ坪文凶印Ｈ旰尾蛔魘悄睢Ｓ諳衷詵ㄖ釁渥鍶鞜恕５弊越魃　簧　諞廡拗釕品　Ｗ鍶吮ㄔ弧４υ諶思浞乓葑皂в薏皇墩妗１疚宜旖袷芷溲輟Ｍ醺孀鍶恕Ｈ縝淥怠Ｇ潯咀栽旖竦筆鼙　Ｊ狗乓萑酥　頗遜浮Ｈ晁髯鋟歉改肝　Ｒ嚳切值　邇咨趁牌怕廾潘　Ｒ嚳侵釤焓廊私糖淥鰲６蓖躋源說詼焓菇探胍選４斡氳諶焓怪亟探脛　Ｈ昶募諶焓共灰　６栽徊患Ｍ蹺首鍶恕Ｔ坪文凶印Ｈ暝諶思渚　迓涑槍は亍＜罾先酥壬胍饜脅郊官屯釩壯萋湟晨嘟咼詰┤ΑＨ晡﹤弧Ｗ鍶碩栽弧Ｎㄈ患　Ｍ蹺首鍶恕Ｔ坪文凶印Ｈ旰尾蛔魘悄睢Ｓ諳址ㄖ釁涫氯鞜恕５弊越魃　簧　諞廡拗釕品　Ｗ鍶吮ㄔ弧４υ諶思浞乓葑皂в薏皇墩妗１疚宜旖袷芷溲輟Ｍ醺孀鍶恕Ｈ縝淥怠Ｇ潯咀栽旖竦筆鼙　Ｊ狗乓萑酥﹦頗遜浮Ｈ晁髯鋟歉改肝　Ｒ嚳切值　邇咨趁牌怕廾潘　Ｒ嚳侵釤焓廊私糖涫棺鰲Ｊ毖致尥躋源說諶焓菇探胍選４我緣謁奶焓怪亟探脛　Ｈ昶募謁奶焓共弧６栽徊患Ｍ蹺首鍶恕Ｔ坪文凶印Ｈ暝諶思渚　槍は卮迓洹＜金信　兄脹穌摺；蛩讕　蝗斬漳酥療呷鍘Ｉ硤灝蛘團　　　觥；蛭　諶禱　撬⑹場Ｈ曇灰　Ｗ鍶吮ㄔ弧Ｎㄈ患　Ｔ坪文凶印Ｈ旰尾蛔魘悄睢Ｓ諳址ㄖ釁涫氯鞜恕５弊越魃　簧　諞廡拗釕品　Ｗ鍶吮ㄔ弧４υ諶思浞乓葑皂в薏皇墩妗１疚宜旖袷芷溲輟Ｍ醺孀鍶恕Ｈ縝淥怠Ｇ潯咀栽旖竦筆鼙　Ｊ狗乓萑酥﹦頗遜浮Ｈ晁髯鎩Ｒ嚳歉改感值　邇咨趁牌怕廾潘煲嚳侵釤焓廊私糖涫棺鰲Ｊ毖致尥躋源說謁奶焓菇探胍選４我緣諼逄焓怪亟探脛　Ｈ昶募諼逄焓共弧６栽徊患Ｍ蹺首鍶恕Ｔ坪文凶印Ｈ暝諶思渚　槍は卮迓洹＜金凶油檔磷髟粑　跛俊；蚪厥紙亟嘔蚪囟乇腔蟶淦せ虯甕方罨蛞躍餼餼被蛞猿ら喲膛C從口出或融銅灌身或支節解其形或倒懸于樹。經于七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝為見不。對曰。唯然見之。雲何男子。汝何不作是念。于現法中其事如此。當自謹慎淨身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其報。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。將詣鑊湯所隨罪輕重。使入百三十六鑊湯。經歷劫數受苦難量。是故說曰欲避何益也。

    非空非海中非入山石間

    莫能于此處避免宿惡殃

    昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利。白流離王。王本為王子時。至舍夷外家舍。到佛精舍為釋子所毀辱。時王見敕若我為王便啟此事。今時已到兵馬興盛。即敕嚴駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁茂。何以舍之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚不可舍離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得樹蔭力。王尋退還。還詣兵眾告語上下。我等宜還不應前進。所以然者。如來今日為彼五親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能恆坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿緣不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在眾而坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中。二者舉舍夷國著大海中。三者舉舍夷國著須彌山腹里四者舉舍夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知其處。佛告目連。知卿雖有此智德神足無量。安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。于是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾。敷演其義。欲使正法久存于世。示現宿對永不可避。大眾聞其所說悵然悲泣。愍流離王當報宿緣。在于大眾而說頌曰。

    非空非海中非入山石間

    莫能于是處避免宿惡殃

    眾生有苦惱不得免老死

    唯有仁智者不念人非惡

    眾生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比丘專念五法。然後興發人意。雲何為五。一者謂為前人契經不流利。二者戒不成就。三者定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是故說曰眾生有苦惱不得免老死也。唯有人智者。欲止彼人當自謹慎。己自為穢復止他者。為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離。縛中牢者莫若緣對。縛處在泥犁無有系縛者。隨罪輕重各受其報。是故說曰唯有仁智者不念人非惡也。

    妄證求賂行己不正怨譖良人

    以枉治士罪縛斯人自投在坑

    妄證求賂者。或有眾生不自量己內不思惟。恆求人短。見非則喜見善不從。所行眾事以邪為正。是故說曰妄證求賂行己不正也。怨譖良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋形食不充口。為愚者所輕障塞其德不使顯現。緣是致咎。復當經歷百三十六地獄。從一地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以融銅為食。以釜湯為室。以膿血為盛饌。以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不同。或高或下。食以芻草擔負重載。皆由先世抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以針刺腹。內氣泄出尋還滿腹。猶如羅觀空表里悉現。是故說怨譖良人以枉治士也。罪縛斯人者。行對追身如影隨形。奔趣五道涉苦無量。所至到處不離四縛五結。設處為人恆在牢獄系閉。身被考掠求死不得。是故說曰罪縛斯人自投于坑也。

    夫士為行好之與惡吝自為身

    終不敗亡

    夫士為行者。一切有形眾生之類。心念口言身口意行。是故說夫士為行也。好之與惡者。或善不善若好若丑若苦若樂。或苦痛樂痛。斯名善惡皆由行興。是故說好之與惡也。各自為身者。人為善惡若苦若樂若好若丑盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是故說各自為身。終不敗亡也。夫善惡之行猶形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸日月墮地星宿凋落善惡之報終不毀敗。于是頌曰。

    動轉屈申影常親附或起或住

    不離其形不但影隨形亦隨影

    猶行善惡終不相離是故說終

    不敗亡也

    好取之士自以為可沒取彼者

    人亦滅亡

    好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。亦莫譏別。擇地取要。若詭欺于人虛妄不實。于百千生沒彼生此。恆為人欺展轉受報不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受天福惡報地獄。是故說曰好取之士自以為可沒彼取者人亦沒亡也。

    作惡不起如兵所截牽往不覺

    己墮惡道後受苦報乃知前習

    作惡不起者。愚人思慮不與善俱。晝夜興想殺盜淫�竉エQ惡行。是故說作惡不起也。如兵所截終不還變有回顧心。何以故爾。愚人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心不開悟。是故說曰作惡不起如兵所截也。牽往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故說曰牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前習者。昔有居士戒敕家人以雉為食。先持雉肉著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師教遂便食之。經宿蛇毒內發。方更問師。師曰。不從我命知當如何。爾時醫師向彼而說頌曰。

    貪味遂食毒不從吾往言

    為毒之所困後乃自覺悟

    爾時世尊告眾會人。當為是離是。夫人為惡死入地獄。修行善者受彼天福。然此眾生者有來久不計無常遷變之事。不受如來真實至教。謂惡為善以是為非。爾時世尊便說此偈。

    愚心不開悟習惡不從吾

    受苦地獄痛後乃憶真教

    後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼饑饉苦。畜生常重苦。是故說曰後受苦報乃知前習也。

    凶人行虐沈漸數數快欲為之

    罪報自然

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等眾生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。雲何眾生而自念己。若有眾生身口意行清淨。是謂斯人為自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在閑堂靜室自生心念。何等眾生自念己。何等眾生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。雲何眾生而自念己。若有眾生身口意行清淨。是謂斯人為自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如是如王所言諸有身口意行不清淨者其人則不自念己。若有身口意清淨者。則為自念己。所以然者。大王當知。諸有不自念己為自減損興不善法。諸有身口意行清淨者。則自為己。所以然者。以其人修清淨行故。爾時尊者馬聲便說斯偈。

    夫人習惡者不慮後世緣

    為惡自受殃殃身永不滅

    是故說曰凶人行虐沈漸數數快欲為之罪報自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞無量。餓鬼中愚惑為苦。生畜生中償罪為苦。若生人中行缺為苦。是故說曰快欲為之罪報自然也。

    凡人為惡不能自覺愚痴快意

    後受郁毒

    凡人為惡不能自覺者。凡夫愚人恆懷愚惑恣情為惡不能改更。亦不知後受其報。猶如有人行過山險。兩邊險峻閉眼而過。不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是。生盲無智亦不知後當受報。是故說曰凡人為惡不能自覺也。愚痴快意後受郁毒者。有智之士明眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火坑不得經過。卿等可于此息意勿復前行。諸人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所敕不從其教。今受苦痛知當訴誰。此眾生顛倒亦復如是。一向趣人道為智人所訶。止道多艱難有郁毒痛。卿等設欲前進必遇此患不免其難。是故說曰愚痴快意後受郁毒也。

    夫人行惡還自熾然啼泣流面

    後受其報

    夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故說夫人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故說曰夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲泣逢頭亂發舉聲悲泣。是故說啼泣流面也。後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千是故說後受其報也。

    吉人行德相隨積增甘心為之

    福應自然

    吉人行德者。猶如有人行應得至。為天人所恭敬。嘆譽其德。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸人皆來供養。是故說吉人行德也。相隨積增者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悅無有煩熱。是故說相隨積增也。甘心為之福應自然者。若生天身福應自然。宮室百億五色玄黃快樂無極。若生人間五樂自娛作倡伎樂。以自歡悅心意怡然不興亂想。是故說甘心為之福應自然。

    戲笑為惡已作身行號泣受報

    隨行罪至

    戲笑為惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造非獨一類。或依己身戲笑為惡觸嬈眾生不安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼此由致斗訟。猶如世人好喜斗羊斗雞斗駝斗牛斗人斗象。或以罵詈來往。見以歡喜不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故說戲笑為惡已作身行號泣受報隨行罪至也。

    惡不即時如𤛓牛乳罪在陰伺

    如灰覆火

    惡不即時者。夫人造行報不即應。昔有異國生即應草若以彼草。著乳中者。即成為酪不移時節。是故說曰惡不即時如𤛓牛乳也。若不爾者其義雲何。答曰。愚者被燒然後乃悟。罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是。當行惡時甘心悅豫。若壽終後身墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故說罪在陰伺如灰覆火也。

    惡不即時如彼利劍不慮後世

    當受其報

    惡不即時者。或有眾生習其惡本。壽經百年自恃年壽謂為無罪。自相謂言。人之為惡皆謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不真實好行妄語虛辭萬端。教敕弟子言。諸有殺生傷害人物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無量。是故世尊躬說偈曰。

    惡為惡所纏為惡不自覺

    至惡知惡至受惡惡根原

    時彼屠兒聞佛所說猶不改更。是故說曰。惡不即時如𤛓牛乳。不慮後世當受其報。報對卒至乃知為惡復當經歷地獄餓鬼畜生。是故說不慮後世當受其報也。

    如鐵生垢反食其身惡生于心

    還自壞形

    如鐵生垢者。猶如淨鐵及明淨鏡。瑩治淨潔無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬。恆自防備不離其身。中便忘誤安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃無有價。一朝壞敗不可任用。是故說如鐵生垢反食其身也。彼修行人亦復如是。為貪欲所覆閉。不慮後世殃釁眾惱。與惡知識從事。不以善為友。緣是故殃自毀其根。不修梵行淫�楆ㄡb。已自招患而受其報。是故說曰惡生于心還自害形也。

    ◎出曜經卷第十一

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十二

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎信品第十一

    信慚戒意財是法雅士譽

    斯道明智說如是升天世

    信慚戒意財者。世儻有人族姓男族姓女有此信財。慚愧戒意財者。便為億百千眾生于中獨尊貴。為人所敬眾生樂從不能去離。是故說曰信慚戒意財也。是法雅士譽者。諸佛世尊及闢支佛。皆逮度無極眾行不缺。為賢聖所譽。是故說是法雅士譽也。斯道明智說者。明智之人聰明黠慧。能演其道暢說旨要。雲何名為道。道者是誰。所謂道者無形無聲尋跡不可睹。智者所履非愚所習。清淨所修非穢濁所行。是故說曰斯道明智說也。如是升天世者。人欲求福安處無為。有信有慚聞施慧智。皆生天路。或有人偏有信。因信生天者其福不廣。或以慚愧因慚愧生天。或以戒因戒生天。或以聞因聞生天。或以施因施生天。或以慧因慧生天。其福不廣受福微少蓋不足言。或有眾生但持戒生天者。唯有一天女一伎樂己身為三。或有諸天共一器食。若持一行而生天者。舉手食黑覆口食之。若眾行具足而生天者。舉手食白在眾顯現而不匿藏。眾戒具足慚愧戒聞生彼天者。玉女營從不可稱計。七寶宮殿所欲自恣。作倡伎樂極自歡悅。是故說如是升天世也。

    愚不修天行亦不譽布施

    信施助善者從是到彼安

    愚不修天行者。慳嫉妒疑意性局短無惠施心。亦復不造後世良福田。復無勇猛諸善德本。是故說曰愚不修天行也。亦不譽布施者。愚痴之人自不布施見施便怒。好修惡業不行善法習近愚法。如所說。愚不好施智者所忌。愚人執心意性剛強。雖欲惠施意終不悟。慧人分別知之不要。是故說曰亦不譽布施也。信施助善者。智人財施意不怯弱。信施受福慳嫉為病。是故說曰信施助善者也。從是到彼安者。若從此間上升于天。天上獨王。生于世間豪貴無極。由是自致入滅盡泥洹。無有生老病死諸患。寂然永息亦不著斷。是故說曰從是到彼安也。

    信者真人長念法所住安

    近者意得上智壽壽中賢

    昔佛在阿羅毗鬼界處。彼國中時有暴鬼名阿羅婆。恆啖生人日數十人奴婢悉盡。時彼國界人民自相謂言。我等為此惡鬼所食。死者狼籍在者無幾。我等宜可求謝彼鬼。家家以次日送一人供彼廚宰。然後乃有生路耳。時彼人民如其所言求鬼得恩日送一人。先遣奴婢無復遺余。次遣兒息。時有那憂羅父長者。素鮮兒息即日生一男兒。顏貌殊特世之希有。面如桃華視之無厭。次應食鬼復是其日。時彼長者饒財多寶象馬七珍不可稱計。金銀珍寶車𤦲馬瑙珊瑚琥珀水精琉璃。無價寶物充滿庫藏長者躬自在街巷求買奴婢。以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸神自歸求哀。奈何亡我所天。吾今日唯生一子滿我誓願。今日次食彼惡鬼。復遙歸命如來世尊。當見哀愍拔斯苦難。爾時世尊三達六通。知長者心意煩熾無所恃怙。以其神力至彼鬼界。正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四王所。時有訶陀羅鬼。將乘虛過彼鬼界上。盡其力勢不能得過。內自思惟計吾力勢。能移山飛岳倒覆天地。神力所接無所掛礙。吾常由此經過亦無艱難。今日何為有此躓頓。即從空下詣彼鬼舍。遙見世尊光相明著。即前禮足右繞三匝便退而去。到彼大集鬼界。語阿羅婆鬼曰。汝今賢士快得善利。所以然者。瞿曇大沙門在汝界住。惡鬼聞已恚興盛。心口自語吾行不在。便為沙門所見輕易。語彼軻陀羅鬼曰。吾今還家與沙門共斗。設我得勝則無沙門。若我不如便當自喪不行于世。阿羅婆鬼將軍還詣本界。到已語世尊曰。速出沙門不須停住。如來如其語出。還入沙門。如來如其語入。如是至三。世尊告曰。吾以從汝意三出三入。更有進退不從汝意。鬼曰世尊。若沙門不出者當問沙門義。若不報義者。當破沙門腹而飲其血。當使沸血從面孔出。當捉汝臂掉著江表如來告曰。吾亦不見沙門婆羅門梵魔眾聖天若非天能破我腹及使沸血從面孔出。汝欲問義者今正是時。吾當與汝一一分別。即以說偈問如來曰。

    人業何者上何行致歡樂

    何要出要者何壽壽中上

    世尊以偈告曰。

    信者真人長念法所住安

    近者意得上智壽壽中賢

    時彼阿羅婆鬼聞佛真實之義心開意解。即前五體投地自歸如來。我今自歸大沙門足下。歸命法歸命比丘僧。自今已始不復殺生。願為優婆塞。世尊告曰。善來賢士。可從如來修奉五戒。于現法中獲無量果報。鬼白佛言。自受鬼身以來。恆食生人不食死人肉血。設當修奉五戒者。雲何得全其命。佛告鬼曰。去此直北有無量眾生。彼國常宜國主大臣父母宗族。有死亡者以刀畫面。或畫胸唇血出如涌泉汝可食之。又不毀戒得全性命。即受五戒為優婆塞。盡其壽命不得殺生。亦不念殺亦不教人殺。能者報曰優鼻。為優婆塞盡其壽命。不得不與取。不得念取不得教人取。能者報曰優鼻。為優婆塞盡其壽命。不得淫�竉ォL妻婦。不得教人淫�琑C能者報曰優鼻。為優婆塞盡其壽命。不得妄語不能教人妄語斗亂彼此。能者報曰優鼻。為優婆塞盡其壽命。不得飲酒。不得嘗酒。不得教人飲酒。能者報曰優鼻。時阿羅婆居土那憂羅父躬抱其兒沐浴澡洗。更著新衣將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼受已付佛。佛復受已復付其父。以其手手相付。字曰手寶。由兒因緣故說此偈。信者真人長念法所住安。近者意得上智壽壽中賢也。佛契經說。告諸比丘。若見豪貴長者。饒財多寶七珍具足無所缺乏。當念親近微說道教論施論戒生天之德。如此眾行信為原首。是故說曰信為真人長也。念法所住安者。念法之人當受快樂。樂有二義。一者世俗樂。二者第一義樂。世俗樂者天上世間。第一義樂者。賢聖四禪以為樂也。念法之人獲此二樂。是故說曰念法所住安也。近者意得上者。生死流轉周而復始。唯貴信義真實為上。若人妄語生輒宗族不和穆死入地獄。千具犁牛而耕其舌。生餓鬼畜生苦惱無量。設生為人恆被誹謗言不信用。是故說曰近者意得上也。智壽壽中賢者。受諸果證于世無限。永舍生死壽。前進賢聖之壽。賢聖壽者心常游在百千定意。應機之辯問便能報。是故說曰智壽壽中賢。

    信財乃得道自致法滅度

    善聞從得慧一切縛得解

    信財乃得道者。賢聖無疑信終不離三寶。一向念佛修羅漢業。至心念佛所造功德。若人信心向百須陀洹向百斯陀含向百阿那含。不如信心向一阿羅漢。信須陀洹斯陀含阿那含皆得生天。信阿羅漢者則信泥洹徑路。是故說信財乃得道自致法滅度也。善聞從得慧者。承受師教從本至竟。究暢義味執義思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅。好習奇異搜求妙術。從師受法義理不失。比丘學術未盡師法。師外遇客醉酒還歸。卻踞其床床腳即折。恐師顛倒以身擔床。終竟一夜至曉。問其弟子。卿作何等。弟子答曰。師昨醉歸踞其床床腳折。弟子以身擔床耳。師感其意我有技術盡當教卿終不惜也。技術已備師復試其意。師飲鹽湯即吐在地。使弟子食之。弟子即欲食之師捉止之卿術已成吉無不利。方憶佛語教誡之言善聞從得慧。信哉斯言一切縛得解者。盡能斷諸七使九結諸縛。持入十二因緣。永盡無余已舍已離。是故說曰一切縛得解也。

    信之與戒慧意能行健夫度恚

    從是脫淵

    信之與戒者。彼修行人執信守戒持心無亂想。具足二業者。便為眾生所見尊奉。在大眾中獨步無匹。猶如滿月處在眾星。若有親近修篤信心。所生之處多饒財寶。象馬七珍無所渴乏。斯由信心難沮壞故。設復行人守戒不缺懷抱玩習晝夜孜孜。猶人抱劍履冰。守護禁戒無所缺漏。便為無數眾生而為上首。身壞命終生善處天上。是故說曰信之與戒也。慧意能行者。身口意無所傷損。思惟止觀攝諸亂意。如來說偈三業具足。端坐一意多誦無厭執事勸佐。是謂三。復有三業。一者惠施。二者持戒。三者思惟。是謂三。信者屬施戒攝不殺定攝思惟。是故說慧意能行也。健夫度恚者。健夫者謂立根得力已入賢聖境。怨恨恚怒永息不生。內外清徹猶天琉璃。所作已辦更不處胎。眾智具足內已潔淨外化無閦鶔媞j仕翟喚》蚨軟Ｒ病４郵峭言ㄕ摺Ｄ芫嘰酥詰掄咚谷訟Ｓ小Ｋ勻徽摺Ｒ雲渫迅孔毆省Ｕ姑彰圃恫肌Ｊ槍仕蕩郵峭言ㄒ病br />
    信使戒成亦壽智慧在在能行

    處處見養

    信使戒成者。誰成就信戒。答曰。賢聖人須陀洹斯陀含。凡夫人者已成復失。所以然者。皆由貪欲恚愚痴所致。與惡知識從事所致。不與善師從事所致。失時失果失人。須陀洹斯陀含者。不為此所蹈踐。正使作佛形像來試其人者作若干變化。心不移易不為彼屈。昔舍衛城里有最勝長者。多饒財寶象馬七珍庫藏充滿。然為人慳貪不肯惠施。其有乞者不听入內。守瞻門戶牢固門戶。七重皆作重關。石屑涂壁恐鼠穿牆。以鐵籠蓋屋以防飛鳥家不畜狗恐損米谷。爾時世尊告阿難曰。汝往詣彼降最勝長者。是時阿難敬奉佛教。即著衣持缽詣舍衛城到長者家。語長者曰。如來恆說。夫人布施給窮乏者得五功德。雲何為五。一者壽。二者色。三者力。四者樂。五者辯。其有施者獲此五德。長者自惟。吾聞瞿曇沙門高才博學所演經典八萬四千億象所載不勝。今日多聞弟子來至我家。但說布施。貪著財貨。斯是乞士之法。非是賢智。爾時阿難廣采經義。隨時適彼長者。然其長者心如剛鐵不可移易。語阿難曰。今日欲中有受請處為欲乞食。阿難報曰。亦無請處今當乞食。長者尋語阿難。日已欲中宜知是時阿難即起舍出。更詣余家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長者執意堅固不可降伏。明日清旦佛告阿那律曰。汝往詣彼降伏慳貪長者。阿那律受教即往長者家與共相見。漸與長者說微妙法。如來至真等正覺恆說此法。夫人布施給窮乏者獲福無量。現世後身封受自然。長者復念。吾聞阿那律者舍豪族位出家為道。恆受五百缽食供養然無厭足。今復來詣吾家勸我布施。復是乞人非賢士之法。尋語阿那律。日欲逼中宜知是時。阿那律即起舍出。更適余家乞食。還至世尊所白世尊曰。慳貪長者執意堅固不可降伏。佛復告大迦葉。汝往降伏慳貪長者。迦葉受教詣彼長者家與共相見。復與長者說微妙法。如來至真等正覺恆所說法。若人布施獲五功德。所生之處人所愛敬。長者自念。斯人昔在家時。九百九十九具梨牛耕田。六十簞金粟一簞三百四十斛。黔毗羅國第一賢女以為妻室。舍彼豪貴今作沙門。何為至他家如乞人所說嘆譽布施貪著財貨。迦葉無數方便而為說法。意不開解亦不移易。語迦葉曰。今日欲中。有受請處為欲乞食。迦葉報曰。亦無請處今當乞食。長者語迦葉宜知是時。即起舍出更詣余家。還白世尊。其人熱心意難沮壞。佛復告目連。汝往詣彼慳貪長者。目連受教即往至彼長者家。與共相見與說布施。如來至真等正覺恆說此法。夫人布施給窮乏者獲福無量。現世後身封受自然。佛告比丘。若有眾生知施果報者。最後缽中遺余已不取食。開意惠施值賢聖良福田者。吾證明此其德無量。長者自惟。吾聞此人神足無礙。能移山飛岳翻覆天地。或移他方世界來入此土。眾生之類無覺知者。不能與吾現一神足。方說布施之福。將由慳貪故存于懷。斯是乞人非是賢士。目連復說法。不釋其意。語目連曰。今日欲中。有受請處為欲乞食。宜知是時。即適余家。佛復告舍利弗。汝往詣彼慳貪長者。即復受教詣彼長者。與共相見在一面坐。告長者曰。夫智達之士當分別四法。雲何為四智。一者分別布施。二者親近善知識。三者當離慳嫉。四者念修智達。長者自惟。吾聞斯人年至八歲越眾論上。盡墮諸幢無敢當者。長年十六究盡閻浮利地書籍。無事不開博古覽今演暢幽奧。天文地理書記圖讖。梵志歷術盡皆通達。瞿曇沙門弟子之中智慧第一。謂為當說智慧微妙之教。今乃復說布施之德。復是乞人非賢士也。語舍利弗。為有請處為欲乞食。宜知是時。舍利弗即還至世尊所。前白佛言。其人慳貪執心牢固。積薪至天以火焚燒。融消其心意故不革。唯願世尊躬降屈神詣彼長者。示佛威力除去慳心開發愚惑。爾時世尊。猶如力士屈申臂頃。至長者家坐于中庭。最勝長者見世尊至。頭面禮足在一面坐。爾時世尊。告長者曰。夫人布施獲五大功德。長者白佛。雲何布施得五大功德。佛告長者。第一施者謂不殺生。是謂長者第一施也。若有眾生。持不殺戒。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第一施也。長者自念。夫人殺生皆由貧賤。吾今家內饒財多寶所欲自恣。何為當復殺生。此語善矣。當順其教。即白佛言。願身自歸當受佛戒。盡其壽命不敢犯殺。佛復告長者。不犯不與取。若有眾生持不與取戒。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二大施。長者自念。竊盜人物者皆由貧賤。吾今家內象馬七珍金銀雜寶車𤦲馬瑙珊瑚琥珀充滿庫藏。何為盜竊人物。斯言善矣。當順其教。即白佛言。願身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯盜戒。佛復告長者。若有眾生不犯盜者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第二施也。佛復告長者。不得淫�竉ォL妻女。若有眾生持不淫戒者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第三大施。長者自念。已無妻者則犯淫�琑C吾今家內�榕　　佣　型蚴Ｒ庥夷梢庥灘槐欏？齙狽桿夼　Ｋ寡隕埔印５彼稱浣獺＜窗追鷓浴Ｔ干磣怨櫚筆芊鸞洹＞Σ涫倜環敢琑C佛復告長者。若有眾生不犯淫�琑C則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第三大施也。佛復告長者。不得妄語是謂大施。長者自念。夫人處世所以妄語者。以其貧賤不能自存。是以虛稱詐逸詭調為業故妄語耳。吾今家內積財無數居一億里。豈當妄語耶。斯言善矣。當順其教。即白佛言。願身自歸當受佛戒。盡其壽命不犯妄語。佛告長者。不犯妄語者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第四大施。佛復告長者。不得飲酒。是謂第五大施。長者自念。夫人飲酒三十六失。亡國破家莫不由酒。若我飲酒客來煩鬧。又損我酒加致斗亂。斯言善矣。當奉佛教。即白佛言。願身自歸當受佛戒。盡其形壽不犯酒失。佛告長者。若有眾生不犯酒者。則于一切眾生慈心覆蓋。亦無恐懼。是謂第五大施。時彼長者內自思惟。如我外道異學內禁所犯。若弟子事師承受教誡。不問多少要當報恩。供養財寶給其所須。躬自入庫選擇白麬鞷痋ㄓ詘b哂韻追稹Ｆ淥　咦介　睢Ｈ縭鞘　錘膊荒艿帽漬摺Ｐ目詮艙ヌ吧罟桃獠豢﹦狻Ｕ刀卑　　子脞嶗旃捕貳；虯　　椎檬ぶ釤觳蝗紜；蛑釤斕檬ぐ　　撞蝗紜６筆雷鷚蘊煆酃矍寰晃摜　唷＜釤彀　　墜捕貳８醇ふ呤┬你バ墓艙；蚴┬牡檬ゃバ牟蝗紜；蜚バ牡檬な┬牟蝗紜６筆雷鴇闥鄧官省br />
    施與斗共集此業智不處

    施時非斗時速施何為疑

    最勝長者聞如來說偈。內懷慚愧即出白𡍵戧峒≠K浮６筆雷鸞ビ　滴　鈧　　＝猜勖鐶小Ｋ鉸壅摺Ｊ├勱瀆凵　　邸Ｓ瘓幌　┤　蠡肌３ふ呶乓選＜從謐現畛竟婦〉梅ㄑ劬弧５梅　穹　　　刪頭直鷸罘　Ｓ諶繢捶　匏貳＜創幼鶩訪　褡闈鞍追鷓浴Ｗ越褚咽莢肝　牌湃︵問儼簧薄Ｈ繢茨　芍　９槊鴯槊　槊惹鶘　Ｊ莧怨槊選Ｈ繢醇創幼鴝ァ７鶉ゲ瘓謾１啄Рㄑ　　鞣鸚蝸瘛＠粗臉ふ嘸搖Ｉ磧腥　喟聳　趾謾Ｗ夏ソ鶘　補餛叱摺３ふ嘸涯謐閱鈐弧Ｈ繢聰虺齷蠱　嗡佟＞匆餿緙鴝﹫裰　２簧筧繢從瀉謂探搿Ｎ狽鷥嬖弧Ｎ崳匠ふ吒　挪┬欠直鴰ぁＺ心畛ふ哂　笪拗恰Ｎ嵯蛩鄧內姓呤搗欽孚小Ｋ故塹叩雇獾浪啊３ふ　熬踔　　┤薄＜幢ㄖ　弧Ｖ怪刮鷯鎩Ｎ嶧窕堊哿　喂痰亍Ｕ谷昊　誶　蟶砝粗廖宜Ｓ雇俗　倚惱摺Ｆ涫虜蝗弧Ｆ竦幣雜└鷸　庥肴站好鰲Ｌ錛也焊酚刃朊幀ｐ佛瘴諶到鵡癲　傘Ｒ勻昊嘈紋壅┤鄙懟Ｉ枋腔檬Σ揮　猛！Ｈ羰遣ㄑ　慫倩構欏１啄Рㄑ　攀怯鏌選２研衛　凹椿垢瓷懟８吹藍ァＨ粲兄諫漚涑刪汀Ｖ詹晃　　諞病？齙斃臚愉　雇雍　型嘶購酢４聳虜蝗弧Ｗ》卜虻匚叢詰蘭　＜嘶眯臥蠐型俗　Ｔ蠆懷刪頭卜蛉甦呦瘸啥笸恕Ｊ槍仕敵攀菇涑梢病Ｒ嗍僦腔壅摺Ｄ芫烤故├浼洳揮新蟻搿Ｐ臚愉【興習聳　聳埂Ｒ允┬撓藍餃抻唷３縉咚榔呱　縹奚　凰酪簧Ｆ漵嗌哂讕　抻唷Ｋ雇雍　摺Ｒ允┬募興習聳　聳掛　氈　３繅凰酪簧Ｆ漵嗌哂讕　抻唷０　嗆　緙興轄帷Ｓ縊嘉┤轄帷Ｒ允┬撓讕　抻唷Ｉ嵊縞３　縹奚　繅凰酪簧Ｆ漵嗌哂啦簧病Ｎ薷淬ゼ狄獠幌　釤白攀廊佟Ｖ謚薔咦閌儼恢胸病Ｊ槍仕狄嗍僦腔　病Ｔ讜諛芐姓摺；�炩p蔥幸越袒　　疽狻Ｓ識　髂媳薄ｉ興嫘似鴟鶚隆Ｊ槍仕翟讜諛芐幸病４Υ　摺Ｒ閻簾私綾鬮　諫┬Ｔ讜詿ΥΨ至鞣　　Ｊ槍仕蕩Υ　病br />
    比方世利慧信為智是財上寶

    家產非常

    比方世利者。世利謂閻浮利地人身。何以故說世利。謂閻浮利人以其閻浮利內出諸佛世尊闢支佛阿羅漢神仙得道者行度無極。人于此間身行善口意行善。復于此間信根成就。知有佛法僧。無復愚惑染世塵勞。正使壽終後無遺患。是故說比方世利也。慧信為智者。有信有智則能具足八十千行。信御心本智瓔珞身。信致大富智成果證。是故說慧信為智也。是財上寶者。寶中真者。謂智慧寶也。最勝最上無有過者。極上微妙不可譬喻為比。是故說是財上寶也。家產非常者。世財雖多會有衰喪者。石室城內有三居士。一名利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆波那。此三人親兄弟也。多財饒寶財產無極。象馬七珍無所乏短。縣官盜賊水火災變不能侵欺。有一婆羅門。持伊羅缽龍齋。冀望富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門。汝今何為勤身苦體食風飲露斷谷除味。在此持齋為何所求。婆羅門報曰。所以在神泉與龍齋者。冀望大富獲致珍寶。龍王報曰。汝不聞乎。吾有二號。一名伊羅缽。二名財無厭。既名無厭復從吾有所求耶。婆羅門報曰。設不惠者便于此命終不能徒還。龍王即出紫磨好金以報婆羅門。石室城內有豪富長者。出自天竺姓某字某。汝往至家以此金與從彼求財。時婆羅門得金便去。至彼長者家出金示之。長者見金告語藏之勿令人見。將詣內館召諸五親。此人遠送斯金與我。五親飲食歡娛藏金庫內。庫中雜物盡沒入于地還彼龍庫。不但一家左右。七家財物亦復盡沒于地。聲聞外布徹。彼三居士復聞龍王與梵志金至石室城。使七豪貴人庫藏盡沒入于地還至龍宮。時三居士自相謂言。我等三家資財無數庫藏充滿。以法獲致不𤄏濫人。終不為水火盜賊王法所奪。國人聞之謂為夸談言與行違。普共聚集詣彼三家。問居士曰。七家財寶盡入龍宮。聞卿三人自相謂言。家業財寶以法獲致不欖人物。以何為證可得知不。時三居士各出十斤分為六假。將諸人民及七家亡失財主。往至龍泉以金投泉。水皆涌沸猶如鑊湯。龍王驚懼即遣龍女。出金還歸報謝使還。順法財者以理成辦。終不為水火盜賊所見侵欺。非義財者𤄏濫人物得以非道。便為盜賊水火王者所奪。彼七家者即是其義。是故說家產非常也。

    欲見諸真樂听講法能舍慳垢

    此之謂信

    欲見諸真者。若有信心堅固。往見賢聖造諸精舍塔寺。禮覲高德法師。問訊听受樂聞講法如契經所說。若有人著俗樂家無所乏。造者便有五闕。雲何為五。于是其人樂以家里談論。若至眾中便聞師教。夫人執行應當賢聖。默然其人心悔誓不至眾。吾所好樂者眾人見呵。于我無益復至眾為。以不至眾便不見聖。以不見聖便不聞法。以不聞法便墜墮凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢聖律第一闕也。復次斯人意所愛欲者。常自在前。會至眾中聞諸法師說。其滓穢其人心悔誓不至眾。吾所好樂眾人見呵。于我無益復至眾為。以不至眾便不見聖。以不見聖便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢聖律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬。行至眾中便聞師教。遠游妨樂知親企望。離師離眾不至究竟。其人心悔誓不至眾。吾所好樂者眾人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見聖。以不見聖便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢聖律第三闕也。復次斯人知親為眾擯棄。行至眾中便聞師教誨責知親。其人心悔誓不至眾。吾所好樂眾人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見聖。以不見聖便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢聖律第四闕。復次斯人知親命終。追慕悲哀不離食息。行至眾中便聞師教。身死神離當更受胎。其人不信謂為永滅其人心悔誓不至眾。吾所好者其人譏論。于我無益復至眾為。以不至眾便不見聖。以不見聖便不聞法。以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人于賢聖律第五闕也。是謂五闕。不至大眾之所致也。是故說曰欲見諸真樂听講法也。能舍慳垢者。垢中深者慳嫉為首。染污人心不至于道。止人施心斷諸德本皆由慳嫉。若彼行人心如死灰持意如地。設遇財寶終不貪欲。計彼財物瓦石不異。唯信于道不習顛倒。是故說能舍慳垢此之謂信。

    信能渡河其福難奪能禁止盜

    野沙門樂

    信能渡河者。信直至心所向無礙。如所說近行若遠游為人所誑。前實艱難欺言無患。斯人信已涉路而進。雖遇艱難通達無患。有一直信人欲渡江水已至岸所。問行人曰水為深淺。答曰齊踝而已。執信而渡實如所言。正使斯人戢信。命終所生之處無違言者。眾人敬奉言是福人。是故說信能渡河也。其福難奪者。昔有一人犯于王法。家產諸物盡沒于官。王敕其人送汝家產財簿盡詣于官。其人齎福德名簿送詣于官。王問其人。吾敕汝送家產財簿。乃送福德簿耶。其人報曰後身家產簿者此簿是也。今身家產簿隨王所錄。王聞斯語心開意悟息而不錄。是故說其福難奪也。能禁止盜者。昔舍衛城里有一長者。篤信三尊慈仁惠施。苞育眾生諸窮乏。時天暴雨電雷霹靂盜竊忽至劫掠財物。長者尋覺語彼賊曰。汝莫持去吾欲與沙門。賊聞斯語眼則隨手便不舉。賊帥相告尋退而去。是故說能禁止盜野沙門樂。

    沙門數至智者所樂及余篤信

    其間歡喜

    沙門數至者。見沙門者心開意解。給施所須隨時問訊。四事供養衣被飯食床褥臥具病瘦醫藥。是故說沙門數至智者所樂也。及余篤信者。比近村落見其造福。皆佐歡喜普共修善。是故說及余篤信也。其間歡喜者。或從遠來躬自親奉同發歡喜。出入行來觀其威儀禮節。是故說曰其間歡喜也。

    若人懷憂貪他衣食彼人晝夜

    不得定意

    若人懷憂者。昔佛未出世時。爾時九十九種道普皆興盛。如來出世眾邪自滅。弟子翼從皆得供養。外道異學內懷憎疾發心妒忌。見人得利養者煩怨苦惱誹謗而行。是謂外道生嫉心也。或復有人。于內法中雖復出家染道不精勤。于道外像持律內行不純。見人得利養者。興嫉妒心吾亦出家汝亦出家。汝獨受福吾不得養。猶二羅漢功齊行滿俱無增減。一人招致利養追身不離。一人家家乞求不自給足。便自生念興相似疑。吾獨何為不見供養。彼獨何福恆受利養。無垢道心猶尚興想。況于凡夫能不生嫉。唯有得佛三界特尊。毀辱之不以憂戚。供養者不以加歡。持心如地亦無增減。是故說若人懷憂貪他衣食彼人晝夜不得定意。

    若人能斷盡其根原彼人晝夜

    而獲其定

    若人能斷者。畏將來罪不生後世緣。盡其根無復生兆此亦如是。若能斷意根本所念晝夜安隱。定意不亂心之所念隨意即至。是故說若人能斷盡其根原彼人晝夜而獲其定也。

    無信不習好剝正言如拙取水

    掘泉揚泥

    無信不習者。亦不親近亦不承事。言談往反設共從事者。善法有減增諸不善。如拙取水者從高山求。唐勞其功不獲致水。正使掘地得水揚泥不可任飲。是故說無信不習好剝正言如拙取水掘泉揚泥。

    賢夫習智樂仰清流如善取水

    思冷不擾

    賢夫習智者。賢夫者謂佛弟子。常當親近承事供養。隨時瞻視不使有乏便獲大福。戒身未具者。便能具足戒身定身慧身解脫身解脫見慧身。猶如有人渴愛于法晝夜思慮。唇口焦爛追尋不舍。猶水澄清冷而不濁。彼修行人亦復如是。眾德具足慈悲四等。恩及一切廣及眾生不自為己。穢濁結使已盡。不生陰持入熱無復根本。更受冷陰無復酜sＪ槍仕迪頭螄爸搶盅鑾⻊魅縞迫　　祭洳蝗乓病br />
    信不染他唯賢與仁非好則遠

    可好則學

    信不染他者。染者為沉重結使。淫怒痴具足入骨徹髓。如此染者常當遠離。所以然者。以其患重不可習故。是故說曰信不染他也。唯賢與仁者。以得仙道離世八業。修行清淨己身無染復不染他。所以然者。以其染本不可近故。是故說唯賢與仁也。非好則遠者。斯是弊友遠之如舍廁。如避惡狗奔逸暴牛。如離惡馬狂醉之象。如避奸道賊寇。是故說非好則離也。可好則學者。如此人等皆是賢聖奉律之人。可敬可貴。天人所尊。猶澄清水冷而且甘。猶人渴乏求毗沙門。獲致財寶無所患恨。猶人須華當詣園圃。須珍寶者當詣大。海是故說可好則學也。

    出曜經卷第十二

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十三

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    沙門品第十二

    截流而渡無欲如梵知行已盡

    逮無量德

    截流而渡者。流者結使之本。漏出色聲香味細滑意法。猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結使亦復如是。漏出塵勞色聲香味細滑意法。彼修行人執智慧劍。斷而使住不復漏出結使纏縛。是故說截流而渡也。無欲如梵者。思惟斷欲猶如梵志晝夜精勤。勞形苦體曝露尸骸。日夜翹足仰事日月。願生梵天。受彼天福為梵豪尊。便于此間專精一意。思惟斷欲修清淨行。是故說無欲如梵也。知行已盡者。無欲之人內外清淨練精。其心無復塵垢。是故說知行已盡也。逮無量德者。如此之人受供無量。施一切凡夫人。不如施一須陀洹。所以然者。畢當盡一切生死。更不處三有故。斯陀含阿那含。眾行具足功德無量。施百須陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施一阿那含是故說逮無量德。

    智者立行精勤果獲行人執緩

    轉更增塵

    智者立行。或時誦習精微。入定坐禪誦經佐助眾事。執意勇健不懷怯弱。晝夜孜孜不懷懈閦鶔媞j仕抵欽　　芯　詮褚病Ｐ腥酥椿赫摺７蛉順黽乙　嘆　　Ｖ繚蚓　幸乖蜢　２荒芩炒臃鸞套糝謔呂癜菟懟７礁傅﹝磺諶怠Ｋ於櫸卜蠆恢輛烤埂Ｊ槍仕敵腥酥椿閡病Ｗ　齔菊摺７卜蛉誦脅煥喂獺Ｒ　趙　猿黽已　芩攀　２荒芩嘉┐賴隆７礁槁弁蚨誦脅徽嬲凰邢笆塴Ｊ槍仕底　齔疽病br />
    夫行舒緩善之與惡梵行不淨

    不獲大果

    夫行舒緩者。人欲建行要當究竟。所願畢果終不中退。然彼行人心意舒遲不能究竟。亦復不能誦習有所成辦。不坐禪誦經佐助眾事。是故說夫行舒緩也。善之與惡者。人欲習行為善為惡。要當建志必果所願。意欲趣善必成其善。意欲趣惡必成其惡。習垢多者結使隨之。習善多者結使尋滅。或復苦行具諸威儀。勞形苦體曝露尸骸。仰事日月五火自炙。臥寢荊棘斷谷服氣。或食果欲成所願。是故說善之與惡也。不淨梵行者或復持戒模貿天福求生梵天。或求帝釋六天魔王。復以戒福求作聖王典主四域。是故說不淨梵行也。不獲大果者。果中上者解脫果也。最上最尊無與等者。但受報果不受證果。是故說不獲大果也。譬如執䓸草。執緩則傷手。沙門不禁制獄錄乃自賊。猶如學術戰斗相勢乘馬御車飛輪擲索撥橋馬蹈比當了知。復當次學在家田業。收拾藏舉望風燒野。收刈苗谷知草剛軟。剛者牢執緩則傷手。軟者緩持無所傷損。是故說譬如執䓸草。執緩則傷手也。沙門習行亦復如是。習戒不牢違失禁法。或修或舍。若有學人先不學戒入定徑路分別慧明。或全失戒本。或漏脫半。皆由不隨善知識習近惡知識。便生地獄中。是故說沙門不禁制獄錄乃自賊也。

    譬如拔䓸草執牢不傷手

    沙門禁制戒漸近泥洹路

    譬如執䓸草者。凡學之法當盡師術。才伎六藝盡當備具。猶如戰斗當有戰具。安腳定心手執弓矢。隨意所趣必果其心。及獲家業收拾藏舉。䓸草苗谷亦復如是。是故說執牢不傷手沙門禁制戒漸近泥洹路也。沙門持戒難動如山不可移轉。不為外邪所見沮壞。已離惡知識。與牢固善知識從事知泥洹所趣。斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也。

    難曉難了沙門少智多諸擾亂

    愚者致苦

    難曉難了者。學道求佛難。出家遇師難。實為難曉上法妙業賢聖所學。是故說難曉難了。沙門少智者少智人者。不得為沙門或處在居家。染著非要不能舍離。或同釜灶漏壞不完不能舍離。或同床褥穢漏不淨不能舍離。設有一婦盲跛憔悴不能舍離。是故佛說蠅困于蜘蛛網。鳥困于羅。象困剛鎖系。惡馬困于策。學人觀此已能永舍居業。捐棄妻息除去五欲永離八法。便得為道不著世累。少智之者猶蠅投網鳥入羅里求出甚難。是故說沙門少智也。多諸擾亂者。或以道心無數百千方便勸語前人。使出家學不肯信用。心如藕葉水不著污。不但勸出家亦復勸持八關齋。亦不信用。不但勸八關齋。彈指之頃使念其善亦不信用。況能舍家學道此事不然。猶如國主赦囚出獄牢系罪人。厭患獄者聞輒尋出如避火災。愚人樂獄戀慕不出。如來出現于世放大慈赦。又遍三千大千世界。解俗縛著牢固之結。漸當離彼生死。其中智人有目之士。聞大慈赦音者。即舍家業出家為道。愚痴少福心不開寤。染著世累不肯出家。雖聞赦音不入其心。是故說多諸擾亂愚者致苦。

    沙門為何行如意不自禁

    步步數著粘但隨思想走

    沙門為何行者。修沙門法息意不起。愚人起惑謂為沙門當趣何行。于中息心不樂出家。是故說沙門為何行也。如意不自禁者。當禁制不令色聲香味細滑法得入。猶如收苗家恆遮畜生不令侵暴。如鉤調象人心亦復如是。恆當將御不令色聲香味細滑法得其便。是故說如意不自禁也。步步數著粘者。其中行人執意不牢。猶如輕衣隨風東西。亦如輕羽得風則移。興念眾想流馳萬端為三想所牽。雲何為三。一者欲想。二者恚想。三者慳嫉想。是謂三想。難御難制去無蹤跡來亦無形。想為心使求定難獲。是故說步步數著粘但隨思想走也。

    學難舍罪難居在家亦難

    會止同利難艱難不過有

    比丘出家心恆著俗。追念家業不修福事。中間自念有變悔心。何為出家修沙門法。懷抱憂慮如人遭喪。鹿驚奔走執意多誤。心如猿猴彼心不定亦復如是。但念色聲香味細滑法。違失戒律進無道心退念家累。遂自積罪不至永寂。是故說學難舍罪難居在家亦難會止同利難者。如契經所說。佛告比丘僑寄他鄉難。素貧乞求難。會止同利難。汝今比丘若造家乞者。恆自下意莫隨彼嬈。設得好丑勿生是非。是故說會止同利難也。艱難不過有者。經歷地獄有畜生有餓鬼有。佛告比丘。汝等所以出家者。欲斷三有不生三有。捐棄家業永舍妻息。皆欲滅有不願生有。汝等比丘積有以來。經無數世涉苦無量。是故說艱難不過有。

    袈裟被肩為惡不捐惡惡行者

    斯墮惡道

    袈裟被肩者。或有人學道外被袈裟內行不純。昔有眾多比丘。居在山藪無人之處。村落郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔。所被衣裳極細微妙。晝夜談論心不離欲。時彼樹神山神。觀諸比丘心意所趣。皆興欲想欲制止之。即現人身。而說頌曰。

    畏死而懷懼假名為沙門

    身被僧袈裟如老牛長尾

    爾時眾多比丘。聞天說偈恚隆盛。尋報天曰。我等是汝老牛耶。時彼天神報道人以此偈。

    吾不稱姓字亦不選擇人

    其中穢行者吾故說此人

    是故說袈裟被肩也。為惡不捐者。彼修行人成就惡法。貪欲無忌不守護身口意諸根不具。縱姿自由不自收攝。是故說為惡不捐。惡惡行者。晝夜為惡勤而不怠。如佛說瞿曇契經。佛告阿難。吾善逝後。當來之世。有名種姓比丘。不修立戒習諸惡法。身被袈裟不自禁制。是故說惡惡行者。斯墮惡者以惡自纏。不能離惡死。後便入三惡道。是故說斯墮惡道也。

    至竟犯戒人葛藤纏樹枯

    斯作自為身為恚火所燒

    至竟犯戒人者。無毫厘戒存在心懷。亦無清白之法。如彼契經所說。佛告阿難。吾不見調達有毫厘清白法存在心者。設當有毫厘善法存在心者。吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁不能動轉。復有慈哀人欲濟其命。觀彼人身頗有淨處屎尿不污。吾欲捉而挽出。遍觀其人無處不污。無毫厘淨處。至竟犯戒人罪與彼同。是故說至竟犯戒人也。葛藤纏樹枯者。猶如薩盧好樹枝葉繁茂。為葛藤所纏凋落枯死。是故說葛藤纏樹枯也。斯作自為身者。自招其禍以自克伐。為眾所嫉不嘆其德。是故說斯作自為身也。為恚火所燒者。北方雪山有草名伊羅叉天分含毒。隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害。在水岸側臥深草。中風吹草動觸彼魚身。恚毒熾盛身體浮腫。再三觸身身壞自終。是故說為恚火所燒也。

    所謂長老不以耆年形熟發白

    鰂愚而已

    所謂長老者。不以耆年。形骸老朽以離少壯不知法禁。亦復不知善惡之法好丑進趣。亦復不知戒與不戒犯與不犯。不知輕重。不知二百五十戒威儀進趣。形熟面皺肌皮舒緩。猶如老牛老象。雖為年至鰂愚而已。可謂食年非智慧年。不誦契經律阿毗曇。不觀三義徒自受苦。是故說所謂長老不以年耆也。形熟發白鰂愚而已者。形骸已熟命在旦夕。當往至彼閻羅王所。為王所詰無言可對。存在世時愚心自纏不作善果。徒壽于世不觀三業。是故說形熟發白鰂愚而已。

    謂舍罪福淨修梵行明遠清潔

    是謂長老

    謂能舍罪福者。生天人中是謂為福。入地獄畜生是謂為罪。其人已斷更不復生。盡其根原不種當來有。是故說能舍罪福也。淨修梵行者。賢聖八道亦是梵行。依此梵行得至善處盡苦原底。是故說淨修梵行。明遠清潔者。彼長老者成就老法。昔波斯匿王治化無外遠近敬附。六師相率至王波斯匿所。切教王曰。沙門瞿曇夸世自稱謂為第一獨步無侶。王可造沙門所語彼沙門。汝今瞿曇審成無上等正覺道耶。若彼報言成等正覺者。王當以此言報之。不蘭迦葉等少出家學年在耆艾。形熟神疲猶不得佛道。汝今學以來日淺。二十九出家。自雲六年苦行。雲何能成等正覺乎。時波斯匿王受六師教誡。往至世尊所共相問訊。在一面坐須臾退坐前白佛言。瞿曇沙門審成等正覺道耶。佛報王曰如王所言成等正覺。不蘭六師等。少出家學道。于今積年形神俱乏不能得成無上道。況瞿曇少在王宮。五欲自恣不更寒苦。年二十九出家求道。夸世自稱成無上道耶。佛告王曰。世有四事最不可輕。何謂為四。一者毒蛇恚興盛口吐毒火焚燒山野。有形之類皆被其毒。是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕。焚燒萬物。是謂二不可輕。三者比丘年雖盛壯亦不可輕。神足自在變化無常。權慧化人亦無窮極。是謂三不可輕。四者王子雖小亦不可輕。所以然者。斬斷自由隨意出教無不從命。是謂大王四不可輕。時波斯匿王聞佛教誡歡喜踴躍。即從坐起頭面禮足便退而去。是故說明遠清潔是謂長老也。

    所謂沙門非必除發妄語貪取

    有欲如凡

    所謂沙門非必除發者。昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時世尊告諸比丘。摩竭國界快得善利。遭遇如來賢聖弟子圍繞。于此國界羅閱城。夏坐九十日。爾時名聲徹十六大國。聞如來嘆說。賢聖弟子及比丘僧。國界人民倍懷歡喜。興敬供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。有無量眾生在家窮乏。晝夜救命不能自存。見諸比丘受自然供。既自營已復無官私。思惟權宜各自相率出家為道。既為沙門不能纂修法教誦契經律阿毗曇。亦復不坐禪誦經佐助眾事。受人信施論不要事。佛告諸比丘汝等本在家時。不理家業乏于衣裳。見諸比丘得自然供養。汝等貪著故出家為道。形如沙門心如餓虎。有何道德饒潤我法。爾時如來便說此偈。

    世稱卿沙門汝亦言沙門

    形雖似沙門如鶴伺于魚

    佛告比丘。剃除須發著三法衣。受他信施謂法應爾。報應一至億佛不救。其中利根捷疾智者。即自改往修來承如來教。諸有鈍根不能改更。遂自招禍。是故說所謂沙門非必除發也。妄語貪取有欲如凡者。汝等比丘與惡智相應。永離善法實非沙門。自稱為沙門。外視法服似如沙門。如來復說此偈。

    如離實不離袈裟除不除

    持缽實不持非俗非沙門

    重雲而無雨苗茂不獲果

    比丘離比丘如晝燈無光

    是故說妄語貪取有欲如凡。

    所謂沙門恢廓弘道息心滅意

    粗結不興

    所謂沙門者。昔有愚人志性游蕩不別是非好惡。見數十人舁死者出城。復值眾人以香華散于死尸。時彼愚人還家寢臥。先有郁金華裹懸于屋棟。繩解華散墮于愚人上。愚人舉聲喚家室告曰。吾今已死何不舁我捐棄。家人問曰。汝雲何為死。報曰汝不見華散我身上乎。家室答曰不。以華散身上謂以為死。所謂死者無出入息。身如枯木。風去火棄神識斷去。身體剛強無所復任。如斯比者乃謂為死。汝雖言死像死而不死。此比丘眾亦復如是。汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘者。威儀具足見小隙畏懼。況于大者。眾行不闕志趣三道。佛闢支佛阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比乃謂沙門。汝等剃除須發外被袈裟內懷奸宄。所謂沙門恢廓弘道也。息心滅意粗結不興者。諸弊惡法已盡已滅更不復興。粗者謂結中根本。根本已除則無枝葉。是故說息心滅意粗結不興也。

    謂能舍惡是謂沙門梵志除惡

    沙門執行自除己垢可謂為道

    謂能舍惡是謂沙門者。已息諸惡如契經所說。佛告比丘。如人稱卿皆雲沙門沙門。諸比丘對曰。如是世尊愚人皆雲沙門沙門。佛告比丘。若應爾者當執沙門行。若為梵志當持梵志行。是故比丘行如沙門亦如梵志。所以然者。沙門梵志其行清淨。意欲所願必如所念。雲何為沙門梵志法。所謂沙門梵志法。身行清淨或復作是念。我所作已辦已成。口意亦復如是便得養壽。是謂沙門梵志法。梵志除惡沙門執行。梵志修行恆以貢高為首。自恃技術自相謂曰。吾等婆羅門從梵口生。剎利種者從梵天齊生。毗奢種者從梵天脅生。輸陀羅種者從梵天腳生。以梵為父貢高夸說自謂第一。爾時世尊告諸比丘。梵志法者其實不然。修梵行人至竟清淨除不善法。今諸梵志為身招禍。畜妻養子男女列堂己行不純。反更稱說吾從梵天口生。是故說梵志除惡沙門執行也。自除己垢可謂為道者。修行比丘自除己垢。諸惡不善法永盡無余。游戲于賢聖八品道。是故說自除己垢可謂為道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。如此纏結染污人心。盡當舍離修清淨行。或有梵志興邪見。意謂為內無塵垢病由外來。或入江水或入三華池。或入人非人泉。沐浴澡洗除去外垢。不能除心縛著。世尊說曰。夫人習行至竟清淨除塵垢者。當執無上等智能去其垢。何以故。身外塵垢為人所疾。以第一義除心垢者。諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼。人間塵垢雖以香華薰之猶故復生。已舍諸結使戒香所薰終以香香莫不聞者。是故說曰自除己垢。可謂為道。

    出曜經道品第十三

    八直最正道四諦為法跡

    是道名無為以錠滅愛冥

    八直最正道者。雲何名為正直。四諦為義處為四為緣果為四。以聚故為四。若義故為四者是謂三也。記苦則無習記習則無苦。是謂一盡二道三苦。緣果為四者是謂五。由苦有緣亦緣有果。道亦如是盡諦為五。若以聚為四者是謂八。先從欲界斷苦。後色界無色界為二。乃至道亦如是。立此義已復有說者。從緣果義名為五。苦者亦由緣亦由果盡名苦跡。有跡貪跡慳跡也。有難者道亦有緣有果盡名苦跡。亦名有跡亦名慳跡。何以故。此中不立二諦。答曰制彼論故亦有因緣也。于彼苦習興二論。亦無苦亦無習。欲制此二論故有苦有習。道者有緣有果。則生一論言無道也。欲制此一論故有道。是故說有四諦非五諦。更有說者以聚故立此論言有八。答曰。以聚義一相。欲界苦色無色界苦盡集聚已。欲界行緣色無色行緣盡集已興出生相。欲界行盡色無色行盡盡集已名休息相。欲界行對色無色行對盡集已名出要相。是故說名為四諦。如慧所觀者。知有累無累念知出要。是故說四諦為法跡。是道名無為者。安隱泥洹滅盡無為盡舍諸苦。是故說是道名無為。以錠滅愛冥者。愛有亦有三。欲有色有無色有。彼牢固愛縛著愛主生亂想多諸苦惱由何而斷。答曰賢聖八道永斷不生。是故說以錠滅愛冥。

    慧離諸淵如風卻雲已滅思想

    是為慧見

    慧離諸淵者。非圖一類淵有若干。或言風塵或言深水。塵者污人身體老少不別。令人目視不明衣裳垢Ề。上弊日月使無精光。妨人遠視真偽不別。時龍王慈愍愍世愚惑。欲使離此諸難。便降涼風細雨。掩塵滅霧𧞅埴a竺鰲Ｊ槍仕禱劾脛鈐ㄈ綬縟叢埔病１酥蔥腥俗　　灰餉鵡誄鞠搿Ｏ胝哂腥Ｓ腠Ｏ氤障搿４巳胝咭嗖晃　局魃夷睢０芑抵腔鄄恢輛烤埂Ｕ謚腔勰坎歡盟內小９溉痙ㄉ硎共磺迕鰲Ｄ苤拼艘獠恍酥釹搿Ｊ槍仕狄選Ｃ鶿枷朧俏　奐br />
    智為世長隶曭v尬　鞘　br />
    生老死盡

    智為世長者。為最為上為微為妙。亦名三義。雲何為三。一為事義。二為見義。三為緣義。亦名眼義首義道義覺義賢聖出要義。以此普照諸法。猶如外物有所照明。外物者日月星宿衣服宮殿。名入一界入一入入一陰入一道入一界色界也。入一入色入也。入一陰者色陰也。入一道者現在道也。以此智慧光明照十八界十二入五陰。當來過去現在世以智慧普有所照。多所饒益多所成就。是故說智為世長也。隶曭v尬　摺３舜酥腔墼獨　饋Ｉ頗芊直鴆換秤淘ァＲ喔捶直鶿內小２換澈傘Ｊ槍仕蠢治尬　病Ｖ　　躺縴讕　摺Ｋ允芸嗾哂善漵猩Ｈ粑奚吆斡鋅　鍘Ｓ倘緡嗟鬧詡荷洹Ｊ巧砣縭侵誑噯咀擰Ｊ槍仕抵鞘　躺縴讕∫病br />
    道為八直妙聖諦四句上

    無欲法之最明眼二足尊

    道為八直妙者。外道異學意欲習道。斷谷絕糧以為淨行。或臥灰糞不著文飾。或露形裸跣形體不覆。或臥棘刺枕石漱流。或編發為衣。或觀樹葉習算咒術。或事水火日月星辰。或投高山或入深水謂為成道。世尊說曰。此非真道非至要處。非善知識所習。此道非妙非賢聖所習。如此眾道。賢聖八品道為最為上。是故說道為八直妙也。聖諦四句上者。猶眾多外道異學皆修妄諦。在閑靜處日夜苦行。或事山鳥禿梟鴟鵂。或事獐鹿雞狗蛇。謂為真實得至滅度無為無作。得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰。此非真道非至要處。真實諦者四諦是也。得至無為滅盡之處。是故說聖諦四句上也。無欲法之最者。如契經所說。三事最第一也。一為佛二為法三為眾。所謂法者有為法無為法。愛盡無欲滅盡泥洹。真實法者最尊最上無能過者。是故說無欲法之最也。明眼二足尊者。諸有眾生無足二足四足及眾多足。有色無色有想無想。乃至非想非無想如來。于中最尊最上無能過者。是故說明眼二足尊也。

    一切行無常如慧所觀見

    若能覺此苦行道淨其跡

    一切行無常者。變易不停不可恃怙。猶電過目琢石見火焰現已滅。是故說一切行無常也。如慧所觀見者。知之穢漏非真非實。為磨滅法皆歸滅盡。是故說如慧所觀見者。若能覺此苦者。厭患此苦意不願樂。念求解脫永欲舍離。是故說若能覺此苦也。行道淨其跡者。常念修持無上正道見諦所斷能淨其跡。是故說行道淨其跡也。

    一切眾行苦如慧之所見

    若能覺此苦行道淨其跡

    一切眾行苦者。從欲界上至有頂斯是苦際。若在欲界求離苦難。若在色界數變易苦。若在無色界受行為苦。是故世尊說生死熾然一切為苦。流轉五趣不免其苦。誰當樂此眾苦之中。是故說一切眾行苦也。如慧之所見者。夫博學之士探古知今。三世通達如掌觀珠皆悉分明。是故說如慧之所見。若能覺此苦者。以知此苦欲得遠離。意常厭患不與同處。是故說若能覺此苦也。行道淨其跡者。唯有賢聖道能淨苦跡。是故說行道淨其跡也。

    一切眾行空如慧之所見

    若能覺此苦行道淨其跡

    一切眾行空者。眾行轉變不可恃怙。亦不常住生生即滅流逝不停。苦空無我空性自爾。亦非不爾。是故說一切眾行空也。如慧之所見者。猶如大士觀彼淨水。自見其形皆悉分明。彼修行人亦復如是。觀諸眾行起者滅者無所掛礙。是故說如慧之所見也。若能覺此苦者。從初積行乃至成道。其間涉苦不自覺知。為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。遭遇佛世賢聖相值。長夜染著五盛陰身。今乃自覺知為非真。如我今日觀此五盛陰眾苦集湊。是故說若能覺此苦也。行道淨其跡者。以苦未知智而滅其跡。至竟清淨而無瑕穢。盡苦原本令得清淨。是故說行道淨其跡也。

    一切行無我如慧之所見

    若能覺此苦行道淨其跡

    一切行無我者。無欲無作故一切法無我。以不堅固故一切法無我。不自由故一切法無我。是故說一切行無我。如慧之所見者。慧之所鑒照察。三十七道品之法。猶如有人照于明鏡。悉自見形無所掛礙。此亦如是以慧觀察皆悉分明。是故說如慧之所見也。若能覺此苦者。彼修行人長夜之中。為此五盛陰身所見侵欺。計是我有我是彼所。以實觀之便生厭患能離解脫。是故說若能覺此苦也。行道淨其跡者。住十五心以見諦道斷無常苦空無我永盡無余。以其四行由苦而生苦諦。所錄苦未知智斷。是故說行道淨其跡。

    吾已說道愛箭為射宜以自勖

    受如來言

    吾已說道者。或有眾生懈怠慢惰自相謂言。若使如來神力自在者。何能不使我等早成道果。又復不能躬自執道內我形中。猶如契經所說。有異梵志來至世尊所。而問斯義說偈曰。

    我觀天世人梵志行清淨

    今我重自歸解我狐疑滯

    此為何義。說曰彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰。欲使瞿曇沙門與我說道早成其果。使我體中結使速得滅盡。世尊說偈報曰。

    吾不解脫卿淨行世梵志

    欲求極妙道如是得度流

    此為何義。報曰梵志已欲求道不假他得。若假他得者。我坐樹王下。則能滅一切眾生心意結使。亦以大慈加被眾生。梵志當知不究病根錯投其藥。欲蒙者其義不然也。此亦如是已不修道望彼果報。除己結使此義不然。猶如梵志良師達鑒審病根原隨病所生而投其藥。便得瘳愈終無錯謬。此亦如是以賢聖道觀病根原而投其藥。身中結使永得除盡。或有比丘內自思惟。如來出現于世。大慈大悲廣被眾生。何須勞苦躬自行道。為結使所逼不能得度。若使如來普慈一切。自當為我演說道教。何故不獨與我除去結使。爾時世尊知彼心中所念。是故說吾已說道也。愛箭為射者。我先覺知後與人說。猶如醫師先學方略審病根原毫厘不失然後投藥。此亦如是先成道果知己結使永盡無余。然後與人說結使病一一分別。乃投道藥永無塵𨮜丐鈮w奚俠潯私　埂Ｊ槍仕蛋　　湟病Ｒ艘宰咱謎摺Ｑ蕕樂　宋　慫檔樂比ひ幌頡２凰嫘扒叱傻澇蛞椎檬芄ぁＨ繢詞雷稹Ｒ喔慈縭怯肴慫怠５勒呶⺬撾尬　拮鰲０慘鵓︿噤　３鱍勻緗桃轡⺬櫫Ｓ倘綹赴　鈾媸閉把圃鍶ナ　８匆願殊鴕呈潮酥鈄印Ｖ鈄臃乓薟淮癰附獺Ｌ白盼逵淮誘獺Ｈ繢詞雷鷚喔慈縭恰９閿脛諫莞事斗　８匆隕迫　獎闃廝滴　罘　Ｖ諫豢銑惺塴Ｊ槍仕狄艘宰咱檬莧繢囪砸病br />
    ◎出曜經卷第十三

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十四

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎道品之二

    吾已說道除愛固刺宜以自勖

    受如來言

    夫如來言教終不復重出言成教。更不重演所說。安詳終不卒暴。所暢法本與義相從。觀前受化應問。何法輒往度之。已說當說隨時布現。是故說吾已說道。除愛固刺者愛之為病。墜人惡趣不可恃怙。于中自拔御以止觀不興愛心。猶如毒箭入人胸掖不可得拔。此愛箭亦復如是。入人心識不可得拔。是故說除毒固刺也。宜以自勖者。常念精勤求其巧便。志趣無上終不中悔。亦不退轉。是故說宜以自勖也。受如來言者。如來出世所演言教。上中下善義理深邃。眾德具足得修梵行。是故說受如來言也。

    是道無有余見諦之所淨

    趣向滅眾苦此能壞魔兵

    是道無有余者。長阿契經說。七佛如來等正覺。亦說七世父母種族姓號。壽命長短翼從多少。神足智慧遺腹兒息。毗婆尸如來至真等正覺出現于世。人壽八萬歲生婆羅門種。取要言之。侍者名無憂。集說戒時忍辱為第一。廣說如契經。式棄如來至真等正覺出現世時生婆羅門種。人壽七萬歲。略說其要。侍者名吉祥行。集說戒時眼莫視非邪。廣說如契經。毗舍婆如來至真等正覺出現世時人壽六萬歲。生剎利種。略說其要。侍者名休息。集說戒時不害亦不殺。廣說如契經。拘留孫如來至真等正覺出現世時人壽五萬歲。生婆羅門種。侍者名佛堤。集說戒時譬如蜂采華。廣說如契經。拘那含牟尼如來至真等正覺出現世時人壽四萬歲。生剎利種。略說其要。侍者名吉祥。集說戒時亦不觸嬈。彼廣說如契經迦葉如來至真等正覺出現世時人壽二萬歲。生婆羅門種。略說其要。侍者名等睹。集說戒時。諸惡莫作。廣說如契經。如我今日釋迦文佛如來至真等正覺出現世時。人壽百歲。生剎利種。略說其要。侍者名阿難。集說戒時。護口為第一。廣說如契經。爾時世尊說七佛根原七世父母名號姓字翼從多少。說戒本末。時諸比丘聞佛所說。各生此念。過去諸佛姓族名號各各不同。翼從弟子亦有多少。所行道禁亦有差別。道以不同法亦當異。如來世尊知比丘心中所念。即于大眾而說斯偈。

    是道無有余見諦之所淨

    趣向滅眾苦此能壞魔兵

    過去恆沙諸佛。亦以此道而自覺寤。將諸翼從壞破結聚。豎解脫幢擊大法鼓。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。如實知之已。入無憂之境。無復生老病死。寂然泥洹。亦無起滅無復往還。是故說是道無有余見諦之所淨也。趣向滅眾苦者。向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就覺行成就等業成就。志不顛倒漸至于道。是故說趣向滅眾苦也。此能壞魔兵者。魔有諸縛何者是。欲界行結染著人者。于中求便永斷無余。滅重滅。壞重壞。盡重盡。打重打剝重剝越魔。局界入色無色界。是故說此能壞魔兵也。

    唯是更無過壹趣如淵流

    如能仁入定在眾數演道

    唯是更無過者。直至無為徑趣泥洹。越過生死中不退還。住生死岸顧瞻眾生。欲與同歸。已得至彼更不還轉。是故說唯是更無過也。壹趣如淵流者。猶如澄靜泉深且清徹。億百千眾生。懷饑渴者皆能充足。亦無饑渴之想。以法味潤之除去結使此亦如是。依賢聖道億百千眾生饑渴于道。以甘露法味充飽一切。永無饑渴想。兼除結使終無熱惱。去不善行更不復生。是故說一趣如淵流。如能仁入定者。釋迦文佛如來至真等正覺。系意入定有四事因緣。雲何為四一者于現在法而自娛樂。二者游戲法供。三者扶危救羸定意不亂。四者勸進必至究竟。是故說如能仁入定也。在眾數演道者。欲使弟子不錯其眾。救拔生死安處無為。沐浴清淨不染塵垢。永離輪轉不興八法。亦復不造四百四病。是故說在眾數演道也。

    一入見生死道為得助

    此道度當度截流至彼岸

    一入見生死者。誰能覺知生死原本。維衛世尊本履菩薩行。乃能覺知生死原本。後與弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法。唯有一入道乃能覺知。是故說一入見生死也。道為得助者。菩薩處眾起大慈悲。愍一切眾生如母愛子。演甚深道令得解脫。是故說道為得助也。此道度當度者。于過去世佛闢支佛聲聞。盡以此道度愛欲海。是故說道為得助也。此道度當度者。當來諸佛世尊。如彌勒比度不可計阿僧眾生。是故說此道度當度也。截流至彼岸者。現在釋迦文佛如來至真等正覺。度不可計阿僧眾生。是故說截流至彼岸也。

    究竟道清淨以盡生死本

    辯才無數界佛說是得道

    究竟道清淨者。究竟有二義。一名事究竟。二名定究竟。事究竟者。所作事辦必然不疑。定究竟者。游戲諸定。從一定起復入一定。如是經歷數千萬定。意欲有所感動隨意成辦。是謂定究竟。以此正行蠲除心所念法斷諸結使。令得清淨。猶如塵垢衣浣令清淨。此亦如是。以八解脫清淨水。洗浴心垢永無塵𨮜丐媞j仕稻烤溝狼寰灰病Ｒ躍∩辣菊摺Ｈ擻猩直氐庇欣縴饋Ｒ嚶繕諫髯　厝の宓饋Ｒ嚶繕袷肚ㄗ　煌！Ｊ槍仕狄躍∩辣疽病１綺盼奘繒摺Ｈ繢瓷竦率駛　薹健Ｒ員綺嘔塾斡諼蘗課奘餐痢９鄄　諫欣鄹Ｓ行橛惺怠Ｓ行拚嫘姓摺２恍拚嫘姓摺Ｈ繢唇韻ぶ　　Ｊ槍仕當綺盼奘慘病７鶿凳塹玫勒摺７蜓允瀾緗雜腥濉Ｒ徽咭跏饋６咂魘饋Ｈ咧諫饋Ｒ跏勒摺Ｋ轎迨　跏恰Ｆ魘勒摺ＨТ笄　餐潦恰Ｖ諫勒摺Ｎ接行沃　嗄酥了納＝悅諫饋Ｋ　芊直鵒酥　松４鷦弧Ｎㄓ腥繢粗琳婺四苤　Ｓ倘纈心恐　空浦泄郯　　展＝　醬笮∠つ芰酥　Ｈ繢吹染躋喔慈縭恰９壑諫嘈囊飧鞠つ芊直稹Ｊ槍仕搗鶿凳塹玫酪病br />
    駛流澍于海翻水羨疾滿

    故為智道說可趣服甘露

    駛流澍于海者。有大河。名曰恆伽。從阿耨大泉出。從牛口流。新頭大河者。亦從阿耨泉。從師子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。從馬口出。私陀大河者。亦從阿耨達泉。從象口出。恆伽河者。梵志所事以為師範。外道異學自相謂言。若有學人去恆伽河百由旬外。遙三稱揚恆伽名者。恆伽恆伽恆伽者。雖住百由旬外。一切眾惡盡如蛇脫故皮。恆伽水者悉歸于海澄淨無眾穢。是故說曰駛流澍于海也。翻水羨疾滿者。以至于海晝夜不息。從海復至入焦炭山。從焦炭山復至雪根本山。如是漸漸還至本原。晝夜流逝周而復始。海亦不滿流亦不停。是故說翻水羨疾滿也。故為智說道者。諸佛世尊皆名善逝。至泥洹滅盡處。已得至彼。無有生老病死愁憂苦惱。亦復無有饑寒勤苦。盡離此苦故曰善逝。是故說故為智說道也。可趣服甘露者。可趣至泥洹境涉求甘露。猶如江河駛流皆名海。具成辦海業。此賢聖法律亦復如是。漸漸得至泥洹境界。是故說可趣服甘露也。

    前未聞法輪轉為哀眾生

    于是奉事者禮之度三有

    昔佛在婆羅㮈國仙人鹿野苑中。河名婆犁。因彼名故故名婆羅㮈國。仙人鹿野苑者。諸有神仙得道五通學者。皆游學彼國。純善之人非凡夫所住。時彼國王出野游獵。值群鹿千頭悉入網裹。王布步兵圍繞一匝。群鹿驚懼有失聲唐突于�琑C或有伏地自隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時。生彼群鹿中為眾導首。告諸群鹿。汝等安意。勿懷恐懼。吾設方便向王求哀。必得濟命各令無他。時鹿王即向人王下膝求哀。王遙見之敕諸左右。各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰。今觀王意欲殺千鹿一日供廚。今且盛熱肉叵久停。願王哀愍日殺一鹿以供廚宰。不煩王使鹿自當往詣廚受死。肉供不斷鹿得增多。王問鹿曰。汝在群鹿中最為長大耶。答曰。如是。最為長大。王復問鹿。汝審實不。答曰。審實。王即舍鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。調達亦將鹿五百。日差一鹿詣王供廚。時次調達遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數月。次應供廚。鹿母向王自陳哀苦。次應供廚誠不敢辭。今垂欲產與子分身。我次應至子次未至。願見差次小听在後。調達恚曰。何不速往。誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。輒就菩薩自陳啟曰。懷妊日滿產日垂至。願王開恕听在後次。分身適訖。自當詣廚。菩薩問鹿。汝主听汝自陳不。答曰。主不見听。菩薩聞已八九嘆息。慰勞彼鹿。汝且自安勿懷恐懼。吾今代汝以供廚宰。菩薩鹿王即召千鹿懇切誡敕。汝等各各勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。調達聞已彼鹿母。汝死應至何為辭欣不時就死。時菩薩尋語調達。止止勿陳此言。鹿母誠應次死。但為愍彼胎子未應死耳。吾今當代濟彼胎命。菩薩所念。群鹿跪向菩薩各各自陳。吾等願欲代王受死。王在我存得食水草。隨意自游無所畏忌。王遂意盛舍而詣廚。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就廚自求供宰。廚士見鹿王分明識知。即往白王。鹿王入廚次應供宰。不審大王為可殺不。王聞斯語自投床下。諸臣水灑扶令還坐。王敕諸臣。速將鹿王來。吾欲見之。尋將至王所。王問鹿曰。千鹿盡耶汝何為來。鹿白王言。千鹿孚乳遂成大群。日有增多無有減少。復向人王說鹿根原。王自墾責自怨不及。吾為人王。不別真偽𤄏殺生類。乃至于斯王告大臣。普令國界其有游獵殺害鹿者當取誅戮。即遣鹿王將諸群鹿還山自安。復令國內不得食鹿肉。其有食鹿肉者當梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿野苑中而轉法輪。是故說前未聞法輪也。轉為哀眾生者。最初與五人說法。及與八萬天人。反覆說四諦真如法。本所未聞本所未見。亦非沙門婆羅門釋梵諸天魔若魔天所能轉者。是故說轉為哀眾生也。于是奉事者。諸天世人所見恭敬。處閻浮利地流化教授。從六天已下皆蒙濟度。問曰。何以故但與天人說法。不與余處說耶。答曰。諸天及人得成道果越次取證。眾知自在除就八關齋法。除鬼神三自歸。猶如畜獸�移店^羅鳥勤精梵行。昔有三獸處在深山。一者象。二者獼猴。三者�移店^羅鳥。象語二獸。我等三獸不相敬待。各無禮節。今當推讓。誰應耆舊推為上首。時有大樹高而且廣。蔭五百車。獼猴自陳。吾昔食其栽。象言。吾食其樹。獼猴言。應推我為年耆。象即舉獼猴負于脊上。�移店^羅鳥復自陳曰。吾昔游雪山北食甘美果。于此大便處即生此樹。吾應宿舊。應在上首。獼猴復負脊上。從國至國。從村至村。齋戒自守共相敬待。設得飲食推讓老者。城郭村落人民見者怪未曾有。四面雲集。問其原由。三獸自陳昔所經歷。象雖形大年幼處小。敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心。鳥獸猶然。況我人乎。共相勸勵上下相事。舉國人民孝敬者眾。自可有此孝順之義。但不能越次取證成其道果。唯有天人最可奉敬。是故說于是奉事者也禮之度三有者。興敬眾生在在處處見如來形承事禮敬。卻行久久乃回心不離佛。三有者。欲有色有無色有。誰能度此三有。唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子。承佛威神得度三有。是故說禮之度三有也。

    三念可念善三念當離惡

    從念而有行滅之為正斷

    三念可念善者。隨時興念食息不廢。常當念善具眾德本。漸得越次受諸果證盡生死原。盡有漏成無漏。是故說三念可念善也。三念當離惡者。已離惡念獲何功德。答曰。不為心垢所染污。除諸結使染著。亦不為彼結使所使。是故說三念當離惡也。從念而有行者。有覺有觀游戲初禪乃至第四禪。除弊惡心諸不善法。日進其行終不退轉。是故說從念而有行也。滅之為正斷者。以斷智慧智以此滅之。雲何為滅。或為亂想抑制善心。不隨行三十七品。覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵卒起覆蔽日月不睹光明。龍降甘雨隨時掩塵。便睹日月精光。此亦如是。以賢聖甘露滅心塵垢。𧞅埴a笪蛭薷次恕Ｏ褪サ攔韻ぢ斷幀Ｊ槍仕得鷸　　弦病br />
    三觀為轉念逮獲無上道

    得三除三窟無量修念持

    三觀為轉念者。昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔我未成佛道時。興三不善念欲念恚念害念。問曰。爾時菩薩雲何生欲念恚念害念耶。答曰。菩薩苦行六年。勤勞從苦起退。自還念昔日所更。追憶本時歌笑伎樂作倡。由是便生欲想。復聞調達竊自興意欲。奪宮人�榕　６北閔Ｏ搿６負屯　謚斜閔ο搿８創紋腥涌嘈釁稹Ｄ淹幽淹硬　薅　Ｒ運章橛屯科腥懟Ｖ釓　焐砑　勻崛磣慈縑炫　Ｓ詒吮閔氚　搿Ｊ逼腥闋魘悄睢Ｉ璞宋迦爍刮也簧帷Ｎ崛フ吆斡傘Ｊ勾伺　雜屯課嶸懟６逼腥閾隧Ｏ胍嘈撕ο搿６負屯　謚斜閔ο搿６逼腥瓷悄睢Ｎ醫褚焉胱運鷚嗨鶿碩戮闥稹Ｗ運鷲摺Ｖ釕乒Φ戮∩岫ァＪ俏階運稹Ｔ坪嗡鶿恕Ｈ羰乘攀┬鹵環故匙次躍　　菀揭┌荒芟　Ｋ煸齔糾筒換窆抵詰掠秀　Ｊ俏剿鶿病Ｈ∫　災　６負屯　弒閔ο搿Ｊ鞘逼腥嶧級隆Ｇ竺鴆簧葡搿Ｒ勻討　　的Ю馱埂Ｓ榔蟻氬簧衲釧儷傻攔Ｊ槍仕等畚　　鉅病４裎奚系勒摺Ｔ坪撾　奚系饋Ｋ轎奚系勒摺４鷦弧Ｖ廄蟪　　抻胛揄Ｏ搿Ｊ槍仕等畚　　鉅病４裎奚系勒摺Ｆ腥魍蹕隆Ｆ　囊狻３晌奚系饋Ｋ轎奚系勒摺３齬蘭涮烊松稀ＨТ笄　餐鐐𤋮蜊秣吨岔𤅟C于中最上無有過者。如彼契經所說。七微為一忽。所謂微者。不長不短。不圓不方。不高不下。無形不可睹。非眼識所攝。所以然者。以其微細不可見故。唯有轉輪聖王。補處菩薩賢聖天眼通者。乃能見耳。正使有法過此極微細者。如來通達即覺即知。是故說逮獲無上道也。得三除三窟者。住于四禪入清淨定。不興想著結使。疾滅系意不忘進修不懈。游志三四專一除結。是故說得三除三窟也。無量修念持者。住初禪地思惟念持。或于四禪攝內外法。亦有念持。初禪內有不定想。有覺有觀熾燃似火焚燒法體。外有不定想為火所燒。二禪內有不定想意愛似水。外有不定想為水所漬。第三禪內有不定想。猶風有出入息。外有不定想便為風所動。第四禪中內無不定想。不為外法所攝。已得念護除內不定想無量者。于諸初禪地無量地種所系。入此三昧定者亦復如茲。無量無限不可稱計。阿僧人成就眾行。是故說無量修念持也。

    能除三有垢攝定用縛意

    智慧禪定力已定攝外亂

    能除三有垢者。從欲界至色界無色界。名曰眾垢之室。眾生所居處也。能求巧便離三有者。是謂上尊道出過三界。是故說能除三有垢也。攝定用縛意者。不使粗心游逸在外。恆專心意不令外色得便。由其三昧難沮壞故。是故說攝定用縛意也。智慧禪定力者。以智慧利戟。無所不任斷諸結使盡其源本。是故說智慧禪定力也。已定攝外亂者。己身入定能攝外人。是故說己定攝外亂也。

    積善得善行處處得名譽

    逮賢聖八品修道甘露果

    積善得善行者。夫欲學道當用漸漸。如初禪所行二禪所行三禪為妙。三禪所行四禪為妙。是故說積善得善行也。處處得名譽者。如彼晝度樹契經所說。忉利諸天遙觀世間。某村某落某甲弟子以信堅固。出家學道剃除須發著三法衣。生死已盡。所作已辦。梵行已立。更不受胎。如實知之。是故說處處得名譽也。逮賢聖八品者。如彼學人一趣賢聖八品道。滅盡泥洹無為無作。是故說逮賢聖八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行道。欲至無上安隱之處。服食甘露無終無始。所謂甘露者。滅盡泥洹是。若有學人得至彼者。不生不老不病不死。是故說修道甘露果也。◎

    ◎出曜經利養品第十四

    芭蕉以實死竹蘆實亦然

    坐妊死士以貪自喪

    昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘。名曰調達。聰明廣學。十二年中坐禪入定心不移易。十二頭陀初不缺減。起不淨觀了出入息。世間第一法乃至頂法一一分別。所誦佛經六萬。象載不勝。後意轉轉退漸生惡念。意望供養深著世利。往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾退坐前白佛言。唯然世尊。願說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。游至他方處處教化。爾時世尊告調達比丘曰。汝今且置神足。何不學四非常。非常義苦義空義無我之義。是時調達比丘便生此念。如來所以不與我說神足義者。恐有勝己恥在不如。調達即舍如來。往至舍利弗所。白舍利弗言。唯然賢者。願為我說神足之道。我聞此已當善修行。使我得神足已。游至他方處處教化。爾時舍利弗謂調達比丘曰。汝今且置神足。復用學為。何不修四非常。非常義苦義空義非身之義。時調達比丘內自思惟。此舍利弗比丘者。自稱智慧第一。如吾觀之。猶如螢火比于日月吾所誦習無與等者。猶尚不解神足之道。況復舍利弗比丘豈能解乎。即便舍去至大目弎連所。語目連曰。吾聞族姓子。神德無量神足變化無所掛礙。願為我說神足道。我聞此已奉而修行。游至他方處處教化。目連語比丘曰。止止調達。何用此神足道為。吾聞始行之人。先學四非常。苦義空義非身之義。復當精修四禪。爾乃得神足道耳。調達聞已即興恚怒。此目連者自夸神足無與等者。所以不與我說神足道者。恐神足有勝。如我若得神足。彼便無有名譽。是故不與我說神足道耳。調達比丘內自思惟。吾今在在處處學神足道。人皆不肯教我。吾自有弟。名曰阿難。多聞博學眾德具足。大慈四等無所不覆。明古知今三世通達。吾今當往問神足道。設授我者當善修行。是時調達便至尊者阿難所。語阿難曰。吾聞卿善解神足之道。可與吾說。吾得神足已。游至他方處處教化。是時阿難便與說神足之道。調達聞已。在閑靜處。專心一意以粗入微。復從微起還至于粗。以心舉身以身舉心。身心俱合漸漸離地。初如胡麻轉如胡桃漸離于地。從地至床從床至屋從屋至空。在虛空中作十八變涌沒自由。身上出火身下出水。身下出火身上出水。東出西沒西出東沒。四方皆爾。或分身無數還合為一。是時調達復作是念。吾今已得神足。石壁皆過無所掛礙。吾今寧可化作嬰孩小兒。形貌端正頭上五處面如桃華。在阿世太子膝上。或笑或號現嬰兒能。然太子阿世獨知是調達身。終日玩弄無有厭足。或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿世內自思惟。調達神足勝彼瞿曇沙門。能作無數變化。時阿世日給五百釜食。隨時供養不令有乏。爾時眾多比丘。見阿世太子日給五百釜食供給調達。共相率合往至世尊所。頭面禮足白世尊言。向者人間分越。見阿世供給調達五百釜食。爾時世尊告諸比丘。汝等諸人勿興斯意。貪利調達供養。所以然者。調達所得供養。自陷于罪亦陷他人。墮于深罪二俱墮罪。比丘當知。所謂自陷罪者。猶如彼芭蕉樹。愚人求實不能克獲。竹蘆亦復如是。懷妊二命俱喪。夫士貪貨後自喪亡。調達比丘亦復如是。貪著利養。由此利養自致喪亡。佛告比丘。今當為汝說譬。智者以譬喻自解。昔有群鷲游在深山各各孚乳。鷲告其雛曰。汝若學飛玄在虛空。見地如��慎勿上過。所以然者。上有隨藍風。傷害于汝。頭惱支節各在異處。時雛兒不隨父母教誡。飛越過量為風所吹喪命。支節異處。汝等比丘勿興斯意。調達比丘如是受殃近在不遠。比丘復當知之。猶如群龜告語諸子。汝等自護莫至某處。彼有獵者備獲汝身分為五分。時諸龜子不隨其教。便至其處共相娛樂。便為獵者所獲。或有安隱還得歸者。龜問其子。汝等為從何來。不至彼處乎。子報父母。我等相將至彼處觀。不見獵者唯睹長線而追我後。龜語其子。此線逐汝後者由來久矣。非適今也。汝先祖父母皆由此線而致喪亡。諸比丘當知。猶如野狐。晝夜伺求大便畜獸糞除已自食訖。復自于此大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是。已自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養。如彼調達比丘。復引喻來。昔大月支國風俗常儀。要當酥煎麥食豬。時宮馬駒謂其母曰。我等與王致力。不計遠近皆赴其命。然食以草芻飲以潦水。馬告其子。汝等慎勿興此意。羨彼酥煎麥耶。如是不久自當現驗。時逼節會新歲垂至。家家縛豬投于嗞湯舉聲號喚。馬母告子汝等頗憶酥煎麥不乎。欲知證驗可往觀之。諸馬駒等知之審然。方知前𠎝為不及也。雖復食草。時復遇麥。讓而不食。時諸比丘白世尊曰。調達為人。其德雲何。乃能致斯供養。佛告比丘。汝等莫興意貪著利養。如是不久自當見調達現驗之事。爾時世尊觀察此義。為後世眾生示現大明。亦使正法久存于世。爾時世尊處在大眾而說斯偈。

    ◎出曜經卷第十四

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十五

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    利養品下

    ◎芭蕉以實死竹蘆實亦然

    坐妊死士以貪自喪

    芭蕉以實死者。皮皮相裹葉葉相連。欲求其實終不可得。彼樹常宜根生一芽樹便輒死。竹蘆實亦然。是故說芭蕉以實死竹蘆實亦然也。士以貪自喪者。所謂土者勇猛大將能卻外敵內奸不起。如此之比乃名大將。然彼大將思慮不出眾人之表。貪入深陣不能自出于中自喪。或復有人內實怯弱外現勇悍。設遭戰斗之日見敵便懼。賞賜之際思在上首。調達比丘亦復如是。受人信施日啖五百釜食自稱勇悍。能與結使眾敵共戰反招禍患。是故說士以貪自喪也坐妊死者。猶如欲深固情交通自致其禍既自喪身復殺其子。不能自安安能安人。調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄。所謂自陷于罪。雲何亦陷他人。使阿世太子所施財貨不可稱計。然不致果報不獲其福。是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身。是故說坐妊死。

    如是貪無利當知從痴生

    愚為此害賢首領分在地

    如是貪無利者。調達比丘。學致神足為已招禍。設不得神足者。其罪蓋不足言。既貪利養不至究竟。是故說如是貪無利也。當知從痴生者。皆是凡夫人志不堅固。或從正入邪不自覺知。設得信施快自喜慶。不慮後緣當受其報。是故說當知從痴生也。愚為此害賢者。諸善之法皆是賢人所習。非是愚者所學。是故說愚為此害賢也。首領分乎地者。謂調達比丘。通出入息起不淨想。乃至頂法亦復如是。以其神通貪著利養自陷乎罪。是故說首領分乎地。

    愚人貪利養求望名譽稱

    在家自興嫉常求他供養

    愚人貪利養者。不能明鑒善法。內自興嫉外望供養。欲使四部眾隨時致敬。是故說愚人貪利養。求望名譽稱者。晝夜伺捕國王大臣一億居士。猗豪力勢貪求名稱。觀察前意隨形應適。趣欲悅彼以獲利養。或時在眾虛談萬端欲現己智。獨望尊貴。余者處卑。內懷�暒璁蝟Q飯食床臥具病瘦醫藥。余者不得利養。調達比丘所誦經典。六萬象載不勝。十二年中恆處岩藪空閑山間。持戒牢固如護吉祥瓶。以其貪著利養故。所造功德盡為恚火所燒。是故說求望名譽稱也。在家自興嫉者。或有在家居士。家累自隨每興忌妒。吾今不欲見持行清淨之人。設有梵行清淨人。來至我家者。不經日夜暫息。便進各還本居。復重生念。設欲住者恆乏利養。是故說在家自興妒也。常求他供養者。彼習行人復作是念。我今名在道檢行出人表。當令飛有形之類日來供養。衣服飲食床臥具病瘦醫藥。使令余者不得其養。設見余人興致利養者。橫生妒嫉如失寶藏。是故說常求他供養也。

    勿猗此養為家舍罪此非至意

    用用何益

    勿猗此養者。彼執行之人勇猛精進少欲知足志趣牢固。常樂閑靜思惟惡露不淨之觀。其間思惟善念。夫人處世貪著利養者。自增慢惰漸墜于罪。是故說勿猗此養也。為家舍罪者。或在國王長者一億居士比丘比丘尼沙彌沙彌尼。不令諸人知我在某處家。論說神德戒行備具。是故說為家舍罪也。此非至意者。捐棄惡緣修無量定。設遭遇惡違本誓願。所行事業不自為己。是故說此非意至也。用用何益者。亦復自隱不令人知。我持戒精進修阿練行。一坐一起復不使知。漏盡意解勇猛強記。辯才捷疾智慧無量。不欲聞人稱譽己德。是故說用用何益也。

    愚為愚計想欲慢日用增

    異哉夫利養泥洹趣不同

    愚為愚計想者。愚人計想念念興惡。但求他養己行不均。在眾人中獨尊獨貴興致禮敬。願令余者卑賤。是故說愚為愚計想也。欲慢日用增者。夫中直之人厭患利養。戒聞施惠眾德具足。解脫知見無觀不入。功德已具堪任受養。福度前人已能消化復能濟彼。是謂續如來種紹繼賢聖。是故說欲慢日用增也。異哉夫利養者。非法之義。興利養者日損日減。非至要處舍正就危者。當知非賢聖道教。是故說異哉夫利養也。泥洹趣不同者。至泥洹終其道不同。先學俗中妙法。次習賢聖道法。以次得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是故說泥洹趣不同也。

    能諦知是者比丘真佛子

    不樂著利養閑居卻亂意

    能諦知是者。彼修行人知人利養至為難消。身有瑕隙受彼重施。猶彼朽車輪軸不牢載以重載。必壞敗車定矣不疑。此亦如是。以無戒身受人恩施。必自墜墮惡趣。是故說能諦知是也。比丘真佛子者。過去諸佛弟子翼從成就此德。當來諸佛世尊弟子亦當成就此德。雲何名為佛弟子耶。答曰四也。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如斯四部弟子一向承佛教誡。正使外邪眾惡化作若干形像。來試四種弟子者。終不能得其便也。所以然者。以其真實諦故。凡夫下劣不得稱為弟子者何。答曰。所以不稱者。以彼人心猶豫不定故。或時承受佛教。或時著外道異學。如斯之類不得稱為佛弟子。此賢聖弟子信根牢固。一向承受佛教敬奉三寶。此乃得名佛弟子也。或有說者于如來所得無疑信根。是故說比丘真佛子也。不樂貪利養者。何以故。皆由如來言無二故。如佛契經所說告諸比丘。利養甜美內人惡趣不得至道。能離此者可成果證。問曰。已得阿羅漢果。有何不具而復修道。答曰。根門未具分別故。于退轉法當求方便至不退根不退根人。當求方便進至念法人所。念法人復當求方便至護法人所。護法根人。當求方便至定住根人所。定住根人。當求方便至無礙根人所。如是漸進功德之業。猶如不動牢固之行自致無願無想空定。是故說不樂貪利養也。閑居卻亂意者。常當五閑淨法。一為喜。喜已所得。二為安。安止眾生。三為自守。守行不失。四為念。念定不亂。五為待。待善去惡。所謂欲界者眾亂之原。善求巧便勤求解脫。願不生欲界。是故說閑居卻亂意也。

    夫欲安命息心自省不知計數

    衣被飲食

    夫欲安命者。安命有二事。一為身命。二智慧命。有身命則有慧命。設無身命何有慧命。如是行人常當自護將育慧命。是故說夫欲安命也。息心自省者雲何。息心而自省己。所謂省己者戒聞施惠。是為妙法。若在第一義。便逮須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。是故說息心自省也。不知計數者。昔有一比丘往至世尊所。頭面禮足叉手白佛言。唯然世尊。听諸比丘露其形體。人間游化與世殊異豈不快耶。佛告比丘。咄愚所白不入聖律違于道教。裸形露體者外道異學尼乾子法。非我賢聖法律所應之行。設當我眾裸形游世者。與彼畜獸有何差別。則不知尊卑貴賤父母宗親。復有異比丘。往至世尊所。白佛言。唯然大聖。听諸比丘著織發衣。佛告比丘。斯是外道異學所服衣被。非我賢聖法律所容受也。愚人當知。著織發衣者有五瑕穢。雲何為五。一為臭穢二為難近三為饒虱四為饒蟣。五為熱時佐熱。寒時佐寒。夫為道士披僧伽梨者。過去諸佛賢聖標式。是故說不知計數也。衣服飲食者。已說僧伽梨復說衣被飲食耶。報曰。所謂衣被者。泥洹僧僧支安陀衛郁多羅僧。所謂飲者甘蔗漿黑石蜜漿蒲桃漿石蜜漿。所謂食者。食本有五粟䵃麥䵃麥頭麩。正根本食者粳米為首。種種飲食者惡生畏。王請一比丘敕太官。與比丘精細飲食令如吾食。比丘食已辭王出外。王問比丘飲食訖耶。答曰已訖。王意自念。比丘所食必當粗惡。觀色不悅必然不疑。重請明日更食。比丘辭還精舍。明日更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已。問比丘曰。雲何道士食為甘美耶。比丘答曰如食所食。王內興恚吾躬自具食。道士故言如食所食。王復重請比丘。明日更食以苦酒煮𧰉豆食之。食已問曰。雲何道士食為甘美耶。答曰如食所食。王問道士食好飲食亦言如食所食。得斯惡食亦言如食所食。將有何故願聞其意。比丘答曰。

    如笮瞻卜華出油用膏車

    臭脂膏致遠豈貴好以丑

    百味食續命支形得行道

    苦酒𧰉豆食全命何假彼

    時王聞已內自慚愧無顏仰瞻。我之所為極為可恥。乃興惡意觸嬈賢聖。猶如愚人不自顧慮。便自興意叉須彌山不損于彼而自傷手。以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此。自以褊狹小意。量度賢聖王。復思惟夫修行人不自為己但欲支命。得修行道亦復不望現身受報。今身施好後獲好報。施穢得穢如影隨形。是以智者當清淨施。莫懷妄想。是故說衣被飲食也。

    不自望利不諂于人不依他活

    守己法行

    不自望利者。昔諸比丘初學日淺。貪著乞求所在分越得食。皆惡粗弊不甘。所游乞處正使得食。或遲或疾意轉欲退不堪習行。內懷憂戚漸興權詐。轉習世法不復論講契經律阿毗曇。世尊告曰汝等比丘。當觀宿緣皆有果報。猶如尸婆羅比丘。阿那律比丘。功德滿足不求自至余。雖有福不相為。譬能知宿緣有高下者。不當興意起憎嫉心。是故說不自望利也。不諂于人者。行當專一身心相應。外現愚惑內智勇猛。心念口發無所差違。奸偽邪意常當遠離。昔賓國拘秀那羅村。時有一人好事諂偽奸者。彼有塔寺名婆��那。有一比丘恆給眾僧清淨水。此比丘皆欲現權詐佯如奸宄集聚阿練。比丘皆著百補納衣。其色若干。往至彼村與主人相見。相問訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地。謂諸道士。為從何來而至貧家。為從蓮華池來。為從他方世界。為從神仙山來。意甚愛敬即請諸比丘。願明日于貧家食。諸比丘報曰。吾等所以來者。正為君一人耳。今以相造豈得受余人請耶。雖爾欲求度人之首良福田者。斯有爾許人無有過者。即入家內敕諸僕使。速辦種種甘饌飲食。有諸神人道士來造我家吾欲食之。時諸比丘報語主人。賢士竟為知不。我等涉學積有年歲。經行進止常有法則。六時行道不與常同。意欲經行清旦至暮暮達平曉。日出則食不違典律。彼眾中上座入語檀越。吾一人者名曰一坐一食。飯食諸饌及以果。一時齎來吾當咒願。檀越聞已歡喜踴躍不能自勝。辦具種種諸饌飲食投于缽中。別上果前受咒願。復以酥餅蜜和別貢上座。望道士食已缽中遺。吾得食之必獲其福。比丘受食咒願已訖問檀越曰。頗有甘漿美飲不。檀越報曰。如貧家中漿有數種。[菘-公+甫]桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有。不審尊者上座為須何漿。道人報曰。向所論漿。生來不飲初不歷口。吾所問漿淳清重。甘儲在積年味不變者吾乃飲耳。檀越聞已甚怪所以。咄咄禍災乃置此變。吾生斯念謂諸道士皆獲六通羅漢清澈。今觀其蹤正是大賊。檀越尋語道人。自少以來酒不過口。豈敢以酒施于道人。道人即以奢勒里錢語檀越曰。家若無酒可持此錢為我酤來。檀越聞已以手掩耳。咄咄甚為可怪。何意道士持生業自隨。此諸人等皆是賴。道士有何道心。即語道人別更使人。吾非汝僕使乃令吾酤酒室。賴道人吾先不諳墮汝欺中。我今終不為汝所誑。比丘報曰。止止檀越勿興斯謗。吾等所以來者。欲覺寤卿一人耳。汝前後以來費耗財貨施不值主。檀越若下意者听我說譬喻。報曰大佳願欲聞之。可善听之。猶如善射之士。百步射毛時時乃中。或高或下或左或右不中其的。若以地為的而取射者。高下東西南北。所射皆著終不失地。今此大眾亦復如是。不選擇施者必值真人。若選擇施者時時乃值。多有空出費而不益。大眾之中四果備足四雙八輩十二賢士。皆悉具有欲取珍寶。當詣大海至須彌寶山。欲求賢人得道羅漢者當詣大眾。檀越明听更說一譬。開意受持明者。以譬喻自解。昔此貴邦有一僑士適南天竺。同伴一人與彼奢婆羅咒術家女人交通。其人發意欲還歸家。輒化為驢不能得歸。同伴語曰。我等積年離家吉凶災變永無消息。汝意雲何為欲歸不。設欲去者可時莊嚴。其人報曰。吾無遠慮遭值惡緣。與咒術女人交通。意適欲歸便化為驢。神識倒錯天地洞燃。為一不知東西南北。以是故不能得歸。同伴報曰。汝何愚惑乃至如此。此南山頂有草名遮羅波羅。其有人被咒術鎮壓者。食彼藥草即還服形。其人報曰。不識此草知當如何。同伴語曰。汝以次啖草自當遇之。其人隨語如彼教誡。設成為驢即詣南山。以次啖草還服人形。采取奇珍異寶。得與同伴安隱歸家。檀越當知此亦如是愚惑之人。一向直信施求羅漢得道者何曰可果。所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者。當從大眾索之。以次供養必值賢聖獲果不疑。檀越復當明听。昔佛在世大愛道瞿曇彌親佛夷母。以金縷織成衣奉獻如來。佛告大愛道。夫欲施者當詣大眾。何為獨向我耶。吾亦是大眾之一數。亦有微分可持此金縷織成衣往施聖眾。如來三界特尊。猶尚不能偏受信施。辭讓聖眾不自專己。檀越頗聞此界南城內婆��那寺主。給施眾僧水者不乎。檀越報曰。久聞消息生年已來不睹其形。今方乃知賢聖之人。比丘答曰。前後已來奸偽虛詐誑惑萬端。侵欺檀越如我比者非徒一人。自今已始若欲設福。當詣大眾所求果報如願克獲。時彼比丘即說頌曰。

    毒蛇擎持頸被服虎斑文

    行如鶴伺魚閉塞寂無聲

    內無四等心欺詐于主人

    是故離諭諂以真練精神

    如來廣普教三界廓然明

    所以致利養由有賢聖道

    施者忘慳貪盡心事三寶

    是以離欺詐以法成其性

    爾時檀越即從坐起五體投地敬禮聖眾願受懺悔。今蒙潤澤昔所未聞。雖言父母尊長猶不能導引。真要遭蒙聖恩永除心垢。自今已始設當惠施不問多少。盡當詣眾不敢自專。今重自歸願諸賢聖盡為我師。當以四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。是故說不諂于人也。不依他活者。昔調達比丘將五百比丘。受王重養供給什物。隨時瞻視不失其意。此五百人皆仰調達得致利養。自無功德不足為貴。要當己身備具眾法。自致供養乃可為貴。是故說不依他活也。守己法行者。法者諸善之法恆念備具。不于余人受教授。沙門白衣以己內教授。息心令常精勤不失法度。恆隨正法不墮邪部。是故說守己法行也。自得不恃不從他望望彼比丘不至正定自得不恃者。夫人執德而不見其德。為而不見其為。自不恃德𣣋彼無德調達門徒。已實無德虛受信施。皆興願求獨尊無等。是故說自得不恃也。不從他望者。調達弟子各立限制。不得共相誹謗。稱嘆名譽一人不說逐出眾外。正說無德強說有德。是故世尊告諸比丘。各各自守慎莫虛稱功德。行不合己則致其殃不致究竟。是故說不從他望也。望彼比丘不至正定者。意常僥幸有所希望。心意不專不履正行。于中終不能得出受定意。夫人入定要當專意無他異念。是故說曰。望彼比丘不至正定也。

    夫欲安命息心自省如鼠藏穴

    潛隱習教

    夫欲安命者。所謂安命者。眾善普集闡揚幽玄以為營命。非但衣服飲食而已。是故說曰。夫欲安命也。息心自省者。戒聞惠施智慧解脫。解脫見慧而自瓔珞。是故說曰。沙門自省也。如鼠藏穴者。夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼。不為惡人弊蟲所見侵害。不為暴火溢水所見燒溺。是故說曰如鼠藏穴。潛隱習教者。盡具沙門內禁之法潛居隱處。心意游寂節食知足。人若非人不得其便。是故說潛隱習教也。

    夫欲安命息心自省趣得知足

    念修一法

    夫欲安命者。夫人所以周流四海。超越險難遂增艱苦。無毫厘之善。是故說曰夫欲安命也。息心自省者。食知止足不廣殷勤。設欲得衣被飯食床臥具。終無榮冀。是故說曰趣得知足也。念修一法者。雲何為一法。所謂一法者于諸善法而悉知足。是故說曰念修一法也。

    約利約可奉戒思惟為慧所稱

    清潔勿殆

    約利約可者。謹慎其行不為流耶所屈。設得利養先勸施大眾然後自受。當為四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或為國王大臣一億居士豪富長者。日夜咨受恆以推讓為先。然後自表。是故說曰約利約可也。奉戒思惟者。專意奉戒毫厘不犯。出入行來不失威儀。持心修戒如經火難。是故說曰奉戒思惟。為慧所稱者。諸有智人志崇高顯恥不上及。見有執行之人共相扶佐成就其行。便共稱嘆譽其名德。是故說曰為慧所稱也。清潔勿殆者。晝夜精勤坐臥經行不失本業。清旦至暮暮經達曉。思惟止觀食息不廢。是故說曰清潔勿殆也。

    比丘三達解脫無漏寡知鮮識

    智者憶念

    比丘三達者。利根高德無疑解脫棄八除入。是謂一明亦名一達。諸漏已盡是謂二明。得諸神通是謂三明。復有說者。諸漏永盡是謂一明。知所從生是謂二明自識宿命是謂三明。是故說曰比丘三明也。解脫無漏者。彼執行人已去老死。死有四義。一為結使死二為陰死三為至竟死四為自在天死。是謂四死。三達比丘永降二魔。雲何降二魔。一者結使魔二者天魔。是故說解脫無漏也。寡知鮮識者。己身智慧廣普無崖。然不與人間周旋。不與知識往反唯有智者乃能分別。是故說寡知鮮識也。智者憶念者。為諸梵行所見愛敬。知其神力信得自在無所掛礙。是故說智者憶念也。

    其于飲食從人得利而有惡法

    從供養嫉

    其于飲食從人得利者。皆由前身好喜惠施。顏貌端正面如桃華。生豪族家饒財多寶。先笑後言和顏悅色。神識了朗聰明智慧。高才博學無事不知。所至到處增益法事。是故說其于飲食從人得利也。而有惡法從供養嫉者。或有學人展轉相承而得供養。互相法則從一人得養。後人效之復來供養。亦不能分別智慧深淺道德多少。有智慧人反更輕慢巧詐虛名。反更恭奉以真為偽以偽為真。轉相是非共興誹謗。我智慧才技出過于人汝所知淺。各伺其便枉殺良善死者無限。令諸智人隱而不出。愚惑惡人在世縱逸。是故說而有惡法從供養嫉也。

    多集知識強服法衣但望飲食

    床臥之具

    多集知識強服法衣者。或巧偽之人著補納衣。外陽下密內共同情人間同處安行法步自不離前。是故說多集知識強服法衣也。但望飲食床臥具者。其有清信士女。出逢見者皆興恭敬善心生焉。當見之際如華開敷見日鮮明。心意哀愍不能去離。然彼人雖被納衣心如豺狼。如狸伺鼠。無戒受施不惟道德。欺惑世人不以經戒。眾生奔趣如柱崩頹。猶渴須飲裸者得衣。心意敬待立望其福。謂為良福田不復是過。是故說但望飲食床臥具也。

    當知是過養為大畏寡取無憂

    比丘釋意

    當知是過養為大畏者。利養為病入骨徹髓。死墮惡趣必然不疑。多諸恐畏終已無安。若處人間多諸危害。欲自防護復無善助。住則畏死去則畏賊。是故說當知是過養為大畏也。寡取無憂比丘釋意者。或有族姓男女執信牢固。捐舍妻息出家學道。剃除須發著三法衣。到時持缽廣福眾生。得食粗細咒願施家。緣是蒙盡得度脫。然少于知識。不廣周旋。捷疾辯才應適無方。復為天龍鬼神八部之眾所見尊待。來听正法受三自歸。無數鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故說寡取無憂比丘釋意也。

    非食命不濟孰能不揣食

    夫立食為先知是不宜嫉

    非食命不濟者。一切眾生有形之類。依食得全其命。或有貪著飲食。以其貪故傷害眾生數千萬眾。復有眾生心無慳吝。于諸飲食不大殷勤。所以然者皆由起八大人念。飲食知足取支形命。是故說非食命不濟也。孰能不揣食者。人得飲食便有出入息。神識得定進經行道。雖有四食揣食為先。進趣行來皆能成辦。是故說孰能不揣食也。夫立食為先者。彼修行人意常觀食。食從何來為從何去。一一分別由食成果。是故說夫立食為先也。知是不宜嫉者。或有行人深山隱處獨樂閑靜。騏戴一獨無伴侶。各住只居亦無徒眾。所以不樂貪在世者。見譏知微防慮未然。患出于對水溢于原。設無對者則我無患。是以聖人教人閑居不處憒鬧。則無復有憎嫉之想。是故說知是不宜嫉也。

    嫉先創己而後創人擊人得擊

    是不得除

    嫉先創己者。猶如有人沒在污泥。不能得濟拔彼厄難。己不能度安能度人。當求方便免濟其厄。是故說嫉先創己也。而後創人者。己既得度復求方便濟彼未度。是故說而後創人也。擊人得擊者。皆由人心未去是非。此現法報猶仰睡虛空還下著面。不能計彼。音響寂靜無形為人所罵。但有音聲吾耳往听了無形質。何為空寂法中橫生喜怒。愚人無慮自生識想。互相是非遂致喪亡。是故說擊人得擊也。是不得除。愚人執意至死不改。設遇利養計為己有。于中生嫉不能廣及。是故說是不得除也。

    出曜經卷第十五

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十六

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    忿怒品第十五

    不怒而興怒不造而行惡

    彼受其苦痛今世亦後世

    昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村眾多比丘好喜斗諍。惡眼相視共相毀辱。爾時世尊告諸比丘。止止比丘勿共斗諍。所以然者。比丘當知怨不息怨忍乃息怨。是如來正法。何以故。過去久遠無數世時。迦尸國王。名梵摩達。拘薩羅王。名曰長壽。時梵摩達王即集四兵。象兵馬兵步兵車兵。攻伐長壽王土界。時長壽王聞外境有軍馬至。復集四兵。象兵馬兵步兵車兵。出往迎逆與共戰斗生擒梵摩達。身摧破大眾語梵摩達曰。赦汝生命歸汝本國。自今以去更莫叛逆。時梵摩達得還本國。未經幾時復集四種兵。象兵馬兵步兵車兵。往詣攻拘薩羅國求共斗戰。長壽王內自思惟吾先與共戰斗擒獲己身摧破大眾。不能自改既往之失。今復來戰侵我土境。長壽王輕將數騎往與共戰。為梵摩達所破。輕走得脫及將第一夫人。侍臣有一。隱處深山無人之處。藏形滅跡恐有知者。時長壽王復重思惟。吾居深山無方自存。當習詩頌歌詠游處人間乞丐自存。如其所念即習歌頌。兼學彈琴鼓瑟。音響流利與琴相入。在在處處以得自存。時梵摩達王第一大臣出梵志種。聞此國界寒儉乞士夫婦二人。游在人間彈琴鼓瑟乞丐自存。即遣人喚欲听音樂。乞者到家共相慰勞即設音樂。大臣聞已歡喜踴躍不能自勝。即告乞人汝等夫婦二人孤窮裸露恆乏衣食。可住我家教習後生。常當供給不令乏短。時彼乞士第一夫人垂垂欲產。內生此心語其夫曰。我向生念。願得四種兵眾圍我數匝。得好幃帳而寢其中。洗利刀汁欲得飲之。君能辦不。夫報其妻我等。二人為梵摩達所壞。亡失國土那得辦此四種兵眾。及好幃帳洗利刀汁。其妻語夫設不辦者。正爾取死復用活為。爾時大臣即喚乞士在前作樂。聲與琴合琴與聲合。或時琴與聲違聲與琴違。大臣問曰觀卿作樂。而有不悅身有患耶。心有所念乎。乞士報曰。身無苦患。唯心有所念耳。問曰汝何所念可說情故。答曰我所將妻懷妊。日滿垂產在近䥅生此念。欲得四種兵眾。圍繞數匝寢好幃帳洗利刀汁而欲飲之。得便存活不得便死。審當爾者我用活為。大臣報語卿且自寧勿懷憂慮。當設權計辦四種兵。即如其語辦四種兵。圍繞數重寢好幃帳飲洗刀汁。即生男兒顏貌殊特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善。舉聲說曰。拘薩羅國復生聖主系嗣王位自今熾盛。告己兵眾莫傳此語。及使彰露當誅戮之。時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞求。即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成人。詣諸大臣豪貴長者。自訴求願口出斯言。願諸賢士行檀布施分德立善。設有毫厘福者。盡施長壽王早得解脫畢此苦原。梵摩達王。竊復聞知長壽太子長生者。游在人間與父乞恩勸人修善。願及父身早免苦難。梵摩達王恚興盛。即出長壽王詣于都市。長生後執利劍高聲白父。我堪此間脫父厄難。長壽王報曰。止止童子。夫人立行亦莫見短亦莫見長。傍人聞之謂為長壽王知死逼近狂有所說。長壽報傍人曰。其中智者童子。乃當識吾往言耳。即于市上斬為七假。長生太子見己身中沸血遍滿身中。恚內盛不敢顯外。復詣諸大臣所求哀請恩。我父無過橫為貴主所殺。形尸暴露捐在都市。無人殯藏收拾形骸。願諸賢士與我收舍起七偷婆。華香供養如世常法。即如其語收拾供養起七偷婆。長生太子內自思惟。梵摩達王暴虐無道。侵我境土奪我民眾。復取父王都市斬殺。我宜逃走出此國界。捕得我者不免此患。即將夫人出國逃走到他方土。復習琴瑟歌聲調和。在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國。梵摩達王聞有乞士將母自隨。彈琴鼓瑟家家乞索。音響清和見莫不歡。即遣人喚將入深宮。晝夜听樂乃無厭足。形命相委如同產子。時梵摩達出外游獵。長生太子御車游獵。恆導險難無人之處。不按正路不附兵眾。太子自念。昔破我國劫奪我民枉殺我父。今不報怨何日可果。復御獵車轉入深山。時梵摩達疲頓欲得懈息。即告御者可于此頓。吾今疲極欲小止息。即如其言住車止息。王告御者汝坐。吾欲枕汝膝上。王即枕而眠。長生太子內自思惟口發斯語。此梵摩達王暴虐無道。侵我境土奪我人民。枉殺我父思欲報怨。正是今日。若不殺者何日可果。時長生太子即拔利劍俟王頸項。退復追念昔我父王臨終時教誡我曰。童子當知夫人立行宜唯貴信義。違父遺意者則非孝子。又敕我曰。汝莫見短亦莫見長。設當殺此王者違我父教。即還內劍息恚不興。時梵摩達王于夢中驚忽然覺寤。身體流汗衣毛皆豎。長生太子問其王曰。向如安眠何為驚寤。王告御者汝欲知不。我向安眠。夢見長壽王兒長生。右手執劍左�畚狩佟Ｒ緣頓刮蟻鈐弧Ｎ嵊ㄔ谷曛　緩酢＜從諉沃懈粗鞀讜稹Ｎ粑腋竿趿儆帳幣笄誚屜貳７蠐ぴ刮　幣勻獺Ｒ允侵　視諉尉﹥酢Ｓ　淄躉拱裁呶鷥淳﹥濉Ｍ跤　弧３な僂踝映ど呶疑硎且病Ｎ粑腋竿躋苑ㄖ位　煌魅嗣瘛Ｍ踝員├啊Ｇ治揖懲煉崳胰嗣褳魃蔽腋浮Ｋ加ㄔ褂詿松釕秸猛醣恪＝癲槐ㄔ購穩湛曬Ｏ蚴蛋謂Ｙ雇蹙薄Ｍ爍醋紡罡竿踅探搿Ｍ　擁敝　蛉肆　形　笮乓逕髂　畽瘛６竇尤誦沃詹壞媒狻Ｉ櫛椅ジ敢乓庹　蚍切　印Ｓ綹附探牘始幢隳誚６＝裨　#131997;不錄其罪。欲還將王早歸國界。得至彼已任王刑斬。即共載車還本宮殿。普集大臣而告之曰。卿等雲何設見長壽王太子者卿等如何。其中或有說者。設當見者先截手足卻取殺之。復有說者。當生剝其皮爾乃卻殺。復有說者。當以火炭箭射之。異口論者不可稱計。時梵摩達王告諸群臣。長壽王太子者今此人是。卿等勿興惡意生殺害心于此太子。所以然者。我由此人得存命根。爾時梵摩達王。即沐浴長生太子。著王者服頭戴天冠妻以一女。還立為拘薩國王。佛告比丘。古昔諸王檢意自守。修忍如地視怨如赤子不造怨仇。況汝等諸族姓子。以信堅固出家學道。剃除須發著三法衣。不能行忍互相是非。以小致大共相毀辱。為是宜不于彼眾中斗訟。比丘前白佛言。唯願世尊。暫屈威神至彼比丘眾中。乃當知曲直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法。我等有何不如能默然忍之。爾時世尊觀彼比丘不受其教。即騰上虛空還本精舍。復集聖眾說斯頌曰。

    不怒不興怒不造而行惡

    彼受其苦痛今世亦後世

    無過而強生過者。今世後世而受其痛。

    先自漏罪然後害人彼此興害

    如鳥墮網

    先自漏罪者。或有眾生心識倒錯。數興惡念不能禁制。是故說先自漏罪也。然後害人者。夫人興惡結嫌積久常求方便。思惟計數。然後乃得發惡于外。已生惡念不得思惟道德。是故說然後害人也。彼比丘興惡者。復以偈報之。

    多結怨仇禍患流溢實無過咎

    怨者何望

    是故說彼此興害也。如鳥墮網者。昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥。名伽頻路。高飛遠翔詣高山頂。時伽頻路並說斯言。是我身過當復告誰。設我恆守本業舊居者。則不為汝所擒。鷹王問曰。本業舊居在何所乎。雀報鷹曰。高山絕岸深澗石聚則我舊墟。若在彼者終不為汝所擒。鷹告雀曰。今且放汝听歸本居。觀吾力勢為能獲汝身不。時鳥雀得歸住兩石間。遙語鷹王汝設可者暫下共戰。鷹王聞已恚怒熾盛。鼓翼奮勢。從空中下欲搏撮之。鳥入石間鷹摧翅翮于此命終。是故說如鳥墮網羅也。

    害人得害行怨得怨罵人得罵

    擊人得擊

    害人得害者。眾生處世志趣不同。己身行惡自然不。舉手打人仍更自害。是故說害人得害也。行怨得怨者。復有暴惡眾生。晝夜念惡常伺人短心常思惟。某村某家。劫奪我牛強取我財。殺我知親侵我田業。要當伺捕方便報其重怨。思惟�𤋮p不去心懷。設復出家道心未固學日既淺。內心思惟某甲比丘曾共止住。取我坐具針筒鑰拇沙門六物至今不還。但思惟諸物不念修道。不知後報卒至為身招禍。是故說行怨得怨也。罵人得罵者。若有罵詈反得其辱不自觀省。皆由愚惑緣致斯罵。不知受報亦復不久。修行人。所修彼行人者分別前人。計罵盡寂了無形質。若人罵我知之為空。吾耳往听悉無所有。彼虛我寂誰有罵者。是故我今忍而不起。夫人罵詈法自有極。四大為形不久居世快意斯須。不知久久涉苦無量。是故說罵人得罵也。擊人得擊者。夫人相嫉毀人善行。性無常則喜怒無恆。或有愚人不遇師訓既不廣學。志性鈍結怨在心終已不解。如斯之人不當與坐起言語飲食歡宴。人欲之造見則不吉成事傾敗不果本願。是故說擊人得擊也。

    斯何沙門不知正法壽既短促

    復結怨為

    斯何沙門者。夫言沙門者。履行清虛離世八業志崇清淨乃謂沙門。如今卿等沙門荷佩法服不能禪寂。六情閉塞五欲世間榮寵心求染著。設遭毀辱悔欲就俗。夫為沙門若遭榮寵不以增歡。設遇毀辱不以加戚。爾乃名為沙門。是故說斯何沙門也。不知正法者。是時世尊告諸比丘。汝等雖出家學種姓若干意行不同。或畏王法而出家者。或避重役而共出家。如斯之心不可親近。已能出家當修正業。六時行道晝夜不廢。復當思惟福度眾生。設欲飲食意願一切不獨為己。汝等諸人雖言為道行與願違。過去賢聖所以教人。法衣表識者欲令除內穢垢。卿等穢人假被法服。污染真形壞敗表識。是故說不知正法也。壽既短促者。佛告比丘生處五濁。雖雲百年臥消其半。命多危險受四大身如蛇蟄聚。一增百病共相危害。樂少苦多憂患萬端苦痛難量。不能端意思惟以來真道方便興起慢嫉履凡夫行。是故說壽既短促也。復結怨為者。人身難得佛世難值像法難遇。雖得為人不能練精進行禪燕。役神方更隨時進趣與世同流又不廣顯三寶訓悟後學。三涂八難何日當空。是故說復結怨為也。

    人相謗毀自古至今既毀多言

    又毀訥亦毀中和世無不毀

    昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時調達往至世尊所。頭面禮足在一面立。須臾前白佛言。我觀如來顏色變易諸根純熟年過少壯垂朽老邁。唯願世尊自閉靜室禪定自娛。四部之眾願見付授我當教誡。如世尊無異。隨時供養四事不乏。爾時世尊告調達曰。咄愚所啟不慮後殃。舍利弗目連比丘。由尚不付授眾僧。況汝嗽唾弊惡之人可付授聖眾耶。爾時調達內興妒嫉。聞世尊語已倍生恚怒。如來今日贊嘆舍利弗目連比丘。而更輕賤小弟。要當求便喪滅師徒使此國界眾生不睹其形不聞其聲。是時調達比丘。即從坐起禮足退歸。在在處處巧言偽辭。誑惑于俗勸誘世人得數十人。在在處處共相勸勉取要言之。爾時世尊與無央數大眾。圍繞而為說法。爾時調達告己弟子曰。汝等莫听瞿曇所說。所以然者。所說不隨正法。吾有一一深經好義當以相教。恆求方便欲壞亂如來聖眾。爾時世尊告調達曰。止止調達慎勿興意壞亂聖眾。後備受報其痛難忍。爾時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼意正終不可回。便以宿命通。觀過去無數阿僧世因緣宿對所經歷事。是時調達將五百弟子。如來自觀為菩薩身。復將五百弟子俱游寶積山側。菩薩門徒寬仁柔和。教以正法修持禁戒。出入進止不越其序。調達眾者己行不均。門徒弟子盡法師。則出言粗䵃語輒興恚。與弟子論如怨斗訟。弟子厭患不堪侍從。盡舍調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踴躍不能自勝。並自稱說吾有千弟子眾德具足。與世殊絕誰能及者調達得是極興恚怒即發誓願。此人今日誘我弟子壞我門徒。正使此人後成無上等正覺時。我當壞彼徒眾如今無異。如來觀知調達比丘。必壞聖眾定無有疑。如來即從坐起舍眾而去。何以故。有五事不得壞亂眾僧。一者如來目前不得壞亂眾僧。如來威神不舍本誓故。二者如來般泥洹後。不得壞亂眾僧。設有人言。我今成佛逮最正覺。當以此問之。釋迦文佛在時汝為所在。三者未曾有惡時。不得壞亂眾僧。四者比丘不競利養。不得壞亂眾僧。五者知慧神足弟子和合。不得壞亂眾僧。諸佛世尊常法神足智慧弟子。一日之中聖眾終不空缺。如來以宿命智觀。必知調達當壞亂眾僧。如來即舍而去。調達在後與眾說法。若有眾生事我為尊。承受教誡當習五法。何以故。行此五法早得解脫。何假沙門瞿曇說八直行。雲何為五。一盡形壽常守三衣。二盡形壽常當乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀寶物。諸有比丘修此五法者。早得解脫盡有漏成無漏。何假沙門瞿曇八直行耶。調達說是語已即從坐起。五百比丘尋從而去。左面弟子名曰鏗荼陀婆。右面弟子名曰瞿婆離。歸本所居。弟子前後圍繞而為說法。舍利弗目連比丘後往彼眾。調達見已舉聲稱善。善來舍利弗目連比丘。吾獲大利知我成佛三界獨尊。智慧神足弟子自然響應。爾時調達即移瞿波等左右弟子坐。舍利弗目連安處左右。爾時調達像如如來。告舍利弗目連曰。吾患脊痛小欲安睡。卿等二人與聖眾說法。爾時調達右脅著地欲得睡寐。天神強挽調達左脅在地。天神復厭誑有言語。鼾聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變。坐臥經行涌沒自由。或身上出火身下出水。或身下出火身上出水。東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就本坐。尊者舍利弗告眾會人。如來之身神德無量。具一切智前達無窮卻睹無極。如來法者得現法報快樂無為。智者之所修學。非愚者之所習。如來聖眾者。戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就可敬可貴。承事供養為眾生良福田。爾時諸比丘各生此念。我等愚惑不識真正。舍實就華棄本逐末。今日觀二賢所說。世之希有我等寧可舍此調達。就如來眾不亦快乎。舍利弗知其心念即從坐起。彼五百比丘亦皆俱起。隨舍利弗目連後追隨而去。時瞿波離比丘以右腳蹋調達曰。弊惡調達何為耽睡。舍利弗目連二人將汝弟子去盡。爾時調達覺寤甚懷憂戚。是故說人相謗毀自古至今。乃至世無不毀也。

    斷骨命終牛馬財失國界喪敗

    復還聚集

    爾時世尊告諸比丘。昔長壽王身分為七假。亡國失土由尚忍怨不起。共相尊敬還立國土如本無異。汝今比丘當以道德自持共相懺悔。大者以法小者承受。汝等雲何不知正法。當念忍辱嘆說忍力。所行真正嘆說真正。比丘當知吾所以從無數阿僧劫。積行已來修六度無極行檀修施。頭目髓腦國財妻子持戒忍辱精勤一心。皆欲除貪除怒想。是故說斷骨命終國界喪敗也。

    人若罵我勝我不勝快意從者

    怨終不息

    人若罵我者。人自思惟彼人罵我。不隨禁律枉侵良善。是故說若人罵我也。勝我不勝者。彼自思惟如我法者則我得勝。不如法者則我不勝是故說勝我不勝也。快意從者。作是思惟者遂增怨仇不諦思惟。是故說快意從者。怨終不息者。如此之人心如剛鐵不可沮壞。是故說怨終不息也。

    不可怨以怨終已得休息

    行忍得息怨此名如來法

    不可怨以怨者。是時世尊告諸來會。吾自追憶無數劫已來。怨能息怨人身難得佛世難遇。猶如憂曇缽華時時乃有。難得為人出家學道亦不可果。汝等已得人身諸根不缺堪任受化。何為于正法中共相諍競。是故說不可怨以怨。終已得休息也。行忍得息怨此名如來法者。夫人行忍寂默為首。听彼已報聞彼罵已還以罵報。如是之比怨終不息。弱名忍強亦名為勝。是故說行忍得息怨此名如來法也。

    若得親善友共游于世界

    不積有遺余專念同其意

    若得親善友者。或有眾生禮儀成就于行不缺義味成就忍行成就皆由朋友成就身行。是故說若得親善友。共游于世界者。如此善友從劫至劫共相追隨不以為苦。是故說共游于世界也。不積有遺余者。夫人意等不計財貨。亦復不選擇知親。正使朋友出在卑賤。善色惡色若好若丑不得選擇。是故說不積有遺余也。專念同其意者。發心起行齊同其善篤信向佛。是故說專念同其意也。

    設不得親友獨游無伴侶

    廣觀諸方界獨善不造惡

    設不得親友者。所謂親友者。行齊德同俱造于善乃名親友。不造善行者不名為親友。如世常言人無有伴侶。如驢牛俱修不善行不得名為善友。是故說設不得親友也。獨游無伴侶者。寧獨游處快修善行。不以弊惡與人共俱。是故說獨游無伴侶也。廣觀諸方界者。人欲觀化觸類所見。漸以益智聞語不惑。是故說廣觀諸方界也。獨善不造惡者。是以智士樂靜不居亂鬧。昔有敵國大王興兵相攻。鄰國聞之臣啟王曰。外有賊寇逼近土境。王曰。無苦無所堪任。賊復前進臣復白王。賊已逼至轉來到城。王言無能侵我。賊遂入城固守城郭。臣復白王賊寇逼近。王宜防備出共斗戰。王言無苦終不害我。外冠轉進直趣宮殿。臣復白王。賊今已至王欲雲何。時王沐浴更著新衣自負糧食。出見敵國鄰王而告之曰。城郭宮殿是卿所有。吾欲入山且修道德。食足支命衣足蓋形。爾時王便說頌曰。

    吾今此衣食自求欲隱形

    舍位卿為王且欲求多福

    寧處岩石間粗衣弊惡食

    食果數息定麋鹿共相娛

    不以處王位考掠苦毒病

    智者畏後世終不造惡緣

    觀卿興兵眾欲來傷害吾

    是身為朽器時殺勿枉眾

    時彼敵國王聞是語已熟自思惟。復以此偈報曰。

    快哉大覺士依法而自將

    被一切德箭摧破我兵眾

    雖怨智慧勝親友愚何益

    是以慧為首智慧廣濟度

    時敵國王即退軍馬。將己兵眾歸還本國。宮殿屋舍盡還本王。是故說廣觀諸方界獨善不造惡也。

    忍辱勝怨善勝不善勝者能施

    至誠勝欺

    忍辱勝怨者。兩劍所俟必有傷損。遇毒毒治必死不疑。唯有忍者能去其怨。是故說忍勝怨也。善勝不善者雲何。卿等頗聞火之稟性有冷義耶。對曰無之。此亦如是怨欲息怨終不可得。何者能息。唯有善者乃能息耳。是故說善勝不善也。勝者能施修善之人行無缺漏。意不起想果能惠施。結怨之人為身招禍。死入地獄受苦無量。共相傷害死而復生。若生人中顏貌丑陋。為人輕慢所願不果。是故說勝者能施也。至誠勝欺者。智者行身不犯口過。出言應律無所觸嬈。正使身死不以妄言綺語而求苟活。經歷生老涉苦無量。目見耳聞怨仇最重。是故說至誠勝欺也。

    學無朋類不得善友寧獨守善

    不與愚諧

    學無朋類者。夫人廣學當憑善知識。從初發意至得道。皆憑善知識乃得成就。若遇惡友行必遇惡。是故說學無朋類也。不得善友者。或復學人遇惡知識。晝夜斗訟行惡為業。是故說不得善友也。寧獨守善不與愚諧者。設無朋類。當自建意念在閑靜去離憒亂。設聞斗訟者。常當遠離心不願樂。是故說寧獨守善不與愚諧也。

    樂戒學行奚用伴為獨善無憂

    如空野象

    樂戒學行者。夫修行人心樂閑靜。恆以禁戒自纓絡身。爾時世尊告拘苫比丘。諫喻止訟。比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐起。飛騰虛空十二由旬。還本精舍至大眾中。而說頌曰。

    樂戒學行奚用伴為獨善無憂

    如空野象

    爾時世尊便作是念。拘苫好��斗訟各相謗毀。吾今已離之。正使我聞拘苫比丘在其方者。吾當避之而就他方。爾時有一象王離諸群索居。獨游曠野心自思惟。得離諸象及諸宗親。獨游在此何以快哉。我在象中時群多縱逸。蹋蹈水草然後吾乃得食。今日獨行得清水好草亦無憂慮。爾時世尊見彼象心中所念。便于大眾而說頌曰。

    一象于象眾六牙而備具

    心念與吾同獨善而樂靜

    一象于象眾者。如來身者亦名龍象。彼象者亦名龍象。如來世雄三界獨尊。象者龍中獨尊。是故說一象于象眾也。六牙而備具者。牙者象之威怒自纓絡身。功德者如來相好。如來見彼拘苫比丘自生厭患。象者患厭群眾。是故說獨善無憂如空野象也。

    出曜經卷第十六

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十七

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    惟念品第十六

    出息入息念具滿諦思惟

    從初竟通利按如佛所說

    出息入息念者。安者謂息入。般者謂息出。彼修行人當善觀察二甘露門。一者安般二者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦知息短亦知息隁j嘀　　湟嘀　Ｒ餿舸礪腋創右皇肌４油分磷惴直鵒酥　Ｉ韙創碚吒創右皇肌Ｈ縭薔　蹈彩災　庵痢Ｎ嶠褡較　緣米栽　Ｓ蠱　幼蠖鋈繅獠荒汛幼蠖搿Ｒ喔慈縭譴佑葉鋈搿；虼穎淺鋈虢閱芩嬉狻Ｗ詈蠡叵　佣ド銑鏊嬉庹叱墑　　Ｉ璨懷燒唚願欠　導慈：鍘Ｈ縭茄　司　　輟；蠐諧捎脅懷燒摺８創渦腥朔直鶿嘉┌瘓還邸Ｍ臉峭　鸝k間。觀死人尸骸諦熟分別。此尸我形有何差別。復還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐內自思惟。經憶济間死尸暴露。我身與彼等無差別。如是經歷過十二年。有得定者不得定者。是故說出息入息念也。具滿諦思惟者。夫人定意善察分別。一數二隨三止四觀五還六淨。是故說具滿諦思惟也。從初竟通利者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是通利不受六情染外塵垢。是故說從初竟通利也。按如佛所說者。如來所以遺十二部經。剖判要義皆為後生。未開悟者眾智自在除去希望。是故說按如佛所說也。

    是則照世間如雲解日現

    起止學思惟坐臥不廢忘

    是則照世間者。猶如秋時明月。無有五蔽在眾星中光明獨照。此亦如是得安般定者。在眾修行人中。威神獨顯顏貌光曜無與等者。是故說是則照世間如雲解日現也。起止學思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不為外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是故說起止學思惟。坐臥不廢忘者。彼修行人已得三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學習初不暫舍。是故說坐臥不廢忘也。

    比丘立是念前利後則好

    始得終必勝誓不睹生死

    比丘立是念者。所謂比丘永息萬想意不馳騁。執志牢固端攝諸情意。常在定不求余念。是故說比丘立是念也。前利後則好者。先得安般數息禪定。後能越次取證超過三界。身中諸結永盡無余。淨如真金永無微翳。是故說前利後則好也。始得終必勝者。已具知斷化緣已遍。己身度有更不受當來形。是故說始得終必勝誓不睹生死也。

    若見身所住六更以為最

    息心常一意便自致泥洹

    若見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌女尼優婆塞優婆夷剎利婆羅門長者居士種。執志堅固趣道不難。是故說若見身所住也。六更以為最者。閉塞諸根眼耳鼻口身意諸根澄淨不亂。守護六情不受諸見。是故說六更以為最也。息心常一意者。彼修行人數出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬。猶如明眼之士于明鏡中自睹面像。是故說息心常一意也。便自致泥洹者。斷諸使流永離世俗。便逮泥洹不動不變。無復往還染著諸界。是故說便自致泥洹。

    以有是諸念自身常建行

    若其不如是終不得意行

    以有是諸念自身常建行者。如彼執行之人。晝夜精勤意不迷誤。進前求道如遭劫燒救護頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故說以有是諸念。自身常建行也。若其不如是終不得意行者。生死長遠亦無端緒。解知泥洹已離三界過去未來現在。是故說若其不如是終不得意行也。

    是隨本行者如是度愛勞

    若能寤意念解脫一心樂

    是隨本行者。初入道者。或時先教安般守意。或時先教不淨觀。須觀彼行者心之好樂。是故說是隨本行者也。如是度愛勞者。愛為病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。猶此愛本涉歷生死。遍滿三界。增益四生。回趣五道。誰能覺者唯黠慧之士。乃能覺了三界五道受苦之惱。是故說如是度愛勞也。

    若能寤意念解脫一心樂

    應時等行法是度老死地

    若能寤意念者。彼修行者。系意在明不敢睡寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。雖復覺寤系意不專不成道果。意既覺寤加心專正。便越三有至無余界。是故說若能寤意念也。解脫一心樂者。彼修行人已得定意眾德具足。不得定人不能具諸德行。昔有淫逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏欲與言語交通。眠寐夢想容貌攜手共游。時婦遇疾骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恆有知識道人往返。其婦白道人曰。我今所患日夜困羸。將其意故欲陳我情為可爾不。時道人曰但說無苦。設有隱匿之事。我當覆藏不使彰露。婦人白言。我夫稟性淫欲偏多。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。時彼道人告婦人曰。若汝夫主。近汝身者。便以此語其夫曰。須陀洹法禮應爾耶。後果如所言夫主來近。婦尋語曰。夫為須陀洹道為應爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧內自思惟。我將不審是須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校計。成斯陀含阿那含果。自知已得道跡。便不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息欲心不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何由復共往反。婦語其夫。汝言審見我。我有何咎。我恆貞良不犯女禮。何以見罵。乃至于斯婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主意見疏薄。永息親情不復交通。復見罵詈稱言見我。今于眾前便可說之。夫言且止須我引證乃得自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞穢牢蓋其口香華芬燻。還至彼眾告其婦曰。審愛我不。若愛我者。可抱弄此瓶如愛我身。婦隨其語抱瓶玩弄意不舍離。夫主見婦已愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我寧取死終不能近此破瓶。寧入火坑投于深水。高山自投于下。頭足異處終不能近此瓶。夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身劇于此瓶。從頭至足分別思惟。三十六物有何可貪。爾時復重說偈曰。

    勇者入定觀身心所興塵

    見已生穢惡如彼彩畫瓶

    是故說解脫一心樂也。應時等行法者。夫修行人憑善知識。或諸天衛護外邪不入。求道甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時可變悔從彼正路。時迷路者從其言教。還復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是。憑善知識獲致正道。是故說應時等行法也。是度老死地者。猶人涉路多諸恐畏。或遇虎狼盜賊。或遭奸邪惡鬼。或值道路險難側身傍過。如此眾難數百千變。復值水漿乏短。其人自念設道路有一難猶尚叵過。況復多險。即自建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃。欲得遠離求無為道。是故說是度老死地也。

    比丘寤意念當令應是念

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    比丘寤意念者。昔有商客經過曠野。道路疲極竟夜眠睡。群賊相率欲來劫奪。時彼虛空神天。于虛空中。以偈告商人曰。

    覺者誰為眠眠者誰為覺

    誰知誰分別見報如其義

    爾時商客中有優婆塞。是佛五戒弟子即報之曰。

    我覺我為眠我眠我為覺

    我知我分別欲知此是義

    天復問曰。

    雲何覺為眠雲何眠為覺

    雲何知分別吾欲聞此義

    時優婆塞即報天曰。

    覺聖八道者三佛之所演

    于彼覺寤法我為在眠寐

    不覺八道者三佛之所說

    于彼眠寤法我為在覺寤

    是謂神天我覺我為眠。我眠我為覺。我知我分別。欲知是此義。天復說曰。

    善哉覺為眠善哉眠為覺

    善哉知分別善哉聞此義

    時優婆塞聞此義已即報天曰。遭蒙天恩安隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓處所。令諸賈客得度險路。是故說比丘寤意念也。當令應是念者。彼修行人執意精勤。意之所願無事不果。清淨無瑕穢不行放逸。身著精進衣心懷慧明。愚痴冥無由得現。是故說當令應是念也。都�嗌榔摺１誦⺬腥爍匆苑獎愣現　　埂Ｔ底胖罡俊Ｆ仄匕蛑卮頡Ｈダ　喜　饋Ｊ槍仕刀嗌榔病Ｎ　蘢　嗉收摺Ｓ諳址ㄖ性椒卜蚍　２淮χ邪隳噤∩噤︵形⺬邪隳噤﹝簧狹　烤拱隳噤　Ｈ縊寡　擻諳址ㄖ邪隳噤　Ｉ崠宋迥噤　︰我怨省７鵪蹙　影　　怠Ｎ醫癖惹鴆凰瞪儺砩幀Ｏ錄暗　鋼　昕齦炊　酢︰我怨省Ｊ萇摯嚶墑橇髯　幻庥誑唷１惹鸕憊塾倘綬喑Ｉ儺沓３艨齦炊嘁　Ｊ槍時惹鸕鼻蠓獎愣鮮萇鐘覽肴小Ｈ縭侵畋惹稹５弊魘茄О紊疚蘗鈄搪Ｖ鐶⺬腥宋歐鶿黨惺芙探搿Ｓ諳址ㄖ小０紋瀋靜桓詞塴Ｊ槍仕滴　蘢　嗉省br />
    常當听微妙自覺寤其意

    能覺之為賢終始無所畏

    常當听微妙者。與人說法甚為難遇。具足諸根亦復難得。遭賢遇聖億世乃值。世尊說曰。吾昔積行億百千劫時乃聞法。雖得聞法分別義味復不可遭。告諸來會專精一意听微妙法。是故說常當听微妙也。自覺寤其意者。世尊在世與無央數百千之眾。前後圍繞而為說法。時有一人于彼大眾眠寐睡徹。于上比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤听如來說法。方更睡寐驚動大眾。汝何不觀如來妙法。美于甘露除人萬患。其人聞已默然不對。是故說自覺寤其意也。能覺之為賢者。覺此睡眠猶天之與地。億千萬倍不可以譬喻為比。或有行人陰蓋所蔽瞪懵著睡。諸天扶佐數來覺寤。伺命狂象蹋三善根苗。無常熾火燒生類根栽。人中尊者今日出現。普照三界無不蒙光。結使賊寇盜竊善財。如此眾變不可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故說能覺之為賢也。終始無所畏者。夫人覺寤萬邪不能干。不但行道之人覺寤為賢。世凡夫人亦由覺寤成辦眾事。或時俗人于眠睡中忘失財貨。怨家責主盜賊水火所見侵欺。或時行人瞪懵睡眠。應聞法時反更不聞。應成道果反更不獲。應當誦習根義覺道。于睡眠中皆悉亡失。是故說終始無所畏也。

    以覺意得應日夜慕學行

    當解甘露要令諸漏得盡

    以覺意得應者。彼修行人校計思惟。晝夜嘆譽覺寤之德。慢惰之人復自嘆說睡眠之要。是故說以覺寤其意得應也。日夜慕學行者。彼修行人精勤自役晝夜不息。前後中間不失次第。是故說日夜慕學行也。當解甘露要者。賢聖八品道。謂之甘露。滅盡泥洹。亦名甘露。彼修行人習學賢聖八道進趣泥洹。離八不閑貪樂意欲。寂靜淡泊無為無作。是故說當學甘露要也。令諸漏得盡者。漏義雲何。以何故名為漏義。答曰住義為漏義。漬為漏義𣔙為漏義。增上為漏義。非人所持為漏義。住為漏義者。欲界眾生以何制住。答曰漏也。色無色界眾生以何制住。答曰漏也。是故說住為漏義。雲何漬為漏義。答曰。猶如以水。漬谷萌芽得生。此眾生類亦復如是以三有水。漬宿行本結使。萌芽得生。是謂漬為漏義也。𣔙為漏義者。猶如涌泉屋漏。深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名𣔙為漏義也。增上為漏義者。猶如人間共相尊貴。尊卑貴賤各有所在。上有明主下民不得東西縱逸。此眾生類亦復如是。為結使所制持。不能得離三界四生五趣。是謂增上為漏義。非人所持為漏義者。猶如人為非人所持。狂有所說可避而不避。應離而不離。可持而不持。不可捉而捉。此眾生類亦復如是。為結使非人所持狂有所說。是故說非人所持為漏義。能斷此諸漏者。于人天獨尊意之所念必成不難。而獲斷智拔苦根本至究竟處。不受當來有。得無生忍。是故說能斷此諸漏也。

    夫人得善利乃來自歸佛

    是故當晝夜一心當念佛

    夫人得善利者。世間利者。象馬車乘國財妻息金銀珍寶。車𤦲馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。雖言是善利非真正利。欺惑世人。由是致忿亡國破家無不由之。不免地獄餓鬼畜生。能投命自歸于如來所。便能得免地獄畜生之難。自歸佛者。斷有至無欲越次取證。隨三乘行各得其願。若生天上人中受自然福。若初發意志崇佛道者。復得四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢聖道。是謂三十七品。是故說夫人得善利也。問曰何以故。但說人得果證。不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶。答曰。人道于諸趣最尊最妙。專心一意便能斷漏盡結越次取證。人道堪受賢聖道教故說人也。乃來自歸佛者。雲何名為自歸。何以故說自歸。答曰救護為歸義。復次無畏為歸義。脫難為歸義。是故說乃來自歸佛也。是故當晝夜一心當念佛者。人心所念流馳萬端。彈指之頃造行無量。晝夜所思無有停息。于中自拔回意向善。一心念佛永無眾想。是故當晝夜一心念佛也。

    夫人得善利乃來自歸法

    是故當晝夜一心當念法

    所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無為。無恐懼者取道有何難乎。有為法者。為生老病死所見逼迫。滅盡泥洹無生老病死者。是故說夫人得善利乃來自歸法也。晝夜一心念法者。夫言法者。現在獲除諸熱惱。智者所習非愚所行。是故說晝夜一心念法者也。

    夫人得善利乃來自歸眾

    是故當晝夜一心念于眾

    夫人得善利乃來自歸眾者。問曰無畏為歸義。于大眾中有恐怖者。何以故說自歸于眾。答曰。或有大眾。已離五難無復恐懼。雲何五難。一為生難二為老難三為病難四為死難五為不樂眾難。離此五難乃可自歸。雲何名為眾諸有異眾外道。裸形從一至十乃至無數。如來聖眾在諸眾中為尊最上。是故說夫人得善利乃來自歸眾。是故當晝夜一心念眾也。

    能知自覺者是瞿曇弟子

    晝夜當念是一心歸命佛

    能知自覺者。初自歸法其義不定。今此念佛乃名為定。向佛牢固不可移轉。是故說能知自覺者。是瞿曇弟子者。如來出瞿曇姓。觀察將來未然事故說此義。于將來世當有眾生。姓婆嗟無父母。忽然而生豪尊自貴在世自夸。如來欲止彼謗故。說瞿曇弟子也。晝夜當念是一心念于佛。一心念佛者。邪惡鬼眾不敢侵近。是故說晝夜當念是佛一心念于佛也。

    善覺自覺者是瞿曇弟子

    晝夜當念是一心念于法

    善覺自覺者。佛告諸比丘。當自觀察于諸法要除去亂想。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當念是一心念于法也。

    善覺自覺者是瞿曇弟子

    晝夜當念是一心念于眾

    善覺自覺者。佛告諸大眾。汝等皆見一切大眾。以智而見非為無智。以觀而觀非為無觀。亦知我眾清淨不清淨。是故說善覺自覺者是瞿曇弟子。晝夜當念是一心念于眾也。

    念身念非常念戒布施德

    念天安般死晝夜當念是

    彼修行人持戒完具清淨無穢。猶如金剛不可沮壞。猶如須彌不可移動。是故說念身念非常念戒布施德念天安般死晝夜當念是。所謂念施者施有二種。財施結使施。結使施者名曰究竟施。不變悔。財物施者非至竟施。施已還悔。是故說念施也。所謂念天者。賢聖弟子晝夜念天。于此持戒得生彼處。習行功德不斷信根。具眾德本成就禁戒。是故說晝夜當念天也。當念身者。常觀此身成諸不淨瑕穢充滿。是故說當念身也。至死亡念亦復如是也。

    善覺自覺者是瞿曇弟子

    晝夜當念是一心念不害

    善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切眾生皆念其命。愛戀妻息貪著家業。身口意所修。不害人者乃稱明智之士。是故說晝夜當念是一心念不害也。晝夜當念是不起恚者。夫人恚多起亂想心。如劍戟難制難持。生恚者不獲其果。是故說晝夜當念是不起恚也。晝夜當念是。願欲出家不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家內。觀欲如火意常厭患。晝夜思惟夢想出家。是故說晝夜當念是常念欲出家也。晝夜當念是坐禪一意定。初學三禪定為首。禪以攝意不興結使。眾想寂定念不流馳。是故說晝夜當念是坐禪一意也。晝夜當念是念持不受塵。常樂寂靜不處人間。粗衣惡食不著文飾。趣自支形自足修道。是故說晝夜當念是念持不受塵也。晝夜當念是空不願無想。恆觀五陰身虛而不真不可恃怙。為變易法不得久停。計我無我況有身耶。是故說晝夜當念是空不願無想。晝夜當念是去離願求意。彼修行人。志求道德不自為己。亦不願男相女形。亦不願色聲香味細滑法。是故說晝夜當念是去離願求意也。晝夜當念是習學無想心。學人得無想定。具足賢聖法律。問曰。學人在諸地不見有我無我。何以故。不說具足賢聖法律。獨說無想定耶。答曰。無想定者賢聖之奧室。入此室者不聞凡夫雜糅之行。是故說晝夜當念是習學無想心也。晝夜當念是入室而思惟。彼修行人初入行時學二思惟。一者斷結。二者于現法而自娛樂。是故說晝夜當念是入定而思惟也。

    善覺自覺者是瞿曇弟子

    晝夜當念是意樂泥洹樂

    所謂泥洹者。終始無憂亦復不見起當有盡。永離眾患亦無熱惱。無求無想無復五陰名色。不我有我不見名色。取要言之虛無想像智者教習。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當念是意樂泥洹樂也。◎

    出曜經◎雜品第十七

    當念自覺寤慎莫損其行

    行要修亦安不行行受報

    當念自覺寤者。夫人有施為先。當內思惟校計熟思。

    善思而思行慎勿失其所

    慮不失所者失所懷痛憂

    是故說當念自覺寤也。慎莫損其行者。夫人有所施為。事情已彰復還懈慢。不究其理不禪思惟。或時諷誦亦不通利。臨欲試時舍眾逃亡。是謂于學有損。習禪之人念不在定。流馳萬端如彼猿猴舍一趣一。于賢聖法律乃有大累。是故先達之人教彼後生。卒成其道不使漏失。是故說慎莫失其所也。慮不失所者或有誦人。日誦十千解義百千。晝夜諷誦不失上下文句。一一分明理不遠義入禪之寂。天雷地震萬響俱作不能動其神。是故說慮不失所者也。失所懷痛憂者。行不專己俱興嫉意自墜于淵。皆由行不正故。是故說失所懷痛憂也。

    人當求方便自致獲財寶

    彼自觀其義意願即果之

    人當求方便者。世人多慕周旋四方。孜孜級級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便。誦契經律阿毗曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定入微。小七大七不失其次。耳錘法財已得功德增益其行。是故說人當求方便自致財寶也。彼自觀其義意願即果之者。世人思惟誰有富貴積財千萬者。隨所意念費耗財寶。學道之人捐舍妻息去離榮寵。自知功德具滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見禪定寂靜。得六神通飛騰虛空。作十八變勇沒自由。不信道者睹已則信已。信道者遂進不退。是故說彼自觀其義意願即果之也。

    坐起求方便自求于定明

    如工練真金除去塵垢冥

    不為所蔽永離老死患

    坐起求方便自求于定明者。所謂坐起者諸疑結使。是人懷懈慢不究其業。彼懈慢人雖言起立與坐無異。精勤之人雖言坐臥與立無異。是故說坐起求方便自求于定明也。常當專意求于定明。光無盡無處不照。是故說求于定明也。如工煉真金除去塵垢冥者。彼大眾中工師巧匠集在彼眾。猶如塵垢物為塵所蔽。未被刈除遂增污穢。今此人心亦復如是。為淫怒痴垢所染。亦無精光不得照曜。是故說曰如工練真金除去塵垢冥也。不為所蔽永離老死患者。彼修行人刈治塵垢無諸結使。終不為生所屈不為老所困。不為無常所召。是故說不為暗所蔽永離老死患。

    不羞反羞羞反不羞不畏現畏

    畏現不畏生為邪見死入地獄

    不羞反羞者。或有行人年歲長。大不肯從小比丘承受教誡。小比丘所說隨順法教。長老羞恥內自思惟。為少年比丘所授。極懷慚愧藏顏無處。于彼不應起羞而羞。是故說不羞反羞也。羞反不羞者。彼修行人不誦習契經律阿毗曇及諸雜藏。虛受信施衣被飯食病瘦醫藥床褥臥具。是故說羞反不羞也。不畏現畏者。滅盡泥洹淡然無為。反更畏之不親其行。彼泥洹中無生無老無病無死。亦復無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之如所說。彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。亦無恐懼安隱。亦復無眾害諸變舍一切難。而更畏之。是故說曰不畏而現畏也。畏現不畏者。五道生死淫怒痴熾然為火所燒。漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說。亦不畏彼更著三有。是故說畏現不畏也。生為邪見所謂邪見者。可羞不羞不羞反羞。可畏不畏不畏反畏。此盡名為邪見。造邪見業是謂生。為邪見死入惡道。作罪多者入惡道。作罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故說曰邪見墮惡道。

    人前為過後止不犯是照世間

    如月雲消

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。彼時去國界不遠有梵志子。名曰無害。常追逐師友。讀梵志經典。所事師者耆舊長老。年過八十所納妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節威儀備舉。無害梵志子亦復端正丈夫姿顏世無雙比。時彼女人淫欲熾盛。即捉梵志子無害手。吾敬卿德欲與情交宜可爾不。無害聞之。以手掩耳我寧喪命終不敢听。女答之曰。夫人饑渴給以食飲豈不篤意耶。我今淫火熾盛。須卿淫水滅之。豈不適我情耶。設當由汝喪我命根者。于此經典何用學為。無害答曰。我從母意犯梵志法死入地獄。豈不𤄏乎。時彼無害自㐵走出門外。時梵志婦蓬頭亂發以土自坌。裂壞衣裳坐地𡀱哭。長老梵志行還見之問其婦曰。誰取汝打撲乃爾。婦答梵志是汝親信弟子。梵志聞已內自思惟。吾今不宜彰露此事。彼人備聞害我不疑。當以權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。即呼梵志子而告之曰。汝前後已來。所學咒術皆悉備具無有缺漏。然當選擇良日祭祠諸神咒乃得行。左手援𧁓右手援劍。詣彼要道險路值人斬之。數滿千人而取一指。如是成咒乃得行。是時弊魔復遣鳩��荼鬼。衛護其人使得行惡。斷絕人路無復行人。漸漸乃至梨違尼園中。人民丘曠舉國被災。又少一指不充其數。無害親所生母每生此念。吾子久在曠野。饑寒勤苦必然不疑。時母送餉躬詣彼園。無害遙見便生此念。吾受師訓當辦指。今少一指不充其數。今值我母自來送餉。若我先食咒術不成。若我先殺母者當犯五逆罪。梵志子應從佛得度。如來三達見彼無害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億佛不救。吾今宜往拔濟其苦。使母子俱全豈不善乎。即化作比丘。手執應器視地而行。循彼徑路直趣彼園。路側行人諸牧牛者語曰。沙門止止莫從此路。前有暴賊。名曰指。前後已來傷害人民不可稱計。我等所忌不從此路。沙門單弱儻為賊所害者不亦劇耶。化人曰無苦。賊不害我。吾有禁咒足能制彼。使不害我。轉復前進遂欲至園。指遙見有比丘來。歡喜踴躍不能自勝。吾願果矣。必成指又不害母。咒術成辦權停我母及此餉食。殺彼比丘然後能食。執刀擎𧁓往逆比丘。無害素是壯士。走及奔馬馳趣向佛。佛以神力令彼無害在地。頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。指舉聲喚沙門曰。止止沙門吾欲問義。比丘答曰。吾自久住卿自不住。爾時指以偈向比丘說曰。

    沙門行反言住我住反言不住

    沙門當說此義雲何汝住我不住

    爾時佛復以偈答曰。

    指我已住無害一切人

    汝為凶暴人何不改罪過

    廣說如契經偈。爾時指賊即以劍𧁓頭上。指投于深澗。叉手合掌向如來懺悔。復以偈贊曰。

    ◎出曜經卷第十七

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十八

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    雜品之二

    ◎自歸大聖雄欲覲尊沙門

    今欲自悔過久來所作罪

    爾時世尊還現色相威神炳著。手執指詣洹精舍告諸比丘。汝等將此指度為比丘。即如佛教得為道人。清旦著衣持缽入舍衛城分越。爾時城門里有一牝象。懷妊欲產不時得產。象主遙見比丘來即起迎逆。比丘若能使象時產者。可得入城乞。不能使象產者不得入城分越。比丘答曰。吾先不誦此咒。且小停住須吾還至世尊所受誦神咒。還當咒之使得產。時指比丘即至世尊所。頭面禮足白世尊曰。向者入城分越。值城門里有象欲產責我咒術。象得產者然後得乞。唯願世尊願受神咒。使象得產使得分越。佛告指。汝往彼所當以此言咒之。今至誠咒。自生以來初不殺生。持是至誠語使象得產無他。爾時鴦掘魔。從佛受咒術。即往咒象安隱得產。時諸人民皆稱善哉。世間乃有此奇怪之事。此指前後殺生不可稱計。今方自咒從生以來初不殺生。持是至誠語使象得產無他。便得入城街巷人民見指來。其中或父母兄弟妻息。為指所殺者。皆前報怨。或以刀杖瓦石打指極使牢熟。破頭傷體裂壞。衣被缽盂亦破。即走出城竟不乞食。還至世尊所頭面禮足自說緣本。佛知其意指受緣報何其速哉。爾時世尊漸與說法。即于坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。爾時波斯匿王。即集四種兵。馬兵象兵車兵步兵。欲往詣彼園與鴦掘魔共斗。出舍衛城中。道聞行人說。鴦掘魔大賊受如來教得為比丘。即停兵眾入洹精舍。與如來相見。爾時世尊知王當來。即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時王波斯匿至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊即知而問曰。王嚴備戰具集四種兵為欲何至。王白佛言。界內有賊。名鴦掘魔依險作賊暴虐無道。故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說。鴦掘魔受佛來化得為道次。不審其人今為所在。佛知王意即攝神足。使王見鴦掘魔。王見恐懼面投于地。諸臣扶起以水灑之。佛告王曰。是王大幸遇此小恐。其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形。頭戴詣人血涂體。身執利劍顏色隆怒。王當見者心肝摧碎即喪命根。王白佛言。如來今日未降者降未度者度。雲何世尊其人乃殺無央數人。雲何得成羅漢果。佛言。無苦行有前後有熟不熟有初有終。爾時世尊觀宿因緣。便于大眾而說斯頌。

    人前為惡以善滅之是照世間

    如月雲消

    人前為惡以善滅之者。如彼指。殺害無數千人。以賢聖八品道而滅其惡。諸惡已盡永無根本。究竟清淨得不起法。是故說人前為惡以善滅之也。是照世間如月雲消者。世間者其義有三。一名眾生世。二名器世。三名陰世。猶如秋月眾星圍繞。于中獨明光照遠近。弊惡比丘諸惡已盡。修清淨行。便于大眾廣有濟度。是故說是照世間如月雲消也。

    人前為惡以善滅之世間愛著

    念空其義

    人前為惡以善滅之者。夫作惡皆由愛著。彼梵志妻。興惡向無害皆由愛心。是故說人前為惡以善滅之也。世間愛著念空其義者。愛心深固流轉三界。受四生分回趣五道。皆由愛著不能舍離。行人分別虛而不真知。皆空寂不可恃怙。是故說世間愛著念空其義也。

    少壯舍家盛修佛教是照世間

    如月雲消

    佛契經說。因象師喻。時象師教訓少壯象。樂于曠野不被調御。即于曠野命終。復有中象不被調御于彼取命終。少壯比丘此亦如是。不被教訓而取命終。長老比丘不被教訓而取命終。比丘當知此亦如是。少壯象調御而取命終。中年象被調御而取命終。少壯比丘被教訓而取命終。長老比丘被教訓得賢聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教無所漏失具足佛法。雲何為具足。越次取證成無上果。是故說少壯舍家盛修佛教也。是照世間如月雲消者。猶如秋月光明遠照也。

    少壯舍家盛修佛教世間愛著

    念空其義

    少壯舍家者。欲斷愛著諸天阿須倫所見敬侍。加留羅干沓和等皆悉承事供養。是故說世間愛著念空其義也。

    生不施惱死而不戚是見道悍

    應中勿憂

    生不施惱死而不戚者。自生以來不殺盜淫�楆ㄔチ悃腹C臨命終時神識澄靜亦不驚懼。亦復不見地獄畜生餓鬼。不見弊惡鬼。但見吉祥瑞應。是故說生不施惱死而不戚也。是見道悍應中勿憂者。彼見諦人已離五難。雖在憂戚之間淡然無為。亦不悲號哭泣生諸眾惱。是故說是見道悍應中勿憂也。

    生不施惱死而不戚是見道悍

    在親獨明

    生不施惱死而不戚者。自生已來不由父母兄弟宗親五族而行惡法也。是故說在親而獨明。

    斷濁黑法學惟清白渡淵不反

    棄猗行止不復染樂欲斷無憂

    斷濁黑法者。雲何名為濁黑法。答曰。一切諸使縛結塵垢。一切諸不善法退墮法。諸染著生死者。當斷已斷永斷。是故說斷濁黑法也。學惟清白者。雲何名曰清白法。答曰。意止意斷神足根力覺意八正道三十七品。正使有法離于生死得出要者。亦名清白法。是故說學惟清白也。渡淵不反者。何以故名為淵。所謂淵者流在界趣轉增生死。由此淵故流轉生死不可稱記。墮三涂八難。是故世尊說當滅四淵求無上道。是故說渡淵不反也。棄猗行止者。雲何為猗。所謂猗者猗欲不善法。是故如來說棄猗無著乃謂真行。是故說棄猗行止也。不復染樂者。不染五樂親近賢聖律。終不舍離。是故說不復樂也。欲斷無憂者。夫人不至于無為。皆由有欲染著女色。興意思想念彼色貌發毛瓜齒肥白端正。行人執意除去彼念。欲想便息不復熾然。是故說欲斷無憂也。

    愛欲意為田淫怒痴為種

    故施度世者得福無有量

    愛欲意為田者。猶如荒田穢地不數修治。菅草競生傷害良苗。谷子不滋時不豐熟。人染著愛欲亦如是。是故說愛欲意為田也。淫怒痴為種者。夫行人習行常自觀察。若人種德為施何處而獲果報。答曰。施無空入者少。施空入者多。雲何施無空入者少。答曰。諸在外道異學及裸形梵志尼乾子等。愚人好施于中望福。于十六分而不獲一。猶如穢田傷害善苗。穢行梵志傷害善根。為淫怒痴所覆不生道果。是故說淫怒痴為種故施度世者也。得福無有量者。嘆說如來聖眾施福之報。于大眾之中有斷欲人。所施雖少獲福無量。所得果報不可稱計。是故說故施度世者。得福無有量。

    猶如穢惡田恚滋蔓生

    是故當離恚施報無有量

    猶如穢惡田恚滋蔓生者。何以故名為穢惡。所以名穢惡者。亦自毀己復毀他人。所以自毀者。恚熾盛顏色變易本性改異。是謂自毀。復毀他人者。恚熾盛毀損他人。乃至失其命根。是故說猶如穢惡田恚滋蔓生也。是故當離恚施報無有量者。人不懷恚後受恚報。人由恚亡國破家。皆由恚。仁施福德施無恚者。獲福無量。是故說當離恚施報無量也。

    猶如穢惡田愚痴穢惡生

    是故當離愚獲報無有量

    猶如穢惡田愚痴穢惡生者。猶彼盲人目不睹高原平地。亦不見善色惡色青黃赤白。此眾生類亦復如是。以無明法而自纏絡。不睹四諦善不善法。覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及諸梵志。痴所覆蓋不識道真。如來聖眾永無此患。是故說猶如穢惡田愚痴滋蔓生也。是故當離愚獲福無有量者。彼修行人欲求無愚者。當從何求。答曰。當從如來聖眾求。何以故。已其聖眾觀察本末。若大若小若好若丑。分別四諦眼明智覺毫厘不失施。彼如來聖眾無有愚痴者。獲報無量也。是故說當離痴施報無有量也。

    猶如穢惡田𪄣慢滋蔓生

    是故當離慢獲報無有量

    猶如穢惡田𪄣慢滋蔓生者。外道異學𪄣慢最甚。是故如來說偈曰。婆羅門𪄣慢滋多。從今世命終。當生六趣中。雞豬狗狼驢五泥犁六施彼人者不獲其報。是故說猶如穢惡田𪄣慢為滋多也。是故當離慢獲報無有量者。于如來大法中除去𪄣慢。或時著衣持缽入村乞食。下意自卑如旃陀童女。身被寶衣價直百千。若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮慢比丘亦復如是。本出豪族自苦其形修乞士法。御心調意如執利劍。手執缽盂如世窮人。閻浮利人以發為飾。我沙門便取剃之。閻浮利人衣裳多貪。白淨沙門染污為色。閻浮利人諸犯罪者逐著深山。沙門山藪為家。無欲之人執行如是。況得向果者心可移乎。是故說當離𪄣慢獲報無有量也。

    猶如穢惡田貪欲為滋蔓

    是故當離貪獲報無有量

    猶如穢惡田貪欲為滋蔓者。人懷慳貪至死不改。或由慳貪傷夭命根。是故智者去離慳貪。是故說猶如穢惡田貪欲為滋蔓。是故當離貪獲報無有量也。

    六增上王染為染首無染則離

    染者謂愚

    六增上王者。所謂王者何者是。曰意也。以次數者則名六。逆數者亦為六。增上者。意動則五隨走作五情。設使諸入盡意所造。如佛契經說。猶如五根各各有境界不相錯涉。亦不相侵。意者。至此五處最為原首。侵彼五界。設使五情不得停住。于五事中最勝最妙。是故名為王。是故說六為增上王也。染為染首者。雲何為染。所謂染者染色聲香味細滑法。是故說染為染首。無染則離者。雲何名無染。所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼淨。不永得淨。羅漢者永已得淨。是故說無染則離也。染者謂愚。愚人所習習。著色香味細滑法。應思惟者然不思惟。不應思惟者反更思惟。是故說染者謂愚也。

    骨干以為城肉血而涂之

    根門盡開張結賊得縱逸

    骨干以為城肉血而涂之者。所謂城者以五陰身為牆。骨干垣壁以血染之。若當以內物現露于外者。便生惡露觀。不染著身興不可樂想。以其皮膚覆骨莊飾為形。智者觀察無一可貪。是故賊骨干以為城肉血而涂之。根門盡開張結賊得縱逸者。眼根開張受于外色。曰誰開乎。答曰。由不思惟故。使結賊得入卻善根財貨。耳鼻口身心亦復如是。意根開張結賊得入。是故說根門得開張結賊得縱逸也。

    有緣則增苦觀彼三因縛

    滅之由賢眾不從外愚除

    有緣則增苦者。前有因緣後生增苦。前無因緣苦何由生。猶如泉源出水成江河。此亦如是。因前有緣則有苦際。漸漸增長至四百四患。是故說有緣則增苦也。觀彼三因縛者。猶如遇事人閉在作坊役使不住。此亦如是。五盛陰身以結使為縛。憂愁苦惱役使心識不得停住。復當經歷四百四病。是故說觀彼三因縛也。滅之由賢眾者。夫欲信施當詣大眾。施少獲福多。猶如勇健丈夫能卻外敵摧敗彼眾。乃名勇健加得賞賜過出眾人。如來賢眾亦復如是。如海納萬川不拒細流。有來供養者不存用喜。不供養者亦不憂戚。是故說滅之由賢眾也。不從外愚除者。世愚惑人顛倒來久。計著吾我。著五陰身。計為實身。猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之。曾不被結使縛者而造其行。為外塵所染。是故說不從外愚除也。何以故名為雜。所以言雜者。偈義種種演說不同。余偈單義不與此同。是故說雜也(雜品第十七竟)。

    出曜經水品第十八

    心淨得念無所貪樂已度痴淵

    如雁棄池

    心淨得念無所貪樂者。系心于淨恆求巧便欲得出要。觀此生死如幻如化。常懷恐懼心如熾火。是故說心淨得念無所貪樂也。如雁棄池者。知彼池水多諸畏懼又為獵者數來驚怖。鳥即棄池高翔避此眾難。是故說如雁棄池也。已度痴淵者。痴淵所蔽入骨徹髓。便求方便永滅無余。是故說已度痴淵也。譬如雁鳥從空暫下求出惡道至無為處。譬如雁鳥者。畏諸眾鳥飛在虛空。避此諸難自求無為。是故說譬如雁鳥也。從空暫下者。身能飛行遠近無礙去危就安。是故說從空暫下也。求出惡道到無為處也。賢聖弟子如來等正覺。為人除惡求出惡道。修于善業離一切結。是故說求離惡道至無為處也。亦名滅盡泥洹無生滅著斷。恆不變易亦不磨滅。彼得定修行人為老病所逼。四百四病恆切己身。厭患四大身。舍五陰形入無為處。

    不修梵行少不積財愚者睡眠

    守故不造

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊到時著衣持缽。將侍者阿難見閻浮界。二人耆老形變色衰僂步而行。見已世尊便笑。爾時阿難更整衣服。右膝著地長跪叉手白佛言。佛不妄笑。笑必有以。願說其意。爾時世尊告阿難曰。汝頗見此二耆舊長老不。形變色衰。若此二人。于此舍衛國從少積財者。于舍衛國第一豪富。若當舍妻子棄捐居業。出家學道。即成阿羅漢。若小積財至足。今日于此舍衛城里。復在第二家。若出家學道。得阿那含果。此二人若在中年積財至今日。足在第三家。若出家學道者。得斯陀含果愍此。二人違前所願。舍本隨末。饑寒勤苦萬患並至。爾時世尊觀察此義。為後眾生敷演大明。在于大眾而說斯偈。

    不修梵行少不積財如鶴在池

    守故何益

    猶如老鶴伺立池邊望魚上岸。乃取食之。終日役思不果其願。用意不息自致亡軀。老有老法壯有壯力。鶴以老法行于壯力終日不果。但念少壯捕魚。不覺耆年已至。今此耆年長老亦復如是。自念力壯歌舞戲笑博弈戲樂。不慮今日年邁耆艾。抱膝蹲踞憶彼所更。不行老法但念少壯欺詐萬端。是故說如鶴在池守故何益。

    莫輕小惡以為無殃水𣔙雖微

    漸盈大器凡罪充滿從小積成

    莫輕小惡以為無殃者。人為惡行雖小不可輕。蛇雖小螫嚙人身。毒遍其身以喪命根。毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如是。為惡雖小妨人正行。不至究竟不慮于後當受其報。日復一日不肯改更不念遠離惡遂滋長。是故說莫輕小惡以為無殃也。水𣔙雖微漸盈大器者。猶如大器仰承水漏。𣔙𣔙相尋溢滿其器。是故說水𣔙雖微漸盈大器也。凡罪充滿從小積成者。愚人習行從小至大。日日玩習不覺殃至。是故說凡罪充滿從小積成。

    莫輕小善以為無福水𣔙雖微

    漸盈大器凡福充滿從縴縴積

    莫輕小善以為無福者。如有善人詣彼塔寺禮拜求福。或上明燃燈燒香掃灑。作倡伎樂懸繒幡蓋從一錢始。復勸前人使發施心。一搏已上供養聖眾。或以楊枝淨水供給清淨。或脂燈續明。如此小小亦不可輕。依彼心識獲報無量。如然一燈除舍冥不知冥之蹤跡。如燒極微妙香盡除臭穢不知所在。利劍雖小能斷毒樹。此亦如是。善行雖微能除重罪。往來人天不更苦惱。從此適彼受福無量現在可知。𣔙𣔙不絕遂滿大器。勇者行福漸漸成就。是故說凡福充滿從縴縴積。

    猶如人渡河縛筏而牢固

    彼謂渡不渡聰睿乃謂渡

    縛筏而牢固者。猶彼眾生欲渡深淵。或筏而渡或腰船而渡。或浮瓠或載小船。或草木為筏。皆得至岸而無掛礙。是故說猶如人渡河縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者。謂愛淵猶如深淵流出成河。彌滿世界流向三界。趣四生遍五道。復流至色聲香味細滑法。是故說彼謂渡不渡也。聰睿乃謂渡者。所謂聰睿者佛闢支佛是。雖渡世淵不足為奇。何以故世淵無盡。渡愛欲淵者。乃謂為奇。是故說聰睿乃謂渡也。

    佛世尊已渡梵志渡彼岸。比丘入淵浴。聲聞縛牢筏。昔有兩師大梵志。造立波羅利弗多羅大城。功夫已舉莊飾成辦。便請佛及眾僧入城供養。未與諸門立號。梵志內心作是念。若沙門瞿曇從所門出。當名為瞿曇門。若復如來渡恆伽水。當名彼渡為瞿曇渡。爾時梵志復生是念。不審如來為欲載筏渡。腰船浮瓠小船為載河渡。爾時世尊知彼梵志心中所念。即以神力及比丘僧忽然而渡。在彼岸立。爾時世尊在大眾中。而說此偈。

    佛世尊已渡梵志渡彼岸

    比丘入淵浴聲聞縛牢筏

    說此偈已各還精舍。梵志聞佛所說。歡喜奉行。

    是泉何用水恆停滿拔愛根本

    復欲何望

    是泉何用水恆停滿者。三有者假謂為泉。愛亦名為泉。水恆停滿。一切諸結皆集愛泉。是故說是泉何用水恆停滿也。拔愛根本復欲何望者。行人以能拔愛根本無復生死。猶如毒樹究盡其根。無復出生亦無枝葉。愛亦如是。無復枝葉拔其根本。復欲何望者。更不受有更不復生。是故說復欲何望也。

    水人調船弓師調角巧匠調木

    智人調身

    水人調船者。治牢固[*支]。治諸孔不使漏水。使眾生類從此岸得至彼岸。弓匠修治筋角調和。得所火炙筋被用不知折。是故說水人調船弓師調角也。巧匠調木者。墨縷拼直高下齊平。意欲造立宮室成就。是故說巧匠調木。智者調身者。恆以正教不毀法律。搜求義味。求上人法。是故說智者調身也。

    猶如深泉表里清徹聞法如是

    智者歡喜

    猶如深泉表里清徹者。所以說偈。智者以譬喻自解。或有深泉不清恆濁。或復有泉。深而且清。于彼自照面像悉現。是故說猶如深泉表里清徹也。聞法如是智者歡喜者。昔有國王。厭患世典疲倦俗業。往至塔寺欲听正法。時象力比丘得阿羅漢道。當次說法。時彼國王以巾覆頭腳著履屣入眾听法。羅漢比丘告彼王曰。昔佛有制。不得為著屣者說法。王內恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復告王曰。昔佛如來亦說此限。不得與覆頭者說法。王聞是語遂興恚。內自思惟。咄今為此比丘所辱。此比丘故當見我頭白禿。故欲辱我耳。若此比丘說法不入我耳者。當取斫頭。爾時國王即卻頭覆。沙門速為我說法。比丘報曰。如來至真等正覺。亦說此教。不得為恚者說法。王今恚何由得說法。王當正意听說譬喻。猶如濁泉涌沸不停。王今如是。心意倒錯何由聞法。爾時國王內自慚愧。即興敬心。此比丘必是聖人。乃能玄鑒通達人心。即從坐起右膝著地頭面禮足。白比丘言。唯願聖尊與我說法。使此穢形永蒙蔭覆。王即就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈。向王說曰。

    猶如深泉表里清徹聞法如是

    智者歡喜

    爾時比丘重與王說法。令彼王心歡喜踴躍。道根信心而不傾動。是故說聞法如是智者歡喜也。

    忍心如地不動如安明

    澄如清泉智者無亂

    忍心如地者。猶如此地亦受于淨亦受不淨。地亦不作是念。我當舍是受是。智者執行亦復如是。若人嘆譽不以為歡。有毀辱者不懷憂戚。見善不喜聞惡不怒。是故說忍心如地也不動如安明者。猶如安明獨處眾山。不為暴風所傾動。賢聖之人亦復如是不為闕四事心有增減。是故說不動如安明也。澄靜如清泉智者。無亂者猶如澄靜泉表里清徹。不為小流所嬈濁。智者如是。內既無非外奸不入。心如金剛不可沮壞。是故說猶如澄泉智者不亂也(水品第十八竟)。

    出曜經卷第十八

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第十九

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    華品第十九

    孰能擇地舍鑒取天唯說法句

    如擇善華

    如來所以演此偈者。欲以生言致難。然無能致詰者。佛還自說孰能擇地舍鑒取天。唯說法句如擇善華。佛以偈報曰。

    學者擇地舍鑒取天善說法句

    能采德華

    學者擇地者。所謂向阿羅漢。雲何名為地。所謂地者。愛種是也。學者執信擇選善地。除愛根本自致成道。是故說學者擇地也。舍鑒取天者。學人修行從此世間。上至諸天。披求愛本。永斷無余。天龍鬼神。八部將軍。其有愛者皆能除斷。是故說舍鑒取天也。善說法句能采德華者。句身味身分別義理。一一剖判以無礙智。解諸縛著。猶如學人采致眾華以為飾。賣既得價。觀者無厭。善說法句亦復如是。敷演玄微廣采眾妙。是故善說法句也。

    斷林勿斷樹林中多生懼

    斷林滅林名無林謂比丘

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊。與無央數眾說法前後圍繞。時有一人。信心堅固。舍家妻子捐棄五親。出家學道求為沙門。爾時彼人在大眾中。心念宿舊五欲自娛。憶女顏貌如現目前。陰便動起心懷慚愧。即詣靜處以刀斷之。血流溢出迷悶不自覺知。爾時世尊告大眾曰。汝等觀此愚人。應獲而不獲。不斷而便斷之。夫欲斷者當斷結使諸縛。何乃斷此形相。由是如來頻說三偈。

    斷林勿斷樹林中多生懼未斷林頃

    增人縛著斷林勿斷樹林中多生懼

    心縛無解如犢戀母

    未斷林頃增人縛著。未斷結使縛著。諸想心使流馳不能專一。是故說未斷林頃增人縛著也。心縛無解者。如苦行人常樂山藪。所以然者。皆由彼山得成道故。是故說心縛無解猶犢戀母者。猶如新生犢子。其心終不離母。此眾生類亦復如是。眾結未盡為狐疑所追逐。是故說如犢戀母也。

    當自斷戀如秋池華息跡受教

    佛說泥洹

    當自斷戀如秋池華者。愛之染神病無端緒。猶如蓮華色鮮且好。其有見者莫不愛樂。及秋華萎人心皆離不復貪樂。是故說當自斷戀如秋池華。息跡受教者。息跡者賢聖人受正教誡。初無差違。善法日增惡法日退。何以故。以佛說泥洹樂。泥洹中無苦惱眾患切身。是故說佛說泥洹樂也。

    如彼可意華色好而無香

    工言華如是無果不得報

    爾時世尊愍彼群生。欲演法教故說斯偈。夫說法人上中下善義理深邃。言行自違不獲其報。是故世尊說不得其果。如來所以說此偈者。欲訓後弟子。欲令師教嚴切現弟子義承受教誡。或時弟子不堪教戒。是故說如彼可意華色好而無香。工言善如是無果不得報也。

    如彼可意華色好而香潔

    工言善如是必得其果報

    爾時世尊為諸人前。頻而說斯法。彼說法人聲響清徹言無忌難。為眾生說法上中下善。義味具足淨修梵行。義理深邃智者分別。已行專正訓彼亦爾。皆順于法不違義理。世尊說具得果報。是故說如彼可意華色好形香潔。工言善如是必得其果報也。

    如蜂集華不擾色香但取味去

    仁入聚然

    爾時世尊。為分越比丘而說斯偈。彼與食人與處求。觀見前人善色惡色若好若丑。見彼容姿熟視不離。見彼不端正者目不視之。聞彼香者以鼻[口*(自/死)]之。見彼穢者背而舍之。憶彼善色善香。還至房中晝夜思想。爾時世尊觀見比丘心各如是。佛告比丘。汝等何不如蜂采華。但取味去不擾色香。汝比丘。善香惡香善色惡色若好若丑。何所加益。大家小家饒財貧賤。汝等如心便負彼人。如仁所行何不如是行。是故說如蜂集華不擾色香但取味去仁入聚然也。多作寶華結步瑤琦者。如彼工巧華弟子。多集眾華作華。價以自存活。諸比丘見彼所行。便自造未曾有。世尊說各造華。汝等如是正是行時。造無數行乃得人身。何不作福德。而自修習布施思惟教誡。精進修戒持淨梵行。是故說多作寶華結步瑤琦廣積德者。所生轉好也。

    愚誦千章不解一句智解一句

    即解百義

    愚誦千章不解一句者。愚者無智無行無見無眼不修聞。但有淺智粗智貪食。彼千句不解一句。是故說愚誦千章不解一句也。智解一句即解百義者。智者有眼有見能細思惟。彼一義圍繞義如此法應爾不應爾。是故說智解一句即解百義也。

    猶如雨時華萌芽始欲敷

    淫怒痴如是比丘得解脫

    猶如雨時華萌芽始欲生者。猶如雨時天華得敷開亦不減。華葉墮落芽生益好。是故說猶如雨時華萌芽始欲敷。淫怒痴如是比丘得解脫者。汝等比丘不畏王故作道人。不畏賊故作道人。不畏責故作道人。不畏病故作道人。不畏役故作道人。汝等所以作道人者。患厭世苦作道人。欲離生老病死故作道人。為爾不。比丘答曰。如是世尊。汝等何不思惟去淫怒痴。遠離結使不與從事。當吐當除當滅當獲。何等當獲二業。自為己為他人。自為己者以善燻身。為他人者若受人信施。衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥則無有損。是故說淫怒痴如是比丘得解脫也。

    如作田溝近于大道中生蓮華

    香潔可意

    如作田溝近于大道者。所謂田溝者不淨穢惡盡順其中。人見患之不肯親近。行則避之目不欲視。是故說如作田溝近于大道也。中生蓮華香潔可意者。色成就香成就人見歡喜當作是意。不問其地但觀其華。雲何于此處乃生極妙華。甚為奇特世之希有。是故說中生蓮華香潔可意也。

    有生死然凡夫處邊慧者樂出

    為佛弟子

    昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊一日一夜六時觀察。頗有眾生。應從佛度反更墜他凡夫地。則于佛法有大闕減。以天眼見舍衛城里。有一旃陀羅兒客。除糞以自存命。爾時世尊。到時著衣持缽入舍衛城分衛。以次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者。遙見世尊來。內懷慚恥即避世尊更詣余巷。如來忽然復往逆之。其人自念。吾擔糞穢臭惡不淨。今日何由得覲世尊。復欲避走詣一澤地。索斷瓶破穢污淨地。恐地主意欲馳走。佛遙喚曰。吾今故為汝來復欲何趣。其人報曰。身體穢污不敢親近尊顏。是故欲避之耳。尊今當知早喪父母。五親凋落無有妻息。孤窮單立客除糞以自存活。不審世尊何所教誡。乃能慈愍與罪人共語。爾時世尊告曰。汝隨我來欲度卿為沙門。其人白佛言。雲何世尊。地獄餓鬼畜生亦得為道乎。爾時世尊告彼人曰。吾今永世以來修無數行求成佛道。正為罪苦人耳。爾時世尊即以神力。手執其人上升虛空。往至恆水側沐浴彼人身體香潔。復以神力接至洹精舍。敕諸比丘。將此人度為沙門。受教即度為沙門。其人已得為道。內自思惟。吾出寒賤幸有微福得染道味。今不自求求于道者。後墮凡細復劇于今。即自勸勵精勤日新。未經旬日便得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。六通清徹涌沒自由。即詣一大方石。當中央坐補納故衣。爾時王波斯匿。聞佛度旃陀羅兒客除糞者。王自思惟。佛出釋種豪族姓家。左右弟子皆出四姓。長者種婆羅門種剎利種。來入宮室受人供養信施。五體投地接足而禮。今聞如來度旃陀羅種。我等雲何屈伏禮敬。吾今當往責數如來。王自嚴駕出詣如來所。未到之頃。見一比丘坐大方石補納故衣。有五百淨居天圍繞禮覲。王直前語比丘曰。今煩比丘往白世尊。王波斯匿在外欲覲世尊。比丘聞已即沒入石中。從如來精舍地中出。前白佛言。王波斯匿在外欲見世尊。佛告比丘。汝今還從此地入。從彼石出。告王曰。宜知是時。即如佛教。從石涌出告語王曰。如來有教。大王宜知是時。波斯匿王復作是念。我今所以來者。欲問彼除糞人。今且舍置先問。此比丘雲何得入是剛硬石里涌沒自由。亦當問此比丘為是何人。爾時波斯匿王。即除王飾前至佛所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向者比丘為名何等。乃能有此神力。石里往反無有掛礙。佛告王曰。此是客除糞人。今有神力如是。爾時世尊以此因緣便說二偈。猶如穢污惡地田溝。深坑生香潔蓮華。雲何大王有目之士當取此華不乎。王白佛言。唯然世尊。華極香潔當取莊飾。穢污當觀如母胎。于彼胎中。生功德華。時波斯匿王叉手合掌前白佛言。唯然世尊彼人快得善利。蒙聖垂教得在道次。既得為道神足變化不可思議。自今以始。終身請此比丘供養四事不闕。是故說慧者樂出家為佛弟子。

    如有采華專意不散村睡水漂

    為死所牽

    如有采華專意不散者。昔有眾多人在野采華。采擇妙者競取好者。是故說如有采花專意不散也。村睡水漂為死所牽者。時彼人民采華疲𨛘炧I宜　摺？退　┬緹Σ　敝　Ｊ槍仕蕩逅　　　　浪Ｒ病br />
    如有采華專意不散欲意無厭

    為窮所困

    如有采華專意不散者。是時人民采致妙華。競取好者奔趣東西。要獲妙香以用歡慶。是故說如有采華專意不散也。欲意無厭為窮所困者。所以采取華者。欲以五欲自娛快自縱恣。莫知來變不觀未然。來變進趣死日逼至乃知為困。是故說欲意無厭為窮所困也。

    如有采華專意不散未獲財業

    為窮所困

    如有采華專意不散者。是時人民窮儉多乏。采華往賣用自存濟。是故說如有采華專意不散也。未獲財業為窮所困者。其人殷勤所在求財。不稱其願不充�暒獢C便為窮所逼。舍此形當更受身。皆由無慮故舍形受形。是故說未獲財業。為窮所困也。

    觀身如壞幻法野馬斷魔華敷

    不睹死王

    觀身如壞者。猶彼壞器危脆不牢必當敗壞。為磨滅法不可恃怙悉當歸盡。漸漸積聚乃成堆阜。此四大身亦復如是。不可恃怙皆當歸盡。為磨滅法如是不久當捐棄冢間。是故說觀身如壞也。幻法野馬者。猶如野馬光焰熾明幻人眼目。人欲往就尋究不知所在。徒自疲勞無所克獲解知諸法皆悉如是。無強無牢不可恃怙。是故說幻法野馬也。斷魔華敷者。所謂魔者稱為自在天子。彼所著結發。以見諦思惟道往斷。斷已斷當斷。剝已剝當剝。打已打當打。是故說斷魔華敷也。不睹死王者。見諦思惟道所應斷結已盡無余。不復進趣向于自在天子。亦復不為天所牽連。是故說不睹死王也。

    此身如沫幻法自然斷魔華敷

    不睹死王

    此身如沫者。猶如聚沫不得久停不可恃怙。捉便消滅不可護持。此四大身亦復如是。無力無強亦無堅固。是故說是身如沫也。幻法自然者。猶如幻化之物誑惑他人。非真非實愚人染著謂為己有智者觀察無一可貪。是故說幻法自然。斷魔華敷者。見諦思惟所斷結使永盡無余。更不適彼言而親近之。是故說斷魔華敷也。不見死王者。見諦思惟結已盡。獨王三千。存亡自由更不為自在天子所拘錄。是故說不見死王也。解身與貪。一而不異。學能舍牢有。如選憂曇缽。比丘度彼此。如蛇脫故皮。學能舍牢有者。有中牢者何者是。可謂五欲是。心意染著不能舍離。令此眾生興意染著。流轉五道周而復始。一形毀壞復受一形。世間復有何者牢。所謂五盛陰身是。復使眾生類終日玩習不能去離然彼學人執意牢固。能舍此牢有者。可謂賢聖能舍五盛陰身及五欲者。是謂應賢聖行。是故說學能舍牢有也。如選憂曇缽者。善別之人選擇妙華求憂曇缽。形神疲勞不能克獲。意便疲厭即舍而去。是故說如選憂缽也。比丘度彼此者。所謂比丘者。破諸結使毀辱形體。著衣持缽行乞度人。度彼此者。謂內外六情內六入外六塵。是故說比丘度彼此也。如蛇脫故皮者。賢聖人。三有牢者。為賢聖之道也。聖人能舍賢聖道。入無為泥洹城。是故說如蛇脫故皮也。

    出曜經馬喻品第二十

    如馬調軟隨意所如信戒精進

    定法要具忍和意定是斷諸苦

    如馬調軟隨意所如者。如有善調馬之士。以策御馬隨意所如不失本徹。馬性剛直復恐鞭捶。恆自將護以慮為失。是故說如馬調軟隨意所如也。信戒精進定法要具者。比丘執行亦如彼馬內。恆思惟恐有過失復。恐諸梵行人來見呵責。信心向佛法僧。精進牢固不可沮壞。意常入定分別諸法亦不漏失。是故說信戒精進定法要具也。忍和意定者。學人進行調御諸根不令放逸。于諸根門悉得自在忍力具足。若人毀譽稱譏苦樂。不興恚心亦無是非。是故說忍和意定也。是斷諸苦者。有中有余無余盡能斷入泥洹中。是故說是斷諸苦。

    從是住定如馬調御斷恚無漏

    是受天樂

    從是住定者。彼習定人收攝諸根執意不亂。心無他念心所念法亦不流馳。是故說從是住定也。如馬調御者。如彼調馬人。見彼惡馬𢤱�鴂ˊ捸C著之羈加復策捶。然後乃調隨意所如無有疑滯。是故說如馬調御也。斷恚無漏者。諸恚已盡無復諸漏。更不受當來有後不復生。是故說斷恚無漏也。是受天樂者。諸天晝夜衛護羅漢說功德。舍天重位來至人間。稱譽賢聖功德。展轉遠布無不聞者。是故說是受天樂也。

    不恣在放恣于眠多覺寤

    如羸馬比良棄惡乃為賢

    不恣在放恣于眠多覺悟者。如彼修行人心無放逸。嘆說不放逸之德。樂于閑靜不處憒亂。見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本多失財貨。于眠多覺悟。憶佛契經如來所說。若人睡眠多有所損。應成之物反更壞敗。不應成物反更成立。皆由睡眠而有此變。是故說不恣在放恣。于眠多覺悟也。如羸馬比良棄惡乃為賢者。猶如兩馬同趣一向。一馬肥良走速。一者羸劣走不及伴。然彼羸者先得正道垂欲究竟。後良馬。以進超過于劣馬。此眾生類亦復如是。有利根人貪著睡眠不肯修學。有鈍根人意勤修學不著放逸。是故說如羸馬比良棄惡乃為賢。

    慚愧之人智慧成就是易誘進

    如策良馬

    慚愧之人智慧成就者。如人習行恥不及眾。得一望一轉欲前進。于行闕一者便自羞恥。吾宿有何緣習行而不果獲煩惋自責如喪二親。意常欲離惡不善法。是故說慚愧之人智慧成就也。是易誘進如策良馬者。盡能滅一切諸惡。永拔根原無復塵翳。如斯之人易進為道。是故說是易誘進。良馬者彼御馬人。調御惡馬能令調良。豫知人意之所趣向。是故說如策良馬。

    譬馬調正可中王乘調為人尊

    乃受成信

    譬馬調正者。如彼王廄有三種馬。一者上二者中三者下。喂食養育盡無差別。上馬者王數觀視。中馬者遣人看視。下馬者遣奴看視。是故說譬馬調正也。可中王乘者。金銀�𢂚蒪媞媗桮腹C乘有所至行步安庠。如王所念終不違錯。是故說可中王乘也。調為人尊者。處眾人中為尊為上無有過者。最為第一無以為喻亦無儔匹。是故說調為人尊也。乃受成信者。聞彼譏謗不懷憂戚逆愍其人。後當受殃己終不亦無恚怒。不生惡心向于前人。是故說乃受誠信也。

    雖為常調如彼新馳亦最善象

    不如自調

    雖為常調者。猶如調馬人少來知馬進趣。良善駑鈍悉皆了知。某者易調某者難調。某者性急某者性緩。能別此者乃謂善察。是故說雖為常調也。如彼新馳者。復知惡馬不可調御。方始教習乘走東西。未經旬日復得調良。若志固不可調者。即付外人馱薪負草。是故說如彼新馳也。亦最善象者。最善象者意伏心調身體粗澀獸中最大。為人所愛觀者無厭。是故說亦最善象也。不如自調者。人能自調御除非去邪。為諸天世人諸佛世尊神通得道者所見敬。是故說不如自調也。

    彼不能乘人所不至唯自調者

    乃到調方

    彼不能乘人所不至者。不能乘此乘至無畏境。亦復不能乘此乘至安隱處。復不能乘此至無災患處。是故說彼不能乘也。唯自調者乃到調方者。人能自調御識神速到安隱處。不調者能使調。不正者能使正。永處無為。不復經歷憂悲喜怒。是故說唯自調者乃到調方。

    彼不能乘人所不至唯自調者

    滅一切惡

    彼不能乘人所不至者。不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生。亦復不能超越八難。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調者滅一切惡者。人能自調眾善普會。于諸結使最得自在。盡能滅地獄餓鬼畜生蹤跡。是故說唯自調者滅一切惡。

    彼不能乘人所不至唯自調者

    脫一切苦

    彼不能乘人所不至者。乘此乘不能盡苦原本從此岸至彼岸。何以故。乘者非至竟乘非第一義乘。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調者脫一切苦。永盡于苦無復生死。是故說唯自調者脫一切苦也。

    彼不能乘人所不至唯自調者

    得至泥洹

    彼不能乘人所不至者。不知蹤跡。況當知泥洹有可見耶。此事不然。是故說彼不能乘人所不至也。唯自調者得至泥洹。解知泥洹亦自虛寂專意一向無他異念。是故說唯自調者得至泥洹。

    常自調御如止奔馬自能防制

    念度苦原

    常自調御者。念自調御去惡即善。如契經說。佛告咒那曰。自不調御意不專一故。調御余者此事不然。欲得調人先當自調。是故說常自調御也。如止奔馬者。如彼調馬人。調和奔逸馬避危就安。是故說如止奔馬也。自能防制念度苦原者。眾行已具便不履苦越過苦表。何者苦表。滅盡泥洹是。彼無復眾苦熱惱。是故說自念防制念度苦原也。

    自為自衛護自歸求自度

    是故躬自慎如商賈良馬

    昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥王請佛及比丘僧。又除般特一人。所以然者。以彼般特四月之中不能誦掃帚名得。爾時如來及比丘僧。往到彼家各次第坐。耆域即起行清淨水。如來不受清淨水。耆域白佛言。不審如來以何因緣不。受水佛告耆域今此。眾中無有般特比丘。是故不受水耳耆域。白佛此般特四月。之中不能誦。掃帚名得行道放牛牧羊人。皆誦得此偈。何故請此人。佛告耆域。汝不請般特者。吾不受清淨水。時耆域承佛教誡。即遣人往喚般特。佛告賢者阿難。汝授缽與般特。佛復告般特。莫起于坐。遙授缽盂著如來手中。爾時耆域見神力如是乃自悔責。咄我大誤毀辱賢聖。今日乃知不可犯其口言。即生恭敬心向般特比丘。乃不殷勤于五百人許。爾時世尊廣說曩昔因緣。過去久遠無數世時。爾時耆域身躬為馬將。販賣轉易。時驅千疋馬往詣他國。中路有一馬產駒。其主即以駒與人驅馬進路。尋進他國與國王相見。王問馬將吾今觀此千疋馬。是凡常馬。然其中有一馬悲鳴聲不與常馬同。此馬必生駁駒。其駒設長大者。價與此千疋馬等。若我得此駒者諸馬盡買。不得駒者吾不買馬。馬將報曰。自涉路已來。不憶馬產駒。王告彼人。吾誦馬相聞馬母聲。必知其駒好惡。馬將追憶退還自念。近于道路此馬母如產駁駒。即與中路主人。其駒未經旬日便作人語。語其主曰。若使馬將來索我者。得五百疋馬持我身與。不得五百疋馬莫持與之。數日之中馬將自至。近留馬駒以相付托。君有養活勞苦。今以一疋好馬贖之。願見相還。其人答曰。吾本不強從君索駒。自君去後勤苦養活。若今以五百疋馬贖爾乃相還。即如其言以五百疋馬贖乃得本駒。佛告耆域。汝昔先薄賤馬駒用持乞人。後以五百疋馬贖取。先賤而後貴。今亦如是。請五百比丘。留般特一人。今反貴重般特。薄賤五百人。斯緣久矣非適今日。是故說如商賈良馬也(馬喻品第二十竟)。

    出曜經卷第十九

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎恚品第二十一

    除恚去𪄣慢超度諸結使

    不染著名色除有何有哉

    除恚去𪄣慢者。夫人恚敗善行人。所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以𪄣慢滅已滅當滅。是故說除恚去𪄣慢也。超度諸結使者。恚𪄣慢結使為本。除本則無有枝葉。是故說超度諸結使。不染著名色者。盡除雖有名色存眾生有樂想。皆由名色與共相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝我。是故說不染著名色。除有何有哉者。所謂有者結使名號。未能度有至無。為使所使為結所結為縛所縛。彼修行人以虛寂止觀。永盡無余度有至無。是故說除有何有哉也。

    降恚勿令起欲生當制之

    漸斷無明根修諦第一樂

    降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋長者多所傷敗。恚生則禍至。猶人把火逆風自燒身。是故說降恚勿令起也。欲生當制之者。欲心適生即求方便令不生。如彼毒蛇方欲出穴。即當制御令不暴逸。欲心如是。即生便滅使不滋長。是故說欲生當制之也。漸斷無明根者。無明者世間之大冥。覆蔽心識。不得開舒。當求方便以勇猛心斷根不生。是故說漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所以不速成道。猶其淫怒痴染污身心。此三結使由四諦斷不獲諦。人不能除此三事。從無數世以來未曾獲無為樂。得四諦者爾乃為樂。是故說修諦第一樂。

    斷恚得善眠恚盡不懷憂

    恚為毒根本甘甜為比丘

    賢聖能悉除斷彼善眠睡

    斷恚得善眠者。夫人恚晝夜不睡。如遇蛇嚙如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。人無恚不見眾惱。安臥睡眠天曉不悟。如服甘露心識淡然。是故說斷恚得睡眠也。恚盡不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁戚如喪親親。如失財寶。恚已得除無復愁憂苦惱。是故說恚盡不懷憂也。恚為毒根本者。毒中根者莫過于恚。人當恚盛覆諸功德不得露現。是故說恚為毒根本也。甘甜為比丘者。已拔毒根本無復毒栽更生美藥。如彼甘露去諸穢惡。是故說甘甜為比丘也。賢聖能悉除斷彼善睡眠者。所謂賢聖者諸佛弟子。眾惡悉除諸善普會。滅恚生本更不造新。意不興念念此恚想。善得睡眠無復憂慮。是故說賢聖能悉除斷彼善睡眠也。

    人興恚怒作善不善後恚已除

    追念昔事如火熾然

    人興恚怒作善不善者。如人為恚怒所纏。心意倒錯無所識知。猶如盲者不睹高岸平地。彼恚怒人亦復如是。為恚怒所纏。不見善與不善好之與惡。是故說人興恚怒作善不善也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失道之士時變為要。恚之人速悔為上。內懷慚愧即自悔責。恚為虛詐何為興怒。怒怒相報終無休已如火熾然。心意變悔羞為恚所使。是故說後恚已除追念昔事如火熾然也。

    無慚無愧復好恚怒為所纏

    如冥失明

    無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。無有慚恥。如顛惑狂。眾人圍繞終日嗤弄不自覺知。匿事發露誑言無本。是故說無慚無愧也。復好恚怒者。彼恚怒人行無清白心懷穢濁。無由得修梵行。是故說復好恚怒也。恚所纏如冥失明者。彼恚怒人怒熾盛。觀晝如天地悉冥無所復睹。己無身光雖復千日競照何益于己。是故說為恚所纏如冥失明也。

    彼力非為力以恚為力者

    恚為凡朽法不覺善響應

    彼力非為力以恚為力者。所以恚由非義興。內自思惟。吾所行是彼所行非。會至眾詰問前卻。乃為小兒所嗤。方自覺悟退追不是。所謂貴勝理直則勝。恚力者不可恃怙。亦無牢固。敗人善性。是故說彼力非為力以恚為力者也。恚為凡朽法不覺善響應者。盡滅善本出語成惡。不慮前後觸類興罵語常粗䵃以恚為首。夫人有德遠近稱慶。必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲無有善響。雖少多有善為恚所覆不得顯露。是故說恚為凡朽法不覺善響應也。

    有力近兵無力近軟夫忍為上

    宜常忍羸

    有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂為第一。為弱者輕忍不還報。設當打捶亦不興恚。力力相從羸羸相就。力者終不設意。于羸羸者。反更舉意向強。是故說有力近兵無力近軟也。夫忍為上宜常忍羸者。所謂忍者。不見過咎是與不是乃名為忍。不恃已強陵易弱者。設當輕易弱者。便為眾人所見嗤笑。是故說夫忍為上宜常忍羸。

    舉眾輕之有力者忍夫忍為上

    宜常忍羸

    舉眾輕之者。或有一人為眾所輕。其中有黠慧者便能忍之。何以故。彼人單弱無所歸趣。豈復在是一人當興恚。是故說舉眾輕之有力者忍也。夫忍為上宜常忍羸者。忍為第一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆是忍力。達明今世後世。徹照無外亦由忍力。是故說夫忍為上宜常忍羸。

    自我與彼人大畏不可救

    如知彼恚宜滅己中瑕

    自我與彼人大畏不可救者。夫人思惟先自察己。然後觀彼相其顏色。即能分別。斯性弊惡斯性良善。恆自謹慎不造惡行。恐後世報受苦無量。從今世至後世無有解脫。是故說自我與彼人大畏不可救也如知彼恚宜滅己中瑕者。知彼恚顏色隆盛。己便默然內自思惟。設我與彼競者則非其儀。我今宜默與彼諍為是故說如知彼恚宜滅己中瑕也。

    二俱行其義我與彼亦然

    如知彼恚宜滅己中瑕

    二俱行其義我與彼亦然者。亦自為己復為他人。亦自護己復護他身。恆自思惟避于二事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故說二俱行其義我與彼亦然也。如知彼恚宜滅己中瑕者。躬見前人恚隆怒。或見把持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有一人手執白杖欲往斗諍。手所執杖即化為刀。其人見以即投。刀于地。時有國王在高樓上遙見此人。始以把草復化為刀。尋復見之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以故前如把草草化為刀。所以投刀于地。其人白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虛寂滅無為。時後五鼎沸世。眾生共諍捉推瓦石即化為刀劍。臣積善來久不敢為惡原首。是故投刀于地。王聞此語大自感激嘆未曾有。即賞彼人給與民戶。是故說如知彼恚宜滅己中瑕也。

    俱行二義我為彼然愚謂無力

    觀法亦然

    俱行二義我為彼然者。常護己身亦護彼人。如護寶貨。內自思惟降伏己心不嬈前人。亦使彼人不來得我。彼此將護不令有失。是故說俱行二義我為彼然也。愚謂無力觀法亦然者。愚者意不察來變。謂斗者常斗未始有解和者。常和未始諍說。智者觀見非斗者必有損。雖得稱勝莫若本無斗。是故說愚謂無力觀法亦然。

    若愚勝智粗言惡說欲常勝者

    于言宜默

    若愚勝智粗言惡說者。常惡同友壞敗良善。發言惡至終日無善。惡惡相隨積罪如山。同類嘆譽各諍勝。如此名穢濁不至究竟。是故說若愚勝智粗言惡說也。欲常勝者于言宜默者。賢聖默然智者所嘆。惡來加己不以為戚。若得榮寵不以為歡。罵不報罵行忍為業。若撾捶者默受不報。是故說常欲勝者于言宜默也。

    當習智者教不與愚者集

    能忍穢漏言故說忍中上

    當習智者教。觀勝己人慎莫違彼教。猶尚不與卑賤共諍。況復與勝己者諍乎。此事不然。何以故智慧之人為尊為上無有過者。是故說當習智者教也。不與愚者集。以類相從善入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。嘆說不斗諍之德。是故說不與愚者集。能忍穢漏言者。弊惡之人不自惜身為人所憎。性行卒暴與彼諍者為人所嗤。既自毀辱朋友不歡為人所責。雲何以金寶身貿彼瓦石。是以智者以忍為默。是故說能忍穢漏言也。故說忍中上者。賢聖之人具足眾業。善本無漏皆悉成就。見彼穢行自攝其心。我今何為復與彼同。遇聖無數由忍得成。晝夜防備如處熾然。意念修善日欲增多。若復過惡日損使滅。是故說忍中上。

    恚者不發言處眾若屏處

    人恚以熾然終已不自覺

    恚者不發言者。受此人形積無數行乃得成辦。既得人身舌根具足。常當嘆說佛法聖眾。承事二親敬奉師尊。晝夜誦習深妙契經。何以故。佛亦引喻。舌為劍戟招致殃禍。由舌蚩言喪滅門族。舌有十號言為殊異。為人重任未始離舌。是故說恚者不發言也。處眾若屏處者。夫習學人常自謹慎護口過失。若在大眾及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言覆後理不煩重。是故說處眾若屏處也。人恚為熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。恚蓋所覆不自照見。但自損辱無益于世。垢膩自纏不自拔濯。一日為惡乃積億劫之殃況復終身行惡。望欲得道終己不可得。是故說人恚以熾然終己不自覺也。

    諦說不恚乞者念以施

    三分有定處自然處天宮

    諦說不恚者。人行至誠人所恭敬。為數千萬人所見念待。斯由不致斯德也。乞者念以施。不懷慳吝有來乞亦不逆意者。此乃名曰開泰人也。乞者不為貪求欲後世緣緣積善滿自然得聖道。是故說乞者念以施也。三分有定處自然處天宮者。三業是行不枯朽。必生天上人中。往反周旋不處卑賤。猶如有人從觀至觀從園至園五樂自娛終無憂戚便能閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業便至無為是故說三分有定處自然處天宮也。

    息意何有恚自撿壽中明

    等智定解脫知已無有恚

    息意何有恚者。學人息心降粗弊意。心如死灰身如朽木。見前恚樂不以經懷。心如安明不可移動。是故說息意何有恚也。自撿壽中明者。學人自檢自養其壽。恆以無漏而自榮護。不貪世榮有�暒獢C是故說自撿壽中明。等智定解脫知已無有恚者。彼修行人平等解脫不以無等。無等解脫者。斯是世俗斷欲人也。平等解脫人終無恚怒。所有恚怒結使之垢永已除盡。是故說等智定解脫知已無有恚也。

    夫為惡者怒有怒報怒不報怒

    勝彼斗負

    夫為惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受殃。猶野火行值前被然。先恚怒者令生恚怒。先惡心者令生惡心。是故說夫為惡者怒有怒報也。怒不報怒勝彼斗負者。昔波斯匿王寵養諸奴。遣使攻伐他國。善解戰法所往皆伏。後諸妻婦請道人供養求願。復為說微妙法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫曰。君征去後。我等請諸道人供養求願。願君安隱早歸為我說法。我等已得須陀洹道。君等更可請之。即如婦言請諸道人供養說法。諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇。王教召諸群奴令往攻擊。奴輩聞之內自思惟。我等各各皆得道諦。慈愍一切不害生類。雲何當往攻伐彼敵。復重思惟設不應命受王教者。身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應。摧破彼眾安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是故說怒不報怒勝彼斗負也。

    忍辱勝怨善勝不善勝者能施

    真誠勝欺

    忍辱勝怨者。昔阿世王集四種兵。往攻舍衛城。時波斯匿王復集四種兵。出外戰斗摧破大眾。生擒阿世。身將至如來所白世尊曰。姊子阿世。叛逆無道橫興惡意攻伐我國。本無怨仇自生怨仇。本無斗諍自生斗諍。今原赦其罪放還本國。何以故。為我大姊見放之。是故說忍辱勝怨也。善勝不善者。無功德人喜自稱說。吾所知多彼所知少。實無技術稱言有之。實無方略自言多方。臨事之際攝腹如步屈之蟲。若見智者無然獨立。如死肉聚無復神識。是以智者勸人積學。學者寧神之寶宅。心意自在通達四遠由學得成。營家立國法度邪非斯由學也。是故說善勝不善也。勝者能施者。所謂勝者勝彼慳貪。人不立德本者嫉彼妒賢。見人惠施代惜財貨。恆作是念。我施彼者後何所望。唯有立信之人乃能惠施。亦不選擇不願果報。乞者填門不立禁限。四遠雲集不距微細。是故說勝者能施也。真誠勝欺者。真誠行人宗室眷屬。所在稱揚無不聞者。妄語之人人見不歡人所憎嫉。是故說真誠勝欺。

    無恚亦不害恆念真誠行

    愚者自生恚結怨常存在

    無恚亦不害恆念真誠行者。彼修行人知時知法。可避知避可就知就。所說真誠為世人所敬不誑惑人。是故說無恚亦不害恆念真誠行也。愚者自生恚結怨常存在者。愚人所習恚為首。存在心懷未始舍離。猶如鑿石作字文章分明。不為暴風所滅。是故說愚者自生恚結怨常存在也。

    恚能自制如止奔車是為善御

    去冥入明

    恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。此名人中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止此名善御。是故說恚能自制如止奔車也。是為善御去冥入明者。此善御者非御車御。亦非象馬御。所謂御者。能自攝意念不分散息心不起。志趣無為不著世累。為人重任作良福田。可敬可貴為供養最。是故說是為善御去冥入明也。

    沙門及道行斯愛念新水華香

    馬恚為十◎

    ◎出曜經如來品第二十二

    最正覺自得不染一切法

    一切智無畏自然無師保

    最正覺自得者。昔六師在世貪著利養。競自稱己獨謂為尊。聞佛出世神德過人。六師雲集各共結誓。我等六人世無等倫。近聞有佛出世。神德威力逾越我等。宜可同議心齊意等語不相違。然後乃得勝彼瞿曇。即遣一人往觀如來。顏色視瞻為如人不。即往觀見視無厭足。還白六師如其所見。瞿曇顏貌世之希有。威神光明逾于日月。如我所見無譬可喻。六人復念。其人出于王種。理應端正何足復怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。為躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸中無所畏難。還告六師。瞿曇在眾。如獸中王。無所畏難。六人復念。愚人希更事故。貪彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復怪。彼瞿曇者出自王宮。六萬�榕　繅褂槔幀Ｎ錘Ψㄔ輝煆А８汕踩送怠Ｆ撓芯　砦　綬卜蛞　＜辭裁鞔鏌蝗送窞又　呶潘怠；拱琢恕１瑣年妓蕁４錒胖﹦袂爸　藜　炊夢耷睢Ｅ幸邐隼砝聿環持亍Ａξ乓迅醋魘悄睢Ｊ藍嚶腥吮鞜b疾悅可人心。然不存理不可尋究。復可遣人往觀瞿曇。眾人聞其所說寂然听受為憒亂不听耶。即往觀听。見諸大眾渴仰聞法專一心意。渴仰如來目未曾。還白六師。瞿曇所演。味如甘露。眾人渴仰听無厭足。六人復作是念。人集徒眾。初心極猛久必退散復何疑怪。更遣一人往瞻瞿曇。義理深邃為淺薄無緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇具聞所說。還白六師。瞿曇所演如海無崖我等所見如牛蹄水。今我一人且欲就彼求為弟子。焉知其余者。前後使人各共相將詣如來所。復有無數眾生雲競至到如來所。即聞佛說此偈曰。

    最正覺自得不染一切法

    一切智無畏自然無師保

    最正覺自得者。覺悟一切諸法。無細不入。無微不察。以神通力如實知之。是故說最正覺自得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦樂。不為此八法所染。是故說不染一切法也。一切智無畏者。離一切患無復眾惱。不為水火惡賊所見陷溺。超越厄難獨善無憂。是故說一切智無畏也。自然無師保者。獨王三千大千國土。無有儔侶。等者猶無。況欲出耶。是故說自然無師保。

    志獨無等倫自獲于正道

    如來天人尊一切智力具

    志獨無等倫者。我以天眼觀三千大千剎土。頗有斯類與我等耶。遍而觀之無有等者。況欲出耶。此事不然。是故說志獨無倫也。自獲正道者。吾求于道無師教授自然獲之。亦無伴侶獨步無畏。是故說曰自獲于正道也。如來天人尊者。何故名為如來。如過去等正覺來。吾從彼來。于三阿僧劫執行勤苦。或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來故名如來。復從如來法性就世間義故。謂如來如過去諸佛世尊。具足十力四無所畏十八不共殊勝之法大慈大悲。廣度一切不離如性。我今亦爾故謂如來。何以故名為天人尊。曰所以稱天人尊者。天人緣彼得修善本。越次取證成于聖道。盡有漏成無漏。三達神通無所掛礙。是故說如來天人尊也。一切智力具者。如來遺體力者。體有百二十節。一節有百二十八臂。神力是乳哺力非神通力。是故說一切智力具也。

    我為世尊斷漏無淫諸天世人

    一群從心

    我為世尊者。世者有三一者陰世。二者器世。三者眾生世。何以故名為無著者。三義故名為無著。一者斷結故謂無著。二者堪受人施故謂無著。三者三界無種。亦無根本亦不復生故謂無著。是故說我為無著也。斷漏無淫者。謂無上義無有過上者。亦無儔匹。覺悟一切諸法。無微不入無細不達。復為坐中眾生解狐疑故說無上義。過去無數恆沙諸佛壽命極長。弟子徒眾不可稱計。國土清淨無有瑕穢。謂為過佛神力多。我今日莫作斯觀。所以然者。神通智力一而不二。但眾生心自有增減。是故說斷漏無淫也。諸天世人一群從心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵四王。吾為獨尊獨悟無與等者。是故說諸天世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛說此偈已。心堅固者即求為道。心懷猶豫者。還至師所具白所聞。三界獨尊典領十方實無等倫。宜各馳散各求所安。

    我既無師保亦獨無伴侶

    積一行得佛自然通聖道

    爾時世尊于樹王下。為梵天所請即從坐起。詣波羅㮈國。爾時憂毗梵志。遙見世尊來便作是念。瞿曇今日顏色容悅內外清徹。將有何故。師為是誰從誰學道。為學何法修何技術。爾時世尊即向梵志。而說此偈。

    我既無師保亦獨無伴侶

    積一行得佛自然通聖道

    我既無師保者。如來至真等正覺。觀達三世無事不知。為後眾生未覺悟者而說斯偈。吾善逝後當有比丘。一名摩訶僧。二名婆蔡審。稱言文殊師利。釋迦文師欲除彼猶豫故。是故說此偈也。復有說者。諸外道異學各作是論。沙門瞿曇。從阿蘭迦蘭聞法。然後成道。欲除彼猶豫。故說我既無師保也。亦獨無伴侶者。如來等正覺。觀達三世當來過去現在。無事不察。當來二部比丘。一名摩訶僧。二名婆蔡審。舍本就末有人界土則佛出世。下方地獄畜生餓鬼。上方天樂自娛終不出佛。如來所化無處不遍。若一處不遍不名為佛。彼二部者謂為不遍。如來神力登一須彌頂。如是所經歷教化周旋無有窮極。是故說亦獨無伴侶也。積一行得佛者。于此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利地。生于中國不在邊地。所以生此閻浮利地者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地最在其中。土界神力勝余方。余方剎土轉不如此。是故說積一行得佛也。自然通聖道者。舍熱惱結使冷而無抅汃祡]杏切難粘２換丁Ｎ抻切惱　粘︰馱謾Ｈ繢詞雷鷚喔慈縭恰Ｖ諢家丫　薷慈饒鍘Ｊ槍仕底勻煌ㄊサ酪病６庇杏橋籩廄鞍追鷓浴＞褡猿莆　釷ひ　６筆雷鷚再時ㄨ籩駒弧br />
    己勝不受惡一切勝世間

    睿智廓無疆開蒙我為勝

    己勝不受惡者一切勝世間。能勝怨世稱曰勝。此勝非為勝。斷漏盡諸使。眾結永盡乃稱為勝。獨王世界無能及者。是故說己勝不受惡一切勝世間也。睿智廓無疆開蒙我為勝者。世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅得不起法忍。當來受有生愛十二牽連永滅無余。是故說睿智廓無疆開蒙我為勝也。爾時憂毗梵志前白佛言。瞿曇今日為欲何趣。爾時世尊復以偈報曰。

    今往波羅㮈欲擊甘露鼓

    當轉于法輪未曾有轉者

    梵志問佛為審爾不。佛告梵志。如來言無有二。梵志聞已頷頭嘆吒而去。

    智人不處愚觀世隨而化

    說于無垢跡永息無有上

    智人不處愚觀世隨而化者。謂佛及諸弟子先觀世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰堪受化誰不受化。誰種解脫根栽誰不種解脫根栽。是故說智人不處愚觀世隨而化也。說于無垢跡永息無有上者。無垢跡者。賢聖八道。永息者滅盡泥洹。聖人降世接度群生恆以賢聖道。初不離無漏行。是故說說于無垢跡永息無有上也。

    勇猛大吼正法如來法說義說

    覺者永安

    勇猛大吼正法如來者。勇猛者佛及諸弟子。釋迦文佛勇猛超越九劫。是故名為勇猛。六師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法所行越過世法。是故說勇猛大吼正法如來也。法說義說覺者永安者。人法非為法人所嗤眾所憎惡。如來所說法說義說聞者歡悅。除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。是故說法說義說覺者永安也。

    勇健立一心出家日夜滅

    諸天常衛護為佛所稱記

    勇健立一心者。彼修行人定意一心無他余念。眾德具足意不可壞。入定之人所願必果。是故說勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂出家不但舍妻息離五欲。求出欲界修上界道。初禪休息行無起滅。是故說出家日夜滅也。諸天常衛護者。入定之人諸天衛護承事禮敬。欲使增其功德。是故說諸天常衛護也。為佛所稱記者。從此世界上至淨居天。嘆說立根人。閻浮利地眾生快得善利。如來現在廣說法味。所度眾生不可稱限。是故說為佛所稱記也。

    彼于天人中嘆說等正覺

    速得而自覺最後離胎身

    彼于天人中嘆說等正覺者。諸天世人恆詠佛功德。各獻善心至于成佛未曾違離。是故說彼于天人中嘆說等正覺也。速得而自覺者。人民之類嘆未曾有。如來功德甚奇甚特。我等眾人謂為如來在于斯坐。何圖如來游于無量百千世界。教化眾生不以為嫃e槍仕鄧俚枚躍躋病Ｗ詈罄　ド碚摺Ｗ詈笫萇　儆噤　７　蘊舅蹈嬗鋨　選Ｈ繢創松碭皇萇Ｎ尬　蘭挪桓雌鵜稹０　訓敝　Ｎ　鄯接蚣吧峽戰紜８皇苤　直弦印０　鹽腋蝗舅住Ｋ字性耆盼岵桓錘Ｊ槍仕底詈罄　ド懟br />
    諸謂過去佛及已當來者

    現在等正覺多除眾人憂

    彼雜阿契經所說。昔佛在舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世人共會不相恭敬甚為苦哉。我恆發此念。世頗有人沙門婆羅門有勝我者。我當承事供養禮敬。然我觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復作是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行。我今承事供養如敬尊長。過去恆沙諸佛世尊。亦由此法成最正覺。當來恆沙諸佛。亦緣此法而得成道。我今現在如來至真等正覺。亦緣此法成于道果。我今躬自思惟分別此法。是故說諸過去佛及已當來者現在等正覺多除眾人憂也。

    盡共敬重法已敬今敬者

    若當甫恭敬是謂佛法要

    欲引三世恭敬故說此偈。

    若欲自求要正身為第一

    恭敬于正法憶念佛教誡

    若欲自求要正身為第一者。人欲成道必自求要。進趣于道恭敬于諸法。追憶過去洹沙諸佛所說教誡。如現在前亦不漏失。是故說若欲自求要正身為第一恭敬于正法憶念佛教誡也。

    ◎出曜經卷第二十

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十一

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    如來品之二

    ◎諸有不信佛如此眾生類

    當就于厄道如商遇羅剎

    諸有不信佛者。閻浮利地有眾多賈客。共相率合入海采寶。正值回波惡風吹壞大船。復有諸人乘弊壞船。順風流迸墮羅剎界。眾多羅剎女輩。顏貌端正眾寶自瓔珞身前迎賈客。善來男子此間饒財多寶。隨意明珠無價雜珍恣意取之無守之者。我等既無夫主汝無妻妾。可止此間共相娛樂。後得善風良伴歸家不遠。又諸君當知。海水晝夜回波無有定方。若見左面有道者。慎莫隨從。設于夢中左面道亦莫陳說。時商客中有一智達者。內自思惟此諸婦女所說左道事。不徒爾會當有緣。即設權詐竊為陰謀。向暮與女共臥交接。伺女已睡竊即起。進涉左道行數里。中聞一城里數千萬人稱怨喚呼。或呼父母及己兄弟姊妹妻息。雲何舍閻浮利地就此命終。賈客聞已衣毛皆豎。還攝心意直前詣城。周匝觀察見城鑄鐵垣牆。亦無門戶出入處所。去城不遠尸梨師樹高廣且大。即往攀樹見城里。數千萬人啼哭號喚。遙問城里人曰。何為稱喚父母兄弟耶。城里人報曰。我等入海采致寶物為風所漂。又為羅剎女所誑墮此鬼界。閉在牢城。前有五百人漸漸取殺。今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人皆是羅剎鬼耳。其人聞已即還下樹詣彼女村竊就女臥。明日晨旦語諸同伴。吾有匿事欲共論說各往閑靜處。慎莫男女自隨。諸人響應各詣隱處。即便告曰。卿等知不。昨夜吾噔生此念斯女人等何故殷勤說莫從左面道。見女睡眠竊起往觀見大鐵城。閉數百人㘁哭喚呼吾上樹頭遙問意故。眾人報我為摩竭魚所見壞船。惡風吹浪墮此鬼界。閉在鐵城高數十丈。勸我還家善求方計卿等今日意欲雲何。眾人答曰。卿昨夜何不重問。彼人頗有權宜方計。眾人及我身得安隱歸家不乎。人即報曰。我昨夜退不問此事。今暮竊起當往重問之。說此語已各還所在。彼智達人向暮與女交接已。相女睡眠竊起詣彼樹上。問城里人曰。頗有權宜方計。卿等諸人復及我身。得還閻浮利地不耶。城里人報曰。我等適生念欲還閻浮利地。此鐵城便作數重不可敗壞。死者日次無由得免。唯卿外人少有權宜。可得度脫還至本土。十五日清旦有一馬王。從郁單越食自然粳米。來至此鬼界住高山頂。三自喚呼誰欲還歸閻浮利地。卿等若聞馬王聲者。皆往禮敬求還本鄉。其人聞是語已。即還伴中具陳情狀。眾人報曰今可去不。智者答曰。須十五日至。馬王當來乃得去耳。未經數日馬王便至在高山頂。三自喚呼誰欲還歸閻浮利地。聲極遠震。商客聞已皆往至馬王所前白王言。我等咸欲還本鄉里。願見將接得歸無為。馬王告曰。卿等專意听我所說。各欲歸家還本鄉者。心意專正便得歸家。心不專正不得歸也。此諸婦女各抱男女。追逐卿後啼哭喚呼。其中諸人興戀慕心。正使在我脊上猶不得去。若能舍恩愛正心一意無所戀著。至心捉我一毛便得歸家。如其所語諸婦女至。各語夫曰。誠可舍我賤身。何為捐棄兒女。先教兒女往抱父頸啼哭喚呼。舍我等為欲何去。心意戀著者便不得還。唯有大智師子一人即安隱還歸。是故說諸有不信佛如此眾生類當就于厄道如商遇羅剎。

    諸有信佛者如此眾生類安隱還得歸皆由馬王度唯有師子一人安隱得歸余者由戀慕心皆墮厄難也。時羅剎婦抱其男女。往逐師子商客在在處處。告諸村落師子身者是我夫主。共生男女舍我逃走不知所趣。諸人聞已問師子曰。觀卿婦女體性容貌人中英妙。兒女可愍何為舍之。師子報曰。此亦非人是羅剎鬼耳。住海渚中殺啖商賈不可稱數。吾伴數百閉在鐵城。唯我一人幸得免濟。今此鬼女復遂我後。規欲害我恐不免濟。說此語已轉復前行還至本國鬼亦逐後到其國土鬼往白王我與師子共為夫婦。生此男女後望得力。非圖今日永已見舍。師子意不用我身當錄取男女。我故年少豈更不能適趣耶。王召師子問其情實。卿婦幼少顏貌端正。男子殊異有君子相。何為舍之不肯納受。師子白王。此非人形乃是啖人羅剎鬼。化作男女追遂我後。望人意傾欲取我殺。前將五百賈客入海采寶。盡為羅剎所啖食。唯我一人得免濟耳。今復見逐將知如何。王告師子設卿不用可持與我。師子報曰。此實非人是羅剎鬼。備有愆咎後莫見怨。師子復語左右諸臣。斯鬼至此間必有傷害王。今不信欲內深宮。如是不久王及內宮盡當灰滅。王復恚語師子曰。女中恣容如天玉女。何緣復稱為羅剎鬼耶。速出在外吾自觀察之。王將鬼女入內宮中。牢固門合已入一宿。明日食時宮門不開。諸臣共議王新納妻。意相貪樂故門不開耳。師子說曰。不如來議。王及夫人並諸�榕　１匚　奚菜赤　」拭挪豢　＜詞└嚀縈　餃　　＜廊撕」鍬瀋帷８醇涌仔魯　寥饋Ｖ畛嘉適ψ釉弧Ｍ踅褚閹濫詮　ネ觥９淺捎諢豢墑侗稹Ｔ坪臥崴屯跎懟Ｊψ穎ㄔ瘓【壑罟且淮Ψ偕鍘５　栽嵬跤嗾　輝諂淅Ｔ崴鴕啞畛莢鶚ψ釉弧Ｕ晟斫　奚補懟Ｉ蓖跎ス　蠲鶩觥Ｇ浣褚庥坪巍Ｊψ喲鷦弧Ｎ嵯扔醒雲酢４朔僑松硎鍬奚補懟１贛許┘毯竽﹤埂Ｇ淶群撾　醇鶚Ｖ畛既嗣袂鞍資ψ印Ｍ踅褚閹欄撟匪謾Ｎㄔ甘ψ擁鋇峭蹺弧Ｍ忱砣嗣裼賴每的Ｊ刮抑畛甲鴟鈑寫ΑＪψ癰嬖弧Ｈ粲儻椅　跽叩彼嫖醫獺Ｉ璨淮游醫嘆　　奚菜　Ｖ釗艘煨甕　煜探猿粕萍此嬙踅獺Ｍ醺嬤畛急寺奚滄優　Ｋ　哂惺鋇憊布　舜　牒９セ鰲＜賜セ魃甭奚材信　４笮﹝豢沙剖抻幸旁　８賜隻堤淺銎渲腥恕Ｒ蟣俗　谷嗣瘛３閌　煥腫勻弧Ｕ淦嬉　鋝豢沙屏俊Ｒ蠣順嗆旁皇ψ穎怕洹Ｖ盥奚補聿輝誒摺Ｒ圃諫轎鰲ＬФ　雇了壯７　Ｈ粢蝗瞬皇路鷲摺５彼蛻轎韝豆磬　　Ｗ遠牙捶鴟　閌　玫牢奘Ｊ槍仕抵鈑行歐鷲呷鞜酥諫喟慘溝霉榻雜陝磽醵取Ｓ直斯Ｒ槍跎印Ｈ羰　　偃糝廖奘＞﹞鱟韉浪邢胺鵓　Ｈ乇婦倩垢窗盞賴勤焱蹺弧ｈ笥鋝煌　　　瘓佟Ｔ蠆壞泌焱蹺灰病Ｗ≡諭憮竟省３剖ψ愉竟br />
    如來無等倫思惟二觀行

    善觀二閑靜除冥超神仙

    如來無等倫者。如來處世神德無量。行過虛空所化無限。普引眾生導示慧明。四等育養見者得度。是故說如來無等倫思惟二觀行善觀二閑靜除冥超神仙也。

    善獲獲自在愛盡無所積

    解脫心無漏恩惠天世人

    善獲獲自在者。眾生處在荼炭。流轉五趣回波七使。欲趣于道不知何路得至。是故如來不舍弘誓之心。拔濟苦難普處眾生類指示自在堂。是故說善獲獲自在也。愛盡無所積者。得四無畏永盡于愛。是故說愛盡無所積也。解脫心無漏者。心永得解脫無所掛礙。復獲無漏永除諸垢。是故說解脫心無漏也。恩惠天世人者。一切眾生皆來歸仰。是以聖人應時適化救濟無乏。是故說恩惠天世人也。

    猶人立山頂遍見人村落

    審觀法如是如登樓觀園

    人憂除無憂令知生死趣

    猶人立山頂遍見人村落者。如有目之士遍見村落。行者坐者出入行來。啼哭歌舞喜笑皆悉觀之如來世尊亦復如是。立智慧山頂。觀五趣眾生。黠者愚者有至無至。皆能分別而往化之。是故說猶人立山頂遍見人村落也。審觀法如是如登樓觀園者。如來天眼一切遍見乘高樓觀一一分別難度易度可與言者與。言不可與言者而自默然。隨其前人所念成道。是故說審觀法如是如登樓觀園也。人憂除無憂令知生死趣者。如來觀察有憂無憂有少智多智。皆悉分別。教示眾生令知生死之趣。是故說人憂除無憂令知生死趣也(如來品第二十二竟)。

    出曜經聞品第二十三

    善聞好行善好閑靜所行不左

    安如沙門

    善聞好行者。多聞學士為人所譽善哉善哉。人之有聞所行必善。是故說善聞好行也。善好閑靜者。求出欲界色界無色界。不樂憒亂無所系縛志趣閑靜。是故說善好閑靜。所行不左者。身口意所行常順正理終不左也。最勝最妙無有出者。是故說所行不左也安如沙門者。順沙門行不逆沙門行。如彼所行所修。是故說安如沙門也。

    愚者不覺知好行不死法

    善解知法者病如芭蕉樹

    愚者不覺知好行不死法者。愚者所習恆習弊行。不別善法惡法。若好若丑盡不覺知。不計無常變易之法營一身之資謂千年不盡保物久常無有耗減。是故說愚者不覺知好行不死法也。善解知法者病如芭蕉樹者。雖善解于法經耳便過。如芭蕉樹遇風則葉落。病者頓極加以毒湯。是故說善解知法者病如芭蕉樹也。

    猶如蓋屋密冥無所睹

    雖有眾妙色有目不見明

    猶如蓋屋密冥無所睹者。猶如造屋舍閉塞窗牖。內外致密冥然不見明。是故說猶如蓋屋密冥無所睹也。雖有眾妙色有目不見明者。彼屋舍里雖有眾妙色羅列姝好。有目者入中永不見色。是故說雖有眾妙色有目不見明也。

    彼如有一人智達廣博學

    不聞則不知善法及惡法

    彼如有一人智達廣博學者。世儻有人優婆塞優婆夷剎利長者居士及諸庶人。心慧意朗先不聞者則知善惡之法。極智慧人。先不聞法者則無所別知。是故說不聞則不知善法及惡法也。

    猶如人執燭悉見諸色相

    聞已盡能知善惡之所趣

    猶如人執燭悉見諸色相者。猶如智達之人手執明燈盡能分別好惡諸色。是故說猶如人執燭悉見諸色相也。聞已盡能如善惡之所趣者。彼知學人聞法即知善惡諸法。近法遠法有記無記盡能了知。是故說聞已盡能知善惡之所趣。

    雖稱為多聞禁戒不具足

    為法律所彈所聞便有闕

    雖稱為多聞禁戒不具足者。多聞博智善分別法。于禁戒不大殷勤觸有所犯戒律不具。是故說雖稱為多聞禁戒不具足也為法律所彈于聞便有闕者。戒律之人以法彈舉。斯人犯律不行正法為人所譏行慚愧事。是故說為法律所彈于聞便有闕也。

    行人雖少聞禁戒盡具足

    為法律所稱于聞便有闕

    行人雖少聞禁戒盡具足者持戒完具無有缺失不廣習學。是故說行人雖少聞禁戒盡具足也。為法律所稱于聞便有闕者。彼持戒人為人所稱。某甲某村有持戒人可敬可貴。晝夜精勤行道不廢。不廣博學達古知今于聞便有闕。是故說為法律所稱于聞便有闕也。

    雖少多有聞持戒不完具

    二俱被訶責所願者便失

    雖少多有聞持戒不完具者。既自少聞戒律不具。為眾多人民所見嗤笑。人修人本必全一行。雲何斯人盡拔善本。或有興念憐愍彼人。身後長夜受惱無量。是故說雖少多有聞持戒不全具二俱被訶責所願者便失也。

    智博為多聞持戒悉完具

    二俱得稱譽所願者盡獲

    多聞戒具足不犯于眾惡。便為天世人龍鬼神阿須倫真陀羅摩休勒等。悉見恭敬承事尊奉。是故說智博為多聞持戒悉完具二俱得稱譽所願者盡獲也。

    多聞能奉法智慧常定意

    如彼閻浮金孰能說有瑕

    多聞能奉法者。思惟正法無所缺漏。分別一句義演出無量。復能略說還至一句。是故說多聞能奉法也。智慧常定意者。分別慧明欲盡有漏至無為處。亦無造作成就賢聖無漏智。心常禪寂而無亂想。是故說智慧常定意也。如彼閻浮金者。余弊惡金多有瑕者。此閻浮金內外無瑕亦無塵垢。是故說如閻浮金也。孰能說有瑕者。猶如戒行清淨人。內外清徹行無玷缺無所違失。無有能譏彼行人者。是故說孰能說有瑕也。

    諸有稱己色有嘆說名德

    斯皆謂貪欲然自不覺知

    佛契經說。如來世尊先當成二業。一眼知色二耳知聲。愚者錯聞一者謂如來著色。二者謂如來貪聲。如來聲者如梵羯毗鳥。佛言不爾。吾所說異義不如此。智者分別解如來義。如來積行于阿僧劫。先淨眼耳聲。然後方修余行。是故說諸有稱已色有嘆說名德斯皆謂貪欲然自不覺知也。

    內無自知外無所見內不見果

    便隨聲往

    昔王波斯匿集四種兵。夜非人時出城游行。時有一比丘名羅婆那拔提。寂然閑靜唄聲清徹。令四種兵莫不聞者。時波斯匿王于彼眾中便生此念。若我明日見此唄比丘者。當賜三百千兩金。王復漸近內自思惟。聲音如似近然復不見。轉復前進見其人。身在一函里。便賜三貝珠。是故說。

    內既知之外無所見內見果實

    便隨聲往內既不知外有所見

    二果俱成

    便隨聲往內有所知外有所見

    彼有朗智不隨聲往

    時波斯匿王前白佛言。向唄道人今為所在吾欲觀之。佛告王曰。欲見者勿興懈慢。佛即遣信喚比丘來。王尋見之生變悔心。悔夜所許極為奢侈。尋與三枚貝珠意猶欲悔。王白佛言。今此比丘本行何德得此妙聲。復作何行受此小形。唯願世尊敷演其義。爾時世尊即以宿命智。觀察當來過去現在。便告王曰。往昔久遠世時人壽二十千歲。人民之類共相敬待謙遜承事。時世有佛名曰迦葉。在世游化教誡周訖便取滅度。是時國王臣民興戀慕心。即起偷婆高而且廣。其人爾時亦在其側稱言。造此偷婆河為高廣。即夜以一鈴懸于佛圖竿尋發誓願。若我後生在在處處。聲響清徹上徹梵天。遭遇彼聖得盡諸漏。于弟子中聲響清徹。緣昔吐言嫌寺廣大。由此果報受身極小。復以鳴鈴懸寺上。蒙此果報得致妙聲。內既知之者。自觀己身內無所有。若好悉能分別。內自知者知內六根。是故說內自知之也。外有所見者。便觀外身一一分別。若見剝割斫刺亦無所覺解知虛詐。又言。外有所見者。外見六入。是故說外有所見也。彼有朗智者。分別內外身一一思惟。善察無滯解知所有。以智觀之悉無所有。是故說彼有朗智也。不隨聲往者。人之聲響亂人善念之原首。彼入定者外聲不入內亂不出。解知彼聲猶如空等。是故說不隨聲往也。了知四偈義各如是。

    耳識多所聞眼識多所見

    聞見不牢固事由義析理

    耳識多所聞者。或聞佛經。或外道異學歌詠詩誦。好者便受惡者舍離。是故說耳識多所聞也。眼識多所見者。眼識亦多所見。若好若丑善色惡色。是故說眼識多所見也。聞見不牢固事由義折理者。若見聞念知盡能了別。見當說見聞當說聞。是故說聞見不牢固事由義折理也。

    智牢善說快聞知定意快

    彼不用知定速行放逸者

    智牢善說快者。彼善思惟。言不錯亂承受不忘失則應行此行。是故說智牢善說快也。聞知定意快者。皆由聞故然後得定。已得定意所適無礙。是故說聞知定意快也。彼不用知定速行放逸者。放逸之人轉能行惡不顧後緣。不念後世猶如以谷子投火。欲望苗干者事終不然。猶如小塊塞江。欲以止流者終不可得。放逸之人意行暴虐。欲求毫厘善者吾亦不見。是故說彼不用知定速行放逸者也。

    賢聖樂于法所行應于口

    以忍思惟定聞意則牢固

    賢聖樂于法者。樂應賢聖法。未始去離終已玩習意無厭足。皆是諸佛賢聖之所演說。是故說賢聖樂于法也。所行應于口者。行如禁法無所違失。是故說所行應于口也。以忍思惟定者。受人教誡一心奉行。不興憎嫉彼此之心。聞其善言甘心稟受。晝夜誦習不離定意。是故說以忍思惟定也。聞意則牢固者。佛所說法從初至竟。上中下義終日諷誦初不忘失。是故說聞意則牢固也(聞品第二十三竟)。

    出曜經我品第二十四

    當學善言沙門坐起一坐所樂

    求欲息心

    當學善言者。晝夜誦習善言好語。采取眾妙度世之要。是故說當學善言也。沙門坐起者。比丘常當作是念。分別上下不侵他坐。斯是食坐斯是行道坐。吾當坐此舍此。是故說沙門坐起也。一坐所樂者。專其一心求于定意。分別諸情攝取諸根。一坐心亂者非為一坐。意不外馳。便能超越度魔境界。是故說曰一坐所樂也。求欲息心者。藏匿心識不攝心者多諸思想。若更受形趣三惡道。地獄畜生餓鬼中。不遇三寶諸佛世尊。不值清淨諸梵行人。不知慚恥。當從一生至百千生。求欲息心則無生死。是故說曰求欲息心也。

    一坐一臥獨步無伴當自降伏

    只樂山林

    一坐一臥者。降伏內外生死熾然。雖復一坐一臥。心意不定非為坐臥也。復當思惟三有之難。恆當系意使不分散。是故說曰一坐一臥也。獨步無伴者。在眾若野心恆一定。若行若坐心不馳騁。如彼行人隨時乞食。內自思惟食所從來。受施之人求報其恩自知止足。復當念佛身相功德。持意忍辱亦不分散。有如是心者便可入村求度眾生。不興亂想。如彼山林而不有異。是故說曰獨步無伴也。當自降伏者。恆自息意令不馳散。常能�𤋮p內外諸物以能降伏。便為諸天世人承事供養。八部鬼神隨時擁護為佛世尊所見嘆譽是故說曰當自降伏也。只樂山林者。持心專意恆樂空閑。雖入大眾意如空無。天雷地動心不錯亂。然後乃應如來聖典。是故說曰只樂山林也。

    千千為敵一夫勝之莫若自伏

    為戰中勝

    千千為敵一夫勝者。或有眾生。一人勝千不自降者則非為勝。便為墮落不至究竟。能自攝意內外降伏。乃得越次至無為境。勝諸怨仇無所畏忌。乃謂為勝。能滅三界結使。根本永盡無余名為健夫。三界結本已滅無余更不造新。或有眾生一人勝千。或勝萬人非為健夫。何以故猶在生死不遠八難。是故說曰。千千為敵一夫勝之莫若自伏為戰中勝也。

    自勝為上如彼眾生自降之士

    眾行具足

    自勝為上者。夫人在世。能自降伏精神不錯。復為天龍鬼神弎沓和阿須倫迦留羅旃陀羅所見供養。天魔波旬雖統六天。亦不能得其便。是故說曰自勝為上也。如彼眾生者。如彼修行人既自慕學。復能使人執行。此心內不興垢外塵不入。乃應淨清無為。處是故說曰如彼眾生也。自降之士眾行具足者。人有十名號亦不同。或言眾生。我人壽命有形之類。皆名眾生。如斯之輩能自降伏不生外想。實諦第一義無形不可見。欲求無為道者。念自降伏不生十八本持不漏諸界。斯亦復名自降之士。諸根具足功德備具。隨時行道不失時節。是故說曰自降之士眾行具足也。

    非天犍沓和非魔及梵天

    棄勝最為上如智慧比丘

    非天犍沓和非魔及梵天者。或有世人祭祠諸天欲求恩福。或事犍沓和修其淨行。或事魔天望得豪尊。或事梵天謂天為道。外道異學心想梵天。眾生根本皆由梵天而生。以是之故事于梵天。如來說曰此非真道自既迷惑。復使他人內于邪逕。亦非堅固不可恃怙。所謂真正道者智慧比丘是也。執心清淨不漏諸結。為人說法無彼此心。意如虛空不可沮壞。利根速疾亦不滯礙。意之所念無往不克。是故說曰非天犍沓和非魔及梵天棄勝最為上如智慧比丘也。

    先自正己然後正人夫自正者

    乃謂為上

    先自正己然後正人者。夫人修習自守為上。晝則教誡夜則經行。孜孜汲汲終日匪懈。然後訓誨眾生安處大道。如佛契經所說。佛告均頭。如人己自沒在深泥。復欲權宜拔挽彼溺者。此事不然。猶人無戒欲得教誡前人者。亦無此事。廣說如契經。如器完具所盛不漏。人神淡泊堪受深法。亦能教化一切眾生。其聞法者莫不信樂。是故說曰。先自正己然後正人。夫自正者乃謂為上也。

    先自正己然後正人夫自正者

    不侵智者

    夫人習行不唐其功畢竟其學。不辭勞苦以己所信平等無二。勤加精進日有新業。附近明智不親弊友。夫人有智。皆由明哲成人之慧。非師不克。是故說曰不侵智者也。

    當自克修隨其教訓己不被訓

    焉能訓彼

    當自克修隨其教訓者。如人習行備具諸行。戒聞施慧以自莊嚴。念定三昧盡諸有漏。然後乃得訓誨一切。其聞法者自歸篤信不懷狐疑。是故說曰當自克修隨其教訓也。己不被訓焉能訓彼者。如人修學素無善師。無有將導便致躓礙。遇善師者能自修責。必獲所願無事不克。猶如善御。馬將隨馬良善。善者育養。惡者加捶。然後乃知善惡有別。方之賢愚亦復不異。善者生天惡者入獄。方當經歷畢諸罪苦。其間艱難何能具宣。如人出行必求良。意欲所至無願不獲。是故說曰當自克修隨其教訓己不被訓焉能訓彼也。

    念自克修使彼信解我己意專

    智者所習

    念自克修者。恆當專精使意不亂。滅十跡行應身口意。使無數眾生莫不渴仰。遲聞所說欲修奉行。是故說曰念自克修也。使彼信解者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷剎利婆羅門長者居士。聞正言教心意信樂終不違逆。是故說曰使彼信解也。我已意專智者所習者。如人習術意專乃克。若失良師便自墜落不能自拔。出入進止為天世人所見愛敬。若至他方異域剎土。見者心歡終不中退。是故說曰我已意專智者所習也。

    為己或為彼多有不成就

    其有覺此者正己乃訓彼

    為己或為彼多有不成就者。人之習行以己所修邪見之業。復以己智授彼使學此。則墜墮不至無為。如復有人己身專正習正受行。以己所見教訓前人。受者信解不唐其功。是故說曰為己或為彼多有不成就也。其有覺此者。明人所習當究本行如佛所說。不能自利焉能利人。習行之人當念觀察思惟非常苦空非身。悉解非有彼無我空。豈有身也。是以聖人示人軌則。導以微教布見切禁。是故說曰其有覺此者正己乃訓彼也。

    身全得存道爾時豈容彼

    已以被降伏智者演其義

    身全得存道者。由彼習行之人專精克己。為尊為貴為無有成。進止行來不逢凶虐。恆為諸天世人天龍鬼神弎沓和阿須倫旃陀羅摩休勒。所見供養衛護其身便不遭患。是故說曰身全得道存爾時豈容彼也。已以被降伏智者演其義者。如人慕修深奧之法。得第一義越過三界。便得成就四意止四意斷四神足五根五力七覺意賢聖八品道。是謂如來甘露法門。所願者得四事供養。衣被飲食床臥具病瘦醫藥。是故說曰已以被降伏智者演其義者也。取要言之偈成三句。其文一同。但益智者獲其法一句也。法謂二義。一名字禮義體。第二者。所謂第一義四沙門果是也。智者得其戒此二句也。戒有二種。一名二百五十戒二名無漏身戒。智者被嘆譽此三句也。此亦二義。一者俗所嘆譽二者為內藏所嘆譽。所謂俗者。言語辯才和顏悅色不傷人意。其聞法者歡喜承受樂聞其法。無漏身戒者。所行不左常遇賢聖。離八不閑處。其有見者心開意解。共相告令歡說其德。智者聞其名此四句也。或有學人俗聞其名道聞其名。智者獲其樂。樂有二種俗樂道樂。在俗受其福德。為檀越施主所見念待受其供養。衣被飯食床臥具病瘦醫藥。道樂者。受禪定福根力覺意賢聖八道。智者獲其慧。慧有二種。或有俗慧。或有道慧。所謂俗慧者。分別名字眾不滯礙。所謂道慧者。得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。得諸根具足空無相願。是故說曰智者獲其慧也。智者獲其心。心者眾行之本。若心不正流馳萬端。外著色聲香味細滑法。若能降伏攝心不亂。便能成就無為道果。然彼行人服其心意思惟。曩昔為心所惑。劫數難量經歷生死皆由于心。然我今日覺心所為。更不造新為心所使也。智者獲其道。眾生流轉從劫至劫不可稱記。如契經所說。眾生入地獄者。多于大地塵土。如我今日越過三界。以天眼觀眾生之類。飛蠕動共相傷害無有竟已。由如陶家腳蹴輪轉成其壞器。或輪上壞者。或在地壞者。或入陶壞者。人亦如是。是故學人當念慕修。又復引經。吾以天眼觀眾生。生天者如爪上土。蓋不足言。是故說曰智者獲其道處天久游觀。若有眾生久生天者。勝後生天三事。何謂三事。一者天壽二者天色。三者福祿。是故說曰處天久游觀也。處天久受福共相娛樂視東忘西。是故說曰處天久受福也。處在宗族中如日貫雲。出為父母兄弟姊妹。中外所見愛敬。斷諸一切縛。盡能斷一切。諸結使永盡無余。縛著愛染悉皆除棄。是故說曰盡能斷一切諸結使處憂。不己憂心解是非解知無常。恩愛別離世之常法。有樂必苦生當有死不生則無死豈可避。以是義推憂為是誰樂所從來。是故說曰處憂無憂心如死灰澹然。無為盡滅一切惡趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄之中。亦名惡趣。是故說曰滅一切惡趣也。脫一切苦惱脫八苦根。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。行者于中脫此眾苦。泥洹為第一。無為無作無有眾變。是故名為泥洹也(我品第二十四竟)。

    出曜經卷第二十一

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十二

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    廣演品第二十五

    雖誦千章不義何益寧解一句

    聞可得道

    雖誦千章不義何益者。夫人在世多誦廣學不曉義理。亦復不了味義句義。猶如有人多負草木至百千擔。正可勞苦無益時用。是故說曰雖誦千章不義何益也。寧解一句聞可得道者。如昔有士多貯財貨饒諸谷食。意欲遠游便以家谷糶之易寶積珍無量。後復以珍寶多易好銀。意復嫌多便以好銀轉博紫磨金。意復嫌多時以好金轉無價如意摩尼寶。所願畢果終不差違。此亦如是雖多學問不解句義。解一義者所獲必克。是故說曰寧解一句聞可得道也。

    雖誦千章法義具足聞一法句

    可從滅意

    雖誦千章法義具足者。人多修學義味成就。然復不能思惟義趣。便自墜落不至究竟。是故說曰雖誦千章法義具足也。聞一法句可從滅意者。世多有人博學多聞。能思一句至百千義。義義相次不失其緒。以漸得至無為大道。是故說曰聞一法句可從滅意也。雖復壽百年毀戒意不定。不如一日中供養持戒人。雖復壽百年毀戒意不定者。夫犯戒之人不護三事。坐禪誦經佐助。如斯之類不可親近。雖久在世積惡無量。死入地獄受無數苦。火車爐炭刀山劍樹。畜生餓鬼亦復如是。是故說曰雖復壽百年毀戒意不定也。不如一日中供養持戒人者。持戒之人。修行定意一日功德無數無量。不可以譬喻為比。久處于世積德無量。若生于天自然受福。是故說曰不如一日中供養持戒人。

    雖壽百年無慧不定不如一日

    黠慧有定

    雖壽百年無慧不定者。世多有人不知慚愧。與六畜不別。猶如駱駝騾驢象馬豬犬之屬。無有尊卑高下。人之無智其譬亦爾。愚纏裹莫知其明。是故說曰雖壽百年無慧不定也。不如一日黠慧有定者。黠慧之人深入法典。從一句義至百千義。思惟反覆不以為難。是故說曰不如一日黠慧有定也。

    雖復壽百年懈怠不精進

    不如一日中精進不怯弱

    雖復壽百年懈怠不精進者。如世有人意恆懈怠所願不成。既自墜落復使他人沒在生死。自陷溺者失五分法身。不至無為大道之處。自迷于道轉教他人沒在生死。若受檀越飯食床臥具病瘦醫藥。不能消化。從生至死墮于地獄餓鬼畜生。雖得為人邊地佛後世智辯聰八難之處。所以然者。皆由前身不積德也。是故說曰雖復壽百年懈怠不精進也。不如一日中精進不怯弱者。或有世人勇猛精進解世非常。人身難得佛世難遇。生值中國亦復難遭。諸根完具亦復難得。于賢聖法中求作沙門。亦不可得聞真法言。復不可得有智之人。能解此者當念精進求于道果。得至泥洹亦復不難也。已以辦具便能成就無漏法身。是故說曰不如一日中精進不怯弱也。

    雖復壽百歲不知生滅事

    不如一日中曉了生滅事

    雖復壽百歲不知生滅事者。人在世間無明自纏不能得解。計百年之中積罪無量。亦復不知生者滅者。雖得出家為道。在如來法中不了生滅。恆在凡夫之地不至無為也。斯非比丘沙門之業。遠如來藏不近佛篋。是故說曰雖復壽百歲不知生滅事也。不如生一日曉了生滅事者。人之在世觀達諸法一一虛無。生者不知所以生。滅者不知所以滅。一一別之能知根本。臨死之日亦不畏懼無所怖難。所生之處神識不錯。遭賢遇聖聞法得度。是故說曰不如一日中曉了生滅事也。

    取要言之。觀痛所從生。夫人處世不知痛滅所興。雖為比丘。不達沙門之行。是故說曰觀痛所從生也。當觀有漏盡。人之習行不達有漏。便當留滯三界五趣。流轉生死無有出期。智者習行觀此有漏。知所從生知所從滅。生不知所以生。滅不知所以滅。漸漸得至無漏境界。復當觀察不動行跡。若復有人不能觀察不動行跡者。便自墮落墜乎生死。雖處沙門非沙門行。雖處婆羅門非婆羅門行。由四事因緣雖深奧法者。若復學人。觀察了知不動行跡。意不傾動亦不移易。漸漸得至登無為岸。復當觀察不死行跡。如人在世不知死生。死為神徙風去火次魂靈散矣。身體�K直無所復中。然此習道之人。荷服法衣剃除須發著三法衣。不能觀察死之為死生。之為生。亦復不能修清淨梵行。所謂不死行跡者。滅盡泥洹。是以得入中無為之處。不生不老不病不死澹然快樂。是故說曰當觀不死行。復當觀察清淨行跡。道之清淨非穢濁。所學道能去垢。非習垢所學次當觀察天形像。法不可睹見習上人跡。于一切諸法最上最尊無能及者。所謂滅盡泥洹是也。行人觀察甘露行跡無饑渴想無煩熱想。其不睹者永墜生死不達本。無獲甘露者。福業具足以己施彼。無所吝惜也。

    雖復壽百歲山林祭祀火

    不如須臾間執行自修慕

    雖復壽百歲山林祭祀火者。昔有梵志勞形苦體。在于曠野深山之中祭祀火神。隨時瞻拜不違其文。選擇淨薪采取好葩。燒種種香以用供養望得恩福。時彼梵志退自念言。我在此山習學奇術。念事此火以經百年。今當自試知火恩福。若識恩養證驗當見。設不爾者復祭祀為。時彼梵志意不遠慮。即以兩手前探熾火。尋燒手臂疼痛難言。梵志自念。吾祭祀火經爾許年。唐勞其功損而無益。將是我身招此患苦。爾時彼山有學道比丘相去不遠。知而問曰梵志當知。火者體熱不別恩養尊卑高下。卿欲知者吾有聖師三界獨尊。行則躡虛無所掛礙。坐則揚光照徹十方。寧可與卿往彼親覲。備得聞其深奧之法。從此岸得至彼岸。梵志聞已心開意解。便與道人往至佛所。頭面禮足在一面立。爾時世尊觀彼梵志應得度脫。在大眾中而說斯偈。

    雖復壽百歲山林祭祀火

    不如須臾間執行自修慕

    爾時梵志。豁然心解諸塵垢盡得法眼淨。佛告梵志。卿前在山百年事火祭祀諸神。唐勞其功不至究竟。汝今乃知真道之處。不如須臾間執行自修慕。世人執愚至死不克。百年事火不自覺寤。抱愚投冥不能自改。若能自覺知之非真。恆常思惟。知病所興為所從來為所從去。悉了非真實法。若復受他衣被飯食床臥具病瘦醫藥。便能消化不令有失。承事供養名華搗香雜香繒彩幢幡。如是之福不可稱計。百歲事火。不如須臾彈指之頃一行慈心。其福最尊為無有上。難稱難量不可以譬喻為比。猶如芥子仰比須彌。牛跡之水與海俌G俊Ｗι夏┌咀猿剖さ亍Ｓ└鷸　嬗肴站好鰲４刃鬧　縷涫氯鞜恕？齦窗倌晷薜戮咦愫酢３舜酥　＞　僨Ы佟Ｎ叢苟樵詵卜虻亍Ｖ諶搜　　瘓捶睢＝雜汕笆闌興隆Ｊ槍仕翟徊蝗縲媵б恍寫刃囊病br />
    從月至其月愚者用摶食

    彼不信于佛十六不獲一

    從月至其月愚者用摶食者。或有生類貪著飯食以養其形。不慮後世殃禍之災。四大之體其性不同。神處其中識別是非。智者識真愚者倒見。不知今世後世。善惡之行展轉三涂八難無有出期。是故說曰從月至其月愚者用摶食也。彼不信于佛十六不獲一者。若有眾生一日半日。一時半時彈指之頃。篤信于佛意不移易。其福難量不可稱計不可以譬喻為比。福至冥報無形無像。忽然自至功祚無窮。是故說曰彼不信于佛十六不獲一也。取要言之。彼不信于法十六不獲一。億千萬劫時聞法聲。所謂法者滅盡泥洹是也。如契經所說。告諸比丘今當與汝說三第一之尊。一者佛為第一之尊。二者法為第一之尊。三者僧為第一之尊。彼雲何佛為第一之尊。諸有眾生之類。無足有足一足二足四足至眾多足。有色無色有想無想。乃至非想非無想。如來于中為尊為最為無有上。是以比丘其有眾生篤信佛者。為信第一之尊。以信第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。便生人天第一豪尊。是謂名曰佛為第一之尊。彼雲何法為第一之尊。所謂法者。有為法無為法。滅盡無欲無生滅法泥洹法者。為尊為最為無有上。其敬法者。為敬第一之尊。以敬第一之尊。便獲第一之福。以獲第一之福。便生天上第一豪尊。是謂名曰法為第一之尊。彼雲何僧為第一之尊。諸有大眾大聚大會翼從之徒。如來聖眾為尊為最為無有上。是以比丘其有眾生篤信僧者。第一之尊。以信第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。便生天人第一豪尊。是謂名曰僧為第一之尊。不以慈心者十六不獲一。眾生之類晝夜含毒恚所纏共相茹食。由懷忿怒向乎二親。豈當有慈加被眾生乎。此事不然也。是故說曰。不以慈心者十六不獲一也。不愍眾生者十六不獲一。由如境界方域。其中眾生名號姓字不可稱計。若有入慈定之士。于中教化周窮濟乏。不擇好丑亦不興想。斯可施與。斯不可與。平等無二一而不異乃謂真施。是故說曰。不以慈心者十六不獲一也。或有國土稱。其眾生名曰蠕動之類。于中勇猛不辭勤勞。適彼國界供給所須不令闕減。是謂施心。蠕動之類不以神故。十六不獲一。不以正法故。眾生自墜墮外道異學尼犍子等。自稱為尊。以鐵腹跨行世間。自相謂曰。此諸釋種沙門道士世之狂夫。露頭左衽自稱為尊。我等觀察。正是不祥之應世人狂惑。何為尊事。若有眾生施此人者。後得穢惡不淨之報。夢想見之寤則遇惡。況當行道與共相見。是故世尊告諸比丘。能于正法信心不斷。遭遇百千艱苦眾難心不變易。一意信向不習倒見。爾乃名曰如來正法。其不信者于十六分未獲其一。其有信心向正法者。其福無量不可稱計。百倍千倍萬倍巨億萬倍。不可以譬喻為比。何以名曰十六分不獲一也。所以論十六者。謂十六者。謂十六大國也。此閻浮境仁義所居。無有出此十六大國。博古攬今敷演深奧。隨時決斷永除狐疑使無猶豫。十六國名其號一為鴦伽。二者默偈陀沙王。三者迦詩。四者拘薩羅波斯王。五者素摩。六者須羅吒。七者惡生王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者阿婆檀提憂陀羅延王。十一者鳩留。十二者般遮羅阿拘嵐王。十三者𤦭彃鵂堙@惱咭　隳恰Ｊ　逭囈ｈ本闕十六)。此十六大國包識萬機。眾事不惑眾辯捷疾。學不煩重暢達妙義。尋究本末演布無量尋之難窮。斯出十六大國之中夫修行人不能施。心仰慕妙義者。但當游行歷十六國。威儀禮節自然修成。不加于師無有摸則也。

    若人禱神祀經歲望其福

    彼于四分中亦未獲其一

    若人禱神祀經歲望其福者。想外道異學顛倒邪見執愚不寤。祭祀神祠乃經一歲。其中費耗生民之貨亦不可計。以若干種甘饌飲食焚燒于火。謂為獲福反更遇禍。斯由執愚不自改更。至令死後入于冥。不睹大光智慧之明。是故說曰于四分中亦不獲其一也。是故聖人訓之以漸道之以路。獲誘愚惑至安隱處。須臾行善勝彼一年也廣演品竟。

    出曜經親品第二十六

    無信懷憎嫉斗亂彼此人

    智者所屏棄愚習以為樂

    無信懷憎嫉斗亂彼此人者。夫人在世信心不固。亦復不信佛法聖眾真如四諦苦習盡道。積財至天猶不可恃怙。舍壽之日財不自隨。皆由今身不惠施故不造功德畢故不造新。猶如有鳥素貪肉食。山樹有葉其像肉色。晝夜伺捕延頸仰望。在樹像肉墮即為葉。迷惑所纏不自覺寤。如是不息喪命于彼。所以然者。皆由貪心不自改更故。此間聞語傳至于彼。設從彼聞復傳于此。斗亂彼此使不成就。意中興嫉轉生塵垢。是故說曰。無信懷憎嫉斗亂彼此人也。智者所屏棄者。智人知禮節避嫌遠疑。不處惑亂之中。彈指之頃不與從事。況當至竟與共游乎。所謂智者明古知今。博通眾事防慮未然。所行不左心口相應言無有失。分別深義意不倒錯。從一句義演布無數愚者所惑。是故說曰。智者所屏棄也。愚習以為樂者。設復有人善心勸諫誘進童蒙。訓之以道使見道門。不從其教反更疑惑。以地獄為堂室。不慮後世殃禍之根。教行惡業不從善教。轉復墮落地獄餓鬼畜生之中。是故說。曰愚習以為樂。

    有信無憎嫉精進信多聞

    智者所敬待賢聖以為樂

    有信無憎嫉者。如復有人篤信佛法聖眾。至意信解苦習盡道。不懷諛諂心意柔軟。承事敬待諸梵行人。晝則勤受夜則經行。孜孜汲汲不失威儀。和顏悅色先笑後言不傷人意。是故說曰。有信無憎嫉也。精進信多聞者。人之修行精進為上。況復廣學采取多聞戒聞施慧廣布一切。安處無為寧處道場。以己所見演示前人。是故說曰。精進信多聞也。智者所敬待者。常當親近承受。不及戒身不具足者令使具足定身慧身見身見解脫身。不具足者令使具足。是故說曰。智者所敬待。賢聖以為樂者。夫人修行追賢逐聖不辭寒苦。正使遭遇七千億難能舍身命。雖遭斯苦不分其意。是故說曰。賢聖以為樂。

    不親惡知識不與非法會

    親近善知識恆與正法會

    不親惡知識者。彼修行人遭惡知識者日增惡行。墮入地獄餓鬼畜生。正使行清意潔隨惡染其素。由若有人愛犬豬羊心不遠離。豬犬隨逐亦不相離。豬犬所樂糞除為上。廁溷為浴池共相染污。親惡知識者亦復如是。共相追逐終以無善。是故說曰。不親惡知識也。不與非法會者。非法人者五無救罪。無戒無信無聞無慧無施。如此之人不可親近。其有追逐以為伴者。墮入惡趣不至善處。是故說曰不與非法會也。親近善知識者。學有日新出言柔和心意相應。設有之造不傷人意。先笑後言文句相應。是故說曰。親近善知識。恆與正法會者。所謂正法會佛闢支佛聲聞是也。更無眾生出于佛者。除佛以更無眾生出于闢支佛者。除佛闢支佛更無眾生出于聲聞者。其有信心向此三者得至究竟。不墜三涂厄難之處。是故說曰。恆與正法會也。

    行路念防慮持戒多聞人

    思慮無量境聞彼善言教

    各各知差別

    行路念防慮者。群徒在途出言防慮。曠野之中多諸鬼神。若論惡語神即得便。論說善者鬼神營護。所至到處不遇惡人。亦復不逢劫盜人者。是故說曰。行路念防慮。持戒多聞人。受佛言教不去心首。如佛所說。告諸比丘當修三昧正受定意。若行若坐無令違失。便為諸天鬼神所見營護。所以然者。皆由承受正佛言教。是故說曰。持戒多聞人也。思慮無量境者。晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧。是故說曰。思慮無量境也。聞彼善言教各各知差別。如彼學人聞彼善教意不錯亂。文句相應便成道果。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。增益善根至無為道。是故說曰。聞彼善言教各各知差別。

    近惡自陷溺習善致名稱

    妙者恆自妙此由身真正

    近惡自陷溺者。如復有人親近惡友。但有日損不至究竟。猶若半月日有冥無有大明。親近惡友亦復如是。日損善根增益惡法。是故說曰。近惡自陷溺也。習善致名稱者。勝人所習日有名稱。猶如月欲盛滿日有光明遠照無外。修善之人亦復如是。善名廣著名稱遠布。是故說曰。習善致名稱也。妙者恆自妙。所行專正修無上道。猶如須陀洹家仰修斯陀含道。斯陀含家仰修阿那含道。阿那含家仰修阿羅漢道。阿羅漢家轉自增益諸善功德。是故說曰。妙者恆自妙也。此由身真正者。當求巧便求諸功德瓔珞其身。意中欲得名稱廣布者。欲得諸天世人敬待。當自謹慎不與塵勞懷來道故。是故說曰。此由身真正也。

    善者終以善斯由親近善

    智慧為最上禁戒永寂滅

    善者終以善斯由親近善者。智人求于智以成其聖道。猶如紫磨真金內外清徹。造作器皿無不成就。智者亦爾。賢聖相習留教在世永世不朽。是故說曰。善者終以善斯由親近善也。智慧為最上禁戒永寂滅者。夫人習行先當求上人之法。是故說曰。智慧為最上。禁戒永寂滅者也。

    如魚湍聚湊人之貪著取

    意著不覺臭習惡亦如是

    如魚湍聚湊。人之貪著取者。猶如群魚集聚一處穢污難近。人意貪著不顧臭穢。愚人執意謂為甘美。不知久久不便于身。臭氣流溢布見于外。習惡之人亦復如是。與親近者即成其惡。損減善根增益惡部。是故說曰如魚湍聚湊人之貪著取意著不覺臭。習惡亦如是也。

    木𤑛葵霍葉眾生往采取

    葉薰香遠布習善亦如是

    木𤑛霍葵葉眾生往采取者。如有善察之人往采其香。雖不得根而獲香葉香氣芬。正使舍彼故處猶香。善知識從事者亦復如是。成人之德功德日積。是故說曰。木𤑛葵霍葉眾生往采取葉薰香遠布。習善亦如是也。

    已自不習惡親近習惡者

    為人所誣笑惡名日增熾

    已自不習惡親近習惡者。世多有人不行惡事淫�肟s竊。性不飲酒不博弈戲樂。然彼眾生或在酤酒家坐。或入淫種村中。或在博弈家坐。為主人所見。謂為斯人習此非法興猶豫想。此人先自貞潔清淨。今日何為習此非法。惡聲遂顯流聞四遠。百千眾生共相告語。誹謗之名從是日滋。是故說曰。已自不習惡親近習惡者為人所誣笑。惡名日增熾也。

    觀習而習之知近而親近

    毒箭在其束淨者被其污

    勇夫能除污去惡不為伴

    觀習而習之知近而親近者。世多有人未在道撿。意不堅固與惡從事。不被教訓見物而習。見惡習惡見善習善。以己所見示見于人。身自不正焉能正人。猶如毒箭污染余者。己身行惡教人習之。智者觀察此已終不行其惡。是故說曰。觀習而習之知近而親近。毒箭在其束淨者被其污。勇夫能除污去惡不為伴也。

    是故知果報智人悉分別

    非親慎莫習習當近于賢

    比丘行于道忍苦盡諸漏

    是故知果報智人悉分別者。眾生造行果報不同。或釁輕而藥妙。或罪重而易療。唯有覺者能消滅耳。智人所習自審明矣。設有愆咎即能誨過。猶馬蹶躓加之杖策然後調伏。智人習行亦復如是。尋隙所生自悔不及。是故說曰。聖人知果報智者悉分別也。非親慎莫習習當近于賢者。所謂非親所行非義。口吐言教終無善響。布毒于人以為快樂。其有眾生玩習此者。便為長夜流轉生死受惱無量。神識倒錯心意煩熱。所謂賢者包識眾事萬機不惑。為人師範辯才無礙。以己明慧演示眾生。其聞音者斯蒙度脫。是故說曰。非親慎莫習習當近于賢也。比丘行于道忍苦盡諸漏者。行人執意眾業備具。賢聖八品如來聖道諸佛世尊常所修行。復以賢聖苦忍之法。盡諸有漏成乎無漏。是故說曰。比丘行道忍苦盡諸漏也。

    愚者盡形壽承事明智人

    亦不知真法如瓢斟酌食

    愚者處世雖受百年與智者同俱然意�洳槐鷲娣　Ｊ且允ト艘雲拔　鰲Ｖ杖兆夢鋝恢　條　Ｓ鞅擻拚咚漵魷褪ヒ餉孕幕蟛淮　獺＜納謔牢摶嬗謔薄Ｊ槍仕翟弧Ｓ拚呔︵問儷惺旅髦僑艘嗖恢　娣　Ｈ縉罷遄檬場br />
    智者斯須間承事賢聖人

    一一知真法如舌知眾味

    智人所學意志捷疾。聞一知萬豫達未然。隨時之行亦不錯謬。悉能分別亦無滯礙。猶舌嘗味甜酢咸淡悉能知之。學人所習究暢本末別白黑法。知病所興知病所滅。斯非顛倒斯是顛倒。皆能別了投之聖藥。是故說曰。智者斯須間承事賢聖人一一知真法如舌知眾味也。略說其事。彼不解慧愚人所習。唯有智者能究其事。彼無眼目。所謂愚者是也。眼目者賢聖眼目是也。唯有智者而有此耳。彼不知真法三耶三佛說。所謂不知真法者愚者是也。

    智者尋一句演出百種義

    愚者誦千句不解一句義

    智者尋一句演出百種義者。智者執意明達道術。禪燕不亂練精神識。永無塵垢四辯具了。問一句之義達百千之章。是故說曰。智者尋一句。演出百千義也。愚者誦千句不解一句義者。愚者意迷從冥至冥不睹大明。雖誦千章不解一義。是以智人常當遠之不與從事。是故說曰。愚者誦千句不解一句義也。

    一句義成就智者所修學

    愚者好遠離真佛之所說

    昔有比丘往至佛所。前白佛言。唯然世尊大慈垂愍。開悟未及願為說法應適人意。我聞法已心意開悟得蒙度脫。爾時世尊略說其義告比丘曰。非汝則舍。比丘白佛。我以知矣。佛告比丘。我義雲何汝以知乎。比丘白佛。色非我有我以舍矣。佛言善哉如汝所說。是故說曰。一句義成就智者所修學也。愚者好遠離真佛之所說。聖人處世教誡眾生平等大道。愚者意迷神識難革。或見如來而掩目者。或聞說法而塞耳者。或見如來行跡輪相在地而蹋壞者。斯等之類罪垢深固難可改更。過去恆沙諸佛世尊。終訖說法于無余境。然眾生類執愚積久。甘露滋降不睹不聞。舍形受形輪轉生死無有出期。斯由愚惑無明所纏故也。

    怨憎有智勝不隨親友義

    愚者訓非道漸趣地獄徑

    怨憎有智勝者。怨憎之人自知隙咎。本性明達防慮未然恆自思惟。設我今日行非法者。便自陷溺不毀彼人也。如有怨仇眾多。思欲報怨力所不至。知當如何。不如行慈乃可得勝。是故說曰。怨憎有智勝也。不隨親友義者。親友之人心意款到。意之所好教授前人與共同歡。惡則同惡好則同好。後受報對入地獄中。是故說曰。不隨親友義愚者訓非道漸趣地獄徑。

    愚者自稱愚當知善黠慧

    愚人自稱智是謂愚中甚

    愚者自稱愚。當知善黠慧者。愚自思惟悔本不及。我本所行實為非法。種諸罪根開地獄門。塞泥洹路晝夜懇責。我今處世眾結自纏塵垢污染。舍身受身輪轉生死不離三有。便自悔責追師逐侶。漸漸得至無為之處。是故說曰愚者自稱愚當知善黠慧也。愚人自稱智是謂愚中甚者。愚人生世恆自嘆譽。我為尊貴余者不如不達。今世後世殃釁之罪。我所知見世之希有。自揚其名抑彼之德。不知生死之難。修凡夫行。是故說曰。愚人自稱智。是謂愚中甚。

    若復嘆譽愚毀�柚欽呱br />
    毀智猶有勝嘆愚不為上

    若復嘆譽愚者。愚者所習見物嘆譽。不別尊卑善惡之行。所可嘆者反更毀�琛Ｊ槍仕翟弧Ｈ　刺居摶病；柚欽呱碚摺Ｋ潯環貪灰雜瞧蕁Ｗ災　ㄔ刀運痢Ｊ槍仕翟弧；柚欽呱磧逃惺ひ病Ｌ居薏晃　險摺Ｖ諫κ廊河薜郴蟆Ｎ瘧順潑斷燦輝靜荒蘢允ぁ２恢﹥煤笥諫聿槐恪Ｊ槍仕翟弧Ｌ居薏晃　弦病br />
    莫見愚聞聲亦莫與愚居

    與愚同居難猶如怨同處

    昔佛在羅閱。將侍者一人。名曰阿難在路游行。爾時世尊遙見調達逐路前進。佛告阿難。我等可共就余路行。何為與此愚人相見。爾時阿難前白佛言。雲何世尊如來。今日畏此調達乎。何為欲避就于余路。佛告阿難。我自憶念。本所造福自致無上等正覺。亦復不見魔若天外道異學沙門梵志。能使如來有恐怖者此事不然。吾昔在樹王下眾結未盡。弊魔波旬將十八億眾。人身獸頭猿猴師子。虎兕毒蛇惡鬼形貌。擔山吐火把持刀劍戈牟鎧鉀。揚聲哮吼填塞虛空時來恐我。猶尚不能動我一毛。況今我身成等正覺三界獨尊。豈當畏于愚調達耶。此事不然。爾時世尊便說此偈。

    莫見愚聞聲亦莫與愚居

    與愚同居難猶如怨同處

    當選擇共居如與親親會

    夫人處世。當與黠慧之人共居。出則和顏入則同歡。共相敬待如父如兄如身無異。猶如親親心意款至。如此相敬皆至無為。是故說曰。當選擇共居如與親親會也。

    是故事多聞並及持戒者

    如是人中上猶月在眾星

    是故事多聞並及持戒者。多聞眾生解世非常明鑒三有。知今世後世之報。自知眾德具足。恆親近賢人戒成就者。定成就慧成就解脫成就。解脫見慧成就。說曰是故事多聞並及持戒者也。如是人中上猶月在眾星中者。五分法身未具令使具足。在大眾中獨尊只步無有儔匹。猶如明月在眾星中。光明遠照無有及者。是故說曰。如是人中上猶月在眾星(親品第二十六竟)。

    出曜經卷第二十二

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十三

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    泥洹品第二十七

    如龜藏其六比丘攝意想

    無猗無害彼滅度無言說

    如龜藏其六比丘攝意想者。猶彼神龜畏喪身命。設見怨仇藏六甲里內自思惟。若我不藏六者。便為獵者所擒。或梟其首。或傷前左右足。或斷後左右腳。或毀我尾。今不防慮定死無疑。比丘習行亦復如是。畏惡生死攝意亂想。恆自思惟。雖得為人寄生無幾。今不自攝者。便為弊魔波旬。及欲塵魔自在天子。使得我便。是故說曰。如龜藏其六比丘攝意想也。無猗無害彼滅度無言說者。不得猗于眾結縛著邪業顛倒。欲有所猗者唯依于聖諦。欲有所至安隱達彼。喻如久病羸瘦著床臥。大小便不能動搖。或老羸極不能起居。要須健夫扶持兩腋。意欲所至安隱至彼。眾生之類其譬亦爾。諸根鈍于諸深義不大殷勤。設遇良友憑仰有處。漸漸得免生死之處。是以世尊演教後生。無猗生死起謀害心。無猗無所害乃成道跡。是故說曰。無猗無害彼也。滅度無言說者。猶如熾火光焰赫赫。焚燒山野樹木枝葉無有遺余。火滅之後更無赫焰之兆。凡夫之士亦復如是。以貪熾火恚熾火愚痴熾火。焚燒功德善根永盡無余。既自喪福復使他人不至究竟。若得羅漢諸塵垢盡。淫怒痴火永不復見。己身得道復能度人。是故說曰。滅度無言說也。

    忍辱為第一佛說泥洹最

    不以懷煩熱害彼為沙門

    釋迦文佛昔為菩薩時。處在深山無人處。勞神苦體修行忍辱。內自系意眾相不起。時有迦藍浮王出行游戲。將諸宮人�榕　謇腫雜欏５　俟納　　　坷豬б庾雜傘Ｎ爬制Ｑ峒幢闥　摺９　榕　韝　凵　墑懊罨　Ｒ＜腥謔饗倫Ｑ彰捕甦縑一　　Ｆ漵卸謎唚　幌燦弧Ｈ縟粘醭雒也黃照鍘Ｈ繚略誑罩諦竊樂擰Ｖ榕　既は蜆蚋饕幻媼　Ｊ鞘逼腥煒　渴油氫孕頡＝ソサ家　得罘　Ｓ瘓恍新┤　蠡肌７蛉頌壩疚坌握摺︰蠖檳袷薷肴鋼　小３艋嗖瘓歡槿⺶袢ぁ７鞘竅褪フ嬡慫АＶ蠲玫敝　７蛞摺５筆芑鴣德　恐　　Ｈ縭瞧腥奘獎闥滌轡邸Ｊ卞壤陡⊥酢４鈾　踝笥夜聳印２患榕　　＜窗衛！Ｇ岢思猜沓郾記竺倭季媚思Ｒ６悶腥丈　萑榕　　啤Ｍ躋庾閱畬巳碩甦樂　Ｓ小１賾胛榕　榻煌　Ｄ諦隧Ｅ　骷倉　摹２_恚赫熾不顧其理。直前問曰。卿為仙士在此習術。卿為得第一禪耶。對曰。不也大王。復重問。頗得第二第三第四禪空處識處不用處有想無想處耶。對曰。不也大王。王告之曰。卿今在此學于道術。于此諸德不獲其一。何為在此喪其日月。菩薩報曰。吾所以捐棄家業在此學者。欲修忍辱之定。王復自念。此人在此學來積久。向瞻我色知我盛。是以報我修行忍辱。吾今試之為審爾不。夫試忍之法。不可飲食肴饌作倡伎樂乃得知之。要用威怒切痛。傷肌之惱乃知現驗。王語仙士。設卿行忍辱者速舒右手。吾欲試之。是時菩薩歡悅舒之。時王恚盛不顧後世。尋拔利劍斫右手斷次斫左手。復斫右腳次斫左腳。截耳截鼻。王問仙士。汝今何所志求。仙士報曰。吾今行忍辱不舍斯須。正使王今取我身體碎如芥子。終不退轉失慈忍辱。夫人恚污染之心。形毀之後漏血無量。我今得忍加被毀形。諸瘡孔中悉出乳汁。以此為驗故行忍辱。去彼不遠復有仙士數百之眾在彼學道。聞此菩薩為王所毀。皆來奔趣圍繞問訊。不審仙士疼痛不至劇耶。對曰非也。諸賢諸仙復問曰。汝今形體分為七分。豈得復言無疼痛耶。菩薩報曰。心痛形不痛者。便墮地獄餓鬼畜生。形痛心不痛者。便成無上為最正覺。爾時諸仙士各各嘆曰。善哉善哉。神仙忍之為妙無有過者。弎疾利根長養其福。必果其願將至不久。是故說曰。忍辱為第一也。佛說泥洹最者。法中之微妙者莫過泥洹。夫泥洹者不生。不老不病不死。澹然無為無起滅想。法中之上無復過者。是故說曰。佛說泥洹最也。不以懷煩熱者。所以舍家捐棄妻子。除去五欲舍世八業。不顧俗榮出家修道。何為于中惱熱眾生。是故說曰。不以懷煩熱也。害他為沙門者。夫為沙門應第一義。隨沙門法不越次序。無有憎嫉詐誑。于人護彼如視己。不從教令進學。是故說曰。害他為沙門也。

    言當莫粗獷所說應辯才

    少聞共論難反受彼屈伏

    言當莫粗獷者。佛在世與大目弎連說法。卿今日目連。夫為說法當如法說。其間不容雜糅之義。說正法時心意端正不得左右顧視。豈當浮說不急之事。何以故爾。夫粗言者多諸瑕隙。後更受形一身百頭。如彼迦比羅比丘不異。是故說曰。言當莫粗獷也。所說應辯才者。知天文地理星宿變異災怪所出。六藝通達博練典籍。造作無端便為智者所見嫌疑。若喚責數倍增恚怒。如斯之徒不可親近。是故說曰。所說應辯才也。少聞共論難反受彼屈伏者。人相是非此來久矣。我所說是汝所說非。互相高下遂生忿怒。猶如二人謗毀于佛。一人有受教不審。一人無信諸根鈍。如斯二人受地獄餓鬼畜生根栽。若生為人。六情不具言語謇吃。是故說曰。少聞共論難反受彼屈伏也。

    數自興煩惱猶彼器敗壞

    生死數流轉長沒無出期

    數自興煩惱猶彼器敗壞者。如人執愚至死不改。結使縛著顛倒亂想。邪見貿誡而自纏絡。猶若破器漏出所盛無所復中。塵土垢坌而自污染。是故說曰。數自興煩惱猶彼器敗壞也。生死數流轉長沒無出期者。人不豫慮必受其殃。猶若陶輪輪轉不停。久處生死求出難克無以為喻。是故說曰。生死數流轉長沒無出期也。

    若不自煩惱猶器完牢具

    如是至泥洹永無塵垢翳

    若不自煩惱猶器完牢具者。若能自專不興諸著去諸縛結。便當獲致無漏慧根四意止四意斷四神足五根五力七覺意賢聖八品道。猶如完器堪任受盛。眾人見者莫不愛樂。是故說曰。若不自煩惱猶器完牢具也。如是至泥洹永無塵垢翳者。人無此瑕滓得至滅盡泥洹之處。永寂永息無所起滅。是故說曰。如是至泥洹永無塵垢翳也。

    無病第一利知足第一富

    知親第一友泥洹第一樂

    無病第一利者。世多有人宿少疹患。皆由前世報應之果。昔有二商客冒涉危險。他國治生未經幾日積財無數。一人緣至卒遇重患。所有財貨療患亦盡。窮困頓篤不蒙瘳除。一人無病不費財貨。雖獲大利猶懷怨訴。我今所得蓋不足言。安隱歸家無所損失。晝夜怨訴不獲財利。親族勸諫語商人曰。卿今無病安隱至家。何為㘁叫言不獲利。有身全命寶中之上。是故說曰。無病第一利也。知足第一富者。如佛律藏所說。世有二人難可厭足。雲何為二。一得財而費耗。二者得財而深藏。若使閻浮地內。天降七寶滿此世界。與此二人者猶不知足。未斷欲之人貪著財貨。得而復求不知厭足。唯有履道之人。明知非常解釋非真不顧其珍。解知幻化不得久停。猶若琢石見火電之過歷目。如斯之變遷轉不住。是故說曰。知足第一富也。知親第一友者。人共知親以款到為本。先信後義乃可同處。猶昔有一人情愛至深。但與朋友從事。不與兄弟言談。官遣禁防來召此人。其人醉酒殺官來使。尋走奔向歸趣朋友。以己情實具向彼說。我今危厄投足無地。唯見容受得免其困。朋友聞之皆共愕然。咄卿大事難可藏匿。直可時還勿復停此。設事顯露罪我不少。卿有兄弟宗族昌熾。何為向我叛于骨肉。其人聞之尋還歸家投歸兄弟。五體歸命以實自陳所作愆咎。宗族聞之皆共慰勞。勿為懼怖當設權計使免此難。五親雲集嚴駕行調。各各進路適他國界。更立屋宅共相敬待倍勝本國。財寶日熾僕從無數。是故說曰。知親第一友也。泥洹第一樂者。泥洹之中終無患苦。塵勞眾結永無復有休息滅盡。是故說曰。泥洹第一樂。

    饑為第一患行為第一苦

    如實知此者泥洹第一樂

    饑為第一患者。昔沙王為兒。阿世閉在深牢。人信斷絕糧餉不通。在彼饑困告訴無所。王䥅思惟念佛在心憶本所說。尋于獄中而說斯偈。

    最勝言教流布無際世共傳習

    實無有厭如無等倫所說善教

    身苦所逼何過饑患

    患中之苦者莫過于饑。是故說曰。饑為第一患也。行為第一苦者。夫人處世志趣不同所習各別。饑寒勤苦切身之酷。若人受形當有處胎冥室之患。設復降形有折體之惱。諸情具足當有衰喪老病所困形受神從便當受彼善惡之報。斯由造行之所致也。是故說曰。行為第一苦也。如實知此者泥洹第一樂。人之修行求于永寂永離眾患。安處無為無復眾惱苦痛之患。是故說曰。如實知此者泥洹第一樂也。

    趣善之法少趣惡之法多

    如實知此者速求于泥洹

    人在世間修善者少。雖復行善願不從意。設當眾行具足。是時諸天唯人為善處。人以天為福堂。猶如雜契經所說。佛告比丘。諸天自知五瑞應至皆共雲集。語彼天子曰。汝從此沒願生善處。至彼至是快得善利。以得善利安處無為。爾時比丘前白佛言。雲何世尊。諸天善處快得善利安處無為。此三句義何者是也。佛告比丘。道根具足。于正法中剃除須發著三法衣。不樂家屬出家學道。是謂比丘諸天之善處。雲何安處無為。佛告比丘。得四聖諦思惟分別。是謂比丘諸天安處無為。在世行道修善者少趣善之徒少也。趣惡之徒多者。所以然者。眾生之類修惡者多。不識佛不識法不識比丘僧。亦復不分別善惡好之與丑。但種地獄餓鬼畜生之根栽。從冥入冥無復出期。猶盲執燭照彼不自明。是故說曰。趣惡之徒多也。如實知此者速求于泥洹者。人有利疾俱寤不同。或有聞而自寤。或有睹形而解者。是以聖人布教若干。應病適前投藥不虛。其中利根之徒。觀世萬變難可同處。上求無為如救頭然。所以者何。彼處虛寂閑靜安樂。永合虛表澄神不動。是故說曰。如實知此者速求于泥洹也。

    有因生善處有緣生惡趣

    有緣般泥洹如斯皆有緣

    有因生善處者。雲何為緣。所謂緣者施戒聞慧思惟。清信士威儀。出家威儀。大道人威儀。舍善行跡。是謂因緣趣道之基。是故說曰。有因生善處也。有緣生惡趣者有何因緣。喻如有人內懷憎嫉施心不開。犯戒殺生不與取。如此十惡之行不能改更。遂致墜墮趣于三涂。是故說曰有緣生惡趣也。有緣般泥洹者。所說泥洹皆用賢聖真道。斷諸結使前趣無為。離此聖品則不可獲。猶如外道梵志自相謂言。世無因緣亦無本末。有者自然而有。無者自然而無。何以知其然。猶若曠野荊棘生其棘針豈有巧匠削利針乎。如鹿百獸群鳥樹遷衣毛雜色形像不同。豈復有人彩畫其體乎。論其品類受性不同。地性素石性素堅。豈復有人造堅耶。斯皆無因緣而自然生。如此之類執迷來久。共相教授至今不絕。是故世尊說曰。其事有緣不唐苦爾復何因緣。眾生修行十善。眾生所處其地平正。爾時坑坎高岸荊棘逆草自然平整。其有眾生修行惡者。是時普地盡生荊棘高岸絕坑。蛇毒蟲孚乳滋多。皆由先身積惡所致。是故說曰。如斯皆有緣也。

    鹿歸于野鳥歸虛空義歸分別

    真人歸滅

    昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝石室。爾時世尊以天眼清淨寂然無塵垢。見有眾群鹿遇彼獵師。懷驚愕馳奔險�　小６筆雷鷥匆蘊煆邸＜腥耗癖藶薷呦璩�珌W榭鍘Ｈ繢刺煆鄹醇惹鷓員繅迦と岷統┐鎩Ｑ凹雌湟顧嘉┤　蛟怠７錘簿肯つ嫠潮灸　Ｈ繢刺煆　喔炊彌　８醇轂惹稹Ｍㄒ怪　蟹錘菜嘉　Ｈ虢饌鴦　Ｒ菇　𢤦_欲盡。于無余泥洹界。而般泥洹。復是如來神眼所監。爾時世尊觀此義因緣所起。欲使弟子演布其教。復使正法久住于世。使後群生睹其大明。爾時世尊便說此偈。

    鹿歸于野鳥歸虛空義歸分別

    真人歸滅

    不以懈怠意怯弱有所至

    欲求至泥洹焚燒諸縛著

    不以懈怠意怯弱有所至者。如佛契經中阿所說。佛告比丘。此法精進者所修非懈怠者。所修然性懈怠不能自進。焉能巧便得至泥洹。猶如有人素性怯弱素無兩目。豈能設意露宿曠野。多諸盜寇路難得越。欲求度彼險難處者。以有健夫勇猛之士。乃得自濟。安身無為。懷愚性邪意信倒見。終不得越險難之處。要有智慧之目賢聖之術。然後能到無為之場。是故說曰。不以懈怠意怯弱有所至欲求至泥洹焚燒諸縛著也。

    比丘速抒船以抒便當輕

    永斷貪欲情然後至泥洹

    昔有比丘欲渡江河。值有弊船朽故不治。是時船師報比丘曰。道士欲有所之。可以己功抒此儲水。船輕身全何往不克。爾時比丘。盡其乳哺之力。抒其船水窮乃得越至彼水岸。收攝衣服整頓威儀。漸漸往至親近世尊。到已頭面禮足在一面坐。如來知彼應得濟渡。是以顧眄熟視而已。非是闢支羅漢之所及也。爾時世尊便說此偈。

    比丘速抒船以抒便當輕

    永斷貪欲情然後至泥洹

    爾時世尊告諸比丘。汝今乃慮目前之難。乃更反懼後世之忌。船者危險世之常法。權渡群生不以為閦鶔甝倦嫗r鞔渴　瘓緩尾灰牌Ｊ慊嗦┌《弦　鍘３訟褪ゴ　彌聊噤　咭病br />
    我有本以無本有我今無

    非無亦非有如今不可獲

    我有本以無本有我今無者。外道異學所見不同各自為正。我本姓某字某雖有而無。雖無而有。無有而自生。是故說曰。我有本以無本有我今無也。非無亦非有者。非無者過去也。亦非有者當來也。如今不可獲者現在也。執愚之士豈離沙門梵志。行此邪徑不自改更。所以爾者。不解第一之義泥洹之道。信于邪見不信泥洹。是故說曰。我有本以無本有我今無非無亦非有如今不可獲也。

    難見諦不動善觀而分別

    當察愛盡原是謂名苦際

    難見諦不動善觀而分別者。滅盡泥洹極為微妙。無形而不可見。有為之法動轉不停。無形法者不可移轉。唯有如來闢支佛及聲聞等。以智慧眼善觀而分別一一決了。是故說曰。難見諦不動善觀而分別者也。當察愛盡原。是謂名苦際者。知愛根本興病若干。于中自拔永斷無余。是故說曰。當察愛盡原是謂名苦際也。

    斷愛除其欲竭河無流兆

    能明此愛本是謂名苦際

    斷愛除其欲者。愛之為病眾患之本。以拔愛本枝葉不滋。于中自拔永斷無余。欲本自滅更不復生。由愛生欲流。猶如駛河漂溺生類。億千萬眾喪其命根不得全濟。河竭之後眾生往來無形傷害。是故說曰。斷愛除其欲竭河無流兆也。能明此愛本。是謂名苦際者。愛為形質欲為枝葉痴為潤津。若彼學人思惟妙觀。能斷此者超越苦際。是故說曰能明此愛本是謂名苦際也。

    見而實而見聞而實而聞

    知而實而知是謂名苦際

    何以故。說見而實而見。何以故。非見實而非見。如復有人若眼見色分別色本。思惟識緣不起想著。非見實而非見者。如彼愚惑之人。眼見色而生眼識。此雖見不如非見。何以故。由其眼見而興眼識故也。是故說曰見而實而見也。聞而實而聞者。若人聞微妙之聲。不興識著。是故說曰聞而實而聞者也。知而實而知者。如復有人分別識身。采取善根舍棄不善根。諸垢永盡更不造新。是故說曰知而實而知。是謂名苦際也。

    伊寧彌泥陀俾陀羅俾

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    是謂名苦際

    昔佛世尊與四天王說法。二人解中國之語。二人不解。二人不解者與說曇密羅國語。宣暢四諦。雖說曇密羅國語。一人解一人不解。所不解者。復與說彌梨車語。摩屑㹃怌a磺信蕖Ｊ彼奶焱踅源鎪內小Ｑ壩謐系萌崴撤ㄈ獺br />
    無身滅其想諸痛得清涼

    眾行永休息識想不復興

    是謂名苦際

    無身滅其想者。是身無牢為磨滅法。是身不堅必當離散。唯有五分法身乃謂牢固。意從想生想興萬病。能滅其想乃應道真。是故說曰無身滅其想也。諸痛得清涼者。此眾生類流轉生死之海江湖四瀆投之。無厭斯由痛本以受其困。眾生相殘共相殺害。皆由于痛而致此患。唯有智者不造其痛。是故說曰諸痛得清涼也。眾行永休息者。人之受識由行而生。行以滋長以成萬病。善行趣善惡行趣惡。智人習行不造行本。是故說眾行永休息也。識想不復興者。識想流馳興病萬端。是以聖人攝識不散。人之興識多起痴根。以三百藥滅百識。晨用百藥。中用百藥。暮用百藥。而滅識想。復以無漏聖行頂忍之法而滅識想。是故說曰識想不復興也。有依便有動。有動便無滅。已無滅則知無厭。以知無滅則不見去來今。以無去來今則無生死。以無生死愁憂苦惱。由此苦陰生諸眾病。斯由習興眾結。纏裹人之修行。必有所依。所謂依者山河石壁有形之類。目所睹者皆謂依也。能滅此者乃應第一義。于第一義。不見來往周旋。以無來往周旋則無生死。不解此者則興塵勞。生老病死日日滋長。從是生憂。愁惱萬端尋之不見其緒。展轉相生成其五陰苦形。能滅此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有實有為。或有比丘無生無實無為。比丘不為無為者亦不有生。設不有生不有實不有為者。則因生因實因有為而說無為也。設當眾生無此患者。如來終不說滅盡泥洹之樂。

    知生之本末有為知無為

    生老所纏裹衰者甚難制

    知生之本末者。如彼契經中阿所說。大愛之本末所說。佛告阿難。若生無有生者。則不告人說生之法。下至群徒魚水之類。設龍有龍性鬼有鬼性。天有天性人有人性。如是阿難。我知有生故說生矣。是故說曰知生之本末也。有為知無為者。無形無像不可睹察于變易法。是故說曰于有為知無為也。生老所纏裹者。人之處世衰老則知死。二事見逼不免其患。是故說曰生老所纏裹也。衰者甚難制者。斯由眾行淫欲恚愚痴𪄣慢嫉妒恚痴。為老病所使。由此而起。是故說曰衰者甚難制也。

    非食命不濟孰能不揣食

    夫立食為先然後乃至道

    眾生之類悠悠在世。皆由于食。人不得食無以行道。是故說曰非食命不濟也。孰能不揣食者。覺此非常知食所出審諦無疑。受者施行非有狐疑。是故說曰孰能不揣食也。食之為物生死滓濁之法。有形則累其食。是故說曰夫立食為先也。佛告諸比丘。我知諸入非地非水非火非風。所以非識非空非不用非識非有想無想。非今世後世。非及日月所照處。如斯之類非緣所及。其中倒見之人求日解脫。尼弎子等自相教訓求解脫者。要當入六十肘百由延。其入此室者便得解脫。佛觀此義已欲斷生死狐疑。欲遮尼弎子顛倒之想故說此事。欲斷後世狐疑故故。說斯事。日月不俱明。邪正不競興。此事明矣。是故比丘。我亦不說周旋往來生死起滅。此謂苦際之本也。

    地種及水火是時風無吹

    光焰所不照亦不見其實

    應化之人或憑所豪。或因有所濟。應豪貴度者。不加言聲。所憑度者。豁然自寤不須師匠。謙恭卑下者自然得寤。是故說曰光焰所不照亦不見其實也。

    非月非有光非日非有明

    審諦觀此者乃應梵志行

    非月非有光非日非有明者。猶如日月之光。眾塵自蔽不能廣布宣其教命。猶若忉利天上及一究竟天。光光自照無有日月光明。皆由曩昔積行所致。是故說曰非月非有光非日非有明也。審諦觀此者乃應梵志行者。所謂梵志者。越過三界行充德滿故曰梵志。是故說曰審諦觀此者乃應梵志行也。

    端正色縱容得脫一切苦

    非色非不色得脫一切苦

    有色無色生于苦本。能脫此苦者諸苦中得脫。是故說曰端正色縱容得脫一切苦。

    究竟不恐懼越縛無狐疑

    未斷有欲刺豈知身為患

    究竟不恐懼者。究竟有二事。一者用意究竟。二者自然究竟。心正而不畏其曲。是故說曰究竟不恐懼也。越縛無狐疑者。斷諸結縛永盡無余。生死久長輪轉五道輪轉無際。不知慚愧恥辱之法。是故說曰越縛無狐疑也。未斷有欲刺豈知身為患者。夫人處世行法不同。未得斷有欲者。其事有三。一者欲有。二者色有。三者無色有。所謂欲刺者邪徑之刺。打捶而重捶損而重。是故說曰未斷有欲刺豈知身為患也。

    所謂究竟者息跡為第一

    盡斷諸想著文句不錯謬

    所謂究竟者息跡為第一者。所謂究竟者。法中之上無有過越。病中之重縛著欲心永盡無余。是故說曰所謂究竟者息跡為第一也。盡斷諸想著文句不錯謬者。所謂想者。興欲是想恚是想愚痴是想。如彼雜契經所說。佛告比丘。瞿多當知。欲怒痴想此為行本。彼諸眾想永盡無余。亦不興想念彼欲意。所說言句終不錯謬。所以然者。行有究盡有不盡者。是故設教訓彼後生。是故說曰盡斷諸想著文句不錯謬。

    知節不知節最勝舍有行

    內自思惟行如卵壞其膜

    知節不知節者。節為有為之行。不知節者久抱疹患。不容思惟道。六情閉塞不通道義。是故說曰知節不知節也。最勝舍有行者。至真等正覺是為最勝。舍其三有不造其行。是故說曰最勝舍有行也。內自思惟行如卵壞其膜者。猶若入定不定。得其定意成其道果。猶如孚乳之類。舍皮而就其形。今亦如是。舍其本行而就無漏之行。是故說曰如卵壞其膜也。

    眾施法施勝眾樂法樂上

    眾力忍力最愛盡苦諦妙

    眾施法施勝者。眾施之中。何以故說法施為勝。所謂法施者。為良為美為無眾患。其中眾生所聞法者。心意開寤靡不解脫。所謂財施者。一人足充。二者嫌恨。施意高下其事不同。由如與椘@懲跛滴　鈧　　０送蛑釤焱蚨　　咧諫８從朧吞嶧敢頡Ｔ謔　抑　興滴　罘　０送蛑釤旖緣夢　罘　Ｖ釙櫫　鏤⺬喂野　病Ｊ槍仕抵謔┐ㄊ┤ひ病Ｋ講剖┬摺＝袢帳蓯├韉備蟆Ｆ渲兄燎筇焐系勒摺１巳宋歐　詠僦兩儻抻星罹　Ｊ槍仕翟恢謔┐ㄊ┤ひ病Ｖ誒址　稚險摺Ｔ謁狀　致蟻脛　盡Ｖ寥ご甦斕賾小７蚍　終摺３┐鋂菟滴試蠆恢汀３┐錒　庋笱筧⺶Ｊ槍仕翟恢誒址　稚弦病Ｖ諏θ塘ψ鈁摺Ｎ粲辛詮　酢Ｐ吮鷸諭サ泄Ｗ笥抑畛加鍥渫踉弧Ａ詮吮窶幢平Ｔ竿踝員腹蠶喙セ鰲Ｍ跤鎦畛即聳竅惺隆︰偽匭胛　　粵俚小Ｔ粢員平シコ敲擰Ｖ畛計敉踉艚裨諭狻Ｃ魍躋說鄙盥撬估懟Ｍ醺嬤畛肌Ｔ羲湓諭獠蛔閽堵恰５　雜　膠溫槍　瘛Ｊ痹舯├白　氤搶鎩Ｗ笥移粼輝艚癖平２簧竺魍蹙購偽嘎恰Ｍ醺嬤畛肌４聳攣　負巫閔餃擰Ａ詮笸踝﹦戀睢Ｖ畛計粼弧Ａ詮　踅褚約啤２簧笫プ鷯瀉嗡悸恰Ｆ渫醺嬖弧Ｎ醫翊κ辣湟撞煌！Ｐ甦弒廝ズ匣嵊欣胍絲賞遜８男穩萑縉蚴糠　Ｄズ巫醞送噬釕健Ｋ嘉┐賴驢梢宰雜欏Ｉ璐吮┤跤裎疑砬萇斃翁逭　淮瞧灠　Ｋ勻徽摺Ｍ齬　兩雜梢蝗恕Ｎ醫袷芩勞蠣裎　肌Ｆ癲揮諼矣寫笮液酢Ｊ北說泄　跆疚叢小＞偕　浴Ｉ圃丈圃沾笸酢Ｗ怨牌裎從興貢取Ｎ宜淶檬の慈繽醣取？　炒笸　還聳廊佟Ｗ越褚淹怪偽竟Ｓ臚踔位　蠶嘟喲緙何摶　Ｊ槍仕翟恢諏θ塘ψ睢０　】嘹忻鈁摺０　　　局誚嶂　盡Ｑ　訟暗老榷習　帷Ｈ緩蠼ソ蘼┐蘭瘛Ｊ槍仕翟話　】嘹忻鉅泥洹品第二十七竟)。

    出曜經卷第二十三

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十四

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    觀品第二十八

    善觀己瑕隙使己不露外

    彼彼自有隙如彼飛輕塵

    善觀己瑕隙者。人但見彼惡不見己愆。互相是非共相誹謗。由如典場之人抄谷高揚。輕者在遠重者在近。是故說曰。善觀己瑕隙使己不露外彼彼自有隙如彼飛輕塵。

    若己稱無瑕二事俱並至

    但見外人隙恆懷危害心

    遠觀不見近

    夫人在世多自矯譽。自稱功德與世無雙。我之所行戒聞施慧。為尊為特為無儔匹。是故說曰若己稱無瑕。二事俱並至者。此自博掩之人。逆者得勝順者恆負。執行之人修德亦爾。自知己愆不露見彼。是故說曰。二事俱並至。但見外人隙恆懷危害心者。人不自審但見外事諸不善法弊惡之患。墮入惡趣不至善處。種地獄畜生餓鬼之苦。是故說曰但見外人隙恆懷危害心也。虛空與地各各離別。不見真法不見非真法。是故說曰遠觀不見近也。

    知慚壽中上鳶以貪掣搏

    力士無畏忌斯等命促短

    知慚壽中上者。人之處世不知慚愧無所畏難。猶如暴逸之牛無所畏難。彼愚人亦復如是。出意造行無所畏忌。是故說曰知慚壽中上也。鳶以貪掣搏者。猶如飛鳶貪餮無厭。掣搏人物無有忌度。眾生之類亦復如是。貪著財色無有厭足。是故說曰鳶以貪掣搏。力士無畏忌者。如彼力人無所畏難。在大眾中恣意所作無有及者。其有呵諫來勸喻者。尋懷恚斷其命根。是故說曰力士無畏忌也。斯等命促短者。夫人處世輕人貴己。但執顛倒迷惑不寤。侵三尊物強梁自恃。如斯之類命不久停。是故說曰斯等命促短也。

    知慚不盡壽恆求清淨行

    威儀不缺漏當觀真淨壽

    知慚不盡壽者。彼慚愧之人。于諸衣食不大殷勤。所得財貨分布與人。粗衣惡食不著莊飾。唯存命于世無所榮冀。是故說曰知慚不盡壽也。恆求清淨行者。所行清淨不造邪部。身口意淨應無上行。亦知外淨出言適前無所傷害。是故說曰恆求清淨行也。威儀不缺漏者。收攝諸根不使流逸。是故說曰威儀不缺漏。當觀真淨壽者。進止行來出口言語。飲食取以養其壽。是故說曰當觀真淨壽也。

    世間普盲冥有目鮮鮮耳

    群鳥墮羅網生天不足言

    世間普盲冥者。猶如盲人。不見善色惡色平地高岸。此眾生類亦復如是。為淫怒痴所覆。不見善惡之行。不知好丑。亦復不知白黑之法。意自迷惑不求善處。是故說曰世間普盲冥也。有目鮮鮮耳者。猶若長阿契經所說。佛告長爪梵志。世皆修善甚少少。取要言之。懷倒見眾生多于大地之土。不識佛不識法不識比丘僧不識父母。亦復不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土。見雖不錯願求不同。猶如外道梵志尼弎子等。出家學道各自謂尊。書籍別異求于解脫。執愚意迷不達大道。正見之人蓋不足言。是故說曰有目鮮鮮耳。群鳥墮羅網者。猶如獵者施張羅網懸�肼歲鴃C克獲無數鳥獸之屬。其得脫者若一若兩。生天之眾亦復如是。若一若兩得受天福。如雜阿。契經所說。佛告比丘。眾生入地獄者多于地土。從地獄終還生地獄。餓鬼畜生亦復如是。生天眾生如爪上土。是故說曰群鳥在羅網生天亦復爾。

    觀世衰耗法但見眾色變

    愚者自系縛為暗所纏裹

    觀世衰耗法但見眾色變者。夫人處世千轉萬端所行不同。世有三事。一者器世。二者陰世。三者眾生世。所謂器世者。三千大千剎是也。眾生世者。三界眾生四生五趣是。陰世者。色陰無色陰。于三世中取眾生界。何以故說衰耗之法。所謂衰耗法者。為淫怒痴所衰耗。猶如商賈遠涉涂路。遇賊亡失所獲財寶為賊所劫。此眾生類亦復如是。為淫怒痴所劫。劫斷善根財貨。眾人皆見知其衰耗億千萬眾。時有脫者。是故說曰觀世衰耗法但見眾色變也。愚者自系縛為暗所纏裹者。世多有人行跡不同。恆為二縛所系。一者結使二者陰縛。為此二事所縛無明所陰。蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏。猶若有罪之人。閉在牢獄不睹日月光明。此眾生類亦復如是。以無明暗室所見纏裹。夫為欲怒痴所系縛。欲求解脫難可得也。是故說曰愚者自系縛為暗所纏裹也。亦不見于行觀而無所有。以性觀察都不見功德之本。復以知他人心智。欲免此難者。無一善根可濟免也。猶若有人沒溺深廁糞除所污。復有慈愍之人。欲得免濟彼難。求覓淨處欲往手捉。遍悉觀之無一淨處便舍而去。無漏之人觀察眾生。頗有毫厘善本可療治乎。遍觀察之無有善本可療治者。聖人自念咄嗟衰耗群徒。罪重乃至于斯。是故說曰亦不見于行觀而無所有。

    眾生皆有我為彼而生患

    一一不相見不睹邪見刺

    眾生皆有我為彼而生患者。世多有人性懷顛倒。眾生之類。我所造為從我而生。復有說者。從他而生從他而有。是故說曰眾生皆有我為彼而生患也。一一不相見不睹邪見刺者。一一者所謂外道梵志是。不思惟正見信邪顛倒。是故說曰一一不相見不睹邪見刺。

    觀此刺因緣眾生所染著

    我造彼非有彼造非我有

    觀此刺因緣者。所謂刺者邪見之刺也。因緣者。地獄餓鬼畜生人道。人天各各別異所種不同。是故說曰觀此刺因緣也。眾生所染著。外道異學晝夜孜孜汲汲。各自謂真信邪倒見。不能舍離就于正路。是故說曰眾生所染著。我造彼非有彼造我非有者。各自謂正共相干錯眾生之類。我作我造非彼所有。復自思惟。彼造彼作非我所有。是故說曰。我造彼非有彼造我非有也。

    眾生為慢纏染著于𪄣慢

    為見所迷惑不免生死際

    眾生為慢纏染著于𪄣慢者。彼人自念意性𪄣豪。我今在眾最尊最上。宗族姓望屋宅田業。僕從家產無及我者。心意堅固不能舍離。是故說曰眾生為慢纏染著于𪄣慢也。為見所迷惑不免生死際者。計常見不與斷滅見相應。斷滅見不與計常見相應。不能免此生死至無為岸。是故說曰為見所迷惑不免生死際也。

    以逮及當逮二俱受塵垢

    習于病根本及學諸所學

    觀諸持戒者梵行清淨人

    瞻視病瘦者是謂至邊際

    世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能舍離。潔欲清淨玩而習之。于中興起𪄣慢不自改更。是謂第二邊際。是謂諸賢增益諸著。以逮及當逮者。得陰持入。或有不得陰持入者。此二俱受塵。一者邪見塵。二者愛欲塵。為結所使不能舍離。是故說曰二俱受塵垢也。習于病根本者。外道異學是。習彼技術而自榮己。及學諸所學者。諸有眾生學其技術。乘馬御車造作無端皆能備悉。具此行者乃得解脫。是故說曰及學諸所學也。觀諸持戒者。或有梵志奉持禁戒。或持烏戒舉聲似烏。或持禿梟戒隨時跪拜效禿梟鳴。或持鹿戒聲響似鹿。是故說曰觀諸持戒者也。梵志清淨人者。彼外道異學自相謂言。其有兩兩行淨行者。便得解脫至清淨處。若復事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍。然後乃至無為之處。是謂名曰一邊際也。世有眾生邪見心盛。貪著愛欲不能舍離。計欲清淨外人習之犯欲無隙。是謂諸賢增益諸著。能得知此者亦不隨流轉。有目者觀。所謂有目者諸佛世尊是。信能觀察流轉停息。是故說曰有目者所見。解此二邊者無所染著不興塵勞。此名邊際。

    當觀水上泡亦觀幻野馬

    如是不觀身亦不見死王

    當觀水上泡亦觀幻野馬者。如彼水泡不得久停。昔有國王女為王所愛。未曾離目。時天降雨水上有泡。女見水泡意甚愛敬。女白王言。我欲得水上泡以為頭花。王告女曰。今水上泡不可獲持。雲何得取以為花。女白王言。說不得者我當自殺。王聞女語。尋召巧師而告之曰。汝等奇巧靡事不通。速取水泡與我女作。若不爾者當斬汝等。巧師白王。我等不堪取泡作。其中有一老匠。自佔堪能取泡。即前白王。我能取泡與王作。王甚歡喜即告女曰。今有一人堪任作。汝可自往躬自瞻視。女隨王語在外瞻視。時彼老匠白王女言。我素不別水泡好丑。伏願王女躬自取泡我當作。女尋取泡隨手破壞不能得之。如是終日竟不得泡。女自疲厭而舍之去。女白王言。水泡虛偽不可久停。願王與我作紫金。終日竟夜無有枯萎。水上泡者誑惑人目。雖有形質生生便滅。盛焰野馬亦復如是。渴愛疲勞而喪其命。人身虛偽樂少苦多。為磨滅法不得久停。遷轉變易在世無幾。不為死王所見。是故說曰。當觀水上泡亦觀幻野馬如是不觀身亦不見死王。

    當觀水上泡亦觀幻野馬

    如是不觀世亦不見死王

    不觀世者。五盛陰身。如是不久當復消滅。設能滅此五陰身者。不與死王相見也。

    如是當觀身如王雜色車

    愚者所染著善求遠離彼

    如是當觀身如王雜色車者。如國王車雜色莊嚴。雖有形色亦不牢固。不任重載。是故說曰如是當觀身如王雜色車也。愚者所染著善求遠離彼者。愚人所貪玩而習之。智者所棄若捐糞除。是故說曰愚者所染著善求遠離彼也。

    如是當觀身如王雜色車

    愚者所染著智者遠離之

    智人知動搖心不願樂。常意欲遠離如避火災。是故說曰智者遠離之。

    如是當觀身知病之所因

    病與愚合會焉能可恃怙

    人出胞胎由前世因緣。多病少病形貌好丑。是故說曰如是當觀身眾病之所因病與愚合會焉能可恃怙。

    當觀畫形像摩尼紺青發

    愚者以為緣不求越彼岸

    當觀畫形像摩尼紺青發者。眾香芬薰沐浴其發。眾香沐浴香氣遠布。是故說曰當觀畫形像摩尼紺青發也。愚者以為緣不求越彼岸者。愚者所纏裹不能得遠離。無有巧便得至彼岸。所謂彼岸者滅盡泥洹。是故說曰愚者以為緣不求越彼岸也。

    當觀畫形像摩尼紺青發

    愚者以為緣智者所厭患

    智慧之人。分別妙觀思惟�𤋮p。不興想著。是故說曰智者所厭患。

    強以彩畫形莊嚴丑穢身

    愚者以為緣亦不自求度

    昔有豪族之家。饒財多寶七珍具足。長者自念。今時年少道人情欲未斷。我今宜請來在家。使諸婦女擎食供養。設有欲情者我當知之。即往在寺請。諸年少道人詣長者家。莊嚴婦女更著新衣。盡出禮拜興恭敬意。時有六通羅漢尋而覺知。即化死人骸骨血肉消盡。髑髏手腳各自一處。爾時羅漢告諸比丘。當自專意以求度世。莫視女色興穢污心。時彼長者睹彼瑞應嘆未曾有。內自克責知為不是。五體投地自求悔過。我今乃知法之微妙。諸婦女各各慚愧即還入舍。是時羅漢告長者曰。佛法寬博汪洋無涯。卿今以凡夫之智量度聖人。斯非正理。猶若拳許土塊。仰比須彌升合之器。欲量海水。爾時比丘便說此偈。

    強以彩畫形莊嚴丑穢身

    愚者以為緣亦不自求度

    分發為八分雙部眼耳

    愚者所染著亦不自求度

    爾時比丘說此二偈已。便從坐起而去。時彼長者及諸婦女善心自生。恭敬三寶。後日各各成其道跡。

    著欲染于欲不究結使緣

    不以生結使當度欲有流

    著欲染于欲者。群徒在世志趣不同。或有少欲或欲意偏多。欲偏多者不達賢之法。是故說曰著欲染于欲也。不究結使緣者。貪嫉慳結病中之重者。入骨徹髓醫所不療。積財億萬不肯惠施。至其壽終不能持一錢自隨。其有眾生修行貪嫉者。身無威神遂致貧窮。宗親不和為人所輕。是故說曰不究結使緣也。不以生結使當度欲有流者。流有四品。其事不同。雲何為四。一者欲流。二者有流。三者無明流。四者見流。眾生之類沉溺生死。皆由此四流浪。四使不能自免。方當涉歷流轉五道。是故說曰不以生結使當度欲有流也。

    上一切無欲當察此大觀

    如是有解脫本所未度者

    上一切無欲者。上者色界無色界。欲者欲界也。于此三界無復三毒。于中永得解脫。是故說曰上一切無欲也。當察此大觀者。無欲之人是佛第一弟子。佛有四弟子。羅漢為勝為尊為貴為無有上。是故說曰當察此大觀也。如是有解脫者。聖人執行不自為己。于諸四永得自在。更不著有在身口行。是故說曰如是有解脫也。本所未度者。昔所經歷生死之難。未曾為度。當求方便度此三有更不受有造四大身。是故說曰本所未度者。

    非園脫于園脫園復就園

    當復觀此人脫縛復就縛

    昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時世尊到時著衣持缽。將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀。在高樓上。遙見世尊入城乞食。速下高樓至世尊所。頭面禮足啟世尊言。如來之姓國中豪族。轉輪聖王所至之處。何為自辱持缽乞食。爾時難陀取如來缽。入內盛甘饌飲食。佛見難陀入舍之後。告阿難曰。我今向尼拘類園。難陀出者勿復取缽。汝語難陀。躬自送缽還于如來。難陀受教從後送缽。婦復隨後語難陀曰。速還勿久須來乃食。前進未久。婦重遣信時還勿停。所以鄭重者。恐舍家學道。難陀持至世尊所。手自擎缽授與如來。唯願時受今欲還家。佛告難陀。卿以至此。今宜遠家剃除須發著三法衣。何為復辭欲還到家。是時如來以威神力逼迫難陀。出家為道閉在靜室不使還家。如是經歷日月之數。次第當直遂至難陀。難陀聞之內自歡喜。我今當直事得從容。因此閑暇逃走還家。是時難陀受直使辦水掃地事事不闕。是時天神侍衛難陀。汲水至滿自然翻棄淨地之中。草土更滋。關閉門戶戶自然開。難陀思惟。我家王者之種。饒財多寶無所乏短。我今逃走向家。設有漏失以物償之。今當竊逐細徑。按大途者備值如來。爾時難陀脫三法衣。更被白服磨何而去。行未經時正值如來從彼而進。難陀見已奔趣大樹欲自隱形。如來神力反使大樹在難陀後。難陀周𩡗安身無處。爾時世尊復以神力。拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹根處隱形自蔽。如來尋往與共相見。難陀何為乃來至此。難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰。汝欲何趣默然不對。難陀言還家與婦相見。佛告難陀。夫人學道心不自專。貪著欲心不顧後世燒身之禍。爾時世尊便說偈言。

    非園脫于園脫園復就園

    當復觀此人脫縛復就縛

    我今將汝天上游觀。宜當自專勿懷恐怖。是時世尊以神足力。手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作。金銀刻鏤玉女營從不可稱計。純女無男亦無夫主。是時難陀前白佛言。是何天宮殿快樂無比。七寶殿堂彈琴鼓瑟。作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主。唯願世尊解我狐疑。爾時世尊告難陀曰。汝自往彼問其情實。天女自當與汝說之。難陀受教至彼天宮。以其情實問天女曰。汝等天女自然受福。七寶殿堂五樂自娛。汝等夫主竟為所在。天女報曰。汝不知乎。閻浮利地迦維羅竭國。釋迦文佛並父弟名曰難陀。命終之後當來生此處在天宮。彼人即我等夫主。難陀聞之密自歡喜。今所論者正是我也。即還佛所具以此情白世尊言。此諸宮殿玉女營從盡是我許。佛告難陀。快修梵行。如是不久當來至此受福自然。是時世尊以神足力。手接難陀將至地獄。路經鐵圍山表。見一獼猴瞎無一目。佛語難陀。汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎。難陀白佛。止止世尊勿復說此。豈當以此方之彼人。孫陀利者女中英妙。六十四術無事不閑。爾時世尊告難陀曰。瞎獼猴比孫陀利。復以孫陀利比諸天女。億千萬倍不以譬喻為比。是時世尊即接難陀將至地獄。示彼苦痛考掠𦽳笞酸毒難計。八大地獄湯煮罪人。一大地獄十六隔子圍繞其獄。刀山劍樹火車爐炭。燒炙煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。不審世尊。斯諸地獄皆有罪囚。斯是何鑊不見罪人。佛告難陀。汝躬自往問彼獄卒。自當為汝說其本末。是時難陀受佛教誡。往問獄卒。斯是何鑊空無罪人。獄卒報曰。閻浮利地。真淨王家兒得成道。並父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸淫欲情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終之後當來入此鑊中。經歷劫數乃得免脫。卿欲知者其事如是。難陀聞已衣毛皆豎。形體戰栗顏色變異。往趣世尊前白佛言。唯然天師二界大護。今睹此變倍懷恐懼。尋于佛前而說此偈。

    今舍天上位不造生死本

    求離地獄苦願說泥洹滅

    爾時世尊漸與難陀說微妙法。安處無為令至道場。

    青衣白蓋覆御者御一輪

    觀彼末塵垢永便斷縛者

    人多求自歸山川樹木神

    園觀及神祠望免苦患難

    人懷恐懼意迷不寤。值前禱祀不別真偽。昔月支國有王名惡少。王此天下莫不靡伏。母教敕王。設卿有臨死之難。慎莫左旋佛寺。當念右旋。慎莫違吾此教。是時惡少王大出兵眾攻純西城。手自執劍殺三億人。不滿四億。規滿五億。後戰不如。乘象奔走。顧見佛圖憶母教誡。便回象右旋。敵國見之皆伏還國。王見賊退尋後追攝即還壞賊擒獲。王身便憶佛語。自歸佛者。為尊為上無有及者。設我不右旋者。豈能壞此賊乎。是故說曰人多求自歸山川樹木神園觀及神祠望免苦患難也。

    此非自歸上亦非有吉利

    如有自歸者不脫一切苦

    若有自歸佛歸法比丘僧

    修習聖四諦如慧之所見

    苦因苦緣生當越此苦本

    賢聖八品道滅盡甘露際

    是為自歸上非不有吉利

    如有自歸者得脫一切苦

    人之修道唯有信義。信根以全戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者。無願不成。為天人所供養。自致得道。亦復受永劫之福。人之無怙猶樹之無根。若有所憑何事不果也。

    觀以觀當觀不觀亦當觀

    觀而復重觀觀而不復觀

    所謂觀者。苦習盡道真如四諦。彼執行人。以觀苦習盡道真如四諦。觀者現在以觀過去當觀未來。興于塵勞皆由三世。墜墮生死不至于道。是故說曰觀以觀當觀也。不觀亦當觀者。所謂不觀者。不見苦習盡道。如是當觀深察分明知為。不見苦習盡道真如四諦。是故說曰不觀亦當觀也。觀而復重觀者。信能分別苦習盡道。一一思惟究暢其義。觀而不復觀者。已觀已知不復思惟。是故說曰不觀亦當觀觀而復不觀也。

    觀而復重觀分別彼性本

    計晝以為夜寶身壞不久

    觀而復重觀者。觀有二種。一者財觀。二者第一義觀。夫財觀者增益結使。第一義者。盡有漏成無漏行。是故說曰觀而復重觀也。分別彼性本者。或有人性造行不同。國界若干法教非一。聖人在中一一分別。或有意開寤者。或有意不開寤者。或有開寤不開寤者。眾生受性寤有遲疾。是以聖人訓之以道。勤加修行晝夜匪懈。是故說曰分別彼性本也。計晝以為夜者。眾生之類性行不同。或思善本。或不思善本。是謂計晝以為夜也。寶身壞不久者。世間財貨世之常法。終日聚集要當消壞。善根財貨者終不腐敗。是故律本說曰當以不寶之身易寶身。不寶之財易寶財。不寶之命易寶命。是故說曰寶身壞不久也。

    觀而不重觀雖見亦不見

    如見而不見觀而亦不見

    觀而不重觀者。彼修行人思惟妙觀。道者觀察知彼行人。亦無妙觀得思惟。定者有二種人。一人得觀一者不得觀。復更有導師觀察行人。頗有應于聖諦者。不遍思觀之不應聖諦。是故說曰觀而不重觀也。觀而亦不見者。多有思惟修集道行。復觀久遠過去世事。或有達者。或有不達者。一一分別亦不錯亂。是故說曰觀而亦不觀也。

    雲何見不見何說見不見

    因何見不見因為出何見

    雲何見不見者。行人修法計有。是常清淨之法。所謂不見者。不見苦習盡道。是故說曰雲何見不見也。何說見不見者。行人唯見一緣。或緣色或緣色聲香味。或有思惟或不思惟。是故說曰何說見不見也。因何見不見者。猶如二人眾行以具功德備悉。雖在生死不懷怯弱。意求斷結亦無疑滯。一人意偏不達究竟。一者不見斷諸有漏。一者不見在諸生死。是故說曰因何見不見也。因為出何見者。由賢聖法自見出要義。所願必克無所畏忌。是故說曰因何出何見也。

    猶若不觀苦常當深自觀

    以解苦根源是謂明妙觀

    猶若不觀苦者。如彼學人不見苦空非身無我。亦不分別于諸行陰。便為墮落。自觀身中污穢不淨。從頭至足無一可貪。我自我有色自我色。亦不分別色之本末。是故說曰猶若不觀苦常當深自觀也。以解苦根源是謂明妙觀者。所解苦空無常非身之義。身之為患流溢萬病。行人思惟意不亂錯。深知病之根源。身寄于世四大合成。從無數劫以來不睹大明。斯由痴惑所纏裹故。我今以脫不造彼緣。是故說曰以解苦根源是謂明妙觀也。

    誰令凡夫人不睹眾行本

    因彼而觀察去冥見大明

    誰令凡夫人不睹眾行本者。世間盲冥不睹大明誰之所造。眾生游游不識正路。現有四大陰持入苦。愚者染著不信為患。興諸邪見遂增塵勞。因彼行人而自觀察。晝夜思惟斷結為業。去冥見大明。大明之本無冥根。是不識佛不識法。不識比丘僧。亦復不識真如四諦苦習盡道。不修境界清淨之行。是故說曰誰令凡夫人。不睹眾行本也(觀品第二十八竟)。

    ◎出曜經卷第二十四

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十五

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎惡行品第二十九

    諸惡莫作諸善奉行自淨其意

    是諸佛教

    諸惡莫作者。諸佛世尊教誡後人三乘道者。不以修惡而得至道。皆習于善自致道跡。是故說曰諸惡莫作也。諸善奉行者。彼修行人普修眾善。唯自瓔珞具足眾德。見惡則避恆修其善。所謂善者。止觀妙藥燒滅亂想。是故說曰諸善奉行。自淨其意者。心為行本招致罪根。百八重根難解之結纏裹其心。欲怒痴盛𪄣慢慳嫉種諸塵垢。有此病者則心不淨。行人執志自練心意使不亂想。如是不息便成道根。是故說曰自淨其意也。是諸佛教者。如來演教禁戒不同。戒以檢形義以攝心。佛出世間甚不可遇。猶如優曇缽花億千萬劫時時乃有。是故如來遺誡教化。聖聖相承以至今日。禁誡不可不修。惠施不可不行。吾所成佛王三千者。皆由禁誡惠施所致也。是故說曰是諸佛教。

    惠施獲福報不藏恚怒懷

    以善滅其惡欲怒痴無余

    昔日大目弎連同產弟。饒財多寶七珍具足。金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠虎珀。庫藏盈溢僕從奴婢不可稱計。是時目連往到弟家。而告弟曰。聞卿慳嫉不好惠施。佛常演說。夫人惠施獲報無數。卿今施者得福無量。弟聞兄教開藏惠施。更新立庫藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡。故藏悉空新藏無報。甚至懊惱向兄說曰。前見告敕施獲大報。不敢違教竭藏惠施。當來過去諸貧窮者靡不周遍。然財寶貨盡舊藏空竭新藏無報。將無為兄所疑誤乎。目連告曰。止止族姓子。莫陳此語。無使異學邪見之士聞此粗言。若使福德當有形者。虛空境界所不容受。吾今權且示汝微報。若欲見者隨從我來。爾時目連以神足力。手接其弟至于六天。彼有宮殿七寶合成。前後浴池香風遠布。庫藏盈溢不可稱計。玉女營從數千萬眾。純女無男亦無夫主。弟白目連。是何宮殿巍巍乃爾。不見有男純是女人。目連告弟。汝今往問自當知之。即往問之。天女當知。我有所問願見發遣。天女問曰。有何狐疑而欲見問。其人報曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰有斯德于中受福。願解我疑永無猶豫。天女報曰。汝不知乎。我等在此積有年歲。食福自然無復是過。欲知我夫主者。施在心懷今當與說。閻浮利內迦比國界釋迦文佛神力弟子。名曰目連。彼有賢者弟大富長者。好喜惠施周窮濟乏。彼命終之後當來生此。與我等作夫主。七寶宮殿及我等身惠施之報。其人聞喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。雲何族姓子。夫人惠施當有報耶為無報耶。弟懷慚愧頭面懺悔。還至世間廣施不閦鶔媞j仕翟換菔└窀１　２徊仨Ｅ　痴摺７蛉嘶扯靜嗇湓諛　Ｋ湃酥　衲杖酥　啤Ｈ縊怪　嗖豢捎肭住Ｈ緇腋不稹Ｄ克洳歡謾５岡蟶戰擰Ｉ砦薹辣柑僕喚洹５筆幣庥虜瘓跎慫稹Ｈ酥　撕ψ怨龐兄　；螄然誠印；蜃湫伺　Ｗ湫伺　哂躺鋅傷　Ｏ然誠誘咚掛餑亞住Ｋ勻徽摺７蛉艘蹌北賾猩絲恕Ｈ河尷嘀鶿　露裨幀Ｍ庋鋝幻苣詮睬櫫　９蠶喑樸啥衽笥選Ｊ掠胊肝ニ　律ッ弧＜沂舨撇菇勻牘佟Ｈ慫骷刀裎牌瀋Ｊ槍仕翟徊徊仨Ｅ　騁病Ｒ隕潑鵪潿裼　瘴抻嗾摺Ｋ繳普呦褪サ榔肥且病３舜說榔酚趟匿濾　６狹鞫匏紡選Ｃ鴝芍畽癲渴共桓瓷Ｓ性滯露居　丈０穩災制淙怠Ｑ魴薜攔勱に牡烙瀉文咽塴Ｊ槍仕翟灰隕潑鵪潿裼　瘴抻嘁病br />
    只行勿逐愚欲群當逐智

    智者滅其惡如鶴擇乳飲

    只行勿逐愚者。所謂只行者。在閑靜之處意不分散。思惟善本系念在前。設欲同處當與善知識從事。莫與惡知識從事。是故說曰只行勿逐愚也。欲群當逐智者。世多有人慕及上賢。追逐有智持戒精進辯才深邃。堪說道教不壞疲勞。是故說曰欲群當逐智也。智者滅其惡者。智慧之人明古達今。出言所說必有所濟。晝夜孜孜思惟道術承受明智。所吐言教以善功德消滅眾惡。是故說曰智者滅其惡也。如鶴擇乳飲者。如昔有人多捕群鶴孚乳滋長。展轉相生其數無限。養鶴之法以水和乳乃得食之。鶴之常法當食之時。鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳。鳥之頑鹵由能分別去水食乳。今之比丘能不爾乎。當選其善蠲除其惡。如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰如鶴擇乳飲也。

    觀世若干變知法起滅跡

    賢聖不樂世愚者不處賢

    觀世若干變者。所謂世者世有三品。一者器世。二者陰世。三者眾生世。此三世者貯病之牢室。內外堅固非醫所療治。內者四百四病同時俱作。外者含毒之類。蛇百足蝮蠍虎狼所見噬螫。眾變若干其事不同。水火盜賊怨仇之類竊來傷害。是故說曰觀世若干變也。知法起滅跡。知跡起滅其事有二。一者結跡。二者陰跡。能滅其事乃應無為。是故名曰知法起滅跡。賢聖不樂世愚者不處賢者。賢聖永滅諸惡不處群俗。鶴飛則高不樂丘冢。猩猩好淨不處廁溷。賢聖之人亦復如是。不處群俗與共同光。愚者好惡不處賢眾。是故說曰賢聖不樂世愚者不處賢也。

    解知念待味思惟休息義

    無熱無饑想當服于法味

    解知念待味者。經歷無數生死已來。未曾得此念待之味。世多甘美珠勝之味。　蔗葡萄如此之比不可稱數。晝夜享之無有厭足。然不從此得至無為。念待味者未曾經口。設當一遇永無饑渴。其余味者展轉生死墜墮三涂。欲求出期實為難矣。是故說曰解知念待味也。思惟休息義者。彼修行人專精一已思惟禪定。心所念法終不錯亂。從初至竟不識其緒。是故說曰思惟休息義也。無熱無饑想者。貪欲是熱恚是熱。愚痴是熱饑渴是熱。能斷此饑渴熱者。其事甚難。正使飲此四大海水欲消其渴者。未始見也。欲除其渴永使不生。唯有八解澄淨之味。乃得消此眾渴之本。是故說曰無熱無渴想。當服于法味者。所謂法味眾施法施勝眾味法味勝。得此味者法身不離苦本斷諸世俗饑渴之患。人欲修學求其解脫。不得甘露至要之味者。安坐無為不自殷勤欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰當服于法味也。

    人不損其心亦不毀其意

    以善永滅惡不憂墮惡道

    人不損其心亦不毀其意者。人初立行先習善法。初意猶豫乍信乍不信。其意勇者聞輒信解。意狐疑者不達于法。此人必當經歷生死。億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其意。欲得至道取之甚易。人欲修學專意乃獲。如匹夫聞彼有法。中路多難無由經過。一意念彼形意以達。何以故知。如彼得通之人心念形以隨。是故說曰人不損其心亦不毀其意也。以善永滅惡不憂墮惡道者。夫人習行敦崇道業。世俗見根而現在前。雖有善根。斯是世俗有漏之行。不興想著求于上及。斯人終不憂墮惡趣。是故說曰以善永滅惡不憂墮惡道也。

    人欲練其神要當數修琢

    智者易雕飾乃名世之雄

    能親近彼者安隱無憂惱

    人欲練其神要當數修琢者。舊學之人外虛內實。或有潛隱山藪。或有佯狂游世。行雖不同所濟等一。此不取形器。此純練精神定意不錯。行人權現千轉百化。要設方便導引眾生至百練室。所謂室者。泥洹虛寂無為城是。是故說曰人欲練其神要當數雕琢也。智者易雕飾乃名世之雄者。捷疾利根之人出言成律。必欲所度得四辯才。義辯法辯辭辯應辯。義辯法辯者此二攝內法。辭辯應辯者。此二攝外法。是故說曰智者易雕飾乃名世之雄也。能親近彼者安隱無憂惱者。人執威儀進止去來周旋往返。皆執威儀不失其節。猶如眾花競敷香氣遠布。履行之人亦復如是。戒聞施德諸總持門定意不散者。能親近此無所違失。便能成就無漏聖行。是故說曰能親近彼者安隱無憂惱。

    永息無過者柔和不卒暴

    吹棄諸惡法如風落其葉

    永息無過者柔和不卒暴者。諸根具足無所流溢。所說專正言不卒暴。威儀禮節無所漏失。如斯之人無有儔匹亦無過者。是故說曰永息無過者柔和不卒暴也。吹棄諸惡法如風去其葉者。行人執意鏗然不動。執信堅固。毫厘不犯。去諸惡法日進其善。晝夜�𣳿═ㄔO有塵。如鐵生垢瑩治乃明。人心重垢須慧乃照。是故說曰吹棄諸惡法如風去其葉也。

    無故畏彼人謗毀清淨者

    尋惡獲其力煙雲風所吹

    無故畏彼人謗毀清淨者。人之修學除穢為上。行人除垢唯修清淨功德充滿何懼不達。心無慳嫉者。崇其道根豁然自寤斯由通達了深要故。清淨之人無有結使。愚者謗毀謂為不淨。謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行所致是故說曰無故畏彼人謗毀清淨者也尋惡獲其力煙雲風所吹者。世人執迷以惡為妙。由是殃禍漸入泰山。造地獄餓鬼雜畜生之罪。是故說曰尋惡獲其力煙雲風所吹也。

    人之為行各各自知善之為善

    惡之為惡

    人之為行各各自知者。人之修行志趣若干。惡者自知惡善者自知善。雖為善惡不自知者受報一倍。善者受福無窮。惡者受罪一倍。淨者受淨行。不淨者受不淨行。臨終之時善惡然別若神來迎。見宮殿屋舍園觀浴池神不錯亂。衣被服飾自然著體。天女圍繞共相娛樂。還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯。但見大火劍戟。見蹲鴟野狐羅剎妖魅虎狼惡獸。復見刀山劍樹荊棘坑坎惡鬼圍繞。是故說曰善之為善惡之為惡也。

    人之為惡後自受報已不為惡

    後無所憂

    人之為惡後自受報者。夫人為惡自招禍患。非有父母兄弟宗族代受其罪。自不為惡後不受報。如此之人。生則遇聖當受其福。非父母兄弟代獲其慶。意自清潔不累于人。自行清淨自受其報。是故說曰。人之為惡後自受報已。不為惡後無所憂也。

    達己淨不淨何慮他人淨

    愚者不自練如鐵鑽純鋼

    達己淨不淨何慮他人淨者。己自清淨亦能使彼行清淨。己行不均焉能使彼得清淨行。是故說曰。達己淨不淨何慮他人淨也。愚者不自練。如鐵鑽純鋼者。愚人所習終日不窮。一日所造墜墮永劫。雖遇賢聖不蒙濟度。猶鐵鑽純鋼功至不可獲。是故說曰。愚者不自練如鐵鑽純鋼也。

    若眼見非邪黠人求方便

    智者善壽世亦不為眾惡

    若眼見非邪者。夫人習行專精為惡。若眼見色不起眼識。若好若丑意悉平等。設見好色不興染著。設見惡色亦不懷戚。是故說曰若眼見非邪。黠人求方便者。見彼眼色知為非真。為磨滅法遷轉不住。生者有盡常者亦滅。愚者玩習智者所嗤。是故說曰黠人求方便也。智者善壽世亦不為眾惡者。智人所施教權化非一。防惡于無形。養福于自然。執行不累于世。言教不損于形質。在世周旋。未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖其壽終不為惡行。是故說曰智者善壽世不為眾惡也。

    商人在路懼伴少而貨多

    經過險難處然有折軸憂

    商人在路懼伴少而貨多者。昔有眾賈商人。冒涉途路。經過曠野險難之中。路多盜賊無由自免。所齎財寶無有資糧。同伴行人無有器仗用自防備。行人既少財寶極多。心懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生恐懼。吾當設計得免此難。眾人意正便得無他。是故說曰商人在路懼伴少而貨多也。經過險難處然有折軸憂者。道路險難不遇良伴。舍其大道隨其細徑不達所至。中遇車壞前伴不顧後伴。共相捐棄。是以世尊借此為喻。欲使後生深識罪福。受化者無毫厘之礙。演教者不捐其功。是故說曰經過險難處然有折軸憂。

    有身無瘡不為毒所害

    毒無奈瘡何無惡無所造

    猶如調達在羅閱城。興謀害心後事彰露舉國聞知。時王阿世語調達曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。雲何此有調達造作眾惡。起傷害心向于如來。調達聞已內懷憂戚。心不自寧便還本國。宿怨不盡為恚結所纏。唐突菩薩宮內。語瞿夷曰。我今取汝拜為第一夫人。不審聖女為可爾不。瞿夷聞之語調達曰。前汝右手吾欲把之。調達尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當時迷悶良久乃穌。瞿夷語曰。除悉達力。更無有人出我上者。設當與汝相把持者。身體碎爛劇于塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎之有何難乎。是時調達。轉進入宮殿坐菩薩床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。即傷左不堪行來。家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今調達宜可改更向佛懺悔。調達聞之私設巧詐。密作鐵爪害毒涂之。外形柔和內懷恚。爾時調達憶佛所說。瞿曇沙門恆陳此言。有身無瘡不為毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當往佯如懺悔。以爪摑壞其腳。毒氣流溢自當取死。諸人輦輿往詣世尊。去世尊三七仞。語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地尋時地中勇火沸出。纏裹其身將入地獄。是故說曰有身無瘡不為毒所害毒無奈瘡何也。

    多有行眾惡必為身作累

    施善布恩德此事甚為難

    多有行眾惡必為身作累者。世多有人布惡自侵不合聖諦。屠割魚獵養豬畜雞。張施懸�竉H捕群鹿。為賊殺賊縛就獄卒。真陀羅種弦索飛綸。如是惡行眾生不可稱說。如斯之類必為身作患。死入地獄受痛難量。是故說曰。多有行眾惡必為身作累也。施善布恩德此事甚為難者。人能自察前世後世善惡報應。廣施周窮侵肌之貸。以施于人此事甚難。是故說曰施善布恩德此事甚為難也。

    善哉修善者善哉為甚惡

    惡惡自為易惡人為善難

    善哉修善者。善人修善行應自然。為惡之徒不可親近。為善之人諸佛衛護。諸天世人所可愛敬。所至之方終不離善知識。是故說曰善哉修善者。善哉為甚惡者。人之為惡日增無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地淨故處。猶生不息。是故說曰善哉為甚惡也。惡惡自為易惡人為善難者。猶如真陀羅種。恆擔死人捐棄冢間。心恆喜歡無所畏忌。心倍歡喜以自娛樂。猶若典獄之人守護��械。晝夜行惡自謂為尊。賢聖之人觀此眾變以為大患。應死之人將詣都市。舉足下足以近死地。三界酸楚何可貪慕。是故說曰惡惡自為易惡人為善難也。

    愚者自謂生猶惡未成熟

    惡以成熟滿諸苦亦復熟

    愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行專正。余者所作皆為非法。見行善者共憎嫉之。罪根以具痴心純熟。然後乃知我所作非。今我造惡非父母為。亦非兄弟宗親所造。分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不尤地。甘心受罪知復奈何。是故說曰愚者自謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦復受者。積罪之人入獄受報。十三種焰纏裹其身。死而復穌求死不得。要償故罪以盡無余。然後乃出。若在畜生愚痴所蔽不識真道。領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手腳。若生餓鬼晝夜饑渴。腹若泰山咽細若針。身長四十里。一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形食不充口。是故說曰惡以成熟滿諸苦亦復熟也。

    賢者見于惡不為惡所熟

    如惡以不熟惡者觀其惡

    賢者見于惡不為惡所熟者。彼執行人見其行惡隨時訶諫。此非妙行輪轉生死求出甚難。于三惡道造罪根本。是故說曰賢者見于惡不為惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡者。如人作惡後尋懷悔。咄我所作將非。其宜人之所嫉。我今習之將非。是我執意誤乎。自今改悔觀惡穢污。是故說曰如惡以不熟惡者觀其惡也。

    賢者觀其惡乃至賢不熟

    設以賢熟者賢賢自相觀

    賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒眾德具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行真誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。況當造無擇之罪。是故說曰賢者觀其惡乃至賢不熟也。設以賢熟者賢賢自相觀者。賢者自察自觀性行。我今所致供養者。皆由前身積學所致。宿不種福布恩施德。今日何緣得此福報。今不謹慎重行其德者。後更受形無福可憑。復當流浪經歷生死。方便積行久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過佛恆沙不睹不聞。由行自墜至今不度。是故說曰設以賢熟者賢賢自相觀也。

    人雖為惡行亦不數數作

    于彼意不樂知惡之為苦

    人雖為惡行亦不數數。作者人為惡行當自改更。備受三涂八難之苦。于中求出亦甚難得。是故智者。制以禁法防以未然。設受其報猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔過知罪根本。若作畜生負擔不重。食以隨時不加苦痛。若為餓鬼。鬼有四種。生作豪尊餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所渴乏。若生于天。微福之報。食以覆口自恥福少。是故說曰人雖為惡行亦不數數作也。于彼意不樂知惡之為苦者。學人見惡意不願樂。自攝其意不使分散。罪雖微細報如泰山。猛火雖小焚燒山野。是以智者常當防慮知惡根源眾苦之首。是故說曰于彼意不樂知惡之為苦也。

    人能作其福亦當數數造

    于彼意願樂善受其福報

    人能作其福亦當數數造者。人生一世。所以致貧窮者。皆由前身慳結所誤。是以聖人觸類所說。先以施惠為首。雖復貧窮。要當少多減損以補曩愆。雖無財貨當自役己出力作使。修補神祠佐助眾事。不使日夜闕其福業。彈指之頃念善亦是。況復躬自行功德乎。是故說曰人能作其福亦當數數造也。于彼意願樂善受其福報者。人之修福多所潤及。見行善者代其歡喜。輒自出財勸助為福。見身獲善名流布。見者心歡靡不致敬。生輒遇聖不墮八無閑處。是故說曰于彼意願樂善受其福報。

    先當制善心攝持惡根本

    由是興福業心由樂于惡

    先當制善心攝持惡根本者。善心具足勿令分散。執意在前如擎油缽。戰戰競競如避劫燒。當以無常苦空非身。除心穢垢沐浴使淨。是故說曰當先制善心攝持惡根本也。由是興福業心由樂于惡者。人不行善作後世資糧者。命終燒身之患。日夜為惡不能自改。是故說曰由是興福業心由樂于惡也。

    為惡雖復少後世受苦深

    當獲無邊報如毒在心腹

    為惡雖復少後世受苦深者。人意不固所行無記。少多為罪或覺不覺。要當受報不免其對。無慚無愧不求出要求度世道。是故說曰為惡雖復少後世受苦深也。當獲無邊報如毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當受于無邊之罪。或觸嬈人使興惡行。由是自致墮無邊罪。或離別眷屬斗亂家室。如此之苦眾惱無數。是故說曰當獲無邊報如毒在心腹也。

    為福雖少後受大福當獲大報

    如種獲實

    為福雖少後受大福者。人之為福唯存在心。不在財物有多有少。設施物多內心吝惜。後獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣及一切不自為己。後獲其福不可稱限。是故說曰為福雖少後受大福也。當獲大報如種獲實者。後受天人自然之福顏色從容。恆處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財多寶不懷憎嫉。在家修德宗族和穆。設當出家捐棄恩愛。剃除須發著三法衣。苦形學道除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。眾德普備功福具滿。猶如田夫多種獲報。倉庫盈滿意志歡喜。內自慶賀功不唐舉。是故說曰當獲大報如種獲實也。

    無過而強輕無恚而強侵

    當于十品處便當趣于彼

    無過而強輕無恚而強侵者。如彼有人無有恚嫉𪄣慢之心。然愚之人。興意向彼起謀害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟其難。興念生類如母愛子。是故說曰無過而強輕無恚而強侵也。當于十品處便當趣于彼者。所謂十品者。一名無救。二名焰三名大焰。四名黑繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛。壽終之後不離此十處。是故說曰當于十品處便當趣于彼也。

    痛癢語粗獷此形必壞敗

    眾病所酷切心亂而不定

    宗族別離散財貨費耗盡

    王者所劫略所願不從意

    或復無數變為火所焚燒

    身壞無智慧亦趣于十品

    此上諸偈。盡是如來神口所說。調達愚教阿世酒飲暴象醉向如來。是時世尊尋向彼象。而說斯偈。

    作惡勿言無久作言無罪

    屏猥言無罪斯皆有證驗

    夫人作惡事有輕重。意盛不舍不能去離不求出要。藏隱自匿。亦復不能向人陳說。是以世尊教誨後人。新作舊造下至屏猥之處。善惡冥報不可藏匿。是故說曰作惡勿言無久作言無罪也。屏猥言無罪斯皆有證驗者。人欲設意在屏猥處造諸罪根。當時雖可免萌類謗。然復不免後世報對。是故說曰屏猥言無罪斯皆有證驗也。

    作惡言有憂久作亦言憂

    屏猥亦言憂彼報亦有憂

    人之造惡初意赫熾不自覺知。當時心勇謂為應爾。爾時世尊便引其喻。如日初沒之際。山川樹影皆各垂陰遂至于冥。今此群惑之徒。執迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報。是故說曰作惡言有憂久作亦言憂屏猥亦言憂彼報亦有憂也。

    此憂彼亦憂惡行二俱憂

    彼憂彼受報見行乃知審

    所謂此憂者今現世憂。所謂彼憂者。後世之憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已死已命終。是故說曰此憂彼亦憂也。惡行二俱憂者。彼憂彼受報見行乃知審。

    此喜彼亦喜福行二俱喜

    彼喜彼受報見行自清淨

    昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人民擒獲七千。聖人見道跡者悉埋其足。使暴象蹋蹈殺之。略說其義。佛告比丘。拘薩羅王現無反復。違聖叛真。興無擇罪。斯等之類卻後七日自當受報。拘薩羅國。王種當絕。無復繼嗣。無擇地獄火焰當出。纏裹王身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之即日嚴駕四種之兵。宮人�榕　齔潛茉幀Ｑ耙韜闥　歐　舜　轎　餑選Ｊ卑　塹賾鷓　唇蛹爸釗褐　Ｒ澩佣嗌儐と氳賾薜猛顏摺Ａ鵒　蹕任幢茉種　薄＠粗遼崳萊悄　ＲＮ拋　　坷指櫛柘沸ξ謇腫雜欏Ｍ蹺首笥搖Ｋ故撬　蟻沸χ　順褂詿恕Ｖ畛及自弧４聳塹o頭太子家中音樂之聲。王尋遣信速喚使來。我今征伐與賊戰斗憂慮國事。頭今日方更歡樂。以五樂自娛。設我戰斗不如賊者。此人必望得王尊位。頭太子聞王召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰心憂萬國。汝今方更五樂自娛。即拔利劍斬而舍去。頭舍身即生天上。內宮妓女五樂自娛不覺失主。天上�榕　昂笪　啤Ｒ喔醋　　坷止蠶嚶槔幀６筆雷鷚蘊煆邸９奐o頭王子二處受福。在大眾中而說斯偈。

    此喜彼亦喜福行二俱喜

    彼喜彼受報見行自清淨

    爾時世尊。復與琉璃王而說斯偈。

    此煮彼亦煮罪行二俱煮

    彼煮彼受罪見行自有驗

    爾時世尊。以天眼觀見琉璃王處在地獄。拷掠榜笞五毒酸楚。是故世尊而說斯偈。

    作福不作惡皆由宿行法

    終不畏死徑如船截流渡

    昔佛先世未成等正覺時。為菩薩身。號曰一切施。為婆羅門故。自縛詣闕。敵國王曰。汝今畏吾。爾時一切施而說斯偈。

    作福不作惡皆由宿行法

    終不畏死徑如船截流渡

    昔有啖人鬼。在人中作王。恆食人肉以為廚宰。鄰國征伐得九十九王。二十一人以為常則。九十九王白羅剎王曰。鄰國有王名曰善宿。好行施惠修菩薩德。有所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一恨。爾時羅剎人王。即起鬼兵往伺其便。正值善宿大王在外園觀浴池游戲。有一梵志。辭家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設財貨窮乏從王舉貸我還當償。其人學問以得成就。來至家中但見空屋不見人眾。即問鄰比。我今父母兄弟姊妹竟為所在。鄰比報曰。汝學之後舉王財賄無以當償。為王所系今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家窮事狹無有財寶。設我詣獄親覲父母。復當拘執同受其苦不免王法。宜令在外改形易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人復念。鄰國有王號善宿。修行道德施心不絕。當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池為鬼兵所擒。王尋還顧悲戚涕零。鬼王問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄困何為悲戚。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂戚耳。鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何為受死而來。爾時善宿大王向彼鬼王。而說斯偈。

    作福不作惡皆由宿行法

    終不畏死徑如船截流渡

    鬼王聞之內懷慚愧。改心易行思修善本。即告善宿王曰。今聞所說人中難有。今放九十九王。我舍此位。願王統領以法治化。我領鬼眾還歸本居住。若俱健者自當數覲。即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不修惡業。善宿積行不息。後得成佛于樹王下。復說斯偈。

    作福不作惡皆由宿行法

    終不畏死徑如船截流渡

    (惡行品第二十八竟)。

    出曜經卷第二十五

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十六

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    䨥要品第三十

    夜光照于冥至日未出間

    日光布大明夜光便𪑓

    觀此義已如來引喻。欲使後生明達其事。猶若夜光之蟲處在幽冥。布其光明遠有所照。謂為己明無有及者。值日天子放百千光明升于東方。爾時無復有夜光蟲明。顏色𪑓像如純墨。是故說曰。夜光照于冥至日未出間。日光布大明。夜光便𪑓也。

    察者布光明如來未出頃

    佛出放大明無察無聲問

    外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入定而知者。或有聞教而寤者。此三種人在世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現于世。設如來降神于世。放大光明流教布化。爾時外道梵志自然消歇。其道不行無復威神。是故說曰夜光照于冥。至日未出間。日光有大明。夜光。便𪑓也。

    不牢起牢想牢起不牢想

    彼不至于牢由起邪見故

    不牢起牢想者。此眾生類戀慕生死。若自生念人處世間。樂著五欲以自娛樂者乃為牢固。是故說曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想。亦復無有歌嘆喜舞宗親五族。行來進止園觀浴池。都無此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛倒邪心不滅。牢而固者莫過泥洹。反更毀�枰暈　煥巍Ｊ槍仕翟煥紋鴆煥蝸胍病１瞬恢劣誒巍Ｓ善鸚凹收摺Ｃ鵓︿噤　抻兄諢肌３穩晃尬　癲歡　Ｒ嗖槐湟住Ｓ拚　喚庖暈　欽妗Ｊ槍仕翟槐瞬恢劣誒斡善鸚凹室病br />
    牢而知牢者不牢知不牢

    彼人求于牢正治以為本

    若有眾生解滅盡泥洹無生無滅。亦不欺詐誑惑于世。諸佛世尊永息之室。其有眾生入此室者。寵位至不以增歡。毀辱逼不以加戚。與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虛永息不起。智者之所慕。非愚之所習。欲至彼室者。要涉八正之徑路。求度十二之洪崖。以渡生死之險岸。安神無為之澹然。顧眄悠悠之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故說曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以為本也。

    愚意以為牢反被九結縛

    如鳥投羅網斯由愛深固

    愚意以為牢者。夫人在世意愚難革。或言陰聚為牢。或言結本為牢。于中興想不別真偽。雖復出家學道反習邪行。是故說曰遇意以為牢也。反被九結縛者。人之修道要當舍家。遇惡知識指授邪徑。舍故結縛反被九結。如蛾投火不顧後慮。斯由愛深固。是故說曰。反被九結縛。如鳥投羅網。斯由愛深固也。

    諸有懷狐疑今世及後世

    禪定盡能滅無惱修梵行

    諸有懷狐疑者。彼修行人。思惟惡露不淨之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思惟。是故說曰諸有懷狐疑也。今世及後世者。今者現身後者後身。今者現世後者後世。于中不興猶豫生狐疑者。乃應定意。是故說曰今世及後世也。禪定盡能滅者。入定之人心意堅固。盡能消滅不興想著。是故說曰禪定盡能滅也。無惱修梵行者。不為結使所煩惱。執意清淨常如一心。所修德本超越人上。是故說曰無惱修梵行。

    無塵離于塵能持此服者

    無御無所至此不應法服

    人之修道常懷染污。淫怒痴垢不去于心。雖披袈裟不去三毒。此則不至于道。是故說曰無塵離于塵也。能持此服者。唯有賢聖之人防塞眾惡。能服此真法之服。無有此者則不應服。是故說曰能持此服者。無御無所至。此不應法服。

    若能除垢穢修戒等慧定

    彼應思惟業此應服袈裟

    若能除垢穢修戒等慧定者。人之修學除穢為本。三毒結使永盡無余。雖得羅漢不入定意。無記對至乃知謬誤。修戒除垢穢不失其道心。是故說曰。若能除垢穢修戒等慧定也。彼應思惟業應此服袈裟者。入定之人必有所益。心有所念無事不果。諸天世人魔及魔天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故說曰彼應思惟業。應此服袈裟。

    不以柔和言名稱有所至

    人有善顏色乃懷巧偽心

    不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人言談。內懷奸宄外如現愚。是故說曰不以柔和言。名稱有所至也。人有善顏色。乃懷巧偽心者。往昔波斯匿王。園觀游戲見二梵志苦形學道。仰事日月祭祀水火。王見此人學道志苦。尋往佛所白世尊言。向行游觀見二梵志。苦形學道至為難及亦無儔匹。佛告王曰。人之修德持戒完具欲得知者。要當同止觀察威儀尋省來語。然後乃知有戒無戒。王聞斯語內懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而去。還至宮殿告語傍臣。汝速詣彼喚二梵志在我後園。吾觀察之。審有苦行求于道德。為虛稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。王自樓上遙觀其行。知彼巧偽詐稱為道。重懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂佛道。即令國界人民之類。其有供事外學異道者。皆受誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本不及。自今以往。四事供養恭敬三寶。盡其形壽不違此誓。是故說曰人有善顏色。乃懷巧偽心也。

    有能斷是者永拔其根本

    智者除諸穢乃名為善色

    有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷奸宄之心。雖披法服內行不真。能斷此者乃應道門。是故說曰有能斷此者永拔其根本。智者除諸穢乃名為善色者。智人習法要應為道。非法不行學者所貴。顏色怡耀眾人敬仰。是故說曰。智者除其穢乃名為善色也。

    不以色從容暫睹知人意

    世多違行人游蕩在世界

    如彼虛偽其中純有銅

    獨游無畏忌內穢外不淨

    不以色從容暫睹知人意者。世多有人顏色從容。與人言談辭義辯美。然內心虛偽心口相違。雖名為人性行不均。外如賢士內懷毒行。雖暫相見賢愚不別。猶夜睹火遙見光明。若當往捉便燒其手。此亦如是。雖有顏色內懷熾焰。是故說曰不以色從容暫睹知人意也。世多違行人游蕩在世界者。當來愚人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀聖。奸宄萬端幻惑世人。與人言談顏色不正。出言成章辯聰無礙。堪在大眾為無軌事。眾人睹者莫不拭目。是故說曰世多違行人游蕩在世界也。如彼虛偽其中純有銅者。巧詐之人多諸方略。以煙燻銅色勝真金。誑惑世人貪取財貨。是以如來引此為喻。如彼偽獲世重利。奸宄之人亦復如是。甘言美辭誘進檀越。獲致供養四事不乏。衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。雖獲其供養。後當償之。報受洋銅。經歷苦惱罪積未畢。是故說曰如彼虛偽其心純有銅也。獨游無畏忌內穢外不淨者。如彼奸宄之人。多將翼從人間游處。眾人見者莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然後乃知非是真人也。是故說曰。獨游無畏忌內穢外不淨也。

    貪餮不自節三轉隨時行

    如圈被養豬數數受胞胎

    貪餮不自節三轉隨時行者。如彼愚惑之人。為人標首受人供養。自養其形身體肥盛不能轉側。檀越施主隨時禮覲。愚人佯坐入定思惟。由是自致得大供養。是以世尊假以為譬。如被養豬臥食不動。不知久久當受屠割。舍身受身無有休已。是故說曰。貪餮不自節三轉隨時行如圈被養豬數數受胞胎也。

    人能專其意于食知止足

    趣欲支其形養壽守其道

    昔佛與波斯匿王而說此偈。波斯匿王宿殖德本福響自應。于後園中。自然生　蔗之樹。流出甘漿晝夜不絕。于彼園中自然生一株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛所。低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈。

    人能專其意于食知止足

    趣欲支其形養壽守其道

    王聞斯語歡喜踴躍不能自勝。即從坐起辭佛還宮。即敕廚宰作食之人。設汝擎食在吾前者。先說斯偈爾乃得食。自是以始常以為法。王轉減食身體輕便。進止行來無所患苦。

    觀淨而自修諸根不具足

    于食無厭足斯等凡品行

    轉增于欲意如屋壞穿漏

    觀淨而自修諸根不具足者。初履行人意不堅固。內自思念發毛爪齒。愛著清淨興著欲想。增益恚愚痴滋長。不攝諸情根門不定。放逸自恣遂失道明。由火赫熾復益酥油。深明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息淫怒痴火永不生者。當興惡露不淨之想。是故說曰。觀淨而自修諸根不具足也。于食無厭足斯等凡品行者。彼修行人乞求無厭。得而藏囊慳心不舍。若後命終受凡品行。是故說曰。于食無厭足斯等凡品行也。轉增于欲意如屋壞穿漏者。行人執愚不修善根。欲意熾盛不自改更。當復經歷生死之難。猶若蓋屋覆治不牢。天雨則漏澆冧衣服淨者使污。人情如是意不堅固漏淫怒痴。是故說曰。轉增于欲意如屋壞穿漏。

    當觀不淨行諸根無缺漏

    于食知止足有信執精進

    不恣于欲意如風吹泰山

    當觀不淨行諸根不缺漏者。行人御意不暇食息。觀察此身漏出不淨一一分別。料簡身中三十六物穢污不淨。從頭至足無一可貪。收攝諸根不使漏失。是故說曰。當觀不淨行諸根無缺漏也。于食知止足有信執精進者。行人執意得無漏信。多食瞪𥌋不容入定。信心勇熾堪行精進。超群獨邁尋受其證。是故說曰于食知止足有信執精進也。不恣于欲意如風吹泰山者。行人用意眾想不亂。欲為禍根主生災患。見身神慌不受慧明。死則對至燒身之痛。料別此理悉為苦患。制意不興色聲香味細滑之法。外御六塵內攝六情。內外清淨不漏欲意。猶若泰山安峙堅固。不為飄風之所吹動。心如金剛不可沮壞。是故說曰。不恣于欲意。如風吹泰山也。

    空閑甚可樂然人不樂彼

    無欲常居之非欲之所處

    空閑甚可樂者。所以聖人論此語者。欲使行人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟�𤋮p不移時節。意念向應如人呼聲。是故說曰空閑甚可樂也。然人不樂彼者。如此之徒皆是凡夫。意著愛欲不能舍離。意著女色以為實用。一旦亡沒乃知非真。是故說曰然人不樂彼也。無欲常居之者所以言聖人者。無淫怒痴諸結縛著豁然除盡。淨如天金亦無微翳。若在人村周游教化。到時持缽福度眾生。隨施多少咒願施主。檀越施主值聞聲者。則聞道教貫徹心懷。設值闢支佛者。飛缽空虛作十八變。形雖在眾心存曠野。是故說曰無欲常居之也。非欲之所處者。著欲之人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決斷遂經年歲。望欲求出良難得矣。淫𣗳之人亦復如是。痴心所裹閉在欲獄。不遭無漏聖睿之藥。欲得免濟甚復難克也。是故說曰非欲之所處也。

    在村閑靜高岸平地應真所過

    莫不蒙

    真人所居必有善應。地主四王常來擁護。所居之方不被災患。福能抑惡眾害不生。由聖居中威神所致。是故說曰。在村閑靜高岸平地應真所過莫不蒙也。

    難移難可動如彼重雪山

    非賢則不現猶夜射冥室

    賢聖之人心不可移動。意欲所規必克不難。猶若眾山競出好藥。隨意取之分別毒害。是故智者說眾德具足。是故說曰。難移難可動如彼重雪山也。非賢則不現猶夜射冥室者。不以善知識。不親近善知識。聞惡不出其本。聞善不嘆其德。猶若冥室之中射其矢。是故說曰。非賢則不現猶夜射冥室也。

    賢者有千數智睿在叢林

    義理極深邃智者所分別

    賢者有千數智睿在叢林者。所謂賢者有所分別。聞一句義暢演無數辯才之法。思惟分別皆由觀練。是故說曰。賢者有千數睿智在叢林也。義理極深邃智者所分別者。分別諸法不失次第。義理深邃究暢其法。知所從生知所從滅。分別義理一一不失。是故說曰。義理極深邃智者所分別。

    多有眾生類非射而不值

    今觀此義理無戒人所恥

    多有眾生類非射而不值者。所謂值者。所修非法之人是也。是故說曰。多有眾生類非射而不值也。今觀此義理無戒人所恥者。利根捷疾。觀是常非常有淨無淨。戒德具者嘆說其淨。犯戒之人聞彼教訓。謂為誹謗不說真誠。自不稱名姓號之本。亦不自卑嘆譽彼者。猶若善射之人。分別善者而效其矢。所以然者。欲使惡者改修其行。修善者敦崇正法。是故說曰。今觀此義理無戒人所恥也。

    觀有知恐怖變易知有無

    是故不樂有當念遠離有

    觀有知恐怖變易知有無者。有者恐怖不可恃怙。如實而不去離。是故說曰。觀有知恐怖。變易知有無也。是故不樂有當念遠離有者。夫人不樂眾苦之本。亦不思惟本業所造。是故說曰。是故不樂有當念遠離有也。

    無信無反復穿牆而盜竊

    斷彼希望意是名為勇士

    無信無反復者。如有諸佛弟子。無有篤信之意。何以故。彼人不信佛不信法不信比丘僧。亦復不信苦習盡道。盡者為滅盡泥洹是。彼人不信亦不恭奉。是故說曰無信無反復也。穿牆而盜竊者。彼執行人。穿壞有漏三界之牆。于中貿易望其福慶。是故說曰穿牆而盜竊也。斷彼�暒瘛N是名為勇士者。斷其利養之想無有�暒獢C人中之士無有過者。是故說曰。斷彼�暒瘛N是名為勇士也。

    除其父母緣王家及二種

    遍滅其境土無垢為梵志

    除其父母緣者。如來所以說是者。現其愛心永盡無余更不復生。是故說曰除其父母緣也。王家及二種者。所以論王現其𪄣慢。二種者。一者戒律二者邪見。除此𪄣慢更不復興。是故說曰王家及二種也。遍滅其境土無垢為梵志者。如來所以說此者。欲現己慢永盡無余修其淨行。是故說曰。遍滅其境土無垢為梵志也。

    若人無所依知彼所貴食

    空及無相願思惟以為行

    若人無所依者。修行之人無眾結使。亦不藏貯。是故說曰若人無所依也。知彼所貴食者。世人依食以存其命。知其摶食所出本末。更樂食者興意想著。如彼生牛之皮。意想食者如彼火聚。識想食者猶如劍戟。如彼摶食之人觀食本末。或自手執或在缽中。思惟翻覆食所從生為從何滅。觀諸惡露不可貪樂。是故說曰知彼所貴食也。空及無相願思惟以為行者。如彼眾生入三解脫門。思惟念道不去心首。是故說曰空及無相願思惟以為行也。

    鳥飛虛空而無足跡如彼行人

    說言無趣

    鳥飛虛空而無足跡者。虛空飛鳥悉名鳳凰。虛空之中不見足跡。周旋往來都無處所。是故說曰鳥飛虛空而無足跡也。如彼行人說言無趣者。彼修行人觀此義理。都不知東西南北所趣之方。是故說曰如彼行人說言無趣也。

    諸能斷有本不依于未然

    空及無相行思惟以為行

    諸有行人斷有根本。所論有者。欲有色有無色有永盡無余。更不復興。是故說曰諸能斷有本也。不依于未然者。不知未變之事興衰之變。是故說曰。不依于未然也。空及無相行思惟以為行者。著三解脫滅盡之門。以自娛樂不能舍離。是故說曰。空及無相行思惟以為行也。

    希有眾生不順其徑有度不度

    為死甚難

    希有眾生不順其徑者。希有眾生生于中國者。復有眾生遇賢聖者。亦復少耳。是故說曰希有眾生不順其徑也。有度不度者。多有眾生求度世者。亦復少耳。不知生死根栽有無是非。斯由鄙濁不達性行。是故說曰有度不度也。為死甚難者。人之貪生但見目前。不知趣死眾苦之患。亦不思惟度世之業。是故說曰為死甚難也。

    諸有平等說法法共相觀

    盡斷諸結使無復有熱惱

    諸有平等說法法共相觀者。夫人處世觀察是非。法法成就無有高下。是故說曰諸有平等說法法共相觀也。盡斷諸結使無復有熱惱者。如彼行人思惟�𤋮p。斷諸結使去諸想著。無復熱惱之患。是故說曰盡斷諸結使無復有熱惱。

    行路無復憂終日得解脫

    一切結使盡無復有眾惱

    行路無復憂終日得解脫者。履行之人修德自然。畢眾苦惱不興塵垢。是故說曰行路無復憂終日得解脫也。一切結使盡無復有眾惱者。如彼行人執意牢固。結使永盡無余。是故說曰一切結使盡無復有眾惱也。

    無造無有造造者受煩熱

    非造非無造前憂後亦然

    無造無有造造者受煩熱者。人前為罪深知非法。向人布現求改懺悔不自隱藏。若更生受形不受苦惱。是故說曰無造無有造造者受煩熱也。非造非無造前憂後亦然者。人前為過尋時改悔。壽終之日神不錯亂。善神衛護不至惡道。是故說曰非造非無造前憂後亦然也。

    造者為善妙以作不懷憂

    造而樂而造生天受歡樂

    造者為善妙以作不懷憂者。人修善行眾德具足。眾人所敬莫不宗奉。壽終之後生善處天上。是故說曰造者為善妙以作不懷憂造而樂而造生天受歡樂也。

    亦復不知論賢聖不差別

    若復知論議所說無垢跡

    亦復不知論賢聖不差別者。如彼行人不解議論不別句義。若在大眾不知威儀禮節。賢愚不別。是故說曰亦復不知論賢聖不差別也。若復知論議所說無垢跡者。無垢之論。去諸想著內懷歡喜稱慶無量。所聞法味充飽一切。不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱。是故說曰若復知論議所說無垢跡也。

    說應法議說當豎仙人幢

    法幢為仙人仙人為法幢

    說應法議說。昌熾法味與人演布。文句具足展轉相教。仙人者諸佛世尊也。說名身句身一一分別無有錯謬。欲使正法久存于世。是故說曰說應法議說當豎仙人幢法幢為仙人仙人為法幢也。

    或有寂然罵或有在眾罵

    或有未聲罵世無有不罵

    或有寂然罵者。心內熾然咒咀不息。欲使彼人遭水火盜賊。內心思惟不彰露在外。是故說曰或有寂然罵也。或有在眾罵高聲大喚不避尊卑。是故說曰或有在眾罵也。或有未聲罵權在眾中。亦不高聲對面相罵。是故說曰或有未聲罵世無有不罵。

    一毀一譽但利其名非有非無

    亦不可知

    一毀一譽但利其名。諸善功德育養其身。設得供養不以為歡。若彼毀辱不以為戚。過去已滅善心不絕。當來未至未有生兆。現在不住當復漂轉。是故說曰一毀一譽但利其名非有非無亦不可知也。

    睿人所譽若好若丑智人無缺

    睿定解脫如紫磨金內外淨徹

    睿人所譽若好若丑。覺見廣見敷演一義而不可及。皆蒙得度濟神離苦。猶如如來行則履虛離地四寸。地上印文炳然自現。其中蟲䗍有形之類蒙光得度。七日安隱永無眾苦無能傷害。猶如紫磨純金。內外清淨無有瑕滓。是故說曰睿人所譽若好若丑智人無缺睿定解脫如紫磨金內外清徹也。

    猶若安明山不為風所動

    睿人亦如是不為毀譽動

    如彼安明山峙立安固。終不為風所動。如來處世去世八法。不為毀譽所動。有一梵志多聞廣見無事不苞。聞佛出世不為毀譽所動。持心如地不記好丑。往至佛所。以百種罵毀�樅繢礎︰蟾匆園僦鐘鐫抻繢礎Ｈ繢蔥囊怙　徊歡　Ｊ槍仕翟揮倘　裁魃講晃　縊　Ｈ艘噯縭遣晃　儆　病br />
    如樹無有根無枝況有葉

    健者以解縛誰能毀其德

    如樹無有根無枝況有葉者。無明根本眾患之源。愛生枝葉以興邪見。是故說曰如樹無有根無枝況有葉也。健者以解縛誰能毀其德者。所謂健者謂佛世尊脫諸縛著更不受胞胎之形。亦復不從今世至後世。是故說曰健者以解縛誰能毀其德也。

    無垢無有住身塹種苦子

    最勝無有愛天世人不知

    無垢無有住者。去諸結使永盡無余。有結則有住。無結則無住。亦無身塹亦無苦子。是故說曰無垢無有住身塹種苦子也。最勝無有愛天世人不知。如來坐禪寂然入定。三昧正受滅形自隱。諸天聖人欲得知如來者。此事不然。是故說曰最勝無有愛天世人不知也。

    猶如網叢林無愛況有余

    佛有無量行無跡誰跡將

    猶如網叢林者。佛告比丘。今當與汝說愛根本枝葉滋蔓。善思念之。廣說如契經。流轉生死分著五道。是故說曰猶若網叢林。無愛況有余者。如來成道永無有愛。永斷五道不處三界不受四生。是故說曰無愛況有余也。佛有無量行無跡誰跡將者。所謂佛者。教寤一切諸法。無事不知無事不達。修四意止四意斷四神足根力覺道。廣布演說無有窮極。高而無上無能量度。深邃無下深不可測。有結則有跡無結則無跡。夫人有足。便得游行東西南北。四維上下。結有跡者。將入三界游馳五道不離生死。結無跡者。則不至三界八難之處。是故說曰佛有無量行無跡誰跡將也。

    若有不欲生以生不受有

    佛有無量行無跡誰跡將

    若有不欲生以生不受有者。舍身受形經歷生死。億千萬身生死無量不可稱計。今得成道畢故。身更不受形受諸苦惱。是故說曰若有不欲生以住不受有佛有無量行無跡誰跡將也。

    若欲滅其想內外無諸因

    亦無過色想四應不受生

    若欲滅其想內外無諸因者。所謂想者。欲想色想無色想。行人永滅亦不使生。亦復不造三界結使。內外清淨不造塵垢。是故說曰若欲滅其想內外無諸因也。亦無過色想四應不受生者。如彼行人觀過去色。過去造色未來色。未來色造色現在色。現在造色一一分別四無有色。如彼轉輪聖王統四天下。身有大人之相眾好具足。行人觀彼如己無異。不以色好而興好想。不以色丑而興惡想。不見我是彼非彼是我非我。亦復不見是非是是非非。都無好丑之想。永斷四應不與從事。是故說曰亦無過色想四應不受生也。

    舍前舍後舍間越有一切盡舍

    不受生老

    舍前舍後舍間越有。所謂前者。舍過去陰持。入結使縛著。舍後者。舍未來陰持。入結使縛著。舍間越有者。舍現在陰持。入結使縛著。舍一切者。于現身中得虛無道。王三千典十方。由意自從所作已辦。更不復受胎如實知之。是故說曰舍前舍後舍間越有一切盡舍不受生老也。

    ◎出曜經卷第二十六

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十七

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎樂品第三十一

    勝則怨滅負則自鄙息則快樂

    無勝負心

    勝則怨滅負則自鄙者。如彼怨家晝夜伺察彼人。于彼有大怨嫌。從世至世不舍罪怨。如是經歷數百千身。報怨乃息負者自鄙。是故說曰勝則怨滅負者自鄙也。息則快樂無勝負心。一切結使永盡無余。更不復起想著之念。亦復無勝負之心。我勝彼不如彼勝我不如。都無彼此之心。是故說曰息則快樂無勝負心也。

    若人嬈亂彼自求安樂世

    遂成其怨憎終不脫苦患

    若人嬈亂彼自求安樂世者。世多有人執迷惑意怨仇心深。觸嬈于人自望快樂宗族蒙慶。如種苦栽冀望甘果。唐喪功夫無益于時。是故說曰。若人嬈亂彼自求安樂世也。遂成其怨憎終不脫苦患者。卒斗殺人猶尚可恕。懷毒陰謀乃不可親。如斯之類必趣惡道。所以然者由其執愚不舍故也。是故說曰遂成其怨憎終不脫苦患也。

    善樂于愛欲以杖加群生

    于中自求安後世不得樂

    善樂于愛欲者。一切眾生皆貪樂樂不樂苦惱。見苦則群心不願樂。己自行殺教人殺生。己自淫𣗳教人淫𣗳。己自妄言綺語。復教人妄言綺語。己自不與取。復教他人竊盜他物。是故說曰善樂于愛欲也。以杖加群生者。所行非法濫𤄏百姓。意之所存以傷為本。是故說曰以杖加群生也。于中自求安後世不得樂。人作惡行皆自為己。舍身受形遭諸苦惱。經歷生死沉漂五道。所生之處罪苦自隨。是故說曰于中自求安後世不得樂也。

    人欲得歡樂杖不加群生

    于中自求樂後世亦得樂

    人欲得歡樂杖不加群生者。一切眾生皆貪于樂不樂于苦。見彼苦者興慈愍心。四等平均視彼如赤子。初不起怨捶打眾生。處世皆求安身。設我今日觸嬈彼者。後世之中受對無數。是故說曰人欲得歡樂杖不加群生于中自求樂後世亦得樂也。

    樂法樂學行慎莫行惡法

    能善行法者今世後世樂

    夫人在世務行于法選擇善法。去其惡者周旋往來。追善知識采取善教。所至到處興有法事。是故說曰樂法樂學行慎莫行惡法能善行法者今世後世樂也。

    護法行法者行法獲善報

    此應法律教行法不趣惡

    護法行法者行法獲善報者。能自擁護法不使漏失後獲其福。是故說曰護法行法者行法獲善報也。此應法律教行法不趣惡者。彼執行人以法自護。所生之中不遇惡災。從小至大悉受其對。天受福盡下生人間復重受福。是故說曰此應法律教行法不趣惡也。

    護法行法者如蓋覆其形

    此應法律教行法不趣惡

    彼修行人擁護深法微妙之教。去諸陰蓋如猛赫熱而獲好蓋得蒙濟度是故說曰護法行法者如蓋覆其形此應法律教行法不趣惡也。

    惡行入地獄所至墮惡道

    非法自陷溺如手把蛇

    惡行入地獄所至墮惡道者。人為惡行非父母兄弟宗親所為。皆由己身為罪所致。作罪自受其殃無能代者。外道異學所見不同。外道所見己身作罪他人受報。是故說曰惡行入地獄所至墮惡道也。非法自陷溺如手把蛇者。猶如彼人手把蛇。或以咒術而取者。或以藥草而取者。或被師教而手玩弄惡蛇。咒罷之後為蛇所嚙。死入地獄餓鬼畜生。經歷生死無有休已。是故說曰非法自陷溺如手把蛇也。

    不以法非法二事俱同報

    非法入地獄正法生于天

    不以法非法二事俱同報。此眾生類造善惡行。不自覺知殃福之報。為善者不知善之有報。為惡者不知惡之有報。如彼有人得雜毒之食。得而享之。不知食中有毒。毒氣流熾不便其身。行惡之人亦復如是。當時甘口後受其殃。遂喪其命不至善處。有目之士觀食知之。斯是清淨其中無毒。便取食之後無苦患。是故說曰不以法非法二事俱同報非法入地獄正法生于天也。

    施與戰同處此德智不譽

    施時亦戰時此事二俱等

    昔舍衛城內有一長者。名曰最勝。更有長者名曰難降。二人慳貪國中第一。饒財多寶七珍具足。象馬車乘僕從奴婢。谷食田業不可稱計。二人門戶各有七重。敕守門者無令乞兒入我門戶中庭之中。鐵籠覆上恐有飛鳥啄拾谷食。屋舍四壁鑄鐵垣牆。恐鼠穿鑿嚙壞器物也。是時五大聲聞各以次第詣彼教化。從地踴出教以法施。長者二人聞之各不受化。後佛自往坐臥虛空放大光明。佛與長者說微妙法。長者雖聞心猶不達。內自思惟佛來至舍。不可虛爾使還精舍。宜入藏里取一白𠸄R際┤繢礎＜雌鶉氬匱∫歡裾叻錘煤謾Ｉ岫”兜煤謎摺Ｐ囊夤糙翰荒蘢躍觥５庇諂淙鍘０　　子脞嶗旃捕貳；蛺斕檬ぁ０　　撞蝗紜；虯　　椎檬ぁＶ釤觳蝗紜６筆雷鷚蘊煆酃奐ふ　摹；蚴便バ牡檬な┬牟蝗紜；蚴筆┬牡檬ゃバ牟蝗紜６筆雷鴇闥鄧官省br />
    施與戰同處此德智不譽

    施時亦戰時此事二俱等

    長者遙聞內懷慚愧。如來所說正謂我身。即出好帋k鐘夢　　Ｄ呀黨ふ叱鑫灝倭澆鴣鐘沒菔　Ｐ目　飩飧骷蘭Ｒ病br />
    人遭百千變等除𪄣慢怨

    時施清淨心健夫最為勝

    人遭百千變等除𪄣慢怨者。學人在家戀著財業。眾事憒亂心不一定。人欲修道當離家業。除去𪄣慢不興想著。乃得惠施不望其報。謙恭卑下修德之本。輕人貴己殃禍之災。是以教人閑靜之處。然後乃得修于道真。是故說曰人遭百千變等除𪄣慢怨也。時施清淨心健夫最為勝者。施有五時獲五功德。除去𪄣慢自大之心。意常清淨不懷穢濁。是故說曰時施清淨心健夫最為勝也。

    忍少得勝多戒勝懈怠多

    有信惠施者後身受善報

    忍少得勝多戒勝懈怠多者。多有眾生信心極少。恚隆熾持戒忍辱亦復少少耳。以能行忍則勝怨仇。持戒之人勝懈怠者。猶如阿那律一有施德與闢支佛。九十劫中未曾趣惡道。後生釋種家。佛並父弟。出家學道成其道果。是故說曰忍少得勝多戒勝懈怠多有信惠施者後身受善報也。

    快哉大福報所願皆全成

    速得第一滅漸入無為際

    快哉大福報所願皆全成者。人之修福皆由前身立行所致。值良福田種子雖少獲報無量。若復前身觸嬈賢聖。施心不純無平等意。設受人形形狀丑陋為人所輕。作惡受惡作福受福。是故說曰快哉大福報所願皆全成也。速得第一滅漸入無為際者。眾結除盡諸德普具。淨如光明內外清徹。意欲所求第一義者尋時即獲。欲得永入虛無之處。尋時即得。無有疑滯。正使外邪弊魔之度。欲來毀壞為福之人。尋時自壞。無奈之何。猶昔魔王將十八億眾。百頭一身。形像可畏。虎狼師子毒蛇惡來恐如來。如來福力使魔斷壞。魔王退後爾時世尊便說斯偈。

    快哉大福報所願皆全成

    速得第一滅漸入無為際

    若彼求方便賢聖智慧施

    盡其苦原本當知獲大幸

    若彼求方便賢聖智慧施者。學人欲習賢聖法者。勇猛精進意不分散。然後乃應賢聖之法。是故說曰若彼求方便賢聖智慧施也。盡其苦原本當知獲大幸者。所謂苦者五盛陰是。能滅此者乃應道教。是故說曰盡其苦原本當知獲大幸也。

    愛法善眠寤心意潔清淨

    賢聖所說法智者所娛樂

    學人習行達了深法。曉了分別義句。所趣心意澹然無余異想。入定一意不為眾邪之所傾動。賢聖所言教。玩而習之不能舍離。智者所習非愚所論。是故說曰愛法善眠寤心意潔清淨賢聖所說法智者所娛樂也。

    若人心樂禪亦復樂不起

    亦樂四意止並及七覺意

    及彼四神足賢聖八品道

    若人心樂禪亦復樂不起者。彼修行人所以樂禪者。欲于無余泥洹界而取滅度。不起不滅。是故說曰若人心樂禪亦復樂不起也。亦樂四意止並及七覺意者。止結不起謂之意止。有所覺寤故謂覺意。是故說曰亦樂四意止並及七覺意也。及彼四神足賢聖八品道者。夫神足法亦斷結使。于現法中快樂無為賢聖八品道。于現法中亦斷結使快樂善利。是故說曰及彼四神足賢聖八品道也。

    善樂于揣食善樂攝法服

    善樂于經行樂處于山藪

    善樂于揣食善樂攝法服者。如彼行人。以獲斷一切之智。分別食想意不染著。起于食想食。若好若丑意無是非。法服齊整不違先聖所制服飾。是故說曰善樂于揣食善樂攝法服也。善樂于經行樂處于山藪。如佛契經所說。夫經行之人獲五功德。雲何為五。一者堪任遠行。二者多力。三者所可食啖自然消化。四者無病。五者經行之人速得禪定。習道之人得真如四諦微妙之法。聞法意寤。即入深山無人之處禪定習道。即于無余泥洹界而般泥洹。是故說曰善樂于經行善樂于山藪也。

    以逮安樂處現法而無為

    以越諸恐懼超世諸染著

    以逮安樂處現法而無為者。如彼修行之人。于有余泥洹界真法自娛樂。漸漸乃至滅盡泥洹界。是故說曰以逮安樂處現法而無為也。以越諸恐懼超世諸染著者。以見道跡越諸苦難。超世諸染著行過三界。為眾福田。是故說曰以越諸恐懼超世諸染著也。

    善樂于念待善觀于諸法

    善哉世無害育養眾生類

    世無欲愛樂越諸染著意

    能滅己𪄣慢此名第一樂

    如來降神來適王家。觀世非常萬物如幻。舍世王位深山學道積年苦行。坐樹王下成等正覺。七日七夜觀樹不。如來爾時即從坐起。詣文鱗龍王所。至彼宮殿而說斯偈。龍聞此偈心開意解。眼目得開睹如來形。愴然揮淚自鄙宿釁。是故說曰。

    善樂于念待善觀于諸法

    善哉世無害育養眾生類

    世無愛欲樂越諸染著意

    能滅己𪄣慢此名第一樂

    耆老持戒樂有信成就樂

    分別義趣樂不造眾惡樂

    耆老持戒樂者。夫學道之人。年雖耆艾不辭勞苦中有退心。雖復年盛目睹世榮而復懈怠。道之在心不問老少。唯在剛烈乃至于道耳。信心以存何往不克。是故說曰耆老持戒樂也。有信成就樂者。人有信心四事難動。正使化作佛形現諸光相。欲來詭調者不能使心移轉。是故說曰有信成就樂者也。分別義趣樂者。人之辯才皆由宿行。億千萬劫乃獲其辯。雖出言教分別諸義。一一所趣不失次緒。從一句義演至百千。終不吐出粗獷之言。是故說曰分別義趣樂也。不造眾惡樂者。夫人無惡則生天上人中受福。是故說曰不造眾惡樂也。

    世有父母樂眾聚和亦樂

    世有沙門樂靜志樂亦然

    世有父母樂眾聚和亦樂者。如佛契經所說。父母恩重不可得記。若使孝子欲報其恩。右肩負父左肩負母。從生至長周行天地經百千劫。亦不能報父母一日之恩。何以故。皆由父母長養五陰敷張六情使睹光明。推燥居濕隨時扶侍。是以孝子雖欲報恩。百千分未獲其一。是故說曰世有父母樂眾聚和亦樂也。世有沙門樂靜志樂亦然者。出家學道斷諸恩愛離棄家業。恆行三業不失其操。復為百千群生所見愛念。隨時供養供給所須。出家梵志勤身苦體求斷縛著。所行清淨不造惡本是故說曰世有沙門樂靜志樂亦然也。

    諸佛興出樂說法堪受樂

    眾僧和亦樂和則常有安

    諸佛興出樂者。如來出現甚不可遇。猶若優曇缽花數千萬劫時時乃出。爾時群生見優缽花。各各歡喜自相謂言。如來降世將在不久。瑞應以現豈有虛乎。古昔經籍自有成文。若有此花出現世者。如來出世亦復不久。諸天世人共相慶賀。皆設供養之具。遲睹如來光相形容。是故說曰諸佛興出樂也。說法堪受樂者。佛初得道眾相具足。七七四十九日寂然入定。不與眾生敷演法味。後為梵天所請。便與四部之眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸天龍神弎沓和阿須倫旃陀羅摩休勒人與非人。暢演善法群生蒙恩靡不濟度。是故說曰說法堪受樂也。眾僧和亦樂和則常有安者。眾者其事非一。或四或八或生無數。如來眾者為最第一。如來眾中。有四䨥八輩十二賢士。諸有眾生之徒競來供養。修敬聖眾者獲福無量。如斯福田出生道果。為良為美為無旱霜。隨意所願靡不克獲。聖眾所貴唯和為上。是故說曰眾僧和亦樂和則常有安也。

    持戒完具樂多聞廣知樂

    睹見真人樂解脫行跡樂

    持戒完具樂者。其有眾生遇持戒者承事供養。隨時瞻視後獲其報。安處無為快樂自由。是故說曰持戒完具樂也。多聞廣知樂者。復有眾生遭遇多聞之人承受其教。一一不失名身句身味身。義理通達尋究暢義。聞便即寤不復重受。是故說曰多聞廣知樂也。睹見真人樂解脫行跡樂者。設有眾生宿殖德本。遭遇賢聖值彼羅漢。得滅盡定及空寂定。其有眾生施真人者現身獲報。錢財集聚所願從意無願不果。于諸結使永無所染。是故說曰睹見真人樂解脫行跡樂也。

    水清涼樂法財自集快

    得智明慧快滅慢無邪快

    駛水清涼樂者。猶若駛河澄靜清涼。聲響微細不傷害物甘甜極美。學者所貪多所成就。是故說曰駛水清涼樂也。法財自集快者。所謂法財者。以法合集不𤄏物理。不為縣官盜賊水火災變所見侵欺。何以故。皆由正法獲其財利。不𤄏人物故使其然。是故說曰法財自集快也。得智明慧快者。如彼學人得世間。第一智。盡能分別一切眾法。普放光明有所接寤是故說曰得智明慧快也。滅慢無邪快者。人懷𪄣慢必�䓝陘H。從永劫以來懷善德不究竟皆由興怒。是故說曰滅慢無邪快也。

    得睹諸賢樂同會亦復樂

    不與愚從事畢故永以樂

    得睹諸賢樂同會亦復樂者。賢聖之人道果以具眾德悉備。曩所修學積行乃致其有恭敬。承事賢者後受其樂財業無數。家人和穆宗族日熾。是故說曰得睹諸賢樂同會亦復樂也。不與愚從事畢故永以樂者。善人修德慕求良伴。見惡知識終以遠離。所以然者惡人所稟終無善行。墮人在冥不睹大明。是故說曰不與愚從事畢故永以樂也。

    如與愚從事經歷無數日

    與愚同居難如與怨憎會

    與智同處易如共親親會

    如與愚從事經歷無數日者。若彼行人與愚從事。晝夜墮落墜在生死。億佛過去不蒙濟度。是故說曰如與愚從事經歷無數日也。與愚同居難如與怨憎會者。怨憎會苦難。皆由無明故。不逐良師不與善知識從事。是故說曰與愚同居難如與怨憎會也。與智同處易如共親親會者。智人所學必當上及相見同歡。先笑後語和顏悅色。內外清泰無有諍訟。是故說曰與智同處易如共親親會也。

    人尊甚難遇終不虛托生

    設當托生處彼家必蒙慶

    人尊甚難遇終不虛托生者億千萬劫不可遭遇。所謂人尊者諸佛世尊是。所謂生之處其種清淨父母真正。其家饒財多寶七珍具足。金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠虎珀象馬車乘無所渴乏。所生國土上下和穆共相順從。是故說曰人尊甚難遇終不虛托生也。設當托生處彼家必蒙慶者。眷屬成就處在中國不在邪僻。是故說曰設當托生處彼家必蒙慶也。

    一切得善眠梵志取滅度

    不為欲所染盡脫于諸處

    盡斷不祥結降伏內煩熱

    永息得睡眠心識悉清徹

    昔佛成道未久。初度五人次後五人江村十三人賢士眾中三十七人。通佛六十一人。爾時世尊告諸弟子汝等各各四面教化。度閻浮利地人。吾欲獨往詣江水側。度三迦葉師徒千人。次度舍利弗目弎連。次度椘@懲酢Ｔ諑拊某清壤紀又裨八６卑　沁𩣪C長者。有少俗緣來至羅閱城中。造大長者欲得寄住。正值彼家男女僕從各各作役。或破薪然火。或吹生熟食。或有布置坐具氍毹𣰅㲪是時長者躬敷高座懸繒幡蓋香汁灑地是時阿那低長者問彼長者。貴家今日辦具待賓之調亦非小節。為欲請國王過舍。為是貴家男欲娶婦女欲嫁乎願聞其意。其主報曰我今所辦肴饌之具。亦非天及世人所能測度。亦非國王群臣百僚。男不娶婦女不出門。我所以辦具甘饌飲食者。清旦請佛及比丘僧在家供養。阿那低聞佛名號及比丘僧。衣毛悚豎悲而且喜。尋往佛所頭面禮足在一面坐。斯須退坐前白佛言。伏惟天尊興居輕利游步康強。聞僑在此得善眠乎。爾時世尊與阿那低而說斯偈是故說曰。

    一切得善眠梵志取滅度

    不為欲所染盡脫于諸處

    盡斷不祥結降伏內煩熱

    永息得睡眠心識悉清徹

    慎莫著于樂當就護來行

    當念舍于世觀于快樂事

    慎莫著于樂當就護來行者。夫人學道不苦不成。要當須苦然後乃成。舍世俗禪及俗解脫。修無漏禪無漏解脫。是故說曰慎莫著于樂當就護來行。當念舍于世觀于快樂事者。人遇小樂當更求索增其樂本。是故說曰當念舍于世觀于快樂事也。

    如世俗歡樂及彼天上樂

    此名為愛盡十六未獲一

    如世俗歡樂及彼天上樂者。世俗樂者欲界之樂。及彼天樂者色界之樂。眾生之類長夜之中。迷惑五趣不知稟真。貪著世俗禪福之報。流轉五趣周而復始。謂為得道永滅不起。是故說曰如世俗歡樂及彼天上樂也。此名為愛盡十六不獲一者。其有行人先斷愛根永去枝葉。執意懷懼防惡未然。後得無漏之樂游心自然。于十六分中未得其一。是故說曰此名為愛盡十六不獲一也。

    能舍于重擔更不造重擔

    重擔世之苦能舍最快樂

    能舍于重擔更不造重擔等者。如人負重擔經過險難處。所負既不要世俗不急貨。亦非金銀珍寶車𤦲馬瑙真珠琥珀。乃是世俗不要之貨。傍人諫語觀君所負。非是真寶何不舍之。更求真者。其人即舍。更求真者。觀此眾生亦復如是。負五陰身游處欲界。宛轉生死不能得出。聖人告曰汝今所負五陰之形。穢漏臭處荷負是為。宜可速舍更求輕者。爾時眾生即設方便。舍欲界形受色界身。已受色界之形。聖人復往就彼教化。使令舍身就無漏智五分法性。是故說曰能舍于重擔更不造重擔重擔世之苦能舍最快樂也。

    盡斷諸愛欲及滅一切行

    並滅五陰本更不受三有

    如彼行人以無漏慧觀。滅欲愛色愛無色愛。身行口行意行。除身三口四意三永盡無余。解知五陰興起本末。更不復著三有之行。是故說曰盡斷諸愛欲及滅一切行並滅五陰本更不受三有也。

    義興則有樂朋友食福樂

    彼滅寂然樂展轉普及人

    苦為樂為本

    義興則有樂朋友食福樂等者。猶若商賈之人勞形苦體。冒涉危險采致重寶。安隱還家宗族慶賀。男女大小靡不歡喜。朋友同伴悉皆蒙恩。若使開意惠施普及一切。無復眾苦以樂為本。宗族娛樂不能舍離。是故說曰義興則有樂朋友食福樂彼滅寂然樂展轉普及人苦為樂為本也。

    猶彼火爐赫焰熾然漸漸還滅

    不知所湊

    如是等見人免于愛欲泥

    去亦無處所以獲無動樂

    猶彼火爐赫焰熾然者。猶若彼匠火燒鐵丸。極自熾然甚難可近。是以聖人觀眾生類淫怒痴火。而自燒炙不自覺知。是故說曰猶彼火爐赫焰熾然也。漸漸還滅不知所湊者。如彼熱鐵丸漸漸至冷。不知熱之所湊。亦復不知冷之所在是故說曰漸漸還滅不知所湊也。如是等見人免于愛欲泥者。彼修行人得等解脫無復掛礙。免于愛欲之深泥便得離于生死之岸。是故說曰如是等見人免于愛欲泥也。去亦無處所以獲無動樂者。如是之類神與冥合識與空體。亦復不知東西南北四維上下。來亦不知所從來。去亦不知所從去。猶如熱鐵丸漸漸欲冷不知熱之所湊。亦復不知冷之所在。是故說曰去亦無處所以獲無動樂也。

    中間無有恚有變易不停

    除憂無有愁寂然觀世有

    中間無有恚者。所謂恚者。染污人心不至于道。唯有無垢之人。乃能免此恚怒之心。是故說曰中間無有恚也。有變易不停者。世多有行行有輕重舉操不同。或有冥契運至不造結使。或有知而故犯以興塵勞。是以聖人布誡後生。欲令執行之人改既往之失。絕將來之禍。貪學之人玩之寶之未墜于心。便能進適賢聖之室。然後方知聖法之可崇。穢法之叵近。是故說曰有變易不停也。除憂無有愁者。如彼修行人。永拔愁憂之本。與樂根共相應。寂然觀世變。如彼幻野馬也。是故說曰除憂無有愁寂然觀世有也。

    有樂無有惱正法而多聞

    設見有所損人人貪于色

    有樂無有惱正法而多聞者。如彼入定人。晝夜禪寂不離定意。空無相願以為游觀。當時雖復身遭苦行。神寂無為無所傷損。如彼行人無怒心。慈愍群萌與己無異。是故說曰有樂無有惱正法而多聞也。設見有所損人人貪于色者。如彼學者。觀彼根原淫怒痴病眾禍之首。皆起欲怒心意。共相染污以成大患。便不能脫生老病死愁憂苦惱眾患之原。是故說曰設見有所損人人貪于色。

    無結世善壽大法知結原

    人當明結瑕人人心縛著

    亦縛于色本

    無結之人淫怒痴盡。不復樂俗眾結之本。怨仇恚心亦復不興。明人所鑒能斷斯病。既自去病復治他人使無有病。亦復不念著于眾色。利衰毀譽其心不動。是故說曰無結世善壽大法知結原人當明結瑕人人貪縛著亦縛于色本。

    一切受辱苦一切任己樂

    勝負自然興竟不有所獲

    一切受辱苦一切任己樂者。人遭困厄意不得舒。瞻人顏色恆恐失意。自恣之人隨意所欲。如念即至如響應聲。是故說曰一切受辱苦一切任己樂也。勝負自然興竟不有所獲者。如人處世貴賤無常。或為轉輪聖王。後便為粟散諸王。一尊一卑或高或下。唯有賢聖之道無有尊卑高下。是故說曰勝負自然興竟不有所獲也。

    諸欲得樂壽能忍彼輕報

    忍者忍于人不忍處諸有

    取要言之略說其義。無害而生害無惱而生惱。無恚而生恚無怨而生怨。如上無異。

    諸欲得樂壽于惑而無惑

    惑者惑于人我斯無有惑

    諸欲得樂壽終己無結著

    當食于念食如彼光音天

    恆以念為食意身無所猗

    村野見苦樂彼此無所燒

    雖值更樂跡無跡焉有更

    村野見苦樂彼此無所燒者。人之修道或在城傍依村而住。或在曠野無人之處。或時遇苦眾人痛心。時復遭樂不以為歡。不興更樂起十二種病。彼者彼六塵此者此六情。是故說曰村野見苦樂彼此無所燒也。雖值更樂跡無跡焉有更者。人之處世心恆放逸。先更後樂遂增罪根。或時生彼地獄更樂。無更則無跡。亦復無有地獄更樂。是故說曰雖值更樂跡無跡焉有更也。

    所在有賢人不著欲垢穢

    正使遭苦樂不興于害心

    所在有賢人不著欲穢垢者。聖人處世多自隱遁。不著欲想不興欲垢。所謂賢人阿那含阿羅漢是。故說曰所在有賢人不著欲穢垢也。正使遭苦樂不興于害意者。雖遭苦樂不興想著。是故說曰正使遭苦樂不興于害意也。

    出曜經卷第二十七

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十八

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    心意品第三十二

    輕難護持為欲所居降心為善

    以降便安

    輕難護持者。所以如來世尊出現于世。正欲降伏人心去穢惡行。如彼修行之人。恆自思惟興心設論。所謂心者招致眾禍使人入地獄餓鬼畜生之道。是故說曰輕難護持也。為欲所居者。彼修行人觀病所興皆有因緣。究欲之原斯在心意。猶若盜賊依險。劫盜設無險者無由生患。欲亦如是心為窠窟。展轉流馳以成災患。是故說曰為欲所居也。降心為善以降便安者。人能降心不記彼壽。所至到處為人所敬。壽終之後漏盡意解得滅盡泥洹。是故說曰降心為善以降便安也。

    如魚在旱地以離于深淵

    心識極惶鷄@е詼汲br />
    如魚在旱地以離于深淵者。猶如彼魚以失于淵宛轉于地。心意煩惱不得自在。是故說曰如魚在旱地以離于深淵也。心識極惶鷄@е詼汲壅摺Ｓ癱稅渡嫌閭圓壞米栽　Ｐ囊噯縭淺�珌]　　共荒蘢災埂１鬮　諦八帽閌槍仕翟恍氖都　　е詼汲邸br />
    心走非一處猶如日光明

    智者所能制如鉤止惡象

    心走非一處猶如日光明者。如彼日光初出之時。悉照四方靡不通達。心亦如是奔趣色聲香味細滑之法。不能自制使不流馳。如彼惡象凶暴難御。以得鋼鉤然後乃制。是故說曰。心走非一處猶如日光明。智者所能制。如鉤止惡象也。

    我今論此心無牢不可見

    我今欲訓誨慎莫生瑕隙

    我今論此心無牢不可見者。彼修行之人專其一意系心在前。以若干方便誨責其心。由汝心本無數劫中。經歷生死舍身受身不可稱記。或在三涂八難之處。或在天上人中往來。我今為人遭佛聖法。宜可舍本染著之想。以無數方便誨責心已。復更告心汝今輕脆不可恃怙。于此見身當盡愛結。是故說曰我今論此心無牢不可見我今欲訓誨慎莫生瑕隙也。

    汝心莫游行恣意而游逸

    我今還攝汝如御暴逸象

    汝心莫游行恣意而放逸者心之為物猶豫不定。著色聲香味細滑法。猶如猿猴貪著果。舍一取一意不專定。心亦如是橫生萬端。造作眾患不能舍離。是故說曰汝心莫游行恣意而放逸也。我今還攝汝如御暴逸象者。我當以不淨觀攝此心意使不流馳。如御暴象不使放逸。是故說曰我今還攝汝如御放逸象。

    生死無有量往來無端緒

    求于屋舍者數數受胞胎

    生死無有量往來無端緒者。人處生死經歷劫數不可稱記。或在地獄畜生餓鬼。其中受苦甚難可計。是故說曰生死無有量往來無端緒也。求于屋舍者數數受胞胎者。不滅行跡往來不息。系于肥白貪著形色數數受胎。是故說曰求于屋舍者數數受胞胎也。

    以觀此屋更不造舍梁棧已壞

    台閣摧折

    以觀此屋者。危脆不牢要當壞敗為磨滅法。正使安明巨海盡當融爛。更不造舍者。所以然者。以知根原病之所由。更不受形造五陰室。是故說曰以觀此屋更不造舍也。梁棧已壞台閣摧折者。所以論此者。乃論結使之原本。身壞四大散。萬物不久合。此乃論成道之人。舍形神逝澹然虛空。肢節形體各歸其本。地還歸地水還歸水。火還歸火風還歸風。神逝無為不復懼畏更來受形。是故說曰梁棧已壞台閣摧折也。

    心已離行中間已滅心為輕躁

    難持難護

    心已離行者。所謂行者眾結之首。所以群萌沉湮生死者。皆由造行致斯災變。聖人降世精勤自修。斷諸行本使不復生。是故說曰心已離行也。中間已滅者。三世之法永盡無余。是故說曰中間已滅也。心為輕躁者。如佛契經所說。我今說心之本輕躁速疾。一日一夜有九百九十九億念。念念異想造行不同。是故說曰心為輕躁也。難持難護者。發心之頃造善惡行。念善之心尋響即至間無滯礙。念惡之心如響應聲。欲令守護者未之有也。猶若惡獸之類。虎狼蛇蝮蠍之屬。欲使將護其意。使不行惡者亦未前聞。是故說曰難持難護。

    智者能自正猶匠搦箭直

    有恚則知恚有恚知有恚

    智者能自正猶匠搦箭直者。夫人習行先正其形。恆知苦空非身無我之法。六思念行以自誡身使不邪曲。猶若巧匠善能治箭端直無節。堪任御敵亦無所難。是故說曰智者能自正猶匠搦箭直也。有恚則知恚有恚知有恚者。怨怨自茲為怨。息怨者自古未有。要當息怨滅怨然後乃知無怨。是故說曰有恚則知恚有恚知有恚也。

    是意自造非父母為除邪就定

    為福勿回

    意造眾行為身招患。為惡斯惡斯由心造。亦非父母兄弟宗族僕從奴婢之所為也。明審此者乃知從邪生此塵勞。復不守護使心不亂。是故說曰是意自造。非父母為除邪就定為福勿回也。

    蓋屋不密天雨則漏人不惟行

    漏淫怒痴

    猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密。天雨之日無處不漏。人不正其行。便漏色聲香味細滑法。亦不思惟不淨之觀。漏出三毒暴溢之水。是故說曰蓋屋不密天雨則漏人不惟行漏淫怒痴也。盡應為偈略說其要。愚痴亦爾恚亦爾慳嫉亦爾。𪄣慢亦爾愛結亦爾。

    蓋屋不密天雨則漏人自惟行

    無淫怒痴

    猶如至密之人。造作宮殿屋舍致密天雨不漏。人自惟行去淫怒痴不漏諸患盡。應為偈略說其要。愚痴亦爾恚亦爾慳嫉亦爾。𪄣慢亦爾愛結亦爾。

    心為法本心尊心使中心念惡

    即言即行罪苦自追車轢于轍

    爾時世尊告諸比丘。自今以後先說勸食偈。然後乃食。舍衛城里有二乞兒。至眾僧中乞食。正值聖眾未說勸食之偈。其中有一乞兒。嫉妒心盛便發惡心。設我後得自在為國王者。當以車輪轢斷爾許道人頭。說偈之後。乞兒乞食得貲無央數。出在路側飽滿睡眠。數百群車路由其中。轢斷其頭。死入地獄受苦無量。

    心為法本心尊心使中心念善

    即言即行福慶自隨如影隨形

    彼第二乞兒內心自念。設我後得富貴為王者。盡當供養爾許聖眾使不渴乏。時彼乞兒乞充本意。尋出臥在樹下睡眠。神識澹靜無有亂想。爾時彼國喪失國主。更無復嗣繼王者種。群臣百僚雲集共論。今國無主復無繼嗣。將恐人民散在。不久亡國破家。由是而興君等。各各欲何方謀令國全在民無異趣。中有智臣明達第一。告諸人民我等失主且無繼嗣。宜可遣使巡行國界。若有威相福祿足者。使紹王位。即遣按行見一樹下有人眠睡。日光以轉樹影不移。蔭覆人身如蓋在上。使者見之即往觀視。人中奇異何復是過。此人正應紹繼王位。即喚使覺扶輿輦載。前後圍繞將詣王宮。人稱萬歲國界清泰。爾時世尊觀此二義已。即說斯偈。

    心為法本心尊心使中心念惡

    即言即行罪苦自追車轢于轍

    心為法本心尊心使中心念善

    即言即行福慶自隨如影隨形

    念無適止不絕無邊福能遏惡

    覺者為賢

    念無適止不絕無邊者。夫修行人縱意游逸不能專一。正使聞法不貫心懷。所謂不絕無邊者。戒盜身邪也。是故說曰念無適止不絕無邊也。福能遏惡覺者為賢者。夫積善之人。永去淫怒痴𪄣慢之心。如斯之人履道則易。從是福慶漸至道場。是故說曰福能遏惡覺者為賢也。

    不以不淨意亦及怒人

    欲得知法者三耶三佛說

    諸有除貢高心意極清淨

    能舍傷害懷乃得聞正法

    諸佛世尊。恆以天眼觀三世事知將來世。愚惑眾生自𪄣蔑人不事三寶。吾身去世遺法存在。族姓子汝傳吾經誡演布後人。眾生聞者靡不蒙濟。有一比丘波羅梨大國雞頭園中。為數千萬眾前後圍繞。升于高座敷演法教。其聞法者。靡不蒙濟。隨行所趣各充其願。外國舊典內法之宜。入寺听法及禮佛者皆當脫帽。時有國王頭素少發加復有瘡。又且腳著履屣。自恃豪尊以𡍵�啡　諤　Ｍ踉槐惹鷯胛宜搗　１惹鷥嬖蝗繢從薪獺Ｆ漵兄諫拋怕膩　　揮　搗　Ｍ蹺嘔稠＜賜崖膩鎩Ｓ銼惹鷦磺淥偎搗　圃夢儀欏Ｎノ冶疽庹叩辮扇曄住１惹鷥嬙跤指慈繢唇淥傘２壞糜　餐氛咚搗　Ｍ蹺潘褂銼陡床_恚奮赫天威。語比丘曰卿欲辱我今故前卻。我今正爾露頭听卿說法。若不解吾疑結者。當取汝身分為三分。爾時比丘。尋向彼王而說斯偈。

    不以不淨意亦及怒人

    欲得知法者三耶三佛說

    諸有余貢高心意極清淨

    能舍傷害懷乃得聞正法

    王聞斯偈慚顏愧形。即起于坐五體投地自歸懺悔。求滅身口意過。長跪叉手白比丘言。不審此偈為是如來神口所說。為是尊人知我心意然後說乎。比丘告王。此偈乃是如來神口所說。此來久矣。非適今也。王自思惟。善哉大聖三達之智靡所不通。乃知將來有我之徒有恚害心。今重自悔更不造新。爾時比丘漸與說甚深之法。即于坐上諸塵垢盡得法眼淨。見法得法無所畏難。

    心無住息亦不知法迷于世事

    無有正智

    心無住息亦不知法者。心如馳流難可制還。水出泉源晝夜下流。欲使還入泉源者斯難獲也。如此之人不知正法。亦復不知可就知就可舍知舍。譬如有人聾听五音。盲執于燭。是故說曰。心無住息亦不知法也。迷于世事無有正智者。如彼行人貪樂于世。信邪倒見。或事諸神水火日月。祭祀先祖父母兄弟。意中望得正法功德。如人空中欲安宮宅者。甚為難也。如經文說。殺生祀生交受害也。是故說曰迷于世事無有正智也。

    三十六流並及心意漏

    敷數有邪見依于欲想結

    三十六流者。三十六邪。身邪有三。三界各有一。邊見有三。欲界一色界一無色界一。邪見有十二。欲界四色界四無色界四。見盜有十二。欲界四色界四無色界四。戒盜有六。欲界二色界二無色界二。取而合者合三十六。使世人迷惑不睹正見。是以智人防慮未然。是故說曰三十六駛流並及心意漏三十六邪由心而生。流溢萬端遂成邪見。是故說曰並及心意漏也。數數漏邪見依于欲想結者。此邪見者乃論計常見斷滅見。此二邪見不與相應。計常見不與斷滅見相應。斷滅見不與計常見相應。二人所見各各不同。緣是邪見牽致地獄餓鬼畜生。復起三想。貪恚想無明想。是故說曰數數漏邪見依于欲想結也。

    舍意放其根人隨意回轉

    為少滅名稱如鳥舍空林

    舍意放其根人隨意回轉者。世多有人好喜五音。若眼見色起于眼識遂成眼根。若耳聞聲起于耳識遂成耳根。若鼻嗅香起于鼻識遂或鼻根。若口知味起于口識遂成口根。若身知細滑起于身識遂成身根。若意知法起于意法遂成意根。是故說曰舍意放其根人隨意回轉也。為少滅名稱如鳥舍空林者。人之為過不顧後慮。積日為善失在斯須。為諸檀越施主所見譏論。我等本呼戒具清淨。何圖今日乃見瑕隙。皆共薄賤不復興敬。猶如群鳥恆宿茂林貪五果香華氣味。華果適盡各舍而逝。犯戒之人其喻如此。福盡罪至自當除散。是故說曰為少滅名稱如鳥舍空林。

    在靜自修學慎勿逐欲跡

    莫吞熱鐵丸㘁哭受其報

    在靜自修學慎勿逐欲跡者。常當端執意心之行。不為欲意所見鉤連。欲者令人迷惑不別尊卑。是故說曰在靜自修學慎勿逐欲跡也。莫吞熱鐵丸㘁哭受其報者。如火所燒痛徹骨髓。死入地獄酸楚萬端。抱熱銅柱吞熱鐵丸。㘁哭受報靡知所訴。是故說曰莫吞熱鐵丸㘁哭受其報也。

    應起而不起恃力不精勤

    自陷人形卑懈怠不解慧

    應起而不起者。形謂起者佛伴善知識。然不造善功德。生雖遇時無益人行。天雨七寶遍滿世界。愚者意惑不收其寶。恆受人形無有遠慮。雖名為人無益于時。此亦如是遭遇佛世暢演深法。愚人執惑不肯承受。是故說曰應起而不起也。恃力不精勤者。如有行人氣力強壯堪任受化。然復懈怠不大精勤。是故說曰恃力不精勤也。自陷人形卑懈怠不解慧者。自陷于生死不顧後世殃。雖遭佛世遭善知識與賢聖相遇。不肯受慧分別義趣。是故說曰自陷人形卑懈怠不解慧也。

    亂觀及正觀皆由意所生

    能覺知心觀愚心數數亂

    亂觀及正觀皆由意所生者。所謂亂觀者欲觀恚觀無明觀。行人離此諸觀習于正觀。正觀定意超越殊勝眾定中尊。自非聖人漏盡無著得此觀定。是故說曰亂觀及正觀皆由意所生也。能覺知心觀愚心數數亂者。進學之人當習出要之觀。空無想無願觀。洗除心垢舍世八事。修清淨心解諸相好。一一虛寂。所說教誡殊勝難及。四諦如爾晝夜修習愚人執惑數數意亂。猶甘美漿愚謂辛苦。豈須聖人擘口與之。執意迷誤難革如斯。是故說曰能覺知心觀愚心數數亂也。

    智者如是觀念者專為行

    咄嗟意無著唯佛能滅此

    智者如是觀念者專為行者。所謂智者演說微吐。或暢疑遣難豫明人情。處在大眾獨步無侶。數問郡黨誰有疑惑。吾當以大慧之火。焚燒汝等猶豫之聚。隨時觀察意不錯亂。學人所修以此為業。是故說曰智者如是觀念者專為行也。咄嗟意無著唯佛能滅此者。彼修行人得定三昧。盡舍世俗有漏之行。亦復舍于世俗善本解脫定意。此者是誰。唯佛世尊能舍之耳。是故說曰咄嗟意無著唯佛能滅此。

    觀身如空瓶安心如立城

    以睿與魔戰守勝勿復失

    觀身如空瓶者。猶如朽故之瓶內外不牢。雖可受盛亦不久停。此四大身亦復如是。恆苦敗壞不得久停如彼朽弊。亦盛于好亦盛于丑會歸磨滅。就彼灰聚此危脆身亦復如是。亦受于好亦受于丑。所受善者諸善功德瓔珞其身。所受惡者舍于善行染污其心。命終之後浪在丘冢。是故說曰觀身如空瓶也。安心如立城者。所以立城牢固深塹者。但厭患群賊盜竊民物。心亦如是厭患諸結使所纏裹故。城則牢固賊不得便。心正不邪結不得便。是故說曰安心如立城也。以睿與魔戰者。伎術以備六藝具足。則能與彼自在天子共戰。是故說曰以睿與魔戰也。守勝勿復失者。以勝淫怒痴無復余想。恆系意在前無他異心。是故說曰守勝勿復失。取要言之。觀世亦爾。

    觀身如聚沫解知焰野馬

    以睿與魔戰守勝勿復失

    猶若聚沫生生便滅不得久停。此四大身亦復如是。聚則為人散則為氣。本由父母得有四大。推其本末皆虛皆寂。推之不見其前。尋之不見其後。生生而滅生生而生。滅滅而滅滅滅而生。生不見生滅不見滅。凡夫所習顛倒不寤。是故說曰觀身如聚沫解知焰野馬。以睿與魔戰守勝勿復失。取要言之觀世亦爾。

    心念七覺意等意不差違

    當舍愚惑意樂于不起忍

    盡漏無有穢于世取滅度

    心念七覺意等意不差違者。如彼修行之人。修習覺意之法。晝夜思惟不舍于懷。是故說曰心念七覺意等意不差違也。當舍愚惑意樂于不起忍者。若有眾生不起慈心向一切眾生。則不至道有所成就。要當舍愚惑之意。不著色想乃應道真樂舍不起法忍。無生滅意乃入道室。是故說曰心念七覺意等意不差違也。盡漏無有穢于世取滅度者。彼修行人盡有漏成無漏。心得解脫睿得解脫。于現法中而得自在。如斯之人入無為境取般泥洹。永寂永滅更不復生。是故說曰盡漏無有穢于世取滅度也。

    當自護其意若犛牛護尾

    有施于一切終不離其樂

    當自護其意若犛牛護尾者。心為行道造作無端。常當攝意使不有失。猶彼犛牛晝夜護尾恐有斷絕。寧喪命根失其妻息。不使尾毛墜落于地。比丘學道亦復如是。寧喪身命不犯于戒。是故說曰當自護其意若犛牛護尾也。有施于一切終不離其樂者。要當興意愍慈一切。視怨家如赤子。阿須倫迦留羅旃陀羅摩休勒人若非人不能得其便。自然受福快樂無極。是故說曰有施于一切終不離其樂。

    一龍出眾龍龍中六牙者

    心心自平等獨樂于曠野

    昔拘深比丘好喜斗訟未曾歡樂。不樂山野閑靜之處。爾時世尊數往呵諫。不受如來言教。如來數與說法。不肯承受便舍而去。去彼不遠見有一象。獨在空山閑靜無為。象自念言我在大眾中時。為眾象所撓逐群。食草則得弊惡草食。飲水得濁。今日在此不為眾象所撓何乃快哉。爾時世尊便說斯偈。

    一龍出眾龍龍中六牙者

    心心自平等獨樂于曠野

    如來說此偈已便舍而去。

    不以無害心盡為一切人

    慈心為眾生彼無有怨恨

    不以無害心盡為一切人者。盡當除棄怨憎恨心。慈愍一切眾生之類。是故說曰不以無害心盡為一切人也。慈心為眾生彼無有怨恨者。視己如彼身而無有異。若聞好語丑語不經心懷。無有怨恨無復害意。向一切眾生戰戰兢兢終不舍離。是故說曰慈心為眾生彼無有怨恨也。

    慈心愍一人便獲諸善本

    盡當為一切賢聖稱福上

    慈心愍一人者。如佛契經所說。若有人施一切眾生。加以慈心施一人者。其福何者為多。比丘報曰。行慈之人愍念眾生者。其福甚多是故說曰慈心愍一人便獲諸善本也。盡當為一切賢聖稱福上者。惠施一人其福難量。況施一切眾生之類乎。其福無限無量不可稱計。巨億萬倍不可以譬喻為比。是故說曰。盡當為一切賢聖稱福上也。

    普慈于一切愍念眾生類

    修行于慈心後受無極樂

    普慈于一切愍念眾生類者。人之行慈發意平等。眾生之類多于地種。能普慈心愍一切眾生者。後受人身受樂無厭。若生天上受福自然。視東望西玉女營從不可稱計。若生人中。豪族富貴生四姓家。七寶具足無有減少。父母真正不處卑賤。是故說曰普慈于一切愍念眾生類修行于慈心後受無極樂也。

    若以踴躍意歡喜不懈怠

    修于諸善法獲致安隱處

    若以踴躍意歡喜不懈怠者。彼修行人息淫怒痴。執意剛強不舍本願。所獲功德盡施于無上正真道等正覺。不待此福求轉輪聖王粟散諸王。亦復不求帝釋梵天。亦不求作魔若魔王。彼盡求作滅盡泥洹無為無作無生滅法。是故說曰。若以踴躍意歡喜不懈怠。修于諸善法獲致安隱處。

    息則致歡喜身口意相應

    以得等解脫比丘息意快

    一切諸結盡無復有塵勞

    息則致歡喜身口意相應者。人意以息眾病都廢不復造。于身口意行。若布施持戒攝意受齋。皆求無為之道正使出家修習福業。舍世辯聰習四辯才。以得八解脫法。比丘習法不離賢聖。是故說曰息則致歡喜。身口意相應也。所謂結者結縛人心。結結相纏。如蛾自裹。纏縛人心不見大明。除彼塵勞乃自照見。是故說曰一切諸結盡無復有塵勞也。

    正使五樂音不能悅人意

    不如一正心向于平等法

    正使五樂音不能悅人意者。彼修行人志在禪定。分別五陰成敗所趣。正使諸天作倡伎樂。欲使此人心意動轉此事不然。何以故由心正見無顛倒故。是故說曰正使五樂音不能悅人意不如一正心向于平等法也。

    最勝得善眠亦不計有我

    諸有心樂禪不樂于欲意

    最勝得善眠亦不計有我者。如修行人不計吾我染著榮職。寧取冷石宛轉土中。不以縛著之心臥于高床幃帳之內。是故說曰最勝得善眠亦不計有我也。諸有心樂禪不樂于欲意者。入定之人心不移變。當入定時寂無音響。千車同響萬雷同震不能令入定之人離于正受。所以然者由其心意得普慈故。是故說曰諸有心樂禪不樂于欲意。

    最勝踴躍意亦不見有我

    諸有心樂禪不樂于欲意

    最勝踴躍意者。見無我之人。分別內外所出四大。一一解了虛而不真。是故說曰最勝踴躍意亦不見有我諸有心樂禪不樂于欲意也。

    諸結永以盡如山不可動

    于染無所染于恚不起恚

    諸結永以盡如山不可動者。如彼行人諸結永盡。內外清淨無有瑕穢。意猶金剛不可沮壞。亦如泰山不可移動。何以故。由其執心甚牢固也。處欲不污在禍不懼。形神俱虛無可戀著。是故說曰諸結永以盡如山不可動于染無所染于恚不起恚也。

    諸有如此心焉知苦蹤跡

    無害無所染具足于戒律

    于食自知足及諸床臥具

    修意求方便是謂諸佛教

    諸有如此心焉知苦蹤跡者。如彼行人練精其心去諸穢著。意存斷結日進不怠。爾時焉知有苦蹤跡。是故說曰諸有如此心焉知苦蹤跡。無害無所染具足于戒律者。亦不自害復不害人。戒律所說不失次緒。既自修德復以此德轉教人民。是故說曰無害無所染具足于戒律。于食知止足及諸床臥具者。如彼行人量食而進亦不貪餮。趣支其命行道而已。所以取膏而膏車者。欲使重載有所致也。如人瘡痍以膏傅之。所以傅者欲使新者不增故者除愈。是故說曰于食知止足及諸床臥具也。修意求方便是謂諸佛教者。修行之人采取要義。行中所急者增上心是。是故說曰修意求方便是謂諸佛教也。

    行人觀心相分別念待意

    以得入禪定便獲喜安樂

    行人觀心相者。如彼行人知心根源。適生即滅不使滋長。知念待之進退分別善惡。永劫以來所修行事。是故說曰行人觀心相分別念待意也。以得入禪定便獲喜安樂者。入定之人何以故說入定之人。定有三義禪最為首。猶如國王統領四方。正可富于世財無有道財。禪定之人當富道財無有世財。所謂道財者。三十七品禪定三昧諸善之本。樂有二義。或有淨樂或有不淨樂。不淨樂者飲食衣被服飾之具。香華脂粉繒彩幡蓋。斯謂不淨樂也。有淨樂者。入禪正受澹然無為無他異想。是謂有淨之樂也。是故說曰以得入禪定便獲喜安樂也。

    護意自莊嚴嫉彼而營己

    遭憂不患苦智者審諦住

    護意自莊嚴嫉彼而營己者。彼修行者。恆護結使縛著色聲香味細滑之法。不使眾想雜錯其間。復以三十七品七覺意花而自莊嚴。是故說曰護意自莊嚴嫉彼而營己也。遭憂不患苦智者審諦住者。彼修行人以得入無畏之處。智者神審諦而不移動。是故說曰遭憂不患苦智者審諦住也。

    人不守護心為邪見所害

    兼懷調戲意斯等就死徑

    人不守護心為邪見所害者。行人不守護色聲香味細滑法。其有眾生修習邪徑。便當趣于地獄餓鬼畜生之道。不習邪見者生天上人中。處在中國不在邊地八不閑處。是故說曰人不守護心為邪見所害也。兼懷調戲意。斯等就死徑者。行人所以迷于道者。皆由陰蓋所覆。不得窺看智慧光明。加復調戲。五蓋所覆重雲所翳。欲得見慧明者此則不然。命終之後必趣死徑。是故說曰兼懷調戲意。斯等就死徑也。

    是故當護心等修清淨行

    正見恆在前分別起滅法

    是故當護心等修清淨行者。彼修行人恆常擁護心意。行威儀法舍于非法。可行知行可坐知坐。進止行來不失其儀。是故說曰是故當護心等修清淨行也。正見恆在前分別起滅法者。人之修德深自知己。如家有財主自能別。行道之人亦復如是。涉八直之正路御四駛之穢濁。執智慧之庭燎照三毒冥室。分別起滅之所由。歸之一定而無礙。于中取道有何難乎。是故說曰正見恆在前分別起滅法也。

    比丘除睡眠盡苦更不造

    降心服于藥護心勿復調

    比丘除睡眠盡苦更不造者。觀行比丘除去睡眠陰蓋之患。盡諸苦際更不造新。是故說曰比丘除睡眠盡苦更不造也。降心服于藥。護心勿復調者。常當擁護心所願必克則能及聖。修無漏行斯由降心去穢所致也。行不放逸不嬈于人。復是行者深要之業。是故說曰降心服于藥護心勿復調也。

    眾生心所誤盡受地獄苦

    降心則致樂護心勿復調

    眾生心所誤盡受地獄苦者。迷誤為心所使。種地獄根栽。經歷無數億千萬劫。屠割剝裂受苦無量。是故說曰眾生心所誤盡受地獄苦。降心則致樂護心勿復調也。

    護心勿復調心為眾妙門

    護而不漏失便在泥洹門

    心正則道存。邪者有高下。眾生愚惑不別真偽。是以墜墮不至于道。惑者意迷謂道在空乃不自覺。心為道本虛無寂寞。法之極尊眾行究竟。永離三有不處三界。度眾苦惱畢壽不生。是故說曰護心勿復調。心為眾妙門。護而不漏失。便在泥洹門也。

    ◎出曜經卷第二十八

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第二十九

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎沙門品第三十三

    比丘乞求以得無積天人所譽

    生淨無穢

    比丘乞求以得無積者。乞食比丘恆作是念。我今所求索者自足而已。不留遺余計為財貨。設有遺余尋施與人不留遺長。如佛律禁所說。父母年邁老病著床。及同學比丘久抱重患不堪行來。听使乞索不問多少供養老病。是故說曰比丘乞食以得無積也。天人所譽生淨無穢者。比丘執行少欲知足。到時乞求無所藏積。諸天衛護稱嘆其德。名聞四遠靡不聞知。論此比丘生淨無穢。所以諸天稱嘆其德者。持戒之人死必生天增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故說曰天人所譽生淨無穢也。

    比丘為慈愛敬佛教深入止觀

    滅行乃安

    比丘執意行四等心。慈悲喜護愍念一切愛敬三寶。信心不斷深入分別止觀所趣。在在乞求處處留化。所以除貪制意者。欲除世榮不貪利養。究盡生死滅諸惡行。度有至無乃謂永安。是故說曰比丘為慈愛敬佛教。深入止觀滅行乃安也。

    比丘盡諸愛舍愛去貢高

    無我去吾我此義孰不親

    比丘盡諸愛舍愛去貢高者。彼苦行比丘滅諸想著。欲色色色無色色欲愛色愛無色愛。三界𪄣慢眾邪顛倒泓然除盡。是故說曰比丘盡諸愛舍愛去貢高也。無我去吾我此義孰不親者。苦行比丘不滯三界。解知內外悉無有主。計我之人㨩𣿬蓇吽IＫ淶麼釉負蟊囟槁洹Ｔ詵卜虻夭患崳抑　甦摺＝庵　諭饌蛭鐨榧擰Ｊ胝呶崳椅崳沂撬　Ｎ　慫導暗寐銠骸Ｏば橄ぜ哦嘉匏小Ｎ　慫鉅羯賜Ｖ屑淠諭庀の匏小Ｊ槍仕翟晃尬胰ノ崳掖艘迨氬磺滓病br />
    當知是法身之出要如象御敵

    比丘習行

    當知是法身之出要者。習行比丘得博采眾要。擇修善德以補不及。如人欲所至必由其徑求道窠窟必有其路。出要路者四諦真如是。是故說曰當知是法身之出要也。如象御敵比丘習行者。如彼暴象飲以酒奔逸向敵。雖被刀射至死不退要有所擒及還本營。所以然者畏上御者不畏外寇。習行比丘亦復如是。要從導師承受苦教。隱在心懷反覆思惟不失義跡。是故說曰如象御敵比丘習行也。

    人不壽劫內與心諍護身念諦

    比丘惟安

    夫修學之人得四神足晝夜修習。意欲住壽一劫。若過一劫隨意所念則無有難。離諸縛著常與心諍不使流馳。斷諸�暒璆h是非意與欲永別。亦復不見三界窠窟。然後乃應無虧損行。是故說曰人不壽劫內與心諍護身念諦比丘惟安。

    念親同朋友正命無雜糅

    施知應所施亦令威儀具

    比丘備眾行乃能盡苦際

    行人成就皆由朋友。功成德滿稱過四遠。稟受之人日有其新。所行真正不著外部。所出惠施。施佛比丘僧與師及諸尊長。所以然者。斯等諸人皆有威儀。執諸禮節知苦之所由。是故說曰念親同朋友正命無雜糅施知應所施亦令威儀具。比丘備眾行乃能盡苦際。

    手足莫妄犯節言慎所行

    常內樂定意守行謂比丘

    世多有人凶暴為惡。手卷相加遂致傷害。內恣六情。著色聲香味細滑之法。如斯之人雖得為道。不應法行進無修道之法。退失賢聖之儀。如擔死人種無所復中直。此比丘等亦復如是。能自專意所行隨順。坐禪定意六時行道不失本行。是故說曰。手足莫妄犯節言慎所行常內樂定意守行謂比丘也。

    樂法欲法思惟安法比丘依法

    正而不費

    學人修行分別諸法。見法得法深入觀法。若坐若臥眾神往來思惟安法。比丘依法乃得滅度。于諸聖道益而無費。日有增益終無減損。亦使正法久存于世。是故說曰。樂法欲法思惟安法。比丘依法正而不費也。

    當學入空比丘靜居樂非人處

    觀察等法

    執行之人觀此五陰。計為是常牢固不敗。不能舍離興于塵勞。然執行之人。分別五陰內外悉空。正使在于曠野之中樹下冢間。思惟法本求于道果。先當習空乃應道真。昔諸道人室內坐禪空行。須菩提在外求索開門。內人應曰汝是誰乎。須菩提對曰。世人假名須菩提者也。人所樂者。彈琴鼓瑟作倡伎樂。此是人所樂。非人所樂者。禪定數息系意在一。非人所念。是故說曰當學入空比丘靜居樂非人處觀察等法也。

    當制五陰服意如水清淨和悅

    為甘露味

    初學之人觀此五陰。皆當壞敗無一可貪。分別諸持悉不牢固。意均平等顏色和悅。清淨無瑕盡諸苦際。是故說曰當制五陰服意如水清淨和悅為甘露味。

    如彼極峻山不為風所動

    比丘盡愚痴所在不傾動

    猶若安明山不為四種風所傾動。盡痴比丘亦復如是。不為色聲香味細滑之法所動。是故說曰。如彼極峻山不為風所動。比丘盡愚痴所在不傾動也。

    一切名色非有莫惑不近不愛

    乃為比丘

    名色六入行者之所棄。我所非我所都無所有。不近于危險之法。法有種種。或有真實或有危險。所謂真正者諸度無極。所謂危險者世俗常則。比丘具足此者乃謂應真。是故說曰一切名色非有莫惑不近不愛乃為比丘。

    比丘非別慢誕無戒舍貪思道

    乃應比丘

    息心非別放逸無信能滅眾苦

    為上沙門

    爾時世尊。到時持缽整頓衣服。徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時梵志遙見世尊。梵志自嘆說曰。我亦乞士君亦乞士。二乞士中何者為勝。爾時世尊便說此偈。

    比丘非別慢誕無戒舍貪思道

    乃應比丘

    息心非別放逸無信能滅眾苦

    為上沙門

    爾時梵志聞斯偈已。即以所有財貨施于世尊。爾時如來尋不受之語梵志曰。我今所說非歌頌所贊。何緣取汝所施之物。梵志白佛。不審今者以此所施為付何人。世尊告曰。汝今持此所施持著淨處。若著無草之地。若著清淨水中。爾時梵志受如來教。即以所施寫著水中。是時水中自然涌出。作若干種聲。漸漸于中出大光明。梵志見已踴躍歡喜不能自勝。如來即說真如四諦。尋于坐上諸塵垢盡得法眼淨。

    比丘得慈定承受諸佛教

    極得滅盡跡無親慎莫睹

    比丘得慈所在解脫。分別萬行無事不達。設復有人見眾生之類。步兵象兵馬兵車兵共相斗訟。入慈之人愍彼不及。拔濟眾生至無為岸。猶如平稱平等無二。于如來所得四堅固之心不可傾動。猶如最勝長者及以比丘睹佛無厭足。正使化佛在其前者。亦不能使心有所傾動。行人得滅盡之跡無復眾惱。知可近知近可從知從如是。行蹤跡滅行則為本。略說其要如是。結使本為火之所燒如是。漸以次斷諸結使源如是。頗有梵志無乃至于泥洹。

    心喜極歡悅如以愛念者

    比丘多熙怡盡空無根源

    彼修行之人。歡喜踴躍無有懈怠。聞喜不以為歡。聞惡不以為戚。比丘入定無有錯亂。恆自思念從無數劫以來。修行眾德不失行本。究盡空源無邊無崖。是故說曰。心喜極歡悅加以愛念者。比丘多熙怡盡空無根源。

    息身而息意攝口亦其善

    舍世謂比丘渡淵無有礙

    彼修行人執持威儀不失其則。護口四過無所違失。不使其心有所流馳。所說言教無有粗獷。先笑後言適可人情。舍世謂比丘。何者為比丘。所謂比丘者。離色聲香味細滑法。去淫怒痴。是故說曰息身而息意攝口亦其善舍世謂比丘。渡淵無有礙也。

    無禪不智無智不禪道從禪智

    得近泥洹

    夫人學問。先從誦四阿含三藏具足。然後乃名稱為禪定。此是世俗之智。無智不禪者。無漏慧觀必有所至無有掛礙。設有二事具足者。便近于泥洹。是故說曰。無禪不智無智不禪道從禪智得近泥洹。

    禪無放逸莫為欲亂無吞洋銅

    自惱𠳔�br />
    如彼修行之人攝身口意。少欲知足不大殷勤。雖得衣被飲食床臥具病瘦醫藥。趣自支形不慕世榮。威儀禮節不失其度。床臥坐具恆知止足。莫受後世洋銅灌口。是故說曰。禪無放逸莫為欲亂無吞洋銅自惱𠳔鞂�br />
    能自護身口護意無有惡

    後獲禁戒法故號為比丘

    夫人習行。身不行惡。口不罵詈。意不妒嫉。具此三者乃為比丘。是故說曰。能自護身口護意無有惡後獲禁戒法。故號為比丘也。

    諸有修善法七覺意為本

    此名為妙法故曰定比丘

    如彼行人善修其法。先得無漏盡苦之源。便得七覺意華。漸至無為得近泥洹。是故說曰。諸有修善法。七覺意為本。此名為妙法故曰定比丘也。

    如今現所說自知苦盡源

    此名為善本是無漏比丘

    于現法中而自觀了。求其巧便盡于苦際。所謂盡苦際者滅盡泥洹。是故諸根具足成就無漏行。所行如意無所違失。是故說曰。如今現所說自知盡苦源此名為善法是無漏比丘也。

    不以持戒力及以多聞義

    正使得定慧不著于文飾

    比丘有所持盡于無漏行

    夫人習行不但精進忍辱。一心智慧求于解脫。亦復不以多聞解慧。知內外法至于無為。要得世俗定意。然後至于妙際。或在山野空閑之處。與善知識相遇。說其正徑不說邪路。比丘當知此行習無漏法。所以盡苦際者。皆是漏盡羅漢須陀洹斯陀含阿那含。猶尚涉諸苦惱。是故說曰。不以持戒力及以多聞義正使得定意不著于文飾比丘有所持盡于無漏行也。

    當觀正覺樂勿近于凡夫

    觀此現世事分別于五陰

    如彼學人觀正覺樂。以自娛樂不近于凡夫。所以然者。非彼境界所有。觀此世事者。知眾生之類生者滅者進退所趣。知苦所由分別五陰成敗所趣。是故說曰。當觀正覺樂勿近于凡夫。觀此現世事分別于五陰。

    為之為之必強自制舍家而解

    意猶復染行懈緩者勞意弗除

    非淨梵行焉致大寶

    執行之人興諸想著起結使本。或有分別計有今世後世之累。于苦而不自免。比丘莫著。此自謂清淨之行。諸有沙門婆羅門不知出要之法。我不說此人應得度也。所以然者。不離縛著之所致。比丘當知非有而言有此習邪見非真諦法。何以故。皆由五陰身本而興此病。以有此病復生惡行。由此諸病不得盡苦際。比丘當知究盡其源。解知無常為變易法。

    夫學之人觀此法者。無堅無牢為無有要。解知無身則知生死。不以為死魔之所沮壞。以得勝彼更不造有。盡一切之有。此名苦際更無有上。

    心得永休息比丘攝意行

    以盡老病死便脫魔縛著

    如彼行人。永盡諸結意所染著不復造行。色聲香味細滑之法。不復在懷。自知罪畢更不受胎。永離魔界亦不與欲塵相應。是故說曰。心得永休息比丘攝意行以盡老病死便脫魔縛著。

    心以得永寂比丘攝意行

    以盡老病死更不復受有

    有者生死之累。所以沈漂周旋五道者。皆由意惑不盡其源故。是故說曰。心以得永寂比丘攝意行以盡老病死更不復受有。行人執意多有所濟。常求方便以自濟渡。

    以斷于愛根比丘攝意行

    以盡老病死更不復受有

    愛之為病多所危害。欲界愛者其事有二。一者食愛。二者欲愛。色界無色界禪味愛。是故說曰。以斷于愛根。

    無有結使心比丘攝意行

    以盡老病死更不復受有

    所謂結使者。眾行之本漏諸穢濁。是故說曰。無有結使心比丘攝意行以盡老病死更不復受有。

    不以斷有根比丘攝意行

    以盡老病死更不復受有

    以度生死。更不受有。

    比丘攝意行以盡老病死

    更不復受有以脫于魔界

    永離于魔界更不處于欲界。以脫永脫更不受有。

    以勝叢林刺及除罵詈者

    猶如憑泰山比丘不受苦

    以勝叢林刺者。此名為色聲香味細滑法。更復有者何者為林刺。所謂林刺者。淫怒痴病最為根本。唯有諸佛世尊乃能除耳。設彼罵我解知無形。內自思惟身為苦器內外無主。分別此身何可貪樂。一病以發四百四病同時俱作。此名身之內患。所謂外患者。荊棘叢林誹謗之名毀形污辱。或被撾打。如斯之類從外而至。或被蛇毒害百足之蟲。此皆外事來逼其身。猶若泰山不用幻咒奇術之法所可移動。是以比丘欲得離眾苦之本。唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂。所謂不知苦樂者。苦至不以為酸楚。樂到不以歡娛。是故說曰。以勝叢林刺及除罵詈者猶如憑泰山比丘不受苦。

    不念今後世觀世如幻夢

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    猶若明行人。意知今世後世變易不停。是故說曰。不念今後世觀世如幻夢比丘勝彼此如蛇脫故皮。

    能斷愛根本盡竭欲深泉

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    所以說此喻者。欲使行人知其深淺。料量正行皆順于法。爾時世尊訓以道德。恐後眾生不別愛本。是故演說知其出源是故說曰。能斷愛根本盡竭欲深泉比丘勝彼此如蛇脫故皮。略說其要欲怒痴𪄣慢亦復如是。著欲者說其欲。著者說其。著者說其。

    能斷于五欲斷于欲根本

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    猶如有人身被五系。愁憂苦惱無復情意。後得蒙赦得免危厄。是以如來為喻。欲使後生審知明白是故說曰。能斷于五欲斷于欲根本比丘勝彼此如蛇脫故皮。

    能斷于五結拔于愛欲刺

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    所謂五結者。貪欲結恚結睡眠結調戲結疑結。覆蓋人心使不睹慧明。使人盲冥不睹光明。滅于智慧永斷諸趣。不得至于泥洹。是故說曰。能斷于五結拔于愛欲刺比丘勝彼此如蛇脫故皮。拔于愛欲刺者。刺有三義。欲刺恚刺無明刺。盡斷無余更不復生。無起滅法見斷五蓋。是故說曰。拔于愛欲刺也。

    諸有無家業又斷不善根

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    彼修行人執苦來久。修菩薩德終日不舍。舍家出學不貪世榮。是故說曰。諸有無家業又斷不善根比丘勝彼此如蛇脫故皮。

    諸不有熱惱又斷不善根

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    所謂熱惱者。一者欲熱惱。二者恚熱惱。三者愚痴熱惱。三熱惱中恚最為上。火所焚燒從欲界乃至初禪地。三毒熾火燒欲界至無色界。能滅此三毒界者。乃為第一無為之樂。是故說曰。諸不有熱惱又斷不善根比丘勝彼此如蛇脫故皮。

    斷欲不遺余如拔不牢固

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    人之著欲無不喪命。所以然者。皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制淫欲。是故說曰。斷欲不遺余如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脫故皮。略說其要貪欲恚愚痴𪄣慢亦復如是。

    愛生而流溢猶蛇含毒藥

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    人隨愛意不自禁制。漸從欲界乃至三有。流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者。彼者六塵此者六情。比丘能滅彼此者。如蛇脫故皮。

    諸有斷想觀內不造其心

    比丘勝彼此如蛇脫故皮

    觀有三觀。欲觀恚觀無明觀。能滅此者乃謂為道士。是故說曰。諸有斷想觀內不造其心比丘勝彼此如蛇脫故皮。

    持戒謂比丘有空乃行禪

    行者究其源無為最為樂

    比丘執行以威儀為本。戒以檢形服以法衣。所行法則不違先聖。有空定意然後名為禪不舍假號。如彼行人受則信解分別其義。求于無為快樂之處。無有饑寒苦惱之患。是故說曰。持戒謂比丘有空乃行禪行者究其源無為最為樂也。

    比丘憂忍憂分別床臥具

    當念無放逸斷有愛無余

    比丘修行處。樂不以為歡。遭難不以為苦。利衰毀譽無增減心。在閑靜處一意端坐心不流馳。斷諸結使念無想著。是故說曰。比丘憂忍憂分別床臥具當念無放逸斷有愛無余也。◎

    ◎出曜經梵志品第三十四

    所謂梵志不但裸形居險臥棘

    名為梵志

    爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以後。听諸弟子皆悉裸形不著衣服。世尊告曰。咄。愚所戾不應法律。此梵志之法。非是內藏所修行也。人懷慚愧。便有尊卑高下。知有父母兄弟。何為復說裸形行世。爾時復有一異比丘詣佛所。頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以後。听諸道人各留頭發。佛告比丘。咄。愚所戾不應法律。此梵志之法非是內藏所修行也。復有異比丘詣世尊所。頭面禮足前白世尊言。唯然世尊。听諸道人皆白灰涂身。復有異比丘白世尊言。自今以後听諸道人服氣不食。復有比丘白世尊言。自今以後听諸道人裸形露地臥。世尊告曰。咄。愚所戾。復有異比丘頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以後。听諸道人在浴池沐浴清淨。佛告比丘。不以此法得至于道。

    棄身無猗不誦異言兩行以除

    是謂梵志

    昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊度五比丘未經數日。爾時波羅奈國有一長者。名曰夜輸。種姓豪族饒財多寶。顏貌端正世之無雙。䥅一日之中得非常觀。自觀家里男女之屬。斯如死身無一可念。視己形體冢間無異。即從坐起並作是說。惑愚至深不別幻化。爾時長者即自舍家逃走出城。脫琉璃履屣價直一萬。即渡江水奔趣世尊。頭面禮足在一面立尋白佛言。世事多故變易非一。萬物幻化不可恃怙。我今自歸欲求無為安樂之處。佛告長者。善哉善哉。族姓子賢聖法中甚大寬弘。正是汝身之所願樂。爾時長者聞如來教。歡喜踴躍不能自勝。爾時世尊漸與說法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不淨想漏為大患爾。時長者聞斯法已。即于坐上諸塵垢盡得法眼淨。彼以見法得法成就諸法。即從坐起重自歸命。頭面禮足白世尊言。唯然天中天。听在道次出家學道。佛告長者。善來比丘。須發自落自然法服。重聞說法得羅漢道。爾時長者家中父母兄弟男女。儀從嚴駕象馬追跡。求覓夜輸長者。到江水側見琉璃履父自思惟。我子將渡江水必然不疑。所以知其然今脫此琉璃履價直億萬。吾今渡江所在求覓。即渡江水遙見世尊光相炳然。至世尊所頭面禮足。白世尊言。唯然世尊。頗見夜輸童子游此過乎。佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見。佛告長者。汝今求子不如自求。汝但速坐吾與汝說法。長者尋坐佛為說法。即于坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時世尊即舍三昧使父見子。父告子曰。汝速還家。汝母愁苦恐汝不還。佛告長者。止止長者。勿作斯語。雲何長者。如有修行之人。本在學地愛欲未盡。後得無學離于學地。欲使無學之人習于學法。于長者意雲何為可爾乎。長者對曰。不也世尊佛告長者。汝子今日以得無著住無學地。長者當知以得無著。焉得還家習于五欲。長者聞之歡喜踴躍。即起禮子五體投地。自歸真人永無所著。爾時世尊即與長者而說斯偈。

    棄身無猗不誦異言兩行以除

    是謂梵志今世行淨後世無穢

    無習無舍是謂梵志

    人執邪見至死不改。計常之人不與斷滅見相應。斷滅見不與計常見相應。能舍此見不著三世。是故說曰。今世行淨後世無穢無習無舍是謂梵志。

    若猗與愛心無所著已舍已正

    是滅終苦

    初習行之人雖在學次。未能分別思惟道果。一一明了不失其緒。未獲者獲。未得者得。是故說曰。若猗與愛心無所著已舍已正是滅終苦。

    諸有無所猗恆習于正見

    常念盡有漏是謂為梵志

    猶如大象從寸孔出。欲得出城門不容象。眾人見之各各驚愕。謂彼象曰。汝今出于寸孔往來無難。然欲出城反更不受。是以聖人借以為喻。眾生之類雖得出家。修習道法不能盡有漏成無漏。心解脫智慧解脫。是故說曰。諸有無所猗恆習于正見常念盡有漏是謂為梵志。

    愚者受猥發並及床臥具

    內懷貪濁意文飾外何求

    愚者不自覺長養其發。所以剃發者剃其結使。非但剃發。愚人執迷長養其發以為文飾。過去恆沙諸佛之法。各各相授。剃除須發法服齊整。自古有之非適今日。今日愚人貪著臥具。然我法中制以三衣不畜遺余。樹下冢間以此為常。廣說如其本。內懷邪見興貪濁意。外自文飾謂為無瑕。舍迷就道其法不惑。是故說曰。愚者受猥發並及床臥具內懷貪濁意文飾外何求也。

    被服弊惡躬承法行閑居思惟

    是謂梵志

    修行之人被服粗惡不著文飾。思惟法行無所貪求。節言省語不斗亂彼此。是故說曰。被服弊惡躬承法行閑居思惟是謂梵志。

    見痴往來墮塹受苦欲單渡岸

    不好他語唯滅不起是謂梵志

    夫人執痴意不開悟。亦復不能越次取證。恆在嫌疑不淨之地。此則非淨行之人。斷諸有漏永盡無余。是謂梵志。是故說曰。見痴往來墮塹受苦欲單渡岸不好他語唯滅不起是謂梵志。

    截流而渡無欲如梵知行以盡

    是謂梵志

    若使以水沐浴其身。得至于道者水性之類。皆稱于道但非沐浴而至于道。分別諸法審諦其義。清淨無瑕眾結智行永盡無余。是故說曰。截流而渡無欲如梵知行以盡是謂梵志。

    不以水清淨多有人沐浴

    能除弊惡法是謂為梵志

    夫人沐浴不能去腹里垢。盡除惡法更亦不造。乃名為梵志。是故說曰。不以水清淨多有人沐浴能除弊惡法是謂為梵志。

    非剃為沙門稱吉為梵志

    謂能滅眾惡是則為道人

    所謂沙門者。未必剃除須發。內有正行應于律法乃應為沙門。夫為梵志終日稱吉得生梵天者見人盡當生于彼處。但彼稱吉生于梵天。謂能滅眾惡修清淨行。是故說曰。非剃為沙門稱吉為梵志謂能滅眾惡是則為道人。

    彼以無二清淨無瑕諸欲結解

    是謂梵志

    盡舍一切弊惡之法。出入行來周旋之處。言不及殺不害一切無所傷損。清淨無瑕永無諸縛。是故說曰。彼以無二清淨無瑕諸欲結解是謂梵志。

    出惡為梵志入正為沙門

    棄我眾穢行是則為舍家

    梵志之行去諸惡法。內外清徹眾穢永盡。不懷�暒瘞^高于人。意定不移覺寤一切諸法之本。梵行已立所作已辨。更不復受有。修清淨行無所遺失。是故說曰。出惡為梵志入正為沙門棄我眾穢行是則為舍家。

    人無幻惑意無慢無愚惑

    無貪無我想是謂為梵志

    人之在世不懷幻惑。梵志自謂言。百劫一過大海之中。自然有幻惑食啖天下人。去諸𪄣慢不興著想。如來至真等正覺。離世八法不染于世。亦名為比丘亦名為沙門亦名佛。是故說曰。人無幻惑意無慢無愚惑無貪無我想是謂為梵志。

    我不說梵志托父母生者

    彼多眾瑕穢滅則為梵志

    所謂梵志從父母生多諸瑕穢。或復出家離諸世俗。修清淨行無選擇施平等無二不雜想施。或復施時求作國王生天。此名雜想之施。無雜想施者。盡為一切不自為己。是故說曰。我不說梵志托父母生者彼多眾瑕穢滅則為梵志。

    身口與意淨無過失能攝三行

    是謂梵志

    出言柔和初無罵詈。分別義趣如掌觀珠。音響清淨听者樂受多所成就。淨無過失不觸嬈人。是故說曰。身口與意淨無過失能攝三行是謂梵志。

    見罵見擊默受不怒有忍辱力

    是謂梵志

    擊人得擊罵人得罵。皆由不忍致此患害。夫能忍者戰中為上。忍為良藥能愈眾病。若有罵者默然不對。是故說曰。見罵見擊默受不怒有忍辱力是謂梵志。

    ◎出曜經卷第二十九

    大正新修大藏經第04冊No.0212出曜經

    出曜經卷第三十

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    梵志品之二

    ◎若見侵欺但念守戒端身自調

    是謂梵志

    若復有人所見侵欺。不興惡懷有怒意。守戒多聞降伏意識。身正影直心平道存。是故說曰。若見侵欺但念守戒端身自調是謂梵志。

    世所善惡修短巨細無取無與

    是謂梵志

    世俗方略事有若干。欲察人情先采其語。說善說惡不記于懷。不見有長短廣狹。亦復不見有取有與。具足如是行者是謂梵志。是故說曰。世所善惡修短巨細無取無與是謂梵志。

    身為行本口意無犯能辦三處

    是謂梵志

    身不行殺口不惡罵意不嫉妒。于五鼎沸世能具此三行者。乃名為梵志。是故說曰。身為行本口意無犯能辦三處是謂梵志。

    來不作歡去亦不憂于聚離聚

    是謂梵志

    彼習行人持心牢固毀譽不動。見有來者不孚用歡。設見去者亦不用憂。若在大眾若復離眾。心恆平等亦無高下。是故說曰。來不作歡去亦不憂于聚離聚是謂梵志。

    來亦不歡去亦不憂無憂清淨

    是謂梵志

    若見愛念不愛念者亦不用作歡。所以然者。恐心染著興起因緣。設見去者便自念言。我于彼人各無所犯。內外清淨息意不起亦名為梵志。是故說曰。來亦不歡去亦不憂無憂清淨是謂梵志。

    以斷恩愛離家無欲愛有已盡

    是謂梵志

    如彼行人修習于道。永斷恩愛離家無欲遠游無礙。盡諸有愛缺三界漏。能具足如此者乃名梵志。是故說曰。以斷恩愛離家無欲愛有已盡是謂梵志。

    適彼無彼彼彼以無舍離貪欲

    是謂梵志

    所謂彼者外六入也。所謂無彼者內六入也。行人執意觀內外諸情斯悉虛寂。舍離貪淫不興六情。具足如此眾行之本者。乃名為梵志。是故說曰。適彼無彼。彼彼以無舍離貪欲。是謂梵志。

    適彼無彼彼彼以虛不染三處

    是謂梵志

    彼習行人解知內外皆無結使。不著欲界色界無色界。能具足如此眾行者。乃名為梵志。是故說曰。適彼無彼彼彼以虛不染三處是謂梵志。

    能舍家業拔于愛欲無貪知足

    是謂梵志

    夫人離家莫與世俗從事。正使出家不修其法。毀戒不精進。亦不多聞。亦不應與坐起從事。更不思惟當來利養。能具如此者乃名梵志。是故說曰。能舍家業拔于愛欲無貪知足是謂梵志。

    如今所知究其苦際無復有欲

    是謂梵志

    于見法中能分別微妙無有眾惡。知苦是眾病之原首。能斷此者乃應于妙。于見法中不與欲意共相應。恚愚痴永盡無余離諸縛著。能具如此者故名為梵志。是故說曰。如今所知究其苦際無復有欲是謂梵志。

    于罪與福兩行永除無憂無塵

    是謂梵志

    正使有福世俗有漏善本功德得為人身。由故不脫生老病死。又復作罪種三惡本經歷生死。罪之與福二不足貪。兩行永除無復塵垢。能具此行者。是謂梵志。是故說曰。于罪與福兩行永除無憂無塵是謂梵志。

    于罪與福兩行永除三處無染

    是謂梵志

    福之與罪無欲無染。中間禪樂無色禪樂。行人盡舍無所染著。不著三界欲界色界無色界。能解此具足者乃名梵志。是故說曰。于罪與福兩行永除三處無染是謂梵志。

    猶如眾華葉以針貫芥子

    不為欲所染是謂名梵志

    猶如蓮華之葉不受塵水。彼修行人亦復如是。以離于欲不復著色聲香味細滑法。猶若以針欲貫藍豆及與芥子難可獲也。彼修行人無有淫欲。略說其要不為惡所染。是故說曰。猶如眾華葉以針貫芥子不為欲所染是謂名梵志。

    心喜無垢如月盛滿謗毀已除

    是謂梵志

    猶如月盛滿。清淨無瑕穢無有五翳。眾星圍繞放大光明靡所不照。彼比丘清淨行人。永除五翳無復五結。心得解脫諸覺道品。眾定正受而自圍繞。于中獨尊無有眾瑕。舍世八法毀譽已除。能具此行者故名為梵志。是故說曰。心喜無垢如月盛滿謗毀已除是謂梵志。

    如月清明懸處虛空不染于欲

    是謂梵志

    如秋時月不為五事所翳。清淨無瑕放大光明靡所不照。修行比丘亦復如是。不為淫怒痴五結所翳。能具此行者故名為梵志。是故說曰如月清明懸處虛空不染于欲是謂梵志。

    避諍不諍犯而不慍惡來善待

    是謂梵志

    彼入定人不起諍訟。禪定一意念待喜安。自守五行具足乃名為定。設有惡意來相向者恆以善待。是故說曰。避諍不諍犯而不慍惡來善待是謂梵志。

    解微妙慧辨道不道體行上義

    是謂梵志

    諸有人聞籌量算計圖度萬物分別義趣。一一分明辨其道趣。可就知就可舍知舍體行上義。所謂上義者。滅盡泥洹是。能具足此法者故名為梵志。是故說曰。解微妙慧辨道不道體行上義是謂梵志。

    諸在人間乞索自濟無我無著

    不失梵行說智無崖是謂梵志

    或有貴族姓子。從四姓中出家學道。舍𪄣慢意去高就下不著榮冀。在在處處周旋往來。興有佛事恭奉三寶。若得衣食床臥具病瘦醫藥。便為咒願使彼施家世世受福。或以神足騰在虛空作十八變。施主見者莫不歡喜。便從受法皆得開悟。能具此行者故名為梵志。是故說曰。諸在人間乞索自濟無我無著不失梵行說智無崖是謂梵志。

    若能棄欲去家舍愛以斷欲漏

    是謂梵志

    如彼行人盡能斷欲。親近道門愛而不舍。或有梵志未盡究竟。欲意未斷貪著五樂。雖稱梵志不離于欲。諸有學人永滅欲漏不習恩愛。能具足此行者故名為梵志。是故說曰。若能棄欲去家舍愛以斷欲漏是謂梵志。

    慈愍于人使不驚懼不害有益

    是謂梵志

    眾行之要四等為本。恆當慈愍加被眾生。見有恐懼懷憂惱者便往恤化永處安隱無害于人興致供養。能具此行者名曰梵志。是故說曰。慈愍于人使不驚懼不害有益是謂梵志。

    避怨不怨無所傷損去其邪僻

    故曰梵志

    行人執意志操不同。用心平等設見怨家視如赤子。慈心普等平均無二。猶若忍心如地平等如秤。[-口+曰]飛蠕動行喘息。視如己身念之如父念之如母念之如子念之如身而無有異。能具此眾行者名曰梵志。是故說曰。避怨不怨無所傷損去其邪僻故曰梵志。

    于後于前及中無有無操無舍

    是謂梵志

    猶如有人。于未來世不作眾惡行。已不作當不作。于過去世不作眾惡行。已作眾惡行。已不作當不作現不作。及其中間作眾惡行不作眾惡行。已不作當不作現不作。能舍此眾惡行者故名為梵志。是故說曰。于後于前及中無有無操無舍是謂梵志。

    去淫怒痴𪄣慢諸惡針貫芥子

    是謂梵志

    如彼行人欲為污心。不得至于虛寂之道。除去𪄣慢諸不善法。便得漸進至泥洹境。猶若針貫芥子終不可得。彼心亦復如是。不為淫怒痴系所拘礙。能具此行者是謂梵志。是故說曰。去淫怒痴𪄣慢諸惡針貫芥子是謂梵志。

    城以塹為固往來受其苦

    欲適渡彼岸不肯受他語

    唯能滅不起是謂名梵志

    生死久遠涉苦無數。唯有禪定之人。越此生死之難。去邪疑意無復猶豫。舍煩惱結使受清淨結使。能具此者故名為梵志。是故說曰。城以塹為固往來受其苦欲適渡彼岸不肯受他語唯能滅不起是謂名梵志。

    人能斷愛今世後世有愛已盡

    是謂梵志

    愛根未盡則不至道。愛根已盡者乃能為道。欲求道者不斷三界結使則不至于道。能斷愛根然後乃至于道。能具足此者故名為梵志。是故說曰。人能斷愛今世後世有愛已盡是謂梵志。

    人無希望今世後世以無希望

    是謂梵志

    所謂希望者。天下萬物皆人之所希望。然此希望故未斷絕。如今現身未死見存于世。正使後世取其命終。身死神逝無復希望。能如此功德具足者。名曰梵志。是故說曰人無希望今世後世以無希望是謂梵志。

    自不識知天弎沓和知無量觀

    是謂梵志

    當佛如來坐禪之時。諸天世人竟不知佛今為所在。有一比丘名曰多耆奢。往至世尊所。便以此偈而贊如來曰。

    歸命人中尊歸命人中上

    不審今世尊為因何等禪

    唯願天中天敷演其教義

    如來自說梵行之中無有出我者。所以知其然。禪解脫正受定意。猶是世之常法。諸天龍神不能知我之所在。況我當行佛事眾智之妙門。天龍鬼神能知我處乎。是故說曰。自不識知天弎沓和知無量觀是謂梵志。

    自識宿命見天人道知生苦源

    智心永寂

    自識宿命無數劫事。觀知地獄天上之事。余者不能。唯有佛如來至真等正覺。觀三千大千世界。如掌觀珠。知生苦源究暢其本。捷疾之智速成羅漢道。隨意所念而無流滯。是故說曰。自識宿命見天人道知生苦源智心永寂。

    自知心解脫脫欲無所著

    三明以成就是謂為梵志

    如彼行人知心所念。解脫者不解脫者皆悉明知。欲想諸行永得解脫。所謂三明者。自識宿命天眼漏盡。若具足如是行者名曰梵志。是故說曰。自知心解脫脫欲無所著三明以成就是謂為梵志。

    自識于宿命知眾生因緣

    如來佛無著是謂為梵志

    是時如來知無數事。觀眾生性行一一分明。生者死者皆悉了知。猶如天雨普潤世界。是時世尊觀生死之類亦復如是。生者死者無不觀練。

    爾時世尊與舍利弗。在閑靜室獨共游處。爾時有人已取命終。處在中陰精神不移。佛告舍利弗。汝今觀此中陰中識神。為從何許中來。設復遷轉為處何所。是時舍利弗即入四禪定意。觀此人神為從何來。設當遷轉為處何處。時舍利弗不知此人為從何來為趣何處。爾時世尊告舍利弗曰。汝今所見不及諸佛境界。此神所從來處此無數世界。非汝神力之所能見。佛告舍利弗。汝復觀此精神當生何處。時舍利弗復入三昧。而不知精神所湊。舍利弗即從三昧起。前白佛言。今日入定遍觀世界不知神之所湊。佛告舍利弗。此神今日復當過一億世界。當生某甲家姓某字某。如來所見非是聲聞闢支佛所及。知宿命通唯有如來等正覺得此宿命通。是故說曰。自識于宿命知眾生因緣如來佛無著是謂為梵志。

    盡斷一切結亦不有熱惱

    如來佛無著是謂為梵志

    諸有眾生斷一切結使。羅漢闢支雖斷結使。由有相似結在。諸佛世尊無有相似。是故如來佛無所著。是故說曰。盡斷一切結亦不有熱惱如來佛無著是謂為梵志。

    仙人龍中上大仙最為尊

    無數佛沐浴是謂為梵志

    所謂仙人者。得五通道在群最尊無有出上。內外清徹無有眾瑕。仙者亦名為象。長育形體獸中最大。執意剛強能卻眾敵。無數沐浴。所謂沐浴者八解正浴池。去諸塵垢無有結使。如來舒手手所及處塵垢不著。伺察惡人不得其便。是故說曰。仙人龍中上大仙最為尊無數佛沐浴是謂為梵志。

    所有盡無渡流無漏從此越岸

    是謂梵志

    彼修行人。都越一切諸法。審諦分明解世所有悉無所有。所謂流者。流有四名。一名欲流。二名有流。三名無明流。四名見流。渡此四流者。然後乃得無漏之行。羅漢闢支。猶尚思惟空無想願忍暖頂法。雖可思惟有漏俗法意結所在。或有是時欲念無漏先念有漏。是以如來深藏則有大闕。如來大聖系意禪定從有至無。于無漏法觀未始有闕。得諸總持強記不志。十力四無畏大慈大悲。三無礙道及神足行。是謂如來所修之法。非羅漢闢支佛所修之法。是故說曰。所有盡無渡流無漏從此越岸是謂梵志。

    無禪無說亦不念惡禪智清淨

    是謂梵志

    彼修行人不念惡禪。夫入禪之人。無言無說常思善法。設見罵詈但守其法。若得味相應禪及中間禪。執意守之無所嬈惱。能具足此行者故名為梵志。是故說曰。無禪無說亦不念惡禪智清淨是謂梵志。

    比丘济間衣觀于欲非真

    坐樹空閑處是謂為梵志

    济間衣有四種。一者發家著衣出家學者。二者檀越施衣受而守護。三者百納拾諸遺余。四者济間污穢不淨。如來初學發家著衣。觀欲非真舍六萬夫人。棄轉輪王位。出家學道在閑靜處。坐樹王下。降伏魔王破十八億眾。能具此眾德者故名為梵志。是故說曰。比丘济間衣觀于欲非真坐樹空閑處是謂為梵志。

    人無識知無語無說體冷無暖

    是謂梵志

    如來出世無事不知無事不包。無語無說者。永除狐疑不懷猶豫。諸煩惱結使永盡無余。逮甘露滅。能具此眾行故名為梵志。是故說曰。人無識知無語無說體冷無暖是謂梵志。

    棄捐家居無家之畏逮甘露滅

    是謂梵志

    所以居家者。安處人民得自生活身者。眾結之屋室。是以聖人教人離家。在于閑靜求甘露滅。能具如是眾德者故曰梵志。是故說曰。棄捐家居無家之畏逮甘露滅是謂梵志。

    斷絕世事口無粗言八道審諦

    是謂梵志

    如來世尊光相炳著。初轉法輪八萬諸天及二王人梵志七人。摩竭國王椘@懲蚨　恕Ｄ　　縭　抑　小Ｊ吞嶧敢蟯蚨　　＞惺　牆　Ｗ詈蠖刃氚巍７鵜鴝群蟺庇新蘚撼鍪饋Ｃ揮挪　頡Ｓ諂渲屑浼枚戎諫豢沙萍啤Ｑ菟蛋說牢薨　　　Ｊ槍仕翟弧６暇朗驢諼藪盅園說郎筅惺俏借籩盡br />
    遠逝獨游隱藏無形難降能降

    是謂梵志

    如彼行人興無涯之想散無邊之念。身形在此心在海表。人欲觀意知其形狀者甚為難克。心意流馳彈指之頃。過數千萬億江河山表。是以故說遠逝獨游。復有問者。心有十大地法心為十一。何以故。說遠逝獨游乎。報曰。心者恆逐因緣隨前任行。當心在色聲。爾時無有香味細滑法。當心在香。爾時無有色味細滑法。心在味。無色香細滑法。心在細滑。爾時無色聲香味法。心在法無上五事。當在色時心為法本。猶如王行羽儀賓從無不備有。但以王為名。此亦如是。心造因緣十法備有但不受名。亦如飛鳥飛行空中依其六翮。然但以鳥為名。此亦如是心之無形亦無窠窟。非是世人肉眼所見。依止五陰陰散則離非有形質。心之難化猶木鑽鋼。是以聖人遺教後生。欲降伏心者。晨用百藥中用百藥暮用百藥。空無想願止觀滅盡。用療心病使得除愈。能具此者故曰梵志。是故說曰。遠逝獨游隱藏無形難降能降是謂梵志。

    無色不可見此亦不可見

    解知此句者念則有所由

    覺知結使盡是世最梵志

    無色不可見者。何者心也。夫心興患與身招殃。猶若象馬剛強𢤱戾不調。有目之士加于捶杖。使知楚痛。然後調良人心為患。牽致地獄餓鬼畜生。雖得為人處在卑賤。顏色丑陋為人所嫉。是故說曰。無色不可見。此亦不可見解知此句者念則有所由覺知結使盡是世最梵志。諸佛世尊所以出世者。正欲降此弊惡之心。諸佛世尊慈䭲一切。弘慈普蓋靡所不照。雖處于世無所染著。

    斷生死河能忍超度自覺出塹

    是謂梵志

    如彼行人為五欲所系。流轉生死之河。要須大聖指授。權宜從此岸得至彼岸。如來降形非事不豫。要接有緣後乃滅度。塹者𪄣慢之塹。能度此塹不為𪄣慢所系。能具此者故名為梵志。是故說曰。斷生死河能忍超度自覺出塹是謂梵志。

    當求截流渡梵志無有欲

    內自觀諸情自謂為梵志

    能知如是者乃復為梵志

    如彼行人不斷愛流四駛四淵者。進趣于道不亦難乎。如河暴溢必有所傷。梵志貪欲死趣惡道。是以如來誡以除貪。與說欲本污穢不淨。當斷諸邪使不流馳。能具此眾行者故名為梵志。是故說曰。當求截流。渡梵志無有欲。內自觀諸情。是謂為梵志。能知如是者乃名為梵志。

    先去其母王及二臣盡勝境界

    是謂梵志

    先去其母者。愛心流馳以為源本。無漏意識能去斯病使盡無余。王者我慢也。二臣戒盜身見。盡勝境界者。一切諸結使。能去眾結之患故曰為梵志。是故說曰。先去其母王及二臣盡勝境界是謂梵志。

    不捶梵志不放梵志咄捶梵志

    放者亦咄

    所謂梵志者。得阿羅漢道。不得以手卷刀杖加彼真人。不放梵志者此是真人。恆當供養衣被服飯食床臥具病瘦醫藥。四事供養令不減少。咄捶梵志行惡之人。放者亦咄復是惡人。不留供養飲食床臥具病瘦醫藥。能具此行故名為梵志。是故說曰。不捶梵志不放梵志咄捶梵志放者亦咄。

    諸有知深法不問老以少

    審諦守戒信猶祀火梵志

    昔佛在世周旋教化。時諸比丘不廣多聞。爾時世尊便作是念。今諸比丘多有懈怠意不精勤。復自觀察當來過去三世之事。知當來世當有比丘。嫉妒恚痴不順道教。便興誹謗損如來法輕慢于師。亦復不敬說法之人。是以世尊觀察後世遺法中間。恐有老少共相上下尊卑不別。老恃耆艾少恃聰睿。老者自陳吾所目睹非卿所知。汝今所見如螢火蟲。少者自陳老頓�　鼻檣バ娜　慰曬欏Ｈ繢唇淘壞弊允亟洹Ｓ倘羰祿痂籩疚宕θ換稹Ｖ繅鉤惺虜皇　苯　Ｏ慊　詹適率鹿┬Ｊ槍仕翟弧Ｖ鈑兄　罘　晃世弦隕偕筅惺亟湫龐天牖痂籩盡９槊酥凶稹Ｒ噯縭祿鶘瘛br />
    諸有知深法等覺之所說

    審諦守戒信猶祀火梵志

    如來出現億千萬劫時時乃出。遭賢遇聖實不可得。人能守戒信不失儀。如祀火梵志。昔佛在世誡諸比丘。自今以後不得誦外書外道異學所誦習者。何以故。彼所陳說非真正義。亦復不是至道之本。是故說曰。諸有知深法等覺之所說審諦守戒信猶祀火梵志真誠歸命佛。

    于己法在外梵志為最上

    一切諸有漏皆盡皆無余

    或復觀于痛皆盡皆無余

    或復觀合會皆盡皆無余

    或復觀因緣皆盡皆無余

    于己法在外者。彼修行人觀了一切眾法。無事不關無事不知。猶若梵志知天文地理星宿災變皆悉觀了。一切諸漏皆盡無余。觀諸苦痛若好若丑。皆歸于盡。觀其合會必有離別因緣。暫有亦復歸滅。

    猶若內法本梵志為在表

    若使共床褥如彼婆鉤盧

    所謂內法者。四諦真如一一分別不失次緒。梵志于內則謂為表。是故說曰。猶若內法本梵志為在表若使共床褥如婆鉤盧者。此婆鉤盧比丘出家以來。未曾與人說四句之義。正使與共同坐不聞說其正法。從生至老八十一缽和藍未曾畜。沙彌弟子及余使人。若為人鮮潔托志虛無系意玄寂。是故說曰。若使共床褥如彼婆鉤盧。

    猶如內法梵志在表知生知老

    轉當至死

    所謂內法者不誑惑人。一向而無傾一向而無邪。唯有如來能越此境界。以盡其生更不受有如實知之。是故說曰猶若內法梵志在表知生知老轉當至死。

    日照于晝月照于夜甲兵照軍

    禪照道人佛出天下照一切冥

    日照于晝者。當日天子初出之時。放億百千萬光明。使星宿月光無復光明。若復日沒之時。月及星宿皆共競明。俱有所照其明不同。猶若大將之士兩敵相向。揚威奮武決戰勝負。震赫精刃鐘鼓雷鳴。禪定之人移山飛岳海水揚塵手捫日月。有此神力不自稱譽。方此諸人雖有此德不及如來。佛出世間眾相具足。放大光明靡所不照。光明所及晝夜不絕。其見光者聾盲喑啞。考掠苦痛自然休息。是故說曰。如日照于晝月照于夜甲兵照軍禪照道人佛出天下照一切冥。

    梵志無有是有憂無憂念

    如如意所轉彼彼滅狐疑

    梵志無有是。意著于殊妙之法。見樂不以為喜。見憂不以為戚。如如意所轉恆自念善。彼彼自滅惡。得習聖諦分別諸使。是故說曰。梵志無有是有憂無憂念如如意所轉彼彼滅狐疑。

    出生諸深法梵志習入禪

    能解狐疑網身知其苦痛

    如來等正覺初成佛時。七日之中禪定正受思惟十二因緣。一一分別知起知滅。爾時如來即從三昧起而說斯偈。

    出生諸深法梵志習入禪

    能解狐疑網身知其苦痛

    如我所習積行所致。今日成等正覺實而不虛。梵志習入禪。去諸惡法悉壞狐疑網。于諸深法得無礙智。所念自在深知苦際。深知因緣合數之法權詐非實。略誦其要當觀因緣法。復當觀盡法。一切諸法皆由合數。一切諸法皆由于痛。當知盡滅不造有漏。

    出生諸深法梵志習入禪

    遍照一切世猶日在虛空

    法能成人非法不就。晝夜思惟不去胸懷。身口意行不妄有犯。能成就如此法。便能照一切法。以己所得盡施眾生。猶若明日處在虛空普有所照。其有睹者莫不蒙光。是故說曰。出生諸深法。梵志習入禪。遍照一切世。猶日在虛空。

    出生諸深法梵志習入禪

    能卻魔眾敵如佛脫眾垢

    出生諸深法者。如來成等正覺。具足三十七道品之法。身口意行與無漏相應。降伏魔怨進卻時宜。如來等正覺脫一切結使。

    出曜經卷第三十