第一篇即境答問
•人事篇•
善是什麼?
師言︰“善就是‘智慧’——智是‘分別智’，慧是”‘平等慧’；有了智慧，就有了善和美。”又言︰“善不能以威權行之；也就是不能用善心為名，把己意強加在別人身上。”
慈悲和“善”的關系如何?
師言︰“光有慈悲而缺少智慧，有時也會生出毛病來的。最淺近的例子，像當前社會上常發生善心人被騙的事，如此，慈悲不僅未能達到善的理想，反而助長了騙徒的罪行。我們要在智慧中發揮慈悲，才是真正的善。”
有人問︰“什麼最美?什麼最樂?”
師言︰“‘寧靜最美，安定最樂!’這是習禪、修心、養性，最美好、怡悅，且最崇高的境界。”
世界上真有圓滿的完美的事嗎?圓滿是可以追求的嗎?
師言︰“有始就有終，有生就有滅”；物質、名利的追求既辛苦又徒勞，既無止境又無保障——從這些地方來看，世間沒有什麼圓滿的事，然而，人性的圓滿卻是可以追求的。這是一個價值觀的追求——因為人性、道德，都是我們可能修為、可以提升的。這使我們看到一種反求諸己的善美的境界，透過自我的修養和努力，我們可以追求到一份圓滿的價值，一種完美的人生態度。”
有人問︰“什麼樣的人最美?什麼樣的衣服穿在身上最漂亮?”
師言︰“最美的面孔是帶著微笑，微笑是世界共通的語言，愛的表現。最漂亮，最有氣質的衣服，是柔和忍辱衣。”
什麼是“德”呢?
師言︰“德是下功夫，是有志于道；德在心里而行諸于外的就稱為‘德相’，譬如走路、行儀……都可表現出一個人的‘德相’來。德也因此是自我的教育，是內心的梳理、表現在外的行為的規矩。”
年輕的女孩問︰“穿衣服怎樣才好?”
師言︰“自然最好。衣服可以保護我們的身體，也可以表現我們的氣質；什麼身份，什麼年紀，什麼情境，都要合乎自然的穿著才好。”
又言︰“穿衣要順其自然才美；很牽強的，不自然的，也就不美了。”
某大學社團負責人來訪，尋問，什麼叫做“造口業”?
師言︰“我們所說的話句句皆實話，所說的事，句句負責任，就稱做‘正語’。反之則造口業。開口動舌無不是業，欲不造業，則必須以無漏智慧來攝受口業。玩笑話語，或是取笑別人，也會造下不可收拾的因果啊。”
又言︰“和與敬是修行最重要的事，所以身形不可違背了生活動作。對人粗聲粗氣、妄言、綺語、兩舌，這都是在聲中造業，也就是造了口業。”
為什麼人對熟人比對生人，反而顯得禮貌不周?
師言︰“有些人不熟識對方時，大家都彼此客客氣氣相待，講究客套與禮節，並且和樂相處；等到彼此相處日久，熟悉對方後，就‘熟不過禮’，不再講求禮節了。所以有人說︰“‘恨由愛起’。最初大家彼此客氣時，能夠相敬、相愛，等到熟識對方，講究客套的禮節漸失時，就會生起一分怨恨之心。我們要保持最初相識時的那種客氣態度，始終不渝，才是作人處世之道。”
青年學者問︰“佛家講‘有漏皆苦’，生命既在成長，自然有所消逝。是不是凡是生命，本質上就與痛苦連在一起?”
師言︰“生與死生來是連在一起的。死，最痛苦的並不是死亡本身；死者已無痛苦，而是活著的人，每想到死，精神上一陣威脅的痛苦——死去的，並不只是肉體，還有愛別離苦；人生所愛的一切，都舍不得離開，而又不得不離，這是精神上最大的折磨。我們有生的那一天，就一定有死的那一刻。一般所說的苦，就苦在生與死當中的這一段人生。人生中的是是非非，是又像非，非又像是；明知雲煙，總難免被眼前的人我是非牽動而煩惱。需知一旦我們生而為人，生命本身就是值得我們祝福的；應該學學林傳欽這位小兄弟。人家問︰‘你兩條腿都給鋸掉了，怎麼辦。’他說︰‘我比脊椎受傷的人幸運得多。’你說他苦，他並不苦。”
有會員問︰“我們怎麼來觀看這個世界才好?”
師言︰“打個比方，一般人看世界，看到一花一草，是把它看在一張白紙上；真正的觀者，在看到一花一草時，是把它看在玻璃上；這有什麼不同呢?看在白紙上，看似一張畫，但是就看不到一花一草的因緣，是隔開來，沒有生命的、單獨的觀看。看是在玻璃上，是透明的，一花一草與自然背景、天地萬有仍然相互關連，處處都透明因緣和生趣；既是花草，但也不只是單獨的花草而已了。”
有位青年問︰“人生的路，應選擇平凡平淡的好，還是冒險激越的好?”
師言︰“寧取平淡。冒險應是逼不得已的作為，並非存心為冒險而冒險。”
又言︰“生命不過是廣大宇宙中極微末的一點點而已；相對來看，什麼才真是偉大高超的呢?怎樣才算是激越呢?不如就平淡點，腳踏實地的做人做事”。
一般人說︰“理直氣壯。”師言︰“理直要氣‘和’。”
一般人說︰“得理不饒人。”師言︰“得理‘要’饒人。”
若是“理直氣壯”，會有什麼問題呢?
師言︰“我們若認為自己有道理，什麼都要爭到贏，這樣就太剛強了，太剛強就會破壞人與人之間的和睦。所謂‘得理不饒人’，我有道理就要跟你爭到底的局面，因為執著于自己的理上，反而會使眾生造業，這是錯誤的。要為眾生考慮，行道時要使眾生都能培養善業，因此需‘理直氣和’。”
又問︰“理直氣和”怎樣說呢?
師言︰“人是需要愛的，太嚴則沖失了愛。有理的時候，氣度更要寬和，才能圓融了‘愛’，烘托了‘理’；所以做人宜‘外和內正’。”
弟子︰“做人做事要怎樣才能圓融?”
師言︰“圓就是圓滿，待人處世要用圓的方法，不要用尖的方法。因為尖的會傷害到人，同時也會扎到別人的心。”
一位師姐表示︰“日常工作上常感到很傷心。”
師言︰“打開心門!如果門大開，任何人出出入入，直暢無礙，反之，門窄了，任何人出入都會踫到的。”
有些人常會這樣說︰“師父，當我要發脾氣時，想到您說的歡喜心，就會把氣壓下來，但卻忍得好難過喔!”
師言︰“就是因為還有忍的心才會難過，若能培養時時歡喜的心，放大心胸去容納一切，自然就會起清涼喜悅心，也就不需要忍得那麼苦啊!這就是一步一步的修養，如同細水長流一般，再硬的脾氣、再固執的心，也就會被你的這份柔和善順所感化。”
一位滋濟會員請示︰“每訪問急難貧戶，看他們惶然無助，不知應如何安慰之?”
師言︰“應先以柔和慈言愛語，溫暖其無助惶恐的心神，再慢慢建立其宗教信仰，精神有所依止，方能應付眼前困厄。我們的工作不僅對苦難眾生作實質上的幫忙，于精神上的紓解更為重要，救人急，救心更急。”
什麼叫做柔和謙虛的“菩薩儀容”?
師言︰“我們對貧困的眾生，講話語氣要輕柔，。態度要謙虛而親切；貧困的眾生，他們需要的，不僅是物質而已，更需要愛，愛的表現，是在于形態上，所以，不能有傲慢的表現。對他們一定要溫和親切。”
弟子請示︰“如何才能寬容他人?”
師言︰“普天之下，沒有我不愛的人，也無我不信任之人，無不可原諒之人。如果我們能俱足此“三無”，則能使心理健康並正常發展，而自然會寬人、愛人、信任人。”
有位會員端出一杯茶，杯子稍有缺口，她說道︰“師父真是抱歉，這杯子缺了一角……”
師言︰“除了微末的一角之外，整個杯口不都還是圓的?每個人都有缺點，若不去計較缺點，則這個人就是很好的人。”
有人問︰“應如何對待犯錯的人?”
師言︰“我們該像佛陀對待罪惡眾生一樣，原諒他、憐憫他、幫助他；人性總有善因，犯錯的人其實比被犯的人，更加痛加。”
做壞事的人，都會痛苦嗎?
師言︰“做壞事的人，是‘自我地獄’里的囚徒。如果不承認他的苦痛，只有兩種情況——一，是口硬，心里卻很惶恐；這種人其實是內在極脆弱的人，他甚至不敢面對自己的痛苦。二，是精神不正常的人；這種人已經病得很深了，更需要社會治療，需要愛。”
積習未改，時常犯錯的人，也該原諒嗎?
師言︰“積習是一種長期不自覺的習慣，和預謀的犯罪不同，自應以更大的愛心和耐心來教育他，開導他。且說個故事吧︰‘有位小徒弟，雖一心向佛，卻總難改去他的毛病——偷；且由來已久，早成習慣。師父每回都原諒了他。某次，情況特別緊要，小徒弟竟又犯戒；眾弟子無不憤慨，面陳師父，盼趕走小偷徒弟，否則大家恥與為伍，只得離去。師父回答︰即使你們都走了，我也不能趕走他。因為你們都很注意修養，到哪里都會受到歡迎；唯獨他，有毛病，到哪都不受歡迎，我怎能為留下你們而舍棄他呢?眾弟子聞言，大受感動；小偷徒弟聞之，亦羞愧莫名，感激涕零!遂決心改過，終能自新。’”
世界上什麼人最快樂？
師言︰“能原諒人的人最快樂。當你原諒一個人的時候，當下心里面的煩苦也同時消失了。”
有人請示，如何發心?
師言︰“發心要發在腳底上，走得正，站得穩；不是發在口中，只說不行。”
有位青年學者來精舍小住，請示師父︰“為何讀書人常感苦悶?”
師言︰“大家都是知識分子，文字看得多，在事理無法圓融時自會苦悶，掙扎不已。此乃僅明理而不實踐之故。如放寬心胸，該做的放手去做，該舍的毅然舍下，豈有時間浪費在無謂的苦悶中呢?”
某社會工作者感嘆世道日非，人心不古。
師言︰“不要去抱怨現在的世間怎麼樣了，人心彼此的感情怎麼樣了；倒是應該從這里生起一種很強的想法︰因為現在的社會是這樣子的，所以才更需要我們去做一些什麼。譬如人有病的時候，才更顯出好醫生的重要……這些問題。正是激勵我們非得從事一番作為不可的力量，也是召喚我們該積極服務眾生、實踐理想的好機緣。”
一對年輕夫婦趨前問道︰“作事業應把持怎樣的態度?”
師言︰“以誠以正。”
又問︰“但是在公司中常有很多的傳言是非。”
師言︰“是非止于智者。如果沒有是非及人事，也就不是凡夫的世界。”
弟子︰“凡夫在人我是非中常迷失自己怎麼辦?”
師言︰“凡夫被因果所轉，輪轉于他的果報中，痛了就一直鑽在自己的痛苦中；而聖人卻以他的一分平常心去轉業，痛快!痛快!快快讓自己的痛苦過去，業障也被心境轉過去了。”
一般人常把苦干與能干混為一談，其實二者是有所差別的。
師言︰“能干的人雖然能積極從事，但難免仍存有世俗的習性，能任勞卻不能任怨；而苦干的人，不但盡其所能的發揮才干，最難能可貴的是能任勞又能任怨。”
有人常為負擔太重而困擾。
師言︰“不要擔心負擔多、責任重；能受天磨方鐵漢，只要腳步站穩，力氣是愈用愈大的。”
人應該如何面對“休息”與“工作”呢?
師言︰“休息的意義，應該是換一個姿勢，也可說是用另一種方式來工作；並非靜靜地坐著，全身不動。我們要多多利用人生，多一分活動，就能多成就一分工作。”
國外回來的慈濟會員在花蓮靜思精舍小住，隨眾弟子勞作，包裝蠟燭。因蠟燭滑手，包裝用之膠紙亦滑手，且每一包要裝填數只蠟燭在內，每每不能圓滿完成。師父見狀即作示範，剎時而成。委員請示原理。
師言︰“做一件事，先要把心放在上面，手是隨著心的意念而動。要細致的，專一的，層次分明的做去；勿需貪多，先用膠紙包貼好一個蠟燭，再慢慢往上推去，因蠟燭大小一致，即可循序完成。做事、修行，也是這樣的。”
精舍弟子在工作中，一時發現膠水用完了，有弟子向慈濟功德會辦公室借一瓶用過的膠水，師父路過得知此事。
師言︰“慈濟功德會的經費，一分、一縷，都是萬眾會員的珍貴捐贈，是要為濟世助貧用的，分毫都不可錯用。如果臨時要借用東西，如借膠水，就借一整瓶，過後盡快還一整瓶；事情清清楚楚，對會員才能交待。做事就是不能以因事小而大意，分寸要精確地把握。”
一位大學教師，鑒于目前教育事業愈來愈變質而傷感。
師言︰“從傳統中國的禮教社會到現代功利主義的社會，師生對待的真義，都不外乎坦誠，盡本份而已。當今社會，師生關系變質，無非是附帶的包袱太多、本份的掌握太少所致。”
有人說，這是我的義務；也有人說，這是我的本份。“義務”與“本份”的差別究竟何在?
師言︰“在行事當中，常人覺得這是我的義務，所以不計代價去作了，如果換成這是我的本份來思考，也是不計代價的工作——然而義務是應然，本份是必然；義務有牽扯，是形式的約束；本份卻是自然，是內容的充實。其間心里喜樂、個人覺知，自有不同。”
一位就讀某大學研究所的義工，惑于當前手段與目的不分的現實，請示︰“手段重要還是目的重要?”
師言︰“要有過程，不要有手段；要有目標，不要有目的。”又言︰“過程是本份和自然，手段是機巧與權變；目的有得失，目標，則是方向。”
會員問︰“年輕人看到社會上的不公不義，免不了要打抱不平、要伸張正義，這樣的想法和做法，是否妥當?”
師言︰“要有一分‘靜觀’的智慧。抱不平，喊正義，會把事情變得更復雜，更混亂；許多不公不義都不是表象那樣的簡單，不能操之過急，一時沖動就去喊、去伸張，也許更加深了它的不公和不義。應力求自省，想想自己做了什麼，能做什麼?每一個人都該盡自己應盡的本份；要有責任感，甚于正義感。人人如此，這個社會就有可能更公平、更正義。”
又問︰“責任感與正義感分別何在?”
師言︰“責任感是對自己的要求，正義感是對別人的要求。責任感理性內省，是良知良能的自我奉獻；正義感感性外鑠，是快意是非的人我沖決。”
凡遇到不順心的問題時，會生氣，該怎麼辦?
師言︰“應該把握自己，及時反省。生氣是對自己的失責，徒然自我消耗精神體力罷了，這是內在的破壞力量，擾亂了心性，也失去了解決問題的慧力。人生要達到‘定’的境界，既要面對現實，又要不讓現實影響我們心的澄寧。”
當前的交通這麼混亂，毛病究竟出在哪里?
師言︰“如果人心能夠好好溝通，車道上就能好好暢通了——可惜上上下下，每天都是你爭我霸的，大家何嘗有平靜的心靈來互相溝通呢?”
又言︰“馬路上東挖西補的，常常滯礙難行；沒有長遠的、完善的方法，交通問題自然也就時時交而不通了。”
問︰“什麼是‘溝通’?如何與人溝通?不同習氣，不同生活背景與知識程度的人，能否溝通?”
師言︰“以現實來說，觀念、目標、習氣相近的，比較容易溝通。但是起點仍在個人，要先能心思平靜，先能傾听；先有了可以捐棄自己成見、虛心接受別人想法的胸襟和智慧，才有真正的溝通——故所謂溝通，不是要人家和我溝通，是自己如何去與人溝通的問題。要別人退一步，自己進一步，不是溝通，只是說服。”
弟子︰“我知道我有很多缺點，我會慢慢改啦!”
師言︰“你要慢慢改，那干脆不要改!人生無常，有多少時間可以慢慢消磨。”
弟子︰“師父，為什麼其他做錯事的人都不必改，老是我在改呢?”
師言︰“想要成佛的人就要改，不想成佛的人就可以多多與人計較!一念覺即佛，一念迷即凡夫。”
或問︰“听時思悟，境來思迷”應如何克制?
師言︰“應提起毅力、決心，立‘不二過’之志，隨志惕勵自己；有勇氣即可精進。”
為什麼人生命有貧困?
師言︰“我用心追其根源，發現多數是由病而貧。只要有健康的身體就能工作，即可以平平靜靜過日子；如果遇到病苦，有時一個小康的家庭，就會因此漸漸被拖垮了。這也是看病功德第一的道理。”
有問︰“護理人才的重要性何在?為何要以白衣大士的精神為主導?”
師言︰“護理人才是醫療極重要的一環。人們生病時，七分身病，三分是心病；再好的醫生和藥石，仍需經過護理人員的關心照拂，才算完成。因此，護士除需專業訓練的精良外，還得煥發出觀世音般的白衣大士精神——一分人傷我痛的慈悲和一分救苦救難的決心；表現在外的，是那種無限的溫柔與關懷。”
有位少女問男女之情，如何才好?
師言︰“要專，要規規矩矩。”
又問︰“專情，私情有何不同?”
師言︰“私情是佔有，專情乃真誠；私情不擇手段，專情寧見對方幸福。”
某先生為情所苦，問︰“人能斷情否?”
師言︰“情實難斷。菩薩道是覺有情，未嘗斷情；佛陀的愛透徹無染，亦未嘗斷情——私情私欲，使眾生痛苦；只有大愛長情，才能使眾生超脫痛苦。”
現在的孩子受盡寵愛，仍覺不足，該怎麼辦。
師言︰“父母要制造機會讓孩子親自參與家里的工作；愛不要太溺，要多用智慧，多作啟發和開導。倒是對外人，一般人或眾生，應發揮為人父母的愛心去對待、關懷、與付出；這樣孩子也會慢慢了解到愛的真義。”
有位社會工作者困惑地問︰“嘗見友人獻身于社會服務，熱心公益，而對自己家人卻無暇照料。像這樣愛盡天下人獨忽略最愛自己之人，感覺上似乎不對吧?”
師言︰“不是‘似乎不對’，是真的不對。”
有會員請示︰“當一個人付出愛心幫助貧困的眾生，應該存著什麼樣的心理?”
師言︰“不為任何代價、不為任何回報而付出，則能夠得到更真、更善、更美的境界。”
慈濟某會員一家皆去法院見證，願捐獻器官。
師言︰“能看透愛與生命，無佔有心，即是菩薩愛。”
弟子問︰“哪處方有永恆的愛”?
師言︰“當向虔敬里尋，當向最初里尋，當向宗教里尋。”
有媳婦對師父說︰“我對婆婆已經夠好了，但是她仍對我不好。”
師言︰“婆婆對你不對是她的事，但是對婆婆好是你的本份事。要知道你的一舉一動，晚輩都在看著、學著。既然對婆婆已經好到九十九分，只差那一分，那就給她滿分吧!”
公婆應該如何看待媳婦?
師言︰“子女結婚，不是出嫁一個女兒，是多了一個兒子；不是娶進一位媳婦，是多一個女兒。”
會員請示婆媳相處之道。
師言︰“對公婆好，使他心情好不生病，就是為人子媳的福；不順公婆惹他生氣生病，照顧看護哪樣少得了你?要互相祝福關懷。到市場買菜，不要只想到孩子喜歡吃的東西，而沒想到婆婆喜歡吃什麼。凡事要有一分恭敬心。”
弟子︰“要怎樣管教孩子才算恰當?”
師言︰“生養子女就如同種樹苗。樹苗植入土里刻意加太多的水和養分，根會很快腐爛，因為大自然本來就有充分的水和陽光、空氣，自然會培育它。孩子也是一樣，父母生他，即是天地養育長大的；過分溺愛孩子，反而害了他。”
常有父母為孩子吵架而煩惱。
師言︰“那只是一種游戲；是孩子們社會經驗的開始，他們並不一定認為是在吵架。父母不必去加重這種意識。”
孩子不乖，不讀書怎麼辦?
師言︰“其實，父母對孩子只有義務，只能盡責任，沒有權利；要多為孩子種福，以母親的心懷來愛眾生，以菩薩的智慧來教育子女，不要太為子女操心，這樣無形中會加重他的業。”
有年輕女子因戀愛家長阻撓，頗多波折後，男方另娶，少女心意憔悴，頓思出家；家長雖懊悔，卻難以勸說。乃領見師父，請開導。
師言︰“出家是一輩子的事，和女孩子出嫁一樣，都要非常的慎重。出嫁，不該是***、沖動的決定；出家，尤其是清靜澄明的堅定抉擇。然而出嫁是走入另一個家庭；出家則走入了如來家，要挑起如來的家業；這如來家業等于是挑起普天下的眾生啊——和在家人可全然不同了。這個承擔既重又遠，萬一承受不起，不是更苦嗎?要仔細想清楚，不要在感情波折、煩惱不安的時候下這個決定。”
又對家長言︰“培養子女是家長的責任，但不能施以權威；不能因為是家長，就要子女處處都得從自己的意——這樣的愛，太苦太嚴，連愛本身都受了傷，豈不失去了痛惜子女的本意。”
有位醫學教授，認為看病功德第一，所以兒子考大學，一定要兒子填醫學院為第一志願，兒子志不在此，不願照填，父親吩咐家人一定要盯著兒子這樣填寫。
師言︰“固然我們知道醫生的功德很大，父母也希望兒子走最好的路，是善意的；然而為人父母，還是以開導的方式，培養孩子的興趣較好，不能以指令強加在子女身上，反倒苦了孩子。雖然是以善出發，卻不一定就能結出好的果實。父母應以寬柔的心胸、智慧的眼光看待子女，讓子女走他願走、能走的路，才好。”
一九八三年新春，會員探問師父的新春願望。師父的三個願望是︰
一、不求事事如意，只求有充分的勇氣面對現實；
二、不祈求身體健康，只希望有一股智慧充足的精神，一分不轉退的愛心；
三、不希望減輕負擔，只要求有更大的力量，來擔當在這個世間所該做的事情。
第二篇即境開示
•宗教篇•
問︰“什麼才是生命中最踏實的力量呢?”
師言︰“一個人錢再多，總帶不去，才華再高，也不能保障他一生的穩定；現實生活中，一切都是那麼虛幻，漂浮不定。什麼才是生命中最踏實的安定力量呢?這就必須要到生命的終極關懷中去尋找了。只有在這里，當一個人有了生命的終極關懷，不管在什麼環境下，遇到什麼困難，總會循著一定的宗旨和方向，安然前行，像航海中有了指南針。”
某報記者感嘆說︰“為何我一直為工作忙碌，為事業而棲棲遑遑，努力不懈，卻又常常覺得很空虛?”
師言︰“要先找回自己。否則像浮萍無根，縱使處處用力，時時用心，到頭終是一場空。”
又問︰“如何才能找回自己?”
師言︰“歸根結底仍是宗教。以宗教的精神為中心，便能有定力，不致被世間的人我是非所蒙蔽。”
某居士因為兒子信了基督教，十分懊惱。師父開示道︰“你該為他高興呀——有信仰比沒信仰好。”
有會員一心向佛，妻子卻是虔誠的基督徒。請示︰“各種不同宗教，今天應如何相處?”
師言︰“宗教要像個大海，不管江水、河水、溪水，什麼都可以；所謂萬流歸宗，我們一定要有這種涵量去包容他、欣賞他、愛他。只要自己行得正，誰說誰對都不要計較，切莫要說︰‘我對，你不對’。”
有學者道︰“常覺得社會不公平，自己責任很重，壓力很大。”
師言︰“人生觀不同，心態亦將不同。同樣能明辨世間善惡是非，無宗教信仰者，抱持不平之心，濟世之志愈大，壓力就愈大；有宗教信仰者，亦欲普渡眾生，然其善盡本分，責任雖重，心態卻很寬柔。”
某先生真切的表示︰“對于佛教，心中有一連串的問號……”
師言︰“佛教者乃擔如來家業，引人們智信而非迷信。常听有人求消災，以為拜佛，佛會保佑。其實，學佛拜佛乃以佛教浩瀚教義，來啟發人們智信良知與良能，看得開放得下，即有心力向前進。總而言之︰信仰乃先啟發自信，再來引渡別人的良性。”
青年詩人初訪精舍，問道︰“信佛的人和不信佛的人，在生活或道德的實踐上，有無差別?”
師言︰“信佛和不信佛的人，基本上沒什麼差別。他們都是人，擁有人所共有的本性與善心。即使不信佛的人，只要發揮他的本性與善心，也一樣會做好事——但在信佛的人中，沒有學佛的人和學佛的人，就有差別了!學佛的人必須一心效法佛心佛行，以救人救世為己任，常常會舍身就道，犧牲小我，完成大我。不學佛的人則比較不能擺脫自身利害的考量，常會在有意無意間仍透露出積德以求庇佑的心願。相對之下，學佛者的行善是無所求的，正如佛陀是為眾生成佛，而非為了自己成佛啊!”
有位女士因丈夫被崩土掩埋年余，難挨沉重壓力，要求遁入佛門了脫煩惱。
師言︰“家中群幼尚需母親撫養、教導，此時如撒手不管則對子女失責，再則更加深自己的業障；理應于家中盡一分母親的天職。”
現代人往往神佛不分，以為佛即是神。
師言︰“佛不是神，大地眾生皆有佛性。”佛陀乃超凡入聖，自覺覺他的最尊者，真實人生的引導者。”
弟子︰“為何要將佛聖化，而不可神化?”
師言︰“神鬼同道，因為他還有 心在，所以還會隨業轉于三界內。而佛菩薩疼愛眾生，如母之愛子，無怨無求；因此佛是聖人而非神，神離人很遠，而聖人隨時在我們周圍。”
弟子問︰“佛教徒有三類，一是學佛的人，二是拜佛的人，三是信佛的人。到底哪一種才是正確的佛教徒呢?”
師言︰“學佛的人才是。我們要學佛的信心，學佛的毅力、學佛的勇氣，學佛這份犧牲小我的偉大精神。”
有些人會說︰“師父，我很想學佛，但是識字不多，要學念經實在很難啊!”
師言︰“佛陀並不是要我們把他所說的教法當成文字經典，只用嘴巴念念，而是要把它拿來當路走。佛陀講經其實就是在講道，是指引一條路讓我們走，所以我們應當“精勤而行之”，才是真正地‘學佛’啊!”
弟子問︰“為什麼現在我們覺得佛法很深奧呢?”
師言︰“若往上推溯到佛陀的時代，佛法並不是那麼深奧的，而是真正平易近人，淺顯易懂的教育，只是我們日常生活中做人的道理而已。因為它源遠流長，經年累月下來；又因為人們對其尊仰崇敬，難免有各種精深的或奇特的描述。若能抱持著佛教是日常生活心靈教育的心理，那麼進入佛門之後，就自然能得到佛教的人生真諦了。”
弟子︰“學佛者常跑道場好不好?”
師言︰“有些學佛者心態如海水，內心常自起波瀾，自作煩惱；有人在一開始接觸佛法時即迫不及待的拜佛、念佛，對佛法的真正意義卻不去探究。學佛應該將佛陀所教導我們的，應用在日常生活中。直心是道場，正心是道場，深心是道場。”
弟子問︰“什麼是經，為何要念經?”
師言︰“‘經’，即是‘道’，‘道’即是‘路’。念經就好比看地圖，記下了地圖中的名稱、方向，按圖索驥，我們才知道應該遵循的方向。”
某會員請示，到底要如何听道，才能夠攝受佛法?
師言︰“心不專則聞不入；心念不專一，即使听再多的法也听不進去。大部份的人都是一耳听，一耳漏，這叫做有漏，要靠耳根听，然後專心攝受，這稱為無漏。用無漏根來听，才有辦法攝受佛法。”
會員問︰“捐血也是一項孝順父母的功德嗎?”
師言︰“我們的身體中，每滴血都是父母給的，捐出一滴血來救人，就等于是在報答父母的恩德。想想看，把父母給我們的、流在我們體內的血，輸到別人的身上，救人的生命，這是多麼的神聖——這不就是父母的功德嗎?”
一位婦人問︰“誦經真是功德嗎?”
師言︰“有人以為只要念經，佛就會保佑他，為他消災，這是錯誤的觀念。要知道眾生渾沌，時常迷失而誤入歧途。佛陀講經說法，即是要指導我們人生的去向。”
有弟子問︰“念佛號意義何在?”
師言︰“世間人念‘阿彌陀佛’佛號時，可以有許多不同的層次；有上根上智者，也有智識不足的。上根上智者，只消一句‘阿彌陀佛’，即能從中吸收無量無邊之道，體悟佛心；智識不足的，一時無法了解經中的道理，所以也要勤念‘阿彌陀佛’以求消除罪業，澄思定心。”
有人問︰“常听人一定要念幾萬遍佛號，方可往生西方?”
師言︰“他是一直在數念幾遍，心念一直放在數字上，而非放在佛號上。”
弟子︰“听說誦三千卷金剛經可以破名相?”
師言︰“能夠破名相四句偈就可破，若不能破，誦一萬卷金剛經也沒有用!”
一位會員，一坐定即說︰“請師父看因果。”
師言︰“我不會看因果，但我們要注意因果。”
有人請示師父︰“因果與環境有關系嗎?”
師言︰“因果乃業力所致，但會牽制環境。”
又問︰“可以改變嗎?”
師言“不僅要有毅力還要有一分善緣。”
一位師姐問︰“何時運才能通?”
師言︰“日過運即通，日日歡喜過，即得心自在。”
常有人問︰“人為什麼會不得自主，如痴人任憑環境擺布，被命運安排呢?”
師言︰“只有凡夫才會被命運‘業力’安排，聖人自能安排命運的。如何安排命運呢?必須用信心、志願及智慧力，堅毅地去破除煩惱的惡念，則智慧生，而業力隨轉!一切即能解脫自在。
有些人常問︰“算命有用嗎?”
師言︰“命理是有的，但不能迷信。一般人所說的命運，或是運氣，也就是佛教中所說的業力；既然相信業力，自然就會有命理。但是，佛教中有句話說︰‘一切唯心造’。凡夫受命運所操縱，而聖人卻能操縱支配自己的命運。”
一位旅居國外的女士，專程前來問︰“母親常去算命，問運氣。”
師言︰“有一分正信、正念，本身可以轉命運，我們的貧戶個案中很多是算命的。”
常有人為事業不順，身體不好，而懷疑家中神位不對或有所沖犯。”
師言︰“佛門講定業因果，只要心安處處皆安，心安即理得。在佛教中任何方位都是好位子。”
有人為算命之言，篤信而依行，惟恐犯忌。
師言︰“佛門中不忌這些，佛教談精神超然，立即氣盛。在佛門中，日日月月都是吉祥時。”
某居士問︰“一般民眾所信仰的法術神通與佛教有關嗎?又一般對深入信仰者謂之迷，是嗎?”
師言︰“法術是鬼道，不是佛教，亦非道教。至于‘迷’字看人們如何信仰，一般社會人士，心念惶恐，對事物無法全心信仰，乃取信于簽詩交杯，並無真正深入教理。佛教乃是改革人生提倡科學，而非只是拜拜的***。”
一位自稱為佛門幼稚生的男眾來請法︰“真有靈魂嗎?”
師雲︰“迷者為靈魂，覺者為覺識。”
常有人問︰“應如何修行?”
師言︰“在一念之間；就注意在外境來時的一念之間。”
有人以為自己修持得很好，但是踫到一點小事就起煩惱心。
師言︰“凡夫心容易起波瀾，即是‘八風’(注)吹不動，微風吹動了。”
(注︰人生‘八法’如八種風，分別是︰利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。)
或問︰“師父，修行和修養有什麼不同?”
師言︰“修行就是修心養性，每個人的習氣不同而佛性卻是一樣的，修行就是要好好保持這份善良的本性，所以修行也就是修養。”
年輕的佛學院學生問師父如何修持。
師言︰“我每日即是人生道上的一頁，過眼的每個人、每句話都是頁中的字字行行。在人生中得佛法，而非在佛法中得人生。”
有二位年輕的比丘尼來精舍，他們問︰“法師啊!在您修行的這條路中，有否踫到困難的事?”
師父反問他們︰“有什麼叫做困難?我從來沒有時間去想到困難。”
又問︰“在人與人之間，你的心難道沒有障礙嗎?”
師言︰“修行是我們自己心甘情願的。就是因為要脫離人我是非，才需要修行，如果修行的人還要去招惹人我是非，那又何必修行呢?”
某先生喜歡參禪。
師言︰“參禪不光是坐在那里而已；行住坐臥，擔柴運水無不是禪，我們要行禪，不是坐枯禪。”
另有一委員曾問︰“何謂禪?”
師雲︰“吃飯專心吃，做事專心做；心無旁騖，即是禪定。”
有人問︰“為何要持戒?”
師言︰“人之所以痛苦，惶恐，不安，是由于犯了錯的罪惡感所致；持戒就是要防患于未然，守正于日常生活之中，形成規矩，自可避免犯錯。”
有人說︰“我心好就好，又何必去修行呢?”
師言︰“你的心好有誰知道呢?真正的心好，應該是要受過一番洗練，練得非常自動、練得沒有一絲一毫的考慮，馬上伸出援手去扶助別人。修行因此就有必要了。”
有人學打坐，坐到整天都有人在耳邊跟他講話，听一些別人听不到的聲音，以為這就是“天耳通”。
師言︰“真正的天耳通是遠離一切煩惱雜念，和不清淨的言語；不但不听是非，而且能把是非轉為佛法，當作教育，听的全是清淨法音，這才是真正的天耳通。”
有些人以為修行能修行到眼見仙佛鬼神，就是“天眼通”；其實這是錯誤的。
師言︰“只要能把世間的事、物樣樣看得開，不去計較爭執，就是真正的天眼通了。”
很多人以為具有“神足通”的人，能日行十萬八千里，其實這是不可能的事。
師言︰“真正的神足通，是世間的路我來走，條條皆通。只要我們能秉持光明正大的心理，抱著誠正的態度待人接物，則天下無難事；既然天下無難事，當然也就道道皆行得通了。”
別人在想些什麼，具有“他心通”的人真的都知道嗎?
師言︰“只要我們能抱著坦誠的心意，體諒他人，事事為別人設想，那麼別人對我們就無任何隱瞞，如此我們又怎會不了解他的心思呢?”
有所謂“宿命通”，就是洞悉過去，了解現在，預知未來。
師言︰“我們想要知道過去未來，其實現在就已能一清二楚了。有句話說︰‘欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是’，這豈不是明顯的告訴我們過去和未來了嗎?”
那麼，“無漏通”呢?
師言︰“學佛不要想求神通。最重要的是要能把煩惱斷盡，在接受佛法之後，能身體力行，能發揮菩薩的精神，這種‘無漏通’才是真正我們要求的。假如能修到無漏通，自然也就能心通，能心通當然萬事皆通，那又何必盲目的去追求神通呢?”