大正新修大藏經第12冊No.0329佛說須賴經
No.329[Nos.310(27),328]
佛說須賴經
前涼月氏國優婆塞支施侖譯
聞如是。一時世尊。游于舍衛 樹給孤獨園。與大比丘眾俱千二百五十人。菩薩五千人。爾時世尊。游近舍衛大城。為國王大臣梵志長者及諸細民。供養世尊給所當得。爾時城中有極貧者名曰須賴。信佛法眾奉持五戒修行十善。奉行慈心終不起心。于一切眾生。行于悲心志不疲極。行于喜心常樂正法。行于護心苦樂不動。堅固無上正真道心。以方便善欲度人故。居舍衛城示現極貧。
于是釋提桓因。以天眼淨徹視于人。見舍衛城中極貧須賴。執堅固德善行純備心無恚怒。執志堅強無有瑕穢。坐起經行不失威儀。出入周旋常懷等行。飲食坐臥常懷等心。左右睡寐已皆除盡。少欲知足易充易可。損于利求利衰毀譽心不傾動。至心堅固離于貢高。攝持謙順心靖純淑。質直善說言信不華。奉八關齋知節少食。普城所敬無有厭足。諸造見者與之說事莫不歡喜。食節衣粗。又致供者讓而不受。樹葉為器茅草為席。衣食之余輒以轉施無所藏積。清淨潔白離于求業。于一切生無所志願。常以晝夜各三詣佛。如來常開閉瑕容其。禮拜供養咨受法言。若其須賴欲詣佛時。若干百人常從與俱。若其須賴所游居處若行若住若坐若臥。其地界分無有空閑人眾圍繞。
于是釋提桓因取心念言。如是族姓子。淨戒淳淑善行威儀。恐子將奪我處。當下試知審求何道。于是釋化作數人住須賴前。罵詈須賴言不順理。又以瓦石刀杖加害。于是須賴以其忍力專行慈心不 不恚。于是釋提桓因。復化作人住須賴前。謂須賴言。唯然須賴。如是人等罵詈無限言不順理。又以瓦石刀杖加汝。若仁見听為汝殺之。須賴答言。莫說是語。所以者何。不善讒人者殺生之報。正使彼等刀割我身䂙如跋 樹。尊尚不發惡意加于彼等。所以者何。一切諸法報應有二。種善者生善道。種惡者墮惡道。以是故我不敢恨彼。況欲斷彼命。于是須賴。說是偈言。
其種于苦者必生獲苦果
其有種恬者必生得恬果
如此報應者是知為現事
惡者報應苦善者報應樂
是故不當三為惡身口心
是故有智者不當以勸人
當常行三善于是身心口
常以此勸彼若人樂善者
于是釋所化人不能動須賴。于是舍去。于是釋提桓因。于須賴前化作七寶金寶現須賴前。復化作眾人。住須賴前謂須賴言。取是金寶可用布施亦可作福。可以作服飾臥具。亦可好衣亦可美食。雲何守是貧行。須賴報言。前之惡行。諸仁者。我之此報令我如今貧鄙。然不能守是貧。當犯不與取也。惟須賴。宜可樂活盡壽。何為乃遠慮後世之報以為言說。須賴報言。諸仁者。是為愚法。夫見法者慮是重報。能慮重報者。是則為明達。不明之士。慳貪他有犯不與取。能離慳貪則為明智。夫不智者貪得多積以護身命。無所護慮則為明達。于無常有常想。于苦有樂想。無我有我想。不淨有淨想。如是者犯不與取。觀無常計苦計空計不淨者。是則為明智。計吾我猗居家。是者犯不與取。不計我不犯他。如是輩則明智。無先飽不知足。如是輩犯不與取。先飽知足是則明智。不淨戒者犯不與取。其淨戒者是則明智。不見報應愚痴之士犯不與取。見報應者是則明智。夫饕餮者犯不與取。不饕餮者則為明智。圖他所有貢高躁擾犯不與取。讓一切有則為明智。當于是時則說偈言。
伏藏至千億彼不聞舍心
如是世之貧是則非明智
家無一食儲而有舍施心
如是為大富明智者所嘆
聖賢善顯現而能不為惡
愚嘆加嚴飾為惡則不顯
願為智所罵不為愚所嘆
愚者嘆于惡明者嘆于善
天所化諸士。不能令須賴犯不與取。于是釋化已為長者形。持名上寶價直百千。住須賴前。謂須賴言。我于王波斯匿前有所諍訟引仁為一證。以寶相與。願仁為我證。須賴謂言。仁者莫作是說。我不能以不知故而作妄言。何以故。妄言人者。為自欺身亦欺他人。欺諸聖賢。妄言人者。令人身臭心口無信令其心惱。夫妄言人者。令其口臭令身失色天神所棄。夫妄言人者。亡失一切諸善本。于己愚冥迷失善路。夫妄言人者一切惡本。斷絕善行閑居之本。于是時說此偈言。
夫口臭穢者妄言者語時
忘失清白法意志多妄誤
為護己諸神聖賢所欺誤
彼士常羸疲夫喜妄言者
諸惡之根本斷善本于彼
必當趣惡道夫妄言人者
若以滿天下金真珠相與
夫守持法者不為之發言
釋提桓因。不能使須賴妄言便舍去。于是釋提桓因。謂阿須倫女首耶日行王女。識干執樂第一夫人法。汝等詣國貧須賴動其閑居。試知為審離欲為故服欲不耶。于是首耶阿須倫女日行王女。識干執樂第一夫人。于冥夜靜時。于須賴所止地之分界。行詣于彼說溫暖甜辭。與須賴言。起仁者。我等故來相事且觀。須賴。我等形容之嚴好。涂釤聰汨 蟊環 O拭魘試謔が筆喲恕P肜怠R勻曛 9實夢業戎詞隆P肜凳右馴闋魘撬怠H甑染 塹賾 齬 笊 惺隆7翹烊酥 詞隆S止に甑壬砣緇沒 勻弧9に甑戎 尉勰 唷 釤聰闃 課夜燮淙縭恰I筅蟹 芻岵瘓幌蛩 暇弧< 縭腔沒 鰲P鬧 曇埠匣嵊蕖K 畚蕹I 鴟 R約焊9に甑刃腥イ賾 唷K 允Z玖 換カ褐居 尾幻韃瘓徽摺J竊蛺壩謨 8匠舸φ摺J竊蛺壩謨 8交嘍裾呤竊蛞烙謨 4亢芍羈嗾呤竊蛺壩謨 N教壩 終呤竊蚋接謨 H氳賾 呤竊蚋接謨 H冑笊 摺1嗽蚋接謨 H磎邏摨PJ竊蚋接謨 G錐袢甦摺J竊蚋接謨 2懷刪吞罷摺J竊蚋接謨 6汾涸顧匣 摺J竊蚋接謨 1幌當照摺J竊蚋接謨 5叩怪 姘 摺J竊蚋接謨 ?胥C曰笳呤竊蚋接謨 W礪議冥者是則附于欲。不善之所近善之所舍離。一切諸不善之所纏縛者。是則附于欲。迷失徑路者是則附于欲。修行不善者是則附于欲。羸劣奪人力者是則附于欲。雲之所覆者是則附于欲欲。近鬼魅者是則附于欲欲。近返足鬼者。是則附于欲欲。近牛驢狗豬駝象 羊豺者。是則附于欲欲。近非人者是則附于欲欲。離戒聞施者是則附于欲。放舍閑居者是則附于欲。專惑專冥專益勞塵。專損減于無上道者。是則附于欲。當于是時便說偈言。
臭穢不淨者欲腐亦如是
專苦不附樂獄鬼畜生處
與不消者會欲丑亦如是
處非法之處諍訟與怨惡
系縛之縛者顛倒之所生
愛欲所增益從是所生者
是則附于欲迷惑之所惑
和協與同塵是則附于欲
燒然之景熱合會成眾惡
毀滅于眾善諸惡之根元
如雲之所蓋附欲亦如是
鬼魅之同處反足亦如是
形色之所惑視欲亦如是
牛羊狗犬豬駝象 羊豺
附欲之所親離于一切法
或聞施斗靖零落附于欲
專惑增勞塵損減無上道
是則附于欲欲脫者離色
如汝滿天下妙容勝汝等
不能污吾意諸功德備悉
首耶阿須倫女日行王女。識干之夫人。不能動須賴皆舍而去。詣釋提桓因。詣彼已勿疑也。天帝彼已見諦無復女色。彼已離于欲。普于世無著。于是釋提桓因。益增驚恐衣毛為豎。無疑也族姓子。必從于我生。于是釋提桓因。自往詣須賴。已住須賴前。叉手說偈言。
發何願仁者汝行如是法
閑居清白戒日月釋梵帝
于是須賴。說偈答言。
日月釋梵帝三界之上業
此皆無常存如幻之示現
雲何明智者當著三界耶
所可無生長亦無老病死
亦無有憎愛所處平如秤
願普安一切成佛覺未覺
于是釋提桓因。即歡喜踴躍。善心生焉。勸仁普慈心。如是之言說。善哉當成就。如是無上願。速降伏眾魔。雨于甘露法。為行眾生故。必成世普愍于是國貧須賴。彼于異時。行于舍衛大城之中。便于城中。得先時人瑞應天金之珠價直普世寶。于是國貧須賴。提持珠已便舉聲。令于舍衛諸仁者。于是城若有極貧者。當以是直普世之寶而惠與之。彼時有舊長者居家貧者皆走馳詣。我等極貧以寶見惠。又復余人數百之眾。亦從乞寶我等極貧。須賴答。汝等不貧。所以者何。于足舍衛大城之中有一極貧者。當以是金珠寶而惠與之。諸人答言。于是城中有誰極貧。答言。王波斯匿是極貧者。當以是寶而惠與之。諸人答言。止止須賴莫說是語。所以者何。王波斯匿者。豐富大財其業周普倉藏盈積。于是國貧須賴。于大眾前。便說偈言。
財業雖豐廣而不知充飽
大海尚可滿是貧終不足
若增益貪求展轉無休息
現世及後世如是貧無智
于是國貧須賴持是金珠已。與諸大眾圍繞周匝。詣王波斯匿。當于爾時王波斯匿。以財寶故收上族姓子五百長者。為之設罪欲薄其財義。于是國貧須賴。持是金珠詣王波斯匿。詣已便謂王言。我行舍衛大城之中。得往古人瑞應金珠價直普世。大王。我便生意。欲以是寶與極貧者。以是故大王。如我所憶念是城中惟王極貧。善哉大王唯受是寶。于是王波斯匿便有慚顏。謂國貧須賴言。我貧于汝耶。于是國貧須賴。于大眾前。為王波斯匿。便說偈言。
夫以貪縛者增業而不飽
為王造損耗熱己亦熱彼
不顧于後世無德不計死
如是不貪耶以法故明者
善立成大慈不成長塵勞
知足無所欲彼貪不復生
若見于眾生即生大悲心
以是無怨嫌如是富大財
善處閑居士貪富貴之士
如不獲于法于下貧眾生
一切從眾邪好于女色樂
不顧當來世王如是貧者
已屬于女人其信清不濁
戒禁淨無瑕性和懷慚愧
舍決常安住聞法從聖賢
往往慧入心後世舍惡趣
如是不貧士以法自校飾
手終不舍施身壽業不要
不從道趣要壽或于世行
或猶如醉象如是之貧士
無有志性故若有信佛寶
法寶敬聖眾身命業不要
不要易取要不恚亦不愚
立志樂不惑如是士不貧
明智者所敬必性無飽足
夢燒不舍步眾流無充足
晝夜流入海日月無充飽
周行于四域王貪無終飽
積財不飽終大王火性者
不求燒草本此是其常數
亦如是大王于三無所燒
王富貴無常其喻如草露
誰當願求王聞如是說者
于是王波斯匿。謂國貧須賴言。我貧于卿誰當證是。大王不聞耶。如來無所著等正覺。一切知一切現。所知審誠信立所證。審于一切諸世人阿須倫。游于是舍衛大城。須賴。我亦曾聞見是者。大王。如來為我證王貧甚于我。以是故須賴當往問如來。如彼所決便當奉持。于是國貧須賴。說偈言。
我師行不違我今于是念
彼知乘空來于彼無不知
今世及後世心心俱知已
大儒當至此彼亦無貢高
愍一切眾生雖遠必當來
眾生至心故我唯願大王
必信意莫疲當立至誠誓
世尊必當來華 及眾香
幢幡及伎樂大儒如是來
須賴叉手。右膝著地。說偈言。
若佛審諦知我定至心者
以是至誠故若知立我前
說是言已于是地動。如來忽然化從地出。五百弟子。菩薩千二百。釋梵護世者諸天數百萬。見佛現神嘆未曾有。王及大臣一切眷屬皆跪禮勝足。數千眾生供養世尊皆發道意。于是國貧須賴。叉手白世尊言。我行是舍衛大城中。得往古人瑞應金珠價直普世。以是故世尊。于是城中若有貧者當以與之。世尊。我謂是舍衛城中王波斯匿即是極貧。何以故。侵克他有不知厭足。貪于財寶不諦于誠實。嬈惱下貧減損富有者。專于王勢愛著色欲。以是金珠與之。王不肯受問我。以證我貧仁富。唯願如來無所著等正覺。以一切智一切慧所知審為信審為稱審別為一證。善哉世尊。等心于一切。去離貢高無所偏黨願說是義。于是世尊。告王波斯匿。審實大王如須賴言審爾。世尊審爾安住。于是世尊欲決須賴疑。告王波斯匿王。有緣大王富于須賴復有緣理。須賴富于大王。彼何等為緣。所謂王業尊貴之利。營從金銀珠玉。水精琉璃真珠珊瑚。象馬車乘倉藏儲珍。以是因緣大王富于須賴。若復大王。施與戒聞舍無著閑居之德。慈悲喜護禪定解脫三昧正受。信佛法眾堅固之志直信慚愧有行。以是因緣大王須賴富于王。假令大王所部人民。財寶富有皆如大王。以比此族姓須賴。行七步中間戒聞施智。百倍不及千倍不及。巨億萬倍。不得為比。于是王波斯匿。攝除貢高白世尊言。甚得善利安住。而我界內有是大士。世尊言。如是大王。如是大王。王之界內有是大士。又復大王。又復多有余大士在王國界如須賴者。王波斯匿。于須賴前說偈言。
仁是我之師佛亦我之師
緣仁除貢高今以國相上
願與營從俱為仁之弟子
為貢高所欺使于斯長夜
為王位所惑不行于道法
今聞須賴言蒙仁當行法
今是五百人吾以貪故系
今悉放舍之願屬仁侍使
此五百人。聞得解脫已欲報須賴恩。滅意不顧業無所復顧應。以誓自誓立一切智心。于是王波斯匿。謂須賴言。我貧仁不貧。須仁所言是為快善。其稱須賴貧謫以犯王法。是須賴者但當名須賴。不得復稱貧。于是族姓子須賴即從坐起。更整衣服右膝著地。叉手白佛言。是諸大眾普會欲見如來。善哉世尊。為是大眾如是說法。令是大眾不忘見佛。佛告須賴言。族姓子。有四法具足受持。若族姓子族姓女。見如來者審見善見。何謂四法。至心愛心悅心敬心是為四。復有四。何謂四。是須賴。族姓子族姓女。見如來色像成就。便發無上正真道意。至心發意不違如來意。愛念眾生欲永度脫故。欲使奉法故。欲使三寶不斷故。以是四法故。須賴。族姓子族姓女。具足見如來成其審見善見。復有四法。族姓子族姓女。見于如來成其審見善見。何謂四。色痛想行識行無所視見。觀四大等空。諸情如空聚。我想覺知。以是四事。族姓子族姓女。成其審見善見。復有四法。族姓子族姓女。見佛甚潔淨。淨于我離我故。淨于眾生離眾生故。淨于壽離壽故。淨于命離命故。以是四法具足。族姓子族姓女。見如來甚潔淨復有四。何謂四。天眼無所作為。慧眼無所著行。佛眼如審覺寤。法眼如知所現。是為四法。復有四法。族姓子族姓女。見如來甚潔淨。何謂四。淨于戒品無所連著。淨于定品以諸法定故。淨于慧品以度世智等故。淨于解慧度智見品善解脫解脫無所度故。以是四法具足故。見如來甚潔淨。當其說是四事次第法化時。七百弟子發意。以弟子乘而得解脫。具滿千眾生發無上正真道意。于是世尊。為王波斯匿及諸大眾。說是法教訓皆令歡喜踴躍。便從坐起。與菩薩及諸大弟子。以神足力乘于虛空猶如雁王。還到 樹給孤獨園。于是王波斯匿。謂族姓子須賴言。若如仁者詣如來時願見告敕。己欲侍從可爾。時王亦願。大王後宮榕 爸畬蟪即籩諼 憑閫 稹S謔巧崳來蟪侵 辛え帳┤蕖2灰璺鷲呤褂泄 亍K 哉吆巍S指創笸酢F腥 脅歡牢﹤汗省F腥 杏 慘磺兄諫 省S指創笸酢F腥 灰砸蝗碩 斯識 酪狻4缶鄞籩諞暈﹦ 佑謔竅院謾S治屎撾狡腥 印R磺性蚴瞧腥 印S 枚韌閻 省7 酪庹呤瞧腥 硬歡佬﹞碩 ﹦ 省P募 陶呤瞧腥 印S 惴 磺洶內浦諫 省N 持 氖瞧腥 印S 乓 凶﹦ 省N抻淘й 氖瞧腥 印2煌イ茸 省2際┬ 氖瞧腥 印I慊臣抵諫 省3紙渲 氖瞧腥 印I愣窠渲諫 省H倘柚 氖瞧腥 印I慍衷耆胖諫 省> 氖瞧腥 印I慍中阜現諫 省l ㄖ 氖瞧腥 印I慍致乙庵諫 省V腔壑 氖瞧腥 印I慍忠懷佷裰侵諫 省4刃拇笸跏瞧腥 印P拇娌簧嶂諫 省1 氖瞧腥 印H胗諫 啦換佳 省O殘氖瞧腥 印R苑 擲鐘謚諫 省;タ氖瞧腥 印T靼 忝鸕刃兄 省K畝髡嘰笸酢J瞧腥 印V罘ㄎ藜葉 刃泄省V種稚票頸ㄓκ瞧腥 印O 彌腔鄢瀆 咦愎省J腦附嗑皇瞧腥 印>環鴯 涼省H 咽瞧腥 印V顧薷事睹胖 刃泄省3閑挪渙繳嘍窨諭 早燦鍤瞧腥 印N尬Ш媧侵 刃泄省H崛碭蝕鞘瞧腥 印SΡ綾 鸕刃兄 省N匏 沂瞧腥 印S諞磺兄諫 蕹竺補省6轡啪咦閔嵋宰 蓯瞧腥 印V灸釵尥 戎 省W鵓詞Τス瞧腥 印N次胖 釗宋胖 J蓂 刃兄 省I峒抑 氖瞧腥 印H縊 魑抻興鵂醯刃兄 省O芯又 氖瞧腥 印0綴謚 鞀ヅ 省M 侵 氖瞧腥 印2煌 謁 興 芄省>壞攣奕臼瞧腥 印R願噬票鏡刃兄 省=嗑恢 氖瞧腥 印N鉽D諫 粵え湫諾刃兄 省N薹彭 氖瞧腥 印R磺蟹鸕榔販 >咦慍瀆 刃兄 省S謔峭醪ㄋ鼓洹N攀撬狄鴉斷燦輝舊菩納 傘R院妹 律戲 繕 省F浼郯僨J釕閑肜怠9┬ 室苑 適塴1瞬豢鮮芏 凳茄浴V怪勾笸酢J峭跛 K 哉吆巍N易雜斜追 鼓芍 隆S惺貝笸酢N抑 吮滓隆9沂饕蝗棧蛑療咭埂N抻腥 咭轡尢罷摺N移鷯渦形薰訟V狻R允槍蝕笸酢7慘路 叩 願切巍J掛鹽拗 庥至畋瞬惶啊M醪ㄋ鼓洹N階逍兆有肜笛浴H縟晷肜擋皇蓯且掄摺T敢宰懵摹A釵頁チ溝黴0慘 S謔親逍兆有肜怠J棺愕甘敲 僨O 隆4軟 諭醪ㄋ鼓涔省S謔峭醪ㄋ鼓洹N階逍兆有肜笛浴J侵 H室宰愕負沃彌 6栽淮笸酢J侵 I崳萊侵杏兄釔肚罟露攬梢雜脛 S謔峭醪ㄋ鼓洹k菲渥笥儀淶瘸忠隆M 謔巧崳萊侵小S兄釔肚罟露蕾 媳鬩雜脛 Nㄈ淮笸酢9 腥 芍諶思爸釔肚鈁摺N磐醪ㄋ鼓湟園僨O 氯 芍稚 冑肜狄選6 曰菔┌悄誄峭餛綻醇 邸S諫崳萊前僨V謚諫 =允實檬前僨O鄯 呀苑 胖 J史 乓焉菩納 傘N業幣院蔚缺ㄊ切肜刀 ┬ 3蟹鶩 裼中肜鄧 1閿誑罩卸 稚 浴2灰韻慊﹤巴肯恪2灰願孰壬擰6 梢員ㄐ肜滴薰 酪狻P肜怠2灰砸率徹省R嗖煥 ┬ 居 鹿省5 遠戎諫 胺 酪夤省K炒穎私陶叩斃械樂 恰S謔親逍兆有肜當憒幼 稹S臚醪ㄋ鼓渚愫蠊 榕 祭舸籩諶酥諼 魄昂蟆3鏨崳萊切幸璧o樹給孤獨園。舍衛大城之中人眾十億國中貧人。聞族姓子須賴往見如來。念須賴恩悉皆從行。以佛威神。釋提桓因從舍衛城至給孤獨園。于其中間化作場地。廣普雜槊詈萌瑋嶗 V綞戎 尚J巍S只 芍直κ鰲S謔饗祿 魘ψ幼 8咼羆 談 Z狻R勻 砂僨 扃輾篤瀋餃男逶硬省0 著 滓 笸蠐衽 愣 濤饋=猿痔旎 煜愎睦窒腋琛9┬ 繢詞ψ又 鹽 ┬ S謔鞘雷稹V 諶艘鴉帷S脛釔腥 按蟺蘢印3 詰o樹行詣于嚴淨師子座。詣已于師子座結跏趺坐。如來適坐于師子之座。于是三千大千世界六種震動。現十八瑞動而復動而復大動。于是釋提桓因子瞿或在會中坐。于是瞿或天子。化作六萬座。天之所化。已請諸菩薩使各詣坐。便說偈言。
唯坐諸淨士于是坐座是善本
疾得佛座
諸菩薩愍瞿或天子故便坐其座。于是般若識干執樂王子。謂日行王女言。汝往與是五百天樂俱。同音歌嘆佛德。俱供養世尊師子之座。須賴未來之頃。所以者何。族姓子須賴。功德巍巍將從眾多。當見如來者則不審。汝等于是日行王女般若識干執樂王子之後。作五百樂往詣如來已皆稽首佛足。手執樂器。皆同一音嘆世尊德。而歌頌曰。世尊往古百劫修閑居行。世尊普調眾生使樂布施。世尊身口及心樂持淨戒。願禮體如須彌山。世尊忍慈固不勞。世尊精進堅力如樹。世尊神慧之光無所不作。願禮三垢無垢。世尊已勝貪淫 恚愚痴之垢。世尊所作已辦願禮三界所應供養。此諸垢污魔女。自如來見已。以無垢目心得安隱。成就佛念舍離于欲。不復觸近于欲。樂問于如來除心之垢。莫使有勞垢意者歡悅眾生意。願禮彼足訓世二百相勝。瓔珞百福功德滿。善音于眾生所往淨。願禮無比神難及神天金軟足。行步師子之雲。與所往行化因釋胎生。今所嘆德百福滿。願使眾生心普悅無疲場K 臼ヅ 略噶羆駁錳臼欽摺S謔親逍兆有肜怠S臚醪ㄋ鼓浼巴鹺蠊 S脛畬籩誥焓粑 啤V釤彀僨Z 杼盡P幸枋雷鷚選; 資雷 閿諞幻孀 M醪ㄋ鼓洹; 茲繢醋愀魅迫 延諞幻孀 S謔峭醪ㄋ鼓洹R雲淙首 眯肜刀 蕩搜浴Nㄗ逍兆印4苟 騅 巳首 P肜當闋 詒巳首 S謔侵謚小S兄釤熳游醇 肜嫡摺< 瞧度擻瀉喂Φ攣 跫 茨巳縭且 S謔鞘吞嶧敢蛑 釤熳右狻N街釤熳友浴D 鷳 庥謔僑收摺6 鈧釗使Φ濾鵂醭チ共話病K 哉吆巍N移瀋筅惺親逍兆喲蠊Φ律品 瀆 S種釤熳憂掖 媵⑴9燮涔Φ律品 咦恪S謔親逍兆有肜怠S 彌釤熳右狻1惆追鷓浴Nㄈ皇雷稹O炙燈腥 笫考枚戎諫 蝦謾V侵 蝦謾J鞠盅蝦謾>咦慍瀆 <渤晌奚險 嬤 饋J鞘筆雷稹R勻縭竅穹派砉餉髡招肜瞪懟J蝕Э硪選W逍兆有肜得煞鴯餉鰲J鞘斃肜瞪磧饈吞嶧敢蚴 蟣丁P肜抵 礞 萌縭恰S謔侵釤熳蛹 肜瞪礞 萌縭恰I醮蠡斷脖 襉肜怠6 蘊旎 雌瀋稀S謔鞘雷稹8孀逍兆有肜笛浴F腥 蠖 直凹 熱斯省J竊蠣 恢侵 暇弧6 醞 竊每芍諫 ?芍諫 馴閬制湫芯孟稚褳 J侵茄暇弧S腫逍兆印F腥 笫懇獾米栽謔鞠旨 丁N 鉈籩局釗慫 礎J俏 暇弧S腫逍兆印H羝淦腥 鞠窒縷陡欣魍庋⑴3 涮耙庀執Υ笠怠S窒稚峒矣 緣際狙峒抑諫 省J俏 暇皇俏 肜怠J瞧腥 揮謚諫 腔堊暇瘓 暇恢 咦鬩病<渤晌奚險 嬤 饋S謔前 選0資雷鷓浴J親逍兆印7 幸牙淳迷丁T坪味 繢此 饈文巳縭嗆酢S謔鞘雷稹8姘 蜒浴J親逍兆影 選M 讕咦愣喙┬ 罘鶚 詘僨⑴P兄畽任藜 兄 小6 隕褳ㄓ夢 槔幀R訓萌 桃訓糜Ρ紜R苑獎閔貧戎諫 適鞠旨 丁S謔前 尋資雷鷓浴W逍兆有肜怠J鞠制緞幸遠戎諫 涫 溉紜J雷鷥嬖話 選S 炱 焱蚨 ⑴=苑ぐ奚險 嫻酪狻6仁廊宋奘 酪庹嘸吧 拼ΑS治示萌緄背晌奚險 嬤 饋5玫樂 泵 旁坪巍F浞鶚瀾繆暇緩衛唷S謔鞘雷稹S 咀逍兆有肜倒 裂暇弧1闥蒂恃浴 br />
阿難听我稱諸世之將導
以成眾生故高廣弘普稱
發于行大乘其劫無限數
從始初發意行善行以來
奉事于諸佛及其所供養
為諸法之長常擁護之故
智所往往行于諸度無極
神通自娛樂長夜行四等
善學方便善其見生死穢
明審于佛法善學相純淑
知眾生之本隨本度脫之
以意智所行住于甚清淨
已得應機辯住于諸總持
已度于魔鉤諸佛之威儀
堅住而不動無所污染著
度世之八法利衰現總持
無所于諸法不遠亦不近
喻如虛空性其心無所著
無有疲厭意常行大悲心
堅固住總持以被慈德鎧
如于己之慈于眾生所然
終不懷嫌恨犯者不校問
如其所應受迎待而不避
口言行無違諸法普學法
如其解脫相二法俱解脫
三忍具足得于行無所起
諸佛之所行威儀善建立
于諸土行行多饒益眾生
彼方則不定而無有如來
須賴所行處如供養世尊
敬亦當如是諸天及世人
我滅度之後後世法盡時
須賴于行彼東方之世界
其土名妙樂如來名無怒
當從彼來還余三阿僧
于其數不減于是已之後
續當勤行道當嚴淨國土
欲度眾生故彼于是劫後
當成其勝道號光世音王
土如阿 佛如來之世界
世界名善化眾德悉備具
安住壽萬歲處于世教化
僧數喻無限少發小乘者
求大乘無限普知神通力
凡夫愚 垢善化普清淨
彼當普令稱一法化教誨
彼無魔牽連普等清淨智
導世滅度後正法住于世
八萬四千歲法慧不隱藏
須賴所化眾承奉道高行
一切當生彼除置漏盡者
當為族姓子須賴解說決時。一切眾會各各以衣覆須賴上。勸助之聲三千大千世界莫不普知。以其勸助之聲。無量無數諸天龍鬼干沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人。應聲皆至聚會而坐。供養族姓子須賴。世尊亦為是等。以是法化因緣種種說法。皆令諦解于三乘行。于是王波斯匿。住世尊前。叉手白世尊。我狂醉王位。狂醉財業。狂醉榮貴。狂醉庫藏金銀倉谷。慳貪無厭。逼迫眾生以為國財。如我世尊。世世以如是像處位施行之法化。皆從族姓子須賴聞已。我為極貧須賴所決。今于世尊前舍置于國。以琉璃太子立為王子。當奉戒當許身。為世尊及諸眾僧守園給使。所有財寶當為三分。一分于佛前奉上眾僧。二分與諸貧窮孤獨。三分以為王事之儲。誰復世尊。聞如是像法處位教化。當有意著于財業者也。為愚痴惡友所攝持者乃有著意。我以是所作善本惠施眾生。願發無上正真道意。于是會中五百長者五百居士五百梵志五百臣吏。聞王波斯匿作如是像師子之吼。皆發無上正真道意。舍家財業。欲于世尊之化舍家入道。會中三百人。其余皆現為比丘僧。已除須發服著袈裟。于是族姓子須賴。即從坐起更整衣服右膝著地。向世尊叉手白佛言。願從世尊及十方現在諸佛受舍于家。于是族姓子須賴。稽首十方諸佛世尊而發願言。諸佛世尊听許入道。于是諸佛各伸右掌。摩須賴頭適觸其頭。須發皆墮法衣著身威儀安庠。于是三千大千世界六反震動。放大光明普照十方雨于天花。是諸佛臂皆不相障。世尊釋迦文伸金色臂摩須賴頭。彼諸發道意者見是現化。是輩皆當為諸佛之所授決。當說是法。時五百比丘發弟子乘皆得無著。滿千菩薩皆得不起法忍。爾時世尊。告長老阿難言。受是法化奉持誦說。周滿敷演廣大眾生。所以者何。是五濁世。眾生濁。勞垢濁。壽命濁。邪見濁。時劫濁。佛興世非是其時。欲度此等故使須賴示現極貧。所以者何。我不以如此忍界之儀。而示現一人不度也。以是故阿難。當現是法布示眾生。此眾生等當信是法當從解脫。當如是等為如來所化。佛告諸弟子。善念奉持。族姓子須賴。及王波斯匿。釋提桓因。長老阿難。諸天龍鬼。及阿須倫及世間人。聞佛所說莫不歡喜。稽首而去。
佛說須賴經