大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星經序
唐釋法琳撰
寶星經梵本三千余偈。如來初證覺道。度目連身子。及降伏魔王。護持國土。說此經也。自象化東漸。綿歷歲時。三輪八藏之文。四樹五乘之旨。顯神光于石室。流梵響于清台。雖 譯相尋尚多疑闕。我大唐皇帝。乃聖乃神。允文允武。乘機撫運。拯溺救焚。反上皇之風。行不言之信。去泰去甚。既掩頓于八弦。無事無為。乃朝宗于萬國。瀚海天山之地。盡入提封。龍庭鳳穴之卿。咸沾聲教。仁逾解網。治踵結繩。大德閑閑。外齊八則。小心翼翼。內整四儀。臨赤縣而溢慈悲。寄玄扈而敷弘誓。每以諸有非樂。物我俱空。眷言貞要。無過釋典。有中天竺國三藏法師波頗。唐言光智。誓傳法化。不憚艱危遠涉蔥河。來游真丹。以貞觀元年景戍。洎于京輦。既登上席。爰懋錦衣。有詔所司。搜揚碩德。兼閑三教。備舉十科者。一十九人。于大興善寺。請波頗三藏。相對翻譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謇等譯語。沙門慧明法琳等執筆。承旨殷勤詳覆。審名定義。具意成文。起貞觀三年三月。訖四年四月。凡十卷十三品。用紙一百三十幅。總六萬三千八百八十二言。歸命一切佛菩薩。
No.402[No.397(9)]
寶星陀羅尼經卷第一
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
降魔品第一
如是我聞。一時婆伽婆。住王舍城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘眾一千人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡。所作已辦。舍諸重檐。逮得己利。盡諸有結。皆得正知。心善解脫。及大菩薩一萬人俱。其名曰持須彌頂童真。水智童真。地智童真。勝智童真。空智童真。明智童真。電智童真。文殊師利童真。降伏勝童真。水天童真。無垢童真。彌勒菩薩摩訶薩等而為上首。一切皆得羼提陀羅尼三摩提。具足一切法無障礙智。于一切眾生其心平等。過諸魔界。善入一切如來智境界。具足大慈大悲善解方便智。皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀池邊。
爾時王舍大城有二外道。聰慧明達過十八明處。與五百人俱。一名優波底沙。二名俱利多。而為上首。共相謂言。契同甘露。爾時長老阿說示(唐言馬勝)于日初分著衣持缽。入王舍大城乞食。時優波底沙。見阿說示生希有心。我未曾見如此沙門威儀庠序。更無有人如彼比丘。我應往問。今此長老以誰為師。依誰出家。依誰求法。爾時優波底沙即往彼所到已問訊。種種語已卻住一面。白長老阿說示言。以誰為師。依誰出家。依誰求法。爾時長老阿說示答優波底沙言。有釋種子。勇猛精進能大苦行。于一切處最上自在。已度生死無邊大海。今以大悲欲度眾生。號名為佛。覺悟眾生干竭苦海無與等者。我常歸依求無垢法。優波底沙言。彼師為汝說何等法。以何教示。時長老阿說示答優波底沙曰。善哉快哉。諦听諦听。當為汝說。便說偈言。
煩惱業因緣世間如是轉
煩惱業不生導師如是說
生老死定壞彼解脫無上
如彼勇牛王如來自悟說
爾時優波底沙聞此法已。遠塵離垢法眼清淨。得須陀洹果。而說偈言。
我證解實法永竭生死河
所謂如來說難得甘露藏
眾生得息苦智慧能斷除
諸法種種修能作究竟道
行此究竟道得無等涅��
爾時優波底沙說此偈已。白長老阿說示言。長老汝師如來阿羅訶三藐三佛陀今在何處。阿說示答言。長老。我師如來。今在王舍城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘眾一千人俱。本是外道值佛出家。優波底沙言。我今辭善知識及諸眷屬詣佛出家。爾時優波底沙禮阿說示足。右繞三匝辭已而去。往俱利多所。時俱利多見優波底沙從遠而來。見已白優波底沙言。仁者。諸根清淨顏色怡悅必得甘露。優波底沙言。如是長老。我于今者得甘露法。諦听諦听。今為汝說我所得法。爾時俱利多即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。便說偈請。
說此吉祥無憂道此道疾度三界海
分別諸陰大怨賊乘此道已不還有
爾時優波底沙以所聞偈。即為說之。
煩惱業因緣世間如是轉
煩惱業不生導師如是說
生老死定壞彼解脫無上
如彼勇牛王如來自悟說
爾時俱利多聞此偈已心大歡喜。重更贊嘆請說前偈。
苦滅寂無垢牟尼說此法
一切煩惱滅諸見無知斷
穢惡有為空無我不可信
重說無垢句我聞得涅��
爾時優波底沙。即便重為說所聞偈。
煩惱業因緣世間如是轉
煩惱業不生導師如是說
生老死定壞彼解脫無上
如彼勇牛王如來自悟說
爾時俱利多聞此偈已。遠塵離垢法眼清淨。得須陀洹果。復以偈贊。
如此真行法度流之疾船
此智息三苦能度于世間
諸陰煩惱魔知此能調伏
解脫離怨諍干竭于苦海
時俱利多言。今佛世尊住在何所。優波底沙言。長老。我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀池邊。與大比丘僧及菩薩眾俱。我今定當與汝俱往至世尊所求佛出家。俱利多言。如是長老。可語弟子往世尊所相隨出家。時優波底沙與俱利多往自眾所。爾時惡魔于一念頃。聞中摩伽陀國有二外道。優波底沙共俱利多及諸眷屬。聰明具足名稱廣遠。是善丈夫。欲于沙門瞿曇法中出家學道。彼作是念。呵奇哉。若此二人于彼沙門瞿曇法中而出家者。空我境界。我應至彼二丈夫所。破其出家令著惡見。爾時惡魔于一念頃從自宮沒。作阿說示形相威儀。便于中道現二人前。作如是說。
如我先所說試汝非決定
如汝意所行宜速受欲樂
一切黑白業因果悉皆無
無生老病死亦無于後世
福非福果業無有此因作
釋子為利說汝莫信故去
爾時優波底沙俱利多聞此說已咸作是念。此惡魔來欲壞我等出家之事。爾時優波底沙顧謂弟子作如是言。汝等今者當憶世間所有過患。便說是偈。
眾生為老逼死苦之所纏
應當斷彼二決定當出家
爾時俱利多即以偈頌答魔王曰。
知無上善智持法滅三苦
汝說不斷貪我智終不動
如是堅固心于余人所無
我等出苦輪正智所不惑
勿假師子像而作野干聲
爾時見諦諸天住虛空中贊二丈夫言。善哉善哉。汝二丈夫。于一切眾生中最為上首。此道勝妙。于一切世間最為第一。此道息一切苦。此道入一切如來行處。此道一切諸佛所共稱揚。所謂依佛出家。是時惡魔心生憂苦便沒不現。
爾時優波底沙共俱利多。自觀己眾喚諸弟子作如是言。汝等應知。我等欲度老死苦海故依佛出家。汝等若不樂佛出家可于此住。時五百弟子咸作是言。我等解法皆依師學。二師決定大處出家。二師所依出家處。我等隨師。亦依彼眾出家學道。
爾時優波底沙及俱利多。與五百徒眾欲往佛所。是時惡魔知彼事已。于王舍城外化作大坑。深百由旬。令彼二人不得往詣佛世尊所。是時如來以神通力。令彼二人不見大坑直道而去。是時惡魔于二人前。復更化作高峻大山。高千由旬。峻險堅� 抻寫┤薄Ｓ詒松街懈錘 饕磺 ψ印Ｍ 涂晌貳Ｊ鞘筆雷鷚隕褳 穎碩 恕２患 笊郊氨聳ψ印Ｓ治尥 涂晌分 Ｖ鋇藍 枋雷鶿 ＜氨宋蘗堪僨е Ｎ 乒┬ 搗ㄖ Α br />
爾時世尊告諸比丘。汝等見彼二善丈夫為眾上首。與諸徒眾來至我所。汝等見不。諸比丘答。咸言我見。佛言。此善丈夫及諸徒眾我邊出家。一人于我一切聲聞弟子之中智慧第一。一人于我聲聞眾中神通第一。
是時眾中有一比丘。以偈贊曰。
此二聰睿眷屬俱利益上者佛已記
具智神通無所畏故我承迎二丈夫
爾時彼比丘說此偈已即從坐起。與無量比丘眾及出家優婆塞等迎彼二人。善言問訊。時彼二人往到佛所。到已頂禮佛足。右繞三匝住立佛前白佛言。世尊。我等今者求佛出家。受比丘戒修行梵行。
佛言。善男子。汝二人名字何等。優波底沙言。底沙是父。舍利是母。我今從母。故名舍利弗。父母今者听我出家。俱利多言。𪄣陳如是父。目伽羅是母。我今從母故名目伽羅父母今者听我出家。
佛言。汝等二人及諸眷屬。可于我所出家具足修行梵行。作是語已。時此二人成具足戒。五百徒眾未久之間。亦同二師得具足戒。
爾時惡魔即自化身作摩醯首羅像。住立佛前說如是偈。
世間利智能議論方便勝智到彼岸
彼等悉來頂禮我我是彼等大導師
瞿曇弟子並眷屬一切宜速歸依我
我今為汝當廣說安隱寂滅善妙道
爾時世尊。以偈答曰。
汝所說道趣惡道眾生行者沈苦海
我道能令動不動世間苦海悉干竭
何故駵慢耐無恥復作矜高野干聲
我今退破汝魔事不復于我能所作
爾時惡魔變摩醯首羅像。即沒不現復作梵天王像。住于佛前。說如是偈。
煩惱有業芽智慧已斬除
何故強于此勤苦利眾生
于世無自在以無堪道器
牟尼病已除宜速入涅��
爾時世尊。即以偈頌報魔王曰。
我觀諸眾生過彼恆沙量
以大慈悲力教化令解脫
上中下眾生令世間解脫
眾生解脫已然後乃涅��
何故以惡惠詐諂請于我
爾時惡魔心生憂悔。于佛前沒還自天宮。入憂惱室默然而坐。當于爾時一剎那頃。魔諸眷屬互相推問。今我大王以何因緣。入憂惱室無人知者。爾時魔王五百妓女種種莊嚴。各持華 末香涂香。鼓天伎樂五百音聲。第一微妙歌舞戲樂。甚可愛樂集魔王前。
爾時魔王悲啼握手抑止悲聲。如是作已暫時默住。諸妓女等復更歌舞。作欣悅狀令魔歡喜。爾時魔王舉手大叫作如是語。莫聲莫聲乃至七返。諸伎女等默然而住。爾時魔宮有一妓女名電可意聲。至魔王所曲躬合掌。說如是偈。
汝今居自在如見死相憂
為是擔重擔今乃生怖� br />
誰有勝力怨而憂不歡悅
是時魔王說偈報曰。
我有大怨調伏心善學幻術釋迦子
我無方便能壞彼如是不久欲界空
時彼妓女便說偈曰。
大家方便甚無量勤力壞彼必無余
三有長縛誰能解貪海沉沒誰能竭
是時魔王說偈報曰。
檀那及苦行悲願為 索
持空無相弓器仗中第一
能斷于生死諸有盡無余
以空為城林弟子居山谷
精勤常修定盡諸有過患
方便神通力慈悲為伴助
優波俱利等牟尼悉降伏
于彼三界中方便善調攝
欲空我境界一切悉無余
爾時五百妓女于魔王邊。聞嘆如來所有功德。即得菩薩三昧。名離一切相電光三昧。時彼五百妓女。即以天上諸莊嚴具。雨天香華及天伎樂。遙向佛所供養世尊。于竹林上猶如雨下。以得如來神力加故。令彼天女遙見世尊及諸徒眾。見已歡喜生清淨信第一愛敬。
爾時眾中諸比丘等。見竹林間有如是相。便生疑怪。白佛言。世尊。我等昔來未曾見聞于竹林間如此瑞應香華等雨。將非舍利弗目弎連等現此相耶。何因緣故睹斯希有。爾時世尊告諸比丘。非此二人現神通相。此乃天魔五百妓女。于彼魔宮雨此香華及莊嚴具。持供養我。不久來此。皆于我邊得受阿耨多羅三藐三菩提記。時彼魔王五百妓女遙聞佛記轉復歡喜生清淨信。以淨信故即得不忘菩提心三昧。爾時魔王五百妓女。著一肩衣右膝著地。于魔宮中向佛方面。合掌恭敬說如是偈。
一切世間盲無眼唯佛一人名見者
能竭人天渴愛河如來自度及一切
我等雲何速成佛人天恭敬能說者
女身可厭宜應舍速近牟尼聞正法
如來最上神通智開示我等為勝導
持彼無上覺支寶無垢妙說如淨燈
勝力降魔無等倫覺悟我等當受記
爾時魔宮五百妓女。從坐而起至魔王所。異口同音而說是偈。
如來勝德終不動雲何于佛而生
此身眾苦之所逼更起醉慢而自涂
應舍此 決定信拔彼生死𪄣慢泥
眾生體性佛所知我等應往慈悲所
爾時魔王念彼諸女。生于如是增上惡意。我今應以五種之縛。縛此五百諸妓女等。令住于此不往佛邊。此五百女以得如來念力加故。而彼魔王所不能制。
爾時五百諸妓女等。于彼魔宮欲往佛所。當發足時魔甚 恨。便作是念。我今自以境界之力制此諸女。即起非時毗嵐大風遍滿虛空。欲令諸女迷失諸方。還住我宮不見瞿曇。以佛力故尚不能起微細之風。乃至不能動一毛端。何況無量。
爾時魔王轉增憂苦。心生悔惱悲泣高聲。喚其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿。而說偈言。
愛子眷屬悉皆集我心熱惱如毒樹
壞我神通境界力美言諂幻釋師子
爾時魔王所有男女並諸眷屬。聞此音聲悉皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子名曰勝智。合掌住立說如是偈。
此非劫燒非死相何故種種憂惱生
此無大力能勝怨何故異智似愚痴
爾時魔王說偈報曰。
今此釋迦子坐彼林樹下
現前有大怨雲何汝說無
彼諂有勝力令我心荒怖
我軍並我子如炭入熾火
名稱勝丈夫聰睿多才藝
現集及未集今悉歸依彼
我怨以詐親諂智力甚諍
高名勝智人悉為法鉤牽
今此諸侍女于我無悲心
見舍昔所愛盡往沙門所
指我以為證今日歸依彼
一切三有地諂幻悉令空
彼雖有大力我破令作灰
我輩一切眾應當勤所作
爾時魔王一切諸子。並其內外所有眷屬。悉皆合掌咸作是言。我等一切悉皆嚴駕。以神通力而自加被。以此境界示彼令知。退彼釋子令碎如灰。若當勝者我等善好。若不勝者當歸依彼。我等往昔大軍圍繞。詣菩提樹面睹釋子。獨一無侶以神通力。我等軍眾盡皆退壞。況復今時無量徒眾悉皆成就。時魔報言。且去子輩。若能殺彼沙門瞿曇。當須回還。若不能者亦須還宮而自守護。是時魔王即以左右十二萬眾。復過此數乃至八萬四千由旬。所有兵眾悉皆遍滿。復以迅疾神通之力。現大黑風。吹大黑雲。雨大炬火。悉皆遍滿一切四洲。復以手擊須彌山王。一切四洲悉皆震動。復出最惡可畏之聲。須彌山王及諸山王。大地峰石一切驚動。由此震擊小大池河。及大海水悉皆波浪。一切諸龍大龍夜叉大夜叉。見是事已踴上虛空。此諸魔眾住須彌頂。復擲大石等由旬量。于中摩伽陀國如大暴雨振擊驚動。復雨刀杵撾 大石月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭猶如雨下。
爾時世尊即入碎魔軍場三昧。于虛空中所有兵仗及大炬火變成華雨。所謂優缽羅華雨。波頭摩華雨。俱物頭華雨。分陀利華雨。曼陀羅華雨。摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀國。復變可畏驚動之聲。為彼種種微妙音聲。所謂佛聲法聲僧聲。波羅蜜聲神通聲。阿毗跋致聲。受職聲。四魔退聲。往菩提道場聲。乃至取俱聲不取俱聲。復變此四洲一切大地所有藥草叢林山石土地皆成七寶。是時世界無有風塵一切恬靜。
爾時世尊現其身相過于梵世自在而轉。從其身分一一諸相。乃至無見頂相出大光明。遍照三千大千世界。普皆大明。是時三千大千世界。所有天．龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．伽樓羅．緊那羅．摩 羅伽．薜荔多．毗舍 ．鳩��茶．人．非人．等。地獄畜生閻羅世界。如是一切悉見世尊及大光明。是時天龍夜叉人非人等。各與若干百千眷屬。地及虛空來詣佛所散華供養。到已右繞贊嘆禮拜。是時地獄及諸畜生閻羅世界。無量百千阿 毗俱胝那由他等。各自憶念先種善根。稱南無佛陀。惡趣終已生于天上。
爾時魔王所有諸子二萬二千並諸眷屬。見佛神變如是相已。各于佛所得希有信。共彼五百魔王妓女禮世尊足。合掌恭敬以偈贊嘆。
妙色淨身映智海名稱高遠無不至
金色光焰類須彌我等無怙歸依彼
眾生失道無能見如來智日能明照
養護眾生永不退親導我等歸依彼
積集智藏富無量解脫心性如虛空
慈悲潤澤隨機說一切成就歸依彼
生死曠野難濟越如來解脫能開示
巧說因果能顯了住第一慈歸依彼
境界幻炎如水月無智翳 著諸欲
佛為醫王救世間是故我等歸依彼
佛真法橋渡四流富有七財恆資給
世尊正道示世間大悲我親應供養
我等惡意向如來今悉懺悔第一覺
所有諸惡能永斷願佛受我最上依
我等悉舍魔部黨共發無上菩提心
普請一切眾生類菩提大願至無余
佛能顯示我勝行如我所行波羅蜜
如來所說無異說幾法具足到菩提
所散佛華成華蓋示現無量諸剎土
我今頂禮兩足尊願涅��樂利世間
爾時一切魔諸眷屬並魔妓女。各持天華遙散佛上。以佛世尊神力加故變成華蓋。遍覆十方無量俱胝那由他百千恆河沙諸佛剎土。復過此數變成華蓋。遍覆十方現在諸佛。于虛空中鄰蓋佛頂。時彼魔王五百妓女並諸眷屬。一切悉見十方無量阿僧 諸佛剎土安隱說法。及見彼佛眷屬圍繞眾坐微妙威儀熾盛。及見華蓋住上虛空鄰覆佛頂。彼彼諸佛皆同一色。形相示現悉皆同等。唯彼世尊在師子座。種種眷屬功德莊嚴所現不同。又聞諸佛音聲遍滿句義說法。此魔眷屬以佛世尊念所加故。得見如是神通變化。既見此已。第一愛樂生清淨信。禮佛足已佛前听法。
爾時魔王所有諸子。並諸眷屬十二頻婆羅。退還魔宮白魔王言。我等廣作如此惡事。乃至不能毀壞瞿曇一毛孔等。爾時復有二萬諸魔歸依如來佛前听法。
爾時魔王既失威德。復大 怒發如是言。我于今日無異覺意。乃至不能誅滅釋種所生之子令彼滅壞。雲何此住。便還魔宮。入憂惱室。默然而坐。
寶星陀羅尼經卷第一
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第二
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
本事品第二
時魔妓女及魔王諸子並其眷屬白佛言。希有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友。速得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩薩摩訶薩能具四法遠離惡友。速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四。一者不取。二者不說。三者不見。四者空無分別。善男子。雲何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不受不舍。不可非不可。不建立不念著。不分別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅蜜果。不受不舍。不可非不可。不立不著。不分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復如是。不分別非不分別。復次善男子。雲何不說。所謂不說眾生可得。不說命者。不說壽者。不說人。不說眾生界可得。不說有意有所取。乃至不分別非不分別。復次善男子。雲何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲香味觸法。乃至不分別非不分別。復次善男子。雲何空無分別。所謂一切三世三界陰界入等因緣果報。所緣之法無起無依。無有生相不取不舍。乃至不分別非不分別。何以故。舍離一切行一切持一切身。及分別不分別故。一切智智相應不可得故。當如是行。所以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無聲無相無字無願。無生無滅無體無著無緣無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無 無明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不可量。無貪無慳無行無說。無深無淺無受無依。無識無取無影無一念頃。無分齊無所有畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虛空。相應不可得故。不立相應。不取相應。不行相應。若相應若不相應。不分別非不分別。當如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。所有一切內外境界。若以一切智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分別。起二著故。彼便遠離一切智也。雲何二相。若觀察入等取立相二是名遠離一切智也。若取立行果是二分別。于諸眾生有取立相是二分別。開示施設語言之道。建立總持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。眾生壽命養育人丈夫。作使作想建立依持。是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我作集業所作。彼此立取是二分別。若以分別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如寒求火而返取地。如渴求飲而返取火。如饑求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薰求香而返取尸。如行求衣而返取垢。如涂求香而返取空。如是如是。善男子。若行執著觀察是身取立相二。求一切智者。徒捐精進無道無果。爾時眾中有一菩薩名曰持智。從坐而起于世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。若法不可說。彼不能得菩提。佛言。汝今當知。無得菩提。亦無菩提可說。善男子。諦听諦听。汝問如是。如汝所樂。隨汝意說。若所有物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩薩白佛言。不也婆伽婆。若有言說即墮常見。若無言說即墮斷見。乃至中道亦不可得。非有非無。不取不著。不生不壞。過阿僧 不可量不可數。無 無明。若如是觀乃得菩提。電慧菩薩言。婆伽婆。無來無去。如是善知如是善入乃得菩提。
毗盧遮那菩薩言。如是婆伽婆。法不到相非不到相。非得時非不得時。非作證非不作證。非滅非不滅。非三世非不三世。非三乘非不三乘。亦非行願合集稱量可得。如是知者乃得菩提。
地慧菩薩言。婆伽婆。若一切法。非三界非三結。非三明非三乘。非陰界入。非分別非不分別。非減非增無有合集。如是知已乃得菩提。
金剛慧菩薩言。凡夫法聖人法。學法無學法。聲聞法闢支佛法。非分別非不分別。亦非合集稱量之所能知。如是知者乃得菩提。
堅慧菩薩言。如如寂靜如如觀察。不舍不住乃得菩提。
寶手菩薩言。若一切法不生不到不時。無分別相乃得菩提。
不思議慧菩薩言。若以觀察三界心計入在心。是名二心。如是二心觀察不可得者。以無所得乃得菩提。
退怨菩薩言。若一切法。無著無貪無舍無礙無願無痴無執無放。乃得菩提。
蓮華藏菩薩言。若罪福性等入是如法。深忍不著我我所作。非分別非不分別。如是觀者乃得菩提。
月光菩薩言。若觀一切法聚散隨緣無有自性。猶如水月。如是解已乃得菩提。
虛空慧菩薩言。若一切諸法。有 有明有生有滅有增有減。不于諸心數法而起分別。如是知者乃得菩提。
無盡慧菩薩言。若修習三輪清淨波羅蜜。相應不可得。不染非不染。如是修者乃得菩提。
彌勒菩薩言。若不緣不受三界依止梵住依止乃得菩提。
文殊師利菩薩言。婆伽婆。若解甚深一法門者。于一切法不染非不染。一法門者所謂無我。了彼一法不覺不觀。無有將來亦無送去亦無可聚可散可明可 可生可滅可增可減可解脫者。不應染濁無分別故。以一法門一切智智乃得菩提。
壞愛樂菩薩言。文殊師利。如是一法門一切智智。悉入如法甚深空處。何故意有所作及修行方便。文殊師利言。舍離惡見修行正見不妄置立。舍諂曲心修質直行不妄置立。舍離十惡敬重三寶不妄置立。善說不妄置立。正命不妄置立。舍一切結不妄置立。大悲平等不舍一切眾生不妄置立。三護不妄置立。無虛誑法不妄置立。不生不滅不妄置立。護持正法不妄置立。舍一切所有不妄置立。少力眾生常作建助不妄置立。怖畏者得歸依不妄置立。非道者示正道不妄置立。忍辱柔和不妄置立。不執著一切相不妄置立。舍離一切塵垢 陰不妄置立。舍離一切回向果報不妄置立。善男子。此二十種方便能得一切智智。所有文字音聲語言句義差別。一切皆如是名入一切智智方便。一切如來所說。及余外道所說。一切取舍生滅。乃至能知一切三解脫。依止因緣業行之法悉入于如。當知皆是一切智覺智方便也。壞愛樂菩薩言。如是如是。文殊師利。若解甚深法門者無一法可見。亦無所說法及以能說者。乃至文字句義皆應悉舍。若修行若識知無有相應。一切入如是名智覺智。佛言。善哉善哉。善男子。汝能善說此一法門。以一切智智乃得是法。雲何一切法不妄置立。所謂不生不壞際不妄置立。生死涅��際不妄置立。虛空涅��際不妄置立。無生無說際乃至一切諸法亦復如是。示一切眾生一切法無實際。示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際。入三行空際。入法陰報陰聚散陰無實際。入空入真際。具足一切無說法義。是名菩薩摩訶薩入一切智智。復以一切智智而得受記。說是法時魔諸妓女及魔王子眷屬二萬。聞佛所說。同時皆得無生法忍。悉舍身意所有粗業得自性生身。復有二萬八千眾生得無生法忍。九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍。
爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等。雨天眾華散于佛上。繽紛而墜猶如雨下。頭面著地頂禮佛足。作如是言。婆伽婆。我等若值不善惡友。與惡和合自在作惡。于一切眾生一切功德善根之聚。終不能起一念善心。佛言。善男子。汝于過去無量億劫。親近供養無數諸佛。以此業緣今生愛樂還得值佛。我今為斷眾生疑故。當為汝說宿世因緣。善男子。乃往過去無量無數阿僧 劫。有劫名曰具足大勢。此閻浮提有轉輪王名優缽羅華。得自在力統四天下。王及臣民皆壽六萬八千歲。時世有佛。號月光明香勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼國眾生雖居五濁。以修善故不染欲法。爾時彼佛常為四眾宣說三乘相應之法。時優缽羅王嚴四種兵。與其夫人後宮眷屬。往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足。散種種華燒種種香。作眾伎樂。供養佛已右繞三匝。並復頂禮比丘僧足。以此二偈贊問彼佛。
天龍所仰大功德過患永斷無上尊
以七法財利世間願說得何等妙慧
作大慈燈滅世 降伏墮生老死憂
能遮人天三惡趣說何等法脫魔道
善男子。爾時彼月光明香勝如來告優缽羅王言。大王。具足三法能得菩薩微妙智慧。何等為三。一者大悲如母能作一切眾生極依止處。二者精勤。不息能滅一切眾生苦惱。三者等觀一切諸法無命無養育無人無種種相。大王。是名具足三法能得菩薩微妙智慧。大王。復有具足三法。能令不著魔 。何等為三。一者所謂于一切眾生。得不起 不求過短。二者平等觀一切眾生作福田想。三者能得一切法作一法觀。所謂虛空等一切法。無作無種種無生無起無滅。一切空如實相。舍離不可得相應觀。大王。是名具足三法令善男子不著魔 永脫魔道。時優缽羅王第一夫人。名天孫陀利。共彼宮人�榕 送蛩那 司恪Ｇ昂笪 僕 嗽鹿餉饗閌と繢此 ５揭岩災種只 朔鶘稀６ダ穹 鬩再試拊弧 br />
煩惱翳障已永盡無比功德解脫尊
雲何教我轉女身令我具足男子相
速疾遠離諸惡趣于法自在心調柔
最上善逝天人師能與世間第一利
如蒙世尊舍女身當得歡喜寂滅樂
雲何速說此丈夫自調調他利益者
我得出離恩愛坑世間無等最第一
念持廣大功德聚能速調伏諸群生
今我于此必取轉唯願速開甘露道
爾時釋迦如來作如是言。善男子。彼月光明香勝如來告優缽羅王第一夫人孫陀利言。夫人有智方便當依修習。速轉先世所種女身。乃至阿耨多羅三藐三菩提。究竟涅��更不重受。除自發願。夫人依何方便無量先世所種女業速盡無余。夫人有寶星陀羅尼建立大事。具大功德能大擁護。善滅女身三業惡行。一切苦報令無有余。若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念。盡此女形後生當得端正丈夫。一切身分悉皆滿足。具質直行有大辯才。身口意業善相和順。能令現在未來一切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業。現在將來應受苦報。以聞寶星陀羅尼威神力故。所作惡業現世消滅無復遺余。置作五逆誹毀正法謗聖人者。以聞是經威德力故。至其身盡即舍命時。如是等罪亦皆隨滅畢竟無余。若有女人身口所造惡業果報量等須彌。後世定受無量眾苦。如是種種苦報種種業障種子余報。以聞經力盡滅無余。所以者何。由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀。說此寶星陀羅尼。受持讀誦現前贊嘆稱揚隨喜。是諸眾生所有苦報。以經力故悉皆滅盡。所作善根隨時增長。若十方剎土現在諸佛阿羅訶三藐三佛陀。為眾生故各各方面。說此寶星陀羅尼。眾生聞者歡喜愛樂。所有罪障無不消滅。所作善根皆令增長。若當來世十方剎土。一切諸佛說是經處。乃至一念生歡喜心。是諸眾生皆得盡苦增長善根。我于今者亦說此經。若有聞者皆當隨喜。十方現在諸佛世尊說是經處。當共稱揚當共歡喜。夫人。若有已受璽印剎利王至他土境。得此寶星陀羅尼書持愛樂者。以經力故彼剎利王。威德高遠有大名稱。遍滿十方無量國土。乃至一切欲色界天聞其德聲。一切天龍夜叉乾闥婆等。無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王。常所隨逐所共守護。彼王國土所有一切斗諍饑饉。他方怨敵風雨寒熱疫病過患皆得除滅。一切惡鬼夜叉羅剎師子象狼皆生慈心。雖在其國不為損害。其王國土亦無一切粗澀苦味惡觸痛惱無不消滅。一切財寶。五谷果實。藥草華葉。滋茂美味皆得增長。若受印剎利王。欲與敵國余剎利王共斗戰時。應懸此經置自幢頭。以經力故。彼怨敵王所有兵眾。自然退散。若彼二剎利王受天印者共交戰時。各懸是經置一幢頭。以經威力。時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就無量功德。利益安樂一切人王。是寶星陀羅尼隨有之處。若城邑聚落。若人非人四足多足諸惡毒蟲。無有能令聞是經者。疾病橫死及故惱亂。若是經典所在之處。應當盡心設大供養。應以供養之具奉迎此經。亦以經卷置師子座。讀是經人及听經者。應當至心清淨洗浴。香油涂身著新淨衣。受持梵行。散雜色華。燒眾名香。種種美味。恭敬圍繞供養是經。其人若有一切病苦橫死之厄及以怖畏惡相之征。以經力故悉滅不現。若有女人為求男女。皆應澡浴著新淨衣。修習梵行燒香散華。恭敬供養是妙經典。便生福德智慧男女。如是女人雖不為己。以經威重燻修力故。舍身之後。乃至阿耨多羅三藐三菩提。及得涅��。畢竟不復受女身也。除自發願成熟眾生。夫人隨有此經一偈一句一聲經耳。乃至飛禽走獸聞此經者亦復如是。皆得舍彼畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提。善男子。彼過去月光明香勝如來說是經時。便以右腳梅指觸地。而此世界六種震動。釋迦牟尼如來。今說此經亦復如是。佛神力故。時此佛剎山河大地六種震動。十方無量阿僧 。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽。薜荔多毗舍遮鳩��茶人非人等。皆生疑怪。一切佛剎大光遍滿地平如掌。須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁悉隱不現。當地動時。彼諸天龍夜叉先懷疑怪。如來神力所加被故。諸天龍等。四方觀望。去一箭道便見釋迦牟尼如來。各各驚喜生希有心。一時合掌瞻仰世尊。
爾時釋迦牟尼如來。作如是言。善男子。過去月光明香勝如來說是經時。以腳觸地六種震動。而此佛剎平如水面。一切天人皆生疑怪。四方觀望去一箭道。便睹彼佛月光明香勝如來。見已合掌生希有心。善男子。彼月光明香勝如來。即于天龍大眾之中。為眾生故。說此寶星陀羅尼咒曰。
◎哆佷他(一) 盧計(二) 盧迦慕計(三) 梨 羅 梨你(四) 羅婆� 五) �淅 六)婆� 悸ド陳薏婺擎賭β 湟 七)阿摩迷(八)阿摩迷(九)婆摩迷(十)婆摩迷(十一)那婆迷(十二)摩呵迷(十三) 呵迷(十四) 呵迷(十五)�砥怕廾 十六)婆羅 (十七)婆婆 (十八)婆呵 (十九)傍伽 (二十)婆 (二十一元本少三句)阿羅 �淅 二十五)禪都木[山*(奚-大+ㄆ)](二十六)婆呵� 二十七)婆呵� 二十八)悉陀�\� 二十九)檀地羅(三十)檀地羅(三十一)檀地馱羅(三十二)甦利耶毗呵� 三十三)𠊿� 三十四)折芻殊帝娑(三十五)毗呵� 三十六)薩婆阿叉耶(三十七)悉帝�oê̌K 三十八) �碣 三十九) �碣 四十)甦� 碣 四十一)毗呵摩(四十二)阿波利� 四十三)阿沒�o� 四十四)阿沒�o� 四十五)阿沒�o� 四十六)阿沒�o� 四十七)阿沒�o� 四十八)阿沒�o� 四十九)阿沒�o� 五十)阿沒�o� 五十一)沒�o� 五十二)沒�o� 五十三)沒�o� 五十四)毗婆 陀羯摩(五十五)度泥度泥(五十六)烏波陀毗耶 陀(五十七)若那訖�o多(五十八)阿訥波陀�碣だ 五 五十九)鴦掘隸(六十)傍掘隸(六十一)毗薄俱隸(六十二)俱羅呵(六十三)因陀羅缽�o婆呵(六十四)毗婆 陀揭婆(六十五)遮婆� W(六十六)遮婆� W(六十七)阿慕呵達�o舍奴(六十八)缽�o跋多婆沙咄摩(六十九)訖�o摩殊㜁(七十)�碣 o � 七十一) 呵(七十二)殊㜁(七十三)你虱迦(七十四)毗� 七十五)毗� 七十六)毗� 七十七)毗� 七十八)毗� ^摩底�o� ζ牌 七十九)訖�o波(八十)摩呵訖�o波(八十一)�淞 八十二)� 淞 八十三)阿嘍��婆� 八十四)三摩耶你瑟髻(八十五)陀摩馱那(八十六)�A地夜那(八十七)阿波� o世(八十八)頗羅君茶羅薄[山*(奚-大+ㄆ)](八十九)你跋�o多一悉㜁�o婆婆(九十)羯摩叉耶缽� 黃牌 九十一)布嘍沙�拾⑷ θ 九十二)三摩耶毗地 若(九十三)哆他伽多(九十四)娑婆呵(九十五)
爾時釋迦如來。說此寶星陀羅尼已。于時無間。而此大地復更震動。時彼魔王五百妓女。以聞寶星陀羅尼故。即轉女形具丈夫相。及無量阿僧 天女龍女。夜叉女乾闥婆女。阿修羅女迦樓羅女。緊那羅女摩 羅伽女。乃至薜荔多毗舍遮鳩��茶等一切諸女。聞此寶星陀羅尼故。亦轉女形具丈夫相。亦令一切諸善男子。速得不退阿耨多羅三藐三菩提。乃至一切諸女人等。于未來世當受女身。以經力故來業即滅。爾時一切女人皆共合掌。頭面禮足釋迦如來。同時高聲作如是言。南無南摩希有能作無上利益者。釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀。唯願大悲廣為我等說此本事。我今何故女人形相皆已滅盡。丈夫身分滿足成就。以此希有轉變深生慶喜。我今已發阿耨多羅三藐三菩提心。惟願世尊說此本事。令無量天人皆得道果。
爾時釋迦如來。重告賢首善男子言。過去月光明香勝如來。為優缽羅王夫人天孫陀利。宣說寶星陀羅尼時。孫陀利並其後宮�榕 焓 送蛩那 說取Ｅ 訟嗝鷲煞螄 幀Ｎ蘗課奘 ⑸ o諸天天女。乃至人非人等一切諸女。各轉女形具男子相。及未來世應受女身之業亦滅無余。
爾時優缽羅王舍其自在轉輪王位。以四天下委授太子。即與夫人天孫陀利丈夫並其千子。共八萬四千天孫陀利丈夫(唐言天愛)。及九萬二千諸余民庶。于月光明香勝佛所。信家非家舍家出家。剃除須發而披法服。既出家已勇猛精進。讀誦受持意樂寂靜。時彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念。何故轉輪聖王出家入道。其著邪者各共相謂作如是言。此香勝如來勤樂魔業解作諂幻。或時轉女人根成丈夫相。或時剃除須發隨與染衣。或為生天上故說生天事。或為生人中故說人中事。或為畜生中生說畜生事。或為餓鬼中生說餓鬼事。或為地獄中生說地獄事。或說不生不滅之法。或復幻作女人之身。勤樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像。我今決定離此住處。不忍見彼沙門形相。亦不欲聞所出語言。時彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒。向彼國人作如是言。我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化。改其女形作丈夫質。變化一切剃發染衣。唯我獨身懷憂得脫。我今當入深山險谷無人之處。如仙人游避其妖幻。汝等一切共我和合可相隨去。慎勿入彼沙門魔 。鄙幻沙門。我今不欲聞其音聲。何況目睹。而彼臣民未得心者。聞其所言一切歡喜。鳩摩羅臣說是語時。無量俱胝百千眾生皆墮邪網。復為眾生宣說邪法。無有生死亦無解脫。作善作惡未來亦無諸業報果。此虛誑沙門勤行魔業。若往見彼若禮拜彼。若听彼法惑亂人心。唯欲剃發舍家冢間修行。日唯一食以乞自資。樂寂靜處入房少語。常厭五欲伎樂歌舞。舍離華 涂香散香嚴身之具。亦復不樂種種華飾醉酒昏淫適情之事。而彼沙門勤樂宣說行魔 道。即是一切眾生怨家。我本不見不聞沙門所作。令無量俱胝百千眾生見如是相。往昔已來亦未曾睹此惡見者。善男子。復于後時。優缽羅大沙門聞其國人逃竄山谷。或復自行惡道。復教余人令著惡見。毀�樅 Π 啊Ｎ攀鞘亂鴨醋運嘉 Ｈ舯酥諫 遠槎竇 ２壞媒饌巡蛔 ２煥 嬲 話擦 摺Ｎ椅 趁擰Ｔ坪瘟畋宋蠢粗 爛ぺぶ諫 ＠肴 竦廊ニ哪 I。未解脫者能令解脫。乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時優缽羅大沙門作是念已。即白月光明香勝如來言。我于今者為眾生故發大勇猛行大慈悲。便與無量百千眾生。前後圍繞往彼邊地。城邑聚落空山險處。為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者。我今當遮令入正見。乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提。或有願求闢支佛乘。或求聲聞乘。或安立聖果。或令出家。或勸受持優婆塞戒。或八齋戒。或三歸行。或為安立一切女人。具丈夫形斷女根業。說此寶星陀羅尼咒。乃至無量百千萬億眾生。于如來邊曾生疑倒。如是一切著惡見者。我當遮斷令其發露。作是教已。悉令安立阿耨多羅三藐三菩提。皆于月光明香勝佛所。俱共出家淨修梵行。男子。鳩摩羅臣先作是願。彼大沙門能說幻法。破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當得佛時。我還于彼作種種魔事。所謂始處胎時。為童子時。盛年戲樂及出家時。菩提樹下坐道場時。我當種種惱亂種種破壞。令其退失菩提之心。善男子。時大沙門倍加勤苦。勇猛精進游其本國。入彼山險慈語愛語。種種譬喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王。聞其說法皆生歡喜。即回邪心斷昔惡見。于沙門所求哀懺悔。同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩羅臣及其徒眾。調伏邪心俱懷正信。便作願言。若大沙門具大悲者。將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時。願垂為我授菩提記。善男子等。欲知往昔轉輪聖王優缽羅者。豈異人乎今我身是也。其王夫人孫陀利者。今彌勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今魔王是。爾時無量那由他百千眾生。聞我說法共舍惡見。住三乘道俱得出家。及無量女人以經力故成丈夫者。于今汝等大眾之中四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。聞說過去優缽羅王本事之時勿生疑惑。所以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼無量百千眾生。同舍魔業在佛法中出家為道。便起惡念。願我當來興魔兵眾。破汝眷屬還如今日。善男子。汝等曾于月光明香勝如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷眾生。值佛因緣而得解脫。由一念善出家力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供給不生劬勞。于諸佛所發大誓願心樂听法。乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所行惡業。經無量劫常處三涂加諸苦惱。業障所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼。彼魔眾中五百妓女。即轉女身。同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千眾生。一切世間天人大眾。咸發阿耨多羅三藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩提。復有無量無數那由他等百千眾生。皆得不退聲聞闢支佛乘。
寶星陀羅尼經卷第二
◎多地也他 盧計(一) 盧迦慕計(二) 梨 羅(三) 梨你(四) 羅婆� 五) �淅 六)婆� 悸ド陳薏婺瞧拍β 湫 七)阿摩迷阿摩迷(八)婆摩迷婆摩迷(九)那婆迷(十)摩呵迷(十一) 呵迷(十二) 呵迷�砥怕廾 十三)婆羅迷(十四)婆羅迷(十五)婆羅迷(十六)婆婆 (十七)婆呵 (十八)傍伽 (十九)婆 (二十)婆羅多婆利篩(二十一) 呵迷� 二十二)婆� @(二十三)阿羅 �淅 二十四)禪堵離(二十五)祖堵母溪(二十六)婆呵� 二十七)婆呵� 二十八)迷陀�\� 二十九)檀地羅(三十)檀地馱羅(三十一)甦利耶毗呵� 三十二)𠊿� 三十三)斫芻殊底沙毗呵� 三十四)薩婆叉耶(三十五)悉底履ê̌K 三十六)毗呵� 三十七) �碣 三十八) �碣 三十九)甦�碣 四十)毗呵摩(四十一)阿沒履� 四十二)阿沒履� 四十三)阿沒履� 四十四)阿沒履� 四十五)阿沒履� 四十六)阿沒履� 四十七)阿沒履� 四十八)阿沒履� 四十九)阿沒履� 五十)沒履�礱宦 礱宦 五十一)毗婆侈陀羯摩(五十二)度泥度泥(五十三)郁波陀毗耶侈陀(五十四)若那訖履哆(五十五)阿訥哆波陀(五十六)�碣だ肱 五十七)鴦咎隸(五十八)朋瞿隸(五十九)毗簿俱隸(六十)俱羅呵(六十一)因陀� 鈉藕 六十二)毗也婆侈陀揭婆(六十三)遮婆� 六十四)遮婆� 六十五)遮婆� 裝 膠譴 納崤 六十六)缽履跋多婆沙也�砟 六十七)訖履摩殊底(六十八)�碣ぢ年^� 六十九) 呵殊底(七十)你虱迦毗� 七十一)毗� 七十二)毗� 杜 七十三)毗� ^(七十四)摩底履伽� ζ牌 七十五)訖履跛也摩呵訖履跛(七十六)�淞 淞 七十七)阿嘍��婆� 七十八)三摩邪你瑟計(七十九)陀摩馱那(八十)地夜那(八十一)阿波� 宦 八十二)頗羅君茶羅簿溪(八十三)你跋多悉底履婆婆(八十四)羯摩叉耶缽� 黃牌歐襦渡扯哞 八十五)阿三摩三摩(八十六)三摩耶毗地 若(八十七)哆他伽多(八十八)娑婆呵(八十九)
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第三
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時釋迦牟尼如來。說此寶星陀羅尼經時。放大光明。遍照此娑婆世界百俱胝四天下處。悉皆大明。應時此間百俱胝處欲界諸魔。以佛力故皆起驚動。共睹此光所現因緣。咸作念言。決定是彼惡魔所為。于四天下有大威德。彼于我等大自在力故現此光。作是念時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界百俱胝魔。各舍魔宮到此四天下惡魔王所。作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普照一切。復何因緣坐憂惱室。爾時魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔。汝等應知。此是沙門出于釋種。第一諂幻放此光明。照于世界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩 羅伽王。迦樓羅王。緊那羅王。乃至其余人非人等。其中所有聰睿之士。一切歸向供養于彼。乃至六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自力示現神通。嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍繞。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀驚畏一毛。何況復能作余障礙動彼法坐。今此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此大地並退我軍。如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆 蔽。于彼坐處成就大明。從坐起已。為諸眾生開示演說。此四天下所有眾生聰明智慧。悉亦為幻鉤所牽。我亦不知彼等之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能令動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子並諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我于今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自在。當助于我斷彼釋子首陀羅命。所有眾生歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黑 部黨悉令降伏。我等魔眾白淨部黨悉令明顯。從爾已後當受樂觸。
爾時有魔名曰光明。觀此閻浮于法坐上見如來身。又聞梵音美妙說法。見聞此已毛豎驚起。向彼魔王。說如是偈。
一切剎土中此色最勝異
功德及智慧久已淨其身
解脫諸煩惱長夜善相應
解脫于諸有盡彼一切憂
汝今勿復 自在所不容
歸依此處者三有第一歸
汝若于此處起于剎那
以彼愚痴故自得于樂壞
爾時眾中。復有一魔名珊你弭迦。向彼魔王。說如是偈。
彼大神通力最上功德相
一切無所依依者趣解脫
苦盡無有余能說苦盡道
無量百千魔所不能惱亂
爾時魔王。說偈報曰。
我今所有自在人彼大自在悉歸從
如是不久空我界我無趣處復無得
爾時眾中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。說如是偈。
第一勢力汝先有自在勇健之所作
汝今失力復無能無得共比一切智
爾時眾中。復有一魔名曰刀月。向彼魔王。說如是偈。
慈悲眾生無惡意自性清淨無所依
解脫三界游行處無趣無行無能害
爾時魔王。說偈報曰。
欲界所有諸眾生迷醉倒情著諸欲
于我所作常隨轉雲何共汝不害彼
爾時眾中。復有一魔名曰地水。向彼魔王。說如是偈。
諸有不堅如幻炎能知諸有斷諸愛
不著諸有如虛空雲何于彼能逼惱
爾時魔王。說偈報曰。
彼雖自在于三界飲食衣服恆資用
彼于三受所樂住雲何將死不能害
爾時眾中。復有一魔名曰舍愛。向彼魔王。說如是偈。
神通境界有所有惡魔天龍夜叉等
種種惱佛無所觸雲何將死能害彼
爾時魔王。說偈報曰。
我等昔日斷彼食于虛空中雨大石
無邊罵詈百種聲我欲動彼所依處
爾時眾中。復有一魔名曰知眼。向彼魔王。說如是偈。
汝于彼時作惱亂頗見少許 過不
舒顏視汝不顰蹙軟音慰喻無惡聲
爾時魔王。說偈報曰。
彼有智慧能常忍能斷愛痴諸過失
慈心一切諸眾生聚集所行無不集
爾時眾中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。說如是偈。
三結若能 縛者我等可應惱亂彼
佛乃滅此痴 障雲何將死能惱彼
爾時魔王。說偈報曰。
汝等助我力裝束莫放逸
我變地為水束四山為
虛空雨大石又放鐵沙聚
月箭曲刀 擲彼身即碎
如是勤方便極作惱亂彼
汝等相運助釋子定為灰
爾時諸魔各各說偈。乃至百俱胝處所有諸魔。說偈問答皆亦如是。
爾時彼眾一切諸魔。同時發聲作如是言。如是應去各各自宮莊嚴甲冑。並諸軍眾悉皆擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍眾之鋒。如是語時于剎那頃。百俱胝處所有諸魔。各從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千俱胝眾。著種種甲持種種器仗各別嚴駕。于夜分中下閻浮提。到中魔伽陀。各住虛空鄰近于佛。乃至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉那羅摩 羅伽薜荔多毗舍 究��荼。各于佛邊生不信心無恭敬意。于法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾。種種器仗擐甲莊嚴。大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。于十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩醯首羅。與五百徒眾住雪山邊。爾時魔王即自變身作摩醯首羅像。住仙人前。說如是偈。
瞿曇姓種生大仙依通者
聰慧住摩伽今王舍城乞
汝當堅固心往共種種論
汝極五神通當決定自在
爾時魔王。說此偈已即隱不現。還于魔宮自眷屬所。說如是偈。
汝等今日我邊听我今思得無比知
釋子所攝所共語神通加彼令具足
彼幻示現自境界奪我魔之廣大力
如母向子常軟語悉令弟子生喜樂
恆日初分入城邑徐步攝持正威儀
弟子所行所斷欲彼彼自當我捉持
美妙歌舞現其前令彼見聞生惑著
弟子記聞惑著已應惱釋迦大仙意
爾時眾中。復有一魔。說如是偈。
我今化現可畏事師子駝象虎水牛
速疾奔馳彼城邑驚動現威雷震聲
神通化現無量事復現兵器逼其前
彼彼所棄諸欲者或時迷亂令忘失
爾時眾中。復有一魔。說如是偈。
我今于彼四衢道化作樓觀俠其前
種種奇形丑惡面種種器仗逼動彼
空中大聲雨刀劍驚動可畏雷雹聲
于彼境界不自在速令消滅不現前
爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一切境界。如來大慈威德力故。亦廣如彼種種示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能更作惡聲。及以火山四方猛焰。亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍能運其身下一𣔙雨。
爾時四大聲聞日初分時。著衣持缽入王舍大城乞食。時尊者舍利弗。于城南門值魔童子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦听。先所未聞當令汝聞。即為童子。說如是偈。
諸入可厭患殺處常欺我
我今厭患已盡彼入邊際
諸陰可厭患殺處常欺我
我今厭患已盡彼陰邊際
爾時舍利弗為魔童子說此偈已。即說咒曰。
哆佷也他(一)婆呵� 二)婆呵� 三)婆� 四)婆� 五)末利支婆呵(六)薩遮婆呵(七)阿磨婆呵(八)薩婆呵(九)
爾時舍利弗。于歌音中說如是偈及陀羅尼。時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗說如是偈。
正導我等今懺悔為世間親善說者
說陰可畏教我離令我于此常證見
時魔童子說是偈已。頭面著地禮尊者足。便于道中共坐听法。爾時尊者大目弎連。欲入王舍大城乞食。于城東門見五十童子。乃至于歌音中。說如是偈。
諸界可厭患殺處常欺我
我今厭患已盡彼界邊際
諸受可厭患殺處常欺我
我今厭患已盡彼受邊際
思惟可厭患殺處常欺我
我厭思惟已盡思惟邊際
諸想可厭患殺處常欺我
我今厭患已盡彼想邊際
時大目連。于歌聲中說是偈已。復說咒曰。
多佷也他(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)阿磨婆(四)阿磨婆(五)阿� ^(六)� 藐^呵(七)奢藐他(八)奢藐他(九)奢藐他(十)他伽那婆摩(十一)娑婆訶(十二)
爾時長老大目弎連。為魔童子。說如是偈及陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。說如是偈。
具足密神通聖主牟尼子
生死道過患法燈普照示
能斷諸過惡故我生信樂
今既歸依佛法僧亦歸依
爾時五十魔之童子。于街道中即便接足禮大目連。于彼前坐正儀听法。
爾時長老富樓那彌陀羅尼子。于城北門入城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。于歌音中。說如是偈。
諸觸可厭患殺處常欺我
我今厭彼觸故盡觸邊際
諸根增上主殺處常欺我
我今厭增上故盡增上邊
惑業常流轉殺處常欺我
我今厭惑業盡惑業邊際
諸有可厭患殺處常欺我
我今厭諸有盡諸有邊際
爾時富樓那于歌音中。為魔童子說此偈已。告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水迅浪奔流。命甚于彼。愚痴凡夫都不覺知。復次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。人命輕速甚彼山水。愚痴凡夫都不見知。法酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水迅浪奔流。命甚于彼。愚痴凡夫都不見知。乃至為彼一切情識取著之酒。為所迷醉都不覺知。即為童子。而說咒曰。
多佷也他(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)揭伽婆(四)門致尼(五)阿伐多(六)毗伐多(七)�矸ザ 八)跋� グ 九)殊底伐多(十)娑婆呵(十一)
爾時長老富樓那于歌聲中。為魔童子說如此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜生淨信心。說如是偈。
汝今教我寂滅道諸界猶如彼幻炎
世間唯從分別生故我身命歸三寶
爾時五十魔之童子。于街道中即便接足禮富樓那。于彼前坐正儀听法。
爾時長老須菩提。于城西門入王舍城次第乞食。于街道中逢值魔王五十童子。華年盛美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須菩提言。諦听童子。汝先歌音所未聞者當令汝聞。汝且默然听我歌聲。時須菩提。即為童子。說如是偈。
一切有為法動性皆無常
如彼幻泡炎雖見不可得
速疾生滅法唯智者乃知
觸受是苦擔愚痴者隨著
有為逼迫苦一切悉無我
更無一知識令脫于苦者
如信菩提道親近修一相
謂離諸法想不淨及無我
一切行相應無實無性相
諸法無命養無人無作者
汝舍魔諂意發覺生淨信
諸識依本起如電依虛空
觸受思無我觀察無有實
愚痴凡夫聚此陰恆流轉
淨心分別生作者不可得
真際寂滅空能離一切邊
此法無無明故說菩提行
如彼大船師普運到菩提
爾時長老須菩提。為魔童子說此偈已。即說咒曰。
多佷也他(一)甦文第(二)毗文第(三)文陀(四) 醯(五)賜離(六)賜離(七)賜離(八)阿婆賜離(九)阿婆呵賜離(十)多他多婆賜離(十一)步多俱胝賜離(十二)娑婆呵(十三)
爾時長老須菩提。為此童子于歌聲中。說此偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜生淨信心。說如是偈。
我依惡知識未聞如是法
愚痴無智故造作此惡業
我今發露悔願尊證知我
尊從勝法生故我發大願
願我得作佛普利益世間
時五十童子。于街道中即便接足禮須菩提。于彼前坐正儀听法。
爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐大目弎連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提東面而坐。四人住處共半由旬。應時于彼四大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十肘量。閻浮檀金為睫。青毗琉璃為葉。勝藏寶為須。真珠為蕊。華氣芬馥過彼天香。如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明。普照三千大千世界。于彼街道其華上踴。高三人量而為示現。乃至四天王天此蓮華現。以彼天量高五由旬而為示現。乃至三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而為示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量高半由旬以為示現。于蓮華葉宣示種種美妙句義。此地眾生及彼諸天。皆聞華中如此偈頌。
唯佛清淨生此剎退彼魔王並軍眾
佛勇猛故轉法輪世間因此故無疑
諸有聰慧解義論知法求法求解脫
一切世間聰睿人優波俱利最為上
此為導師已調伏善巧說此妙大法
一切世間上供養供養牟尼能說者
具三世智能善說所學三學能開示
能救世間人天者無量法義令解知
利益世間教善行方便智燈照世間
巧說妙法斷三垢智慧利益無疲倦
世間極苦令解脫無明 蔽諸眾生
能與法眼不顛倒一切大眾普已會
此佛不久師子吼如來能示第一義
妙色力具展轉說見世沉沒大苦海
來處世間擊法鼓六根護中住上護
此六隨行六通知六度上法佛所說
決定說此六種子能殺六根居村者
六無上事所念者佛調御主令彼念
于蓮華中說是偈已。乃至于彼六欲諸天。于蓮華中復為諸天說如是偈。
汝等和合游樂著貪諸欲
放逸心迷醉愛蓋之所覆
愚痴常樂著諸欲酒所醉
以彼放逸故不供養善逝
諸欲無常壞如彼水中月
死生堅牢 眾生無脫者
此等無所依放逸著諸欲
以樂諸欲故永不得涅��
常處放逸地與滅不相應
不看先所作為淨為不淨
為業受老死怖畏恆圍繞
汝等放逸故三惡地所行
以施調系心恆修不放逸
先所作善業應當勤護持
念舍欲不淨難得後邊故
汝等歸善逝听彼說大義
汝等修智慧解脫寂滅因
與妙法相應听如是大義
如是蓮華中說是偈已。乃至色界十六天。處于蓮華中復為諸天說如此偈。
分別善法勤修習一心樂禪離憒鬧
寂靜不亂求解脫慧所應作斷 恚
所有我相十三種分別為說修勝忍
以此畢竟速解脫得至生死解脫處
貪嗜色聚分別者我性堅固見湛然
彼等不減所生法由見流轉趣惡地
觀彼三界常無我不實無自空無作
修忍分別隨順彼得彼一切趣解脫
彼等不老不病死不怨憎會離惡趣
一切諸法等虛空所修相應不二修
畢竟淨道最無上意無所著淨諸根
猶如釋子降四魔應修無相一法性
所有一切相皆離調順威儀二種斷
此道為彼最上說一切法空分別修
若能分別修此空無主無作受亦無
如空自性解菩提遠離�崕D最無上
爾時如來于此淨色蓮華台中。出此大聲句義法時。此世界中一切所有人非人等。普來街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。悉下天宮繞蓮華座瞻仰听法。是時魔王聞此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出此法聲。及見無量無數百千俱胝那由他人。圍繞蓮華共坐听法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等。一切諸天悉舍宮殿。隨繞蓮華而坐听法。見聞是已轉過前量。加大憂苦悔惱纏心。毛豎戰栗遍身流汗。走虛空中。以大音聲喚余魔眾。說如是偈。
汝等當听善攝外意我于境界
無自在力此乃釋迦最上勝力
功德廣行流布世間令彼眾生
堅固所作于蓮華台出此法聲
人天諸子盡來無余決定善人
咸皆渴仰專意善逝趣寂滅道
最上功德第一無上沙門所作
幻此三界迷惑一切令無余意
人天大眾圍繞蓮華疾放雨石
作恐怖聲以魔凶眾往摧壞彼
爾時余魔對彼魔王。說如是偈。
汝听我等語此語能利益
汝知何等法而不止息意
如來勝持力魔軍盡消滅
我等見善逝心皆大迷悶
佛為大船師光顏勝圓滿
置佛善歸依更無勝歸處
爾時復有余魔。對彼魔王舉體掉動。面目顰蹙悲泣極 。說如是偈。
汝失善道住惡道可不自知力所能
汝無羞愧比導師魔力消滅由佛力
世間和合蓮華所听法怡悅淨身心
我等穢身失精進不去消滅剎那頃
今者一切悉歸依歸依牟尼因陀羅
爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。說如是偈。
汝舍法行樂作惡佛為恃怙利世間
于諸眾中佛眾勝佛今已來于此城
我等宜以清淨眼以喜樂心速往彼
歸依三界之所尊一切眾生妙良藥
爾時此虛空中復有一魔。名曰智聲。向彼魔王即便高聲說如是偈。
汝等和合以信樂一切相應听我語
發意言行斷惡見曲躬合掌舍 恚
以醒悟心當淨信隨喜如來最上說
對佛歸依難得歸我當今日信供養
爾時諸魔無量無邊。于剎那頃悉從空下。到王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來至佛所。為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅延像。或有變作兜率陀形。或有變作焰摩天像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。或有變作童子之形。或有變作毗沙門像。或有變作毗樓勒叉。或有變作毗樓博叉。或有變作提頭賴吒。或有變作四天王天臣佐之形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿修羅像。或有變作伽樓��形。或有變作緊那� 瘛；蠐斜渥髂 ば巍；蠐斜渥鞅ι街 巍；蠐斜渥鶻鵓壑 巍；蠐斜渥髦種直π巍；蠐斜渥鞅κ髦 巍；蠐斜渥魃駁劾 瘛；蠐斜渥饔嗤獾佬巍；蠐斜渥髀直χ 巍；蠐斜渥髂δ岊π巍；蠐斜渥饕 泡畢蟊χ 巍；蠐斜渥髕怕蘚鍬⻖χ 巍；蠐斜渥髖 χ 瘛；蠐斜渥髦韃爻急Α；蠐斜渥髦鞅 急ΑＨ縭侵種指髯韻只 Ｎ ┬ 首∮詵鵯啊；蠐邢鐘誶嗌 嗌懟Ｒ園咨 咦 掀瀋懟８鞁倉闖殖喔譴貶φ嬤殍 蟆Ｒ砸歡嗦奘髁恐 咦︵榭罩小；蠐邢鐘詘咨 咨懟Ｒ猿嗌 咦 掀瀋懟８鞁倉闖只聘譴貶 籩 咦︵榭罩小；蠐邢鐘誄嗌 嗌懟Ｒ越鶘 倫 掀瀋懟８鞁倉闖智喔譴貶π辛卸 ；蠐邢鐘諍焐 焐磧臧漬嬤欏；蠐邢鐘詘咨 咨磧旰 嬤欏；蠐邢腫魈煜芍 Ｗ︵榭罩杏曖諢 輟；蠐斜渥魃 胖 瘛Ｎ ┐鴯手種痔煜閿晷榭罩小；蠐斜渥 b闥婆色擊天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器香水灑地。或有變作淨金黑色燒種種香。或有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種之色。合掌瞻仰贊嘆如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。或有街衢殿堂樓閣窗牖門闕台上。四階之道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鉤欄。各隨所住合掌瞻仰供養如來。◎
寶星陀羅尼經卷第三
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第四
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
◎魔王歸伏品之余
爾時魔王見彼一切所有魔眾。各與眷屬歸依如來。是時魔王轉加 怒過于前量。驚怖迷亂舉聲悲泣說如是偈。
我失勝威德無復有見助
沙門勝神通奪我魔境界
應更勤方便思後時所作
斫斷蓮華根令眾散諸方
蓮華根斷已令大眾迷亂
若眾迷亂已此我後願力
爾時魔王說是偈已。如所思惟猶如疾風從空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不能拔。復欲𤩊彼蓮華之葉及損華台又不能損。即欲舉手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡其神力如其所作。于彼蓮華竟不能損。復欲驚動一切大眾。即出高大可畏之聲。聲亦不出。復現威猛。以大力勢即舉兩手。欲拍大地令地震動。是時大地猶如虛空。乃至不可以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不可得觸。復生是念。今此大會所有眾生。我當打之令使心亂。作是念時。乃至不見有一眾生可得可觸。況能加逼。以佛力故有如是相。是時魔王轉加憂惱。遍身掉動如大風樹。發聲㘁哭悲恨流淚。遍觀四方說如是偈。
沙門以幻力普攝諸世間
令我心昏醉迷亂一念頃
境界功德力此是我所有
彼以幻力故一切侵奪盡
我今被所棄宜速還自宮
乃至若不去復及我壽命
爾時魔王即欲還宮。雖生是念復不能去。轉加驚哭。復作是念。我今于此神通盡也。為復瞿曇自在力也。莫復于彼怨家之前令我命盡。復作是念。我今可隱出此娑婆佛剎之外。寧死于彼。莫令于此佛剎有一眾生見我死者。作是念時乃至不能離此方維。況能隱去。即時自見被五系縛。轉復驚 高聲悲哭。復作是言。呵哉愛子及諸親屬不復可見。
爾時有魔名曰智聲。即自變身作轉輪王形。向彼魔王說如是偈。
汝意何故憂㘁叫生悲惱
世間最上者如來為上上
佛為無所畏宜速求歸依
救護諸世間如燈照諸趣
歸依恃怙者畢竟脫三苦
若親近如來當得寂滅樂
爾時魔王作如是念。若我用彼智聲語者。沙門瞿曇應當歸依。我此系縛應得解脫。是時魔王隨佛方面。曲躬合掌作如是言。南無無上人中丈夫。佛能解脫老病死者。我今歸依。是時魔王以偈頌曰。
此縛甚險大可怖我速歸依求善逝
歸依如來得解脫今始歸依第一眾
我以痴盲 正覺所造過失為最極
今依汝語故懺悔置汝現前以為證
爾時魔王用彼智聲善丈夫語。即于佛前歸依世尊。應時自見身縛解脫。既解脫已。復念。欲還魔所住宮。即自見身復五系縛。于此眾中無能去處。即時還復歸依如來。生此念時。即于佛邊復得解脫。作念欲去即見系縛。生念欲住即見解脫。如是如是乃至七遍。系縛解脫魔王自知。無所能為。便于佛邊默然安坐。◎
◎寶星陀羅尼經大集品第四
時彼四大聲聞入王舍大城乞食。逢魔童子執聲聞手共走衢中。請四沙門非法歌舞。時大聲聞在歌音中。為說涅��相應道句。爾時于剎那頃大地震動。如是無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽。先于佛教中得清淨信者。面目流淚說如是偈。
最上導師現在世于聖教中惡怪起
辱彼聲聞令世見眾生雲何生淨信
爾時無量百千俱胝那由他天龍夜叉羅剎。面目流淚往到佛所。到已于佛前住。說如是偈。
聖教現在此當善觀今日
智者勿放舍為護正法故
爾時世尊復說偈言。
我今自往彼魔所令魔軍眾悉降伏
當作一切世間導普教同向涅��城
爾時一切大眾異口同音作如是言。世尊。勿往勿往。世尊先說。諸佛不可思議。諸佛境界不可思議。魔境界不可思議。龍境界不可思議。業及業境界不可思議。如是一切諸境界中。唯佛境界最勝無能及者。唯願世尊不起此坐。令無量俱胝那由他等諸魔軍眾自然降伏。復能開示無量百千那由他等陰界諸法。竭煩惱海壞諸見網。能令無量那由他眾生入智慧海。世尊。今日非是去時。佛言。所有眾生界眾生。彼一切眾生盡變為魔。乃至大地盡為微塵。如是一一塵復變作魔。彼一切魔力欲來害我。乃至不能動我一毛。況能損壞我此身分。我坐此座能勝無量俱胝那由他魔。又能調伏。唯置此魔眷屬難可調伏。雖然我今當往。所以者何。此魔以神通力。于王舍城已變作種種嚴飾之具供養于我。憐愍彼故我今當受。令彼魔心能發希有第一歡喜生清淨信。當種阿耨多羅三藐三菩提善根種子。爾時世尊說是語已。從座欲起。時彼護竹林天名曰端正。往至佛所涕淚交流而說偈言。
世尊于今日非是入城時
此城極廣大魔眾皆充滿
如是一一魔中心懷重惡
咸與億千眾欲圍繞世尊
火皆熾然毒意轉狂亂
競持銳器仗爭惱害如來
唯願釋師子畢竟慎勿往
或當被非命失我大歸依
世尊聞已默然不答。即起法座。時彼護伽藍天名曰持慧。頂禮佛足而說偈言。
惡魔大將有五千各各競持精器仗
純懷惡心立待佛今日勿往牟尼尊
世尊聞已默而不答。將出伽藍。時有藥天名曰成慧。頭面禮足而說偈言。
呵哉失正覺法門當破壞
法舟俄欲沈慧燈奄不照
世間法味減煩惱賊盈滿
于諸有界中我無少自在
最上法散壞雲何能住持
彼魔軍甚眾住于惡法中
各持利刀仗毒心爭害佛
善逝用我語為利世間故
唯願十力仙善步莫入城
世尊聞已默然不答。將發伽藍。時大門內有一樹天名曰持勢。即于佛前大悲啼泣。以身投地向佛作禮而說偈言。
依怙三有當失眼滿意所欲將滅壞
空中刀箭如毒蛇伺求害佛願莫去
世尊聞已默然不答。爾時守大門天名曰水光。舉聲號泣。頭面著地頂禮佛足而說偈言。
城中名聞大梵志持月刀仗候待佛
共懷毒害有二萬在此城中願莫去
世尊聞已默然不對。將入王舍城門。時彼守城門天。名曰多摩羅樹葉堅固。于虛空中舉聲號哭。馳至佛所頂禮佛足。而說偈言。
此道師子象圍繞起勇健心爭害佛
及惱比丘作障礙悲愍天龍願莫去
四道眾中因陀羅見佛教滅生憂苦
相與雲集共一處怖畏戰栗共相謂
如來既是退魔者魔今變作極惡面
恐大法滅世災起日月失度星辰翳
睹惡相現皆拍頭奇哉善逝有退相
日眼散壞法炬滅蹂踐正覺竭法水
世間妙法壞將至眾魔惡黨漸熾盛
世尊聞已默然不答。彼城門天諫佛不回。悲啼流淚復說偈言。
普觀世間牟尼尊最上說者去當死
莫近我城取死滅我被三界常毀� br />
願听我說堅固者今日莫向城中滅
憐愍眾生此處侍解脫眾生生苦怖
如來當憶本誓願得大菩提度眾生
無量眾生為苦燒安隱眾生最上醫
無量俱胝劫住世為諸著欲凡夫眾
說法令彼得寂滅謂入自性空相義
爾時世尊默然不答。欲入大門。時彼地天與大滋味天。並其同類一萬天俱。被發兩面共到佛所。合掌住立而說偈言。
佛憶昔行檀施血過四海
頭骨如鐵圍眼等恆沙數
及種種妙寶妻子與象馬
衣食房臥具隨病所須藥
作最上供養護戒不放逸
數習多聞忍常孝養父母
修難行苦行解脫苦眾生
汝昔所發願成佛說上道
濟拔世苦海為眾生說法
令竭苦無余使入無畏城
置于菩提道遍滿眾生界
行惡失道者懺悔毀聞戒
隨順昔所願說法俱胝劫
浴以八戒水令度煩惱河
三界眾生中更無如佛者
自既得解脫復解脫世間
運度諸眾生于此三有海
唯佛得如是世間第一覺
唯佛是世親願布甘露法
爾時世尊入城門已。剎那之頃。時有無量億那由他天龍夜叉八部鬼神。于虛空中各各雨淚而說偈言。
我見昔善逝調眾安隱時
說法作利益無如是惱亂
大師出惡世自然成大覺
說煩惱障法成熟世間故
常作師子吼無量諸惡魔
欲如是滅法佛今莫入城
時有余天復說偈言。
諸佛轉法輪住一方利益
今佛處處往無令得逢惡
爾時復有余天。同說偈言。
以悲為導師常行利眾生
莫獨入城中如我見有損
彼時復有無量百千俱胝那由他天龍夜叉羅剎阿修羅摩 羅伽等。面目雨淚從虛空中作行而下住于佛前。有無量種異形。或有被發或絕瓔珞。或有寶蓋幢幡皆悉傾倒。或復舉身投地或捉佛足。或大哀號。或舉兩手捶胸懊惱。或有在佛足下 踴悲哭宛轉于地。或于佛前合掌贊嘆禮拜。或散種種雜色妙華末香涂香華 芻摩繒彩嚴飾之具。或散織成寶服真珠瓔珞種種異物。時余天眾供養佛已。同時舉聲而說偈言。
佛所行苦行為利益世間
生此末世時為眾勿舍去
作佛事未多天人得證少
久住開示法度三有世間
有行清淨行成就甘露器
應起悲教我救世間苦逼
六趣曠野中生死失正道
為彼示善路教聖法解脫
此最希有悲願大覺久住
轉無上法輪勿令世無怙
時有余天復說偈言。
導師若滅沒世間悉盲冥
八聖三解脫于此悉皆無
我等已種善三業不放逸
一切樂具足久住功德藏
爾時復有淨居天眾。與其眷屬無量無邊億那由他集在一處。各共相謂而說偈言。
汝等勿怖佛無衰應于大覺當了然
我憶往昔親見佛欲界所有俱胝魔
遍滿三十六由旬利斧利劍並刀槊
飄勇迅疾如雲奔魔眾雄猛聲可畏
至菩提樹悉走散于剎那頃皆驚怖
況今果圓名稱廣彼等何能為障礙
時有余天相與悲泣而說偈言。
昔一魔軍無大力今有千億俱大勢
來壞如來定無疑佛若滅沒世皆
爾時梵釋諸天護世間者。頂禮佛足而說偈言。
以我小智勸佛住用我等語悲愍者
無量諸天憂火燒今為彼等灑法雨
爾時世尊以大慈眼遍觀一切同來天眾。出妙梵聲普垂安慰而說偈言。
汝等勿怖今無畏一切魔眾一時來
彼等不能損動我乃至一毛況復身
我今安慰一切眾常于世間說妙法
我于如是失道者當廣分別示正道
我昔已行難行事廣施眾生以飲食
房舍醫藥不乏少誰能今日惱亂我
我舍車乘與象馬嚴飾寶具亦如是
奴婢城廓及聚落誰能與我作惱亂
妻妾男女並眷屬愛重自在王種位
我與眾生利益故我身何故今當壞
頭目及耳鼻手足身皮血
以命施眾生誰能惱亂我
無量俱胝佛自手普供養
常樂戒多聞誰能散壞我
作無量難事甚能攝伏心
遍割身不嗔今誰能惱我
煩惱已退成正覺于諸眾生等慈心
永無嫉妒及穢怒現前無有如我者
我今破魔所有力能退無量俱胝魔
決定與汝作解脫何故恐怖不入城
所有十方及此土住此諸佛剎土者
彼等一切我普請及大神通菩薩眾
願令世間悉遍滿及以福智薰世間
共彼如佛法式住亦持諸佛所順可
爾時無量百千萬億那由他阿僧 天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽人非人等。俱來大眾一時同聲唱言善哉。復作是言。南無希有未曾有無數精進具足如今世尊。南無南無大希有未曾有無數精進具足如今世尊。安慰一切天人及眾生類皆蒙度脫。退諸魔眾散滅眾生煩惱垢聚。破我慢山斫受生樹。碎生死日除無明 。生外道信竭四流水然正法炬示菩提路。授與眾生柔和忍辱。游戲三昧處禪定樂。普令覺悟四聖諦道。大悲導師廣度眾生。于生死海引諸天人入無畏城。時諸天人阿修羅等。各以種種天妙華香涂香末香雜寶華 莊嚴之具散于佛上。為供養佛故掃飾衢巷。以天寶衣天妙華天綺 遍覆道上。又雨曼陀羅．波盧沙．迦盧遮．大盧遮．優缽羅．俱物陀．分陀利等種種蓮華。隨佛所履布于足下。其道兩邊化作天樹枝葉華果悉以七寶而嚴飾之。七寶樹上復現種種妙寶天衣天冠耳 環 寶飾莊嚴之具。是諸樹間有天華池。其池四邊周匝七寶。清冷美水八德具足。眾寶蓮華及妙音鳥。雜色間發盈滿其中。
彼諸天眾供養佛故。于虛空中各持七寶幢幡華蓋。校以種種金繩露縵真珠瓔珞。又雨金屑銀屑毗琉璃屑。及散一切沉水末香。多伽羅末香。黑鏛𡝰㛥t恪６嗄β摶斷恪８從昱Ｍ酚怕拶 釤聰愕取Ｖ種幟┤惚橛詰郎稀８從杲鶘 宦繒嬤殍 竽δ嶂殍 筧繅庵殍 蟆ｇ頭撞 C于虛空中隨風回轉。其城內外有道上。悉以種種天莊嚴具而嚴飾之。乃至城中魔及眷屬。亦以妙好天莊嚴具而嚴飾之。爾時世尊憐愍一切諸眾生故。便入首楞嚴三昧。其心正受。以如所入定在道徐行。即現種種微妙色身。威儀相好光明希有。于其城內道中正立令彼道上一切眾生悉見佛身。所有事梵天者。應以梵身而得解脫。世尊即現梵身而化度之。所有事釋天者。應以釋身而得解脫。即現釋身而化度之。所有事那羅延者。應以那羅延身而得解脫。即現那羅延身而化度之。所有事摩醯首羅者。應以摩醯首身而得解脫。即現摩醯首身而化度之。所有事四天王天者。應以四天王身而得解脫。即現四天王身而化度之。所有事轉輪聖王者。應以轉輪王身而得解脫。即現轉輪王身而化度之。所有事諸小王者。應以諸小王身而得解脫。即現諸小王身而化度之。所有事大神通者。所有事沙門者。所有事童男童女婦女身者。皆現彼身而化度之。及至所有事師子事龍事象事兔事阿修羅雜類身者。是諸眾生應以彼身威儀色相而得解脫。如來悉皆現彼形相而化度之。世尊如是種種作示現時。彼一切道行眾生。見是事已皆共合掌。頭面著地禮拜贊嘆。圍繞如來得未曾有。所有事象事龍事阿修羅。乃至所有事兔神者彼等眾生即見如來。同兔形相威儀在道而行。所有眾生事于佛者。彼等眾生即見如來。如佛威儀在道而行。彼等眾生悉皆合掌贊嘆禮拜。相與依隨從佛後行。
爾時雪山光味仙人。與其徒眾五百人俱。為魔所遣詣王舍大城令至佛所。是時光味于城門內住待如來。見佛身相猶如仙人。威儀形相顯發莊嚴。及見無量百千俱胝諸天圍繞供養。見是事已復作是念。如此人者真大仙人有大加護。應受人天最上供養。及見一切身分莊嚴似聖智者。我等二人。誰為尊勝。智慧誰勝。我于今者如何了知。又作是念。我應近問。以何生類以何姓氏。受持何等以何志樂以何等行。光味仙人自觀徒眾。說如是偈。
今見多聞大福德能持大行應供者
能知善道牟尼最大忍智義法具足
汝等一切殷重心以大方便常供養
我當于此功德者聞其善說度彼岸
爾時光味一切徒眾摩那摩等。皆共同聲作如是言。如是大師應如是作。時光味仙人並諸眷屬往世尊所。到佛前已合掌住立作如是言。汝今是誰。世尊答言。我是婆羅門。仙人復言。汝姓何等。世尊答言。我姓瞿曇。仙人復言。汝何志樂世尊答言。三解脫門。仙人復言。行何等行。世尊答言。我行真際如。仙人復言。出家幾時。世尊答言。如彼無明久如所起。我今出家亦復如是。仙人復言。如是大仙星宿應現。如所明記頗誦不耶。世尊答言。如彼平等我不忘置。彼何所有有何堅固。如此相者世間智知。仙人復言。為欲令諸智慧之人心生歡喜故作此說。世尊問言。雲何名為星宿之句。仙人答言。二十八宿日月所依隨轉而行。各依彼人橫手八指以為量法。彼十二八指以為身量。以一八指用為頂量。以一八指為足掌量。如是十四八指。應知是為星宿量法之句。若解如此更無異法。各隨其人有靨記處以為定法。若不爾者大牟尼听。我今當說星宿之句。卯星生者。于面右邊權下四指有赤黑靨。靨上有毛。名聞智慧爵祿相應威勢熾盛。卯星生者有如是相。畢星生者。身上有疵若四指量。聰睿貞實心常守法。智慧慚愧爵祿具足。于一切時心常勇健能摧勝怨。參星生者。頸下四指中有黑疵。為性勇健爵祿具足。嘴星生者。從頂(丹項)量已下一��手半左相有靨。性多 痴而有爵祿。富那婆甦(唐言井宿)星生者。于左脅下當有黑疵。財谷具足而少智慧牟尼今者富沙(唐言鬼宿)星生。有最上相手中輪相猶如日輪。上妙端正發相右旋。一切依住上身圓滿。能破煩惱為大導師。阿失麗沙(唐言柳宿)星生者。胸有黑疵。好斗犯戒難與共住性多淫欲。(上七星是東方宿)莫伽(唐言星宿)星生者。若胸若背而有小疣。是善丈夫能如法行而多財貨。初破求(唐言張宿)星生者。或臍左右必當有疵多慳短命。第二破求(唐言翼宿)星生者。臍下四指若見靨者。爵祿持戒皆悉失壞。阿薩多(唐言軫宿)星生者。臍關無下當有赤靨。性好作賊諂曲少智聰明薄福。質多羅(唐言角宿)星生者。男女陰上當有靨子。為性純直而多愛欲復好歌舞。薩婆底(唐言亢宿)星生者。或男根頭或在根下有黃靨生。受性多貪 惱大眾而無智慧。甦舍� 唐言氐宿)星生者。從跨已下八指量內隨處而有赤靨生者。眷屬具足多有僮僕。位居卿相聰明慚愧。勇健謀決能退怨敵。常受安樂命終生天(上七星屬南方)。阿奴邏陀(唐言房宿)星生者。從膝已上八指量內若有小疣。持戒有法爵祿具足。逝瑟吒(唐言心宿)星生者。髀內有靨。短壽貧窮犯戒少慈為人憎嫉。暮羅(唐言尾宿)星生者。髀上當有小疵。此有福德而速滅門。初阿沙茶(唐言箕宿)星生者。膝蓋有靨。性好舍施能知法道命終生天。第二阿沙茶(唐言斗宿)星生者。于右脛上當有青靨。性好斗諍人不依附而不信受。失羅婆(唐言牛宿)星生者。于右脛上必有兩靨。常豐爵祿受身無病。人所愛樂命終生天。陀你瑟吒(唐言女宿)星生者。脛上有靨多 少貪。雖有智慧而無爵祿(上七星屬西方元少虛宿)。舍多毗沙(唐言危宿)星生者。從膝已下十六指內當有黑靨為性愚痴溺水而死。第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者。從曲膝下八指內膊上必當有疵。令人 惱。愚痴貧窮好作賊盜。
第二跋陀羅(唐言闢宿)星生者。于虎口內當有靨子。好施持戒念力強記。有智有悲性無所畏。麗婆底(唐言奎宿)星生者。為人卑下庸力自活。阿濕毗膩(唐言婁宿)星生者。足母指間當有青靨。身無病惱而常大力。婆邏尼(唐言胃宿)星生者。于足掌下當有靨子。受性無悲好為宰手。破戒惡行死入地獄(此北方星)。如上所說此即名為星宿之句。以此得知人之性行貧富好惡。若知此者能令眾生到于彼岸。
爾時世尊告仙人曰。此是愚痴凡夫所見。依心隨著住分別行。凡夫熱病之所妄見。如彼狗蛇魚鱉之類。若復其余種種眾生。此富沙星之所生者彼非樂分。如汝神通得定解脫。我復能為一切示者。汝今何故不問于我。時光味仙人生大歡喜以華散佛。即便以偈而贊請曰。
仙人人形相我見最上相
不知彼種姓為天為人耶
音聲言語法猶如大梵天
持行持色相久遠仙相似
昔所不聞見具足牟尼相
所師何所說及說汝之姓
爾時世尊。即便以偈答仙人曰。
不知此彼岸故有相建立
被縛一切苦汝非解脫器
六度是我姓六通婆羅門
說彼六和敬六根分別修
三法三解脫平等知無我
菩提心發時彼時我出家
我相不可得善修于無相
無人無壽命知無我亦空
三受三行法分別修所空
我度智彼岸此為無等說
無所著如空菩提心作者
彼忍力具足當得如是智
不著于諸法得報者亦無
如是解順如菩提不難得
不立于諸法及不依彼此
真際分別修此當得如來
無相無想相離于有所得
諸法非和合此當得如來
汝舍此等相自心惑亦舍
汝覺等虛空如是當得佛
爾時世尊說此偈時。時中無間。光味仙人並諸眷屬。即見世尊形相威儀。還如佛住復得憶念。自念久遠先種善根而得現前。時光味仙人即得菩薩三昧。名曰寶星。所得三昧于菩薩三昧一切觀見。如在高幢。觀見一切三昧。自在境界無所系屬。不依他見。無人能壞無人能奪。時光味仙人即于佛前合掌而住。兩手捧華以偈贊佛。
無邊稱實說世間善依怙
如來慧眼光照一切眾生
出過眾生上精進常慈悲
稽首堅固者導師盡諸著
紫磨金色光觸眾生清涼
覺一切眾生以菩提功德
佛轉大法輪能破煩惱山
最後所行訖今得菩提智
眾生中大醫真實相莊嚴
說我當得佛眾生中導師
割壞諸愛網自度亦度他
久近得佛記當作人中上
苦流漂眾生令度于有海
涅��安隱處置立無漏道
所有十方佛功德如大海
彼為我作證回向菩提心
一切諸眾生苦觸極惡惱
三世及福德我本身口意
及一切眾生苦滅得佛樂
眾生普具足得常住涅��
眾生病寂滅煩惱水枯涸
得智等諸根自性常堅固
眾生到殺處及受眾苦縛
以我福德光普令速解脫
一一眾生界得如海功德
得無量福智一切樂具足
棄彼諸惡見速親近正見
憶念前生處眾生得法行
一切得法船度有海彼岸
既度彼岸已得佛一切法
久住無量劫普雨大法雨
法雲清淨水淨洗諸眾生
若我身口意一切所作惡
我一切發露唯佛作證知
我生敬重意莫復行惡業
佛不可思議常得現前見
若有一福德回向為菩提
我因諸眾生忍受一切苦
我勸請眾生行菩提上道
淨諸剎土劫及眾生智海
我得淨剎土隨彼證菩提
得清淨徒眾淨忍住諸地
決定五神道我得師子說
無著智示者導師當記我
若定得佛時一切法調御
我所散之華空中成華蓋
天龍人等眾一切來作證
我頂禮佛足令地大震動
爾時光味仙人所散之華。住處空中近佛頂上合為一蓋。時光味仙人見此事已。倍復過量無余�暒獢C第一愛樂生大歡喜。即便稽首兩膝著地禮世尊足。光味大仙禮佛足時。應時無間一切三千大千世界六種震動。所有無量阿僧 眾生。百千俱胝那由他等。普來集會悉皆悲喜。生大驚嘆怪未曾有。
是時如來隨彼眾生所應見者。現種種身。應以象形而教化者。即見如來如彼象形生愛樂心。又見大仙人所散之華。住上虛空變成華蓋。及大地動。既見此已倍復過量生希有心。到世尊所頂禮佛足。所有眾生應以佛身而教化者。彼見如來如佛身相生希有心。是時世尊即便起定。從首楞嚴三昧安詳而起。無量眾生所教化者。皆見世尊無余�暒獢C皆大喜悅生愛樂心。各如所得。華 衣服末香涂香。諸莊嚴具持散供養。
爾時世尊。即為光味仙人說受記偈。
速起听受記導師今為說
大仙得菩提地動華一蓋
住上虛空中無比加護故
汝得兩足尊自在利世間
佛有無邊福邊量等虛空
三界中堅固法燈照世間
爾時光味菩薩摩訶薩即前恭敬白佛言。世尊。我得佛剎似何等相。我于彼剎轉大法輪。是時世尊告光味言。汝未來世過無量阿僧 劫。于北方分有世界名開敷香。具足莊嚴有如是相。如今西方安樂世界。汝善丈夫于彼佛剎當得阿耨多羅三藐三菩提。號無垢香光勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛壽命十中劫量。唯諸菩薩摩訶薩俱。無有聲聞闢支佛乘。純說無上清淨大乘。時彼大眾聞佛世尊授彼光味仙人記已。各以所持供養之具供養仙人。時五百摩那婆等。及九十二那由他百千俱胝眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。及得菩薩不忘菩提心三摩提。
寶星陀羅尼經卷第四
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第五
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
相品第五
爾時三千大千世界百億諸魔生如是念。今佛世尊入王舍城門。我等應以最上莊嚴。嚴飾此城門之內及彼地方。如彼城外天龍夜叉之所莊嚴。
爾時世尊以他心智知百億魔心之所念。欲以神通最上色相莊嚴佛處。是時世尊以神通力。于王舍大城十二門內。一一門中皆有如來及諸大眾。共入城門。時百億魔即以神通種種莊嚴勝中勝者阿僧 等諸莊嚴具。嚴飾城門及地方城壁諸樹。地上虛空勝妙莊嚴而莊嚴之。時百億魔並諸眷屬。或有作于梵天之形。乃至作于大仙之形。于諸重閣窗門樓櫓卻敵樹間諸處地及虛空各于中住。以種種華末香燒香金粟銀粟。以摩尼真珠及種種莊嚴以嚴衣服。並諸綺繡莊嚴具等普雨供養。又以種種天之音樂擊鼓拍手。種種贊嘆歌詠如來無量功德。悉皆聚集供養世尊。以如是第一最勝莊嚴大希有相。所未曾有所未曾聞。
爾時世尊住城門下。以右足指觸城門閾。應時無間一切三千大千世界普皆震動。及此三千大千世界所有釋梵日月護世大自在天。天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩 羅伽等主。地天水天大海諸山城邑等天。及諸男女童男童女天仙等眾。乃至阿迦尼吒天宮已來。所有眾生得大滋味色貌光澤。彼一切眾見地大動光照覺悟。于王舍大城地及虛空圍繞而住。乃至華香黑鏛𡝰㛥t 鴯┬ Ｊ鞘筆雷鶚灣饒材岱稹Ｒ隕褳 α畋松 酥聊┤閆氈槭 轎 鏡壬病Ｒ灰環椒炙 星寰患安磺寰弧？詹豢盞戎罘鶘餐痢Ｏそ怨┬ └ 朔稹１吮朔鶘泊慫 ２ 金┤闋 暇叩取＝猿鋈縭琴示渲 br />
汝等疾覺悟觀不放逸行
最上菩提因流轉甚生死
我今拔濟汝宜速舍世事
憶往昔誓願時到熟相應
各得菩提記牟尼因陀羅
利益世間故今入王舍城
大仙勝無憂已降百億魔
轉清淨法輪應當大歡喜
如是利世間普示勇健事
解脫世間苦今為摩利沙
當得菩提故今授汝等記
速往彼剎土見妙好莊嚴
自然如是得入彼無憂城
漸次菩提行決定當得佛
爾時十方微塵等一切佛剎彼彼大眾。以佛力故。悉見此佛竹林大眾菩薩摩訶薩各各三昧思量。是時竹林所有菩薩摩訶薩思惟住者。並諸聲聞大聲聞。皆見世尊于王舍城門調伏住待。彼諸大眾隨世尊後住。見大莊嚴具中出諸偈已。悉皆遍滿十方一切微塵等淨不淨空不空一切佛剎。彼諸佛剎所有菩薩摩訶薩及住聲聞。聞此聲已作如是念。何處有此法聲遍滿如是可意聲。如是美妙。如是可愛。如是可樂。如是可喜。如是勸發。如是大功德稱揚之聲。及見華末香雨。雨于十方無量莊嚴。無量華香細末之雨。時彼菩薩摩訶薩及大聲聞。舍所作業皆大驚嘆。
爾時釋迦如來即入三昧。名依佛莊嚴嚴飾三昧。入三昧已應時無間一切娑婆世界及十方一切微塵佛剎所有大眾。悉見此佛剎中如是大莊嚴相。如彼未來世中普見如來淨無染聚世界功德莊嚴。唯無一事。謂城壁等而自然莊嚴。一切十方諸佛剎土微塵等世界諸佛世尊。普見釋迦如來住王舍大城。光明赫弈甚大端嚴。彼諸佛剎所有大菩薩摩訶薩等及大聲聞。聞此偈已各皆憶念觀于四方。見此世界如對目前。以一切諸佛境界力故。及見諸天種種莊嚴。時彼菩薩摩訶薩等及大聲聞作如是念。我等決定往于彼土大集會中莊嚴之處。及彼佛剎功德莊嚴普觀察之。見釋迦如來已修行供養我等于彼佛所。得阿耨多羅三藐三菩提記。時彼十方一切佛剎微塵等世界。諸菩薩摩訶薩等及大聲聞。釋迦如來神力加故。各自佛剎。于剎那羅婆摸呼多頃。彼沒此現到娑婆世界。時彼十方一一方分無量無數佛剎。微塵等菩薩摩訶薩。一切悉來到此佛剎。地及虛空遍滿而住。彼諸菩薩摩訶薩等。各依菩薩種種善根若干力故。修營供養釋迦如來。且置是事。或有菩薩于此佛剎。雨種種華一切遍滿。為供養事供養世尊。或有雨于種種真珠。乃至或有金銀毗琉璃頗梨。石藏寶摸薩羅。牛頭鏛㩦弛� 釤礎６嗄β摶丁Ｏひ暈 ┐ 榭鍘Ｎ ┬ 鹿┬ 雷稹；蠐杏曖謚種盅鮮沃鈄 暇咭路 殘濉Ｎ ┬ 鹿┬ 雷稹；蚴 種執貶 恰Ｎ ┬ 鹿┬ 雷稹；蟶罩種種 恪；蟶 種直 N。或擊種種伎樂。或有示現種種歌舞。或有種種香水雨此方地而灑潤之。或有種種寶器盛種種寶。于世尊前捧持供養。或有種種寶器盛滿香水。以華果葉而莊嚴之。于世尊前捧持供養。或有種種寶樹種種天衣。華果莊嚴舉手捧持。于世尊前為供養事。或有化作大梵天身合掌佛前。乃至廣說如前所作。或有化作師子之形。于世尊前如是禮拜。彼諸眾生以佛神力。及自善根加護力故。互相觀視。于自眼根不取諸色。以佛世尊現如是相及魔王所作。大境界天之所作若干境界。及以如來自念處正斷神足根力覺道。十八不共法諸佛境界若干變現。隨世尊後入王舍大城。向彼中街蓮華之所。世尊到已以右手掌摩蓮華葉而挽住之。時彼蓮華因挽動故。于此佛剎。一切魔宮魔所坐處悉皆振動。彼魔男女所有眷屬。及諸徒眾所居住者。皆生怖畏驚愕而住。自相謂言。無因無緣我此宮室如是震動。莫復我等魔王境界自失位耶。莫復我等所住宮室滅沒之法于此起耶。我等今者決須觀察。
時彼諸魔。見此事已作如是念。此佛剎土昔是五濁。誰復今者能令如是微妙莊嚴甚可愛樂。時彼諸魔。于自境界所居住處。並諸眷屬悉不復見。唯見釋迦如來三十二相大人之相。具足莊嚴光明赫弈甚大顯照。于此一切三千大千世界及一切佛剎。種種諸相色貌現住眾生普遍。而無有一可識眾生。時彼一切無量眾生。于世尊前悉見修營為供養事。時彼諸魔作如是念。我等決定往彼釋迦如來所。見已禮拜並諸所問。我等魔王並諸眷屬。今日悉皆何處去耶。爾時此佛世界百俱胝魔。並諸眷屬往世尊所。到已恭敬于佛前住。時彼魔王向佛曲躬。合掌恭敬說如是偈。
我以清淨心歸依于世尊
速放我令去從今行法行
爾時世尊以偈答曰。
我不障一人來者及去者
汝若能知道隨汝欲所去
爾時魔王復說偈曰。
如我所欲去所樂自宮室
今見五種縛瞿曇之所縛
爾時世尊以偈答曰。
我斷諸分別自解脫世間
我既解脫縛令他離惱害
爾時世尊。即以佛眼觀視一切此佛剎土地及虛空眾生遍滿。而說偈言。
汝等今當听一切普來者
棄舍諸疑惑且各默然住
世間佛難值法僧值亦難
具足淨信難菩提行復難
親于世尊前得聞法甚難
能修于諸忍此一時亦難
調伏心為難及修于空行
能斷諸分別一切世間惡
菩提行難得如我先所行
我當為汝說但說一華分
暗陰令滅壞示現無上道
所得菩提者今當斷三垢
听大師善說度彼岸諸流
舍諸大渴愛建立三解脫
安立三護等三界諸煩惱
散滅令無余汝為供三寶
復為法故來世尊天及魔
三世加護故三世惑覆心
皆得最勝斷得解脫三界
滅煩惱之忍及四種顛倒
顛倒諸凡夫分別無體性
彼非有忍器眼等著諸色
身口意覆翳彼無四禪定
親近于生死聰明智慧者
能修于禪定彼今得解脫
離于四顛倒及解脫眾生
自在拔四流解知諸起滅
所有調柔者當得度彼岸
菩薩具四行及以無所畏
正智皆能斷眾生諸有縛
能解知五陰無漏離 縛
不復數數生到有海彼岸
汝等諸佛前速發露諸惡
諸惡斷無余到彼無畏岸
所有生死苦隨受有為者
數數生諸有隨逐于惡友
當遠離惡友斷除于惡見
憶念生死苦修習第一義
當飲無上水應修習于空
第一義無體無實亦無相
六根猶如空此中無作者
分別相如是唯分別無法
六受及六愛六觸為其本
六觸入如是亦須解知空
觀察無一切如法自體性
無起亦無滅此中見無實
諸法同法性三世無一物
若知無熱惱此道最無上
離十三我相眾生想分別
如是修羼提此彼得解脫
爾時世尊。以無礙福力而無所畏。依種殖善根故能變現出大圓音聲遍十方。說如此偈。
爾時十方無量阿 毗恆河沙譬喻等諸空不空五濁世界。悉皆聞此圓音演說。聞此聲已彼剎那頃。如是一一無量佛剎。無量無數百千俱胝那由他等。所有眾生甚無所欲。唯有清淨愛樂之心。于往昔所得阿耨多羅三藐三菩提更不退轉。或得種種三摩提羼提陀羅尼。于此佛所集無量無數眾生。聞如此句義文字已即得阿毗跋致。復有無量無數眾生。于三乘法各隨得度。
爾時光味菩薩摩訶薩。以己神力化作七寶階。以華遍布其上為蓮華座。欲令如來升此座故。向佛恭敬曲躬合掌。說如是偈。
佛一切智月觀世老病死
憂患所沒溺世間動不動
為彼作法橋佛觀滿剎土
無量大眾生悉皆合掌待
分布施法會示現己所得
破眾生煩惱無比方便智
于此普示現佛升蓮華座
普雨大法雨十方一切佛
及余智大仙與佛作證明
牟尼因陀羅降伏大魔王
自性空無有知法如虛空
憶念昔誓願轉無上法輪
今當拔眾生住于四流者
人中師子王佛今知此法
令度三有海佛說無等法
除眾生罪垢世尊大智慧
利益諸眾生安置善逝道
爾時世尊。如其所化寶階之上缽頭摩座升蓮華台。如來坐已。遍觀十方一切大眾告魔王言。汝今于此應生歡喜。由汝因緣今得此處大集法門。說此法時。無量無數所有眾生。今世來世皆得解脫。處胎殃橫老死四流。普各得度住吉祥道。又復令得虛空等智。魔王汝今此處為首。令諸眾生善根增長。魔王汝可請我說法。令此眾中高慢眾生。度諸流故而為說法。是時魔王說如是偈。
瞿曇若無過及無 慢者
雲何驚動我今此說大法
若有此 慢雲何得解脫
我今未審知牟尼為我說
爾時世尊。即以偈頌答魔王曰。
我處十月胎同彼人中事
汝魔欲害我我都無穢憎
我忍度諸惡穢惡悉無余
我既出生已汝復動大地
雨石來害我復欲斷我乳
令乳速干竭無量不愛事
何種而不作我住禪定時
遣諸女惱我我又乞食時
障他令不施請我作國王
令我輪生死逾城出家時
復令夜黑暗兵眾圍繞城
是皆汝所作我乘神通往
復放大風雨令地為𡏞坑
沙石高滿路我住寂靜林
現作畏惡聲于彼苦行處
吹作切寒風在河欲度處
汝復放暴流現作猛師子
復欲令殺我我欲飲食時
汝以毒和食我往菩提樹
雨下金剛雹刀箭雨器仗
袈裟法衣服悉欲令涂污
我處金剛座利益諸眾生
彼時汝亦遣諸女來惱我
汝並將軍眾不憶害我時
我無微塵意于汝作惱亂
我證無上道已曾降伏汝
汝今乃無恥復說是惡語
往以惡方便惱大迦葉等
無量眾生善汝皆所滅壞
汝既無悲憐今復欲害我
我入城乞食復放凶醉象
調達放大石三月食大麥
孫陀羅惡聲火坑惡毒食
是皆汝所作決定重惡業
汝昔向道樹威力並軍眾
以無量刀箭持來欲害我
不動我一毛何故復住此
如為醉毒涂起發俱胝魔
那由他眾生來滿此佛剎
如是證知我我住慈悲心
憐愍于一切而汝常于我
極作惡障礙此諸牟尼尊
因陀羅牛王悉現證知我
我今于惡時施作于佛事
我為眾生故住于解脫心
縱汝加諸惡我終不舍忍
我無嫉妒意穢惡諸過患
我為隨攝汝如是常勤勞
我欲寂滅汝今應請我說
甘露第一法令三界寂滅
為汝除惡業汝速清淨意
于我生依怙我常清淨心
欲令汝解脫汝常懷惡心
應當舍惡見意作清淨信
汝今當覺知不久得授記
爾時魔王。復于佛所倍增 恨。從此欲去自知五縛。即欲出于可畏之聲復不能出。以己 力發熱毒氣。其氣猛盛欲害如來。是時世尊以慈善力。變此惡氣為甦摩那華蓋。普遍十方一切佛剎。于一切諸佛壽命安隱現說法者。甦摩那蓋于虛空中近佛頂住。時彼佛剎所有菩薩摩訶薩各各請問。今此華蓋從何而來。是誰神力之所變化。時彼諸佛各答所問。諸菩薩言。諸善男子。彼有世界名曰薩訶。五濁不淨。有佛世尊。名釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀。以本願力故。成阿耨多羅三藐三菩提已。現在說法。為欲摧滅諸魔境界力故。豎立一切諸佛力無所畏佛境界故。一切諸佛教法三寶種燈令久住故。一切善根增長故。以精進神力變化降伏一切外道之怨故。一切驚怖不吉諍論。惡夢惡相內外怨敵。斗諍系縛言訟不和。水旱荒儉非時之雨。寒熱風濕疫氣病癘。惡聲銷滅故。一切天龍夜叉人非人等悉令回向故。一切剎利亦令回向故。一切四姓誨以法義。然智慧炬示以正路故。一切家宅城邑聚落人主斷事。國王王宮市廛之處。悉令回向故。一切星耀晝夜度數。半月一月時節年歲。悉皆正行故。一切五谷華果藥草。悉皆成熟故。一切工巧生業處所不令散失所作成就故。一切身口意業過患悉得銷滅故。善作籌量念慧總持。勇猛無畏色相樂說。悉皆增長故。一切法無障明覺四聖種法作受持故。光顯大乘增長菩薩摩訶薩安慰阿毗跋致地金剛心作護持故。作十地一味故。解無生法忍受佛職建立菩提故。所化眾生如所隨攝轉大法輪。大悲普覆一切眾生。住波羅蜜。住無上道。雨于法雨。以法滋味充足眾生故。滿足一切諸佛之事。解脫一切四魔境界故。建立無余涅��之界故。有陀羅尼印。名金剛摧碎心高緣法等句入差別記。欲說故。一切過去如來阿羅訶三藐三佛陀。名金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。受持互相隨喜。及現在十方諸佛住世壽命將養。一切諸佛亦說彼金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。現說受持互相隨喜。于未來世十方世界。諸余如來阿羅訶三藐三佛陀。所有諸佛當出于世。亦說此金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。亦當說受持互相隨喜。
爾時彼諸佛剎所有菩薩各各請佛。白言世尊。此是何法。我昔未聞金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。能作如是無量利益。能具足如是不可思議法利。能作一切法無障礙明。乃至寂滅。諸佛世尊說此金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記時。一切魔力境界磨滅。乃至于彼無余涅��而般涅��。于諸眾生無量利益無量安樂。為欲憐愍一切世間。利益安樂無量天人眾生聚故。時彼諸佛告彼菩薩作如是言。善男子。我亦共汝往彼娑婆世界釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀之所住處。所有十方現在世尊壽命將養。諸余世界彼諸世尊。共一切菩薩前後圍繞。並聲聞僧俠侍于前。彼諸世尊亦當往彼釋迦如來大集會所。彼釋迦如來共諸佛。亦當說此金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。當共受持。當互隨喜。利益眾生遮惡業行。為滿賢行滿無上智故。一切諸佛今悉集彼。與諸菩薩聲聞僧等圍繞夾侍。今悉現前在彼佛所。若汝欲得此金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記。應往彼听。及欲供養無量無數恆河沙等之所譬喻一切佛剎諸佛世尊。一時現在及欲見彼。昔所未見諸佛境界。菩薩境界。諸天境界。諸魔境界。佛剎莊嚴之所嚴飾。及欲見彼昔所未見無量佛集者。今正是時。可共我等往彼世界釋迦如來所住之處大集法會。時彼菩薩摩訶薩各白佛言。如是如是。大德世尊。我等當與如來俱往彼處娑婆世界釋迦如來所集法會。于彼佛所昔所未聞。為听彼法金剛摧碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記故。我等于彼無量無數諸佛世尊。一時一集住世將養者得供養故。及聞彼法。我等于娑婆世界。得見彼四種神通境界嚴飾普莊嚴事。及見彼大集法會莊嚴。我等若往彼佛剎說陀羅尼時。得容止處不。及得承事供養彼佛听法以不。又彼如是所集徒眾菩薩摩訶薩得供養不。時彼諸佛各各告彼諸大菩薩摩訶薩及大聲聞作如是言。諸善男子。汝等莫疑于彼世界有容止處不。何以故。諸佛境界入無邊平等智巧。無邊成熟眾生。無邊廣博空處。諸善男子。彼釋迦如來大巧方便具足。善男子。所有眾生眾生界所攝者。但界入所依處。彼諸眾生。若一一眾生。假使如須彌等身。彼釋迦如來。能令一切無量眾生。如是等身入芥子中。一一眾生所居之處。皆得廣博空處。遠不相見一切眾生。如是大身入一芥子。而不覺知有增減相。復次善男子。所有地界是堅䩕者。釋迦如來。悉能令彼一切地界入一最細鄰虛塵中。彼大地微塵亦不覺知有增減相。是名如來巧方便智如是具足。復次善男子。一切水界所有津潤。釋迦如來。悉能令彼一切水界入一最細毛端之中。彼一毛端一切水界。亦不覺知有增減相。復次善男子。一切火界所有暖相。悉能令彼一切三世所有火界入一最細鄰虛塵中。而彼火界入細微塵行自境界。猶如廣博虛空之處。復次善男子。所有風界可覺者。釋迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔。彼一切風于一毛孔行自境界。猶如廣博虛空之處。復次善男子。十方佛剎一切眾生及彼四大。釋迦如來悉能令彼入一最細鄰虛塵內。一切眾生並彼四大。行自境界所用之事。猶如虛空不相嬈亂。亦不覺知彼一微塵有增減相。是名如來巧方便智如是具足。復次善男子。乃至三世所攝眾生。六入行取願持語言。音聲文字言說三行。作業陰界分別長養。種種所作。彼一切眾生往昔已來。三世所攝六趣生死起滅。乃至一切眾生三世所攝。過剎那。羅婆。牟忽多者。乃至一切眾生三世所攝。乃至及一切眾生三世所攝受。所受苦樂覺知。彼一切一剎那頃。彼釋迦如來悉能覺知。若干諸相悉具足知。而如來不分別。無分別無思念。如三世際悉知是相。善男子。諸佛入境界智方便。平等成熟眾生方便具足。爾時諸佛說釋迦如來如此相時。種種諸方彼諸如來各各徒眾。無量無數百千菩薩。願智神通勝妙境界。皆度彼岸。
寶星陀羅尼經卷第五
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第六
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
陀羅尼品第六之一
爾時于彼東方之分。有世界名可樂。佛名阿 。與無量無數菩薩摩訶薩俱。諸佛境界種種加護神通力故。于一剎那頃從彼發來。到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀中四天下所住之處。時阿 佛。如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力。化作蓮華微妙法座。于蓮華台向佛而坐。如是東方無量無數微塵等佛剎眾首。諸佛世尊住世將養。于剎那頃一一如來。與無量無數菩薩摩訶薩。百千俱胝那由他聲聞大眾。從彼發來。到此釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀于中四天下所住之處。彼來大眾如己神通。化作蓮華微妙法座。于蓮華台向佛而坐。
爾時于彼南方之分。如來名寶星。乃至廣說。于蓮華台向佛而坐。爾時于彼西方之分。有佛名阿彌陀。乃至廣說于蓮華台向佛而坐。如是北方有佛。名曰鼓音。下方有佛。名毗盧遮那。乃至于彼蓮華台上。廣說如前。上方如來名曰智光。與無量無數百千俱胝那由他如恆河沙佛剎微塵等菩薩摩訶薩俱。以諸佛境界種種加護。于一剎那頃從彼發來。到此佛剎中四天下釋迦如來阿羅訶三藐三佛陀所住之處。時智光佛到已。如自所化坐蓮華座。彼諸菩薩摩訶薩等既到此已。各各如己所量功德神通之力。化作蓮華微妙法座。于蓮華台向佛而坐。
時彼十方諸來菩薩普集會者。或有雨于閻浮檀金。為供養事供養世尊。乃至廣作如前所說。或有右繞一切佛剎者。或有渴仰合掌佛前如法听者。或有以己常所行善根之分思惟住者。爾時須菩提童真恭敬合掌。以己神通及佛神力加護持故。于一切佛剎法聲遍滿。說如是偈。
一切疑斷者牟尼月普來
此昔未見聞眾成就悉現
一切諸佛滿及淨戒菩薩
佛剎如塔廟一切皆禮拜
佛今非無因牟尼佛日來
此土五濁惡眾生可穢污
今當降伏魔黑暗黨破壞
攝受諸善行為此今故來
听聞寂滅法魔眾悉摧散
生起清淨意當得三佛陀
行于大乘道汝應披忍鎧
及為盡諸惑汝听陀羅尼
各坐蓮華座同聲請導師
說此擁護法攝持一切法
不退陀羅尼為正法久住
一切障銷滅
爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等。咸共同聲作如是言。唯願世尊坐蓮華座。今大悲者為無上忍大慈所薰。依無畏說攝持一切法。除諸怖畏門。過諸魔道。摧倒魔幢。建立法幢。滅諸煩惱。降一切怨。斷一切疑。入一切智。解脫怖畏。于諸護中為最上護。能示菩薩一切法。所謂若念若慧若道若持。若不忘若巧方便。乃至一切行安樂成就福德所依加護三摩提。羼提陀羅尼。入巧明智。乃至持三十七助道法心。為諸眾生光色怡悅故。力名聞故。樂獨住故。樂說辯念令增長故。聞持不忘故。一切怨退故。五谷成熟故。持淨戒故。念器成故。行成就故。到菩提故。
世尊今為我說此陀羅尼法。正法隨攝久住故。三寶種不斷故。示現無上菩提道故。真際如如虛空無差別故。一切明 相此彼分別無分別故。眾生壽命養育我人無差別故。不生不起不滅一切法平等相無體真際如如無差別故。地水火風虛空識界無差別故。諸佛世尊。我今說此一切法性出生道場陀羅尼時。無量無數百千俱胝那由他等眾生即聞法時。無量眾生于三寶中得不壞信。諸眾生等為善知識共相利益。及無量無數眾生當發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉而得受記。
普請一切。諸佛世尊說大法故。彼諸佛等默受請已。即時于彼蓮華台上端身正坐。即入如諸佛境界入平等願三昧。入三昧已。欲令一切諸佛剎內。諸來會眾一切眾生。一切諸苦皆悉銷滅。一切善根皆得圓滿。及得信淨念解成就。諸佛世尊即見如是。此佛剎內諸來眾生。貪 痴等見慢醉高。身見疑取有愛沉下等過。諸心心數皆悉銷滅。一一眾生皆如是解。唯我一人于如來前正身听法。不為余人。唯我一人如來以一切思。觀我一切心。一切熱惱皆得銷滅。更無余人為听法故請如來說。
爾時所有此佛剎內。一切眾生普來會者諸根猛利。合掌同聲白佛言。世尊。為我等說法。大德善逝。為我等說法。我等當共隨順成就佛世尊法。爾時釋迦如來。以香莊嚴最上勝妙出過一切。遍滿一切諸佛剎土。為供養諸余佛世尊故住諸佛前。及一切諸佛剎內。諸來大眾一切眾生。復以種種寶。種種華。種種 。種種香。種種蓋。種種幢。種種幡。種種莊嚴捧持滿掬。現諸佛前以為供養。爾時釋迦如來作如是言。諸佛世尊一心念我。所有現在十方世界各各世尊。余世界中普來問我。我于往昔本願如是。于種種穢惡五濁世界。得阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生失所依止。失三乘道。無明暗室煩惱暗翳。不善法聚纏繞一切。舍遠善法趣三惡道。遠離一切聰慧之者。作諸惡逆者。謗毀正法者。謗毀聖人者。依無慈悲者。我為慈愍此等眾生故。發大悲力大精進力。于彼寒熱疲勞諸苦我忍受之。城邑國土道路宮室足步游行。為欲利益諸眾生故。乏少粗澀少味飲食。最可厭惡不喜之食。為諸眾生殖善根故。忍受種種粗澀苦觸。舍那劫貝粗麻衣服。以如是等糞掃之衣而取著之。山谷林藪空舍冢間依此止住。乃至受草舍那粗麻樹葉。澀臭惡觸諸惡臥具。以巧方便我著大悲精進之鎧。為諸眾生說示種種。為剎利王說自在法。為婆羅門說四毗陀星論等法。為諸大臣說于教導眾生等法。為諸醫師說諸藥性所宜之法。為諸商人說賣買法。為諸農夫說田種法。為諸女人說于嚴飾養育自在無他行法。為諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營眾事。為欲示誨成熟眾生。未到者令到故。未證者令證故。未脫者令脫故。忍受種種諸苦惱事。成就眾生故游于人間。
我今猶被此諸眾生。因嫉妒故罵詈毀�琛Ｒ砸 儆諼搖８匆遠裱苑貪 諼搖５牢夜鈦曰髟拚┴隻夢蓖 源址�。共諸女人說愛欲語。復以惡事加害于我。塵土坌污刀毒火輪。鐵捶箭槊鉞斧大石惡器仗等雨害于我。狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛。以大力士悉共打擲來害于我。
于我房舍止息之處及僧伽藍。以不淨臭穢污滿其中。我諸聲聞入城內時。此非法眾生。以非法歌舞。勸請聲聞為非法事。以無量百千方便欲害于我。為欲隱蔽正法故。欲滅法燈故。欲破法船故。欲散我法會故。欲倒我法幢故。
爾時釋迦如來作如是言。當觀過去諸佛法式。如彼諸佛。于此穢惡五濁惡世。普大集會作妙法式。為令妙法久住故。于一切魔諸惡境界令摧碎故。三寶種不斷故。為諸眾生增長善根故。一切外道所有言論以法摧伏故。為諸眾生饑饉荒亂斗訟疫病。他方怨敵禁縛言訟。不時寒。不時熱。不時風。不時雨。身口意業諸過惡見令銷滅故。
為令一切天龍夜叉人非人等正回向故。一切家宅聚落城邑。衢路諸處悉擁護故。一切諂毒蠱道𢙺荌遉菩悚袉縑@ち罨倒省Ｒ磺形騫紉┌蓴 濤讀鈄恃 省Ｉ怖 怕廾排 淄踴迨舊菩泄省Ｆ刑嶁牧鈄堂 省Ｇ諦拗畈 廾酃省Ｎ 釔腥 煞獎闃悄鐶杏旅屠炙當綺諾迷齔す省Ｊ芊鷸拔話參咳脛嵌缺稅豆省Ｈ綾送 羧繢窗 挹 耆 鶩印Ｋ蕩私鷥輾 紉蛟搗ㄐ慕 菟櫫勇弈嵊【淙氬畋鵂欠 擰Ｑ菟凳⺪只ハ嗨嫦病Ｉ圃丈圃鍘Ｈ縭僑縭恰 br />
于今現在所有十方諸佛世尊住世將養者。悉來到此娑婆佛剎五濁惡世。來問訊我各在華座。彼諸佛等擁護此佛剎內諸眾生故。應說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句入差別記法門。演說受持互相隨喜。令妙法久住故。一切諸魔惡境界力令磨滅故。如前廣說。乃至無障礙智度彼岸故。慈愍攝受及受我請故。為令此佛剎內說妙法門得久住故。一切外道不能過故。得不壞法及三寶種不斷絕故。一切眾生得受法味故。爾時一切諸佛世尊咸如是言。如是如是。我等決定作如是事。于此佛剎護持妙法令久住故。一切諸魔惡境界力令摧碎故。乃至無障礙智度彼岸故。我等當說此金剛法等因緣法心建立摧碎陀羅尼印句差別門記大持法門。汝等大眾今當諦听。一切諸佛大集此剎。說如是咒。
◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)缽� 簀嚷 三)婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四)阿溪阿�頤虐俠 讓 五)徒曼帝(六)雞跋嚌雞榆利(七)三摩婆呵泥(去音八)三曼多跋達利(九)達迷達迷(十)馱摩雞(十一) 破隸(十二)弭哆� 篤屏 十三)破� 諾 十四)伽尼(膩宜反十五)伽��婆藍帝(十六)哂利底利(十七)哂� ﹤ 十八) 婆帝 婆帝(十九)吒迦斯(二十)吒建帝(二十一)吒迦婆藍(二十二)迦��婆漠帝(二十三)哂藺帝(二十四)始藺帝(二十五)嬪頭婆帝(二十六)衢婆(去音)醯(二十七)受離(二十八)弭多� 芾 二十九)受履(三十)阿伽離(三十一)阿婆迷(三十二)娑寫多他當(三十三)呼盧哂離(三十四)鏛晳� 三十五)三摩達迷(三十六)馱迷(三十七)俱朱盧(三十八)謨朱盧(三十九)阿質吒(四十)至離(四十一)至離(四十二)遮婆呵(四十三)朱盧朱盧(四十四)弭多� 藕 四十五)俱盧俱盧(四十六)娑� 四十七)俱㧣俱㧣(四十八)摩呵薩� 四十九)都㧣都㧣(五十)磨呵薩底耶離馱耶哺澀 (五十一)甦哺澀 (五十二)度磨缽離呵隸(五十三)阿婆曳(五十四)盧至泥(五十五)迦樂差(五十六)阿婆耶磨薩都毗婆呵底隸(五十七)磨隸磨隸(五十八)缽濕縛� 五十九)尸尸� 六十)盧迦毗那耶迦(六十一)跋時隸(六十二)跋時跋時� 錮 六十三)跋時� 諾 六十四)跋時� 蘊 六十五)斫乞� 鮮繃 六十六)斫乞隸(六十七)遮婆泥(六十八)達隸達隸(六十九)婆隸婆隸(七十)布隸(七十一)吒隸(七十二)呼呼隸(七十三)傍伽嬪婆隸(七十四)舍鄰舍(七十五)至離(七十六)朱離(七十七)慕隸(七十八)漫茶隸(七十九)漫茶泥(八十)伽伽離(八十一)慕茶泥(八十二)薩波謨茶泥(八十三)地地� 八十四)磨醯濕縛� 八十五)羅耶泥(八十六)離莘 泥(八十七)馱婆婆至(八十八)𣟗菄W奩 八十九)薩婆薩寫呵地瑟魑(去音)多(九十)叱電都婆呵那磨弭泥(九十一)波羅� 九十二)烏 惡伽隸(九十三)毗至泥(九十四)婆遮那� 九十五) 隸 隸(九十六)瞿盧瞿盧(九十七)慕盧慕盧(九十八)哂離哂離(九十九)呵� 一百)迦建茶婆呵(百一)哂哂當(百二)阿喻那建茶時縛羅婆棲(百三)揭馱泥(百四)阿陀阿泥(百五)末伽阿毗盧呵泥(百六)破羅薩底曳(百七)阿盧呵婆底(百八)哂離哂離(百九)耶陀婆 耶薩縛惡伽� 百十)耶陀波蘭者離馱耶婆呵(百十一)薩底耶缽離婆婆(百十二)末伽避盧呵泥(百十三)阿遮羅勃提(百十四)馱馱缽� 百十五)波遮耶(百十六)賓茶離馱耶(百十七)𠊿� �(百十八)阿遮隸(百十九)輸達泥(百二十)缽� 蚶氳滓 ┴ 百二十一)伊羅伽離梨(百二十二)缽� 百二十三)娑� 百二十四)薩婆哆� 咚 百二十五)薩底耶阿奴伽帝(百二十六)阿那婆� 遣 百二十七)阿羅多(百二十八)鴦瞿隸(百二十九)奢彌泥(百三十)毗勃� テ龐鬟 百三十一)阿哂多阿婆� 百三十二)尼� 乓 百三十三)阿質� ┴ 百三十四)羅那羅瞿薩隸(百三十五)底離� 嗄前 百三十六)達磨迦時縛羅𥙡達隸(百三十七)三沒達� 諾 百三十八)磨呵馱步多毗耶(百三十九)三沒達� @伽婆底陀羅尼沒達隸��(百四十)磨�倜淮 茲 用淮 百四十一)阿跋多尼(百四十二)三跋多尼(百四十三)三慕賀塞迦� 百四十四)毗地喻多� 苣遣薜酌淮錮⺶ 百四十五)曳雞質畢利地毗婆呵(百四十六)婆婆婆呵呵呵(百四十七)雞吒迦婆吒(百四十八)世羅缽� 椎桌⺶嘁紡敲淮錮⺶ 百四十九)陀� 百五十)馱� 百五十一)檀地羅檀地羅呼色(百五十二)迦薩婆離馱耶沒達離都� 百五十三) 茶 跋吒(百五十四) �礞哆 百五十五)甦末底末底(百五十六)磨呵馱步多沒達離多(百五十七)曳雞質殺阿耶單那尼失離多步多(百五十八)伽尼弭尼(百五十九)薩遮尼(百六十)瞿沙薩遮尼(百六十一)沒達離多(百六十二)遮離耶阿地瑟佗那(百六十三)婆迦缽他(百六十四)那阿溺他(百六十五)磨呵布尼(百六十六)沒遮耶阿婆多� 百六十七)磨呵迦盧��耶(百六十八)沒達離多(百六十九)薩婆三藐(百七十)缽� 撞У 百七十一)至� 百七十二)時縛羅都(百七十三)達磨泥底離(百七十四)薩 慕尼(百七十五)勃離娑婆(百七十六)磨呵迦盧��(百七十七)三磨提(百七十八)若那羅婆跋隸那(百七十九)梅底離(百八十)底耶伽阿底毗離耶跋隸那(百八十一)阿地瑟魑多(百八十二)薩婆步都(百八十三)烏波遮耶也(百八十四)薩婆呵(百八十五)
爾時一切諸佛土中所有大眾。至此佛剎普來會者。皆共同聲作如是言。南無一切諸佛。南無一切諸佛。皆共三反作如是言。怪哉。牟尼眾集甚大希有。大菩薩集甚大希有。大聲聞集甚大希有。如是希有實未曾有。我昔未聞此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句差別法門。一切教師正法住持。三寶種不斷絕。悉能摧破魔境界力。斷魔 縛降伏魔怨。建立法幢護持法分。乃至能滿諸佛境界故。今一切諸佛世尊說此陀羅尼印句差別法門記。是一切眾生心印大希有行。調伏六入。乃至令一切眾生得無上涅��故。說此陀羅尼印記法時。三十恆河沙等菩薩摩訶薩。成就此陀羅尼得三昧忍。
爾時月光童子即從坐起。合掌普觀佛加護故。及自神通力出大法聲。悉皆遍滿此佛剎內。說如是偈。
佛月難得值值是眾亦難
聰慧眾難得及菩薩行者
如是妙法印第一難得聞
如來大悲者能護持正法
摧一切魔黨及退諸怨敵
三寶永不斷諸佛受持故
一切障壞破忍辱柔和增
及眾生回向護王並國土
遮諸作惡者及斷諸惡見
安慰諸菩薩示現菩提道
增長波羅蜜賢善行滿足
樂說方便智如是等增長
皆受持佛語攝持諸白法
擁護陀羅尼明淨菩提道
熾然證實法汝等一切眾
皆當斷疑網信于陀羅尼
此是滿足道所謂得菩提
我等復欲說擁護陀羅尼
守護說法者增長聞慧故
誰有與欲者菩薩大名聞
及得無障故能令諸眾生
利益增長故
爾時恆河沙等童真菩薩摩訶薩。咸共同聲作如是言。我等今者與此受持陀羅尼欲。若有善男子善女人。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。當淨洗浴著淨衣服。用種種華莊嚴為帳。燒種種香。設種種食。種種衣服安置敷設。嚴飾綺繡。豎立種種微妙幡幢。及諸華蓋莊嚴道場。升軟妙觸師子之座。開示分別此陀羅尼者。于彼無有心亂者。四大亂身亂意亂。無有毒氣噓觸其身。無有能令頭痛者。內外身分及以四支悉無病惱。無有能令音聲蹇澀。若彼法師。往昔所有不善之業。四大亂聲亂者。若彼法師。讀此陀羅尼故。一切業障盡滅無余得安隱住。有來听者亦無四大亂及以聲亂。若有聞此陀羅尼者。彼不善業四大長病。及聲亂者一切皆滅。是時月光童子。瞻仰無量恆河沙等諸佛世尊。諸大菩薩之所圍繞。月光童子。曲躬合掌作如是言。諸佛世尊慈悲念我。當與我欲。今當說此陀羅尼咒。即于佛前說大明咒。
◎多地也他羼帝(一)阿娑摩路卑(二)彌哆離(三)甦摩婆坻(四)縊�淠繞啪 ^脾(五)娜婆軍 娜婆軍 脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆茶�砥挪 八)婆茶�砟 九)哆他多跛履侈陀(十)婆婆婆頗頗頗娑娑娑(十一)阿茂羅(十二)阿者離(十三)陀陀波� 唄 十四)脾地離(十五)縊迦娜耶跛履侈陀(十六)濚磭桯晜P哪 十七)菩薩離(十八)菩薩� 媛哪 十九)�碣ま 致哪 二十)娑娜婆藪� 致哪 二十一)復哆句胝跛履侈陀(二十二) (來可反) � 二十三)婆𣶸崗 � 二十四)娜摩�疑 二十五)迦迦� 二十六)呵呵呵呵(二十七)虎虎虎(二十八)娑波履奢脾陀娜(二十九)波履侈陀(三十)阿摩摩(三十一)你也摩摩(三十二)棄也摩摩(三十三)娑母陀� 竿 三十四)僧塞迦� 鋨下某尥 三十五)菩提娑(上音)乞史坻脾摩(三十六)摩訶脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八)阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九)娑婆呵(四十)
爾時一切他方佛土諸佛世尊。菩薩摩訶薩及大聲聞。釋梵護世天龍夜叉乾闥婆等。諸大神王大威德者。咸共稱贊善哉善哉。白諸佛言。世尊。此陀羅尼甚大迅疾有大力勢。能遮一切怨敵怖畏病患諸難。惡夢惡相皆悉解脫乃至無障智無上智大福智聚之所依故。說此陀羅尼。
爾時世自在主大梵天王。以大梵力境界莊嚴。變為女人。于無量壽佛前坐。第一端正色相圓滿勝過于天。第一具足衣服莊嚴。華 涂香持用嚴飾。時世自在大梵天王。即從坐起合掌恭敬作如是言。世尊。當擁護我圓音演說。如是音聲悉能遍滿一切佛剎。普得聞知而無障礙。如我今者如此咒句。善能護持說法法師及听法者。若于後時若魔若魔眷屬。若天若天男女。或龍龍女。或龍父母男女眷屬。乃至毗舍遮女。毗舍遮父母男女大小並其眷屬人非人等。于說法師及听法者伺求其短。實作怨家詐為親友。于說法師及听法者。乃至惱害損觸一毛。或奪精氣。或毒氣噓。或惡心視。乃至一念頃。我于彼等人若非人。諸魔鬼輩禁止斷除。令彼昏濁與其要誓。我當擁護諸佛世尊圓音演說。能以法聲滿諸佛剎。唯願世尊當念助我。時無量壽佛默然受請。時大眾中。有一釋天名曰持髻。以金天冠勝妙光明莊嚴其身。在于佛前不遠而坐。
爾時持髻釋天告自在如是言。姊妹。勿以染污之心于無量壽如來座前而坐。勿惱世尊。何以故。樂戲論者是凡夫法。如來世尊永無戲論。有為暫現是起盡相。一切名色句差別如如。汝若如是或倒如來。姊妹。如來平等無違無諍。一味如如等虛空界。虛空亦不妄置。三行盡相。如虛空不分別無分別。諸行如是。如來如是。諸欲功德。不為戲論。不分別無不分別。而無所住不受不取。如是無命無生者。無養育無人無陰界入。無取無戲論。姊妹。汝今雲何于如來前而作戲論。
爾時無量壽如來告天主言。汝應審諦然後發言。勿作不如法語。令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫。為無量諸佛之所注意。于諸佛所種諸善根。又此善丈夫。為欲供養如來事故。現女人相妙飾莊嚴。汝勿于此說言是女。時持髻釋天白世自在梵天言。善男子。當起慈悲攝受于我施我歡喜。莫令我今以此粗言得惡果報。爾時懷樂菩薩白無量壽佛言。世尊。若此釋天不悔此語時得何果報。時無量壽佛告懷樂菩薩言。善男子。今此釋天若不悔過。于未來世八萬四千生中。作草驢身為他輕賤。是故善男子等。常須慎意護此口業。
爾時佛告世自在梵天言。善男子。隨汝樂說我已擁護汝所說也。世自在梵天。既蒙護念歡喜合掌。遍觀十方作如是言。唯願世尊一心念我。若佛菩薩及聲聞眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽。欲令正法久住世者。願于此處同與我欲。若法師及听眾。欲得隨順相應無惱亂者。當與我欲。若彼惡魔人非人等。未來之世于說法者及眾生類。作惱亂時。我當遮障與彼要誓斷其惡心。自在梵天作是語時。所出音聲遍滿一切諸佛世界。爾時一切諸梵天王。一時同聲作如是言。我等亦以此陀羅尼同共與欲。所以者何。我等于後亦當受持此陀羅尼。亦當擁護未來之世善男子等。有能開示演說如是法門及听法眾。我當令彼隨順相應得如所願。我等今于佛世尊菩薩摩訶薩及大聲聞眾前。與此陀羅尼欲。時彼自在梵天作如是言。唯願世尊。及菩薩聲聞大弟子眾。擁護于我。即說咒曰。
多地也他(一)阿摩離(二)毗摩離(三)伽��山地(四)呵離(五)氈地(六)摩呵氈地(七)遮彌(八)摩呵遮彌(九)甦彌(十)薩他彌(十一)阿婆呵(十二)毗婆呵(十三)鴦伽 (十四)泥哆� 遺 十五)茂羅波履侈啼(十六)藥叉氈馳(十七)毗舍遮氈馳(十八)阿跋哆泥(十九)三跋哆泥(二十)僧塞迦� 二十一) 波泥(二十二)摸呵泥(二十三)嘔遮吒泥(二十四)呵摩呵(二十五)呵摩呵呵摩呵(二十六)阿軍遮泥(二十七)�屹ど崞 二十八)阿摩羅(二十九)阿茂羅(三十)茂羅波履跋坻(三十一)阿婆羅�移 三十二)娑婆呵(三十三)
世尊。若有男子女人。違逆不行聖眾大集所說神咒者。眼楮墮落。頭頂破裂。支節分散。復說咒曰。
多地也他阿者者(一)阿婆呵者者(二)帚迦� 三)遮遮吒(四)�藝謖 五)那�屹ふ謖 六)遮遮遮遮(七)那遮呵茂羅遮遮(八)遮茂羅(九)遮遮呵摩茂羅遮遮(十)呵牟呵牟(十一)婆茶婆呵(十二)娑婆呵(十三)
爾時一切梵王乃至毗舍遮王。聞是說已皆唱善哉。作如是言。假使鬼神有大威力雄猛迅疾。所向摧碎力能過千。我今以此陀羅尼章句悉令 著。如是一切諸惡鬼神。能與眾生作不利者。皆使潛滅無逃活處。自在梵天復作是言。若有住惡無慈愍心。不知恩德惱眾生者。若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌頂職剎利王等。或伺求妃後王子王女及彩女等。乃至宰相官屬並余民庶。于佛法中得清淨信者。若男若女童男童女。優婆塞優婆夷樂听法者。比丘比丘尼禪誦精進不放逸者。如是鬼魔人非人等求其長短。我當擁護。乃至能令一剎那頃惡心不起。況復于彼一毛惱亂。若起惡心惱亂破壞。奪其精氣以毒噓身。如是伺求覓其過者。以此陀羅尼威神力故。若魔眷屬人非人等頭破作七分。眼精殞墜心水干枯。得白癩病其身臭爛。失本神通陷沒于地。復為惡風所吹。擲置四方無人之處。塵土坌身狂迷心亂周𩡗馳走。所行之地地皆破裂隨墮其中。深八萬四千由旬。于彼命終。若是魔等違背此咒水行之類。于佛聖教得清淨信者。勤營僧事比丘比丘尼等。彼諸鬼神作惱亂者。亦得如上所說惡報。頭破七分及以命終。若是不退魔場陀羅尼。隨所在處。我等當勤加護。所有一切樂法眾生。我當勤心晝夜守護。及彼一切。惡毒夜叉富單那等。我當驅逐出其境界。若陀羅尼所在之處。一切國土斗諍饑饉他方怨敵。非時風雨寒熱疫病。我當除斷令無有余。亦令其國一切人民善根成就。隨順和合安隱豐饒。能令法師及听法者。名聞高遠無有病苦。亦為勸勵四輩檀越。利養供給。◎
寶星陀羅尼經卷第六
◎多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)缽� 簀 三)婆耶弭呵弭哆藍婆斯(四)阿溪阿�礱虐俠 五)度迷徒曼帝(六)雞跋知雞榆利(七)三摩婆呵泥(去音八)三曼多跋達利(九)達迷達迷(十)馱摩雞(十一) 破雞(十二)弭多� ζ屏 十三)破羅婆帝(十四)伽尼(膩宜切十五)伽��婆藍帝(十六)哂利底利(十七)哂� ﹤ 十八)閻(時瞻切)婆帝婆帝(十九)吒迦斯吒建帝(二十)吒迦婆藍帝(二十一)伽��婆漢帝(二十二)哂藺帝(二十三)始藺帝(二十四)嬪頭婆帝(二十五)衢婆(去聲)醯(二十六)受離弭多� 芾 二十七)受屣阿伽離(二十八)阿婆迷(二十九)娑寫多他當(三十)呼盧哂離(三十一)旃涕隸三摩達迷(三十二)馱迷(三十三)俱朱盧(三十四)謨朱盧(三十五)阿質吒至離(三十六)至遮婆呵(三十七)朱盧朱盧(三十八)弭多� 藕 三十九)俱盧俱盧(四十)娑� 四十一)俱株俱株(四十二)磨呵薩� 四十三)都株都株(四十四)磨呵薩底耶(四十五)奚離馱耶補數 (四十六)甦補數 (四十七)度磨缽離呵隸(四十八)阿婆移盧至泥(四十九)迦樂差脾(五十)阿婆耶磨薩堵毗婆呵(五十一)底底隸(五十二)磨磨隸(五十三)缽濕縛� 五十四)尸尸� 五十五)盧迦毗那耶迦(五十六)跋時隸跋時� 五十七)跋時� 諾 五十八)跋時� 蘊 五十九)斫迦� 鮮碧 六十)斫迦� 鮮繃 六十一)斫迦隸遮婆泥(六十二)達隸達隸(六十三)婆隸婆隸(六十四)布隸(六十五)吒隸(六十六)呼呼隸(六十七)傍伽嬪婆隸(六十八)舍利舍利(六十九)至離朱離(七十)慕隸(七十一)曼荼隸(七十二)曼荼泥(七十三)伽伽� 七十四)慕荼泥(七十五)薩波謨荼泥(七十六)地地� 七十七)磨醯濕縛� 摶 七十八)奚離莘 泥(七十九)馱婆婆至(八十)旃荼羅棲迷(八十一)薩婆薩寫阿地瑟恥(去聲)多(八十二)叱電堵婆呵那(八十三)磨弭泥(八十四)破羅� 八十五)烏 伽隸(八十六)毗至泥(八十七)婆那� 八十八)蒲蒲隸(八十九)瞿盧瞿盧(九十)慕盧慕盧(九十一)哂離哂離(九十二)呵� 九十三)迦建荼婆呵(九十四)哂哂哆(九十五)阿喻那建荼(九十六)時縛� 牌 九十七)揭馱泥(九十八)阿陀呵泥(九十九)末伽毗盧呵泥(一百)破羅薩底(一百一)阿盧沙婆底(一百二)哂離哂離(一百三)耶他婆 耶薩縛伽� 一百四)耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一百五)薩底耶缽履婆婆(一百六)末伽毗盧呵泥(一百七)阿遮羅勃提(一百八)馱馱缽� 諑 一百九)波遮耶賓荼離馱耶(一百一十)旃達遮� �(一百一十一)阿遮隸輸達泥(一百一十二)缽� 牡啄┐o(一百一十三)伊羅伊離離(一百一十四)缽� @(一百一十五)娑� 一百一十六)薩婆哆� 咚 一百一十七)薩底耶奴伽帝(一百一十八)阿那娑� 遣 一百一十九)阿羅哆(一百二十)鴦瞿隸(一百二十一)奢[珍-王+弓]泥(一百二十二)勃� テ龐鬟雍前⑦佣咂胚 一百二十三)尼� 乓 一百二十四)阿指� ┴ 一百二十五)羅那羅瞿薩隸(一百二十六)底履� 嗄前 一百二十七)達磨迦耶(一百二十八)時縛羅旃達隸(一百二十九)薩母達� 諾 一百三十)磨呵步馱毗耶(一百三十一)薩母達� @伽婆底(一百三十二)陀羅尼沒達隸(一百三十三)磨[仁-二+企]沒達� 一百三十四)甦� 茲 用淮 一百三十五)阿跋哆尼(一百三十六)三㕹哆尼(一百三十七)三慕賀塞迦� 一百三十八)毗地喻多羅棲那(一百三十九)廁底沒達離都死(一百四十)曳雞質畢利地毗婆呵(一百四十一)婆呵婆呵婆呵(一百四十二)雞吒迦婆吒(一百四十三)世羅缽� 椎滓 衫⺶嘁紡 一百四十四)沒達離多陀羅尼(一百四十五)馱� 一百四十六)檀地羅檀地羅(一百四十七)呼色迦薩婆奚馱耶(一百四十八)達離堵死(一百四十九) 荼 婆吒(一百五十) �砥胚 一百五十一)甦麼底麼底(一百五十二)磨呵馱步哆達哆(一百五十三)質殺荼耶單那尼失離多步多(一百五十四)伊尼弭尼(一百五十五)薩遮泥(一百五十六)瞿沙薩遮泥(一百五十七)沒達離多遮離耶阿地瑟�髂 一百五十八)簿缽他那阿溺他(一百五十九)磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多� 一百六十)磨呵迦盧��耶沒達離多(一百六十一)薩婆三藐波� 撞е 呃 一百六十二)時縛羅堵達磨泥底離(一百六十三)薩 慕尼勃離沙婆磨呵迦盧��三摩提(一百六十四)若那羅婆跋隸那(一百六十五)梅底離底耶伽底(一百六十六)毗離耶跋隸那阿地瑟魑多(一百六十七)薩婆步都烏波遮耶也(一百六十八)薩婆呵
◎多地也他羼帝(一)阿娑摩路卑(二)彌帝隸甦摩婆坻(三)縊哂娜婆軍 脾(四)娜婆軍 脾(五)娜婆軍 脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆荼� 八)婆荼� 九)摩� 哦咚 十)跛履侈陀(十一)婆頗娑婆頗娑(十二)阿茂羅(十三)阿者羅(十四)陀陀波� 唄 十五)脾地隸(十六)縊迦娜耶跛履侈陀(十七)旃陀那蒂(都泥切)履尼(十八)菩薩離(十九)菩薩� 俾哪 二十)�碣ま 俾哪 二十一)娑娜婆藪� 俾哪 二十二)步多句胝跛履侈陀(二十三) 𨫌(來可切)� {� 二十四)婆曳 蒂� 二十五)娜摩去叉� 二十六)迦迦� 二十七)呵呵呵呵(二十八)虎虎虎虎(二十九)娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)阿摩摩你也摩摩(三十一)棄也摩摩(三十二)娑母陀羅母陀� 三十三)僧塞迦� 秕寺某尥 三十四)菩提娑(上音三十五)乞史坻脾摩(三十六)摩訶脾摩(三十七)部(去音)哆句胝(三十八)阿迦舍始婆娑跛履侈陀(三十九)娑婆訶
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第七
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
陀羅尼品之余
◎爾時眾中。有一大梵天王名曰妙音。位居十住摩訶薩地。若于梵中諸梵中尊。若于魔中諸魔中尊。若于釋中諸釋中尊。乃至毗沙門。毗樓茶。毗樓博叉。提頭賴吒。大自在。那羅延。阿修羅等。于諸天主天主中尊。是時妙音梵王。變作第一女人之形色相圓滿威儀具足。以勝莊嚴而自莊嚴。于釋迦如來前合掌而坐。以其兩手捧如意寶珠為供養佛故。瞻仰尊顏目不異視。諸根寂然不以諸相而觀如來。
爾時世尊。告妙音梵天。汝今何故目不暫瞬。乃至無相觀于我耶。善男子。頗有一法名為佛耶。頗有一物可為名耶。如貪 痴無明煩惱。有名物緣相。相緣無明。無明緣行乃至廣說。相滅無明滅行滅亦復如是。妙音梵天言。誠如聖說。何以故。無明不可得。世尊。若無明不可得者。彼十二有支從何而起。可從虛空生耶。虛空復不可得。佛言。如是如是。善男子。一切法如虛空。所以者何。虛空無物無相。非 非明。不分別無分別。無成無壞不可說。無一物無分齊斷一切物。如是如是。善男子。佛法真際斷。佛法如如。佛法不取此彼岸。佛法不減不增。佛法非陰界入。體無分齊。若實若物若相一切皆無。佛法無動無住不妄置立。佛法一切言語道斷。說此法時。八萬四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。時有惡魔作如是言。若佛法如虛空。非物不可說。汝以何等智慧精進。劬勞方便惱亂于我。破我境界。乃至奪我境界眾生。復教眾生不來不去無物幻術。汝若如是教眾生者。不復見彼煩惱行起。汝以何故。為我于此娑婆世界。召集如是無量無數諸佛世尊。菩薩摩訶薩及大聲聞。梵釋護世摩醯首羅。有大神通有大加護。乃至天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽等大眾。普皆同來滿于一切諸佛剎土。令此無慈大梵說如是咒。我等既聞普皆頭痛受大苦惱。乃至令身上下爛臭。爾時復有六萬八千諸魔王等。及其魔眾無量無邊。極惡夜叉羅剎鳩��茶毗舍遮等。一切同聲唱如是言。我等徒黨即聞咒時。增益頭痛身皆爛臭受極重苦。釋迦如來告彼魔言。憶我昔日菩提樹下坐道場時。汝魔軍眾遍在八十由旬及以虛空。皆悉充滿欲來害我。乃至今日復將軍眾無量俱胝共來害我。我亦如是召集無量無數諸佛世尊菩薩摩訶薩。乃至人非人等普來集會。為欲令汝及余諸魔。人非人等悉降伏故。滅一切苦得大涅��寂滅樂故。亦為教汝不來不去。無所有性如幻法故。一切趣一切滅一切起。生死愛流悉枯竭故。亦令汝等及一切邪見眾生。入無余涅��境界而般涅��故。魔王。汝等今者。速發阿耨多羅三藐三菩提心。汝此頭痛當得解脫。漸漸修習性空佛法當得現前。及得諸佛境界。勝魔境界獲大利益。爾時六萬八千諸魔。及其徒眾同聲唱言。世尊。我等今發阿耨多羅三藐三菩提心。雲何當得自性空等佛法現前。乃至得佛勝妙境界希有利益。時有惡魔作如是言。縱復令我盡後邊身得重頭痛。我終不以如是諂幻發菩提心。爾時妙音大梵作如是言。我今亦于一切佛前。以此佛剎微妙教法勇猛受持。于此五濁世界。流布釋迦如來尊重之教。從今已往乃至釋迦滅度之後。我當令此法化常得熾然。隨有國土正信眾生。皆令不退速出魔網。若此法門。世間不流行者。我令流行。若已行處。令其信心倍復增廣。所有城邑聚落善男子善女人等。我當擁護慈心將養。遮其非義示誨善義。隨處有此不退魔場陀羅尼法門。乃至書持。亦隨有法師之處升師子座。欲開示演說此法門時。先當于彼至心誦此陀羅尼章句。召喚于我並諸眷屬。我當自往彼法師所為作擁護。令听法眾得大吉祥。即于佛前。而說咒曰。
多地也他阿婆彌阿婆彌(一)庵婆離庵婆離(二)跋履軍 那茶那茶(三)補沙迦� 藕 四) 漏� 五)摩�乙 六)伊㴝弭㴝(七)佋㴝弭黎(八)吉坻遮� 竿永 九)母陀� 鉻 十)娑婆呵(十一)
世尊。隨有法師說法之處。要當先誦此咒章句。我以清淨天耳。在彼上界聞其音聲。而不往彼作守護者。我即欺誑過去未來現在一切諸佛已。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。然我決定往彼法師說法之所接足頂戴。亦與法師樂說辯才。又令法師及听法眾一切病苦。惡見惡作邪疑之心悉令斷滅。世尊。隨所方面說此法門。有能受持溫誦之者。我及眷屬當往彼所。若有一切斗諍饑饉病患憂惱內外怨敵。亢旱水澇寒熱失序風雨不時。惡見惡作者當令消滅。人及非人畜生等畏。及彼一切不吉祥夢。惡相惡人無有潤澤。苦澀惡味辛臭惡觸。如是諸患悉當斷除。乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼。盜賊奸詐人非人等。無量諸畏悉皆斷滅。為使眾生得樂具故。而令種種谷藥華果上味飲食。衣服舍宅氈褥臥具。果報成就悉皆充滿。隨有流通此法門處。不利益事我當遮之。利益之事當令成就。若彼眾生信樂正法行善行者。我當誨示令福增長。我今于此一切佛前立大誓願。唯願諸佛同憐愍我。令我所作佛事大願成就。願成就故意所依處皆令滿足。願滿足故即我丈夫所作成就。
爾時釋迦如來為首。與一切諸佛。同共憐愍攝受妙音大梵故。作如是言。善男子。我等當以陀羅尼咒與汝受持。所以者何。若一切釋梵護世四天王。及諸余天龍夜叉阿修羅等于佛聖教起不淨心者。以咒力故皆當攝伏。妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時。十方諸佛同唱是言。當願妙音大梵願力成就。即說咒曰。
多地他者問池(一)問茶跛履侈提(二)呵茂摩(三)呵茂摩(四)娑� 五)婆羅九娑弭� 六)跛履婆呵(七)遮� 八)也他者鎪比�野 搋寺某尢 九)薩婆部馱地史恥坻(十)娑婆呵(十一)
爾時釋迦牟尼世尊。說是咒已作如是言。善男子。此陀羅尼。能令一切魔及釋梵護世。諸余天龍夜叉阿修羅有大光澤。攝受一切人非人等。皆令回向諸佛功德。汝今若能受持如是陀羅尼者。即是能作大丈夫所作事也。妙音大梵言。婆伽婆。我今以是女人形相。當善護持一切女人。當善成熟一切女人。婆伽婆。若有女人厭惡女身求丈夫相。應當受持讀誦書寫供養此經。我當往彼女人之所滿其所願。若有女人厭患男女。亦當受持讀誦書寫供養此咒。如是女人持咒力故。雖未離欲更不受胎。復有女人為他輕賤被人欺凌失諸樂受。亦應讀誦此陀羅尼。以陀羅尼威神力故。一切願滿諸樂成就。爾時大梵為供養故。為護持此陀羅尼神力法門故。為滿一切眾生願故。即以兩手捧摩尼寶珠。奉施十方一切諸佛。爾時諸佛同發聲言。如是如是。善男子。願汝常能護持佛教。滿眾生願。◎
◎寶星陀羅尼經攝受妙法品第七
爾時會中。有菩薩摩訶薩。名妙慧通達。在勝珠炎如來前坐。去釋迦如來不遠。于牟忽多頃現作梵形。于剎那頃現作魔形。乃至現釋天形。他化自在天形。又復現作諸天主形。化樂兜率夜摩天形。四天王天大自在形。或現夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽。羅剎餓鬼毗舍遮鳩��茶。剎利婆羅門毗舍首陀等形。或現師子象馬水牛等形。乃至示現種種畜生之形。于剎那頃或現鳥樹山果。衣服臥具種種醫藥。寶莊嚴器。牟忽多頃示現比丘比丘尼像。一剎那頃示現佛像。或現八萬四千種種色相。乃至方圓處色淨妙形貌。爾時長老富樓那彌多羅尼子。即起合掌問釋迦牟尼如來言。世尊。何因何緣。而此菩薩有如是八萬四千淨妙之相。方圓處色種種類身。佛告富樓那。此菩薩有大功德攝受力境界。一切聲聞闢支佛所不能及。妙慧通達菩薩摩訶薩。隨彼住受力境界成熟眾生。一切聲聞闢支佛非其地。隨是眾生遍滿十方無量無數。若淨不淨。諸佛剎土。常以無障礙慧眼。如所願如所意。如是衰惱所纏。如所歸依。此菩薩入如是三昧。以是色貌威儀。隨處方圓。種種色相具足。乃至佛形。如所化度眾生。皆安置三乘住不退地。若眾生為貪不自在種種愛求。為斷彼貪故與其所須。然後置于不退之地。若病患須醫藥者即與其藥。然後立于不退地也。富樓那。此妙慧通達菩薩。于一日中能度如恆河沙數眾生。解脫諸苦置于三乘不退之地。富樓那白佛言。世尊。此善男子。成就眾生故為丈夫事其來久如。佛言。阿僧 佛剎微塵數劫。此善男子。發阿耨多羅三藐三菩提心。經爾所時得三昧力加護。建丈夫事已來。復更經六十四阿僧 劫。富樓那言。妙慧菩薩。從此久如于何佛剎。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。更經二十六百千大劫。過彼已後有大劫名能度。世界名摩尼華須。其國眾生皆壽四十千歲。妙慧菩薩于五逆不善法惡眾生中。當成阿耨多羅三藐三菩提。其佛號曰開敷無邊光如來阿羅呵三藐三佛陀。佛于四十千年中恆作佛事。以三乘法成熟眾生。乃至令其得般涅��。于是已後無邊光佛。以無余涅��而般涅��。富樓那言。世尊。此菩薩先所成熟彼諸眾生當生何處。佛言。此菩薩先作如是不自攝受願。十方世界于一一方微塵數等無間佛剎。彼剎土中所有諸佛令我得見。我若不見彼等諸佛。不取阿耨多羅三藐三菩提。我先所行菩薩道時勸發眾生。最初發阿耨多羅三藐三菩提心。示教建立于六波羅蜜。已成熟者遍于十方諸佛剎土。已得阿耨多羅三藐三菩提者亦令我見。以如是三摩提莊嚴力加護故。于十方無間一一佛剎微塵等諸剎土中。能為如是大丈夫事。及彼諸佛剎中作五逆罪不可治眾生。乃至具足不善法眾生。于彼命終。乘我願力皆生我國。我為菩薩。令是眾生種諸善根置不退地。然後我身當取正覺。妙慧菩薩有是大願。爾時十方諸佛剎土俱來菩薩同作是言。我等今者普來雲集至此佛剎。今得見于大師所得有如是相。及見如是大集會大悲具足諸菩薩等。及以昔所未聞。過去未來現在諸佛金剛法等因緣法心能建立摧碎陀羅尼印句差別門記法式擁護。令我得聞。
寶星陀羅尼經授記品第八
爾時阿 如來。普告一切大眾。作如是言。我等勸汝諸善男子。梵釋四王天龍夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽人非人等。諸有于佛教得清淨信來此集會者。得見一切諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩。釋梵天王人非人等普來雲集。如是大相甚為難得。汝等今見此處集會。皆應于如來前各各自願。汝今于此佛剎。若現在世及未來世。必能護持如是妙法。令三寶種常得熾然。爾時有魔名曰息華。以七寶器盛種種華果及諸谷萌芽。自變其形為女人像。具足微妙第一端正。色相圓滿無與等者。第一衣服嚴飾其身。持寶器華以供養佛。作如是言。一切諸佛世尊一心念我。若此世界及余世界。所有諸佛已集會者。如是一切諸佛世尊。我今以一切華果諸谷萌芽。滿于寶器奉獻諸佛。唯願慈悲普皆攝受。與我成就滿菩提願。若我盡此賢劫。于一切佛剎。以女人形惠施眾生飲食華果。乃至成熟眾生。以是福報令我六波羅蜜具足圓滿。得成阿耨多羅三藐三菩提。及我所化眾生。皆悉供給無所乏少。是時一切諸佛同作是言。善哉善哉。善男子。汝能以清淨心建立大施。及供養一切諸佛世尊。我已受汝所施。令汝如所求如所為求。乃至爾所時求滿汝意願。功德成就神通成就。時息華魔復作是言。所有城邑村落。有能受持開示此經典者。書寫經卷及供養者。我當于彼國邑聚落乃至邊疆有人住處。叢林華果五谷秀實皆令成就。彼一切處所有眾生乃至禽獸食華果者皆令充足。世尊。若有一人于其方所應食果實。竟不得食而命終者。我今即為欺誑一切三世諸佛及此大會諸聖眾等。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。唯除業盡及命盡者。所有華果美味之屬。皆令眾生普得受用。以此因故。令我具足檀波羅蜜。若諸眾生食果實者。是等眾生當起悲心互相利益。以此因故。令我具足尸波羅蜜。若諸眾生受用華果。是等眾生起柔軟心。以此因故。令我具足羼提波羅蜜。若諸眾生受用華果。當令堅固精進之心。以此因故。令我具足毗梨耶波羅蜜。若諸眾生受我華果。心心數法起無常想。以此因故。令我具足禪波羅蜜。若諸眾生乃至禽獸食華果者。皆令樂法得住性空。以此因故。令我具足般若波羅蜜。復次隨所有處行此法門。彼諸眾生所有種種。稻禾麥豆雜類果實。我以是故心甚勤勞。為彼眾生多獲種子。亦令一切倉窖盈滿。若彼眾生乃至禽獸食華果者。以此因故。令我具足般若波羅蜜。若一一方流通開示此法門處。隨彼所有甘蔗 桃石榴等果。一切汁味無不香美倍勝于常。眾生所有瓶𤬳甕器皆令盈滿。若諸眾生受用食時。悉得增長智慧色力。以此因故。令我具足般若波羅蜜。世尊。我得如是六波羅蜜淨因滿足。令我得阿耨多羅三藐三菩提。一切諸佛及一切菩薩摩訶薩眾。當隨喜我能作如是菩薩行相。時大眾中。一切諸佛默然許可。爾時有佛名曰智星。作如是言。善男子。汝當普請一切眾生為大施主。以如是相如是力如是精進勇猛。如是劬勞不息。汝善男子。能作如是相力精進者。即是菩薩丈夫所作。時息華魔。于智星佛前。聞如是安慰已。即白佛言。唯願世尊一心護念。與我善業成就滿足。在在處處。若此法門不流行處。我與眷屬不入其境。若是法門流行之處。我與眷屬恆住于彼。令其土地谷藥華果倍復滋茂。色香美味悉皆具足。眾生受用隨時飽滿。倉廩地窖悉皆盈積。乃至畜生所食之物亦令豐穰。以此善根令我具足般若波羅蜜。世尊。我盡千劫于此佛剎。令諸眾生如是相如是力如是受用飲食。當令充足。世尊。如是無量無數恆河沙等。五濁世界一一剎土。誓于千劫大作佛事。然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我今以此神咒章句願自呼攝。即說咒曰。
多地也他遮彌� 一)遮彌�藝諉 二)毗毗履多呵沙帝(三)婆呵婆呵婆呵(四)娑麼� 賭ソ 五)娑� 六)毗婆婆娑脾(七)娑� 讀吠永 八)娑� ο醞永 九)娑� 抨^練陀離(十)珊怛跛夜娑摩劍(十一)饍饍饍饍饍饍(十二)阿僧伽社脾(十三)哆�葉 葉 十四)婆由婆義(十五)優波娜也(十六)珊怛跛夜(十七)鼻 頗羅補所報所提(十八)陀那馱泥移娜(十九)氈陀� 鉅 二十)社聞婆呵泥(二十一)娑麼� 引)娑磨劍(二十二)三藐波� 撞 瞧叛 二十三)娑哆迦里野麼彌(二十四)麼弭麼弭麼泯 婆� 二十五)娑婆呵(二十六)
時息華魔說是咒已。白佛言。世尊。所在之處。有能開示此經法門及陀羅尼章句。我往彼處。為欲自成熟故。為菩提行滿足故。爾時一切諸佛同共贊言。善哉善哉。在會大眾菩薩摩訶薩。及一切梵釋天王護世四王。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽鳩��茶毗舍遮人非人等。從一切佛剎中來者。皆共同聲唱如是言。善哉善哉。善男子。汝能以此女形修行六波羅蜜成熟眾生。以我等福德精進劬勞力故。唯願令汝所作佛事當得成就。釋迦如來作如是言。誰有憐愍此善男子能佐助者。◎
寶星陀羅尼經卷第七
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第八
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
授記品之余
◎爾時息華魔眷屬同聲唱言。世尊。我等眷屬隨順佐助。若汝善男子。得阿耨多羅三藐三菩提時。當與我等授菩提記。息華魔言。如是善男子。魔眷屬言。所有眾生下種于地收諸果實而受食者。以此善根當令我等得大安樂得大利益。息華魔復白釋迦如來言。我是護持世尊教法者。我是熾然世尊正法者。我于此中初作滅饑饉者。唯願世尊。與我受阿耨多羅三藐三菩提記。時息華魔。五輪著地頭面禮拜釋迦如來足已卻坐一面。
爾時世尊。即為息華。而說偈言。
汝起勇猛善逝子無垢清淨蓮華面
今日能發堅牢願當得第一大菩提
此諸眾生饑火逼我為至親能救護
解脫一切眾生者起大悲心當作佛
以空無相無願力解脫六趣苦眾生
恆以虛空清淨法令諸眾生得無垢
不久于此佛剎土當證覺法名勝慧
于未來世得作佛勇猛善智降勝怨
時息華魔聞是偈已。便生清淨第一歡喜。即以天華散于佛上。爾時復有菩薩摩訶薩名成就智。即起于坐向彼十方諸來世尊。先以聲覺作如是言。唯願世尊一心念我。所以者何。憶我往昔初入賢劫。當于拘留孫佛所發大誓願。普欲成就一切眾生示受女形。為令眾生四百四病得消滅故。復取大地精味。散布種種諸草木根。和合四百四味。隨藥功能眾生受用病皆消滅。示以根藥四百四種。示以果藥四百四種。示甦煎藥四百四種。示油煎藥四百四種。示以寫藥四百四種。示以諸治阿伽陀藥。乃至湯散丸等。總治身分內外眾藥。凡有一千四百種類。我為成熟諸眾生故。為欲消滅諸病苦故。亦為利益諸眾生故。如是眾藥並皆示之。世尊。我為拘留孫佛及彼眾會。常作種種驅使給侍。本心希望得授記 。是時拘留孫佛便告我言。善男子。未來之世人壽百歲。爾時有佛出現于世。名釋迦牟尼如來阿羅訶三藐三佛陀。釋迦如來以大願故。大集諸佛及菩薩眾。汝當于彼得授阿耨多羅三藐三菩提記。從是已來。拘那含如來亦如是說。迦葉如來亦如是說。我自昔來久發此願。乃至恆河沙等大劫。于此佛剎作大藥天。為除眾生一切病故。我于彼時久以大地淳濃精味。布散種種諸藥根枝華葉果實。令諸眾生普得受用。及滅內外諸病苦故。所有眾生若正和合受用之時。令起無常苦空無我。分別心及心數法轉。以此善根令我具足般若波羅蜜。如是我于此佛剎作大丈夫事。如是如是。十方恆河沙等諸世界中以女人形。于一一世界如恆河沙劫。以如是相如是力。如是勇猛精進。如是劬勞乃至給侍。如是如是。病苦眾生令成熟故。然後我身當得阿耨多羅三藐三菩提。及我今日復于佛前增進本願。與此息華作大功德其心堅固。常為佐助無有劬勞。我等二人共為女形同一色貌。為欲成熟諸眾生故。乃至倍加成熟諸女人故。今我二人取地精氣和合飲食。令諸香味悉皆具足。老病眾生食此味者。一切病患皆得消滅。以此勝因令我具足般若波羅蜜。若我得阿耨多羅三藐三菩提者。願佛世尊攝受我等為稱善哉。若佛世尊同與我等菩提記者。願為我等稱贊善哉。爾時世尊。稱贊成就智菩薩言。善哉善哉。善男子。汝能如是作大利益丈夫。即為成就智菩薩。而說偈言。
汝為世間病者醫能持諸根得安樂
蓮華清淨最上剎得佛號毗盧遮那
持地菩薩摩訶薩。亦作是願。以女人形化度眾生。如地持物�嘡彌簞O。釋迦如來。為說偈言。
汝如大地持一切今當速得所希念
剎名勝攝功德滿作佛名曰智自在
智上菩薩。願受女形化度一切。作如是念�暒o授記。釋迦如來。為說偈言。
汝智充足諸眾生及以華果方便攝
未曾聞剎上清淨得佛名為上勝因
示現灰菩薩。作女人形。受用火事成熟眾生。願得授記。釋迦如來。為說偈言。
示諸世間無常想成熟眾生于菩提
剎名生塵最吉祥于彼作佛名燈火
動眾生離塵菩薩。願作女形。為成熟眾生故受用風事。�嘡彌簞O。釋迦如來。為說偈言。
搖動眾生令歡喜能令煩惱究竟滅
剎名清淨現平等當得作佛號月光
無障礙燈菩薩。願作女形。為成熟眾生故受用虛空事。亦�暒簞O。釋迦如來。為說偈言。
得無依智清淨者能說無上正覺道
剎名調障無染著當得作佛號智上
妙香說菩薩。願作女形。為成熟故受用華事。為菩提故�暒瘙簞O。釋迦如來。為說偈言。
現作香華普供養開示諸佛無上道
蓮華藏剎清淨土得佛號普香如來
袈裟色菩薩。願作女形。為成熟眾生故。受用種種染色願得授記。釋迦如來。為說偈言。
以袈裟衣利眾生相應供養三寶種
青光剎中最無上當得作佛號寶光
爾時無量諸種子天林天果天。乃至六十七俱胝那由他百千菩薩摩訶薩。為欲成熟諸眾生故。倍為度脫諸女人故作女人形。發願同得阿耨多羅三藐三菩提記。釋迦如來。各說一偈各得記 。何以故。轉男為女其事則易。轉女作男其事則難。是時百俱胝諸大龍王及諸小龍。同作是願�暒瘙簞O。釋迦如來。各說一偈授菩提記。復有六萬四千頻婆。及八十俱胝阿修羅。七十阿 毗俱胝那由他百千諸天及諸天女。九十九頻婆俱胝百千諸魔及其眷屬。乃至恆河沙等人非人眾。及剎利婆羅門毗舍首陀。男子女人童男童女。亦皆同心�暒瑼擡恩h羅三藐三菩提記。如是等類。一一各得一偈授記。過于數量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽。薜荔多毗舍遮人非人等未發心者。今于佛前同發阿耨多羅三藐三菩提心。過于數量眾生住阿毗跋致地。過于數量眾生得菩薩種種三昧忍陀羅尼。過于數量眾生漏盡離欲得阿羅漢果。亦過數量眾生回聲聞闢支佛心。住佛阿毗跋致地。如是等一切同聲而作是言。我等依一切諸佛教故受此法門。若有受持讀誦書寫此法門者。我及眷屬。當共如法供給供養。◎
◎寶星陀羅尼經慈愍品第九
爾時釋迦牟尼如來。復作是言。一切諸佛。若憐愍此佛剎眾生來相問訊者。當一心念。此息華善男子等。欲令眾生得衣服飲食及諸藥物。隨心受用令充足者。又以女人形相。于阿耨多羅三藐三菩提成熟眾生者。一切諸佛應當加護。是息華等令願滿足。如彼善男子所願。如其所欲如其所為。隨彼種種所須衣服飲食並諸藥物。若化施設皆令滿足。使諸眾生所須供侍隨意受用。即發心時如是等事悉得成就。彼善男子能作如是建立丈夫所作之事。諸佛世尊。依大悲功德定慧莊嚴。憶念眾生作如是言。以此神咒章句施與汝等。隨意所願皆令具足。一切善根所依。一切三世諸佛世尊所共受持。即說咒曰。
哆地也他樹柢婆婆(一)地履底婆婆(二)牟尼婆婆(三)娑底也婆婆(四)否若楞迦� 牌諾匾材 五)� 賭 清揉 �婆婆(六)摩呵婆� 咂牌 七)阿慕呵婆婆(八)樓底婆婆(九)差底婆婆(十)娑履聞婆婆(十一)�屹て牌 十二)婆誘婆婆(十三)伐哆婆婆(十四)阿地所吒娜婆婆(十五)阿摩婆婆(十六)阿呵娜婆婆(十七)哆他多婆婆(十八)部哆句致婆婆(十九)涅鼻履底婆婆(二十)底履鳩舍 婆婆(二十一)底履夜娜婆婆(二十二)哆疑馱計迦婆婆婆(二十三)底履毗慕去所婆婆(二十四)底履首迦羅婆婆(二十五)� 廝 改繞牌 二十六)婆婆婆婆婆婆(二十七)娑摩多(二十八)阿娜若婆摩哆(二十九)吒吒吒吒吒吒吒所 死地(三十)薩婆鳩舍邏地(三十一)所 那也(三十二)娑婆呵(三十三)
善男子。此一切法平等神咒。能令一切�暒瑼戔x皆滿足。汝等眷屬應當受持。令一切眾生隨所受用皆得成熟。能令汝等菩提行滿足故。
爾時息華勝天成智天地持天等。而為上首。與十千菩薩俱。為令眾生隨所受用得成熟故。以女人形勤勞化度。一時同聲作如是言。由此咒力。諸佛世尊。令我所願皆得滿足。如是神咒能與我等作大加護。能令我等得無上智。是故我等當共受持此陀羅尼。欲令一切眾生悉成熟故。以大勤勞供給所須。今于一切如來前。願一切眾生普得成熟住于自解。若有天乃至人。于如來所說妙法。欲破壞散滅者。我若不勤方便遮障令妙法久住者。我等則為欺誑一切三世諸佛世尊。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子若天乃至若人。欲惱亂比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我等若不勤作方便遮障。令彼憂惱不消滅者。我等則為欺誑一切三世諸佛世尊。亦令我等莫得菩提。若有求無上菩提善男子善女人。有遭水火毒害厭蠱熱病溫瘧等病。或一日二日三日四日數發動者。如是等畏。乃至天龍夜叉迦吒富單那。剎利婆羅門毗舍首陀。師子犬等疾疫饑渴種種厄難諸余災惱。有是等畏者。以此一切諸佛所持一切�崕D滿足陀羅尼神咒章句。令誦念者悉得解脫。唯除先世決定業障。若我等不除彼障則為欺誑一切三世諸佛世尊。亦莫令我得阿耨多羅三藐三菩提。時彼一切諸佛世尊。同來此佛剎集會者皆稱是言。善哉善哉。善男子。汝等所願甚為勝妙。能作如是大丈夫所作事。
爾時釋迦如來。即為魔王。而說偈言。
于諸來佛當起信應生最上歡喜心
為菩提故生慶幸應當速發利他意
汝魔境界無親友亦無所欲如意者
汝以無力失魔業何能等類我牟尼
于是惡魔。復說偈言。
我無一念信菩提心亦不作歡喜想
語汝牟尼且默然我亦自有親友者
由彼親友我有力我今住于自境界
我有最上威德力盡汝壽命我不從
寶星陀羅尼經擁護品第十之一
爾時會中。有佛世尊名曼陀羅香。白釋迦如來言。彼過去諸佛。從種種剎土中來于五濁佛剎大集時。並共擁護此法門也。亦令無量俱胝魔眾自然退散。以慈悲眼視諸眾生。有惡見者皆令解脫。熾然智炬安置眾生于吉祥道。說此金剛法等緣法心建立摧碎陀羅尼印章句差別門記法門之時。為令惡黨悉皆退散建立法幢。如是如是。我等十方諸佛今日住世。亦為將養憐愍諸眾生故。亦于穢惡五濁佛剎同作大集。擁護如此微妙法門。乃至建立無上法幢。釋迦佛日滅度之後。誰能于此剎土。當作第一護持妙法。當令正法熾然流布。當使眾生普皆成熟。入此大集數者。我等以此法門付囑誰手。釋迦如來。白曼陀羅香如來言。所有舊住此佛剎者。得忍菩薩及釋梵護世。天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩 羅伽等王。勤加擁護此妙法門。及此世界四天下中舊住眾生。于此法門生淨信者。釋梵護世乃至摩 羅伽王等。以此陀羅尼印清淨法門付其手中。是時曼陀羅香如來。以無障礙圓滿之聲遍此佛剎。作如是言。諸善男子。諦听諦听。所有來此佛剎者。諸如來阿羅訶三藐三佛陀難得興世。及一切諸佛世尊。于一剎那頃集一佛剎亦甚為難。如此一切諸佛世尊。憐愍汝等故來此集。攝受一切諸眾生故。護持諸佛大法門故。置立無上道故。一切諸佛入三世數者。今日護持一切地界一切水界一切火界一切風界一切空界。令此妙法久住世故。令三寶種不斷絕故。成熟一切諸眾生故。乃至度彼生死岸故。
爾時一切諸佛世尊。及諸佛剎舊住菩薩摩訶薩。釋梵護世天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽等王。及諸余精氣中有大精氣眾生。乃至所有四天下世界居住者彼一切眾作如是言。善男子。我等以此諸佛所護正法重付囑汝。為令眾生普成熟故。汝等常應熾然如是不滅壞法不墜沒法。若有信心善男子善女人。當共受持書寫大集法門。乃至比丘比丘尼優婆塞優婆夷。彼等一切諸善男子。受持誦念此法門者。汝等常當擁護供給。以此法門如法付囑。若法師樂求法樂禪定樂听法樂持法者。汝等宜應擁護乃至供給。何以故。所有過去如來阿羅呵三藐三佛陀。彼一切如來。亦于穢惡五濁佛剎集者。共以妙法付囑釋梵護世故令此妙法不隱沒故護持未來傳法人故。乃至成熟一切眾生故。如是如是。所有當來十方諸佛。于五濁世一剎那頃普皆雲集利益眾生故。當說陀羅尼。當擁護妙法。當付囑釋梵護世等。當供給所須。我等今者亦復如是。
汝此佛剎諸舊住者。及四天下釋梵護世。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩 羅伽等王倍加付囑。未來之世倍加擁護。倍加供給故。汝亦如是應當憶念。如金剛不可壞法廣令熾然。若有信心護持此法善男子善女人。及受持此法比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至但書持經卷安置家中者。有能說法及樂听者。有勤修禪定受持法者。汝等皆當護彼善心供養供給。何以故。一切諸佛普皆受持此法門故。隨所有處。若村若城若國中若邊地。若王宮內若阿練若處。若流通此法門。若開示宣說。若授與人。若能溫誦。乃至但書寫經卷安置家中者。是等眾生以此法力故。能令地味及眾生精氣悉皆增長。汝等以彼精氣光澤。精進勇健皆得增長。亦令眷屬及其田宅增長豐饒。當令人王常得擁護勢力自在。亦當擁護王之化內以彼法味常令充足。閻浮提內諸人王等。當生和合相利益心。恆信業報。種善根心無慳吝心。常于一切眾生作利益心。常于一切眾生起慈愍心。乃至令王能生正見。各各于己國土自生喜樂。能令具足行善之人充滿其國。豐樂倍常地土精味自然倍勝。花果藥物無不甘美。谷米財寶亦倍增多。觸處可樂。一切人民無病苦者。一切斗諍他方怨敵。蚊虻毒蛇惡鬼羅剎。惡禽惡獸豺狼師子。非時風雨。如是惡事悉當消滅。晝夜常宿一月半月。時節年歲悉皆正行。是諸眾生多行十善。于彼命終皆生天上。還與汝等而作眷屬。如是無量功德甚多。皆由稱揚一切諸佛大法陀羅尼法門故。是諸眾生皆度生死此岸得入無余。名聞增長果報滿足。所種女身現生後受。以法力故。如是等身一切皆盡。◎
寶星陀羅尼經卷第八
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第九
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
擁護品之余
◎唯置作五逆者誹謗正法者謗無賢聖者。身口意業所作之惡業及果報一切皆滅。若此法門乃至經卷。若但書持置于宅中。彼等所有諸業煩惱能為障礙量等須彌皆悉消滅。一切善根悉得增長。一切善分皆悉滿足。意所�暒甈珣x成就。身口意善悉當增長。一切惡見斷滅無余。一切怨敵以法調伏。一切微細寂滅之道悉當得入。以此一切諸佛世尊所共護持大集陀羅尼法門加護力故。
隨所有國此陀羅尼法門當流行地。能令彼地肥膩精味倍上成就美果妙味當得增長。苦辛惡味當得遠離。華果財谷色類成就。倉庫貯器悉皆增滿。衣服飲食湯藥所用倍勝增多。由法力故。
若有眾生受彼飲食者。當得無病顏色成就。氣力強健憶念堅固。樂求善法遠離諸惡。彼諸眾生若命終已。當生汝等種類之中。眷屬增長勢力具足怨不能壞。以法力故。當得四姓之所擁護。當以法義共相示誨。汝等若能如是作者。即為供養一切三世諸佛世尊已。
爾時曼陀香如來。即依諸佛清淨境界智慧音聲隨類句義。以一切諸佛世尊語悉滿此剎。遍告此佛剎中一切諸菩薩摩訶薩及釋主梵主摩呼羅伽主所有居此佛剎者。倍復加勸此四天下中所居住者。汝等應當住持開示此諸佛語大集法門。擁護此經微妙正法。
爾時眾中九萬七千俱胝得忍諸菩薩摩訶薩。彌勒為首。居此佛剎者。一切同聲作如是言。我等今者奉諸佛教。為欲供養一切三世諸如來故。于此一切諸佛世尊微妙法門。恭敬頂戴尊重如佛。悲愍成熟諸眾生故。乃至安置無上道故。
我等于諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜處。以此法門廣布顯示。為欲成熟諸眾生故。令此妙法得久住故。
爾時一切諸佛世尊來此剎者咸作是言。善哉善哉。汝等如是作所應作。是時一切釋梵摩呼羅伽主等居此士者。並余來眾六十四俱胝那由他等。大精味中有大威德眾生。一切同聲作如是言。我等于此微妙大集法門悉當受持。乃至廣為開示顯說。成熟眾生故。妙法久住故。樂法听法者悉當擁護。
我等今者奉諸佛教。隨此法門流行之處。令使一切斗諍違背。謀計諍論。饑儉荒亂。他方怨敵。非時風雨。非時寒熱。苦辛澀味。惡人惡物悉當消滅。安隱快樂豐饒和合。悉當成就此妙正法當令久住。倍加勤勇擁護供給正法國王。及以勤修禪定眾生悉當擁護。
時彼一切諸佛世尊同聲贊言。善哉善哉。善男子。汝等今者應如是作。勤作自他利益之事。即于一切三世諸佛為供養已。如汝等勤勞成熟諸眾生故。令此妙法得久住故。汝等皆當速得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時中四天下釋梵天主。乃至摩呼羅伽主。及大威德中最上首者。一切悉皆從坐而起。恭敬合掌作如是言。我等亦奉一切諸佛世尊教故。悉共光顯此妙正法擁護住持。及此大集一切諸佛所護陀羅尼印法門。當如法受。
乃至于諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜處。當廣開示。持妙法人擁護供給。所有住信正法法師及听法者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。善男子善女人信受此法。乃至若但書寫經卷置之家中。勤修禪定。我等于彼擁護供給種種供養衣服飲食。華蓋幢幡涂香末香。乃至一切醫藥資具。諸有所須善作供給。若人能于此妙法門。誦時讀時開示說時。我等自往彼法座所。為听法故如大師想。于此法門恭敬尊重一心贊嘆。諸蓋幢幡持以供養。何以故。我等于此一切諸佛之所擁護陀羅尼法門廣開示時。以法味故當得精氣。具足力。具足精進。具足志。具足念。具足智。具足善友。具足眷屬。具足所有軍眾。怨不能壞。是故我等令一切國界所有斗諍謀計言訟。饑儉疾病他方怨賊。非時風雨極寒極熱災旱愆時。惡夢惡相粗澀無膩苦辛惡味。惡人惡物諸不善分悉當消滅。倍復安隱豐熟喜樂。無病和合悉當成就。時風時雨寒熱以時。晝夜位分半月一月。時節年歲悉令正行。諸宿星曜日月之次不令失度。泉池陂河皆令滿足。隨有眾生所依住處。瀑水漂溺我皆遮斷不令覆沒。我等于彼國邑聚落利眾生故。所有枝葉華果根睫諸谷藥味。悉當肥膩色相鮮澤美味滋多。財谷藥味衣服莊嚴諸資具等。令諸眾生悉當具足無所減少。
彼諸眾生求善根心離諸惡業。勝福德聚。及彼壽命悉令成就。所有聚落國土。以此一切諸佛之所擁護陀羅尼法門開示。乃至書寫經卷安置家中。若讀若誦恭敬供養。于置經處。若有剎利灌頂之王。我當擁護供給所須令無所乏。所無利益當為彼等而除斷之。所有利益當為彼等隨而與之。一切災怪驚動不吉。惡見惡作為惡所持。惡願惡歸奸詐贊𩐿龤F泌僕 錛刀什_忿。諸慳吝等悉當消滅。正見正道直信調伏一心慚愧。如是等法悉當示誨。
妃後內宮宰相輔臣。主藏親族刑罰官將。一切人民四姓男女童男童女等。亦當擁護供給乃至慚愧示誨。所在諸方乃至四足亦當擁護。隨有國土以此法門宣布開示。乃至書寫經卷及經卷住處。以大勤勇彼諸眾生悉當擁護。此妙正法隨處光顯不令隱沒。我等當起精進力故。作如是事。是時一切諸佛世尊。悉共稱贊諸善丈夫。善哉善哉。諸善男子。汝等如是作所應作。以此正法及三寶種。不令隱沒故作勤勞。汝等如是如汝所作。即于一切三世諸佛為供養已。◎
◎寶星陀羅尼經護正法品第十一
爾時世尊釋迦如來告諸大眾。釋梵天王。毗樓勒叉。毗樓博叉。提頭賴吒。毗沙門等。諸善男子。我以大悲愍眾生故。于此五濁穢惡佛剎難得法時。願得阿耨多羅三藐三菩提。是中眾生墮無明 。煩惱怨賊奸狡惱害。我為眾生滅煩惱故。退諸魔黨建立法幢。無量眾生諸苦解脫。雨大法雨退俱胝魔。諸善男子。是故我今以此妙法。殷勤付囑汝等手中。如此十方無量世界。過數過量諸佛世尊。及諸菩薩摩訶薩等普來集者。以此金剛法等因緣法心建立一切法摧碎陀羅尼印句門記法門。擁護佛土並諸地味眾生所居者。諸過惡消滅故。成熟眾生故。一切不善業盡無余故。三寶種久住故。乃至一切佛事成就故。是故汝等受持擁護我妙正法。能令善根福行增長。若溫誦教示為他說。授趣三歸依優婆塞護住淨梵行。諸善根等福行增長。若修初禪福行增長。乃至修滅受想定。若須陀洹果。乃至佛菩提果福行善根。如是等相皆得增長。現在所作乃至未來當作然妙法燈。能令一切福行增長。是故付囑汝等手中。如來所覺妙法令熾然故。勸發汝等福德增長。是故付囑汝等手中。若未來世于此法門。乃至書寫經卷安置家中。以法力故。一切惡業悉當滅盡。隨所有處若在村城。若欲受持當淨洗身著新淨衣。以華布散燒種種香。敷種種氈褥。嚴師子座。開示此法說此法門。乃至書寫經卷受持讀誦。若汝等于彼不來听法。擁護法師及听法者。自他惡業盡故。汝等則為欺誑諸佛愚失正道。
爾時娑婆世界主梵天王白佛言。世尊。若于今時若未來世。隨所有處。乃至此妙正法未滅已來。若聚落城邑州縣國土。邊疆遠處王城宮內。若僧伽藍若寂靜處。若婆羅門家。若長者大家。若庶民家。若說法師。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及余清信善男子善女人等。好洗浴好涂身著新淨衣。散華布飾莊嚴道場。燒種種香敷種種繒彩設種種味。升師子座。廣為他人開示演說此陀羅尼印。若書若讀時。我共無量百千徒眾。當往彼處圍繞听法。擁護彼法師故。及諸听法者自他惡業盡故。一切善法成熟故。大妙正法熾然故。入大智明第一道故。彼諸城邑乃至庶民家。我當擁護彼諸眾生。令彼眾生財谷豐饒倉庫盈滿故。若我不來聞所未聞。即于一切佛世尊前違昔誓願。時梵天王即于佛前而說咒曰。
多地也他鴦咎呵澄(去音)伽否� 去)��(一)耶弭吐(二)� 三)�移 四)�移 五)吉利那�移 六)娑婆呵(七)
時梵天王說此咒已。重白佛言世尊。若我于彼說法師處。不來听者不擁護者。乃至財谷豐饒倉庫增長故。眾生充足故。即違本誓願。
爾時一切諸佛世尊。及大菩薩摩訶薩。一切天人人非人等。同聲贊彼大梵天王。善哉善哉。
爾時釋天主𪄣尸迦白佛言。世尊。隨所在處。若今現在若未來世。乃至村城。若我不往聞所未聞。即于一切佛世尊前。違昔誓願為有過者。即于佛前而說咒曰。
多地也他�移佩袈 一)�移佩袈 二)那 伽(三)阿母若(四)阿母婆呵(五)阿�磉 六)阿吐(七)婆舍吐(八)嗜那婆�﹦ 九墟偈反)娑婆呵(十)
時釋天主說此咒已。重白佛言世尊。若我不作如昔所願者。此即是我自違誓願為有過者。是時大眾乃至人非人等咸稱嘆言。善哉善哉釋迦天主。爾時毗樓勒叉天王白佛言。世尊。隨所在處。若今現在若未來世。乃至城邑有此法門。我若不往不作擁護。世尊。此即是我自違誓願為有過者。即于佛前而說咒曰。
多地也他歐� 一)那婆娑荼(二)娑母陀� 投 三)哆他負多(四)婆樓(上音)��婆婆� ^(五)娑婆呵(六)
是時大眾乃至人非人等。咸共稱嘆毗樓勒叉大護世言。善哉善哉。
爾時毗樓博叉天王白佛言。世尊。若今現在若未來世。隨所在處乃至城邑有此法門。我若不往為作擁護聞所未聞。即于佛前違昔誓願為有過者。即于佛前而說咒曰。
多地也他 老伽(一)阿到伽(二)阿歷耄伽(三)阿歷麼(四)娑連社婆(五)脾(毗也反)耶母 (六)娑婆呵(七)
是時大眾乃至人非人等。咸共稱嘆毗樓博叉天王言。善哉善哉。
爾時提頭賴吒天王白佛言世尊。若今現在若未來世。隨所有處乃至城邑有此法門。我若不往為作擁護聞所未聞。即于佛前違昔誓願為有過者。即于佛前而說咒曰。
多地也他頻頭社婆(一)�移派縉 二)� 三)叉娑� 四)否迦婆呵(五)阿(上聲)末伽婆吒(六)娑婆呵(七)
是時大眾乃至人非人等。咸共稱嘆提頭賴吒天王言。善哉善哉。
爾時毗沙門天王白佛言。世尊。若今現在若未來世。隨所有處乃至城邑有此法門。我若不往為作擁護聞所未聞。即于佛前違昔誓願為有過者。便于佛前而說咒曰。
多地也他 (初後反)陀利(一) 陀利(二)�彝永 三)阿你 陀利(四)那也那 陀利(五)醯履哆 陀利(六)娑伽� 德畝吆r陀利(七)僧九娑 陀利(八)達摩叉耶 陀利(九)娑婆呵(十)
是時大眾乃至人非人等。咸共稱嘆毗沙門天王言。善哉善哉。
爾時于此世界。此四天下所有一百一十二夜叉大將主將軍眾。于四天下守衛擁護者。復有四萬夜叉。于此四天下居住者。復有大神通中最勝諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼羅伽等。咸共同聲白佛言。世尊。若今現在或未來世。隨所在處有此法門。乃至此妙法燈不滅已來。若在聚落城邑州縣國土。王城王宮阿蘭若處。若婆羅門家長者家。居士家庶民家。若法師。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。復有諸信心善男子善女人。應好洗浴以香涂身著新淨衣。散華布飾莊嚴道場。敷置種種氈褥衣服。燒種種香。種種美味盛滿淨器。施設妙好師子法座。升此坐已。廣為他人分別開示此經。及讀誦時。我等一一與無量百千眷屬圍繞往彼听法。為擁護法師。為擁護己眾及余眾生。為擁護故。成熟眾生故。我等若不往彼城邑乃至庶民家。及以眷屬不受教敕不成熟眾生。不令眾生豐饒財谷倉庫盈滿。又復一切斗諍。饑饉疾病。他方怨敵。非時風雨。極寒極熱。諸災難等若不遮斷。我等則為欺誑過去未來現在諸佛世尊。違本誓願空無所得。得白癩病退失神通身體爛壞。
世尊。雖復如此。我等今者並諸眷屬。若今現在若未來世。于此世界四天下處。決定光顯釋迦如來微妙正法。及信此法人當為擁護供給所須。所作成熟惡業滅盡。我等于此法門教示開顯彼說法人。又令說法人及听法者財谷豐饒。諸所受用悉當增長。于佛所說不壞不滅法。悉當受持。時彼一切諸佛世尊。一切大眾人非人等。咸共同聲。贊彼天龍護法神等。善哉善哉。汝等如是善所應作。
爾時懷樂菩薩于大眾中即白釋迦如來言。世尊。雲何此百俱胝所有諸魔並諸眷屬。一切盡皆來到此耶。佛言善男子。此一切魔並諸眷屬悉來此會。懷樂菩薩復白佛言。雲何世尊。此一切魔並諸眷屬。于三寶中得清淨信不。佛言不也。復次善男子。此諸惡魔一千眷屬。于三寶中而不得意。不清淨信返生 恨。若今現在若未來世。乃至此妙正法熾然已來。當勤方便伺求其短。令正法滅壞故。隱沒故。如是復有十八諸魔。並其眷屬一萬三千。如是復有二百諸魔。並其眷屬二千一百。彼諸魔等。于三寶中悉不得意。不清淨信返生 恨。若今現在及未來世。乃至此妙正法廣流行時。常勤方便伺求其短。令我教法及妙正法滅壞故。隱沒故。何以故。往昔已來憎嫉力持故。不種善根故。為惡知識所攝故。于善離欲無受樂中。永無�暒瘚L欲願故。
彼諸魔心。于如來心及菩薩心未曾和順。住不淨信不解脫故。是諸魔等今雖不信。以見如來大集妙色。及得聞此甚深陀羅尼。以是因緣故于後時得清淨信得阿耨多羅三藐三菩提。懷樂菩薩作如是言。希有世尊。希有善逝。彼等眾生乃至不種善根。若但耳聞觸此法門。如是因緣故當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時有魔名曰不去。曾于佛所極多供養。于三寶中淨信不動。得阿耨多羅三藐三菩提記。作大仙人形從坐而起。于釋迦如來前合掌遍觀如來。世尊威力加故。于一切佛剎大聲遍滿。作如是言。諸佛世尊一心念我。一切菩薩摩訶薩。及天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼羅伽人非人等。魔及眷屬听我所說。今此世尊釋迦牟尼大悲導師。往昔之時誓願如是。于極穢惡五濁佛剎。得阿耨多羅三藐三菩提。作逆眾生誹謗妙法謗無聖人。具不善根惡行相應。心相續成就者。普令出過三惡道故。成熟三乘故。修忍三昧陀羅尼故。引向清淨諸佛剎土。令三寶種久住不斷。成就大願。斷除一切穢濁佛剎。成滿一切功德莊嚴。
是故我等當如是作。為令如來正教久住。及妙正法得不滅壞。若今現在若未來世。無有若魔若魔眷屬。于如來所受正法。欲滅壞陰沒。乃至不能惱一眾生。唯除少隨順不具信者。若持此妙法者。隨順此法者。說此法者。听此法者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及余信心善男子善女人。勤修三業能自策勤。坐禪誦經營理塔寺。恆勤作福。勤事供養佛法僧寶。勤斷三界煩惱系縛。勤斷一切眾生諸苦。悉令解脫者。彼等行人若為魔使。若魔女魔男。若魔眷屬欲惱亂彼。伺求其短障難善業。作亂心因者。為彼等故。我今現前請諸世尊。當與我力善業成就。憐愍我故。一切菩薩摩訶薩等。並一切魔及魔眷屬。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼羅伽人非人等。所有一切來此佛剎者。及大地眾。為欲利益諸眾生故。佛教正法得久住故。當憐愍我。今欲說咒與我成就。若魔若魔眷屬。欲惱彼等人及法者。我當降伏令其心亂令其身苦令身惱縮退失神通。故說此咒句。若諸惡魔並魔眷屬。魔男魔女。若魔使等。若于佛教起一念惡不清淨心。惱亂諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。乃至但起一剎那心。欲作惱亂退失善分。若于村城國邑。乃至王城宮內。邊疆靜處。隨所在處。有此法門開示分別。若于此等起破壞心。乃至一剎那。于彼諸方斗諍疫死。饑儉諸病。他方怨敵。非時風雨。極寒極熱。瀑水卒起。地動地吼。火星流墮。有如是等諸惡相起。或于華葉果實諸谷藥味。欲于彼等起破壞心時。即令彼魔乃至魔使。郁熱所燒燻污爛臭。無所能作不能起舉。五系縛之令其自見乃至一切支節。卷縮不能舒展。令得黑 不睹光色。退失神通心意錯亂。令彼六根不能緣境。即說咒曰。
多地也他阿摩離(一)阿𩢨(呼甘反)麼離(二)阿𩢨麼離(三)阿 婆婆(四)阿 婆婆(五)茂� 忱 六) 夜�益獨 七)社麼娑離(八)呵呵呵呵呵呵(九)瞿� 哆 十)社那�碣 十一)爾也�碣 十二)泌(毗蜜反)爾也婆娑�碣 十三)阿茂叉� 十四)叉叉叉叉叉叉(十五)茂� 藕 十六)�碣ゆ鍍 砣 十七)娑婆跛履跛哆茂� 十八)阿(上音)若若婆由若(十九)氈陀� 月囊踩羧 二十)那婆(上音)若若(二十一)丘� 嬡羧 二十二)婆婆若若(二十三)倍哆句胝哆他(上音)多若若(二十四)薩婆爾脾� 上音)史恥多若若(二十五)婆迦� 二十六)底履健哆叉婆(二十七)叉麼摩叉摩若(二十八)差(初幾反)上哆摩� 二十九)娑婆呵(三十)
爾時不去魔說是咒時于剎那頃。由得一切智擁護故。諸魔境界悉皆滅壞無所成就。如是如是所有欲作不利益者。皆不成果。是時一切諸佛世尊。咸共稱贊善哉善哉。及一切菩薩摩訶薩。天龍夜叉人非人等。亦共稱贊善哉善哉。是時大地皆大震動。四海涌沸。諸須彌山王。魔及眷屬悉大驚動。是時惡鬼神等亦復如是。唯除于佛教法清淨信者。及得忍菩薩不生驚怖。
爾時魔王問堅固慧菩薩言。善男子。何等因緣。此不去魔有是勝力。是誰加彼。此無慈悲。令我部黨及我境界力之所作。一切散滅悉皆退壞。乃更建立沙門瞿曇。黑黨親眷說斷惡見。我即聞此陀羅尼時。令我身體臭惡爛壞無所能為。一切諸方為我黑 。不見諸光大熱所燒耶。
爾時堅固菩薩答魔王言。此是一切諸佛世尊神力加護。亦是一切人非人等。與此不去魔力故。令汝等一切諸魔境界之力。如所欲作悉皆摧碎。今說此不退陀羅尼句時。汝今應生清淨信心。于如來所。發阿耨多羅三藐三菩提心。汝今若能如是作者。此身口意諸苦惱觸悉當解脫。是時魔王答堅固菩薩言。我今寧當忍耐此苦。令身口意。受于無量無數大苦惱事。至于最後邊際劫。我終不發阿耨多羅三藐三菩提心。◎
寶星陀羅尼經卷第九
大正新修大藏經第13冊No.0402寶星陀羅尼經
寶星陀羅尼經卷第十
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
◎阿吒薄俱品第十二
爾時夜叉眾中。大將軍主名阿吒薄俱。而作可畏夜叉之形。復有夜叉名曰為想。而作鹿形。復有夜叉名曰智炬。作獼猴形。復有夜叉名舍渴愛。作 羊形。復有夜叉名曰斷流。而作象形。此五夜叉是善丈夫。去釋迦如來不遠。于𪄣陳炎如來前坐。此等五人一切身分。皆出清淨微妙香光。各以兩手捧光明大寶。為供養世尊故爾時懷樂菩薩摩訶薩。以清淨心觀彼五人清淨所依。乃是菩薩摩訶薩。即告阿吒薄俱大夜叉軍將言。善丈夫。汝等今者見何等義。現如是相威儀所作供養世尊。時阿吒薄俱答懷樂菩薩言。善男子。于過去世九十一劫。于此佛剎有佛出世。號毗婆尸如來應供正遍知。彼佛世時。我等兄弟同一母生。于彼佛所。俱發阿耨多羅三藐三菩提心。為成熟眾生勤作方便。從彼已來于尸棄如來所如是毗葉婆如來所。乃至于此大賢劫中。最初如來名拘留孫。彼佛出世。從爾已來我等大願常作同母兄弟。于彼如來。我等兄弟以種種供養供給所須。彼佛世時想善丈夫為優婆塞。樂修禪定作如是願。願我常于大賢劫中作夜叉大將。若有夜叉居住空野之處。于諸眾生常懷惡心無有悲愍。種種雜類夜叉之形。乃至迦吒富單那等。我以方便現同彼類。為說正法令生淨信。得淨信已為受戒法。置之吉祥安隱善道。乃至隨所有處。諸畜生趣亦復如是。獐鹿虎狼豬羊犬等為其說法。乃至恆河沙數惡夜叉等。諸畜生趣盡同所作。為其說法令種善根。彼成熟已安置于彼三乘正道。然後我得阿耨多羅三藐三菩提記。智炬夜叉願作獼猴形者。為成熟獼猴故。舍渴愛夜叉願作 羊形者。為成熟住八難眾生故。斷流夜叉願作象形者。為成熟象等故。如是萬二千諸大神通夜叉。居四天下者。往昔已來作種種願。為成熟眾生故。為求阿耨多羅三藐三菩提故。于彼拘留孫如來前。求阿耨多羅三藐三菩提時。為成熟惡夜叉故。
願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心。樂作惡法無恩慈心。乃至迦吒富單那奪精氣者。狂亂他心者。作不善心者。殺害眾生者。乃至邪見者。剎利婆羅門毗舍首陀等心狂亂者。道路城邑州縣國土等中作狂亂者。作諸災怪星宿日月。晝夜度數。半月一月時節年歲皆令失度。斗諍謀計。饑饉疾病。他方怨敵。非時風雨。極寒極熱。和合集起如是惡事。種子藥草花果汁味悉欲破壞。眾生喜樂無病和合。于善法。欲地味精氣財谷寶物。食味法味解脫味皆令滅沒者。有如是等諸惡夜叉。教令受戒置不退地。然後我乃取阿耨多羅三藐三菩提記。我從彼已來。常生諸惡大夜叉中為大軍將。乃至極惡迦吒富單那等。以三乘法成熟安立。置于不退之地。從是已來。見下中上鬼不曾輕欺。如所見形我同彼形。隨類與語籌量漸進令其歡喜。斷除諸惡立慈悲心。滿�暒璊w。教令供養佛法僧寶。令不退轉。隨有夜叉眷屬之處。我當往彼以法教示。彼諸夜叉隨其住處。若見我來咸共白言。善來阿吒薄俱。由彼稱我名阿吒薄俱故。我名阿吒薄俱。若今時人無先聖法。住于惡戒常行黑業。彼命終已生三惡道。少分眾生生于人中。若行雜業者。于三寶中時有淨信。彼命終已由雜業故。雜生諸惡夜叉迦吒富單那中。于世間中倍復增長。彼等一切白法之分方便滅壞。由彼惡故。今時斗諍倍復增長。我又不能于一切時。于惡夜叉乃至惡富單那。以柔軟語置于白法。
我又不能于一切時。于沙門婆羅門剎利毗舍首陀羅等。男女長幼小男小女除其擾亂。我又不能于一切時。城邑州縣國土道路除其擾亂。我又不能于一切時。令諸鬼神等心心數法置解脫味。善男子。我今蒙一切諸佛威德力故。已得善入一切夜叉迦吒富單那等方便諂心智。善男子。有陀羅尼。名金剛�移沛堵鬧罟 拇蟊┐衩髦洹Ｈ粲行寫酥湔摺Ｖ鉅共媾 Ｒ共娓改浮Ｒ共婺信 Ｒ共娣蚋靜⑵渚焓簟Ｈ袈薏媛薏媾 Ｄ酥亮 ｐ �茶鳩��茶女。顛病鬼。瘧病鬼。若日日發。乃至四日發鬼。若迦吒富單那迦吒富單那女。迦吒富單那父母。迦吒富單那男女。迦吒富單那夫婦並其眷屬。不復更能惱亂。剎利婆羅門毗舍首陀。乃至國土。復次善男子。隨所有處。若城邑州縣。若王宮內。乃至庶民家。此金剛�移沛堵鬧罟 拇蟊┐衩髦洹Ｋ媧 盡Ｊ北舜λ 卸褚共駑冗父壞ツ塹取Ｍ 粢牙叢骷鄧嬤稹２簧埔嫡 噶釹ど帷Ｉ 詿缺 崛碇 摹Ｓ諞磺兄諫 鵠 嫘摹Ｈ粢磺芯 浼藝 Ｎ 熗 共駑冗父壞ツ塹戎 怕搖Ｒ磺腥趙灤撬拊止幀６酒 戎 雍ΑＱ 迫怕搖＜吧碇蟹綺』撇∫醪﹀輩 Ｈ羧杖輾 ；蚨 杖 賬娜輾 ｑ ☉ 輟 遠〈 ８雇粗Ы詰炔 怕搖＝緣貿 稹Ｔ噶釗朔僑說燃爸燎菔蕖Ｇ諦薨滓刀現畈牢貳＞咦閬怖種繅故芾幀２際┐鞣 慊ど 詼 ⺬傅 Ｇ諦蘩智籩 刑岬饋Ｓ腫魅縭茄浴Ｉ頗凶印Ｖ罘鶚雷鶿嫦布踴ぁＳ胛掖酥涑刪鴕稻洹Ｄ⺪ 磺腥怕葉穹 Ｕ詼弦磺脅簧浦 幀Ｔ齔ひ磺猩品ㄖ 幀Ｎ醫裼 蕩艘磺兄畽窠鷥 移沛堵拇竺髦渚洹Ｊ灣熱繢吹奔踴の以慘粞菟怠Ｈ粑以慘粞菟蕩宋淖幀Ｉ 磺蟹鶘艙摺Ｈ縭侵罾創籩 Ｎ糯嗽慘粞菟稻湟邐淖紙粵罨斷病 br />
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是時阿吒薄俱大夜叉軍將說此咒已。即白佛言。世尊。隨所有處若城邑乃至庶民家。說此金剛�移沛堵囊 竺髦渚涫薄Ｈ粲幸共婺酥鈴冗父壞ツ恰Ｐ牟瘓恍擰＜吧 諞獠皇芙探洹２揮謚諫 鶇缺 摹Ｒ允槍省Ｎ醫窀 當陡囪涎復竺髦渚洹＜從詵鵯岸 抵湓弧 br />
多地也他阿(上音)𥄏(一)阿𥄏(二)母泥母泥(三)阿(上)耆(上)泥朽朽(四)母泥母泥(五)歷娜履所婆(上音)朽朽(六)阿迦� 闖 七)阿哆檀池(八)阿哆阿哆(九)阿底(十)嘔吒(十一)醯(上音)你(十二)醯你(十三)醯履醯履醯履醯履醯履醯履醯履(十四)哆哆�﹥死 十五)舅歷舅歷舅歷(十六)醯履醯履(十七)你里你里(十八)摩呵你里(十九)三母陀羅你(去音)� 二十)呵吒呵吒呵吒(二十一)阿� �彌(去音)� 二十二)叉婆� 二十三)比履地毗(二十四)阿(去音)跛(二十五)帝(多易反)殊(二十六)婆由(二十七)阿迦舍(二十八)[口*陀][口*陀]陀窮脾(二十九)朋窮脾(三十)惡差(初饑反)窮脾(三十一)視許婆窮脾薩傍(去音)伽窮脾(三十二)� 釔 三十三)娑陀娑斗窮脾(三十四)娑婆呵(三十五)
爾時阿吒薄俱夜叉大將說此咒時。應時無間。一切天龍夜叉。迦吒富單那皆大驚怖。此佛剎土地及虛空住者悉皆戰怖。一剎那頃如是一切諸鬼。即于佛前合掌敬仰作如是言。南無一切諸佛。南無南無一切諸佛。最勝大悲願悲愍我。阿吒薄俱夜叉大將。說入一切鬼心咒句。
寶星陀羅尼經諸佛還國品第十三
爾時一切諸佛世尊。從十方來者。各從坐起現還國相。是時大眾地及虛空住者悉皆戰怖。一切大地悉皆震動。從空雨華。于虛空中作百億樂。燒香末香從空而下。光明遍照此佛剎內。一切大眾皆悉合掌。爾時娑婆世界主梵天王問大鏛鑻o惴鷓浴Ｊ雷稹Ｊ侵鈧諫 Ｒ院紊聘 鋇鎂咦恪Ｖ罘鶚雷稹Ｒ約鋼址 踴ぶ諫 Ｓ諼蠢詞賴麼朔 擰５筆艿背值倍戀蔽濾小＜拔 噯恕５憊憧 盡Ｊ樾創司 Ｊ樾匆尋倉眉抑小 br />
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爾時世尊釋迦如來告釋梵護世。諸善男子。此諸世尊。皆從十方普來會者。憐愍汝等諸眾生故。令此世界外物清淨故。成熟一切眾生故。顯示菩提行故。退魔黨故建立法幢故。顯示一切佛事故。三寶種不斷故。滅一切病故。遮一切惡故。擁護一切怖畏故。斷一切惡見故。入菩提道故。滿足如來十力故。盡一切煩惱業故。說此希有大希有相。昔未曾有昔所未聞。甚深句義陀羅尼。擁護家宅城邑國土。乃至擁護此四天下。天龍人非人等。谷藥花果。護說法師及听法者。為得無著陀羅尼故。入如虛空智故。以一法式得一切智智故。
復次善男子。以此法門故。一切諸佛依入大悲智。以十種法護此佛剎中一一諸物增長不壞。善男子。一切諸佛菩薩。于此佛剎遍皆受用無空缺處。護持一切善法故。一切佛土所受生者。于此佛剎當起尊重禮拜。如塔廟想如大師想。由此佛剎所受生者。善能建立一切法故。滅除業障五逆罪故。具不善法得不愛果。盡無余故。住諸善法。善男子。此是諸佛于此佛剎大丈夫業。善男子。汝等應當恭敬受持此法。若有在家及出家人。受持此法者。及信此法者。汝等應當守護此人。汝等當得利益安樂故。
爾時俱甦摩幢如來。于此法門稱揚功德。說如是偈。
淨金滿諸剎舍供諸如來
不如持此經福德無邊量
爾時勝寶蓋如來。亦復如是。稱嘆此經無量功德。說如是偈。
若持金寶聚施與恆沙佛
不得如此福如彼持經者
爾時須彌峰如來。亦復如是。稱嘆此經無量功德。說如是偈。
最上華聚蓋連布覆虛空
普施于諸佛淨喜心供養
末法欲盡時多諸怖畏事
持此經福量諸佛不能說
爾時釋迦如來亦復如是。稱揚此經無量功德。說如是偈。
若起淨心牟尼前炷如須彌香油燈
無量俱胝大劫中熙怡持此以供養
復有余人樂福德�崕D無障解脫身
法欲盡時以此經為信者說福勝彼
爾時阿 如來。亦復如是。稱贊此經無量功德。說如是偈。
若修持忍慧常起精進行
禪定攝身儀及以廣大智
末世斗諍時持此妙法印
修忍進無等智慧亦無比
爾時淨三昧勇力如來。亦復如是。稱贊此經無量功德。說如是偈。
開示此經法受持及書寫
授與他相應復能常讀誦
燒香以供養華 及上服
所得諸功德無能度量者
爾時無量無數諸佛世尊。稱揚此經功德利益無量無邊。既稱贊已即告釋梵護世。諸善男子。汝等一切受此法門。盡煩惱障一切業障。于後末世。若有眾生但聞此經。盡煩惱障一切業障。佛說此經已。一切世間得信善男子。天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行。
寶星陀羅尼經卷第十