文殊師利普超三昧經

    大正新修大藏經第15冊No.0627文殊支利普超三昧經

    No.627[Nos.626,628,629]

    文殊支利普超三昧經卷上(一名阿世王品)

    西晉月氏三藏竺法護譯

    正士品第一

    聞如是。一時佛游王舍城靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘三萬二千。菩薩八萬四千。一切聖達靡所不明。開士大士神通已暢。已得總持辯才無礙。得無所著不起法忍。曉了定行見眾生心。隨所應度而為說法。四天王天帝釋梵忍天王。及余無數諸天龍神犍沓和阿須倫加留羅真陀羅摩休勒。人與非人。各百千眾而俱來會。

    爾時軟首童真菩薩。在山一面異處梁上。與二十五正士俱而講論法。其名曰龍首菩薩。龍施菩薩。首具菩薩。首藏菩薩。蓮首菩薩。蓮首藏菩薩。持人菩薩。持地菩薩。寶掌菩薩。寶印手菩薩。師子意菩薩。師子步雷音菩薩。虛空藏菩薩。發意轉法輪菩薩。辯諸句菩薩。辯積菩薩。海意菩薩。大山菩薩。喜見菩薩。喜王菩薩。察無圻菩薩。游無際法行菩薩。超魔見菩薩。無憂施菩薩。諸議告菩薩。是為二十五正士。兜率天上有四天子。俱造軟首童真于後侍焉。其名普華天子。光華天子。美香天子。常進法行天子。復有異天子不可計數僉然來侍。如斯正士諸天子等。亦悉會坐各各講論。如是之儔迭相謂曰。仁者。欲知佛之智慧弘普無限不可思議不可稱量。無能滅度盡極際者。不可以小意思原大德鎧。當以何方便誓被戒德鎧而能逮茲大乘佛乘。諸通慧乘。不可思乘。斯應道乎。

    龍首菩薩曰。積累功德不以厭足建立休祚不可限量而不毀失戒德之鎧。一切所作無所��望。則應大乘諸通慧矣。

    龍施菩薩曰。普弘等心調和其志。溫潤其性。柔軟其意。而心仁厚堅住正願。于諸通慧被戒德鎧化度生死。則應大乘諸通慧矣。

    首具菩薩曰不可計劫趣斯大乘被戒德鎧。于無數劫不念劫數。則應大乘諸通慧矣。首藏菩薩曰。其自建立獨安己者。不能逮趣大乘通慧。舍己之安建立眾生。欲使大安隨其所便。令無僥冀而無所起。勸進群黎立于道法。則應大乘諸通慧矣。

    蓮首菩薩曰。族姓子。憶如來所講。假使有人自不柔順無有靜寂。不隨律教而欲調伏靜寂于他。以律勸人者未之有也。其自調順靜寂奉律。乃能化勵剛強憒亂抑挫犯禁。則應大乘諸通慧矣。

    蓮首藏菩薩曰。其同塵勞于世法者則不度世。其不同塵于世法者乃能度世。是故菩薩有利無利。若譽若毀有名無名。若苦若樂不動不搖。則應大乘諸通慧矣。

    持人菩薩曰。不可從他而致大乘諸通慧也。吾獨一己而無有侶。以眾生故誓被德鎧設護一切。則吾所應將濟救攝。須臾精進而不懈怠。教化黎元建發學。斯則應大乘諸通慧矣。持地菩薩曰譬如仁者地之所載。一切眾果百谷藥木因地而生。地無所置亦不求報。群庶品類皆仰地活。地不辭厭不以為勞。開士大士亦當如是。發心如地心無所著。不以喜怒勸諸黎元。使趣佛慧而不想報。則應大乘諸通慧矣。

    寶掌菩薩曰。仁者當知。被上德鎧乃至佛慧。無能沮敗令釋大乘。若于夢中不志二乘聲聞緣覺常以寶心諸通慧心為人講宣。于珍寶心無所貪惜無所愛吝。勸眾大乘誓被德鎧。彼所學乘非無有乘不增不減。其心如是無所歆慕。則應大乘諸通慧矣。

    寶印手菩薩曰。睹于群黎墮墜六趣。而發愍哀惠施眾生授以法手。其無信者為造信手。其少智者為博聞手。其慳貪者為惠施手。其犯戒者為護禁手。其怒者為忍辱手。其懈怠者為精進手。其亂意者為一心手。其邪智者為智慧手。而隨眾生離清白法。各各應時具設法手。開士殖斯德本之手印于三寶。何謂三。具立群生于佛智慧。勸助至于寶印之手。成已德本則寶印手。念一切法猶如虛空則寶印手。興立如斯是則為三。則應大乘諸通慧矣。

    師子意菩薩曰。仁者當知。被無畏鎧是為無懼。所誓德鎧。無難鎧。無掛礙鎧。無怯弱鎧。無懈怠鎧。斯則佛慧。是故行者不當恐怖。無難無礙無怯無怠。離諸危��V旅　皇Ｔ謨謚帳嘉抻需　唷Ｒ嗖幌Ｑ瞿噤　　隆５茸】　佷薅小Ｔ蠐Υ蟪酥鍆　　印br />
    師子步雷音菩薩曰。仁者當知。其斯事者非下才行。則為正士之所建造。其正士者。歸趣平等離于邪見。其正士者。其心質樸而無諛諂。其正士者。勞謙柔順尊師敬聖。其正士者。勸學不�乘芨俊Ｆ湔空摺Ｇ趙謎謂　　怠Ｆ湔空摺Ｈ粲興鴟匣嚳　Ｆ湔空摺Ｈ粲脅_怒意無結恨。其正士者。若有愚痴照除幽冥。其正士者。寂然澹泊近于定藏。其正士者。具足恩施惠及貧厄一切輒濟。其正士者。護身口意喟而靜寞。其正士者。言行相副情性質直。其正士者。所志堅強尚真諦法。其正士者。離于非法親存正典。其正士者。樂于法樂護以正法。其正士者。輕忽身命不釋眾生。其正士者。所立鏗然善施無羨。其正士者。志純淑法消化凶偽。其正士者。則以寶藏救濟貧匱。其正士者。則為良藥療諸疹疾。其正士者。護諸畏懼令得自歸。其正士者。導諸邪見至無崖際。其正士者。勉濟勞穢勸以經典。其正士者。調忍怒而順所宜。是故建立正士之法。則應大乘諸通慧矣。

    虛空藏菩薩曰。修以無量虛空之慈。其精進行未曾釋廢大哀之行。諸根悅豫悉懷踴躍。于諸愛欲所可娛樂。察如虛空。布施持戒忍辱精進一心智慧。等如虛空。則應大乘諸通慧矣。發意轉法輪菩薩曰。發菩薩意所發意者。不當發意令魔得便。無令如來而不欣樂。使諸天人所不悅喜。不令德本而有耗減。若欲興建為道意者。隨順誘勸當令弊魔不得其便。順如來意天人悅豫。不失己身所造德本。所修如斯一切發意則轉法輪。所以者何。其菩薩者。諸所發意因緣所造而無所生。曉了諸法永無所起。無所起者。諸佛如來順如正覺之轉法輪。如是發心被戒德鎧。則應大乘諸通慧矣。

    辯諸句菩薩曰。正士當知。其道心者。正士普入塵勞怒害。有漏無漏有為無為。亦入于罪不罪殃福。亦入于善亦入不善。亦入世法度世之法。亦入終始無為之為。亦入斷滅有常之計。亦入諸陰衰入之事。亦入地水火風。所以者何。此諸因緣悉為自然。志性本淨所在之處有所言說。一切所講皆悉為空而無所有。譬如虛空無所不入。道心如是一切普至。菩薩喜樂如是慧者。除棄一切文字辯才。分別眾庶逮得辯慧。若能入斯一聖達者。則應大乘諸通慧矣。

    辯積菩薩曰。一切所說皆無有言。一切音聲而不可得。菩薩喜樂如斯慧者。好言惡言不悅不戚。譬如太山風來吹之。尋復還反山不動搖。菩薩如是。于諸異學一切語言不動不搖。在諸外徑亦無所著。若如來言外徑異語等法察之。不以增減亦無所亂。見諸辯才一切法盡。于諸盡法不念自天亦無所思。菩薩能行如斯慧者。則應大乘諸通慧矣。

    海意菩薩曰。菩薩所入當如入海覺了大道。一切聲聞所不能及。信樂專心于一法味。入若干法無有若干。觀深妙法未曾惑亂。于緣起法不增不減。于諸經典無有若干。是則名曰不生不起。一切眾生所業起者。不殖德本福無有盡所教無邊。當分別了棄捐斷滅有常之事。不受諸法不斷諸法。當建立志為無量器。不忘舍法習諸通慧。亦不釋法以平等法為眾生說。當習一切諸德善法。如是具足無數佛法。以如是心被戒德鎧。則應大乘諸通慧矣。

    大山菩薩曰。仁者當知。其此乘者。普超諸世則謂佛慧。其行所入不可限量。由是之故超度一切世間志性。已能超度世間所行。其所信者過于俗間。已過俗間其所施者。持戒忍辱精進一心智慧。亦復如是。悉能超度一切世間之所有慧。其所造福過于世間所興福祚。則應大乘諸通慧矣。

    喜見菩薩曰。假使菩薩目所視色而無所惡。色之自然其心清淨。耳所听聞亦無所惡。音聲自然其心清淨。鼻香舌味及身更心法。于六情界而無所惡。其六情界自然本寂其心清淨。其于憎愛心無所著其心清淨。觀于眾生順佛法者器無不應。又其眾生處邪見者。亦復睹之在佛法器。其愛己者在于王者歡喜習俗。有所施與尋復悔者等敬若茲。菩薩大士所行如是。則應大乘諸通慧矣。

    喜王菩薩曰。假使有人罵詈誹謗。輕易毀辱撾捶打撲。于菩薩者心不懷恨而加喜悅。以善友想待遇對者。而能忍辱現于忍力。其心欣豫思惟其法。何所是罵誰為罵者。信解內空不疑外空。自見己身又睹他人則歡喜悅。便能惠施身命支體頭眼手足。妻子男女國城丘聚。財谷珍寶倍復踴躍。寧聞一頌恬忽世榮轉輪王位。常樂為人講說經法不羨帝釋。思開一人使發道心不僥梵天。願見如來。不貪三千大千世界滿溢珂珍。從生明達不乏諸根。信樂愛敬諸道品法。如是悅樂所造行者。則應大乘諸通慧矣。

    察無圻菩薩曰。假使見一切法度于彼岸。不墮貪身淨諸佛土。睹諸佛國皆亦清淨亦無想行。見一切佛不發色想。見諸群黎想雖有肉眼睹罪福淨。具足天眼得無所壞。雖得慧眼離諸塵勞。信樂佛眼具足成就十八不共諸佛之法。已得法眼具足如來十種之力。假使菩薩所被德鎧信行如斯。則應大乘諸通慧矣。

    游無際法行菩薩曰。族姓子。知一切緣菩薩所為則悉歸趣諸通敏慧。所以者何。觀諸所有一切因緣。不住于內不處于外不在口言。假使菩薩不住因緣。亦不御趣塵勞之礙。亦不勸導罪福之礙。無報應礙無諸根礙。無諸法礙無非慧礙。已度罪福塵垢魔界。則應大乘諸通慧矣。

    超魔見菩薩曰。惟族姓子。已住吾我自見己身。則便處于魔之事業。已斷吾我不睹所虛。已除所見則無諸陰。已除諸陰則不見魔。已度魔界則尋逮成無礙脫門。菩薩已逮無礙脫門。則應大乘諸通慧矣。

    無憂施菩薩曰。仁者當知。其犯惡者後懷湯火。其為善業後無憂戚。是故菩薩當修善業。其所作者無能說短。所興造者後無所悔無諸礙蓋。假使眾生愁憂不樂。則為講說離憂之法。菩薩大士如是行者。則應大乘諸通慧矣。

    諸議告菩薩曰。惟族姓子。其有士夫奉禁戒者所願必獲。已獲所願。所獲立本由無放逸。立無逸已具道品法。已能具立道品之法。則諸通慧戒禁之正也。菩薩已住無逸道法。則應大乘諸通慧矣。

    普花天子曰。譬族姓子。樹花盛時多所饒益于一切人。菩薩以功德本而自莊嚴。猶樹花茂饒益群黎。如忉利天晝度之樹紛葩茂盛。忉利諸天莫不敬仰。菩薩如是以諸法門而自��飾。諸天龍神�b沓和世人阿須倫靡不宗戴。猶如天上明月之珠。無有瑕穢眾德具足。開士志性清淨無瑕德議顯備。則應大乘諸通慧矣。

    光華天子曰。譬族姓子。日出光明滅除眾冥終始光現。菩薩如是具足慧光慧法施世。為諸愚冥無明眾生。顯示大光導自然法。其幽者不能蔽暉。其光明者則能消冥。導示徑路已住徑路。菩薩大士其在邪徑示現正路已住正路則應大乘諸通慧矣。

    心華香天子曰。譬族姓子。心華之樹其香普燻周四十里其香無想。菩薩如是。以戒博聞定慧解度知見之香。以為芬燻三千大千世界。以法之香靡不周遍。一切眾病香即療愈。假使菩薩被此法香則應大乘諸通慧矣。

    常進法行天子曰。仁者當知。其精進者無懈怠心。是故菩薩修諸德本而不厭�場３５弊　韁景朔ㄐ小︰蔚勸恕Ａ任藜　Ｋ牡辱笮小Ｓ尾轎逋　６運畝　壬閎好取Ｖ救衙糯梅ㄈ獺Ｈ懊惴鴰劭　　諫罘　酪狻５既　獎憬悠胗形　兄罘　Ｊ俏　恕Ｗ　綈朔ㄖ　小Ｔ蠐Υ蟪酥鍆　　印br />
    于是軟首語諸正士及天子曰。仁者。欲知菩薩精進若不精進至諸通慧。所以者何。其玩習者行在三界。若遵修者謂諸往見。其玩習者是謂為內。亦不玩習是謂為外。其玩習者謂聲聞地。若遵修者謂緣覺地。其玩習者謂在眾結所行勤勞。若遵修者則謂所著凡夫之法。其玩習者即謂為名。若遵修者則謂為色。其玩習者即謂報應。若遵修者則謂所見。其玩習者謂有所著。若遵修者則謂有所得。其玩習者即謂我所。若遵修者則謂吾身。其玩習者即謂慳貪。若遵修者則謂布施而不想慢。其玩習者即謂犯戒。若遵修者則謂持戒而不想慢。其玩習者謂怒。若遵修者則謂忍辱而不想慢。其玩習者謂懈怠。若遵修者則謂精進而不想慢。其玩習者謂亂意。若遵修者則謂一心而不想慢。其玩習者謂愚痴。若遵修者則謂智慧而不想慢。其玩習者謂不善本。若遵修者謂等善本而不想慢。其玩習者謂無福根。若遵修者謂殖德本而不想慢。其玩習者謂世俗法。若遵修者謂度世法而不想慢。其玩習者謂有為法。若遵修者謂無為法而不想慢。其玩習者謂為罪。若遵修者謂無罪法而不想慢。其玩習者謂諸漏。若遵修者則謂無漏而不想慢。是謂玩習至于遵修離諸所見不著不斷。菩薩指趣則應大乘諸通慧矣。又次仁者。而不得至于諸通慧。何故不至。以何等至諸通敏慧。諸通慧者離諸所作。其諸通慧亦無所至亦無有逮。諸通慧者又諸通慧亦無色像。亦無痛癢思想生死識之形貌也。其諸通慧亦無法則亦無非法。其諸通慧亦無有施。所以者何。諸通慧者則為施與。又諸通慧無有持戒忍辱精進一心智慧。所以者何。諸通慧者則自然聖。諸通慧者無去來今。所以者何。其諸通慧超度三世。諸通慧者無眼耳鼻口身心識。所以者何。度諸界故。諸仁。欲知諸通慧者。若有菩薩欲得通慧住如通慧。當雲何住。于一切法而無所住。斯則為住于諸通慧。一切諸法皆非我所。斯諸通慧于一切法無所猗著。斯諸通慧等凡夫地等于佛地。于一切法亦為平等。斯諸通慧又行菩薩不當于余求。諸通慧惟當從此四大界求自然造行。所以者何。斯自然者此無所有。斯自然者則無有形。于是善法名曰我身。于我身者而無有身無有善惡無我無壽無命無人。假令我身則無所有。亦復無有彼則無行亦無所有。彼所有形則亦無實。其所見者亦無所有亦無有實。其慧見于所有無有有實無實等。斯諸慧則諸通慧。軟首童真說是語時。二千天子。得不起法忍。萬二千人。皆發無上正真道意。

    化佛品第二

    于是辯積菩薩。白軟首曰。且當俱往覲于如來面問大聖。菩薩大士當興何行。軟首尋于其處化作如來。其體形像如能仁佛。軟首童真謂辯積曰。族姓子。如來在斯。何不啟問菩薩大士所設之行。于是辯積問化如來。唯然世尊。菩薩大士當設何行。時佛告曰。如我所設菩薩亦當修如是行。又問。雲何世尊所造立行。其佛答曰。亦不行施。不行禁戒。不行忍辱。不行精進。不行一心。不行智慧。不行欲界。不行色界。不行無色界。不造身行。不造言行。心無念行。一切無行亦無因緣。是菩薩行。于族姓子心趣雲何。其化現者豈有行乎。答曰。天中天。化者無行。報曰。如是。族姓子。菩薩大士當造斯行。辯積菩薩白軟首曰。豈所見佛將無化乎。軟首答曰。仁者。不聞一切諸法化自然乎。幻變之相而不退轉。報曰。如是。諸法實化自然幻變而不退轉。答曰。今族姓子。何故發言今現如來將無化乎。一切諸佛及一切法豈不化耶。又問。誰為化者。答曰。自然業淨而化之耳。又族姓子。菩薩不當住于我人壽命。佛之聖道及凡夫者而計有住。辯積問化如來。世尊。何學自致得佛。答曰。無所學者則菩薩學。菩薩所學無有形像。亦無倫比。亦無所受。亦非不受。亦無想念。亦不離想。亦無所行。無行不行。則菩薩學。無著不著。無慢不慢。亦不調戲。亦不遵修。不離遵修。無想無取。無所游居。亦無有想。不起不滅。不來不去。無住無化。亦無有形。亦無言詞。普離一切諸所想行。則菩薩學。其作斯學是為等學。造斯學者則無所趣。則無所增。亦無所損。造斯學者亦無所著。亦無所脫。亦無所染。亦無離塵。亦無結恨。不墮愚冥。如是學者乃名為學。學如斯者不詣諸趣。是故族姓子。菩薩大士欲得逮成無上正真道者學我所學。又問。雲何佛學。答曰。如我無戒。亦無所犯。不施不受。不戒不犯。不忍不。不進不怠。不禪不亂。不智不愚。無學非無學。無所不行。而吾無得。亦無所等。無佛無法。亦無我想。亦無人想。亦無壽想。亦無命想。亦無法想。亦無有想。亦無無想。所以者何。一切諸法悉無所造。一切諸法以無所造。自然如幻。亦無有相。亦無有二。一切諸法離諸所樂。一切諸法而不可見。一切諸法超度眼句。諸法平等而無差特。諸法愚冥亦無所徑。無為無人。故無人言教。故無處所。無有言教則無所生。其信此者不念所信。亦不自大。亦不念道。是故族姓子。若有菩薩如是比類學佛道者。不恐不懼不難不畏乃為菩薩。如族姓子。虛空之畏。不畏于火。不畏于風。不畏于雨。不畏于霧。不畏于塵。不畏于雷。不畏于雲。不畏于電。不畏于雪。所以者何。空者自然故曰空畏。菩薩如是于一切法而無所畏。于一切法不念苦樂。假使菩薩心等如是。則能成佛降伏眾魔。則成無上正真之道為最正覺。亦能導利一切眾生。時化如來說此語竟。尋即化滅不知其處。辯積菩薩問軟首曰。今者如來為所至湊。答曰。從所來處。又問。何所從來。答曰。如所去處。又問。軟首。其化現者。無所從來。無所從去。答曰。族姓子。譬如化者。無所從來。無所從去。一切諸法亦復如是。一切眾生等無有異。不來不去。又問。軟首。一切諸法為何所趣。答曰。所趣自然。又問。一切眾生為何所歸。答曰。隨其所作。又問。軟首。一切諸法無作無報。答曰。族姓子。其法界者無作無報無往。等御諸法則為法界。又問。雲何言有作有報有往而謂無往。答曰。族姓子。如其所作如其所報所往亦然。又問軟首曰。何謂為作雲何報應何因所往。答曰。如所作者報應亦如所往亦如。又問。軟首。其如無本者。亦無有作無有報應無有往趣。答曰。如族姓子。如無本者。亦無所作亦無報應亦無往趣。所作報應往趣亦然。無來無去。所作報應所往至處。其如無本無所歸趣。說是語時。如在世尊能仁佛前。賢者舍利弗。賢者阿難。及余大弟子悉聞斯講。舍利弗白佛。唯然如來。怪未曾有。斯諸正士為大聖人。而師子吼等同一法。說若干種音聲言說。與法會同而無錯謬。誰聞斯者不發無上正真之道乎。佛告舍利弗。誠如所雲。菩薩大學無掛礙故。今者所說無所掛礙。如其所種必獲其果。如其所出報應亦然。菩薩如是學無掛礙。從其聖慧而分別說。如舍利弗本所學禁。自故斯慧辯才亦然。光淨菩薩問世尊曰。何謂聲聞學。何謂菩薩學。佛言。有限有礙是聲聞學。無限無礙是菩薩學。其聲聞學因其所限而致掛礙。由是之故所說有限致于掛礙。而諸菩薩學無有限致無掛礙。由是之故所說無限無有掛礙。光淨菩薩前白佛言。惟天中天。願現感應使諸正士來至于斯。令此眾會聞所說法。各得其所無令唐舉。所以者何。軟首童真所行深奧。所論經法亦復要妙。爾時世尊即現瑞應。軟首尋時與二十五正士及諸天子。往詣佛所稽首足下遷住一面。光淨菩薩謂軟首曰。仁者。何故越如來會。獨于屏處而論講經。軟首答曰。族姓子。知如來甚尊而不可當。諸佛大聖由是之故。一切所說。或懼不可故在一面。又問軟首。說何所法可如來乎。軟首答曰。如吾所說世尊知之。光淨曰。雖爾願說其意。答曰。如吾所及今當宣現。惟族姓子。如有所說不違法界。不失本無不失本際所說如是則可如來。又若所說無所訟理。無所呵叱。無所興為。亦無因緣。無有色像。亦無比類。如是說者奉順如來。無我同像。無他人形。不等法貌。無非法貌。無終始貌。無泥洹貌。如是說者為可如來。于是世尊告軟首曰。善哉善哉。快說此言誠如所雲。如是說者不違如來。又次軟首。假使悉離一切戲樂而無憒亂。若不平要離諸所想無有眾想。有所說者所趣寂然而不動轉。被一德鎧定意說法。無能毀敗其經典者。不見諸法有所增者有所減者。如斯所說則可如來。說是語時。八百菩薩得不起法忍。

    舉缽品第三

    爾時天子千二百人在于會中。乃于往古造菩薩行。則忘道意志不堅固。心自念曰。佛慧巍巍不可限量。無上正真道意難可獲致。菩薩所學而不可逮。最正覺者甚難可得。吾等于是不能學辦。不如改求聲聞緣覺而取滅度。爾時世尊。知諸天子心之所念。以此等倫堪成無上正真之道為最正覺。而欲中廢隨取小乘。佛欲勸化諸天子故。離于道場在眾會表化作長者。手擎滿缽百種飲食齎詣佛所。白世尊曰。惟願大聖。加哀受食。佛即取缽軟首菩薩興詣佛所。叉手啟曰。今食盛膳當念故恩。吾誠信聞。大聖雖食而不以法惠及于鄙。惟宜加施以法相惠克復往意。于是賢者舍利弗。心自念言。軟首往古有何恩德。于世尊所而言雖食顧前法恩則白佛言。軟首童真宿有何恩于大聖乎。而置如來雖當食者念前法恩。佛告。且待斯須自當發遣。如來所知非爾所及。佛即尋時舍缽于地。缽即下沒游諸佛土。諸佛正覺今現在者。各各見缽降其足下。在于下方過七十二江河沙等諸佛國土。至光明王如來國界。界號照耀。缽住于彼處于虛空。無執持者自然而立。所往諸佛弟子眾。各各前啟問其世尊缽所從來。諸佛各告說其意故。上方世界界號為忍。彼有如來名曰能仁。現在說法。能仁如來故降斯缽。而欲勸化諸異菩薩志退落者。于時世尊告舍利弗。汝行求缽察知所在而赴致來。即時受教自以智力承佛聖旨三昧正受。以一萬定超萬佛土。遍求索缽不知所在。還白佛言。唯然世尊。求之不見不知所在。于時世尊告大目連。汝今且行求索缽來。察其所在為處何方。目連受教以神足力承佛聖旨。三昧正受入八千定。倏忽超過八千佛國。求之不見不知所處。還白佛言。輒竭神力不蒙執缽焉能致乎。世尊復告須菩提曰。汝行求缽知其所歸索齎致來。即亦受教三昧正受。萬二千定恍惚超越萬二千佛土。求不見缽不知所止。如是五百諸大聲聞。在于虛空各現神足。三昧之力神通聖勢天眼徹瞻。各行求缽不知所在亦不能得。時須菩提即前告白慈氏菩薩曰。仁者高才一生補處如來所當為無上正真道成最正覺。仁慈恩廣智慧弘達眾所不及。獨步三界而無有侶。當知缽處惟能致之奉齎來耳。幸屈威尊而舉缽還。慈氏菩薩報須菩提曰。誠如所雲。受如來慧當成正覺。今者軟首所興定意進止坐起。予所不及不能曉了于斯三昧。惟須菩提。雖于來世吾當成佛。佛菩薩眾數如江河沙。悉為軟首之所開道。欲知一步舉足所念不識所歸。是故仁者。當請軟首。惟斯大士知缽處所所止之土堪任致來。時須菩提啟世尊曰。願垂恩教。大聖則遣軟首取缽。軟首奉命自思念曰。吾不起座不離眾會而舉缽來。軟首三昧名曰普超。是諸菩薩定意正受。于時軟首伸其右掌。而內于地過逾下方。所經諸佛無極大聖。一一次第以首禮之。其手掌中自然有音。稱能仁如來至真等正覺。敬問無量。興處輕利力勢如常游居安耶。其掌手臂一一毛孔。尋自然出憶百千。垓光曜之明。一一光明各各變現百千蓮花。一一蓮花各化如來相好具足。處蓮花上加趺而坐。一一世尊各各贊揚能仁如來名德功勛。所可游歷諸佛之土。應時諸國六反震動。又諸佛國自然大光靡不周遍。一切佛國各各而現有斯手掌。又諸佛土自然懸繒幢幡眾蓋莫不莊嚴。遍散眾花處處��飾。軟首手掌過七十二江河沙等諸佛國土。禮諸佛竟。斯須之間忽然即至照曜世界光明王佛國。禮畢自然有大音出稱。能仁如來敬問無量。光明王如來。有侍菩薩名曰光英。自啟如來。此何手掌。殊妙魏魏威神難及。而自然出億百千垓光明暉赫。一一光明而各化出億百千垓嚴淨蓮華。一一蓮花如來各坐。咨嗟能仁聖哲之勛。光明王佛告光英曰。有族姓子。上方去此。七十二江河沙等諸佛國土。有忍世界。如來至真等正覺號曰能仁。現在說法。彼有大士名曰軟首。被戒德鎧不可思議。一切神通力度無極。自在于座而不移起延手掌來欲舉缽還。時光明王佛土諸菩薩眾皆共渴仰。欲得睹見彼忍世界能仁如來軟首大士。光明王佛。悉知眾會意之所見。便放眉頂相光。其光通照七十二江河沙等諸佛國土。上至忍界靡不晃昱。其有眾生被蒙光者。一切獲安無有諸患。如四域皇帝轉輪聖王。諸修行者專精學定。被斯光者悉得道跡。其得禪者悉過三界獲四證德。其漏盡者得八脫門。禪定羅漢得無著原。其諸菩薩光照身者。普皆逮得日光三昧。如是之比。光明王邊如來佛土菩薩大士。見斯忍界世尊能仁。軟首童真。一切聲聞比丘聖眾。諸菩薩等。光英菩薩。睹忍世界諸菩薩眾。尋即淚出便說斯言自白佛曰。唯然世尊。如妙水精如意明珠。墮不淨中誠可矜惜。此諸菩薩生忍界者。亦復如是甚可憐感。光明王佛謂光英曰。勿宣是語。所以者何。在此佛土精修禪行至于十劫。不如忍界從明晨旦至早食頃。興發慈心哀念眾生。此之功德最勝無倫難可逮及。所以者何。斯諸菩薩大士之眾。無有陰蓋塵勞以盡。其于忍界護正法者德不可量。爾時忍界諸菩薩眾光明照身。則問能仁天中天曰。唯然世尊。此何光明孰演出來。滅諸塵勞令無瑕穢。時佛告曰。有族姓子。下方度此七十二江河沙等諸佛國土。而有世界名曰照曜。彼有如來號光明王。現在說法。其光明王如來至真放眉頂光。其光通照七十二江河沙等諸佛國土。而大晃昱逮照斯土。時諸菩薩及眾聲聞。各啟佛曰。唯然世尊。我等欲見照曜世界光明王如來諸菩薩眾。能仁如來放足心千輻輪光。其光普照下方七十二江河沙等諸佛國土。至照曜界靡不周遍。下方世界諸菩薩眾身蒙斯光。皆悉逮得須彌光明三昧。當爾之時。于斯佛土及彼世界。斯土見彼彼土見此。轉相睹達。猶如此土閻浮提人。住于地上仰瞻日月。下方世界觀諸菩薩能仁如來及忍世界亦復如是。此土人民見于下方。猶如諸天住須彌頂。俯于天下閻浮提城。斯諸菩薩見光明王如來諸菩薩等。被大德鎧難及難量。于是軟首以右掌至照曜界彼光明王如來佛土。于虛空中即握取缽。與無央數億百千垓諸菩薩眾。眷屬圍繞踴出上方。手掌擎缽所歷佛國轉來上者。光明蓮花稍便不現。右手執缽還忍世界。于大聖前跪而奉授。啟世尊曰。垂恩受之。佛即受缽。時諸菩薩與軟首掌而俱來者。前詣佛所稽首于地。各各自宣如來之名。某佛大聖致敬無量。聖體勝常游步無限慧力平康。諸菩薩眾敬問已畢。退坐一面如佛所教安隱之座。

    爾時世尊告舍利弗。今且听斯善思念之。今為若說。乃去往古吾身造行為菩薩時。則是軟首本所建發。今者所以宣置斯惠。世尊雖食當念疇昔法施之恩。乃曩過去久遠世時。無央數不可計會。億百千劫復逾此數。爾時有佛名莫能勝幢如來至真等正覺。世界名無別異。莫能勝幢如來。諸聲聞眾八萬四千。菩薩大士十二億眾。其佛世尊于五濁世演三乘教。有一比丘而為法師名曰慧王。明旦著衣執持應器。入弘廣國而行分衛。得百味飯若干種食。分衛竟出行于街路有尊者子名離垢臂。為乳母所抱而行游戲。時離垢臂遙見比丘。游行趣之下乳母抱。尋隨比丘從求飯食。于時比丘與模持蜜搏幼童即食知其甘美。遂隨比丘蜜搏欲盡。顧眄乳母意欲還抱。比丘復授蜜搏。幼童復進稍稍轉至莫能勝幢如來之所。稽首足下則住其前。于時比丘慧王。所得分衛食膳授與幼童而謂之曰。童子受斯分衛之具。供養如來尋即受之。已滿佛缽食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩十二億。佛及聖眾。皆悉充飽。如是之供至于七日。飯則如故亦不損減。于時幼童踴躍歡喜善心生焉。住世尊前則而頌曰。

    佛聖眾飽滿缽食不損耗

    奉事于眾福田無有疑

    世吼食充足肴膳而不減

    獻進于眾不疑道無盡

    其膳既不損供具轉弘多

    恭敬等正覺增長清白法

    佛告舍利弗。于時幼童以一缽食。供養世尊及聖眾。承佛聖旨已心清白。具足七日食不損耗。慧王比丘教訓幼童。歸命于佛及法聖眾。令受禁戒克心悔過。勸使請問發無上正真道意。于時父母求索其子。便詣莫能勝幢如來所。稽首作禮退住一面。幼童拜謁問訊父母。以偈贊曰。

    我志願佛道愍哀諸群生

    閑暇難得值親亦宜誓意

    且觀正覺身諸相好莊嚴

    慧度于無極孰不發道意

    惟父母見釋得出棄捐家

    順妙智慧教得學為寂志

    父母即答曰我等好樂道

    從爾為明則亦欲願舍家

    佛告舍利弗。于時幼童化其父母及五百人。悉念學法志于無上正真之道。皆于佛世棄家為道。時佛教之行菩薩道。六度無極四等四恩。分別解空精進不懈自致得佛。卿舍利弗。欲知。爾時慧王比丘為法師者。豈異人乎。勿作斯觀。所以者何。則軟首童真也。其離垢臂尊者子者。則吾是也。昔往古世。軟首童真以膳見施供養佛眾。令發無上正真道意。則是本身初發意原。以是之故而當知之。今者如來所成聖覺無極之慧。十種力四無所畏。十八不共無掛礙慧。皆是軟首所勸之恩。所以者何。因從發意至諸通慧。如佛所蒙因致大道。今吾觀睹十方世界。不可稱限不可計會。諸佛國土今現在者。諸佛世尊同號能仁。悉是仁者軟首所勸。或號咸聖。或號明星。或名所歡。或名錠光。或謂離漏。或謂妙勝佛告舍利弗。今我一劫若過一劫。宣揚演說諸佛名號。軟首大士所開化者。于今現在轉于法輪不可稱限。何況有行菩薩乘者。或有處于兜率天者。或有退來入母胞胎。而復出生舍家為道。或坐佛樹。或處道場。成最正覺不可限喻。其有欲說誠諦之事審實無虛。軟首童真則諸菩薩之父母也。愍哀勸化興顯大道。所生親者則當謂于軟首童真。向者軟首宣揚報恩今復伸說。雖當食者施我缽膳所食之余。吾前世時先有所施正謂于斯。爾時千二百諸天子欲墮落者各心念言。當堅其志恭敬于法察諸因緣去諸根原。今者現在世尊前所發願。軟首勸化及開余人。使至于道而不退轉于無上正真。吾等雲何而欲墮落。吾等何故在如來前。興卑賤意志崇小節。今當舍于聲聞緣覺殷勤志求無上正真道意。軟首伸掌示現變化。乃至下方光明王佛所處國土。而致缽來一切普入。又復講說往古開化所說經典。下方佛土此世尊界。不可計數眾生之類即發道心。十方世界群萌之儔。悉來供養軟首童真。諸佛世尊皆遣寶蓋供施經典。彼時寶蓋則覆三千大千佛國。從其寶蓋自然出音。誠如能仁尊。如如來所贊稱揚。悉是軟首之所勸化。

    文殊師利普超三昧經卷上

    大正新修大藏經第15冊No.0627文殊支利普超三昧經

    文殊師利普超三昧經卷中

    西晉月氏三藏竺法護譯

    幼童品第四

    爾時世尊告舍利弗。假使有人。為族姓子若族姓女欲疾滅度。當發無上正真道意。所以者何。今吾睹見懼終始難。而不肯發無上正真道意。志願聲聞疾欲滅度。續在生死而有所慕。然諸菩薩通達精進。等住于法逮諸通慧為一切智。所以者何。乃往久遠過去世時。不可計會不可思議無央數劫。時有如來號一切達興出于世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾。佛告舍利弗。其一切達如來正覺。聲聞集會有百億眾。其佛壽命住百千歲。佛有聲聞上首弟子。智慧巍巍。名曰超殊。神足飄捷。次名大達。于時如來興五濁世。明旦正服著衣持缽。與諸聖眾眷屬圍繞。有大國號名聞物。入于斯城而行分衛。其大聲聞智慧最尊侍佛之右。神足最上侍佛之左。智慧博聞最殊勝者隨從佛後。八千菩薩而在前導。或化現身若如帝釋。或如梵天。如四天王。或天子形。嚴治道路。佛告舍利弗。彼時如來向欲入城。見三幼童眾寶莊��瓔珞其身。逍遙中路而共游戲。時一幼童遙見如來。晃然顯赫威神巍巍。端正無倫諸相寂定。志性澹泊獲上調順。第一靜寞降伏諸根。如仁賢龍象。如大淵�s清澄無垢。有三十二大人相八十種好遍布其體。如日出時光耀奕奕。與大眾俱如星中月。時一幼童謂二童曰。汝等豈見如來乎。是者則為一切之尊無上眾。為世福田。光明灼灼煒曄難當。吾等僉然宜供養之。其進施者利慶弘大。以頌贊曰。

    斯者眾生尊福田無有上

    當供俱供養施此祚無量

    第二幼童曰。

    今我無異花亦無雜澤香

    斯聖無等倫當何以供養

    于是一童即脫頸著珠瓔價直百千。以頌贊曰。

    當以此供養無上之福田

    何所明智者見斯有所吝

    于時二童效彼童子。各各解脫頸著珠瓔。以手執持。而歌頌曰。

    具供養正覺度泛湍江波

    脫無量志意住于平等法

    爾時一童謂二童曰。汝等以斯德本何所志求。一童子曰。

    其在世尊傍右面大聲聞

    智慧尊第一吾誓願如斯

    二童子曰。

    猶如世尊傍左面大聲聞

    神足超最尊吾誓願如斯

    于時二童謂一童曰。族姓子。以斯德本欲誓何願。一童報曰。

    如今者如來至真等正覺

    普見一切達猶若師子步

    照耀大眾會吾身誓若斯

    三界尊第一度脫諸十方

    時一幼童。這說此已。尋虛空中八千天子俱贊嘆曰。善哉善哉。快說此言。今仁發意。天上世間悉蒙救護。佛告舍利弗。時一切達如來正覺邊。有侍者名曰海意。博聞最尊而告之曰。寧見三童各執珠瓔而游來乎。對曰已見。天中之天。世尊告曰。比丘。欲知中央幼童建其志性巍巍難量。一一步中超越百劫終始之患。其一舉足功德之本。當更百臨轉輪聖王。受帝釋位亦復如斯。升生梵天為梵天王亦當如是。一一舉足功德之本更見百佛。時三幼童往詣一切達如來所稽首足下。以寶珠瓔散世尊上。其發小意為聲聞者。所散珠瓔住兩肩上。其一童發諸通慧心。所散珠瓔在于佛上虛空之中。變為交露重閣棚帳。四峙周障莊嚴平等。化于其中而為床座如來處之。于是一切達如來尋而欣笑。侍者啟問。唯然世尊。以何故笑。笑會有意。如來告曰。海意。汝睹于斯二童發聲聞意手執珠瓔散如來乎。對曰。已見大聖。又告比丘。欲知二童懼生死難。發怯弱意意求救護。猶是不發無上正真道意。欲得聲聞為尊弟子。然後來世皆當得證。一者智慧最尊。二者神足無雙。佛告舍利弗。卿意疑乎。時中央童發諸通慧者。則吾身是。願右面童者。舍利弗是。願左面童者。大目�b連是。舍利弗。觀卿等本時懼生死難。雖殖德本不能發無上正真道意。心志怯弱欲疾滅度不能超速。甫因吾法而得無為。今寧睹吾諸通慧耶。汝等之友為佛弟子乃得解脫。以是之故當作斯觀。假使有人。欲成滅度。當發無上正真道意。所以者何。所言超速。謂諸通慧莫能過者。諦而無欺其乘第一。普安一切群生之類。則諸通慧也。為最微妙特尊無上。為無等倫無有疇匹為無雙比無能出來。無掛礙乘。一切聲聞緣覺之乘所不能及。是則名曰諸通慧乘。佛時說斯大乘法典。則一萬眾人。發無上正真道意。應時彼諸大聲聞。賢者舍利弗。大目�b連。大迦葉。離越。阿難。律和利。分耨文陀尼子。尊者須菩提等。自投于地稽首佛足。俱白世尊。唯然大聖。若族姓子族姓女發大意者。當供養之。微妙解脫處至真行。所以者何。正使百千諸佛世尊。為吾等說諸通慧行。不能堪任無有勢力。發通慧心一切慧者。無所掛礙殊勝難及。寧令吾等犯五逆罪。在于無間而不。中止不舍于無上正真道意而為聲聞。所以者何。設犯逆罪墜于地獄受諸苦毒。其痛會畢從地獄出而不違遠。無所掛礙諸通慧心。計如今者當何所施無所堪諧。焚燒正真敗壞根原于茲佛慧無掛礙智非是佛器。譬如終沒之士無益親屬。吾等如是以聲聞乘而志解脫。舍于一切無益眾生。譬如此地多所饒潤。一切群萌二足四足若多足者。如是世尊。其發無上正真道意。天上天下蒙恩獲度。

    無吾我品第五

    爾時世尊。說斯本末向欲竟已。王阿世乘駟馬將四部兵象車步騎。往詣佛所稽首佛足。右繞三匝退坐一面。白世尊曰。唯天中天。眾生所住何所依因。何緣而興。何由得罪。佛告王曰。已住吾我人壽命者。眾生由此而造罪釁。依猗貪身興緣顛倒。群萌因斯而起災患。又問。其貪身者根原所在。世尊答曰。其貪身者無慧為本。又問。其無慧者何所為本。答曰所念邪支則是其本。又問。所念邪支何所是根。答曰。虛偽是根。又問。虛偽何所是根。答曰。無實諸想是則為根。又問無實諸想何所是根。答曰。謂無所有無覺是根。又問。何謂無有無覺。答曰。謂無生無有是謂無覺。又問。不生不有當何計之數在何所。答曰。其不生不有彼無有計。又問。狐疑之事何因緣起。答曰。其狐疑者從猶豫起。又問。猶豫為何所是。答曰。賢聖所說誠諦之語。聞則懷疑斯謂猶豫。又問。何所賢聖何言審諦。世尊答曰。其賢聖者謂除一切愛欲諸見。其審諦者知一切法悉無所有。王阿世白世尊曰。所謂賢聖無所有者。實為虛偽。世尊安住從已勞塵。而造立之猗著于世間。諸賢聖所講說者。而心猶豫獲不可計殃釁之罪。我乎世尊父無愆咎。無所䩭綴而危其命。貪國土故或于財寶。迷于榮貴荒于產業。耽利宰民而圖逆害。持疑怵惕不能自寧。若在歡會戲樂無娛。若在中宮�榕　矣巍Ｈ餱粑雜興穌Ｈ粼詼來μ」麓θ毫派稀Ｖ繅褂羌虜荒萇崛礎３烈髦　岵混�V場Ｋ漵忻稜筒灰暈　省Ｆ淠棵撩了棉　　Ｑ彰層俱殘暮閼階撲Σ話病Ｎ肥僦蘸笞褂詰賾Ｑ鑫┤繢礎Ｆ淇植勒唚蓯刮蘧濉Ｆ涿ドツ　菔諮勰俊Ｆ涑撩徽叨沃　Ｔ飪嗄照呤夠翊蟀病Ｎ匏檎叨芷涔欏Ｆ湮　ツ叨﹥燃謾Ｆ淦肚鈁吒┌埔怠Ｆ漵脅　呦　浦巍Ｆ潿樾熬妒疽哉貳Ｆ湓謖肺　舜蟀⑴Ｆ湫娜湯筒灰暈　肌５刃羧豪杵浯燃　獺＞烤貢灸┌灰鑰　佷卸　　Ｈ繢此司榷戎諫Ｎ匏怕┌簧嵋蝗恕Ｋ解鍤雷稹４苟靼參砍浠⑴９攣抻芯任┤　　取Ａ羆　收叨帽Ц＝褚研櫸ΧL地惟蒙扶接。今無所歸願受其歸。今已沉沒願加拯拔。我身得無墮大地獄至于無擇。唯然大聖。如應說法決我狐疑。解散愁結令無猶豫。使其重罪而得微輕。于時世尊而心念曰。王阿世所說聰達而甚微妙。所入之法甚為優奧。其余人者莫能堪任。為決狐疑令無余結。其惟濡首能雪滯礙。時舍利弗承佛聖旨。謂王阿世。欲辨疑惑當饌肴膳。請濡首童真。則當決王虛偽塵勞狐疑之結。鎮安國土及與中宮受王床榻眾諸供膳。中宮�榕　爸釷檀踴裎蘗扛！Ｂ拊牡o城摩竭大國。無數眾生皆亨利議。阿世王。即前啟白濡首童真。惟加愍哀與其營從受小餐食。濡首答曰。大王且止已具足供。于正法律未有是記。受于衣服若食膳具��望加哀。王則又曰。當何陳露呈現丹赤。濡首答曰。假使大王。聞深妙業殊特真議。不恐不怖。不以畏�⑴２灰哉鶘濉２荒巡瘓濉Ｄ宋﹤影⑴Ｕ勾笸酢２幌　罘　Ｒ嚳俏尷搿Ｎ尷氬幌搿Ｈ縭切姓唚宋﹤影⑴Ｗ菔勾笸醪幌肴д摹Ｒ轡薏幌搿２荒罾蔥摹Ｒ轡薏幌搿Ｓ諳衷諦囊轡匏塴Ｄ宋﹤影⑴Ｉ枋勾笸酢２歡樾凹Ｒ嗖幻鴣Ｒ轡匏Ｒ轡薏患Ｄ宋﹤影⑴Ｍ醢　^世。又白濡首曰。今之所說悉法所載。惟見愍傷當受其請。濡首答曰。王當知之。法律所載不以恩施。供養分衛衣食之膳。若使大王。不計有我。不計有人。不計有壽。不計有命。乃為加哀。為受供施。設使大王。不自愛身。不愛他人。悉無所取乃為加哀。假使大王。不攝斂心。不計因緣。不在陰種諸入之事。無有內法。無有外法。不受三界。不度三界。無善不善。無德不德。不處于世。亦不度世。無罪無福。亦無有漏。亦無不漏。亦不有為。亦不無為。不舍生死。不受滅度。是為加哀。王答曰。唯然濡首。吾當啟受如斯法議。以是之故當就余請。哀垂愍傷下劣徒類。濡首答曰。王當了之。設使諸法。有所猗者。有所受者。有所得者。有所救護。則不蒙哀。不得至安。如使于法有所著者而為想念。有所立處而為放逸。皆為依著。想念有處放逸之護。設使大王究竟望畢。極至永安乃無有患。如令大王復有所作。則不荷哀不至安隱。王阿世又問濡首曰。受何所法而無有患至無所有。濡首答曰。若了空者。而無所作。亦無所不作。無想無願。亦無有作。亦無不作。若使大王有所造立。而為行者。身口意行則是所作。假使不有所作。亦無所行。以身口意而無所造。則無所作。是故大王。一切諸法悉無有相。其無所行無所有者。則是其相。又問濡首。何謂所行而無所行不有所造亦無不造不增不減。濡首答曰。假能不念過去已盡。不念當來未至。不念現在而無所起。不想有常無常。是為無行亦無不行。其能等色于諸因緣而為眾緣。不增不減。又問濡首。塵勞之欲為是道乎。雲何與合。濡首答曰。王意雲何。其曰明者與冥合耶。答曰不也。日明這出眾冥[梳-木+日]滅。王寧別知冥所去處乎。在于何方積聚何所。答曰不及。濡首曰。如是大王興道慧者塵勞則消。不知塵勞之所湊處。亦無有處無有方面。以是之故當了知之。道與塵勞而不俱合。又等塵勞則名曰道。等于道者塵勞亦等。塵勞與道等無差特。一切諸法亦復平等。假使分別如斯議者。塵勞則道。所以者何。以塵勞故現有道耳。塵勞無形亦無所有。其求塵勞者則為道也。王又問曰。雲何求于塵勞而為道乎。濡首曰。設有所求不越人心。亦不念言是者塵勞。是為道也。以是之故塵勞為道。其塵勞者亦入于道。王又問曰。雲何塵勞而入于道。雲何為行。濡首曰。于一切法。而無所行。乃為道行。于一切法亦無不行。是為道行。王又問曰。行道如斯為何歸趣。濡首曰。如是行者為無所趣。王又問曰。道豈不至泥洹乎。濡首問曰。寧有諸法至滅度乎。答曰不也。濡首曰。是故大王。至無所至為賢聖道。又問曰。其賢聖者為何所處。濡首曰。其賢聖道則無所住。又問曰。其賢聖道。不處禁戒博聞定慧乎。濡首曰。賢聖戒者。無有行相無放逸相為聖定意。無所著相為聖定意。無所念相。為聖智慧。王意雲何。其無所行無有放逸。有所處乎。答曰不也。濡首曰。以是之故。王當知之。無所住者則賢聖道。王又問曰。族姓子族姓女。雲何向道。濡首曰。假使所求不睹諸法有常無常。亦無所得。不計諸法有淨無淨。有空無空。若我無我。若苦若樂。于諸法者亦無所得。不見諸法在于終始。若滅度者。如是行者為向于道王阿世白濡首曰。以是之故惟當受請。因斯使余離諸顛倒。令得解脫分別淨行。與諸眷屬而就宮食。濡首曰。向者說之。悉無所有無有生者。無有善哉與不善哉。其無所有無有解脫。其解脫者則無所有。亦無解脫亦無脫者。所以者何。一切諸法皆自然淨。爾時世尊告濡首曰。受阿世王請。以此之緣令無數人。逮得利誼至安隱度。濡首童真見世尊勸。則言唯諾當受其請。不敢違失如來教故。阿世王歡喜踴躍。已見受請善心生焉。稽首佛足及濡首童真。一切聖眾便退還出。請舍利弗。濡首眷屬為有幾人。舍利弗答曰。五百人俱而當往就。王入于城還于宮中。即夜興設若干食膳百種之味。施五百榻。無量坐具而敷其上。莊嚴宮殿懸繒幡蓋。燒名雜香而散眾花。及四衢路普城內外。皆悉掃除灑以香汁。令國人民男女大小。莊校嚴飾齎持香花。咸俱奉𨒦濡首童真。

    總持品第六

    于是濡首于初夜中。從其室出而自思念。吾身不宜與少少人眷屬而俱就于王請。今吾且當詣異佛土請諸菩薩。皆令普聞講說經法斷諸狐疑。就阿世王宮而食。濡首童真如勇猛士屈伸臂頃忽然不現。斯須超越八萬佛國。至于東方常名聞界其佛號離聞首如來至真等正覺。今現在說法。為諸菩薩說清淨典。其佛世界。如來一時等轉六度無極。自然通達具足。廣宣不退轉法。其佛國土。一切諸樹若干種花。果實茂盛每從其樹。常自然出佛聲法聲。不退轉輪菩薩眾聲。是故世界號常名聞。斯道寶聲常不斷絕。故曰常名聞。濡首童真詣離聞首佛所。稽首足下白其如來。唯然世尊。遣諸菩薩與余俱往至于忍界。詣阿世宮而就其請。離聞首如來告諸菩薩曰。諸族姓子。與濡首俱詣忍世界從意所樂。于是會中二萬二千菩薩大士。同時發聲應唯世尊。我等願與濡首俱詣忍界。于是濡首與二萬二千菩薩。從常名聞國忽然不現。至于忍界自處其室。濡首會諸菩薩大士。而于初夜說總持法。何謂總持。所以總持統御諸法(一)。心未嘗忘(二)。所至無亂(三)。其心未嘗有舍廢時(四)。學智慧業(五)。精核諸法審諦之義(六)。分別正慧(七)。得果證者但文字耳(八)。度至寂然(九)。條列一切諸法章句(十)。攬賢聖要(一)。不斷佛教(二)。不違法令(三)。攝取一切賢聖之眾(四)。于諸經法部分典籍(五)。入于一切殊絕智慧(六)。不著眾會亦不怯弱(七)。游步眾會宣揚經典無所畏憚(八)。出諸天音料簡明智(九)。于天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。探暢其音而為說法(二十)。出釋梵音(一)。覺了平正知諸根原(二)。識練邪見諸所立處(三)。總持觀察一切眾生根原所趣(四)。所住等心(五)。于世八法而不動轉(六)。具足一切真正之法(七)。隨其罪福報應果證而為說法(八)。興發眾生所造志業(九)。立諸群黎處于禁戒(三十)。其慧普入(一)。為諸眾庶代負重擔(二)。不以勤勞而有患厭(三)。解脫諸法本性清淨(四)。以斯本淨而為人演(五)。以本淨慧解說道誼(六)。慧無掛礙(七)。習設法施(八)。其心堅固未嘗懈�九)。有所說者無有疑結(四十)。不貪一切供養利入(一)。而不忘舍諸通慧心(二)。力勵集累眾行基靖(三)。布施無厭而每勸助于諸通慧(四)。禁戒無厭以斯勸化一切眾生(五)。忍辱無厭求佛色像(六)。精進無厭積眾德本(七)。一心無厭修行專精使無眾冥(八)。智慧無厭入一切行(九)。以道法業于此一切而無所生(五十)。諸族姓子。所謂總持。攝取一切不可思議諸法要誼。持諸法無所行無行。故曰總持。又族姓子。其總持者攝持諸法。何謂總持諸法。攬執諸法一切皆空。攬執諸法一切無想攬執諸法一切無願。離諸所行寂寞無形。悉無所有亦無所覺。亦無所行。無有處所。亦無所生。亦無所起。亦無所趣。亦不滅盡。無來無往。亦無所壞。亦無所度。亦無所敗。亦無所淨。亦無不淨。亦無所嚴。亦無不嚴。亦無所著。亦無所有。亦無所見。亦無所聞。亦無所忘。亦無所教亦無有漏。亦無想念。亦不離想。無應不應。亦無顛倒。亦無滿足。無我無人。無壽無命。亦無放逸。亦無所受。亦無所取。亦無殊特。猶如虛空。無有名聞。亦無所獲。無所破壞。亦無有二。審住本際。一切法界。一切諸法。住于無本。是謂總持。又族姓子。一切諸法。譬若如幻。而悉自然。總持諸法。自然如夢。自然如野馬。自然如影。自然如響。自然如化。自然如沫。自然如泡。自然如空。分別諸法。而如此者。是謂總持。

    濡首曰。譬如族姓子。地之所載。無所不統。不增不減。亦無所置。不以為厭。假使菩薩得總持者。則能利益一切眾生。恩施救濟無央數劫。眾德之本至諸通慧。心而總統持。亦無所置。不以為厭。

    譬如族姓子。于斯地上。一切眾生。而仰得活。兩足四足靡不應之。菩薩大士得總持者亦復如是。于群生類多所饒益。

    譬如族姓子。藥草樹木百谷眾果皆因地生。假令菩薩逮得總持亦復如是。便能興闡一切德本諸佛之法。

    譬如族姓子。地之所載亦無所置。亦不憂戚。不動不搖。不以增減。菩薩如是亦無所置。不以憂戚。不增不減。亦不動搖。

    譬如族姓子。于斯地上悉受天雨不以為厭。菩薩如是逮總持者。悉受一切諸佛典誥。及諸菩薩一切緣覺聲聞之法。余正見士平等行者沙門梵志。一切眾生天上世間。聞其說法不以為厭。听所說經不以為�場br />
    譬如族姓子。地之所種皆以時生不失其節。亦不違錯應時滋長。菩薩如是逮得總持。統攝一切諸功德法。不侵欺人。亦不失時。具足所行坐于佛樹。處在道場至諸通慧。

    譬如族姓子。勇猛高士在于邦域而入戰斗。降伏怨敵無不歸依。菩薩如是得總持者。處于道場。坐于佛樹。降伏眾魔。

    譬如族姓子撿一切法有常無常。若微妙者安隱非我。及計無常。及諸瑕穢及苦非我。所以者何。惟族姓子。已離二故則謂總持。

    譬如族姓子虛空無不受持。亦非總持亦無不持。菩薩如是得總持者。攬攝一切諸法之要。

    譬如族姓子。一切諸法及諸邪見。皆悉為空悉總持之。菩薩如是得總持者。無所不攬。總持如是。救攝一切諸法之誼。是為族姓子計總持者無有盡時。已無有盡則無放逸。已無放逸則處中間。已等處者即無有身。則虛空界已如虛空。虛空及地則無有二。濡首童真說此言時五百菩薩得斯總持。

    三藏品第七

    時濡首童真。于中夜為菩薩大士。講三篋藏菩薩秘典。何謂菩薩篋藏秘要。都諸經法無不歸入于此篋藏。若世俗法度世法。有為法無為法。若善法不善法。有罪無罪法。有漏無漏法。悉來歸趣入菩薩藏。所以者何。菩薩篋藏經典要者。曉了一切諸法之誼。譬族姓子此三千大千世界。百億四天下大地。百億日月。百億須彌山王。百億大海。悉卷合入三千大千世界為一佛土。如是族姓子。若凡夫法及余學法。若聲聞法緣覺法。若菩薩法及與佛法。悉來入歸菩薩篋藏。所以者何。菩薩篋藏一切攝護。聲聞緣覺將養大乘。譬族姓子。其樹根株堅固盛者。枝葉華實則為滋茂。又族姓子。設有攝取菩薩篋藏菩薩大士。則為攝取一切諸乘。將養一切眾德之法。菩薩藏者名無量器。所以名曰無量器者。譬如大海受無量水。為包含器不可計實。諸龍鬼神�b沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩勒。及眾生類在禽獸者。含受此等為無限器。菩薩藏者經典秘要亦復如是。為無限施聞戒定慧度知見器。以故名曰菩薩篋藏。譬如含血之類生大海者。以生于彼不飲余水惟服海水。菩薩如是行菩薩藏。不于余法有所造行。惟常修行諸通慧誼。以故名曰菩薩篋藏。又族姓子。菩薩有斯三篋要藏。何謂三。一曰聲聞。二曰緣覺。三曰菩薩藏。聲聞藏者。承他音響而得解脫。緣覺藏者。曉了緣起十二所因。分別報應因起所盡。菩薩藏者。綜理無量諸法正誼自分別覺。又族姓子。其聲聞乘無有三藏。其緣覺者亦無斯藏諸所說法菩薩。究練三藏秘要。因菩薩法而生三藏。聲聞緣覺無上正真道。故曰三藏。菩薩說法勸化眾生。令處三乘聲聞緣覺無上正覺。是故菩薩。名曰三藏。有斯三藏無余藏學。何謂為三。聲聞學。緣覺學。菩薩學。何謂聲聞學。但能照己身行之相。緣覺學者是謂中學。行大悲者謂菩薩學。至無量慧攝取大哀。其聲聞者。不學緣覺之所學者。亦不曉了其緣覺者。不學菩薩所學。亦不曉了。又菩薩者。悉學聲聞所遵學者。皆曉了之不願樂彼。亦不勸助修其所行。學于緣覺所遵學者。悉曉了之不願樂彼。亦不勸化使修其乘。又菩薩者。學于菩薩當所學者。悉曉了之。願樂勸修其乘所行。勸所行已則說聲聞所行解脫。亦講緣覺所行解脫。分別菩薩所遵解脫。如是族姓子。其有曉了此所學者。是則名曰菩薩篋藏。如琉璃器有所盛者。應時一切示自然性如琉璃色。如是族姓子。菩薩假使。入菩薩藏所可游居。于諸法者。見一切法悉為佛法。菩薩假使入菩薩藏。不睹諸法而有處所設。有覺了諸佛乘者。不見諸法之所像類。其不學于菩薩學者。則見諸法而有處所。設學菩薩之所學者。不見諸法而有處所。設學菩薩之所學者。不見諸法有所住處。其不修行。計斯一切皆為自然。如是族姓子。假使菩薩入菩薩藏。在在所行所游諸法。一切悉見諸佛之法。假使菩薩入菩薩藏。不見諸法有所像類。設使曉了諸佛法者。則亦不睹諸法之處。學菩薩學。不見諸法之所歸趣。其不修觀。彼則睹見一切諸法。而有逆順。一切眾生睹不順者。菩薩皆見諸法順正。睹于諸法。無有一法非佛法者。是故名曰菩薩篋藏。又族姓子。菩薩藏者說無崖底。文字所演。順而應時不可計量。所立之處不可思議。垂顯光明靡不通達。無有邊際莫不照曜多所利益。悉令歸趣于諸通慧。而令群萌悉樂無本。假使有學于彼學者。甫當學者。一切悉當入此菩薩篋藏。則至大乘已欲學者方當獲者。其不至者悉使得至而令普入。如是濡首。為諸菩薩眾會者。在于中夜說菩薩藏經典秘要。廣分別演誼歸所趣。

    不退轉輪品第八

    濡首童真復于後夜。為諸菩薩大士。廣宣講說不退轉輪金剛句跡。何謂不退轉輪。又族姓子。所以名曰不退輪者。如今菩薩說經法時。若來听者悉獲誼歸不復回還。便而講說不退轉輪令其信樂。不退轉輪菩薩行者。不為眾生造若干行。不為諸法修若干行。不于諸國土興若干行。不于諸佛尊若干行。不于諸乘行若干行。一切所至而悉普見。轉于法輪不壞法界。是謂乃為轉于法輪。是故名曰不退轉輪。彼所轉輪而無斷絕。其輪修理無有二輪。其輪如是如悲哀輪。其輪所趣自然之誼在己所至。其輪所趣法界場輪。又族姓子。假使菩薩信樂于斯不退轉輪。則得解脫己身之患。則為信樂一切所信。一切所想如來所興悉亦信之。以信得脫于如來者。無有二脫亦不說二。如其如來相好解脫。諸法之相一切法想。信如來脫則無有想已離脫相。則至自然濟于己身。如是之行莫能勝者。亦莫能逾于斯慧者。是故名曰不退轉輪。又族姓子。不退轉輪不退于色。色自然故。痛想行識亦復如是。識不退轉識自然故。所以者何。則不退轉一切諸法。猶如無本則為法輪。是故名曰不退轉輪。其法輪者無有邊限。無維無隅無有斷絕。無常輪故。其法輪者亦無有門。無有二故則法輪門。其法輪者無能轉者。無所轉故。其法輪者亦無所說。法輪無言故。其法輪者亦無名稱無所顯曜。輪無獲故。又復計此不退轉輪。入于空無所游相故。澹泊門者無來相故普有所至。為空相故。一切等御本淨無相。是故名曰不退轉輪。又族姓子。不退轉輪有所游行而有所至。是故名曰不退轉輪有所放舍徑有所至。是故名曰不退轉輪。

    如是濡首謂諸菩薩。又族姓子。所以名曰金剛句跡。一切諸法皆悉滅寂。何謂滅寂一切諸法。又族姓子。已了空者金剛句跡也。消諸邪疑六十二故。其無想者金剛句跡也。斷絕一切諸想念故。其無願者金剛句跡也。皆度一切五趣有為令滅寂故。其法界者金剛句跡也。超越若干諸疆界故。其無本者金剛句跡也。致無我滅寂故。離色欲者金剛句跡也。蠲除貪欲諸所有故。緣起行者金剛句跡也。不壞本性故。察無為者金剛句跡也。見諸法自然故。濡首童真為諸菩薩。竟于三夜普分別法。彼諸菩薩皆得親近光明華三昧。菩薩設逮于此定者。一一毛孔放百千光。一一光明化現百千諸佛儀容。又斯諸佛天中之天所在佛土。現作佛事開導眾生。群萌疇類迎逆接納听受法教。◎

    ◎變動品第九

    爾時王阿世明旦早起。詣濡首所而稽首曰。供具已辦時至可行。賢者大迦葉晨朝夙興。著衣持缽與諸比丘五百人俱。欲入舍衛大城分衛。于中路念吾行分衛。時如大早寧可造見濡首童真。這設斯念尋便往至。則與濡首言談敘闊演說堅要。濡首而謂之曰。唯大迦葉晨何所湊。答曰。欲行分衛故來咨受。濡首曰。今當就吾食所設膳與眷屬俱。吾當與仁分衛之具。迦葉答曰俱具已達。吾以法故而來至斯。不以食膳。又曰迦葉。惟當受請供受二事。大法供養。飲食之膳。言不釋法亦不失食。迦葉答曰。鄙等之舉以用法故絕膳不食。盡其形壽志在于法。所以者何。不從他人乃能得致。如斯法門如從仁者所說正誼。又問。今者濡首及諸菩薩為于何食。濡首報曰。吾等所食及施與者。亦不長益亦不耗減。不動生死不近泥洹。亦不超度凡夫之地。亦不證明賢聖之法。不越聲聞不舍緣覺。吾等當說彼之所請。其布施者。亦不淨除慧與所識。不損而益不至解脫。于諸經法亦無所興。亦不得法亦無所釋。迦葉答曰。是為大施無極廣施。已入無本之所致也。爾時濡首心自念言。今日入城寧可如佛感動變化。應時以眾神足變動三昧而為正受。這以是定為正受時。尋即一切于是三千大千世界。普悉等住平若手掌普此佛國。其大光明靡不周遍。其在地獄遭苦患者即時休息。畜生餓鬼諸不安者尋獲安隱。眾生之類心悉開解。無淫怒痴無慳嫉者。亦無諛諂無有恚�x慢之結。無所興起亦無熱惱。爾時眾生展轉相瞻如父如母。睹此三千大千世界六反震動。欲行天子色行天子。悉來集會供奉溥首。鼓樂弦歌倡伎百千。雨于天花嚴治途路。濡首童真這興斯定。從其室宇至于城門。自然莊嚴途路平整既廣且長。皆以七寶無央數珍。若干��飾自然出現。不可計寶化為寶塹。中生蓮花芙蓉蘅花充滿煒曄。塹上化造珠交露帳。而起幢幡繒彩花蓋。其塹周匝遍有欄�J。欄�J左右皆有寶樹而甚高大。以諸寶繩展轉連綿系諸寶樹。一一寶樹邊有寶架。皆置香爐燒諸名香。一一香爐燒諸香者聞四十里。諸樹中間化寶浴池。有八味水盈滿池中底悉金沙。以寶欄�J周匝繞池琉璃為崖。悉生青蓮芙蓉蘅華。諸寶樹下以寶為地。一切寶地列寶香瓶而燒名香。一一寶樹五百玉女儼然羅住。各各建立布施之德。濡首這以斯定。三昧正受應時即有。為彼異學外道之師。示現變化。巍巍無量靡不亙然。濡首童真則從坐起。著衣持缽而欲發行。謂迦葉曰。唯大迦葉。便可在前吾今尋後。所以者何。尊大迦葉年即耆宿。素修梵行久為沙門。未見如來而出家學。計于世間所有羅漢。皆從仁後有所啟受。以是之故宜當在前吾今在後迦葉答曰。計于法律不以年歲而為尊長。法律所載智慧為尊。神智聖達乃可為尊。博聞才辯乃曰為尊。諸根明徹乃曰為尊。法律所記以斯為尊。由是計之。濡首童真智慧巍巍博聞普達辯才無礙。曉了一切眾生根本。以是之故。最長弘遠。仁為大尊。宜當在前。余應在後。今欲假喻分別此誼。迦葉又曰。譬師子之子這生未久。雖為幼少氣力未成。其師子子有所游步。其氣所流野鹿諸獸聞其猛氣皆悉奔走。若有大象而有六牙。其歲六十又身高大。若以革繩系之三重。聞師子子威猛之氣。恐怖畏�　誥×Α６先叵黨圩弒紀弧Ｈ胗諫焦認﹦　洲囪沂髦　洹Ｈ羧氪笏　猿撩弧Ｊ髑若枳呤薏卮塴Ｋ　佑惚釙碧佑讜　Ｓ種罘贍襝璋啃榭鍘７　餛腥喔慈縭恰＜偈狗　庵腔鄣懶ξ存誄刪汀Ｐ撓x仰習師子步。過諸聲聞緣覺之路。一切眾魔自在宮殿。志懷恐懼不能自安。設師子子見余師子。威力猛勢。若師子吼。聞其音聲不恐不怖。亦不懷�　匏紡選Ｒ嬉雜輝疽旅　迷蟆３似淞κ埔嗟泵稹Ｈ縭清κ狀笫課歐鶚ψ雍鶚薄２豢植徊酪嗖換　匏紡選；斷燦輝景殘納傘Ｎ嵋嗟畢壩倘緗穹鶚ψ又　稹＜偈褂興燈降日嬪旁稻酢Ｈ繢次　鴟　餛腥蚴俏　盡Ｋ寡災臉掀降任�銊琡�哉吆巍Ｓ墑淺鏨磺兄罘　障韻幀Ｒ怨拭髦　κ孜　稹Ｆ淠曖咨僭蚴鞘ヵゃＲ說痹誶拔岬貝雍蟆ｅκ淄　嫜霸誶靶小Ｆ腥沃　Ｖ釕胖諛思唐渥佟ｅκ漬庀蜓獻　β吩蠐晏旎　Ｎ奘坷植還淖悅Ｓκ逼淶亓湊鴝　Ｆ浯蠊餉髏也蛔瞥埂Ｓ謔卞κ姿直浠　窀卸　７糯蠊餉饔昊ㄏ閶　Ｖ鉅衾稚　投臚跎岢恰Ｍ醢　^世籌慮。濡首與二萬三千眾菩薩俱。及諸聲聞眷屬圍繞。而來進路即懷恐懼。今吾整設五百人供。來者猥多安能周遍當焉。所坐以何飼之。心又念言。濡首童真果相疑誤則發此心。應時濡首威神聖德之所建立。息意天王即自化身。金仳鬼神變微妙體則謂王阿世曰。大王且止勿以為慮無用勞悒。濡首童真善權方便智慧無極。現大功德威靈赫奕。恢闡神力光祚堂堂升路來。一人之食能以周遍三千大千世界。眾生疇類悉令充滿。何況于斯二萬三千眷屬來者。以是之故不足勞慮。大王且安勿復加供。一切來者悉當豐足。所以者何濡首大齎求得無盡眾難量。王阿世應時踴躍不能自勝。則以弘意念于濡首如佛世尊。王阿世與諸群臣中宮官屬。齎持花香雜搗澤香。衣服之具幢幡繒蓋。伎樂琴瑟箜篌。奉迎濡首稽首禮畢。侍從濡首入城歸宮。濡首與諸眷屬初入城時。城內蒸民各齎所有以來供養。時于會中。有一菩薩名曰普觀。濡首告曰。卿族姓子。使其殿舍包容會者。尋即受教察其左右。而普周觀阿世殿。自然寬大懸繒花蓋立幢幡。其地平博散眾花香。復有菩薩名曰法超。濡首告曰。卿族姓子嚴辦眾座。應時受教舉手彈指。于彼殿館。二萬三千床座自然具足。若干種飾微妙莊嚴。無數座具而敷其上。濡首童真諸菩薩眾悉俱就座。聲聞次之。王見濡首與諸菩薩聲聞坐畢。前自啟白。且待斯須增辦供具。濡首答曰。大王自安自當備足勿以為勞。時四天王與其眷屬。悉來供侍濡首童真。又天帝釋良善夫人。及余玉女無央數千。齎持天上�釤叢酉忝巰愕廢恪Ｒ雜霉┤　磺釁腥爸釕擰Ｊ敝釔腥罨ㄏ慵爸鈑衽　Ｎ抻衽　胛　ㄏ閬搿ｈ筧碳Ｌ旎　麒籩灸δ芍　巍Ｊ種捶魃茸　體κ鬃竺妗Ｒ隕壬戎　Ｖ鉈筇熳癰髦捶魃取Ｊ討釔腥　妊傘Ｎ摜醪幌制瀋懟Ｔ謨諦榭沾構　嬤欏４悠涔嶂槌靄宋端　Ｇ�穈念[攔└薄Ｆ渲釔腥磺猩擰Ｆ淝案韝饔寫構嶂欏６雒浪　喔謾Ｍ醢　^世心自念言。是諸菩薩而不齎缽。當于何食。濡首知王心念。而告之曰。斯諸正士有所游至不齎缽行。所可游行諸佛國土。這坐欲食缽自然至。斯諸菩薩本所建立。又彼如來昔所造願。缽從虛空來在于掌。王阿世問濡首曰。是諸菩薩從何佛國來。世界名何。如來正覺號曰何等。濡首答曰。世界名常名聞。如來號離聞首。今現在說法。是諸菩薩從彼而來就于仁食。欲得听省王之狐疑所懷虛妄。時諸菩薩志所建立。如來本願缽于空中自然飛來。投于無棼八味浴池洗滌清淨。諸族姓子。二萬三千諸龍采女。各齎香著諸菩薩掌中。時王見茲倍用踴躍。則前稽首濡首童真。濡首童真而告王曰。可設供膳宜知是時。王即受教則便陳列。若干種食琦妙珍膳。供具悉遍食不消滅。如是阿世。本所供施五百人膳。悉令二萬三千皆得飽足。飲食如故。阿世王白濡首曰。今膳如故而不消賜。濡首答曰。如今仁者狐疑未盡。疑不盡故猶斯食膳用不消索時諸菩薩飯食畢竟。尋以其缽跳擲空中。缽處虛無無所依據而不墮落。王阿世問濡首曰。今斯諸缽為何所止。濡首答曰。猶如大王狐疑所存。今此諸缽亦處于彼。時王答曰缽無所立。濡首答曰。猶如大王所有狐疑亦無所立。今此諸缽無所依據而不墮落。諸法如是悉無所有亦無所住。以是諸法亦無墮落。◎

    文殊師利普超三昧經卷中

    大正新修大藏經第15冊No.0627文殊支利普超三昧經

    文殊師利普超三昧經卷下

    西晉月氏三藏竺法護譯

    ◎決疑品第十

    于是王阿世。見諸菩薩及聲聞眾食訖澡畢。更取卑榻于溥首前坐欲听聞法惟願溥首解我狐疑。溥首答曰。大王所疑。江河沙等諸佛世尊所不能決。時王自省無救無護從榻而墮。如斷大樹摧折擗地。大迦葉曰。大王自安莫懷恐�　鷚暈﹥濉Ｋ哉吆武呤淄　奼淮蟺罵Ｉ迫　獎愣璐搜浴？尚於省Ｊ蓖跫雌鷂輸呤自弧Ｏ蛘吆嗡到　由車戎罘鶚雷稹２荒　　葉齪傘ｄ呤妝ㄔ弧Ｍ躋庠坪巍Ｖ罘鶚雷鷦敵男瀉酢４鷦徊灰病ｄ呤子治省Ｖ罘鶚雷鴟　男瀉酢４鷦徊灰病Ｓ治手罘鶚雷鵜鸚男瀉酢４鷦徊灰病Ｓ治手罘鶚雷鸚杏形　酢４鷦徊灰病Ｓ治省Ｖ罘鶚雷鸚形尬　酢４鷦徊灰病Ｓ治省Ｖ罘鶚雷鶿絛形尬　酢４鷦徊灰病ｄ呤子衷弧Ｍ躋庠坪巍Ｆ渲罘ㄕ叨抻行小Ｎ抻行姓摺Ｎ匏槿ゃＤ苡腥私袒　詵　齠現　酢４鷦徊灰病Ｍ醯繃酥　Ｎ嵋允槍識鄧寡浴Ｍ踔　山　由車戎罘鷲跛荒芫觥８創未笸酢＜偈褂腥碩運笛浴Ｎ乙猿沮オ已淘莆砦に拘榭鍘Ｄ叭魏酢４鷦徊荒　邸ｄ呤子治省Ｉ枇畬笸酢Ｎ崛〈絲障粗　咕弧Ｄ叭魏酢４鷦徊荒塴ｄ呤妝ㄔ弧Ｈ縭譴笸酢Ｈ繢粗　硐酥罘ㄓ倘縲榭鍘３勺鈁踝勻瘓徽呶匏疚邸Ｒ允侵　省︰嗡蟹　疚壅嘸嫦蘚酢Ｆ窨刪雋巳艟懷酢４笸醯裙塾謁狗ㄒ輟Ｎ嵋允槍氏蛘咚笛浴＝　由車戎罘鶚雷鶿荒芫雋恕８創未笸酢Ｖ罘鶚雷鴆壞媚諦畝興　２壞猛廡畝興　Ｋ哉吆巍Ｒ磺兄罘ㄗ勻磺寰晃抻寫λＷ勻瘓徽呶抻寫λＮ抻兄駒浮Ｓ興　摺Ｋ哉吆巍５米栽讜鍘Ｖ罘ㄗ勻還省Ｎ拮勻輝鍘Ｖ罘ㄎ�銝v　省Ｎ搋愕鍘Ｖ罘ㄎ匏泄省Ｎ匏性鍘Ｖ罘　冑蚊補省Ｎ�銊A蒼鍘Ｖ罘ㄐ槲薰省Ｎ薇偉　鍘Ｖ罘ㄎ藿滔喙省Ｎ藿袒　鍘Ｖ罘ㄗ勻晃匏泄省＠　性鍘Ｖ罘ㄊ凸槿エ省Ｎ薰槿ッ鍘Ｖ罘ㄎ薇鵠牘省Ｎ薇鵠胊鍘Ｖ罘ㄎ匏省Ｎ匏　鍘Ｖ罘ㄗ勻瘓還省Ｐ男躍輝鍘Ｖ罘ㄎ薹秩緲盞裙省Ｎ蘼妝仍鍘Ｖ罘ㄎ薨櫚徹省Ｎ蘼略鍘Ｖ罘　胗詼省Ｎ抻卸鍘Ｖ罘ㄥ２垂省Ｎ蘗吭鍘Ｖ罘ㄎ薅暇省Ｎ薇嘸試鍘Ｖ罘ㄎ捫屢瞎省Ｎ蕹餡性鍘Ｖ罘　叩勾硬懷餡卸興」省Ｎ薜叩乖鍘Ｖ罘　＞壞冒慘壓省Ｓ諧Ｔ鍘Ｖ罘ㄎ薰橄蜆省Ｇ寰輝鍘Ｖ罘　揪灰蠣鞔錒省Ｒ炎勻輝鍘Ｖ罘ㄎ尬葉躁墜省０慘鍘Ｖ罘ㄎ尷　罟省Ｎ抻淘ッ鍘Ｖ罘　詡湃還省Ｎ奩弁鍘Ｖ罘　烤刮蕹餡泄省＞材　鍘Ｖ罘ㄥ２聰喙省Ｎ尬崳以鍘Ｖ罘　諼夜省Ｎ藪├┬鍘Ｖ罘　饌嚴喙省Ｈカ琶鷦鍘Ｖ罘　　罟省Ｎ蘅志逶鍘Ｖ罘　肴　曬省Ｔ煲壞仍鍘Ｖ罘　扔壓使省；藕鱸鍘Ｖ罘　幌氡炯使省Ｎ抻邢胊鍘Ｖ罘ㄎ　迪心　倒省Ｋ晨趙鍘Ｖ罘　脛詡省Ｎ抻性岡鍘Ｖ罘　肴攔省６先澇鍘Ｖ罘ㄎ奕Ф唇窆省Ｎ尬　仍鍘Ｖ罘　烤刮奚省Ｍ躋庠坪巍１朔ㄎ奚轡匏稹Ｒ轡匏形抻姓孚小Ｆ衲苡腥宋に局　酢４鷦徊灰病ｄ呤自弧１朔　刪齠喜灰　４鷦徊灰病ｄ呤子衷弧Ｒ磺兄罘　熱縋噤　Ｈ繢唇獯酥倫鈁酢Ｓ淌侵　釋鹺燒　豢刪齠稀Ｊ槍蝕笸酢２豢尚�銣鶹�熗　２淮擁剮摹５斃拊熗　孚兄　邸９塾諼薇舊枘懿　摺Ｔ蠐謚罘　匏塴Ｒ轡匏２揮胗尉印Ｈ羰勾笸醪揮脛罘　閿尉誘摺Ｋ鼓宋　擰Ｆ漵行耪唚宋﹤拍　Ｆ浼拍　唚俗勻瘓弧Ｗ勻瘓徽唚宋匏　Ｎ匏　摺Ｒ磺兄罘ㄔ蛭抻兄鰲１嗽蛟烊桃磺兄罘ㄎ抻性　摺Ｍ醯敝　　Ｎ匏　　蛭　鴝取＜票酥罘ㄒ轡匏　匏隻怠Ｒ轡抻性煲轡薏輝　Ｋ刮矯鴝取＜偈勾笸酢Ｋ炒送顏　蚱降韌選Ｒ緣韌顏　蠐諂浞　Ｎ奕ソ藪輝霾患酢Ｋ哉吆巍Ｓ諞磺蟹ㄎ匏輟Ｒ轡匏籩罘ㄎ薇盡Ｆ湮薇菊　蛭匏Ｎ匏　蛞轡薇盡Ｆ湮薇菊叩任薏釤亍９試晃薇疚摶　Ｉ枋勾笸踅廡盼薇盡Ｒ磺瀉勺勻晃　稀Ｓ秩舸笸酢Ｑ畚奕疚　轡匏弧Ｑ壑　勻晃　薇竟省Ｎ薇咀勻輝蛟謊　印６強諫　摹Ｒ喔慈縭恰Ｐ惱嘰笸酢Ｎ抻腥疚　轡匏弧Ｐ鬧　勻晃　薇竟省Ｎ薇咀勻輝蛟恍囊印Ｍ醯繃酥　Ｉ　奕疚　轡匏弧Ｉ　咦勻晃　薇竟省Ｎ薇咀勻輝蛟簧　印Ｍ聰冑惺兌喔慈縭恰Ｊ段奕疚　轡匏弧Ｊ噸　勻晃　薇竟省Ｎ薇咀勻輝蛟皇兌印Ｍ醯繃酥　Ｒ磺兄罘ㄎ抻腥疚　轡匏弧Ｖ罘ㄗ勻晃　薇竟省Ｎ薇咀勻輝蛟恢罘　Ｐ奈�銡縑@嗖豢杉Ｎ匏︰ΑＮ抻寫λＮ抻醒越獺Ｆ┤羧緇貌淮τ諭獠淮τ諛　Ｐ惱弒揪歡勻幻鰲Ｉ櫳木徽摺Ｔ蛭奕疚　轡匏弧Ｍ醯苯狻４似潯揪恍牟豢扇疚邸Ｎ抻芯徽摺Ｎ抻行櫫Ｒ轡匏Ｎ匏︰σ蛭挹邢��興　Ｎ挹興枷搿Ｉ櫨興　７卜蠐掾I猗欲塵勞。彼則何謂無有誠諦。則而發起無誠諦想。其無誠者則不興諦。一切諸法住不真諦。以存于彼無誠諦想。譬如大王喻此虛空。無色無見不可執持。亦無所舍亦無言教。假使有人而說言曰。今此虛空無色無見不可執持。亦無所舍無有言教。吾今欲以塵煙焰雲霧污染虛空。王答曰不能。溥首曰。如是大王。心本之淨自然顯明。則不可以塵煙焰雲霧蔽礙污之。譬如塵煙焰雲霧住于虛空。終不染空而為垢污。如是大王。發吾我相謂是我所。因鑒緣結為淫怒痴不污心法。不污心法自然之淨。是故大王。仁者。于彼勿懷狐疑。王欲知之。其過去心及當來心則無形貌。其當來心及過去心亦無形貌。現在心者無所依猗亦無所有。前心所念不礙後心。後心所念不礙前心。其現在心亦復如是。明知于彼而造斯觀。心無所有亦無不有。過去心者以滅盡。未來心未至。現在無住睹見諸法。當來無住蠲除諸見。無所怪者為解脫故。清淨想者諸法離垢。普等于世普等于明。無所生者無有言教。及無言教無處不處。世尊所說寂然之議。其寂然者計于彼法則無有處假使有人求處言教推索諸法。設使大王。在于諸法而無所念。則除一切狐疑之結。而于諸法無所決除。所以者何。其狐疑者。與法適等而無差特。故曰法界御于平等。一切諸法及與法界。于此諸法當御平等。所以者何。一切諸法則入法界。設等法界則等諸法。是故名曰法界平等一切諸法。其法界者等御諸法。說是語時。王阿世得柔順法忍。歡喜踴躍心獲大安。尋即叉手嘆曰善哉。快說斯言辯除余疑。溥首答曰。王當知之。斯為大冥狐疑之結也。如王究竟釋一切法。而說斯言。善哉溥首。快說斯言辯除疑惑。王又答曰。以為滅盡吾諸陰蓋假使我身命終沒者則當至道。溥首答曰。是為大王之甚疑礙。乃欲究竟一切諸法至于滅度。乃能��望想于泥洹。究竟泥洹一切諸法。而復望想于滅度乎。究竟泥洹者。諸法本淨而無所生。爾時王阿世。取軟妙衣價直百千。即以手持奉上溥首。欲報法恩而覆其身。溥首童真忽然不現。不見其身何所歸趣。空中聲曰。如今大王。而不睹見溥首之身。觀其狐疑亦當如斯。如見狐疑見一切諸法亦復如是。如觀諸法所見如是見無所見。又曰大王。所見身者以衣與之。次于溥首。有坐菩薩名慧英幢。王阿世以衣與之。于時菩薩不肯受衣。而說斯曰。吾不欲脫于所有。亦不恨。亦不滅度。吾亦不近于凡夫法而受斯衣。亦不從度凡夫行者。不從學者。亦復不從度塵法者。不從不學。不從無學而度法者。不從緣覺。亦復不從度緣覺者而受斯衣。吾亦不從如來所受。亦不從度如來法者而有所受。假使大王。不行斯法不舍此法。吾乃從彼而有所受。所當受者若有施者。俱同一等而無差特。如此施者。則為清淨眾所說。王阿世。則以其衣。著慧英幢身。即于座上忽然不現。已于空中復聞聲曰。其身現者以衣施之。次有菩薩名信喜寂。王阿世以衣施之。其菩薩曰。吾亦不從自見身。如有所受不從見他。不從見著塵而有所受。不從離塵。亦不從寂猗而有所受。不從無猗。不從定意。不從亂志。不從智慧。不從無慧而有所受。王即以衣著菩薩上。則亦不現。而于空中如有聲曰。有現身者以衣施之。次有菩薩名不舍所念。王阿世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。吾不從猗身而有所受。不從猗言。不從猗心。不從猗慧。不從猗誼。不從猗陰。不從猗種。不從猗衰入。不從猗諦。不從猗佛音聲而有所受。所以者何。一切諸法皆無所猗亦無所著。究竟永安亦無震動王阿世以衣施之。于時菩薩則亦不現。空中有聲而語王曰其身現者以衣施之。次坐菩薩名曰尊志。王阿世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。王當知之。吾不從卑脫而有所受。假使大王。發于無上正真道心。其心等者道意則等。信道意等道已平等其心亦等。已等道意諸法則等。已能平等一切法者乃從受衣。于一切法不受不舍亦無所收。脫于諸法而無有意亦無不意。睹一切法不見吾我不計吾我。如是行者乃從受衣。王阿世以衣施之則便不現。以于空中而有聲曰。其有現者以衣與之。次有菩薩名定華王。王阿世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王行諸三昧。不于定意而有所懷。信解諸法本淨平等無有脫者。我乃從彼而受斯衣。王阿世以衣著其身上。于時菩薩則亦不現。以于空中而聞聲曰。其身現者以衣與之。次坐菩薩名無逮得。王阿世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王。于一切陰而信得度。文字音聲一切平等而不可得。已見諸法無所得者。則便導利無所得誼。不御眾好不導嚴飾。作斯行者我乃從彼而有所受。王阿世以衣擲之。時彼菩薩忽然不現。以于空中而有聲曰。其身現者以衣施之。次有菩薩名淨三垢。王阿世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王。不自得身亦無受者。其有施者亦無��望。若如是者我乃受衣。王阿世以衣擲之則亦不現。以于空中而有聲曰。其身現者以衣與之。次坐菩薩名化諸法王。王阿世以衣施之。于時菩薩亦不肯受。假使大王。示現聲聞而般泥洹亦不滅度。示現緣覺而般泥洹亦不滅度。示現如來而般泥洹亦不滅度。無終始法無滅度法吾乃受衣。王阿世以衣擲之則亦不現。空中聲曰。其有現身以衣與之。王阿世以次第以衣施。諸菩薩一一不現。各各說曰。其有現者以衣與之。床榻機案亦空不現。王阿世謂賢者大迦葉曰。于今現者當受斯衣。仁者最尊佛所咨嘆宜當受之。大迦葉曰。吾淫怒痴無除盡也。如今吾身不應受衣。不舍無明不除欲索不斷苦惱不滅于習。不為盡證亦不由路。吾不見佛。亦不聞法不御聖眾。不釋塵勞不發思想。不離思想。不建立慧亦不離慧。吾眼不淨亦不造慧。亦無所滅。其施我者不獲大福。亦非無福。吾亦不在于生死法。無滅度法。其施我者。不能究竟眾之德。假使大王。能行如斯等護諸誼。我受斯衣。王阿世以衣擲之。忽然不現。在于空中而聞聲曰。其身現者以衣與之。王阿世次第施衣則各不現。如是一切諸大弟子。一一慌惚沒不復現。盡五百人。復聞聲曰。王所見身以衣施之。即自念言。菩薩聲聞悉不復現。吾當還與第一之後。則入宮里而遍觀察。亦不睹見一切�榕　Ｍ醢　^世便得親近如斯定意。其目所瞻不見諸色。亦不見男女。不見童子。不見童女。不見大小。不見牆壁。不見樹木。不見屋宅。不見城郭。續見身想。復聞空中而有聲曰。其身現者以衣與之。王即自著不見自身。尋則雪除一切色想。復聞聲曰。假使大王不見諸色形像所有。柔軟安隱觀于狐疑。亦當如見狐疑。觀一切法亦復如此。如無所見者。斯乃為見離于諸見。設使離見有所見者則無所見不離諸見。如是見者能為等觀。設于諸法不有所見。已無所見則為等觀。于時王阿世。皆離一切想念所著。從三昧起尋則還。復見眾會者諸後�榕　槍鈁　喔慈綣省Ｍ醢　^世白溥首曰。向者眾會為何所湊又吾在前而不見之溥首報曰。猶如大王狐疑所湊。其眾會者向在于彼。又問。大王。見眾會乎。答曰。已見。溥首問曰。雲何見。而見狐疑。睹眾會者亦復如是。又問。以何等見于狐疑乎。答曰。如睹會者目前所見諸形色者。狐疑亦然不見內外。又問。大王。世尊說曰。其犯逆者不得中止處無有間。王自知當至地獄乎。王尋答曰。雲何溥首。如來至真成正覺時。豈見有法歸囹圄乎。斯趣三涂。斯趣天上。斯趣泥洹乎。答曰。不也大王。溥首察見。吾今覺了一切諸法所覺了法于諸經法亦無所得。趣于地獄。若生天上般泥洹者。一切諸法皆悉為如。若分別空之所歸趣瞻于空者。無趣地獄。不至天上。不歸泥洹。一切諸法無所破壞一切諸法悉歸法界。其法界者。不歸惡趣。不上于天。不歸泥洹。其逆無間則謂法界。諸逆之原則謂法界。其本淨者則謂諸逆。其諸逆者則謂本淨。是故言曰諸法本淨。是故溥首。一切諸法至無所生。由斯自知不歸惡趣。亦不上天。不升泥洹。溥首答曰。雲何大王。亂佛法教。答曰。吾亦不違世尊教命。不詭佛法。所以者何。世尊分別演無我際說真諦原。已無有我彼則無人。人無所有眾生虛無無有實者。如是計之則無所造。亦無作者亦無受者。又問。大王。狐疑斷乎。答曰。已究除矣。溥首問曰。雲何大王。猶豫絕乎答曰。永絕。溥首又問。今王雲何于眾會中。知王有逆而言無逆。答曰。不也。又問。雲何。答曰。其已逆者脫于無結而造證者。彼諸逆者斯會逆者。其諸逆者則是菩薩柔順法忍。而令眾人得入斯忍。不當于彼攬持諸逆溥首。所謂逆者。從彼至斯無有諸逆。以是之故不當于彼總攝諸逆。時慧英幢菩薩舉聲嘆曰。以為嚴除大王之路。乃能逮得如斯法忍。王則答曰。一切諸法本末悉淨。又一切法究竟閑默無所染污。以是之故不可污染而為作垢。無所著道。斯名曰道。又彼道者不歸生死不至泥洹。諸賢聖道無道御者。無所起道斯名為道。道無有道。王阿世說此言時。逮得明達柔順法忍。于時中宮四十二女見溥首威神變化。皆發無上正真道意。五百庶民遠塵離垢諸法眼淨。時無央數百千人眾。皆來集會王宮門下。欲得聞法供養奉事。溥首童真以腳足指而案此地。時王舍城悉作琉璃。一切城里所居民者。悉見溥首菩薩聲聞。譬如明鏡照其面像自見其影。溥首童真為諸來者如應說法。八萬四千人听經法者。得法眼淨。五百人皆發無上正真道意。◎

    ◎心本淨品第十一

    爾時溥首。為王阿世及諸眷屬並余來者無數之眾。開化說法。即從坐起與比丘眾王阿世群臣寮屬及無數人。出宮門行行于途。路見一男子。自害其母住他樹下。啼哭懊惱稱叫奈何其人究竟現在應度而自克責所作無狀。而造大逆自危其母當墮地獄。雖爾其人當修律行。時溥首于比丘眾前。化作異化即時往詣害母人所。去之不遠而中道住。其害母者遙見父母與子共侶。父母謂子是者正路。其子答曰。斯非正路。遞互起諍。于是化子現懷怒殺化父母。其逆罪子遙見化子害化父母。啼哭酸毒不能自勝。尋即往詣害母人所。而謂之曰。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我但危母。其人痴冥罪莫大焉。我之為逆尚差于彼。如彼受罪吾猶覺輕。其化人者悲哀酸酷。口並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛為設救。其恐��Y呶砍肌Ｈ綬鶿濤業狽鈄瘛Ｓ謔被　頌淇藿吩諂淝靶小６δ剛　八嫫　蟆Ｈ綾嘶詮嵋嗟倍Ｎ嶙鏤　”巳松踔亍；　艘璺鴰子詰亍６追鷓浴Ｎㄈ皇雷稹Ｎ嵩齏竽娑Χ住７桿勾笞鎩７鷥婊　恕Ｉ圃丈圃鍘Ｗ游　臉隙匏邸Ｑ孕邢喔幣樅繢辭八黨餡醒遠渙繳嘁嗖蛔鄖幀５弊暈┌旃坌鬧　　Ｒ院嗡奈６漬摺Ｓ霉д牡崩蔥暮酢Ｏ衷諦囊　Ｆ涔д募匆悅鵓　Ｆ湎衷諦募匆員鶉ャＮ抻寫λＲ轡薹矯妗２恢　蒼　５崩蔥惱　蛞轡粗痢Ｎ藜　鄞ΑＮ醇狄轡尥埂Ｗ擁敝　　Ｐ囊嗖渙　諫碇　　Ｒ嗖揮賞狻Ｒ轡蘧辰紜２淮α郊洹２壞彌兄埂２炱湫惱摺Ｒ轡尬逕　喑嗷瓢綴　Ｗ擁繃酥　Ｐ惱呶奚　Ｒ嗖豢杉Ｒ轡匏　Ｒ嗖煌俗　Ｎ抻醒越獺２豢芍闖幀Ｓ倘羧緇謾Ｗ佑煨摹２豢煞直稹２豢山飭恕２豢擅２豢刪顆　２豢芍　鍘Ｎ摶　鍘Ｗ擁敝　奈奚佬小Ｒ轡匏鰲Ｒ轡匏幀Ｒ嗖幌衷　Ｐ惱　寰弧Ｒ轡薰溉盡Ｒ轡蘧徽摺Ｐ牟輝詿恕Ｒ嗖輝詒恕２輝諞齏ΑＳ倘縲榭鍘Ｒ轡薜嚷住Ｒ轡奚　瘛Ｒ轡捫越獺Ｓ忻髦欽　壞幣稜　Ｎ鸕醚暈崳絞俏宜Ｄ　迷齏ξ薜夢　搿Ｄ　轂暇埂Ｎ鷯興　Ｎ捫約荷懟Ｎ鷦莆崳搖Ｄ　罟ャＫ哉吆巍Ｗ擁敝　　Ｒ磺兄罘ㄏソ匏　Ｓ倘縲榭鍘Ｗ憂姨　＝餿縭欽摺７鴆晃餃擻詵ㄓ型選Ｈ羧疚壅　還槎袢ゃＩ櫳那寰歡薰溉駒蛭拗釗ゃＳ謔被　思炊駒弧５夢叢小Ｌ　兄　烊繢此虺勺鈁趿酥　　紜Ｎ抻凶髡咭轡抻惺　抻猩摺Ｎ廾鴝日摺Ｎ匏稜　傅貿黽乙蚍鶚雷稹５米魃趁攀芫咦憬洹７鷓浴１惹鶘評礎Ｓ謔被　飼白魃趁擰＜窗追鷓浴Ｎㄈ皇雷稹Ｎ嶧襠褳　裼鴝取７鷸　袷貢嘶　恕ＨД廝惱刪懦摺Ｓ諦榭罩卸：鴝取Ｉ碇諧齷鴰棺隕仗濉Ｓ謔蹦孀蛹嘶　說米魃趁擰Ｌ芫　ㄎ歐鶿怠Ｐ淖閱鈦浴Ｏ蛘弒巳俗暈６住Ｔ謔雷鵯岸魃趁瘧愕妹鴝取＝裎岷喂什恍�D巳恕６魃趁乓嗟泵鴝取Ｗ魘悄鉅淹璺鶿；資к闈鞍追鷓浴Ｎ乙　炷孀暈Ｄ該７鷓浴Ｉ圃丈圃鍘Ｗ游　臉隙匏邸Ｑ孕邢喔幣樅繢辭啊Ｋ黨餡兄　遠２渙繳唷Ｒ嗖蛔鄖幀５弊暈┌旃坌鬧　　Ｒ院嗡奈Ｆ淝漬摺Ｓ霉д牡崩蔥暮酢Ｏ衷諦囊　Ｆ涔д募匆衙鵓　Ｆ湎衷諦募匆員鶉ャＮ抻寫λＲ轡薹矯妗２恢　蒼　５崩蔥惱　蛞轡粗痢Ｎ藜　鄞ΑＮ醇怠Ｒ轡尥埂Ｗ擁敝　　Ｐ囊嗖渙　諫碇　　Ｒ嗖揮賞狻Ｒ轡蘧辰紜２淮α郊洹２壞彌兄埂２炱湫惱摺Ｒ轡尬逕　喑嗷瓢綴　Ｗ擁繃酥　Ｐ惱呶奚　Ｒ嗖豢杉轡匏　Ｒ嗖煌俗　Ｎ抻醒越獺２豢芍闖幀Ｓ倘羧緇謾Ｗ佑煨摹２豢煞直稹２豢山飭恕２豢擅２豢刪顆　２豢芍　鍘Ｎ摶　鍘Ｗ擁敝　摹Ｔ諫佬小Ｒ轡匏鰲Ｒ轡匏幀Ｒ嗖幌衷　Ｐ惱　寰弧Ｒ轡薰溉盡Ｒ轡蘧徽摺Ｐ牟輝詿恕Ｒ嗖輝詒恕２輝諞齏ΑＳ倘縲榭鍘Ｒ轡薜嚷住Ｒ轡奚　瘛Ｒ轡捫越獺Ｓ忻髦　　壞幣稜　Ｎ鸕醚暈崳絞俏宜Ｄ　迷齏ξ薜夢　　　轂暇埂Ｎ鷯興　Ｎ捫約荷懟Ｎ鷦莆崳搖Ｄ　罟ャＫ哉吆巍Ｗ擁敝　　Ｒ磺兄罘ㄏソ匏　Ｓ倘縲槲蕖Ｗ憂姨　＝餿縭欽摺７鴆晃餃擻詵ㄓ型訝羧疚壅　還槎袢ゃＩ櫳那寰歡薰溉駒蛭拗釗ゃＳ謔蹦嬡說賾　鶇用　壯觥６就瓷蹙綞蘧然ゃＴ虯追鷓浴Ｎ醫癖簧鍘Ｎ┤　刑　６燃霉槊笫ャＳ謔鞘雷鴣黿鶘　圩攀等碩Э稀；鶚奔疵鷂薷純嗤礎＜繢瓷砣　上　謾Ｉ磽蔥菹　冒慘Ｓ智鞍追稹Ｓ魃趁擰７鷓疤　次﹤胖盡Ｓ謔筆雷鷂　鄧內小Ｆ淙宋胖　凍糾牘傅梅ㄑ劬弧Ｐ�鞀氶@檀猛怪ヅ戀寐蘚骸Ｓ職追鷓浴Ｓ隳噤　Ｊ雷鷥嬖弧Ｋ嬉饉妗Ｓ謔北惹鷯輝諦榭鍘ＨД廝惱刪懦摺Ｉ碇諧齷鴰棺隕仗濉０僨　烊擻諦榭罩卸垂┬Ｊ鄙嶗К詒巳聳芩孤山潭妹鴝取Ｔ蚓　種　Ｇ鞍追鷓浴３夏鴨耙病Ｌ　兄　　Ｈ繢炊魘┤搗　傘Ｄ肆金嬲叩檬芊　獺Ｈ縭切姓呷揮惺獗稹？熬燃謎呶┬腥繢礎ｄ呤淄　奼淮蟺罵Ｖ釔腥住Ｄ芏靡磺腥好雀　娑戎　亍７巧旁稻蹙辰紜７鷓浴Ｈ縭巧嶗ャ３先縊啤Ｊ欠鶇笫糠ㄈ唐腥　辰繅病Ｓ稚嶗ャＨ甑人�磌q賾６鴝彌　撩鴝確　Ｈ甑仁尤擻γ鴝日摺Ｊ雷鶚　　苟袢ゃ；蛞災　閿械輪　俊Ｏ芯臃　潿煉　Ｈ甑任街　撩鴝確　Ｈ繢醇　炊櫚賾Ｋ哉吆巍Ｈ甑戎　　胗諦男小２荒鼙椴　諫腦　Ｈ好人脅豢傷家欏Ｓ稚嶗ャＨ晡﹤松蹦剛吆蹺潘瞪罘　彌廖抻嘍隳噤　６栽弧Ｎ┘　刑　７鷥嬪嶗ャＫ購δ剛摺Ｓ諼灝俜鷸持詰鹵盡Ｎ派蠲罘　獬┬謀廄寰幌躁住Ｓ秩縉淙巳氪說溱盡Ｊ芤磺蟹　媒饌選７鷓浴Ｉ嶗ャＲ允侵　省Ｈ餱逍兆幼逍張　Ｎ頤鴝群蟆Ｄ　攀欠ㄒ曇幢閾爬幀Ｓ秩嗣曰蠖墓哉摺Ｋ娑裰　訊缸鐨撇皇�Jㄈ獺Ｄ酥廖抻嘍媒饌選Ｎ岵晃剿溝榷槎袢チ病Ｓ行爬秩縭竅窶嗌蠲鈧　　Ｋ萌縭恰Ｒ運怪　嗜餱鵲嚷狀τ謖貳Ｆ湮潘溝浼蔥爬終摺＝菜燈降日戮涮舅獺９鬮　朔直鷓菡摺５孿シ縭恰︰慰齜鐶行奕縊獺ｄ呤子脛釔腥笫垮紉丁Ｍ醢　^世及無數人。往詣佛所稽首禮足卻坐一面。

    爾時舍利弗見溥首與諸會者悉坐定已。謂王阿世。大王。狐疑寧為斷乎。答曰。唯然。仁者尋則斷矣。又問。雲何斷。答曰。不受不舍是謂為斷。亦無所得本末永了無有垢染。則為斷矣。舍利弗白世尊曰。王阿世所畢幾如。余有幾如。世尊告曰。王之余殃猶如芥子。所滅之罪如須彌山。入于深法所說經誼至無生法。舍利弗又白佛言。王阿世當復往歸于惡趣乎。答曰。如忉利天子。在于七寶重閣交露。下閻浮提尋還本處。如是舍利弗。王阿世所入地獄名賓𨀸羅(晉曰集欲)。這入尋出。其身不遭苦惱之患。舍利弗言。難及世尊。王阿世諸根明達乃如斯乎。又能蠲除若干罪釁如斯重殃地獄之毒。佛告舍利弗。王阿世。前已供養七十二億諸佛世尊。殖眾德本咸受經典。所聞法者勸無上正真之道。汝豈見溥首乎。對曰。已見。世尊告曰。溥首童真勸阿世。使發無上正真道意。于難計劫離垢藏如來無數諸佛。于彼劫中而有三億平等正覺。悉是溥首所可誘勸。使轉法輪長壽久存。設百千世尊終不能為。王阿世說法決疑。其惟溥首能為斯王決除疑網。所以者何。溥首童真數從諸佛聞是深法。以是故當作斯觀。其有菩薩應所度者。本從發意得其本師。為之說法乃能解耳。王阿世從集欲輕地獄出生于上方。去是五百佛國。其世界曰莊嚴。其佛號寶英如來至真等正覺。今現說法當復重見。溥首從聞深經在于彼土。即當逮得不起法忍。彌勒菩薩成正覺時。當復來下還斯忍界。號曰不動菩薩大士。彌勒如來當為眾會宣講不動菩薩前所興為。又復分別于此經典敷陳至誼。不動大士。能仁佛世作大國王。名阿世。從惡友言自害其父。從溥首聞所說經典得柔順法忍。因此除罪令無有余。彌勒如來緣不動菩薩說此經法。八千菩薩得不起法忍。八萬四千菩薩。蠲除無數不可計會罪釁積聚。如是舍利弗。王阿世從今已往八百難計會劫。修菩薩行開化眾生嚴淨佛土。又舍利弗。王阿世所化眾生。為聲聞地。若緣覺地若行大乘。斯等眾生當有罪蓋。無塵垢弊狐疑悉除無有猶豫。過于八千不可計劫。當得無上正真之道為最正覺。劫名喜見。世界曰無造陰。佛號淨界如來至真等正覺。壽十四劫。諸聲聞眾七十萬人而為大會。一切慧解志八脫門。諸菩薩眾有十二億。皆得智慧度無極善權方便。滅度之後。正法當住一億歲。無造陰世界所有㴝庶。至于壽盡無狐疑者。終沒之後不歸三涂。淨界如來設為群生講說經者。悉去諸垢無有塵勞皆得清淨。是故舍利弗。人人相見莫相平相。所以不當相平相者。人根難見。獨有如來能平相人。行如佛者可平相人也。賢者舍利弗。及大眾會。驚喜踴躍而說斯言。從今日始盡其形壽。不觀他人。不敢說人某趣地獄某當滅度。所以者何。群生之行不可思議。時佛說此喻阿世決。三萬二千天子發無上正真道意。各誓願曰。淨界世尊成正覺時。吾等當生于彼佛土。不造欲世界。佛即記之當生彼土。

    月首受決品第十二

    王阿世有一太子。名曰月首。厥年八歲。解頸瓔珞。用散佛上而曰。吾以此德勸助無上正真之道。以斯善本。淨界如來成正覺時。願于彼土為四域主轉輪聖王。盡其形壽。供養如來及比丘眾。佛滅度後奉持舍利而受經典。然後得成無上正真之道為最正覺。這散珠瓔。便于虛空。則成七寶交露棚閣。四方四植上下平等。嚴正雅妙。于其閣內安四寶床敷天繒彩如來坐之相好莊嚴。佛時即笑。世尊笑法。則有無數不可�柘薨僨�L饃　悠淇誄觥Ｕ漳閹家槲抻斜嘸省Ｖ罘鶚瀾緋　阼筇　Ｄ�Z　　釗趙鹿餉髯勻槐#15871;徊繞身無央數匝從頂上入。賢者阿難即從坐起偏袒右肩。長跪叉手以偈贊曰。

    度一切智慧超越眾掛礙

    解了群生類心行之根原

    以分別本末應時而說法

    普照世願說何因而欣笑

    眾生在十方一切處其前

    無數億垓眾一一而難問

    能仁之聖師乃堪決其疑

    善哉願解說愍哀何故欣

    其過去諸佛最勝所住立

    又當來世尊猶如洹河沙

    分別知六趣慧度于無極

    所以現欣笑離垢願決疑

    光明超日月翳魔釋梵宮

    通徹諸鐵圍超照眾山頂

    安隱蒸黎元枯竭眾勤勞

    善說除諸垢何故熙欣笑

    于是世尊告阿難曰。寧見月首太子乎。對曰。唯然已見。佛言。今此月首。而于佛前殖眾德本。則以勸助無上正真道。稍當漸積修菩薩行。淨界如來成佛道時。又此太子生彼佛土為轉輪王。供養奉事淨界如來至真等正覺。盡其形壽施以所安。滅度之後供養舍利將御正法。法滅盡後即當遷沒生兜率天。則于其劫得為無上正真道成最正覺。號月英如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾。國土所有佛之壽命諸比丘眾。亦如淨界世尊等無差特也。爾時他方世界諸來會者菩薩大士。與溥首俱至此忍界。聞說斯言前啟白佛。溥首童真所可游至則當觀之。其土處所悉為如來無有空缺。諸佛世尊不復勞慮。所以者何。唯然世尊。溥首所攝終無惡趣不劇不閑。及諸魔事罪蓋塵穢。其有州域郡國縣邑丘聚城��。于斯正典而流布者。則觀其處。如來游居無有虛空。世尊告曰。如是如是。族姓子。誠如所雲。今斯經典所宣布處。則是如來之所游止。則是如來殷勤垂教。又族姓子。乃昔往古錠光佛時。吾于彼世而受得決。所敷發地。錠光如來蹈越發上。散以蓮花逮得法忍。授吾曰。後無數劫當得作佛。號能仁如來。如是族姓子。時錠光佛告諸比丘。汝等不當越踏斯地。所以者何。是者則為天上世間神寺佛塔。菩薩敷發其處所者而逮法忍。誰欲于此而起塔者。彼諸天子八十億人。同時稱曰。吾等當起。爾時會中有一長者。名曰賢天。白世尊曰。吾于斯地當起塔寺。佛言。可興。族姓子。賢天長者即于彼處。起七寶塔莊嚴具足。還詣錠光而問。佛言。予在其地興七寶塔。福何所趣。錠光如來尋報之曰。長者欲知。菩薩大士得不起忍。計其地處若如車輪下盡地際。一切眾生各取土塵皆如舍利而供養之。乃復上至三十三天。滿中七寶以布施佛。若欲比之起塔寺福終不相及。塔寺之福最多難計。長者于此所殖德本。如我今授摩納之。當為無上正真之道。若成佛者亦當立卿于大道決。于族姓子意念雲何。爾時長者名賢天者。豈異人乎。莫作斯觀。所以者何。此眾會中有長者子。名曰受行。今吾授決。當于來世而得佛道。號善見如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾。以是之故。族姓子族姓女。比丘比丘尼。清信士清信女。若住若坐書是經典。持諷誦讀為他人說。則于其處下盡地際。一切諸塵悉為眾生。又此土者悉如舍利。所以者何。得忍菩薩成就眾德亦復如是。佛故告汝殷勤屬累。若族姓子族姓女。于是三千大千世界滿中七寶。布施如來至真等正覺。晝夜各三而不懈怠。布施隨時至于一劫若復過劫。不如受是經典。王阿世除諸狐疑無有猶豫。淨諸陰蓋分別一切諸法平等。若書若讀受持諷誦。聞之信樂書著竹帛。匹素經卷矜莊執玩。令此正法而得久住。此功德福過彼甚多不可稱限。佛言。族姓子。若于百劫奉持禁戒普知止足。乃得閑居志樂不舍。其聞是經而信樂者。其功德福則過于彼守禁戒上。若于百劫而行忍辱。一切眾生罵詈撾捶。以加杖痛而皆忍之。若復有人聞此經要而信樂者。其功德福則便超越彼忍辱上。若于百劫而行精進。供養一切眾生之類。而不愛身及與壽命。不如聞是經歡喜信者。若于百劫而行禪思。有觸嬈者而不惑亂。不如聞是經歡喜信者。若于百劫而行智慧。博攬曉了無所不達。設復聞此究竟本淨心暢自然經典之品。而歡喜信受持戒諷誦。其功德福則超越彼。能速勸立諸通慧矣。時諸菩薩俱白佛言。唯然世尊。吾等已受于斯經典。在在所游諸佛國者。有所住處便當宣布。所以者何。眾經典者則興佛事。時諸菩薩舉聲嘆曰。便復散花遍于三千大千世界。而說斯言。設此經典布閻浮提而住長久。世尊能仁正法顯成。溥首童真當使永存。所以吾等未曾省聞如是像經。假使聞者吾等不能加報佛恩及與溥首。當以何等興大供養。若族姓子。從人聞斯經典者其恩難報。假使有人欲見如來從聞是經。當觀其人如見世尊。設欲供養如來至真等正覺者。便當供養此族姓子。若睹族姓子族姓女。當瞻之如佛世尊。諸菩薩等咨嗟已畢。稽首佛足右繞三匝。于此佛土忽然不現。各各遷還其本國土。各各自住其如來前。如所受法廣為人說。則于佛前一一彼土。開導教化無數群生。使發無上正真道意。

    屬累品第十三

    爾時世尊告彌勒曰。仁當受斯正法明典。為無量人而分別說。多所安隱多所哀念。諸天世人悉當蒙恩。彌勒菩薩而白佛言。唯然世尊。吾則受斯經典教已。亦從過去等正覺所啟受是經。于今現在面值世尊得聞斯法。唯然大聖如來現在。吾以此經演令流普。佛滅度後在兜率天。當為群生分別說此殖眾德本。若族姓子族姓女。然于後世耳聞斯經志大乘者。當知彌勒之所建立。奉持斯經若有弊魔伺求其便。吾等當承世尊聖旨而將護之使無瑕短。佛告帝釋。當受斯經阿世品斷一切結。所以者何。天阿須倫假使懷恨而戰斗者。當念斯經典。諸天則勝阿須倫降。佛言。拘翼。今囑累汝。若斯經典在于州域郡國縣邑城��丘聚。則護其土怨敵仇隙不得其便。若至縣官。若在賊中。若逢禽獸。若值鬼神。若遇盜賊。若遭水火恐懼之難。便當思念于斯經典而說歌頌。若有怨家寇逆惡賊不能得其便。爾時佛告賢者阿難。受斯經典持諷誦讀。所以者何。假使有人從汝求此經典要者。其族姓子若族姓女。斷一切疑無有猶豫。洗除眾結永已除了。諸魔罪蓋不能覆蔽。宿之殃釁邪害掛礙自然消滅。所以者何。設聞斯經則無狐疑。佛告阿難。吾屬累汝。殷勤戒敕。若犯逆者入斯典要。歡喜欣悅則無有逆。亦無危害而無罪蓋。耆年迦葉白世尊曰。唯然大聖。吾見證明于斯經典。向者就王阿世宮分別逆事。王阿世尋時逮得不起法忍疑網即除。我時念言。阿世本不曉了一切諸法。亦不分別諸逆之事。唯然世尊。諸法本淨自然之性。而反思想計有吾我而立諸見。不能理練一切諸逆之本淨也。如阿世習近顛倒。虛偽眾想成勤苦患。若究暢此則無眾難。吾從今始說諸群生亦無有罪無惡趣法。其入此者則超絕去無有終始。佛言。善哉善哉。迦葉。誠如所雲。諸佛世尊道義之政無有塵垢。賢者阿難前白佛言。唯然世尊。建立斯經典。令後末世游閻浮提。爾時世尊從左右脅放大光明普照三千大千世界。樹木牆壁普自然出如茲音響。如來則建斯經典已。設此經典在大海中。若劫燒時應聞是經。不得中斷而不聞也。佛告阿難。悉如樹木牆壁所出音聲。誠如所雲。斯諸正士殖眾德本。最後世時受是經者終不中失。佛說是經時。九萬六千天人遠塵離垢諸法眼淨。六萬八千人悉發無上正真道意。二萬二千菩薩得不起法忍。八千人離諸貪欲。三千大千世界六反震動。應時大音普告。天上世間悉來供養于斯經典。諸天伎樂不鼓自鳴。普告天上世間悉來散華燒香雜香搗香澤香。面悉值斯所轉法輪。如來于此所說經者。悉為降伏眾邪異道。卻諸邪行抑制眾魔。斯如來印。則為精修如來之法。諸族姓子。便當分別求此法印究竟正見。佛說如是。王阿世溥首童真彌勒大士。一切菩薩諸大聲聞。舍利弗大迦葉須菩提阿難等。諸天世人阿須倫。聞佛所說莫不歡喜。

    文殊師利普超三昧經卷下

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