大正新修大藏經第15冊No.0635佛說弘道廣顯三昧經
No.635
佛說弘道廣顯三昧經卷第一(一名入金剛問定意經)
西晉月氏三藏竺法護譯
得普智心品第一
聞如是。一時佛游王舍國鷲山之頂。與大比丘眾千二百五十人諸菩薩八千人俱。于時世尊。廣為無數百千諸眾。而所圍繞敷演說法。
爾時有龍王名阿耨達(晉言無熱)。宿造德本遵修菩薩。堅住大乘行六度無極。以具滿相勤救眾生化道無極。曾事九十六億諸佛。積累功德不可稱數。執權方便普現五道拔諸愚冥。使修菩薩無欲之行。懷慈四等濟度一切。傷愍罪類故現為龍。化龍億數使免殃行自處于池。率諸眷屬八千萬眾。又將�榕 耐蛉恕V茉訓即擁髯 俊F湟艉脫懦肆 卸 P 懲 律癖渥雜傘j逯讜踴 鈄蠲釹恪G娉軸Ω嵌 枋雷稹V靈 拙次嗜繢礎Q耙運 窒慊 穎 詹梳Ω恰V氐饕衾中佬木匆狻S脛誥焓艏爸 榕 憬 璺稹T蚯俺エ蛩噯徊媸幀6 追鷓浴S 嗜繢次拗 降茸鈁 酢F腥 π械賴痹坪巍N 商 砟四芨椅省6 筆雷鷥媼 踉弧m 晁 飾鷚晌鵡閹 H繢粗琳嫻日 醯彼娣笊 饈腿晷摹 br />
時阿耨達。得為神尊所听質疑。心益欣悅。而白佛言。天師最尊人中聖導。猛如師子感變無量。吾問如來普及眾生。亦為菩薩大士之故。為世師者拔過俗法。志行清淨明盡因緣。濟度群生作無請友。心普安救誘育立之。執持無畏十種力。進伏眾魔降諸外道心無穢行。被堅金剛大德之鎧志不有�場; 亂蛟擋豢杉屏俊J┘淙探 ㄖ且馴浮P牡紉磺蓄貿 酉嗥 瓚 R栽街嵌冉庖蛟搗 R訝 畎履鴨 HФ 旁狄瘓蹌睢2簧崠蟪艘磺兄切摹R廡屑崆砍5米栽 I砭晃薰戈完酌 埂V救糶榭鍘N奘 僖獠 痴嘰 褡�蒮V=黨 盎嘧源蠊備摺5熱縭耪嚦瘴尷 浮R怨 繾:位糜跋煲奧硭 隆S謁怪罘 冉獠歡 V厝 譚畽 粗 W 浞 佷 匏 P澇眯爬紙宰緣彌 H纈抨薊ㄒ謔老3觥V揪舶捕榔沼芯呦唷K奘鞁�g:饗痛笫俊W鸚奚弦宸ㄗ∪舸恕N 甦 抗飾嗜繢礎 br />
唯願如來至真等正覺。解說菩薩大士所行。得游法門入金剛德果達深妙。使其修應獲總持場。以四諦行順化聲聞使解要真。導眾緣覺靜起因緣。獎以一心使等正覺。欲達諸法當入大乘。曉入大乘能伏魔場。散棄疑結過度罪惱。普知眾生意志所行。積最辯達布演諸法。隨一切願化示所欲。善哉世尊。如來無著平等正覺。廣為賢明大士之故普弘演說。使諸菩薩得致智力。降己自大得法上力。曉解央行不有所造使得施力。所有無惜惠不望報使得戒力。等除眾罪而過諸願使得忍力。于諸苦法受生之處。身命無惜得精進力。積眾德本志常無�呈溝枚 ΑI萍啪泳步舛ㄒ 惺溝沒哿Α6 凹 哨ゲ撩痢O 獎慵枚戎諫 C髁巳爸 嘰鏤逋 L煆畚尷蕹固 納褡忝魎蕖R源擻衛止 蟊綺擰1綺啪湟邐蘧﹝歡稀1愕米�蒪堛飽@瀉觥A畬 S∪ 琳 = 嫫罩槍 晃丁5梅鷸徑ㄏ襖滯ㄐ小S萊7鈄鴝 拚媳巍4 ㄖ徑 憬 ㄒ狻3キ夢歐 嘉尷薨 韁謚徑 F樟鉅磺蟹畈煌酥 5檬┬徑ㄋ諄醴ㄊ 2揮幸畔�Q咦閿誚洹P心罹捕ㄊ顧俚梅稹P畝 尥 徑 3D畽凳 簧 勾ΑV糾制腥 甯咧 小6 繃 酢V室殺掀 眯擬 V匾栽匏唐粑適雷稹 br />
大仁願說現世義菩薩德行所當入
內性志操所應修興發何道行雲何
順導以慈行入悲意以度眾護濟念
弘化定智使清淨願垂哀傷而普說
誘眾止意及意斷根力神足行如是
演道七覺散示眾願說彼德所應奉
施調撿戒德具足忍力普行及精進
慧志因緣轉無量雲何度彼蒙說之
辯才通達勉愚冥志行詳審常清淨
諸起生者即覺知唯願為諸菩薩說
欣悅之德有歡豫聖種七財是行最
樂游閑居及修靜唯蒙慈尊廣度說
辯才行具雲何得深致總持永安住
弘法要說常無斷聞輒奉行終不忘
寂滅清淨而行觀覺意深邃智廣博
其慧難究德無邊解行雲何應菩薩
制持魔力與怒意毀壞外道眾邪類
勇德難動若大山月明至游弘說之
曉空無想性所在解了野馬及幻法
夢想體像計皆無唯願世尊指示說
于是世尊告龍王曰。善哉善哉快甚無比。乃自發心啟疑如來。今汝所問承宿功德。已顯大悲為眾志友。不勞生死弗斷三寶。王之質疑用是故也。聞以諦听受而思惟。吾當廣說菩薩大士。應所修行彼此無限。果最要法時龍王言。大善世尊。願樂思听聞輒受行。宣布十方勸進無�場 br />
于是世尊答龍王曰。有一法行。菩薩應者相好備具得諸佛法。何謂為一。造起道意不舍眾生。是謂一行致諸佛法。又有三十二事得普智心。當勤樂行專意守習。何謂三十二。御修內性。執上最志。升行大慈。堅固大悲。志慕無厭。發于精進。仂具猛勵。而德強力。又逾踴勢。安靜無煩。為眾忍任。習近善友。專行法事。執御權化。施備忍行。樂于撿戒。諂想已無。滅斷偽佞。言行相應。志存反復。常有愧色。內自慚恥。已調怡悅。根行至信。意而制御。得持功德。志遠小道。樂弘大乘行。觀一切三寶之事使其不斷。是謂龍王三十二法。菩薩應此逮普智心。
又復龍王。有十六事。進增普智顯力弘 。何謂十六進普智耶。施行眾濟。具戒無缺。忍應調忍。果上精進。致定諸行。已具智慧。信行悉足。供事如來。游靜樂閑。備六堅法。有最十善。飾身口意。德具操行。知足樂靜。身三勸彼。修勝定觀諸德得備。是謂十六行法之事。應相祥福演大智心。顯持佛世流化自由。
又復龍王。其普智心。以二十二事而除邪徑。以其大乘志修普智。何謂二十二事。行過聲聞緣一覺意已。下貢高無我自大。消去諂事。抑俗雜言。遠棄非戒。拔恚怒根。免卻魔事。除去蔽礙。不章師訓耗滅罪除。省己切惻。不論彼非。習離惡友。遠逆良善。去非六度。又逝貪惜。戒無不消。已棄諍訟。而離懈怠。于迷自正。舍諸無知。斷去無便。卻去惡行。是謂菩薩普智釋除二十二邪軌。速應權慧永無懈退。
又復龍王。二十二踴事。進順隨行得普智心而不可當。諸魔波旬及魔官屬。並與外道降而卻之。何謂二十二踴。過戒事踴過于定。亦踴過智而過慧行。踴過權化。亦過大慈。踴過大悲。以要言之。過空相願我人壽命。過離眾見及發因緣。過心自淨承覺神聖。過于識念應不應見。過大金剛堅固之行。是謂龍王菩薩所行二十二踴法致普智心。一切眾魔及諸魔身。並邪外道不得自在。無敢當者悉降卻之。又復龍王。其普智心。依二行處致普智心。何謂為二。如其所言修應行處。諸功德本觀道行處。是謂二事普智行處。復有二事。其普智心而不可毀。何謂二事。在于眾生無增異心。于諸殃行濟以大悲。是謂二事普智無毀。又復龍王。其普智心有二重法而無過者。生死之黨及眾聲聞。並諸緣覺無能勝逾。何謂為二。執權方便深行智慧。是為二事普智重法。
又有二事休普智心。何謂為二。處毀無疑滯結之心。在在不安樂俗諸樂。是謂二事休普智心。
復有二事護普智心。何謂為二。不志聲聞緣覺行地。觀睹大乘至美之德。是謂二事護普智心。
復有二事妨普智心。何謂為二。志常多佞內性懷諂。是即二事妨普智心。
復有二事不妨普智。何謂為二。專修直信行于無諂。是謂二事不妨普智。又有四事蓋普智心。何謂為四。數亂正法。于諸菩薩賢明達士亦不奉敬。常無恭恪。不覺魔事。是為四事蓋普智心。
復有四事。于普智心而無其蓋。何謂為四。護持正法。謙恭受听。尊重菩薩視若世尊。常覺魔事。是為四事普智無蓋。
又有五事致普智心。何謂為五。所行無望于生死漏用戒德故。不舍一切以大悲故。憎愛無二身命施故。財利周惠供事法故。是為五事得致普智。
復有五事進普智心。何謂為五。習善知識。不患生死。志遠無益。去非時心。求諸佛智。是為五事進普智心。
復有五事在普智心。過諸聲聞緣覺一覺念。何謂為五。過聲聞脫。過緣覺脫。過眾智心。過諸吾我。又過習結。是為五事過諸行法。
復有五事于普智心而有其悅。何謂為五。悅過惡道。悅審普智。悅具覺慧。悅戒無厭。悅解眾行。是為五事普智之悅。
復有五事發普智心。得五力助不溺生死。何謂為五。無其怒恨用忍力故。能滿諸願用德力故。降己自大以智力故。勤勢廣聞用慧力故。過眾恐怯無畏力故。是為五事致諸助力。
復有五事在普智心得五清淨。何謂為五。體眾穢行淨。諸墮者因緣諸根無惑淨之。隨順諸時以觀淨之。行治于等權道淨之。一切諸法化轉淨之。是為五事普智清淨。
復有五事得普智明。何謂為五。明解無欲。明己彼心。明于五句。明達慧行。明眼無礙。是為五事致普智明。
復有五事廣普智心。何謂為五。以其五種五根五睫五枝五葉五花五果。何謂為五種日修志修。而淨內性。等觀人物。求習脫行。弘于權變。是為五種。何謂五根。以大慈悲。德本無厭。勸進眾生。使免小乘。不志余道。是為五根。何謂五睫。曉權方便。慧度無極。示導人民。護持正法。等觀喜怒。是為五睫。何謂五枝。施度無極。戒度無極。忍度無極。進度無極。定度無極。是為五枝。何謂五葉。樂進聞戒。求處空靜。常志出家。心安佛種。所游無礙。是為五葉。何謂五花。得文相具積滿德故。眾好繡備種種施故。七覺財具心無雜故。致有顯辯不蔽法故。深達總持聞無忘故。是為五花。何謂五果。升致戒果。已得度果。達緣覺果。又得菩薩不退轉果。獲佛法果。是曰五果。斯謂龍王菩薩七五三十五事廣普智樹道寶行也。修應之者得佛不難。
佛告龍王。其有菩薩。欲受持此普智心樹深妙明顯要行句者。當勤加習普智寶樹。如是龍王。吾視一切諸法功德。莫不由斯寶樹奧義。諸發無上正真道意。悉皆因是普智寶樹至要句也。譬如龍王選植樹種。知此已致樹之根睫枝葉花果而甚盛茂也。如是龍王。其有能受普智心種。斯已得致諸佛賢聖最上慧法三十七品。是故龍王。欲入普智所行功德。欲轉法輪。當受持此精修誦讀專心習行。廣為一切宣傳布演。如是龍王勤受學此。當佛說斯普智心品法語之時。諸龍眾中七萬二千。皆發無上正真道意。龍王太子及諸�榕 蛩那 恕Oガ源 萌崴撤ㄈ獺N邇 腥 興薜鹵鞠イ梅ㄈ獺J卑Ⅰ翊鋝 嗔 跫爸罹焓簟W猿松窳τ簧 榭鍘P訟闃 坪霰閆詹肌5骱兔老慵澳 釤礎N 耆繢醇爸諢嶸稀S只 鈧榻宦陡恰1楦餐跎嵋還 辰紜6 オ對糜諫細櫨健V琳嬡繢椿 裎 Д攣蘗俊A凶≡迫嶄饗職 砉 男榭鍘R磺兄諢崮 患 咭病 br />
清淨道品第二
于是龍王復白佛言。甚未曾有。唯然世尊。乃若如來博為眾生。說道俗及心普智心行德所應。又唯世尊。如來無著平等正覺。願演散說菩薩之行。修應清純明賢所由。得道清淨使其終已。長久無垢不中有懈。無�掣б恕V戀檬 λ奈匏 貳6 鎂咦闃罘鷸 6 筆雷鷥姘Ⅰ翊鎩I圃樟 酢G謁寄鐶小N岬憊闥燈腥 笫殼寰壞榔貳0Ⅰ翊鐫弧I跎剖雷稹P頤墑誚濤ㄔ桿抵 S謔筆к鷥媼 踉弧F腥 杏邪酥閉 饋5鼻謔�蒮V︰撾轎 恕A 任藜 饋6饜兄 饋5夢逋 饋P興牡鵲饋<鞍甦 饋5戎諫 饋H 衙諾饋H敕ㄈ痰饋H鞜肆 酢J俏 腥 甦 械饋︰撾狡腥 任藜 饋6任藜 勒摺V釧 際┤氨似罩恰︰臥蛉徽摺2灰暈奕笆┌善罩恰F湫腥爸 詰鹵菊摺K溝檬┐任藜 俊S旨靶薪淙探 ㄖ恰R嘁勻爸 似罩切摹D說沒鄱任藜 俊J竊黃腥 任藜 饋6饜械勒吆 苤諫 ︰臥蛉徽摺R員似腥 菔痙 取F腥 卸骱 芤磺小8慘運畝鞁鬮 搗 6 怪諫 呈芙浠 J撬畝韉饋I褡愕勒摺6彌罘鶩撂煆鄢故印< 諞磺猩 咧照摺S旨 街罘鶚雷鸕蘢游 啤Oカ 縭恰S謚罘鶩烈雲涮煆邸SΦ彼 啥 墑苤 S制涮於 罘鷓暈砰 芐小T謨謚諫 爸罾噯恕6 悅饗 グ酥﹥ N 嫠搗 檬端廾 2煌 笆浪 鞁Φ隆S志呱褡閿喂 奘 罘鴯 痢Sσ隕褡愕鋇枚日摺i 褡愣 韌閻 J巧褡閿Φ饋S趾撾轎 牡刃械饋F淥嫘蘧昏籩局姓摺2 爸鈑嗌 裉熳印V 艘廡興嫠郴 鍘K乖虼缺 俏 不ゃ= 緣朗貢擻Χ取4宋狡腥 牡刃械饋F滸甦 榔障タ兄 I 潘 傘T稻躋酪頡4蟪艘噯弧J俏較褪ヲ酥閉 饋︰撾叫牡戎鈧諫 饋5蔽 誦瞬晃 切恕N 箍傷滴 瞬揮ΑJ怯邢偷麓朔歉H恕K刮﹥∮Υ爍床揮ΑP械繞腥 ﹞ 艘狻J俏叫牡戎鈧諫 饋︰撾狡腥 衙諾饋5彌亂鑰斬現鍆 R雲湮尷喑 諛釹胗τ氬揮ΑR雲湮拊贛覽肴 紜J俏狡腥 衙諾饋︰撾降彌路ㄈ討 饋J馨 腥 腥 躍跣杏τ諶獺5夢 罘鶚雷鶿 鍪謖呶奚險 嫻酪狻J俏狡腥 黃鶉痰饋F腥 麓稅酥閉 饋︰牖 韃既 嘉薨 J狽鶿凳前甦 酪選6 蛩那 熗 叭恕Oィ Υ稅說佬幸病 br />
若是龍王。菩薩以此八直正道等涂一歸。用無等故。莫有能與菩薩比者。亦無其侶獨步三界。靜一心時修致慧行。應當所得已自果之。明達諸法而如本無。斯謂如來。是曰龍王八正之道。為彼一切凡諸若干眾生所行。興種種說而此要說。等同一向以無望說。歸未至說也。雲何于此道清淨耶。曰道無垢。用無塵故。是道無瑕本無念故。是道無冥。慧照明故。是道無著。本清淨故。道常無生。無所滅故。道如永無本。無有故。道無漏穢。三界淨故。是道寂然。過凡行故。道無可至。無有去故。道無所來。無從來故。道恆無住。過諸欲故。道無所處。過眾見故。道無勝者。過諸魔故。道大弘覆。外道不及故。道永離妄。自大者故。道無所容。不修入故。是道極遠。用希望故。道為永離。過愚夫行故。道可果致。修行者故。是道夷易。樂勤行故。道極平坦。住正見故。是道無妨。修無毀故。是道無礙。等正行故。是道無垢。三毒淨故。是道清淨。終無著故。是謂菩薩道之清淨。若是菩薩于清淨道務進勤修。又應行者。彼于法性已悉清淨。得淨我性。亦以而過。法性淨故則數性淨。數性淨故無數性淨。無數淨故得三界淨。三界淨故眼識性淨。眼識淨故意識性淨。意識淨故得空性淨。空性淨故諸法性淨。用是淨故則諸法等等淨如空。空等淨故得眾生淨。以諸淨故便無其二亦不著二。無二淨故則道清淨。以斯言之清淨道也。彼無眾念亦不念道。諸念悉淨若如泥洹。于彼永無是謂無念。應無所念無念道者亦無識念。其道都無心意識行。以此言之清淨道也。說是清淨道品法時。二萬天人皆得法忍。
時阿耨達復白佛言。雲何世尊。菩薩大士修是清淨而應向道。聖尊告曰。如是龍王。菩薩大士欲行斯清淨道意者當曉淨行。亦使其身口意清淨。何謂身淨。己身已空解諸身空。身之寂靜解諸身寂。身之已脫解諸身脫。身之怠慢解諸身怠。身之如影解諸身影。是謂菩薩清淨道也。又雲身淨身行無生。其有生死觀于無生。彼以無生而等生死。則其知身亦曉身行。何謂身行。去來生法來無盡法。見在景法終無盡法。其無盡者是謂身行。
又復身法因緣合會。其因緣者。則空無想淡然無念。若此龍王。是像法觀斯謂身淨。又若如來身之無漏不墮三界。觀身無漏如如本無。以無漏身不墮三界。彼無漏身能入生死。其無漏際無�成嵬恕R暈蘼┤硎鞠稚 懟H鞜訟忠選R嗖荒蠲鶘碇 盡H縟繢瓷砭恢諫 砭弧<荷硪嗑壞熱綾疚蕖J俏狡腥 杏η寰弧︰撾嬌諮暈 η寰弧R磺邢陀捫越鄖寰弧K 哉吆巍S玫認喙省7卜蛄郵浦 諞羯 H糶挪悔杏竅參蕹!@鐘詰叩構鄄 諫 N薇徑嘉摶 沼 ︰臥蛉徽摺R災鈄炙瞪 黿躍弧N抻 S摶轡奩渥擰R源宋街 磺醒躍弧R匝匝災 ︰握呶 浴R雜 3斬 砸 V罟肝 院酢Q哉呶拗 2蛔叛鄱 強諫 摹K 苑縵穹綞 觥R蛟島匣 褂猩 K 勻縵 O陀匏 越醞 縵 K 裳哉摺2蛔∮諛諞嗖懷 狻S諂渲屑潿 豢傻謾W”舅 羆捌淥 小3 諮哉 き 釹胛拮 尷搿J俏攪 躒繢此 約捌渲諫 磺幸羯 =鑰輾欽嫠鶿狗 T晃ㄊ雷鶉繢此 運共悔幸 T皇橇 躒繢瓷筅小K 哉吆巍H繢躥泄省=庵 罘 欽娣勤小S指戳 酢H繢此 運孀忠羯 =源鷸諫 磺幸羯 6 手諫 嘧 幀6 嗖恢 ㄖ 逅場R源吮ㄓκ蠱湫兄 K嬡緄讓鷸誑嘀 孿 庵罘 P辛巳縭侵諫 羯 鹽匏 T謚罘襯斬 O芯病O殖 雜謐盼拗 I 鏊 越猜么贛鎩F淙綬ㄕ 揮形ヶ懟J俏狡腥 諮鄖寰弧 br />
何謂菩薩心為清淨。其心本者不可染污。所以者何。心本淨故。其所可謂客欲垢蔽。菩薩于斯不有所著。了解以權于本自淨。又其心行不撰德本。彼德本者了識心本。以此心行慈及眾生。識了知彼空無我人。其心德本助觀于道知等彼道。觀如是者斯謂心淨。以此淨心。與諸淫恚愚行者俱。而永不受欲怒痴垢。與操行俱不著諸穢。是謂菩薩身三清淨。說斯清淨道品法時。三萬菩薩逮補生處。
道無習品第三
又復龍王。其菩薩者乘是淨心。生于欲界而在形界。與諸天俱處眾梵中詳安靜然。在中進止無勝動者。又斯菩薩能降諸天化道以權。或生形界而在欲界。現如有家與諸眾生周旋坐起。不與有勞弗慢眾生。亦無自輕。彼以斯淨諸定正受。盡自為定不隨正定而有所生。何則然者。以彼菩薩執權方便心應淨故。若此龍王。菩薩曉解清淨行者。當修清淨已而習道。如是龍王。菩薩不習以求道習。不習無習以想道習。亦不習于望道之習。亦不求習。了解道習不習所生。冀向道習不習行滅而為道習。亦不求習以為道習。不習無習為道之習。不習執舍以習道習不我人壽。不身無常。不身性苦。不身有我。不身夢幻野馬影響。亦不身空無相無願。不身無欲法身習道。以要言旨身性諸情。亦不興有十二因緣。乃至老死無欲之法。不數無數道無二習。不俗無俗不漏無漏不犯無犯。不二之習以求道習。又復諸法無習之習是道無習。斯謂道習不習之習。如空無習亦不無習。當如此習是道無習無相無願。彼不作習亦非無習。當作是習無𫀽不𫀽諸法無住。勤習如此乃應道習。當佛世尊說是清淨行無所習道品法時。三萬二千天及世人。悉皆逮得無所從生法樂之忍。五萬天人宿不發心于菩薩者。皆發無上正真道意。七萬菩薩逮得法忍。爾時一切同聲而言。世尊。其有族姓之子及族姓女。逮聞說是清淨道品無習法者。其值聞已心無驚恐不舍退者。是皆受習如來無上正真道意。得轉諸佛所轉法輪。又唯世尊。是輩菩薩悉獲無上正真道意。為無量人分布斯法。亦復當坐師子之座。當于天上天下人中極師子吼。猶若如今如來之吼。悉降魔眾伏摧外道。顯樹法幡熾法輝明。震雷法鼓已鳴能降法雨。爾時世尊見諸天龍神之眾人與非人又及四輩。聞其至說莫不悅懌于是如來為阿耨達。重復弘演。而說頌雲。
道非習可得無乃興習想
其道行加此棄離習念行
不望求習道蕩除眾異想
其道都無習清淨像明月
若有起習想無處亦不習
已過無習處得致最上道
道為無我念亦不與空習
是道無有二安快而無上
命壽亦如此無人及與言
其道不有人無命亦無住
諸有習道者而欲住于空
斯去聖路遠是不應道習
道亦無有空以舍于有習
如本同一相永空空于空
道為無起相亦不有滅相
不起亦無滅彼悉為道習
吾音譬如幻解想當如此
持想行所習道當何從生
道為都過俗彼不有身習
亦無滅身行可得致于習
是身根之家本無所演廣
彼不有余求本無不可得
其習是道者當如如本無
如本知本無是謂應道習
諸法之本無所覺若如幻
解行而致此乃應道之習
若其不至道所作如不住
無能止其行佛法不由道
若如所習道並及與無習
所演為如此以住于本無
有限余道者劣乘之所依
是者無上道本乘所因由
諸興此道者以致而無住
斯則顯行德可致應道習
道正而無險端直且平坦
勤親行此道永離眾邪跡
若如卿龍王自住其宮室
不動于所處降雨充大海
大士亦如是習道如所行
法身而不動能滿于智海
又如仁龍王在于大地上
以雨遍充足其不有身著
菩薩德如斯行此之所習
用法滿眾生其內無所著
若如阿耨達龍王大神變
勝道德如是感動普十方
眾生墮邪徑諸墮受著見
其住是道者將順度無為
已住于斯道菩薩果大稱
能降魔波旬並及邪外行
得道如其如如道無能動
踴過諸俗法其行譬蓮花
道心無有愚是行為住止
千數諸眾生化度立以道
以常住斯道得致于五旬
神足諸感動為眾廣說法
諸事悉清淨身口及與意
當願賢聖道人性不可識
忍行為無著其往所可至
斯得如來處示道諸眾生
生死于至歸斯處則如來
其往似若至此為無所至
眾生所可至當念彼上處
學最佛之道游樂以幻法
其作是習道弘道之所習
彼眾德儀行諸佛所稱嘆
其德無有邊終不可極盡
如此習道者不習亦無住
彼處不咎魔眾都不著行
其順此道者不起亦無滅
已得意志行總持弘大辯
施惠及戒忍遂增進若海
身口穢以無心潔乃清淨
垢消永無瑕修應此道者
得升于知達所行習深妙
難動惠無即守習是道者
其諸最正覺過去與當來
現在亦如是致道世所歸
彼已離眾難值世遭難遇
永為諸佛子其聞此法者
快哉諸眾生至善聞斯法
真應奉如來其樂是經者
有曉此道者能斷諸情態
紹德具眾相得應三界將
佛說弘道廣顯三昧經卷第一
大正新修大藏經第15冊No.0635佛說弘道廣顯三昧經
佛說弘道廣顯三昧經卷第二
西晉月氏三藏竺法護譯
請如來品第四
時阿耨達。自與其眾諸眷屬俱。稽首世尊跪膝叉手。而白佛言。願請天尊回屈神光。往詣無熱之大池中。盡其三月。吾等志樂供養聖尊。並諸神通果辦菩薩及上弟子。蒙愍納許願受其請。所以然者。吾等供事至真正覺。豈能應于如來儀耶。冀蒙逮聞寂靜上化。唯以此法應供養也。思願重聞如是像法令常歡悅。此乃應奉于三寶耳。爾時世尊不受其請。重啟二月如來不然。垂听一月世尊不可。願納半月。世尊默然而已受之。于是龍王。自與其眾諸將從俱。見尊受請忻喜悅懌善心遂生。繞佛三匝。興震雲電而降微雨普遍天下。忽然之頃還升宮中。時阿耨達到坐正殿。輒召諸五百長子。其名善牙善施善意善明。能滅寂相。感動大威甘威甘權甘德。普稱威勇持蜜忍力行祥。如是比等五百長子。宿樹無上正真道已。王告之曰。又諸子等。吾今以請如來無著平等正覺。及眾菩薩諸弟子俱。盡其半月。世尊正覺垂大慈哀。興有弘愍而尋受請。汝等當共同一其心廣相勉勵。加敬世尊至真如來。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅住待如來。儀應棄捐淫心欲意及龍戲樂。除貪怒害離欲色聲香味細滑。所以者何。世尊無欲而且詳安。仁雅審諦順調寂靜。顯備諸德侍從圍衛。儀容無量皆承諸佛真正要戒。以是之故。汝等半月無得入宮。當除淫恚愚痴之念。又復如來宣講法故。必有他方神通菩薩釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等勤念廣施姝妙。光顯嚴飾慎勿中懈。令諸會眾觀變踴躍。此乃真應供養如來。時阿耨達都約敕訖。輒為如來于雪山下無熱池中。為世尊故。化其無瑕淨琉璃座。而使縱廣七百由旬乃殊異妙周匝列。置八萬四千雜寶琦樹。��以眾珍諸寶鮮飾。蔚有光華精耀百色中出美香。諸樹間化八萬四千七寶之堂。眾珍光彩極好無雙。施置十萬交露綺帳。乃垂異妙赤真珠貫。在諸堂上有師子座。八萬四千皆大高廣。而布無價妙好雜�鄞滄 Ψ幀J┬ 宦 �以眾寶。所在堂上有龍�榕 鞫 恕F瀋 鈄嗣牢蘗俊Q障袷I華口出燻香。擎持雜花末香涂香。調作諸妓以詠佛德。興悅眾會于上虛空化大寶蓋。周千由旬遍覆會上琦珍彩鏤。其寶蓋中眾色無數。懸好繒幡于幡彩間垂諸寶鈴。景風和降音逾諸樂。施饌百味備辦都訖。為此變已。與其眷屬恭撿叉手。向佛跪膝而遙啟尊。以其請意嘆詠頌曰。
慧藏知富積辯德慧達無著明導眾
慧弘普至不有礙慧上最力降神光
慧解心行唯大仁當觀十方眾生類
最上神尊受吾請念啟慈愍唯時屈
知足無貪而易養祥福審諦聖道師
善行質信知眾意時節以至可屈尊
其德普稱行等王造無請友興普念
至仁清淨逾若空所設辦訖枉神尊
威御十方猛持世佛事十八而等有
度眾最首悲踴行願與其眾時蒙至
色妙端正相彩身琦好種種花繡文
志樂歡悅惠法施大仁上導願察時
梵聲清淨若雷震鸞鳳哀鳴師子步
妙音具足悅諸士眾心忻望願時顧
佛土三千無等倫弗有能知如來心
聖尊明睹眾生行所修常應時降此
知時普應懷權化了達眾生有聖誓
詳審之行目明好神威撿足願回光
眾生甚多普渴仰十力持勢威無慢
大仁德峻勇而果聖性爾枉升游此
慚祥備足德最上寧救濟育遍無極
師友無雙協懷眾化龍億百興有悲
于世威猛普慈救達知眾行應如意
開布散示唯天尊輕舉神足願時至
爾時世尊知阿耨達請時已到。告諸比丘。著衣持器差應留守。無熱龍王遙跪啟時。應受半月宜便即就。于時八萬四千菩薩。皆大神通德具果辦。弟子二千亦上神足。侍繞世尊周匝而導。至真如來從鷲山頂。忽升虛空神力而進。如其色像身放無數百千之光。遍照三千大千境界普悉晃明。諸欲色天皆見世尊。揚光無數飛過虛空。自相謂言。神尊致彼無熱王所。將興法化演奧無極。及使如來為眾圍繞。即彼半月中。多諸天數百千眾。得見世尊又聞法說。緣復觀睹無熱所設莊嚴感變。而令世尊故游到彼。時諸天子各各發念供養如來。或願散花。或雨名香。或施天樂以歌佛德。或復懸幢幡蓋繒彩率隨如來。世尊身光照耀煒煒。明逾日月宿淨色淨及諸天光。佛之聖威神耀無量。根定寂靜行游詳安。釋梵四天威變種種。奉敬追侍隨從如來。于時聖尊到雪山下住止右面。便告賢者大目連言。汝到無熱王所處宮。當宣告之。如來已至時可應入。于是賢者大目犍連承佛神旨。忽遷無熱大池之中。現于虛空去地七丈。化身像者若金翅鳥王。住阿耨達龍王宮上。便告王言。如來至也。彼諸龍眾及�榕 取N薏匯等瘓 植蘭隆R旅 鬧 卮塴U棺 轡健4順刈猿蹺藿鴣崮袼勾雍衛礎J卑Ⅰ翊鎩8嬤罟 頌 泳焓舳 恐 弧G腋靼殘奈鸝治鴆饋4宋 駝嘰竽苛 3腥繢詞剮松褡惚洹O駝唚苛 獎爍嫫 ;掛枋雷稹J卑Ⅰ翊鎩1閿肫渲謚鈄映濟穹蛉 榕 >俟 笮【愣 啤8鞣蠲 懊濫┤恪2 諭肯憒備晴蔗Α3 恐種值髯饗嚶 酢S謔筆雷稹N 釔腥 爸詰蘢猶熗 鶘袼 參 啤>愣 爸廖奕人 韞悴┬ H繢吹揭選Q熬透呦允ψ又 F腥 啻巍H緩蟺蘢又鈧謐 6 繃 酢9窞郵雷鵂爸釔腥 蘢又諢嶙 ゥ P誦奈蘗磕諢斥 謾i 肫渲謔種湊遄謾K 椏途哂饈欄史省Q佑刑 峨壬虐僦幀R雜霉┐鵪腥 蘢硬 鈧諢帷J菇猿渥恪J雷鵪腥 爸畹蘢臃貢稀i 饗吹從ζ韃 詼計 J卑Ⅰ翊鎩<雌羧繢叢肝歐ㄋ怠S謔鞘雷鶉貞臼焙蟆1憒佣ㄆ鴝俗 搗 V罾椿嶂諑 �W裳 4鈾 遼現形蘅杖薄L熗 砩竇叭朔僑恕V茉鹽廊浦琳嬲 酢R磺謝 吒骰秤輝盡 br />
無欲行品第五
爾時龍王。悅顏進前跪重白佛。唯願世尊。為斯眾會如應說法。令諸一切免離生死。精除相著五陰諸苦。穢垢昧昧勞塵之行。使其永無三毒意結蒙。及龍眾得棄邪冥伏其心意。弘致至善使有悅豫。深行菩薩。後若如來現有存亡。當使吾等所在國邑護持正法。于是世尊贊龍王曰。善哉善哉。阿耨達王。諦听其義勤思念之以宣布示。吾當廣說令此會眾。多免罪痛根拔雜想意識志疑。使解普智升游三界。時龍王言。善哉世尊。願樂廣說當頂受行。
是時聖尊告龍王曰。有一法行菩薩應者。為天世人甚所敬重。何謂為一。志修深法以行無欲。何曰深法法行無欲乎。如是龍王。菩薩依順因緣之無離二見際。知有無者斯見諸法。依著因緣不見有法不由緣生。彼作此念。其依因緣斯無依緣彼不依魔。其依緣者彼不言吾。亦不言我。又其依緣中無我我。依緣無主亦無執守。其依順緣了解起生。速易得致四依之念。何謂為四。依于至義而不文飾。依于慧行不為識念。依順義經不依攀緣。依念于法而不為人。彼何謂義何等為慧。雲何順義何謂念法。義謂空義。不受妄見無相之義。不著念識無願之義。不著三界無數之義。不著于數。又復義者。于法非法而無其二。音聲無得。念想無念。法處無住。用無人故命壽言聲偽無所有。又復為義。其法義者為無欲義。何謂菩薩為法義。其無眼色耳聲鼻香舌味身更心法之義。不生色義。不滅色義。不為痛想行識之義。亦不生滅識行之義。亦不欲色無色之義。亦不生滅欲色無色義。亦不我義。亦無我見著人之義。不有人義。亦不著人見入之義。亦不著入有佛身義。亦不法字著入之義。不數計會有著入義。亦復不有施戒忍進定智著義。曉入一切諸法之義。是謂菩薩為法義也。其從是義而不有退。是謂為義。
彼何謂慧。日苦無生慧。習無念慧。盡都盡慧。道無志慧。于陰幻法諸性法性而無毀慧。在于諸情空取為慧。解入諸法明了眾生。根滿具慧志念無忘。于諸止意不意無念。于諸斷意等善不善。于其神足身心建慧。又于諸根了輕重慧。于諸覺意覺諸法慧。而于諸力已降調慧。道為無數于滅寂慧。觀別法慧。始不生慧。來不至慧。中無住慧。于身像慧。言以響慧。心法幻慧。是謂菩薩明達智慧。又何謂為順導義經。從是因緣而起。然者滅于愚痴。滅于老死無我。而然于無我人及與命壽深解諸物。若如來我皆非真法。而然于三脫之門也。等于三世求三無著。所謂諸法見都無生。視了知者而得等滅離俗情態。菩薩來智慧度無極。于諸意念而無疑惑。應入是行。斯謂順義。無所去至亦無從來。泥洹無為不有去至。是謂順義。何謂如法。若諸如來興與不興法身常住。是謂如來。如如本無而無增減。不二無二真際法性。謂之如法。不毀行報無行報法。斯謂如法。大乘者由六度無極。緣一覺乘從因緣脫。聲聞之乘依音聲脫。是謂如法。施致大福戒得生天。博聞多智定念致脫。斯謂如法。從行不修興有生死。行之純至而立無為。如法之謂。愚以欲力智則慧力。斯謂如法。其一切法悉依法性。如此龍王。其依因緣而起生者。斯則應得四依之念。其依因緣彼則不依斷著有無。是謂其見因緣起者。斯見諸法。其見法者斯見如來。所以者何因緣乎。龍王。等起無起法于非法。等而無著。又如來者。亦為無著因緣之起。亦無有起法不可得。覺其法者斯則如來。于因緣起慧眼見之。慧眼見者斯則諸法。見諸法者。斯則如來。是謂其見因緣起者。斯則見法。其見法者斯見如來。又如來者以法見法。如是龍王。若以此法行應脫者。斯謂菩薩而無欲行。又呼龍王。無欲菩薩不作欲習。悅樂賢聖舍非賢聖。勤慕興護于賢聖種。廣合諸慧為法作護。修于博聞志樹無忘。不舍戒身。智身無傾。定身不動。于其慧身得善堅住。脫慧見身強固難轉。脫慧見故。又復龍王。無欲菩薩。得無數佛正法度義。亦具無數諸佛要慧。又果無盡諸佛之辯。得通無量諸佛神足。因致無數諸佛權解。普入無量眾生之行。游過無數諸佛國土。因見無數百千如來。緣得听聞無數諸法。得無數義達無數慧。曉無數行度無數眾。
若是龍王。無欲菩薩常應清淨。消盡眾穢德不可量。三界自由不有所著。何則然者。以其無欲自從心生。有三事從心出生。何謂為三。從其欲生。又從愛生。亦由起生。復有三生。觀于起生。又觀起生。又觀所行觀心無處。又復三生。滅寂專一。曉解于觀。如法隨行。又復三生。德備仁調。以為寂靜。從行勤生。又復三事。從于行直。而無有諂。仁慈調忍。復有三事。無沉吟疑。順善不粗。志足易養。又復三事。從其空生。又復無想。亦由無願。又復三事。心之所生諸法無常從其心生。諸法皆苦亦由心生。諸法無我亦從心生。復有三事而從心生。諸法無常。諸法無我。滅盡無為。皆從心生。如其龍王菩薩等滅。亦由心生。謂其不舍普智心。行等一切。以大慈故。不舍眾生。大悲心故。不厭生死。用大喜故。等離喜怒。以大護故。所有慧施不望報故。眾戒學行德義備故。內免己過不論彼短。能忍眾生諸不善行。欲令彼人心固金剛。合集眾善諸德之本。身命無惜得致一切。諸定正受心無勞�場2灰哉 芏 興 O 且勻ㄋ乘嬤諫 R雲溱謝鄱戎鈧就選S 鍔 旁稻醭甦摺O閱罘鴟ㄇ籩罘鴟 P哪莧炭喙閾 省V誒 囪 鋃 V揪咧釹嗟灤形捫帷3瀆 腔鄄├詼轡擰O吧樸壓手瞪浦 丁S們 垂實糜η 小=底源蠊室越底源蟆V拘斜腹示唄 廡小S夢挹乒室岳膾普摺Q孕杏 室雲湮奩邸P蕹閑毆室宰︵叛浴@脛諂酃拭鴣 鎩I 閑毆式敵撓諦擰H縭橇 酢F漵釁腥 切摹K刮轎抻 S指戳 酢N抻 腥 D�E荒艿悶湎薇鬩病K 哉吆巍R員似腥 ξ尷薰省6 嗖恍杏邢拗 1撕撾轎 竅薹 酢S 3賬菇雜邢蕖F腥 謔遣揮興 R源宋街 尷摶病I 旁稻跗涑擻邢蕖F腥 ∮諂罩切惱摺D�Z詹荒艿悶湎薇恪S心釵弈金釹胗邢蕖F腥 岳脛諛鈧 ΑH鞜似腥 D�E荒艿悶湎薇鬩病H縭橇 酢S卸 隆6 瞧腥 鄙罹踔 R嗟痹獨搿︰撾蕉 隆S諂涫τ鹽捭【蔥摹6 源Υ蠊備咼鍶恕J俏轎 S佷 隆I崞腥 任藜 亍P姆迪怖智仔猩 偶霸稻醴 8從卸 隆︰蔚任 N奩渲腔鄱 腥 S脛畽樽磐 諫 窒噌螄啊8從卸 隆9鹽派僦親砸曰鄞鎩K漵型 ┬謚凶源蟆S指炊 隆S詰律跎僂 鴯蟆H糶薜灤卸 中﹞恕8從卸 隆U 換ゃ2歡戎諫 8從卸 隆V靜煥窒壩謚釔腥 <爸諭 錈髦欽呔恪Wㄐ蟹貪 甯咂腥 V魑 ㄊκ 吮偉 S終鮮ρ刀 嘹內啤S佷 隆I嶂畹鹵盡P拇娌壞隆8從卸 隆K湓諳芯踴誠肴 局境c茨幀H粲喂 賾刑襖 摹8從卸 隆N 瞧淙慫瞪鉅 SΦ蔽 刀 床凰怠8從卸 隆2瘓蹌 隆T獨肫罩且饈 礪搖H縭橇 酢F渲金 律 袢羲埂N抻 腥 牢藪恕S指戳 酢H粲釁腥 抻誶寰恍杏ξ抻 5敝縷腥 罅ΑR源酥盍 檔骷褐疽曰 諫 ︰撾狡腥 σ T壞彌玖σ飭ΑP辛Σ蚜ΑG苛Τ至Α;哿Φ鋁Α1緦ι ΑI Σ屏ΑP牧ι窳Α︰敕ㄖ Α7 金 ΑN抻 腥 5檬瞧腥 罅Α︰撾狡腥 玖σ H縭橇 酢F腥 玖δ芾樂罘鷚磺興 底芏 種 J俏街玖ΑK蠱腥 庥χ罘鸚小S謚鈧諫 薅習 J俏揭飭ΑD艽鏌磺幸羯 到飭酥鉅濉J俏叫辛Α@脛鈄鐨杏脛詰路 J竊蠆蚜ΑR磺兄金巡晃 切小K乖蚯苛ΑR誶 �D 桓葉 薄J竊蛑橇ΑM 址ㄐ 鏡妊�I 摶磐 K乖虺至ΑN拗 煌 S詘僨�P佟F淥 傷滴薨 歡縴娼庵罘 J竊蟣緦ΑH糝釷丸蠹八奶焱酢M 杵腥 鋈晃奚 J嵌甦 ΑR雲潯κ姿 贍鈐贛σ餳粗痢J竊蠆屏Α9 鍆獾澇謚卸雷稹J竊蟶 ΑV諫 哪芤黃湫摹V 諫 乃承謝 J竊蛐牧ΑV諫 σ隕褡愣日摺N 稚癖涫怪詼眉 J巧褡懍ΑH羲 搗ㄊ怪諼胖 拗卸稀1聳芩承械瘸 嗑 J嗆敕 ΑH羝瀟 ㄕ 苤 薄5貿蟹鷸枷褪д蟹 J牆的 ΑK刮狡腥 罅ΑF漵行姓咧灸皆復聳 Α6 謎叩斃尬抻 F┤緦 躋磺瀉恿鞁橛詿蠛!5婪ㄖ鐶腥 咂廢エ槲抻 S秩裊 踔鉅┌菽疽酪蠐詰亍V釕菩蟹 雜晌抻 F┤緦 踝 質б踔諫 幀H舸似漵形抻 腥 D宋 釤熗 硎蘭淙酥 忠病6 筆雷稹N Ⅰ翊鋝 釤 印6 鄧淘弧 br />
欲為慧菩薩志願佛道者
彼當離穢法常勤行無欲
慧解因緣法不猗于見際
睹法以因緣無緣不有法
緣生彼無生是不與自然
善緣斯亦空知空彼無欲
著緣而無相脫願寂復寂
澹泊像大愚其處魔不審
見法無著緣于其無吾我
彼不有我人知是則無欲
無主不守護不獲亦弗舍
本脫無取舍離欲常了法
觀義不為飾慧行常脫識
曉了順義經依法不為人
空義是佛法及脫無相願
不猗造見念是義其無欲
于法不有二音聲無可得
處法難可動不人義無欲
法義無欲我眼耳不色听
鼻口離香味身心無更法
不色生威儀又不離痛想
亦無識住我達是應法義
不住三界義亦無吾我義
世尊無色身無字法說義
計數非法義至要不以施
非戒忍進定慧無我世尊
諸法解無義智謂是法要
于義永非義無欲則佛法
無生曉苦慧不起無有滅
不生亦無終如是應尊習
五音解若幻知其如法性
曉內如空聚了是為無欲
知法至趣向明達眾生情
逝念以止意無欲得是慧
意斷無有二神足心輕騰
以力而無慢諸根知止足
覺定解以智明了八直道
慧觀于滅行解法所至歸
本法不有生當來而未至
現在無住法不欲知如是
身像無堅固語空譬如響
心幻若如風無欲解如是
知說順義經了達于因緣
本痴生死滅無欲是慧義
無我人命壽解了法非法
以脫于三門所說空無著
無生見滅道習慧喻俗行
不從心意生無欲覺是行
法性常如住佛興及滅度
無二覺不覺無欲知是法
其積如本際彼積悉諸法
空積及人際無欲達是智
法性常以住覺起而滅度
不識知其二無欲法如是
不殃善不善知法無罪報
佛法不從他從行度無極
以離因緣覺音脫聲聞行
惠施致大富彼見戒生天
博聞得智慧守意化眾生
至聖都守意無欲法如是
力常轉諸欲智慧志存法
等念是諸法法性常無得
識智因緣起而致四德行
知義及與法順義知無欲
觀緣彼見法以法見世尊
等于起滅法無欲了尊法
因緣跡無得音聲法無字
斯法得本無是聖謂如來
以慧見因緣無見不見法
明慧了因緣是謂見世尊
彼求無欲行悅性諸賢聖
法性毀不舍而護聖賢種
常護佛正法無欲聞不忘
戒根不舍離于定達難動
知身慧不動常住于脫身
及脫慧所見無欲常安住
解人諸佛法無量眾聖道
得佛神足具辯達一切行
知眾情意行忽然游諸土
得見諸如來受彼所說法
聞守解達義宣示無量人
知彼億數行志得向無數
無數當自在降心入功德
伏意使無欲終不遷是世
諸陰心以脫了知起滅處
觀滅無所有所習以而無
聲性心所行不諂常端直
無佞調仁善無欲德如斯
以脫空想願解苦知生死
無我法常寂無欲從心行
普知心等慈以悲濟眾生
喜不厭生死行護無有邊
所施無望報省己立諸行
忍耐善不善念脫彼眾生
勤精強修德不計有身命
以次知諸定亦不隨于定
慧定大精進于數不墮藪
以諦化聲聞智不志滅度
無欲值佛世彼有此諸法
魔不知其行安住法了是
無欲不有限曉是貪茹根
離欲彼無想魔不知其處
其想吾我應彼自起魔事
是悉度諸行眾魔而不審
無欲志不忘所行常清淨
無欲不意志慚行而不毀
以聞無欲者悅慧敬如來
其住如法住彼應如世尊
諸佛十力者菩薩欲奉事
聞斯無欲行勤意當受持
其聞此無欲悅信廣奉行
彼常致無欲得佛是不久
無欲聖所由而致最清淨
無欲得成佛以化無有邊
去來現在佛諸得眾相好
悉從斯無欲及行是法故
爾時世尊說是無欲法品之時。諸在會者四萬二千天龍鬼神人與非人。皆發無上正真道意。萬二千人得不起忍。又八千人逮柔順忍。三萬二千天子神龍。得離塵垢悉生法眼。又八千人而離欲行。八千比丘漏盡無余。當爾之時。三千大千世界六反震動。普遍十方�喝淮竺鰲S諮┤較攣奕瘸�}小V茉嚴鐘興 醇 擰9庖 罨 災劣諳ャF涑廝 釁丈 艘 O適瘟 筧緋德幀V諧雒老慊ㄉ 奘 僨�Z鈧幀=允欠鷸 袼 隆R轡 欠ㄐ似涔┬ R栽夢奕攘 躋夤省 br />
佛說弘道廣顯三昧經卷第二
大正新修大藏經第15冊No.0635佛說弘道廣顯三昧經
佛說弘道廣顯三昧經卷第三
西晉月氏三藏竺法護譯
信值法品第六
爾時阿耨達龍王。心甚悅豫。又及龍王五百太子。宿發無上正真道意。聞佛說是。尋即皆得柔順法忍。忻心無量各樂供養。輒為如來施飾寶蓋。進上世尊。同時白佛言。聖師如來至真正覺。為吾等故出現生世。何則然者。令吾等聞普信道品。得聞是已。意而無�巢揮行竿恕R轡蘧 幀N乓約又刈ㄐ南靶小@痔 捫崛縭竅穹ㄒ病S治┤繢唇饉怠F腥 坪蔚彌抵罘鶚雷稹H繢錘嬖弧V釹駝叩惹諛釷芴 N岬憊闥怠V釤 友浴Nㄋ祭治擰1酥釕鮮渴蓯雷鸞獺H繢錘嬖弧J饜畔駝 酥滌蟹稹︰撾轎 擰P盼秸 啃拗蠲鞣 7鈧 取︰撾矯鞣 T灰佬杏Σ煥氳鹵盡O扒罄窒湍剿媸й G諦氖饜胖疚蘩推!K冀奈歐 紋 醺恰K誠壩詰賴梅 R允┬芑勱漵氬喚洹<媒擁扔胊謚銬E 6 S性們誒制罩恰P奈�銢鬈w歐鴆恍蕁N叢 曳ㄔ眯氖й V鏡濫訊 怖終 妗6 牘備哂謚謐員啊3S械刃鬧畬ξ拗 V丈嶸礱 輝於襉小P蘗 市叛孕邢嚶Α5裙 謐判奈薰富唷I 諞廡興乘媸Й C髁酥釷碌夢 寰弧V 鬮尢八 杏 弧O 脛腔孟扒蠡鄹 R浪稱 菩弈畛閑擰8 σ員付 姓 K 蓯τ亞 ±窬礎0滄鬩籽 璺 帷P奈尥搜嵊謝忌 饋J疚尬 慮諦木 G笊 罩且院氳闌 S諶繢捶ㄖ糾殖黽搖P拗釵奘 笄寰恍小T熗 缺 缺酥諫 敬娣錘礎F漵斜 骷安槐ㄕ摺5冉踴ヅ 奈奘誓 2蛔閱罾 T帽斯⑴H痰髦 幸韻ん缸恪D考 薅癲槐乘等恕D諦砸約胖居諳芯印P某@志滄 釹胺 6 挹核系燃罕斯 G蟊附渚嘸 隙ㄐ星誚饔詰饋K刮較駝摺P杏λ仔攀饜湃縭恰4宋叫酥搗鶚勒咭病S窒駝叩取F漵謔浪自煨盼尥 J俏叫誦胖搗鶚酪病S窒駝叩取︰撾剿仔擰F漵行耪 胖罘 找岳臚 P胖 罘ㄒ暈 尷�� 鈑ΑP胖 罘ㄏガ暈拊覆揮腥Ф礎P胖 罘ㄎ奘段弈睢>采 諞餳盼抻惺丁P胖 罘ㄒ暈﹫胗 N尬胰聳倜 P胖 罘 P胖 疚奕Ф醋勻弧P胖 罘ㄕ婕飾藜H綾疚藜!P胖 罘ㄒ呀宰勻壞熱艨佔!P胖 罘 婪ㄐ浴P胖 罘 裙 饋P胖 罘ㄓ π凹 韻キ P歐ㄎ拗 岳氡境氈疚耷寰弧P胖 罘ㄐ某G寰弧R嗖恍似鸝陀 浮P胖 罘ㄎ匏 奐 P胖罘 イ榷現諦小P歐ㄎ尬乙怨 才 P胖罘ㄎ�銎`�雿談� 豢苫瘛P胖罘ㄎ比縹湛杖 盞饜《 P歐ㄎ奩鄄揮猩舷攣匏 嶂謾P胖罘ㄐ槿 漚妒鰲P歐ㄗ雜扇緋<啪病P歐ㄎ奚蟛蛔∪ ΑP歐ㄓ牢薏揮興 P歐ㄈ艨找緣任奘 P胖 罘ㄈ羧縋噤﹞W約啪病H縭竅駝摺F漵謔浪仔似鶚切擰K刮皆煨哦 搗鴟 S指聰駝摺F漵行胖搗鴟 摺4嗽蠣 恢罘 嘉奩鷸 揭病K 哉吆巍2簧 省2簧 奚 啊2煌聰冑惺丁R鹽奘鍍稹2灰匝鄱 巧嗌硪狻N奩 啊2簧砥 2懷沼形蕖2簧 縴饋S形奩鴯省H韁搗鶚饋2黃鷯猩 嗖黃鵜稹S指次奩鶼壩諼廾稹2灰哉 拗疽庀岸 搗鶚饋W芤 災 R嗖灰勻 叩榔販ㄆ鷂奩鶼啊R嗖灰緣牢奚 啊2灰雲鴰 嗖幻鴰邸2換畚 畚薅 啊H韁搗鶚饋5彼抵敵歐鵪肥朗薄N奕攘 蹺灝傯 印=韻ィ 萌崴撤ㄈ獺S謔鞘雷稹8此鄧淘弧 br />
興信值佛世而習于不生
其無向信者斯不值佛世
修信謂最上從致清淨法
行質有報應不違厥所修
信習諸賢聖勤隨常禮敬
心不有懈退此信之所行
勤行听法說陰蓋不能動
從信得致道行逮于柔順
以法所得財轉惠普周濟
護戒與毀戒行信而等施
能悅諸恚怒道心不懈� br />
勤求大乘法有信悅向眾
永離大貢高志常自卑下
所在無所著立信相如是
志信不惜身終不造惡行
守善無妄語言行常相應
悅信以過界樂行于無心
身口意清淨習隨聖所護
有信行內淨常為慧所將
知身之要本求問宣所聞
等念于七財得力根以足
長離眾邪見志常習等行
禮恪有悅心敬事如其師
心宿善虔恭知足無所遺
其心常無念所志唯道法
有厭生死者引示無為德
脫之所當行唯常求悅心
速離于是世修梵行無� br />
懷受諸眾生救彼無利望
當報所受恩悅信當勤求
己利不以悅亦不嫉彼供
仁忍而悉備無諂調質直
行信目所見不背說人短
根寂性安敏志悅樂閑居
其心無憒鬧自勵備恩行
先順不有諍內省克己過
勤求具戒行專習于定道
悅信慕樂行信者相如是
其過欲信者彼行而解此
興法不有諍深妙佛所說
誠信信于空彼都無眾見
諸法無有想不意離眾念
當除斷諸念覺了去來事
法求無著作不有于身心
信為無欲法離我人壽命
信者解無本得至不二處
其本無有積體無若虛空
諸法信亦然便與法性同
等過于三世諸法無有漏
欲處及與貪樂信無受見
諸法不有著其本明清淨
客欲無能蔽不處心有住
諸法不可見因緣而無起
常觀于高行不受所住短
無合不有離脫者無合同
信悅于空法愚之所可惑
湛泊意無起欺偽如芭蕉
口言而自然無去亦不有
諸法無所有所見皆不要
其法若虛空等緣無有數
諸法如泥洹本無不可見
信悅而行此解了身虛空
其有如是信菩薩及凡人
彼則值奉佛所處無有惡
不以造色行得應值佛世
無色不有處不來亦不去
于色無有生不滅亦無住
當來無所至值佛廣演說
五陰亦如是化習轉無生
值佛當敢說慧達諸菩薩
其身及諸情亦習以無生
佛興以無生常救諸墮生
痴本無有生生死亦如斯
是緣如本無從法而有佛
無起不有生不滅無有住
是以知無處處亦不可見
斯亦不自生與佛而博演
無志不有住是亦佛所轉
諸種亦如是佛種順如法
斯類亦起無如佛而等與
其行如是者佛興為若此
悅信斯大處其限不可量
轉法輪品第七
爾時世尊告太子等。又諸賢者。何謂菩薩得轉法輪。其有布露如是像法樂說句義。受持不忘修而行之。諸有不發大悲意者。為興普智隨順眾願。而為說之廣宣布示。志不有�澈銎 H澳釧呈筆�膆uタ小K刮狡腥 ψ 幀S秩羧繢此 幀6 浞 幀P邢袢氳碌貝制仕怠2灰雲鴟ㄒ嗖幻鴟 2灰苑卜螄鋁有蟹 R喔床灰韻褪Ё 識 幀S制浞 幀2恢卸暇 榷仙貧瘛1艘允槍飾 薅下幀S制浞 忠蛟抵 稹2黃鷂奩鴝 釁渥 R運怪 飾 奩鷳幀S制浞 幀2灰匝凵 竅閔轡渡碭 姆ㄖ釙樽 嬗凶 R源酥 時宋薅 幀H粲卸 蚍欠 幀S制浞 幀R嗖還 Д崩聰衷謁 J俏拗 幀S制浞 幀2晃壹 僑嗣 偎 《 J俏 章幀S制浞 幀2皇緞邢朊鵡鈧 J俏尷 幀S制浞 幀2揮謨 縲撾�靽袗~ J俏拊嘎幀S制浞 幀2患浦諫 幸於 2淮Χ J欠踩朔 J鞘Л浞 J巧 歐ㄊ竊稻醴 J瞧腥 J俏 鴟 1艘允槍飾 摶 幀S制浞 幀2灰雜凶》 佷 R運怪 飾 拮÷忠病7 置 酢V釹駝叩取U孚姓 殖N 俟省R 逯 值熱 攔省N藪χ 幀V釹凹 σ緣裙 省<拍 猜幀I 奈拗 豢杉 R饈獨牘省N 戎 治宓啦淮ΑI筅兄 治挹邢止省P行胖 幀5然 諫 夢奩酃省2豢刪÷腫治拮止省7ㄐ災 幀R雲渲罘ㄒ婪ㄐ怨省1淨 新直疚 省1疚拗 秩綾疚薰省N匏 治弈盥└省N奘 值賈潦З省H緲罩 置骷 詮省N尷脛 治尥餑罟省N拊鋼 治弈諭夤省2豢傻寐中薰 裙省S種釹駝咂淙繢湊咭源朔 幀W 諫 鉅廡幸病F渥 蛔 1瞬豢傻謾7ㄎ匏 帷S謔筆雷稹K凳親 制分 薄L熗 砣思爸鈧稚襉佬撓輝盡O怨庠捫鍶繢此狗 =醞 弧I圃帳雷稹I蹺 閻怠H繢詞舅底 朔 幀N耪叻鐶性蠐Ψ 幀J欠 招櫓 幀V鉅壓 鵂壩氳崩礎2 釹衷諳ヂ墑欠 F漵行耪咚乖蛞訊取V鐶寫朔 N岬仁雷稹4 淙爸 酥鈧諫 F湫聳切某S 潘狗 制氛摺N諾狽ぉ笫塹酪 小1艘嗖瘓玫米 幀S謔侵謚形攀撬嫡摺S型蛺烊恕=苑ぐ奚險 嫻酪狻N邇 腥 梅ㄈ獺 br />
于是世尊告諸賢曰。又正士等。其護正法。受持正法。營護正法。是謂護法。所以者何。于永無滅應是行者。天及世人終不能當。于時無憂前白佛言。又唯世尊。若斯正士以如是法而得最覺。于其本無不有惑者。又如是像諸正士等當共擁護。所以護者。令諸正士使其速應于此大乘。彼皆行已得轉法輪。又能與識法之大明。是故世尊。以斯等教要法正護使發大乘。以護法師安救敬禮順听禁戒。是時世尊贊嘆無憂龍王子曰。善哉善哉。無憂正士。諸發大乘為法師故安救擁護。是謂護法。為諸法師營護正法護持正法。又復無憂。護正法者得十功德。何謂為十。無其自本降下貢高。又行恭敬。亦無諂行。勤思樂法。志慕習法。專意隨法。行觀于法。樂宣說法。樂修行法。隨所志乘順如說之。是為十行以護正法。又復無憂。有十事行護得正法。何謂為十。若族姓子及于族姓女。所聞法師遙禮其處。思樂得奉。來輒敬愛。供給所欲衣被飲食。護以諸事。往詣謙敬。順听所說以宣同學。障其說非。常樂稱嘆。使譽流布。是為十事得護正法。又復無憂。有四施行得護正法。何謂為四。筆墨素施給與法師。衣被飲食床臥醫藥供養眾所。若從法師聞所說法。以無諂心而贊善之。所聞受持廣為人說。是為四施得持正法。又復無憂。有四精進得持正法。何謂為四。求法精進。勤廣說法敬禮法師。若毀法人正法降之亦以精進。是四精進得持正法。時阿耨達五百太子。聞佛說是。悅懌欣喜歡樂無量。同聲言。如來所說。甚善無比解諸狐疑。各以宮室及其官屬。盡以上佛奉給所應。以敬順心而重言曰。從今世尊。當勤受化永常無�場V劣諶繢次尬 蟆7鷸 凳竅癖Ψ 5憊簿詞蓯薔 貳G笏魍 鍶敖 �鉹pK乖蚴雷稹N岬戎獵浮S秩羧繢次尬 蟆N岬仁к鷦謁 亍5憊餐 墓┬ 嶗 ;ウ罾窬粗劣諳置鷚病S謔竅駝哧饒齎紉丁N街釤 印S窒湍康熱縟時慚浴6烙 旯┬ 繢瓷襠砩嶗 H甑仁茄浴6嘍現諫 畹輪 盡U媳蚊 霍璧樂粱 J剮聳茄浴︰臥蛉徽摺S秩羧繢幢臼莢煸浮J沽羯嶗 既緗孀印N 鈧諫 蕩蟊 省︰蔚萌 甓 攔┬ 1甦 康取<創鶼駝嘰簀紉對弧Nㄈ誨紉丁N鷚隕 潘 兄竅薅 奕繢瓷鑠湮藜 鞔鎦 邸K 哉吆巍H羧繢湊哂釁罩切囊磺兄 4σ隕褡愀卸 浠 H羝湫四睢D蓯谷 �G笄 瀾縑熗 砩瘛8饔詮 釔樟鍆耆 倉蒙嶗 J垢髂鈦浴N岫攔┬ 繢瓷嶗 F漵嗾 弧S指村紉丁H羧縭雷鷂尬 蟆K嬤諫 撓χ蒙嶗 S指村紉丁H羧繢吹隆V漣 饒暹柑焐狹 蒙嶗 F淙緗孀印D芷彰髡找惶斕嗇 J欠鶚雷鶘褳 浠 卸 σ病 br />
決諸疑難品第八
爾時賢者須菩提曰。諸族姓子。又如來者為滅度耶。曰須菩提。于起生處當有其滅。須菩提曰。諸族姓子。如來有生乎。曰如來者。如其本無無生而生。須菩提曰。如如本無無生不生。彼都無生也。答曰。是者須菩提。則佛所生如其本無而不有生。須菩提曰。佛生如是滅復雲何。答曰亦復如如本無。生于無生。無為滅度亦爾本無。唯須菩提。不起而生滅度亦爾。如是其滅亦爾本無也。說是語時。無熱淵池現大蓮花。若如車輪藪有無量種種之色。以名眾寶而用光飾。于諸花間有大蓮華。色最暉明現奇異好特獨踴高。賢者阿難在于無熱大池之中。睹其變化所見若斯。尋啟世尊。今此變化為何瑞應。興其感動乃如此耶。如來告曰。且忍阿難。自當見之說適未久。忽從下方乃于寶英如來佛土寶飾世界。六萬菩薩與濡首俱忽然踴出。遷能仁界升于無熱大池之中。各現妙大蓮花座上。濡首童子即就蓮花高廣顯座。是時眾會皆悉見之愕然而驚。時阿耨達及諸菩薩。釋梵持世來會。諸眾悉各叉手稽首敬禮。濡首童子退住虛空。共持珠寶交露之蓋。時濡首與諸菩薩俱並蓮花座。亦踴虛空去地乃遠。于上而雨未曾所見最妙蓮花供養如來。從諸花中有聲出曰。寶英如來問訊世尊起居無量體祚康強神力安和乎。聲復言曰。濡首童子與諸菩薩六萬人俱往詣忍土。至于無熱龍王淵池觀彼感變。又志樂听龍王所問莊飾道品入法要說。為世尊廣勸法言。便有歡悅。于是濡首及諸菩薩。從虛空下悉詣正覺稽首如來。欣心肅敬住世尊前。爾時天師。告濡首曰。童子來乎。為何志故與諸菩薩俱至此耶。濡首白佛。吾等世尊。在彼寶英如來佛土寶飾世界。承聞至真能仁如來。垂慈十方演說斯要。聞是法故。尋從彼土升游詣此奉禮天師。緣聞如來所講法也。迦葉白佛。近如世尊寶英佛土寶飾世界。而諸大志忽至此耶。濡首答曰。唯如迦葉坐一定時。極其神足飛行之力。盡其壽命于中滅度。而由不能達到彼土。其國境界弘遠乃爾。佛告迦葉。其土去此。過于六十恆沙佛剎乃至寶英如來佛土。曰其來久如而到此乎。答曰久如。耆年漏盡意得解也。大迦葉曰。甚未曾有。唯然濡首。是諸正上神足若斯。濡首又曰。耆年漏盡意解久如耶。答曰。如其轉意之頃。又曰。耆年意以解乎。答曰以解。濡首復曰。其誰縛心而有解乎。答曰。濡首。以心結解非脫有解致慧見也。曰唯迦葉。其無縛心以何解乎。迦葉答曰。知心無縛斯則為解。曰唯迦葉。以何等心雲何知心。過去知耶。當來現在乎。去者滅盡當來未至現在無住。以何等心而知其心。曰心已滅者。是濡首即無身心之計數也。曰賢者心知其滅耶。曰心滅者不可得知。曰其得致都滅心者。彼永無有身識之得。曰大辯哉。濡首童子。吾等微劣。豈能應答上辯之辭。濡首又曰。雲何迦葉。響寧有辭耶。曰無。童子因緣起耳。曰不雲乎。唯大迦葉。一切音聲若響耶。曰爾。濡首又曰。響辯可致不乎。曰不可致。又曰。如是唯大迦葉。菩薩協懷權辯之才不可思議。亦無其斷。若耆年問從劫至劫。菩薩機辯難可究盡。爾時迦葉而白佛言。唯願世尊加勸濡首。為此大眾弘講法說。令諸會眾長夜致安。普使一切得明法要。于是眾中有大菩薩。其名智積。問濡首曰。何故童子。長老迦葉年耆極舊。所言怯弱微劣乃爾為。以何故名之耆年。濡首答曰。是聲聞耳故不果辯。智積復曰。斯不知發大乘志耶。曰永不矣。唯以聲聞乘之脫也。曰又濡首。何故名為聲聞之乘。濡首答曰。是族姓子。世尊能仁隨諸眾生。興三乘教敷以說法。有聲聞乘緣一覺乘及大乘行。所以然者。由此眾生意多懷貪。志劣弱故說三行耳。智積又曰。雲何濡首。如空想願都無其限。何故限之有三乘乎。曰族姓子。是諸如來執權之行。空無想願不有其限。為諸著限而諸有限。終不限于無限行也。曰又濡首。吾等可退使永莫與劣志眾生得有會也。濡首答曰。諸族姓子且忍。當從無熱龍王聞其智辯及無量法。耆年迦葉謂智積曰。雲何正土。如彼寶英如來佛土。雲何說法。智積答曰。唯一法味。從其一法演出無量法義之音。但論菩薩不退轉法諸佛奧藏要行之論。從已取脫不由眾雜。依于普智永無余脫。恆講菩薩清純之談。其土都無怯弱之行也。
時阿耨達問濡首曰。仁尊濡首來。奉如來。為何等像觀于如來。以色觀耶。痛想行識觀如來乎。答曰不也。以約言之色苦觀耶。痛想行識苦觀之乎。滅色痛想行識觀耶。為以空無想願行觀如來乎。答曰不也。又問。雲何去來現在相好肉眼天眼慧眼觀如來乎。答曰不也。雲何濡首。以何等相觀如來耶。答曰龍王。觀于如來當如如來。又曰軟首。如來雲何乎。曰如來者無等之等。等不可見。用無雙故故妙矣。龍王。如來極尊無偶無雙。無比無喻。無儔無等。無匹無倫。亦無色相。為其無像。無形無影。無名無字。無說無受也。如是龍王。如來若此。當作是觀觀于如來。亦不肉眼天眼慧眼而觀如來。所以者何。其肉眼者以見明故。如如來者無冥無明故。不可以肉眼而觀。又天眼者有作之相。若如來者等過無住故。不可以天眼而觀。又其慧眼知本無相。又如來者眾都永無故。不可以慧眼而觀。雲何軟首。觀其如來得為清淨。曰若龍王。其知眼識心不有起。又知色識心無起滅。其作是觀觀于如來。為應清淨。爾時其從寶英如來寶飾佛土菩薩來者得未曾有。而皆嘆曰。甚快妙哉。斯諸眾生善值如來。逮聞如是龍王所問決狐疑品。聞已悅信不恐不怖又無驚怪。加復受持諷誦宣布。如是正士應在慧署。吾等世尊不空至此。值聞是要無極像法。又若世尊。斯法所至聚落國邑。當知其處如來常在終不滅度。正法無毀道化興隆。何則然者。以此法品能降魔場伏諸外道也。時阿耨達謂軟首曰。善修行者軟首童子。斯之菩薩逮聞是法得佛不難。進己勸人勤道無�騁病 br />
何謂菩薩應修善行。軟首答曰。若是龍王。如貪行空施行亦空。等解于此是謂善行。以約言之。不戒與戒懷恚及忍。懈退精進亂意一心。如其愚空智慧亦空。于是等行斯謂善行。又復龍王。如其淫欲恚怒愚痴為之空者。無其淫欲恚痴亦空。如參行空無雜亦空。于其等行是謂善行。又復龍王。如其八萬四千行空。賢聖正脫亦悉為空。于斯等行是謂善行又復龍王。若有明賢修菩薩行。無行無不行。亦不見行。不有惑行。亦無念行。又不知行。于是等行是謂善行。無熱龍王謂軟首曰。雲何童子。菩薩行于無所行乎。答曰龍王。若初發意行菩薩道。至得佛坐所行功德。悉由初行不生之行。無受處行。無獲舍行。無�戎 小S治拗 小R轡挹行小N抻邢�鉹pR轡 笮小S治摶 小N匏 饜小R轡尢匭小N奚籩 小R轡薜仔小J俏狡腥 �銗S 小H羝腥 圓簧 小N�銡棓擗p5萌 咂肺匏 熳鰲R曰鄱 延勞延諭選2還 拭髁吮炯識 蝗 ゃF腥 魘恰4宋狡腥 貌黃鶉獺H縊怪 寫宋繳菩小K凳怯鍤薄H 蛩那 熗 砩衿腥 姓摺4 藪由 種 獺 br />
佛說弘道廣顯三昧經卷第三
大正新修大藏經第15冊No.0635佛說弘道廣顯三昧經
佛說弘道廣顯三昧經卷第四
西晉月氏三藏竺法護譯
不起法忍品第九
時阿耨達謂軟首曰。不起法忍當雲何得乎。軟首答曰。忍不生色痛想行識。是謂菩薩得不起忍。又復龍王。菩薩所得不起法忍。等見眾生以致是忍。等彼眾生如其所生。等見眾生亦無有生。等見眾生以如自然。等見一切若如其相。亦不與等而見其等。是謂菩薩等見忍空。雲何為空。眼以色識。耳之聲識。鼻而香識。口之味識。身所更識。心受法識。如諸情空其忍亦空。過忍亦空。現忍亦空。如其忍空眾生亦空。何用為空。以欲為空。恚怒痴空。如眾生空。顛倒亦空。欲垢起滅亦悉為空。作是智行。斯謂菩薩行。應不起法忍之者。其等眾生已應向脫。何則如是。又彼菩薩而作是念。如其以空。至于我垢及諸眾生。空無所有。御欲如此是欲已脫。于本自無一切眾生。如此之忍于欲自在。以脫是欲根寂無處。其永不滅無脫不脫。亦無有得至脫者也。若斯永脫則彼是故住處自然。又此龍王。若有菩薩行應忍者。拔度一切不有其勞。所以者何。見諸眾生本都無縛于本自脫彼作此念。是諸眾生悉著一欲。行者不著而脫本法。一切眾生著其不諦妄想之念。菩薩了此終始無著已脫法本。又復龍王。得不起法忍菩薩者。雖未得達佛要行處。然是菩薩不住凡夫學無學處。普入諸處。習度無�場2揮謨 ΑS釁湟 許4Α2慌 沾Σ揮蕖2揮詿λ R暈抻 ±脛謨 省S 種鐶盞薊 諫 W暈抻 柑白嘔嘈小1擻諛�P緙壩敕鸞紜2 勻幌嘍 摶苫蟆R嗖荒釔浞ㄐ災 ΑF障鐘詒酥諫 紜A酥 洞Ψ 欠 ΑO 冑寫σ曰鄱 邸S諦兄 吧 來ΑR嗖簧 廊 嬪 饋K 謚畬ξ 斕鹵盡J鼐膊黃=庵 饋H縹奚 啦灰韻褪д抻Χ 選J卑Ⅰ翊鏤餃硎自弧H縟嗜硎錐 魘茄浴F腥 灰孕抻ο蟯選F湎 茄 乖蚱腥 抻ο蟯選︰撾狡腥 抻ο蟯選H硎狀鷦壞貌煌俗 J俏狡腥 抻ο蟯選S指戳 酢F腥 心釵賜選N 釧婺鈧諫 裙省= 弈睢Q雜形崳乙轡 賜選S指戳 酢F淦腥 咭鹽尬崳搖O蛑罡孔胖諫 喙省N 鶇蟊 遠戎 1思 藍嘉奚 饋I 釧 雲湮奚 V諫 奚 緣燃 N 鉅凶胖諫 氏稚 萇懟S牢奩瀋 嗖揮兄鍘J腔燮腥 π尷蟯選V慈 夠棺∩ 饋O衷謁 萇碇 Α<沒 挹イ家災腔邸5妹庾錕唷F腥 鑰展視 畔蟯選R勻 狗從諫 饋N 鈧諫 朔 蟊 F腥 尷嘈抻ο蟯選︰肴 夠褂紊 饋O蛑釧婺鈧諫 飾 鶇蟊 F腥 拊感抻ο蟯選V慈 夠棺∩ 饋N 釧嬖鋼諫 唷O蚍 蟊 形拊竿押酢A 酢F腥 餿胛匏 蟹 2簧嶂諫 胗諼尬壹叭嗣 儼煌 萊 O 胛蘗抗 麓筧巳 唷V佔啪材 藜挪患擰R轡奩瀆業裙 鐶小N�靻n饈恫晃ン駒浮I 罩切牡壤脛諛睢Hㄏ 諫 種忠廡械孟褪и嘸胺竅褪ャG諞躍 Ё N摶 u行建志不舍。寂與不寂等皆濟度無念不念。其不整者佛土莊飾嚴整立之。過俗向脫脫不離俗。如是龍王。以執智權有賢聖定。是為菩薩修應向脫。
譬如龍王聲聞之行修應向脫名曰往還。以成其道不能前進發于無上建立大悲而化眾生。如其菩薩亦應修脫無復動搖。成不退轉往還乎。龍王。修應向脫無疑會當得至道果。又如菩薩修應向脫。都不忘于聲聞之果受菩薩道。以是聲聞修應向脫為有其限。如菩薩者永無其限。譬如龍王有二匹夫在峻山頂而欲自投。其一人者力 勇悍。權策通捷宿習機宜。曉了諸變無事不貫。從其峻山而已自投。忽爾復還住彼山頂。由其勇勢爽健猛達。身升最力輕 翻疾。強� 露 刮薅橐嗖凰 H縉湟蝗酥廄右餿躋轡奕 薄S諂瀋繳喜荒蘢醞丁H縭橇 酢F淦腥 哂誑瘴尷 浮9鄱彌罘ㄎ匏 髂睢H縭槍燮 S指茨芤勻 壑 ΑN 諫 首Σ罩切摹F渚 秸呶絞俏奘 F浠鄄┐鏘源罅φ摺F┬慈 坌釁腥 病F湫奕 燮腥 姓摺2淮ι 啦蛔 尬 J俏狡腥 罩窮 H縟 郎 沃諫 A罘え腥 蟪酥 小F淞尤跽咦”松繳喜荒芊禱埂F┬ 挪蝗 牢摶嬤諫 H羰橇 酢F漵釁腥 攀峭鴉 釁氛摺K貢彩雷稹=緣眉 逃諼奚險 嫻酪狻<步 枚熱 紜K凳欠ㄊ薄;嶂釁腥 說貌煌俗 br />
眾要法品第十
時阿耨達龍王太子。其名感動。前白佛言。今吾世尊。以無貪心自歸三尊。願使是經久住于世。護正法故。唯世尊。志發無上正真道意。願造斯行樂興達之。得了心本。明曉道本及諸法本。自致成佛最正之覺。當廣宣道化潤眾生。又唯世尊。其諸菩薩聞此清淨大道法品。而不信樂不奉行者。當知斯輩菩薩之類。為魔所魘。亦不得疾近普智心行。所以者何。從斯世尊法品要義出生菩薩。自致成佛伏魔外道。去來現在諸佛正覺皆由是法。爾時賢者須菩提。謂太子感動。如仁賢者了解心本。明盡道本及諸法本。若得成其覺諸法者。此何心本而得了耶。曰其本者。唯須菩提。是之本者以心本也。須菩提曰。心為何本。曰本乎淫怒痴也。曰淫怒痴為何本耶。曰以念無念為本也。須菩提曰。雲何賢者淫怒痴本。為從其無念興起生耶。曰須菩提。淫怒痴本不念無念亦不生也。又其本者不起為本。又須菩提。所可言者此何心本。為心本者其本清淨。斯謂心本。如本清淨彼無淫欲恚怒痴垢。曰族姓子。欲生起生彼從何生。而常生生如無斷耶。曰須菩提。其欲當生而已生生。于心本者不有著生。唯須菩提。若彼心本有其著者。則終無致至清淨者。是故心本都無著也。由是知欲亦為清淨。須菩提曰。雲何族姓子。了知欲耶。曰以因緣之起生也。其無因緣為不有生。唯須菩提。修淨念者了欲無也。須菩提曰。又雲何乎族姓子。菩薩為應修淨念耶。曰須菩提。菩薩于行而修諸行。是謂菩薩修淨行者也。唯須菩提。其有菩薩都為眾生。被大德鎧化至泥洹。等見眾生本如泥洹。是則菩薩修淨念行。唯須菩提。其菩薩者。為諸聲聞及緣一覺。隨應說法不隨是化。斯謂菩薩修淨念行。唯須菩提。又彼菩薩。自寂其欲靜眾生欲。是謂菩薩為修淨行。又須菩提。其菩薩者。在于淨念而見不修。又于不淨而見修淨。是謂菩薩修淨行者。爾時須菩提謂王太子。感動曰。又雲何乎族姓之子。菩薩于淨而見不修。于其不修見淨修念。曰須菩提。修淨念者。謂修眼色耳聲鼻香舌味身更心所受法見。悉不修法性無二謂修。三界不著是菩薩住。住以善權斯曰修念。菩薩作此行。須菩提。則謂修淨念行者也。于是世尊嘆太子曰。善哉善哉。如若正士感動所言。修淨如斯。是為菩薩應修淨行。今若所說皆佛威神。其有菩薩修行如此。是乃應興大乘之行。當知斯輩堅固普智。于是太子感動白佛。雲何世尊。菩薩得以無欲之心應自歸佛。曰族姓子。若有菩薩了知諸法無我人壽無色無想亦無法相。不于法性而見如來。如是菩薩為應無欲自歸命佛。如如來法彼則法性。如其法性為普所至。有得致是法性之法。則知諸法。斯謂菩薩以無欲心應自歸法。其法性者。彼為無數習。無數者即是聲聞。又如菩薩等見無數。于其無數而不有數。亦不二者。斯謂菩薩以無欲心應自歸依。說是語時。太子感動得柔順忍。來會色欲諸天龍人聞此法品等二萬眾。皆發無上正真道意。
受封拜品第十一
爾時龍王阿耨達與宮夫人太子眷屬俱而圍繞。自歸三尊。都以宮室並池所有。供奉世尊及比丘僧。以為精舍。又復言曰。吾今世尊興發是願。從斯大池出流四河充于四海。從其世尊四河之流。若龍鬼人飛鳥走獸。二足四足有含命類。飲此流者願其一切皆發無上正真道意。宿不發者。飲此水已使成其行速在佛座。降卻魔眾伏諸外道。時世尊笑。諸佛笑法口出五色。奮耀奕奕光焰無數。震照十方無量佛世。明逾日月。須彌珠寶諸天魔宮及釋梵殿。一切天光盡翳無明。是時無數億千天眾。莫不懷悅發願聖覺。光徹阿鼻諸大地獄。有被明者尋免眾苦。皆志無上正真道意。還繞世尊乃無數匝忽從頂入。爾時賢者名曰披耆(晉言辯辭也)。見其光明輒從坐起。整著衣服偏袒右臂。向佛跪膝恭撿。又言嘆頌世尊。而以偈曰。
其色無量見者悅人雄至最獨世尊
滅除眾冥與大明執持威神說笑意
百福所詠德七滿得智光明演慧行
為法上講惟法王世尊今笑何瑞應
具見誠諦常樂信根定寂靜眾權敬
化度一切以寂然德過無極說笑故
梵聲清徹甚軟和鸞音商雅逾諸樂
眾音備足無缺減解散笑故宣布示
智脫之明應慧度行常清淨樂淡然
權曉眾行普智具賢聖導王說笑義
智辯通達慧無極現力無量神足備
十力已具普感動天師現笑用何故
身光無數照杳冥大千眾明不能蔽
逾越日月及珠火威聖之光無等倫
功德滿足若如海順化菩薩以智明
懷慧無限散眾疑興發何故而有笑
尊度三界無有極權道眾生除諸穢
能淨欲垢化無余天顏含笑為誰興
如來所由普感動震動天龍諸鬼神
稽首受禮于法王蒙說笑意決眾疑
是時佛告耆年辯辭賢者。汝見阿耨達不。供如來故造此嚴飾。曰然世尊已而見之。曰是龍王。以于九十六億諸佛。施種德本今受封拜。如吾前世為定光佛世尊所決。汝當來世得致為佛。號名能仁如來無著平等正覺通行備足為最眾 無上法御天人之師號佛世尊。是時龍王為長者子。其號名曰比守陀來(來丹本未晉言淨意)。聞吾受決尋轉興願。使吾來世得其拜署。若斯梵志。為是定光佛所決也。爾時淨意長者子者。阿耨達是。又斯龍王當于賢劫中。在此池中莊飾種種。鮮交眾寶若天宮室。當悉進奉賢劫千佛。斯諸如來盡知王意。率皆說此清淨法品。悉坐是處等亦如今。又及如前拘樓秦佛文尼迦葉。同共坐此師子之座。及其最後樓至如來。亦當轉此法品要義。無熱龍王。當供養賢劫千佛從聞是法。諸佛眾會悉同如今。是阿耨達後無數世。奉諸如來事眾正覺。修梵淨行常護正法勸進菩薩。然後七百無數劫已。當得作佛號阿耨達如來無著平等。正覺通行備足無上法御天人之師為佛世尊。如是賢者。無熱如來得為佛時。其土人民都無貪淫恚怒愚痴。永無相侵不相論短。何則然者。以彼眾生志行備故。如是賢者。阿耨達佛至真如來。乃當應壽八十億載。弟子之眾亦八十億。如其始會之為清淨。從始至終無異缺減。如此之比數百千會。當有通辯受決菩薩。四千億人都悉集會。又諸發意菩薩行者不可計數。無熱如來當為佛時。其土清淨紺琉璃為地。天金分錯飾用諸寶。以眾明珠造作樓閣及經行地。彼土眾生若興食想。應輒百味悉得五通。其國處所人民居止。但以珍琦被服飲食娛樂自由。悉如第四兜術天上。彼不二念。又無貪欲淫行之心。而諸眾生法樂自娛。其土人民都無欲垢。若彼如來敷雨法說不有勞想。神變無數以演洪化。宣示經法永無其難。方適說法眾生輒度。何則然者。以彼一切志純熟故。又其如來自于三千大千世界。唯一法化無外異道。又若如來欲會眾時。輒放身光盡明其界。彼土人民尋皆有念。世尊覺來將演法化故揚光耳。各承佛聖神足飛來詣佛听法。又彼如來終無不定。乘大聖神忽升空中去地七丈。就其自然師子之座。廣為眾會進講法說普土見之。譬如睹其日月宮殿明盛滿時。眾生種德故生彼土。其國人民觀于世尊師子之座。懸在虛空而無所著。尋解諸法亦空無著。當爾之時悉得法忍。其如來者但說金剛定入之門。不有聲聞緣覺雜言。所以唯演金剛定者。譬如金剛所可著處靡不降徹。而彼如來所可說法。亦如金剛。鑽碎吟疑住著諸見。如是賢者阿耨達佛若現滅度。而其世界有尊菩薩。名曰持願。當授其決然後現滅。其佛方滅。持願菩薩即得無上最正之覺。尋補佛處。號曰等世如來無著平等正覺。其土所有神通菩薩。及上弟子眾會多少如阿耨達。時阿耨達王之太子。名曰當(丹常)信。敬心悅欣。以寶明珠交露飾蓋進奉如來。叉手白佛。誰當于時得為持願菩薩者耶。是時世尊。知王太子當信意向。告阿難曰。其時持願菩薩大士當補佛處者。今龍王子當(丹常)信是也。時阿耨達如來方滅。持願菩薩尋升佛座。又其等世如來無著平等正覺方適得佛。亦便轉此法品正要。當佛說是封拜品時。四萬菩薩得無從生忍。十方世界來會菩薩。釋梵持世天龍鬼神。聞佛說此封拜法已。悉皆喜悅歡心踴躍信樂遂生。五體稽首各還宮殿。阿耨達王與諸太子眷屬圍繞。敕伊羅蠻龍象王曰。為如來故造作交露琦珍寶車。使其廣博殊妙無極。當以奉送至真正覺。尋應受教。輒為如來化作七寶珠交露車。令極高大廣博嚴飾。世尊菩薩及諸弟子。悉就車坐。無熱龍王太子眷屬。心懷恭恪手共挽車。從其宮中出于大池。如來神旨忽升鷲山。
囑累法藏品第十二
于是世尊到鷲山已。即告慈氏軟首童子並眾菩薩曰。諸族姓子。以阿耨達所問道品宜重宣廣。使諸未聞而得聞之。慈氏軟首而俱白佛。唯願如來垂慈當說。于時世尊。尋輒揚光光色無數。天地震動至于六反。光明鑠鑠乃曜十方。十方佛土諸尊菩薩神通備者。尋明飛來到皆稽首各便就坐。王阿 世夫人�榕 泳焓簟>俟 濟 ツ呔郵胯籩狙�Y摺< 槍餉鰲S治湃繢創游奕然埂8魃崞涫孿チ 丈健5絞雷鵯八噯患泳床媸治﹫瘛N恃度繢淳案N蘗亢酢<賜嘶棺 鄯鷂捫帷H繢瓷砉餉鰲Oサ罩廖藜 瀾紜V畬蟺賾 隈黑ィγ也喚黨埂V鈐詰賾 薏槐幻鰲S制涔餉鞫 鏨 弧D莧嗜繢從諼奕瘸亍︰ 登寰壞榔芬 =窕桂丈蕉 匱蓴 S制湟羯 怪畹賾 J 降賾 諫 唷K 芸嗤從κ鋇妹狻Oチ< 鵂爸鈧諢帷=宰員 怠N睪羰雷稹N岬仁艽絲嗤次奘 賾 崍 鷂 粕罩絲嘍盡7媧 蚨孫焯樂 選V畋渲種指 怪諭慈趙旅衷丁I圃帳廊恕V搗釗繢促鞣鸕闌 美肴 唷N岬人奘浪漵鮒罘稹2皇芊 貢恢諭礎C衫等繢此 搗ㄆ貳A鈧鈦曜鋃 ぉ帷5倍 薄J 降賾 磺兄諫 5猛蠐幸誶 ウぐ奚險 嫻酪狻R3蟹鶚ャ=醞 弧R磺鋅嗤幢疚 寰弧F淞吮菊 蛭薜叩埂N岬鵲 渙酥 省8 畹賾 誑轡奘 T甘掛磺興俳庹 妗 br />
爾時佛告慈氏菩薩軟首童子及阿難曰。諸族姓等。當勤受此是經要說。持諷誦讀以宣流布。廣為學者演說斯法。使諸四輩加心專習。是慧要行積辯句義。若族姓子及族姓女。發心怡悅向樂是經。當為斯輩解此奧藏深邃諸義。道之無府眾經所歸。諸佛積要微妙無量。若所授者當令字句了了分明使無增減。又諸族姓若賢男女。在于過去恆沙諸佛。所作功德施行種種。受持諸佛所可說法。一一專習勤心奉行。若復施戒忍進定智。行是六度億百千劫。奉是諸佛並眾弟子。衣被飯食床臥醫藥。香華伎樂進諸所欲。又造精舍經行之地。奉敬如是不可稱計。至諸世尊般泥洹已。為諸如來起七寶塔。一一供養諸如來塔。香華伎樂繒彩幡蓋進然香燈。又懸夜光明月諸寶。供養如是極多無數。斯所行德集會計之。都不如是族姓男女逮得一聞此阿耨達龍王所問決諸狐疑法品義也。所以者何。以斯法藏出生諸佛菩薩要行慧之最故。何況奉持執卷誦讀。以無疑心體解深妙。復以所聞宣示流布。斯諸功德不可測量也。
是時慈氏軟首童子賢者阿難。俱白佛言。甚未曾有。唯然世尊。又若如來慈降一切興有大悲。乃為十方去來現在菩薩行者天龍鬼神諸眾生故。弘說是法無極清淨道品之義。又復世尊。若族姓子及族姓女。聞阿耨達龍王所問決狐疑經。不即受持樂習誦讀。又不廣博布示等學。亦不興心勸助之者。當知是輩族姓男女。以為眾魔及魔官屬。並邪外道之所得便。常在羅網結疑中也。時佛嘆曰。快哉所言。誘進一切使習斯法。令行應之。如來又曰。當以是經數為四輩宣廣說之。爾時慈氏軟首菩薩賢者阿難。皆白佛言。唯願世尊。輒當受持布演是法。又復世尊。此經名何。當雲何奉。世尊告曰。斯乎族姓。名阿耨達龍王所問決諸狐疑清淨法品。亦名弘道廣顯定意。當勤受持斯經之要。又族姓等。是道品者珍護諸法經之淵海也。慈氏菩薩軟首童子。及諸來會神通菩薩。釋梵持世天龍鬼神。同聲白佛。甚善如來快說是法。吾等世尊。在所聚落國界縣邑有行是法。當共躬身營護斯輩。其聞此者令無邪便。吾等亦當受持是經。使普流布而常無斷。佛嘆慈氏軟首童子並眾菩薩曰。善哉諸族姓子。卿等所言勸樂將來諸學菩薩快甚乃爾。佛說此已。十方來會神通菩薩。七萬二千悉逮顯定。五萬四千天龍鬼人。皆發無上正真道意。五千天人得生法眼。阿耨達龍王。慈氏菩薩。軟首童子。一切菩薩。賢者阿難。來會四輩及諸天龍。種種鬼神人與非人。聞佛說是莫不歡喜。稽首佛足各便而退。
佛說弘道廣顯三昧經卷第四