大正新修大藏經第16冊No.0703燈指因緣經
No.703
燈指因緣經
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
若種少善于勝福田。人天受樂。後得涅��。是以智者。應當勤心修集善業。言福田者。即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自莊嚴。得圓足眼。善能觀察眾生諸根。世間黑 。為作燈明。眾生愚痴。為作親善。眾善悉備。名稱普聞。牟尼世尊。眾所歸依。是故人天。至心修福。無不獲報。
昔王舍城。五山圍繞。于五摩伽陀。最處其里。此王城內里巷。相當𨓍園廣博。台觀嚴麗。堂室綺妙。高軒敞朗。周匝欄𧁓。有好林池。甚可愛樂。其水清淨。溫涼調適。通渠回流。轉相交注。林樹蕭森。枝條蓊郁。華實繁茂。映蔽日月。風吹花林。出微妙香。其香 。芳馨四塞。遍王舍城。諸勝智人。修梵行者。咸以此地。莊嚴殊特。心生喜樂。自遠而至。雲集其中。
時此城主。阿 世王。道化光被遐邇所歸。正法治國。修善者眾。國實民殷安隱快樂。爾時城中。有一長者。其家巨富。庫藏盈溢。如毗沙門。然無子胤。禱祀神 。求乞有子。其婦不久。便覺有身。滿足十月。生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設大會。為兒立字。因其指光。字曰燈指。諸集會者。睹其異相。嘆未曾有。時此會中。有婆羅門。名曰婆修。誦四圍陀典。博聞多知。事無不曉。見兒姿貌。奇相非常。含笑而言。今此兒者。或是那羅延天。釋提桓因。日之天子。諸大德天。來現生也。時兒父母。聞是語已。倍增歡喜。設大檀會。七日七夜。布施作福。如是展轉。舉國聞知。皆雲長者產一福子。稱美之音。上徹于王。時王聞已。即敕將來。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴會。作眾伎樂。無人通啟。不得輒前。其兒指光。徹照宮𨓍赫然大明。照于王身及以宮觀。一切雜物。斯皆金色。其光遍照于王宮內。譬如大水湛然盈滿。王即怪問。此光何來。忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門耶。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來耶。王尋遣人。往門外看。使人見已。還入白王。向者大王。所喚小兒。今在門外。此兒手在乳母肩上。其指出光明來徹照。故有此光。王敕使言。速將兒來。王既見之。深異此兒。自捉兒手。觀其兒相。諦瞻睹已。而作是言。外道六師。稱無因果。真偽誑惑。若無因果。雲何此兒。從生已來。容貌超絕。指光炳著以此觀之。諸外道輩。陷諸眾生。顛墜惡趣。定知此兒非自在天之所化生。亦非神 。自然而有必因宿福。獲斯善報始知佛語誠諦不虛。佛說種種業緣。莊嚴世間。一切眾生。眼見報應。而不修福。一何怪哉。王復言曰。今猶未審。此指光曜。或因于日。而有此明。必欲驗者。須待夜半。既至日暮。即以小兒。置于象上。在前而行。王將群臣。共入園中。而此小兒。指光所照。幽 大明。觀視園中。鳥獸華果。與晝無異。王觀此已。喟然嘆曰。佛之所說。何其真妙。我于今日。于因于果。生大堅信。深鄙六師。愚迷之甚。是故于佛。倍生宗仰。于時耆域。即白王言。佛于修多羅中說。若不見業。故有慳貪。以見業故。慳貪永息。今見燈指。有此福報。假令窮困。尚應罄竭。而修善業。況復富饒。而不作福。如是語頃。天已平曉。還將燈指。入于王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。燈指漸漸。遂便長大。其父長者。為求婚所。選擇高門與己等者。娉以為婦。長者既富。禮教光備。閨門雍穆。資產轉盛。夫盛有衰。合會有離。長者夫妻。俱時喪亡。譬如日到沒處暉光潛翳。如日既出月光不現。如火為灰熾炎永滅。強健好色。為病所壞。少壯之年。為老所侵。所愛之命。為死所奪。父母既終。生計漸損。而此燈指。少長富逸。不閑家業。惡伴交游。恣心放意。耽惑酒色。用錢無度。倉庫儲積。無人料理。如月盈則闕轉就損減。時彼國法。歲一大會。集般周山。于時燈指。服飾奢靡。將從伎樂。皆悉嚴麗。擬于王者。詣彼會所。彼會大眾。見其如是。無不敬美。爾時眾人。共相酣飲。歡娛適意。鐘鼓競陳。弦歌普作。歡舞平場。嬉戲原野。娛樂之音。動山蓋谷。時後群賊。知燈指詣會未還之間。伺其空便往到其家。劫掠錢財。一切盡取。燈指暮歸。見己舍內。為賊劫掠。唯有木石磚瓦等在。見此事已。悶絕 地。傍人水灑。方得醒寤。憂愁啼哭。而作是念。我父昔來。廣作方宜。修治家業。劬勞積聚倉庫財寶。是父所為。生育我身。覬有委付。如何至我。不紹父業。浮游懶惰。為人欺陵。父之余財。一旦喪失。倉庫空虛。畜產迸散。顧瞻舍宅。唯我子然。著身瓔珞。及以服乘。當用貿食以濟交急。用之既盡。當如之何。當于爾時。指光亦滅。其妻厭賤舍棄而走。僮僕逃失。親里斷絕。素與情昵極親厚者。反如怨仇。見其貧窮。恐從乞索。逆生 怒。婦尚舍棄。況于余人。當知貧窮。比于地獄。貧窮苟生。與死無別。先慣富樂。卒罹窮困。失所依憑。棲寄無處。憂心火熾。愁毒𥰡y弧； 人ァｃ踩葑 謾Ｉ硤 頓 ＜ 氏 鰲Ｑ勰墾合蕁Ｖ 詮橇 １Σげ [。筋脈露現。頭發蓬亂。手足銳細。其色艾白。舉體皴裂。又無衣裳。至糞穢中。拾掇粗弊。連綴相著。才遮人根。赤露四體。倚臥糞堆。復無席薦。諸親舊等。見而不識。歷巷乞食。猶如餓烏。至知友邊。欲從乞食。守門之人。遮而不听。伺便輒入。復為排辱。舍主既出。欲加鞭打。俯僂曲躬。再拜謝罪。舍主輕蔑。都不回顧。設得入舍。輕賤之故。既不與語。又不敷座。與少飲食。撩擲盂器。不使充飽。時彼國內。取婦生子剃發法皆設會。往到會中望乞殘食。以輕賤故。不喚令坐。驅其走使。益索所須。得少余殘。與奴共器。便自思惟。怪哉怪哉。我今雲何。貧賤伶俜。忽至如此。私自念言。如我今日。精神昏迷。心智失識。不知今者為是本形。更受身耶。辛苦荼毒。世所無偶。譬如林樹無花眾蜂遠離。被霜之草葉自椬@懟？鶯災 睪柩悴揮巍１簧罩 主緶共蝗ぁＬ錈繰拙 奕宿蓯啊＝袢掌獨АＫ低 煥幀５ 叫樘浮Ｋ 閑胖 Ｊ廊松踔 Ｎ拗 藝摺Ｓ晌移肚睢Ｋ 蛭蘼貳Ｆ┤緲躋拔 鶿 佟Ｈ瞬幌怖幀Ｈ緲菔魑摶瘛Ｎ摶勞墩摺Ｈ緱綾槐⑺ ＞杵 皇鍘Ｈ綞舊呤搖Ｈ私栽獨搿Ｈ繚佣臼場Ｎ抻諧 摺Ｈ緲遮＜洹Ｎ奕巳は頡Ｈ綞癲掬恪３艋嚶 Ｈ緲 謖摺Ｈ慫 竇 Ｈ緋Ｍ翟簟Ｈ慫 亂傘Ｎ乙噯縭恰Ｋ 蛑 Α６ 骷ハ印Ｋ 商桿怠７ 隕 Ｋ淥島糜鎩Ｋ 暈 恰Ｈ粼焐埔怠Ｋ 暈 傘Ｋ 蕁８聰憂嵩輟Ｈ 詞婊骸Ｓ盅災刂薄Ｉ韙叢尢盡Ｈ宋節樸 Ｈ舨患佑 ８瓷 貪 Ｑ源似度恕３Ｎ蘚糜鎩Ｈ 唇淌 ８囪哉┤薄ｊ染汕坑興 Ｈ艄閶運怠Ｈ宋蕉嗌唷Ｈ裟 捫浴Ｈ宋講厙欏Ｈ粽 彼怠８叢拼軸睢Ｈ羥筧艘狻８囪在魄 Ｈ羰 贅健８囪曰沒蟆Ｈ舨磺贅健８囪越鏡 Ｈ羲乘 怠８囪哉┤ 狻Ｈ舨凰嫠場８囪宰宰ㄈ羥 獬型 Ｂ鈦院 Ｈ舨磺 狻Ｑ允瞧度擻坦首暈搖Ｈ糶 鑰矸擰Ｑ雲漵蕹鍘Ｎ抻芯屑傘Ｈ餱隕慵瘛Ｑ雲淇沾幀Ｕ┬遠說]。若復歡逸。言其 張。狀似狂人。若復憂慘。言其舍毒。初無歡心。若聞他語。有所不盡。為其判釋。言其命趣以愚代智耐著之甚。若復默然。復言頑� ２皇兜覽懟Ｈ糶∠仿邸Ｑ圓恍拋鋦！Ｈ粲興 鰲Ｑ雲涔兜貌恢 塴Ｈ粑匏 鰲Ｑ越袼洳磺蠛笸 蟺謾Ｈ粞砸 欏８叢普┬鞔廈鰲Ｈ粞雜鍥鈾亍８聰郵瓚邸Ｈ艄 窞率怠８囪鄖克怠Ｈ羲狡琳 鎩８囪圓髫 Ｈ餱判亂隆８囪約俳柩鮮巍Ｈ餱瘧滓賂囪 𪈳H寒悴。若多飲食。復言饑餓饕餮。若少飲食。言腹中實饑詐作清廉。若說經論。言顯己所知。彰我 短。若不說經論。言愚痴無識。可使放牛。若自道昔事業。言夸業自譽。若自杜默。言門資淺薄。諸貧窮者。行來進止言說俯仰。盡是𠎝過。富貴之人。作諸非法都無過患。舉措雲為。斯皆得所。貧窮之人。如起尸鬼。一切怖畏。如遇死病。難可療治。如曠野險處絕無水草。如墮大海沒溺洪流。如人捺咽。不得出氣。如眼上翳。不知所至。如厚垢穢。難可洗去。亦如怨家。雖同衣食。不舍惡心。如夏暴井入中斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水 流吹漂樹木摧折。貧亦如是。多諸艱難。貧窮又能毀壞。壯年好色。氣力名聞。種族門戶。智慧持戒。布施慚愧。仁義信行勇武意志。悉能壞之。又復能生。饑寒怨憎。輕躁褊狹。憂愁慘毒。嫌責罪負。如是眾苦。從貧窮生。譬如伏藏。多有雜物。貧伏藏中。多有種種身心苦惱。夫富貴者。有好威德。姿貌從容。意度寬廣。禮義競興。能生智勇。增長家業。眷屬和讓。善名遠聞。燈指思惟。我今貧厄。世間少比。正欲舍身。不能自殞。當作何方。以自存濟。復作是念。世人所鄙。不過擔尸。此事雖惡交。無後世受苦之業。若當余作。或值殺生。作諸不善。以此而言。我請為之。爾時有人。聞其此語。即雇擔尸。燈指取直。尋從其言。擔負死人。到于冢間。意欲擲棄。于時死人。急抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。盡力𢱍卻不能得去。死人著脊。猶如胡膠。不可得脫。排推不離。甚大怖畏。作是念言。我于今日。擔此死人。欲何處活。即詣旃陀羅村語言。誰能卻我背上死尸。當重相雇。諸旃陀羅。詳共盡力。共挽卻之。亦不肯去。余見之者。罵燈指言。狂人何為。擔負死尸。入人村落。競以杖石。而打擲之。身體傷破。痛懼並至。有人憐愍。將其詣城。遂到城門。既到門下。守門之人。逆遮打之。不得近門。此何痴人。擔負死尸。欲來入城。自見己身。被諸杖木。身體皆破。甚懷懊惱。發聲大哭。而作是言。我正為食。作此鄙事。今日忽然。遭此大苦。由我貧困。不擇作處。為斯賤業。冀得價直。以自存活。如何一旦。復值苦毒。寧作余死。不負尸生。且哭且言。時守門者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸貧人等。共住之者。遙見死尸在其背上。悉皆舍去。既到舍已。尸自墮地。燈指于時逾增惶怖。悶絕 地。久乃得穌。尋見死尸。手指純是黃金。雖復怖畏。見是好金。即前視之以刀試割。實是真金。既得金已。心生歡喜。復剪頭項手足。如是剪已。尋復還生。須臾之頃。金頭手足。其積過人。譬如王者失國還復本位。如盲得眼視瞻明了。如久思他女得與交歡。如學禪者忽得道證。燈指歡喜。亦復如是。庫藏珍寶。倍勝于前。威德名譽。有過先日。親里朋友。妻子僮僕。一切還來。燈指嘆曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親舍我極速。我先貧時。素所親昵。交游道絕。總無一人與我語者。今日一切 承事。合掌恭敬。假使生處如帝釋。勇力如羅摩知見如天師。若無錢財都無所直。富者不問愚智。皆稱好人。實無所知。人以為智亦得勇健。諸善名聞。雖復丑陋老弊。少壯婦女。樂至其邊。阿 世王。聞其還富。尋即遣人。來取其寶。其所取者。盡是死人。還擲屋中。見是真金。燈指知王欲得此寶。即以金頭手足。以用上王。王既得已齎之還宮。于後燈指作是思惟。而說偈言。
五欲極輕動如電毒蛇蟲
榮樂不久停即生厭患心
尋以珍寶。施與眾人。于佛法中。出家求道。精勤修習。得阿羅漢。雖獲道果。而此尸寶。常隨逐之。
比丘問佛。燈指比丘。以何因緣。從生以來。有是指光。以何因緣。受此貧困。復何因緣。有此尸寶。常隨逐之。佛告比丘至心諦听。吾當為汝說其宿緣。燈指比丘。乃往古世。生波羅㮈國大長者家。為小兒時。乘車在外。游戲晚來。門戶已閉。大喚開門。無人來應。良久母來。與兒開門。 罵母言。舉家擔。死人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以是業緣。死墮地獄。地獄余報。還生人中。受斯貧困。光指因緣。尸寶因緣。為汝更說。過去九十一劫有佛。名毗婆尸。彼佛入涅��後。佛法住世。燈指爾時。為大長者。其家大富。往至塔寺。恭敬禮拜。見有泥像。一指破落。尋治此指。以金薄補之。修治已訖。尋發願言。我以香華伎樂供養。治像功德因緣。持此功德願生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我于佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死尸寶聚。以惡口故。從地獄出。得貧窮果報。佛說是燈指因緣經時。諸天人民。散眾天華。作天伎樂。供養已訖。便還天宮。以是因緣。少種福業。于形像所得是福報。乃至涅��形像尚爾。況復如來法身者乎。能于佛法。如說修行如此功德。不可限量若欲生天人中受諸快樂。應當至心听法。以惡口因緣。受大苦報。應畏眾苦。遠離惡口諸不善業。以此觀之。一切世人。富貴榮華。不足貪著。于諸人天。尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳貪。是以經中。言貧窮者。甚為大苦。
燈指因緣經