甦悉地羯��- 甦悉地羯羅經-藏傳佛教-佛教書籍網

    大正新修大藏經第18冊No.0893b甦悉地羯羅經

    甦悉地羯�寣@砩br />
    唐天竺三藏輸迦婆羅譯

    請問品第一

    爾時忿怒軍茶利菩薩。合掌恭敬。頂禮尊者執金剛足。發如是問。我曾往昔。于尊者所問。諸明王曼荼羅法。及以次第。復聞明王。並諸眷屬。神驗之德。唯願尊者。廣為未來諸有情故。唯願尊者。廣為解說。以何法則。持誦真言。次第速得成就。其請真言法雖有一體。所成就事。其數無量。雲何真言相。雲何阿梨。雲何成就者弟子。雲何方所為勝處。雲何真言速成就。雲何調伏相。雲何誦真言方便及次第。雲何花供養。雲何用涂香。雲何供養食。復燒何等香。雲何然燈相。雲何扇底迦。雲何增益相。雲何降伏怨。于是三種中。各成何等事。雲何上中下次第成就相。以何法請召。雲何供養之。雲何作護身。雲何廣持誦何相得真言。雲何作灌頂真言之儀式。雲何當受付。雲何字得滿。雲何得增益。雲何作護摩。及以次第法。復用何物等。能令速成就。雲何成藥相。雲何淨持藥。雲何藥量分。雲何諸藥相。雲何成就諸物相。雲何而受諸物相。雲何能淨諸物法。雲何物量及多少。彼諸物等。並相貌。唯願尊者。具大慈悲。一一分明。當為我說。雲何護諸成就物。及以分別為分數。雲何受用成就物。唯願慈悲分別說。雲何失物令卻得。雲何被破卻令著彼。雲何先知作障礙相。雲何成就曼荼羅。雲何事相曼荼羅。雲何灌頂曼荼羅。如上所隨其問要者。唯願尊者大慈悲。為眾生故。唯願慈悲分別廣說。

    真言相分第二

    爾時吉祥莊嚴一切持明王大聖供養者執金剛。告彼大精進忿怒菩薩言。善哉善哉。大忿怒。能于我所。發如斯問。應當一心諦听最上甚深秘密妙法。此甦悉地經。五種莊嚴。一謂大精進。二謂明王三能除障。四能成就一切猛事。五能成就一切真言。此甦悉地經。若有持誦余真法言不成就者。當令兼持此經。根本真言。即當速成諸真言之法。于三部中。此經為主。亦能成辦一切事。所謂護身結界召請供養。相助決罰教授等事。一切真言。一一次第能令得成。復次或諸心真言中。三虎𤙖字者。亦能成辦。如上所說一切法事。謂三虎𤙖字心真言曰。

    囊(上)謨(上)�@蚰上)怛�二合)夜也囊莽室戰(二合)�蒄�二合)簸�(上)曳莽訶(上)也乞沙(二合)細囊缽多(上)曳�甦地也(二合)悉地也(二合)娑去大也甦悉地羯�#149078;𤙖𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒(二合)[打-丁+(姊-女)]吒

    復次上中下成就法。如別經中說。願等成就者。應解真言上中下法。此甦悉地經。總通攝三部。所作曼荼羅法佛部真言。扇底迦蓮華部真言。補瑟征迦金剛部真言。阿毗遮嚕迦。從腋至頂為上。從臍至腋為中。從足至臍為下。于真言中。亦應分別三種成就。于此三部。各分為三。善解了別。于其三部。諸真言中。明王真言。是上成就。諸余使者制吒制征等真言。是下成就。三事法者。一扇底迦。二補瑟征迦。三阿毗遮嚕迦。如是三事。于三部中。各皆有三種應須善知次第之相。

    佛部之中用佛母號為佛眼。用此真言為扇底迦。佛母真言曰。

    那(上)謨婆(去)伽(輕)墖簪c厴　二合)沙也�嚕嚕娑普(二合)嚕若�二合)里底(丁以反)瑟　(二合)悉馱路者寧(去)薩�引二合)�@去)馱寧(上)娑(去)𣇪ybr />
    此是佛部母真言佛眼是也。

    蓮華部中觀音母號為半��斷つＳ麼甦嫜暈　鵲族取９　裟剛嫜栽弧br />
    那�@二合)囊(上)娑莽嘌(二合)�@崮冶去)室�二合)鈘賳@二合)�@棠上)者寫莽含(二合)薩�二合)薩怛�二合引)難(去)薩�二合)微也(二合)地指佋(上)迦�微迦𪘨迦吒微迦吒迦楨(吒應反)迦𪘨婆(去)伽(輕呼)墖�丁以反)微若曳莎(去)𣇪ybr />
    此是蓮華部母真言。半��端僥且步鷥詹恐小Ｓ彌唇鷥漳負盼　γЪΑＳ麼甦嫜浴Ｎ　鵲族取＝鷥詹磕剛嫜栽弧br />
    那(上)謨(上)�@蚰上二合)怛�二合)夜也那(上)莽室戰(二合)�蒄�　�(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳�俱(上)蘭達哩滿馱滿馱𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

    三遍此是金剛母真言。忙莽雞是也復次佛部中。用明王真言。明王號為最勝佛頂。用此真言。為補瑟征迦。明王真言曰。

    囊(上)莽三曼多母馱難(去)�悖論(引)囊莽

    蓮華部中。亦用明王。號曰訶野吃利龗BＳ麼甦嫜浴Ｎ　股　麇取Ｃ魍跽嫜栽弧br />
    �沒嘌(二合)妒婆(二合上)遆�上)莽莎(去)𣇪ybr />
    金剛部中。亦用明王。號曰甦龗BＳ麼甦嫜浴Ｎ　股　麇取Ｕ嫜栽弧br />
    囊(上)謨�@蚰二合上)怛�二合)夜也囊(上)莽室戰(二合)�蒄�二合)簸�(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳�素�(二合)婆(上)寧(上)素�(二合)𤙖檗嘌(二合)恨�(二合)檗嘌恨�(二合)𤙖檗嘌(二合)恨�𤙖阿(去)囊也護薄伽(輕)[口*梵]尾你夜(二合)�引)若𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)囊(上)莽

    又佛母部中。用大忿怒。號曰阿缽�@隙唷Ｓ麼甦嫜浴Ｎ　⑴卩噱日嫜栽弧br />
    𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)地迦(輕)地迦地迦爾囊悉爾迦(輕)𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

    蓮華部中。大忿怒號曰。施�去)𣇪y　Ｓ麼甦嫜浴Ｎ　⑴卩噱日嫜栽弧br />
    𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)阿�o(二合)𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

    金剛部中。大忿怒號曰。軍荼利。用此真言。為阿毗遮嚕迦真言曰。

    囊(上)謨(上)�@蚰上)怛�二合)夜也囊(上)莽室戰�蒄�二合)簸�(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊缽多曳�沒嘌(二合)多軍(去)�里�胰歹等歹檔咨　二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀囊賀囊(二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也薩�二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)言(上)�(上)缽底(丁以反)餌尾旦多羯�引)也𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

    復次或有真言。不入三部。隨彼真言文字。而辨扇底迦等三種法事。其真言中。若有扇底迦嚕字。莎悉底句嚕字。莽字缽�二合)莽字烏波莽字莎(去)訶(去)字者。當知即是扇底迦真言。

    若有補瑟征句嚕字。落乞澀民(彌寅反二合)那那字烏(去)乳字麼羅字𨤍h二合)地字[口*露]波字咩馱字但囊但寧(上)也(二合)字醯里寧(上)也字蘗�引)莽字囊蘗�@引)瑟吒(二合)字�引)爾閻(二合)那那字囊(上)莽囊(上)莽字者。當知即是瑟征迦真言。若有𤙖字。賀囊(上)字[打-丁+(姊-女)]吒(二合)字莽他(二合)字畔若字�@策敢滄治詁�(去)那也字戍沙(上)也忙�@滄秩引)那也字𨫌也字齒曳(二合)那也字婆(去)悉咩(二合)句嚕字者當知即是阿毗遮嚕迦真言。

    復有真言句義慈善。當知即入扇底迦。用若有真言句義猛怒。當知即入阿毗遮嚕迦用。若有真言非猛。當知即入補瑟征迦用。復次若欲速成扇底迦者。當用佛部真言。若欲速成補瑟征迦者。當用蓮華部真言。若欲速成阿毗遮嚕迦者。當用金剛部真言。

    復次此經深妙。如天中天。亦有真言上中下。若依此法。一切諸事無不成就。此經雖屬第三金剛下部。以奉佛敕。許通成故。亦能成就上二部法。譬如國王敕許。依行此法亦爾。準義應知。若有真言字數雖多。初有�字後有莎訶字。當知此真言。速能成就扇底迦法。或有真言初有𤙖字。後有[打-丁+(姊-女)]吒字。或有㘈普字。此是詞聲。有如上字者真言。速得成就阿毗遮嚕迦法。或有真言初無�字。後無莎訶字。又無𤙖字。亦無[打-丁+(姊-女)]吒字。及無㘈普等字者。當知此等真言。速能成就補瑟征迦法。若復有人。欲求攝伏諸余鬼神。及阿毗舍。當用使者及制吒迦等所說真言。速得成就。若有異部真言。說能成就一切事者。但能成就本部所說。不通余部。猶有經演彼有真言。為除毒病故。說不能除諸余苦。當即知其通一切用。善知其部。善識真言所應用處。亦應須知真言功力。復須善解修真言法。隨所求事。隨稱彼法。真言之相。誦彼真言。即得成就。

    甦悉地羯�@直鳶　^梨相品第三

    復次我今當說阿梨相。一切真言由彼而得。是故明知。梨者最為根本。其相者何。謂支分圓滿福德莊嚴。善解一切世出世法。恆依法住。不行非法。具大慈悲。憐愍有情。貴勝生長。調伏柔軟。隨所共住。皆獲安樂。聰明智慧辯才無礙。能懷忍辱。亦無我慢。常樂大乘。及解妙義。復深信樂秘密之門。縱有小罪。猶懷大怖。身口意業。善須調柔。常樂轉讀大乘經典。復依法教勤誦真言。而不間斷。所求悉地。皆悉成就。復須善解。畫曼荼羅。常具四攝。為求大故。不樂小緣。永離慳吝。曾入大曼荼羅。而受灌頂。復為先師。而嘆德者。汝從今往。堪授灌頂。為阿梨。獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。若依此者。所受真言。速得成就。不可懷疑。不于如上阿梨處。擅誦真言。徒用功勞。終不獲果。弟子之法。視阿梨。猶如三寶。及菩薩等。為能授與。歸依之處。于諸善事。而為因首。現世安樂。當來獲果。為依阿梨故。不久而得無上勝事。所為菩提。以是義故。比之如佛。以為弟子。承事梨。無有懈怠。勤持不闕。所授明王。及明王妃。當得悉地。必無疑也。

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    復次我今演說持誦真言。速獲成就法相。三業清淨。心不散亂。曾無間斷。常修智慧。能行一法。成就眾事。復離慳貪。所出言辭。無有滯礙。處眾無畏。所作速辦。常行忍辱。離諸諂佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。于三寶處。常起信心。修習大乘。微妙經典。諸善功德。無懷退心。如此之人。速得成就。于諸菩薩。及以真言。常起恭敬。于諸有情。起大慈悲。如此之人。速得成就。常樂寂靜。不處眾嬈。恆行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞金剛威力。身得自在。即以諦信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷踴躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與眾居。如此之人。速得成就。若復有人。于阿梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。不可棄舍。倍增廣願。轉加精進。以成為限。如此之人。速得成就。

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    復次當說。其同伴相福德貴族生者。常樂正法。不行非法。復懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。離如此過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言及曼荼羅法。供養次第。諸余法則。常修梵行。能順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。復有慈悲。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦。所持真言。與尊行同。兼明結界。護身等法。如是之伴。當速得成就。三業調善。曾于師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。為勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成就。于多財利。不生貪著。具如是德。說為勝伴。復于行者處。心無舍離。若欲成就諸余藥等。為作強緣。不應舍離。自然聖戒。具如是德。說為勝伴。于行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不舍離。縱淹年歲。復無悉地。終不懷于舍離之心。假有大苦及余難事。逼切身心。亦不應舍。具如是德。說為勝伴。若有如前。種種德行。堪能成就。最上勝事。縱無前德。但明真言。成就法則。並復善解諸曼荼羅。智慧高明。復加精進。勝持誦者。如是之伴。亦能成就。最上勝事。為願成就。最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸余次第。擁護簡擇。隨所有為。並須助作。非直助修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福德伴。依于經法。以理教誨。勿令有闕。乃至廣為開示因緣。具如是者。最為勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。時有忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之時。須常以手。而按其藥。或以草干。而用按之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及余法等。見忘作處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事。而生福德。並皆回向。持真言者。滿所求願。有所指受唯共伴語。既欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。亦令持者。所食錯者。如依法制。具如是者。堪為最上。勝事同伴。第二同伴。第三同伴。亦然一如前說。

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    復次演說持誦真言成就處所。于住何方。速得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最為勝上。速得成就。尼連禪河。于彼岸側。無諸難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能為障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。或于佛所。轉法輪處。或于拘尸那城佛涅�處。或于迦毗羅城佛所生處。如上四處。最為上勝。無障嬈故。三種悉地。決定成就。又于諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處。八大塔處。或于名山。多諸林木。復多果實。泉水交流。如是之處。說為勝處。或于蘭若。多諸花果。復有水流。人所愛樂。如是之處。說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。復無羆熊。虎狼等獸。如是之處。說為勝處。或無苦寒。復無大熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。說為勝處。或于山傍。或于山峰頂。或獨高台。或于山腹。彼復有水。如是之處。說為勝處復有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪作護摩。如是之處。說為勝處。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利處。或四河邊。或有蘭若。種種林木。而為嚴飾。無多人處。或于寒林煙不絕處。或大河岸。或于曾有多牛居處。或于迥獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落。一切祠祀處。或于十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說為勝處。或佛經行。所至之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民眾。深信三寶。弘揚正法。如是之處。速得成就。

    復有國土。多諸人眾。並具慈悲。如是之處。速復成就。既得如是。上妙處所。應須簡擇地中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如悉地法。善須分別。三部處所。

    復須分別扇底迦法。補瑟征迦。阿毗遮嚕迦。如是三法。復須分別上中下。或即于是處隨心所置。應涂灑掃。作諸事業。速得成就。悉地之法。

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    復次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者。持諸真言。先斷于。乃至天神不應生忿。復于余持真言者。復不懷于諸真言。不應擅意。乃至功能。及諸法則。而分別之。應于諸真言。及以法則。深生敬重。于諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及壞彼故。于阿梨所。縱見愆過。身等三業猶不生于𪄣慢之意。亦口不談種種是非。心意終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱懷大怒。終不應以自所持真言。縛他明王。及生損害。並苦治罰。亦復不應作降怨法。未曾于阿梨處。而受真言者。不應與彼許與受之。于三寶處。不生恭敬。復是外道。雖于阿梨所受得真言。亦不可與彼。及至手印。及以真言。並功能法。及普行法。並不得與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有情兩足之類。及至多足亦復如是。又不應陌諸地印過。所謂錘輪杵螺拔折羅等。及以素成。並不應陌。諸余藥草根睫枝葉。及以子實。亦不應陌。亦不棄于不淨之中。若樂成就真言法者。應詰難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生諦信。不懷疑心。持真言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若緣小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不應歌詠。共人調戲。又為嚴身。涂香莊飾。及帶花。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸戲調笑皆不應作。三業不善。能不應作。所謂虛誑語。染污心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦復不與外道同住。及以難詰旃荼羅類。皆不與語。不應與于諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦余時。自非所須。不與伴語。亦不以油涂身。又不應吃五辛慈蔥蘿卜油麻。及余一切諸菜茹米粉豆餅。並[-幾+(�`/丞)]畢豆及油麻餅。並作團食。皆不應吃。一切毗那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。若有因緣許乘車。騎乘不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食。並被觸食。一切嚴身之具。所謂鏡花。並以粉藥散蓋。非因緣事。不應以手揩手。以腳揩腳。不應一切水中。及側近水大小便利。不但以手承食而食。亦不用錘銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得再食。不應斷食。不應多食。不應全少。于食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所愛好房。及好飲食。皆不應樂著。應受惡房及惡飲食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉地。復不可言宿世之業。身癭諸疾。終應違闕。念誦之業。阿梨邊所受真言。終不應棄。于其夢中。或于虛空。有聲告言。汝不應持是真言法。亦不舍棄。復不彼。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀緣諸境。縱放諸根。恆常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魎鬼魅。亦不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所持真言。諸余真言。亦不應作。所有隨用真言真言。皆應頻而作念誦。亦不共人競斗效驗。若欲求悉地。當須三時持誦。洗淨之時。非但空水。和真言水。而洗淨之持誦淨水真言曰。

    �𤙖賀囊(上)�二合)蒄�#13841;�(上)賀

    澡浴之時。應用淨土遍身涂洗應用真言土。誦經七遍。土真言曰。

    ��二合)賀�#149078;

    水土之中。多有障難。毗那夜迦。先須發遣。然後用之。誦此真言。而趁遣出于水土中。遣障真言曰。

    囊(上)謨(上)�引)也𤙖賀囊(上)廣囊(上)莽他尾特瞢(二合)娑瑜(去)�@打-丁+(姊-女)]吒(二合)

    又先取水以手和攪。誦真言訖而用。洗浴真言曰。

    囊(上)謨(上)�@蚰二合上)怛�二合)夜也那(上)莽室戰(二合)�縛日�二合)簸�(上)曳摩訶藥乞沙(二合)細囊缽多(上)曳那(上)謨(上)蒄�二合)句嚕馱也缽�二合)若�二合)里多你(去)缽多(二合去)能(去)瑟吒�K(二合)得迦(二合)吒婆(上)也𤧑�去)也阿徙母(輕呼)娑�度　　漪ど岷劓抖二合去)也怛你也(二合)�沒㗚(二合)多軍(去)�里�夷夷上)�i夷上)�去)那�去)那�去)那那�去)�去)�淶丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)賀賀囊囊(上)挪賀挪賀缽者缽者蘗㗚(二合)恨�蘗㗚恨�(二合)滿馱滿馱蘗�@二合)蘗�@二合)怛�@二合)怛�@二合)微娑鋪(二合)吒也微娑鋪(二合)吒也婆伽梵囊(上)沒㗚(二合)多軍�里慕(引輕)�@　二合)多(上)�(上)也蒄�二合)�(上)薩�二合)尾近近囊(上)微囊也劍(引)寧(上)�去)�@材　去)言(上)�(上)缽底餌尾旦多迦�去)也𤙖𤙖[打-丁+(姊-女)](二合)句𡀔馱(引)囊(上)囊(二合上)曳娑𣇪y去)

    三遍用此真言水。隨意洗浴。之時不應談話。洗浴未已來。當須心念。次下心真言。浴時心真言曰。

    �沒(二合)帝𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

    洗浴既了。應以兩手掬水一掬。用前心真言。真言之經七遍用灌其頂。如是三度。應結頂發。亦誦真言經余七遍。當頂作發。若是出家。應以右手而作為拳。置于頂上。如前遍數。同結頂發真言曰。

    �甦悉地羯哩莎(去)訶

    次應洗手取水三度漱口。然後洗自本尊。用本真言。誦經七遍。誦漱口真言。遍身五處真言曰。

    �枳里枳里蒄�二合)𤙖[打-丁+(姊-女)]吒(二合)

    洗浴都了想浴本尊。復于其處。當誦所持真言。任誦多少。然後可往。常念誦處。乃至未到。彼所已來。應離一切貪痴等。隨不善業。一心清淨。敬想本尊。而徐徐往。堅持禁戒。如前所制。既到彼所。即應如法。作諸法事。而念誦之。常治摩曼荼羅所。念誦疲困。當轉讀大乘經典。或作制多。諸余善事。常不廢忘。應三時歸依三寶。三度懺悔。諸余罪業。三時發菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。速得成就。為除罪故。應常以香泥造俱胝像塔。燒香散花。贊嘆供養。作諸善業。常行惠施。具大慈悲。于諸法教。不生慳吝。常懷忍辱精進。堅固不退。六念在心。所聞經典。諦思其義。常須轉讀。真言功能。常須供養。真言法經。依經善盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆夷。隨次第而入。並皆堅固。發菩提心。決定正見。既入曼荼羅畢已。應當授與。結手印法。及真言等。明藏法則。復應廣為宣說。一切真言法則。或十四日。或月八日。及月盡日。或十一日十五日。如是日倍加。供養香花食等。一切供具。及以持誦。並作護摩。加持禁戒。常須憶念。倍加諸事。真言成就。作護摩時。常須以手。執持拔折羅。誦真言之經余千遍。辦事金剛真言曰。

    �度囊(上)蒄�　br />
    欲作辦事諸業跋折羅者。應用天火。所燒之木。或苦練木。或取燒尸殘火糟木。或紫檀木。隨取一木。作跋折羅。應施三股。護摩之時。及念誦時。常以右手。而執持之。能成諸事。故號拔折羅。能成諸事。若執所有一切毗那夜迦。及余作障。悉皆恐怖。馳散而去。紫檀香涂。其拔折羅。置本尊前。所說真言。持誦花香。而供養之。其諸事業。金剛秘密。微細奇能。成就諸余事等。作諸事時。常須右臂手常以真言索繼帶。右手持珠索。以香臂。以香而涂。持誦真言。或一百遍。或一千遍。索真言曰。

    �句蘭達哩滿馱滿馱𤙖泮吒(半)

    此明王大印號忙莽雞。能成一切。明王真言。亦能增益。及能滿足。真言字句。亦能成就。諸余法事。乃至護身。清淨等事。非但是諸明王母。亦是金剛之母。若金剛部索用一嗚嚕(二合)捺�二合)又穿于索中心而作為結。準金剛部。作索之法。應知二部。用蓮子等。而作為。結佛部索者。應用佛母真言。若蓮花部索。應用半��端鼓嗾嫜栽如前)帶持此等索者。毗那夜迦不能為障。佛部索者。應用佛母真言。其真言號為佛眼真言如前若蓮華部索。應用半�羅枂搮疚擔k勻縝啊br />
    帶持此等索者毗那夜迦。不能為障。身得清淨。速得成就。滿所求願。又作法時。當用茅草。而作指釧著于右手。無名指上。應當部三字。半心真言。或經百遍。或千遍。後安指上。

    佛部心真言曰。

    爾囊(一)爾迦(輕)

    蓮華部心真言曰。

    阿(去)路力迦(輕)

    金剛部心真言曰。

    �　剜二合)迦(輕)

    若供養之時。持誦之時。護摩之時。應著草釧。以著此草故。罪障除滅。手得清淨。所作皆成。復取白𠳝J俊＜耙月槁啤Ａ鍆　　盡６焐　蠐艚鶘　︰狹鈄饗呷】帷Ｎ　嫜運鰲３炙釁弒欏６饕喚帷Ｒ灰蝗縭恰Ｄ酥療囈帷Ｖ帽咀鵯啊Ｒ哉嫜猿志　磺П欏；虺炙惺薄＜盎つκ薄Ｓ災　薄Ｓσ韻笛Ｒ刮災　薄２皇Ь　唷９視π刖　３炙髡嫜栽弧br />
    �賀�@　月雲二合)馱羅尼(上)悉馱�@二合)莎𣇪y去)

    念誦之時。及護摩時。須上下著衣。偏袒右肩。若以臥時洗淨。及浴之時。不在此制。所著上衣應真言之若大小便。應著木履。若于本尊前。及和尚阿梨前。並余尊宿前。不應著之。于諸著之。于諸尊處。用身口意。而供養之。若樂悉地。速得成者。見制多。及以比丘。常應禮敬。若遇外天。形像之前。但應合掌。或誦伽他。若見尊者。亦應致禮。若聞妙法。深生敬信。若聞菩薩。不思議事。或聞真言所。成就諸事。皆應以歡喜心懷踴躍。若欲速成。常應精進。不生懈怠。如前所制。常須思念。若不如是。當違制戒。獲大重罪。悉地不成。身等諸根。恆須護念。不應貪愛。復應常行。如前所制。不可廢忘。若辰朝時。造諸惡業。至于暮間。即作懺悔。若于夜中。造諸惡業。至晨朝時。誠心懺悔。復須清淨。念誦真言。及諸事等。如依本戒。應須如是。不應遣度。時日當于明王戒中。常須作意。不久住于悉地之中。

    甦悉地羯羅經供養華品第八

    復次分別說三品法。扇底迦。補瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。及余諸法。是為三品。三部各有三等真言。所謂聖者說。諸天說。諸地居天說。是為三部。聖者謂。佛菩薩聲聞緣覺說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天。乃至三十三天。諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉羅剎。阿修羅龍。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩喉羅部多。卑舍遮。鳩�茶等所說。是為地居天真言。若作扇底迦法者。應用聖者真言。若作補瑟征迦法者。應用諸天真言。若作阿毗遮嚕迦法者。應用地居天真言若求上成就者。應用聖者真言。若求中成就者。應用諸天真言。若求下成就者。應用地居天真言。如是三部。各有三等成就。作三種法中。俱當等用。水陸所生諸種色華。名色差別。各依本部。善分別之。以真言華。當奉獻之。發是願言。此華清淨。生處復淨。我今奉獻。願垂納受。當賜成就。獻華真言曰。

    �阿㰤�@#15396;羅薩瓆�地耶馱�@級咨　炮br />
    用此真言。真言華三部供養。若獻佛華。當用白華香者。而供養之。若獻觀音。應用水中所生白華。而供養之。若獻金剛。應以種種香華。而供養之。若獻地居天。隨時所取。種種諸華。而供獻之。

    應獻華者。忙𨫌底華。簸吒羅華蓮華。瞻卜迦華。龍蕊華。(以母)縛句藍華。俱勿頭華。婆羅樹末利華。舉亦迦華。破理迦華。句嚕縛劍華。迦淡聞華。未度擯𠐔迦華。恆㗚�華。彥陀補濕波華。本曩言華。那縛忙里迦華。阿輪劍華。母注捃難華。那莽難華。注多曼折利通。九種不得。互用諸華。如作法時。求不得者。隨所得華。亦通供養。若以華供獻。應用當部華真言華獻。若無華獻。應用甦�@σ丁；蠣о轡嘔　Ｌ捕匾丁５　β摶丁Ｆ#13786;瑟�末利迦葉。忙睹𦰡伽葉。閼羅惹迦葉。及蘭香等葉。而贊獻之。如無此等枝葉。應用墖艩苀�８仕上愀＞　嘏Ｏジ＜爸釹鬩└Ｏ愎取Ｒ嗤　┬Ｋ蕉∠愣罐　Ｈ舛罐　８噬h桃。諸香果等。亦通贊華。用供養之。若無如上華葉根果獻者。曾聞獻供養華。或自曾獻華。隨所應令運想供養。最為勝上供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供養。最上更無過者。常應作致。如是供養。勿懷疑惑。則得成就。

    甦悉地羯羅經涂香藥品第九

    復次今說三部涂香藥法。隨諸真言供養者。能成就眾福。其香藥名曰香附子。句吒曩吒青木香墖艩穸鐏�　崍竺-二+錱]香沉香郁金香白檀香紫檀香��恲P缽羅�劍娑�@雲五玄私)裟北　迦缽持莽劍(雲柏木)帶�@#13786;𠐔迦利也劍(或五里而�@評鋟鶿　丁香婆羅門桂皮天木缽孕瞿閼乳難燥�@枘啻氏嘎薷苦嘟ｅ缺咸襖汛　　附Ｆ睦　#164499;囊里迦始墖瞽啪J#13786;�賒迦藍忙睹𦰡迦並皮多利三薄娑但㗚�忙斯(雲甘松香)那莽難莽嚕聞毋羅計施疣(雲水甦)忙羅本囊言醫羅米夜杰�@偃瓷璩章獨妒　儒鵲　#17745;你閻設多補濕波(回香)訶[口*(肄-聿+(企-止+米))]蔬蹄草�迦腳(白豆蔻)句藍若(而夜反)底都以反雲肉豆蔻。頗羅諸羅。劍劫泮藍娑縮你閻地夜莽劍戰荼都嚕(甦合香)瑟劍缽羅娑但婆秐ㄜ�兜壤唷＜敖褐　Ｋ攪韻閶醞勇捩舵墩　棟蠶は戕孤較恪Ｉ杪涑　聘科沛痘　鵠折灰舐　　ｅ日#13845;華。逮折那藍華。擯𠐔劍華。優缽羅華。得檗㘕華。捃難華。迦羅末華等。于林邑蘭若。水陸所生。如上等應須善知。三部三品等用華供養。用忙𨫌底華。得檗㘕華。捃難華。末理迦華。喻底迦華。那龍蕊華。如上等華。佛部供獻。用優缽羅華。俱勿頭華。蓮華。婆羅樹華。勢破理羅聞底迦迦本那言華。得檗㘕華。如上等華。觀音部中。供養為勝。用青蓮華缽。孕衢華葉枝條。余不說者。等通金剛部中供獻。如上華中。白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟征迦法。紫色者作阿毗遮嚕迦法。如是華中。味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮嚕迦法。味淡者作補瑟征迦法。或有淨處。所生枝華。或始生牙茅草。或小草華。或中樹華。大樹華。種種諸華。隨類當用。其底甦末那華。唯通獻佛。若紅蓮華。唯通獻觀音若青蓮華。唯通獻金剛。各說為上。佛部中作扇底迦法。用底甦末那華。作補瑟征迦法。用紅蓮華。作阿毗遮嚕迦法。用青蓮華余二部中。類此作之。上色香華。下色香華。隨事分用。或華條或用墮華。以獻天後。說為上勝。紫白二色。羯羅末羅華。用獻忿怒尊主。及諸使者。說為上勝。向吒惹華。底落迦華。婆羅華。迦㗚𦟻迦羅華。阿娑曩�嚕莽華。尾螺華。迦�#13845;華等。隨取真言一遍。通三障。而供養之。及上中下除災等三。復以種種諸華。合成為。或以種華聚。供養遍通九種。用諸華中。唯除臭華刺樹生華。苦辛味華。不堪供養。前廣列華。無名之者。亦不應用。又木睫華。計得劍華。阿地目得迦華。瞢句藍華。佞簸華等。亦不應用。長時供養。通九種者。紅華弭華。缽羅孕句華。�峇Z蕕取＜暗竟然　Ｓ吐橄　凸┬Ｈ縞縴怠Ｖ種只　裙┬Ｗ釵　ど稀Ｈ縹藪死唷Ｖ罨　漬摺５　冒拙　住Ｔ竇蛩檎摺６┬Ｒ噱鵲燃壩嚶薪渮饗閼摺２⑺奼靜俊Ｉ菩牒蝦汀Ｓ彌畈菹愀　慊　取Ｈ錆蝦臀　肯恪７鴆抗┬Ｓ種釹閌髕ぁ＜鞍嘴固聰恪３了　恪Ｌ炷鞠恪Ｇ跋愕壤唷２　韻愎Ｈ縝胺直稹︰餃　肯恪Ａ　　坑謾Ｓ種釹悴莞　兜取︰禿餃　肯恪＝鷥詹坑謾；蠐型肯恪＞咧罡Ｏ熱慫稀Ｏ閆ふ摺Ｒ嗤ㄈ俊；蛭　了　恪︰蛻倭韻恪Ｒ暈　肯恪７鴆抗┬；蛭　滋聰恪︰蛻倭韻恪Ｒ暈　肯恪Ａ　　坑謾；蛭ㄓ艚鶼恪︰蛻倭韻恪Ｒ暈　肯恪＝鷥詹坑謾Ｓ腫咸匆暈　肯閫ㄓ諞磺薪鷥盞扔謾Ｈ舛罐　虐茁奕塹姿漳├恰；蚴　趁鬯帳　懵薏г婿牡取Ｒ暈　肯恪Ｓ孟滓磺腥縭拐嚀　Ｓ指仕上恪Ｊ　趁廴舛罐　Ｒ暈　肯恪Ｓ孟酌魍蹂蟆Ｓ職滋闖了　艚稹Ｒ暈　肯恪Ｓ孟酌魍酢Ｓ種釹閌髕ぁＲ暈　肯恪Ｓ孟字釷拐摺Ｓ炙嫠孟恪Ｒ暈　空摺Ｏ椎鼐猶　；虻ビ貿了　恪Ｒ暈　肯恪Ｍㄓ諶俊＞胖址　取＜懊魍蹂磺寫τ謾Ｈ粲斜　魃鵲族確　Ｓ冒咨　恪Ｈ舨股　麇確　Ｓ沒粕　恪Ｈ　⑴卩噱確　Ｓ米仙　奩　恪Ｈ粲紗笙さ卣摺Ｓ們爸　恪＜耙韻愎Ｈ粲邢さ卣摺Ｓ眉崮鞠慵耙曰　Ｈ粲孿さ卣摺Ｓ黴は慊　Ｒ暈　肯恪６┬　︰禿舷惴植揮τ謾Ｓ謨星檣懟７窒鬮健＜作曜杴盞認恪＜耙躍契　；蜆終摺Ｊ浪揮τ霉┬　Ｓ炙鬧窒恪Ｎ酵肯隳┤憧畔閫柘恪Ｋ嬗靡幌恪＞ˇ澄　　Ｈ氈鴯┬Ｓ字　薄Ｊ娜縭茄浴４訟惴茵ト縑　釹恪Ｇ寰換こ幀Ｎ醫穹釹住Ｎ　鼓墑塴Ａ鈐岡猜Ｍ肯閼嫜栽弧br />
    阿㰤羅阿㰤羅(一)薩瓆�地(二)耶馱羅(三)布爾羝莎𣇪ybr />
    誦此真言。涂香復誦。所持真言。淨持如法。奉獻于尊。若求諸香。而不能得。隨取涂香。而真言之。復用本部涂香真言。香已奉獻本尊。

    甦悉地羯羅經分別燒香品第十

    復次令說三部燒香法。謂沉水白檀郁金香等。隨其次第。而取供養。或三種香。和通三部。或取一香。隨通部自列香名曰室�o吠瑟吒劍汁娑折(雲沙羅膝)�@肚　勇匏叵惆蠶は沔堵涑嵯恪Ａ韻恪　孤較恪Ｓ鍔壞匾谷戰５o哩惹蜜。訶梨勒砂糖香附子甦合香沉水香縛落劍白檀香紫檀香(五葉)松木香天木香。囊里迦缽哩閉𨫌縛烏施藍石蜜甘松香及香果等。若欲成就三部真言法者。應合和香室�o吠瑟吒迦樹汁香。遍通三部。及通獻諸天。安悉香。通獻藥叉。薰陸香。通獻諸天天女。娑折羅娑香。獻地居天。娑落翅香。獻女使者。乾陀羅娑香。獻男使者。龍腦香。乾陀羅娑香。娑折�@斷閶　較恪０蠶は恪Ｈ涑嵯恪Ｊo吠瑟吒迦香。此七膠香。和以燒之。遍通九種。說此七香。最為勝上。膠香為上。堅木香為中。余華葉根等為下。甦合沉水郁金等香。和為第一。又加白檀砂糖。為第二香。又加安悉香。薰陸為第三香。如是三種和香。隨用其一遍通諸事。又地居天等。及以護衛。應用薩折羅沙砂糖訶梨勒。以和為香。供養彼等。又有五香。所謂砂糖勢麗翼迦薩折羅娑訶梨勒石蜜。和合為香。通于三部。一切事用。或有一香。遍通諸事。如上好香。眾人所貴。妙和香。如無是香。隨所得者。亦通三部。諸余事用。如上所說。合和香法。香法善須分別。應其所用。根葉華果。合時持獻。又有四種香。應須知之。所謂自性香。籌丸香。粗末香。作丸香。亦須要知。應用之處。若扇底迦法。用籌丸香處。若阿毗遮盧迦法。用塵末香。若補瑟征迦法。用作丸香。攝通一切用。自性合籌丸香。置以砂糖和塵末香。樹膠香。應用好蜜合和丸香。或以甦乳砂糖。及蜜和香。自性香上應著少甦如求當部所燒之香。若不得者。隨所有香。先通當部。先誦此部香真言。香咒然後。誦所持真言。合和香法。不置甲麝紫欽等香。亦不應用。末你也等。而和合香。亦不過分。致令惡氣而無香氣。以此林野。樹香膠香。能轉一切諸人意願。諸天常食。我今將獻。哀愍垂受。燒香真言阿㰤羅阿㰤羅薩瓆�地耶馱羅布爾羝莎𣇪y　br />
    誦此真言。真言香須誦。所持真言。真言香燒。如法獻故。◎◎

    甦悉地羯羅經然燈法品第十一

    復次當說三品然燈法。以依法故。令諸天仙。歡喜成就。以金以銀。以熟銅。或以瓷瓦。而作燈盞。此五種中。隨法取用。本神歡喜作。燈炷白黢魽@鰲；蛐鄄甲鰲；　窬瀆奘髕に孔鰲；蛐戮徊甲饔謾Ｓ蒙舷閿汀Ｖ謁終摺；蠐彌釹闥沼汀Ｆ瀋鵲族確　Ｓ蒙舷閿汀２股　麇確　Ｓ麼蝸閿汀０⑴卩噱確　Ｓ孟孿閿汀Ｈ糝釹隳居蛻鵲族扔謾Ｈ粲吐橛汀２股　麇扔謾Ｈ　捉孀佑汀０⑴卩噱扔謾０　沔豆汀Ｕ嫜藻笥謾＜爸釓　捎謾Ｈ糝罟汀Ｕ嫜災饔謾Ｈ羰鞁汀Ｖ釤　謾＜澳Π　嚷抻萌粲闃　ｌ牘磧謾Ｈ糝鐶笊　ｌ胍┌嬗謾Ｈ　溫薜眉τ汀Ｂ樽佑汀ｌ胂呂　　謾＜八逆　謎諉泡鋇扔謾Ｈ艉　種釁鴟投嗦拚哂謾４筧庵　鈑橢　噓笈Ｋ鍘Ｉ鮮屯ㄈ俊Ｓ職著Ｋ鍘Ｉ鵲族扔謾；婆Ｋ鍘２股　麇扔謾Ｎ諗Ｋ鍘０⑴卩噱扔謾Ｈ粲斜靜勘稹７直鷸　嘁辣擻謾Ｈ糝鉅┬興汀２股　麇扔謾Ｈ糝釹闃興汀Ｉ鵲族扔謾Ｈ舳襝閆汀０⑴卩噱扔謾Ｈ縞下運檔品ㄔ頡Ｉ譜怨壑　Ｗ荽瞬凰怠５鄙笥彌　Ｋ漵械樸汀２灰啦空摺Ｒ員靜空嫜浴６嫜災　Ｒ嗤　┬５頗莧湊先瘓懷琛Ｎ醫穹釹住０ы　故塴５普嫜浴br />
    �阿路迦野阿路迦野薩縛地耶馱�@寄泗粕　口br />
    誦此真言已。次誦本持真言。而真言之。復作淨法。除諸過故。如前品說。準持修故。

    甦悉地羯羅經獻食品第十二

    復次我說。應獻食法。令諸天仙。悉皆歡喜。速得成就。略說獻食。應用圓根長根。諸果甦餅油餅諸羹等。或種種粥。及諸飲食。此四種食。通獻諸部。未惹布�@裙Ｆ脹ㄈ俊Ｓ忠允　窆Ｗ　槍Ｒ嗤ㄈ俊Ｊ酒浯蔚　８魍ㄒ徊俊Ｈ粑陡侍稹Ｉ鵲族扔謾Ｈ粑陡術　２股　麇扔謾Ｈ粑緞戀　０⑴卩噱扔謾Ｈ舳嗦奘鞁Ｒ　庸Ｎ猜薰Ｄ　寺薰＜壩喑艄Ｖ謁煥幀Ｒ嗖揮ο住；蠐猩餃豆Ｊ欄炊噯摹６醋罟蟆Ｏ茲鞜斯；襠銑刪汀；蠐兄罟Ｆ湮洞蚊饋Ｊ欄匆濁蟆＜畚匏蟆Ｏ茲鞜斯；裰諧刪汀；蠐兄罟Ｆ湮犢嘈戀　取Ｊ欄捶嶙恪＜鄹醋羆Ｏ茲鞜斯；襝魯刪汀Ｈ粲右夥釹子θ﹀　Ｋ絞磷有幼猶易擁裙Ｒ韻著　　Ｖ釷魃Ｎ蘅轡墩摺Ｏ漬嫜藻蟆Ｊ依薰Ｍㄏ茲俊Ｒ磺蟹夼　�G。唯獻一切藥叉。劫比貪果。獻室利天。缽夜𨫌樹生果。獻缽蒄|瑰取Ｈ縭侵罟８卸嘀幀Ｖ鈑幸　Ｋ婀燮湮丁６孟字　；蠐詿宀唷；蚶既羥寰淮ΑＳ兄畈莞Ｆ湮陡拭饋Ｈ　　釹住Ｒ嗟貿刪汀Ｕ髂o根。通一切用。復有奇美味。草根枝葉。亦通奉獻。非天神人中亦用。若山中所生。根美味者。佛部供獻。又熟芋根。亦通佛部。又迦契嚕劍根。征那�o縛也賜根。俱舉知根。及余圓根。從水生者。蓮華部用。又一切藥圓根味。苦辛淡及多種生芋。金剛部用。又色白香味。極甘美。如是圓根。佛部供獻。又色黃香味不太酸。亦不太甘。如是圓根。蓮華部用。又赤色香味。苦辛淡。氣臭不甘。如是圓根。金剛部用。如是三部。扇底迦法等。及上中下。並同通用略說。圓根善隨其部。依上中下。而用獻之。如是分別。速得成就。斯圓根長根生長。及所用如法類。如是䓗䔉韭根。及餅吐。極臭辛苦等。不應用獻。莎悉底食。烏路比迦食。布波食。縛�迦食。及余粉食。或作種種胡麻團食。或作種種白糖食。歡喜團食。莽度失食。毗�迦食。儐𠐔�句擇迦食。阿輸迦縛侈也食。捐室羅食。餅食。遏羅比瑟吒迦食。賒句雜也食。缽吒食。布剌�食。莽沙布波食。征諾鐸迦食。補沙縛多食。羅縛𠐔迦食。檗部迦�@仁場＞憔刂　場　у仁場ｈ戽妒場Ｎ艫族仁場２#13786;香指里迦食。室利布羅迦食。吠瑟征迦食。諾迦食。叱那羅迦食。遇�補羅迦食。質但羅布波食。卻若羅食。遇�缽缽吒失䔖伽吒迦食。竭多食。種種檗侈儐�布波食。�@翳戽妒場ｆ度翦仁場＝#13786;多布羅迦食。劫謨征迦食。句娑里迦食。釋句囊食。弭三補吒食。舍�縛食。訶哩�食囊食。種種缽羅𠐔[怡-台+孚]㗚瑟吒迦食。地比迦食。若羅訶悉底你閻食。羯羯羅儐�迦食。縛羅伽多食。縛底征迦食。吒乞濕底迦食。伽若羯哩𠐔迦食等。如上等。或用砂糖作。或以甦油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻。速得成就。米粉食。佛部作。扇底迦。及上成就。若一切麥面食。蓮華部作。補瑟征迦。及中成就。若油麻豆子食。金剛部作。阿毗遮盧迦。及下成就等用。一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中。常當用獻。若室利吠瑟吒迦食。蓮華部用。若歡喜團食。金剛部用。若布波迦食藥叉用。若女名食。真言妃後用。女名食者。劍謨里食。缽缽征食。是諸食中。最復美者。求上成就。而用奉獻。如其次味。余二部用。此中不具。隨所作食。八部等用。獻食之時。先敷巾果葉。而為莊嚴。先置莎悉底迦食。路比迦食。布波食。如是先作。三部共用。復如本部。所須飲食。隨力獻之。以粳米飯。六十日熟。粳米飯。大麥乳飯。不種自生。粳米飯粟米飯。應須獻者。作法獻之。及諸香味。奇美羹。並諸豆。而奉獻之。乳煮大麥飯。及不種自生粳米飯。求上成就。粳米及飯。六十日熟。粳米飯。求中成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯求下成就。扇底迦法。為上成就。粟米及飯。求下成就。扇底迦法為上成就。補瑟征迦法。為中成就。阿毗遮盧迦法。為下成就。供養飯食。根果飯粥。依上中下。而奉獻之。扇底迦法。上佛部。補瑟征迦法。中蓮華部。阿毗遮嚕迦法。下金剛部。最上悉地。及與中下。善須依法。隨類應知。羹之中。味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補瑟征迦法用。味苦辛淡者。阿毗遮嚕迦用。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等。補瑟征迦用。訖娑�@唷Ｎ膠榫　錐棺擁取０⑴卩噱扔謾Ｈ縝案魎怠Ｖ釷澄兜取；蛩娣剿種鐘幸　９凵現邢隆６釹字　；蠐兄釵丁Ｖ謁圃蕖；蜃園　摺ＳΤ窒追稹；蠐斜靜空嫜運怠Ｏ資炒蔚　Ｒ說幣樂　Ｈ粢轂甦摺２壞貿刪汀Ｊ持邢哉摺＜耙遠襝恪＝鷥詹坑謾Ｇ八低肯愕剖車取８饕辣靜俊Ｉ鵲族鵲取５逼芬樂　９壅嫜孕浴Ｎ　參　　br />
    次復觀之。然成何等事。復細尋察。滿何等願。既觀知已。前所獻食。隨力獻之。于獻法中。見有用。迦弭迦食者。應獻莎悉底食。烏路比迦食及余力所辦食。沙糖酪飯根果乳粥等是也。此迦弭迦食。通獻一切。唯除阿毗遮嚕迦。于獻法中。見有用。征質睹路食者。應以迦弭迦食中。加三兩種。上異飲食是也。于獻法中。見有烏肥嚕食者。以前迦弭迦食。倍加多置是也。于獻法中。見有用三白食者。應以乳酪甦飯是也。復見有三甜食者。甦蜜乳飯是也。于獻法中。見有薩縛薄底迦食者。娑也里迦食。陵里迦食。沒梨耶食。底羅比瑟吒劍食。酪飯根果。于一前所說。食中隨取一兩。味置之。稻谷華諸華及葉。盛以大器。置水滿中。遠持誦處。而棄是也。于獻法中。見有扇底迦食者。當用莎悉底乳。粥稻谷華甦蜜乳。及乳煎大麥飯征若布羅等食。決然除災。無懷疑也。于獻法中。見有補瑟征迦食者。應用酪飯酪粥歡喜團。烏路比迦沙糖。室�o吠瑟吒迦等食。決能滿願。無懷疑也。于獻法中。見有阿毗遮盧迦食者。應用赤粳米飯。或用句捺�蹲印；蛉咀　嗌　埂；蠐吐楸恫減隋人U沒梨也訖娑羅粥等。決能降魔無疑也。若持藥叉真言無獻食法者。應依此法。而奉獻之。當用赤粳米飯。根果蜜水。及蜜沙糖米粉餅等是也。持女天真言等。應獻羹飯。豆子等。諸甜漿水。缽��畯鸕璁\迦缶葉味等。及諸果子。一切女天應獻是食也。欲求上成就。本部獻法者。應依此獻。有諸飲食。根果香等。眾所共談。其味美者。多而復貴。如此上味。求上成就。而奉獻之。如上略說。諸獻食法。各隨本部。所求事法。皆已略陳。或于余方。飲食味異。觀其色味。隨類獻之。欲獻食時。先淨涂地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮葉缽羅勢葉。諸乳樹葉。或新𠸄R嫉取７笏燈瀋稀８聰輪鈹壬擰Ｒ烙麼艘丁Ｉ鵲族扔謾Ｋ　鉅丁＜壩嗥媸饕兜取；虯漚兜取Ｓ植股　麇扔謾０溫薜眉剖饕丁ｃ召な饕丁；蛩媸鋇謎摺Ｓ職⑴卩噱扔謾４剖髏丁Ｎ槳漚妒忌丁；蛄　都翱嗍饕兜取Ｓ峙　燒嫜雜謾２　ュ仁垢墑饕丁Ｓ值鼐猶斕取Ｒ圓縈彌　Ｇ笊現邢路　Ｉ菩脛﹦狻Ｏ韌咳韉亍８捶籩鉅丁５本幌詞幀Ｊ諮仕　４渦胂率場Ｏ認律誠さ族仁場４蝸略哺じ４蝸輪鈧唷４蝸賂G。次下乳酪。隨本法。依此下之。若作曼荼羅。及擬成就諸事。得諸境界者。應當倍加。奉獻清淨飲食。華果等類。初持誦時。隨其所辦。隨所得味。依彼本法。而奉獻之。若白黑二月八日。十四日十五日。日月蝕時。地動時。廣加供養。若護摩時。所須之物。先辦置于本尊主前。若持誦人。每欲食時。先出分食。亦同致尊前。如先作護摩。而後食者。應預作食。而出置之。先設供養。所辦食已。然後應當。起首念誦。獻諸華藥。及諸飲食。常須念之。不應廢忘。仍依本法。若言一時念誦。一時供養。諸根果食。若言二時念誦。二時供養。若言三時念誦。三時供養。如是依法。當速成就。持誦之人。不獻飲食。違本部者。其人乃著。魔障身無精光。風燥饑渴。恆惡思想。不能成就。本尊真言。皆由不獻。本尊果食。應當依前。白黑二月等。廣設供養。奉獻本尊。並諸眷屬。初持誦時。于前等日。作扇底迦食。遠持誦處。四方棄之。于此不說。或本部不通。縱有所通。以諸下味。而求上成。及所制食。臭惡之類。皆不應用。常獻酪飯。其諸部中。求上中下。扇底迦等。並通諸天真言等者。應如是供養。若無本所制食。隨其所得。以本部真言。而真言之。此藥香美。堪本尊主。我今奉獻。垂哀愍受。治食真言曰。

    阿㰤羅阿㰤羅薩縛地耶馱羅布爾羝莎縛訶

    此真言遍通三部。真言食後。誦所持真言食。而奉獻之。◎

    甦悉地羯羅經卷上

    大正新修大藏經第18冊No.0893b甦悉地羯羅經

    甦悉地羯羅經卷中(此卷首元落卻三品)

    唐天竺三藏輸波伽羅譯◎

    分別成就品第十六

    我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡為中成就。世間諸事三種成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得持明仙。乘空游行成就五通。又多種成。或得諸漏斷盡。或得闢支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞。或成吠羅尸。或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏具上等事。名上中上成就之法。三部中成就法。藏跡于身。得大勢力。先來懈怠。而得精進勤入修羅宮。得長壽藥。成缽[口*(肄-聿+(企-止+米))]。史迦天使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或才涂足頂。即遠所涉無有疲乏。如上所說。悉名上成就之法。三部下成就法。令眾喜見。或攝伏眾人。或能征罰惡人。降諸怨眾。及余下事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰為上。煙氣為中。鴂E　　隆８創問フ噠嫜浴Ｎ　銑刪汀Ｖ釤燜怠Ｎ　諧刪汀Ｊ撈　嫜浴Ｎ　魯刪汀８創畏鴆空嫜浴Ｎ　舷さ亍Ａ　　空嫜浴Ｎ　邢さ亍＝鷥詹空嫜浴Ｎ　孿さ亍Ｈ粲隕險嫜浴Ｓ笙魯刪駝摺５孟魯刪汀；蛞韻掄嫜浴Ｆ砬笊險摺５蒙銑刪汀；蛞災姓嫜浴３繕舷掄摺Ｒ嗟瘸刪汀Ｕ嫜災　小＞嘰慫牡隆５敝﹤聰ど現邢路幀Ｄ⺪紗蠊Ｎ攪畛陝１僦Х鷂弧Ｎ攪畛陝Ｆ腥　亍Ｄ酥臉煞稹Ｎ　蠊　８闖紗蟺隆Ｐ形蕉嘀罹焓簟Ｇ昂笪　啤Ｂ縭竊剛摺Ｎ　蟺灤小８茨芫米　弧Ｎ降猛醮ΑＷ　滯醮Α３な儐紗ΑＢ縭竊剛摺Ｎ﹥米　Ｐ我槍憒蟆Ｍ庠墩鍘＝絛薰憒蟆＞嘰慫牡掄摺Ｋ涫竅縷氛嫜浴Ｄ⺪繕掀貳Ｈ羯掀分小２瘓嘰說隆Ｋ涫巧掀氛嫜浴Ｏ縷酚靡病Ｖ罘鵪腥嫡嫜浴Ｈ縭親　巍６嚳鵪腥抵　摺Ｋ涫糲縷貳Ｒ嗄⺪刪汀Ｉ掀返仁隆；蜃鸕人嫡嫜災　小Ｎ　咭皇掄摺Ｎ繳鵲族確　２股　緬確　０⑴村確　Ｋ渚咭皇隆Ｓ謚懈饔猩現邢縷貳Ｆ裼邢縷氛嫜浴Ｄ⺪繕鮮隆Ｓ倘羥嗄唷３雒盍　　９濤摶梢病Ｆ裼猩掀反壬普嫜浴Ｄ⺪煞夼　縷煩刪汀Ｈ綈滋茨酒湫鄖⻊埂Ｈ舴緇饗囁　Ｗ勻換鵪稹７俏摶蛟狄病Ｈ縭遣罨ァＫ浞譴蔚　Ｖ鈑　さ亍＝暈鏌陝恰Ｉ矸窒さ匚　掀煩傘Ｖ鉅┤さ仄肺　諧傘８蝗南さ亍Ｎ　縷煩傘Ｈ　從腥恕＞彌臉炙小Ｏ縷氛嫜浴Ｗ葑暈蘗ΑＳ詒咀鴇咦　蟆Ｉ掀紛猿傘Ｈ粲諫掀氛嫜災　小Ｐ幕秤淘ァＤ畛止┬８床瘓　稀Ｋ漵諫掀氛嫜浴Ｓ殺慫心鐶那帷Ｖ掄邢縷煩刪汀９手　炙薪雜尚囊狻Ｇ胰韁釤　　小Ｒ嚶釁墩摺Ｖ罟聿磕　Ｒ嚶懈磺俊４吮酥　弧Ｕ嫜砸嘍Ｒ灰徽嫜浴＝躍呷さ亍Ｎ繳現邢隆３閑哪釧小＝曰襝さ亍br />
    甦悉地羯羅經奉請品第十七

    復次若欲入本尊室。先睹尊顏。合十指爪。當小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻花。復置涂香。依于本法。而作閼伽。燒香燻之。應誦真言。閼伽七遍。則當奉請。已依法供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。以綴作器。或乳樹葉。如上所說。閼伽器等。當用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟征迦。當用黃器。阿毗遮盧迦。當用黑器。作上中下悉地。成就類前。所說應可用之作。扇底迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。阿毗遮嚕迦。當致粟末。又扇底迦置乳。補瑟置迦置酪。阿毗嚕迦。應置牛尿。或著自血。遍通用者。應著稻華涂香。及華胡麻茅草環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。及慕捺羅。若有本法已說請召真言。應當取用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部之中。皆應如是本法。若無請召真言。應用明王等真言而請召之。本法雖說請召真言是下。豈合請于部主。若以本法真言請召。當速成就。不應生難也。本法若有請召真言。及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所請雲。今有某甲。為某事奉請。若發遣時。亦復如是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言。用請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真言主。不受明王真言所請。要以明王妃真言。然可依請。如別部說。致閼伽時。應誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。如上所說。閼伽法則。先兩膝著地。應須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薰之。作如是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽。及微獻供。有真言主。名曰獨勝。奇加忿怒。不受諸余真言。召請用彼所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受于余真言請。不應用彼眷屬真言而請召之。但緣用心真言。或說根本。或明王妃所說真言。而用請召。部心真言。遍通三部。彼請召。當應降赴。加醫醯字。此更秘密。速滿其願。當請之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。為上悉地。置于心間。為中悉地。置于臍間。為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持咒之人。亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便回身。置閼伽于尊像前。復有秘觀。所作扇底迦等諸余方所。而請召之。或于余時。得諸華果。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪指。隨于本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以真言及慕捺�@髑胝佟Ｗ　芍釷碌取；蠐姓掀稹；蚰в　　；蠆　嘸印５倍　薄Ｊ略導人佟２豢傻貝煦召て鰲１慵從眯摹Ｆ羥氡咀稹Ｗ　卜　Ｈ縞縴怠Ｋ嫫浯笮　Ｄ庥刪汀ｃ召で脛　＜蹦訓戎　隆３閑那脛　Ｈ　從腥恕Ｓ霉檠鮒畈孔鷲摺ＳΦ背Ｗ髡僨敕ㄔ頡３炙兄　恕Ｋ俚貿刪汀br />
    甦悉地羯羅經供養品第十八

    復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非我所能。啟請本尊。如是三時。皆應依此。如前已說。應須辦供。先獻涂香。次施華等。復獻燒香。次獻飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王真言。此等供物。悉令清淨。善悅人心。各用本色真言而真言。獻涂香已。各列其名。如依前說。即奉閼伽。如是華香。及飲食等。皆亦準此。若涂香燒香華及飲食。無可獻者。但誦本色真言。及此手印。以此獻之。表雲。供物無可求得。但納真心。後作閼伽。以真心故。速滿其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言。及慕捺羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時供養中。置無過運。心如世尊。說諸法行。中心為其首。若能护椇悻�┬摺Ｂ磺性浮Ｈ舫刪橢鈑嗍掄摺ＳΦ狽⑶病Ｖ釵　險摺Ｈ舨磺渤蟆？稚思八浴Ｏ刃胱髑渤　Ｋ蟹夼　嫜浴；蠐玫輩俊３刪橢釷掄嫜浴Ｇ渤弦選４斡λ斜靜孔鷲嫜浴６嫜運　１榍牖つ　奧質鐘　br />
    佛部請火天真言。

    𣣹寫合寫．㰤曩野莎𣇪ybr />
    誦此真言三遍。請召火天燒食供養。

    護摩真言。

    �．阿那曳．𣣹寫合．縛㰤曩野．揖(奴立反)比揖比．你跛野．莎縛訶

    次持牛甦。以此真言。一真言一燒。滿于三遍。供養火天。

    金剛部忿怒金剛真言。

    �．枳里枳里．跋日羅．矩嚕馱．�#14794;

    以此真言。一真言食一燒。火食作法。除遣地中。作諸障者。又此真言。或同部尊遍灑華等。復用吉利枳羅忿怒真言。並印當誦真言。左手作印。遍印涂香燒香飲食華等。作淨除穢。為自身淨故。應以右手。掬持香水。目觀香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一切事真言。並忿怒真言。為淨座故。真言香水。灑潔于座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢。而得清淨。吉利枳羅真言。

    �．枳里枳里．跋日羅．跋日里．部訥畔陀畔馱虎��br />
    此上真言．護地方訖。結虛空界。應同次下甦悉地真言。燒香執持。當誦真言。馥空中。除諸穢惡。便得清淨。甦悉地真言。

    �．素悉地迦履．入縛里�難那．牟謨羅�曳．入縛�@　{．畔𩢔馱．㰤那㰤那．虎�br />
    此金剛部甦悉地真言。遍通諸事。結空界用佛部結空界真言。

    �．入縛𨫌虎�br />
    此佛部結空界真言。唯通當部。蓮華部結空界真言。

    �．缽頭弭你．皤伽縛底慕㰤野暮㰤野．若蘗暮㰤𩕳莎縛訶

    此蓮華部結空界真言。唯當部。次應當用部心。真言香水散灑諸方。復以明王根本真言。或心真言。或真言王使者心真言。隨取其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結界。所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無能作障。若諸部事。有為法者。應依甘露。軍荼利法。而除遣之。又有五種護衛法則。常于道場室內作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆真言。

    �．�@W�@　先章蓿　下掊嚷蓿　br />
    金剛城真言。

    �．弭塞普�@　　鰨　先　　肴鍬蓿　算br />
    金剛撅真言。

    �．吠日�@茁　算br />
    忿怒吉利枳羅真言。

    �．枳里枳里．跋日羅．虎𤙖泮

    忿怒甘露軍荼利真言。

    怛羅那野．那謨跋日羅矩嚕馱野．摩訶縛𨫌。跋羅訖�@σ埃　跺#18328;那．毗那舍曩耶．�．虎嚕虎嚕底瑟他．底瑟他．畔馱畔馱．㰤那㰤那．阿蜜㗚羝．虎�br />
    若本法中。有如是等金剛牆真言。應重結之。諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母。

    真言佛部母真言。

    入縛�@　咨　　　ね月氛唚啵　看淘q娑馱𩕳．莎縛訶

    蓮華部母真言。

    �．迦制．弭迦制．迦　．迦制．迦䋾．弭迦䋾．迦　迦制．皤伽縛底弭惹曳．莎縛訶

    金剛部母真言。

    那謨．露迦馱室利曳．那莫．商迦隸．扇底迦隸．𦁐䋾𦁐𦁐．𦁐𠐔伽�野𦁐置掘莎縛訶

    先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽雞真言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若于本法而已說者。持誦之時。先念此者。應隨本法而念誦之。或于本法有獨勝真言。亦應先誦。無繁別者。如上所說。供養次第。乃至除穢。護淨結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦等。所作事時。皆應作之。若以本部尊主真言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。或以甦悉地法王真言。或以一切事真言。此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各于本部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及余諸事。所不述者。亦以當部母五真言中。隨取其一。而以用之。當得悉地部心真言。能護本尊。及護己身。護身之時。應誦三遍。或復七遍。結其頂發。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線索。持系護身。或真言頭指遍點五處。亦成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃。或白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若阿毗遮嚕迦法。應用部尊主真言。而真言而護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。若作補瑟征迦法。應用部尊主真言。及忿怒金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持誦人怖者。應用部尊主用護自身。但作諸事之時。常用二真言。而護自身。為部尊主。及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦護自身。而作隨意。若于穢處。不淨等處。緣事須往。先誦烏摳沙摩真言。作印印持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴之。先誦伏部真言護身。乃至浴了。不應廢忘。伏部真言者。忿怒甘露軍荼利也。吃食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時。用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作。護持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部明王真言。將護自身。一切魔部。不得其便。如上備作。護身結界。及余法已。然後攝心。安庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢草。或用余青草等。或隨部法。取乳樹木。最為要妙。用作床座。量亦如上。而淨�i治。或用諸葉。或以枝睫。如上而制。隨親事法。取枝葉用為座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。中加趺坐。作補瑟征迦中成就法。垂兩足坐。作阿毗遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心。贊嘆于佛。次法次僧。次嘆觀自在。次嘆明王。大威金剛伽陀曰。

    大慈救世尊善導一切眾

    福持功德海我今稽首禮

    真如舍摩法能淨貪毒

    善除諸惡趣我今稽首禮

    得法解脫僧善住諸學地

    勝上福德因我今稽首禮

    大悲觀自在一切佛贊嘆

    能生種種福我今稽首禮

    大力忿怒身善哉明持王

    降伏難伏者我今稽首禮

    作是虔誠。贊佛菩薩。又復合掌。起殷重心。贊余諸佛菩薩。相好功德。其贊嘆文。應用諸佛菩薩所說嘆偈。不應自作。贊嘆既已。起至誠心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以今生煩惱覆心。久流生死。貪痴覆。造諸惡業。或于佛法菩薩聖僧父母尊處。一切眾生有德無德。于如立處。所造諸惡一切罪業。自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今對諸佛菩薩。志心懺悔。所造眾罪。如諸佛知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧寶。涅�正路。為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是歸依。頭頂禮已。歡喜踴躍。發菩提心。求于勝上。解脫甘露。悉地佛果。世間眾生。無量諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解脫。所有眾苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提心。為眾生而歸依。無主眾生為作歸主。失路眾生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱眾生得安樂故。眾生煩惱我為除滅。我從過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅蜜。一切功德。盡皆回向。施一切眾生。歸于正路。同升妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠發菩提心。悲念眾生。起大慈心。彼有眾苦。何時除滅。為淨心故。常持六念。心注一境。而不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如發願。生諸淨業。願與眾生。成就諸德。復願過現。所生功德。願與一切眾生。獲無盡財。復能舍施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦真言。

    佛部淨珠真言。

    �遏部𫅑弭惹曳悉睇悉馱剌鶥窗@口br />
    蓮華部淨珠真言。

    �阿蜜栗讜伽迷室�o曳室利摩里𠐔莎縛訶

    金剛部淨珠真言。

    �枳里枳里澇䁥[口*履]莎縛訶

    以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。右手掏念珠。通一切用。若阿毗遮嚕迦。豎其母指。捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音部用嚕挪�@孀又欏＝鷥沼萌扛饔謾４說仁欏Ｗ釵　ど稀Ｒ磺心釧小ＳΦ敝闖幀；蠐媚　印；蚨嗦奘髯印；蠐猛林欏；蠐寐　欏；蠐盟　　；蠐謎嬤欏；蠐醚樂榛蠐貿嘀欏；蛑金δ嶂欏；蠐醚手欏；蠐嗖葑印８魎嬗誆抗凵　唷Ｓθ︿畛幀Ｈ餱靼⑴阱確　Ｓτ彌釷住６魘樗儷曬省８次　こ衷鱍楣省br />
    佛部持珠真言。

    �那謨皤伽縛底悉[月*悉]悉[月*悉]娑馱野悉馱剌鶥窗@口br />
    蓮華部持珠真言。

    �素麼底底室�o曳缽頭麼理𠐔莎縛訶

    金剛部持珠真言。

    �跋日羅爾旦惹曳莎縛訶

    用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至誠心。頂禮三寶。次八大菩薩。次禮明王眷屬。次應持誦真言。想真言如對目前。如是傾誠。不應散亂心緣別境。但諸真言。初有�字。及囊塞迦藍字者。應靜心中。作扇底迦念誦。補瑟征迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或有真言。後有𤙖鯏D缸終摺５敝﹦雜ι弊骷鄙Ｗ靼⑴卩嗄釧小＜壩嚳夼　釧小Ｈ空嫜浴Ｓ　醋質嗌佟Ｗ鐘惺　濉Ｓλ惺　迓洳妗１樽鐘腥　摺Ｓλ腥洳妗９聳摺Ｓλ惺　П橐焉稀３跛兄　薄Ｂ縞鮮９燮洳坷唷；蟶現邢隆；蛉質隆；蜆窞フ摺Ｋ滴　燜怠Ｎ　鼐猶燜怠Ｏ腹鄄坷唷５彼諧種　Ｄ酥臉刪腿縭淺跛小Ｈ舨幌人小１槁畛幀Ｋ笙路　Ｉ脅壞貿傘？鑾笊現小Ｏさ爻刪汀Ｒ允且騫省Ｗ魘ど閑摹６饒釧小５　鈁嫜浴３醭炙惺薄Ｒ訝縝八怠Ｋ諧直槭７治　　幀Ｈ緩竽釧小＜嚷砬胝嫜災饗さ匾蛟怠３醵尷嗝病８創油紛韉詼諶砬搿Ｈ粲邢嗝病＜吹幣婪　釧姓嫜浴Ｈ粑蘧辰紜Ｆ揮λ小Ｆ砬敕ㄔ頡Ｓ肭胝俜ㄍ　Ｆ砬脛　薄Ｓ諂涿沃小＜嫜災鰲１趁娑ァ；蠆揮胗鎩５庇Ω搿Ｆ鶚啄釧小Ｈ縭竊偃Ｈ粲諉沃小＜嫜災饔胗鎩５敝　巳瞬瘓貿刪汀Ｈ粑蘧辰紜２揮λ諧幀Ｈ羥磕畛幀？鐘肴嘶觥３醭炙惺薄Ｓ誥幻艽ΑＦ鶚姿諧幀４映躒賬諧幀Ｄ酥療＜　１槭嗌佟Ｒ恍胍藍　２揮　蛹酢Ｏ人等蹦釧蟹ㄕ摺Ｖ緋醴趾蠓幀Ｓ詿碩薄ＳΦ背炙小Ｖ蟹種　薄Ｈ繅栽柙　Ｔ　釕埔怠Ｓ諞谷薄Ｒ嗤　諫稀Ｖ蟹種　洹Ｏ　　隆Ｓ諞怪惺薄３炙凶靼⑴卩噱確　０蔡雇閱曳　Ｆ鵠炊嗦薹　Ｓ諞狗腫魎滴　ど稀Ｈ糝縋釧小Ｒ棺骰つΑＨ粢鉤炙小Ｖ繾骰つΑ６嗑咧鉅　Ｄ釧兄　啊６骰つΑ３炙辛撕蟆８醋骰つΑＨ裟莧縭恰Ｗ釵　瀋稀Ｈ縝跋瘸觥Ｋ低攀場Ｓψ骰つΑＮ尬是昂蟆︰鬩來朔　Ｄ釧謝つΑ；蠐詵ㄖ小５　骰つΑ６貿燒摺５敝　嘈　釧姓嫜浴Ｈ羧縭欽摺Ｖ蠲骰斷病７ㄑ橐壯傘３炙兄　恕２簧_怒。不求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思念。不舍本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊主真言。或誦部母真言。誦此真言。當得衛護。無違部法。依于本法念誦了。或過本數。亦無所畏。應起誠心。作祈請雲。我依本法。念誦數滿。唯願尊者。領受為證。于其夢中。為授教誨。正念誦時。若有謦�；杌睬啡ァ＜燒嫜宰幀＜雌鵓退　Ｗ魅　環　Ｗ萏褪欏Ｇ芬揮選Ｓ興共　痢Ｈ　灰選；勾郵啄睢１凰細簟Ｎ　胍灰喚源郵肌Ｄ金釤褪欏＝　現　薄Ｉ昀褚話蕁Ｖ斬詞肌Ｓ稚暌煥瘛Ｓ諢　袂啊；蠐謁啊；蠐謐Ｋ婺釧寫ΑＪ橐輝選Ｒ歡米鷓鍘６饕煥瘛Ｄ釧辛艘選０殘木宦恰；螄胝嫜浴＜捌渥鷸鰲Ｈ蹦釧小５　踔瀉笠埂３閑淖饕狻１槭嗌佟＝砸煥煥唷２輝霾患酢Ｈ痹柙　Ｈ蓖康亍Ｏ諄　闥　Ｖ種止┬３ノ　　　呷隆Ｓ幟諞亂蝗杖薄ｄ藉　湟賂稍鎩Ｏ閶　　弧Ｒ灰皇敝興嫣饕弧１鷸盟　錄耙栽枰隆Ｓ詿碩薄Ｌ婊荒諞隆Ｈ氈鷚幌雌湟賂稍鎩Ｌ匝　鰲Ｏ鬃鴆　鰲Ｈ畢刺簟＜瘸　　Ｐ灤掄摺Ｈ背Ｋ寫蟪稅閎艫染　＜白髦貧嗤柯甭蕖Ｏ人諧惺掄嫜約攘恕Ｇ肫砦吹謾Ｓ謚脅環香　Ｒ皇倍蹦酥烈幌頡ＳΦ蹦釧小２壞眉潿稀Ｈ裟д險摺２●ㄉ　摹Ｔ蠆瘓　稀１慍７乓蕁Ｉ　鈉＠汀Ｎビ謔苯　２灰婪ㄔ頡；蚴輩輝　Ｗ　幟釧小＜耙曰つΑ２揮ψ魘Ｉ閾撓眯小Ｒ婪　釧小Ｆ浯聳摺Ｓ　俏　Ｗ骰つκ薄Ｄ釧兄　薄Ｇ胝僦　薄４巳輪小Ｋ姓嫜員槭Ｒ灰喚孕胍婪　Ｗ縈Ｇ芬晃戳恕６姓掀稹８油肥Ｈ舨灰婪　Ｗ鶻圓懷傘Ｈ粲幸雷髀甭奘薄；蛉趙率詞薄Ｓ詿碩薄＜臃　釧小Ｆ涓Ｔ齦摺２瘓貿刪汀Ｎ抻幸梢病Ｈ粲詘舜罅樗；蠐詮ブ罘鵪腥寫ΑＷ釵　ど稀；蠐謖率　迦帳薄Ｒ轡　な薄；蠐謔χ鞔ΑＪ　嫜韻染　惺隆１愕蹦釷薄２瘓盟儷傘Ｓ諉沃屑嫜災鰲６甘謖摺Ｒ辣朔ㄔ頡Ｒ嗨儷刪捅四釧腥恕９┬　ごλ鶚ぁ；虻筆狽旨泳　稀Ｆ涫綽Ｎ　聳す省Ｕ嫜災髟枚統刪汀５敝　朔ㄏさ亍Ｋ淥儼瘓謾５被狄允且騫省Ｏ瘸惺鋁恕６謎摺Ｋ滴﹤　獺Ｏ瘸惺率薄ＳΦ憊愎┬Ｓ諶趙率詞薄０巳帳　迦鍘８醇酉墜　Ｖ釕襝芍　Ｈ纈嗖克登暗熱鍘＜又釷亂怠Ｕ　淶仁隆Ｊ僑嶄醇酉墜　１久髡嫜災鰲Ｆ渴　闥　２宕夠　Α；蛉°召て鰲Ｓ黴事毒崩嫜災　Ｗ怨嗥潿ァＤ⺪д稀；蠐諂淙鍘Ｏ字鉅場Ｍ柯甭蕖＜耙曰つΑＨ壞頻裙　２　爰又　；蠐蟹ㄖ小５　黨炙小Ｗ勻謊榧摺Ｇ八怡-台+]像舍利塔等。忽然搖動。或光焰出。當知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂身輕病苦永除。增益勝慧。以無畏。身威光現建。夜夢常見清淨實事。心恆安泰。于誦念時。及諸事業。不生疲倦。身出奇于惠施。欽敬尊德。于真言主。應生敬仰。成就之時。如現上事。當知即是成就相貌。先承事了。依于法則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求願。于其夢中。而希境界。作先承事法。則所念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。依前念誦。應作持罰。取部主尊真言。誦一千遍。或時念誦。本持真言。經十萬遍。若離此者。還如前說。知作承事。正念誦時。忽然錯誤。誦余真言。既知錯誤。誠心懺悔過。由于逸故。致斯誤。願尊舍過。便申頂禮。復須從始。而念誦之。忽于穢處。心放逸故。誦本真言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主真言七遍。半月一日不食。次服五淨真言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中所食。穢惡之食。當得清淨。真言增力。

    佛部五淨真言曰。

    那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭秫睇弭羅制始米扇底伽[口*履]莎縛訶

    蓮華部五淨真言曰。

    那謨剌怛那怛�@　澳悄　　　磋椎資　　　刑崛室澳　　揉v迦耶�野輸制娑婆訶

    金剛部五淨真言。

    那謨剌怛那怛�@　澳勤郵藝�[日�@�票窄F藥灑遷那播�曳

    �始棄始棄䁥麼黎缽羅䏶缽羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底缽羅皤縛底莎縛訶

    取黃牛乳酪甦糞尿。各別真言。經百八遍。和置一處。復百八遍。以波羅舍中盛之。或諸乳樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦真言經百八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像現聲語。先應簡敵。即誦部尊主真言及印。若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若不先誦。部母真言。不可念誦。若念誦時。其數減少。不應休止。若增無過。如上所說。念誦次第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得也。◎

    ◎甦悉地羯羅經光顯品第十九

    復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言。而速成就。先具香水。澡浴身手。于上時日。加諸供養。復取甦摩那華。一百八枚。取一一華。誦真言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻涂香。及以燒香。奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。次用甦酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三日既了。應取乳粥。和以牛甦。一百八遍。復作護摩。此既終取閼伽器。誦以真言。經一百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。真言增威。謂異真言。截漸其威。自得增益。或真言損益。或被羅𡁶真言不行。或被系縛真言。遞相交雜。或真言字增加。如上等患。盡皆除去。而得增威。諸護摩中。所說藥草。隨取其一。經一百夜。而作護摩真言。歡喜而得增威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙𨫌底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以真言。一百八遍。真言歡喜而得增威。作此尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊歡喜。速賜悉地。

    甦悉地羯羅經本尊灌頂品第二十

    復次先承事了。若欲真言主增加威德故應灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香水。置于五寶。華葉果香。五種谷子。種種涂香。或堅諸香末。以新彩帛系其瓶。項[打-丁+(乖-北+比)]諸�樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。一百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或以沉檀。而作其形。置于座上。而灌頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。並加念誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽器。𪑛硈謕C稹６嘍ブ　；蜃栽×聳薄８從ο　畋菊嫜災鰲Ｈ繞叨取６嘍ブ　Ｏ瘸惺率薄２揮Ψ賢；蚴庇盟鍘；蚴庇妹邸Ｊ　恐小Ｄ謚悶弒ΑＨ綬ㄖ闖幀９啾咀鴝ァＫ碇　浮Ｋ俚寐恪br />
    甦悉地羯羅經祈請品第二十一

    復次廣說祈請法則。于白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言。而祈請之。復于暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清淨。除諸垢穢。灑沾五處。如法供養。本真言主。復獻閼伽。加誦真言。一百八遍。用底華。大開者灑鏛鑻o闥　３址釹字　Ｓ止閬資場Ｃ諛搶媸場Ｊ持屑永搖Ｒ悅{底華。作供養。先取牛甦。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。一百八遍。用白黾@啤；蠆枷唄啤Ａ鍆　　稀Ｋ饕徽嫜砸喚帷５苯崞囈帷８湊嫜雲弒欏Ｏ翟詒壑饃稀Ｗ笮捕浴Ｋ寄鈁嫜災鰲５媒掛選Ｋ嬉舛　０倉梅孔Ｉ仙　ㄏ　鈄鸚巍Ｓ諂涿沃小＜圓恐鰲；蚣嫜災鰲；蚣魍酢５敝　訟喑刪橢　唷；蚣Α；蚣釔腥；蚣鬧　；蚣┬摺Ｏさ刂　唷；蚣隕硭諧終嫜浴Ｗ髦釷碌取；蚣碇拙灰路；蚣垂Ь垂┬５敝　ど舷さ夭漚；蚣⑸椒濉；蚣訟蟆；蚣卻蠛雍！；蚣魃稀；蚣聳ψ印；虺伺Ｂ褂脛鈑嗟取；虺朔啥煒茲浮Ｒ磺蟹汕蕁；蚣瑯　⻖昏　笫殖只　俊；螄慊　恰Ｎ　菩械饋；蚣艿謾Ｏ舐沓黨恕Ｖ畋ξ　取＜塹認唷Ｏさ刂　唷；蠣蔚沒　Ｋ杖槔業淨　任鎩Ｋ刪鴕　Ｏさ刂　唷Ｏ瘸惺率薄Ｃ問境刪鴕　＜暗檬欏５檬竅嗾摺５敝﹤蔥搿８　炙蟹　；蚣　プ隕懟；蚣柙Π寰弧；蚣澩　蟆＜竅嘁選１闋　炙小５彼儐さ亍Ｗ　炙蟹　Ｈ￡^底華。一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦一百八遍而供養之。復取白檀香。真言百八遍知是祈請隨意臥。夢本真言自當現相。又取烏施羅藥搗。和作真言形像。以弭烏里迦蟻土和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或用甦乳蜜和置像。于中誦一百八遍。三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復于白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香等二香等。一誦真言。一作護摩。數滿一千二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。

    甦悉地羯羅經受真言品第二十二

    復次廣說受真言法。雙膝著地。先于尊者阿梨處。廣作布施。手捧妙華。發殷重心。于梨處。三遍口受真言。多者受誦不得。應用紙葉牛黃。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼羅已。後于余時。受真言于良日時。于尊者阿梨處。廣作奉施。如前受之。知是正受真言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置葉七寶。五谷一一如法。唯不著水。作至誠心。廣作供養阿梨。先取紙葉。書寫諸真言主名。置于瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此時或經一日。或經三日。不食齋戒。于日暮間。則以牛黃。抄諸真言名號。置于瓶中。獻以涂香華香燈食。並以本真言。作護摩法。一百八遍。廣作勤求。聖眾諦听諦听。三日令其弟子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以用真言。誦一百八遍真言。其瓶並以香燻。飲心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受者。速得悉地。若更別誦。諸余真言。所受真言。退失悉地。若于弟子處。心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則。如法受之。為先誦持故。弟子不失。當得悉地。先于真言主處。啟請陳表授此真言。與斯弟子。願作加被。速賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便呼弟子。來授授與之。復作是言。我于今時。回本本明主。授與弟子。唯願照知。為作悉地。弟子應言。我于今時。已受明主誓。從今日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子。受真言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此受得。悉地真言。于中決定。成就無疑。申先悉地。不先承事。真言既爾。悉地等受藥法亦然。或復有人。先承事已。次合念持。依于法則。回授與人。所受得者。不先承事。但作念持。便得成就。受真言者。為悉地故。先于師主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩尼。諸雜寶物。種種谷麥甦蜜乳酪。男女童僕。種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥象馬牛犢。諸余乘等。乃至自身。亦將奉施。為僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重奉施。如是行施。速得悉地。應說如上。種種之物。先須奉施。阿梨已。然後于真言妙句。

    甦悉地羯羅經滿足真言品第二十三

    復次持誦之人。于其夢中。見真言主身諸支分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言。與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。應依法作滿足之。先以紙葉。牛黃稀寫。所錯真言。如法供養。明王真言。及衛護已。置真言主座。復取乳木。並依本法。但用空甦。為求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸佛。及諸聖眾加助衛。如是啟已。于茅草上頭向東臥。于其夢中。本尊示相。牛黃所寫。紙葉之上。有減。本尊牛黃題注。字數滿足。乃至加減點畫。亦皆揩定。真言不錯。但雲不錯。或于夢中。指受滿足。依此作法。衛護為除魔故。

    甦悉地羯羅經增力品第二十四

    復次謂欲增加威力。應作護摩。或用甦蜜。或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠香和甦護摩。或用蓮華。和甦護摩。或時空用娑羅娑。或于山間。常服五淨。不食余食。取本部華。滿十萬枚。二真言奉獻本尊。妙好涂香。及以香華。然燈食等。各誦真言。經一百八遍。一日三時。經于三日。如是供養。增加威力。或用堅木。然以為燈。一日三時。經于七日。能令真言。增加威力。或時供養。加弭迦食。亦增威力。如上所說。念誦護摩。供養法則。亦復能令增加威力。

    甦悉地羯羅經護摩品第二十五

    復次廣說護摩法則。令持誦者。速得悉地。于尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量深半肘。若作圓爐。其準然念誦之處。若在房室。應出于外。望見尊形。而穿作爐。隨其事業。依法作之。乳木等物。及以香華。置于右邊。護摩器皿。置于左邊。用護事真言。灑諸物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啟請明王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦真言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。並作手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納護摩。次誦請召。火天真言同上。名火天已。先以閼伽水。三度灑淨。取五谷甦酪等物。誦以真言三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一心𪑛粣謖斯擛臐@　Ｖ糜詒咀８此屑評﹫　嫜浴２　魘鐘　８淳黃浠稹Ｒ磺謝つΑ＝雜θ縭恰４吻氡咀稹Ｏ人斜咀鷲嫜砸槐欏０滄”咀Ｒ婪　┬Ｔ缸鶇夠つχ　場Ｋつδ盡Ｎ講　蘼幟盡Ｎ陘寄　盡２{訖沙木。尼俱陀木。�U勇弈盡ｃ召つ盡７凸倨悄盡ｃ召っ宦弈盡ｅ仁　宦摶材盡Ｉ鈴　Ⅳっ疵脆奄つ盡ｃ賬翟弈悄盡４聳　幟盡Ｈ　α砍ち街敢晃觥＝孕朧　蟆Ｐ虜傻謎摺Ｍㄓ諞磺小；つΨㄓ謾Ｌ醵酥閉摺９燮瀋舷隆Ｒ幻嬤彌　Ｏ闥　幌礎Ｏ竿廢蟯狻４滯廢蟶懟Ｋh兩頭。擲于爐內。作扇底迦等二法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先出一分之食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦時。置于兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如是。以沉香木。量長四指。粗如頭指。蘔甦合香。百八護摩。此妙益真言威加。如是作時。遍通諸部。或用安悉香和甦護摩。復一百八遍。時空用薩羅娑。而作護摩。一百八遍。皆能增益。真言威力。為欲成就。真言法故作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法作護摩。為欲成就真言法故作護摩。先用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法。乃作護摩。為欲成就真言。故作護摩。若法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心真言。為欲成就護真言故。故作護摩。初時皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中間。應用小杓。為欲成就真言法。故作諸護摩。若法了時。用部心真言。真言閼伽。而供養之。如曼�羅法中。所護護摩。次第法作。亦應如是。先作阿毗遮嚕迦法。次作補瑟征迦法。次作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受余供。如法退還。發遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所殘余谷甦蜜酪等。並和一處用祀火天。真言三遍。而作護摩。復觀本真言。字數多少。而念誦之。復作供養。護衛本尊。並護己身。如法發遣。

    甦悉地羯羅經備物品第二十六

    復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若已先承事者。次應念誦。所謂諸雜涂香雜燒香。五種堅香。謂沉水香。白檀香。紫檀香。娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。薩羅娑香。安悉香。甦合香。薰陸香。設落翅香。室�o吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黑芥子胡麻油牛甦。銅瓶銅𣺿岷傸吤蘌瘥蝎龰秪亶漱b《購欏Ｎ灞ξ澆鷚嬤槁荼闖嘀欏Ｎ逡┤礁賞繡攘ㄒ　Ｎ鵒ㄚ　滓　ｆ囤　　ｆ囤　崞乓　Ｋ岸嗄飫鋦砝　紉　Ｃ畚逕　摺Ｎ角嗷瞥喟綴　Ｍ　雍舷摺＝鷥砧頻旗牡啤Ｕ低咄胛逯植噬　彝勇弈距佟Ｈ檳捐肌Ｅ；騎傯Ｗ咸郴ぞ幌摺Ｔ∫潞諑蠱ぁ２г婿幕　５竟然　Ｄ韭拿邦鋝蕁４竺┌蕁Ｉ瓚嗖忌　　叵閌恰２苫　稹Ｔ狄乘　彰凵程鞘　鄣任鎩９戎槿縞縴怠Ｖ種種釵鎩＝栽け鋼　Ｈ緩笥Φ薄Ｗ饗瘸惺隆＜骯隳釧小br />
    甦悉地羯羅經成諸相品第二十七

    復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所謂真陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就增益福德。乃至成滿。法王之法。況余世事。佛部蓮華部金剛部。三部真言。皆有如是勝上成就。于三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當作金台。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。台頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨。光淨無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念誦作台圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六輪。輞椽利。如是作法。速速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌黃。如日初出。色光亦如融金色光。是為上好。若成就刀法者。取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指無諸瑕病。其色紺青。如桑施鳥𣭔。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置台上。其台幀用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指一�手量。或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。當取雄黃色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。當取黃牛。牛黃為上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那藥者。如蚯蟺糞者上好。若欲成就白𠸄R頰摺Ｈ∠溉碚　袢ッ　　Ｒ雜艚鶼閎局　Ｈ粲刪突ど硐噠摺Ｈ“椎啤Ｏ趕溉餃　傘８慈珊縴鰲Ｍ　　夏懟＝孕胗液稀；蚵平鷙稀Ｈ粲刪突　N法者。取底華作。若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取室利缽嘌尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作其華。若欲成就弓箭槍槊獨股叉�。及諸器仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。車乘牛羊。一切鳥獸諸余物等。隨世人輩。共將為上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒死。體無盤跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是尸。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之物。亦復如是。心無怖畏。方作此法。

    甦悉地羯羅經取物品第二十八

    復次我今說取物法。白黑二月八日十四日十五日。日蝕時。地動時。其日于其午前。而取其物。于念誦時。得境界已。而取諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所說須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。不酬價直。而取諸物。或時自覺。增加威力。堪忍饑寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如法得已。應加精進。作成就法。

    甦悉地羯羅經淨物品第二十九

    復次令說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳作末。朱砂和牛屎作末。牛黃和甦作末。彩色和乳調和之。唯安膳那藥空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗之。余所說者。應洗物等。先牛尿洗。次香水洗。諸余物等。世所稱用。應水洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應淨。皆應如是。

    甦悉地羯羅經物量品第三十

    復次廣說成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種種衣服。如世常法。所用量數。治研細。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成就安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲成就甦法者。七兩為上。五兩為中。三兩為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩為中。二兩為下。若欲成就郁金香法者。量比雌黃。于安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數須作二十一丸為上法。十五丸為中法。七丸為下法。于本法中。諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中下。諸物數量。亦復如是。

    甦悉地羯羅經灌頂壇品第三十一

    復次廣說成就諸物秘密妙法。令速悉地。若欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護摩法。如威本尊真言。及自灌頂。作灌頂曼荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就法。

    若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或七肘或五肘。唯開界道。五色如法畫飾。如其台量。次外減半。次外準然。于此西面。四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四或三。準開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處所。減半而作。凡曼茶羅。地勢皆北下卸說為吉祥。但曼茶羅地勢北下卸者。說為最勝。或用一種彩色畫之。于四角外。作三肘拔折羅。于中台內如法。畫作八葉蓮華。諸曼茶羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。于四門畫拔折羅。復于諸角。安吉祥瓶。于外灌頂曼茶羅。亦如是作。凡欲灌頂。必須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦真言。及與明等。于其台內。畫本尊印。並置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此法置為秘密。所持真言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請真言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊部心印。次右鑠底印。次左五印。次右阿難。次左須菩提。諸余真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次于北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸余真言。及明等印。左右安置。乃至兩角。次于南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛掊印。諸余真言。及明等功。左右安置。乃至兩角。次于西面門南。畫梵王印。及梵吉祥明王。並諸眷屬。乃至南角門北。畫魯達羅神印。及妃印。並諸眷屬。及至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷屬。令滿其位。于第二曼荼羅門外。右邊畫孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。于第三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅法供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除。毗那夜迦故。應作阿毗遮嚕迦事。為自利益故。應作補瑟征迦事。為息諸災邪故。應作扇底迦事。應以當部。成辦諸事真言。作阿毗遮嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心明。作補征迦事。應以當部母明。作扇底迦事。于曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各以本真言。而三種護摩。或以成辦一切事真言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作如護摩法。甦等諸物。以三事真言。各禮百遍。或其數為欲。加威諸真言。故應作如是三種護摩。次第為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主。應加數祀。或但三部谷祀百遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持真言主。于台曼茶羅內部尊足下安置。于曼荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒嚙利隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸真言已。及護摩已前之安瓶。隨所為者。誦彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。還用彼真言。而加被之。其台內瓶。應用明王真言。而作加被。當門為軍茶利所安置瓶。亦須用彼真言。加被于台曼茶羅東西角所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右繞。如前說灌頂法。此亦如是。安置吉祥瓶。所謂谷實。藥草花果香。樹枝葉。華及寶。置于瓶內。新帛繒彩。用纏其頭。諸灌頂法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿梨。配與灌頂。為欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用灌頂第四應用。所持真言瓶。而用灌頂。其余二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃涂香。燻香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後為息諸障。應作護摩已。便即發遣。或于淨處。但一彩色。作小曼荼羅。極今方正。其量二肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久速成此秘密最勝悉地。

    甦悉地羯羅經光物品第三十二

    復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或一七日。或經一月。或隨其成就相應。于本法所說。每日三時。用甦蜜酪。和以胡麻。或依本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物每日三時。以香燻之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環貫置指上䆐噱蛓麑jＲ耘；撲　虯捉孀尤魑鍔稀＜壩誚諶鍘＜又罟┘摺７釹妝宋鎩Ｈ　自魯燒呷　　鍘Ｈ艉讜魯燒呷　　娜鍘Ｈ縊棺鞣　９庀雲湮鎩＝雜貌磕剛嫜浴８粗丶又罨　恪；　N等物供養。以香涂手。置茅草環按所成物。畢夜持誦。于夜三時。誦一百八遍如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如是若具如此法。速得成就。

    佛部光顯真言。

    �諦惹塞(僧乙反)尾你悉睇娑馱野虎��br />
    蓮華部光顯真言。

    �挹(奴立反)比(並也反)挹比你跛野摩訶室利曳莎縛訶

    金剛部光顯真言曰。

    �入縛羅入縛𨫌野畔度哩娑縛訶

    于三部法。皆用赤羯�@　　Ｒ哉嫜猿炙小Ｉ⑷髕湮鎩；蠐妹β淶諄　；蠐冒捉孀印Ｊ孜倉屑洹＝雜θ縭恰Ｉ　雌湮鎩；蠐芯辰紜＜凹煜嘁噯縭巧　Ａ儆刪鴕噯縭巧　１慍曬庀浴Ｈ粲刪退盞戎　鎩Ｕ嫜韻闥　Ｓ萌髕湮鎩１慍曬庀浴Ｒ勻縭欠　６庀暈鎩Ｗ薟懷燒摺２揮　潿稀Ｂ甭摶暈　庀浴Ｈ縝熬壞亍Ｓ夢逯稚　Ｗ髀甭蕖Ｆ淞克鬧狻６　幻擰Ｄ讜憾　妗Ｏ戎寐鐘　６　苯恰Ｖ貌в《　轄恰Ｖ敏賣撓〈斡詒泵妗Ｖ昧　　∮諼鞅苯恰Ｖ錳�釺L于東北角。置軍持瓶印次于南面。置拔折羅印于東南角。置檗那�印于西南角。置羯𨫌賒瓶印于西面。置金剛鉤印。金剛拳印于西南角置計利吉羅印。于西北角。置遜婆印。復于東面輪右邊。置佛眼部母印。又于北面蓮華印右邊。置半��@坷錟磕贛　Ｓ諛廈嬤謾０握　抻∮冶摺Ｖ妹γЪ撇磕贛　４斡諑甭蕖Ｃ磐餿縝八怠Ｖ媚艽　金丫崩　Ｒ狼骯┬８從詒泵妗Ｖ昧塾　Ｂ磽酚　６嗦抻　Ｕ捷鞭嗦抻　＜爸畹輩俊Ｋ芯焓簟４蔚詘倉謾Ｆ湫謂園住８從詼　嬤萌繢搭宓子　５窞飴奘┬　Ｎ弈蓯っ磐跤　Ｎ弈蓯ゅ　８從諛廈妗Ｓ詰輩磕　Ｋ芯焓簟４蔚詘倉　Ｈ揮諼髏妗Ｋ嬉獍倉謾Ｈ恐鈑　４斡諭庠骸Ｖ鎂鬮猜薜取０朔醬笊瘛Ｓ諂淇沾ΑＨ我庵萌磕誄刪橢釷掄嫜災韉取４斡謚刑　Ｖ彌　植恐饔　Ｋ刪臀鎩Ｋ嬗詒靜糠ㄋ怠Ｖ糜諂渲小０倉悶洳俊Ｖ髦刑ㄉ稀Ｆ湮　當摺Ｖ謎嫜員舅鐘　Ｆ湮鏤鞅摺０不つβ　４斡諼鞅叱炙腥俗８韝饕員菊嫜浴Ｒ婪ㄕ僨搿Ｈ縝骯┬１弦勻磕該鰲４蔚諢つΑ９庀雲湮鎩Ｈ緩笠員菊嫜曰つΑ６鞁庀浴Ｓ謚罟庀苑ㄖ謝つξ　睢７渤躉つΑＯ紉圓磕該　炙小Ｏ闥　　黃湮鎩；つ　缺稀Ｒ噯縭僑鰲；蠐妹γЪ菩拿鰲；蠐盟淖置魍跽嫜浴Ｍㄈ炕つΧ鞁庀浴Ｋ嫫淥謾Ｕ嫜暈　つφ摺３醯　釁湔嫜浴４嗡星笄脛　洹８粗屑淥釁湔嫜浴８此星笄脛　洹︰笠嗨釁湔嫜浴；拱睬笄脛　洹Ｈ縭欽嫜災　小Ｈι現邢路職倉謾Ｇ笄脛　洹Ｗ詈蟀財浠蛇干　親炙刖洹br />
    縛𨫌(放光)�{也(令放光)悉地(成)娑馱也(令成)你[卑*也](威耀)你跛耶你跛南(諸威光)帝(潤澤)拔馱也(令增長)忙尾覽摩(莫近遲)阿尾賒(遍入)�@蟶護持)散你甜(令瑞現前)俱嚕(最)��干囤br />
    以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯�@　Ｉ⑵湮鍔稀６鞁庀浴；虺炙諧圄　　　；蠐冒捉孀印；蠐盟漳δ腔　６鞁庀浴Ｏ扔猛肯閫渴幀Ｒ園雌湮鎩４我災罨　３炙卸　捉孀印４穩幌閶　　４魏蟪炙小Ｏ闥　髦　Ｓχ　縭譴蔚　３踔瀉笠谷薄Ｒ員靜刂髡嫜浴３炙邢闥　嫜遠鰲４嗡斜境終嫜浴６鞅弦選Ｈ縝盎つδ釧小Ｄ酥寥粘觥＞嘰朔ㄕ摺Ｋ俚貿刪汀Ｈ縭槍庀浴Ｖ釵錛骯狻＜荷砭齠　Ｋ俚貿刪陀諼鎩Ｆ湮鎰萆佟Ｒ嗷翊笱欏＞嘰朔ㄕ摺Ｆ湮鐫齠唷＜暗們寰弧Ｊ槍視ψ鰲９庀災　　４嗣磺諧刪兔孛苤　　Ｓ謚　諶鍘Ｓψ魅縭恰９庀災　　Ｓ噯賬媸薄６鞁庀浴Ｄ釧斜槭Ｂ延鰲３刪頭ㄊ薄Ｏ扔Τ躋埂＞咦鞁庀災　　Ｈ緩蟪刪汀！br />
    甦悉地羯羅經卷中

    大正新修大藏經第18冊No.0893b甦悉地羯羅經

    甦悉地羯羅經卷下

    唐天竺三藏輸波迦羅譯

    ◎分別悉地時分品第三十三

    復次我今解說吉祥成就時節。行者知已。尋求悉地。謂時節者。八月臘月正月二月四月。此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。必有雨難。其二月時。必有風難于正月時。必有種種難。唯有臘月。無諸難事。于八月時。有雪雹霹靂之難。如上如說之難。皆成就相。此五個月。但令求作成就法事。亦當應作扇底迦事。即此五月。黑月十五日。應作中下。二成就法。亦當應作。補瑟征迦事。阿毗遮嚕迦事。于月蝕時。成就最上之物。于日蝕時。通上中下。成就之物。或月一日三日五日七日。或十三日。應作成就。諸一切事。若作最上成就。應取上宿曜時等。或與三種事法相應。其所成就。亦依三事而作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二月一日至十五日。于其中間。應一切成就。及事。或取本尊指日。或諸月中。黑白十三日。亦得成就。七月八月。是雨時後節。應于此時作扇底迦法。九月十月。是冬初節。應于此時。作補瑟征迦法。三月四月是春後節應于此時作阿毗遮嚕迦法正月二月是春初節。應于此時。通一切事。五月六月。是雨初節。要欲成作者。下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就。三種悉地。此中九品分別。隨類分配。于初夜分。下成就時。于中夜分。中成就時。于後夜分。上成就時。于初夜分。是作扇底迦事。時于中夜分。是作阿毗遮嚕迦事。時于後分。是作補瑟征迦事時。于此三事。九品分別。隨類相應知其時節。于其時分。所現之相。辨上中下。然于日月蝕時即當作法。不觀時分凡猛利成就。及阿毗遮嚕迦事。日月蝕時。最是相應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下事類日應知。

    甦悉地羯羅經圓備成就品第三十四

    復次當說本法闕少。成就支旦。若恐身力不濟。勿須斷食。念誦遍數滿已欲起成就。更須念誦。護摩華香供養。種種贊嘆。觀念本尊。取白黾@啤Ｍ　　仙Ｈ縝白鞣　Ｏ底髕囈帷Ｋ忻髕　儔欏Ｓ誄砍　薄Ｒ韻燈溲Ｃ尾皇Ь　７鴆空嫜浴Ｋ　隳口*履]真言。

    �惹曳俱摩[口*履]倏訖羅畔馱𩕳莎𣇪ybr />
    蓮華部真言。索短[口*]擬𠐔真言。

    �𡀔訖釤矩嚕矩[口*]擬𠐔莎縛訶

    金剛部真言。索忙莽雞真言。

    �句爛馱[口*履]畔馱畔馱虎��br />
    初中後分間誦求請句。若自本法無求請句。應取安之。然此三明。當部用之。其持誦繩。每日系持。作法光顯。若作曼荼羅時。念誦之時。于節日時。皆須系持。令除難障。又合眼藥。甦嚕多安膳那濕沙蜜。龍腦香。蓽撥丁香。皮得伽羅香。白生石蜜。各取等分。搗篩為末。以馬口沫相和師搗研。復以此明。持誦百八遍。成就之時數數洗面。以藥涂眼。除去懈怠。及所𨫡z蠐兄金選Ｆ鵜臥ぞ醇７鴆亢涎　┬嫜栽弧br />
    �入�{路者泥莎縛訶

    蓮華部合眼藥真言。

    �弭路枳𩕳沙縛

    金剛部合眼藥真言。

    �畔度[口*履]揖跛羝莎縛訶

    此三真言。本部持用合眼藥或單咒水。數洗面眼。亦得除于氜嶀F　稀br />
    若成就時。念誦疲乏。白檀香和水。用部心明。持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水灑身應取善相。方欲成就。具善相者。謂高結輪鉤魚右旋印。白蓮華憧莎悉底迦印。滿瓶萬字印。金剛杵華。或見端正婦人。瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門。著新白衣。或見乘車象馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺角。諸音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰諭之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電。微風細雨。或雨天花。或有好香。及見暈蝕。于此相中。天所降者。為上成就。于空現者。是中成就。于地現者。為下成就。于此三相。九品分別。如上所現。皆是吉祥及此不見者。即不成就。見此相已。深生歡喜。以如是心後方便。作成就事法。◎

    ◎甦悉地羯羅經奉請成就品第三十五

    次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜。及瑞相等。于作曼荼羅法中。及成就法。中廣已陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛甦。經一百八遍。然後作法。亦得成就悉地。前所分別曼荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池邊作。下成就隨處而作。或與真言相應處作。若不于此處作。成就稍遲。于有舍利骨制底之中。作一切內法真言。皆得成就。佛生處等。八大制底。成就之中。而最為上。然于菩提道場。無一切難。能與成就相應。魔王尚于彼處。不為其難。況余諸類。是故一切真言。決定成就。凡是猛利。成就于冢間作。或于空室。或于一神獨居之廟。或迥獨樹下。或于河邊。當作成就。若欲成就。女藥叉者。于林間作。若欲成就。龍王法者。于泉邊作。若欲成就。富貴法者。于屋上作。若欲成就。使者法時。于諸人民。集會處作。若欲成就。入諸穴法。于窟中作。此是秘密分別成就之處。簡擇地定已。先應斷食。如曼荼羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所清潔。速得靈驗。初以成就。辦諸事真言。或用軍荼利真言持誦。白芥子等物。散打其地。闢除諸難。以�部@弈盡Ｎ　鈾拿丁Ｆ淞慷浮Ｕ鄄厙i一頭。如一股杵。以紫檀香。泥涂其橛上。復以緋線纏之。以跋折羅橛印。作拳執之。以此真言。持誦一百八遍。釘于四角。橛頭少現。作一白幡。于曼荼羅。東面懸長竹竿上。以金剛牆真言持誦。鐵末百遍。作三股跋折羅頭。皆相接圍。繞曼荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄真言持誦。鐵末百遍。亦作三股拔折羅。各橫置于豎拔折羅上。繞曼荼羅。為金剛鉤欄。外曼荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。而護其門。第二重門。以訶梨帝母。而護其門。中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門。三部通用。或其一通護三門。此三聖者。皆摧諸邪。無有能壞。此是秘密護成就物。其台中心。埋五寶物。若于人民。集會之處。作曼荼羅時。其五寶物。不應埋之。但置所成物下不。若于中庭。及與室內。或佛堂中。作曼荼羅時。亦復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。不假掘地。若于本念誦。室中作此法。速得成就。于諸窟中。不合作成就法。于壞室中。亦不合作。欲作曼荼羅時。七日已前。于黃昏時。以敬仰心。觀念諸尊。如對目前。而奉請言。于三部內。一切諸尊。及于本藏中。諸尊與眷屬等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真言。如供養諸尊。願後七日。降赴道場。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至。滿其七日。依持啟請。然後作法。又閼伽華香飲食。及贊嘆等。每日暮時。別供養一方護世神。乃至三方。皆應如是。又以香涂手。持誦其手。以按其物。而奉請之。復以燒香。薰物奉請。又復斷食。取好時日。略作曼荼羅。用奉請物。或但用一色。作圓曼荼羅。唯開一門。中置八葉蓮華。其量二肘。次余外院。隨意大小而作。先于內院。置三部主。西門北置摩醯首羅及妃。佛右邊。置摩帝殊�@　Ｗ蟊咧梅鷓邸４喂圩栽　Ｓ冶咧媚κ依Ｗ蟊咧昧邸４謂鷥鍘Ｓ冶咧}莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里利忿怒。及金剛鉤。如上所說。皆于內院安置。次于外院。置八方神。及置能辦諸事真言主等。內外二院。心所敬重真言主等樂。皆應安致。外門比邊。置荼利。門南置無能勝。各以心真言。而請供養。于蓮華上。置成就物。而供養之。或于蓮華上。置滿迦羅賒瓶于上。置其成就之物。或于蓮華上。置合子。于中盛物。或蓮華上。置其瓦器。于中盛物。其或于華胎中。盛置蓮華上。以手按持誦其物千遍。或一百遍。次後持誦。華以擲物上。次復以甦和安悉香而燒燻上。次復香水。微灑物上。次復次部母明王。持誦其物。于曼荼羅。所有諸尊。各以彼等。真言持誦其物。次復以牛甦護摩。或用牛乳。或以甦蜜胡麻。和作護摩。後以啟飲護摩。于本法中。所說諸物。皆應護摩。各以曼荼羅內。所有真言。遍作護摩。各以真言持誦香水而灑其物。如前所說。光顯物法。此亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是作法其法物即成奉請。凡一切物。作奉請法。速得成就。或于本法。所有一切供養。及祭祀法。一一皆應。具作此奉請法。曼荼羅中亦通受持其物。亦通光顯其物。于中若作成就諸作障者。亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌頂其物。亦通灌頂自身。此是秘密。能辦諸事。勝曼荼羅。若作此法。無不得成。

    甦悉地羯羅經補闕少法品第三十六

    我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換衣。節日斷食。供養等法。皆須增加。三時禮拜。懺悔隨喜。勸請發願。三時讀經。及作曼荼羅。三時歸依受戒。三時護身。如是作法。定得成就。或由放逸。致有闕少。即應部母明。持誦二十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若有闕。更須念誦。一十萬遍。復應作此曼荼羅。補前闕少。然後方作成就。其曼荼羅。方四角安四門。如前所說。分布界道。東西置佛。右邊置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置佛眼。右邊置佛輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。右邊置帝殊羅詩。左邊置勝佛頂。右邊置超越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。于西南角致缽。于西北角置錫杖。右邊置訶利底母。左邊置無能勝。于曼荼羅外。置能辦諸事。中央置輪。于上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神門。兩邊置難陀及拔難陀龍王。各以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然後護摩。其諸尊等。或置其印。或致其座。以本真言。成淨火已。護摩甦蜜。一百八遍。又以酪餅。及用胡麻。各以本真言。護摩百遍。其事畢已。復誦百遍。此是秘密。補愆過法。所供養物。皆須香美。其所獻食。用烏那羅供獻。及砂糖和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成就。非但補闕。亦應半月半月。或于節日。或復每日。作此曼荼羅。供養諸尊。皆得滋充。速與成就。若不辦時。隨力而作。如前所說。佛部曼荼羅法。此蓮華部法。亦皆同彼。唯改圓作。方其量隨意。東西置觀音自在。右邊置馬頭明王。左邊置毗首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。又右邊置耶輪末底。左邊置大吉祥。右邊置多羅。左邊置戰捺羅近門。右邊置濕吠多。左邊置車�羅縛悉𩕳。中央置蓮華。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。此是蓮華部補闕曼荼羅法。如前所說。佛部曼荼羅。此金剛部。亦復如是。然須方作。其量隨意。東西面置執金剛。右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利忿怒。左邊置金剛鉤。左邊置�。左邊置大力。右邊置拳。右邊置遜婆。左邊置提防伽。右邊置缽𤩦𩕳乞差跛。左邊置忿怒火頭左邊近門。置金剛可畏眼。左邊近門。置金剛無能勝。曼荼羅外。置本部。能辦諸事。諸余外院。及供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如是供養畢已。求得好夢。晨朝澡洛。著白淨衣。以稻谷華。及青俱蔞草。香美白華。供養所作曼荼羅地。然後以牛糞遍涂掃。卻復作三簸多護摩。右邊置酪俱蔞草甦蜜胡麻。及余所有護摩之物。皆置于右左。置遏伽器率甦杓。當置于前隔甦。次置杓。前用成辦諸事真言。灑其物等。諸部主尊。安置供養。用本真言。以伽。請其本尊。亦復安置。自身前置甦。甦前置火。甦火中間。置成就物置。

    初自身。次甦次物火。次本持尊。及部主尊。

    如前五種之物。置次應知。部主左邊。置帝寧明。右邊置成辦諸事。如前所說。謂護摩法中。次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪餅。散稻谷華。獻縛悉底。供以好美香供養。然後依法。作護摩事。所成就物。置于金器。或銀熟銅。石商�蝯鉆t垮翦韌療韉取Ｊ饕隊諫現悶鰲；蚍笥腥槭饕丁；蜚召な饕丁；虯漚妒饕丁；蛄　　　丁；蛐戮話邸Ｋ嬡》籩　Ｓ忠段逯亍Ｏ確蟺厴稀Ｖ貿刪臀鎩８匆砸段逯亍６財湮鎩；蚩墑巧　；蛑種忠隆；蛑鈐游鎩４蔚謨χ　Ｋ　　鰲Ｈ緩笠圓簧　倚摹Ｗ黥ざ嚳　Ｒ孕墓餉髕湮鎩＜吧⑷髦　Ｊ種磋薊郝勢淥鍘Ｖ悶湮鍔稀Ｋ斜菊嫜浴Ｖ療瀋　幀＜蔥郝　小︰羝溱　幀；勾テ湮鎩Ｈ粗了掌鰲Ｈ縭僑ダ礎ＨΥノ鎩２壞枚暇Ｊ敲ざ嗷つΨ　＞　磺П欏；蛞話儔欏；蜆壅嫜怨懵浴；蚋闖刪蛻舷露　亍Ｄ酥粱つΑ６　槐欏４嗣妓怠１槭　蕖Ｈざ嗍薄Ｒ澡急檎雌湮鎩＝粵釗竽濉３踔夢鍤薄Ｏ紉運　鰲４偉闖炙小４胃純礎４蝸墜┬；つΡ弦選；剮肴縭恰Ｓ誄刪吐甭蕖Ｋ等幀３刪橢　唷Ｗ鞔朔ㄊ薄Ｈ粲邢嗉＜蔥虢　Ｓχ　瘓眉吹貿刪推湮鎩Ｈ舸籩糜謨冶摺Ｓψ笫種湊摺Ｖ米蟊叨ざ嘀　Ｈ舫捎星櫓　鎩Ｗ髕湫蝸瘛ｈ即ビ諭貳６骰つΑＨ粲勺隕懟Ｒ澡即ザァ６骰つΑＨ粑　首髦　ｔざ嗾摺５　破涿Ｗ骰つΑＦ涑刪臀鎩８從腥植畋稹Ｒ壞　潑６暈鋦歉糝　Ｈ　斷盅鬯奐Ｈ縭牆雜悶淥鍘６骰つΑＨ舨換袼鍘５庇門Ｈ欏；蛩蘸腿欏；蠐萌稹；蜆鄢刪筒畋稹ＳΦ庇美搖Ｈ綾舅怠６沒つΑ；蛞雜吐榛つζ髡獺Ｈ舫煞投嗦拚摺Ｓτ眉崮鞠閾幕つΑ；蠐盟蘸系然び嗉葡恪；蜆燮湮鋝畋稹＜壩氤刪筒畋稹５比　罾　鬮鎩Ｓ敕ㄏ嚶φ摺６骰つΑＨ舫扇　狻；褂帽酥　Ｖ鈑噯飫唷１爍慈縭恰Ｆ涑刪臀鎩；蚓　糜誶啊Ｒ源慫ざ嚳　Ｋ禱つχ　　５庇　闋鰲Ｈざ嚳　；つζ湮鎩Ｈ縭親饕選Ｋ俚貿刪汀Ｈざ嘁選Ｏ垂嗔罹弧Ｈ緩筧綬　９嘍ケ弦選９┬こ幀Ｖ帽咀鵯啊８又種忠場９┬咀稹＜暗奔灕搿０朔交な饋Ｒ嘈肴綬　９┬つχ　亍Ｈ緩笠災鈐瓚埂＜鞍　β蕖０巳杖綬ㄔ柙　Ｓ諂湮縭薄Ｊ職雌湮鎩６幽釧小Ｓ指鳶炱湎摺Ｒ狼叭綬　炙小１塏艘祿醫孀鈾　Ｒ灰喚孕肴縝俺炙小Ｓ　刪橢　薄Ｈ縭腔ど碇　鎩Ｏ刃氤炙小Ｄ獬　笥謾Ｈ縭悄釧小；ど碇釵鎩３刪橢　薄Ｓ興麼Α＝約從醒欏Ｊ槍視π搿Ｔは瘸炙小１改食　取９┬　鎩Ｒ嘈爰臃　炙小Ｖ糜誆嘟４臥蛞雷髀甭蕖Ｈ綬　┬６　刪汀Ｓ媚馨　釷掄嫜浴３炙形逕　緄老摺２拈由稀Ｒ隕暇崩嫜浴３炙釁俊Ｖ猛餉徘啊Ｋ　　酵貳＞閬燈肯睢Ｉ伊羈磣蕁Ｃ砍鋈朧薄Ｋ寄罹崩儐摺６肫湎摺Ｈ粢躍崩嫜猿炙幸嗟謾；蛉”痙ㄕ嫜猿炙幸嗟謾Ｈ縝八怠１儷遜　Ｏ染黃浯ΑＨ緩笞鞣　Ｆ涫庇諭餳灕氚朔交な撈焐癲　罹焓簟Ｓ諂淦可稀Ｖ冒握　蕖；蛑糜泄μ跗淦考跋摺；蠐玫輩棵魍醭炙小；蠐貌啃摹；蠆磕賦炙小Ｒ曰て浯Α；蠐詰輩俊Ｋ釁跤　８饔詒痙健６倉彌　Ｒ員僦金選Ｆ溟右越鷥臻誘嫜浴３炙邪儔欏Ｆ溟由弦煌貳Ｗ魅設啤Ｈ縭親饕選Ｓ誥皇彝狻Ｋ慕嵌ぶ　Ｈ袈甭蕖Ｓ誚緄瀾嵌ぶ　４嗣鷥臻臃　Ｄ馨　釷隆Ｆ瀆甭蕖；蠐黴贍┌噬　；蠐彌種窒隳　；蛞允　　Ｓ門Ｃ　駛　Ｓ謚　峭狻；　設啤Ｆ渲　緄饋１樽魅設菩巍；褂媒鷥漲秸嫜猿炙小８從諂浣紜ｈ菩沃　小８春嶂靡昏啤１橛θ縭恰２嗝鷥展忱浮；褂媒鷥展忱剛嫜猿炙小Ｈ縭親饕選Ｎ抻心芑怠Ｊ槍視謚小Ｗ　刪頭　Ｓ謚蠲胖小＜懊磐狻８髦冒握　蕖Ｆ涑刪頭　；蠐誥皇抑凶鰲；蠐諑兜刈髀甭蕖Ｆ淞課逯狻；蚱　虯恕；蜆燮淥刪褪隆Ｋ媸麓笮《鰲Ｖ蠲諾敝小Ｖ冒握　蕖Ｓ謚　巧現悶俊Ｓ諭餉徘啊Ｖ媚馨　釷縷俊Ｓ諛詼　鰲Ｖ梅　鐘　Ｓ冶咧梅鷓塾　Ｗ蟊咧煤料嚶　Ｓ抑醚烙　Ｗ蟊哳宓子　Ｓ抑夢逯址鴝ァ４蔚謐笥搖０倉糜詵鴆恐興兄鈄稹Ｋ嬉獯蔚　Ｗ笥野倉謾Ｗ詈罅獎摺Ｖ冒　鴨靶肫刑帷４蝸陸擰Ｖ夢弈蓯ぁ４斡諭庠骸６　嬤孟ご鋃嗝魍酢１泵嬤麼笫浦磷稹Ｄ廈嬤妹羆　樽稹Ｎ髏嬤鎂嚷拮稹６　嬗抑描筇旒壩　　韁釤　Ｗ籩靡蟯勇奚稀Ｖ了　栽諭酢Ｄ酥戀鼐猶焐瘛Ｓ詼　戲健Ｖ沒鶘裼脛釹扇恕Ｒ暈﹥焓簟Ｓ諛戲街醚婺ν酢Ｓ肱　　２嫉ツ侵金р蚵蕖６﹥焓簟Ｓ諼髂戲街媚o帝神。與諸羅剎。而為眷屬。于西面門置縛嚕�神。與諸龍眾。而為眷屬。門北置地神。與諸阿修羅。而為眷屬。于西北方置風神。與諸伽嚕�。而為眷屬。于北方置多聞天王。與諸藥叉。而為眷屬。于東北方置伊舍那神。與諸鳩�荼。而為眷屬。復于西面。一所之處。置日天子及與曜等。復于西面。一所之處。置月天子。與宿圍繞。于西門曲兩邊。置難陀拔難陀龍王。于佛部中。所有使者等類真言及明。于其外院四面。隨意安置。然後依法。啟請次第。供養護摩念誦。于最中央。安其本尊。或成就物。如于曼荼羅法所說護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成就諸物曼荼羅法。一切諸難。無能得便。于中作法。速得成就。一切諸尊。增加衛護。前以五彩色。作曼荼羅。唯改圓作。方于其內院東面處。中置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半�羅縛悉𩕳。左置邪輪末底。近門兩邊。置一發明妃。及馬頭明王。于外門前。置能辦諸事瓶。于門及角。置拔折羅。中置蓮華。于其外院。置其梵天。及因陀羅摩醯首羅等。淨居諸天。及無垢行菩薩。光菩薩。莊嚴菩薩。無邊龍王菩薩。遜陀羅及優波遜陀龍王。及商結持明仙王。與諸持明仙。俱如前諸方護世。于此部中。所有使者。諸類真言及明。隨意安置。如前所說。安置次第。此亦如是。一切諸難。無能得便。應當此中。作成就法。如前方作。如前所界道。于內院東面。置甦悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛秦明妃。右置遜婆明王。左置計�o枳里明王。右置拔折羅尊。左置跋折羅但吒。右置金剛母特伽羅錘。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。左置忙莽計明妃。于其外院。東邊置勝慧使者。金剛慧使者。摩醯首羅及妃。多聞天王。及諸藥叉。其于外門前。置辦諸事瓶。于金剛部中。所有使者。真言及明。部多。毗舍遮。乾闥婆。摩羅伽。及持明仙。八方護世。各于院次第安置。然後啟請如法供養。護摩念誦。起首成就其所。啟請諸尊應用。明王真言。或用部母明。請于曼荼羅。所有諸尊。名為置瓶。如前曼荼羅。所有堪法。此成就法。亦皆如是。若于此等。曼荼羅中。作成就者。縱不具足。護身之法。亦得悉地。為彼諸尊。自有誓願。若請我等。赴曼荼羅者。以虔誠心。如法供養。我等當與彼所求願。是故于此。應知無難。必為加護。若用部心真言。及以部母。或用明妃。能辦諸事真言。並及部內護身真言。而用啟請。護身諸界。速得成就。此是三部秘密之法。復次說通三部。秘密曼荼羅。如法界道。置拔折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯羅詩瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。內院東面。置如來印。北面置觀自在印。南面置金剛印。西面右邊。置嚕達羅。左邊置多聞天王。如前所說明王曼荼羅。此亦如是。次第安置。右邊置部母明。左邊辦事明。蓮華金剛二部。左右亦爾。西面右面𡩣�o。右置落乞濕彌。東西兩角。置缽及支伐羅。北面兩角。置但�柱。及軍持瓶。南面兩角。置拔折羅。及持伽羅。西面角置輪羅及寶瓶。于外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前。置訶利帝母。南面門前。置句吒�o迦。北面門前。置翳迦契吒。于其外院。隨意遍置諸印。如法啟請供養。此是秘密都曼荼羅。于中所作。成就諸物。皆得悉地。頂行于此。尚不得便。何況諸余毗那夜迦。以諸美香華燈。種種飲食。持誦光顯。然後供養。如于念誦。及于曼荼羅所說供養。此亦如是應作。若于淨室中作。亦復如是。其曼荼羅主。種種供養。應加四倍。此是秘密之法。供養畢已。次應于外。如法祭祀。以甦然燈。其炷鮮淨。供養本尊。一一之物。皆須奉獻閼伽。若是作法本尊。速得有驗。以明王真言。持誦白芥子。或用能辦諸事真言。或用先持有功真言持誦。近致成就物邊。用闢諸難。便即退散。又用本印主印。置于左邊。或但持誦大力。置于左邊。于其八方所。各置丈夫。初于東方。其人作帝釋裝束。手執拔折羅。形色一如帝釋。于南方。其人作焰摩裝束。手執但��。于西方。其人作龍王裝束。手執索。于北方。其人作毗沙門裝束。手執伽陀�。于東北方。其人作伊舍那裝束。手執三股叉。于東南方。其人作大神裝束。狀如仙人。手執軍持。及數珠。于西南方。其人作羅剎王裝束。手執橫刀。于西北方。其人作風神裝束。手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毗沙門金色。伊舍那白色。火神火色。羅剎王淺黑雲色。風神青色。其所著衣。皆亦如是。其人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗。皆須持誦。于頸兩肩。交絡華。備白芥子。善知難相。若有難至。即散白芥子。而用打之。或擲華。或難眾多。現大怖畏。當以所執器仗。而遙擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲華。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移本處。彼當得便。是故應當。須不動本處。于本藏中。所有護身之印。難摧伏者。持誦供養。置己身邊。若有極大猛害邪來。應自用彼諸印。以擲打之。或以前來持誦有功真言。誦白芥子散擊邪者。必若不止。即應出外以好飲食。加以豐多。如法祭祀。彼諸難眾。一切護法。總有九種。謂闢除諸難。結地界。結虛空界。結曼荼羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護物護身。以除諸邪。作成就時。如斯等法。皆須憶念。或若不辦前護方人。應當置其當方器仗。此亦不辦于諸方所。置那邏遮器仗。或張弓揣箭。置諸方所。或與助成就人。明解藏法。有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助辦諸事。闢除諸邪。乃至內院外院。彼皆應助。所有一切諸事。至于暮間。皆須辦足。日才沒已。即起首作。成就之法。中間困時。出曼荼羅外。含水漱口。軍荼利真言。用持誦三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛甦。而用飲之。所有疲極。當得除愈。復以蜜和和蓽撥。用佛部母明持誦。以涂其眼。昏沉難起。即便除愈。先以誠心。面向東立。觀察諸尊。歸命啟請。于其三種。吉祥瑞應。于中隨得好相。以歡喜心。而作成就。隨見先瑞。成就亦爾。是故行者。應觀先瑞。先當須臾。觀察甦悉地羯羅明王。次則右繞。辦諸事瓶。入曼荼羅時。隨所逢瓶。皆右繞過到已。頂禮尊。及以遍觀。各各以本真言。而奉閼伽。或以部心真言奉獻所請諸真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以明妃請召。已視本印。及請本真言明等。或但都視一印。誦其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置閼伽器中。或致瓶上。或掬合手內。或但心念。或致縛羅弭迦器。或致葉上。或致于內本尊之前。所成諸器。皆以牛黃涂之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底華。供養其物。牛黃涂故。便成禁住。用其芥子。便成作護。以華供養。須成光顯。此三種法。次第應作。不得廢閼。于本尊前。置成就物。于中不得。余物間隔。成就之物。用兩種法。以為作護。一謂手印。二白芥子。令成就物。速有驗故。數獻閼伽華香等具及酪。數應供養。其助成就之人。護其物故。常在其處。如是安置。供養物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。徐徐持誦。中間數數。光顯其物。如是相續。竟夜持誦。勿令間斷。其夜三時。以閼伽等。次第供養。若須出外漱口。令助。成人替坐物前。續次念誦。其持誦人。有所廢忘。其所助人。皆須補闕。持誦之時。若大邪至助成之人。應拒其邪。如不能禁。行者應自。散白芥子。以闢其難。助成之人。持誦其物。于時東方。有是邪現。謂大雷電。應知帝釋之邪。于東南方。有是難現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之難。于其南方。有是邪現。謂死尸形。甚可怖畏。高聲叫喚。手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏。盛人血飲。頭上火然。應知即是焰摩之邪。于西南方。有是難現。謂雨其屎尿。穢曼荼羅。及種種形。甚可怖畏。應知即是泥�o羝難。于其西方。有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍王之難。于西北方。有是難現。謂有大黑風起。應知即是風神之難。于其北方。有是難現。謂大藥叉。及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞天王難。于東北方。有是難現。謂象頭豬頭狗頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。于其上方。有諸天現。具大威德。應知即是上方天邪。下方之難地動及裂。應知即是阿修羅邪。作上成就。方現斯邪。如是等邪。于中夜現。凡上成就邪相還大。中下成就。準此應知。于夜三時。是其上中下相。與時相應。即是不相應。即非成就。其三種相。謂暖相氣相光相。如是三相應次第現。若上成就。即具三相。若中成就。具前二相。若下成就。唯現初相。或若持讀虔誠。于初夜時。三相次第現者。即以部母明。禁住其光。以明王心。禁住其相。及以持誦。牛黃涂灑。或以手按。或用甦灑。或以散華。或散白芥子。或但灑水。禁住其相。便即受用。亦果其願。或若初夜。或即便禁住。但作念誦。至其本時。方可受用。其中成就。準此應知。于其初夜。下悉地成。于其中夜獲中成就。于明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就。準此應知。各于本時。其助成者。若不受用。亦不為吉其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉。亦不受用。其物猶若萎華。亦如穢食。無所堪用。以念誦故。啟請真言。入其物中。時既過已。其驗亦失。又成就物。雖初相現。然不成就。當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節日。供養灌頂。便作成就。經于三年。若不成者。當知此物。不可得成。上成就法。限至三年。若中成就。至第六月。若下成就。不限其時。損成就法。亦復如是。

    甦悉地羯羅經被偷成就物卻征法品第三十七

    我今當說被偷之物卻征之法。其物成已。或作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。或但失物。不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷食。發起怒。現前速應。作此曼荼羅法。用燒尸灰。三角而作。唯開西門。于外門前。置其本尊。內院東角。置甦悉地羯羅明王。右置金剛忿怒。左置大怒。左置金剛拳。右置金剛鉤。右置金剛計利吉羅。左置毗摩。右置熱吒。左置賓檗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微若耶。右門置迦利。左門置難地目�nＷ籩媒鷥站Ｓ抑盟漳　簟＜爸彌鈑啻蠓夼　取Ｎ　刪凸省４蔚詘倉謾Ｈ綬ㄆ羥搿Ｒ猿嗌　　＜俺嗍車取４蔚詮┬Ｈ縝八怠０⑴卩噱確　Ｓ詿擻ψ鰲Ｃ磐饉帽咀稹Ｓσ悅爛罨　取Ｈ綬　┬Ｓ諂渫庠骸Ｖ冒朔繳瘛＜爸帽靜恐鈑嗍拐叩茸稹Ｒ嘈肴縭恰９┬謚醒胱骰つΨ　Ｆ瀆　恰Ｒ灰蝗縝啊Ｒ允障彝勇蕖Ｒ約荷硌　俊６沒つΑ；蠐每嗔紡盡；蠐蒙帳　脅瘛６沒つΑ；　乓押蟆Ｒ隕帳　搖︰圖荷硌　６沒つΑ＜耙遠疽　＜荷碇　　＝孀佑圖俺嘟孀印Ｋ鬧窒　汀６沒つΑ８慈〈慫鬧治鎩Ｗ魍滴　　巍６瀋稀Ｒ宰笫制　　釵觥６骰つΑＨ粲心芊_者及明法者。應作此法。其偷物者。𩡗惶恐怖。齎持親付。行者便應。施彼無畏。于時與彼作扇底迦法。若不作者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此通三部。成辦諸事。曼荼羅。四方而作。中央安置甦悉地羯羅明王印。內院南面。置金剛忿怒。大忿。忙莽雞。金剛鉤食。金剛拳。金剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。計利吉羅。慧金剛無能勝及。置諸大忿怒。及諸使者。諸大威德。真言主等。于其南西。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末底。大吉祥。落乞濕弭。濕吠多。半�羅縛悉𩕳羅。戰捺�@Ｎ綽蕖Ｋ姓嫜約懊髦釷拐叩取８韝鞔蔚　Ｈ綬　倉謾Ｄ讜憾　妗Ｖ媒鷳址鴝サ取Ｖ鈑嚳鴝ァ７鷙練鷓鄯稹ｎ宓追鷓饋７鶇燃拔弈蓯さ取Ｗ雜嗝髦鰲＜澳馨　釷掄嫜緣取Ｖ鈑嗾嫜約爸釷拐摺Ｓ諂潿　妗８韝鞔蔚　Ｈ綬　倉謾＝磐庹摺Ｒ喔慈縝啊Ｒ婪　倉謾Ｓ諂渫庠骸０朔繳瘛Ｎ髏瘧咧描筇焱酢＜壩刖焓簟Ｎ髏瘧北摺Ｖ媚　凳茁藜板Ｑ閱遣У椎取Ｖ罹焓艟恪＜捌咼　蚵弈浮＜鞍肆酢２　罹焓簟０　蘼薜取Ｓ脛罹焓簟９橐婪鷲摺４笸律瘛Ｓ諂渫庠焊魅綬　蔚詘倉謾Ｖ臉掀羥搿４蔚詮┬Ｓ諭　髏妗Ｖ沒つβ　Ｒ岳　髕淶廖　　巍Ｖ沒小Ｒ臘⑴村確　Ｆ羥爰灕搿９┬つΑ４我緣陡釔湫巍６骰つΑ；蛞辣靜克怠０⑴卩噱確　Ｒ辣碩鰲；蟣咀　緣痢＜安揮氤傘Ｒ噯縭親鰲４雍讜攣迦罩潦　娜綻礎Ｖ屑渥鞣　Ｋ滴　ぜ　Ｆ湫胃匆哉缺蕖＜耙曰鶉弧Ｖ種置頭　㷍C以末但那剌。依金剛橛法。用刺身分血。黑芥子油。和鹽。遍涂其身。隨意苦楚。而置害之。復以蓋尸之衣。而覆其形。以赤線纏獻赤色華。持誦自服努目視之。于真言中。置訶責句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作是猛利法。用俱微那羅來。涂黑芥油。而作護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽。及黑芥子。總與相和。稱盜物者。而作護摩。經八百遍。或但用己身血。和鹽。而和護摩。如是苦持。若不還物。即應更作至死猛法。于阿毗遮嚕迦法中所說殺法。遍作其法。于真言置其殺句。若將物來。即止其法。從乞歡喜。彼若已用其物。將余物替。亦止其事。或已用其物。復無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止其事。施彼歡喜。應當以金剛微那羅真言。而作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒。而作護摩。或于當部所說。卻追失物真言。而作護摩。然此三種真言。通三部真言。

    �阿䞘(奇乙反)那曳𣣹寫縛㰤曩野莎縛訶訶

    火天已持圓食一明一燒滿三圓食供養。

    火天又護摩真言曰。

    �阿䞘那曳𣣹寫合寫縛㰤曩野[指-匕+(口/└)]比[指-匕+(口/└)]比你跛野莎縛訶

    又持甦一明一燒亦滿三遍供養火天。

    金剛部怒金剛真言。

    �枳里枳里跋日�嵾瘨�算br />
    以此真言一明一燒火食作法成就護摩法真言曰。

    那謨剌怛娜怛羅耶野那莫室戰�跋日�@�票窄F藥叉遷那播�曳�㰤�#15396;�@先章弈Σ鋨先　汝俁汝侔先　#15396;馱㰤跋日�@フ　フ　先　　　先　　　　　先　裟　　裟　　先　_娜那跋日�@的繞的前先　算br />
    誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或得替物。即護其物。兼及護身。當于節日。次第而作。光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以一分奉施世尊。一分奉施阿梨處。一分奉施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼。鄔波索迦鄔波斯迦等。諸有末物法皆如是。先以閼伽。奉獻尊等。後取本分。其先成就者分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直者。供養是也。其阿梨。若不在時。其分還酬直。而自受用。其價直者。心生慚愧。即是價直。出曼荼羅外。奉先成就者時應。作是言。先成者受取本分。手執閼伽。第二第三。應如是唱。若無取者。即當持與。同伴之人。勿懷疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應受。三唱之。彼同伴者。應如是報。我等即是先成就者。行人自分其物。與同伴等。其物若少。不可分者。即安膳那。及牛黃等。不可分也。應當以心。作其分量。而自受用。有如是物。唯一人用。不可分者。輪刀等是。隨其本法。所說成就。應如是作。其㡧像等。亦不可分。于本法成就之物。其量縱少。任意加本量。而作成就。與同伴等。成依先成依之人物量。而作成就。縱減其半。亦得成就。或于本法。所說分量。皆須依行。行人分物。與同伴時。應處分言。汝等隨我。種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一身。成就利益余人。依此藏教。或余法中。若皆通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不應偏黨物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。殷勤再請。然後可分。一切諸部。法皆如是。中下成就。準此應知。深生慚愧。恭敬供養。及施財物。所得進止。依其處分。以如是事。酬還物價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言。及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真言。及至觀念。然後受用。其物隨意。升空至眾仙所。彼無能壞。及以輕蔑。縱有怨敵。亦無能損。彼成就者。常念本尊。不應廢忘。其成就物。常須心念。或以眼視。為持明王真言法故。諸仙恭敬。持明王妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及明視物。皆不應廢。與仙相見。應先起敬。而問訊言。善來安樂。復後何至。有所慰問。善言而答。游行空時。不應于神廟上過。及獨一樹。並四衢道。諸仙居處。及以城郭祭祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙眾所居之處。亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為放逸故。而墮落者。應持誦明王真言。及以思惟。若已墮落。及欲墮時。便得本位。虛空雖易形色。天眼見道。譬如聖者。起心即至。如亦在定。不動即至。是故游彼。先成就路。以福力故。自然衣服。隨意宮殿。用華林園。觀種種諸鳥。天女游戲。歌舞伎樂。種種欲樂。熾然光明。猶如劫初。如意寶樹。能滿諸願。為居止故。寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞。發身娛樂具。諸吉祥樹。有甘露果。乃至隨意樂憶念之處。皆現其前。縱如此已。常須護身。不應廢忘。應住清淨園林。及諸山頂。並海洲島。江河�盡Ｒ雜蝸飯省ＳψΣ浯ΑＳ詒吮閿小Ｈ縝笆ぞ場；蠐牘獬上芍詮滄　br />
    甦悉地羯羅經成就具支法品第三十八

    我今復說具足作悉地法。其物不成者。如法禁住。護持藏棄。如前更作。先念誦法。乃至還作。成就之法。如是作已。若不成者。重加精進。又更念誦。作成就法。如是經滿七遍。猶不成者。當作此法。決定成就。所謂乞食精勤念誦。發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大般若經七遍。或持勝物。奉施僧伽。或于入海河邊。或于海島。應作一堵波。數滿一百。于一一堵波。前如法念誦。滿一千遍。最後第一百塔。若放光者。當知作法。決定成就。復作一千堵波。于一一前。念誦一千遍。假使造無間罪。其數滿已。不須作法。自然成就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念誦遍數。及時滿已。即當應作。增益護摩。或復作成辦諸事曼荼羅。于中而四種護摩。或于山頂。或于牛群。先所住處。或恆河渚。平治其地。作曼荼羅量百八肘。置一百瓶。于其四門。立柱為門。各于門前。建立寶台。種種莊嚴。以作名華。枝條作。系其門柱。及角幢上。遍圍其處。以甦然燈。滿百八盞。布曼荼羅。及一百八香爐。燒諸名香。亦置其處。內院一面。其量七肘。外院一面。三肘余。是中央。所有啟請。及供養等。皆悉如前。準護摩法。次當別說。于中以本真言。置羯羅舍金瓶。其瓶四面。作護摩法。于其內院。東面遍置佛部諸尊。其北面遍。置蓮華部中諸尊。于其南面。遍置金剛部中諸尊。于西面置嚕達�@瘛＜岸轡盤焱酢２　焓簟Ｈ縝八凳拐叩茸稹Ｄ讜喝舨豢褪塴５敝猛庠骸Ｆ浠し繳瘛Ｓ脛罹焓簟８髦帽痙轎弧Ｆ淙恐鰲＜班啻　蕖６轡盤焱酢Ｏ戎帽敬Α４胃錘髦妹魍趺麇焓掄嫜緣取２　釷拐摺４蔚詘倉謾Ｓ諭餉徘啊Ｖ鎂崩稹＜爸夢弈蓯ぷ稹Ｈ縭且婪　Ｗ髀甭蕖；蛞延帽靜啃摹６髕羥搿４蔚詮┬＜從謁姆健６髂釧小Ｈ緩篤淦克拿嫠彌　　８饕辣瞬恐小Ｗ骰つΨ　Ｊ敲　嬤鈄鴰つΑＦ涔┬場Ｓ媚鍬尷住Ｗ鞣ㄒ選Ｒ磺兄鈄稹１慍稍　妗Ｈ縭悄釧謝つσ選８圓磕剛嫜浴６つλ鍘４畏鴇咀鷲嫜浴Ｈ槊雍退鍘６骰つΑ８圓磕剛嫜浴︰楹腿稹６骰つΑＳ忠圓磕剛嫜浴Ｓ盟棧つΑＷ鞔朔ㄒ選５靡磺凶稹＜幢慍渥恪＜俺刪馱　妗Ｔ猜咦恪Ｏそ曰斷病Ｋ儆氤刪汀Ｈ餱鞔寺甭蕖Ｄ酥療叨取＞齠　刪汀Ｈ縝澳釧小＜把舶慫Ｄ酥療弒欏Ｗ鞔寺甭蕖Ｈ舨懷燒摺＜匆園⑴卩噱確　？嘀偽咀稹Ｒ岳　髕湫蝸瘛ＨΣ湔嫜浴６釧兄　Ｏ人脅磕浮＜懊魍跽嫜浴Ｖ屑渲帽咀鷲嫜浴０⑴卩噱確　つΑＳ媒孀佑汀Ｍ科湫蝸瘛１闋琶θ取Ｈ舴擰１檣斫醞礎Ｒ圓_鞭打。及以華打。用前二真言。以其心。而作供養。譬如治罰鬼魅。治罰本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自專。若尊來見。與其成就。滿本願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥。自己身血。胡麻油鹽。赤芥子總相和。竟。中夜護摩。本尊于時𩡗惶。唱言止止莫為。即與成就。如是作法。經三日已。亦復不來。與成就者。又加勇猛。以無畏心。便割己肉。護摩三遍。本尊即來。乞彼歡喜。心所求願。即與成就。若有闕過。一一而說。假使犯五無間。經于九夜。割肉護摩。決定而來。與其成就。此是與真言。斗諍之法。以無畏心。如法護身。方可而作。必不空過。得成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須補闕。于諸成就事中。此曼荼羅為最。于中作三種事。得三種果。于中應作一切諸事。及以護摩。治罰本尊。如治鬼魅。每時供養皆。用新物。護摩之物。亦復如是。此法不應放逸。澡浴清淨。如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此法。治罰本尊。若違此者。即便自損。

    甦悉地羯羅經卷下