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    大正新修大藏經第18冊No.0897蕤�湟　br />
    No.897

    蕤�湟　　砩亦名玉�湟　

    大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉詔譯

    序品第一

    我今當說通攝一切。作曼荼羅秘密次第。廣略大小總在之經。于諸佛部曼荼羅中。無能勝明王曼荼羅者而為上首。于蓮華部曼荼羅中。善住明王曼荼羅者而為上首。于金剛部曼荼羅中。除避明王曼荼羅者而為上首。我今都說彼等三千五百曼荼羅中次第之法。是故應當要此經法。而作一切諸曼荼羅門。

    阿梨相品第二

    我今當說阿梨相。廣解諸法具戒正直慈悲能忍淨信正念加有威德。不懼非人。辯才無礙處眾無畏。聰明智惠善解方法。調伏諸根能覆歸者。復有善巧深信大乘。愛慕經典普學秘密真言行門。並明一切曼荼羅法。善知分量。及知弟子好惡之相。普誦真言及持都法。先蒙阿梨及與傳法二種灌頂。少欲知足常行念誦。普于一切阿梨所。皆請學問。于諸曼荼羅法決擇無疑。恆樂供養一切諸尊及與師僧。惠施一切貧窮困苦。明解大手印等一切諸印。及善解畫曼荼羅法。又明念誦及供養法。具如是等一切法事。學內外明已作曼荼羅。

    揀擇地相品第三

    我今次說地相善惡。應作不應作曼荼羅處。謂于高下及有荊棘碎髑髏片。近崖坑坎枯井枯池。饒有樹根及有蟲窠。咸堿炭灰饒石瓦礫。自然干土並發蟲饒如是等地。應可遠離于一切事。諸曼荼羅于平正地。斷淨潤澤離如前過。于東北方其地少下。如是等處作曼荼羅。入為吉祥。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若余剩當知好處。必得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強作者。非但不成亦損己身。復有其地無有如前過。周邊有水速得成就。無水不吉。或有處所地無前過。周邊有樹豐足花果。枝葉郁茂足有乳樹。作曼荼羅亦為吉祥。地具諸德周邊有樹。近有流水此地最勝。若作息災。當白色地作曼荼羅。若作增益。于赤黃地作曼荼羅。若作降伏。于黑色地作曼荼羅。于山頂上或牛居之處。或于制底或有佛堂或有舍利者。如是等處即作息災曼荼羅法。于恆河邊或于蓮池。或于壇��上或于海邊。應作增益曼荼羅事。于其冢間。或于諸魔羅天祠。或空閑處或于空室。或于荒穢之處。應作降伏曼荼羅事。于八大塔及與聖跡或意樂處。或于清淨之處。或于山頂。如是等處應作上成就曼荼羅。或于開敷蓮華池中。鵝雁游戲側近之處。應作求財及余富貴。諸吉祥成就曼荼羅。于高山上。或于山側或于山谷。或于山峰或于岩窟。如是等處。為成入修羅宮故。應作下等金剛曼荼羅。于龍池邊或于山峰或于神廟。如是之處。為欲碎伏所著鬼魅之者。應作金剛鉤曼荼羅。于大道衢上。或于制底或于執金剛前。如是等處。為闢除著毗那夜迦者故。應作軍荼利忿怒曼荼羅。于八大塔及大聖跡。應作佛部中無能勝等。諸勝上曼荼羅。于蓮華池邊。應作蓮華部中善住等。諸勝上曼荼羅。于山頂上。應作金剛部避縛等。諸勝上曼荼羅。已廣分別如是等處。亦須分別三種差別。或若不獲如是勝處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但應于平正潤澤。于東北賒側近水饒。及有樹林意所樂處。離其地過亦無障難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。若于聖跡牛所居處。于岩窟中及山頂上。先所淨地。亦于窟上並與石上。或制底邊及于壇��上諸江河邊。如是之處作曼荼羅者。不須掘地及以治打。勿疑高下等過。隨其地勢掃治灑水。手按其地及誦真言。即成清淨。或于作曼荼羅處。有其地過不得除者。但以真言而作清淨。亦得成就。若作急速之事作曼荼羅。及作闢除鬼魅所著。並與自身灌頂曼荼羅者。勿須細揀其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒真言。持誦香水洗灑其地。及灑亦淨以為淨地。若作佛部中無能勝等曼荼羅者。應以最勝佛頂真言。作淨地法。若作蓮華部曼荼羅者。應以吉祥明。或悉以濕�引)縛(上)訶明。作淨地法。若作金剛部曼荼羅者。應以軍荼利忿怒真言。作淨地法。其最勝佛頂。濕縛(去)縛(上)訶。及軍荼利。此等三尊。各為于本部咒。是其能辨諸事。是故于一切事用此真言。一切事者。謂淨地法及以護身。加被弟子闢除諸難。清淨香等。于此等事悉皆通用。或依本法所說。應當用之。從迦�o提迦月。毗舍迦滿月。于其中間如法作曼荼羅。若欲作闢除鬼魅。及避毗那夜迦。或得本尊進止。令作成就。如是等事假使雨時。應作此等曼荼羅。若作灌頂弟子曼荼羅許。及傳法並三摩耶。及與增益最上成就。如是等曼荼羅。即依彼時。七個月內而作法事。或觀其國及以時節。並有利益。或觀其時無諸障難。具種種德。及弟子渴仰之心。縱于雨時。亦通許作曼荼羅。作法之時。涂香及燒香飲食燈明護摩。如是六種。縱不獲辦自余等物。必不應闕此六種物。若闕卻損。相違上日及以惡時。並以惡國不依其法。必不應作曼荼羅法。若強作者當損無疑。如上所說七個月中。當于黑白十五日及十三日。或白月十一日十日一日五日七日三日。于此十種吉祥之日。應作勝上曼荼羅。縱于黑月十五日及十三日。亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十五日。若作蓮華部曼荼羅者。應用白月五日十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。及猛利事法。並諸忿怒曼荼羅者。當用前說黑月吉日。于誓羅月及毗舍迦月。于此二月應作摩訶曼荼羅。或若辦須供養等具。無闕少。或發大信之時。或欲作成就及作上事。即當應作摩訶曼荼羅。或觀其時無諸障難。豐足諸華及與供養。亦應作摩訶曼荼羅。或阿梨見其弟子堪為法器。或久承仕稱尊意。應作摩訶曼荼羅。或日月蝕時。或希奇異相現時。或于神通月內。如是等時。皆悉通作大曼荼羅。若作息災曼荼羅者。于日沒時。起首而作法。若作增益曼荼羅者。于日出時。起首而作法。若作降伏曼荼羅者。于日午時。起首而作法。然諸曼荼羅。皆于日沒之時。起首而作。明相未動。要須發遣。此名都作一切曼荼羅法。或須本尊進止。或于本法作訖。或事相應及日月蝕。並異相現。悉皆通作。若違此時作曼荼羅者。必不成就。但是一切大曼荼羅。勿于晝日起首而作。若晝日作獲大苦惱。于日沒時應作事者。勿中夜作。違本時故種種難起。自余諸時準此應知。于夜分時諸事寂靜。作法有驗。是故于夜。應作三摩耶等大曼荼羅。又于日沒之時。諸天集會觀視作法之處。加威彼人。是故于夜作曼荼羅。于日沒時。如法起首奉請諸尊。即來降赴益于彼人。取其本時依教而作。用好宿日誠心奉請。諸尊即來降赴成所求願。于其月宿。直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者。還取自余猛害曜直。作彼事法。于鬼宿直取如是等吉祥宿直。還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損害宿直。于其娑尾利須庾。微誓夜須庾(上)補瑟(二合)��須庾。怛跛(二合)裟跛須庾。皤嚕醯你須庾。娑跛須庾。甦波怛羅(二合)須庾。皤嚕��須庾。皤羅(二合)訶摩須庾。甦迷藥(二合)須庾。忙揭羅須庾。楞比計沙��須庾。缽羅(二合)缽底須庾阿反濕(二合)尼須庾。味�o(二合)須庾。輸羅須庾阿摩羅須庾。取如是等吉祥須庾。還作吉祥增益之事。若取惡直者必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾。及觀征祥。若善相現方可起首。若不善者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先相。即知成就及不成就。是故殷勤觀其征相方可作法。

    淨地品第四

    次說淨地之法。作曼荼羅時。七日已前往于其地。如法護身及護弟子。供養地神及其地。方起掘地除去地過。若不去過而作法者。必不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠。及瓦礫等。盡去令淨。次當細搗其所堀土。還填其處。打令堅實。復以牛尿散灑令潤。灑己還打。捶令平正猶如手掌。次以牛糞和水。從東北角右旋而泥。復于中心穿以小坑。持誦五谷及五種寶五種藥草。安于坑中。還令平正。如是置寶及淨治已。次應當作是受持地法。又三日已前。各用本部辦事真言。持誦香水。于日沒時用灑其處。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法次。復應以辦事真言。受持弟子。用童女合線。以辦事真言。各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難。

    召請品第五

    次應作召請法。一日已前。于晨朝看日出。方著衣而記以心。布置諸尊座位。依其本法所說。飲食如法淨潔意所愛樂。自及弟子應吃其食。于日沒時澡浴清淨。著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。次于中央以白檀涂香。作圓曼荼羅。量十二指。為曼荼羅主座故。即以手按上。誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。各以部心真言奉請。加持諸香華乃至飲食。而用供養。用部心真言而作召請。復取淨水和其涂香。亦散名花。以香薰持誦。先須備具優曇婆羅木。或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木。量十二指。非粗非細。以香水洗已。于其木根頭。以白線纏花。復以香涂及燒香薰。以手按木持誦部心真言。誦數多遍或七遍。隨弟子數木數亦然。皆須一向根頭齊置。嚼其小頭。應須如法護身。及護弟子並與其處。次第供養。然後用諸薪木。兩頭�h甦。及胡麻和甦護摩。次中但用甦作護摩。最後護摩酪飯。初杓碎伏難故。應作降伏護摩。次為自增益故。以部心真言。作增益護摩。然後以寂靜真言。作息災護摩。

    揀擇弟子品第六

    初應揀擇弟子。然後方可受持。謂族姓家生。清淨無畏深樂正法。具信能忍。勇猛精進心求大乘不懷我慢顏貌有相。盛年端正具解諸論。智惠具足正直調伏。能攝歸者善言懷德。其弟子等具此相者。方可攝受。不具法則。諂曲猛害恆粗惡語。撥無因果常樂不善。愚痴我慢無智多言。下賤家生諸相不具。或加支分。極長極短極肥極瘦。心懷破具。眼目常赤面貌可畏。越分形色支分不祥。復無善相外相不順。內無德行生于穢族。作惡業事病疥無信。淫男淫女耽酒博戲。極惡性行。其諸弟子若有此相必應遠離。深信三寶具律儀戒。深信大乘應可攝受。身無過患內懷諸德。無病族姓。具信大乘堅持大願。具足如是之相。甚難可得。是故但于三寶有敬信心。深樂大乘復求福德。應當攝受如是弟子。若見渴仰此法。常勤念誦善逝真言。假使身無善相。及見內無福德。亦應攝受。但四部眾若具本戒。及信大乘亦應攝受。凡入曼荼羅者。總有三種所求。一謂成就真言故。二謂滅罪獲福故。三謂來生求果故。若為來生求果故。以起信心入曼荼羅者。非但成就來世果報。亦于現在獲得安樂。若為現在求安樂者。不如彼人求未來果。是故智者。為未來果入曼荼羅。即獲得二世安樂果報。應所受持弟子等數。或一或三或七乃至二十五只。不得雙取。更不得已上。其諸弟子互相有諍。及懷怨心不應攝受。彼等皆悉互相歡喜。調伏寂靜。于尊者所有敬愛心。生善因者。如是弟子方可攝取。其召請日遣弟子等。令吃乳粥。皆為一食及受律儀。著新淨衣。皆令面向東坐。與弟子等作召請法。先作護身次受三歸發菩提心。若已發者重更憶念。以忿怒真言持誦香水。各灑其頂。復以手按其頂上。各誦七遍。以香涂手復安心上。各持誦明王真言七遍。輪王佛頂一字真言。是其佛部明王。高頭大尊十字真言。是蓮華部明王。𠹀婆忿怒其彼真言有�朔　幀Ｊ牆鷥詹棵魍酢Ｆ渚崩鶩ㄊ僑棵魍酢Ｋ櫓金壓省Ｃ薌Ｖ魎怠４胃詞職炊Э稀３職彀焓掄嫜曰垢慈魎　隕障戕埂Ｆ漵嘍ャＦ恐夢騫鵲任鎩＜白嘔ㄖΑＶ蒙儺硭　Ｒ悅魍跽嫜猿炙釁淦俊７釹足召ネ瓜閼僨搿Ｕ髀甭蕖Ｈ杖背炙釁淦俊Ｓτ帽似砍炙泄嘍ャＦ淶蘢擁攘蠲嫦蟣薄Ｗ蔚蘢印Ｊ苡肭鞍斐菽盡；姑嫦蚨　６萊菽盡＝酪鹽鶿欏Ｄ　雷笥也啾摺Ｖ畢蚯爸饋Ｆ淥勞貳；蚨韻蟶懟＜跋蟶鮮Ｓχ　蒙銑刪汀Ｈ艚勞繁成硐蚨　Ｓχ　諧刪汀Ｈ糲蟣閉嘸壩嚳膠岫欏Ｓχ　檬蘭浼俺鍪蘭涑刪汀Ｈ艚勞紛諾�}筆摺Ｓχ　冑蘼薰　刪汀Ｖ　湎嘁選Ｆ渲畹蘢踴谷縝白Ｆ滸　^梨用辦事真言。持誦前所辦水。各取三掬令與飲之。飲已然後出外漱口。次即更復供養。手執香爐。以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明日以大慈悲作曼荼羅。為愍弟子故。及為供養諸大尊故。唯願諸尊照知我心。而降加被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸真言主。諸天善神及護世神大威補多。及歸依佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲明日作某甲曼荼羅。隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子及與我故。皆降于此曼荼羅處。而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀贊嘆諸尊。然後發遣。分別吉祥不吉祥相。次即為諸弟子。廣說願欲相應正法。然後教令頭面向東。敷茅草臥。天明起已。阿梨應問彼等善不善夢。所謂夢見如來具功德海制底尊容。及見供養。或于僧所聞法。或余人處聞法。或聞決擇法義。或見轉讀經典。或見僧眾。或見一僧。或共住及語或見自出家。或見僧伽藍。或見尼僧。或見菩薩眾。或見父母及諸兄弟。或見尊者。或見誦真言及見真言。或受得明。或見成就。或受律儀。或見樹林江河及海大山及島。或見敬信國王仙人及婆羅門。或見豪富宰相。或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥。或見得金及諸珍寶。或見得地藏種種財物及淨衣服。或得諸谷器杖花果諸嚴身具。或食乳粥。或見童男童女端正婦人。或見交友。或見與共語。或蒙灌頂。或得軍持。或于陣得勝殺害怨敵。或見親情眷屬集會一處。見諸天神登山。乘象及車輅上高樓閣。見諸希奇異相之相。或作護摩及諸善事。或見渡河及超大坑。亦決惡賊。相撲叫喚。種種游戲。作諸縱事。及諸吉祥善夢。或聞真言法則。或見節日。又見善人。或蒙贊嘆。又見向起首作成就法。亦見他作。如是等夢應知吉祥。若反此相即應棄舍。若見善夢準知成就若見惡相應知不成就。是故應棄不善夢相。隨所見夢上中下品。獲得成就準此應知。雖見是惡欲將入者。應以寂靜真言護摩牛甦。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐愍故隨意將入。

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    靈雲校本末雲貞亨三稔六月九日一校了是為明日授與諸徒也。

    河南教興傳瑜伽上乘沙門淨嚴(四十有八)

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    大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉詔譯

    摩訶曼荼羅品第七

    次于晨朝時。自應念誦。著新淨衣。于曼荼羅所用真言。先須熟誦。詣于彼處。先以辦事真言。持誦香水散灑。還以此真言持誦五色繩。得好瑞相方可合繩。其五色者。謂白赤黃青黑如。其繩色彩色亦然。先應歸命三寶一切諸尊及與供養。然後繩。從東起首。其阿梨于東南角。手執其繩面向北住。其執繩者。于東北角而面向南。記取分量。復令彼人右繞往西南角面向東住。其阿梨不移本處但右回身。面向西住。亦取分量。其阿梨自亦右繞。往于西北角面向南住。其弟子者不移本處。但右回身面向北住。亦取分量。又其弟子亦應右繞。往東北角面向西住。其阿梨不移本處。但右回身面向東住。亦取分量。其阿梨住東南角及西北角。而量二方。其東北角及西南角。是彼弟子所住之處。四方定已。又角絡量等量正已。復中心量。其中心上打一橛子于外四角各置一橛。其第二院及最內院。各于四角亦置一橛。從內院量至于外院。半半而減。其繞院。但用白色而界一道。夫曼荼羅。又有其三重亦有四重亦有多重。其最外院廣開一門。亦有如是開四門者。並有門曲。凡曼荼羅多分唯開一門。然其中院定開四門。凡出入者用其西門。或依本法隨說出入。縱有如是開四門者。要以白色圍其三門。如是三重之院。一切曼荼羅應如是作。余圍繞院準此應知。一切本尊置于內院。其次諸尊置第二院。其諸護世天當置外院。此為是都說曼荼羅法。或如本法依彼安置。其界道繩令童女搓。圓牢淨潔及以堅密。其繩五色。而用白�奐奧櫚茸鰲Ｈ∮腥檳徑鏖幼印Ｍ啡緗鷥鍘Ｕ嫜猿炙小Ｏ蟶閑﹞　貳４螄氯氳亍Ｓ諑甭匏娣接Χゃ４蔚謨χ　７派　比舳襝　幀＜床懷刪汀Ｆ瀋舳獻鷲弒廝饋Ｆ瀋窒覆輝布從脅』肌︰鋈裘苑蕉鞣ㄊ薄５蘢詠鑰瘛Ｊ槍視Φ鄙浦　剿Ｈ綬　緄饋Ｈ綈艙　ㄋ蕩蔚　Ｒ辣俗鞣　Ｆ滸　^梨。先請僧眾隨力供養。又復處分。令諸弟子供養僧眾。或請僧次而作供養。及供如來施物大眾。然後過午。用庵摩勒等。尊及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。澡浴畢已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心往曼荼羅。其所弁供如法具足。應諸要見。其阿梨。緣曼荼羅所有法事。先須純熟。以牛糞及尿涂曼荼羅。次以香水灑四面地。亦涂牛糞及以灑水。極令欣悅。散諸名花。次以其帳幕圍繞其所。建豎幢幡遍圍作幔。及以種種吉祥資具。莊嚴其處。漫荼羅北面一處。先以軍荼利真言。闢除諸難。置諸供具持誦而護。及以灑淨。自作護身及護四方。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心皈命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。必不成就勿須起首。若強作者。以除難故。當作息災護摩之法。以甦及柴。各以百遍而作護摩。于佛部中用佛眼真言。于蓮花部用耶輸末底真言。于金剛部用莽摩計真言。皆作息災護摩然其莽摩計通三部母。是故三部用通。護摩畢已即獻閼伽。其器金作。或銀熟銅寶木石瓦如法而作。盛滿香水及以白花。持誦真言手執閼伽以燒香薰。右膝著地當心而執。以深恭敬。誦根本真言而奉獻之。次獻白花及美好香。依于諸漫荼羅所用涂香燒香。勿用有情身分及以紫礦但用美香。凡所用水。皆須淨漉及以清淨。其所涂香及以燒香。用一色香。將為最勝。其所獻花用水及陸白色及香。將為最勝。次應呼弟子。與彼作護及香水灑。皆令一處次第而坐。其阿梨先轉般若。至誠歸命一切諸尊。及以心觀。然後方起而作畫之。用其五鐵以為彩色。最為勝上。或用五寶。若無五鐵及五寶者。即用粳米粉。色數如前。極須微細。或用石末。所用彩色總有四種。謂鐵及寶粳米及石末。凡諸曼荼羅當用之色。或若不辨此等色者應用燒土以為赤色。炭為黑色。大小麥末為作余色。若作速急之時。及碎伏鬼魅並作降伏法者。應用灰作曼荼羅。于諸彩色。五鐵五寶粳米粉三色。隨所用處各自為上。若作三摩耶曼荼羅。應用五鐵。若作灌頂曼荼羅。應用五寶。若作息災應用粳米粉。若作增益當用石末色。若作降伏當用其灰。此名彩色差別等相。從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道若有粗細。或復斷絕及不齊正。種種難起。是故應當殷勤布色。凡諸方門要當中開。謂量九分。其八分者。各取四分而為兩邊。取中一分而開為門。其出入門稍應闊作。自余諸門。以白色末而作畫閉。其所閉者稍向外曲。或置門印而閉其門。或置護方契印。中台及內院應用五色而作界道。其第二院應用三色。第三外院唯用白色而作界道。其著食院及行道院。但用白色而作界道。余有用灰作曼荼羅。皆是一道。其三重院。一一各分而作三道。縱廣分量極令平正。于三部中諸曼荼羅法。皆當如是。或依本法所有分量。當準彼作。應置諸尊等院。更涂牛糞及灑五淨。以明王真言持誦香水。亦復灑淨方可畫尊。其畫尊法總為三種。隨取一處作曼荼羅。一者畫尊形像。二者畫作其印。三者但置其座。若畫像者。阿梨極須好能畫其形貌。一一如法。身分支節必應相稱。分明顯現與院相稱。隨其本法說形像。喜坐立一一相應。具足而作勿令闕少。其諸聖尊像貌安置此名畫形像法。若不絕妙畫者。應置契印。假使能畫一切諸相。一一具足難可得成。縱欲作者淹滯時分。多作形像亦復不善。相貌不具。即無靈驗及不成就。是故應當置其契印。或當唯畫三部主尊形像而置。余作契印。天尊契印即是佛頂。以心持誦彼真言。以白色畫觀世音自在契印。即是蓮華。其執金剛契印。即是五股跋折羅(二合)其諸余尊。各依本法自說契印。或若不獲彼本印者。應置部主契印。悉皆通用。隨其諸尊等所執持器杖。即是彼印。如是略說諸尊契印。勿須懷疑決定如是。其嚕怛羅(二合)契印。即是利三股叉。其妃契印即是缽置娑。其那羅延契印即是輪印。其摩訶斯那契印即是娑惡(二合)底。其梵天王契印即是蓮華。其帝釋契印即是跋折羅(二合)。其火天契印即是火爐。其閻摩契印即是單馱棒。其泥利羝契印即是橫大刀。其龍王契印即是索。其風神王契印是幢幡。其多聞天契印即是伽馱棒。摩醯首羅契印即是三股叉。其地神契印即是滿瓶。日月契印即是圓滿之相。諸尊契印即吉祥等是也。隨所其印一一而作。若畫形像者。契印及座三種應具。諸曼荼羅縱使不說。準此應作。此名契印之法。但置座者。其三部尊座。皆作圓形與院相應。誦其真言中置一點。自余諸尊或圓及方。各誦彼等真言。中置一點。其外院尊。但呼名號唯置一點。亦無方圓。如是畢已方作奉請。此名第三安座之法。若作速急之事。力不及者。應作座曼荼羅。或作一及二三曼荼羅法。其三部主畫其形像。余諸尊等但置契印。外院諸尊唯置其座。準此應知一二三法。此名殊勝廣略曼荼羅法。其先所說形像之法。若不具足即有難起。最後第三處所總空亦不為吉。中間契印非過非空最是微妙。如法供養皆有靈驗。亦復易作能表其尊。是故殷勤應用契印作曼荼羅。于佛座下置無能勝。右邊置本部母。假使于彼曼荼羅不說。必須安置。于中若有處空無尊位者。應置一瓶。瓶上置般若經甲。及讀彼經。觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母。縱彼不說亦須安置。于執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母。其西門邊置難陀跋難陀龍王。曼荼羅外西面一處對門廂。當置訶利羝母。于一切門置跋折羅。及置金剛索等。隨方契印極令可畏。于曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉。于曼荼羅外東面一處。別置佛法僧寶。如法供養。縱使彼不說亦須安置。于曼荼羅第三院東面。置文殊師利菩薩。大勢至菩薩。佛長子菩薩。虛空藏菩薩。成就義菩薩。無垢行菩薩。彌勒菩薩等。賢劫千菩薩。如是等大菩薩。縱使不說亦須安置。其院南面置金剛將菩薩。及甦磨呼菩薩。頂行菩薩。摩醯首羅及妃。梵王及軍羅持明仙王。質怛羅(二合)迦陀持明仙王。枳利知持明仙王。皤摩尊慕梨持明仙王。甦盧者那持明仙王。只怛羅(二合)婆努持明仙王。成就義持明仙王。如是七仙。縱使不說亦須安置。其院西面置諸摩怛羅神。�夷遣�H咨瘛Ｖ　陝挹　瘛Ｂ薏T阿修羅王。婆致皤羅(二合)那陀。及遍照阿修羅。婆素枳等龍王。如是諸神。縱使不說亦須安置。其院東面為其帝釋。置拔折羅印及與諸天眷屬並淨居天。其日月天東西二面安置其印相。作圓曼荼羅。其色日赤月白。于東南方置火神印及諸仙藥叉眾。于其南方置檀荼印。與諸餓鬼圍繞。于西南方置大刀印。與諸羅剎圍繞。于其西方置索印。與諸龍等圍繞。于西北方置旗幡印。與諸風神圍繞。于其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞。于東北方置輸羅印。與諸部哆眷屬圍繞。于西門北邊置其下方瓶印。與阿修羅圍繞。如是安置護方神已。各並眷屬如法供養。于第二院。置如來毫相尊。如來舍惡(二合)底。輪王佛頂。超勝佛頂。如來眼尊。及置如意寶幢印。並諸使者及無能勝。如是等尊。皆悉安置于佛左右。耶輸末底尊。大白尊。��坦羅(二合)皤絲泥尊。馬頭尊。一髻尊。多羅尊。徹(去聲)㗚尊。大吉祥尊。圓滿尊。如是等尊。置于觀自在左右。金剛鉤尊。金剛拳尊。遜婆明王。軍荼利忿怒尊。般坦尼訖涅(二合)婆尊。金剛錛缽尊。金剛棒尊。不淨忿怒尊。如是等尊。置于執金剛左右邊。凡作一切曼荼羅者。皆須安置如是等尊。其處若不滿者。即當安置自余不說三部諸尊。復意所樂諸尊。隨意安置。其第三院亦復如是。于曼荼羅外。東方及南北方。各置一座。以心觀察三部諸尊。各隨其方都請供養。及用閼伽而奉獻之。各誦彼部部主真言。其東方座安置佛部。其北方座安置蓮華部。其南方座安置金剛部。如是三部一切諸尊並諸使者。都而奉請如法供養皆生歡喜。于其西方亦置一座。奉請一切天神如前供養。若作息災曼荼羅者。當置三寶及諸菩薩淨居天等。若作增益曼荼羅者。當置明尊及真言尊。諸大威德等敬信藥叉。若作降伏曼荼羅者。應置忿怒諸尊。及使者等諸猛害尊。凡曼荼羅皆須應作三事法。是故應當置三種尊。其最內院若無主者。當置般若印像。于內院門右邊置一淨篋。于上置般若經甲。于外門左邊置護摩火爐。用淨好木而為燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐。安置諸尊準此應知。若于佛堂。或于窟內及以室內。及或迮處所作曼荼羅者。隨意安置。若作成就曼荼羅者。不應窟內及與迮處而作。強作即損。凡作曼荼羅。于露地為上。若于神廟及與大室。通許而作。其處若有短樹及根大石及樹。要須除卻。若除不得。當作息災之法而除其過。又其樹瓦石等之物。若在第二第三之院。許作法除。若當內院應棄其處。凡曼荼羅地。以香水灑為淨。若山上作者勿見不平之過。若平地作者勿見右過。安置諸尊。本位及方若差者。應作息災之法而除其過。然第二院必不得錯。是故畫位畢已。安心普視。若有錯處即當復改。其自念誦之尊。及與弟子念誦之尊。隨其本位任意安置。若有弟子堪灌頂者。應作方階。灌頂之處以其白色而階其道。又以五色作一蓮華。甚令圓滿。以萬字等諸吉祥印。圍繞其花。或作其形而安置之。其作食處以白色界道。所有食飲皆置一處。所有幢幡瓶等諸供養具。亦以白色界道。其處而安置。

    瞿醯經奉請供養品第八

    次說奉請及供養法。作曼荼羅畢。及觀視已。出外灑淨。面向東。禮一切諸尊而取好相。念誦曼荼羅主真言。或誦部心真言。勿令心散亂。乃至當見吉祥之相。得好相已。以心生歡喜。然後方作護身等法。用辦事真言。或先持誦有功真言。要用五尊真言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤欄尊。普通諸部。而作護身降伏諸難。或用曼荼羅主根本真言或心真言。而作護身。其諸弟子如前所說。及心作護。作護法已。入曼荼羅。執閼伽器真言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃或用木石商�沂饕堵蕁＜靶巒叨髕淦鰲Ｎ鵒鉭謁鶉綬　鰲Ｖ惺　闥　爸妹　Ｒ哉嫜孕汗改酥燎寰弧︰笠月甭拗髡嫜猿炙釁弒欏０倉媚讜閡暈　┬Ｓ啻Φ　骷闖曬┬Ｆ漵χ悶俊Ｎ鷙詡耙猿嗌　６甦倫魑鵒鉭謁稹Ｇ峒岸嗽病Ｊ　闥　＜爸夢騫任灞ξ逡　ｇ詹什奔安　N。並著花果枝葉。亦著柑�砩　　３炙釁弒欏Ｋ姆郊八慕侵蠲虐倉靡暈﹤　欏；蛉舨話烊縭塹繞課　嘍и摺Ｖ兄靡黃俊＜八拿潘慕歉髦靡黃俊Ｓ諂涑鋈肴�}　擰８饔詰北咭灰恢悶俊Ｓ諭獾泵乓　靡黃俊＜偈共話　詼嗥空摺０倉靡黃炕虯菜鈉俊Ｆ涿磐餛勘囟ㄎ疸　Ｆ湮騫日摺Ｎ膠樾《勾舐笮÷蟺竟取Ｓ嘌砸磺泄日哂χ　騫取Ｑ暈逡┬摺Ｎ繳　o(一)毗夜(二)乞羅(二合)提婆(三)娑訶提婆(四)枳㗚羯(上)尼(五)余言一切藥者應知五藥。其五寶者。謂瑚頗金銀商�搖；蛑榛蟣ΑＳ嘌砸磺斜φ哂χ　灞ΑＦ溽Ω駝叨酥奔俺ゃ８饔詘朔健ＨヶΣ輝度綬　倉謾６　揍Α６　蝦�鴥DＵ蝦巹ΑＮ髂涎躺　ΑＮ鞣匠嗌　ΑＮ鞅狽角嗌　ΑＵ被粕　Α６　背喟揍ΑＨ縭前松　娣蕉謾Ｓ詬屯飛轄嶠\鴆鵲鴟尾。極令端正。或若不辦。但于四門而置。或但東方置一白幡。其燒香爐但用瓦壞。勿令火燒。數至一十。四方四角各置一枚。于門及外各置一枚。或若不辨如是壞爐。瓦器亦得。若不得辦多。于其門前但置一爐。復于四面各豎一門。于上懸鈴傘蓋及拂並與華。亦以大麥小麥稻谷。而作生檗。于外四面而置供養。復于四面幔幕圍著。如前所涂四面之地。散諸名花及稻谷。花並散諸谷花。置萬字等諸吉祥印。如是廣設供養諸具。或復隨力辦供養已。然後方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以本真言奉請諸尊。或復都用曼荼羅主真言。都請諸尊。或依本法所說。如是奉請。于佛部中。用輪王佛頂明王及以部母真言。而請本部諸尊。于蓮華部。用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。于金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母真言。而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本真言或心真言。用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言。奉請本部諸尊。或以各各本真言。奉請諸尊。若先誦得者應一一請。如是次第以其閼伽。依法請已。即當奉獻般地夜(二合)香水。又數奉獻閼伽而作問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法畢已。方作供養。初獻涂香。次即供養花燒香飲食。後獻燈明。其涂香者。用白檀香。沉水香。迦濕彌㗚香。�o(二合)曳應舊香。多迦羅香。優婆羅香。利(二合)迦香。甘松香。丁香。桂心香龍華香。禹車香。宿澀蜜香。石南葉香。蘆根香。瑟菟(二合)泥(去)耶汁香。乾陀羅(二合)沙汁香。沙陀拂瑟婆香(雲回香)婆沙那羅迦香勢(去)禮耶香。知皤怛羅(二合)香(雲婆羅門豆蔻葉)香附子香。吉隱(二合)底香。隱摩豆�o迦香。胡荽香。諸樹汁類香。如合香如法相和。隨所合香皆置龍腦。應用雨水未墮地者。而作涂香。真言持誦。次第供養內外諸尊。其涂香中。勿置有情身分及與紫礦。勿用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其香。若供養諸佛涂香者。當用新好郁金香或黑沉香。和龍腦而作涂香。若作供養觀自在者。當用白檀以為涂香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而為涂香。自余諸尊。隨意而合用供養之。其供養花香。取水陸花謂摩里迦花。魔句花。群(去)馱花。摩羅底花。那縛摩里迦花。苫卜迦花。阿輸迦花。奔馱迦花。拂利曳應(二合)舊花。歸夜迦花舉地迦花。計娑羅花。底羅迦花。娑羅花。迦尼迦羅花。樹花。優波羅花。多迦羅花。迦羅毗羅花。迦曇婆花。阿輸那花。漫梨花。紛荼羅迦花。迦痴迦羅(二合)花。于遮那羅花。婆荼羅花。尸多干地花。俱羅婆迦花。皤��花。婆荼羅舍花。如是等陸地生華。次第供養。勿用惡者。以干多迦花歸夜迦花。尸俱嚕花。遮婆花。阿底目得迦花。央句羅花。唧迦那花。尼婆花。雞枳花。摩那延底迦花。句欄荼迦花。那摩迦花。句吒遮花。毗羅�二合)花。摩利迦花。如是等不祥陸花。于降伏事而用供養。忿陀利花。赤蓮花。諸類青蓮花。如是等諸水生花。通用供養。其赤句勿頭花。白甦干地迦花。如是等不祥水花。于降伏事而用供養。取計婆羅花。迦尼迦羅花。摩羅底花等。諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮華部。取阿輸迦花。底羅迦花。群多花。那縛摩里迦花。拂利曳應(二合)舊花。婆句羅花。赤迦羅毗羅花。優波羅花。如是等花。供養金剛部。其燒香者。用白檀沉水相和。供養佛部。用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香。供養蓮華部。用黑沉水香及安悉香。供養金剛部。次說普通和香。非有情身分之者。取白檀香。沉水香。龍腦香。甦合香。薰陸香。尸利(二合)稗瑟吒(二合)迦香。薩羅(二合)沙香。安悉香。婆羅枳香。烏尸羅香。摩勒迦香。香附子香。甘松香。閼伽哩(二合)香。柏木香。天木香。及缽地夜(二合)等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或復總和。或取香美者而和。如是隨辨涂香及花並以燒香。以誠心以供養。若置華而供養者。縱有少分穢臭之花不妨供養。若多應棄香花等物。所不識者。不應供養。其有情身分之香。所觸諸余供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫礦香。于三部中總不許用。是故行者應當通解如是差別。其曼荼羅外四邊之地。普置香爐。或壞或瓦石者。皆置燒香如法供養。縱用有情身分之香亦不妨用。第三院世間諸尊。隨意供養香花等物。其部主尊倍加供養。自余諸尊各于本座。隨應差別次第供養。于三部主尊前各置香爐。曼荼羅主前置一香爐。勿令香煙斷絕。或二院。置以一香爐而用供養。若不辨者。但用一香爐普供養諸尊。然供養一尊已。即應香水灑淨。更供如前灑淨準此應知。如是奉獻涂香及花等並以燒香。于曼荼羅中一切尊已。重奉閼伽畢已。次供養飲食。極令淨潔。生平等心。皆以真言持誦飲食。次第差別。隨應供養。三部主尊倍加飲食。曼荼羅主數倍而加。自余諸尊次第差別。準此應知。寧增加食不得闕少。是故以淨香美飲食。種種而供養悉皆歡喜。所行食類若不遍者。應以余食充其闕數。或若不辨但供部主。或但置于內院。表心供養一切諸尊。于一一院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取余類。遍行如前。其部主前。若加供養必無過失。正行食時若錯闕少。即應補闕便乞歡喜。應下食處。先布淨芭蕉葉。或布荷葉或布波羅沙葉。先下莎悉地(二合)迦食。次行飲食。最後應下諸果子類。其飲食者。用大小麥面而作。及用粳米粉而造。極令淨潔及與香美。謂羅住迦食。皤羅皤尼迦食。脾那迦食。末度尸羅(二合)乞那(二合)食。阿輸迦伐底食。似菱角形食。餅啖缽波拔吒迦食。缽知食。似鵝形食。仇阿食。羯補迦�o迦食。布尸夜(二合)缽多食。盛滿甦食。盛沙糖食。烹煎餅涂沙糖食。婆羅門𩜶食盼荼迦食。渴迦食。薩迦食。薄餅食。如鳥形食。胡摩脂餅。　米揣。如象耳形食。小豆烹煎餅等。小豆所作之食。謂浦波食。輸瑟(二合)迦食。缽那波浦迦餓食。豆基食。著針豆基食。資羅(二合)浦波食。你烏嚕比迦食。乳浮娑耶利迦食。珍荼浦波迦食。如是等類食。粳米小豆胡麻。少分相和作粥。其小豆胡麻。搗篩為末。以粳米成糜。此名枳利娑羅粥。乳粥。淡水粥酪粳米粥。酪漿水粳米粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養。或置所布葉上。粳米飯及六十日熟稻粳米。飯而廣多獻。小豆羹等種種羹。香味淨潔而奉供養。粳米飯和乳酪。及和沙糖而奉供養。所有種種上妙飲食而奉供養。復依三白之食。部底迦食。廣多食。種種食。粳米飯和乳酪牛甦者。此名三白食也。乳粥。枳利娑羅粥。小豆羹者。此名部底迦食。如前三食加粳米飯。色色加多此名廣多食。如前四食更和酪粥。即名種種食。所有臭穢辛苦澀味。古殘宿不祥之食。不應供養。或若不辨種種羹者。但用小豆羹而供養。亦得。凡所飯上皆應點酪。若不得辨者。必須供養六種飯食。所謂乳粥。小豆羹。沙瑟(二合)迦等食。粳米飯酪。枳利娑羅粥。縱使極貧。不應闕少六種之食。若闕一者不成供養。凡乳粥上皆應著蜜。凡于酪上皆致沙糖。其小豆羹上應著牛甦。若有姜者亦應著之。復應供養種種果子及諸根食。此二種食果。一切真言及與明尊皆悉愛樂。其果子者。謂阿摩羅果。石榴果。麼路子果。蒲桃果棗。柿子。迦必他果。毗補羅迦果。�磣硬　擎豆╴贛二合)子果。羅句者果。暮止(二合)者果。木果。波羅曳迦果。乞瑟利迦果。阿麼羅果。侵(止音反)部果。勿㗚(二合)毗(二合)迦果。迦羅末多迦果等。種種好果而用供養。所有臭穢果不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果。椰子多羅果。波羅迦果如是等穢果不應奉獻。亦應供養種種根藥。熟煮了以去皮。如法奉供養。謂毗多羅根。芋子根等。其諸穢根不應供養其穢根者。謂輸羅��根。羅卜根。迦闕迦乾陀根。如是等穢根。不應供養。其果子中。石榴為上。于諸根中。毗多羅根為上。是故應簡而用供養。其熟煮小豆。以和牛甦。並著胡麻而供養之。第三曼荼羅。于外四面地上。布散白花。亦以胡麻稻花遍散。最後出外。于諸方所。祭祀部多諸非人類。用粳米飯以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦飯以涂牛甦。已上飯食總和一處。其阿梨以歡喜心。于一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毗舍等。及與部多諸食血啖肉者種種之類。或居地者或居樹者。或居林者及以心所念著者。皆須祭祀。于時。忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。或聞野干大叫及大吼聲。或見其身。或見拔倒樹根。及見樹折或聞雷聲。及種種希奇異相者。更復祭祀而作護身。其阿梨。如聞如解如見。如法于諸方所。祭祀畢已。洗手灑淨。于其門前燒香供養。次入于內。奉獻閼伽及燒香。供養前所置食。以心運供于第二院第三院。所有諸尊。一一奉施上妙新淨衣服。自余諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服。置于箱中。而奉施內院。運心普施一切諸尊。然後各誦諸尊真言七遍。其曼荼羅主真言。持誦百遍已上。其三部心真言各誦百遍。然後次第。應作諸尊一一手印持誦三遍。如是作已。悉皆歡喜滿其所願。

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    靈雲校本末雲時貞亨三丙寅年六月十一日校了是明日授于諸禪侶故也。

    河南教興芻淨嚴(四十八載)

    大正新修大藏經第18冊No.0897蕤�湟　br />
    蕤�湟　　硐br />
    大唐大興善寺開府儀同三司試鴻臚卿三藏和尚奉詔譯

    分別相品第九

    亦名三部三摩耶印。于一切曼荼羅。通用之印。其護身印及結方印。驚覺奉迎之印及灌頂印。闢除障難印奉獻香華等印。息災難印碎伏難印。系縛難印解放難印。如是等印。于手印品皆悉廣說。如前所說。淨治及護身法。其皆用手印相應而作。若欲碎伏難伏者。當用金剛母迦(二合)羅印。及于秘密曼荼羅羅中所說。十八大印皆應用之。若作呼召之法。當用金剛鉤印。若作結縛難法者。當用金剛鎖印。若作調伏法者。當用金剛棒印。若作怖魔法者。當用吃金剛印。若有越三摩耶者。當用受三摩耶忿怒印而作調伏。或用大力金剛棒印。若欲碎滅諸障難者。當用遜婆明王真言手印。作此法已。其諸難等皆被火燒。是故當用如上尊等諸印等法繞用。即知有大威力。是故應當于一切事。皆順用之。或隨彼說于彼而用。復次應當作護摩之法。面向東方。茅草端坐。燃火著已。灑淨其火。又用茅草。初應滿杓甦護摩。最後亦然。次應以甦及與柴等諸物。如法護摩。如念誦法護摩亦然。以寂靜真言。為一一尊七遍護摩。心念彼尊。為其一尊護摩畢已。即須灑淨其火。方為余尊護摩。護摩畢已。都請諸尊。更作護摩。滿百八遍。于諸尊所而乞歡喜。即懺悔一切罪障。隨喜功德廣大發願。數歸三寶。及歸不退大菩薩眾一切真言並與明尊。數數增發大菩提心。次應贊嘆三部尊及余諸尊。次應誦經。然後志誠之心。啟請諸尊深生珍重。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽。作如是次第作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後如法。將其弟子一一令入。當喚一一弟子。如前香水灑淨。以涂香等供養。用香涂手按其心上。誦其真言。次以辨事真言。持誦新帛系其面門。復作三摩耶印。置其頂上誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印置于頂上。誦彼真言三遍。引將曼荼羅門前。其阿梨應如是言。我等某甲如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德及與種姓並以成就。隨堪法器。于此曼荼羅中。願視其相。次應散華。隨所墮處。即屬彼部族姓及尊。次應開面視曼荼羅。其阿梨以歡喜心。為彼弟子作如是言。汝今觀此妙曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。諸明真言已加被汝一切吉祥及與成就皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。于真言法。勤加念誦次令弟子以香華等。普供養三部。及以贊嘆。其阿梨于曼荼羅所。授與弟子。隨其所得于本真言。或令弟子坐第二院。持誦所得心真言。具看其散華。隨所墮處準知上中下成就。謂隨諸尊上下差別。及以坐位次第。準知上下。花若墮于佛頭上者。當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言。花若墮于佛面上者。應知成就佛眼等尊諸明真言。花若墮于佛中身分。當知成就諸心真言。花若墮于佛下身分。當知成就使者真言。隨花所墮。于身上中下分。當知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨花墮處準上應知。自余諸尊但知上中下品成就。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。花若墮于食院之上。隨所屬尊得彼真言。花若墮于兩尊中間。隨所近處得彼真言。花若先墮于內院中。即卻超出于其外院中。當知彼人信心不具。若強持誦得下成就。花若墮于諸界道上及行道院。當知彼人無決定心不獲成就。花若墮于二尊中間。非近非遠及墮界道並行道院。若欲復擲。應為彼人作護摩法然後擲花。花若墮于內院。但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅。皆置三部諸尊。復于本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中。要復須安置般若經甲于內院門必須安置守中門龍王。花若墮于飲食院上。當知成就增益等事。花若墮于部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮于七佛世尊身上。決定成就三部真言。花若墮于執蓮華上。當知成就兩部真言。花若墮于執金剛上。當知成就本部真言。花若先墮于第三院內。卻超出向行道院上。應棄彼人。後時將入余曼荼羅。若欲強將入者。當作護摩更與擲花。還若不著更作護摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿梨以如是法。將諸弟子一一令入。散華畢已。復獻閼伽及香華等。其弟子等各各應與布施。阿梨次將一一弟子。于護摩處。于阿梨左邊坐其阿梨。應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主真言。用牛甦護摩七遍。復以寂靜真言。護摩牛甦七遍。復以牛甦于其弟子頭上。右轉三遍而作護摩。復以神袋系于右膊。復以香涂手按其胸上。隨意持誦而發遣了。自余弟子皆如是作應護摩。用甦�雌盆級骰コλ鍘８匆雜沂只コχ罟取Ｗ諉┬Ｆ渚凰　幸嘀妹┌蕁Ｏ缺該└貳Ｓ諑　拿娓床濟┌蕁Ｗ骰コκ苯雜θ縭恰Ｏ熱∪櫓　剎瘛Ｖ糜諑　幸運杖魃隙浠稹︰筧∪櫓　袷　骰コΑＨ緇コλ氈槭嗌佟︰槭懇喔慈縭恰Ｆ漵喙鵲人嬉食コΑＷ詈笠月棧コΑＦ淝牖鶘竇壩敕ぉ燦帽恕Ｕ嫜雲淙　壞扔們罷嫜浴；蛩嬗嗨怠Ｈ纈姓嫜災　諢コτ謎摺Ｋ嬉舛謾br />
    瞿醯壇怛�二合)經分別護摩品第十

    次說息災增益及降伏事。三種護摩差別之法。依作彼曼荼羅。隨事而作護摩。若作息災護摩。面向北坐。若作增益護摩。面向東坐。若作降伏護摩。面向南坐。若作息災曼荼羅及與護摩。其爐圓作。若增益方。若作降伏三角。若作息災曼荼羅及護摩。應用白色。增益黃色。降伏黑色。若作息災事者。坐蓮華座。作增益事坐草座。作降伏事。以右腳押左腳。蹲踞勿著地坐。以寂靜心作息災事。以歡喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。或隨本法所說依彼而作。若作息災事者。用樹最上枝而作護摩。若作增益事者。用樹中枝而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護摩。若作息災事者。應著茅草之衣。若作增益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣或復裸形。若作息災事者。應以甦乳稻谷花大麥蜜。及乳粥茅草之牙。並�T那花注多樹葉。及白檀香烏曇末羅樹木及果。阿輸他木苦練木苫彌木果。波羅木及諸余物。而作護摩。若作增益事者。應以乳粥酪飯蜜乳。及飯酪粥胡麻及三白食。天木茴香及天門冬龍華尾盧婆果諸谷及柴自余物等。而作護摩。若作降伏事者。應以赤白芥子血及芥子油。毒藥骨灰發荊棘仇毗多羅木。句吒木迦多羅木有刺之樹。而作護摩。如是三種護摩之事。于其本法縱不說者應依此法。次阿梨觀其弟子。堪授法器應灌頂者。即當如法與彼灌頂。其弟子先應灌頂請阿梨及與布施。先辨新淨座。以辨事真言持誦其座。置于灌頂曼荼羅中。又辨新淨白傘。于上懸花。復懸白色彩帛。以曼荼羅主真言。持誦其華等。又于曼荼羅內。置諸吉祥之具。其阿梨與其弟子。如法護身令坐其中央。其阿梨當以牛甦與香相和。用軍荼利真言持誦其香。薰其弟子。即將其傘當蓋于上。復令余人。執淨犛牛拂及扇香爐。箱中置衣。並盛商�壹敖鈧羆　槲鎩Ａ鈧雌湎洹８粗蠢彝搿Ｈ縭塹任鎝粵釗酥礎Ｈ艫帽嬲哂ψ饕羯Ｓ種此鈉苛鈄“摺Ｆ滸　^梨與誦吉祥諸妙伽陀。如是次第今且略說。若欲廣作當依本法。其阿梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠啟請。即應奉持前所持誦百遍之瓶。徐徐當繞于曼荼羅。繞三匝已。復以三種真言。持誦其瓶。于其頂上而作手印。並誦根本真言。還誦此真言與彼灌頂若作傳法灌頂。應面向西坐。若作息災灌頂。面向北坐。若作增益灌頂。面向東坐。若作降伏灌頂。面向南坐。灌頂畢已。次其阿梨自手執其衣與彼令著及以涂香涂彼身上。並與華等供養。亦以華交絡兩肩。復與臂釧令著其腕。阿梨自手執其傘。令彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已。亦至西門前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭。其阿梨啟請諸尊。作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令持明藏。作是語已應放其傘。令彼起立對曼荼羅前。為說三摩耶戒汝今已成曼荼羅阿梨持明藏者。諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見有人堪作法器。憐愍彼故。與作曼荼羅教使持誦。其阿梨次應為彼。依如前法而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主真言。護摩牛甦百遍。復以寂靜真言。甦蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如是作已。用其淨水灌彼頂上。次當廣視其曼荼羅。解說諸尊。教視本手印相。復教明王真言。次教今坐一處。持誦所得真言。次教以諸香華。供養本尊及與余諸尊。次其弟子于護摩處。以至誠心禮拜阿梨。隨所須用應當布施。或隨所有物悉皆施與。所謂自助眷屬妻子錢財等物。或隨阿梨所歡喜者。當施其物。或自愛樂者應當施與。若貧窮者以力奉事。令尊歡喜。然于諸施中承事為最。凡欲布施。先奉兩疋衣服。然後舍施余物。求成就應如是施。若求三摩耶。即應布施衣服及金牛並犢。及隨身有皆應布施。乃至自身。求三摩耶者應如是施其阿梨次教諸弟子等次第令坐。自讀般若經令彼等听。次為彼等都說三摩耶戒。汝等從今。常于三寶及諸菩薩諸真言尊。恭敬供養。于大乘經恆生勝解。凡見一切三寶。亦見受三摩耶戒者。當生愛樂。于尊者所恆生恭敬。于諸天神不得嗔嫌。應須供養。于其外教不得信學。凡來求者隨有施與。于諸有情恆起慈悲。于諸功德勤求修習。常樂大乘于明藏行。恆勤精進持誦真言。于經明藏所有秘密之法。無三摩耶者。皆不應為說真言及印。具學明藏秘密護持。如是說三摩耶已。各各視彼所得本印及與真言。所屬之部並與說彼本曼荼羅。次阿梨當灑自身。更奉諸尊閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言。護摩百八遍。復以寂靜真言。護摩百八遍。次以部心真言。護摩二十一遍。次以一一諸尊真言。用牛甦各護摩七遍。然後以其本所持真言。隨意護摩。次更如法護身祭祀諸方。祭祀畢已。先洗手灑淨自及弟子。以香華等。次第供養一切諸尊及與頂禮。所置供養以至誠心。奉施然後應用凡隨所作曼荼羅法。要須先成熟明了解已。然後方作曼荼羅。法猶傍置經數數檢本。恐有失錯何以不熟凡作曼荼羅時。當令助成就者外護其處。每出外時。先其助人入于其所。令作守護必勿令空。若無如是弟子堪執繩者。即先釘𣐍一頭。自捉而作界道。若無助成就者。一切諸事皆須自作。其助成者。若有病患及與無戒。亦不清淨不明諸事。縱解明藏亦不應取。若作曼荼羅畢已。忽有外道族姓家生。心行善有力。正直深信愛慕。自來欣求入曼荼羅者。其阿梨知彼有信。假使作曼荼羅畢已。令彼人入正法故。于時與彼作召。請法令入曼荼羅。其弟子等。或若不具其本善相及與法闕。當作息災護摩。若作曼荼羅先應啟彼國王令許于其王所詣取壯士皆有威勢。各執器杖以無畏心繞曼荼羅立。或有如是弟子。堪為法器受持。召請弟子之時。若不在者。應作彼形而作召請等法。或有弟子擬欲灌頂。若不在者。當與別弟子充數灌頂。或有弟子。欲求其事作受持。若不在者。不得為彼弟子充與別人。若為弟子受持時。忽若不到。應知其阿梨。著大重病乃至致死。若作召請法已。或有如是因緣。第二之日辨作曼荼羅。其日應作息災護摩。至于暮間更復召請。至第三日作曼荼羅。若正起作曼荼羅時。忽若闕少小小之具。不須相待。或若過時即諸難起。若作曼荼羅時有難事起。當以真言避除。或以方便令息災。若不能除。所有供具以水灑淨。一時供養及奉閼伽發遣諸尊。別日當作息災護摩。後作亦得。如七明妃曼荼羅者。應作七院。依彼本法而作安置。勿疑彼法此法相違。其藥叉曼荼羅法。亦復如是。或有曼荼羅。本法有闕。應依此法而作曼荼羅。或有如是曼荼羅別指余法。還依彼法而作曼荼羅。或有本法雖雲曼荼羅不說次第。總依此法次第應作。如于持明藏廣說曼荼羅法。或依本法說曼荼羅。或如阿梨指授說曼荼羅如是等所說次第。乃依依彼法而作曼荼羅。勿生疑惑若有本法說。瓶分量或大或小。但依此法而作分量。縱違本法亦無過患。或若自余諸尊之所欲加供養。亦無所妨。凡隨所說一切法事。非遮增過。若闕不成。或有如是曼荼羅。說令諸弟子。各執香爐及與燈明繞曼荼羅者。如是殊異之法必不應違。但依彼作。或有如是曼荼羅法。說是三摩耶時作如是言。汝等今者得載法船出離生死。或誠心散華者必依彼說不得違彼。如是等殊異之法。各依本法而作。若不說者必不應作。凡入曼荼羅。必有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿梨位。如是灌頂之法前已廣說。次今當成受明灌頂。入曼荼羅隨所得明欲成就者。以彼真言持誦其瓶三百遍已。與彼灌頂。還用彼真言。所護摩物持誦七遍。然後一遍護摩。如是乃至三遍護摩。此名第二受明灌頂。若有被難所著為除難故作灌頂者。此名除難灌頂。為求安樂及與富貴。並求男女除不祥故作灌頂者。此名增益灌頂。凡蒙灌頂。諸佛菩薩及與諸尊。並持真言行菩薩等。皆悉證明加被護念。聖觀自在及執金剛所有真言。悉皆成就。一切天神不能損害。皆悉恭敬。在生死中不墮惡趣。不生貧窮家及不具足之人所惡嫌。恆憶宿命多饒資財具戒端正。當生天人恆遇佛世。于其菩提心曾不退轉。施諸尊並乞歡喜。復執閼伽。各各以本真言如法發遣。或依本法而作發遣所有資具當泮大河。飲食施與貧兒。不應與狗及烏等下鳥。于曼荼羅所有財物。其阿梨並應收取隨意受用。勿更與弟子。其弟子等若用其物墮三摩耶。是故其物阿梨用。若阿梨不用其物當施三寶。其傘𤛆拂等物應施于佛。其座涂香燒香等物應施與法。其衣瓶器等物應施僧伽。若無僧伽。應施芻芻尼及優婆塞優婆夷。其弟子乃至少分不得用之。其第二日為滿所闕之法並息災故護摩百八遍。

    補闕品第十一

    次復更說如前不說闕少之法。于諸曼荼羅法所未說者。其阿梨善解明藏及與真言。具戒清淨及有慈悲。妙解畫曼荼羅。直心清淨者。應作曼荼羅。或于舍上。廣淨其處及令平正。以白土涂亦應得作。或于神廟亦應得作。或于水上密布淨板如法泥治。于上而作。如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者。應于水上作也。其婆羅門祭祀之地。及棄穢之地。前經所作曼荼羅地。並應棄之。或說但以一道真言作曼荼羅者。則依彼法而作。即彼多羅尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。具足自有眷屬真言者。還依彼法而作。即忿怒火尊曼荼羅是也。或若有如是曼荼羅。于其本法真言不具足者。當取都法通用真言作曼荼羅。夫其真言曼荼羅所應用者。先須各誦數滿千遍。具大福德。不久出離生死苦海。當得無上菩提之果。及其灌頂者。具如是等無量功德。具真言族行菩佛行。是故阿梨。應解都法及得灌頂許為傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅。即不成就死墮地獄。其入彼者無利益。非但無益諸障難起。所謂饑饉疫病亢旱。諸賊盜起國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿梨必定致死。若不依法作曼荼羅。有如是等種種難起。若于佛部曼荼羅中得灌頂者。即應三部曼荼羅中得阿梨。若于觀自在曼荼羅中得灌頂者。即于二部曼荼羅中得阿梨。若于執金剛曼荼羅部中得灌頂者。即于一部及摩利迦神諸曼荼羅中得阿梨大作曼荼羅時。唯與一人受阿梨灌頂。自余灌頂或三或五必不應雙。皆以各別供具而為灌頂。其得受明灌頂之人。應教成就曼荼羅法。其得自余灌頂者。應教所得真言本法及手印法。若有愚人不入曼荼羅持誦真言。雖滿遍數終不成就。復起邪見。彼人命終墮于地獄。若有人與彼真言法者。彼亦墮三摩耶戒。命終之後墮于嚕羅婆地獄。若以失念及放逸故。墮三摩耶即應持誦部心真言一洛叉遍。或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一千遍。或息災護摩。或復更入大曼荼羅。若有愚人不解教法。作曼荼羅。如犯五無間重罪。所墮之處彼亦如是。若有如法以求功德作曼荼羅。彼大菩薩生于淨土。其有入彼曼荼羅者。不被鬼魅所著。及諸蠱毒。毗舍遮。摩呼羅伽。羅剎。種種揭羅訶。並諸魔難悉不能傷。一切罪障悉皆消滅不墮惡趣。所持誦真言皆得成就。不久即得成菩提果。其阿梨以慈悲故。應當殷勤教一弟子。通解都法令持我明藏。我今已說一切曼荼羅都法。若作曼荼羅者。皆依此法而作。若以此法與弟子者。先教明王真言手印及大手印諸曼荼羅。然後方與此秘密法。

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    靈雲校本末雲貞享三年六月十夕一校了。

    淨嚴(四十八)

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