大正新修大藏經第19冊No.0959頂輪王大曼荼羅灌頂儀軌
No.959
頂輪王大曼荼羅灌頂儀軌
舊名阿迦[( -文+(立-一))/木]㗚婆辯弘新名薩縛娑底迦吉祥
頂輪王大曼荼羅灌頂儀(並金剛界眾形色東都聖善寺沙門buṇika吉祥集)
內院三昧耶界道中台院中。畫佛世尊坐師子座。其座種種寶莊嚴。聖者身坐白蓮華。身白金色。入最勝三摩地王相。結跏趺坐。作說法相。從一切身普遍出十二幅金輪熾盛光明。如輪圍繞。從頂流出種種光明。青黃赤白。具大仗夫相。倚菩提樹。其樹有種種葉。如真多摩尼。樹形于上系種種繒彩。或系吠琉璃寶天果妙衣。或垂雲降雨。有種種芽。吉祥眾鳥並坐其上。或于枝間種種寶葉已成劫樹。世尊兩肩後倚著其樹。佛右邊座下畫轉輪王形。坐白蓮華。作觀佛勢。其身金色。周遍光明。七寶成就。惟輪寶以光圍繞。在蓮華上。余六寶如次安之。
東南角摧碎佛頂南勝佛頂西南角無邊聲佛頂西白傘蓋佛頂西北角高廣佛頂北光聚佛頂(坐白蓮花上。種種光圍繞。在熾光明中坐。身金色。手持真多摩尼寶)東北角最勝佛頂正東高佛頂(如大王形。坐白蓮花上。手持俱緣果□睹輪王勢)
已上中院(十佛頂名號)。
次第二院獨古杵界道(從東北角起首畫向南也)。
東南角法波羅蜜菩薩次大勢至觀音菩薩葉衣觀音菩薩多羅觀音菩薩(種種嚴具莊著輕□衣。其身形不粗不細中庸形。右手持青蓮花。左手施願。坐花台上。作淺綠色也)觀世音菩薩毗俱胝觀音菩薩(身白色。三目四臂。右上手持仗。左上手持瓶。右下手持念珠。左下手持蓮花。身儀寂靜)白衣觀音菩薩(以蓮花 莊嚴身。用寶繒角絡被。右手持真多摩尼寶。左手施願。坐蓮花上。此是一切蓮花族母)觀自在王菩薩(坐寶蓮花上。合掌作禮勢)西南角羯磨波羅蜜菩薩次禪波羅蜜菩薩(結定即身□如金)忍波羅蜜菩薩施波羅蜜菩薩虛空明妃(如天形。坐蓮花上。合掌作禮勢)戒波羅蜜菩薩精進波羅蜜菩薩惠波羅蜜菩薩西北角金剛波羅蜜菩薩次降三世金剛菩薩(身相如瑜伽)金剛將明妃金剛將童子(如名別無相)金剛手菩薩(右手持白拂。左手持金剛杵。坐蓮花上)金剛母菩薩(名摩莫枳。身相如童女。淡紫青色。種種瓔珞莊嚴。坐蓮花上。住般若自性。右手持梵夾。左手持真多摩尼。施願勢。不得高顏□悅意。是金剛族母)甦婆呼童子菩薩(作童子形)頂行童子菩薩同前(準被發相)東北角寶波羅蜜菩薩次般若波羅蜜菩薩慈氏菩薩(手執白拂)佛慈菩薩佛眼菩薩(形如天女。坐寶蓮花。種種莊嚴。身如金色。目觀眾會。著輕谷衣角被。右手持寶。左手施願。圓光周遍。身相寂)佛豪相菩薩(形如天母。色相同前。唯右手持蓮花。左手施願。光明同前無異)文殊菩薩(身相金色)如意寶菩薩
已上第二院(三十二聖者名)。
次第三院同第二界道。
東南角歌供養菩薩(形服皆金色)次如意輪菩薩才發心轉法輪菩薩八聖觀音菩薩蓮華吉祥菩薩蓮華孫陀利菩薩(四臂。右第一手持 索。左手持鉞斧。右第二手施願。左第二手持果。坐于蓮花。光明同前)青頸觀音菩薩蓮華髻菩薩蓮華藥叉菩薩十一面觀音菩薩西南角舞供養菩薩(形服皆金色)次�讀ㄥ攘 讀ㄥ繞咄釩 淹恿 此上二龍王。曾見佛有。七頭合掌跪地即上�讀ㄥ勸 淹右病Ｎ 只 N有異也)無染河天者(即尼蓮河神也。並見佛來。身相如目止鄰龍王更無別狀)地天供養(身白色。以二手捧寶花籠子。二膝跪地)無能勝㹃繡{ 弈蓯ゅ 奕饒樟 持蓮花 曲躬合掌)目真鱗龍王(並前二龍王青色黑色。如女形。七頭合掌。作禮勢。前後同)龍女(相端嚴)西北角獻喜菩薩(形服皆金色)次烏芻瑟摩金剛金剛藏菩薩甘露軍吒利菩薩金剛孫陀利菩薩(此是明妃。形如天女。種種瓔珞莊嚴其身青色。手執蓮花。坐寶山上)金剛愛菩薩金剛拳菩薩施無畏菩薩缽��攝末里菩薩金剛針菩薩東北角 供養菩薩(形服皆金色)談無竭菩薩陀羅尼自在菩薩摩麼雞菩薩(坐蓮花台。如女形。首戴寶冠。左手執五古杵。右手施願。身相端嚴。圓光熾盛也)大惠菩薩(身如作禮勢。合掌坐蓮台。金色具端嚴)寂靜菩薩(同前大惠相)無垢惠菩薩(同前寂靜相)虛空無垢菩薩(同前無垢惠)海惠菩薩善象猛菩薩
已上第三院(四十聖名號)。
金剛界外第四院辦事天等次第外供養從東南角燈供養菩薩(二手捧燈台。身形衣服並赤)次火天㹃阹腹@焱醯泵漚鷥樟迤腥 形服並綠色。搖鈴居本門)次焰魔王㹃凝O蔡 魑髂轄峭肯閆腥 衣服身形黃色)次羅剎主㹃� 趁盤焱醯泵漚鷥展稱腥 形服青。執鉤在本位)次毗沙門天㹃鹵﹛@魑鞅苯竅愎┬ 腥 黑色二手執香爐)風天㹃ゥ@焱醯泵漚鷥賬髕腥 形服並黃。執索當門位)水天㹃怷鵙D翹於 苯腔 ┬ 腥 坐白蓮花。衣服面色具白。二手持花。供養勢也)伊舍那天㹃晚D吞焱醯泵漚鷥賬 腥 形服並赤。持鎖本位中)帝釋㹃楚@ br />
已上第四院(二十天名號)。
從此第五食道院四角畫五古杵契焰 威相成。
已上曼荼羅輪王大灌頂儀軌中上壇聖者。都計一百二十二尊號。
阿 梨與弟子灌頂。應于大曼荼羅側。對聖眾面前。別涂作曼荼羅。以白粉參肘量。普于中畫蓮花。中台上畫師子座。令灌頂弟子。[木* ]花了者坐上。令一解法。弟子持蓋及拂。誦吉慶聲贊徐徐不絕。取中瓶水。加持一百八遍。教弟子結佛頂印安于頂上(余如灌頂儀中廣說)然須吹䗍擊鼓。作諸音樂等。
我今依經說輪王畫像法
近人具眾流作法方可為
如經廣稱述白疊須頓方
五肘或三肘
畫聖者像。先從大海踴出須彌山王四寶所成(先北金。東白銀。南吠琉璃色青色。西頗胝迦寶色紅色)于山上坐白蓮華。身白金色。正受入最勝王三摩地。結跏趺坐。從一切身遍滿流出十二幅金輪熾盛光明。于上應畫山峰。其峰以種種寶成。聖者從頂流出種種光明。青黃赤白。旋轉自在。聖者右邊畫持誦人。手執香爐。觀如來面。下應畫蓮花池(余如經說也)畫二大明王。相如後說。尊儀賀野仡哩(二合)�洞竺魍酢Ｉ砣緇鶘 ７夼 巍１僑繚澈鎩Ｒ隕咦 翔 蟆１塏瞬差送廢盜 N。作瞻睹勢。
次無能勝忿怒王。身白色。四臂頻眉面嗔。虎皮為裙。蟒蛇為耳。 得叉迦龍王以為腰。絛婆甦枳龍王以為神。線角絡被耽肚。身形稍短。以毒蛇莊嚴髻冠。口咬下唇。遍身火焰熾盛圓光。右上手持金剛杵。右下手作期克勢。左上手持三古戟叉。左下手執鉞斧。正面作阿吒吒賀娑𥬒勢。從口火焰種種色相。右邊面作觀瞻勢。左邊面下看也。頭上面作觀大眾勢。于寶蓮華立也了。
已上二聖者于曼荼羅門外兩邊畫。
次觀本尊五支也。阿尾� 飼 亦雲闕寶量不空毗盧居頂後。余從額配之)阿字(金剛寶地大悲地界所執持故)微字(功德乳海所資𨳝故)� 三昧惠炬所溫育故)�俗 除障智風所開發故)欠字(無邊性空不障礙故)。
五支先布已次說瑜伽相。
阿字真金色普現金剛輪
加持于下體說名瑜伽座
微字素月光匪于霧聚中
加持于齊上是名大悲海
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加持于心位稱為智火威
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加持白毫際名為自在力
欠字由大空含容一切色
加持于頂上故號無等人
次五支從地水火風空配成及壇。
阿字想座下。金剛座已成。色相如黃金。即戒義也。其壇相方。曼荼� 嘍 Ｎ 窒胗諂輟Ｉ 狀缺 ＜炊ㄒ逡病Ｆ涮誠 餐 橙緶 隆 窒胗諦摹Ｆ湎嗌 Ｎ 菀逡病Ｆ涮橙 切巍Ｍ 騁噯 恰 俗窒朊技洹Ｉ 諼 薨 紜＜唇饌岩逡病Ｆ涮誠肭嘈穩綈胊隆Ｍ 誠嘁嗤 Ｇ紛職捕ド稀Ｒ猿紗罌盞恪＜唇饌閻﹤ 逡病 br />
其壇如字義。空點無色相。能成諸事業。即是陀羅尼義也。
��(引)速乞灑(二合)摩�度 二合此雲細細如金剛。此陀羅尼能令所觀成就)
��(引)底(丁以反)瑟奼(二合)�度 二合此雲不動如金剛。此陀羅尼能令所觀無失)
��(引)薩頗(二合)� ��度 二合此雲周遍如金剛。此陀羅尼能令所觀漸廣量周法界)
��(引)僧賀� 二合)�度 二合此雲了達如金剛。此陀羅尼能令所觀漸略。猶如毫端。住白毫際。或住鼻端。隨心所樂)
次說畫。甦婆呼童子。身形眷屬尊身如童子形。金色如名號。悚栗畫尊儀。七曜圍繞。密莫雲漠。𠼬� 凰埂Ｄ晴蛹 桅-厄+(口/ㄆ)]。各如本形畫。住賀野仡哩�睹韃嗔 ㄉ稀４位 バ型 印Ｉ 尉焓簟Ｗ鶘斫鶘 ｗ俜 麓埂Ｗ笫殖紙鷥砧啤Ｓ沂植嫜 ０似的且瑰任 撲 ＝鷥兆 稀＝鷥粘盡＝鷥賬鰲＝鷥疹岣 ＝鷥佔 Α＝鷥粘勺 稀＝鷥斬ァ＝鷥掌的且光J。器仗如文配。
已上並是頂輪壇法具足寫了。
(書本雲)天喜元年五月一日書了
一交了僧賴昭
以天台實嚴僧正持本交合之
東寺沙門道快
(朱筆)此軌者辯弘和尚集歟。辨辯兩字通用之間。青龍和尚門人制作。尤以可為規模者也。