大正新修大藏經第19冊No.0966大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
No.966
大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
出文殊大集會經息災除難品亦雲熾盛光佛頂。
爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地起。遍觀大眾而作是言。我觀一切有情。無始已來流轉生死。妄業纏覆互相愛憎。感種種業報招種種災難。我承一切如來加持神力。略說隨世方便。除滅災障教令諸天。作扇底迦曼荼羅法。如來大悲順眾生界作如是說。我從過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法。我今說之。汝當善听。此法深妙意趣難知應從傳教大阿 梨咨請受學。又須揀擇上妙吉祥宿曜時日。親受真言印契並護摩法。安置圖畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨。四重十重不應缺犯。若有缺犯不應為他作是念誦。反招殃咎亦不效驗。持法之人常須清淨。若為國王應作曼荼羅。或捻五色粉。或以彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌。內外分布位次尊卑次第。必須慎靜隱密作之。深心敬奉志求必獲應效。災滅福德生長。如響應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道。淺智無識愚痴人等。及屠兒魁膾五旃荼羅。黃門奴婢淫女之類等人窺見此輪。便生毀謗。造者謗者二俱有損。諸天形像不合令凡愚之人輒見。若輕慢顯露靈神不悅。即福 難祈。法人招咎若不慎密徒勞施設。彼淺智人不達如來大悲方便及真言威神之力。佛以巧慧教敕加持。日月星辰游空天眾。令發慈心。如來于方等大集日藏月藏等經早已宣說。亦于余會頻有顯揚。我今為汝分明。告示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界日月薄蝕。或五星失度形色變異。或妖星彗孛陵押王者貴人命宿。或日月虧損于本命宮中。此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂。異國兵賊侵掠國人。若有明人先知之者。應當奏上置曼荼羅。帝主日日發虔敬心。親自發願祈請加護。必獲勝利惡賊消滅。若有世人匆遭厄難王難賊難懸官口舌。或為怨家陵逼。惡病纏綿醫療不差。當此之時。恐有危禍。或宿世怨魂命難死厄。即依此教。圖畫建立除災法輪曼荼羅法。隱密精勤加持念誦。志誠祈禱眾聖天主。願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一淨房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍涂其地。又以香水數數散灑屋及四壁。使極清淨。于中圖畫此息災輪。若作曼荼地壇。應須依教掘地。除去惡物碎瓦破器。髑髏毛發糠糟灰炭。蜣螂諸蟲毒螫之類。及以刺骨朽木礫石砂[宓/(乏-之+土)]等物。別取河岸堅好白土其味甘者。和香填築極令堅實。然後如法涂拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染欲。香湯澡浴著新淨衣。日之晨朝與授八關齋戒。于淨白紲上或淨素布上。畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅。即應捻五色粉。其粉一一色。各別以真言加持七遍。或三七遍。然後用之。或以彩色圖畫。三日三夜或七日七夜。祈福事了即須收之。若是地壇應以除去形像。不應久留。恐有蟲鼠污踐。下愚人見及邪見外道。及五旃荼羅黃門奴婢等見。即眾聖皆不喜悅反招其咎。若欲將隨身遠行。即于白紲上或絹素上彩色圖畫。或方一肘或二肘。大者不過三肘四肘。隨己力分畫七十余尊佛。及菩薩諸天形像。依法安布。于輪輻間並書梵字真言莫題名字。若為國王應須大作地壇。或十六肘二十四肘。上至二十八肘。其數不同凡庶之人。恐王者生疑。權于紙上書一切諸天名字。帖于諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能梵書其名最為上妙。若不識梵字者。隨方文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉白蓮華。于華心中以金或銀。畫一金輪佛頂。一字陀羅尼字bhr ṃ悖嚕� 三合長聲呼)字後先畫熾盛光佛頂。身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔真言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮華色。各持纒趧腦U酢４斡詵鷯冶 氖饈 腥 Ｗ 嘟鶘 喑直 加 Ｓ詵 蟊 鷥帳制腥 ０綴焐 嘀闖 賈摹＝園膈識 淖鶼嘍浴８ 諼氖庥冶 凰家櫫 悠腥 Ｎ氖庾蟊 然せ燮腥 Ｓ誚鷥帳鐘冶 汶掌腥 Ｓ誚鷥帳腫蟊 圩栽諂腥 Ｈ縝鞍舜笞稹８饔猩 賈撓Σ躚彰病Ｒ再仕性弧 br />
頂輪惟一字奇特為中尊
熾盛佛相儀毛孔飛光散
首冠五佛相二手如釋迦
右方文殊尊首戴五智髻
左執青蓮華華上立智杵
右持大慧劍半跏坐蓮華
當前佛眼尊身相紅蓮色
左持五眼契右作如來拳
左方金剛手身貌白紅色
右持仰蓮華華上立五智
左手持鈴契半跏坐蓮上
次明不思議面貌赤金色
二手內合拳二風屈相對
令甲背相著向文殊奉勢
復次救護慧身相如白蓮
慧羽掩其心空端直舒上
右明毗俱胝貌玉而為色
前定慧二羽定執未敷蓮
慧手上無畏後二定慧手
定執于念珠慧手執軍持
次明觀自在亦號如意輪
左掌摩尼珠慧舒施願印
身皆白紅色住大蓮華中
如是八尊外圓置一界道
繞于界道上書四尊真言
所謂熾盛光佛眼母菩薩
文殊金剛手密言背後書
白粉與金銀皆通第一義
于真言外應畫九執大天主。所謂日天月天五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延天都使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。各有所乘各有所執。唯傳受此法者知之。于此大天外又安界道。于道外豎畫一十二枚獨股金剛杵。通至外輪輞。以為金輪之輻。于此輻間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次秤宮次蠍宮次弓宮次摩竭宮。此六宮在佛右邊。又從佛後順轉卻向佛前。安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接當佛背後安虛宿。當佛前安七星宿。于此十二宮外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身。自余凡庶已下除災不應畫天身。但置位書梵字天名點星形即得。于二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形。金色闊狹大小與輪形相稱。于此輞上畫八方天王。當佛前安焰摩天。當佛後安多聞天王。文殊師利背後輞上安水天。于金剛手背後安持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲界自在天。東南角火天。西南角羅剎主。西北角風天。于此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈十二緣生經文。無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。又書十二滅句。無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其分布遍于輞上。又于輪外應書一百八個青蓮華。葉頭如承此輪之勢。即于一一葉上梵書一a阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉外四邊界外方四緣。周匝畫作界道。于界道上畫獨股金剛杵。相接周匝圍繞令合。便成結界。于方界內輪外四角空處。畫四大明王以為外護。于佛前右邊角內。畫四臂降三世明王青色。于佛前左邊角內。即畫無動明王青色。于佛後右邊角內。畫四臂無能勝明王紫黑色。于佛後左邊角內。畫四臂大力烏芻澀摩金剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶盤石上火焰圍繞。如是依教安布。名曰一切如來秘密除災教令法輪。若有難時。上從王者次及儲君後妃�榕 Ｏ錄鞍馘嫉浪追彩 １久 奚餃逍橇暄和誦辛羰亍；蛉趙掠諫轄皇礎ｅ繰枚襉 #133229;犯宿者。于是中即用此法。嚴飾一淨房深密之處。建曼荼羅。勿使多人知見。若多人知見即求願難得災禍不除。若國王息災者。應嚴飾一深殿建曼荼羅。依教如法護淨嚴飾如經所說。勿使女人黃門奴婢下劣人見即觸穢道場。所謂及諸畜生皆是不吉祥之類器。若豬狗貓鼠盡勿令見清淨道場。若能一一躬親自入道場。至誠祈禱所祀天神。念誦熾盛光佛頂真言晝夜不間斷。兼誦諸尊真言。少則三日三夜。多或七日七夜或二七日夜。至心持念兼作護摩。乃至感應得吉祥警誡此為最勝。當知災障決定消滅。若得應效。其曼荼羅。便須收卻不應久留。本法如是。若是地壇便須除�i掃去。送于長流淨水之中。若身不得自入道場者。或處律公私職務或事嚴君。應奉尊貴或處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少病患。或卑下身不自由或容寄他方無家無處。或近邪見惡人怨家之處難為建立。即應訪求一明解此法教之人。或道或俗殷勤求請。供彼所須令替身念誦。慎密精誠建立道場。然後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇。但于幽靜深房清淨或伽藍之處。取淨床敷安輪壇。北面懸熾盛光佛頂輪王像。或對一忿怒王尊像亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪壇。于尊像前如曼荼羅勢。四面如法飲食果子乳粥酪飯。沙糖酥燈蜜漿甘蔗。蒲桃等漿羅列陳設。焚香散華供養至心持念。法人身著純白衣服。日數如前必得災滅。其供養器物並用白銀。無用白銅或白瓷充勿用觸器。吉祥唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。其所燒香當用沉水白檀白膠薰陸白茅和之。不絕計千計萬。乃至洛叉或三洛叉億。數以得願滿為限。亦不定數為期。兼誦佛眼真言文殊師利金剛手等八菩薩真言。每初入道場。各先誦一百八遍。請召入道場。諸天及宿曜真言各念七遍。正念誦時深發慈心。常以佛眼瞻視此輪上諸天形像。下心祈禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心。便乖聖竟必不相應。此等皆是大福德天仙行菩薩道。以誓願力受此天身。為饒益有情故令諸剛強眾生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身。而欲折伏造化天仙。無有是處。審可思慮而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一切諸有情極厄難諸眾生等。願令解脫一心持誦熾盛光佛頂真言。唯功多為上。我今宣說陀羅尼曰。
sphaṭśantikaśr
于娑發(二合)吒下應雲扇底(二合)迦室利(二合)
ye
曳
namaḥsamantabuddh n ṃapra
娜莫三(去)曼多勃馱(引)南(上引)(一)阿缽� 二合)
tihataś sanan ṃoṃ
底(丁以反)賀多舍(引)娑曩(引)南(引)(二)��(引)
khakhakhahikhahih ṃh ṃ
卻卻� 去引)� 聲異反)(上同三)� 引)
jvalajvalaprajva
入� 二合)𨫌入� {(四)缽� 二合)入� 二合)
laprajvalatiṣṭati
𨫌缽� 二合)𨫌(五)底瑟奼(二合)底
ṣṭiṣṭrisphaṭspha
瑟奼(二合)瑟置哩(二合引)(七)娑撥(二合)吒(半音呼)娑撥(二合)
ṭsv h
吒(半音)娑� 二合)賀(引)(八)
佛眼菩薩真言曰。
namaḥsarvatath gatebhyorha
曩莫薩�垛蛩 引)蘗帝毗庾(二合)� 二合)
tebhyaḥsamyaksaṃbuddhebhyaḥ
帝(引)毗藥(二合)三藐三(去)沒第(引)毗藥(二合)
oṃrurusphurujvala
��(引)嚕嚕娑普(二合)嚕入� 二合)𨫌(引)
tiṣṭasiddh locanesa
底(丁以反)瑟奼(二合)悉馱(引)路(引)佐你(平)薩
rv rthas dhaṇiyesv
� 轉舌)𡃤他(二合)娑馱(引)𩕳曳娑縛(二合)
h
賀(引)
心真言曰。
oṃbuddh locanesv h
��(引)沒馱路(引)左寧娑� 二合引)賀(引)
定慧合虛心開風捻火背
二空並直豎如同五眼標
七念彼真言印眼及兩邊
眉間為佛眼成佛慈悲眼
復次妙吉祥以青蓮華契
七念而三召招之慧風度
想乘師子王來降于道場
與願令滿足
誦彼真言曰
namaḥsamantabuddh n ṃhehe
曩莫三(去)曼多沒馱(引)南(引)(一)系系
kumarakavimuktipta
俱摩� 二)微(上)目乞底(二合)缽他
rthitasmarasmara
悉體(二合)(他以反)多(三)娑麼(二合)羅娑麼(二合)羅(四)
praṭjñ sv h
缽羅(二合)底(丁以反)枳然(二合)娑� 二合引)賀(引)
心真言曰。
oṃvakedanamaḥ
��(引)�恩倌汝倌 六字文殊)
復次金剛手印相如後明
二水內相交地火並合豎
二空亦如地風開五股形
是大秘密標金剛手明曰
namaḥsamantavajraṇaṃca
曩莫三(去)曼多�度 二合)[哧*皮](引)(一)戰
ṇḍamah roṣaṇah ṃ
��麼賀嚕灑��� 引)
心真言。
namaḥsamantavajraṇaṃoṃ
曩莫三(去)曼多�度 二合)[哧*皮]��
vajrap nivajrasatva
�度 二合)播𠐔�度 二合)薩怛� 二合)
h ṃ
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復次救護慧定手金剛拳
端坐安腰側慧舒五輪直
當以掩其心磔豎于空輪
念彼真言曰
namaḥsamantabuddh n ṃhemah
曩莫三(去)曼多沒馱(引)喃系摩賀(引)
mah smaraprati
摩賀(引)娑麼(二合)� 二合)底(丁以反)
jñ ṃsv h
枳然(二合引)娑� 二合)賀(引)
復不思議慧印相如後陳
定慧內相叉一合為拳印
二風舒別屈第三節對之
令甲各相背二空並直豎
namaḥsamantabuddh n ṃhe
曩莫三(去)曼多沒馱(引)南(上)系(引)
hehiṃcir yesiavisma
系(引)緊旨(慈以反)羅拽徙阿(去急呼)尾娑麼(二合)
yaneyesv h
野�𪈳皎P� 二合引)訶(引)
復次奉教者印相已前說
救護慧菩薩其契亦前明
次毗俱胝尊印契如後演
定慧內合拳風舉交上節
能消眾災難滅除諸惡苦
謂利有情故
即說真言曰
namaḥsamantabusv n ṃsarva
曩莫三(去)曼多沒馱(引)南(一)薩� 轉舌呼)
bhayatr sanih ṃspha
佩野怛� 二合引)散你(入)(二)� 引)娑頗(二合)
ṭyasv h
吒野(三)娑� 二合引)賀(引)
復次觀自在亦號如意輪
定慧金剛縛忍願如蓮葉
二風蹙如寶空輪並似幢
舉地交上節是名小心契
即說真言曰
namaḥsamantabuddh n ṃoṃ
曩莫三(去)曼多沒馱(引)喃(引)(一)��(引)
padmacintamaṇijvala
缽娜摩(二合)進 麼𠐔(尼貞反)入� 二合)𨫌(引)
h ṃ
� 引)
心中心。
oṃvaradapadmeh ṃ
��� 儼 讓 二合)虎� 二合引)
摩醯首羅天王真言(此雲大自在天)。
namaḥsamantabuddh n ṃoṃehye
曩莫三曼多沒馱喃(一)��(引)翳系
ehimaheśvar yasv
曳�涿聰 引)濕� 二合)� 引)野娑� 二合引)
h
賀(引)
復說欲界自在伊舍那真言曰(小自在)。
namaḥsamantabuddh n ṃrodra
曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)嚕捺� 二合)
yasv h
野娑� 二合引)賀(引)
大梵天王真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃoṃmah
曩莫三曼多沒馱喃(一)��(引)麼賀(引)
vrahmayeeheehi
沒� 二合)𤚥麼(二合)曳(引)(二)翳醯曳� br />
sv h
娑� 二合引)賀(引)
請召十二宮天神真言曰。
namaḥsamantabuddh naṃoṃgra
娜莫三曼多沒馱喃(一)��仡� 二合)
heśvar yaprapta
系(引)濕� 二合)哩(引)野(二)缽� 二合)缽多
jutirmayaṭakih ṃjaḥ
孺室(丁逸反)哩麼(二合引)野(四)𤩊計� 引)柞
sv h
娑� 二合引)賀(引)(五)
請召二十八宿真言曰。
namaḥsamantabuddh n ṃoṃa
曩莫三曼多沒馱(引)喃(一)��(引)阿(上)
ṣṭaviṃśatin ṃnakṣa
瑟吒(二合)尾孕(二合)設底(丁以反)喃諾乞察(二合)
trabhyaḥninadani
怛㘑(二合)毗藥(二合)你(寧逸反)曩捺𩕳(去)
yeṭakih ṃjaḥsv h
曳摘計� 引)柞娑� 二合引)賀(引)
都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執並地天等真言。
namaḥsamantabuddh n ṃoṃsa
娜莫三曼多沒馱(引)喃(一)(上)��薩
rvadevat naṃehyee
� 轉舌)禰(泥禮反)�抖 引)喃(引)(二)翳醯曳(二合引)
hiadityasum paṃ
�滸 引)你(寧逸反)底也(二合)素麼(四)半
c nakṣatrarahohetudv
左諾乞察(二合)怛� 二合)(五)𨫌護計都娜� 二合)
daśavimanaaṣṭ viṃ
捺舍尾麼曩(六)阿瑟吒(二合)尾孕(二合)
ś t dhṛtiveye
設底(丁以反)(七)缽哩(二合)體(他以反)吠曳(二合入)
ṭakih ṃjaḥsv h
摘枳(經異反)� 引)柞(入)娑� 二合引)賀(引)
復次明諸天大自在天印
慧羽五輪舒承頰儼然住
三昧舒五輪空持風上節
是大梵天契豎印念本明
定手獨為拳火舒風屈節
由如立戟相伊舍那天印
定慧堅固合雙建二空輪
豎立同于幢一切執曜印
不改前印相空火各相交
令指著手背是一切宿契
復說外界天秘密諸印相
伊舍已前明次述余天印
東方持國主舉右手為拳
左覆自叉腰名為水護印
定慧內為拳水輪舒並豎
運動明音樂是乾闥婆契
定手仰當心火空相捻合
由如三角樣是契名火天
慧手豎四輪空橫于掌中
風屈三召之是召火天相
南門焰魔王其印如後明
二手合為蓮地風垂入掌
如同但��相名曰死王標
復說西南方羅剎娑王印
定慧合蓮掌二水入月交
復次西龍方定慧內合拳
二風如環相是水諸龍契
定手握為拳地水如幢建
想彼幡搖動威怒護方隅
次北最勝方多聞天王契
三昧智慧手內合交指拳
二火合其峰蹙之如寶狀
是等諸天印結念招召之
令護道場人厄者皆滿願
召請大天訖次念彼緣起
偈句分明呼三遍或七遍
諸法從緣生如來說是因
此法因緣盡是大沙門說
十二緣生偈次第亦念之
書壇及稱念一一勿遺忘
無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六入。六入緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。
又書滅句即是十二緣滅。
無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅名色滅則六入滅。六入滅則觸滅觸滅則受滅。受滅則愛滅愛滅則取滅。取滅則有滅有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。右于輪外一百八蓮華葉上。各梵書一a阿字令周遍。每持誦時。應發願啟白眾聖。手捧香爐至誠處恭長跪。向佛作如是言(此誓願文。須道場主每日三時自入啟願。念誦人亦須自誦令熟。常須發此誓語)弟子某甲(俗人稱姓名。若僧雲比丘某甲。若大臣官長雲某官姓名。若國王雲某國號主姓名)我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法身遍照如來。普告十方三世一切諸佛大菩薩眾。一切賢聖聲聞緣覺。五通神仙九執大天。十二宮主二十八宿。眾聖靈 四大明王。護世八天並諸眷屬。土地山川護法善神。業道冥官本命星主。我今遇此災難變(所求之願。一一具言之)某事相陵。游空大天願順佛教敕。受我迎請悉來赴會。向此單誠發歡喜心。為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力遇聞此教。拔濟我等及一切有情輪回苦業。唯願九執天神。依佛教輪變災為福。施我無畏令安樂住。當來共結菩提眷屬。永舍愛憎互相饒益。願施無畏令我吉祥(已上願文每常須勤誦一日三時啟願勿絕也)每日三時或四時或長時。發願祈請除不至心。若也因巡怠慢即所求無應。其遭厄人須勤誠發願。道場滿日依真言教法。以酥蜜酪乳木護摩。及施八方天並施一切鬼神等食。又于一水盆中。著種種甘美飲食果子甜脆等。皆須擘碎誦施焰口真言起慈悲心。加持三七遍或七七遍或百八遍。將施郭外或宅外瀉置于淨地。施與無名無位鬼神食之。或分瀉置江河長流水中。如是依教作者。一切災難無不消滅除殄。時文殊師利菩薩告大眾言。我從聞此教法已來。常為眾生如是演說。一切如來當證知我。宣說教令除災法輪竟。汝等諸天眾當如佛教敬順奉行。爾時諸天聞說此經已。皆大歡喜異口同音咸作是言。敬依聖旨不敢違越。信受奉行作禮而去。
熾盛光佛頂儀軌