大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    No.1191

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第一

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    序品第一

    如是我聞。一時世尊。住淨光天上未曾有不思議清淨菩薩眾集會菩提道場。是時世尊告淨光天子。今此菩薩未曾有不思議行最上神通變化三摩地解脫道場菩薩。以真言句利益一切眾生無病壽命。願一切眾生富貴圓滿。

    爾時彼淨光天子。合掌恭敬發如是言。世尊所說菩薩所行最上三摩地。坐金剛座降伏魔冤轉妙法輪。離一切世間貧病苦惱行。世間真言令使一切所願。圓滿如來一切言教。為作利益一切眾生。我今思惟是事如是。是時釋迦牟尼佛觀察淨光天上入三摩地。名清淨境界破暗光明。入彼定時。世尊眉間出大光明。名開華照。菩薩復出無數百千那由他俱胝光明繞佛三匝。繞已往三千大千世界。復過東北方百千恆河沙等世界。彼有世界名曰開華。彼佛世尊名開華王如來。彼有童子名妙吉祥。過去行大願力。與菩薩摩訶薩同住。彼見光明已面戴微笑。告彼菩薩眾言。佛子光照我等可共同去。

    爾時妙吉祥童子菩薩摩訶薩。熙怡觀察所有光明面向而住。爾時彼光復照彼開華世界及彼世尊開華王如來。復繞三匝。然後入妙吉祥童子頂上。

    爾時妙吉祥童子即從坐起。繞彼世尊開華王如來三匝。頭面作禮右膝著地。白開華王如來言。世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺。放光召我。我今欲往娑婆世界釋迦牟尼佛所。恭敬頂禮。隨喜一切真言行成就結壇秘密儀軌畫㡧加持。及一切如來灌頂秘密心印。能令一切眾生所願圓滿。如是說已。

    爾時開華王如來告妙吉祥童子言。汝今所有願樂之事。宜速往彼。若見彼佛釋迦牟尼。與我問訊起居。少病少惱起居輕利安樂行。不。

    爾時世尊開華王如來復告妙吉祥童子言。童子此百千恆河沙如來應供正等正覺。真言行結壇秘密儀軌灌頂心印畫像加持行護摩行。一切所願悉皆圓滿。一切眾生愛敬明珠品儀。過去未來現在智王自在受記真言。若有持誦國土安樂能伏他冤。此儀軌法品。一切世間出世間佛菩薩聲聞闢支佛菩薩地。令得受行說已復說。我亦如是願樂隨喜。妙吉祥童子所有今事隨汝所去。于釋迦佛前聞此正法。及為汝說此真言。

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    此是妙吉祥童子根本真言。一切如來心一切如來同所宣說。我亦復說汝今當說。汝到娑婆世界。廣為解說能作一切佛事。復說釋迦如來所說內心真言。

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    復說外心真言。

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    爾時開華王如來。為妙吉祥童子。說三摩地。名莊嚴一切菩薩行令得菩提。是時妙吉祥童子入此定時。四方無邊上下廣博。一切諸佛滿此世界。而復贊言善哉善哉。佛子汝能入此最上三摩地。一切聲聞闢支佛而不能入。乃至得入十地菩薩行者。亦不能入此三摩地。

    爾時開華王如來。彼佛世尊同說此妙吉祥童子內心秘密一切事成就真言。名一字內秘密。令一切眾生作最上事。于別真言行亦得成就最上事。

    爾時世尊開華王如來須臾默然。佛眼觀察一切世間一切諸佛。彼諸世尊慈意召請同說真言。

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    此妙吉祥內心。能作一切事。爾時妙吉祥童子從彼三摩地起。如壯士屈伸臂頃。復得速疾智三摩地。名最上變化。以神通力于剎那間往娑婆世界。于淨光天上虛空中。坐大摩尼寶地。放大光明照彼淨光一切諸天。入三摩地名明珠莊嚴照。妙吉祥童子入此定時。現無數寶莊嚴樓閣無數寶蓋。縱廣百千由旬。天衣大衣諸寶瓔珞。清淨莊嚴天華幢幡。寶網鈴鐸出微妙音。復雨天香香。及不退位菩薩供養我世尊釋迦牟尼。爾時彼淨光天子。見彼菩薩神通變化。怪未曾有身毛皆豎。振動天宮迷悶驚怖。我今雲何神通俱盡。思惟此相高聲唱言。我佛釋迦牟尼願垂救護。

    爾時世尊釋迦牟尼。告淨光諸天子言。勿生驚怖。彼聖者是妙吉祥童子菩薩摩訶薩。從開華王如來佛剎。來于我處恭敬禮拜。隨喜大事真言方廣未曾有甚深法句。

    爾時妙吉祥童子。繞世尊釋迦牟尼三匝。頭面禮足熙怡瞻仰。以微妙音而說贊言。

    歸命調御大丈夫歸命無上大丈夫

    歸命最上大丈夫能作一切事成就

    歸命師子大丈夫能破一切諸惡事

    歸命無畏大丈夫能破一切諸惡趣

    歸命白蓮大丈夫福智馨香無邊際

    歸命蓮華大丈夫清淨超過三界泥

    歸命解脫大丈夫能離一切諸苦惱

    歸命寂靜大丈夫能善調伏一切惡

    歷命成就大丈夫善知一切真言語

    歸命吉祥大丈夫一切不祥能吉祥

    歸命佛陀大丈夫善知一切諸法藏

    歸命如來一切法善入真實無戲論

    歸命如來一切智一切智智離幻法

    所有三乘無漏道令入涅��而安住

    爾時妙吉祥童子。贊嘆歸命已而復告言。世尊我過東北方百千恆河沙世界。彼有佛剎名曰開華。彼有世尊名開華王如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說法初善中善後善。其義深遠其語巧妙。純一無雜圓滿清白梵行之相。彼如是安住說法之相。乃至復說真言行義。修菩薩藏方便救度。令行三乘之道。獲得甚深安樂。為彼一切眾生如是宣說。我此來時開華王如來。令我致敬足下問訊起居。少病少惱起居輕利安樂行不。釋迦牟尼佛甚為希有。于末世時示生說法。于三乘道利樂人天。而皆平等行大精進斷三界苦。令彼有情于涅��道得大安樂。我佛世尊如是知此佛心。童子復言雲何能得不思議未曾有。佛世尊自在變化心智意行深入法相。百千那由他俱胝劫。說彼一切正法善破一切色相。究竟真實通達無相。如是行德世尊可知我不能知。

    爾時妙吉祥童子。以己神力化作大寶蓮華座。瞻仰釋迦世尊。

    爾時世尊釋迦牟尼。聞妙吉祥童子菩薩摩訶薩。種種言說開華王如來過去之事。所願演說菩薩行法深妙儀軌。以迦陵頻伽梵音聲相。巧應群機告妙吉祥童子言。善來妙吉祥。彼上人行法一切佛說。為一切菩薩。令得一切真言句秘密灌頂印壇儀軌。長命少病隨意自在。一切圓滿。皆得成就一切智智儀軌。過去未來現在略說。令一切眾生所願圓滿。若具戒德傳真言行令他愛敬。若求智慧若欲隱身。若行虛空足不履地。或復入地或降伏一切所欲皆得。若夜叉及夜叉女夜叉眷屬等。毗舍尼毗舍支一切部多悉皆降伏。若少年盛年耆年皆得長壽。略說一切意願圓滿。降伏增益息災之事。如有所作皆得成就。此菩薩藏大寶儀軌法品一切佛說。我令汝知此真言行儀軌法藏。能清淨人能利多人。天上人間一切眾生皆獲安樂。

    爾時妙吉祥童子入菩薩三摩地。名一切佛威德明珠莊嚴照。入此定時放大光明。照恆河沙等世界佛剎。及無數清淨菩薩。上至色究竟天。下至阿鼻地獄。所有一切罪苦眾生息除災患。照一切聲聞緣覺菩薩諸佛已。復入妙吉祥菩薩頂中。又照東方世界所有佛剎諸佛如來。為法集會。其名曰。

    善乾闥婆耀吉祥如來藥師光王如來。普照吉祥如來。出生王如來。娑羅王如來。仁王如來。無量壽如來。正等智王如來。無邊照王如來。最上光明王如來。如是等如來應供正等正覺。各有菩薩圍繞。皆來集會淨光天上。

    爾時釋迦牟尼如來應供正等正覺。欲為妙吉祥童子。說菩薩行真言句義儀軌品。時復有南方西方北方四維上下一切佛剎一切諸佛。其光普照亦來集會。彼一一佛各有菩薩聲聞侍從圍繞。各欲隨佛听受如來無能勝教真言儀軌最上三摩地。所謂妙臂菩薩妙實菩薩。妙戒菩薩妙眼菩薩。妙樂菩薩妙法菩薩。一切義成就菩薩一切出生菩薩。法出生菩薩寶生菩薩。寶吉祥菩薩妙吉祥菩薩。不思議吉祥菩薩光明吉祥菩薩。光吉祥菩薩智吉祥菩薩。一切義吉祥菩薩一切寶手菩薩。寶髻菩薩寶手菩薩。妙幢手菩薩遍照藏菩薩。寶藏菩薩智藏菩薩。妙思議藏菩薩出法藏菩薩。幢幡菩薩妙幢菩薩。無邊幢菩薩光明幢菩薩。無垢幢菩薩無余幢菩薩。虛空幢菩薩。寶幢菩薩。吼聲菩薩鼓音王菩薩。無邊照智王菩薩破一切黑暗王菩薩。破一切光王菩薩一切行深智王菩薩。仁王菩薩深意王菩薩。消除王菩薩無髻王菩薩。日王菩薩無性出生王菩薩。自性出生王菩薩無性自性出生王菩薩。不退地王菩薩自在光菩薩。福德光菩薩世間光菩薩。甘露光菩薩無邊光菩薩。天王光菩薩自性光菩薩。無性光菩薩隱身菩薩。無觸菩薩。無作菩薩不究竟菩薩無垢菩薩。無火菩薩須提菩薩。末底菩薩諦菩薩。安樂菩薩目�移腥Ａ　幟忝制腥貧計腥；斷財腥Ｒ蜆餛腥鍍腥　刑炱腥ｊ儔瞧腥蟪燈腥Ｊ蘭淦腥　制腥Ｉ釹財腥囊羝腥３刪推腥墜餛腥Ｗ釕掀腥惶炱腥Ｄ莧唐腥芙燈腥Ｄ訓悶腥緞釁腥Ｔ獨肫腥蹲Σ腥８咂腥　咂腥Ｐ榭彰髕腥照掌腥Ｗ悅髕腥扇似腥９餼黃腥煥制腥Ｃ鉅餛腥筇炱腥Ｇ寰黃腥牘鈣腥５鞣腥Ｗ韻え腥Ｃ釹嗥腥狀逼腥Ｒ撩制腥＜潑制腥Ｍ　悠腥蘗蠱腥Ｑ郵倨腥釕腥０蕩逼腥Υ逼腥０狀逼腥畬碧齏逼腥０滄Σ腥笞嫫腥８甘ζ腥屏似腥１ζ科腥老制腥Ｆ障制腥笙制腥Ｔ　嫫腥罟餛腥＝翦　腥降刃鈉腥Ｊ蘭淅腥展餛腥Ｈ壞破腥轡牌腥Ｒ磺幸宄善腥貿刪推腥？　餛腥找　腥囊羯腥鉅羝腥Ｃ釕腥Ｎ薇咭羝腥４幣羝腥Ｊ迪扇似腥Ｈ縭塹繞腥　　醇　帷br />
    復有七佛如來金仙人如來。羯拘村如來飲光如來。火頂如來作變化如來。勝觀如來能仁如來如是諸佛蒙光普照。來淨光天坐寶蓮華。亦有菩薩摩訶薩。具真實色相俱來會坐。所謂。

    寶手菩薩金剛手菩薩妙手菩薩。虛空手菩薩無邊手菩薩。地手菩薩世間手菩薩。深清淨菩薩妙積菩薩。多積菩薩摩尼寶積菩薩。寶象菩薩普象菩薩。香象菩薩妙行菩薩。清淨行菩薩世間行菩薩。速行菩薩無邊行菩薩。無邊稱菩薩妙稱菩薩。無垢稱菩薩行稱菩薩。離垢稱菩薩稱菩薩。稱尊菩薩無尊為尊菩薩。世尊菩薩普尊菩薩。慈菩薩無邊慈菩薩。平等慈菩薩慈氏菩薩。妙眼慈菩薩無量慈菩薩。三世慈菩薩真實菩薩。三寶慈菩薩三歸慈菩薩。三乘慈菩薩變化菩薩。妙意殊菩薩妙法自在菩薩。無性自在菩薩普遍自在菩薩。世間自在菩薩觀自在菩薩。妙觀自在菩薩勝觀自在菩薩。世間菩薩尊妙尊菩薩。鼓音吼菩薩清淨自在菩薩。心自在菩薩聖眾菩薩。妙相菩薩勝尊菩薩。名稱菩薩日光菩薩。光天菩薩善自在菩薩。善菩薩深善菩薩。無邊吉祥菩薩普遍吉祥菩薩。世吉祥菩薩虛空菩薩。虛空自在藏菩薩地自在菩薩。大自在菩薩大地菩薩。地藏菩薩除一切蓋障菩薩。普調伏普賢菩薩賢護菩薩。妙財菩薩妙息菩薩。妙華菩薩妙虛空菩薩。虛空藏菩薩一切義藏菩薩。一切出菩薩。不住菩薩。不住地滅罪菩薩不退菩薩。不退轉菩薩一切法不繼菩薩。如是等菩薩摩訶薩。同來淨光天上釋迦牟尼佛所。

    復有菩薩摩訶薩。行無量義變身為女人形。以世間法引導一切眾生。令心堅固不退道意。得不思議明句陀羅尼。或變種種飛禽形。夜叉形羅剎形。摩尼寶形人非人等形。如是所作殊異色相。隨意教化一切眾生。令入菩薩行于明王法隨順解了。若如來蓮華金剛法部。得入三昧一切世間出世間。不可違犯所言真實。安住三寶威德不斷。有大明王恆時守護。所謂佛頂明王。出生明王極高明王。白傘蓋明王。無邊蓋明王。普蓋明王最勝明王。世間高明王尊勝明王。蓮華光明明王金光明明王。白光明明王莊嚴尊勝明王。金積明王白積明王。光積明王寶積明王。普積明王稱稱明王。寶積明王真稱明王。無性自性積明王不虛誑稱明王。如是等尊勝明王入無邊法界。如我圓滿眾生之願。令得具足一切佛心。又此等尊勝明王。具足廣大不可思議無等法力。如虛空無涯。經百千那庾多俱胝劫說不能盡。今為汝等略而說之。又此復有明王眉明王眼明王𥇒明王。耳明王咽明王。無畏明王悲明王。慈明王愍明王。智慧明王光明明王。意明王光明王。無垢明王衣明王如是等明王變化無量無邊如來色相。所謂如來缽如來法輪。如來臥具如來乘。如來照耀如來言。如來唇如來髀。如來垢如來幢。如來幡如來�賈摹Ｈ縭塹熱繢瓷　嗾嫜運怠br />
    復有忿怒明王。及諸緊迦�﹦翦攘　╴筮高籩隆Ｅ　嗯　住Ｒ┌嬉┌婺帷Ｈ朔僑說讓魍酢５萌胱釕戲ㄔ譜　先Φ亍８從形蘗課薇　僨�Q汶站焓粑　啤９┬�Q匆磺忻魍酢Ｈ縭塹戎諳ガ岳椿峋還　　小br />
    復有蓮華族大明王眾。所謂十二臂明王六臂明王。四臂明王賀羅賀羅明王。不空索明王馬首明王。無邊頸明王妙頸明王。青頸明王妙項明王。白項明王青項明王。世項明王光明明王。觀照明王觀自在明王。千光明王意明王。深意明王稱意明王。蓮華手明王意願明王。救度明王歡喜明王。妙發明王赤發明王。星明王。星王明王。深善明王善神調伏明王。如是等蓮華族尊勝大明王。得無量無邊法雲三摩地亦來在會。

    復有無數女身明王。得三摩地色相。端嚴如觀自在。所謂多羅明王甦多羅明王。曩致明王部里俱胝明王。阿難哆致明王路迦致明王。部彌缽�　й旅魍蹺滄舐拗旅魍酢Ｏゥ嗍抖咼魍蹌　厥抖咼魍酢０滓旅魍跏酪旅魍酢Ｎ薰敢旅魍蹙跤岩旅魍酢Ａ　　旅魍跏　揭旅魍酢３埔餉魍醺５旅魍酢４蟾５旅魍蹺　峰讓魍酢＞」該魍醯們寰幻魍酢Ｆ瘴　魍蹙】嗝魍酢１乒礱魍跫　槊魍酢４蠹　槊魍跛　槊魍酢Ｎ薇嘸　槊魍跏蘭　槊魍酢Ｃ萍　槊魍跏濫該魍酢Ｆ漳該魍醴鵡該魍酢Ｆ乓枘忝魍跗乓　迕魍酢Ｋ　迕魍　囤忻魍酢ｊ僬M難多明王捺摩你明王。部多�囤忻魍醢　壤鍔襯崦魍酢０覆慷　　置魍跛　睹魍酢Ｋ囤忻魍醪　皋嗝魍酢０　鏃囤忻魍踱蛑旅魍酢Ｈ　蛑旅魍豕餉髏魍酢Ｉ釕潑魍醮笊潑魍酢？茲該髏魍醮蟛潑魍酢Ｊ┌潑魍醮筇　魍酢４笫爛魍躚粞婷髏魍酢４蠡鵜魍醭ス倜魍酢８呱魍趺詈鵜魍酢４蟺孛魍醭：魍酢＠胍磺脅：魍蹺尬頤魍酢Ｏ褪Ч魍醯魯潑魍酢＞窗　魍跛僮髏魍酢Ｎ尬芳　槊魍蹕患　魍酢Ｔ旅魍趺鈐旅魍酢４笤旅魍醪�設�獨錈魍酢ｊ糜　Ч魍蹌┼儐該魍酢Ｅ　嗝魍跖　忻魍酢╴筮該魍踹籩旅魍酢＝翦　魍踅翦壤錈魍酢Ｒ共婷魍躋股裁魍酢Ｂ薏駘睹魍趼薏嫦該魍酢Ｅ嶙竺魍跖嶂濟魍酢Ｈ縭塹擾　礱魍酢Ｈ肓　　迦撩罟畚薇噠　Ｗ孕哉咳揮倘糶榭鍘Ｐ釁腥邪　直浠　Ｓ肭寰黃腥杈還　焐鮮灣饒材岱鶿Ｗ×　鵯骯�Q垂┬br />
    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第一

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    序品第一之二

    爾時金剛手菩薩。告自明王眾言。汝等今者集會于淨光天釋迦牟尼佛所。今此明王具忿怒相。與摩賀努底等奉其教敕。各將眷屬一念之間皆來集會。

    所謂最上明王。有明明王能成就明王。妙臂明王勝軍明王。離欲明王愛樂明王。圓滿明王金剛軍明王。能金剛明王金剛作明王。金剛臂明王金剛手明王。金剛幢明王金剛幡明王。金剛峰頂明王金剛頂明王。金剛牙明王金剛清淨明王。金剛毛明王金剛集明王。金剛面明王金剛衣甲明王。金剛頸明王金剛臆明王。金剛臍明王金剛能明王。金剛牆明王金剛城明王。金剛器仗明王金剛弓明王。金剛箭明王金剛曩�　竺魍酢＝鷥展趁魍踅鷥賬魍酢＝鷥盞孛魍踅鷥輾夼　勖魍酢＝鷥輾夼　魍酢Ｈ悄訊嗍　魍酢２庫蚨嗍　魍酢Ｂ閱訊嗍　魍酢Ｄ　剞　　蚨嗍　魍酢Ｄ涫　蚴　魍酢Ｄ殃俜娃　嗍　魍酢Ｈ段材鬩岸呤　魍酢＞　魍酢Ｋ站　魍酢Ｉ膊　魍蹺　膊　魍酢２Ш悄閔膊　魍酢Ｎ材且敖　呱膊　魍酢Ｋ瘴測蛞版渡膊　魍酢Ｎ　簧　ι膊　魍酢Ｄ　魍蹌　嗇　魍酢Ｆ　　魍醪苛暾M哩致明王。骨嚕馱明王摩賀骨嚕馱明王。薩哩�豆青嗤悅魍醢お　魍酢０お欽M�　魍躒　趁魍酢ｊt哆明王難��明王。你�　�明王阿那明王。�﹥閼M明王�度章弈�明王。彌伽明王摩賀彌伽明王。迦羅明王迦羅俱吒明王。室制怛�　魍踵嗾M明王。薩哩�恫慷嗝魍跎か膊�i讓魍酢Ｊ廾魍蹌　厥廾魍酢０　ㄚ忻魍蹌　匕　ㄚ忻魍酢Ｒ鼓γ魍醴妒抖咼魍酢Ｓt哆迦�　魍跗ㄉ�波叉明王。具�　魍蹙　啾彰魍酢０脛駱睹魍醵寄　魍酢ＵM那明王缽�　λ倜魍酢ＵM�　蛾倜魍跎　　魍醢　ㄥ讓魍跤t哆里迦明王。缽��賀�　魍跎椏蜞嘟倜魍酢ｌ蚍蛻趁魍醢　αㄉ趁魍酢＞黃棵魍酢８事鍍棵魍酢Ｎ薇咂棵魍酢１ζ棵魍酢１勖魍醮蟊勖魍酢Ｄ　剜嗾M明王努瑟吒明王。薩哩波明王尾薩哩波明王。俱瑟奼明王惹野捺�　魍酢Ｎ廁跺讓魍跗挪駑讓魍酢０う蛄　�I嗝魍蹺　荒γ魍醯取Ｈ縭敲魍蹕執蠓夼　Ｄ諍　熱探搗星榱鐶歐鴟　Ｏ　趾υ　婕　欏Ｒ嚶邪僨　怯傷汶站焓簟Ｍ　璺鶿６Ф裾把鍪灣饒材峒懊羆　櫫　右選８蠢窠鷥帳制腥Ｔ詿籩謚邪蠶甓br />
    又此金剛手菩薩。復有恆隨親近大甘露努怛也(二合)等大明王。善能觀察法界自性如空無礙。亦與百千那由他眷屬。來詣佛所。所謂寶帶明王妙帶明王。金剛鎖明王金剛毫明王。金剛舌明王金剛眉明王。金剛眼明王金剛身明王。金剛顰蹙明王金剛耳明王。金剛隸�頤魍踅鷥照朊魍酢＝鷥杖　魍踅鷥展趁魍酢＝鷥找旅魍踅鷥氈　魍酢＝鷥賬髏魍跎崧廾魍酢囤猩崧廾魍蹺　旅魍　旅魍蹂儒裟忝魍酢ｅ饒度樟二合)尼明王缽世迦明王。缽世你明王摩賀缽世你明王。世�斷コ忝魍趺孛　魍酢Ｃ芤餉魍趺蘢：魍酢Ｃ拋：魍跤鷥彰魍酢Ｒ饉倜魍跫　倜魍酢＜彼倜魍趺鈦勖魍酢４筇　魍跗拍δ忝魍酢Ｆ　δ忝魍踉緞忻魍酢３刪兔魍蹺薹緱魍酢３ウ　魍跖�你明王。怛哩惹你明王努帝明王。婆努帝明王麼摩計明王。�賭δ忝魍踵啾漳崦魍酢ˋ嗖兜勖魍酢Ｊゲ魍酢Ｗ釷ゲ魍蹺弈蓯ゲ魍酢Ｔ　婷魍躉斷裁魍酢Ｏ步鷥彰魍醮笫潑魍酢３埔餉魍醮蠼鷥彰魍趺釷倜魍躒爛魍酢＞窗　魍跽讓魍酢４笳讓魍跎蒲悅魍酢４蟀　疵魍醮蟛潑魍酢４笠迕魍醯牡琢　魍酢２屏Φ牡琢　魍醢酌魍酢Ｄ芑　魍趺釙寰幻魍酢Ｖ用魍踅＠魍酢Ｄ　朊魍醯蒙魍酢Ｃ鉅旅魍躒崛礱魍酢Ｉ釗礱魍趺孛苤髏魍酢Ｕ習　魍蹊潑魍酢Ｈ縭牆狄磺脅慷啻笈　蛞二合)明王等。與無數努底眾眷屬俱來集會。復有無數陀羅尼正意妙觀三摩地相。調伏眾生斷除諸惡。所謂金剛火迷惑陀羅尼妙頂樓閣陀羅尼。大財陀羅尼寶山樓閣陀羅尼。妙積陀羅尼多積陀羅尼。華積陀羅尼難��陀羅尼。你�　贗勇弈嵐　攘ㄉ�陀羅尼。計喻�　勇弈峒樸兜淄勇弈帷Ｌ度欽M�　勇弈帷　蜿僬M�﹤樸　勇弈帷Ｂ峰日M�﹤樸　勇弈帷２�I噱日M�﹤樸　勇弈帷ｂ蛄　　讀　咄勇弈帷Ｂ峰讀　咄勇弈帷ｆ逗劓讀　咄勇弈帷７妒抖讀　咄勇弈帷Ｈ恫慷讀　咄勇弈帷＜貧兜弁勇弈帷　蜿兜弁勇弈帷Ｄδ崧摑蜿僮�陀羅尼。覺支大力陀羅尼。無邊幢陀羅尼普幢陀羅尼。寶幢陀羅尼名稱幢陀羅尼。一切部多幢陀羅尼阿𡁠�兜淄勇弈帷０茨　勇弈崦釙寰煌勇弈帷Ａ嬙勇弈崳薰竿勇弈帷Ｈ縭鞘萊僕勇弈岬任奘勇弈帷８從邪僨�Q汶脹勇弈嵋暈﹥焓簟５夢薇叻鶩麓篤腥Φ鼐　捶鴰帷br />
    復有佛剎無諸大覺世尊。唯有闢支聖眾口有劍牙。住世經劫為諸眾生。輪回生死而起大悲。解說法眼令意默然。復後回心觀察菩提。復觀過去業苦蓋障。得入一地二地三地四地乃至八地不退之位。永斷輪回不受眾苦。與諸徒眾皆來佛所。所謂香醉闢支佛。普處闢支佛普光闢支佛。車闢支佛時闢支佛。你彌闢支佛塢波你弭闢支佛。歡喜闢支佛深喜闢支佛。塢波哩闢支佛薩播哩濕�侗僦�J稹Ｋ詹Хㄊ侗僦�J鴯謀僦�J稹３剖辣僦�J鶚攔獗僦�J稹５檬ん僦�J鶼凍頸僦�J稹３頸僦�J鷂　頸僦�J稹７直僦�J稹＜　直僦�J稹賈謀僦�J鵜鈧謀僦�J稹Ｈ展獗僦�J鵜鈄鞁餉鞅僦�J稹９庹氈僦�J鵜髡氈僦�J稹Ｉ莆瘧僦�J鵜釵瘧僦�J稹０　直僦�J鶘頗艿鞅僦�J稹Ｎ薇嘰Ρ僦�J鴝下只乇僦�J稹０狀北僦�J賈拇北僦�J稹Ｃ畬北僦�J鸕咨潮僦�J　釕狹　　僦�J鵒　　僦�J稹Ｎ叢斜僦�J鵜鈧潛僦�J稹Ｒ獗僦�J鶇笸醣僦�J稹４蠡僦�J鴇ζ勘僦�J稹Ｈ　郾僦�J鶘譜鞅僦�J稹Ｉ釕譜鞅僦�J　韻　僦�J稹Ｉ埔獗僦�J鴟　僦�J稹Ｃ罘　僦�J鴇檎氈僦�J稹；　僦�J鶇笄啾僦�J稹Ｔ　奼僦�J鵓焓舯僦�J稹Ｔ獨氡僦�J鵡訝癱僦�J稹＝鴇僦�J鷂薰副僦�J稹４北僦�J鷦鹵僦�J稹Ｃ鈐鹵僦�J鵓僦�J稹Ｊキ僦�J鸕窞捅僦�J稹Ｌ焱醣僦�J鵡鍬捫穎僦�J稹Ｈ縭塹扔邪僨　怯傷汶氈僦�J稹Ｗ﹝豢傷家槲薜任拊阜　紜Ｗ孕暈薨　Ｓ倘糶榭杖脛諧聳敵小＞　詞灣確鶿　崽　br />
    復有無數百千俱胝尊者。大聲聞眾及其眷屬。所謂。

    大迦葉尊者伽耶迦葉尊者。優樓頻螺迦葉尊者頗羅墮惹尊者。賓頭盧尊者�　度親鷲摺Ｄ殼　　鷲嘰竽殼　　鷲摺Ｉ嶗幼鷲嘰笊嶗幼鷲摺Ｐ肫刑嶙鷲嘰笮肫刑嶙鷲摺＝胯蟛ㄌ嶙鷲　榷嘌蓐僮鷲摺４簀榷嘌蓐僮鷲哂挪　胱鷲摺２ㄞ嗔ㄥ茸鷲唪殺瞿親鷲摺Ｄ淹幼鷲　　淹幼鷲摺Ｋ鑀勇弈淹幼鷲呶氬　淹幼鷲摺Ｂ峰炔慷嘧鷲摺Ｃ戳ㄓ蒎茸鷲摺Ｎ氬　戳ㄓ蒎茸鷲唚涯沐茸鷲摺Ｎ氬　涯沐茸鷲　#14201;樓馱尊者。布��尊者三布��尊者。塢波布��尊者提灑尊者。布曩哩�端兆鷲噲嚕嘧鷲摺＠娃　茸鷲呃蹲鷲摺＞汔喟　簀茸鷲呶氬　　簀茸鷲摺ｅ嚷拮鷲咚斟嚷拮鷲摺Ａ賭親鷲唄　ケ拮鷲摺︰亓　嘧鷲呶氬　亓　嘧鷲摺４鏌瓣僮鷲唚憒鏌耙藻茸鷲摺Ｎ氬ㄒ藻茸鷲摺Ｎ氬ㄞ嘁藻茸鷲摺Ｊ伊ㄒ版蹲鷲　絨　鷲摺Ｎ燦光　鷲呱畈譜鷲摺Ｎ詒斬嘧鷲囈�尊者。底沙尊者麼賀底沙尊者。三滿多底沙尊者阿他野曩尊者。得稱尊者名稱尊者。有財尊者財海尊者。多財尊者畢那�鄂闋鷲摺２ヾケ拮鷲摺＝鵪穆拮鷲摺６喙鷲呶薇　鷲摺Ｕ鷲咄　幼鷲摺Ｍ　渝紉蹲鷲咼椿コ親鷲摺Ｊ�舍縛陵擬迦尊者難歡喜那曩尊者。深喜尊者荏麼際曩尊者。降魔尊者麼�涫　挎蹲鷲摺８殼繡茸鷲呔汔嗑懵拮鷲摺Ｎ誆　汔嗑懵拮鷲呔汶斟嚷�尊者。室��尊者素嚕波�　噱茸鷲摺Ｑ瞿庖板茸鷲唚飭ㄥ攘　嶙鷲摺ｅ染汶斟攘　徨茸鷲吒苛ㄊ峰茸鷲摺＜識嘧鷲咚#135264;多尊者。吉祥密尊者世密尊者。師密尊者虞嚕迦尊者。乳底�　蹲鷲噠M縻迦尊者。賀彌迦尊者都沙賃彌迦尊者。尾沙俱胝迦尊者阿曩吠那尊者。烏波縛哩多曩尊者尾縛哩多曩尊者。烏摩多迦尊者乳多尊者。三滿多尊者跋那羅尊者。甦婆捺�　紛鷲呱　M多尊者。烏波多尊者路伽多尊者。苦盡尊者賢劫尊者。大賢尊者事行尊者。尊父尊者底迦尊者。補瑟娑羅尊者補瑟波迦尸迦尊者。烏波迦尸迦尊者大藥尊者。大福德尊者麼護惹尊者。阿努�　宰鷲　灣茸鷲摺　　茸鷲噠笞鷲摺Ｊ試米鷲噠雷鷲摺１殛鬃鷲噠鬃鷲叩取Ｈ縭親鷲哂諼薇叻　縹蚪饌鹽丁Ｐ奕誦謝襉﹞斯Ｐ興奈蘗抗に饌選Ｍ薔咦閿藍下只亍Ｇ寰簧　淖︿�界。皆悉平等一切無礙。趨淨光天大牟尼所集會听法。

    復有無數尊者大芻尼。皆證涅��觀想正道。放智慧光離欲清淨。恆居佛剎積德無窮。人天供養為大福田。于其世間殊勝第一。所有二足四足多足無足。平等興慈俱獲利樂。所謂邪殊陀羅尊者。邪殊尊者摩賀缽�　遣　鷲摺０　訊嘧鷲咚杖嵌嘧鷲摺Ｄ涯親鷲摺８@吐羅那尊者。甦難那尊者地也以你尊者。孫那哩尊者尾舍�易鷲摺Ｄ��　鷲呷且兜鬃鷲摺Ｎ　鷲哽抖嘧鷲摺Ｋ偵抖嘧鷲　　盥掊茸鷲摺Ｊ伊ㄒ白鷲　　鷲摺２　　ㄑ賭親鷲噲淠嶙鷲摺；エ鷲　ヅ髯鷲摺Ｈδ親鷲恫忌匙鷲摺Ｊ　宰鷲　　　ψ鷲摺Ｍ拂僮鷲咼銦僮鷲摺Ｆ征僮鷲叨下只刈鷲摺Ｃ罟圩鷲咭饉僮鷲摺＜粕蹲鷲呶采　　拮鷲摺Ｎ采　　┐鬃鷲咼鉅庾鷲摺６嘁庾鷲　　孀鷲摺＠　嘧鷲咦饕底鷲摺Ｒ倒鷲咦釷テ鷲摺Ｗ鶚テ鷲舵蹲鷲摺Ｌ熳鷲叻ㄊ┬鷲摺７　Ｃ　鷲呱　Ｃ　鷲摺４蟪譜鷲嘰笠庾鷲摺；斷滄鷲叱　繾鷲摺＠肴咀鷲叱嗄兆鷲摺Ｄ懍ㄎ�尊者三色尊者。蓮華色尊者大蓮華尊者。蓮華光尊者蓮華尊者。缽捺麼�兜鬃鷲呷嘧鷲摺Ｆ呱　鷲哂挪　奚　鷲摺Ｈ縭塹卻笞鷲呱牌�芻尼。皆來佛所頭面禮足。隨喜菩薩神通願听真言法句。在大眾中安詳而坐。

    爾時世尊釋迦牟尼。觀彼一切大眾心意清淨性離諸染。猶若虛空出過三界。告妙吉祥童子言。汝今諦听妙吉祥汝修菩薩行。佛說業果真言行義隨意所樂。皆令汝得法句業句息災句解脫句。但行平等勿生疑惑。亦得如來十力普力大力。能降魔冤名菩薩三摩地如如觀察。爾時妙吉祥童子入三摩地。以己神力振動百千微塵數三千大千世界大光普照。于是如來說真言曰。

    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩婆�舵二合)婆(引)�度M哆(引)喃(引)曩莫缽�二合)怛野(二合)迦沒馱(引)野室�二合)�跺引)赦曩謨(引)冒地薩怛�二合)喃(引)捺舍部弭缽�二合)底瑟恥(二合)諦(引)娑�二合)��(引)冒地薩怛�二合引)喃(引)摩賀薩怛�二合)喃(引)怛你野(二合)他(引)��(引)�引)�引)�澠　　二合)薩怛�二合)捺摩迦阿悉牟娑羅波�　ㄉ岷厝二合)左睹哩部(二合)惹左睹哩目(二合)�疑橙二合)��蹉蹉摩賀(引)尾近曩(二合)伽哆迦尾訖哩(二合)哆(引)曩曩薩哩�二合)部哆婆焰迦�　ぃ高負劓蛾引)禰你(引)尾也(二合)伽�二合)左哩摩(二合)你�引)薩曩俱嚕薩哩�二合)迦哩𤚥(二合)砌那砌那薩哩�二合)滿怛�二合引)頻那頻那波�　皋二合)摩(引)迦哩沙(二合)薩哩�二合)部旦(引)你哩摩(二合)他你哩摩(二合)地薩哩�二合)勢瑟　(二合引)缽�二合)吠舍野缽�二合)吠舍野曼��羅末地也(二合)吠�妒二合)哆𡁠尾怛哆�﹥汔嗑汔嗄γ引)迦哩焰(二合)那賀那賀缽左缽左摩(引)尾楞�賭引)尾楞�度σ澳┐面賭二合)�似倪鈣倪溉二合引)吒野薩普(二合引)吒野薩普(二合引)吒野薩哩�二合引)舍(引)波哩布�　引)�引)婆(引)緊唧�引)野悉摩摩薩哩�二合引)�　二合)娑馱也娑�二合引)賀

    爾時世尊說此真言已。妙吉祥童子化為大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰魔王等深懷驚怖。何況余人。于世尊前而自住立。是時大會眾生見此忿怒明王。驚怖戰悚心生憂惱而作是念。無別歸命無別哀愍無別主宰。唯佛世尊願垂救護。作是念已。爾時所有母護哩多無邊世界四維上下。胎生卵生濕生化生。空居水陸一切有緣。于剎那間皆來集會。是時大忿怒明王而自告敕。若此陀羅尼法句。于佛像前舍利塔廟中供養經法處。及離欲清淨人前。可得讀誦。若于耽欲人前持此真言。彼人不久身體干枯而速命終。若欲求事于鬧亂雜處不得持誦。于意雲何。彼持法者心不清淨。後得怖畏大難必趣命終。佛世尊菩薩摩訶薩。起最上悲愍一向行法。令諸眾生皆入一切智智。安住法眼到涅��岸。通達三乘三寶不斷。復以大悲力說真言咒。降伏魔王破壞障礙。遠離惡事增益吉祥。若復有人迷悶踣尋得惺悟。若身體羸病必得調暢和悅。長命無病富貴增勝。所事成就如來大慈大悲大喜大舍威儀具足。說此真言行為一切勝因勿得疑惑。

    爾時復有龍大龍。夜叉大夜叉。羅剎毗舍左大毗舍左。布單那迦吒布單那大迦吒布單曩。摩多嚕大摩多�　９├�大供畔��。尾也(二合)��大尾也(二合)��。吠多��大吠多��。迦冒惹婆詣都喻(二合)大婆詣都喻(二合)��枳你喻(二合)大��枳你喻(二合)祖史迦大祖史迦。塢娑哆�　卻笪　抖　熱移┼卻筧移┼取＝舨ㄥ揉嗾M大緊波迦嚕。阿波娑摩�　蟀　ㄦ賭　ＵM�　卮笳M�　亍０　壬崮Χ噲啻蟀　壬崮Χ噲唷ˋ啾�大嚕閉��。尾嚕閉��大尾嚕閉��。訖蘭那曩大訖蘭那曩。蹉野大蹉野。必哩沙迦大必哩沙迦。緊迦�　蠼翦　Ｒ┤�大藥剎��。入�　筧　Ｗ蠖昧ㄋ卻笞蠖昧ㄋ取Ｄ汊蛞二合)入�　采襯θ　Ｉ岫唚沐融逾蛄　族取８康族褥返族取Ｊ夷嶸　斟壬鵲撞　╴笞蟠筮笞蟆Ｏゼ源笙ゼ浴Ｓ饕　俅笥饕　佟Ｏ扇蝕笙扇省＝縶　蠼裟　Ｄ　　M大摩護�　M。乾達婆大乾達婆。天大天。人大人。聚落大聚落。海大海。河大河。山大山。庫藏大庫藏。地大地。樹大樹。禽大禽。王大王。帝釋大天那羅延天。及鬼主哩舍努焰魔。梵大梵。吠�妒抖　浦　止隳吭齔ゃＢ橢橄桶闃�i冉　蕖＞閔　β蘚亓　　亓ㄨ咨帷︰亓ㄚ斜穌M羅必哩焰迦�　０　　Ｈ橇贄　Ｂ芳妻　Ｎ氡轍　孛塴Ｗ舐蕖Ｗ蟛　蕖Ｈ鍬拮　ｆ抖哧僖枇　＝鶘醬笊交に返取Ｈ縭歉從形奘笠共駟髦鰲Ｓ肫滸僨　怯傷汶找共婢焓簟Ｒ雲腥褳ㄍΑ＝岳淳還　　屑　崽　br />
    復有無數大羅剎王。與其百千那由他俱胝羅剎眷屬而來集會。所謂十頭羅剎。金山羅剎能破羅剎。螺耳羅剎瓶耳羅剎。普耳羅剎焰魔羅剎。惡相羅剎丑惡羅剎。大惡羅剎深惡羅剎阿叉羅剎焰魔鐘羅剎。印捺�#135264;羅剎路迦𡁠羅剎。勇猛羅剎大勇猛羅剎。叉羅剎三叉羅剎。三頭羅剎無邊頭羅剎等。來大眾中而為听法。

    復有無數大毗舍左。亦與百千那由他俱胝眷屬俱。所謂閉努毗舍左。塢波閉努毗舍左甦閉努毗舍左。無邊閉努毗舍左意願毗舍左無願毗舍左極惱毗舍左。執持毗舍左甦馱摩毗舍左。惡毗舍左惡形毗舍左。皆來集會而為听法。

    復有無數大龍王。與百千那由他俱胝眷屬俱。以忿怒明王威神之力亦來集會。所謂。

    難陀龍王。塢波難陀龍王劍末羅龍王。塢波迦末羅龍王�端砧琢酢Ｎ薇　醯貌駑攘酢Ａ　　醮罅　　酢Ｉ　ァ　蘗跎藤グ酢Ｉ藤ァ　蘗豸刪�朣Z攘酢＞懍ш攘醢　ш攘酢Ｄδ崍蹂嚷奘　酢＞懍Ю　攘踉薇找傲酢Ｄδね僬M龍王摩那婆惹龍王。��供�　蹺氬�供�　酢Ｂ寰�樴�躡斗投嗔酢ｆ斗投咂呸嗦蘗蹌懵蘗酢Ｄ懵廾荒橇醢　　蘼蘗酢︰Ａ醮蠛Ａ醯取８髯幻娑　　br />
    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第三

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    序品第一之三

    復有無數大仙之眾俱來在會。所謂。

    阿怛哩野大仙。�斷ジ　復笙山庫蚰Υ笙傘Ｆ乓　笙扇嗆�大仙。暗詣娑大仙阿摩悉諦大仙。謨羅悉諦大仙阿悉諦大仙。尾野娑大仙訖哩瑟��大仙。訖哩瑟��嬌怛摩大仙暗鼻�　洞笙傘Ｒ鼓　嘁　俅笙砂　ド繡卻笙傘Ｄ材崠笙贍材　笙傘０　笙煞蛻嵐胍龜俅笙傘２　　笙剎　笙傘Ｓ饕枋　笙殺召ケ弈譴笙傘讀ン斟卻笙贍﹦�大仙。如是等大仙各與百千仙眾眷屬俱來听法。頂禮佛足退坐一面。

    復有羅羅王眾。所謂鼻嚕��羅羅王婆嚕尼羅羅王。摩嚕��羅羅王摩哩左羅羅王。摩哩唧羅羅王禰缽哆羅羅王等。各與眷屬俱來集會。

    復有無數迦樓羅之眾。所謂甦波��迦樓羅。濕�抖　�大仙迦樓羅。半曩大仙迦樓羅。波��迦樓羅。甦惹哆博叉迦樓羅。阿惹哆夜叉迦樓羅。摩努惹博迦樓羅。半曩曩舍曩迦樓羅。伊曩諦野迦樓羅。哩曩諦野迦樓羅。吠曩諦野迦樓羅。婆�　勻清嚷Ц蕖Ｉ峋汴馘嚷Ц蕖Ｄ　厴峋汴僨萃醯取８饔氚僨�Q焓艚岳醇　帷br />
    復有大緊那羅王之眾。所謂捺嚕摩緊那羅王。塢波捺嚕摩緊那羅王。甦捺嚕摩緊那羅王。阿難陀捺嚕摩緊那羅王。路迦捺嚕摩緊那羅王。路捺嚕摩緊那羅王。摩努�　冉裟鍬尥酢Ｄ　　冉裟鍬尥酢Ｄ　シ僑冉裟鍬尥酢Ｄ　シ且敖裟鍬尥酢︰匚埠亟裟鍬尥酢Ｎ側嘍囈裟鍬尥酢Ｋ帳﹦裟鍬尥酢Ｄε　M也(二合)唧睹波捺迦�﹦裟鍬尥酢Ｎ氬ㄞ嘟裟鍬尥酢Ｎ氬　牆裟鍬尥酢Ｎ氬　嘟裟鍬尥酢Ｎ氡詹駑冉裟鍬尥酢ｅ揉�緊那羅王。阿嚕��緊那羅王。如是等與無數百千眷屬。俱來會坐而為听法。

    復有娑婆世界欲色等諸天。所謂梵眾天梵輔天大梵天。少光天無量光天極光淨天。少淨天無量淨天遍淨天。廣果天福生天。無雲天無想天。無煩天無熱天善現天善見天色究竟天。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處。下及欲界他化自在天。化樂天兜率陀天。夜摩天忉利天。四大王天恆�x天。持天堅手天。或有山上住者岩嶺住者。峰頂住者曠野住者。城隍住者虛空住者。中間住者地上住者。林間住者屋舍住者。及阿修羅王缽�　　前　蘼尥酢Ｎ材　筲　　蘼尥酢Ｋ剡筲　　蘼尥酢Ｆ蚴二合)麼唧阿修羅王。禰�哆筲　　蘼尥酢　を　蘼尥酢Ｌ焱豕艙槳　蘼尥酢Ｃ椿イ任奘　蘼尥酢Ｓ肫滸僨　氫錐嗑汶站焓簟Ｒ苑鵪腥褳ㄍ　　醇　帷Ｗ骼窆�Q匆嘧幻妗br />
    復有世間空居大曜。所謂日月大曜金大曜。木大曜水大曜。火大曜土大曜。羅護大曜劍波大曜。計都大曜阿舍你大曜。你哩具多大曜哆�　籜住Ｍ度譴籜濁　籜住６讓　籜錐饒Υ籜住度章摶依鏌也媧籜孜鵒ㄉ　復籜住Ｎ誆ㄎ鵒ㄉ　麓籜鑽偕　　籜住Ｄ懍˙偕　復籜綴劓抖啻籜住Ｄι　麓籜滓依鍔　麓籜住Ｚ　　籜茁方　啻籜住Ｆ蠆嬉按籜住Ｎ材悴Е啻籜住０　Е啻籜租蛄ㄥ卻籜住０　Е啻籜租蛄ㄥ卻籜住Ｃ存抖噱卻籜子t多大曜。濕摩舍曩大曜閉尸多大曜。嘮捺�　籜資　投啻籜住０　#135264;多大曜。每怛�　籜住Ｉ嘆憒籜茁洞籜住╴朕　卻籜錐蛾偕崠籜住堵蛾俅籜濁　籜住０い�大曜尾賀悉多大曜。麼你瑟吒大曜塞健那大曜。娑曩大曜烏波娑曩大曜。俱摩�　籜灼�曩大曜。賀娑曩大曜缽�　劓蛾俅籜住ｊ倭　嗖ㄥ卻籜鑽倭　噱卻籜住胰譴籜孜側嗖　籜椎取Ｈ縭俏奘籜住Ｓ肫滸僨�Q焓簟３蟹鶩戮　椿嶙br />
    復有無數空居星宿。所謂阿濕尾你星婆�　嶁恰Ｆ　族刃青圊v星。沒哩摩尸�　前　　恰２緘倭端招遣忌騁殘恰０が　ㄉ承敲促タ恰Ｎ詒橇ㄆ{虞你星賀娑多星。唧怛�　僑兜仔恰Ｎ采豳タ前ぇ　孕恰６飛　感恰Ｃ穢嗦�銕N諂拾　恰Ｉ蟲斃鞘�星。馱你瑟吒星設多鼻沙星。烏剖鈸捺�　Щ　橇兜坌恰ｌ兜坌前　僑切恰２緘　緞親嫻坌恰Ｑ炷　　頃倨蠆駙蛄ㄥ刃恰Ｎ誆ㄆ{虞星頗�{虞帝星路迦缽�　遣　徨刃恰Ｊ　ㄒ笆　鍬峰讓炊嘈恰Ｒ　僑且逗匭恰０　兜坌撬兆蟀　塹取Ｓ肫滸僨�Q焓舫蟹鶩窠岳醇　狨米　br />
    復有三十六宮。所謂羊宮牛宮。女宮蟹宮。師子宮童女宮。秤宮蠍宮。弓馬宮摩竭魚宮。瓶宮魚宮。猴宮大瓶宮。淨瓶宮螺宮。象宮水牛宮。天宮人宮。禽宮樂神宮。世間宮眾生宮。曜宮光明宮。月明宮槎吒宮。地宮暗宮。塵宮微塵宮。苦宮樂宮。解脫宮菩提宮復有闢支佛宮聲聞宮天人宮。福德宮大福德宮。畜生宮餓鬼宮地獄宮。阿甦�　　窆砉　Ｒ┌婀　駘豆　＜耙磺脅慷喙　取；蠐芯由暇又芯酉隆；蠐卸　酉嚶Α；蟶系戎械認碌取Ｈ縭譴蠊　肫滸僨�Q焓艟　捶鶿Ｒ恍睦褡　米　br />
    復有無數大藥叉女。所謂妙眼藥叉女善眉藥叉女。長發藥叉女妙音藥叉女。妙意藥叉女天意藥叉女。化眼藥叉女圓滿藥叉女。秘密藥叉女深密藥叉女。寶帶藥叉女如蓮華藥叉女。無畏藥叉女施無畏藥叉女。得勝藥叉女最勝藥叉女。哩�兜族紉┌媾　罘　┌媾　＜粕榷靡┌媾　　　┌媾　Ｃ磁　　┌媾　磁兜　┌媾　＞闥漳兜　┌媾　闥漳Σ鬩┌媾　１M羅藥叉女賀哩帝藥叉女。尾�　Φ　┌媾　　┌媾　Ｋ瘴　┌媾　站�藥叉女。具���兜　┌媾　　錟橇ㄒ┌媾　　兌┌媾　漵鞫嗔ㄒ┌媾　哆斷コ鬩┌媾　が紉┌媾　０竿　漳橇ㄒ┌媾　　峰紉┌媾　Ｋ錟橇ㄒ┌媾　　兜　┌媾　０　咨嵋兜　┌媾　嗖兜　┌媾　ˋ嗖ё┌媾　　佷嘁┌媾　Ｉ　忠慘┌媾　�藥叉女。彌曩藥叉女難禰禰藥叉女。烏波難禰禰藥叉女出世間藥叉女等。如是大藥叉女。與其百千眷屬。俱來詣佛頂禮听法。

    復有無數大毗舍支。所謂曼��哩迦毗舍支謗素毗舍支。舍支毗舍支嘮捺�　嶂⑴Ｎ諑掊擾嶂　堵夼嶂⑴Ｆ沛賭改　嶂�D帳　嗌崮閂嶂⑴Ｅ　嶂　鍺嗝茨閂嶂⑴Ｄ負嗇閂嶂�YM哩惹你毗舍支。嚕賀尼迦毗舍支虞嚕賀尼迦毗舍支。路建你迦毗舍支哩婆扇底迦毗舍支。閉路�兜叟嶂　　　嶂⑴Ｅ　　訊嗯嶂�V　嶂⑴╴蠛仃俚族擾嶂�I讓磁嶂⑴５族榷饒ε嶂　斬饒ε嶂⑴Ｈ縭塹卻笈嶂⑴Ｓ肫滸僨�Q焓艟　醇　帷br />
    復有麼多嚕大麼多嚕游行世間采食華卉。魅惑眾生。所謂沒�　睹v麼多嚕。麼�涫多嗝炊嚕唷７蛻　裁炊嚕唷＞忝戳　炊嚕唷Ｗ筅�麼多嚕。�涿炊嚕嚶∞嗔　炊嚕唷Ｒ鼓σ懊炊嚕唷０　M曩曳麼多嚕。吠�舵兜勖炊嚕唷Ｂ方　　攘　炊嚕唷多嗄崦炊嚕唷０　崮忝炊嚕唷兌拔慘懊炊嚕唷２　ヴ�賀�　炊嚕唷Ｄ衣崮沐讓炊嚕唷Ｉ杈隳忝炊嚕唷４笊杈隳忝炊嚕唷２級哧倜炊嚕唷ｅ冗覆級哧倜炊嚕唷Ｈ　敲炊嚕唷Ｈ縭塹任奘竺炊噲唷Ｓ氚僨�Q焓簟＝岳醇　　槊雷稹６魘茄躁仝用煌砸啊Ｈ縭俏奘僨　思胺僑恕Ｖ諫侵諫Ｒ磺新只匕ぇ蟺賾取？尚榭戰縵ガ鄖寰弧Ｊ侵鈧諫抻性靼　７鶩窳ψ　掀腥Ｈ縭且磺兄諫Э轄韻只　稹br />
    爾時釋迦世尊。觀彼一切世界嚴淨若斯。告妙吉祥童子。汝宜略說真實菩薩藏真言行義三摩地如所為事。

    爾時妙吉祥童子。于釋迦佛前。欲說菩薩藏真言行義。入三摩地。名喻虛空自性金剛堅固莊嚴。妙吉祥童子入此定時。淨光天上金剛寶地。廣無數百千由旬。爾時金剛手菩薩身如寶山。具大威德安吉祥而坐。觀彼一切眾生界內。有無數夜叉羅剎乾闥婆摩嚕哆毗舍左互相憎嫉。

    爾時妙吉祥童子。知此無數夜叉之眾。勇猛強力互有憎嫉。告焰曼德迦忿怒明王言。汝大忿怒相。唯佛菩薩可以化為。汝今擁護此大眾會一切眾生。惡者調伏善者令悟不信令信。乃至我本真言義菩薩法藏。方廣總持曼��羅儀則。亦復如是宜專擁護。大忿怒明王。如是聞已依敕奉行。于大眾前現大忿怒相。降伏彼眾擁護一切眾生復與無數百千忿怒眷屬。普使四方上下諸處大吼作聲。彼諸眾生攝心修善。歸依三寶不得違敕。如是聞者若違聖敕。頭破百分如阿梨樹枝。

    爾時妙吉祥童子承佛菩薩威力。略說真言行義法句儀軌。若菩薩摩訶薩。具足一法得成就真言行。雲何一法。若能觀見一法法無礙相。而得真言成就。

    若菩薩摩訶薩安住二法。復得成就真言行。雲何二法。不離菩提心。于一切眾生其心平等。如是二法成就真言。若菩薩摩訶薩安住三法。于真言本行而得成就。雲何三法。于一切眾生心不舍離。于菩薩戒行精進護持。于真言本行堅持不忘。如是三法成就真言。

    若菩薩摩訶薩。令初發心菩薩安住四法。于真言行而得成就。雲何四法。所謂不舍本真言。不斷他真言。于一切眾生慈心不斷。于無量大悲廣行饒益。如是四法。令初心菩薩成就真言。

    菩薩摩訶薩安住五法。得菩薩藏真言行圓滿。雲何五法。所謂寂靜之處攝心居止。山林曠野攝心居止。觀察世間有為之法教化眾生。持戒多聞恆住正行。如是具行五法。于真言行義成就圓滿。

    若菩薩摩訶薩安住六法。于真言行義成就圓滿。雲何六法。所謂于三寶福田淨信不斷。菩提大行淨信不斷。世間真言不生謗毀。所說無礙法界大乘經典。甚深之義無復疑惑。于真言行精進不退。恭敬善法令不斷滅。如是六法皆得真言行義成就。

    若菩薩摩訶薩安住七法。所求真言行皆得趣入。雲何七法。所謂觀想般若波羅蜜多甚深之法。書寫讀誦為他解說。依菩薩行依時持誦。默然護摩速修正行。安住智慧清淨之意。求大菩提趣入如來甚深之法。于真言本儀請召。護持成就密行。善解大慈大悲大喜大舍。善觀眾生界法界實際。皆無二相不舍一切。不樂小乘之法上求一切智智。如是七法皆得成就真言行義。

    若菩薩摩訶薩安住八法。于真言行義皆得成就。雲何八法。所謂行人見未曾見微妙色果菩薩神通變化之事。不生疑惑心不顛倒。受持真言崇重本師。又復受持佛菩薩本行儀法。或有處非處勝田之地。觀己財物如夢所見皆能給施。永斷嫉妒煩惱之根。常勤精進供養諸佛菩薩。具足善根被大甲冑破諸魔軍。令得大富菩提道場。成就自身福德智慧親善知識。

    爾時妙吉祥童子。略說八種行法。于真言本行皆得成就。若有信敬三寶不舍菩提心。設復犯戒。誦持我真言教品未曾有菩薩無邊行法發意。皆得成就無復疑惑。

    爾時佛菩薩緣覺聲聞等。一切大眾說如是言。善哉善哉佛子。汝種種宣說真言法教修行儀軌。為一切眾生安心趣入。了悟最上秘密之門。若有人受持讀誦憶念此品法句。或種種華香而用供養。彼人若在軍陣及諸險難。我當爾時乘象馬等。現彼人前而為降伏。冤陣不久自然退散。若有比丘比丘尼近士男近士女。于自舍宅書寫供養獲大福報。長命無病增益吉祥。一切大眾聞此法已默然意解。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第三

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    菩薩變化儀軌品第二之一

    爾時妙吉祥童子。觀察會中一切大眾。于是妙吉祥童子。入觀照三摩地。入此定已。從其臍輪出大光明。復有無數百千那由他俱胝光明以為眷屬。普遍照耀一切眾生界及淨光天。

    爾時金剛手菩薩摩訶薩。告妙吉祥童子言。汝今宣說曼��羅法品儀軌。令諸菩薩及一切眾生得入三昧。復令一切眾生平等悟解真言句。所有世間出世間一切真言行皆得成就。金剛手秘密主如是說已。

    爾時妙吉祥童子。欲說最上秘密曼��羅儀軌。明照一切以神變力。于其右手指端之上。悉皆現起一切大眾。復出無數百千那由他俱胝光明。照彼淨光天上一切眾會。

    爾時妙吉祥童子。略說焰曼德迦忿怒明王心真言具大無畏。一切所作請召發遣。息除災害增長吉祥。降伏諸魔隱沒身形。行坐虛空。或行地上足不履地。令他愛敬等皆得成就。破一切暗如廣大明燈。此大無畏三字真言。儀行法力最為第一。所求所作一切真言義悉得成就。即說大忿怒明王心真言。

    ��(引)惡�引)

    此大忿怒明王心真言。大菩薩妙吉祥善說曼��羅真言行。能作一切事破一切障礙。

    爾時妙吉祥童子。舉其右手摩忿怒明王頭。稱如是言曩摩一切佛。如是說已。所有十方世界諸佛世尊無量菩薩。具大福德三昧來住會中。是時忿怒明王復現大忿怒相。即往一切世界剎土之中。所有惡心大力眾生。尋遣來集淨光天上大眾之中。依位安住。

    又此眾生頂上各出熾盛光焰。

    爾時妙吉祥童子。觀彼大眾心淨。瞻仰而復告言。此諸大眾汝當諦听。我此三昧若不依行如有違犯。令此忿怒明王現大威力而自調伏。何為不得違犯。緣此秘密三昧真言行義諸佛世尊菩薩大德平等法門。汝今諦听善思念之。當為汝說。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)��(引)�　二合)�　　二合)底賀多舍(引)娑曩俱摩�　嗖ㄍ粵v�#134609;吒𠷑吒薩�二合引)賀

    聖者此是我根本真言聖妙吉祥印。名為五髻大印。若用此印持誦根本真言。一切所求皆得成就。

    復說心真言。作一切善事令心寂靜。

    ���惰滓二合)捺曩莫(入)

    說此印法名為三髻。增長一切福德。

    復說外心真言。

    �惰滓二合)�br />
    說此印法亦名三髻。能降伏一切眾生。

    復說內心微妙真言。

    曩謨三滿哆沒馱喃曼

    說此印法名孔雀座。敬愛一切眾生。

    復有一切佛心大無畏八字真言。名最上增益大吉祥。斷三界生死。消除一切惡趣。能滅一切災害。作一切事皆得安樂。寂靜如現在見佛。此妙吉祥菩薩。宣布最上秘密真言相。為一切眾生。若有憶念一切所願皆得圓滿。若有持誦之者。所有五逆重罪皆得清淨。即說真言曰。

    ��阿尾�易舐br />
    聖者有此八字大無畏最上秘密心真言。與佛住世而無有異。能作一切吉祥之事。此大功德我今為汝略而宣說。若欲廣陳。經無數百千那由他俱胝劫。校量功德說不能盡。若說此印法。名為大精進能圓滿一切願。

    復說召請眾聖真言。

    ��(引)�引)�引)俱摩�　彩二合)嚕閉尼薩哩�二合)�引)羅婆史哆缽�二合)冒馱你(引)阿野(引)�淦耪M挽曩(引)野�渚隳﹤　二合)��怛婆(二合)羅馱哩尼曼��羅末地野(二合)底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)三摩野摩��娑摩(二合)�　　二合)底賀哆舍娑曩�四引)尾羅�多嚕嗥倪告二合)賀

    此真言是妙吉祥菩薩。召請一切諸佛一切菩薩。一切闢支佛聲聞。天龍夜叉乾闥婆阿修羅嚕��緊那羅摩羅伽。毗舍左羅剎娑一切部多等。夫欲召請。先以香水加持七遍。灑淨一切廣闊四維上下。一切諸佛菩薩妙吉祥。並及眷屬一切世間出世間真言一切部多眾。一切眾生皆赴道場。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩喃(引)��度度�　　炔引)悉你度波(引)哩唧(二合)史�說咨　二合)三摩野摩努娑摩(二合)�　二合引)賀

    此是獻香真言。若以白�釤戳怨┘隳ο愫禿系取Ｉ沾訟閌彼寫甦嫜浴Ｒ磺腥繢醇爸釔腥Ｒ磺惺й誚允芄┬br />
    前召請印名最上蓮華。能與一切眾生作大吉祥之事。

    若于諸佛如來一切菩薩及聖眾等。獻閼伽水。所用龍腦白檀供俱摩等香。復用惹帝華適意華摩梨迦華。末哩師迦華龍華。末俱羅華。寶尼哆�　　Ｈ縭塹認慊　醚退　　４嗣足召ズ　Ｏ姿　嫜浴br />
    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)�引)�引)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦尾濕�二合)嚕波馱哩尼(引)阿哩凝伽(二合)缽�二合)底蹉缽�二合)底蹉波野三摩野摩努娑摩(二合)�　咨　二合)底瑟奼(二合)曼��羅末地也(二合)缽�二合)吠舍野薩哩�二合)部哆(引)努波迦仡哩(二合)恨��(二合)�稅き　滄引)哩尼娑�二合)賀(引)

    此印名圓滿印。能為一切眾生作圓滿事。

    復說焚香真言。若彼獻香如前真言。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)曩謨三滿哆�t馱(引)�舵引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)哆(引)野怛你也(二合)�t第�t第(引)�t第(引)�t馱(引)�t馱摩���　引)缽�二合)底蹉缽�二合)底砌(引)難�t淡三滿哆(引)努左(引)哩尼(引)娑�二合)賀(引)

    此印名波羅�丁Ｔ猜磺性浮br />
    復說獻華真言。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩喃(引)曩謨三俱甦弭哆�引)惹寫怛他(引)哆寫怛你也(二合)他(引)俱甦弭(引)俱甦摩(引)你曳(二合)俱甦摩布�引)悉你俱甦摩(引)�兜祖二合)賀(引)

    夫欲獻食。先頂禮一切諸佛賢聖。生不思議未曾有想。今此真言正覺正說。前後所有供獻。皆依此儀念此真言。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)�引)�引)婆�賭　厝二合)沒馱(引)�堵引)吉哆摩(引)尾楞�兌聊讀иM哩(二合)恨��(二合引)播野哩(二合)恨��(二合)哩(二合)�巳二合)尾濕�二合)�　高溉二合)吒娑�二合引)賀(引)

    今此真言印名為大力。消除一切諸惡。

    燃燈真言

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)薩哩�二合)怛夢(引)馱迦(引)�　蔡罔Q(二合)悉喃(引)曩謨三滿哆祖底�t馱(引)�鍍引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)哆(引)野怛你也(二合)他(引)�引)�引)婆祖底�　徨二合)設哆娑賀娑�二合)缽�二合)底曼尼哆舍哩�　簿懍二合)摩賀(引)冒地薩怛�二合)三滿哆入�二合)�引)你喻(二合)底哆沒哩底(二合)具哩那(二合)具哩那(二合)阿�堵引)迦野阿�堵峰紉奧�羅薩哩�二合)薩怛�二合)難左

    此是燃燈真言印名曰廣開。觀照一切眾生。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)入�二合)入�二合)羅入�二合)羅入�二合)羅野入�二合)羅野�宋裁巴藻群亓ㄆ二合)瑟��(二合)賓羅

    此是燃火真言印。名合掌光照一切眾生過去諸佛菩薩所說。

    爾時妙吉祥童子。告秘密主金剛手菩薩言。此微妙秘密真言。汝等明王族部。外現忿怒內含慈忍。所有智者求一切真言皆得成就。若彼金剛蓮華族等障礙之時。即說此明令彼降伏。

    曩謨薩哩�二合)沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)��迦�　﹥汔嗑汔嗄δ引)迦(引)哩焰(二合)伴惹伴惹薩哩�二合)尾近難(二合引)那賀那賀薩哩�二合)�度章二合)尾那野劍(引)布哩�二合)吒迦𡁠尾旦哆迦�　　引)尾訖哩(二合)哆嚕波馱哩尼缽左缽左薩哩�二合)努瑟吒(二合)摩賀(引)��缽底𡁠尾旦哆迦�　月勻二合)�二合)賀沙目�疑巢咳巧匙�嚕捺�二合)摩(引)曩野尾瑟��(二合)摩(引)曩野沒�二合)憾摩(二合)你也(二合)禰�引)曩曩野摩(引)尾楞�段怖堵　ケ　ケ�羅末他也(二合)缽�二合)吠舍野三摩野摩努娑摩(二合)�似倪鈣倪br />
    說此真言已告秘密主言。此是大精進最上秘密。名六面大忿怒明王。能破障礙。若持誦此明得自在。十地菩薩猶可降伏。何況諸惡障礙。若有持誦供養大作擁護。說此印法名為大叉。破滅一切障礙。

    復說忿怒明王心真言。

    ��(引)仡哩(二合)瑟致哩(二合)哆(引)曩曩�巳二合)設怛嚕(二合)曩舍野薩旦(二合)婆野頗吒頗吒

    若有一切冤家逼害惱亂之時。依法念此真言。令彼冤家受隔四日瘧病得大苦惱。若人恆常誦持。無慈悲心所求之事不得成就。若人不信三寶。誦此咒法令彼生信定得成就。印名大叉。與咒同用其驗克成。

    復說外心真言。

    ��仡哩(二合)迦羅嚕波�飼br />
    印名大叉若此明同用。能調伏一切惡者。

    復說內心真言名為一字。一切佛說。印名大叉與明同用。能消除一切惡事。降伏一切部多。于曼��羅中咒法成就之時。定見忿怒明王靈驗。

    復說發遣賢聖等真言。

    曩謨薩哩�睹煌引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)惹焰惹野甦惹野摩賀迦(引)嚕尼迦尾室左(二合)嚕閉尼(引)蹉蹉娑�二合)婆�多引)薩哩�二合)沒淡(引)室左(二合)尾娑哩惹(二合)野薩波哩�引)�引)娑�二合)婆�多　筲二合)缽�二合)吠(引)舍野滿怛�二合)娑摩(二合)�　二合)室左(二合)弭悉殿睹滿怛�二合)播那(引)摩努�　　簀舨　　　br />
    此發遣真言印。名寶座亦名獻座。若欲發遣賢聖等。專心志意念一七遍依法加持。所有一切世間出世間曼��羅真言行。皆得三昧成就。諸聖眾等歡喜而退。

    爾時妙吉祥童子。復觀淨光天內一切大眾。說自己明王真言。

    曩謨薩哩�二合)沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆底喃(引)��你哩致

    妙吉祥說此真言已。化為明王名枳世你。能作一切之事。印名大五髻。若用此印法。一切難作之事皆得成就。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍娑曩(引)喃(引)��(引)你致

    此真言名塢波枳世你。印名廣開。一切之事所求皆成。若有一切凶惡宿耀自然退散。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆底喃(引)��(引)你(入)

    此真言名曩隸你。印名寶座。能成一切之事。所有夜叉之眾亦能遣來。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進部哆嚕閉𧹞(引)��(引)稍罩嚕(二合)

    此真言名波隸。你印名大力。能調伏一切��枳你鬼。妙吉祥所說一切諸佛同說。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆底缽�二合)左(引)哩𧹞(引)怛你也(二合)他(引)��(引)�　引)

    此明名增長化相。印名三髻。持誦同用速得富貴。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉��(引)��(引)部哩

    印名叉。同用消除一切瘧病。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉𧹞(引)��(引)怛�二合引)哩

    此明名哆�　Ｓ：罅ΑＤ�蓎橧D惺賂茨　鴣習　br />
    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉𧹞(引)怛你也(二合)他(引)��尾路枳你

    此明名大世。印名�鍍　＝搗磺惺蘭浣緣每炖幀br />
    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合)部哆嚕閉𧹞(引)怛你也(二合)他(引)��尾濕吠(二合引)尾濕�二合)三婆吠(引)尾濕�二合)嚕閉尼迦賀迦賀阿尾舍(引)尾舍三摩野摩努

    此明名大精進。印名能瑟吒�　Ｒ嗝浠　Ｄ芰鉅磺兄諫鶇笫┬浮；菔┬磺杏星欏br />
    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉𧹞(引)怛你也(二合)他(引)��(引)濕吠(二合)諦(引)室哩(二合)�恫入)

    此明名為大化。印名孔雀座。具不思議未曾有相。作一切所欲之事無不成就。能降伏世間。童男童女生愛敬心。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉𧹞(引)怛你也(二合)他��(引)契契哩婆虞哩薩哩�二合)設怛嚕(二合)薩旦(二合)婆野咎婆野謨(引)賀野�渡崮引)曩藥

    此明名相應大明。印名�鍍　Ｄ艿鞣於裰諫br />
    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽底(二合)賀哆底缽�二合)左(引)哩��(引)怛你也(二合)他(引)��(引)室哩(二合入)

    此明名大福德。印名合掌。佛自宣說。能令有情得國王位。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)薩哩�二合)薩怛�二合)婆野缽�二合)捺(引)曳喃(引)怛你也(二合)他��(引)阿𡁠諦俱摩(引)哩嚕閉尼𪾼�滸引)蹉摩摩迦(引)哩焰(二合)俱嚕(入)

    此名無能勝現童女身說甘露句。印名合掌。與此真言同用。遠離一切冤家。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉𧹞(引)怛你也(二合)他(引)��(引)惹曳(引)��(引)尾惹曳(引)��(引)阿𡁠諦(引)��(引)阿波�引)𡁠諦(引)

    此真言內有四姊妹親近菩薩。經行大地救度眾生。令諸有情依行真言行。如度得舡所作圓滿。印名秘密。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)路迦(引)�二合引)地缽底喃(引)怛你也(二合)他��(引)俱摩�　　引)俱摩(引)�﹤　二合)��釤摩�頤暗厝二合引)睹惹��(二合)哆摩布�引)摩布�引)娑曩設吉曳(二合引)睹(引)你也(二合)哆波(引)尼�　二合引)�　二合)�t馱(引)睹隸(引)缽曩必哩(二合)野�四二合)怛也(二合)涅哩(二合)怛也(二合)�　二合)補瑟波(二合引)唧哆沒哩底(二合)娑摩野摩��娑摩(二合)�　二合)摩部�二合)摩部�二合)摩野部�二合引)摩野羅護羅護摩(引)尾覽摩薩哩�二合)迦(引)哩野(二合引)尼弭俱嚕尾唧怛�二合)嚕波馱(引)哩尼底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)�巳二合引)沒馱(引)努惹��(二合)諦(引)娑�二合)賀(引)

    爾時妙吉祥菩薩。說此真言之時。大地六種振動。大自在天現極惡相。童子天具火曜�賈摹＞　唇袒　鞣磺卸褚抵諫Ｃ羆　樗蕩筧ㄆ腥Ｆ鶇軟　男釁腥小＠忠磺杏蕹罩諫Ｓ：罅ΑＳ胝嫜醞　謾Ａ畹描筇斕卻蟾５鹿︰慰鋈松懟br />
    爾時妙吉祥菩薩。復說真言名為三字。為悲愍眾生。印名大力。與真言同用。令一切眾生得大福德。

    ��(引)�#134785;

    此是三字真言。依法持誦所求皆成。

    復說外心真言。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)三滿睹(引)你喻(二合引)底哆沒哩底喃(引)��(引)尾訖哩(二合)哆�二合)賀�似倪br />
    妙吉祥菩薩為親近者童子天。說此真言。能降伏一切部哆摩多羅等。及一切諸惡星曜。如有部多等所著所魅及惡曜照臨。依法持誦彼等悉皆恐怖。而自退散即得解脫。乃至求生天界一切皆得。印名大力與彼同用。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)��(引)沒�二合)憾摩(二合)甦沒�二合)憾摩(二合)沒�二合)憾摩(二合)�讀ㄗ二合)細(引)扇(引)底俱嚕

    此真言大梵天菩薩所說。令息災害。若部多惱亂之時。誦此真言剎那退散速得安樂。印名五髻。若說大梵天調伏儀軌。如四圍陀論。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他��(引)嚕���引)賀曩作羯�二合)波(引)尼左睹哩部(二合)惹�巳ε　賭二合)�　暗厝二合)阿惹��(二合)波野底

    妙吉祥說此真言。速能作于吉祥之事。印名三髻。亦能破壞部哆及那羅延。此則皆是方便攝化眾生。

    曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他��(引)摩賀(引)摩�引)室左(二合)�　慷引)地波底沒哩(二合)沙特�二合)惹缽�二合)覽�度沁改　�擛�引)哩尼悉哆婆娑摩(引)度娑哩哆沒哩底(二合)�似倪鈣倪該暗厝蠣二合引)惹��(二合)波野底(入)

    此真言我自宣說。為慈愍眾生。印名大叉。與明同用亦破部多之眾。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    菩薩變化儀軌品第二之二

    所說真言儀軌。為彼水陸有情及阿修羅等。令具種種功德。真言曰。

    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)��舍俱曩摩賀(引)舍俱曩缽納摩(二合)尾怛怛博訖叉(二合)薩哩�二合)半曩曩(引)舍迦�淙σ澳ε　賭二合)�說咨　二合)冒他薩怛冒(二合)波野底(入)

    此真言行。復用大印具足精進。難化者能化。難調者能調。病苦之者速得平安。消眾毒藥破諸惡事不生疑惑。

    復次菩薩真言行力。能隨眾生普遍教化。如迦樓羅經說。菩薩悲愍有情。隨諸眾生或現為迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。此真言儀軌說。如來真言族及蓮華族等多方變化。利益有情而無冤憎。譬如慈母育養多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸眾生亦復如是。我行真言行。過去佛說今我亦說。妙吉祥復說。

    爾時妙吉祥童子。觀察淨光天上一切大眾不思議未會有事。入三摩地名照見一切三昧。安住菩薩所行法行。令諸眾生悉得利樂。入此三摩地已。于淨光天化出不可思議未曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼��羅。假使一切聲聞闢支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能畫此曼��羅。何況凡夫之人。此最上曼��羅平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世尊一切菩薩聲聞闢支佛。可能依法奉行得受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地。入曼��羅心意。現生之時唯自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧而圖畫邪。

    爾時妙吉祥童子。告諸眾言。聖者諦听入大曼��羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別余眾生聖與非聖。

    爾時妙吉祥童子。告金剛手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今為如來入滅方便說之。令諸眾生得入世間出世間一切真言行皆得成就。

    爾時金剛手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅��之後。為諸眾生說曼��羅真言行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有愚痴眾生。不依法行違犯三昧真言不成。雖有大福梵行不依此儀。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝釋巧說方便。不得三昧真言不成。何況地居之人。若善知教法依法行事。念誦之時世間出世間。真言三昧決定成就。入妙吉祥童子曼��羅教法之者。一切所求無不圓滿。

    爾時金剛手秘密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。為諸有情略說曼��羅儀軌。如是請已。是時妙吉祥童子。而為宣說。

    夫建曼��羅。須在三長月。于此月內須得白月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。復須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若于三長月外欲建曼��羅時。得好吉祥之日早辰而可用之。復須揀擇清淨之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿梨自住處皆可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏之類。並須去除令其清淨。阿梨于此安住。或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五淨之水。白檀香龍腦香供俱摩香和合水內。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持淨水灑淨十方四維上下俱令清淨。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智說此壇法。若求國位安泰登其王位可用上壇。若求增益福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下壇八肘者。

    復次若別為所求之事。粉彼曼��羅。于其壇地堀深二肘。有若炭灰磚石瓦礫骨發蛇蟲之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀察無蟲清淨之地。所掘之地復須別取上好淨土而用填之。填已實築平滿。所填淨土仍須用前五淨之水同和填之。三等曼��羅隨意可作。又于壇四方各釘一�異　鵑印Ｄ罘夼　魍跽嫜雲弒榧映鐘陂印８匆暈逕　咭嗨蟹夼　魍跽嫜雲弒欏Ｒ源宋逕　哂諑�羅四方。纏繞此壇相。四方中位名內院。令阿梨居其中位。念根本真言八千遍。結五髻大印同用誦真言足已。彼阿梨卻出壇外。旋繞曼��羅匝已。面東踞草薦而坐。志心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線系四方橛上。繞壇一匝用為界繩。精熟法事持誦一夜。彼曼��羅阿梨堅持清齋。依根本儀軌舉動用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。復用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼��羅中。復于壇外四面。莊嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以為門道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此為吉祥音。音樂等止已。復為四眾略說法要。復于曼��羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波羅蜜經。西方讀聖月光三摩地經。北方讀聖華嚴經。東方讀聖金光明經。如是法師讀此四本經法已。阿梨從曼��羅起。用白檀龍腦供俱摩白色香。用上好華同和一處。念根本真言加持。以此香華散在曼��羅一切處。阿梨出外七日食酥。復用二人至三人。具大福德發菩提心持戒者。同入曼��羅中念根本真言自作擁護。以五色粉粉此壇上。所用紛使金銀等五色寶微細如塵。或銅等五色亦得。若是國王及大福德人。建造此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提。何況別余吉祥之事無不成就。若釋迦如來滅度之後。惡世薄福眾生。何能見聞如是大福德壇儀之法。

    爾時大光妙吉祥童子。為諸貧苦眾生。略說曼��羅儀軌。用粳米為微細如面。染成五色青黃赤白黑。曼��羅阿梨自結五髻大印。念根本真言加持彼粉然後阿梨于曼��羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深一肘。周回如蓮華葉相。用波羅舍木及吉祥果樹木為濕柴可長一尺。俱得濕潤者可用。復使酥酪蜜三種。�h濕柴兩頭。結野瑟致印念根本真言。請召火天。復念一字心根本真言八百遍即作護摩(即是燒前柴也)次與巧妙畫人同行法事。曼��羅阿梨自戴頭冠。內心志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香真言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫壇面。先于曼��羅中間畫釋迦牟尼佛。坐寶師子座諸相具足如在淨光天上作說法相。曼��羅阿梨及同事畫人。復念根本真言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。于此壇外四方上下。散施飲食令彼飽滿。阿梨復須洗浴身體著潔淨衣。近于火壇作擁護法。復用酥供俱摩香。和為團食作八千個。阿梨坐吉祥淨草座上念根本真言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在淨器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人為障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而自降伏。經一剎那復得鬼魅所著。假使天帝釋為其障難。亦乃不久而得無常。何況惡心者人及非人等作其障難。此焰曼德迦忿怒明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉祥草座。誦焰曼德迦忿怒明王已。于釋迦牟尼佛像右邊。畫二闢支佛。于蓮華座上結跏趺坐。又于彼佛足前。畫二大聲聞。作听法相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施願相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩俱胝菩薩各各如法而坐。于彼菩薩之上復畫佛母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十六大菩薩。所謂。

    普賢菩薩地藏菩薩。虛空藏菩薩除蓋障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻仰世尊。清淨行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普皆圓滿。又于向上復畫忿怒大明王及諸明王蓮華部族。依法結印隨處安住。于壇四面各空閑位。唯畫蓮華請召賢聖于此安排。又于釋迦牟尼佛右邊。畫二闢支佛。一名�t馱摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。于佛左邊復畫二闢支佛。一名贊捺曩二名悉馱。于佛足下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有一切壇向東開門。又于聲聞左邊畫聖金剛手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨相�賈鬧鷂歡Ｒ磺蟹夼　魍跫爸蠲魍醪え渚焓簟８韝饕婪　嵊　Ｓ詒俗蟊吒椿　贍Л鷥砧樸　Ｓ諤乘拿娼遠０　^梨請召明王眷屬于此安居。于彼壇上復畫八尊勝佛頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂。

    大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝佛頂。光聚佛頂高佛頂等。于前闢支佛左邊畫門。于門外右邊畫一大菩薩。名出世間行。作持發髻頭冠。右手持數珠左手持淨瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩薩名無能勝。相儀清淨。亦戴頭冠。左手持瓶杖右手持數珠作施願相。面向門亦作喜怒顰蹙。相又于寶殿內有法輪。法輪下有師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身如供俱摩香色。相儀清淨面戴喜怒。左手持優缽羅華右手作施願持吉祥果。頭有五髻真珠瓔珞。著嬌尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面向曼��羅門。觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩薩右邊蓮華座下。復畫焰曼德迦忿怒明王。作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受敕相。于右邊蓮華下畫五大菩薩。作淨光天子相。所謂。

    無垢菩薩深善菩薩。清淨菩薩滅障菩薩。普照菩薩。一切如彼淨光天上。普皆遍有無數珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。于曼��羅四方畫四門樓。于曼��羅東北。畫上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施願手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。聖觀自在上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀瞻如來作施願手。坐蓮華座普遍光明。彼佛右邊安衣缽印。如是次第有閑空之處。復畫開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山上作說法相。于彼佛身出種種光焰。作青綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂印轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖淨瓶數珠及寶座印。依次粉之。復于門頰粉三股金剛杵普遍光明。于妙吉祥足下。安五髻大印優缽羅華印皆具光明。如是壇相並須具足。所有入曼��羅門。或東或西安置俱得。于曼��羅外用五色細粉。粉彼四隅及四方門樓。于內曼��羅外四方各空二肘。于此粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手俱持瓶杖。復于右邊畫極光淨天子。身有金色著嬌邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。發髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施願相。右邊色究竟天子。著嬌邪衣天仙衣。一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白線絡腋右手作施願相。

    依次復粉忉利天子夜摩天子睹史天子化樂天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一一周備。又于帝釋足下畫四大王天子恆嬌天子持天子堅手天子。依其次第儀相具足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界位俱畫如是諸天。又于第二重曼��羅外。第三重曼��羅四面。依次畫四天王。北方入曼��羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰曼��羅相。復有半支迦賓羅鼻沙��等夜叉各近夜叉印位。次有水天手執索又。于四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。德叉迦龍王�端砧琢醯取Ｈ縭且榔浯蔚諗帕轎換　　４位　共媛薏媲　鍥漚裟鍬弈ΣT羅伽。仙人聖人鬼毗舍左。迦樓羅人非人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山最大江河最大州城。並須最大第一南方畫七個摩哆羅並諸眷屬。東南方畫火天普遍光明。手持瓶杖數珠。發髻戴冠著白衣天仙衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴�賈男蝸唷Ｒ嘧髁轎換　　４寺�羅外大自在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘于孔雀手執槍六個頭面面色紅。著黃衣天仙衣。左手執鈴紅幡。次排部陵擬哩致大眾主。作極瘦相。難禰枳濕�　蠛諫瘛Ｆ吒瞿Χ唄蕖Ｋ嫫賈南嘁且灰蛔　稀８椿　頌炱呦扇四鍬捫猶　Ｋ謀壑幢Π袈萁！３私鴣崮褚磺凶　細窗舶慫蕖ｊ錐　　撬蘗儺寫蟺亍８從邪誦£滓牢環芻　８椿　　迦蘸詘字　唷Ｊ　　質　履輟Ｋ拿貿舜　逍值蘢Σ淥　小Ｆ漵嗖坷嗟鵲　　漵　Ｋ邢褪к髁轎慌帕小Ｈ羋�羅各列賢聖之位。三重曼��羅俱作四方相。佛世尊眾聖中第一須畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩薩中第一依次須畫。其余但畫其印。內曼��羅外中曼��羅處。于東位上畫娑婆世界主大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜摩天主。睹史天主樂變化天主。他化天主及少光天子。一一須畫天主。其余諸天但畫其印。于第三重曼��羅北方。畫伊沙曩部多主並護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘孔雀手執槍。身紅色著黃衣偏袒右肩。右手執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼��羅。東方畫飛禽摩哩建��仙人。其余畫印。東南方畫四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方畫尾鼻沙��羅剎主。住楞伽山中。次畫金毗羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。次畫餓鬼王及毗舍左王作丑惡相。其余但畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天子宿曜中第一。西方畫迦毗羅牟尼仙人。及尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆王。大樹緊那羅王。其余畫印。第四重曼��羅外。畫五色緣道及印相具足。曼��羅四方。畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。入門右邊畫優缽羅華。左邊畫蓮華及金剛斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑�斷イ族缺ζ坑懵蕁＞志黃看貶αI索。鈴刀弓箭金錘。如是種種�賈南嘧從》ㄋ姆驕慊　Ｓ謁姆教懲飧椿　拇笥　Ｓ鐘諑�羅北方。復安五股金剛杵普遍光明。東方作小曼��羅作三角相。安蓮華普遍光明。南方曼��羅作半月相。安缽普遍光明。西方曼��羅團圓相。安青蓮華並睫葉普遍光明。復于四隅有四印。西北角曼��羅作團圓相。安索普遍光明。西南角曼��羅作半月相。安杖普遍光明。東南隅曼��羅作三角相。安鉞斧普遍光明。東北方曼��羅作四方相。安劍普遍光明。于曼��羅門外用五色粉。畫上中下三印。所謂衣缽革屣普遍光明。為利益一切眾生。依此曼��羅儀軌教說。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿明教大師臣天息災奉詔譯

    菩薩變化儀軌品第二之三

    復次妙吉祥菩薩說言。若曼��羅阿梨攝受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門剎帝利毗舍首陀。發菩提心行大乘行不求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。求受壇法棄舍上族。清淨自性求大菩提讀誦經典。欲入曼��羅潔淨身心。持戒一晝夜。著淨衣服首發涂香。一日三時洗浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭俱摩等細妙之香。于曼��羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥心持誦自作擁護。若是先受灌頂剎帝利大國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子形相。與彼王童同為嬉樂。因此誘引令入曼��羅。或所求王位長壽無病富貴自在。增長最上之事。以此曼��羅真言之力。此等童子決定成就吉祥之事。

    如前求大乘行者。既安置已。曼��羅阿梨燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。結五髻大印念根本真言八百遍加持此水。用此淨水以自洗浴。著清淨衣近于火壇。面向東北坐吉祥草座。然用稻谷花龍腦香恭俱摩香白檀香。和作摶食七千個而作護摩。依前儀則請召火天。復用發遣。阿梨卻入曼��羅。復用八賢瓶並以繒彩莊嚴插花枝。果子五谷更用金銀等五寶。俱遍瓶上。一瓶獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三瓶獻闢支佛聲聞之眾。第四瓶獻諸大菩薩。第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。于第二重曼��羅門內安置二瓶。一瓶獻一切部多之眾。一瓶獻一切眾生。運心平等普施一切。然後結五髻大印持誦真言。召請一切諸佛諸大菩薩。一切聲聞闢支佛。妙吉祥童子及一切部多。召請儀軌如前所說。召請訖已。復用花果香涂香然燈獻食。一切依前次第。所獻飲食用酥酪蜜等制造。若是乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切如來及一切諸大菩薩聲聞緣覺天人之眾。復用油蜜食等作歡喜團。誦根本真言依法加持。獻彼一切部多之眾。復以殊妙香花惹底花多嚕花龍花奔曩花等。先獻諸佛菩薩聲聞緣覺聖非聖眾。若惹底花獻如來族。蓮華獻蓮華族。摩俱羅花獻金剛手。及諸凡聖之家。龍腦香于如來族前燒。白檀香于蓮華族前燒。安息香于秘密主金剛手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一切賢聖。然須一一依法誦本部真言。具足儀軌密行方成。如觀自在及金剛手所說真言行法。並在此經儀軌之內。宜可依行。

    所有曼��羅阿梨。于此請召供養種種儀則。須廣學深解即可為師。為部多等速用潔淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉祥音聲。以香花燈四維上下普申供養。阿梨于曼��羅外旋繞一匝用前飲食念根本真言。祭彼一切部多等。阿梨復自洗浴。又以酪蜜酥粳米。和為團食八千個。念六字根本真言而作護摩。與先在曼��羅弟子作擁護法。

    若曼��羅阿梨所受弟子。如前所說發菩提心。持大乘戒舍自上位。承事諸佛菩薩成就智慧。為諸眾生心行平等。于無上菩提道場一切智智志求不退。此等有情入曼��羅隨喜。剎那之間斷諸煩惱即得解脫。若先有五逆重罪亦得解脫。又曼��羅阿梨。以無垢新淨衣念根本真言七遍加持已。復用白檀香恭俱摩香和合燻度衣上。入曼��羅者以此淨衣覆其頭面。若前所說受灌頂位剎帝利王子。或年三歲上至年十六歲者。頭結五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼��羅中。結優缽羅印誦妙吉祥童子根本真言。復以白檀香恭俱摩香和合香水。涂淨于手合掌捧花。向曼��羅擲之。花落之處受彼本尊真言。生生持誦恆作菩提善友。彼人不久得大菩提。圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌頂阿梨。先于曼��羅外不近不遠。面向東方觀想受法弟子眉間。復誦根本真言。受法者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄攀緣。于真言行恆生愛樂。所求之事速得圓滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。令行壇法如前深信即得度脫。五種灌頂之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即與受法。若非此等不得與受。阿梨傳教之時。發歡喜心依法志誠。如與剎帝利授灌頂之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之具。螺鈸鼓樂妓舞贊嘆。出種種吉祥音聲。令受法者旋繞曼��羅而申供養。復須志心頂禮諸佛菩薩禮阿梨足。發如是言我發勝心。所有一切諸佛菩薩真言法行。一切世間出世間秘密解脫令我得入。一切法王成佛曼��羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉祥草座。面向東瞻仰曼��羅。先與受本尊灌頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦真言法。于樺皮上用牛黃水書之。然用白檀恭俱摩香。涂手及涂一碗器中。用所寫樺皮真言安此碗內。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼坐上明王根本真言八百遍。令彼端坐吉祥草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼��羅近門安置者。獻一切眾生平等賢瓶。阿梨誦根本真言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮真言授與令念。如念得精熟。真言行法速便成就。若別真言秘密行法。一念之間亦得成就。或先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌頂其事如是。

    第二曼��羅灌頂者。用第二曼��羅所獻一切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。受灌頂已阿梨言。汝得一切佛敕一切煩惱而得解脫。一切世間出世間曼��羅三昧一切真言印法皆得成就。一切菩薩加持護念其事如是。

    第三曼��羅灌頂。是阿梨自受灌頂法。用第三曼��羅所獻一切聲聞闢支佛賢瓶。依前儀軌于頭上灌頂。灌頂訖已阿梨言。汝得諸佛諸大菩薩教敕所有一切世間出世間真言書寫念誦。及秘密曼��羅真言儀軌印法之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶與彼灌頂。灌水足已。阿梨作如是言。汝得一切佛敕及一切諸大菩薩眾聖之敕。所有一切部多不見于汝不可惱害。于一切眾生得無能勝最上第一。于一切真言行隨意所求皆得成就。時曼��羅阿梨。一一與受五種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼��羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋繞曼��羅三匝。然令卻退。從此阿梨卻教授前灌頂弟子真言行。經暫時間。復捻獻妙吉祥大菩薩賢瓶。令入曼��羅者。面向東飲水三掌。阿梨復言。此是大菩薩妙吉祥童子秘密三昧。此得大福。不得違犯一切真言。不得毀謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修學。若不順者得違犯失。真言不成而無福利。是故汝等宜應信受。復于曼��羅以酪蜜酥粳米。合和為其團食。誦念八字心真言而為護摩作護摩已。阿梨復入曼��羅。依前儀軌志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。然于一切佛菩薩闢支佛一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩羅伽。羅剎毗舍左部多聖人仙人及一切眾生處散花供養。復用白檀恭俱摩香水一一灑淨仍須內心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣賢聖。然後曼��羅阿梨。以所獻賢聖飲食及鬼神生食兼涂壇五色粉並須去除送入河中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨土為泥涂拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞涂拭。然使香水灑淨。所有入曼��羅受灌頂者。長以酥酪素食潔淨齋戒。

    曼��羅儀則品第三

    爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集眾會已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復說一字真言最上秘密。能消一切諸毒能作一切善事。此明雖少能成就得一切曼��羅法。能成就一切降伏法。真言曰。

    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)怛你也(二合)他(引)��(引)𠺁(入聲呼)

    妙吉祥童子說此真言已白言。一切聖眾及一切部多眾。汝等諦听此一字真言。為第二種曼��羅儀軌。今且略說所建壇地。或八肘或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨用五色粉。須阿梨自己粉畫。不許別人粉畫。其曼��羅須三重具足。先畫五髻大印。妙吉祥印優缽羅印牙印輪印杖印。于內曼��羅東方上畫前印相。又于曼��羅門外。畫蓮華金剛杵細缽羅花幢幡繒蓋。門樓車象馬牛水牛。娑�斷ド繡瓤茲干窖虯籽頡Ｈ宋鑀　右牢慌嘔　０倉萌羋�羅。然用濕阿波摩哩木。為柴八百條。用酥酪蜜相和。�h柴兩頭。于曼��羅東南方。念一字真言加持彼柴。每拈一條誦一遍真言而作護摩。作護摩已。隨其緣力獻閼伽花。賢聖前飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字真言。及請召發遣亦念此真言。行此法教其曼��羅。若是求大福德于聚落中建置。若求富貴于尼俱陀樹下建置。若求子息及求妻妾于菩提樹下建置。若求象馬于象馬廄中建置。若求伏龍于大龍池邊建置。若除一日及四日瘧病。于空舍或聚落南面寂靜之處可建置。若除羅剎執魅。于尸陀林中或空舍建置。若除毗舍左執魅。于尾鼻多迦樹下建置。或卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執魅。于四衢道建置。或近有死尸舍亦得。若除沒�　賭β奚菜取Ｓ詼嗦奘饗陸ㄖ謾Ｈ舫畽舅小Ｓ諑�羅內念一字真言。加持水七遍令彼飲之毒自消散如是或男或女。若別有所求之事。于四衢道或淨舍之內或果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病皆作擁護。或一切��枳你所作一切病。及沒�　賭　炔　Д人韃　；蚩丈嶧蛭奕俗〈Α；蟶鉅　鑰善　場Ｈ粲ㄌ承氳眉　楹萌鍘；蠐諞拱牖蛉罩幸嗟糜嗍輩豢傘Ｓ諂涮持邢足召オ　胺ぉ駁仁隆＝孕　鉅蛔終嫜浴Ｈ羥耙磺興籩　隆５　�羅賢瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脫。若求最上位速得國位。若無子息令得子息。惡業清淨貧者得富。或男或女乃至于曼��羅隨喜之間。所求種種之事無不成就。

    上品㡧像儀則品第四之一

    復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大眾已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛言。善哉世尊廣為利益一切眾生。成就真言儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切智智。略為解說。一切所願皆使圓滿。一切真言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯願世尊悲愍有情。普為宣演願樂欲聞。

    爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝為慈愍一切眾生。樂問如來儀則之法。汝等諦听善思念之。我為汝說。

    若欲求成一切真言行。須依儀則具㡧像功德。所作所求皆得成就。過去諸佛所說我今亦說。先于無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。受與入三昧人。于其清淨之地。令曼��羅阿梨念此真言八百遍。加持此綿真言曰。

    曩莫薩哩�二合)沒馱冒地薩怛�二合引)喃(引)阿缽�二合)底賀哆底摩底缽�二合)左(引)哩𧹞曩莫僧戍馱曩耨�也二合)舍摩你(引)捺�二合)�　且扳蛩引)哆(引)野(引)�　二合)帝(引)三摩野(二合)三沒馱野怛你也(二合)他(引)��(引)僧戍馱野薩哩�二合)尾近曩(二合)伽(引)哆迦摩賀(引)迦(引)嚕尼迦俱摩(引)�　嗖ㄍ引)哩尼(引)尾俱哩�二合)尾俱哩�二合)三摩野摩努娑摩(二合)�　咨　二合)底瑟奼(二合)�似倪鈣倪入)

    以此真言加持已。復令有未知世法者童女。婆羅門姓或剎帝利姓。或毗舍姓亦得。余下姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白色。作余色者不用。復得父母听許。不許者不用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍眾生。方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前童女洗浴清淨著新淨衣服。阿梨結真言大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭俱摩香。誦真言加持灑淨童女身上及兜羅綿。及將此水于四維上下普皆灑淨。復以白檀恭俱摩龍腦等香焚燒供養。阿梨及同法事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大自在菩薩。既迎請賢聖到。阿梨志心供養香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造㡧之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男童女時時說言此是聖人所作。此最殊勝大有增益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是吉祥之聲。阿梨唯自了知。必得諸佛菩薩威德加備。此所求法無不成就。或如有人言捉吃不和合。可破壞苦事無有是處。如是之言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢畜貓兒等。丑惡之獸二足四足等。及聞彼作聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持誦者阿梨須重結淨壇再作法。如是直至七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。坐吉祥草座。阿梨持誦真言與作擁護。令童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼捻為綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿業經剎那間而自消除。前童女所捻綿線安淨器中。一心觀注更不異緣。復用龍腦香白檀香恭俱摩香。同入淨器之中和綿線。以摩梨迦花瞻卜迦花。而用供養令作擁護。若誦真言及一切事不得散亂。所用器物並須清淨無其蟲蟻。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    上品㡧像儀則品第四之二

    復次線法既成而求造㡧之者。彼所作人須身貌端正。不肥不瘦無病無苦。不老不弱不惡不丑。喘息不粗瘡疥不患。諸根具足形色端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工巧最上可令作㡧。若得此人造其㡧像利益第一。又此㡧像有三品別。上品㡧像有上品福利。中品㡧像中品福利。下品㡧像下品福利。若得前造㡧之人。所要功價不計多少。不得怖懼吝惜依價令作。若自乏財方便求告。令彼作㡧必得成就。㡧像功德如得成就。而用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飲食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲大利益正覺正說。又阿梨復先為彼作㡧之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善月白月白日。吉星宿曜可令造㡧。如要別月須值二月或三月。花卉開芳春和之景。日初出時即令制造。所有造㡧使用器物繩線等物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五種無蟲淨水重洗。于寂靜之地用白檀恭俱摩香水作法灑淨。用前造㡧器物于此安置。復以香花志心供養。阿梨洗浴清淨著新淨衣。戴冠服食白檀敬俱摩龍腦等香。離饑渴想心懷歡喜。持白芥子誦真言八百遍擲于芥子向四方四維上下。復結五髻大印持其芥子。于造㡧人頂上加持得大擁護。若上品㡧闊四肘長八肘。中品㡧闊二肘長五肘。下品㡧闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身長八尺者一肘為佛尺也。此是三品㡧之定量。又上品㡧能成就最上入聖之事等。中品㡧佛滅度後求最上位。求最上福德俱獲成就。下品㡧求人天快樂財帛珍寶。及降伏之事俱獲成就。若依此法決定成就若不依此法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人亦得成就。諸佛世尊宣布法教真言密行。利益一切眾生為菩提因。

    若人于此真言法教志意受持。所有一切世間出世間曼��羅無不成就。彼人不久得大菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不為宣說。又妙吉祥童子所說㡧像法則。此中亦有日限次第。若造其㡧志心制造。或五日成八日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離其㡧地百步之余。其事訖已淨水洗浴別著淨衣。復用白檀涂其身體及于手足。然須專心志意。細密堅牢如法為㡧又須尺量合宜。不得剩少。所剩線頭如法系結。用好㡧竿平正懸掛。就于白月吉辰令造了畢。與彼價直勿使缺少。令彼安心如法受用。阿梨以此㡧身于清淨處如法安置用上妙香花加持供養。擁護自身及于線㡧。大力妙吉祥真言所說。過去諸佛亦說如是。我今亦為宣說如是。一切真言行真言相。具大精進有大勢力。能作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷眾生。邪見顛倒棄背聖言。輪回黑暗令得解脫。若有信樂真言。依法受持發大勇猛行大精進上求菩提。決定成就如佛所說。若有不信眾生。不能種彼菩提種子。譬如堿鹵之地。不能生于百谷之苗集其種子信為萬善之根本。而能出生一切智種。于此真言信解受持。所求之事皆得成就若彼阿梨求彼畫者畫于㡧像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失還令受戒。加持一如造㡧之儀則。所用彩色並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭俱摩等香。燻彩色誦真言八百遍加持彼色。復以龍花奔曩花。�毒懵　ㄓ昊　Ｍ遠蒙　攘　　αш然　闥漳　　取Ｓ蒙#14439;上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫功德勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓光熾盛面貌熙怡光明遍體作說法相。所坐蓮華琉璃為睫。于蓮花下復有大池。池中有二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花睫右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所坐蓮睫上下周回。出無數蓮花次第高低一一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華座。

    第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭俱摩色或金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊妙。左手執優缽羅花右手頂禮如來。面戴喜怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華聖月光菩薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮華上障。能除一切蓋菩薩。第五虛空藏菩薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓滿莊嚴。

    彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴。

    第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶冠。身真金色體著紅衣復掛紅仙衣。身相端嚴具三種�賈摹Ｗ笫殖制空扔詡縞瞎液諑蠱ゃＳ沂種詞槎Ф袢繢礎Ｕ把鍪雷鸚娜繚詼　５詼　　Ъ障推腥Ｉ磣髯下躺　咭磺凶　舷唷Ｗ笫種慈繅餑δ岊ΑＳ沂殖旨　楣魘┬趕唷５諶З圩栽諂腥Ｉ砣韁星鐫律　咭磺凶　隙ヶ鞅　詘滓侶繅浮６й懈創骰　蘗渴俜鴝搜隙Ｗ笫種戳　　沂腫魘┬趕啾檣砉餉魅縲淖鞁巰搿５謁氖Л鷥帳制腥Ｉ磣鶻鶘　磺凶　稀Ｗ笫種唇鷥砧樸沂腫魘┬趕嘀垂Ｉ砉詣　笸反鞅　　９謨泄餉髡嬤槁繅浮Ｌ逯滓賂垂野紫梢隆Ｆ　揮壹縟綣圩栽　５諼�瞗@　笫ё餛腥５諏埔餛腥５諂弒檎詹仄腥５詘嗣　鍥腥br />
    如是彼諸菩薩各各手執經果。身掛仙衣諸相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八闢支佛。作僧形相身著紅衣。于寶蓮華上結跏趺坐。如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。散摩隸花雨花馱睹瑟迦里花龍花奔��迦花。一一畫之普散㡧上。

    復于釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上。畫妙高山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優缽羅花遍滿其上。于彼山中復畫八佛世尊。

    第一寶頂如來。頂有琉璃寶紅蓮華寶帝青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明猶如日出。彼佛身著黃衣。偏袒右肩結跏趺坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作說法相。第二開花王如來。身真金色放大寶光。散適意花龍花�毒懵薜然　＝狨術米鄄焓Ч羆　櫧腥５諶讀贄　躒繢礎Ｉ砣緗鵒　　　魎搗ㄏ唷５謁拿鈦に繢礎５諼羼癲　逗度繢礎５諏檎杖繢吹諂咭┤α鵒　躒繢礎５詘碩弦磺鋅嗤躒繢礎br />
    如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無畏之相又于如來上空中。有雲雨諸香花。于㡧二角畫二淨光天子。住虛空中頂禮聲聞緣覺菩薩諸佛。前說八闢支佛者。所謂�t馱闢支佛摩捺曩闢支佛。贊捺曩闢支佛烏缽哩瑟吒闢支佛。濕吐多闢支佛悉多計睹闢支佛。你弭闢支佛甦你弭闢支佛于闢支佛後復畫。八大聲聞尊者所謂尊者舍利弗尊者大目乾連。尊者大迦葉尊者須菩提。尊者羅羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦尊者劫賓那。如是等聲聞緣覺。諸相具足福德端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊。

    又于釋迦佛上面。別畫二淨光天子。身著花衣手執寶蓋。用真珠瓔珞寶蓮華。大青寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又于佛足下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相近畫。一寶山從蓮池出上。有寶岩周回寶樹。掛珊瑚蔓草木花果。皆是珍寶莊嚴。有大仙人于山居止此山北邊畫焰曼德迦忿怒明王作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹形廣大。身如墨色可喻黑雲。髭發俱長作黃赤色。兩眼俱紅十指甲長。一切莊嚴掛虎皮衣。瞻仰妙吉祥如受敕相。遍體光焰能破壞一切障難。于其山下坐大石上。又近難陀龍王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。于山北面亦畫忿怒明王。

    又于聖觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦以珍寶莊嚴。以琉璃寶作山峰頂。聖觀自在菩薩化一聖多羅菩薩。居此山峰身真金色。不肥不瘦不老不少。著種種衣最上著紅仙衣。作女人相種種莊嚴。左手執優缽羅花右手作施願相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光明瞻仰聖觀自在。于前琉璃峰上復畫龍華樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂上如彼傘蓋。于菩薩前種種珍寶光明嚴飾。此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施一切眾生所求之願皆得滿足。復為妙吉祥童子之母。利益一切有情。于此山中亦畫忿怒明王。諸佛說言此大明王。有大功能有大勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若有毀謗聖教剛強眾生。能善調伏令彼信受。若有持誦之者而作擁護。復有毀謗真言輕慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。或居地下並令調伏隨順修學于此所畫㡧像。令四方四角上下周正。于㡧下面近緣畫大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以摩尼珍寶莊飾于身遍身光明。于其頂髻戴七龍頭。具大福德行大精進。名阿難多亦名大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教敕利益世間一切眾生破諸障難。此㡧儀則最為殊勝。過去如來隨機演說我今略說。若有持誦之者彼人得無邊福。復有俱胝劫所作重罪。于一剎那中速得消散。若有十惡五逆破戒造惡。輪回惡趣為下賤類。不曾于法受持隨喜。若遇此㡧隨喜瞻仰。于剎那間令罪速滅。何況持誦之者。于此真言妙法常行成就。若復有人經俱胝劫供養一切佛。所得福德而無有量。彼持誦者及有畫㡧功德者。亦復如是福德無量。若復有人以香花飲食。供養恆河沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞闢支迦。彼獲福果不可稱量。若人于此真言儀軌讀誦供養。所獲功德亦復如是不可稱量。又復若有受法弟子。于此㡧前成就一切真言行。求彼聲聞闢支佛及大菩薩。彼人決定速得成就。

    中品㡧像儀則品第五

    爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大眾願樂欲聞。告妙吉祥童子言。我為汝等說彼中等㡧像法則。汝今諦听善思念之無復忘失。妙吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫㡧像。加持軌範種種法則。並如前說上等之事。今此中等所有㡧像尺量停分。及彼佛菩薩聲聞等執持儀則少有不同。今于㡧上先畫淨光天以頗胝迦寶為地。白真珠瓔珞普為嚴飾。寬廣平正殊妙第一。于此天中畫世尊釋迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足莊嚴。對彼人天作說法相。于佛右邊畫聖妙吉祥。身如紅蓮華色或恭俱摩色或如日色。左肩連掛優缽羅華頭有五髻為童子形。面戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復于世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿月。諸相莊嚴具如前說。復加手執白拂拂世尊身相。次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意菩薩。善意菩薩虛空藏菩薩除蓋障菩薩。皆如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毗舍浮如來羯俱忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。妙眼如來俱那含牟尼如來。彼等如來著淺紅衣。右手作施願相左手執袈裟角偏袒右肩。遍身光明諸相具足。于世尊右邊。近聖妙吉祥菩薩畫大會眾。復畫八闢支佛八大聲聞名號如前。其中大目乾連與舍利弗。各執白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋天主。夜摩天主睹史天主。樂變化天主他化天主。及色界大梵天王淨光天子。乃至色究竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至㡧緣畫大海水出大寶山近㡧一角畫持誦者。依彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶山中畫焰曼德迦忿怒明王亦如前儀。復于世尊左邊師子座下聖觀自在足下。于寶山上畫多羅菩薩坐亦如前儀。于㡧上二角相近。畫二淨光天子其身白色。于上空中乘雲而住。作雨華相雨下瞻卜迦華。優缽羅華蓮華。摩梨迦華雨華。馱睹迦里迦華龍華。奔曩華妙華。如是種種香華具種種色相。佛說此中等㡧像。于其世間成就中等增益利樂之事。若有眾生愚暗邪迷輪回諸趣。不能知彼妙吉祥中等㡧像。但造五逆十惡一切重罪。若剎那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清淨。復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受持讀誦書寫供養。此人得大功德。于人天中受福快樂。彼人命終之後當得成于無上佛道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福經俱胝劫說不能盡。

    下品㡧像儀則品第六

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。我今說彼第三下等㡧像秘密儀則。若有一切眾生懶墮。懈怠不勤修習。于此㡧像隨喜瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造㡧法則。所有修線造㡧畫像加持。大體儀軌亦如前說。今此㡧內先畫妙吉祥。于師子座上結跏趺坐為童子形諸相端嚴。光明普照作說法相。左邊畫聖普賢菩薩。坐優缽羅華座右手執拂左手執如意寶身作紫綠色。右邊畫聖觀自在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。于妙吉祥師子座下。至㡧緣畫金山。復于師子座右邊。畫焰曼德迦忿怒明王。彼明王下畫持誦者。手執香爐亦如前說。于妙吉祥上畫開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山岩猶如樓閣。彼㡧四面俱有寶山。㡧上面山峰令高。于上虛空畫二淨光天子。一名清淨二名妙淨。降雨種種香華。亦如前說儀則無別。今此第三下品㡧像有大增益。若諸有情經百千俱胝劫。所作諸惡重罪。若能志心隨喜瞻禮。一切業障皆得消散。

    若復有人供養諸佛。經百千俱胝劫所得功德。不及依下品㡧法持誦之者。十六分中一分功德。所以者何此㡧像法勢力殊妙。所作所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日天。俱吠�　　奚膊浦鰲０　蘼尥蹌ΣT羅伽。月天風天焰魔天及那羅延等。以此㡧像真言皆來降伏。若求息災增益吉祥無不成就。若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    第四㡧像儀則品第七

    爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正覺。為利益世間一切眾生。善能說此正法真言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。成就一切菩薩真言行。當得最上菩提涅��。今此真言甚深秘密。拔濟世間利益廣大。若佛滅後惡世之中。一切聲聞緣覺菩薩聖賢普皆隱沒。是時眾生懈怠放逸。不信經法親近惡友。虛妄奸詐邪見顛倒。若聞此法驚怖疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解脫。唯願世尊慈悲憐愍。方便解說真言相應㡧像儀則。令諸眾生降伏其心到無畏地。

    爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝能為于末世眾生。問于如來最上秘密真言行義成就㡧像要妙儀則。汝等諦听當為汝說。我有六字真言名微妙心。是一切真言最上秘密大義藏。汝等信受無復疑惑。若彼眾生成就此法降伏其心。決定成就佛果菩提。過去七十六俱胝佛同所宣說。我今為汝及末世眾生略而說之。

    ��(引)�引)[吉*也](切身)替(引)惹藥

    ��(引)�引)[吉*也](切身)世(引)詵(引)娑�二合入)

    ��(引)�引)[吉*也](切身)欠惹藥

    ��(引)�引)[吉*也](切身)你瑟致(二合引)藥

    ��(引)�引)[吉*也](切身)捺摩諾

    ��(引)�引)[吉*也](切身)摩曩索

    爾時世尊說此真言已。告妙吉祥言。此六道六字微妙心真言。具足大力大精進最上無等。一切諸佛同所宣說最勝殊妙。若此真言流布世間。利樂眾生如佛住世而無有異。又此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來法教將欲滅時。今此真言能為擁護令得久住。若復有人依此軌儀志心持誦。求于世間最上福德無不成就。設復有人心未諦信。于此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況志誠依法持誦。

    爾時世尊說此㡧像儀則真言法教。為未來世五濁眾生。短命貧窮懈怠痴愚。不能精進修廣大行。隨彼淺機而略說之。先令修合白線或一兩或半兩。以線織㡧。㡧長一肘闊半肘。下留少許線腳。或以絹帛為㡧亦得。如要㡧大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。所有發毛等並須去之。潔淨護持無令黠污。用白檀龍腦恭俱摩等香燻其㡧。然于淨潔之地安置一清淨器物。以㡧盛彼器中。然後用白檀恭俱摩龍腦等香。入無蟲淨水之內相和。灑線㡧。依法安置三日作其擁護。阿梨志心清淨。于白月十五日向㡧前。面東坐吉祥草座。誦此真言八千遍。

    怛你也(二合)他(引)��(引)�引)�引)婆�痘ハ嗖　　材鬩二合)作芻詵(引)阿�堵引)迦野阿�堵引)迦野𤚥(引)三摩野摩努娑摩(二合)俱摩(引)�　嗖ㄍ粵　崮　引)冒地薩怛�二合)緊進�引)野細�似倪鈣倪br />
    阿梨持此真言足已。只于㡧邊眠睡。如夢中見好祥端。㡧法必成堪令畫像。如所夢不祥㡧法未成。復于器中取出㡧身而令陰干。其㡧干已別用圓滿潔淨之器。盛㡧在中。于清淨之地秘密之處依法安置。令持誦者復念六字微妙心真言一洛叉。作其擁護。彼㡧決定成就。滿三日後取出㡧身。就三長月令畫此㡧。若欲別月修建之時。須就白月吉日。復得吉星曜直日仍至夜半子時。令彼畫人持受戒品。至于天明就清淨之地燒龍腦香。然令畫㡧先畫聖妙吉祥童子。作小童子相頭有五髻。金色嚴身體著青衣。復以青仙衣披掛身上。于師子座上半跏趺坐。右足踏于寶座。寶座之下復有白蓮華。作說法相上下端嚴諸相圓滿。面戴喜怒之相。觀視持誦之者。右邊聖普賢坐白蓮華。諸相具足一切莊嚴。身紫緣色著于青衣。真珠瓔珞以為絡腋。左手執如意寶珠右手執白拂。妙吉祥左邊畫聖觀自在。亦坐白蓮身如中秋月色。諸相具足一切莊嚴亦著青衣。還以真珠瓔珞以為絡腋。左手執白蓮華右手執金柄拂。面戴喜相瞻仰于妙吉祥。又此所坐白蓮從池水生。于一睫干有三枝蓮華。中枝白蓮華坐妙吉祥。兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自在。其蓮華睫作大綠寶色。于大無熱惱池出二大龍王。一名難陀二名跋難陀。身作白色一切莊嚴。各于頭上戴七龍頭。上半如人相下半如蛇形。于此池中捧白蓮華睫。舉頭瞻視妙吉祥菩薩。其池之內無數蓮華。或開未開而用莊嚴。又于聖妙吉祥右邊。近㡧角畫持誦者。如彼相儀畫之。右膝著地手執香爐瞻仰道場會。又于聖妙吉祥上近㡧二角畫二天子乘雲空中。往來飛行作雨花相雨下殊妙之花遍于㡧上。種種開敷如前儀則。所有聖妙吉祥普賢觀自在及彼執持之物。兼持誦阿梨並須依法周足畫之。如不依法闕少一事。壇法不成所求無就。若人無力或可隨緣建置其法不定。如所得造㡧匹帛。或一尺或一肘或半肘亦得為㡧。畫人或信法或不信法。或持戒或不持戒。或淨或不淨亦可得畫。若彼持誦者或自或他。須信重佛法持戒清淨發菩提心。如是彼人于真言行必得成就。若人于外道邪論及彼小乘而不樂著。于此大乘信樂修習。必得成于無上佛道。若于白法而不信者。于菩提種終無出生之用。譬如焦谷永絕其芽。若人信受依法持誦。所有世間出世間一切真言。及諸賢聖無不成就。我今所說上中下品。及彼小㡧法則之事。一切所求皆得成就。

    第一成就最上法品第八

    爾時世尊釋迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我為眾生說此廣大殊勝㡧像法則。能令少善眾生成就廣大功德。今欲為汝分別較量福德業報。汝今諦听善思念之。

    爾時妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今為我等。分別較量真言法行所得功德。唯願世尊慈悲憐愍方便解說。

    爾時釋迦如來。于其面門放大光明。其光四色青黃赤白。普照大眾復照三千大千世界。一切魔王失大威力。所有摩尼珠寶一切宿曜日月光明。皆所映蔽而無照燭。于是佛光卻入面門。

    爾時金剛手菩薩摩訶薩在大眾中。即從坐起頭面禮足。白佛言世尊。以何因緣放大光明。普照三千一切世界。必有因緣願佛為說。

    世尊告言金剛手。如是如是。如來現瑞必有所因。今為汝等說此妙吉祥根本儀軌真言經王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平等令入法行。若有信敬受持讀誦書寫禮拜。以龍腦香涂香及燒香。花傘蓋幢幡。伎樂螺鈸妙音。如是隨緣供養。發回向心欲求大福。或聞法教依法奉行。或隨喜恭敬。我與彼人皆受阿耨多羅三藐三菩提記。如是放光而宣此事。若有先入三昧淨持戒品受灌頂者。于此儀軌王根本心真言外心真言。或別真言及一字真言。卻曠野處以水果子及藥等根葉。用充齋食潔淨身心。隨意誦前真言三十洛叉。復上山峰上。面西安置前第四㡧像。阿梨面東坐吉祥草座。用白檀恭俱摩香水。浸白蓮華一洛叉。向㡧前獻釋迦牟尼佛及諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖。又以龍腦香諸雜名花。隨緣供獻天龍神等。于㡧前作護摩爐如蓮華相。就三長月十五日夜半子時。用白檀為柴燒火。復用恭俱摩龍腦。和合作團數可八千。用作護摩而為擁護。時釋迦牟尼佛遍身出光猶如火聚。即時阿梨以恭俱摩白檀水。淹白蓮華獻閼伽水。速繞㡧三匝。即頂禮一切諸佛菩薩聲聞緣覺。既頂禮已即收㡧受持。不久之間速得神通。經一彈指頃過梵天界到開花佛剎。得見開花王如來及無數百千菩薩供養恭敬。于妙吉祥前親得听法。住彼佛會壽命一劫。所持㡧像亦在彼處。諸佛菩薩恆為護念。諸佛法藏皆悉通達。復得無量神通大力。入千佛剎遍現千身。與妙吉祥而為善知識。此人決定成無上覺。

    第二成就最上法品第九

    爾時一切大眾安詳而坐。世尊釋迦牟尼佛于大眾中。告彼天眾言汝等諦听。聖妙吉祥童子所行結壇真言成就法。若有持誦之者能作擁護。今最上秘密微妙心大明王真言一切佛說。若誦此明如誦一切真言。汝等天眾不得違犯此明王真言。若依法持誦請召降伏。假使聖妙吉祥尚不敢違。何況別諸菩薩。能破一切障難。亦能破一切世間出世間真言。今一字真言具大精進有大勢力。唯一字真言于一切真言中。最上無畏而得第一。天眾問言今此真言。雲何名為一字復有何力。世尊說言今此一字。能具一切義能作一切事。能斷一切咒能破一切罪業。亦能圓滿一切真言。于一切世間出世間真言中而為最上。為一切如來心。圓滿一切願。更無能勝此真言者。

    ��(引)瑟致陵(三合)

    此為聖者最上秘密。能作一切事。名為一字明王不得違犯。能藏護眾生身。令一切部多不能得見無能得便。為一切佛之吉祥。能成就一切真言。能作一切世間師。能作一切自在心。能悲愍一切有情。能破壞一切障難。如意所作皆得成就。一切真言先所未念。亦得精熟而不忘失。自著衣服誦此真言。衣上加持見者愛敬。加持齒木刷牙無患。白迦�　　炯映制弒欏Ｈ粲盟　菟　　磺笞緣謾Ｈ纈醒鄄∮悶溲位�加持七遍。然將點眼速得除差。

    若患耳病用象糞內所生菌子。及吉沒迦樹葉。用慢火燒。燒已去皮令溫和更入鹽。都共合和一處加持七遍。以藥點耳剎那中即差。

    若女人難產生者而受痛苦。用阿吒嚕沙迦藥根。以無蟲淨水磨藥涂于臍上。自然生下母子俱安。

    若人傷刀箭惡瘡。用陳酥加持八遍。吃此酥兼涂瘡上彼瘡立差。

    若患氣病及瀉痢。青鹽或紅鹽或別鹽加持七遍。然吃此鹽彼病立差。

    若人患吐逆。用麼睹籠藥根。以無蟲淨水磨。誦此真言加持。或加持一遍二遍俱得除差。

    又女人難產用阿濕�t馱藥根。以黃牛酥煎已。復用黃牛乳同磨。加持二十五遍。女人月水後三日吃。不得邪染夫自亦然。若行邪染其藥無力。若所生子于母腹內。或一年二年三年五年或多年不生。或被他人禁咒不生。或藥法制伏不生。或自有病不生。或所患病進退不恆令不產生。如是種種障礙生產不得。以加持力皆得產生俱獲安樂。若是冤家作法障礙難生。用陳酥孔雀尾加持二十七遍。合和同研細研已。丸如訶子大。復用白乳糖酥加持二遍然後同吃。服食七日而得平善。若患頭疼。用烏翅加持七遍。以翅拂患人頭速得安樂。若男女孩子所患諸病。用阿�葳癰　駑雀Ｊ谷櫓　　К映職稅儔欏Ｈ緩蠓臣吹冒怖幀br />
    若有患隔四日瘧病。或三日二日恆日如是惡病。用乳粥與酥同和加持八百遍。與吃即得安樂。若值捺吉你鬼執者。自口念八百遍。觀視病人即得安樂。若一切人所值惡鬼執者。所謂摩多�　嫉э俜投�童子鬼等。加持自手八百遍。以自手摩患人頂即得安樂。若誦一遍自身得擁護。若誦兩遍同行者得擁護。若誦三遍一家得擁護。誦四遍聚落得擁護。若誦五遍一州得擁護。如是若誦千遍一國得擁護如是皆能擁護。及彼調伏一切能作。若有忘失文句還得明記。今此真言雖具調伏逼害之力。佛不許作恐害情物。

    又復建壇之法。于彼無人淨處。或近河岸海岸。或恆河岸或別余江河之岸。所有清淨之處。持誦者一日三時洗浴換衣。默然乞食以菜果為食。食已志心念真言三十洛叉。如有祥瑞時即所求成就。便于加持之處。安置第一㡧像排列供養。或用金器或銀器或銅器或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令一洛叉人燃燈一洛叉。用都嚕瑟(二合)香油盞內滿盛。以白�鄄嫉任　淶菩摹Ｓ詒訟袂捌氈槿賈　Ｕ貞滓磺邢啻沃　洹#14439;出光焰猶如火聚。即時空中忽有鼓聲。贊言善哉持誦阿梨。若聞此聲速向㡧前。獻閼伽水旋繞三匝。頂禮一切諸佛賢聖。即收捧㡧像而作受持。不久之間及然燈之人得大神通。于虛空中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎樂歌舞作唱天女贊嘆。復得持明輪王與彼持誦之者受于灌頂。諸然燈者種種天衣而得嚴身。遍體光明喻如日出住一大劫。若阿梨為天輪王壽命延長。得諸同行及諸天人以為侍者。身體細妙下位難見。于一切賢聖之中最上最尊。天人愛敬于剎那中過于梵天。持一切物供養諸佛及眾菩薩。天帝之德亦不可及。何況別諸天人。與聖妙吉祥為善知識。于未來世當得成佛。

    復有成就之法。先須于大曠野寂靜之地。離諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。于此山上所有妙吉祥儀軌經中一字真言。及諸佛菩薩所說真言。彼人隨意受持作法者。食蓮華根為齋。志心誦持真言三十六洛叉。課誦畢已。持執前儀軌所說第一㡧安置山上。用蓮華白檀恭俱摩香水。浸�異　靜瘛Ｏ勸倉昧　　蛄�Qж諑　　Ｒ運異　就　骰コΑＨ艋コΡ弦選Ｊ雷鶚灣饒材岱鶼瘛Ｓ#14439;中放光照持誦者。照已復入㡧內令持誦者得五神通。入菩薩地光淨如日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉佛剎。彼佛威力令得見三十六俱胝佛持彼教法。于彼佛所而作供養。與聖妙吉祥為善知識。于未來世得無上菩提究竟涅��。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    第三成就最上法品第十

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復說此儀軌王最上成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恆河住河中間。以乳為食誦真言三十洛叉。別諸真言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護摩爐如蓮華相。用前第一㡧面西安。置獻大供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭俱摩香燻龍花。復用�異　疚　袢胊諑　小Ｃ懇渙　映制弒槎骰コΑＨ縭腔コκ頡Ｗ骰コκ比纈辛幀；虺窒鬩└虺直ξ鎩６氤炙姓　壞檬苤　Ｈ艋コΡ弦選５貿置髀滯跛倬呱褳　Ｒ磺辛踅韻ガ搗Ｈ繽　檀鈾嬉庾栽　Ｎ抻心蓯ヅ　摺Ｊ倜　薪佟Ｇ準Ч羆　欏Ｑ耙閱ΧМ呶逕褳　２瘓玫崩吹貿煞鴯８從諧刪妥釕戲　Ｒ嚶詿蠛愫又凶鞣　Ｏ扔眉　楣疽歡巍Ｎ　渲鄞　喂淘熳鰲８從眉　楣疚　詬葑饋Ｋ麼　タ男肭擅睢６嚶蟹獎閽吮酥鄞　Ｍ窗參群閽謚辛鰲３炙姓咚惺�舕�菊嫜浴；蛄終嫜勻終嫜砸蛔終嫜浴＜懊魍蹙焓粽嫜暈　刪頭　Ｓ詿　忻嫖靼#14439;。持誦者面東持于齋戒。以乳果子藥苗藥根等為食。一日三時洗浴三時換衣。默然志心于彼㡧前。誦前真言六十洛叉。持誦畢已船自往于大海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。唯持誦者一人可得回船余者皆否。須臾之間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作護摩爐如甕。用�異　疚　瘛Ｓ冒滋戳粵　蝦臀　擰Ｒ醞咂髂謔　；虼蠡蛐×偈本愕謾Ｍ攀　　で婕映腫骰コΑＲ噯揮諢コκ薄Ｓ欣闐エ　唄薏奼涑蠖襉巍８從辛　蟾還蟆１擻寫罅醮恿　觥１渲種稚硐稚貧襝唷Ｓ氡寺奚卜お縭茄浴Ｈ昶鶉昶鷂　易髦鰲Ｈ縭歉從邪　蘼摶共嫣烊四　ケ拶カ耙磺惺и摺７か迫硌勻扒肓釔稹２壞帽閆鷚嗖壞鎂　饋３炙姓嘸此姓嫜浴Ｗ笫紙崞　擻Σ　吮說取＜瓷虜姥氨閫松　；コψ鞅狹砑任蕖３炙姓　き寫　Ｉ材侵屑渫　烤固　＜爸釕餐鐐醋栽　７え刑嶁募Ч羆　欏；竦夢逋　罅ΑＫ幸磺辛磺新薏妗Ｒ磺幸共嬉磺邪　蘼蕖Ｒ磺刑烊艘磺兄諫＝韻ガ搗芩姓嘮貳８吹靡磺兄罘鵪腥г痛刃幕コ睢Ｋ心Χ喙砑耙磺泄砩癲患瀋懟︰慰瞿　　章搖br />
    復有成就最上法。用吉祥果木一段。于恆河灘制作舟船。復令一百二十人執燈。身著白衣作于擁護。然將第一㡧。如前儀則安置獻大供養。復用龍花白檀恭俱摩龍腦。合和為團數作三萬。以�異　疚　裼米骰コΑＷ骰コΡ弦訝思爸鄞　材侵屑洹Ｍ髓笫浪嬉庾栽　８醇Ч羆　櫚悶腥亍＞嘰笪逋ㄗ　僖喚佟Ｗ鞔蟪置髀滯酢１酥吹普叩貿置魈　Ｍ　　檀映９┬罘稹Ｓ諼蠢詞賴背燒酢br />
    復有成就最上法。或于河岸海岸。及大海中離于喧鬧寂靜之處。起壇持誦求最上法皆得成就。或雪山香山。香醉山。阿沒禰山三峰山。及有花果樹林之處。如佛所說應是山川林野深淨之處。離諸雜穢眾惡之類。忻樂誦持真言法行皆得成就。若南印度或于吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印度迦濕彌羅國你波羅國迦。尾尸國以次。小支那國大支那國。所有山林河海清淨之處。皆得成就真言行法。若于聚落城邑而作法者。須是國王重臣信敬佛法。人民士庶孝養父母恭敬賢聖。無諸外道邪見眾生。如是國土于寂靜處。或于舍下或于露地。皆可起壇求成就法。若于中天大印度內。所有��伽河岸。焰母曩河岸。信度河岸捺哩摩(二合)那河岸。�鍍二合)河岸。贊捺�二合)娑河岸。淨岸迦�讀　影丁ｆ　　綴影丁啻蠛影丁Ｈ縭鞘イ乜傻貿刪妥釕戲　８從惺イ亍＝鷥兆笏小Ｗ　　執Α０踩鶼袼小＜板擾蕹悄σ　蛉松　喲Αｐ輾逕街小；　洗蟪恰＞閌　淺恰Ｄ┐　恰Ｇ　恰Ｎ爰媚慍恰９閶銑恰Ｈ縭槍輛　洹＝允歉５錄　槭イ亍Ｋ魎蠼緣貿刪汀Ｈ粲刑烊俗〈　蚴　恿只蠐幸惶靡壞畎滄鶼翊Α；蠐謝　笫饗隆；蟶蕉Ж呦源Α；蠐怕Ъ德荽蟪厴稀；蚰　嗖　侵小＜澳惚�河恆河入處海門邊缽�　罷M大尸陀林。及佛寺塔廟一切世間殊勝之地。俱獲成就最上秘密法。所有邊陲之地野外。無諸花果樹木之地不得作法。所有惡人集聚不律儀處暫住即得。久住持誦結壇作法終不成就。若佛菩薩緣覺聲聞一切聖賢經行之處最為殊勝。其阿梨先須于真言儀軌法則道業並須精熟。復須持戒清淨離諸貪欲。智慧通達利益眾生。然可依法持明結壇誦咒作于護摩。所求滅罪其罪皆除。所求吉祥一切成就。如起首作法。先面西安置㡧像。持誦者面東。座用蟻子所運之土恆河岸上土。復用白檀恭俱摩龍腦等香合和為泥。于彼㡧前作一孔雀。于淨地生者長吉祥草。于彼㡧前作如車輪形。令持誦者右手執其輪左手執孔雀。于白月十五日夜。㡧前作大供養燒龍腦香。至天明日出時。彼泥孔雀變成大孔雀王。輪亦出光。持誦者現作天身。身有光明如日初出。著最上衣莊嚴于身。即時頂禮諸佛菩薩。旋繞㡧像已即自收㡧。經須臾之間乘彼孔雀過于梵天。有無數百千那由他俱胝天人為其眷屬。自作天輪王壽命六十中劫。隨意自在富貴具足無能勝者。親見聖妙吉祥為善知識。此人不久當得成佛。

    復有成就法。如是所樂拄杖淨瓶。齒刷絡腋雄黃眼藥。刀劍弓箭鉞斧種種器仗等。或二足四足駝騾象馬師子龍虎等。或飛禽之類孔雀白鶴鸞鳳等禽。用白蟻所運之土。或河岸土及諸妙香。合和為泥。如前器仗生類。隨意所樂以泥作之。或坐具臥具傘蓋頭冠。一切莊嚴之具亦隨意作之。或是僧家所用之物。數珠革屣衣缽錫杖剪刀針匙等物。若是錫杖刀斧等。並用上好鑌鐵作之。其余之物用前香泥修制。修制既成復用五淨之水洗過。然用閼伽水灑淨。或一字真言或別真言誦八百遍。以為結淨自作擁護。以次如前所說。于清淨秘密之處。面西安置第一㡧像。持誦者面東坐于彼像前。獻大供養燒龍腦香等。于十五日夜執持所造物像。志心誦前根本真言。至于天明日出之時。㡧出大光。所有前香泥象馬及彼鸞鳳。乘之即可騰空自在。若刀劍器仗乃至數珠革屣等執之亦然。身如日出放大光明。作天輪王為一切天主。壽一大劫。有無數百千那由他俱胝天人為其眷屬。居最上摩尼寶殿。前所乘象馬等類。恆自隨身具大勢力。自己真言常得成就。他所咒法亦能破之。于自誦者作大擁護。令彼阿梨有大勢力。具大精進成廣大身。得聖妙吉祥贊言善哉。以手摩頂為善知識。乃至當得坐菩提道場成就佛身。得一切眾生尊重供養。令諸有情到真實際獲不退位。是故我今略說最上成就法行。于最上寂靜之地。建置最上第一㡧像。作大最上殊勝供養行。大最上真言事業。所以持誦者乘空自在。得天輪王大菩薩位。具五神通住千佛剎。于聖妙吉祥前。成就一切智智。復能布大法雲降甘露法雨。普潤世間利樂有情。以最上成就法力。而能現作諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖。如是殊勝一切所欲。吉祥之事皆得成就。

    第四淨行觀想護摩成就法品第十一之一

    爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天中大會之眾。根機成熟純善相應。告妙吉祥童子言。我為汝等欲說中品㡧像儀則之事。有中品事業中品成就法。善哉汝等諦听善思念之。

    爾時妙吉祥童子。白佛言世尊。如來為一切世間天人師。利樂有情救拔群品。唯願世尊悲愍我等及末世眾生。今所有法略為宣說。

    世尊告妙吉祥。汝今諦听。若有持誦阿梨。若能修諸梵行持戒清淨。身心柔軟悲愍有情。若安居處于此一切真言成就法。作其觀想持誦護摩。決定不虛皆得成就。如儀軌王所說。若曼��羅阿梨攝受弟子。令入曼��羅與彼灌頂。所受弟子依法進修。恆入三昧身心平等。智慧明達所言誠諦。離諸妄念勇猛不退。恭敬孝順不老不少。于諸利養而無愛著。于自戒行亦無缺犯。悲愍有情一切平等。如是之者于此真言密行。先作精熟而後求法。又此阿梨于妙吉祥曼��羅真言密行。深入無礙得大總持。善能分別三密妙行。于法界性無畏無著。人相具足生貴族家。勇猛精進善療眾病斷貪嗔痴。有如是德是名曼��羅阿梨。與彼為師其行無等。若彼弟子夫欲求法。于妙吉祥童子儀軌三昧。深懷愛樂發恭敬心。五體投地誠心告白。我今願樂求受灌頂。唯願梨慈悲攝受。阿梨觀彼弟子。威儀梵行戒品身心。得如前說者即時攝受。依法軌儀試驗彼等。與彼灌頂教授真言。令入三昧學秘密印。如斯堅固信樂不退。即為解脫一切真言成就儀軌。若非此人于此儀軌不得為說。若彼弟子得阿梨歡喜。隨自力緣如法供養。時阿梨教授養育如同父子。所業既就。復令隨處建置道場。所有儀軌如前所說。揀好壇地無諸雜穢瓦礫骸骨。清淨之處。安置㡧像召請賢聖。以香花燈燭種種供養。獻閼伽水獻座及發遣。一日三時洗浴著新淨衣。持誦等日日如是。復次阿梨精進持戒。審諦思惟微妙法界。深厭世間遠離幻法。于諸真言通達無二。成就甚深最上法行。自作擁護如佛所說。此真言王若人依行必獲聖道。又持誦者善能分別三世業報。于微細罪生廣大怖。所有世間咒法諸佛真言。金剛部族蓮華部族。如是法教不憚辛勤。勇猛修習學令成就。如得成就于寂靜處。如理思惟志心持誦。利益有情植眾德本。有如是行德而可為師。若有學者書寫受持真言法行。作曼��羅求受灌頂。如得成就利益無盡。復自隨其緣力供養于師。以飲食衣服臥具湯藥。香花燈果恭敬供養。如供諸佛而無有異。于四威儀無令缺犯。保重于師如保己命。所學成就長壽無病。一切所願皆得滿足。若彼弟子尊重事師得師歡喜。所有過去現在諸佛世尊聲聞緣覺。及諸菩薩一切天人皆生歡喜。若師有德無德有梵行無梵行不得毀謗。又師自道法。如法解說無復吝惜。令彼修學長養法眼。使一切眾生歸依有處。如是弟子依阿梨。得入諸佛秘密法藏。如是阿梨依彼弟子。傳通聖法令下善種。是故師資相應成就。佛法不斷三寶相續。若無弟子付受法教。恆行慈愍貧苦眾生。與彼宣說入聖法財。大乘儀軌真言法教。上中下品修行要道。最上希有難得之法。漸次誘引令得修習。燻生智種而得通達。最上法行依教奉行。隨處還修曼��羅法。如前儀說揀擇勝地。于恆河岸信度河岸。或大海或大野或高山。或近山或深山。或樹下或林中或中國聚落。如是殊勝清淨之處。志誠持誦心離散亂。隨緣乞食。食已默然冥心密誦。降魔息災無不成就。若復為人所為之者。亦須信重愛樂忍辱柔和。諸根無缺人相具足。一切法事次第教授。令彼早起于大河中取彼河水。濾過無蟲用自洗浴令身無垢。復用香志意加持。然用涂身即令入壇。彼阿梨亦自洗浴于河岸坐。復用淨土洗手二十一遍。然後刷牙整頓衣服。于其佛前頭面作禮。以香花飲食種種供養種種贊嘆。重用香花獻閼伽水。獻已禮敬復自白言。某甲弟子無始流浪罪業無邊。身口七支其過不一。今對佛前志誠發露願罪消滅。如是懺悔復從坐起。于彼㡧前坐吉祥草座。手執數珠一心持誦。所誦真言。須是依師傳受。文言決定即許持誦。若非傳受若句義差錯。及別真言不得持誦。恐不成就。又此壇法有上中下。今唯說中品法事誦課儀軌。真言梵韻皆作中品。又所發音韻亦不得高亦不得低。聲調和雅文句分明。此為中等㡧像亦然。過去諸佛同所宣說。又每誦真言勿令異人听聞。恐彼疑惑返成墜墮。須于寂靜之處結界安居志心持誦。若持誦時于夜第四分或半夜時。趺坐持誦至早晨日出。以次中午獻閼伽水發遣賢聖。其事訖已。宣揚義理解說法句。以次讀誦經典。讀十地經般若波羅蜜經等。如是讀誦恭敬供養投地作禮。復誦根本真言。調伏諸根專心佛道。即得成就最上之法。復次阿梨若入聚落求化食時。默然淨行密誦法句。顧瞻道路無蟲之地而得行之。所乞之舍人有道心。正見重佛即得乞食。若無道心邪見顛倒。非因計因不得往彼。恐生疑謗墜墮彼等。又于聚落若見美妙色聲等境。不得貪著妄生適悅。如入軍陣勇猛無畏破彼強敵。如遇冤家深懷嫌厭。若見女人想觀不淨。臭惡膿血蛆蟲爛壞如尸陀林。種種枯骸深生厭離。若彼愚盲生顛倒見。若處執樂非淨計淨。于彼女色耽著不舍。業繩纏縛墮六趣中。輪回往來無有窮盡。生死相續苦惱不斷。譬如有人執索秋千。往復高低繩不離手。業繩亦爾。六趣升沉業不離身。如輪給水如蟻循環而無窮盡。佛說女人為苦根本。由是諸苦相續而生。是故行人宜心遠離。若阿梨如為女人喻若得病。無其增益所求不成。上品中品乃至下品成就之法。皆不成就為破戒罪。諸佛菩薩而無護念。一切真言都無勝力。人天福報少分快樂亦不可有。何況真言最上之法。又若親近女人。于未來世欲求菩提涅��永不成就。何以故女色壞人障聖道故。譬如有人截多羅樹頭。于其截處芽永不生。智種亦然。女刀截故善芽不發。是故女人過失既深切要遠離。若彼智者心不邪亂離妄清淨。觀彼女色如空中花如水中月。不貪不著無得無舍。于曼��羅成最上法。是名曼��羅阿梨清淨乞食之行。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    第四淨行觀想護摩成就法品第十一之二

    如是阿梨。于彼王城聚落乞食。歸已。于清淨處安置其缽。即出房外用無蟲淨水。舉其左手以洗雙足。足既淨已。復取淨土以洗于手。持誦真言七遍而為加持。然用清淨器物盛新退下黃牛糞。以無蟲淨水相和調合。于其佛前作七曼��羅。四方平正或一肘或半肘。第一曼��羅廣闊一肘獻釋迦牟尼佛。第二曼��羅獻菩薩。第三曼��羅獻本尊真言。第四曼��羅獻闢支佛。第五曼���　茲Α５諏�羅獻一切賢聖。第七曼��羅獻一切眾生令獲利益。如是儀法日日修作不得缺犯。作曼��羅已。復于寂靜之處。密誦真言而重懺悔。懺訖而起。令彼淨人于河于泉等。取無蟲淨水盛淨器內。一心洗手。復洗頭面耳鼻等皆令潔淨。然漱口三二遍。持誦五遍或七遍。即捧空缽往詣流泉河澗等處。如法洗缽。洗已歸院。以缽盛前所求之飯少許。而供養佛及本尊法教。復誦真言。所受用缽或金作銀作銅作。或瓦作或樹葉。皆可為其應器。所持缽飯作供養已。復分一分與後來者。或客人或貧苦者。不得多與量力施之。恐自不足減于氣力。有妨持誦及焚修事。若是獻佛之食自不得吃。轉施貧人或飛禽等。若自吃食不得傷飽持誦成患。余剩之食施諸貧苦。如是佛說一切眾生。以食為命皆依食住。假使天人阿修羅乾闥婆。龍夜叉緊那羅。羅叉餓鬼毗舍左部多。烏娑哆�　燃爸鐶頃椎取Ｎ從脅灰朗匙《皇痴摺；蜃勻灰郴蛟熳鞫問場Ｈ粲縟頌　ㄊ嵌問場Ｈ羯　韁釤煲誠該鉅造ㄎ　場Ｈ粑奚　目障鬮　徹省Ｊ槍史鶿盜鈧鈧諫Ｒ朗匙噬斫薜婪　３炙蟹　絛拗鉈笮小９�Q詞г托　改浮Ｄ酥廖奚戲鸕萊刪筒荒選Ｆ┤纈腥聳乘使省Ｓ旅頹苛Φ８褐氐！Ｔ緞星奧凡灰暈　選Ｐ姓咭噯簧　Π步　Ｉ杴篤刑嵯露扔星欏Ｗ鞔罄忠嗖晃　選Ｊ槍視詮Ю烙蟹鶚雷稹Ｃ誨紉度繢從φ染酢Ｎ　艘磺釁犢嘀諫Ｓ諂湟澈闥ι佟Ａ鐶謀破瘸Ｊ薌　唷＠奼說榷　底釕險嫜浴Ａ畹鎂咦闃種忠誠　　７鷓砸磺猩胖　病Ｓ釁刑嶁卸蕖Ｐ爰俁問騁災　礱Ｈ杲褸刑蔽　晁怠Ｊ鞘被嶂猩胖　　＝源蠡斷捕追鷓浴Ｊ雷鴟ㄍ跎蹺　Ｓ小４軟　諫緄諞弧Ｎㄔ溉囊嫖業人蕩俗釕險嫜浴Ｊ鞘筆灣饒材峒詞芷淝搿７　攘昶蒂ジ烊繢墜摹８娌慷嘀諮浴Ｈ杲褸刑Ｋ惺　絞瀾縵衷諢　摺６闥淖愣嘧鬮拮恪＜骯в蠢匆磺兄諫Ｎ醫窶鐘詒肆畹靡撤嶙恪＜此低翦紉妒雷鶿嫡嫜浴br />
    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃怛你野(二合)他��(引)你(引)曩�t𠰒(引)阿(引)曩野薩哩縛(二合)護盧護盧三摩野摩努娑摩(二合)�　引)迦里沙(二合)尼摩(引)尾楞�賭引)尾楞�兌疤引)悉弭(二合)旦弭(引)三波(引)捺野娑�二合)賀(引)

    爾時迦葉世尊正等正覺。說此廣大真言法時。于虛空中起大飲食雲。遍覆三千大千世界。于其雲中降彼種種美食。令彼眾生隨意取食。皆獲飽滿離諸饑苦。復有渴者于其雲中降八功德水。于剎那間普皆充足。時彼會中一切大眾嘆未曾有。何故雲中有斯美膳。是佛世尊所說微妙秘密真言威力所置。我得隨喜頂戴奉行。即從坐起五體投地。禮足歡喜而退一面。

    我釋迦世尊亦為饒益愍念眾生。說此儀軌王最上真言。令彼一切饑渴眾生充足飲食。若持誦者先須依法。求成真言勝妙之行。于山頂上安置聖妙吉祥中品㡧像。以種種香花飲食獻大供養。持誦者每日吃三白食。或只乳食亦得。即誦迦葉如來正等正覺所說真言七洛叉。然用�異　　居抨疾　　炯　楣　窘猿チ懷咭運擲頤h令滋潤。誦前真言作于護摩八千遍。于夜半已來于其天中起黑風雲。彼持誦者不得怕怖亦不得起。但誦聖妙吉祥八字心真言。與彼同伴法事之者作其擁護。彼黑風雲即便自散。又于空中現女人相。一切莊嚴光明照耀。向誦者言我得成就汝上人起。誦者用惹帝花香獻閼伽水。作此法時女人不現。如是自身與其同伴二十五人。所求飲食天自雨下。及隨意受用之物皆得充足。持誦者獻閼伽水發遣賢聖。旋繞㡧像三匝畢已。作禮諸佛一切菩薩。

    復次作虛空行等成就法。如先所說種種清淨之地或山或海等地。持誦者及同伴人。依前儀則持誦真言作其擁護。用中品㡧面西安置。持誦者面東坐吉祥草座。用�異　疚　瘛Ｒ園琢　　擲頤邸︰蝦臀　拋靼飼�NコΑＣ咳杖倍骰コΑＨ縭侵煉　蝗鍘５揭拱朧弊骰コΨ　稀３炙姓嘸醇Ч羆　樗蠼緣謾；蛐榭罩行謝蛞簧　巍；虼蟾３ス倩蟯跛　礎Ｄ酥臉刪蛻瘧僦�J鵪腥　亍Ｓ諼逕褳ㄒ嗟貿刪汀＝翊頌撤ㄓ寫笫グλ緣謾Ｇ胝偈г頭ぉ采窆碇涑上梢　＜拔拗怯廾宰髦種止�V哉嫜醞σ嗟媒饌選br />
    復次釋迦牟尼說中品成就法。如前所說清淨勝地。面西安置㡧像。持誦者面東坐吉祥草座。以香花供養廣作法事。每日三時志念真言。如是數滿六洛叉。念誦畢已以迦尼迦�　　滋垂�Q隳ο恪︰蝦臀　拋靼僨�NコΑＦ涫鬩#14439;自振動。復出光明普遍照耀。不久之間得三十三天帝釋之位。若以此㡧頂戴受持。得入三地具五神通。為生說法復至七地。乃至未來得成正覺。若持誦者依前儀軌。作法持誦皆得成就如迦葉世尊所說真言依法持誦。所求美食八功德水。決定成就隨意豐足。若依妙吉祥根本儀軌結界持誦。所求金銀珍寶摩尼珠寶。上妙仙藥等無不成就。如上儀軌法行若彼阿梨。勤誦修習常得成就。又持誦者若依法持誦。所乞得者種種飲食。若欲食時先供聖賢。深生慚愧然可自食。若有余食送在河中或無人淨處。施諸畜類有情。施已洗缽一心專注。若是瓦缽洗已燻干。其余木缽金銀等缽。洗淨無垢即得受用。若稍不淨不得使用。如佛教敕若乞食之缽。不得雜用盛物亦不得吃食。乃至香藥果子等皆不得盛。又諸比丘如無應器。或用荷葉吃食或用蓮華葉優缽羅葉。妙香華葉最上華葉。布羅叉葉優曇缽葉若尼俱陀樹葉及根睫枝條俱不得用。娑羅樹葉阿沒羅樹葉。波吒羅樹葉室里沙樹葉菩提樹葉並不得于葉中盛食吃食。復有釋迦如來行住坐臥之處。所有華果樹木並不得受用。若有違犯破自三昧。離前葉外其余樹葉許用吃食。若瓦器銅器銀器金器。水精琉璃之器。及鐵石等器皆得吃食。又若蓮華若諸樹葉。或以供養諸佛菩薩及聲聞緣覺者亦不得用。若持誦者如前所說樹葉。及供獻佛眾聖者華葉樹葉。並不得受用吃食。若有求法持誦者。受用供佛之葉吃食之時。下品成就之法決定不成。何況中品上品。吉祥增益息災降伏。一切所願之事定不成就。若有樂修淨行精勤持戒。得成就一切真言者許其同食。若非此輩不得同食。亦不得互相招喚往來同食。如所乞之食雖少。須作豐足之想。若諸持誦之者。依此儀軌如是而行。于一切真言求成就法。如觀掌中必得成就。汝等諦听我今復說潔淨真言威力廣大。若持誦者念此真言七遍。所有一切飲食以手按之。成潔淨食可得自吃。天人及部多眾于彼身上。以手摩觸按之皆成潔淨。真言曰。

    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你野(二合)他(引)��(引)薩里�二合)緊唧沙曩(引)舍你曩(引)舍野曩(引)舍野薩里�二合)訥瑟吒(二合)缽�二合)喻訖旦(二合)三摩野努娑摩(二合)�#134785;娑�二合引)賀

    此真言若吃食已復誦七遍。以手摩觸自身及頭頂上。然經頃刻之間。于彼㡧前讀誦一切經典。佛母般若經。聖月燈經三摩地經。十地經。金光明經。孔雀王經。寶幢陀羅尼經。如是等經早辰讀誦。至于午時隨讀多少。即時回向收經案上。以淨衣蓋覆作禮經卷。往于河岸手捻淨土。誦此真言七遍然後洗浴。復說真言曰。

    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛你野(二合)他(引)��(引)薩里�二合)訥瑟站(二合引)缽�二合)訥瑟站(二合)娑旦(二合)婆野�擻︿憒　錮錟峋隳﹤﹫二合)��嚕閉尼滿馱滿馱三摩野摩��娑摩(二合)�　倪告二合引)賀

    今此真言于曼��羅能結界。擁護降伏一切障難。若以線上加持七遍。系在身上一切處行。作一切事皆得擁護。若結五髻大印誦一浴叉。所求之事無不成就。若以瞿摩夷淨土用無蟲水。持誦者洗浴身上及涂壇地。兼所用器物並成潔淨。不得用不流死水惡水。亦不得戲論眾生。又須觀想自身。為苦為空無常無我。無主無宰無救無歸。輪回無已深懷苦想。如入深水一心專注。若離此觀如鴛鴦去伴恆增痛苦。又彼誦者恆須觀想。諸佛境界七寶蓮池。青黃赤白蓮華荷葉滿池開敷。于池四邊種種嚴飾。世尊于彼坐師子座。金色光明圓滿相好悉皆具足。于佛右邊有聖妙吉祥。諸相莊嚴坐蓮華座手執白拂。或坐或立或紅或白或金色如是觀想。彼佛左邊有聖觀自在。如中秋月色手執白拂。復有八菩薩。慈氏普賢地藏虛空藏。除蓋障滅罪金剛手妙財。並前為十菩薩右邊八闢支佛。贊那曩闢支佛�t摩那曩闢支佛。計都闢支佛妙計都闢支佛。白計都闢支佛哩瑟吒闢支佛。烏波哩瑟吒闢支佛你彌闢支佛。及八大聲聞。大目乾連舍利弗。�x梵波提賓頭盧。頗羅墮畢陵伽婆娑羅羅。大迦葉阿難陀如是觀想。又彼大聲聞相近有無邊比丘眾。于闢支佛相近有無邊闢支佛眾。八大菩薩相近有無邊菩薩眾。乃至大眾遍虛空界。如是作其觀想。又持誦者復觀自身。在池水之中水至于臍。以天上人間種種名華。曼陀羅華大曼陀羅華。馱睹瑟迦里華雨華。印你�　　　　罅　　Ｈ縭侵　　緱罡呱健＜爸種執貶ΡΩ翹煲旅釹恪Ｈ及僨　怯傷汶盞啤６霉┬磺兄罘鵂爸釔腥旁稻酢＜嬗胍磺兄諫┤徹┬８聰朧雷鵜技浞虐綴涼庹找磺杏星欏Ｈ舫炙姓呷縭且婪ㄒ槍熳鞔斯坌小２瘓貿刪推刑崠蠊Ｓ址鶿蕩斯坌蟹ㄔ頡＠嬉磺兄諫Ｓ誄炙姓呤タ械諞弧Ｓ秩綬鶿等致�羅三品成就法三等㡧像儀則。彼持誦者依法次第。審用淨心作其觀想。能斷一切根隨煩惱。然後獻閼伽水發遣賢聖。復想自身卻出水中。方得觀行周圓。汝誦真言者恆令修習無復忘失。若欲持誦如前儀軌。還于淨處安排㡧像。結界請召供養加持。作護摩求其擁護一如前說。今此儀中更令贊嘆諸佛菩薩賢聖。若欲大小便利遠離壇場無風密處。白日面東夜間面南。亦不得思惟佛法等事。非潔淨處如是事訖。用淨土無蟲淨水洗手。誦前真言三十遍。小便誦七遍。或𪖥鼻涕唾去壇不近不遠。亦須洗淨兩手。然于每日洗足。先洗右足後洗左足。不得兩足相觸。然以涂香結淨。又持誦者復有五種清淨。第一身業清淨。第二口業清淨。第三意業清淨。第四行真實清淨。第五說真實清淨法。復能通達微妙第一甚深之法。遠離殺生偷盜邪淫。妄語惡口兩舌。貪邪見破戒非法。若行非法殺生偷盜。愚痴邪見謗毀正法。是人永劫墮彼焰魔羅界為傍生餓鬼。或入黑繩等活乃至阿鼻大地獄中受種種大苦。設得人身諸根不具愚迷鈍。何能成就最上之法。是故持誦之者。遠離諸惡親近善友。依法勤修于諸真言。必得成就最上之法。

    又此儀軌有上中下。若持誦者一一依其儀軌志心行法。法事和合人法具足。所求之事一切成就。又真言之行所成之果全在儀軌。儀軌圓滿是事相應。即真言有力功利殊常。所欲所求決定成就。雖誦真言若虧儀軌行不相應。即真言法無其勝用。若求大果必不成就。又此三品儀軌。一一依法不得雜用。若上品中用中品儀。若中品內用上品法。若下品中行中品事。若下品中行上品法。如是互有雜用三品。所求皆不成就。若彼行者起首作法。如法行儀如儀作法心無二緣。是行正法成就真言。復能利樂一切眾生。若異此儀而行于法。法成非法真言不成。行有唐捐福無所獲過去諸佛說此三昧福利群生。若彼佛子于此儀軌王。善能通達依法持誦。即真言相為菩提道。此人不久而坐道場圓成大覺。復次誦法之者。于真言法則深妙之事。秘密之行雖得成就。亦須恆持戒品長作禪觀不斷持誦。如壇法未成闕少供物。可得暫住。壇法周足勇猛精進。課誦相讀三昧不間。累劫之罪而得除滅。一切眾生皆獲功德。譬如大轉輪王一切財寶悉皆具足。隨意受用而無有盡。今此真言如來所說。一切功德皆悉具足。隨諸有情利樂無盡。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十一

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    數珠儀則品第十二

    爾時世尊釋迦牟尼。觀察諸淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝今諦听。明真言行修行行人。為一切有情持誦真言。及諸經法平等成就法。數珠儀則一切真言。汝當諦听深心諦受。

    爾時妙吉祥童子聞是說已。白世尊言善哉世尊。願為說彼一切真言行。當令諸修行人及一切有情。聞如是已皆悉能令獲得三昧。

    爾時世尊告妙吉祥童子言。妙吉祥諦听諦听。我今為汝分別廣說。所有一切樂真言行諸有情等。若能清淨受持一心專精。于一切義皆得成就。我今說最初真言曰。

    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿進怛野(二合引)訥部(二合)哆嚕閉𧹞(引)怛你也(二合)他(引)��(引)俱嚕俱嚕薩哩�二合引)�　二合引)娑(引)馱野娑馱野薩哩�二合)努瑟吒(二合)尾謨(引)賀你曩(引)末羅濕吠(二合引)尾戍(引)馱野娑�二合引)賀(引)

    此真言若有行人。凡欲造作數珠。一切諸事所求清淨。至于鑽磨貫穿種種受持。凡所作事皆悉成就。初睹珠樹將欲收取。先當加持彼樹及擁護自身。須專注誠心念此真言三十七遍。然于樹下眠宿一夜。以求前相善惡之應。彼人若于夢中。見彼非人現丑惡相。彼持課人如實知已。復更日日于晨朝時。往彼樹下瞻觀。或更不見彼欲所采之珠。此者乃是大不吉相。彼持課人速當遠離彼樹。往詣別處求吉祥樹。珠樹數種。第一金剛子。第二印捺�　印５諶刑嶙印５謁　印＜氨鶚韉茸泳咦閼摺Ｈ艫麼說戎鈄郵饕選５畢仁雇　腥松鮮鰲Ｈ粑尥　腥說弊隕鮮餮　釕現τ凶泳咦閼摺Ｄ釙罷嫜約映種　１松鮮魅嗣可鮮魘斃牟幻緣埂Ｄ酥遼砑拌輪ΑＶ敝潦盞悶渥印４宋　釕現欏Ｎ宜蕩酥槲　釕嫌謾５米釕戲　刪汀Ｈ糝林兄　裰械戎欏５彌蟹　刪汀Ｈ糝料輪　襝輪檎摺５背刪妥釹鹿　Ｆ渥尤羰鞘菪肌＜壩諧媸唇圓豢壩謾Ｈ艫夢髦ψ游　檎摺５梅　刪偷被癲聘弧Ｈ艫帽敝ψ游　檎摺５鋇檬г桶　匾共婕耙磺脅慷嘟韻ガ搗Ｖ劣諤烊四酥燎　似漚裟鍬蘼奚駁冉韻ガ搗Ｈ粢酪槍熳髦釷亂怠Ｒ磺姓陸緣迷　妗８吹靡磺諧刪退蠼緣謾Ｈ艫枚　Ω醇酥τ泄　Ｈ艫帽俗游　檎摺７菜�靽蚍偌鼰{說貿置　刪汀Ｗ髦種質陸緣迷猜Ｗㄐ氖�膌器�　ス佟Ｈ艫媚現Τゥ摶丁１慫漵凶硬豢晌　欏Ｈ粑　檎吆χ諫９時順摯穩說幣恍腦獨搿１四現θ舨懷カ壩幸丁１嘶蠐凶涌拔　檎摺１順摯穩艘嘈　嶗搿︰我怨視棠萇痹┘夜省Ｈ羯岫蝗︿嘶窀Ｎ蘗俊Ｈ艫孟輪Τゥ輪改酥寥氳亍１酥τ凶擁夢　檎摺１順摯穩說幣酪槍熳ㄗが�蒮VＤ釧姓叻彩塹�}猩郊洹Ｋ鋅湛哂行蘼拮〈ΑＪ淺摯穩私韻コ莧搿Ｓ冑蘼弈信　　∮諦蘼薰　小＞　諞喚偈蘢釕峽炖幀３跤謔魃系彌樽右嚴率髦　薄１順摯穩慫星罷嫜遠饔禱ゃ５鼻笄寰恢　Υ蔚誄勺鰲；蜃曰蛩嫘乃Ｋ奼嗽督腫　　　蠔闋〈Α＝　煸　Ｒ訟紉灰磺褰嗌　淖ㄗ　Ｈ恢慈　樽幼瓿幟ж　Ｒ灰恢鵂髂鈁嫜浴；蛉榛蛭灞榛蚨　槐欏Ｋ姓嫜砸閻欽咚笛浴＝裎　呈亂灰謊允觥Ｖ湓副弦涯說彌樘邇寰弧８戳鍆　　舷摺６夢逕　亢仙　緇　N。或三合或五合。隨珠所受當須緊合。智者選子切須勻好不得朽損及與缺減。並須圓滿仍細為上。彼菩提子金剛子印捺羅子�　擁取＜壩帽　右灰患鷓　餉釕系取１順摯穩艘　幣恍淖ㄗ　砂　４送食蠐媒鷚嬤樗　　喉崧腓⑴＜耙隕漢髦種種畋Α；蠐米釕夏δ岊Φ取１匭胊猜嗜笪鵒釗奔酢７補崠┤鄙閾淖ㄗ　壞蒙　搖Ｖ槌芍　笏星笤訃駁昧橛ΑＨ粑耷襖粗釕　髯誘潯Φ任鎩ｌ笥眉　椴萁嶙饕嗟謾Ｖ槭歡ㄒ嚶腥貳Ｉ掀芬話侔恕Ｖ釁肺迨　摹Ｏ縷範　摺１鷯凶釕掀返庇靡磺�C聳　　８從杏媒鷚　B石鉛錫等鑄。或一種二種三種鑄成。唯求堅牢圓滿勿令缺減。仍須光明瑩淨如寶瓔珞。凡持課行人當須持戒清淨。然更就長流河水。及別淨水清淨澡浴竟。然將數珠先以淨土揩摩後用水洗。然後復用五香水洗。復以上妙涂香及上色白�釤聰恪＜骯�Q隳Φ認闥　κ鎂埂１順摯渦腥私　酥榫鴕璺鶼翊ΑＦ浞鶼窕蛩芑蚧　５鼻笞釕涎鮮蔚諞壞認袷灣饒材岱鶉頌　　ΑＲ烙詵鷓越崞淶亟綈倉梅鶼瘛Ｓ詒朔鵯岸松碚Ｒ恍淖ㄗき姓嫜砸磺�C聳　欏；蛞話侔吮欏Ｒ粵絞峙醴釕媳臼κ灣饒材岱稹７釹追鵓埂Ｖ揮詵鵯鞍倉麼酥欏７糯酥槭比繚蔡誠唷；蛉縞　滔嗖唷１順摯渦腥酥烈埂Ｖ揮詵鵯暗厴稀２疾菝咚摶鄖笄跋唷Ｈ粲諉沃械眉鵂氨僦�J鶘諾認唷１巳慫缶齠　刪汀Ｈ艏　印＜凹仔⊥　又種窒嗝病８吹檬┤資欏１順摯穩擻諭勇弈岬靡磺諧刪汀；蟣鵂葡嘍謁笠磺幸椎謾br />
    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經護摩品第十三

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察諸淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥今當廣說妙真言句護摩等事最上儀則。若有依行得持明成就。所有安居火天微妙諸行最上儀則我今當說。雲何彼一切行人持明修行等事。我今先說秘密火心真言曰。

    ��烏底瑟奼(二合)賀哩冰羅路�潿引)乞叉(二合)禰�瀅嗄引)波野�#134609;吒𠷑吒薩哩�段碴鈮二合)曩舍野薩�二合引)賀(引)

    妙吉祥此是火天最上心明。若有所作欲得一切成就。常當先須持念此大火天心明。三加持酥作護摩事。請于火天必能來降。若有行人依法修行作三種事。所謂息災增益降伏等事。所使干濕柴木長短厚薄用不用法。凡息災法當用無憂樹柴。其柴可長一尺二尺厚可三指仍須潤澤。依法使用必獲吉祥。若是枯朽及與半燒。兼或蟲蝕皆不堪用。或使葉者須得綠色及白色者。若是黑色及有半燒蟲竅等。亦不可使用。作護摩爐亦不得太高。凡作爐處須選勝地清淨之處。成就山間或河岸邊或安居地。或寒林或空舍並可為作。或是深山頂空伽藍大曠野處亦得。此等處是諸佛如來所說最上修行之處。選得處已。其地先須掘深一肘或三四肘已來。除去其中一切不祥之物。若是一生清淨之地無諸雜穢。只掘一肘已來。更求好土用填其內。其爐只闊二肘。或圓或方或半月樣。周回泥飾作蓮華緣。于中間安三股金剛杵。安置杵已。仍備一切護摩所用之物。復作草座薦去壇一肘安置。持課行人于薦上坐作護摩事。彼人求最上事速成就者。先須自心決定不生疑慮。

    若作息災當面東坐。作增益者當面北坐。若作降伏當面南坐。彼持課人若欲所作成就者。常須持誦勿令間斷。作護摩時。使用尾羅樹柴阿哩迦柴。布羅叉柴你乞嚕馱柴。如上諸木皆須潤濕。為息災增益等用。若作降伏用干枯者。若阿摩樹柴及一頭尖者。一切皆不得用。若作增益息災等事。無濕柴者即用乾者。用時即使軟嫩青吉祥草周遍纏裹。綠色柔潤如孔雀頸。如是法則以為恆式。其草若赤及干枯者亦不得用。若使用者我說此人獲無量罪。作護摩時求恆常清淨無蟲之水以為灑淨。當周遍灑三匝已著火天處。復以草一握已來為一束。著近手處要點火。其未著不得口吹。及用觸衣觸葉及用手等。扇火須用扇子及清淨衣物扇火。其火著已持課行人。為護摩等引三遍時得灑淨。以右手作護摩取團食三擲。並酥乳食等擲獻已。誦根本真言。禮本師釋迦牟尼佛。及一切佛隨意作禮。次持誦火天心真言一七遍請彼火天。復以上妙香花獻請。彼持誦人與智者坐位坐。更不別用真言。先以稻谷花蜜酪等相和。�h濕柴三片作護摩火天。若為增益事及真言事。當�h兩頭。將欲作法事誦真言或一洛叉。或一千八或一百八。自初起首持誦。一誦一擲柴物入火。直至數滿不得間斷。所使柴及酪乳蜜等須預備辦。臨事不得闕用。作護摩者先須知火煙焰色相。吉祥成就不成就法。若作息災護摩者。火焰熾盛復一聚者。兼得無煙者是吉祥相。增益亦然。有煙者降伏法非吉祥相。佛所不護。若是息災得火焰白色。是最上吉祥之相。所作成就得真言成就。若赤色者得增益成就。若是煙作赤黑色者。亦得三種成就。若作雲色及種種相。彼所作事及真言皆不能成就。其火焰熾盛時。于中或見大地色及種種相。復如初起首依法。復作持誦及護摩等。如吉相現當得真言成就。先所說曼��羅儀則及作護摩。請召發遣火天等事所有真言。皆是過去諸佛如來親所宣說。若有行人能于彼佛像前。以猛利心不生疑慮。誦彼真言如數滿足決定成就。彼持課行人若是身邊。先有世間一切罪業不清淨事。佛未加護當須重重懺謝。誠心持誦後必能成就。若于像前心不間斷。恆時持誦或作護摩。一切前事皆悉能知。當來獲得菩薩位及五通天轉輪聖王等。亦得為地下主。亦得為虛空長壽抱[摩*也](切身)天。及得夜叉夜叉女及阿修羅眾降伏。及能調伏諸鬼神等。及得諸大天。乃至菩薩摩訶薩十地之位。彼持課行人若恆持誦不間斷及作護摩者。而于世間所作成就。至于增益息災降伏三種之事。決定獲得最上成就。得見果報中下品事不為難也。彼行人作護摩時。當結五髻印誦枳世你真言。作一切事擁護自身。誦此真言七遍或八遍此為恆式。真言曰。

    曩莫薩哩�二合)沒馱冒地薩怛�二合引)曩(引)摩缽�二合)底賀哆𡦔(切身)哆(引)喃(引)怛[(仁-二+)*也](切身)他(引)��(引)入�二合)羅底瑟吒(二合)�牛鳴音呼)嚕嚕尾濕�二合)三婆�度歐引)娑�二合引)賀(引)

    此真言用加持柴及花香涂香一切護摩物等。二遍或七遍。擲入火爐一誦一擲。乃至灑淨水亦須加持。凡所作念誦護摩一切諸事。依起首次第不失當求成就。先結五髻大印。及誦枳世你真言。而作擁護起首誦持。當獲一切成就智。若或得見祥瑞及妙善聲。彼人得成就真言施願彼諸行人先所求事。作誦持真言者。彼人當得一切成就。若護摩中得鼓音殊勝妙聲。彼持誦人得說護摩事一切處成就。若復有祥瑞殊勝妙音飛禽種種聲相。我說此聲是善吉祥。復聞諸天適悅種種言音。及現天蓋幢幡天女莊嚴之相。及得閼伽滿瓶之瑞。乃至復見世間最上無數色相。此是種種真言法成就之相。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經曼��羅成就法大輪一字明王畫像儀則品第十四

    爾時世尊復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。汝妙吉祥有秘密明成就法。是一切真言中大真言智如來法藏法雲。入一切真言自性虛空。于世間出世間為最上師。妙吉祥譬如如來正等正覺調御丈夫天人師佛世尊。于一切有情中為最尊第一之師。童子如是一切真言中。此明王為第一。乃是過去恆河沙等無數如來最上之說。佛世尊寶幢如來。內心最上秘密一切吉祥法。諸佛贊嘆能施一切眾生無畏。滅一切罪令一切眾生所願圓滿。雲何世尊釋迦牟尼眉間毫相放大光明。請召十方一切如來。彼光所照十方上下一切佛剎。彼中依住一切眾生。蒙光所照皆受快樂。其光復還入世尊釋迦牟尼佛頂。世尊頂上大光焰相。普遍照耀一切眾生。出忿怒大力種種色相圓光莊嚴身大輪一字王明王。出已光照一切虛空上下一切明王。復有百千俱胝那由他眷屬圍繞。以一切世間出世間供養。奉獻贊嘆大輪明王。為一切真言力安住一切佛。安住一切十地菩薩。以最上寶滿一切虛空上下悉皆莊嚴。復以大摩尼寶莊嚴身。化百千俱胝那由他種種相光淨端嚴。自稱說一字聲。放大光明焰大光明。于世尊釋迦牟尼佛上面前虛空中瞻敬而住。而彼光明照淨光天一切大眾。

    爾時世尊釋迦牟尼佛言。我此大輪一字明。是一切寶幢如來內心最上秘密能于彼佛像前以猛利心。不生疑慮誦彼真言。如數滿足決定成就。彼持課行人若是身邊。先有世間一切罪業不清淨事。佛未加護。當須重重懺謝誠心持誦。後必能得成就。若于像前心不間斷。恆時持誦或作護摩一切前事。皆悉能知。當來獲得菩薩位。及五通天轉輪聖王等。亦得為地下主。亦得為虛空長壽抱[摩*也](切身)天。及得夜叉夜叉女。及阿修羅眾降伏。及能調伏諸鬼神等。及得諸大天。乃至菩薩摩訶薩十地之位。彼持課行人若恆持誦不間斷及作護摩者。而于世間所作成就。至于增益息災降伏三種之事。決定獲得最上成就。得見果報中下品事不為難也。彼行人作護摩時當結五髻印誦枳世你真言作一切事擁護自身誦此真言七遍或八遍此為恆式真言曰。

    曩莫薩哩�二合)沒馱冒地薩怛�二合引)曩(引)摩缽�二合)底賀哆𡦔(切身)哆(引)喃(引)怛[(仁-二+)*也](切身)他(引)��(引)入�二合)羅底瑟　(二合)�牛鳴音呼)嚕嚕尾濕�二合)三婆�度歐引)娑�二合引)賀(引)

    此真言用加持柴及花香涂香一切擁護。我于一切寶幢如來處。得彼娑陵捺�　醴稹Ｎ蘗渴俜　　　逗胤稹Ｃ鈦鄯鵜畬狽稹；ㄍ醴鶿氈漳嵌嚳稹Ｂ峰饒材岱鸞鴯夥鸕取＜耙磺泄жφ染酢Ｏガ運嫦殘當艘蛔執舐置鰲１嗣髟坪嗡�部林(二合)妙吉祥此是一切如來第一微妙內心。名大吉祥大輪一字明。若有求者得一切真言成就。汝妙吉祥此最上儀軌王。是一切真言最上秘密敕。若持誦者所有一切業障皆得清淨。誦者當先誦三洛叉遍數滿足時。童子汝此儀軌王。于一切世出世一切法一切真言儀軌皆得成就。若作擁護能隱身。入一切部多中無所障礙。于世間出世間不能為害。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。說是大輪一字明王持誦儀軌時。三千大千一切世界六種震動。光照一切佛剎。彼諸佛剎一切如來。悉皆集會彼淨光天眾會而坐。彼一切佛剎所有眾生之類光所照者。得大福德及得聲聞闢支佛。乃至令得菩薩十地不退轉位。乃至無上正等正覺。復有無量無邊世界無數眾生。在于地獄餓鬼傍生苦趣住者。蒙彼大明王大光明所照觸者。皆得苦惱解脫。受大快樂歡喜無量。當來決定獲得三乘之位。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察彼大眾。告妙吉祥童子言。童子諦听此大輪明王。有大力勢一切無畏。凡持誦行人所願圓滿。得入一切真言法廣大儀軌。能得一切真言成就。能令眾生具足平等。有大精進解諸方便。成最上智趣于菩提。坐于道場得大涅盤。

    復次說廣大畫像儀則曼��羅成就法。若有如前安住真言行人。求成就大輪明王未曾有法。于一切真言最上自在有大力勢。能滿一切所願。能破壞世間一切災難如佛現世。若求中下品事。一切成就得大安樂。極善寂靜破諸罪業。童子此大輪明王。于諸世間是天中天最上佛日。名一切法自性智真如際最上儀軌。凡所行人宜應諦受。若欲畫者先當以正心專注。求最上白�墼認感潞孟拾孜薰浮７膊縴克　圓壞糜謾Ｆ劾　恢獬ゥ狻Ｈ粑薜庇檬髕ソ蕹媸湊摺Ｋ蠡　吮匭氤ツ　寰恢　俊２壞貿曇鬯鞅閿搿Ｆ鶚諄　鍘Ｐ刖腿ッ錄　櫓　鍘；　說畢茹逶Π寰蛔畔式嘁隆Ｄ諭庀嚶Υ舊譜ㄗ　Ｈ雜朧莧槲褰淙緩篤鶚住Ｏ然　咀鴟鶼唷Ｉ砣緗鶘　補庵鼙欏Ｗ詿蟊ι醬蟊　柚小９悴┤喑啤６謎嬤樵穎　　蟊　N莊嚴。周遍內外眾寶嚴飾。于佛頂上獨畫傘蓋。以眾寶莊嚴。蓋上畫二飛仙持蓋。于佛右邊畫于行人。其寶山根下周回四面畫大海水。山從海出。像前周遍。畫曩枳娑羅花奔曩花。�毒懵　ㄓ魈邋然　Ｄβ掊然　闥漳　　１亓ㄑ嬗蓴　汔痘　Ｓ∞獨痘ㄔ　M地花。奔��哩迦等種種花卉。復以如是等花及眾妙香。和合作閼伽奉獻供養。所畫本尊當如迦尼迦花瞻卜迦花色相具足。或如金色殊妙無比。或畫寶勝佛或畫大福最上寶幢牟尼佛得一切法寶自在佛。于大寶山大寶龕中結跏趺坐。用優缽�　ㄗ　媳　琛１朔鵜嫦啻缺　搜稀Ｗ魎搗ㄓ　┤尬廢唷Ｓ隉柰食　炙腥恕Ｆ　揮壹纈蟻к諾亍Ｊ種聰懵　把齬┬Ｉ礁拿婊　蠛Ｋ　醬雍３觥４嘶　癖順炙腥恕５幣酪竊蛉綬　釧小Ｗ鞅嗽　嫠蠼緣謾br />
    我今說彼曼��羅天。彼持誦人若持誦時。皆悉能解。所持誦真言恆須精熟。及得灌頂真言儀軌。妙吉祥此所說曼��羅具足受灌頂法。此灌頂曼��羅一切真言皆能知解。恆時持誦擁護自身。及擁護同行之人。灌頂大師阿梨必須戒行具足。有大智慧具福德相。身心柔軟悲愍含識。恆為一切有情說于大乘。凡所攝受弟子不過八人多即遠離。如前所說曼��羅儀軌。皆是一切如來之所宣說。汝須敬重常所修行。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十一

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十二

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    大輪明王畫像儀則曼��羅成就法品第十四之余

    妙吉祥我今更說粉壇曼��羅。可二肘作或四肘或八肘不越此儀。如前法度求河岸山頂。及別最上清淨之處。擘畫壇位作四方相開四門。四隅四緣方停端正。以五色粉作或間雜五色。種種色相微妙莊嚴。彼同事人當須殷勤專注。心無煩惱無罪業行。如法知事恆誦持者。默然依法起首。若作息災增益。當于中心粉作大寶山大寶龕。龕中作大寶光幢如來。結跏趺坐轉法輪相。于像前作三重供養。及作光焰印如法莊嚴。用彼光焰普遍蓋覆。晃耀皆滿于中。所粉本尊三界大師。如日初出喻恭俱摩花色。如輪王相頭戴寶冠身著天衣。及種種殊妙花莊嚴。作大笑面如大精進大力那羅延天。妙色端嚴非老非少。右手作嗅�毒懵　　Ｗ笫殖止庋娉閌　幀Ｗ蟊ι階桃蛔憒掛蛔恪Ｓ泄庵鼙榛鷓嬡緇鴣閌　慈綬鞜怠Ｈ縭親　弦選１順炙腥擻詿訟袂啊Ｋ星笤敢磺諧刪汀＜暗靡磺姓嫜猿刪橢劣謚鈑星櫚熱粲蟹襯佔拔迥孀鋟鋼　洹Ｖ釵拗僑嗽煲磺凶鎩Ｈ粢婪ㄐ�靾~緣媒饌選Ｈ艫眉�羅及持輪天尊。于一剎那間虔心隨喜者。一切重罪皆得消滅。于曼��羅東門。作芭蕉等莊嚴及作門額。于門外誦真言作灑淨。及獻果食香燈及五香花等。皆最上精潔虔心鄭重。于天尊前安最上殊勝賢瓶。不得觸動。彼護摩爐如前儀則安置。然作護摩事所用柴。當用�夷　靜　奚崮盡＜　檳居抨疾　弈盡０　ㄥ饒景　　├ㄕM木等。為柴作八千片或一千八十。復以胡麻及稻谷花。與酪相和訖作護摩事。彼行人就吉祥星日。先當澡浴著新淨衣食三白食。如是清淨已然作護摩。誦大輪一字明及作法事。依法滿足所求大願。悉皆獲得大力具足一切無畏。若末劫時持誦行人恆持誦者。于世間及出世間一切事皆得成就。是大明力得大精進。乃至十力者及梵天帝釋護世等。那羅延天日月天等。至于夜叉羅剎摩羅緊那羅嚕��摩多�　恕＜跋扇艘磺杏星欏Ｋ嫡嫜越緣貿刪汀１巳縭塹卻酥星胝俳韻カ　帷Ｈ羲寫舜舐忠蛔置魍酢Ｄ芙搗磺脅慷唷Ｄ　僖磺邢湍塴Ｄ艿靡磺猩剖Α＜暗靡磺杏星樾爬幀Ｈ粢婪ㄐ腥綬　　瘛Ｇ蠛影渡蕉к釙寰淮Π倉謾Ｈ粲饗　衷　嬲摺７彩撬貌　勸倉謾３炙姓哂詿訟袂啊Ｃ娑　誆葑獻Ｗㄐ某炙脅壞蒙　搖３炙猩壞錳　咭嗖壞錳　汀Ｈ艚搗慷嗨俚貿刪汀Ｈ舸刃謀　　蘭漵星欏Ｋ杏強啾破任拗魑摶饋＜霸詼袢ケ只�}羈嗾摺Ｎ　　然ガ緣貿刪汀５　諳袂耙恍乃嘉　Ｏ胱魅思淥凶釕瞎┬釹字　８從諳袂耙婪ㄗ骰コκ隆Ｒ鄖寰煌攀秤氚滋戳怨�Q隳Φ認恪︰蝦妥饕話侔送擰Ｒ源聳持烙諢鷸卸鞁┬Ｃ懇煌乓恢酪凰姓嫜浴Ｒ夷　靜　で婺盡(仁-二+)*也](切身)魯馱木波羅舍木。以此等木為柴。若無此等木可用別木。凡是蟲蝕及干枯爛木皆不得用。一切有刺木亦不得用。若用者自獲重罪。此廣說一字真言儀軌。于一切真言中最上。于一切事使用得成無疑。至于請召此皆召得。若護摩事當用不洛叉優曇缽羅尼俱陀等柴。酥蜜酪等�h柴兩頭。專心作護摩。當為王家作護國事。若為求生天作護摩者。當用恭俱摩及白檀等。若求為持明天主作護摩者。用蓮華三十六洛叉作護摩。後復作閼伽獻佛。若得彼佛像上遍有光焰者。于彼必得為主。乃至得生梵天及色究竟天乃至阿修羅中。此後一切聖人中恆得為主。能破壞一切部多等。以精進力大堅固力得法成就。于持明天中恆得為王壽命一劫。命終之後決定趣于無上菩提。

    又復有法略說。若用白蓮華白檀同作護摩。一百洛叉數滿功成。決定得見寶幢佛。得見佛已得五神通。獲得長壽住一大劫時得近佛。復得見無量世界諸佛。于彼佛所恆作供養與佛同居。復有大寶世界彼有世尊。號最上牟尼最上第一寶幢如來。于中而住。彼持誦者得住彼中決定無疑。

    又復有最上法。是如來最上之說。用曩枳婆羅花及龍腦白檀恭俱摩等和合。持誦者作護摩七十八洛叉。作護摩後所欲召請皆得來至。得天歡喜所求皆得。彼持誦人得佛摩頂。于摩頂間證七地菩薩位名真佛子。得授記已決證菩提。彼有知見皆從佛智修一切真言行。作大供養得五神通。于一念間作真言王具種種相。亦令他人具一切相樂法供養于一剎那中發菩提心。于諸佛剎百千世界皆能得到。得見彼佛及諸菩薩。親近供養得聞法要。

    又復有法若有行人。以清淨心專注誠諦。以金銀器或銅瓦器。盛酥燃燈滿一洛叉。數定百千不剩不少。唯以男子為同執事。不得使女人執事彼燈。一一執持于佛大輪王前供養奉獻一一皆遍。每一燈誦真言一遍不得少剩。如是供養竟。于剎那間得所求成就聞鼓音普遍吼聲。有無數天眾及佛菩薩。住虛空中贊言善哉善哉。汝誠智者善能修行。汝定不復沉淪苦海。獲大安樂寂靜無畏最上清淨八正之道。善者所行汝已能行。必趣涅��成于佛道。

    復有法修真言行。求大輪一字相正覺所說。是最上行大智法用。你摩樹木作三股金剛杵。兩頭中間作其停分。常時安置像前。若持誦時執持一心專注。滿十六洛叉或八洛叉。誦數滿已得法成就。若得彼奉獻供養及金剛杵上。遍有光焰熾盛者。彼持誦人能往梵世及別天界。于一切聖人中。得為主宰得為持明天。及得天上轉輪王等。得轉自身作種種相妙色端嚴。得延壽命住十中劫受尊勝快樂。又復以菩提心修平等行。遠離苦趣一切罪業得為聖天。命終之後復來人間亦受大快樂。若是依法修行精進不退。決定當證菩提之果。

    復有種種法。若為人作持誦供養。修此大輪王廣大儀軌者。或求帝釋轉輪聖王持明天等諸殊勝事。當誠心專注一切成就。若已得先行法成就者。于一夜中結跏趺坐。持誦不斷直至早晨者。彼人得五神通。若于尸陀林中守不壞尸。專心持誦一字明一夜不間斷者。早晨得所作成就。又復若于尸陀林中。持誦忿怒大力一字明王六個月。得法成就者所求願滿。又復欲成就一切莊嚴具者。所謂白傘蓋革屣耳環瓔珞腕釧。乃至衣鹿皮衣天衣。淨瓶齒木及兜鍪鎧甲寶劍寶帶。乃至數珠蓮華等。世間一切莊嚴皆得成就。但于像前安前件種種物等。乃至寶莊嚴諸器仗等。當灑淨持誦八洛叉遍。若得前件種種之物。皆有光焰出觸持誦人者。是法得最上成就。隨觸之頃持誦之人獲得神通。又復持誦人。或將泥土所造。莊嚴所成器仗之類。或有情眾禽之類。乃至有想無想及種種界種種有命物類。及一切部多等。或自作或教他作。但于像前如前儀法。灑淨持誦滿六洛叉。乃至七洛叉遍誦數滿已。若于彼種種物上。有光焰現觸持誦人。彼人于所觸之頃獲得神通。亦得最上成就。能游四方得長壽快樂。轉身復得生于天上。如是所作所求之事皆得成就。亦得大力明王無量歡喜。又復持誦之人。如是修行廣大儀軌。求大明力速成就者。凡所作事必求清淨。當用淨人身心清淨。遠離憒鬧好樂淨處恆常安住。當用此人助修法事。得法成就者得上品之果。若用中下品人助修法事。復自無上品專精之心。所獲果報只成中下品事。若不為大事不作護摩。至于少時專心持誦者亦獲福德。國王大人見者歡喜。若恆持誦罪障消除。此真言王若恆持誦。每日誦二遍或七八遍擁護自身。于一切處常獲吉祥。若所著衣經三加持者。若有著者能除病苦。若加持三衣有患鬼病者。以衣觸之病自除差。若有嗔怒之人。想彼面目而加持之。彼人若見嗔怒自息。若是部多惡眾與人為害作惱亂者。但想彼惱之人面目。誦真言王三十遍。以自手口加持之。彼人自免無所傷害。若有人間一切嬰孩。于睡眠食飲之間。或備摩多�　淼群鬮﹥　濫章藝摺Ｒ哉嫜醞跫映至　欏９磣栽獨刖　老アＨ艋蠐腥俗】　穎摺︰慍炙姓嫜醞跽摺Ｋ　泄砩裼卸疚薅局　嘁磺脅荒　　ΑＨ縭譴蟺厝思漵兄種種　隆Ｒ源竺骷又　薏換裱欏br />
    若復有人恆誦持此真言王者。或于見受苦惱速得安樂。至于有大災難亦速獲消除。若以青蓮華稻花及諸妙香。和蜜作護摩者。誦大輪明六百遍或一千八十遍者。亦得退冤家之難逼惱息除。若以摩利迦花白檀龍腦恭俱摩等作護摩者。當得鬼神敬愛。若恆誦持恆作護摩者。于一切事無不獲得。至于三品靈驗。在持誦之人心所專注及不專注。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經一切法行義品第十五之一

    爾時金剛手菩薩摩訶薩。于大眾中從坐而起。繞佛三匝頂禮佛足。白世尊言善哉世尊。善能演說一切明最上真言相應大法雲一切如來心大輪明王大儀軌法。令彼行人于一切義得圓滿果。行無上道持誦護摩。入于三昧得因果相。現證大十力未曾有法。決定得坐菩提道場。善哉世尊惟願說彼修真言行人求成就者。于彼夢中見吉祥相。于一切明而得成就。又復為彼行人與諸眾生。作大饒益修諸法行。而夢中見吉祥相。知彼所作決定成就。世尊雲何成就吉祥之瑞願為演說。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。告金剛手菩薩言。善哉善哉金剛手。汝大悲愍作夜叉王。為于世間眾多有情利益安樂。復為諸修行人而問于我。彼于夢中見何祥瑞乃為吉祥。于一切明定獲成就。金剛手諦听諦听汝善憶念。我今為汝一一宣說。金剛手我先說言。欲作法者先求清淨無礙之處。所謂山中山頂山岩之處或河岸處。清淨無礙作安居已。安置佛像獻大供養。然後取三長月白月吉祥日。于夜初分用白檀龍腦恭俱摩等香合和。用�夷　靜褡嘔稹Ｓ詵鶼袂暗厴稀＠敕鶿鬧庾Ｒ醞攀騁磺�[骰コΑＨ舸蠡鷓媲寰晃捫陶摺８匆粵　　飼�[骰コΑＲ園滋h蓮華護摩。後結寶座印獻座。作護摩時。用火天根本真言。或用此真言。

    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+)*也](切身)他(引)��(引)俱摩(引)�　啾漳引)捺哩舍(二合)野捺哩舍(二合)野阿(引)怛摩(二合)努(引)訥部(二合)底謨婆(引)縛野娑�二合)半喃(二合)弭(引)你吠(引)捺野野他(引)部旦�似倪鈣倪告二合引)賀(引)

    此真言能為擁護。若作一切護摩事竟。求成就應吉祥前相者。當于像前不近不遠布吉祥草。于夜初分不睡作相應觀。想一切佛及菩薩等。分明見已頂禮懺悔。仍舍自身奉一切佛。然後以頭向東隨意而臥。若于夜初分時所得之夢。當知是陰所得。于第二分時所得之夢此陽所得。第三分時所得之夢是風所得。俱非吉祥。若是第四分時所得之夢此為真實。從陰所得夢者。如是見摩尼水精真珠瓔珞之聚。或見大海大河大地處處水滿。仍復流派浮于自身。或見水難水無邊際乘屋而渡。或見雪山玉山水精山及見大雨。

    又復見白傘蓋眾白莊嚴。及真珠網真珠蓋及白象白馬等。此夢是從陰所現。又復見白色人白衣白拂。及睹羅綿絹布白銀及鹽等。又復見糖豆油麻之類。如上之物或觸或受。又復或夢食餅食粥。及酥乳油蜜種種所食之物。如上之類或觸或食。又復見鞍馬騎乘。或坐或臥或觸或騎。如上種種之夢相似之類。皆是從陰所變。非是真實吉祥之應。于夜第二分時若夢見火。及大火焰熾照于四方及見閃電光照一切。此是陽之所變。又復見缽納摩�　M寶。及見種種寶皆如火色。又夢近火及復身觸以致熱惱。又夢吃黃色種種之食。又見天色昏暗不見日光。又見虛空兼及大地。乃至山石皆悉黃色。又見車馬騎乘兼及大象。一切莊嚴皆作金色。或坐或臥及以手觸。皆是從陽所得。又復見花衣服及彼絡腋。乃至自身悉皆金色有光有香。如是乃至夢見種種異相並皆黃色。此者皆是從陽所得。于夜第三分時夢見光明。照于虛空遍于四方。又夢大地廣闊恆遍行履。又夢上樹及上有刺之樹。亦是從風所得。又夢吃苦物及一切辛辣之物。或復吃食果子。或生或熟亦皆辛辣。又復夢見急性之人。與之言語互相忤觸。或見一切部多作舞。或見自身作舞。至于見種種惡相種種亂言。此者皆是從風所變。

    又復有三種法合陰陽風三種。所謂貪嗔痴三種貪為陰嗔為陽痴為風。及雜亂極雜亂相。若樂于世法女人之相。是陰所生。樂于嗔恚多于斗諍是陽所生。痴者黑忘失樂多雜亂是風所生。如是諸夢境三法所生。凡求成就當隨夢境之相。又隨順陰說眾生色相。若人顏色鮮白端嚴光潤。不愚不鈍有智有慧執志不回。復多勇猛有道心恆愛語長壽命。最得陰人奉重。生遇吉星復生魚宮。必主軍兵為護國重臣。得大富貴所有求事。非離真言非因真言。隨自業果當求成就。得成就已。求大福德求第一品事皆得成就。凡飲食自陰所發。一切恆不得食。又隨順陽說其行相。恆嗔之相色多黑瘦。好作惡事多為邪行。然有勇猛精進復有智力。多好朋友多學問。巧言說有道心。學業不退意多怨念。愛說事多知世法。有我見于苦無畏。修真言行精進不退必得成就。所有求事隨業得成。作降伏法速得成就。一切誦者皆來奉重。所有于他眾生或殺或害或侵或奪。或為己或為他。然于法得成佛所不許。嗔相之人顏色多黑或紫色。或雜色或色或黃赤色。遠離最上真金之色。此人若蠍宮生。是大曜阿室隸史星。或木星處生宜食素愛酸辛之味。壽命延長得宿命智。又復隨順風說眾生行相。順風之人身肢澀惡不太肥瘦性不聰明。志不決定多有忘失。住不恆所。多有涕唾便痢觸穢處所。又貪食多病心好嫉妒。于諸有情多有嫌怨。或得為王多損佛法。生陰星之處難知真實。此人若恆持誦。作降伏敬愛求法必成。若有眾生心發風狂迷倒之者。此人持誦制之便退。若作別善事業難得成就。前已說陰陽風三種所得夢境。又合貪嗔痴等三法所受身色。心性所好可修可作諸事業等若復于夜第四分時。得真實夢境一切真實。于諸事業咸得成就。

    又復有多種宮事。所謂羊宮牛宮。男女宮蟹宮。師子宮秤宮。童女宮蠍宮。人馬宮摩竭魚宮。寶瓶宮魚宮。天人宮阿修羅宮。乾闥婆夜叉等宮。乃至聖人等宮種種宮處。種種有情而應受生。稟種種形相有種種義業如來所說。彼求一切業果修行。得吉祥宮吉祥星相應者。當獲廣大果報。若無因業果報不成。若法義具足得真言成就。彼持誦人須具功德。知真如理分別因果此有功德此無功德。若具足業行得法成就。如前業行依法所說。乃是過去如來行業功德。為諸有情。求種種夢境見種種形相。獲得祥瑞適意愛見。或復見彼障難形相大惡夢境。彼持誦人必有上中下品三種修習。應須以最上大精進力求彼成就。于決定事業。離成就不成就疑惑之見。求離障難者當更依法作彼觀行。想四字大明童子。化作六面六臂大明王大忿怒之相。此明王形色如大焰摩菩薩。著豹皮衣蛇作莊嚴。手執利劍現大威力破諸障難。如日出世黑暗消除。所有一切作大障難諸惡部多。見此明王悉皆恐怖。不敢更作諸障難事。持誦行人障難悉除得法成就。六臂大明王說此除障大明大陀羅尼。彼諸部多及諸天眾悉皆諦听。陀羅尼曰。

    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+)*也](切身)他(引)�淠　引)骨嚕(二合引)馱釤目�疑尺缸二合引)��薩哩�二合)尾覲曩伽(引)哆迦�牛鳴音呼)緊唧�引)野悉尾曩(引)夜迦𠰒尾多(引)迦�　矜二合)半喃(二合)弭(引)曩(引)舍野羅護羅護三摩野摩努娑摩(二合)�　倪鈣倪告二合引)賀

    大忿怒明王說此陀羅尼已。所有一切作障難者。驚懼怖畏身心戰動。是時妙吉祥童子。頂禮世尊釋迦牟尼佛足。作禮敬已即入三昧。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察彼淨光天一切大眾作如是言。汝等天眾此忿怒明王有大威力。所有持誦行人。求一切世及出世間真言成就者。被部多等及惡眾生作諸障難行不饒益者。彼忿怒王令其自族而調伏之不斷其命。當令疾病受于苦惱。擁護誦者令得安住。兼獲福德增長彼障難者若不順其命。頭破七分如阿梨樹枝。

    爾時世尊作是說時。彼妙吉祥童子即出三昧。佛告言童子汝所真言義深廣大。諸儀軌中最上尊勝。此忿怒王大陀羅尼。于諸世間令持誦人心常憶念。于晝夜中息彼冤心障難自退。常自擁護所作成就。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十二

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十三

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    一切法行義品第十五之余

    我今復說善人相貌持誦修行。于真言行得成就義上中下品法。若復有人族望尊高。種姓清淨身相殊異。色如真金頭如傘蓋。發色紺青面如滿月。額相廣平眉不雜亂。眼長而紅𥇒不交雜。鼻如截筒唇色赤好。舌如蓮葉牙齒齊白。髭相青密頦圓齶深。頂發右旋耳相垂下。有精神復勇猛愛語無嗔。少貪離欲常好清淨。樂著妙衣好食上味。淨行自居所言誠諦。歸重三寶供養賢聖。孝順父母悲愍有情。智慧高深復長壽命。修行決志精進不退。樂求菩薩摩訶薩位乃至無上正等覺位。斯等之人決定成就上品之法。必能了解一切儀軌甚深之義。又復有人或剎帝利。及婆羅門諸清淨種族。人相具足身紫色或白色。胸臆圓滿乳相高起。毛毫右旋大腹深臍。其腰廣闊兩肩平滿。兩腋兩肋如師子王。手臂𦟛長筋脈不現。上下相稱不矬不長。具勇猛心好秘密行。樂于持戒復好布施。言行真實悲愍一切。學法無畏恆樂世間出世間智。發菩提心常供養三寶。亦具大福德勤行精進修持不退。此之相人于中品法決定成就。又復有人種姓清淨。身肢具足無缺無減。或紫色或白色。光澤肥好不大肥瘦。偏順下分而有殊特。腰身廣闊腿相圓滿。脛膝上下不曲不戾。如鹿王踹。二隱密相具足圓滿。足掌之內紅色滋潤。有吉祥輪相幢相門樓相。魚相幡相優缽羅花相。如是諸相悉皆嚴好。又復好樂清淨不雜惡人少貪嗔痴。有大福德常行慈愍。好行布施供養三寶。亦復供養三十三天。于世出世法精進修習。斯等相人于第三品法決定成就。又復有人發菩提心修菩提行。總具如上三品妙相。又具種種功德慈悲喜舍。勇猛精進修習大明大陀羅尼。志行不退無怖無畏。決定超越諸修行人。獲得最上第一成就之法。

    我前已說。持誦行人以宿福故具諸妙相。而于修行決定成就。又復有吉祥星宿吉祥時分。于一剎那一瞬息間。輪轉天際臨顧世間。所有眾生于此時分生時遇者。有大吉祥獲大福德。修諸大法決定成就若有眾生無宿善根多惡業故。即于生時遇惡星宿。決定無福諸根缺減人相不具。所修大法決定不能得成就故。若復生時在于晨朝遇于鬼宿奎宿。張宿星宿。亢宿房宿。角宿畢宿昴宿等。及日初出同時臨顧。此人所作所修皆得成就。又于晨朝及日中時兼在白月。遇金星木星水星。此等宿曜有大力勢。臨顧世間一切眾生。于此之時人若生者。所修善業及修行持誦大明大陀羅尼。一切事業決定成就。又復此金星木星水星。隨有一星與日與月。同居方所臨顧生者。此人生後必大富貴壽命長遠。得大自在一切見重。又復有人于日中後日沒時生。而彼生者于此時分。多遇惡星臨顧方所。惡星者所謂土星火星。羅星計都星。多�　羌昂詘盜ㄉ　傅刃恰Ｈ縭塹刃且嚳鞘刀瘛Ｈ羰巧仙掀啡慫奚聘Α８；劬咦閔庇穌摺Ｓ詿蟾５倫　　啤Ｈ羰侵釁酚諫貧袷賂骷跗滸搿Ｈ羰竅縷飛聘　蛹壩興摶怠Ｈ縭侵　松庇穌摺Ｎ抻懈５錄嫖拗腔邸２恍奚埔刀　班臉鍘Ｓ鐘詿聳庇鎏旎　　７纈甌┐竦縞粱我　＠做　笳鷯甌　閬隆Ｓ謚性粕　蟣　斐唷Ｋ菇源蠖瘛Ｈ粲諫庇鱟糯甦摺Ｆ淙酥罡奔躚彰渤舐　Ｊ萇砬　　　稀Ｎ拗魑摶榔肚釵　；蚴芙瀆晌Ё覆皇亍Ｊг捅　　似渥苟欏Ｈ縭侵　擻詼裨鏨嫌諫譜　恕Ｒ磺屑　槿　奚俜幀Ｓ謚鐶尷罷嫜孕幸怠Ｈ緱グ瞬患晃擰Ｉ櫨鑫偶荒萇擰Ｈ縭侵　濾擋豢刪　Ｓ指慈縭侵諫隕俑９省；蟣灰磺脅慷嗉澳Χ　戎畽窆砩瘛Ｗ∮諫碇卸髂章搖８從兄諫橄蛉Ψ鈧叵褪ャＤ酥劣詵鶚　仄腥僦　諾卻υ稚票盡Ｒ蘊班林毓什壞媒饌選Ｋ涓從械蒙諤焐稀Ｄ酥戀蒙奚　縑煬∪緙省Ｎ疵飴只鞀垢炊槁洹Ｑ指∩　喔詞萇　蠐　虺鍘Ｓ直徊慷嗉澳Χ　戎畽窆砩瘛Ｗ∮諫碇卸髂章搖Ｖ鈑兄欽嘸氨聳Ь恕＜聳亂壓闥敵邢嗔畋順炙行腥艘灰喚飭恕１順炙腥艘猿Ｋ寫笸勇弈崠竺髁　省Ｖ罟砩竦炔荒　習　１順炙腥誦牟換杳醞戮咦閿諭勇弈岬麼笞栽　Ｓ詿舜蟺廝脅慷嗉岸　取Ｗ∪松碇凶髂章藝摺＝閱芎粽偈估醇　幀８韝髁釔淙縭底運怠Ｒ醞勇弈崍　氡巳松懟Ｓ指從氡慫瞪蠲罘　釔淶鞣１瞬慷嗟熱Ф肴艘選︰悴　　碩媒饌選Ｒ醞勇弈崍Φ鞣裾　　嬪普摺Ｓ諫樸詼穸米栽　Ｓ智八狄躚舴縟紙紜︰咸班臉杖址　Ｓ商班臉輾　幌　鴯省Ａ鉅躚舴綞性鍪　Ｓ趾系匚　拇蟆５賾　　匣鷯敕綰稀Ｓ鐘行榭斬　諼濉Ｓ諫現　慫闃　１艘講∪擻謁拇蠼縲納苫蟆Ｉ硭淥拇蟛〈雍紊Ｈ舨淮由　運　小Ｓ諫簧鴝忠傘Ｎ　拇笸獗鷯興鰲４巳頌烊四酥練僑恕＜爸鈑星樗性鏊稹Ｎ　г衷諼蠢慈樂罘鷲櫓﹥酢＝醞　滴薅薇稹Ｈ縭巧貧袼嬉虻霉Ｖ種摯嗄戰宰砸底鰲４訟縷啡宋薷Ｎ摶饋Ｖ罘僑死嗄說悶潯恪Ｈ羰巧掀分　松屏κ饈ジ霞　恰Ｎㄓ釁嫣叵槿鷸　ΑＶ罘僑死嗉爸畽袷孿ガ栽獨搿︰閔萍啪駁麼蟀怖幀１擻興蟠竺鞔笸勇弈帷Ｗ釕弦槍燜俚貿刪汀Ｖ劣詮г衷諼蠢粗鈁櫓　Ｓ誥　ㄖ興滌謔蘭渥釕系諞晃尬抑　　Ｕ嬡緗饌炎羆啪簿湮奚暇洹Ｕ嫜源笸勇弈嵋磺幸槍斐刪橢　　Ｊ怪鐶腥說靡磺兄侵恰Ｎ沂灣饒材岱鶿怠Ｈ縭譴笠槍旆ㄖ鉅槍　型酢Ｈ粲星櫚紉婪ㄐ�鉹p５鋇夢薏　蘧【　慵啪簿洹Ｎ薹襯站淦刑崮�句。乃至一切真言句義三種菩提。一切智智所得因業諸儀軌中不能見聞。乃是佛菩薩等。為利益一切世間諸有情故所說所傳。佛說如是廣大真言王儀軌時。于三界中所有諸真言王無不降伏。若復牟尼月沒世間空時佛教滅盡。此儀軌王乃住不行。妙吉祥童子此大力真言王儀軌佛所宣說。若有眾生後時聞已。虔心信重志願求者。于世間出世間諸所有法皆得成就。諸佛所說無虛妄說。若有行人于真言王。恆持誦者及樂護摩法者。彼同三世一切智智之所傳授。安住真言王儀軌法中無疑。所有世間一切眾生無有智慧。于善惡事非善惡事吉不吉事。于如是事生疑惑者。當為此等說于如來應正等覺。世出世間最上一切解脫之法。令作種種世間所重真言王法。為于一切眾生之聚。妙吉祥童子汝所求。我說彼世間善惡之事及諸法要。但為利益一切眾生。過去諸佛亦同所說。可使未來佛種不斷。若持誦者于此所說一切智力。深生信重精進無疑。所行之行同一切智智。若持誦人于過去世。曾作諸惡業障未盡。而于今生所作事業不成就者。當依諸佛所說悔法志心懺悔。必得業障除滅。復更依法修行速得成就。或是愚迷之人。輪回業重不能依法懺悔修行。所作所求不能成就。于諸有情無由利樂。又復諸持誦人須修定業。若不修定不能趣入解脫之門。若能修定與法為緣。決定解脫速證菩提。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經法義品第十六

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。汝妙吉祥諦听。彼夜叉王金剛手菩薩。于大眾中問我畫像法廣大事業。我已先說又復問我一切真言行人所得之夢是善是惡。我為持誦之者說此一切夢應之時。彼夜叉王金剛手菩薩心喜合掌。以彼頭頂禮我足已白言世尊。佛今所說利益世間及為于我。利益眾生使得快樂。彼持誦者所得之夢。善惡行相所得功德。眾生求作若有恆行。最上行業所得因果。並過去未來現在一切善惡及一切智。乃至所得無相無著無礙清淨。最上真言相應善寂淨句。及佛一切威力。及說行人持真言法行。稟上品形相與夢符契種種之事。彼夜叉王復言。最上師子釋迦牟尼。于賢劫中第四成佛。坐樹降魔現大威力。具大精進顯大智慧。示大福德為世所尊。彼夜叉王金剛手菩薩。以如是言伸贊嘆已。頂禮佛足還復本座默然而住。

    爾時大智妙吉祥童子而發問言。釋迦牟尼佛及過去佛。善哉世尊應正等覺。彼廣大事智乃至眾多有情。生處星宿善惡行相事智因果。及修行所求增益事業。彼持誦人心有所疑得成不成。乃至求世間福最尊最高自在快樂。求一切聖位乃至一切智智。惟願世尊略而解說。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。聞此說已為彼佛子。發清淨梵音大精進法鼓之音。又如迦陵頻伽微妙之音。告彼童子妙吉祥言。童子若有行人。為于世間利益一切求成就者。當須誠諦專注慈心悲愍。發大誓願清淨之心。如是之人為利他故決定成就。妙吉祥童子若彼行人。于最上大明大陀羅尼恆樂受持。彼人是轉法輪降伏魔羅。得最上適悅。若復眾生耳聞目睹心生愛樂。決定獲得殊勝快樂。妙吉祥童子白佛言。如來威力及最上智無能知者。而彼佛子亦復如是。佛言妙吉祥。彼佛子若行此行得相應成就。至于一切世間最上之人。不能知其威德智力。乃至欲界天及色界無色界天。及彼天主亦不能知其威德智力。乃至初地至于十地亦皆不知。妙吉祥唯佛如來能了知故。汝妙吉祥最上儀軌。過去未來及彼現在一切諸佛皆同名故。若有聞者清淨修行。無諸異緣攝心不亂。彼之行人得寂靜住。得最上善趣所作上法無諸障礙。修真言行速得成就。求成佛道得大圓滿。于菩提樹若行若坐。為諸眾生轉于法輪。而此功德諸佛所說。妙吉祥汝之名號若有念者。佛說功德不可思議恆現威力。所有過去一切佛無數真言儀軌無能說者。汝清淨妙吉祥童子。能說一切諸佛真言之行。童子汝以佛智教于一切。此淨光天一切大眾。皆隨汝教無敢違者。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經隨業因果品第十七

    爾時釋迦牟尼佛。入一切如來神通變化三摩地。而于眉間放大光明。作青黃紅白頗璃色等。照于十方諸佛剎土一切世界。于諸世界光明普照。于須臾間普召一切天諸宿曜。彼諸宿曜隨召而至。到眾會已禮敬而住。佛之光明威蓋眾會普遍照已還從世尊眉間而入。彼諸宿曜及其眷屬。見佛世尊眉光入時。各各合掌戰懼歸命。須臾之間迷悶倒地。承佛慈力還自穌息。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。告一切宿曜並諸眷屬言。汝等勿怖誠心諦听。諸星宿天汝聖天眾。我念眾生愚痴無智不識我意。我欲如是諸眾生等。于諸世間。起種種心修種種行利益自他。趣求如來第一金剛堅固之身。以迷倒故樂求人天阿修羅等。復入輪回曠野種種諸趣。隨彼所作善惡之業。受于世間種種之身。所受之身無有主宰。若復所作最上為人天主。除隨業緣余無所有。彼之業緣要假因生。彼因所生要從緣立。如是因緣互相和合。是生四大四大生蘊。趣無邊行行趣他界。是故分別無量出生。後復命終以無智火。業風作故性皆燒燃。蓋為不行平等三乘無礙之行。大乘長時作隨因緣。中乘闢支佛行自為智不利他故。小乘聲聞樂住斷見。執心不回無別求趣。又復愚痴迷惑之時作種種業。住于世間求世間成就。若復于此寂靜無病句無煩惱句。八正清淨無礙之道。于如是法當勤修習。離于不善諸惡之業。彼自得住無礙三乘之行。又復告星宿天。彼息災者有三種法。持誦行人修三種業得三種果。于此三種當須了知。又彼二種顛倒之業。亦得見三種族。彼復得見八種族。又復見一種族。一切真言住佛清淨心寂靜涅��族。如是所說因業皆是真言之相。彼陰陽亦然。說為世間成就。彼如是所作之業所得因果。由如種谷見苗當知結實。彼成就法亦復如是。若得祥瑞定知成就。譬如白色說為最上。陰陽亦然。若吉祥合為諸具足。一切諸法皆是方便。唯以一業而為最上。彼若無業身無所住何得祥瑞。若具如是祥瑞行相及以生族。方知彼得種種善業若于相于業無所有者。而于中間無能知者。又如病人氣力羸少。顏容瘦悴方知是患。又復見眾生業得如是身。是善是惡果報祥瑞。說為生相星宿天。我先已說一切眾生所生時節。及彼吉日隨業所感合吉祥星。又見飛禽種種之相。復聞語言微妙之聲。及于夢中得吉祥相。如是祥瑞因緣行相。彼持誦人于諸真言法中求成就者。當須了知是成就相。又須知一切障難諸不吉相。及惡夢寐諸星宿天。往昔過去娑陵捺�　醴鷲櫓　摺Ｓ諂刑岬萊　蕩笳嫜醞跗埔磺姓夏選＜爸畽衩尾幌櫚仁陸緣孟稹Ａ畹悶刑嵋磺兄侵恰Ｊ北四　醭Ｐ碩襉淖髦鈁夏選Ｏ直酥種執蠖裰　唷Ａ畋思呱蟛牢貳Ｓ謚鐶�鋮�鍆飼１四�KＡ　檬倍　１順炙姓咭哉嫜醞酢＞叻鶩麓蠼　Υ笊褳　τ諦媵�O潯酥鈁夏選Ｏ鷚磺卸衩味襝嗉岸裰諫種種　隆Ｐ撬尢烊甑壁刑１斯щ讀贄　躒繢礎Ｎ　鞣畽襉撬藜岸裉炷⑴Ｒ磺脅慷嗟炔　罹焓簟Ｄ酥戀鼐佣闥淖恪Ｎ拮愣嘧闃畽裰　嘀種種諫Ｒ源笳嫜醞醯鞣袒　釕菩摹Ｓ謁星椴簧章搖Ｈ甑碧嫡嫜醞踉弧br />
    曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽�二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+)*也](切身)他��(引)�巳二合)�　二合)�　二合)入�二合)�　二合)入�二合)�　咨　二合)底瑟奼(二合)瑟致哩(二合)頗吒頗吒

    佛言此真言王。名為大佛頂熾盛光。若有常持誦者。能消滅一切諸惡不吉祥事。能降伏一切部多。能破一切障難。能成就八十千種種吉祥之事。若誦持者于持誦時心不散亂。虔誠專注我天中天正等正覺。須臾之間到彼諸星宿天。及一切部多作惡之者所住之處。以大佛頂真言王無等精進力大精進力而降伏之。令彼作惡之者。見此無數大佛頂王怕怖無量。與諸眷屬悉皆求入三摩地而為救護。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十三

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十四

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    陰陽善惡征應品第十八

    爾時世尊釋迦牟尼佛。告一切世界所有一切十方住者一切大力最上諸宿曜天言。聖者汝當諦听。我今演說一切真言法義。有諸求成就者。兼承汝等宿曜之力當獲成就。諸宿曜天今此妙吉祥大儀軌王教敕及諸儀軌。汝等當住亦當依行。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。為利益一切眾生說彼宿曜運行合于善惡。彼持誦行人于真言義。及一切智求成就者。或得成就及不成就事。星宿天若彼羊宮奎宿婁宿胃宿此三宿直。又合火星直日。彼持誦人于上中下三品之事。一切所求皆不成就。何以故緣彼惡星所障礙故。若復昴宿畢宿嘴宿參宿。井宿鬼宿柳宿星宿。張宿翼宿軫宿角宿。亢宿氐宿房宿心宿。尾宿箕宿斗宿牛宿女宿。如上眾宿悉皆吉善。于持誦人而有利益。若危宿室宿壁宿此三宿直日。若為惡事當得成就。又復奎宿直日人若生者具大福德。有大勇猛及多所知。又若虛宿直日福德正行皆得成就。余有最上星宿。末法之時不為災福。所謂帝灑野(二合)烏波波捺星。迦你瑟吒(二合)星。你瑟吒(二合)星。阿路迦星。部捺星。輸婆捺星。阿你嚕馱星。夜輸星。帝惹�　感恰　切羌奧峰刃恰Ｈ縭侵詼嘈塹仁辛蛩那⑴４誦塹扔諛┐ㄊ北宋抻辛ΑＮ醫袼蕩笠槍焱酢５庇寫罅　嬤諫６聳蘭浣儷醭墑薄Ｒ磺兄諫諦榭罩凶栽諦凶　６詒聳蔽蘩餃匏饋Ｓ直酥　蔽匏　孜奕趙隆Ｒ轡奘苯諞轡摶躚簟Ｒ轡尢烊稅　蘼薜取Ｓ直酥　彼漵兄諫從凶逍鍘Ｈ私鄖寰晃奚莆薅瘛Ｒ轡匏騁轡奘痴摺Ｒ轡蕹終　轡拗浞　１碩嘀諫　惺蘭渲　搿Ｒ怨ё登Ｒ蚨橛詰夭荒芊煽鍘Ｊ鞘北閿興潮閿刑傲摺Ｉ砑戎刈譴罅δ聳⑴Ｊ鞘北閿腥趙灤撬蕖Ｋ旆種繅鼓擻惺苯詡壩胍躚簟Ｄ慫堤焐先思涫グ佑幸　９視刑烊稅　蘼薜取Ｎ矣詼鄙砦　腥＜酥諫腥縭且選Ｐ謀　　識忠焐懟Ｋ較腫饗扇酥　懟；螄驟笸踔　澩笞栽諤焐懟Ｄ鍬捫由礤嚷Ц奚懟Ｄ酥烈共媛奚才嶙蟺戎種種　懟Ｓ諫形　磺兄諫︰慍＝饉燈刑嶁幸濉Ｓ指次矣詮в　腥薄Ｊ蘭湟磺兄諫Ｓ蕹蘸陂�無智無慧。我為此等說于世間一切工巧技藝。陰陽算數圍陀典籍。正法邪法戒律本行。乃至聲明論等。我雖如是過去之世。為于世間說如此事。我亦無有所得所知。但為菩提及解脫等。如是雖在輪回中行。而彼輪回不能系縛。于是久久之間。樂求寂靜涅盤無著無滅真正之句。常依于法修其因行。乃得自生之智。成解脫業得佛菩提。

    又復過去為于菩提。由如饑饉于外道處。求脫輪回而不能得。于菩提道倍復甚難。我以樂行善業得自生智。復得涅盤依此修行。而恆說于諸論。誘喻眾生得解脫成就。彼不知法人。被此輪回業緣長繩所縛。以此業力不能解脫善惡因果。我故說此一法陰陽星宿分于善惡。及說四護世等地水火風。而此四大和合所作。發生眾生種種集因。而為彼時修真言行令得成就。彼持誦人專心護持修善破惡。于諸世間最尊最上。于末法時得真言成就。又令帝釋及自在天等之所出現。于如是時。佛亦現汝大智妙吉祥童子相。行于世間悲愍一切眾生。為令眾生于時時中得法成就。妙吉祥有陰陽宿曜法二十八宿十二宮分各各分別。彼宿曜等與宮相合。隨諸有情各各生處宮分之位彼宿曜等或行或住。或逆或順生善惡果。若有眾生生于羊宮合于婁宿胃宿。此等諸宿有力。最宜貨易財寶豐溢。若彼具足遇者得富貴自在。若生時或值日沒。彼人得惡事多歷險難。受身瘦薄又好綺語。若生時見日作紅色。及大地紅色剎那瞬息之間。彼有重德。若復生背宿曜無所見者。是彼種種眾生。叢雜生處雜行所生。亦得叢雜快樂富盛。又如是時生處。說三十種善惡果報。若火星直日是惡生處。然彼人大腹姿容潤澤。長眼愛語又足心力。若木星直日卯時生者。及得日月星宿于晝夜分合其本位。乃是賢聖生處。若復生時宿曜逆倒。果感不實事多邪惡。若復生時得其正順必感善果。于彼生地而得安住。若復身相白色是其上人。若有眾生生于牛宮合于昴宿畢宿。此為上宮吉星所照。須臾之間而彼眾生生者。得富貴吉祥忍辱具足。長壽多子豐饒財寶。復得為君主。此之生人作成就法。于須臾間而知善惡。若遇參宿有法知解。為世間人之所愛見。若遇昴宿者于三海中為主。若生時宿曜分明。得為一小國之主。若生時宿曜具足重重臨照。得為大地主。或五年或十年處彼大位。

    若于陰陽宮生合于婆里�緞侵比鍘Ｓ鐘胱燜薏嗡蘧　蘚先丈摺４巳順沼奚貧癲環幀︰美峙　爍炊嘈叭盡Ｊ萇硨諫　蚋醋仙　Ｈ徊匯Х吆麼笊岵啤Ｈ敉列侵比沼詿斯　猩摺Ｓ詒巳罩謝蚋匆怪小Ｋ奼聳狽幟酥列媵�H彌滌穌摺４蟾蛔栽謨寫笮牧ΑＦ漵嗌貧　屏克抵　br />
    若于蟹宮合鬼宿柳宿生者。此所生人而有尊重是第一生處若得夜半時生是最上人。此人受身金色或紫色。清淨吉祥殊妙有異兼有大智。若依法為因得一切義成就。至于大財大位皆不難得。

    若于師子宮合于星宿張宿。及得太陽值日生者。此人有大勇猛復貪肉食亦復于深山險難之處。得為其王亦獲自在。若具如上之事。及于彼處為王者。此決定是日出時生。

    若于雙女宮生合于翼宿及軫宿者。此人有勇猛好為盜心。常散亂樂行邪染。亦得為王或得為軍主。若依此宮生者。或得木星合者。及得木為本命者此為最上。常得護持遇惡皆吉。若于秤宮合于角宿亢宿氐宿生者。此之生人注短仁義。此宮非善若得月照及得金土。同此宿分生者。又在夜初分生者。或得為王或有富貴。若人生時不定或不貴者。為性貪愛亦多怒。若于禁咒好于飲博。亦得大人愛樂見重。

    若人生于蠍宮。合房宿心宿尾宿生者又得火。星為本命。此人主慈。心學業成就。復多勇猛不怖危難能忍勞苦。若得于日中時生者。或得為王于大戰陣決定得勝。若彼火星如童子形。一剎那間臨照此宮。彼地彼時所有人主。而誕異子宜應護持。必具大智聰明多記孝順有力。復好朋友壽命延長。若火星逆倒事即差異。

    若人生于人馬宮。合箕宿斗宿生者。及得木為本命。若人于午後及夜分生者。或求王位必破自族然後得成。當在中年而得富貴。雖得富貴須在小處。譬如人過中年如日過午。而于大位大財稍更難得。若是宿曜逆倒而見生之人。事宜種種差異。

    若生于摩竭宮。合于牛宿女宿生者。及得土為本命。又或得在初夜及中夜早晨生者。又更別有大吉星曜。同照臨者當得王位。又此人生處不擇一切貴賤之族稟性柔和法主眼赤。受身紫色或黑色。有勇猛不怖畏。或得王位合在多水之國而為其主。然長壽能忍勞苦。若或星曜逆倒。所有之事而必差忒。

    若人于寶瓶宮生。合于虛宿危宿生者。又得土為本命。此人若得生于夜分及早晨時。又得月或金星臨照者。是人得惡業清淨有大智慧。富貴自在受用快樂。如是星曜逆倒所臨照人。得貧病苦惱。

    若人生雙魚宮。合于室宿畢宿奎宿生者。又得金為本命。又在夜半及日中時。或過中少分已來生者。及得金星及別吉曜同照臨者。法合梵行清淨有大智慧。具最上善知法吉祥。此之生人身黃白色顏貌殊妙。稟性仁孝眷屬和睦。凡所為事精進堅固。長壽大福一切稱意。合于東小國為主。彼地少寒及地多卑濕。多居水中以宮分所主之故。若得土木臨照此為最上。或得為大國主。若如是者此乃決定知其生時。宮中多有最上吉祥種種之星。

    又復更說年月日時壽命之量。初一日至十五日為白月。十六日至三十日為黑月。二半月成一月。十二月為一年。于此一年分六時或分三時。末法之時人正壽命百歲于此壽量之數。亦或短或長中天不定。又復人間多有非人侵害壽命。行諸惡事而作驚怖。又彼天人阿修羅等。若行不善相斗戰時。此時人間現諸惡相。所謂非時地動。忽作風雹閃電異常。天火黑煙處處皆起。是彼計都星作日月蝕。若有如是種種諸惡相現。所現之國必定眾生感有重重疾病。饑饉夭柱國王崩喪。一切人民皆大憂惶。諸出家人亦大怖畏。

    又復分別說諸地動。若復婁宿井宿星宿。此等宿日及宮分之地方所地動者。彼之國內盜賊惡人。處處皆起而為侵害。南方國王注有大災。又復胃宿昂宿畢宿參宿。此等宿日及彼宮分有地動者。人民大怖及彼邊方。一切惡人競為賊盜。國外四境諸小王等。互相侵害而為冤家。病疾流行死者非數。又主西方國王崩喪。又復觜宿鬼宿柳宿張宿及彼翼宿。此等宿日及彼宮分若地動者。國內大亂人民不安。因彼饑饉互相侵奪。還被系縛受大苦惱。又復軫宿角宿亢宿氐宿房宿心宿。此等宿日及彼宿分有地動者。雪山周回遍有惡人。及你波羅國境內邊地一切小王。決定互相侵奪相殺。又復尾宿箕宿。此等宿日及彼宮分有地動者。于彼東方滿城國烏吒國。迦摩嚕國羅國。如是諸國王等崩喪不疑。又矯��國主侵犯他國。自致其病或復崩喪。又海岸及恆河岸住者。一切人民注有漂泛。及一切疾疫。

    若斗宿牛宿女宿危宿室宿壁宿奎宿。此等宿日及宮分之地。若日中時有地動者。分野之地所有眾山一切崩壞。彼北印土西印土南印土周回四境住者。互相侵奪有大災起處處饑饉以至國破。若早晨動者國內災息人民安樂。若上時有惡地動者。彼摩竭陀國中內外上人。皆受苦惱國王有難。若過午後或晚際若有動者。國境之內一切出家之人有病疾起。或瘧病或瘡癤等苦惱之事。七晝夜後災�l乃退。若日過時地動者。四姓修行上人受苦惱事。或王及重臣知法者有災。又或婆羅門剎帝利毗舍首陀。乃至最上工巧之人。于第一義善能分別了解及修行。乃至多聞多記之者皆得病苦。若晚後日沒之時地動者。雜類畜生等疫死。若初夜分時地動者。及彼初夜前後動者。兼現不祥有大風雨及降大雹者。必有他兵侵擾逼奪大位。若初夜第二分時地動者。他兵入境自患腹病。及陽毒陰毒諸疾疫病乃至致死。自境人民逃亡異地。若夜第二分中間時地動及有大風者。帝宮之內樓閣台謝皆悉傾壞。及彼樹木亦皆摧折。乃至城壁及寺舍殿堂。及以山間傍生住處皆悉破壞。若夜半時地動者。東方國主有子大災兼彼國內人民饑饉。若過半夜後地動者。大地災息一切安樂。若半夜後分地動者。中國王必病至崩後有苦惱惡事互相侵害。若夜第三分時動者凡是微賤之人而得快樂。唯蚊䗈蛺蝶之類一切皆死唯得時熟。若早晨地動者國中有大火災。若一切州日出時地動者。中國一切處賊起互有侵奪。乃至國中七日後有王崩喪若是過七日不定。若地動時或兼霹靂電光白色者。亦大不祥。若無地動恆常霹靂。電光白者吉善。若地動時電光赤色。有火及有黑煙者王當崩喪。若地動時霹靂。電光作黃色及黃赤雜間色者有大災難。彼持誦人若于國中行時。聞美妙音有所魔難若聞鼓聲美善者即善。若聲惡者即惡。而彼地處有極惡事。將來必定有谷貴饑饉之事。若持誦之人行于人間。遇斯征祥及宿曜之者。宜以成就之法而為利益。若作法者。須求。吉善宿曜直日方可作法。吉善星者婁宿胃宿鬼宿室宿壁宿奎宿房宿。如上宿曜直日為最上吉善。若得此日修成就法有成就義。或結壇亦得。此宿曜中黃白色星直日最為上吉。若十五日及月盡日。或出往他處所為不成。亦不得作一切真言曼��羅儀軌。必不得成就此日于真言必有魔難。若月一日三日五日及十三日十七日結壇吉。若作護摩求法成就者。若得吉日吉星當獲成就。若得木星金星月星水星者吉。合此等吉星宜為一切事。常四日臨照世間。所有大地作成就法處障難不成。諸惡解脫翻惡為善。今說時分之量。自一彈指至一百彈指為一初分時。四初分時為一中分時。四中分時為一移分時。四移分時為一日。倍此為一晝夜分。我今復說時分之量。入滅息最為疾速。以十入息為一滅分。十滅為一剎那分。十剎那為一須臾分。一百須臾為一晝夜分。彼知法者當須了知此時分之量。又復以一日分為三時。若作念誦護摩求成就者。所有坐臥洗浴及彼食飲。如是時分當須了知。又一晝一夜名為一日。十五日為半月。兩半月為一月。陰陽者當了知。如是六月為羅障時。十二月為一年。十二年為大年。如是一切星曜及阿修羅。于此大年之中或順或逆作諸善惡。又白月分十五日月滿之時。羅阿修羅王現全蝕日月者。大地中有大刀兵會。當須了知如是之事。若現如是大惡相時。有無數障難。至末法後世間之人不修福事。是令日月全被障蝕。若于尾宿之分或日沒之際。或月沒之際或日月中時。如是之時蝕者。乃是羅阿修羅王影之所障。東方之王決定崩喪。必有東方邊地之主而來侵害。若婁宿畢宿胃宿。此等星宿之分日月蝕者。彼烏奼國主及一切人生種種病。所謂陰病陽病風病及發眾病。若星宿張宿翼宿軫宿亢宿氐宿。此等宿分若日月蝕者。亦決定羅為障。此東方羅��國主吒國及摩竭陀國等。王患眼病王子有大災。仍有惡心怨家來集極甚怖畏。若參宿觜宿井宿鬼宿柳宿。如是星宿之分。若見日月蝕者。彼摩竭陀國王而被侵害。及忠臣乃至人民等。合有病苦怖畏之事。若房宿心宿之分若見蝕者。一切人民合有役病。一切上人有種種苦惱。及禁縛侵害之事。若箕宿斗宿女宿。如是之分有日蝕者。及月有赤暈者。彼地分定有饑饉。若斗宿牛宿室宿危宿。如是之分若有蝕者。是羅障蝕。一切人民有王所逼迫及賊盜之怖。及國界之內處處饑饉人民憂苦。若奎宿壁宿之分若有蝕者。若先月蝕後有日蝕者。于半月中摩竭陀國王位損失。今此所說大地動處。兼羅所現禎祥。星宿之分日月之蝕。于彼彼處國界之內。生起禎應作大災難顯其善惡。若地動處有煙起及大陰雨。若如是者五日。中部�豆寫笤幟選１撕愫穎北咭磺腥嗣褚　⊥鯇狻Ｄ酥寥送躋嚶斜郎ャＤ酥裂┤剿鬧萇釕街　　１擻泄輛骷按蟪嫉取Ｓ兄種鐘強啾郎ャＤ酥鐐踝渝笠嘀魍鯇狻Ｈ糶撬拗　鐘械囟　１舜τ醒滔治抻輟９迦詹磺紜；蚨噯杖嘶ヴ幌嗉＜安患慫〈Α１巳嘶г喔鞔缶　勒摺１斯巴蹙闥當郎ャＨ艫囟　被蠐信　　酪磺小；蠐興刀蠖瘛Ｒ怪謝螄職綴紜Ｈ粲詘自率畢職咨　　；蚣忠旆汕蕁＜安患　苯諳址汕莨忠　１酥　謨寫蟛牢貳８從卸闥淖鬮拮愣嘧恪７汕蒞　嘍　終摺Ａ釗舜蟛辣賾寫蠡觥Ｈ縭侵詼轡奘忠　Ｋ種　逼鷸鈐幟選Ｋ腥縭巧貧　蹕楦杏χ　隆Ｎ薏喚砸蛑諫й　薄Ｋ魎拗　怠br />
    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十四

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十五

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣天息災奉詔譯

    略說大輪一字品第十九

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復告諸宿曜天並諸眷屬言。汝等諦听。此妙吉祥童子。真言儀軌灌頂曼��羅法護摩儀則。汝等一切不得違犯。彼持誦行人于最上儀軌求明成就者。汝陰陽行步日辰星宿會遇之者。汝等宿曜勿令無智諸惡等輩而為障礙。當令佛法一切奉行。汝諸天眾為作擁護。所有一切諸惡等輩。當須降伏發遣勿使得便。令諸行人依法而住。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。入三摩地。名為出生一切佛頂消除一切眾生諸惡障難。是時世尊釋迦牟尼佛。入三摩地已。乃有十方世界一切如來。集詣淨光天上來集會已。咸共觀見世尊釋迦牟尼佛在三摩地。是時諸佛各各前詣世尊釋迦牟尼佛所。同聲贊請世尊不可思議大威德者。以大無畏利益世間。善說一切真言儀軌。與諸如來所說無異。世尊彼佛頂大輪一字明王。具大精進有大力勢最尊最上。于末法時能于世間作大利益。決定能破一切部多及惡星宿。乃至摩多�　取Ｆ鷯詼襉淖髡夏顏摺５幣誦怠８次　　　磺兄諫Ｓ指從禱ア炙行腥肆畹萌繚浮１朔鴝ヶ舐忠蛔置魍酢＞嘰缶　磺凶栽　Ｎㄔ溉繢次﹫止省Ｋ當嗣魍跫壩胍槍　１酥釗繢醋魘喬胍涯　歡　br />
    是時佛會及三千大千世界。佛神力故現大光明如大火聚。于諸世間光所照處。無一有情不快樂者。

    爾時世尊釋迦牟尼佛。周遍觀察。告淨光天所住一切天眾。並一切聲聞闢支佛等。及諸菩薩摩訶薩。乃至在會諸如來言。一切大眾善听。此佛頂大輪一字明王儀軌。乃是一切如來無邊威力無能勝最上大輪大明王。我今當說。

    爾時佛言我三界大師。于末法時能調難調一切天龍夜叉。乾闥婆阿修羅緊曩羅摩羅伽等。乃至種種異類諸惡眾生。所有供養及種種事。能令行人一切皆得。我說佛頂大輪一字明王。于末法時法欲滅時為法擁護。若有于此大輪一字明王得成就者。乃至于諸如來法欲滅時能為佛事。復能擁護諸佛如來一切法藏。汝諸天眾及一切眾生。當以深心諦听諦受。即說佛頂大輪一字明曰。

    部林(二合)

    天等此大輪一字明王。乃是諸佛世尊一切智智真言之相。住大悲行一切眾生之師。為吉祥真言之主。此佛頂一字法界。如摩尼珠隨色變異。佛說二種界謂有漏無漏界。如來之身具足相界。生于世間為有相尊。說有漏色身分法界無相。說為最上是無相界。為住大悲行于世間。而彼法界說為無漏分。諸天等此真言之相摩尼無異。一切智智亦復如是。而此真言諸佛皆說。若為大地一切之事皆能成就。我今略說。若能依法作一切事所求皆得。

    復次此大輪佛頂一字明王。于佛滅後末法之時行于世間。為無能勝諸真言主。諸佛菩薩悉所受持。乃是過去佛菩薩等之所傳說。此最上儀軌我今略說。若復所在有彼行人。專心持誦此大明者。于彼所在五由旬內地界之中。所有一切諸惡宿曜不能侵近。乃至一切諸惡不能為害。至于天人聖人亦不敢近。彼持誦者當自隨意。若復更有他人。于世間出世間求成就者。彼人所有法則種種咒法悉能解除。或以吉祥草一把握已。誦真言八百遍。得數滿已以刀截斷或令自斷。若為咒法彼皆得斷。若以吉祥草縛為人。用紅線系彼人必縛。若將瓦器咒八百遍。瓦器破壞彼亦破壞。若將芥子以人血染散于地上。復以迦尾�　局Υ蟣巳聳詿頡Ｏ人狄磺械鞣　梢婪ㄗ鰲Ｈ粑　　值幣勻櫓　骰コΑＳ盟忠嗟謾；蛟　娣ㄒ嗤　俗鰲Ｈ餱魅　山磺姓嫜浴Ｈ粲庹　哪鈄越狻；蠐笳嫜猿刪駝摺Ｈ綾私梢磺薪緣貿刪汀；蚯蟊鷚槍斐刪駝摺Ｍ　艘嗟謾Ｈ舸甦嫜猿刪汀５庇們胝倩蠐梅ぉ病Ｄ酥劣禱ゾガ鑰傻謾Ｖ劣諞硪囁贍艿謾Ｈ舨灰樂瀠肥虜懷燒摺Ｒ運置劾也　　楹蝦汀Ｗ骰コΠ飼�D欏Ｒ蝗杖敝療呷鍘１氐貿刪捅匾樂瀠貳br />
    若求成天人。用濕松木柴八百片。作護摩七夜得成。若為降龍用酥蜜酪作護摩來降。若降夜叉用酪飯作護摩來降。若降夜叉女所用亦然。若降一切乾闥婆。用無憂樹木柴及必哩演虞木柴兼花。得降。及降夜叉女龍女等法同。若為星曜用白芥子。若為王事亦同。若為婆羅門用花。若為吠舍用酥乳酪。為首陀用糠及塵土。為女人用鹽作護摩。若為童女用米綠豆同煮粥護摩。若以稻谷花並脂麻。和酥作護摩。得一切降伏。若一日三時作護摩滿七日七夜。于一切事皆得如願。如是作已如佛頂如來教彼天眾。

    爾時釋迦牟尼佛。為于世間說清淨法。告最上第一佛子言。妙吉祥大菩薩。我此所說大輪一字明王一分儀軌。廣大尊勝如來天中天。若經劫數說不能盡。我今為利益諸眾生故略而宣說。

    爾時妙吉祥大菩薩。及十方一切諸如來等。于彼淨光天上。請大無畏正等正覺兩足之尊。為利益。末法一切眾生故。請說如是廣大無畏大明王真言所有儀則。速得成就。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經略說一字大輪明王畫像成就品第二十之一

    爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥諦听。所有最上大輪一字明王儀軌先已廣說。我今復為末法之時。懈怠眾生鈍根無智。不能修習廣大儀法而求成就。今為悲愍諸眾生故。更略宣說。同最上法當得成就。

    妙吉祥童子。若有持誦行人求最上成就者。先求新帛不截茸線者。當去塵發令純清淨。以上妙彩色。畫一切世間主最上法王調御丈夫二足世尊寶幢如來。轉法輪相圓光晃耀周遍莊嚴。于佛前左面。畫聖金剛手菩薩。次畫梵王。有面畫持天人。次畫持誦行人。于此像前每日三時。燒沉水香誦真言十洛叉。數圓滿已然後成辦諸法。若有行入求輪成就者。先用鑌鐵作輪。具十二輻。就三長月吉日起首。于像前一日三時燒沉水香。誦真言滿十洛叉。數滿畢已。于十五日獻種種供養燒沉香。以手按輪誦真言。直至輪上光出。其功得成就。彼持誦人執輪為持明輪王。若他人于光出時得見者。彼人亦得神通。若人求傘蓋成就者。作清淨殊妙白傘蓋。上安金輪。如法作已。于像前傘蓋下。坐誦真言。直至自起日日三時燒沉香。誦真言十洛叉數滿畢已。于十五日獻種種供養。手擎傘蓋誦真言。直至光焰出。手執得成持明大輪王。但是三長月。就五日或十五日皆得成就。于此成就之間。得了知一切法得一切神通。得諸佛菩薩護念得一切眾生尊重。于世間中得千輪王為眷屬。若有求佛頂成就者。當作杖可長一肘。用金銀或銅或摩尼等作已手按誦真言直至光出。長受持得隨意。為一切眾生說法。壽命一大劫。或求寶瓶成就者。用金作瓶滿盛五寶五谷五藥用白繒蓋口。于三長月吉日起首作法。于次月得成就。于彼瓶中所求皆得無盡。或求如意寶成就者。當以金作珠。或以玻胝迦珠。以白繒蓋。如儀誦持得成就。于所思求皆得如願。如是得住天人中。若有持佛無能勝真言。滿一俱胝獲得神通。身如淨光天人壽命一大劫。世尊此佛頂王白傘蓋等若誦十洛叉。凡所作事皆得成就。如是無能勝佛頂。依別經中儀軌。所作所求皆亦得成就。次以佛頂大輪誦十洛叉。能成一切真言明大輪王。若有求金剛杵成就者。當用赤檀作獨股金剛杵。或作鑌鐵金剛杵。作成已于三長月十五日。先以五淨水自洗浴訖。于像前獻種種供養。燃酥燈一百盞。然後復以香水浴金剛杵訖。然以自身奉上諸佛菩薩。及此佛頂王白傘蓋。及光聚等眷屬。然更結界。自作擁護亦擁護同修行人。作擁護已。右手執金剛杵于像前坐。澄寂身心過夜初分。于夜第二分時專注虔誠誦真言。直至杵上光出。彼一切持明天及龍藥叉。乃至一切天人皆來集會。贊嘆迎請歸于天上作天輪王。得身如金剛手菩薩金剛力等。于一剎那或須臾間。直上色究竟天上住壽一大劫。得見慈氏菩薩瞻禮听法。彼命終後隨願得生。或有求劍成就者。當求第一妙好之劍鋒利無缺者。得已收掌先持戒。然後就善月吉日。于佛獻大供養。手執如前誦法。直至光出是得成就。得成就已並及助伴皆得神通。復變自身如十五六歲。得飛行自在住壽一劫。或有求雄黃成就者。以無畏心于鬼宿直日。收買上好雄黃。不得酬價隨索便與。得已于三晝夜淨持戒行。復設食齋僧已求哀咒願。如是作已更獻種種供養。然酥燈一千盞。又三晝夜齋戒。于一切有情發慈悲心。以自身奉獻諸佛並大菩薩。然誦真言加持雄黃。直至三種相現是法成就。所謂熱相煙相光焰相。思惟如前某事成就。若熱相成就者。以芥子大點于眉間。得一切天龍藥叉部多畢舍遮等。住南瞻部洲者。常來擁護由如侍從壽命千歲。若煙出成就者。以芥子子大點眉間。得隱身成就。若欲入天龍之中隱身。即入得于一切隱身中為王。壽命三千歲。若光焰出用點眉間。得成持明天王。變身如天童子相端正第一。超過一切天人。並諸眷屬皆得神通住壽一劫。命終之後生兜率天。若求三戟叉成就者。當用鑌鐵作三戟叉。先誦真言受持一年。後起一沙塔獻大供養。別出眾生食。施一切可受此食者。然結跏趺坐。右手執三戟叉。誦真言直至所座振動。百千光明出現是法成就。于須臾間轉身。如第二大自在天為持明天王。面有三目具大神通威德自在。得大自在天及一切天人等來雨花供養。又得一切持明天及一切天人悉來雨花供養。彼天人等皆共圍繞住壽一大劫。命終之後得生極樂世界。若有人見此成就之時。能瞻禮者亦獲得神通。或是起惡心者。彼瞻視之間即皆自退。或有求尸成就者。于尸林中收一尸未損壞者。于遍身亦不得有瘢痕。仍須身肢具足者。得已用�異　舅拈佣ヅ　１順炙腥擻謔　獻Ｓ帽　�作護摩。擲入口中。彼尸從舌出如意寶。見寶出已收之。收得寶已成天輪王。或所欲諸般器仗。心所思惟皆悉能得。寶光明出照百由旬。皆悉晃耀得大隨意。若壽命盡隨樂得生。若生人間得四輪王位。命終之後復生無垢世界。復有尸成就法。當求如前不壞之尸。用四棗木橛釘之。擲入口中作護摩。得舌出已截取。收得已與一百眷屬同得神通。住壽一中劫。居妙高山頂受大快樂。命終之後復生人間得大自在。若有求鉤成就者。以吉祥草作鉤可長一肘。作已取黑月一日夜。用五淨水洗一夜。得潔淨已。于佛並金剛手菩薩獻大供養。燃酥燈一百盞。或求金剛鉤亦然。以光聚白傘蓋先自作擁護。依曼��羅儀則結界。先加持橛誦七遍。然取四方下位釘之。結界訖。于夜第二分時一心專注結跏趺坐。以鉤及香花並種種供養。禮拜奉獻諸佛菩薩已。右手執鉤誦真言。直至地獄一切有情。罪苦消滅已自得神通。再禮諸佛菩薩。禮已手執聖鉤行。如天人一切天龍藥叉等。遙見作禮住壽一劫。命終之後得見金剛手菩薩住金剛手宮。若求㡧成就。若得光明出得天輪王。若求真言成就。誦彼大輪一字明。滿一洛叉畢已。一夜清淨身心無諸雜亂。獻大供養已。用阿里迦木柴著火。用脂麻及酥蜜酪等。和作八千團作護摩。護摩畢真言王自來常如侍從。或有求大自在天成就者。于大自在天獻大供養。以阿里迦木柴八千片。著火作護摩。彼大自在天即來。來時作大惡聲不得驚怖。有言問行人何求。誦者白言大自在天我求一切明成就。天言如汝所求一切皆得。言訖不現。如是所求那羅延天。及大梵天等皆得如願。先所說彼天等成就儀則。若作時先深自擁護。或有求降夜叉女。念彼夜叉女名七晝夜。用無憂樹華作護摩。即來降伏。作七晝夜竟決定須來。來時或求作母。或求作姊妹或求作妻。或若不來得病頭裂。或降龍女亦同夜叉女儀則。若降夜叉當三月用酪飯作護摩畢已。一夜身心清淨不得雜亂。作大供養獻佛。復出大眾生食奉夜叉。但意中作念令彼夜叉降我。若以酥蜜奉和合八千團。近尼俱陀樹作護摩。彼毗沙門等夜叉來現。當奉獻阿里迦花閼伽水等。毗沙門問言欲何所求。誦者言當日日遣一夜叉來。當要役使我。于百由旬內凡有所須當隨我願。我所樂去處要當隨意。及藥成就所要皆作。彼報言一切皆得。或有求見金剛手菩薩得願成就者。當先持誦精熟已依法修行。或三或七重重求法成就。于三長月十五日作大供養。奉獻如來及獻金剛手菩薩。齋設眾僧。如是作已過夜初分。于夜第二分時澄心思惟。觀想金剛手菩薩如在目前。以安息香丸如蓮子大。作護摩成。夜一分時若得菩薩衣動。及地震動或聞雷聲。是諸天人先來下降雨花。次金剛手菩薩與一切明王。及最上明王等眷屬。乃至一切天龍藥叉彥達縛緊那羅等。前後圍繞來至誦所。菩薩來已。彼在地獄一切有情受大苦惱者。于一剎那頃皆得解脫。誦者得見菩薩祥瑞。便禮拜獻閼伽水請菩薩住。彼菩薩乃謂誦者言汝求何事。誦者曰或求作天輪王。或求入修羅窟。或求一切天人中輪王。乃至求金剛身及菩薩住處亦得。至于求金剛手一切器仗。思惟之間悉得生出。住壽一大劫。命終之後得生金剛世界。乃至諸天悉得如願。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十五

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十六

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    略說一字大輪明王畫像成就品第二十之余

    如是略說儀則。所有金剛手儀則及觀自在儀則。乃至求梵天大自在天等。世間出世間一切真言成就者。若不得成就。當以此真言同誦決定當得成就。若更不成就。當于如上大自在天等前。持誦七晝夜內須現。彼若不現頭破七分。若求藥成就者。或以酥及墨作點眼藥。或求雄黃雌黃等成就。先得彼藥已。然求人乳同磨作五丸。及與沉香白芥子等同丸。于日月直日作大供養。及出生供養彼日月天。若得芥子作聲是最上第一成就。當得世間一切眾生愛重。及世間一切降伏所求皆得。若得藥有煙出。當于一切隱身中為王。壽命一中劫。若得光焰出。得變身如十五六童子。顏貌如日初出。得為天中王壽命一大劫。或求點眼藥。用素嚕(二合)丹惹曩藥青蓮花木香白檀香等。和合為藥。于一赤銅器中盛。于太陰直日誦真言加持直至煙出。彼藥點眼得神通及隱身。轉身如欲色界天人之相。于一切隱身中為王。或求金剛杵。用鑌鐵作三股長十六指。或求劍等乃至三叉輪箭一切器仗。及衣缽革屣絡腋等。當于二月十三日或十九日。于舍利塔所安像作大供養。燃酥燈百盞。復出生食供養已。于像前坐吉祥草。然後手執器仗及諸物等。誦真言直至振動。得一切天人中王。若得光出得天輪王。如金剛手等力壽命一大劫。命終生金剛世界。彼助伴等見者亦得神通。若求息災作爐如蓮花相。依法用濕柴著火作護摩。以滿杓酥同著火為上。復以酥蜜酪食等作團數滿八千。作護摩若三晝夜者。得身及助伴息災。若七晝夜得一聚落息大災難。若以舍你�　景飼�N蠐抨寄疽嗟謾Ｒ運置劾液禿獻骰コΑＯ　磺性旨熬忍旌怠Ｈ羝蚴誠人腥で媸＞腿ッ率　迦仗　踔比掌鶚住Ｈ繅棺ㄗか　那寰晃奕盡Ｒ院諗Ｈ櫓　骰コΑＫ邪儔橐訓冒簿印Ｈ粢贊　恫鶯退置劾搖Ｗ骰コΠ飼　　繅埂５孟　刑旒嫻醚郵佟Ｈ艏映執奔奧蕕取Ｓ誥笄爸闖執底魃１司艏粑諾弊醞松　Ｈ粢暈騫燃爸釹恪Ｗ縻召ズ　俊５奔映職稅儔欏Ｓτ心　闖腫髡夏顏摺Ｒ運　叢【齠　饌選５鋇眉　欏Ｈ餱髀�羅以此水作灌頂者。滅一切罪。若被星曜執持者。當加持孔雀尾拂身當得除解。若眼病用加持水洗即差。若瘧病加持線系即差。若誦真言與印同用。當破壞阿修羅禁鎖。若以�夷　臼　癜飼　　Ａ酵h酥蜜酪等作護摩。得大伏藏。若入海及河。以赤檀香�h蓮花。百千擲入海及河中。得蓮花為積聚。得大珍寶庫藏使用無盡。若以吉祥果�h酥蜜酪。八千作護摩得大富貴。或求成天人當用濕沉香木柴。�h酥蜜酪八千。作護摩日三時滿二十一晝夜。滿已獲得。若以酥蜜酪和合粳米作護摩。得夜叉調伏。又降伏夜叉用安悉香作丸。�h酥蜜酪護摩得成就。若降伏乾闥婆用乳香作護摩。降餓鬼用吉祥香作護摩。若緊曩羅用娑哩惹�　斷闋骰コΑＨ粑　磺懈韝髯髡夏選８髦鶿夢鋨稅僮骰コΑＢ呷盞鋇貿稹Ｈ羥　欠鈧亍Ｒ隕蝦冒捉孀雍陀桶稅佟Ｗ骰コσ蝗杖薄Ｂ咧繅鉤刪汀Ｈ裘嫦蛉賬幸宦で妗５妹鷚磺凶鎩Ｈ羥笠磺忻髟　娉刪駝摺５鼻逭　暈謔　葑饜蝸嘁選Ｓ冒諄ㄗ鞁┬Ｒ勻櫓　稅儔樽骰コΑＲ嘁勻櫓　叢∩粘料恪Ｋ姓嫜緣迷　妗Ｈ粢蛔鞣　米雜禱ゃ５詼鞣　糜禱ズ恕５諶鞣　庇禱チ瘓　洹Ｈ粲斜凰淥鴰嫡摺Ｒ暈謔　葑饜蝸唷Ｒ園諄ㄗ鞁┬Ｓ詵鴝б蹕袂啊Ｒ園捉孀鈾置劾業群汀０飼�[骰コΑ１宋　湔囈獬Ｈ舨喚獬氐弊運稹Ｈ粲諧炙行腥恕Ｓ謁炙形か偌壩型�Y摺Ｈ　釕翔肫ゃＳ門；剖楸嗣魎邪稅儔欏Ｓ諉魍蹕狀蠊┬Ｒ砸蛔置魍　邪飼�D欏Ｓ諳袂安技　椴菸浴Ｓ謁笫旅沃幸灰煥此怠；蠐星罅　　刪汀Ｒ猿　聰闋髁　　Ｓ諉魍蹕狀蠊┬Ｓ諶繅骨寰蛔ㄗ　選Ｓ沂種戳　ㄋ姓嫜浴Ｖ敝涼庋娉齙錳　滯酢３晌弈蓯タ小Ｃ罩　笊　質瀾紜；蚯蟪山鷥砧普摺Ｓ冒滓賢粱蟶懲痢Ｗ鞫攔山鷥砧啤Ｗ饕涯　黃蚴承牟灰陝恰Ｖ唇鷥砧撲姓嫜園聳　で妗Ｒ澡瓢舶捉孀又小Ｈ〈笠踔比賬姓嫜浴Ｖ敝兩孀幼魃塹貿刪汀Ｈ凰姓咧創私鷥砧埔選Ｄ蘢饕磺惺攣薏凰嬉狻Ｓ拼笊蕉и摺Ｄ庵　雌啤Ｈ裟飭蔥鈉啤？墑購尤﹫闖幣磺辛局訃聰稹；蠐緒西饒章矣星檎摺Ｐ南爰闖Ｋ惺蘭湟磺薪コ芷隻怠４朔鴝ヶ舐殖刪投攔山鷥砧啤７燦興魑抻心　夏顏摺Ｃ砍炙惺幣躍齠ㄐ摹Ｒ婪鴝ё竊虺炙小︰閬人蟹鷓勖鰲Ｈ縭撬諧紙緣貿刪汀Ｈ粲詒咀鶼琢　　幸宦で妗；蛉牒雍Ｋ　潯　緣謾；螄琢　　腥で妗５靡磺腥俗鷸亍Ｈ糲琢　　形迓で妗５媚涎指ˇ崛俗鷸亍；蠐　嬌摺Ｓ誑　鞍蠶袼腥で妗Ｒ磺脅荒　習　脛形摶傘Ｓ誑　笫ё┐靡訝闖觥；蜃Σ渲幸磺脅徊饋Ｄ酥聊鍬捫猶　忠嗄芷隻怠Ｈ粲詘自亂蝗掌鶚住Ｒ蝗杖背炙小Ｒ勻塹坼然　拋憒籩趕綠ゃＫ姓嫜災敝磷闃腹獬觥１斯食匭慈　姓呱懟１慫腥擻諞簧材羌洹Ｗ　砣繽　游　　型酢２　罹焓艚緣蒙褳ㄗ　僖淮蠼佟Ｈ粲諍０侗　蠶衩嫖鰲Ｒ粵靜襠棧稹Ｒ粵　宦で孀骰コΑ︰Ｋ　闖畢種釹槿稹２壞貌牢分敝梁Ｖ小Ｓ幸蝗順鋈縉怕廾畔唷＠次恃雜液巫鰲Ｋ姓弒ㄑ浴＝滴頤坷粗　薄Ａ鈄鶻緣們病；　刈髑�V讀　　Ｋ姓哂謚凶Ｋ寫竺饕磺�D欏５せ雌屏選Ｋ姓叩蒙褳　靡磺�Q焓簟Ｗ　僖淮蠼俚錳　形　酢Ｉ砭　餉髡沼謁恕？晌迨　裳　ガ曰我　；蠐杏諶ッ擄自亂蝗掌鶚住Ｒ勻塹芻　追鴝Я幸宦で妗Ｖ敝練鴝З獬鋈氤炙姓呱碇小Ｓ諞簧材羌淶夢逕褳　Ｈ羲惺　で媲籩シ縟緗緣貿刪汀４朔鴝Ь粲氡嗣魍　小Ｈ粽儔嗣　齠　美礎１巳舨煥吹弊雲隻怠４朔鴝ヶ舐忠蛔終嫜浴Ｄ聳僑繢湊媸底釕廈孛芴焐先思湟磺姓嫜悅魍酢Ｒ嗍僑繢窗咨「羌骯餼鄣染焓簟Ｒ磺蟹鴝б醭刪鴕槍　罘鴝б酢Ｓ諞磺姓嫜緣糜謾５背刪鴕磺幸槍　Ｊ親釕銑刪頭　Ｈ粲詵譴Σ壞糜謾Ｈ粲貌壞貿刪汀；蠐杏　卣摺５獎舜σ選Ｓ冒咨　推坑冒滋醋魎　　８匆災釹闋魍肯閫科俊Ｋ邪飼�D橐延詵卮Π倉謾Ｈ粲蟹乇說刈粵選＞蟶鉅恢庖牙純杉宋鎩Ｈ粲卸噯死湊囈願骷　；蠐星笫ψ映刪駝摺Ｒ園滓賢聊笞魘ψ印Ｓ門；僕渴ψ由懟Ｓ謐習倉米鞔蠊┬Ｋ姓嫜災敝琳穸　Ｊ塹貿刪汀５貿刪鴕巡懦聳ψ印５米　砣繽　印Ｓ胛寰焓艟愕蒙褳　５夢　筇焓倜　輟Ｄ芡磺刑　小Ｈ羥笙舐　５紉嘍Ｈ羰ψ雍鷲噠鴝　磺刑烊酥　Ｈ艋蠐諏　　夭唷Ｒ粵　　宦で孀鞁┬５米釕獻鴯蟆Ｒ磺興蟺米釕銑刪汀４舜舐址鴝б酢Ｈ糝戀窞吞斕窞屠胱　印Ｒ磺刑烊嗽都　饋Ｓ諞揮裳　諞磺刑烊艘餉鰲４舜舐址鴝б跬　諶繢礎Ｌ焐先思湟磺幸槍焱蹕ガ越搗br />
    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經一字根本心真言儀則品第二十一

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天一切天眾。及菩薩闢支聲聞等。告妙吉祥童子言。妙吉祥一切如來咸說此根本真實法藏。同如意寶為滿世間一切願故。而彼佛剎諸佛如來。入涅��時及末法時法欲滅時。為令擁護如來一切真言之藏。童子汝真言儀軌王由如伏藏。能令一切眾生各各平等意願圓滿。童子汝儀軌王。于諸如來儀軌王中得為第一。若有念此大輪一字明王。由如誦彼一切如來大明王已。童子汝一字儀軌王。是第一句是最上句。乃往過去六十二��伽沙數劫。彼時有佛號無量壽智決定光明王如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。若有眾生暫得聞此如來名者。消除五逆之罪。若有念此如來名者。決定當得無上菩提。何況更于真言。以決定心求成就者。若有一切持誦行人。欲得真言成就者。先當于此無量壽智決定王如來。作如是念言。歸依世尊無量壽智決定王如來應供正等正覺。及無量光佛寶幢佛等一切如來。而于諸佛各各作禮已。隨意誦真言所求皆得。若為增長福德。當念三如來名號及禮一切如來。決定獲得無量福德。彼持誦行人若得真言成就者。于一切善法當得圓滿。得菩薩位。當來決定獲得無上菩提。得見無量壽智決定王如來應供正等正覺。此一字真言是一切如來心。于一切儀軌中最尊最上。能成就一切事業。妙吉祥汝儀軌王。最尊最上秘密甚深。為于世間作大利益。若是眾生非佛弟子及無正心。不信如來所說之教。又于佛法而加毀謗者。此大乘儀軌不得傳授。復有我慢惡人。不信如來所說經教。唯于聲聞闢支佛而興供養。如此人輩亦不得傳授。此人于真言成就無有見分。若復有人發最上善心信于大乘。于佛菩薩心常供養。如此人輩是真行人。乃可傳授此如來所說妙吉祥大輪一字王真言儀軌。而此真言能與快樂。此真言王是一切佛心。一切真言此中生出。復是過去六十七俱胝佛之所宣說。能為眾生作大利益。常為眾生滅諸罪業。常與眾生斷諸迷倒。當令安住真言妙覺法界之相。傳此大力一字明王令久住世。為令法眼常觀世間。此一字王能成就一切事。能除滅一切惡。若有依法作廣大善事。常持誦一千八遍。決定獲得種種吉祥。彼昔無量壽智決定王佛。說妙吉祥心𤚥字種子義。兼烏字合為一號。與為種子流傳世間。佛滅度後末法之時。依法念誦速得成就。彼無量壽智決定王如來。住彼佛剎名無量壽。于彼剎中住無量劫轉妙法輪。而彼如來以此真言。付最上第一佛子大力大精進大勤勇菩薩。彼菩薩復付普賢。彼普賢付佛子妙吉祥。今我如來復為汝說此真言第一儀軌王。最上法王之所宣說。我為利益一切有情。復說佛名曩謨無量壽決定智王如來應正等覺。曩謨娑羅華王如來應正等覺。曩謨無量壽無量光如來應正等覺。乃至寶幢如來應正等覺。如是歸命頂禮三遍。然後持誦一字真言。雲何彼聖眾。彼無量壽智決定王如來應正等覺說。無量壽世界中。為利益一切眾生使得快樂。復悲愍未來眾多眾生。法末之後法欲滅時。有諸惡人毀謗三寶。為欲調伏如是之人。彼一切如來有第一佛子得大勤勇菩薩摩訶薩。復傳普賢菩薩摩訶薩。彼普賢菩薩摩訶薩。傳付妙吉祥童子。童子我今復為一切眾生深生悲愍。復想未來法末之時法欲滅時。為令擁護如來法藏。令修如是最上真言儀軌。童子諦听。我今復說汝真言大力儀軌。若欲成就諸事業者。先于山上清淨之處。誦真言三十洛叉為先行法。為令身心法行俱得純熟。以乳為食默然持誦。不得于別真言法而起思想。當須發菩提心歸命三尊清淨持戒。復更請受菩薩戒。如是修清淨已。方得作諸最上成就之法。欲作法者先求畫人。心本清淨兼與受戒。兼求上好第一彩色。如是得已方可作㡧。其㡧闊佛一肘量長四尺。如是作已。用檀香龍腦恭俱摩等香水灑淨訖。其畫人令潔淨。食三白食著新淨衣。取白月吉星直日或十五日。于日初出時起首畫至午時。午後便住。日日如是直至畢手。其㡧上先畫無量壽世界。其地遍畫諸寶蓮華。或大青寶或頗胝迦寶大綠色寶。以如是寶上下嚴飾。中畫大寶宮殿。幢幡傘蓋諸供養具。皆悉殊妙復有光焰。各各覆上嚴麗。第一殿內中心畫師子座。座上畫無量壽智決定王如來作說法相。佛身紅色光明四照。左邊畫寶優缽羅華座。座上畫大勤勇菩薩摩訶薩作瞻仰如來相。右手執白拂左手持天果。作淺綠色光明普遍。以種種莊嚴而嚴飾之。右邊畫普賢菩薩摩訶薩。坐寶優缽羅華座身淺綠色。頂戴寶冠著上妙青衣。真珠瓔珞寶絡腋。光焰普遍一切莊嚴。右邊次畫聖妙吉祥菩薩。坐寶優缽羅華座身黃金色。如童子相首有五髻。面目端嚴諸相具足。著妙青衣以真珠寶。而為瓔珞及為絡腋莊嚴身相。歡喜合掌瞻仰如來。次下畫持誦行人。隨自儀容莊嚴鮮潔。右膝著地手持蓮華。低頭作奉獻相。次前于㡧角上右邊畫二佛。一名無量光二名福光。左邊畫二佛。一名娑羅華王二名寶幢。此四如來身如金色光明晃耀。坐白蓮華座眾華莊嚴。種種嚴飾微妙第一。結跏趺坐作說法相。于諸佛上畫種種雲。雲中畫一菩薩名為妙眼。身相具足光明普照。右手作施願左手執袈裟角。如彼行相而于雲中雨種種華。供養如來之相。此世尊無量壽智決定王如來應正等覺畫㡧儀則。與彼一字真言。及最上佛頂王大輪佛頂王力等精進等。不可思議廣大功德最上之力。我已略說。我先廣說一切佛頂王大輪一字所有儀軌。一切所作皆能成就。若有行人欲作成就之法。至于不修先行。所作念誦一切能成。何況于先行法而有功績。凡有修持隨喜得果。或求富貴一切皆得。若有于此世尊無量壽智決定王如來成就像前。虔心一隨喜者。此人當來決定證得無上菩提。以此無量壽智決定王如來。及一切如來心威德故。此為一切佛頂大輪王。此為妙吉祥童子心一字大輪王。略說如來力不思議。威德不思議。神通變化不思議。若有行人作調伏法。或不修先行或不持戒。乃至食酒肉等亦得法成就。除不發菩提心及不信重乃至毀謗三寶。如是等人若作破壞並調伏法。必不能成。何況修中品上品之事。凡持誦人一持念擁護自身。二持念擁護他人。三持念作大擁護已。至于十地菩薩亦不能動。何況余力而能得動。若四持念可救一切眾生諸苦惱事。若五持念已。觀想佛世尊所求皆得。若于月星吉日。依法于佛菩薩像前。或經法及舍利塔前。先沐浴著新淨衣。預持戒一晝夜。然後取無蟲清淨新水白香華等。于作法處地位作灑淨。燒白檀香恭俱摩香龍腦香。燒如是等香作護摩法。若為剎帝利用阿濕�端　褡嘔稹Ｈ粑　怕廾龐貌　奚　　褡嘔稹Ｈ粑　嵊夷　　褡嘔稹Ｈ粑　淄佑冒　　　　M濕柴著火。如是等皆隨力。兼用稻谷華同作護摩。作降伏法最為第一。于後作法準此應知。若為降伏怨家。各隨彼彼所用濕柴八千片作護摩。後用酥八千作護摩。後復捻灰擲彼惡心怨家安居方所。又擲灰時結佛頂大輪一字王印。更用優缽羅印得怨家退壞。或別有大災難及有心苦惱事。以此得回。如是更有別事隨意作法。如有病人與加持衣令著得身安樂。若加持眼藥點眼。得一切人愛重。若面南加持七遍。一切怒面觀察。皆悉善心愛重。或以華果及彼妙香。加持七遍奉與他人。彼人嗅之心自降重。或更有他人見者亦皆降重。一切病者及身疼痛。加持溫水洗浴當得安樂。此調伏法于苦惱眾生皆不得作。或無主無依之人。持誦者亦須悲愍。于女人愚人病人貧者苦惱者。乃至賤人及二根人皆不得作。若于上人有勇猛精進者。大慳貪者大財大力者極我慢者。如是人處可得為作。復有惡人毀謗賢善。壞亂正法偷盜他財。作諸惡事者亦可為作。復有不信一切真言。及相應法等惡心邪見。如是等處當可為作。若有歸命三寶具正見。有道心處不得用作。復有法若有遠離佛僧常作嗔怒。當于彼處擲灰加持自然回向。若是大力怨家亦可破壞。若有大災難不得作此法。當作三七日內得成就法。可破逆一切怨家。初一七日彼得心煩。二七日已彼自受病。若至三七日彼自破壞遠離。及去他處不相遇會。若有能作此法。如是一向為化眾生。不為他故可得為作。若違佛意害于有情。作一切事佛所不許。諸佛所說種種大業黑白二果。若作黑不善叢雜之業。定得不善叢雜之報。持誦之人宜應遠離叢雜黑業。當修清淨善白之業。得成善白清淨果報。若害眾生當感地獄。彼持誦人當勤憶念斷如是法。持誦之人遠離殺生感最上報。當生天上得解脫樂。又持誦者若得真言成就。得天中天得一切智。為教化眾生。起種種行修種種因。作千事業隨意成就。若作調伏法專心念誦。依法護摩得下品成就。于中品法少許成就。但持誦法說上中下。若持誦最上得最上報。若持誦得中獲中品報。若持誦下品得下品報。于護摩法亦說三種稱量時節。凡持誦護摩當勤修習最上無等等事業。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十六

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十七

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    妙吉祥心麼字��字成就法儀則品第二十二

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝別有畫像儀則成就法。能成就一切事業。妙吉祥汝一字心真言。或汝六字根本麼字真言。或六字心。或��字真言。如是等真言儀軌王。于佛滅後末法之時。佛剎空虛世間無主無人救度。此儀軌王為主救度令得安住。妙吉祥我今宣說儀軌次第。如前用不截茸線新帛清淨無垢。長七肘闊三肘。以白檀龍腦水調彩色。畫我世尊釋迦牟尼佛。坐蓮華座作說法。目觀妙吉祥童子相。于右邊次第。畫妙財菩薩真實菩薩。聖無盡意菩薩妙吉祥童子。頂禮世尊相。左邊次第。畫普賢菩薩聖觀自在菩薩賢護菩薩等。所有如來相好一一具足。諸菩薩相殊妙最上。佛菩薩身量隨㡧相稱。其聖觀自在及妙財二菩薩。手執白拂。諸余菩薩各各執華瞻仰如來。種種莊嚴微妙第一。于前下面畫一地天。手捧寶匣從地涌出。半身出地半身不現。于上面空中畫二天人。手持華雨散天華。如上佛菩薩等。各有身光互相晃耀。內外輝映一一嚴潔。彩畫畢已持此畫像。就舍利塔所如法安置畫像訖。彼持誦行人內外嚴潔心不散亂。于此像前面西而坐。誦妙吉祥心或根本等真言滿一洛叉。自初起首直至成就。一日三時洗浴三時換衣。持戒清淨默然乞食。或菜或果無諸葷雜。所乞得食分作四分。一分奉獻三寶。一分奉獻妙吉祥菩薩。一分施一切有情。一分充自食。勿令身心有所苦惱。發如來意為諸眾生不起少心。獨為自己作是觀想求願圓滿。念真言獻香華燈涂。乃至食等及沐浴諸聖。沐浴者以香水沐浴諸聖像影。然後于佛像前。以諸華香食等恆常供獻。每獻食供養先普獻三寶。後獻慈氏次觀自在次普賢。乃至虛空藏。無盡意。月光童子。除蓋障。聖金剛手。聖多羅。大孔雀明王。聖無能勝。佛母般若波羅蜜多。香華涂香食等。一切如是彼先獻已。然後施從外一重地位。一切駝驢象馬形作障礙者。以白蟻封土作彼形像。作形像已與種種飲食及菜果等。如是施已發遣遠離。然後以吉祥草為座。座已發最上善心。念一切佛名號。然後只于測近清淨處。布吉祥草于上臥。及吃食來往經行等。遠離尋常諸臥具等。一日三時念佛名號及作觀想。若是得見殊勝好夢。不得去他人處說。可于佛前言白。如是依次第速疾誦真言一洛叉。余時常讀誦佛母般若波羅蜜多。若念誦時瞻仰妙吉祥童子。若作念誦莫令文句闕少。若遍數滿足已然起作禮。復以種種供養獻佛。如是儀則先行精熟已。持彼畫像隨于處所求諸成就。

    此先行成已。復以白檀作妙吉祥菩薩坐蓮華座。左手執佛母般若波羅蜜多經。右手執果。如是作已于殊勝清淨之地。面西安置。于彼像前作護摩爐。為一切法作四方爐。深二尺。用五谷作泥飾護摩爐。如是儀則用阿濕�端臼　瘛；蠐夢抻鞘髂臼　瘛Ｒ勻縭塹炔褡嘔稹８從鎂　綴退秩槔頤鄣榷際　煌　髦小Ｈ緩蟛裾嫜園飼�D欏Ｂ甲骰コΑＨ縭親饕訝緩笪　笫隆Ｈ≡亂蝗掌鶚鬃鞣　Ｓ媚峋閫郵魘　褡嘔稹５眉捫桃選Ｓ謎嫜鄖胝倩　　Ｕ嫜栽弧br />
    阿蹉賀里閉訥婆羅你缽哆(二合)𡁠賀�二合)路�潿　騍瀅噢引)賀

    誦此真言三遍。請召護摩已。然後請召妙吉祥菩薩。真言曰。

    阿蹉蹉俱摩(引)�　慷噯二合)薩怛�二合引)�　二合)母你野(二合)睹憾娑賀焰迦�　二合)野獻淡補瑟半度半左缽�二合)底仡里(二合)恨��(二合)娑�二合引)賀

    誦此真言伸請召已。獻諸供養香華閼伽水等。然後作護摩七遍七擲團食。如是滿七日。復用粳米油麻及酥乳等。作粥奉獻及常自食足此。後決定得見妙吉祥童子。後用濕白檀長二指。作柴八千片作護摩。日日燒一百片至數滿足。決定受人間最上施主供養。或用惹帝花一洛叉作護摩。決定得最上施主愛重。或以蓮華一千。�h酥蜜酪作護摩。得大財寶。若以三弭木濕柴。著火油麻作護摩。得大財主。若早晨于河中以水作護摩。得一切人愛重。或以阿里迦木濕柴。�h酥蜜酪一洛叉作護摩。得千人受用豐足。或用阿波末里木濕柴作護摩。得一切病消除。或用有乳木柴柴著火。用油麻作團食一洛叉。作護摩所求皆得。若有國王求國土。用蓮華一洛叉作護摩得願滿足。或用大麥一洛叉作護摩。得五谷受用無盡。或用安息香必里焰虞香。和酥作護摩得子息。若以惹帝華捻一一華。水中作護摩。以余華與人。彼人嗅之得愛重。或以供俱摩華麝香丁香口含之。念誦人所見皆愛重。或以胡椒誦八千遍已。口含作怒言彼自愛重。若以結界得成隱身。若見怨家意念之怨心自息。若恆持誦得一切人愛重。若于早晨以惹帝華並淨水。地上作護摩。得真言成就無敢違犯。若有怖畏者意念即除。若有怨怒者睹面自息。若為他人以一切香華作護摩彼獲愛重。或以水誦七遍早晨飲。惡業苦惱決定除滅。或將清水誦七遍洗面。世間一切見者悉皆愛重。若加持華與人得彼人愛重。若以粳米作護摩一洛叉。得人間第一尊貴。以油麻及蓮華一千作護摩得錢一千。若不酬價買。安息香並娑惹�　斷慵凹　橄愕取Ｓ胂闥　禿獻骰コξ迦鍘Ａ鱸履詰靡磺�LΦ隆Ｈ粢黃呷杖薄Ｓ寐勇　　骰コΦ門！Ｓ冒　　然　霉取Ｓ檬覽鍔郴　寐懟Ｓ夢抻腔　媒稹Ｓ夢膊坷鋃嗉　　靡隆Ｓ指慈粢勻塹芻　コΑ＜爸釕廈罨　Ｓ謁　凶骰コΑ５　鬧興笠磺猩弦陸緣謾Ｈ艏映盅　├弒櫚閶邸Ｆ墩咭嗟麼蟾弧Ｈ粲諞狗腫炙小Ｓ諉咚　械眉　槊尉場Ｈ羥蠹　筧稅　卣摺Ｇ笞閬巒痢Ｓ氚捉孀佑吐楹禿稀Ｗ骰コζ呷鍘Ｃ咳杖弊鞅氐謾Ｈ羥蠊籩�}　稅　卣摺Ｓ悶怕摑蟈群陀吐欏Ｗ骰コζ呷掌咭夠竦謾；蚯篤怕廾虐　卣摺Ｓ萌櫓嗖き腫骰コσ磺薪緣謾Ｈ粲嵐　卣摺Ｓ麼舐笊疤親骰コΑＨ粲淄影　卣摺Ｓ猛攀匙骰コ　吹謾Ｈ粑﹥炔　邪稅儔欏ＤΣ　叨ё磺械貌睢Ｒ磺脅【映窒呦瞪斫圓睢Ｈ赳　【映職滓賢鐐恐　床睢br />
    復有七種儀則。第一畫像儀則最上法。如先所說求新帛清淨無雜。畫聖妙吉祥菩薩。如童子相身肉紅色。坐蓮華座種種莊嚴。右邊畫聖觀自在菩薩。左邊畫普賢菩薩。身量小如妙吉祥菩薩。畫像成已。求清淨之地及佛舍利塔處如法念誦。滿一俱胝已得�　侵　！Ｈ粲檬　滋床瘛h供俱摩香水。護摩一洛叉同前。若用濕沉香柴。�h酥蜜酪護摩同前。若以惹帝華。和酥蜜酪作護摩同前。若用蓮華聚作護摩。得錢如華聚大小。若用尾部里哆吉果。一洛叉作護摩得大財主。若用濕柴安息香。同護摩八千得谷。若恆以脂麻護摩得谷無盡。若以粳米一洛叉護摩。得衣食蔭庇千人。若以多子者果子及舍弭果子作護摩。得妙童女供事。若以舍弭樹葉作護摩一切如意。以阿悉帝華。�h乳作護摩。得淨行者奉重。若用白迦�　　　＜板任插　　骰コΑ５米釕先稅　亍Ｓ寐勇　　骰コΑ５米釕先稅　亍Ｓ寐勇　ㄗ骰コΦ靡磺惺淄影　亍Ｓ冒　　然　h酥蜜酪作護摩。救一切病。若以如是儀則。用香華一洛叉。獻佛足下常受快樂。若以菩提樹濕柴著火。用舍弭華一千作護摩。能除一切星曜所執。若以牛黃書真言。頂戴入軍陣。一切器仗不傷。若以真言成就妙吉祥菩薩乘象。在軍陣前。他軍見之自退。若以童子相菩薩坐金孔雀。安幢上擎于陣前。他軍見之自退。若以惹帝華一洛叉獻佛足。即于彼處布吉祥草臥。于夢中所求皆見。若燃燈一千盞。其中一盞用藕絲纏甘草為心。然燈供養。彼人決定得見妙吉祥菩薩。如一切贊嘆殊妙之相。

    又有求成第二儀則。用一生金銀未曾別用者。作妙吉祥童子。右手作施願。左手持佛母般若波羅蜜多經。如是作已于舍利塔前安置。對像誦真言一洛叉滿已。于晨朝獻大供養。以童男童女作諸歌舞。自讀誦大乘經法。供養畢獻三朵妙華及閼伽水。獻已發遣。先所說儀法有請召發遣等印。若念誦時結蓮華印。若請召用幢印。若獻座用吉祥印。若獻閼伽用滿印。若獻華用一尊印。若獻燈用願印。獻香用合掌印。獻涂香用孔雀坐印。獻食用杖印。凡作念誦前諸儀軌。皆用此諸印法。自初起首至法成就。應是請召及諸供養發遣。皆用印法。直至畢日。若以惹帝華獻佛。及獻閼伽已。于佛前臥。于夢中得見佛作說法相有菩薩圍繞。若為作如是種種之事。當須持戒不得散亂。于白月一日起首。以吉祥香和蜜作護摩。得最上尊貴。若誦一俱胝。得親見妙吉祥如人語話。若得說法及得光照。得不退菩薩位。

    復有第三儀則。用赤檀作童子相。一邊作愛子。次摩耶夫人手攀無憂樹。一邊安置鹽及白黑芥子和合。以赤檀作彼形相。作已截斷作護摩彼自愛重。或以尼俱律陀樹子作護摩。若為他作他得愛重。或以優缽羅子。若為他作護摩他得愛重。或用棗子為人作護摩。彼人得愛重。若以烏曇缽羅子。為彼人作護摩。彼人得愛重。若以悉哩�t吒迦木作護摩。得婆羅門愛重。若以藕作護摩。得剎帝利愛重。若以龍花作護摩。得毗舍愛重。若以稻谷作護摩。得首陀愛重。若以鹽及乳糖。和為團八千。作護摩一日三時。七日滿畢。若為他作彼得愛重。若以苦楝葉芥子和油護摩。一日三時。七日為滿得彼愛重。若以蓮華一洛叉。作護摩得金。若以迦羅惹里迦花八千。作護摩得大聚落。若以波吒羅花作護摩。得谷無盡。若以吉祥花作護摩得金。若以菖蒲根。�h酥蜜酪作護摩。與一切論者論議得勝。或沒�　跺粢　Ｋ趾褪く　髦小Ｋ姓嫜災敝烈煌頡Ｈ緩笞猿浴５糜諞磺新壅咧械檬ゃＨ粲朽僚　咚邪飼�V選９郾俗韻　br />
    復有第四儀則。如前以新帛清淨無垢已。令畫人持戒。用最上彩色。畫聖妙吉祥菩薩。坐蓮座作說法相。右邊畫聖大彌�衣蕖Ｗ蟊　　Ё鵡赴閎舨　廾鄱嗥腥６搜舷嗌碇滓亂磺醒鮮巍Ｏ旅婊　　　亍３�}辛　　種址甭；　醭靄　硐唷Ｊ種戳　﹥ャＳ冶　　夏咽в弈蓯ィ竺魍蹕唷？誄齷鷓孀黷　枷唷Ｗ蟊　　ヴ�舍�獨錈魍酢Ｊ種戳I索鉞斧眼紅黑色。擁護持誦行人。次畫持誦人。隨自顏色形相。手捧蓮華。作瞻仰妙吉祥菩薩相。于上面畫持花散華天人。以此畫像。于有佛舍利塔處面西安置。行人于此像前。誦真言一俱胝。滿已獻。大燈供養。獻已復誦聖般若波羅蜜多菩薩滿一萬遍。注意瞻仰妙吉祥菩薩相。若得此畫像動者得人間第一尊貴。若得眼動得作天人。若笑得輪�　恰Ｈ艫醚雜鎦イ貿醯仄腥弧Ｈ脛罘鴰崽　Ｈ粲詿訟袂啊((土/口)*殳)/牛]有犢黃牛乳取酥。得酥已盛于銅器中。誦真言直至三種相現。若得熱相。誦者得大智慧大聞持等。若得煙出。證隱身自在。若是焰出當獲神通。復有以菖蒲根用惹帝花纏。用坯器盛已誦真言。直至苗出誦人取吃得聞持。誦一俱胝得親見妙吉祥听聞說法。若以金作百葉蓮華已。于像前右膝著地。誦真言直至焰出。手執得天輪王。他人不能得見。若以雄黃或雌黃。合眼藥用吉祥果盛。誦真言直至作聲。用少許點眼中。所有地行一切夜叉羅剎。及毗舍左等類中當得為主。若以上等劍無損缺者。于像前手按。誦真言直至如蛇起頭。若執之得天輪王住壽一劫若復以雄黃用三種金裹。雄黃丸子口中含。誦真言直至振動。誦人得隱身復得六天自在。若作此儀者。其持誦行人當須一切善法具足不得貪欲。復有取舍弭樹子及菩提樹子。三金裹已口中含。誦真言直至振動。得隱身復得神通壽命千歲。復以銀作輪。持于修羅窟前誦。直至輪擊。修羅窟門開入中無障。彼修羅女出迎。誦者入中壽命一劫。復有用鐵作三戟叉。持誦行人若持。于阿修羅窟前作念誦。一切障難破壞。彼自出迎。若欲住彼得壽一劫。當得見于彌勒世尊。

    復有第五儀則。若用白阿里迦木。作拇指大妙吉祥菩薩。作已獻阿里迦花一洛叉。得貴人之位。若用白迦�　　粗感澩蟆Ｗ髏羆　櫧腥Ｒ藻　　ㄏ滓宦で妗５謎嫜猿刪汀Ｈ粢藻　剡改盡Ｗ髏羆　櫧腥懷　澩蟆Ｒ院剡富ㄏ滓宦で妗５枚噯稅　氐夢﹥鰲Ｈ粲冒滋醋魑宕鞜竺羆　櫧腥Ｒ勻塹芻ㄏ滓宦で嫻霉筧宋弧Ｈ粢雲刑　髂咀饕恢賦ゾ瘛Ｏ拙凰　晃偷枚噯稅　亍Ｈ粢砸磺邢闋饗瘛Ｏ滓磺邢慊ㄋ蠼緣謾Ｈ艉閌幣猿料隳臼　褡骰コΑＲ磺諧炙腥酥械米鷸亍︰閌背炙諧笪迥孀鎩Ｃ罩　蟺們準羆　樘　Ｈ艏彼邪稅佟Ｓ諞磺兄諫械靡懟５夢　幟鈧鰲Ｒ磺姓把靄　亍Ｈ粑　饕磺薪緣萌縭峭　右竊蛑種種　隆＝韻イ米魑　壩br />
    復有第六調伏儀則。如是所說于末法時。當為利益眾生使得成就。我更與說第七儀則。當為濁惡之時利益薄福眾生。與傳此法令得菩薩三乘之道。令解方便上下品事。復為末法時一切眾生。貪愛迷惑及濁重者。及為所系縛者。當為解脫道勝善果報。如來所說真言儀軌。有大力勢具大精進。當為廣大利益。末法之時一切眾生。使得不空成就。我釋師子人中最上天中之天。當于妙吉祥法中。略說如是最上利益之法。令得一切所作成就。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十七

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十八

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    妙吉祥六字心真言品第二十三

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥復有第七儀則不空成就法。彼有得成得大果報利益安樂。所有一切惡業惡趣苦惱皆得消除。當來決定獲得無上菩提。妙吉祥我今說汝六字心真言。此真言微妙不可思議力無等等。解脫六道一切輪回。及免三苦大海久久沉溺。解脫一切纏縛。不染世間一切有情。一切部多無能得見。于輪回道而得清淨。得佛法分諸佛隨喜。于一切真言最尊最上。復于一切為大富貴。即說六字心真言曰。

    ���引)枳曳(二合引)那曩摩

    妙吉祥我今說此六字心成就法。若有求成就者。當以菜果為食或乞食。一日三時澡浴三時換衣。身心清淨不得散亂。誦真言一洛叉為先行。不得中闕一遍。若是闕少法不成就。須是專注心不異緣。如是先行成已。用織成帛不截茸頭。大小應量不剩不少。如是得已然覓畫人。仍令清淨持戒。如是潔淨已。用上好彩色畫此聖像。于㡧內先畫妙吉祥菩薩。作童子相坐蓮華座說法之相。偏袒右肩以種種微妙而為嚴飾。左邊畫聖觀自在菩薩。左手持蓮華右手執白拂。右邊畫聖普賢菩薩。上面畫雲。雲中畫天人。持雨花而作供養。于前下面畫持誦行人。隨自相狀手執香。作瞻仰妙吉祥菩薩相。周匝畫山。下面畫蓮池。于內隨意種種嚴飾。畫像畢已。于舍利塔所面西安置。就白月吉日獻大供養。以酥燃燈。復以惹帝花八千。一誦一擲散妙吉祥面。直至散盡。若得成就或聞�俗稚；虻孟裾穸　Ｈ艫夢俗稚＜吹米釕獻鴯蟆Ｈ艫孟裾穸　＜從諞磺新壅咧械夢　釕稀Ｓ幟芰酥　蘭湟磺幸迓邸Ｈ舨壞萌縞銑刪駝摺５庇諞磺諧炙蟹ㄖ械昧ΑＨ粢允　料隳疚　袢韁兄賦ゃ８匆異　靜瘛Ｓ諍讜亂h都嚕瑟迦(二合)油。作護摩直至日出。必定當得見于聖妙吉祥菩薩。若得見已。持誦行人所有勝願求者必得。唯于貪欲不得求乞。或于黑月夜燒白檀。不間斷直至日出。得菩薩來說甚深法而令信解。得信解已于一切病當得解脫。決定獲得菩薩之地。復有法用赤檀木刻作蓮華。可六指量。並睫皆赤檀作涂以千葉加持千遍已。于月十五日就像前。著荷葉上安置手按。誦真言至焰出。執之須臾轉身。如十五六男子色如真金。瑩淨光明過日天子。得一切天人奉重供養住壽一大劫。命終之後往生極樂世界。復有法取太陽直日。以白菖蒲根五淨水。洗得清淨已。于菩提葉上安置。誦真言直至三相現。若得熱相得一切人愛重。于一切論者中得勝。若得煙相獲隱身成就。住壽三萬歲。若焰出得虛空行。住壽一大劫。復有法用有犢黃牛乳取酥。以銅器盛。于七菩提葉上安置。誦真言直至三相現。若熱得聞持。煙隱身。焰虛空行。如前無異。復有法以蓮子口含。于太陰直日誦真言。直至振動。復以三金裹口中含。如前誦至振動得隱身。若出口中蓮子一切人得見。若以丁香口含。誦六洛叉已。凡與人言一切愛重。若食酥誦十二洛叉。得為天人。若乞食默誦一洛叉得隱身。若誦百俱胝。得說法如妙吉祥菩薩。復如十地菩薩。若恆誦持得一切義增長。復有法以一切香藥作人形像。斷之作護摩。七夜內得愛重。復有法以安息香作丸。如小蓮子大。�h酥百千作護摩。得錢一洛叉。又法持誦人或入河海。以蓮華百千擲水中作護摩。得大伏藏不可窮盡。若以白芥子供俱摩香和合。八千作護摩得�　前　亍Ｈ粢月橛禿退置劾搖Ｗ魍虐僨�[骰コΑ５麼蟪ツ咭磺惺┬搿８從蟹ㄈ粢圓歡櫚蒯檳σ淖髀�羅。以阿提目訖多華獻大供養。誦八百遍。然讀誦大乘經法。一月之內得大智慧。復以牛黃誦八百已點于眉間。得一切人愛重。若加持頭頂誦七遍。一切人不輕慢。若用枳里花一萬作護摩。得一切病除。若日日誦七遍。一切惡業決定滅盡。若臨命終時誦百八遍。得妙吉祥菩薩面前出現。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經修行地位時節儀則品第二十四

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝有大輪明王等。及諸佛頂等一切真言儀則成就地位。我今略說諸明王得成就處。彼支那國及大支那國。妙吉祥菩薩真言而得成就。彼龜茲國中。烏尼也(二合)曩國中。迦濕彌羅國中。及西印度並雪山四面北方一境。得佛頂王最上成就。所有過去佛說今佛所傳當來佛亦說。若為息災前一切處得成就。彼雪山及中國人間。善心之地作息災者。于蓮華族金剛族及寶族等真言而得成就。又半支迦藥叉及訶利帝藥叉女。�t達哩�兜人姓嫜砸嗟貿刪汀Ｓ皺任　澳　ゼ庸鼙檳諭狻ｅ饒　嗖З鼙檳諭狻Ｂ淠鬩二合引)適悅河岸。而彼諸處亦得成就。東印度一切處。金毗羅神及寶賢大將得成就。海岸洲一切多水際處。師子國適悅之地。得一切真言成就。彼賢聖多�　汶鍘４蠹　　咨「塹取Ｒ磺姓嫜運耐　　４蠛Ｖ械貿刪汀Ｓ佷　《戎鼙櫚匚弧ｃ匾二合)大野山中。及摩�瀅二合)山周遍。彼童子天及妙吉祥得成就。或有與持誦人作諸障難者。變形如象一牙大力。或作馬等形狀及種種相貌。或作伊舍那天子最上種種相貌。亦說真言法得成就地。如上作障者。于一切深山大野中能為障難。仍說種種麼多羅極惡宿曜。及餓鬼趣餓鬼王。樂人食者成就之地。又復說一切部多成就之地。復有南方鬼王住處。閻魔真言而得成就。並諸外道求極惡法之地。彼金剛手亦說作惡法真言。于南方求得成就。當感罪業得不善果。又彼南方唯日天所說真言。及伊舍那天所說真言。乃可于彼而求成就。西方得最上成就大力藥叉王是一切財主。得一切部多愚痴迷惑者施財。若有行人依法修所求法得成。當為財主得大富貴。又此大地中金剛手藥叉菩薩真言。得最上成就十地菩薩之位。金剛手一切真言得生蓮華族。如是八族真言八方得成就。佛所說真言北方得成就。及東方亦得成就。蓮華族所說真言南方得成就。金剛族西方得成就。彼那吒不定方所。彼寶賢族西北方得成就。西南方一切藥叉族得成就。東南方一切聲聞大德族得成就。東北方闢支佛族得成就。復有上方一切善行得成就。下方世間一切入地真言得成就。彼八族中彼佛頂及出世間一切真言得成就。又佛頂大輪等。于上方一切處亦得成就。又金剛手于一切處得成就。如是別真言王。一切金剛族蓮華族生者。于一切時中亦決定得成就。我以說一切成就地位。今復說得生時節。若于一切佛真言求成就者。及欲生蓮華族金剛族者。當須三生中專注誠諦。持誦修行得最上成就。乃得生彼。又或一心愛樂歸信三寶。發菩提心修行大智。又于真言儀軌一一了知。又復持菩薩戒行。菩薩行專心無二稟信奉行。于一生中亦能生彼。而此真言如佛所說。一切愚痴眾生永不能見聞。何況于法而得成就。此真言王廣大儀軌。我最上佛月第七如來之所宣說。妙吉祥汝當諦听。汝為第一佛子。是大菩薩有大威力。汝之真言大力行義。同佛世尊恆在于世。如佛所說大輪佛頂王光聚佛頂王最勝白傘蓋。如是等佛頂王在于世間。如轉輪王于南閻浮提出生之時。復如法王正等正覺二足之尊在于世間。所說真言于一切事皆得成就。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經執魅者儀則品第二十五

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。諦听童子我先所說眾生之句。今復說彼所行之事善惡祥瑞。是時童子即從坐起。以彼頭頂禮世尊足。合掌恭信白世尊言。善哉世尊願為說彼眾多眾生。變于己身生于他身而作惱亂。所謂聖人天人乾闥婆夜叉羅剎毗舍左摩羅伽。乃至部多等及諸人非人類。種種乘法所作之身。住種種心行三昧。有無數�賈鬧種種　唷Ｊ雷　　兄　　＝裾鞘痹肝　抵　１嗣羆　櫫　尤縭喬胍選；垢幢咀　歡　br />
    爾時世尊釋迦牟尼佛。說于眾生種種根本心行祥瑞�賈氖苯　＜昂粽儔槿　硪磺兄諫嫜災　　Ｋ褂兄諫蘊笆徹手戴扔諶甦摺８從謝嵊齬з辜搖︰�鉿�_怒執魅人者。乃至世間大地之中。惱亂于人一切極惡之者。彼有離欲最上善人住悲愍心。降臨世間而為救度。彼最上善人法相具足有大力勢。為救世間行于教化。臨照于世如彼日天。若復有人具最上善業知其法要。具足清淨精勤修習。于白月時日沒之際。或初夜分見彼降臨。彼大力離欲上人。或在世間清淨國土。以白月或圓滿月十五日。或白星宿時吉日吉辰。來降世間而有�賈摹Ｈ衾粗　斃穩綞嗦奘鰲Ｗ︵榭罩脅恢劣詰亍＝狨術米朔かＳ扇玷笠粞運底釕餃薜鵲確　６松先碩г嗑咦恪Ｗ∩材羌浣滌詿蟺亍１順炙姓呷縭羌選Ｓ萌塹芻　滋垂┘隳Φ群禿稀Ｗ縻召ズ　癜莘釹住８匆約坷佷　┬Ｋ姓叻Ⅱ　拘摹Ｎㄎ﹫媲篤淥浮１死胗先舜刃那寰弧Ｄ宋　運滴奘釕縴終　５夢攀且遜置髁酥　刃謀　　２壞蒙饋５　蠲羆　櫧腥敖崳蠰儆【氨鴝ж　６鶻嶠繅嘟嶸舷陸紜１巳縭鞘彼幸磺醒運黨踔瀉笊啤Ｖ劣詮г衷諼蠢唇勻縭抵　１頌焐先四渴硬槐�觀照慈愍。凡所言說真實不虛。所求真言成就藥物成就。及生善趣至于應供。乃至決定證大菩提。所有求問如前祥瑞時節等事。彼大力上人一切皆說。彼持誦人如實知已。于一剎那中作相應觀。于自所求一切皆得。至于所求真言速疾成就。及一切富貴隨意皆得。誦者然後獻閼伽水禮拜發遣。此後如是作諸擁護。依于儀則無不成就。若或有人忽然倒地不自穌省者。用佛所說真言及頂印或五髻印而作擁護。被執之人須臾即起而得安樂。一切眾生無大力勢無福威德。被此諸惡眾生而作執魅。彼大力上人與作擁護。又大力上人言彼色界究竟天。乃至欲界自在天等。有諸天人欲來下趣生人國中。所有色相及與�賈摹Ｒ灰喚約詒說毓　鈧　ΑＫ醒雜鎩Ｒ灰槐綺煒芍　媸怠Ｈ舯隋仁　　　韌庸Ｋ兄戴饒酥裂雜鎩Ｊ且共嬤戴熱裟ΣT羅伽若緊曩羅等者。皆作東印度語。彼大力迦樓羅生東印度。亦作東印度語。彼緊曩羅亦作東印度語。若是聖人天人及闢支迦。乃至諸五通仙等皆作滿城語。所有舍里摩多河邊言語。及賀里計羅城言語。不分明及不正。多以羅字為言。以捺字為語末。此是毗舍左語。若有作曩尼計羅州。�多嗌持蕁Ｂ閾甕獾蘭昂Ｖ猩崞毆＜爸鈧薰　摺Ｖ諫雜鋝徽６嘁月拮治　雜鍔　安環置鰲４宋　_怒鬼語。若有作南印度阿捺�　ｅ�吒國。捺�　�國。俱薩羅國等。及師子國及別海洲所生眾生。多以��字為言。此為羅剎語。若有作西印度吠你世國。及摩羅�豆鋂浴Ｎ　　旅汀４聳譴罅δΧ　鎩Ｈ粲凶鬢嗌崧渡健＜　檣健＝萌搶鍔健Ｈ縭侵釕窖哉摺４聳僑仗旒爸鐶頃子鎩Ｈ粲凶魑饔《勸　鋝哭喙＜跋闋砩郊氨叩厴呷搜浴Ｄ酥磷魎娣街　浴１聳薔閔　�語。若以設字為語此是仙人語。若以野�　洞慫淖治　鎩Ｒ再テ治　砭洹１聳前　蘼抻鎩Ｈ翦仁　致薰＜板任補Ｊ親釕險嫜宰寮敖鷥帳腫濉Ｉ斯凶鞅酥杏鎩Ｈ粲凶髦杏《茸逍找竊蜓孕賈惱摺Ｊ橇　　逕斯凶鞅斯鎩Ｈ粲櫓　摺５庇梅鴆空嫜遠匝櫓　Ｓ趾愫穎卑兌磺醒┐亍Ｊ且共婕扒　似畔扇說取１潯巳松磣鞅說賾鎩Ｓ趾愫幽習洞笠爸　亍＜凹　檣街小Ｊ鍬奚參詼噱榷齬懟＜岸襉巫髡夏顏唚Χ　取Ｄ酥鏈蠖襉撬蘚θ嗣摺１潯巳松磣鞅酥杏鎩８創偽死胗先恕Ｓ諫縴狄磺薪災　Ｒ磺邢ゼ　罘鶉繢慈縵人怠Ｖ罟林興兄詼嘧鞫衲章胰甦摺Ｖ畽裰　菜斜拘巍＜氨搜雜鍔貧賈摹＜爸種中男兄種稚亍Ｄ酥潦苯諼乙丫咚怠Ｈ粲謚諫腥縭悄章抑　掄摺１死胗笊先碩從禱ヂ胱靼怖幀５幣悅羆　櫫　恿中惱嫜浴６髦種忠欠　８從夢蠰俅笥⊥　饔禱ゃＪ怪諫然竦夢蘗孔釕峽炖幀br />
    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十八

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    如來藏大法寶法界相無數功德祥瑞品第二十六

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。童子彼如來藏法界相大法寶最上秘密敕。當令眾生一一依行。所有求成智證祥瑞�賈某屏恐種種　隆＜俺刪褪苡彌　鎩Ｊ兌磺脅慷嗟扔鎩７竅氳戎諫羯＜爸﹤誆輝諞磺姓嫜苑ㄔ蛑種種　隆Ｄ酥練鷚磺蟹ㄖ杏米釕仙噠媸狄濉Ｓ梅淺Ｉ呶蕹Ｒ濉Ｓ諶縭且逡﹫敕痹印Ｓ種鈁嫜運　Ｖ厙峒爸腥種　隆Ｈ粢羯餉金聳淺置魈煲簟５夢木淙　恪Ｓ誥　漵錛笆浪子鎦小＜鴇鷲媸狄寰噠嫜砸濉＜氨鴟ㄐ欣脛罘痹印Ｓ謚釷蘭淥姓嫜浴；蛞砸蛔佷殖捎諼木溲砸羰餉睢；蛞粵　俗只蚓拋質　幟酥潦　刈幀５貿燒嫜砸粢寰咦恪；蚨　種劣詘僮幀４甦嫜粵克奼宋淖佷嗌俳　嫜躍洹Ｄ酥亮私庖蛔種　濉＜慈　磺姓嫜災　濉Ｈ繢此的順繕掀飯憒笳嫜浴Ｈ舯朔　鈾凳俏　釁貳Ｈ舯聳蘭湟磺腥頌燜鄧刮　縷貳；蛞苑鷸　狄蛔只蚨炙褂星�V濉４聳欠鵪腥日嫜災　俊１甦嫜苑ㄋ夢淖忠羯＝躍噠媸抵　濉Ｉ品ㄑ銑幀１甦嫜孕腥嘶蚯蟪刪汀Ｓ靡羯嘧　刪頭　Ｒ辣宋逡簟＠脛畽　圓徽砸簟Ｈ艫醚砸艟咦惴轎　猜Ｄ說孟嚶Τ刪汀Ｈ舨灰婪　吧で蝗　Ｓ謚鈁嫜圓壞貿刪汀６誦腥順ス輩患淠　懷炙小＞鎂彌　潯氐貌豢粘刪汀Ｖ劣謁烙詵ㄒ椎謾Ｈ舫炙行腥擻諶沸�銧i亂怠Ｒ　畢ヅ　Ｄ酥料縷芬磺惺蘭洹Ｋ腥思胺僑艘磺脅慷嗟燃刀手　摺Ｋ嫡嫜暈淖忠歡；蛑種直叩�}　錛爸泄鎩８魅綾拘薪嶙雜鍔８韝魎滌邪僨�Z幀；蛞凰木灩仕濤囊逵卸ㄌ迨健＜岸ㄙゼ泳湟逡噯弧８魎奼疽寤г嘁烙枚夢　稀；蛉鄙儻淖質俏　邈　；蚨　圓徽俏　環置縻　；蛭淖植蝗　俏　慊　　１酥鈧欽叩斃胊獨搿Ｈ縭侵罟林興娣窖砸簟Ｓ謖嫜災猩儆秀詡酢Ｓ諞磺蟹　荒�膇R汀＝翊爍此滌新┤蘼　Ｒ磺姓嫜韻唷Ｈ粽嫜遠嗌嶙幀Ｒ�字為上義怛字為其相。此決定于中品得成就。若真言先用��字後用摩字。以舍字為添句。此聲相具足決定于最上得成就。左字具四方相。別無添句字。多字�　佷艟咦恪１碩甦叨嘁遠嘧值日嫜浴Ｎ　刪頭　俗治　律Ｗ笞炙姆揭逭摺８怯心�膇R駝嫜災　濉Ｈ羝拋　窒　稀Ｄψ治　蟆Ｒ艉嫌諛ψ幀；蠔詳僮值取４甦嫜哉咭嗨滴　釕稀Ｈ粢磺姓嫜災小Ｓ卸嘧佷嗾摺４甦嫜運滴　釕啤Ｈ俗質茄婺　　Ｈ舳嘧佷嗾嫜浴Ｊ塹窞吞旒胺縑　Ｈ　孔質撬　　Ｄ芾媸蘭潿髟　妗Ｈ粽嫜俗佷嗾呤悄瀅　　Ｈ粽嫜雜邢裙槊τ鎩４聳竅　腫髦羈炖幀Ｈ艄槊鷚磺刑　８饔帽頌轂臼φ嫜宰饕磺惺隆Ｈ粽嫜遠嚶棉嘧旨捌倪缸俗值日摺４宋　蠓夼　寫罅κ頻庇諞磺屑　裰諫　褂謾Ｎ　蘢髕隻導岸廈省１酥畛炙行腥說幣恍腦獨搿Ｈ��興韉備兄刈鎩Ｗ饔卸濉Ｈ粑　　旨霸　媸驢繕材侵　形　鰲１順炙腥擻詿甦嫜浴Ｏ刃　釧杏寫蠊αΑＨ粑　磺邢　衷　妗？捎誥沐群影丁５鞣磺凶鏌抵　ψ鰲２壞糜誚鷥兆逯凶鰲５鞣　鶿恍懟Ｈ粢共嬙跛嫡嫜浴Ｎ　鞣諫６鼙湎執罅ξ﹦搗唷Ｓ忠磺蟹ㄖ興滌腥腫濉８從邪酥腫濉Ｎㄈ繢匆嘧猿刪腿幀６門瀋現邢縷啡炙較　址ㄔ　娣　鞣　４甦嫜砸槍燜�鋮砠iㄋ怠２壞夢　鞣謾８譴訟縷肥亂遠現諫省Ｎ乙磺兄侵　恍懟＝翊慫狄槍焱踔姓嫜蘊逑唷４罅　τ蒙跎罟憒蟆Ｈ粢雷鞣ㄎ抻秀謔掄摺５麼笫ХΑ３　絞蘭浼俺鍪蘭湟磺姓嫜緣取１撕愕鋇夢奘Φ掄嫜猿刪汀br />
    妙吉祥我今顯說無數之數。乃至唯佛如來智所知量。我今具說。數始之一自一至十。乃至二十三十。次四十五十。次六十七十八十九十直至滿百。妙吉祥百數滿已。十十說之。十百為千。十千為摩庾多。十摩庾多為一洛叉。十洛叉為大洛叉。十大洛叉為俱胝。十俱胝為大俱胝。十大俱胝為阿里沒捺。十阿里沒捺為大阿里沒捺。十大阿里沒捺為渴。十渴為大渴。十大渴為渴里�丁Ｊ　世段　罌世丁Ｊ　罌世段　　贍ΑＪ　　贍ξ　蟛　贍ΑＪ　蟛　贍ξ　逗亍Ｊ　逗匚　笪逗亍Ｊ　笪逗匚　σ啊Ｊ　σ拔　竽σ啊Ｊ　竽σ拔　皋　Ｈ縞餃　恰Ｋ閌　皋嗦尬　筧皋　Ｊ　筧皋　　墩M�　Ｊ　墩M�　　篋墩M�　Ｊ　篋墩M�　　　　Ｊ　　　　蟛　　Ｊ　蟛　　　が郎場Ｊ　が郎澄　蟀が郎場Ｊ　蟀が郎澄　企*也](切身)如上是量。算數十僧[企*也](同上)為大僧[企*也]。十大僧[企*也]為阿弭旦。十阿弭旦為大阿弭旦。及千阿弭旦為路迦。十路迦為大路迦。十大路迦為娑摩娑。十娑摩娑為大娑摩娑。十大娑摩娑為祖底。十祖底為大祖底。十大祖底為摩賀�　饋Ｊ　　　牢　睢Ｊ　釵　　Ｊ　　　筇　Ｊ　筇　痘コ　頡Ｊ痘コ　蛭　佟Ｊ　儻　笏佟Ｈ縞餃　旅橢恰Ｋ閌　笏儻　　舳唷Ｄ酥鈴舳轡　　　啊Ｄ　　拔　炙粥嘍唷Ｋ炙粥嘍轡　　��丁Ｄ　��段　　Α２　ξ　　夭　ΑＤ　夭　ξ　ク鍔　薄Ｏク鍔　蔽﹤蒙　薄＜蒙　蔽　　丁Ｂ　段　　�I*也](切身)阿進[�I*也](切身)為大阿進[�I*也](同上)大阿進[�I*也](同上)為具�　＞　　惹*也](切身)捺�惹*也]為你[*也](切身)缽多。你[*也]缽多為輸婆。輸婆為大地多。大地多為弭多。弭多為唧多。唧多為尾剎波。尾剎波為阿鼻路[波*也](切身)阿鼻路[波*也]為曩鼻�波*也]。曩鼻�波*也]為𡲪(切身)摩。𡲪摩為大𡲪摩。大𡲪摩為�　ｉ��　　箝��　４箝��　依丁依段　依丁Ｈ縞鮮竅　衷　嬤　　Φ濾閌︰蟠籩欽哂諉煥鍔　訃拔譫噱取Ｐ納源ΑＪ俏　釕霞　釕夏酥練鶘滄釕稀Ｈ縭撬閌鞘蘭淙慫苤　省Ｎ　鶉繢此闃　涫８匆苑鶘滄釕險摺Ｒ院愫由車確鶘參　局　Ｎ　┬鞣　　閌４慫閌渴且磺兄侵俏薨　　　俊Ｃ羆　槲矣諶縭鞘俊９й鈁跛言┬８從誆凰家榻俁　腥Ｎ　鈧諫竦貿煞稹Ｎ醫袼嫡嫜宰釕系諞灰槍旖狹抗Φ隆Ｄ酥涼в蠢聰衷諞磺姓躋嗤　慫怠Ｍ　游矣諛┐ㄖ　薄Ｎ　謔蘭淥蕩甦嫜怨憒笠槍焱酢Ｈ裟芤來誦�鉹pＫ幸磺刑烊稅　蘼蕖Ｄ酥鏈罅δ鍬捫猶　＜笆蘭涑鍪蘭湟磺寫罅ο褪ャＳ氪訟嚶φ摺＝緣貿刪汀Ｃ羆　樗惺蘭浼俺鍪蘭洹Ｒ磺泄ザ杉寄塴Ｐ榭戰縵嘀種炙閌Ｄ諉鞣ㄒ槍斕取Ｒ躚舴　　紫槿稹Ｒ磺脅慷嘌雜鍔貧襉男賈慕鞜ΑＤ酥烈磺兄諫蜆＜拔　擁浼　柘返仁隆Ｏ鬩┐絞踔種種　隆Ｎ矣詮в　腥薄Ｎ﹫嬉磺兄諫３Ｋ等縭侵　露﹦痰肌Ｓ治　磺兄諫τ諑只亍＜霸詡う司鎂米　摺Ｋ奼酥諫　美幀Ｎ醫暈　魘溝萌縲摹Ｃ羆　槿縹椅　譜　骼娣　１松譜　種忠黨刪汀Ｊ苤種種諫懟Ｎ椅　慫迪嚶σ宸　Ａ畹悶隻抵種種諫硪怠１巳綬ㄗ骰瘛５蒙　嗑咦愀還笫倜Ｃ羆　槲宜娼韻シ縭恰Ｓ指次矣詮й　薄Ｓ麼蟊　拇蟠刃拇笤感摹ｍ　鈧諫炙兄種址　Ｒ岳嫘淖　釕　唷；蜃麒笸蹕嗷蜃韉窞拖唷；蜃鞔笞栽諤旎蛉裟鍬捫猶　＜氨瞬浦髂死鋃　　Ｓ腫饜撬拗種中蝸唷Ｖ　諫乃嫠美幀Ｒ灰淮蔚諏畹冒簿印＜啪部炖幀Ｎ矣誄ス甭腫　渦小９鄄焓蘭湟磺兄諫６　盜艘迕孛　嫜災　唷８匆酪槍齏蔚諦�銂n壑恰Ｓ誥迷妒弊　　濉Ｓ腫　尬揖齠ㄖ　小Ｈ縭且佬諧煞鵪刑帷５米釕習怖幀Ｎ拗畈︿瘴奘攣抻恰＜啪材桃磺薪饌選Ｎ醫裎　鈧諫Ｏ稚私繾　詵　幀Ｎ　鐶腥搜菟等縭欽嫜災　　憒笠槍　６慫姓哂詿斯憒笠槍　２壞眯櫫　　Ｄ酥潦蘭湔嫜砸槍　＝孕冑胖毓┬Ｔ獨胍磺星崧侔Ｓ種鐶腥擻詿斯憒笠槍　Ｒ躚糲槿鵂　櫸ㄒ濉２壞猛檔弊　摹Ｆ┤韁鉅┤　取５悶涑刪褪塹霉　Ｊ槍視詵　釕腺ゼ印Ｋ導　橐邐　噶私狻０自錄　蘸習住Ｐ撬奩鶚壯炙星笳嫜猿刪橢諫品ㄔ頡５斃胊獨脛畈簧剖隆Ｊ槍飾矣詮ャＮ　炙姓摺Ｄ酥了辛私饈蘭湟躚羰醴　＜敖庵鉅欠ㄒ蜆鄣鞣　取Ｎ宜等縭侵種種罘　５蔽﹫嬉磺兄諫Ａ畋艘磺惺�蓂軡k孕腥恕Ｒ虼順刪橢　　５萌ウ鸕饋Ｓ謚罘ㄖ薪緣媒饌選Ｈ縭鞘�蓂軡k孕腥恕Ｋ諧刪橢　　壞猛鰲Ｄ酥了惺蘭浼俺鍪蘭洹Ｒ磺凶釕險嫜悅鰲２壞靡圓徽畝踴侔５幣猿餡行墓　毆┬Ｓ執甦嫜勻林鈑薪淌ΑＰ蟹鸕紉髦罘　印Ｈ敕鷳�羅及與三昧。當使決定滅除過去見在未來三世諸不善業。于他所得非聖真言。亦不得輕慢。況于不空成就之者。乃至世間大力真言。若有煩惱所生邪道色相。彼不空成就者。不得妄與傳授。至于心常怒多于言語。亦不得傳于此法。若或傳授及與為作。決定不得所求果報。若或心住寂靜恆修等引。依法念誦一真言者。定獲果報。若復一一如所儀則。起決定最上殊勝之心。持誦為作之者。于一切法無不成就。又復有人久修善業心恆清淨。于佛法中發殊勝心信重三寶者。若求成就。決定獲得最上成就功德。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九

    大正新修大藏經第20冊No.1191大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十

    西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉詔譯

    生無量功德果報品第二十七

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥所有一切真言。廣大儀軌一切秘密明。若有修行者。生無量功德獲一切果報。我今為修行者稱量成就速疾之義。若有多生于此儀軌曾修行者。法易成就而此成就為最為上。童子若有眾生。能依次第修習秘密明法者。是最上修行是大智者。若不依法無以得成。若依法修行相應和合。得最上句。若依法修行誦真言者。不得令口有聲。若口有聲誦為非誦。須默然持誦當得成就。彼持誦行人求法成就者。當須食三白食及諸果藥。若如是食者決定得最上法成就。又若一心觀想決定。當得安靜無惱。若食不依法及不專注。所求真言不得成就。至于梵王及彼帝釋所有真言。不能成就。何況諸佛菩薩所有真言。及彼慳貪我慢及性懈怠。恆樂世法不能離欲。如此之人無成就分至于天人阿修羅等真言之法。若不依儀則及不專注。亦不得作降伏等法。若作者返得迷惑及與愚痴。或作法人有如是相者。將來當感惡趣之果。若或見有如是等者。當以佛部真言作降伏法。而與救護得解脫已。彼人復以專注次第。再持誦者亦得成就。以彼真言威德力故。及得大善寂靜。復得不空成就。與作降伏救護者。我說此人是眾生善友。速能成就三乘平等寂靜之道。又有專注身心依法念誦難成就者。是人宿有輪回之業。更須重重懺悔。求罪消滅必得解脫。過是已後于真言中當得成就。得見果報所作不虛。若有因即有果。若無因者定是無果。因果和合有生有滅。因儀則法生寂靜界。以彼專心親近善友。行于佛法作大佛事生大善性。彼持誦行人。若于末法之世人心顛倒之時。于此法中得成就者。于當來世亦得成就。乃至究竟大善寂靜。為于世間宣說無造無作寂靜之句。諸佛如來清淨之義。一切諸佛不可言說。而于其中說于秘密成就之句。彼秘密句。是佛如來無性自性之所生出。以大法力為于世間。當令眾生決定成就。若復眾生于末法時。修真言行求佛菩提。于真如空相不能成就者。當宜疾速。于時時中不得間斷。依于儀則作法修行。承真言功決定成就。此教法中有諸行人。于佛在時修真言行。速得最上成就。于佛滅後像法之時。修真言行得中品成就。于末法時得下品成就。于諸時中善能修習真言法行。必定獲得三種大果。若佛在時于如來族。恆得成就。于佛滅後唯蓮華族而得成就。于末法時唯金剛族最得成就。彼觀自在菩薩妙吉祥菩薩。多羅菩薩部里俱胝菩薩。金剛手菩薩。如是等菩薩以願力故。令諸眾生于真言中得決定成就。若一切時有諸行人。于真言中深心愛樂決定修習。若為求諸聖賢。及降伏一切夜叉羅剎。用上品心決定成就。若有行人于末法時。依�賈乃怠Ｊ蘭淥兄釹扇恕０　蘼摶共媛奚插嚷Ц夼嶙蟆Ｄ酥斂慷嘀詡氨慫　住Ｈ朔僑死嘧∮繒摺Ｓ諶聳蘭渥韃蝗囊嬲摺６韉鞣＞齠　刪退寫蟾５掄摺ｈ笸醯窞圖班噢　Ｄ酥烈遼崮翹炷鍬捫猶　Ｈ縭譴蟾４罅μ斕取Ｓ謚鐶腥艘磺興鶻韻ズ嬖浮Ｖ劣諞磺屑　癲慷唷Ｓ謚釗酥凶髂章藝摺Ｒ哉嫜粵Χ鞣　緣盟嬖浮Ｈ粲諛┐ㄖ　貝蟛樂　小Ｓ謚鈁嫜暈奚掀沸摹２荒苡詵　　諦尷啊２壞霉ㄕ摺Ｓ謁樂幸嗖懷刪汀Ｃ羆　槲醫裼肴曄薌恰Ｈ曖諛┐　蟛樂　饋？捎謔鞘本榷取；　忌聘諫Ｓ詵鴟ㄉ　樾毆┬　摺Ｄ酥劣詒誦拚嫜孕腥碩饔禱ゃbr />
    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經說印儀則品第二十八

    爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥諦听。汝最上秘密真言及彼印法。不得為無信眾生。及于佛教無信重者宣說。乃至不入曼��羅三昧者。斷三寶族者。不親近善友者。無福無德者。親近惡人者。親近罪友者。遠離佛法者。一切虛妄者。于此儀軌不依阿梨教者。不受灌頂者。于汝童子最上秘密曼��羅三昧不見者。不依如來族者。如是人等皆不得為說。何以故如是之人所持真言一切部多。而不信受。及不依行故。為以心不信佛法。遠離菩提道故。所有印法儀軌不得傳付如是等人。復不得于是人等而顯現故。或有大愚迷者。深貪愛者亦不得傳付。若妄傳付者。彼人于法不得成就。彼持誦人是心顛倒。彼人若得或。輒有為作。乃于自身速得破壞。若是心信善者。于三昧真如而獲得者。歸重三寶常供養者。于佛法中行儀軌者。或有發菩提心。知莊嚴菩提心。恆行菩提道。如是人等可與宣說印法儀則。又有行于真言儀軌法。求三昧次第者。為欲求成大菩提道。又復發菩薩闢支佛聲聞等心求正法者。得為宣說秘密印法。若以信心離大慳妒。依于佛法行無礙行者。當與宣說秘密印法。妙吉祥我說真言印法定量。正滿八百不增不減。乃至過去諸佛亦同此量。汝妙吉祥大儀軌法平等無別。所有一切佛真言藏所說亦爾。妙吉祥凡有所作利益成就。當須真言及印一一和合。如車二輪不得闕一。若闕一者無能運轉。一切真言無印所作亦復如是。若真言及印相應和合。事速成就轉彼三界。一切天人阿修羅等不為難事。何況求作人間之事。若依法修行決定得果。印有真言二種相應。求清淨儀則制伏部多。若依第一佛子真言及印修行者。于三種事如在掌中誦者。得大地富貴一切隨意。所有真言定印及印定真言真言不得闕印。印亦不得闕于真言。印及真言須具和合。凡所作事必獲果證。彼真言印互相依倚。如因成果如果酬因。持誦行人若依法用作無法不成。若依儀則。以一切定印所印真言。作請召事無有不成。乃至最上世界。及輪回中所有眾生。用請召者亦無不成。若或于此請召之事有不成者。當依儀則請大力諸菩薩乃至十地菩薩為作擁護。使一切部多等作障難者。不能得見不能得近。當令行人得法成就。若具此一切佛真言法印。于行住中得為擁護。又一切真言中有印。一切印中亦有真言。印與真言互相生出。若修行者依法念誦及作護摩。一切聖道此中生出。若彼行人精勤修習。不懈不怠復不退屈。得一切真言不空。成就佛之所言言不虛妄。若依儀軌恆修行者。有大利益。妙吉祥童子。此儀軌王真言印法。我皆重重宣說。所有廣大利益果報亦重重宣說。如是宣說此最上秘密廣大真言印決定法。時彼妙吉祥。以童子相現熙怡顏。問于世尊最上牟尼。何因菩薩變化所生。得大精進十地之位。又此廣大真言義法。過去諸佛之所宣說。今釋師子為何亦說。我今有疑唯願開示。

    爾時如來最上牟尼。以迦陵頻伽微妙梵音。說于菩薩得十地位。又說真言利益等事。妙吉祥我于過去多劫之前。為菩薩時。有佛號開花王如來。我于彼佛得此秘密大儀軌王。即為眾生作其利益。以悲愍心發其大願。願于最上如來佛法中生。于末法時。以此教法轉彼法輪。我以如是經無量時。為于眾生得十地位。于次後時。此儀軌王我傳于汝。我入滅後世間空虛。南閻浮提遠離如是佛法之藏。汝于是時末法之中。教彼眾生作此儀軌。汝以此廣大儀軌王。為于眾生發起大行。若于末法大怖之時。或有眾生無正道心。及有人王不行正法。恆以惡心惱害眾生。又有一切惡人非人。于此大教欲作破壞妄加毀謗。當為此等不饒益者。說此一切調伏法藏秘密真言。童子汝此過去為利益故。發菩薩行求于儀軌。乃至于彼佛涅盤後。以佛遺教而作佛事。于世世中作童子形。隨我行處以真言相教化眾生。童子此是汝之過去所作願力。汝今復為童子。得我為說。童子汝復又于別佛剎土無佛世時。為于眾生以真言相。為于一切愚痴之者。教導開化使知佛法求解脫道。當復施與一切富貴。童子我滅度後末法之時。為于世間一切眾生。現汝最上童子之形。當于大野雪地及適悅地。乃至跋提河岸我涅盤處。如是諸處隨大願心而作佛事。

    大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十

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