大正新修大藏經第21冊No.1300摩登伽經
No.1300
摩登伽經卷上
吳天竺三藏竺律炎共支謙譯
度性女品第一
如是我聞。一時佛在舍衛國。 樹給孤獨園。與諸比丘。圍繞說法。于晨朝時。尊者阿難。著衣持缽。入城乞食。分衛已訖。還 洹林。于其路次。有一大池。聚落人眾。游集其上。池側有女濚磭i拗幀Ｖ闖制科鰲Ｊ祭慈 ３だ習 選Ｍ 狡淥 鋂浴ｆ 媒裎銥史ΑＩ跤 胍 ＜ 萆偎 妗Ｊ鞘筆├ 浴４蟺攣椅匏 摺５ 嶸硎 鍆勇夼 Ｈ糲嗍┬摺？址撬 恕０ 蜒浴ｆ⑽頤 趁擰Ｆ湫鈉降群攔笙鋁印９畚摶煜唷５ 奔 ２灰司昧簟Ｊ北伺 恕＜匆躍凰 Ｊ謨氚 選０ 岩 ；蠱淥 埂Ｆ淙ヒ押蟆４伺 閎“ 訝菝慘羯 鋂醞 塹認唷Ｉ釕 咀擰Ｓ 拿褪 Ｗ魘悄鈦浴Ｈ羰刮業孟蛉ケ惹鷚暈 蛘摺２灰嗌坪酢８醋魘悄睢Ｎ夷干浦洹；蚰芰畋死次 岱頡Ｎ業畢蚰婦 故隆Ｊ貝伺 恕３炙 辜搖Ｒ杵淠桿 ６ 魘茄浴０ 馴惹稹Ｊ欠鸕蘢印Ｎ疑醢 幀Ｓ 夢 頡Ｈ縋噶φ摺Ｄ馨燜故隆Ｎㄔ赴ы １羋 以浮Ｄ贛錙 浴Ｓ卸 秩恕Ｋ浼又涫酢Ｎ奕韁 巍︰握呶 Ｒ徽叨嫌 ６ 撬廊恕Ｗ雜嘀 摺Ｎ崮艿鞣 Ｉ趁踫年肌Ｍ 賂 丁２ㄋ鼓渫酢＜ 啪礎Ｈ敉閻 醫 牙礎 鍆勇薇病＝員徊忻稹Ｇ腋傣年擠襯找丫 ＜捌渚焓簟Ｏ湯胗 唷Ｎ椅粼 擰６仙 勒摺Ｒ思庸Ь礎Ｈ綰斡詒朔雌鴝褚怠Ｅ 攀且選１ 浴Ｈ裟覆壞冒 牙湊摺Ｎ冶囟 逼 嶸礱 ＜倭 年級 ノ以浮Ｒ喔床荒芫昧粲謔饋Ｉ璧彌 摺Ｖ讜嘎 恪Ｄ肝潘寡浴２胰徊輝謾６ 嬤 弧Ｄ 閔崦 Ｎ冶嗇芰畎 閻鏈恕６ 迸 浮Ｓ謐隕崮 Ｅ７嗤康夭家園酌 Ｓ詿順 小Ｈ即竺突稹０儆邪嗣睹畽翦然 Ｋ兄湟恢塴ｉ 砸瘓ネ噸 鷸小Ｆ渲溲栽弧 br />
阿磨利毗磨利鳩鳩彌三磨禰移那婆頭賜頻頭彌車養
提菩跋利沙提毗地逾多提揭 提毗三磨耶磨羅 三磨提跋陀夷
若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是咒。及吾祠祀。宜應急令阿難至此。作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣濚磭i奚帷６ 迸 浮Ｒ＜ 尋蠶甓 礎８嫫澠 弧０ 馴惹稹Ｒ牙唇 恕Ｈ杲裼Φ狽籩靡鶉 Ｉ障閔 ＜ 鈦暇弧Ｅ 拍稈浴；斷燦輝謾Ｗ 翁黴蟆０倉帽ψ ＞恢穩魃 Ｉ 諉 ６ 卑 選＜鵲狡瀋帷１ 蔬烊 Ｆ 岫 浴Ｎ液偽〉v。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍加威護念令無嬈害。爾時如來以淨天眼。觀見阿難為彼女人之所惑亂。為擁護故。即說咒曰。
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于是世尊。說此咒已。而作是言。吾以斯咒。安隱一切怖畏眾生。亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處。我當為作真實歸依。爾時世尊。復說偈曰。
戒池清涼淨無垢能浴眾生煩惱熱
若有智者入此池無明 障永滅盡
是故三世諸賢聖咸皆頂戴共稱嘆
若我真實浴此流當令侍者速還返
爾時阿難。以佛神力。及善根力。濚磭i拗洹Ｎ匏 ＜闖銎瀋帷；溝o洹林。時彼女人。見阿難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿曇。必以威力。而護念之。是故能令吾咒斷壞。女白母言。沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。母語女言。沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力所可為比。假令一切世間眾生。所有咒術。彼若發念。皆悉斷滅。永無遺余。其有所作。無能障礙。以是因緣。當知彼力為無有上。爾時阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立。
佛告阿難。有六句咒。其力殊勝。悉能擁護一切眾生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可受持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲利安己饒益眾生。皆當受持六句神咒。阿難。此咒皆為過去六佛所共宣說。今我釋迦牟尼三藐三佛陀。亦說是咒。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習贊嘆供養。無令忘失。即說咒曰。
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佛告阿難。若有眾生。受持如是六句神咒。臨應刑戮。以咒力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當鞭撻。此咒因緣。呵責得免。若應呵責。由此神咒威德力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持此咒。而被嬈害。唯除定業。無如之何。時濚磭i夼 Ｓ諞構 選ｃ逶Σ瀋磣判戮灰率狀骰 N。涂香嚴飾。金銀環佩。瓔珞其體。徐步安詳。向舍衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不舍離。進止出入。恆隨逐之。尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至 洹林。頂禮佛足。卻坐一面。白佛言。世尊。濚磭i夼 莆搖Ｐ凶】 苟 簧嶗搿Ｎㄔ甘雷稹４燃佑禱ぁ br />
佛告阿難。汝莫愁惱。吾當令爾得免斯難。爾時世尊。告女人曰。汝用阿難以為夫耶。女言。瞿曇實如聖教。佛言。善女婚姻之法。須白父母汝今為問所尊未耶答曰瞿曇。父母听我。故來至此。佛言。若汝父母已相听許。可使自來躬見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母所。修敬已畢。卻住一面。白父母言。我欲阿難以用為夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。于是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女言瞿曇。吾親已至。爾時世尊。即問之曰。汝實以女與阿難耶。答言。世尊誠如聖教佛言。汝今便可還歸所止。時女父母。禮佛而退。于是如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以為夫者。宜應出家學其容飾。答曰。唯然敬承尊教佛言善來便成沙門。鬢發自落。法衣在身。即為說法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。欲為不淨出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚痴故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛所逼如逐焰之蛾。是故智者舍而遠之。未曾暫起愛樂之想。時比丘尼。聞說是已。心喜悅豫。意轉調伏。爾時世尊。知比丘尼心意柔軟。離諸惱障。即為廣說四真諦法。所謂是苦。是苦習。是苦滅。是苦滅道。時比丘尼。豁然意解悟四聖諦譬如新淨白黾@資莧舊 ＜從謐 稀５寐蘚旱饋８ 煌俗 ２凰嫠 獺６ダ穹 恪０追鷓浴Ｊ雷稹Ｎ蟻扔蕹鍘Ｓ 撲 懟Ｈ怕蟻褪ァＴ觳簧埔怠Ｎㄔ甘雷稹Ｌ 意慊 ７鷓浴Ｎ乙咽莧賑慊 Ｈ杲竦敝 ７鶚濫延觥Ｈ松砟訓謾＝饌焉 賴冒 蘚骸Ｒ轡 蹌選Ｈ縊鼓咽隆Ｈ暌訓彌 Ｓ詵鴟ㄖ小；裾媸倒 Ｋ 繳 酪丫 ｈ笮幸蚜 Ｋ 饕尋 ２皇芎笥小Ｊ槍嗜杲褚擻 Ｉ髂 乓蕁 br />
摩登伽經明往緣品第二
爾時城中。諸婆羅門長者居士。聞佛度于濚磭i夼 ３黽椅 饋Ｏ躺 臃蕖６ 魘茄浴４訟錄 幀Ｔ坪蔚庇脛釧牟恐 Ｍ 摜笮小Ｔ坪蔚比脛詈攔蠹搖Ｊ苡詮┬ Ｈ縭欽棺 ９慘樗故隆Ｄ酥廖龐誆ㄋ鼓渫酢Ｍ蹺攀且選＜ 缶 怠＜幢閶霞蕁＞焓粑 啤Ｇ昂蟺即右璧o洹林。下車去蓋。徐步而進。頂禮佛足。退坐一面。佛知眾會心之所念。欲決所疑。告諸比丘。汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不。諸比丘言。唯然欲聞。汝今諦听。當為汝說。諸比丘乃往過去阿僧 劫。于恆河側有園。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是濚磭i弈Φ琴ぶ幀Ｓ氚僨 鍆勇拗 ９滄〈嗽啊Ｖ畋惹鴇說窞べぁＳ寫籩腔邸８ 龐旅汀Ｗ允端廾 Ｊ浪 隆Ｎ薏煌 鎩Ｎ業甭運燈湮騫Φ隆Ｒ徽 ├匪奈 擁涿孛苤 Ｎ薏渙舜鎩６ 呱平饈 槲乃套志涑ざ獺Ｈ 呦ぶ 盥劬 投壬 稅丁Ｋ惱唚芙饈浪嘴綮脛涫躋揭 Ｎ逕品直鶇笳煞螄唷Ｈ縭侵腔邸２豢汕罹 Ｆ渫跤凶印Ｃ ψ佣 Ｑ杖荻甦 ＝湫星褰唷Ｆ湫牡魅帷Ｈ蝕群退場Ｖ詰戮噠啊＜ 斷病ＤΦ琴ね酢９憬唐渥印＞ 櫓涫酢＜核 摺Ｏそ淌謚 ９適ψ佣 Ｖ﹤ 鈐丁Ｒ噯縉涓浮５任抻幸 ５窞べね酢Ｓ諞刮災小︰鏨 悄睢Ｎ易由 病Ｗ釵 饈ぁＶ詰戮咦恪Ｈ慫 諮觥Ｄ杲コご蟆Ｒ宋 稱蕖１氐毖≡穸甦 計ァ２諾魯 ＠噯縹嶙印Ｈ緩竽說倍 籩 ５筆鞘幣病Ｓ釁怕廾擰Ｃ ㄊ怠Ｗ謐甯咼饋８改剛嬲 Ｆ呤酪岳礎＞歡 拊印Ｍㄋ奈 印２乓展啞ァＪ庇泄 酢Ｃ 淮笥搿Ｗ芰焯煜隆Ｍ ψ栽 Ｒ砸瘓 洹７飭 ㄊ怠Ａ釔渫沉 Ｆ渫練 Ｈ嗣褚蟾弧１肆 ㄊ蹬 Ｃ 拘浴５旅彩饈ぁＳ淌ψ佣 ５窞べね酢Ｗ魘悄鈦浴Ｎ ㄊ怠Ｆ澠 餉睢Ｎ岬蔽 佣 篋持 Ｗ魘悄鉅選Ｖ撩髑宓 ３舜蟊Τ怠＜萱嵐茁懟 鍆勇拗 Ｇ昂笪 啤３黽冶斃小Ｍ て涔 Ｊ繃 ㄊ鄧 〈δ稀Ｓ幸輝霸貳Ｃ 輝美幀； 堂 Ｊ髂痙筧佟Ｈ 髟﹞亍＞凰 Ｒ炖嘀諛瘛Ｓ蝸菲瀋稀０б糲 汀Ｎ耪 對謾Ｆ湓骯悴 Ｉ蹩砂 幀Ｓ倘韁釤炷淹又 啊ＤΦ琴ね酢Ｍ 嗽爸小４ ㄊ怠Ｊ逼怕廾擰Ｒ嚶誄砍 ＜萱嵐茁懟＜壩胛灝倨怕廾擰＞愕即游 啤Ｖ獵壩喂邸１似怕廾擰Ｓ諂瀆反巍＝淌詰蘢蛹家盞仁隆Ｇ倚興邢啊６ 匆柙啊５窞べね酢＜ ㄊ怠０蠶甓 礎Ｍ 率 亍Ｐ納 斷病Ｒ再試拊弧 br />
如日初出光明照曜大士威德
亦復如是如雪山藥眾藥中勝
仁者高遠更無能比德力深妙
極為嚴顯猶如秋月眾星中最
如梵天王智慧超勝悉為諸天
所共瞻仰如天帝釋一切恭敬
端嚴殊絕更無能喻我但略贊
汝之功德若廣說者不可窮盡
說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。蓮花實言。汝濚磭i尷鋁又 酢６ 粗鏈恕Ｓ 嗡 ４鷓浴Ｈ收呤烙興氖隆Ｒ擻π尷啊︰蔚任 摹Ｒ徽弒舅 隆Ｒ潿 煌 ６ 哂Φ崩 燦詡骸Ｈ 呷囊嬉磺兄諫 Ｋ惱呶襉 橐鮒 隆Ｊ且暈醫窆世聰 Ｎ嵊幸蛔印Ｃ ψ佣 Ｑ杖莨彗狻Ｖ腔畚 睢Ｓ 稱蕖Ｈ逝 褪ぁＲ饃蹕 啊Ｓ 幸鰷隆Ｐ夷艽掛狻６ 傘Ｊ繃 ㄊ怠Ｎ攀怯鏌選２_毒熾盛。極生忿恚。顏容慘結。色貌顰蹙。而語之言。摩登伽種。人所輕賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是婆羅門姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無比。汝今雲何欲來毀辱。如空中月螢燭光明。有目之士。咸知其異。濚磭i拗幀１繞怕廾擰Ｗ鴯蟊傲印Ｒ喔慈縭恰＝袢曖蕹鍘２皇豆蠹 豢汕蟠ΑＩ 暒獢C汝濚磭i蕖Ｗ雜兄擲唷︰喂視 廄迨ぶ 恕Ｇ移怕廾擰＝湫脅瘓摺２荒芡 鏤 用畹洹Ｖ釔怕廾擰２揮虢揮巍？鋈⻌布 松 且狻＜笨傷偃ァ２灰司昧裟 雇餿宋潘掛煆浴Ｊ鋇窞べぁＮ攀鞘亂選Ｓ鋂浴Ｈ收囈鷯裾湟 Ｍ聊頸錐瘛９蠹 煜唷Ｒ磺邢ぶ Ｎ醫癲患 釔怕廾擰Ｓ 鍆勇蕖６ 脅畋稹︰我怨嗜昶怕廾挪淮涌粘觥 鍆勇拗佷酪虻厴 Ｆ怕廾耪摺４猶ザ 小 鍆勇拗幀Ｒ喔慈縭恰６ 允饈ぁＪ鞘虜豢傘Ｆ怕廾潘饋Ｈ慫 範瘛 鍆勇拗鍘Ｒ轡抻 Ｈ粞怨蠹 邢嘁 ︰喂噬 藍 薏畋稹Ｈ暌獾蔽健 鍆勇拚摺Ｔ熳鞫袷隆Ｐ妝┌瀉ΑＦ圳恐諫 Ｎ藪軟 摹Ｒ允且蛟怠Ｃ 凹 Ｎ醫竦彼等昶怕廾擰Ｋ 卸褚敵櫫 隆Ｆ鷯譖核稀Ｈ怕蟻蛻啤Ｔ 幀Ｕ夾槍墼隆︰禿暇 蟆Ｉ焙χ諫 ＞僖 災 Ｒ磺卸袷隆＝雲怕廾胖 鰲Ｈ昶怕廾擰Ｐ允讓牢丁６ 魘茄浴Ｈ綮綮胝摺Ｖ溲蟶敝 Ｑ蟣厴 Ｈ羰怪渲 閔 摺Ｈ杲窈喂什蛔災瀋砩幣造綮肭笊 煲 ︰喂什恢涓改鋼 鍍拮泳焓簟６ ⊥籃ΑＪ怪 ２幻鵂荷懟５ 毖蛘摺５敝﹦允侵釔怕廾擰Ｓ 橙夤省Ｍ 撬怠Ｐ櫞恐 恕６ 宰鶚ぁＳ誒聿豢傘Ｆ怕廾歐 ７桿鬧腫鎩Ｃ ﹤ 瘛７瞧怕廾擰︰蔚任 摹Ｒ徽呱焙χ釔怕廾擰６ ζ蕖Ｈ 叩兩稹Ｋ惱咭 啤Ｎ 慫畝瘛Ｃ 鎩Ｗ雜嗌焙Α６嘉薰 ６ ⻌ㄖ小５蒙弊 摺Ｓ啥縴 Ｈ羯庇噯恕Ｒ嗝 廈 ︰喂噬敝 ６ 牢拮鎩Ｄ酥烈 啤Ｒ喔慈縭恰５敝 甑扔蕹瘴拗恰︰嶸 搿２豢梢源嗣 攔蟆Ｓ制怕廾擰７蓋八淖鎩Ｖ列擬慊 ；箍傻妹稹Ｊ殖執滄恪Ｗ瘧諄狄隆Ｒ勻索趨謾Ｐ 涫咨稀Ｈ縭氫慊 Ｂ 輟＝浠咕咦恪３善怕廾擰Ｈ縭怯蕹鍘Ｋ嬤鸚凹 ６ x慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女見與吾子。時蓮花實。聞是語已。倍增 恚。語帝勝伽。汝不思惟。妄作是語。汝為王者。應知三法。一國土法。二貴賤法。三貢稅法。世有四姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。剎利肩生。毗舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門者。最為尊貴。得畜四妻。剎利三妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑賤。乃至不入是四姓中。而言諸姓無有異相。違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得復語。帝勝伽言。仁者若說世四姓者皆從梵生。而婆羅門。獨從口出。是以最尊更無過者。諸婆羅門。何故亦有手足支節。及四威儀。音聲語言。以此因緣。知無異相。假令異者。應當分別。譬如蓮花有種種異。所謂水陸生花。優缽羅花。瞻卜香花。目多伽花。甦蔓那花。如是等花。其色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知皆是妄想分別。譬如小兒于路游戲。收聚沙土。以為城舍。或復名曰是金是銀酥酪米麥。而是沙土。不以小兒名因緣故。便成珍寶。汝亦如是。愚痴蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不由汝言。即便成就。又婆羅門梵口生者。應當慈忍仁愛眾生。雲何殺害咒咀 忿。假令四姓皆從梵生。即為兄弟。雲何共為婚姻之事。濁禮違理。禽獸無別。一切眾生。隨業善惡。而受果報。所謂端正丑陋。貧賤富貴。壽命終夭。愚痴智慧。如此等事。從業而有。若梵天生。皆應同等。何因緣故。如是差別。又汝法中。自在天者。造于世界。頭以為天。足成為地。目為日月。腹為虛空。發為草木。流淚成河。眾骨為山。大小便利。盡成于海。斯等皆是。汝婆羅門。妄為此說。夫世界者。由眾生業。而得成立。何有梵天能辦斯事。汝等痴弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。又婆羅門。命終已後。獨得生天。余不生者。是則為勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善業。便生天者。一切眾生。悉能行善。皆當生天。何故余人。而獨卑劣。大婆羅門。譬如有人生育四子。各為立字。一名安樂。二曰長壽。三名無憂。四名歡喜。雖一父所生皆同一姓。而有四名差別之異。世間四姓。亦復如是。雖同業報煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至剎利毗舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生𪄣慢。而復因之。以為定性。我今當說此圍陀典。無有實義。易可離散昔者有人。名為梵天。修習禪道。有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名曰白淨。出興于世。造四圍陀。一者贊誦。二者祭祀。三者歌詠。四者禳災。次復更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾。二十有五。于一圍陀。廣分別之。即便復為二十五分。次復更有一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。為十八分。次復更有一婆羅門。名為善道。其弟子眾。二十有一。亦變圍陀。為二十一分。次復更有一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以為二分。二變為四。四變為八。八變為十。如是展轉。凡千二百十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。為隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。諸婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝雲何言婆羅門性真實不變。是故汝說我獨尊貴余人卑劣。是事不然。又婆羅門。自恃智慧善能咒術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所能知者。余人學習。亦得通達。當知一切皆悉尊貴。何故獨稱婆羅門耶。過去有仙。名婆私吒。其妻即是濚磭i夼 ２ 印３っ 俊６ ＝曰襝傻饋Ｎ逋 咦恪１湮 擁洹Ｗ髡 擠 Ｈ昴芊貪 碩 ト恕Ｑ苑竅梢 ６ 妊浴 鍆勇拗直凹 鋁印︰喂勢湎 珊酢Ｎ舨隊閌Α２兜靡揮恪Ｆ矢苟 邸＜ 幸慌 Ｆ瀋 ２ 奘葡傘Ｓ牘步換帷Ｉ 蛔印Ｃ 崞叛印Ｎ逋ㄗ栽 Ｍ 戮咦恪Ｈ縊溝缺取Ｆ穹竅梢 ９ ゾ迷丁Ｓ猩怖 幀Ｃ 慌 ΑＲ嗷襝傻饋Ｉ窳κ饈ぁＶ腔凵鈐丁Ｉ樸諮源恰Ｏつ芙淌 Ｖ釔怕廾擰Ｈ羲怪 恕Ｄ 畢錄 Ｓ猩怖 Ｃ 晃 盡４悠怕廾拋�婆持尼。生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。于盛夏月。共母游行。日光炎熾。大地斯熱。爆其母足。不能前進。羅摩白言。上我肩上。然後可去。母于爾時。不納其語。小復前行。猶患地熱。羅摩誓曰。若我真實仁和孝敬。當令此日自然隱沒。作是語已。日尋不現。母後采花。花皆合閉。母告之曰。汝今日沒故花不敷。即復誓言若我仁孝。日當復出。立語已訖。日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不可限量。豈可名為下劣人耶。以是因緣。諸姓平等。可以汝女用妻吾子。財幣珍異。恣意相與。◎
◎摩登伽經示真實品第三
爾時帝勝伽王。語蓮華實。仁者善听。我當為汝斷邪見網。開真實路。淨菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅��因。能生天上。何者為五。一殺害人取脂用祭。二者刑馬亦以脂祭。三廣大祭。四普開祭。五隨所欲祭。此皆虛妄。無有真實。徒自疲勞。長眾惡趣。有八善法。是真利益。必得生天。獲眾善報。何等為八。一者正信。二者修戒。三廣行施。四樂智慧。五常恭敬同梵行者。六好多聞。七者防護身口意業。八常親近諸善知識。如斯八事。是清淨法。一切眾生。皆應修習。前七法者。悉皆從于善知識所。而得聞之。是故汝今應當與我共為婚姻。就吾修學如斯妙法。勿生𪄣慢失此善利。今我復當更為汝說。諸姓所起。本末次第。汝聞是已宜除貢高劫初成時。諸眾生類。悉能飛行。光明殊勝。肴膳美味。嚴身之具。自然而有。無造作者。其後福盡。眾事消滅。是時眾生。便修種植。疆界分別。生我人想。或復自恃田稼滋多。輕蔑余人。自言豪富。由是緣故。眾皆名之為剎利種。復有眾生。不樂居家。入于山林。修學禪法。著弊壞衣。乞食濟命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因緣。咸皆謂為婆羅門種。耕種墾植田獵漁捕。行如此者。名曰毗舍。劫盜販賣。無悲忍心。如斯之等。名首陀羅。時復有人。于路游行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯為農作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分別。為百千種。而其所趣。實真無異。但假施設為立名字。為欲記別諸姓不同。就婆羅門。亦復分別。所謂瞿曇。牘子𪄣蹉。𪄣尸迦。婆私吒。迦葉。蔓茶毗。如是七姓。復各分別。皆出十種。第八名煙。更無異姓。汝婆羅門。雖名一相。而得分別。劫初眾生。亦復如是。根本無異。別為多姓。是故汝今應諦觀察。為法利故。為斷虛妄求真實故。宜以貴女用妻吾子。欲有所求。必相滿願。可速為婚。不宜久留。
摩登伽經眾相問品第四
時蓮華實。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語帝勝伽。善哉仁者所說誠諦。汝于往昔。曾為何等。智慧言辭。乃能若是。修習何行。作何功德。唯願為我廣宣分別。帝勝伽言。我念過去。曾為梵王。或為帝釋。亦復曾為淨蓋仙人。為婆羅門。變一圍陀。以為四分。于百千劫。作轉輪聖王。如是生處尊豪富貴。于爾所時。修習慈悲禪定智慧。廣化眾生。施作佛事。蓮華實言。仁者豈讀婆毗多羅神咒不耶。答言曾讀。汝今善听。吾當廣說此咒本末。過去久遠阿僧 劫。我為仙人。名曰婆藪。五通具足。自在無礙。善修禪定。智慧殊勝。時有龍王。名為德叉。其王有女。字曰黃頭。容色姿美。人相具足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神通及禪定法。深自悔責。即說此咒。而此咒者。凡有三章二十一句。復有三章。唯有八句。汝今善听。吾當宣說。
旦提他庵浮婆甦婆旦娑婆斗婆利茹被瞿提婆斯提麼提由那婆羅提那
此即名為婆羅門咒。
庵 致� 嗖ㄞ錘 壽ず悄釁拍悄κФ喔膳 薜┐嗦夼 嗥叛尢崞牌攀Ю �緘薩 男憂波男婆羅陀斯磨
此即名為剎利神咒。
庵質多羅摩醯帝毗舍斤若阿他娑斤若遏陀多婆羅毗那
此即名為毗舍神咒。
庵阿多波婆羅多波示毗陀貪婆利沙賒耽波貰陀貪庵羅
此即名為首陀神咒。
庵有形必有欲有欲必有苦若能離此欲定得梵天處
此即名為大梵天王婆毗羅咒。
蓮華實言。汝姓何等。曰姓三無。又問。仁者汝原何出。答曰。原從水生。汝師是誰。答言。吾師名迦藍延。汝宗族中。誰為勇健。答曰。我門族中。凡有三人。最為雄猛。一名為獨。二曰為屢。三者名曰婆羅陀 。汝同師者。為是何人。答曰贊詠。又問。贊詠為有幾變。答言六種。汝母何姓。答曰吾母姓婆羅設。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先說一切眾生貴賤不定。雖有尊貴。而為惡者。猶名下賤。若卑賤人能為善事便名豪勝。是故一切稱尊貴者。由修善業。不以種族名為勝人。汝既知已。當除𪄣慢。
摩登伽經說星圖品第五
爾時蓮華實。問帝勝伽。仁者豈知佔星事不。帝勝伽言。大婆羅門。過此秘要。吾尚通達。況斯小事。而不知耶。汝當善听。吾今宣說。星紀雖多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名為畢。三名為觜。四名為參。五名為井。六名為鬼。七名為柳。八名為星。九名為張。第十名翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虛。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七婁。二十八胃。如是名為二十八宿。蓮華實言。如此宿者。為有幾星。形貌何類。為復幾時。與月共俱。其所祭祀。為用何等。何神主之。有何等姓。唯願仁者重為分別。帝勝伽言。若欲聞者。諦听當說。昴有六星。形如散花。于十二時。與月俱行。祭則用酪。火神主之。姓毗舍延。畢有五星。形如飛雁于一日半。與月共行。麋肉以祭。屬于梵王姓婆羅婆。觜有三星。形如鹿首。于一日中。與月共俱。以果為祭。屬于月神。即姓鹿氏。參有一星。一日及月須。酥以祭。系在日神。姓則安氏。井有二星。形如人步。唯于一日。與月而俱。祭必用蜜。屬乎歲星。亦姓安氏。鬼有三星。形如畫瓶一日與月而共同游。祭以桃花。屬乎歲星。姓烏波若。柳宿一星。半日共月。不相舍離。祭之用乳。屬于龍神。因姓龍氏。有此七宿。在于東方。其七星者。五則顯現。二星隱沒。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。屬于鬼神。姓賓伽羅。張宿二星。亦如人步。于一日中。與月俱行。以果用祭。其姓善氏。即屬善神。翼有二星。形如人步。于一日半。共月而行。鮫魚祭之。屬婆伽神。姓𪄣尸迦。軫宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗谷祭之。姓奢摩延。屬咀吒神。角有一星。一日及月。以花為祭。屬咀吒神。姓質多延。亢宿一星。酥麥 祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。于一日半。共月俱行。以花用祭。屬乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在于南方。房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共俱。酒肉為祭。系于親神。姓阿藍婆。心宿三星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蠍。一日一夜。與月共俱。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而與月俱。尼俱陀果。以用為祭。屬于水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。于一日半。與月同行。桃花祭之。屬凶惡神。姓伽羅延。牛宿三星。形如牛首。一時與月。而共同行。不須祭祀。屬于梵天。姓于梵氏。女有三星。形如 麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毗紐神。姓迦旃延。有斯七宿。在于西方。虛有四星。形如飛鳥。一日一夜。共月而俱。豆糜為祭。屬婆藪神。姓𪄣陳如。危宿一星。一日及月。粳米為祭。屬于水神。姓單茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。與月共行。血肉祠祀。其宿屬在富單那神。姓 那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬于善神。姓陀 延。奎一大星。自余小者。為之輔翼。形如半圭。一日一夜。共月而行。酪飯以祭。屬富沙神。姓八姝氏。婁宿二星。形如馬首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻為祭。屬于閻神。其姓拔伽。有此七星。在于北方。大婆羅門。我已廣說二十八宿。然此宿中。右于六宿。二日一夜。共月俱行。所謂畢井氐翼斗壁之等。復有五宿。但于一日。共月而俱。一參。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自余盡皆一日一夜。共月而行。東方七宿。初起于昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起于房。北方七宿。初起于虛。又此宿中。七宿最勝。張室氐箕房井及亢。三宿凶惡。參柳與胃。四宿和善。翼斗壁畢。五宿柔弱。女虛危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者為柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有三種。一在月前。二在月後。三共月俱。今當為汝復說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮星。太白。辰星。是名為七。羅 。彗星。通則為九。如是等名。佔星等事。汝宜應當深諦觀察。◎
摩登伽經卷上
大正新修大藏經第21冊No.1300摩登伽經
摩登伽經卷下
吳天竺三藏竺律炎共支謙譯
◎觀災祥品第六
帝勝伽言。仁者善听。吾當更說星紀所行善惡之相。月離昴宿。是日生者。有大名稱。人所恭敬。月離于畢者。所生豪貴。眾共贊嘆。月離于觜。是日生者。喜多忿諍。含毒害心。月離參星。其日孕育。多恣飲食。美味具足。月離于井。其日生者。倉廩盈溢。牛羊殷多。月離鬼星。生者修善。月離柳星。生者多欲。月離七星。生者尊貴。月離張星。生者短命。月離翼星。生者持戒。月離軫星。生者奸盜。月離角星。其日生者。善知音樂。能造瓔珞。月離亢星。生善算數。月離氐星。生為臣相。月離房星。生者能御。及善販賣。月離心星。生者愚痴。其命短促。月離尾星。生多系胤。大有名譽。月離箕星。生者好定。月離斗星。生者富貴。月離牛星。生有名稱。月離女星。生多榮寵。月離虛星。生則斗亂。月離危星。生者為將。月離室星。生為盜賊主。月離壁星。生者多能。和合馨香。月離奎星。生多卑賤。月離婁星。生能市牛馬。月離胃星。生多屠殺。大婆羅門。我已廣說月離于星生者善惡。今當復說。
月離諸星置立城邑善惡之相。月離昴星。所立城邑。甚有威神。多饒財寶。或為大火之所燒害。月離畢星。所立城邑。其中人民。悉修善業。多饒財物。習誦經典。少于貪欲。月離觜星。所立城邑。婦女繁多。牛羊無數。香華瓔珞。具足而有。月離參星。所立城邑。多有美味。及豐財寶。其中人民。皆悉愚痴。月離井星。所立城邑。甚有威神。多有財寶。飯食谷麥。不久亦當。而自磨滅。月離鬼星。所立城邑。雖有惡人。于後必善。仁孝修慈。延年長壽。多有風神。五谷少味。月離柳星。所立城邑。其中人民。悲怨者眾。好生斗諍。多有臭穢。月離七星。所立城邑。其中人民。皆有智慧。及多財物。修戒行施。孝敬貞潔。月離張星。所立城邑。多有女人。香華美味。具足而有。藥谷並茂。人民安隱。月離翼星。所立城邑。多饒財寶。人皆愚痴。為諸婦人之所欺陵。城邑長久。不可傾移。月離軫星。所立城邑。其中人民。多好諍訟。饒有牛馬。月離角星。所立城邑。其中人民。盡為婦人之所陵逼。雖有財寶。為火焚燒。月離亢星。所立城邑。多有財物。人民殷多。貪殘諂曲。月離氐星。所立城邑。多有威神。其中人民。善能祭祀。其後為兵之所殘滅。月離房星。所立城邑。其中人民仁孝貞和。恭敬父兄。誦習經典。勤能祭祀。
月離心星。所立城邑。豐饒財寶。所有人民。勤習經術。豪強熾盛。月離尾星。所立城邑。多饒財寶。及以美味。其中人民。性多暴惡。其後為土之所傷害。月離箕星。所立城邑。多有財寶。其中人民。貪欲愚痴。月離斗星。所立城邑。多饒財寶。五谷豐熟。其中人民。勤于習誦。唯好斗諍。月離女星。所立城邑。多饒財寶。無有粟麥。其中人民。少有疾病。善能和順。月離虛星。所立城邑。其中人民。隨順婦人。多有衣服。嚴身瓔珞。男女寡欲。月離危星。所立城邑。其中人民。意多諂曲。貪欲無厭。其後為水之所㵱流。月離室星。所立城邑。其中人民。皆悉安樂。性多㹃葦憛J帽凹 怠Ｔ呂氡諦恰Ｋ 且亍Ｆ渲腥嗣瘛＝ソピ 妗６噯牟乒取︰糜誆際 Ｔ呂 恰Ｋ 且亍Ｆ渲腥嗣瘛７崛吶Ｂ懟２票ξ蘗俊Ｔ呂 π恰Ｋ 且亍Ｆ渲腥嗣瘛０怖治藜病Ｄ信 甦 Ｔ呂胛感恰Ｋ 且亍Ｆ渲腥嗣瘛３舳癲瘓弧６ 糙核稀Ｊ苤羈嗄鍘４篤怕廾擰＝裎宜 抵昧 且鼐∫佬峭忌貧瘛１賾σ斯鄄於 把е ４篤怕廾擰Ｔ呂胗諦恰Ｖ昧 且亍Ｈ縞縴 怠 br />
吾今更宣月在諸宿天雨之想。夏月在昴。若有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即陰雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨者。秋必多澤。火勢猛盛。夏月在畢。若有天雨。二尺一寸。宜種下田。賊盜並起。唯有二疾。患眼與腹。秋獲果實。夏月在觜。若天有雨。二尺八寸。秋水勢盛。無有攻伐。行路清淨。皆無所畏。人民安樂。夏月在參。天雨八寸。宜種下田。所有財物。當密藏隱。其年饒賊。應嚴兵仗。及有三疾。身熱上氣。咽喉疼痛。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。于其年中。雲雨極多。雨十四日。中間不息。兵刀連起。殺害滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五寸。宜種下田。雨澤以時。秋稼成熟。貴賤交諍。禽獸暴亂。及有三疾。一瘡二癰。三者患疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜種下田。惡風猛盛。鄰國諍訟。諸稼成熟。夏月在七星。注雨九寸。秋多苗實。胎者傷夭。死亡者眾。夏月在張。若天降雨。二尺七寸。其年秋實。為他所食。人民多疾。胎者安全。夏月在翼。有雨善惡。如在張說。夏月在軫。若天有雨。九尺二寸。其年諸稼為禽鳥所害。雨澤鮮少。秋不成實。夏月在角。若天有雨。二尺三寸。夏雨鮮少。秋則滋多。兵少止息。人民安樂。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。盜賊並起。高卑無異。夏月在氐。有雨四尺。高下皆成。兵火俱盛。禽獸殞傷。夏月在房。有雨二尺。秋苗成熟。人民相禍。仁義都棄。夏月在心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜騎乘象馬之人。及與刀兵。夏月在尾。天若有雨。一尺八寸。秋禾成熟。四方賊暴。有三疾起。一者患眼。二者患癰。三者患脅。花果繁茂。兵戈不興。夏月在箕。有雨二尺。前旱後澇。秋則成熟。有二種疾。患腹與目。夏月在斗。有雨七尺。宜種高田。水極暴盛。其年藥谷。悉皆成熟。有三疾起。如在鬼說。夏月在女。有雨三尺。水雨不時。秋水盛長依水居者。皆多死亡。刀兵流行。夏月在虛。上天降雨。一尺七寸。宜種下田。有癰疾生。刀兵亂起。夏月在危。有雨五寸。宜種下田。秋則成熟。內外兵亂。在城邑者。攜將妻子。逃走他方。夏月在室。有雨三尺。初旱後澇。花果凋落。秋食不登。盜賊暴起。橫病流行。婦人多死。夏月在壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。牆壁崩倒。有四種疾。患下目痛。咳嗽身熱。幼死者眾。宜種高田。花果敷茂。夏月在奎。若天有雨。三尺二寸。宜種下田。秋稼成熟。兵戈不起。夏月在婁。若天有雨。一尺二寸。宜種下田。兵盜並起。夏月在胃。有雨四尺。宜種高田。其年荒儉。刀兵必起。父違子逆。兄弟相害。如此皆名雨相善惡。
時帝勝伽。語蓮花實言。大婆羅門。今我更說日月薄蝕吉凶之相。汝今應當善諦著心。月在昴宿。若有蝕者。中國多災。禍難必起。月在畢宿。而有蝕者。普遭患難。災亂頻興。若在觜蝕。大臣誅戮。乃至參井。亦復如是。若在柳宿。依山住者。皆當災患。及與龍蛇。無不殘滅。月在七宿。若有蝕者。種甘蔗人。當被毀害。在張蝕者。怨賊降伏。在翼而蝕。近陂澤者。亦悉衰落。若軫蝕者。守護城邑。及防衛者。皆悉亡壞。在角蝕者。飛鳥毀滅。在亢蝕者。畜妻男子。亦當惱害。在氐而蝕。近水住者。皆有災難。月在房蝕。商估之人。及以御者。一切皆當無利益事。在心蝕者。如在嘴說。在尾蝕者。行人多死。在箕蝕者。乘騎象馬。若斯之人。亦當墜落。在斗蝕者。亦復如是。牛星蝕者。出家之人。及南方者。禍患滋多。在女蝕者。怨賊消滅。牧馬之人。皆當殘毀。在虛蝕者。北方之人。並悉破壞。在危蝕者。敢能咒術祠祀之人。皆當傷害。在室蝕者。為香瓔人。亦皆毀壞。在壁而蝕。知樂者衰。若在奎蝕。諸乘船者。亦不利益。在婁而蝕。市馬者死。在胃而蝕。田夫亡壞。此則名為薄蝕之相。如其體性。我已分別。◎
◎帝勝伽言。仁者當听。我今復說月在眾星所應為事。月在昴宿。應為祭祀。受于爵位。葺蓋屋宅。買眾雜畜。調習牛馬。作金石器。造為溫室。宜殖彤花。建立牆壁。遷居洗浴。著新淨衣。不宜織總。諍訟系閉。應修道路。宜為金銀銅鐵之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。性多躁急。武技長壽。勤于祭祀。月在畢日。宜應耕墾。婚姻蓋宅。出財調獸。裁衣等事。不宜責斂斗戰造酒。其日雨吉。生者慈悲。多欲貪味。豐有財物。壽命延長。月在嘴日。宜為市會。遣使涂舍。植樹造蓋。建殿治路。著弊故衣。瑩飾瓔珞。宜祭神 。其日有雨。普皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聰慧有智。月在參日。宜應責斂。治井河渠。買于 牛。壓脂造酒。及笮甘蔗。甚忌凶事。其日雨者。水必流溢。生者好田。性甘肉味。月在井日。宜造瓶器。剃發受戒。移處異居。不應進藥。其日雨吉。若有生者。多欲少食。好為眾事。月在鬼日。宜服妙藥。著新淨衣。洗浴祭祀。置立臣位。貫身瓔珞。剃發造蓋。此日生者。為人賢善。壽命延長。月在柳宿。宜建凶事。造牆市肆。堰水立橋。其日若雨。多有蚊虻。後雨減少。此日生者。性多弊惡。好睡短壽。月在七星。宜植雜谷。立倉和怨。種芸造犁。祭祀尊靈。其日有雨。秋必成實。若有生者。愛親好欲。長命多食。斗戰必勝。不宜凶事。月在張宿。宜造瓔珞。著新淨衣。種植果木。造立市肆。宜為善事。葺宅雇人。此日生者。少發端正。其日有雨。秋多成實。月在翼日。一切事吉。是日生者。端嚴殊特。聰慧強識。亡失還得。其日有雨。秋稼成熟。月在軫宿。一切皆吉。宜調象馬。授官造池。不利竊盜。其日有雨。必當流溢。生者勇健。盜而多智。長壽少病。月在角宿。宜當裁衣造于瓔珞。閱軍布陣。撿藏倉庫。服藥器。習船乘。作妓樂。營素畫。其日有雨。必不周遍。此日生者。聰明多智。善能瞻相。恆好田獵。性多輕躁。壽命長久。情好貪欲。月在亢宿。宜調象馬。造于樂器。婚娉嫁娶。不宜出外追逐怨惡。其日有雨後必多風。此日生者。聰明多疾。性剛武勇。
月在氐日。宜為種植果及稻麻。造舍洗浴。不宜植豆。其日若雨。于後少水。此日生者。端正多智。少于繼嗣。躁性貪味。喜樂善人。月在房宿日。宜出財物。亡者易獲。其日生者。多贍親戚。樂行福業。此日有雨。必當瀑漲。月在心宿。宜登天位。建立城邑。官事通易。亡者難獲。其日生者。必為長子。多智長壽。通達經論。調伏象馬。宜立宰守。被傷者死。不宜凶事。其日雨吉。月在尾宿。宜種果菜。責斂祭祀。療治眾病。身服瓔珞。余者皆凶。宜造酒蘗。其日生者。多有繼嗣。豐財長壽。所失難得。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。種植花果。建立園圃。宜出家人。自余皆凶。所失難獲。在日生者。長壽端正。孝順慈仁。月在斗宿。不宜忿諍。不服新衣。收斂祭祀。其日生者。孝敬寡言。博練眾典。失者易得。其日雨善。月在牛宿。如斗星說。月在女宿。宜誦經籍。立臣祭祀。閱軍出師。是日生者。少疾多智。聰明孝順。其日雨吉。所失悉獲。月在虛宿。眾事皆善。此日生者。聰慧多識。饒財柔善。所失難得。其日有雨。于後少水。月在危宿。宜應進藥。祭祀神 。出財市易宜種麻麥。不應遣使置位植藥。所失易得。其日生者。性多躁急。月在室宿。宜為凶事。傷失難得其日所生豪貴和睦。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不宜南行余事不吉。其日生者。尊貴長壽。名稱高遠。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金銀谷麥財物立倉造酒不宜營橋。造檗治路。和合香藥著新淨衣。其日生者。出家修福。憐愍眾生。拯救窮乏。和協親族其日宜雨所失還得宜造馬廄。月在婁宿。宜造溫室。置立馬廄。調伏車馬。出入財賄。宜植禾稼。當進妙藥療治眾病。其日生者聰明端正。終獲榮寵。少病剛武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜造凶事。班位雇人。不宜嫁娶。其日生者。強取財貨。多偽少實。無量雜惡。貪欲諂曲。皆集其身。所失難得。病難除愈。不宜出游。乃至降雨。宜祭神 。大婆羅門。吾今更說。地動之相汝應善听。凡地動者。必多兵起。其一地動。三大亦然。三月地動。不過一旬當有兵起四月地動者。亦如上說。五月地動二十五日便有兵起。六月地動七十五日便有兵起。七月地動。不過百日。便有兵起。八月地動。至六十日。便有兵起。九月地動。至九十日。便有兵起。十月地動五十五日便有兵起。十一月地動。不過百日。便有兵起。臘月動者。如上所說。正月地動。至九十日。便有兵起。二月地動。至三十日便有兵起。一歲之中。月月地動。地動之處城邑空曠。逃走他國。或依曠野。經十五年。而還其家。我今復說月在眾宿地動之相。月在昴宿。而地動者。火勢熾盛。焚燒城邑。金銀工作。悉皆衰滅。生者盡死。月在畢宿。而地動者。懷孕婦人。胎多夭殤諸果凋落。饑饉疾疫兵刀相害。死者甚眾及諸國王。亦當衰損。月在嘴宿。若有地動。藥木不茂。隱山學士。勤祭之人。皆當死滅。月在參宿。有地動者。草木萎死苗稼毀落。行人小王。盜賊等死月在井宿。而有地動。依山住者工作之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地動者。商主軍師。遠行估客。近山諸王皆當亡滅。多于災雹。傷害苗稼月在柳宿。而地動者。龍蛇蟄蟲飛鳥走獸。和合毒者。當被傷害。月在七星。有地動者諸王有災。祭祀斷絕豪姓大智作樂者衰。月在張宿。而地動者。四時調和。稅奪人物。修戒者衰。月在翼宿。而地動者。諸商價人。依山住者。並大臣衰。月在軫宿。而地動者。凡師醫人。軍主善算。如斯之等。皆當殘毀。月在角宿而地動者如軫所說。月在亢宿。而地動者。諸有盜賊。樂人屠者。行客象馬。依山住人。皆當衰滅。月在氐宿而有地動。山崩木落惡風暴起。雹傷禾稼。月在房宿。而地動者。盜賊多死。諂媚人衰。父違子逆。不相隨順。月在心宿。而地動者。大王有災烏鳥走獸。勇健者衰月在尾宿。而地動者。二足四足。在山穴者。皆當衰殄。其年荒儉。乳者干枯。山石崩倒月在箕宿而有地動在水諸獸。豪姓大富。有智慧者。悉皆衰滅。月在斗宿。而地動者。銅鐵鉛錫。造作之者。及諸貧賤。皆當衰盡。村營移徙。月在女宿。而地動者。王人誦人。小國王等。皆當衰滅。月在虛宿。而地動者。聚落分散。富人射人。長者等衰。月在危宿。而地動者。象馬諸畜。多有疫死。乘御人衰。月在室宿。而地動者。畜養豬豕。屠殺雜類。依恃山河凶惡人衰。月在壁宿。而地動者。修福之人。及依水者。皆悉衰滅。月在奎宿。而地動者。刀兵大起。損害國土。客強主弱。月在婁宿。而地動者。兄弟相害。胎者夭殤。三災流行。大惡雲集。月在胃宿。而地動者。盜賊多死。果木不成。余如前說。三大之相。今當分別。地動之後。于七日中。若有赤雲。日月無光。流星飛行。是名火動。非是災怪。于七日後。若有大雨。宜多種植。其年豐實。無有災惡。若地動後。七日之中。雲東西行。形似魚鱉。其色正黑隱蔽日月。是名水動。其年多水。宜植高田。其余災異。如星所說。若七日後。有大風起。日月光赤。是名風動。其年兵興。不宜出師。火甚熾盛。焚燒傷害。卯時地動。害諸國王。象馬車乘。午時動者。害諸大臣。未時動者。害眾雜畜及種田者。酉時動者。害諸盜賊及諸僕使。子時動者。害貧賤者及與婦人。月初旬動。害于商人。中旬動者。害豪勝人及童幼者。下旬地動。為災鮮少。
摩登伽經明時分別品第七
大婆羅門。我今更說晝夜分數長短時節。汝當善听。冬十一月。其日最短。晝夜分別。有三十分。晝十二分。夜十八分。五月夏至日。晝十八分。夜十二分。八月二月。晝夜停等。自從五月。日退夜進。至十一月。夜退日進。至于五月。日夜進退。亦一分進。亦一分退。月朔起于初月一日。其月起于二月一日。節氣起春。我當復說剎那分數。婦人紡 。得長一尋。是則名為剎那時也。六十剎那。名一羅婆。三十羅婆。名為一時。此一時者。日一分也。凡三十分。為一日夜。此三十分。各有名字。日初出分。名曰四月。二月一日日初出時。人影長于九十六尋。第二影長六十尋。第三名富影。長十二尋。第四名屋影。長六尋。五名大富影。長五尋。六名三圍影。長四尋。七名對面影。長三尋。第八名共。于日正中。影共人等。第九名尺影。長三尋。第十名勢影。長四尋。十一名勝影。長五尋。十二大堅影。長六尋。十三婆修影。十二尋。十四端正影。六十尋。十五凶惡影。九十六尋。此是一日十五分名。日沒名惡。二名星現。三名快攝。四名安隱。五名無邊。第六名忽。七名羅剎。第八名眠。第九名梵。第十名地提。十一鳥鳴。十二名才。十三名火。十四影足。十五近聚。此是晝夜三十分名。是三十分名一晝夜。三十晝夜。名為一月。此十二月。名為一歲也。大婆羅門。今復說漏刻之法。如人瞬頃。名一羅婆。此四羅婆。名一迦�𨘥C四十迦�𨘥C名一迦羅。三十迦羅。則名一刻。如是二刻。名為一分。一刻用水盈滿五升。圓筒四寸。以承瓶下。黃金六銖。以為此筒。漏水五升。是名一刻。如是時法。我已分別。今說里數由旬之法。七微塵名一細。七細名一塵。七塵為一兔毛。七兔毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。名曰一蟣。七蟣名一虱。七虱名一麥。七麥名一指。十二指名毗多悉提。二毗多悉提名一肘。四肘名一弓。千弓名一聲。四聲名一由旬。我今復說斤兩輕重。十二麥名一大豆。十六大豆。名修跋那。重十二銖。二十四銖。名為一兩。十六兩。名為一斤。二兩名一婆羅。二婆羅名一撮。二撮名一掬。六掬名缽悉他。二十四婆羅。名摩伽陀缽悉他。如是廣說斤兩數法。大婆羅門。我今復說月在眾宿病者輕重。宜應善听。月在昴宿。有得病者。酪飯祭火。四日乃愈。月在畢宿。其得病者。以香祭火。五日後愈。月在嘴宿。有得病者。豆糜祭月。八日方愈。月在參宿。有得病者。當以乳糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其得病者。香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有得病者。花祭歲星。五日除愈。月在柳宿。得病多死。不宜療治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其先人。八日乃愈。月在張宿。其得病者。香花祭神。七日乃愈。月在翼宿。至惡難差。月在軫宿。其得病者。香花祭神。五日除愈。月在角宿。其得病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢宿。其得病者。極惡難治。二十五日。乃可得愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。經十九日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病者。經十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心宿。有得病者。經十二日。極重難治。宜以香花祭天帝釋。乃可得愈。月在尾宿。其得病者經三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病經八日。應以麻糜祭于水神。月在斗宿。病經七日。宜以乳糜用祭諸神。月在女宿。病至難治。經十二日。花祭山神。乃可除愈。月在虛宿。經十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。病者難治。月在壁宿。病經七日。花祭灶神。然後可愈。月在奎宿。病者必經二十八日。宜以香花祭于神 。月在婁宿。病者必經二十五日。麥粥祭神。後可除愈。月在胃宿。病者難治。是則名為月在眾宿病輕重相。大婆羅門。我今復說月在諸宿被囚執者解脫遲速。月在昴宿被囚執者三日必免。畢宿亦然。嘴星被執。二十一日。然後得免。參十五日。井宿七日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。張宿十日。翼宿七日。軫宿五日。角宿七日。亢宿十日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三十六日。箕十四日。斗牛女虛危室壁奎宿。皆十四日。而後得免。婁宿三日。胃宿被執。難可得免。是則名為月在眾宿系閉遲速。
我今復說黑子之相。婦人項上。有 紫色。夫必為王。其色若黑。乳間有報。夫為將軍。眉間有黑。報 在頸。經歷五夫。衣食不乏。頰上有黑。報 在背。孤寡歷年。夫難可得。耳上黑者。報 在腰。強記博識。上唇有黑。報 在手。為人欺誑。下唇有黑。報 在下。性多淫𣗳。不乏飲食。頤上黑者。在下有報。自然肴膳無所乏少。大婆羅門。我今復說月會諸宿。六月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。晝十七分。夜十三分。爾時當樹十二寸表。量日中影。長于五寸。七月中旬。月在室宿。未在于翼。晝十六分。夜十四分。影長八寸。八月中旬。月在婁宿。未在于亢。影十三寸。晝夜各分。為十五分。九月中旬。月在昴宿。未在于房。影十五寸。晝十四分。夜十六分。十月中旬。月在嘴宿。未在于箕。影十八寸。晝十三分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在于女。中影則有二十一寸。晝十二分。夜十八分。臘月中旬。月在七星。未在于危。影十八寸。晝十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼宿。未在于奎。影十五寸。晝十四分。夜十六分。二月中旬。月在角宿。未在于胃。影十三寸。晝夜十五。為三十分。三月中旬。月在氐宿。未在于畢。中影十寸。晝十六分。夜十四分。四月中旬。月在心宿。未在于參。中影七寸。晝十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕宿。未在于鬼。中影四寸。晝十八分。夜十二分。如是等。名月會宿法。我今更說出閏之要。于十九年。凡有七閏。五年再閏。其日五月至于十月盡。皆南行。夜增一分。日減一分。從十一月。至盡四月。皆俱北行。晝加一分。夜減一分。月形增損。由日遠近。日月熒惑辰星歲星太白鎮星。是為七曜。其歲星者。于十二歲。始一周天。其鎮星者。二十八歲。乃一周天。太白歲半始一周天。熒惑二歲始一周天。辰星一歲。乃一周天。凡歲三百六十五日。日一周天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天數法。我今更說二十八宿所主之者。昴主帝王。畢主天下。嘴主曠野並及大臣。參井亦然。柳主龍蛇依山住者。七星主于種甘蔗人。張主盜賊。翼主坐人。軫星主于城內居士。角主飛鳥。亢主出家修福之者。氐主水人及與蟲獸。房主商價及以御人。心星所主。如昂嘴說。尾主行人。箕主乘騎。斗如上說。牛主南方赤衣盜賊。及戲笑者。虛主中土。危主醫筮合涂香者。壁星惟主能作樂者。奎主乘船。婁當市馬。胃主耕種。如是分別星紀所屬。是時蓮華實聞是語已。贊摩登伽。善者仁者。所言誠諦。今以吾女用妻卿子。不須財物。可為婚姻。諸婆羅門聞是語已。咸生 恚。而作是言。雲何以女與此下賤。時蓮華實告弟子言法無二相。悉皆同等。汝今勿生𪄣慢之心。語帝勝伽。汝可受水當與卿女。時摩登伽成婚姻已。歡喜而去。諸比丘。時摩登伽我身是也。蓮華實者舍利弗是。師子耳者阿難是也。爾時女者今性比丘尼是。以于往昔日。曾為夫妻。愛心未息。今故隨逐。說是經時。六十比丘遠塵離垢。得阿羅漢。諸婆羅門得法眼淨。佛說是經已。波斯匿王及四部眾。歡喜奉行。
摩登伽經卷下
此卷第三紙第二十行。月離女星之上丹藏有注雲。脫牛宿。�𥿢磥U此注者曾未知西域唯用二十七宿。凡言脫者。言其容有而無。彼本不用經無理然。何雲脫耶。如孰函文殊師利宿曜經中。凡有七段。重明宿曜。段段唯有二十七宿而無牛宿。景風注雲。唐用二十八宿。西國除牛宿以其天主事之。斯其證也。