大正新修大藏經第22冊No.1422a彌沙塞五分戒本
No.1422[cf.No.1421]
◎彌沙塞五分戒本一卷
宋 賓三藏佛陀什等譯
大德僧听。春時一月過少一夜。余有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸大德。為得道故一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提。何況余善道法。未受具戒者已出。僧今和合先作何事。(一人答言布薩說戒)諸大德不來諸比丘。說欲及清淨(一人答言說欲訖)。
合十指爪掌供養釋師子
我今欲說戒僧當一心听
乃至小罪中心應大怖畏
有罪一心悔後更莫復犯
心馬馳惡道放逸難禁制
佛說切戒行亦如利轡勒
佛口說教誡善者能信受
是人馬調順能破煩惱軍
若不受教敕亦不愛樂戒
是人馬不調沒在煩惱軍
若人守護戒如犛牛愛尾
系心不放逸亦如猴著鎖
日夜常精進求實智慧故
是人佛法中能得清淨命
大德僧听。今十五日布薩說戒。僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍听。一心共作布薩。白如是諸大德今布薩。說波羅提木叉。一切共听善思念之。若有罪應發露。無罪者嘿然。嘿然故當知我及諸大德清淨。如聖嘿然我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。故妄語罪佛說遮道法。發露者得安樂。不發露罪益深。
諸大德已說戒經序。今問諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)。
諸大德是中清淨。嘿然故是事如是持。
諸大德。是四波羅夷法。半月半月戒經中說。
若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不舍。行淫法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。
若比丘。若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣。若捉若縛若殺。若擯語言。汝賊汝小汝痴。是比丘得波羅夷不共住。
若比丘。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若教自殺。譽死贊死。咄人用惡活為死勝生。作是心隨心殺如是種種因緣彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。
若比丘。不知不見過人法。聖利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言我不知言知不見言見。空誑妄語除增上慢。是比丘得波羅夷不共住。諸大德已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒。不得共住如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪不應共住。今問諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)諸大德是中清淨。嘿然故。是事如是持。
諸大德是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒經中說。
若比丘。故出不淨除夢中。僧伽婆尸沙。
若比丘。欲盛變心觸女人身。若捉手。若捉發。若捉一一身分摩著細滑。僧伽婆尸沙。
若比丘。欲盛變心向女人。粗惡語隨淫欲法說。僧伽婆尸沙。
若比丘。欲盛變心向女人。自贊身言。姊妹淫欲供養。是第一供養。僧伽婆尸沙。
若比丘。行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。僧伽婆尸沙。
若比丘。自乞作房無主。為身應如量作。長佛十二��手廣七��手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處無難處有行處。若不將諸比丘求作處。若過量作。僧伽婆尸沙。
若比丘。有主為身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處無難處有行處。若不將諸比丘求作處。僧伽婆尸沙。
若比丘。自不如法惡 故。以無根波羅夷謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不問。言我是事無根。住 故謗僧伽婆尸沙。
若比丘。自不如法惡 故。于異分中取片若似片。作波羅夷。謗無波羅夷比丘欲破彼梵行。是比丘後時若問若不問言。我是事異分中取片若似片。住 故謗僧伽婆尸沙。
若比丘。為破和合僧。勤方便諸比丘語彼比丘。汝莫為破和合僧。勤方便當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫舍是事善。若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘。助破和合僧。若二若三若眾多。語諸比丘言。是比丘所說是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘語彼比丘。汝莫作是語是比丘所說是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘非知說不說法不說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘。惡性難共語。與諸比丘同學經戒。數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大德汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語。汝諸比丘復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法。諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘。依聚落住行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應此中住。彼比丘言。諸大德隨愛恚痴畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大德隨愛恚痴畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝舍是隨愛恚痴畏語。汝出去不應此中住。如是諫堅持不舍應第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。
諸大德。已說十三僧伽婆尸沙法。九初罪四乃至三諫。若比丘犯一一戒。知故覆藏隨幾時應與波利婆沙。行波利婆沙已。六夜行摩那�省４蔚槳 『悄恰Ｈ綬ㄗ饕選ＳΧ 諧鱟鎩Ｈ羯僖蝗瞬宦 Ｊ潛惹鴆壞貿鱟鎩Ｖ畋惹鷯θ綬 恰Ｊ欠ㄓΧ ＝裎省Ｖ畬蟺率侵星寰徊 第二第三亦如是說)諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是二不定法。半月半月戒經中說。
若比丘。共一女人獨屏處可淫處坐。可信優婆夷見。于三法中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。若比丘言。如優婆夷所說。應三法中隨所說治。是初不定法。
若比丘。共一女人獨露處坐。說粗惡淫欲語。可信優婆夷見。于二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。若比丘言。如優婆夷所說。應二法中隨所說治。是二不定法。
諸大德。已說二不定法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)。
諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經中說。
若比丘。三衣竟。舍迦 那衣已。長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。
若比丘。三衣竟。舍迦 那衣已。三衣中離一一衣宿。過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。
若比丘三衣竟。舍迦 那衣已。得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處。令具足成。乃至一月若過尼薩耆波逸提。
若比丘。從非親里比丘尼取衣除貿易。尼薩耆波逸提。
若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。
若比丘。從非親里居士居士婦乞衣。除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣。衣壞是名因緣。
若比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。衣壞從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦。欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受尼薩耆波逸提。
若比丘。非親里居士居士婦。共議當以如是衣直作衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉居士居士婦。可作如是衣與我為好。故尼薩耆波逸提。
若非親里居士居士婦。共議我當各以如是衣直作衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉居士居士婦。可合作一衣與我為好。故尼薩耆波逸提。
若王若大臣婆羅門居士。為比丘故。遣使送衣直使到比丘所言。大德。彼王大臣送此衣直。大德受之。是比丘言。我不應受衣直。若得淨衣當手受持。使言。大德有執事人不。比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大臣送此衣直。與某甲比丘。汝為受作取便與之。使既與已還比丘所。白言大德。所示執事人我已與竟。大德須衣。便可往取。是比丘二返三返到執事所語言。我須衣我須衣。若得者善。若不得四返五返六返到執事前。默然立。若得者善。若過求得者尼薩耆波逸提。若不得衣隨使來處。若自往若遣信語言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘竟不得汝還自索莫使失是事應爾。
若比丘。自行乞縷雇織師織作衣。尼薩耆波逸提。
若居士居士婦。為比丘使織師織作衣是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝好為我織。令極致廣當別。相報後若與一食若一食直得者。尼薩耆波逸提。
若比丘。與比丘衣後 不喜。若自奪若使人奪。作是語還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。
若比丘。知檀越欲與僧物。回以入己。尼薩耆波逸提。
若比丘。病得服四種含消藥。酥油蜜石蜜一受。乃至七日若過。尼薩耆波逸提。
若比丘。住阿煉若處。安居三月未滿八月。若處有恐怖听。寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界離此衣。宿乃至六夜若過。尼薩耆波逸提。
若比丘。春余一月應求雨浴衣。余半月應持。若未至一月求先半月持。尼薩耆波逸提。
若比丘。前後安居十日未至自恣。得急施衣。若須應受。乃至衣時若過。尼薩耆波逸提。
若比丘。缽未滿五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波逸提。是缽應僧中舍。僧應取眾中最下缽與之語言。汝受是缽乃至破。是法應爾。
若比丘。長缽乃至十日若過。尼薩耆波逸提。
若比丘。新𪄣賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。
若比丘。純黑 羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提。
若比丘。作新臥具應用二分純黑 羊毛。第三分白。第四分下若過。是作尼薩耆波逸提。
若比丘。作新臥具應六年畜。未滿六年若舍若不舍。更作新臥具除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
若比丘。純黑 羊毛作新尼師壇應用。故尼師壇一修伽陀��手壞好色若不壞。尼薩耆波逸提。
若比丘。得羊毛須持有所至。若自持乃至三由旬若過。尼薩耆波逸提。
若比丘。使非親里比丘尼浣染擘 羊毛。尼薩耆波逸提。
若比丘。種種販賣求利。尼薩耆波逸提。
若比丘。以金銀及錢種種賣買。尼薩耆波逸提。
若比丘。自捉金銀及錢。若使人捉若發心受。尼薩耆波逸提。
諸大德。已說三十尼薩耆波逸提法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)。
諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是九十一波逸提法半月半月戒經中說。
若比丘故妄語。波逸提。
若比丘。毀�璞惹稹２ㄒ萏帷 br />
若比丘。兩舌斗亂比丘。波逸提。
若比丘。為女人說法過五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。
若比丘。知僧如法斷事竟還發起。波逸提。
若比丘。教未受具戒人經並誦者。波逸提。
若比丘。與未受具戒人。宿過三夜。波逸提。
若比丘。向未受具戒人。自說得過人法。言我如是知如是見實者。波逸提。
若比丘。知他比丘粗罪。向未受具戒人說除僧羯磨。波逸提。
若比丘。作是語何用是雜碎戒。為說是戒時令人憂惱作。如是毀�杞湔摺２ㄒ萏帷 br />
若比丘。自伐鬼村若使人伐。波逸提。
若比丘。故不隨問答。波逸提。
若比丘。誣說僧所差人。波逸提。
若比丘。于露地自敷僧臥具。若使人敷。若他敷若坐若臥去時。不自舉不教人舉不囑舉。若見僧臥具敷在露地而不舉者。波逸提。
若比丘。于僧房內自敷僧臥具。若使人敷。若他敷若坐若臥去時。不自舉不教人舉不囑舉。波逸提。
若比丘。 不喜于僧房中自牽比丘出。若使人牽作是語出去滅去莫此中住。波逸提。
若比丘。知他先敷臥具。後來強自敷。若使人敷作是念。若不樂者自當出去。波逸提。
若比丘。僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥。波逸提。
若比丘作大房舍從平地壘留窗戶處。極令堅牢再三重覆。若過波逸提。
若比丘。知水有蟲若取澆泥。若飲食諸用。波逸提。
若比丘。僧不差教誡比丘尼。波逸提。
若比丘。僧差教誡比丘尼至日沒。波逸提。
若比丘僧不差為教誡故。入比丘尼住處。除病因緣。波逸提。
若比丘。作是語。諸比丘為供養利故。教誡比丘尼。波逸提。
若比丘。與比丘尼。式叉摩那沙彌尼。獨屏處坐。波逸提。
若比丘。與非親里比丘尼衣除貿易。波逸提。
若比丘。與非親里比丘尼作衣。波逸提。
若比丘。與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落。除因緣。波逸提。因緣者。若多伴有疑畏處。是名因緣。
若比丘。與比丘尼先期共船行。若上水若下水。除直渡。波逸提。
若比丘。知比丘尼贊嘆因緣。得食食。除檀越先發心作。波逸提。
若比丘。數數食。除因緣。波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。
若比丘。受別請眾食。波逸提。除因緣。因緣者。病時衣時施衣時作衣時。行路時船上行時。大會時沙門會時。是名因緣。
若比丘。無病施一食處過一食。波逸提。
若比丘。到白衣家自恣多與飲食。若餅若 。若不住其家食須二三缽。應受出外與余比丘共食。若無病過是受及不與余比丘共食。波逸提。
若比丘。食竟不作殘食法。波逸提。
若比丘。知他比丘食竟。不作殘食法。強勸令食欲使犯罪。波逸提。
若比丘。不受食著口中。除嘗食楊枝及水。波逸提。
若比丘。非時食。波逸提。
若比丘。食殘宿食波逸提。
若比丘。自手與外道裸形若男若女食。波逸提。
若諸家中有如是美食。乳酪酥油魚肉。若比丘無病為己索得食者。波逸提。
若比丘。食家中與女人坐。波逸提。
若比丘。與女人獨屏處坐。波逸提。
若比丘。與女人獨露處坐。波逸提。
若比丘。觀軍發行。波逸提。
若比丘。有因緣到軍中乃至二三宿若過。波逸提。
若比丘。有因緣到軍中。二三宿觀軍陣合戰。波逸提。
若比丘。作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘語彼比丘。汝莫作是語莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝舍是惡邪見。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。舍是事善。不舍者波逸提。
若比丘。知彼比丘不如法悔。不舍惡邪見。共坐共語共宿共事。波逸提。
若沙彌作是語。如我解佛所說。受五欲不能障道。諸比丘語是沙彌。汝莫作是語莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌舍是惡邪見。如是教堅持不舍。應第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍諸比丘應語。是沙彌汝出去。從今莫言佛是我師。莫在比丘後行如余沙彌得。共比丘二宿汝亦無是事。痴人出去滅去莫此中住。若比丘知如法擯沙彌。畜使共住共語。波逸提。
若比丘。故奪畜生命。波逸提。
若比丘。故令比丘生疑悔作是念。令彼比丘乃至少時惱。波逸提。
若比丘。僧斷事時不與欲起去。波逸提。
若比丘擊㻳比丘。波逸提。
若比丘。水中戲。波逸提。
若比丘。與女人同室宿。波逸提。
若比丘。飲酒波逸提。
若比丘。輕師及戒。波逸提。
若比丘。自掘地若使人掘言掘者。波逸提。
若比丘。共諍己默听作是念。諸比丘所說我憶持。波逸提。
若比丘。知不滿二十歲與受具足戒。波逸提。
是人不得戒。諸比丘亦可呵。是法應爾。
若比丘。受四月自恣請藥。若過是受。除更請自送請長請。波逸提。
若比丘。數數犯罪。諸比丘如法諫作是語。我不學是戒。當問余比丘持法持律者。波逸提。比丘欲求解應問持法持律者。是法應爾。
若比丘。說戒時作是語。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘知是比丘已再三說戒中坐。是比丘不以不知故。得脫隨所犯罪如法治。應呵其不知所作不善說戒時。不一心听。不著心中。波逸提。
若比丘。王未出未藏寶。若入過後宮門限。波逸提。
若比丘。與賊期共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提。
若比丘。與女人期共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提。
若比丘。無病為炙故自然火。若使人然。波逸提。
若比丘。若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊內及宿處。波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物。後有主索應還。是事應爾。
若比丘半月內浴除因緣波逸提。因緣者。病時作時行時風雨時熱時。是名因緣。
若比丘。 故打比丘。波逸提。
若比丘。 故以手擬比丘。波逸提。
若比丘。故恐怖比丘。波逸提。
若比丘。知比丘犯粗罪。覆藏過一宿。波逸提。
若比丘。以無根僧伽婆尸沙謗比丘。波逸提。
若比丘。語彼比丘共到諸家。與汝多美飲食。既到不與作是言。汝出去共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令彼惱。波逸提。
若比丘。新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟。波逸提。
若比丘。為戲笑故。藏比丘若衣若缽坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏。波逸提。
若比丘。僧斷事時如法與欲竟後更呵。波逸提。
若比丘。作是語。諸比丘隨知識回僧物與。波逸提。
若比丘。與比丘比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼。淨施衣還奪。波逸提。
若比丘。受他請食前食後食。行詣余家不近白余比丘。除因緣。波逸提。因緣者衣時。是名因緣。
若比丘。非時入聚落不近白善比丘。除因緣。波逸提。因緣者。難時。是名因緣。
若比丘。以兜羅貯坐臥具。波逸提。
若比丘。自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指。除入㻡。若過波逸提。
若比丘。用骨牙角作針筒。波逸提。
若比丘。作尼師壇應如量作。長二修伽陀��手。廣一��手半。若續方一��手。若過波逸提。
若比丘。作覆瘡衣應如量作。長四修伽陀��手。廣二��手。若過波逸提。
若比丘。作雨浴衣應如量作。長五修伽陀��手。廣二��手半。若過波逸提。
若比丘。作修伽陀衣量衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀��手。廣六��手。是名修伽陀衣量。
若比丘。知檀越欲與僧物。回與余人。波逸提。
諸大德。已說九十一波逸提法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)。
諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月戒經中說。若比丘。無病在街巷中。從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。
若比丘。白衣家請食。有比丘尼。教益食人與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹小卻待。諸比丘食竟若眾中乃至無一人語者。是諸比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。
有諸學家僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。于是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。
若比丘。住阿煉若處。有疑恐怖先不伺視。在僧坊內自手受食不出外受。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。
諸大德。已說四波羅提提舍尼法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是眾學法半月半月戒經中說。
不高著內衣。應當學。
不下著內衣。應當學。
不參差著內衣。應當學。
不如多羅葉著內衣。應當學。
不如象鼻著內衣。應當學。
不如圓㮈著內衣。應當學。
不細攝著內衣。應當學。
不高披衣。應當學。
不下披衣。應當學。
不參差披衣。應當學。
好覆身入白衣舍。應當學。
好覆身入白衣舍坐。應當學。
不反抄衣著右肩上。入白衣舍。應當學。
不反抄衣著右肩上。白衣舍坐。應當學。
不反抄衣著左肩上。入白衣舍。應當學。
不反抄衣著左肩上。白衣舍坐。應當學。
不左右反抄衣著兩肩上。入白衣舍。應當學。
不左右反抄衣著兩肩上。入白衣舍坐。應當學。
不搖身入白衣舍。應當學。
不搖身白衣舍坐。應當學。
不搖頭入白衣舍。應當學。
不搖頭白衣舍坐。應當學。
不搖肩入白衣舍。應當學。
不搖肩白衣舍坐。應當學。
不攜手入白衣舍。應當學。
不攜手白衣舍坐。應當學。
不隱人入白衣舍。應當學。
不隱人白衣舍坐。應當學。
不叉腰入白衣舍。應當學。
不叉腰白衣舍坐。應當學。
不拄頰入白衣舍。應當學。
不拄頰白衣舍坐。應當學。
不掉臂入白衣舍。應當學。
不掉臂白衣舍坐。應當學。
不高視入白衣舍。應當學。
不高視白衣舍坐。應當學。
不左右顧視入白衣舍。應當學。
不左右顧視白衣舍坐。應當學。
不蹲行入白衣舍。應當學。
不蹲行白衣舍坐。應當學。
不企行入白衣舍。應當學。
不企行白衣舍坐。應當學。
不覆頭入白衣舍。應當學。
不覆頭白衣舍坐。應當學。
不戲笑入白衣舍。應當學。
不戲笑白衣舍坐。應當學。
不高聲入白衣舍。應當學。
不高聲白衣舍坐。應當學。
庠序入白衣舍。應當學。
庠序白衣舍坐。應當學。
一心受食。應當學。
不溢缽受食。應當學。
羹飯俱食。應當學。
不于缽中處處食。應當學。
不刳中央食。應當學。
不曲指嚞缽食。應當學。
不嗅食食。應當學。
諦視缽食。應當學。
不棄飯食。應當學。
不以食手捉淨飯器。應當學。
不吸食食。應當學。
不嚼食作聲食。應當學。
不舐飯食。應當學。
不滿手食。應當學。
不大張口食。應當學。
飯未至不大張口待。應當學。
不縮鼻食。應當學。
不含食語。應當學。
不脹頰食。應當學。
不嚙半食。應當學。
不舒臂取食。應當學。
不振手食。應當學。
不吐舌食。應當學。
不全吞食。應當學。
不摶飯遙擲口中。應當學。
不以缽中有食水灑白衣屋內。應當學。
不以飯覆羹更望得。應當學。
不嫌呵食。應當學。
不為己索益食。應當學。
不嫌心視比坐缽。應當學。
不立大小便。除病應當學。
不大小便淨水中。除病應當學。
不大小便生草菜上。除病應當學。
人著屐不應為說法。除病應當學。
不為著革屣人說法。除病應當學。
人現胸不應為說法。除病應當學。
人坐比丘立。不應為說法。除病應當學。
人在高坐比丘在下。不應為說法。除病應當學。
人臥比丘坐。不應為說法。除病應當學。
人在前比丘在後。不應為說法。除病應當學。
人在道中比丘在道外。不應為說法。除病應當學。
不為覆頭人說法。除病應當學。
不為反抄衣人說法。除病應當學。
不為左右反抄衣人說法。除病應當學。
不為持蓋覆身人說法。除病應當學。
不為騎乘人說法。除病應當學。
不為拄杖人說法。除病應當學。
不為捉刀人說法。除病應當學。
不為捉弓箭人說法。除病應當學。
樹過人不得上。除大因緣。應當學。
諸大德。已說眾學法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。是七滅諍法。半月半月戒經中說。
應與現前比尼。與現前比尼。
應與憶念比尼。與憶念比尼。
應與不痴比尼。與不痴比尼。
應與本言與本言治。
應與自言。與自言治。
應與多人語。與多人語。
應與草布地。與草布地。
諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)。
諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。
諸大德。已說戒經序。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波逸提法。已說九十一波逸提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。是法入佛戒經中。半月半月波羅提木叉中說。及余隨道戒法。是中諸大德。一心和合歡喜不諍。如水乳合安樂行。應當學。
比婆尸如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
忍辱第一道涅盤佛稱最
出家惱他人不名為沙門
尸棄如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
譬如明眼人能避險惡道
世有聰明人能遠離諸惡
比葉婆如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
不惱不說過如戒所說行
飯食知節量常樂在閑處
心寂樂精進是名諸佛教
拘留孫如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
譬如蜂采花不壞色與香
但取其味去比丘入聚落
不破壞他事不觀作不作
但自觀身行諦視善不善
拘那含牟尼如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
欲得好心莫放逸聖人善法當勤學
若有知寂一心人爾乃無復憂愁患
迦葉如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
一切惡莫作當具足善法
自淨其志意是則諸佛教
釋迦牟尼如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。
護身為善哉能護口亦善
護意為善哉護一切亦善
比丘護一切便得離眾苦
比丘守口意身不犯眾惡
是三業道淨得聖所得道
若人打罵不還報于嫌恨人心不恨
于 人中心常靜見人為惡自不作
七佛為世尊能救護世間
所可說戒經我已廣說竟
諸佛及弟子恭敬是戒經
恭敬戒經已各各相恭敬
慚愧得具足能得無為道
諸大德。已說波羅提木叉竟。僧一心得布薩。
彌沙塞五分戒本一卷
按此戒本國本同于宋本。丹本獨異。如何去取。今以本律撿之。此丹本乃正也。彼國宋兩本。即此隨函中十誦比丘波羅提木叉戒本。鳩摩羅什譯者。錯重寫為五分戒本。而雲佛陀什譯。其間雖有小不同處。但是寫筆之錯耳。故今取此丹本入藏。