薩婆多毗尼毗婆沙
    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    No.1440

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第一

    失譯人名今附秦錄

    總序戒法異名等

    佛陀者。秦言覺。覺了一切法相故。復次一切眾生長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故名為覺。佛于一切法。能一切知能得一切說。問曰。佛雲何一切說。為應時適會隨宜說耶。為部黨相從而說法耶。答曰。佛隨物適時說一切法。後諸集法藏弟子以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰為律藏。或時說因果相生諸結諸使及以業相。集為阿毗曇藏。為諸天世人隨時說法。集為增一。是勸化人所習。為利根眾生說諸深義。名中阿含。是學問者所習。說種種隨禪法。是雜阿含。是坐禪人所習。破諸外道。是長阿含。問曰。佛若一切說者。有經雲。佛坐一樹下捉一枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。白佛言。樹上葉多。佛言。我所知法如樹上葉。我所說法如手中葉。雲何言佛一切說耶。答曰。有別相一切總相一切。今言別相一切。有言。佛能一切說。但眾生不能一切盡受。佛非不能說有言。應雲一切知直雲說也。不得言一切說。問曰。若佛知而能說。聲聞闢支佛亦知而能說。何不稱佛耶。答曰。不爾。佛知說俱盡。聲聞闢支佛知說。于法有所不盡。復次佛解一切法盡能作名。二乘不能。復次佛得無邊法能無邊說。二乘不能。復次有共不共。聲聞闢支佛所得共。佛所得不共。小乘所得三乘同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不知獨佛自知。復次函大蓋亦大。法相無邊。佛以無邊智。知彼無邊法。二乘智有邊故。不稱知法相。復次有根有義。根者。慧根。義者。慧所緣法。佛根義俱滿。慧所緣法無所不盡。二乘根義二俱不滿。復次佛得如實智名。于一切法相如實了故。二乘知法不盡深底。兼有所不周。是以不得稱如實知。以是種種義故。二乘不得稱佛陀。婆�移耪摺２豢梢砸餱　？梢砸褰庖濉Ｔ剖雷稹Ｒ閱苤　磺卸災畏　省８創問婪ㄑ砸舨煌　Ｊ廊俗圓幌嘟狻７鶼ぶ　　９試剖雷稹８創衛氈惹稹Ｒ　品捕恕７卜蜃運檔梅　；蚶志材　蛉腱　；蛞雜　怠；蠣叵Р凰怠７鶿梅　Ｒ源缺　　省＠治　省８創臥埔啞迫竟省５貿剖雷稹Ｎ試弧６艘嗥迫盡︰尾幻雷鷚　４鷦弧２歡６擻型恕７鴆煌斯省Ｍ擻腥幀９瞬還慫猛恕９甦摺Ｐ﹞巳恕Ｏ鹿煌恕Ｖ諧碩幀Ｈ　俳儐靶諧殺僦Х鴆煌恕Ｈ舯臼切﹞巳鞅僦Х稹Ｔ蜆型恕７鴯煌恕２還甦摺Ｈ糲蛉巳宋吹枚恕Ｈ舯惹鸚奕敵付椴喚７菜尷巴碩磺　Ｃ還艘病Ｋ猛甦摺７燦興梅　幌智壩謾Ｈ綬鶚　π﹞聳　恰Ｓ靡揮　蠆揮謾Ｈ縊惺　蜓躍　Ｈ舨凰惺薄＞：猛艘病Ｐ﹞瞬還恕Ｖ諧艘嚶脅還恕７鷂薏還恕Ｓ諞磺行兄形薏磺詮省６擻興猛艘病７鷦蠆歡　Ｓ衷品鶚　χ杏靡徊揮鎂擰９拭艘病Ｓ衷莆薏揮猛恕Ｈ縊卸　蜓躍　７踩肆α庸省；蛞蝗斬賬釁７鵡薌詞彼釁Ｊ　σ嘍Ｓ媚薌從夢拚習　省Ｎ薏揮猛恕Ｓ衷品鷂薏揮猛恕Ｈ繾拍噤∩　薄２恢倍擰Ｈ綬踩朔　＝暈﹫諫省７菜梅　Ｓ幸嬖蠐夢摶嬖蠆揮謾７遣荒苡霉省Ｎ薏揮猛艘病Ｋ涓饔興狻６撇豢啥ㄒ病７鷚獠豢傷家欏Ｎ試弧Ｐ﹞撕喂嗜訟鹿煌恕４鷦弧Ｈ栽霉釋恕Ｏ鹿叢霉什煌恕Ｈ縟思　妹朗塵迷蠆煌４艘逡嘍Ｓ衷啤Ｏ鹿套魑薨　樂恰Ｗ鶻饌訓饋Ｈ親魑薨　樂恰Ｗ鶻饌訓攔釋恕Ｓ衷啤＜械牢尥恕Ｋ嘉┐烙型恕＞徊瘓幌⺶轄　省Ｋ嘉┐烙斜破取＜械牢薇破取＜藿峒懟Ｋ嘉┤時破炔煌艘病Ｓ性啤＜兄橇η俊Ｈ鞜罅赫蛭鎩Ｋ嘉┬僑豕釋艘病Ｓ性啤＜杏縟討嵌摹Ｄ芏暇牌貳Ｉ轄縟討嵌摹６掀呤　貳＝峋　奚　綣什煌艘病Ｒ允且騫識爛雷鷚病８創畏鶼捌　６訟捌瘓　Ｈ緡詒惹鴣Ｗ髖　Ｒ允朗瑯Ｖ欣垂省Ｈ繅槐惹稹Ｋ淶寐┘《Ｒ躍底哉鍘Ｒ允朗來右　欣垂省Ｈ繅槐惹鴣Ｌ秕芨蟆Ｒ允朗稜　鎦欣垂省２壞妹雷稹７慚勻縭俏椅耪摺７鷦謔朗毖暈椅盼　敲鷙蟆４鷦弧７　運搗　斡裳暈擰Ｊ敲鷙笠病Ｗ　　卣　暈椅擰７鴝　曛興搗　０　巡晃藕蔚醚暈椅擰４鷦弧Ｔ浦釤　鋨　選Ｓ性啤７鶉朧浪仔牧畎　閻　Ｓ性啤４又畋惹鴇呶擰Ｓ性啤０　汛臃鵯胊浮Ｔ阜鵡　胛夜室隆Ｄ　釗飼胛沂場Ｎ椅　蠓　Ь捶鴯省Ｊ譚鶿氬晃　率場Ｖ畋惹鴣磕憾鋇眉雷稹Ｄ　釵葉Ａ釵矣慵Ｓ蟹鴝　曛興搗　＞　　宜怠Ｎ試弧６　曛興刀唷︰斡煽傷怠４鷦弧Ｉ魄煞獎隳苡諞瘓浞ㄖ醒菸蘗糠　Ｄ芤暈蘗糠ㄎ　瘓洹７鶇質酒潿誦鰲０　丫〉謾Ｒ災撬　砍至　省０送蚍　卣摺Ｓ衷啤Ｈ縭韝脛σ抖唷Ｃ　皇鰲７鷂　恢諫賈賬搗　Ｃ　徊亍Ｈ縭前送頡Ｓ性啤７鷚蛔搗　Ｃ　徊亍Ｈ縭前送頡Ｓ性啤Ｊ　治　胭省Ｈ　治　毀省Ｈ縭前送頡Ｓ諧ざ藤省Ｈ　治　毀省Ｈ縭前送頡Ｓ性啤Ｈ綈胊濾到洹Ｎ　徊亍Ｈ縭前送頡Ｓ性啤７　運盜蛄з省Ｎ　徊亍Ｈ縭前送頡Ｓ性啤７鶿黨糾陀邪送頡７ㄒ┬嚶邪送頡Ｃ送蚍　亍Ｎ試弧Ｆ蹙　⑴疾灰苑鷦誄酢６纜傷幸苑鷦誄酢４鷦弧Ｒ允す省Ｃ毓省７鴝樂乒省Ｈ縉蹙　小Ｖ畹蘢鈾搗　Ｓ惺比縭吞嶧敢頡Ｗ運擋際┤　諞弧︰我怨省Ｎ乙允└省５夢　焱酢Ｋ溉繅狻７鷓浴Ｈ縭恰Ｓ惺被　骰　稹；　鶿搗　Ｂ稍蠆歡Ｒ磺蟹鶿怠Ｊ槍室苑鷦誄酢Ｓ腥縉蹙　媧λ婢觥Ｂ稍蠆歡Ｈ粑　杏惺虜壞眉唇帷１氐背　狻Ｈ　滓鹵哂惺隆１卦謚誚帷Ｈ艟　渲杏惺隆Ｒ　謚誚帷Ｈ粲諼逯詒哂惺隆１氐北惹鴇惹鵡岊囈帷Ｊ且苑鷦誄酢Ｅ　胝摺；蠐泄醞蹺　；蛞緣匚　啤；蛞猿俏　擰４斯粵俊ｅ壤紀泳　湔摺Ｒ閱衩　Ｓ性啤＞　渲髏Ｐ　崮欽摺８改蓋笄　竦o得故。名曰求得。富貴者。富有二種。一眾生類。二非眾生類。非眾生類者。多有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅。眾生類者。奴婢僕使象馬牛羊村落封邑。故名富。貴者。或為村主。或有德美人所宗重。故言貴也。多財種種成就。自歸三寶受三歸法。問曰。三歸以何為性。有論者。言三歸是教無教性。受三歸時。胡跪合掌口說三歸。是名身口教。若淳重心有身口無教。是謂教無教也。有雲。三歸是三業性身口意業。有雲。三歸是善五陰。以眾生善五陰為三歸。以三寶為所歸。所歸以救護為義。譬如有人有罪于王。投向異國以求救護異國王言。汝求無畏者。莫出我境界。莫違我教。必相救護。眾生亦爾。系屬于魔有生死過罪。歸向三寶以求救護。若誠心三寶更無異向。不違佛教。于魔邪惡無如之何。如昔有一鴿為鷹所追。入舍利弗影戰懼不安。移入佛影泰然不怖。大海可移此鴿不動。所以爾者。佛有大慈大悲。舍利弗無大慈大悲。佛習氣盡。舍利弗習氣未盡。佛三阿僧劫修菩薩行。舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣鴿入舍利弗影中。猶有怖畏。入佛影中而無怖畏。問曰。若歸向三寶能除罪過息怖畏者。提婆達多亦歸依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮阿鼻獄。答曰。凡救護者。救可救者。提婆達多罪惡深大。兼是定業。是故叵救。問曰。若有大罪佛不能救。若無罪者不須佛救。雲何三寶能有救護。答曰。提婆達多雖歸三寶。心不真實。三歸不滿。常求利養名聞。自號一切智人。與佛共競。以是因緣。三寶雖有大力。不能救也。如阿世王。雖有逆罪應入阿鼻獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黑繩地獄。如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力也。問曰。若調達罪不可救者。又經雲。若人歸依佛者。不墮三惡道。是義雲何。答曰。調達以歸三寶故。雖入阿鼻獄。受苦輕微。亦時得暫息。有如人在山林曠野怖畏之處。若念佛功德怖畏即滅。是故歸依三寶。救護不虛也。三寶于四諦中。何諦所攝。于二十二根中。何根所攝。于十八界中。何界所攝。十二入中。何入所攝。于五陰中。何陰所攝。三寶于四諦中。二諦所攝。根中三根所攝。未知根已知根無知根。十八界中三界所攝。意界意識界法界。十二入中意入法入所攝。五陰中無漏五陰所攝。佛寶于四諦中。道諦少入。法寶于四諦中。盡諦所攝。僧寶于四諦中。道諦少入。佛寶于二十二根中。無知根所攝。法寶是盡諦無為故。非根所攝。僧寶二十二根中。三無漏根所攝。佛寶于十八界中。意界意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。法寶于十八界中。法界少入。十二入中法入少入。法寶非五陰所攝也。陰是有為。法寶是無為故。僧寶于十八界中。意識界法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中無漏五陰少入。問曰。歸依佛者。為歸依釋迦文佛。為歸依三世佛耶。答曰。歸依三世佛。以法身同故。若歸依一佛。則是歸依三世諸佛。以佛無異故。又雲。若歸依三世諸佛者。有諸天自說。我是迦葉佛弟子。我拘留孫佛弟子。如是七佛中。各稱我是某佛弟子。以是因緣。正應歸依一佛。不應三世佛也。又雲不應爾也。何以故。如毗沙門經說。毗沙門王歸依三寶。歸依過去未來現在佛。以是義故。應歸依三世諸佛。問曰。若爾者如諸天各稱某甲佛弟子。此義雲何。答曰。諸天所說何足以定實義。有諸天各稱一佛為師。亦歸依三世諸佛。直以一佛為證耳。問曰。何所歸依名為歸佛。答曰。歸依語回轉。一切智無學功德。問曰。為歸依色身歸依法身耶。答曰。歸依法身。不歸依色身。不以色身為佛故也。問曰。若色身非佛者。何以出佛身血而得逆罪。答曰。以色身是法身器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不以色身是佛故得逆罪也。歸依法者。何所歸依名歸依法。答曰。歸依語回轉。斷欲無欲盡諦涅��。是名歸依法也。問曰。為歸依自身盡處他身盡處。答曰。歸依自身盡處。亦他身盡處。是歸依法。問曰。若歸依僧者。何所歸依。答曰。歸依語回轉。良福田聲聞學無學功德。是名歸依僧。問曰。為歸依俗諦僧。為歸依第一義諦僧。若歸依第一義諦僧者。佛與提謂波利受三自歸。不應言未來有僧。汝應歸依第一義諦僧。常在世間故。答曰。以俗諦僧是第一義諦僧所依。故言未來有僧汝應歸依。有欲尊重俗諦僧故如是說。佛自說一切諸眾中佛眾為第一。譬如從乳出酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐于中最勝最妙。最為第一。佛弟子眾亦復如是。若有眾僧集會。是中必有四向四得無上福田。于一切九十六種中最尊最上。無能及者。是故言未來有僧汝應歸依。不傷正義也。問曰。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法。有何差別。答曰。雖是一法。以義而言有種種差別。以三寶而言無師大智及無學地一切功德。是謂佛寶。盡諦無為。是謂法寶。聲聞學無學功德智慧。是謂僧寶。以法而言無師無學法。是謂佛寶。盡諦無為非學非無學法。是名法寶。聲聞學無學法。是名僧寶。以根而言。佛是無知根。法寶非根法也。僧是三無漏根。以諦而言。佛是道諦少入。法寶是滅諦。僧是道諦少入。以沙門果而言佛是沙門。法寶是沙門果。僧是沙門。法寶是沙門果。以婆羅門而言。佛是婆羅門。法寶是婆羅門果。僧是婆羅門。法寶是婆羅門果。以梵行而言。佛是梵行。法寶是梵行果。僧是梵行。法寶是梵行果。以因果而言。佛是因。法寶是果。僧是因。法寶是果。以道果而言。佛是道。法寶是道果。僧是道。法寶是道果。佛以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法生。問曰。佛若以法為師者。于三寶中何不以法為初。答曰。法雖是佛師。而法非佛不弘。所謂道弘由人也。是以佛在初。問曰。若受三歸。或時先稱法寶後稱佛者。成三歸不。答曰。若無所曉知說不次第者。自不得罪。得成三歸。若有所解故倒說者。得突吉羅。亦不成三歸。問曰。若稱佛及法不稱僧者。成三歸不。若稱法僧不稱佛寶。成三歸不。若稱佛僧不稱法寶。成三歸不。答曰。不成三歸。問曰。若不受三歸。得五戒不。若不受三歸。得八齋不。若不受三歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。受三歸竟。爾時已得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟。已得具戒。所以說四依四墮十三僧殘者。但為知故說也。有言。受三歸竟說不殺一戒。爾時得戒。所以說一戒得五戒者。為能持一戒五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然後得戒。于諸說中。受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒若受十戒。如五戒說。若五戒十戒八戒。但受三歸便得戒。若受具戒要白四羯磨。而得具戒。不以三歸也。凡具戒者。功德深重。不以多緣多力無由致得。是故三師十僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒。功德力少。是故若受三歸。即便得戒。不須多緣多力。受具戒已。何以但說四波羅夷十三僧殘。不說余篇耶。此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永不起。二篇雖起難起。若波利婆沙摩那�省６　謚卸蟪鱟鎩Ｈ裟殉佷⺪終摺Ｓ嘁壯紙洳恍　狄病Ｊ槍實　刀　２凰滌嗥　Ｎ試弧Ｊ遣　尢崮靜娼洹Ｊ俏蘼┘洹Ｊ慶洳弧４鷦弧７俏蘼┘洹Ｒ嚳慶洹４瞬　尢崮靜娼洹Ｈ舴鷦謔澇蠐寫私洹７鴆輝謔澇蛭藪私洹ｌ蘼┘洹Ｈ舴鷦謔廊舨輝謔饋Ｒ磺惺庇脅　尢崮靜娼洹４詠潭謾ｌ蘼┘洳淮詠痰謾２　尢崮靜娼浯鈾謾ｌ蘼┘洳淮鈾謾２　尢崮靜娼洹２晃拭哂氬幻呱貧裎藜切摹Ｒ磺惺庇小ｌ蘼┘洹１匚蘼┬鬧徐鬧杏薪洹Ｓ嘁磺行鬧形摶病２　尢崮靜娼洹５　酥杏小ｌ蘼┘淙頌煬閿小２　尢崮靜娼洹５　韁杏小ｌ湮蘼┘洹Ｓ　緹閿小Ｎ奚　涑刪臀蘼┘洹２　尢崮靜娼淶　鴟鸕蘢佑小ｌ渫獾讕閿小Ｎ試弧Ｓ牌湃褰洹＜甘鞘底鎩＜甘欽謐鎩４鷦弧Ｋ氖鞘底鎩Ｒ埔喚涫欽謐鎩Ｒ撲緣糜　淖鑀　嘟崳　褰湔摺Ｒ砸剖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若不男二根種種罪人。盡得受三歸也。問曰。三世諸佛得戒等不。答曰。不等。凡得戒者。于眾生非眾生類上得戒。而一佛出世。度無量阿僧眾生。入無余涅��。而後佛出世。于此眾生盡不得戒。如是諸佛先後得戒各各不等。如迦葉佛。度無數阿僧眾生。入無余涅��。而迦葉佛于此眾生盡皆得戒。釋迦文佛于此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等。一者行等。二者法身等。三度眾生等。一切諸佛盡三阿僧劫修菩薩行。盡具五分法身十力四無所畏十八不共法。盡度無數阿僧眾生入于泥洹。問曰。經雲。一佛出世度九十那由他眾生入于泥洹。何以言無數阿僧眾生耶。答曰。此經說一佛出世度九十那由他眾生者。但雲從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度。或從佛弟子。或遺法中而得度者。言九十那由他眾生。直佛邊得度者。統而言之。無數阿僧眾生入無余泥洹。三世諸佛三事盡等。而得戒不等。問曰。惡律儀戒。眾生類非眾生類上得那。能以不能盡得戒不。答曰。但于眾生上得惡律儀戒。非眾生類上不得惡律儀戒。有雲但于能殺眾生上得惡戒。不可殺眾生上不得惡戒。有雲。可殺不可殺眾生上。盡得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意。殺羊無所齊限。設在人天中。今者不殺而受生展轉。有墮羊中理。是故于一切眾生。盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者屠羊。二者魁膾。三者養豬。四者養雞。五者捕魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者咒龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差捕賊人。是為十二惡律儀。養蠶皆不離惡律儀也。惡律儀戒有三時舍。死時。欲愛盡時。受律儀戒時。如受三歸時。始初一說即舍惡戒。第二第三說時即得善戒。問曰。善戒人作惡戒人時。何時舍善戒得惡戒。答曰。一說言我作屠兒。即舍善戒。第二第三說我作屠兒。即得惡戒。又雲。隨何時舍善戒即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利養。共屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。未舍善戒未得惡戒。必自誓作屠兒。而得惡戒。若受惡戒自誓便得。不從他受。若欲受一日二日乃至十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意即得。所以爾者。以是惡法順生死流無勝進義。是故隨心即得。不同善律儀也。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第一

    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第二

    失譯人名今附秦錄

    七種得戒法

    問曰。佛在世幾年便听白四羯磨受戒。答曰。有言。佛初得道一年後听白四羯磨受具足戒。有言。四年後。有言。八年後。以義而推。八年者是正義也。佛以二月八日弗星現時。初成等正覺。亦以二月八日弗星出時生。以八月八日弗星出時轉法輪。以八月八日弗星出時取般涅��。佛初得道于七七日中。游諸法門及觀眾生。初七日八喜法門。第二七日入樂法門。第三七日入諸解脫。第四七日游入大舍。第五七日入逆順觀十二因緣。第六七日重復游歷前諸法門。第七七日觀諸眾生應受化者。問曰。佛三阿僧劫習菩薩行。為成佛道度諸眾生。何故四十九日游諸法門而不度耶。答曰。佛先自安身而後度彼。是故游諸法門以自娛樂。令身心調適後度眾生。又為𪄣陳如五人根未熟故。又為佛法尊重故。詳而後說。又為滿梵天王本願故。梵天王本願。成佛道時要先請佛轉于法輪。是故待梵天王請而後說法。過七七日佛即生念。令梵天王知。爾時梵王。如屈伸臂頃。于色界沒來至佛所。請轉法輪。佛受彼請已。然後觀諸眾生誰應度者。譬如大龍從大海出令密雲彌布欲注大雨。觀閻浮提何處國土應可雨者。佛亦如是。從無量大法海出。布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨。觀諸眾生誰可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮。及郁頭藍弗等異道諸師。諸人已先命終。佛即言曰。彼為長衰。甘露當開。汝何不聞。生死往來何緣得息。問曰。若彼諸人必應入道。不應命終而得聞法。若不應聞不入道者。佛何故生念欲度彼人。答曰。佛欲令眾生不忘恩德。此諸人等先有小恩。佛憶欲度。而況大恩而可忘者。又此異道諸師。時人所宗咸謂得道。欲滅一切邪憶想故。明九十六種無出要法故。痛彼長衰生死不息。唯先五人應食甘露。是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人安居一時。或三人乞食。二人听法。或二人乞食。三人听法。問曰。何以故。二人三人各異等侶去住不同耶。答曰。三人是佛父親。而愛多。二人是佛母親。而見多。是故二人三人各為等侶。所以二人三人去住不同者。若二人乞食。三人听法。若三人乞食。二人听法。即得食還。佛及五人共食此食。食既得辦听法不空。是故五人去住不俱。爾時五人雖未得戒。而剃發著袈裟與佛相似。六年樹下給侍菩薩時。儀式已爾不適今日。安居九十日常為說法。施戒生天及陰界入種種異法以調伏之。爾時佛與五人前三月安居。過安居已至八月八日。得入見諦成須陀洹。爾時始名轉于法輪授于前人。佛及五人始有六聖人在世間。次度寶稱等五人。皆是善來。次度五十人。亦是善來。如是次第度人轉多。佛敕諸比丘令游行世間。欲令法處處流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語受戒。或三歸受戒。以眾生宿業力故。若應三語得戒者三語則止。若應三歸得戒者三歸便止。以業力故。自然使爾。牛�詒惹鶼冉　咄蛉艘柚畋惹稹Ｖ畋惹鷥　∮肴鍤芙洹４未簀紉獨匆璺鶿浴７鶚俏沂ξ沂塹蘢印Ｊ雷鸚拶ね郵俏沂ΑＮ沂塹蘢印Ｊ敲允氖芙洹４魏笥怕テ德蒎紉緞值　磐角　恕Ｉ嶗ァＤ苛　讓磐蕉儻迨　恕︰杴Ф儻迨　恕＞　巧評礎Ｋ猿Ｆ　魄Ф儻迨　甦摺Ｒ允侵釗送　瞧怕廾胖諧黽夜省Ｓ忠悅磐絞χ詿蠊省Ｓ志閌巧評垂省Ｓ忠越允前　蘚汗省７鵯舶　選Ｓ氪蟀　臘朔ㄊ芙洹Ｊ　哪旰筇姿聶贍ナ芙洹７財咧質芙湟徽嘸惺芙洹６呱評吹媒洹Ｈ呷　媒洹Ｋ惱呷槭芙洹Ｎ逭咦允氖芙洹Ａ　朔ㄊ芙洹Ｆ噠　姿聶贍ナ芙洹Ｓ諂咧種小＜械媒湮ㄎ迦說謾Ｓ喔薜謎摺Ｉ評吹媒淙鍶欏７鷦謔賴謾Ｃ鷙蟛壞謾Ｗ允奈　簀紉兌蝗說謾８薜謎摺０朔ㄊ芙湮　蟀　酪蝗說謾８薜謎摺０姿聶贍ソ洹７鷦謔賴妹鷙笠嗟謾Ｎ試弧７鷯氡僦Х鷦坪蔚媒洹４鷦弧Ｎ奘Φ媒洹Ｎ試淮詠痰媒洳淮印＝痰靡　４鷦弧２淮詠痰謾Ｓ醒浴４詠痰謾Ｈ綬鷦謔饗陸狨術米浴Ｎ乙　喚獯俗寐┘　＜瓷斫壇刪汀？誚壇刪汀︰蟺寐┘　＝湟嗑愕謾Ｊ俏繳斫痰媒洹１僦Х鷚嘍Ｈ粲邪俳倩斜僦Х稹Ｎ薹鴟ㄊ庇謚諧鍪饋Ｕ糜幸弧２壞糜卸Ｆ┤縵　幸喚俏薜詼恰＠　壯黽葉來ο芯病６運蒂省Ｔ獨⺶穹　鋇蒙品　Ｉ貧窬忝鶉緩蟺玫饋６幣嗌　誚潭慍刪汀︰蟺寐┘】湟嗑愕謾Ｊ敲詠痰媒洹Ｈ糶臚愉　雇雍　　嗆　４巳廊恕７鴟　鷙筧艫寐┘　Ｊ嵌鄹僦Х稹７鴟　鷙蟆４碩鄹僦Х鴣觥２幌薅嗌佟；蛞換蚨酥林詼唷７鷯氚俳倩斜僦Х稹Ｒ蛔┘　抻薪撞睢＜械媒洹；蜓源詠痰媒洹；蜓圓淮詠痰謾Ｑ源詠痰謎摺０簿右皇逼蚴程　Ｉ　詼桃嗑慍刪汀Ｈ緩蠹薪湟嗑愕謾Ｊ敲詠痰媒洹７鷯氡僦Х鵂凹械媒洹Ｊ僑紙漵型　幸　７鷯氡僦Х鵂械媒洹Ｍ　薔囈洹Ｍ　仙　諂叨瘛Ｍ　蘼┬鬧械謾Ｊ敲　　Ｔ坪撾　　７鷯氡僦Х鶇碩洹Ｊ俏奘Φ謾＜薪涫譴臃鸕謾Ｓ執碩洹４缶　竅衷誶暗謾＜薪洹５牢粗　竅衷誶暗謾Ｓ執碩湮捫　說謾＜薪涫茄　說謾Ｊ敲　　Ｎ試弧４巳涫　侵小︰沃竅智暗謾４鷦弧７鷯氡僦Х鸞洹４缶　竅衷誶暗謾Ｎ試弧Ｎ蘼┬鬧性坪蔚糜新┘洹４鷦弧７ㄓτ卸Ｒ砸盜　省Ｎ蘼┬鬧械糜新┤蘼┐紙洹＜薪淶牢粗　竅衷誶暗謾Ｎ蘼┬鬧械糜新┤蘼┐紙洹Ｒ噯縝八怠＜械媒洹Ｎ迦酥x陳如為上座。以先見諦故。善來中寶稱為上座。以先來故。如是善來比丘次第為上座。三語三歸亦以先至為上座。見諦得戒。善來比丘。自誓得戒。此三種得戒必從佛得。問得稱佛作和上阿梨不。答曰。于弟子有和上阿耆利義。佛不為人作和上阿耆利。是故不得稱也。從諸比丘三語三歸受戒。得稱和上阿耆利不。答曰。不稱和上。得稱阿耆利。大愛道八法受戒。亦得稱阿難作阿耆利。不得作和上也。

    問曰。佛何以不為人作和上阿耆利。答曰。為平等故。佛等心一切令盡事以無偏。不與彼作和上。不與此作和上。又止斗諍故。若作和上阿耆利。則有親有疏。既有親疏則有斗諍。又為止誹謗故。若作和上。外道當言。沙門瞿曇自言慈等一切。與一作和上。不與一作和上。與凡人無異。又為成三歸故。若佛作和上。則墮僧數。如受具戒三師七僧十眾受戒。若作和上則入十眾。若入十眾即墮僧數。無有佛寶。若無佛寶不成三歸。又為成四不壞淨故。若作和上則無佛不壞淨。又為成六念故。若作和上則無念佛。復次若作和上。弟子有病。應當看視飲食醫藥種種所須。豈是自在法王所應為耶。復次若作和上。弟子有病及諸苦難。則應營理供給。所乏則滅前人所有功德。如昔一時有一比丘應得羅漢。而有轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故。即為比丘一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無著。以是因緣故。若作和上有損無益。復次佛法流布有近有遠。若作和上。設有弟子若欲受戒。不問近遠一切盡來。則令眾生多受苦惱。若不作和上阿耆利。則令諸弟子無有如是諸苦難也。復次若作和上。佛在世時理則可爾。若佛滅後誰作和上。以是種種因緣。佛不為弟子作和上阿耆利也。問曰。七種受戒幾從佛得。幾不從佛得。答曰。大而言之。七種受戒盡從佛得。以佛出世有是戒故。以義而推。三種戒從佛而得。一者見諦得戒。二者善來得戒。三者自誓得戒。是從佛得。余四種受戒從弟子得。一者三語。二者三歸。三者八法受戒。四者白四羯磨。此四種戒從弟子得。七種受戒。幾從他得。幾從自得。答曰。六從他得。一須分別。見諦得戒以根本而言。以佛說法故。得證聖諦。名從他得。以義而推。自以忍智明照真諦。而得具戒。則名自得。問曰。七種戒。幾白得。幾不白得。答曰。六種戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。問曰。七種受戒。幾是業。幾非是業耶。答曰。七種戒盡是業也問曰。七種戒。幾是比丘。不共比丘尼。答曰。五是比丘。不共比丘尼。一者見諦戒。二者善來。三者三語。四者三歸。五者自誓。問曰。七種受戒。幾是比丘尼。不共比丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所謂八法受戒。問曰。七種受戒。幾是比丘比丘尼共。答曰。一是比丘比丘尼共。所謂白四羯磨戒也。問曰。七種戒。幾通三天下。幾不通三天下。答曰。一種戒通三天下。所謂白四羯磨戒也。余六種戒。但在閻浮提不通三天下。問曰。七種戒。幾戒羸。幾戒不羸。幾戒舍。幾戒不舍。幾根變。幾根不變。幾斷善根。幾不斷善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒舍。六戒不舍。一根變。六根不變。一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以眾生福德淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災患也。六種戒者。所謂見諦戒乃至八法受戒。以眾生福德深厚。致得此戒。始終堅固無災患也。問曰。七種戒幾是增上尊重。幾不尊重。答曰。大而言之。七種戒盡是尊重。以義分別則有差別也。六種得戒。眾生功德力重。致得此戒。則名為勝。然不能大唯持正法。是以不勝。如見諦得戒自誓得戒八法得戒。此三種戒。正有一得無有重得。如善來得戒。極至須跋後更無得也。三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八年後更無得者。白四羯磨戒。若佛在世若佛滅後一切時得。佛法始終。以白四羯磨戒為宗本。能繼續三寶作無邊利益。莫上于白四羯磨戒。是故于七種戒中。最勝最妙最為尊重。問曰。于七眾中。幾從佛得受。幾不從佛得受耶。答曰。大而言之。七眾盡從佛得受。以佛出世故有此七種。以事而言。七眾中比丘優婆塞優婆夷三眾。從佛得受。沙彌中正有二沙彌。從佛得受。一者難提。二者耶奢。余三眾比丘尼式叉摩尼沙彌尼。佛不受也。為止誹謗故。佛若自受三眾。外道當言。瞿曇沙門。本在王宮在�榕　小＝袼涑黽搖Ｗ遠擾　艘宰雜槔幀Ｒ允且蛟搗鴆歡紉病８創畏鷂　ㄍ酢Ｓ胍磺兄諫鞔笫Α５家諫乘茲氳饋Ｏ攘鈧諫畔蛭摶扇緩蟺瀾痰沒　魈烊恕Ｊ槍嗜繢礎Ｉ嶠≡蹲圓歡紉病br />
    結淫戒因緣第一

    除卻須發著袈裟。問曰。不除須發得戒不。答曰。得戒。但非威儀。若無衣缽得戒不。答言。得戒。問曰。若無衣缽必得受戒者。何故必須衣缽。答曰。一為威儀故。二為生前人信敬篤心故。如獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心。三以表異相故。內德既異外相亦異生信心者。信三寶生人天中。信邪墮三惡道。信知苦斷習證滅修道。不信者。不信善惡四諦。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷屬。非家者。無常變壞不可久保故。多增貪欲恚斗訟諍亂種種惡法故。非是功德善法之家。遠離鄉土者。夫出家者為滅垢累。家者是煩惱因緣。是故宜應極遠離也。施食者。得五功德。一者得色。二者端政。三者得力。四者得辯。五者得壽。次第乞食者。一日到一家得食則食。不足即止。次第到七家得食則食。不得亦止。又雲。次第從家至家。食足則止。不限多少。後日乞食。還從先次從家至家。是名次第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多諸惱害。以眾法因緣故。二以鞭打僧人民共相惱。多諸非法因緣。食不清淨。三以觀他意色心不安泰。四以少欲知足修聖種故。若受檀越請者。亦有過失。以請因緣故。若食先粗更令精細。若少敕作令多。若受惡味教增眾饌。又既受請心有希望。則非少欲聖種之法。五稱檀上四依之教。又若受請者。常懷彼我得失之心。若乞食者。肅然無系意無增減。六以眾食有盡乞食無窮。但天下有人要必有食。是以乞食無盡。佛教弟子修無盡法。佛法難成者。如人入海采寶。多沒少還。入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體。能不自傷甚為難也。受佛禁戒修淨法身。內懷煩惱惡法利刀。不毀法身甚是難有。未結此者。唯說一切惡莫作。而未結五篇罪相輕重故。言未結戒也。

    行淫欲者。一久習煩惱故。二以須父母交會有福德子應受生故。三以余報淫不盡。如人從生至長。不行淫欲便得漏盡。有人要經淫欲而得漏盡。以宿世淫欲因緣有盡不盡故。四為結戒因緣故。若不爾者無由結戒。如是再三者。為懷妊故。其母三反三問得子便止。續種者。凡世立字各有因緣。一以宿命名字即以為名。二以星宿立字。三因緣立字。如須提那。以無子因緣故。字為續種。四因德立字。如律師因以知律名為律師。如阿毗曇師。如三藏師。是因德立字。欲想者。身口不動。但心想女人。欲覺者。心既瞢醉身體𧄼瞢。欲熱者。二身交會。集僧者。佛現不自專輒。二佛不集眾共籌量輕重而後結戒。但共眾和合令罪者心伏。三以如國王持國。雖得自在。凡有國事。與諸臣議之國得久住。佛法王亦爾。雖于法自在。為持佛法故。凡有法事。集眾共和法得久住。四以為肅現在將來弟子。凡是僧事不問有力無力。要問眾詳議不得專獨。五諸佛法爾不獨一佛。僧者。凡有五種。一者群羊僧。二者無慚愧僧。三者別眾僧。四者清淨僧。五者第一義諦僧。群羊僧者。不知布薩行籌說戒自恣羯磨一切僧事盡皆不知。猶如群羊。故名群羊僧。無慚愧僧者。舉眾共行非法。如行淫飲酒過中食。凡是犯戒非法一切同住。名無慚愧僧。別眾僧者。如羯磨死比丘物。以貪穢心。設客比丘來。不同羯磨。凡是隨心別眾羯磨。名為別眾僧。清淨僧者。一切凡夫僧持戒清淨眾無非法。名清淨僧。第一義諦僧者。四得四向。名第一義諦僧。問曰。集僧者。五種僧中集何等僧。答曰。集二種僧。有言。三種僧雖皆非法俱是佛弟子。雲何獨集二種僧。義應盡集五種僧。知而故問者。一以諸佛常法。二以佛無事不知。欲令前人伏罪。順自言治法。三以為安眾生故。佛無事不知無事不見。若不問前人。自以知見說其罪過。則眾生常壞怖懼不能自安。非是集眾安眾生法四以若逆察人心。非大人聖主儀體。知時問者。要在比丘眾中問。沙彌白衣前不問。二以今是結戒時故問。有益問者。須提那常懷憂悔。今佛既問。知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒滅將來非法。三以佛既結戒。知罪輕重有殘無殘可懺不可懺。決將來疑網。四以有十利功德故。有因緣問者。以結戒因緣故。是愚痴人者。佛大慈大悲兼無惡口。雲何言愚痴人。答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱眾生。具足愚痴故。二慈悲心故。呵責折伏。如今和上阿耆利教誡弟子故。稱言痴人。非是惡口。開諸漏門者。須提那于劫初來。未有男女作淫欲事。而此人于彼最初行淫。作惡法根本。今佛法清淨未有非法。而須提那最初為惡。作將來非法罪過之始。故言開諸漏門。寧以身分內毒蛇口中。蛇有三事害人。有見而害人。有觸而害人。有吞嚙害人。女人亦爾有三種賊害人善法。若見女人心發欲想。滅人善法。若觸女身犯僧殘罪。滅人善法。若共交會犯波羅夷。滅人善法。若為毒蛇所害。害此一身。若為女人所害。害無數身。二者毒蛇所害。害報得無記身。女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五識身。女人所害。害六識身。四者毒蛇所害。故得與眾行籌說戒。得在十四人數一切羯磨。女人所害。不與僧同此眾事。五者毒蛇所害。故得生天上人中值遇賢聖。女人所害。入三惡道。六者毒蛇所害。故得沙門四果。女人所害。正使八正道滿于世間。猶如大海于此無益。七者毒蛇所害。人則慈念而救護之。女人所害。眾共棄舍無心喜樂。天龍善神一切遠離。諸賢聖人之所呵責。以如是因緣故。雲寧以身分內毒蛇口中終不以此觸彼女人。以十利故者。若結此戒。順此十利功德。得此十利功德。若持一戒。將來得一戒果報。兼得十利功德果報。如是一切戒當分各爾。非一切通得十利功德也。不共住者。不共作一切羯磨同于僧事。所以不共住者。為生四部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同事。則無由信敬。二以現佛法無私無愛無憎。若清淨者共住。不清淨者不共住。三者為止誹謗故。若與惡人同事。外道邪見及以世人咸生誹謗。當言佛法有何可貴。不問善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住。增上善根故。破戒者生慚愧心。折伏惡心故。有一比丘獨坐林中者。以在眾多事多惱妨修善法故。以二智慧偏多以在眾多聞多見多語多論。雖生智慧少于禪定。宜在靜處以修其心。若定多者。則宜在眾廣求知見。佛雖先結淫戒不得與女人行淫。未制畜生。佛必因事漸制。是以因此比丘與畜生共作惡法。隨事更制。畜生于六道最是邊鄙。是故乃至畜生。既下至畜生。凡可淫處一切盡結。凡犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三犯戒罪。須提那。于三罪中得犯惡行罪。淫是惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。淫是惡法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘俱名先作。是故無犯戒罪。若比丘者。一切七種得戒比丘。盡皆在中。學學者三學。學戒增學心增學慧增。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨修身口。無法不盡。學心增者。息于心垢無法不周。學慧增者。明見法相根本除惡。學戒增者。學律藏。學心增者。學契經。學慧增者學阿毗曇。又雲。學戒增者。學五篇戒。學心增者。得初禪五支二禪四支乃至四禪。名學心增。學慧增者。明見四諦。復次滅惡律儀戒。及一切威儀五篇戒清淨。名學戒增。以戒清淨故。得心清淨。名學心增。更思尋深理增長善法。名學慧增。四復次經中修戒修心修慧故。知三學攝一切學。五又雲。八正道中正語正業正命是學戒增。正定是學心增正見正志正方便正念。是學慧增。

    復次得五篇戒。名學戒增。得禪戒名學心增。得無漏戒名學慧增。復有三學。學威儀增。學毗尼增。學波羅提木叉增。威儀增者。一切威儀戒。毗尼者。滅一切惡法。波羅提木叉者。五篇戒。問曰何以重分別學戒增。答曰。外道亦雲學戒增。是以重分別也。明外道無學戒增。外道斷結至三空。而不能斷非想處結。佛法斷結根本都盡。是以得學戒增。

    復次外道斷結。一切假上地斷下地。而佛法不爾。亦以上地斷下地。亦能以下地斷上地。又雲。外道亦制四重。一不淫師婦。二不盜金。三不殺婆羅門。四不飲白酒。佛法不爾。一一切不淫。二一切不盜。三一切不殺。四一切不妄語。同入學法者。如初受具足戒比丘所學。百歲比丘亦如是學。問曰。若百歲比丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘掃地涂地取水種種役使。百歲比丘亦應同不。答曰。百歲比丘亦從少至長。初受戒比丘亦當從少至長。是故如初受戒比丘所學。百歲比丘亦如是學。是名同入比丘學法。此中言學者。學二百五十戒一切威儀法也。我舍佛者。此中凡有二十一事舍戒。從舍佛乃至不復與汝共作同學。二十一事中但得一事。皆名舍戒事。問曰。舍佛者。是根本棄背三寶。更得出家不。答曰。有論者言。更不得出家。以是根本惡故。又雲。故得出家。以不墮百一遮故。以根本舍戒清淨無所違故。先雖舍佛今還歸依佛。經雲。無有一法疾于心者。凡夫心輕躁或善或惡。不可以暫惡便永棄也。雖爾若根本舍佛後還得出家。然舍佛已現世則無吉祥善事。所作無吉無利災禍歸身。欲舍戒無過者。若舍具戒。當言我舍具戒。我是沙彌。若舍出家戒者。當言我舍出家戒。是優婆塞。若舍五戒者。當言歸依優婆塞。如是則成舍戒。亦無過咎。又言。若已著白衣被服。有人問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦名舍戒。若舍戒時。都無出家人。若得白衣。不問佛弟子非佛弟子。但使言音相聞。解人情去就。亦得舍戒。舍戒一說便舍。不須三說。問曰。受戒時須三師七僧。舍戒何故一人便舍。答曰。求增上法故。則須多緣多力。舍戒如從高墜下。故不須多也。又雲。不欲生前人惱惡心故。若須多緣者。前人當言。佛多緣多惱。受戒時可須多人。舍戒何須多也。又雲。受戒如得財寶。舍戒如失財寶。如入海采寶。無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火須臾散滅。舍戒亦爾也。舍三寶所以成舍戒者。以受戒時歸向三寶得戒故。舍和上阿耆利成舍戒者。以因和上阿耆利得戒故。舍比丘乃至優婆夷。乃至不復與汝共作同學。成舍戒者。以本同歸向一味一道。今若舍之。則佛法義斷。以是背佛法故。戒則去也。和上者。四種和上。一有法無衣食。二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。今舍和上者。一切舍之。阿耆利者。有五種。一受戒。二威儀。三依止四受經。五出家。舍者。一切舍之。行淫法者。或有行淫。身不相觸。如比丘身弱口中行淫。有一比丘。男根長。自後道中作淫。是名犯淫身不相觸。或有身相觸。不犯淫戒。如淫壞根女人。是謂身相觸不犯淫戒。或有身相觸。亦犯淫戒。如淫不壞根女人。是名身相觸亦犯淫戒。有非身相觸不犯淫。如于死女人非處行淫。是名非身相觸不犯淫。犯淫身相觸。得波羅夷。身不相觸不犯淫。偷蘭遮。輕重雲何。身相觸亦犯淫波羅夷。不犯淫身相觸偷蘭遮。輕重雲何。波羅夷者。名墮不如意處。如二人共斗一勝一負。比丘受戒欲出生死。與四魔共斗。若犯此戒則墮負處。問曰。犯五篇戒皆墮負處。何以獨此戒得名。答曰。余四篇戒。當犯時亦墮負處。但尋悔滅。非永墮負處。不得名也。如怨家以刀割人命根不斷。雖雲得勝非是永勝。若斷命根名決定勝。犯四篇戒如命根不斷。犯此四重如命根斷。名墮不如。如伐他國。若得臣下。雖小得勝未名大勝。若得國主。名根本勝。若犯余戒惡法。四魔未名得勝。若犯此戒。畢竟永棄退墮負處。

    復次如好田苗。若被霜雹摧折墮落不得果實。犯此戒亦爾。燒滅道苗。不得沙門四果。復次如焦谷種。雖種良田糞治溉灌。不生苗實。犯此戒亦爾。雖復勤加精進。終不能生道果苗實。如斷多羅樹不生不廣。犯此戒亦爾。不得增廣四沙門果。復次如斷樹根。樹則枯朽。若犯此戒道樹枯損。名墮不如。若犯此戒。眾所棄離。天龍善神所不親近。賢聖呵責。名墮不如。若犯此戒。不消檀越衣服飲食臥具醫藥種種利養。名墮負處。復次猶如死尸在人眾中。無所能為無所增益。若犯此戒。雖在出家清淨眾中。不能成就四沙門果。名墮負處。復次如弊壞垢污衣服。人所棄舍。若犯此戒。佛法所棄。不得與眾說戒羯磨布薩自恣。不入十四人數。名墮不如。乃至畜生者。與女人交會受欲具足。與畜生女交會染欲情薄。是故言下至畜生。三惡是五道之邊下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一時得波羅夷。第二犯時乃至眾多。盡突吉羅。如犯淫戒初波羅夷第二犯時乃至眾多。盡突吉羅。後三戒當體各爾。如淫戒分別應。當體各爾。女人三處得波羅夷。方便偷蘭遮。有輕有重。重偷蘭遮。大眾中懺。應胡跪合掌三從眾乞乞已應一白。一白已懺悔亦應三說。輕偷蘭遮。界外四人懺法亦同。且輕重有異。輕偷蘭遮者。欲作重淫若起還坐。輕偷蘭。發足趣女未捉已還及捉已失。乃至共相嗚抱。輕偷蘭。男形垂入女形已來未失精。亦犯輕偷蘭。若失精得重偷蘭。若男形觸女形。及半珠已還。不問失精不失精。盡得重偷蘭。死女三處行淫。非人女三處行淫。俱得波羅夷。生女死女三處行淫。若壞墮蟲食于中行淫。俱得重偷蘭。生女死女非處行淫腋下股間行淫。得重偷蘭。刺身作瘡于中行淫。俱得重偷蘭。發足向死女畜生女二根。欲作重淫。乃至男形入三瘡門半珠已還。得偷蘭遮。輕重如生女中說。若發足向人男非人男畜生男黃門。欲作重淫。于中得偷蘭遮。輕重亦如前說。若先正為女人上出精而已。除三瘡門。一切身分處精出。僧殘。若先為摩捉嗚抱而已。若摩若捉。盡僧殘。若欲女人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偷蘭遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突吉羅。乃至眾多學法犯三罪。犯戒體突吉羅。違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若懺時但懺戒體。余二罪同滅。以戒體是根本故。

    結盜戒因緣第二

    佛在王舍城者。有論師言。此國于十六大國最勝故。名王舍城。復次此國本有惡龍。作種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞故。名王舍城。復次本此人民饑饉。食狗肉蛇肉人肉種種雜肉。以是故。有諸羅剎惡鬼入國作諸變異。王問。何故有此。答曰。雲人民饑饉食啖種種不清淨肉有此災異。王尋立制。不听食此諸不淨肉。兼立種種禮儀法限。王法勝故。名王舍城。復次此國山中。有五百闢支佛五百仙人。一切人民常供給所須。以仙聖多故。名王舍城。復次十六大國中二國最勝。一優填王國。二摩竭國。優填王國衣冠王服為勝。摩竭國法禮義為勝。十六國中設有禮義。摩竭國王或用不用。此國法式。十六國中一切用之。是故名王舍城。復次佛在此國。于道樹下坐師子座。成阿耨多羅三藐三菩提故。此國地神有大力勢。常護此國主故。令此國強盛。異國歸向是國。故名王舍城。眾多比丘一處安居者。佛一切時前安居。唯毗羅然國後安居。以因緣故。問曰。佛從他安居自安居。答曰。有言。從他安居。有雲。自安居。何以故。佛自得一切十力四無所畏故。不從他安居。又雲。佛自結此法。自制此法。是故自安居。問曰。佛三語安居一語安居。答曰。佛心念安居。不以口言。以不忘故。問曰。佛布薩自恣羯磨僧事。盡同眾不。答曰。佛盡不同眾僧。布薩自恣一切僧事皆悉不同。亦不與欲清淨。以佛無非法不入僧數故。

    佛十二年中常在眾說戒。十二年後有惡法出。佛止不說令弟子說。問曰。佛無邊智慧無邊辯力。何故十二年中常說一偈。答曰。佛雖重說。而所受眾生各異不同。佛若語若默皆有所化度。是故雖有無窮之辯。為眾生故。更不異說更不多說。爾時與阿難者。佛凡制戒必因外事。既有因緣然後結戒。佛將欲結此盜戒。欲令從他得事作結戒因緣。是故佛與阿難按行諸房。佛敕阿難破之者。若余人破者則生諍訟。阿難破之其心則伏。佛在世時三人第一多力。一者阿難。二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力大無能過者。阿難能轉四十里石。是故破之。畏故心伏。又雲。余人若破瓦舍堅牢。余人卒不能破。阿難力大須臾破之。漏結因緣者。有二種。一煩惱根本。如須提那林中比丘是其事也。二比丘自作房舍。資產之業多事多惱。妨廢坐禪讀經比丘正業故。名漏結因緣。達尼吒默然者。佛是法王。或以非法故破之。若以我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。欲永斷將來漏因緣故。見以驚怖者。問曰。此怖畏。為在欲界色無色界。為心相應為不相應。答曰。欲界與心相應。問曰。色界三災所及三禪諸天。盡從下至上。此非怖耶。答曰。此是厭舍故去。非是怖也。色界有厭無怖也。唯欲界有怖。問曰。誰成就此怖。答曰。欲界凡夫四道果人。乃至闢支佛成就此怖。唯佛無怖。即往白王何故以此大材持與比丘者。問曰。既為臣下。何敢以此直言逆于王。答曰。一以義正理負故。二以卑言軟語故。王初登位時者。問。此比丘先取財時。作是念耶。臨急語耶。答曰。是垂急之語。問曰。此比丘誰邊得罪。為是城內人民邊。為是主材人邊。為是王邊。答曰。王邊。事在王故。王自在故語諸比丘者。以是小事因緣故。不敢白佛。二以事是可恥。不敢白佛。佛語阿難者。問余三戒何以不問。獨問此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不爾。是以不問。此戒要依國法。盜物多少得斷命罪。則依而結戒。淫殺二戒。事成則罪成。不問多少。妄語國無此法。是以三戒不問問。佛知一切法相。何須問耶。答曰。為止誹謗故。佛得自在隨意自制。若問而後結。佛隨國成法而後結戒。則眾生心伏。若信者不信者。何故爾耶。答曰。若直問信者。恐為比丘故。言盜多錢得重。若問不信者。或增妒故。言盜少得重罪。是以遍問怨親中人。盜至幾錢王與大罪。盜至五錢得重罪者。或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鐵錢。無有定也。盜至五錢得波羅夷者。謂閻浮提現有佛法處。及弗婆提拘耶尼三天下。唯王舍國法。以五錢為限。又言五錢成重罪者。佛依王舍國法結戒故。限至五錢得波羅夷。如是各隨國法依而制罪。觀律師意。欲以後義為定。而難不欲廣。汝盜比丘如是不與取者。或不與取非是賊。如取有主物謂是無主。或是賊非不與取。如眾僧中行三番餅。盜心取四。又如無主物作有主心取。是謂賊非不與取。一以人與故。二以無主故。或是賊亦不與取。如盜心取有主物。或非賊非不與取。如無盜心取無主物。罪者。總五篇罪。名一切是罪。五篇戒外亦有種種罪。今佛結戒示罪輕重。故雲。此是波羅夷罪。此是僧殘。此是波逸提。此是波羅提提舍尼。此是突吉羅。受王職者。問曰。女人五礙。何由為王。答曰。不得作轉輪王身。小王無所礙也。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。盡屬于王。無主物若疑心取。偷蘭遮。若塔中得物。若塔外得物。若有鳥死在塔地中。現是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘物。眾僧應分。若山野中或山崩樹折。熱風寒風有鳥獸死。無食啖處得取。無罪。一切鳥獸食殘取。突吉羅。師子殘無罪。若盜佛像。為供養故。無罪。若為得錢。轉賣得錢。偷蘭遮盜經。不問供養不供養。計錢得罪。若盜舍利偷蘭遮。物離本處有二種。一舉離本處。二舉離本處還著本處。即持去者。得二種罪。一得業道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無業道罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。二者銀。三者真珠。四者珊瑚。五者毗琉璃。五似寶者。一銅。二錢。三水銀。四白鉛錫。五合作種種莊嚴具。若捉五寶得突吉羅。若離地得波逸提。若捉錢離地不離地。盡突吉羅。若比丘有通。以通力飛過諸國。若所發處若所至處。應輸稅不與得重。其間所經諸國無過。若販賣者而隨王使。王使認名比丘無罪。若不認名計錢得重。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第二

    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第三

    失譯人名今附秦錄

    盜戒因緣第二之二

    國中以王舍城優填王國。于十六大國最為第一。于閻浮提內。中國邊方一切統攝。而優填王國。用王舍國法。以此義推于閻浮提一切國法禮義。以王舍城為正。阿世王于人王第一。佛為法王。眾聖中尊故。佛在王舍城依人王制戒。王舍國法。五錢以上入重罪中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮提內現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢準五錢成罪。律師雲言。更有一義秘不欲廣。若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足步步。輕偷蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偷蘭。四錢成重偷蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始發足乃至取三錢。亦輕偷蘭。得四錢重偷蘭。若遣使取他物。當教時得輕偷蘭。若取物五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教故。得偷蘭。以先方便故。若受使人隨教不教從此至彼。受使人若是比丘。步步輕偷蘭。教他比丘無罪若盜僧物五錢以上。得重偷蘭。四錢以下得輕偷蘭。而報罪甚深。若曳不離僧地。得輕偷蘭。若入比丘所拔房。得重偷蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未出家界。步步輕偷蘭。若入女姊妹奴婢房中。得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偷蘭。若出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即屬此比丘。隨房所得地遠近。即為房界。若僧房中住而不拔此房。則是異主異房。若物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨物周圓邊際為相。若出邊際則離本處。若在褥上有異色。物在一色移在異色即離本處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名離本處。若舉離水。名離本處。若移鳥令離周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若舉離水。名離本處。若水是一主。岸上地是異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比丘語此比丘。彼國稅重。聞重便還。若稅實重。二俱無過。若稅實輕。妄說言重教他比丘。得重偷蘭。受教比丘無罪。若入王界語言稅重。聞重即還。若稅實重。二俱無咎。若稅實輕。妄說言重教他比丘。得波羅夷。受教比丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去若近若遠。得輕偷蘭。若取寶舉出離瓶底。得波羅夷。取非人五錢已上。重偷蘭。若四錢以下輕偷蘭。天與畜生盡名非人。雲何名無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偷蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人守護。無我所心盜取。于物主邊得波羅夷。田地相言得勝波羅夷。不如得輕偷蘭。若牛馬珍寶相言得勝。未離本處得輕偷蘭。相言得物離本處波羅夷。若相言勝負未定。先牽牛馬。去得輕偷蘭。後相言得勝得波羅夷。以先離本處故。若比丘白衣時有田地。先出家時一切盡舍。不屬比丘也。若先不舍者。故屬比丘若國罰負比丘。若先失物。作心未舍還取此物。若己物外更取他物。計錢成罪若先心已舍。正使己物亦不得取。取亦計錢。若國禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。律師初言得重。後更問之似不入重。然違犯王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負。若盜心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家出國。既無死罪亦無罰負。王直不听。若無盜心將出國。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市買賣牛得錢。錢滿得罪。弗婆提用衣市買。其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶物他寄物。自為衣服醫藥父母。除販賣一切無過。

    殺戒因緣第三

    有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界眾生。皆屬于魔。有內眷屬外眷屬。內眷屬受魔教。外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪見者。或言見盜。或言戒盜。問曰。阿難言者。問曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有偏。但受得利有多有少。故無咎也。佛深知眾生根業始終。必以此法因緣後得大利雲。六十比丘。迦葉佛所受不淨觀法。不能專修多犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生人間。墮下賤家出家入道。以本緣故。應受此法。既命終已得生天上。于天來下從佛听法得獲道跡。以是因緣佛無偏也。得大果大利者。一現漏盡結。二不墮惡道。三生天人中。四善法增長。五不墮下賤家。阿那波耶者。出息入息。始習此法系心鼻頭。若觀六界系意頂上。若不習不淨。注心眉間。所以習不淨觀先在面上者修此觀法。為除貪欲心。欲心生。要從面起故。先觀于面。結跏趺坐者。所以結跏趺坐。為正身故。所以正身。為正心故。是正于心必先正身。又雲。九十六種外道。皆不結跏趺坐。欲異外道故。為此坐法。又雲。欲止睡眠故。又雲。欲生前人信敬心故。如一時有異國來罰賓。入其界內。見諸比丘在山林樹下結跏趺坐正身正意。即生信敬尋歸本國。又雲。佛坐道樹時結跏趺坐。利根闢支佛亦結跏趺坐。以是諸緣故。結跏趺坐。得波羅夷罪者。問曰。何以但害人得波羅夷。答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又沙門四果多在人中得。佛與闢支佛。必在人中得漏盡故也。是以害人波羅夷。余道不得波羅夷。若為殺人作刀杖弓箭突吉羅。若執刀欲殺人發足。步步輕偷蘭。乃至未傷人已還。盡輕偷蘭。若刀著人不問深淺。命未斷以還重偷蘭。若死波羅夷。若為殺人故作坑。未成時突吉羅。作竟輕偷蘭。若人墮中勇健便急即能出坑。得重偷蘭。若墮坑中不死。亦重偷蘭。作��作撥亦爾。若遣使殺人。當教時得輕偷蘭。使若殺時。此比丘得波羅夷。遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。遣使殺人比丘。若誦經禮佛。使殺。彼時遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心中無記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人若來者殺。而受使者彼人去時殺者。比丘得輕偷蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。凡不如本教更異方便。盡輕偷蘭。若教一人殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉乃至十人。最後人殺時。盡得波羅夷。若比丘善知星歷陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比丘語故。征統異國。有所殺害兼得財寶。皆得殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故。同心共征異國。若破他國。有所傷殺兼得財寶。雖手不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺一時死。無犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日應死。後更異人打。即尋杖死。打死比丘得波羅夷。先打比丘得重偷蘭。若遣使殺人。使若往殺下刀。不問深淺。前人不死。遣使比丘受使比丘。俱重偷蘭。若墮胎殺者。在母腹中諸根成就以來。隨以種種因緣而得殺者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未成。如薄酪生酥若按腹令散。若彼死者。名按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處緣時。父母精合識處其中。得身根命根。爾時作因緣殺者。得波羅夷。此是窮下之說也。有四人不可殺。入滅盡定無想定。佛使入慈三昧。

    妄語第四

    若為利養名聞故。言我得不淨觀阿那波那乃至世間第一法。得向四沙門果四禪四無量心四無色定五神通。盡波羅夷。乃至自言持戒清淨淫欲不起。若不實者偷蘭遮。若自言諸天龍乃至羅剎鬼來至我所彼問我我答彼。是事不實者波羅夷。所以得罪者。自現內有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍神來至我所。我無恐懼可名過人法。不名過天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒故。又人中多入聖道多修善法。勝于天故。但勝人已勝于天。又言。但勝人得波羅夷。天故無所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非阿毗曇師。自言阿毗曇師。非律師自言律師。實非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。悉偷蘭遮。大而言之。無所習誦。而言我有所誦習。悉偷蘭遮。

    十三事初

    與諸比丘結戒者。問曰。一切善法不言結。何以但言結戒。答曰。戒是萬善之本。但結戒即一切結也。佛所以制此故出精戒。為令法久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道當言。沙門釋子作不淨行。與俗人無異。又欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復私屏。天龍善神一切見之。又佛平等不問親疏。有事則制無事則止。又諸佛法爾。淫是惡行。法應制之。僧伽婆尸沙者。秦言。僧殘。是罪屬僧。僧中有殘。因眾除滅。又雲。四事無殘。此雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問曰。四篇皆是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事因僧滅。余則不因。九十事中。七事因僧。余則不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利婆沙亦在僧中。摩那�室　諫　小３鱟鏌　諫　小Ｓ嘟洳歡９拭　小Ｓ執私洳還病Ｈ綾惹鴟傅蒙　小１惹鵡岱傅貌ㄒ萏帷Ｎ試弧︰我圓煌　４鷦弧Ｎ　畽謨脅畋鴯省Ｓ衷啤Ｅ　朔襯丈鈧嗇丫心閻啤Ｈ粲脛浦卦蜃錟罩諫Ｓ衷婆　Ｈ艘　謁狡煉　刀嗔　嗄順鼉　Ｄ凶硬歡媸履⺪觥９什煌　病Ｈ舯惹　鞣獎慍鼉　＞　闖霰湮　崛緩蟪觥Ｎ拮鎩Ｒ閱崳蕹鼉　獎愎省Ｈ舯惹鴯食鼉　恍募幢湮　帷＜辭寰蛔　Ｈ舯惹　髁鼓δ飾淳辜幢湮　帷Ｒ嗲寰蛔　Ｈ糶脅　派澄淳辜幢湮　帷Ｒ嗲寰蛔　Ｈ舯惹鵡岊湮　惹鷚噯縭恰２還步淙縭恰９步湓坪巍Ｈ舯惹鶼茸魃　小Ｎ闖殺湮　帷Ｈ緩蟪墑隆Ｏ缺惹鸕猛道頰　Ｄ岬蒙　小Ｒ宰鑀　省Ｈ舯惹鵡岊湮　惹鷚嘍Ｈ舯惹鴟干　小Ｒ荒畋湮　帷Ｄ酥潦　晡迥旮膊亍Ｈ緩蟊湮　帷Ｒ恢質　迦粘鎩Ｈ舯惹鵡岱干　小Ｒ荒畈桓膊嗇酥練　丁Ｐ惺　迦輾ㄖ小Ｒ蝗斬杖舯湮　惹稹５　髁鼓δ省Ｈ緩蟪鱟鎩Ｈ糲確缸鎘懈膊厝鍘＜幢湮　惹稹Ｋ奼靖踩鍘Ｐ脅　派場Ｃ沃諧鼉　摺Ｓ腥履芊　襯鍘Ｒ灰蛟怠６獎恪Ｈ辰紜Ｖ諫壬埔倒省Ｉ還蟠Α５　砸　取Ｈ羯焐弦喔慈縭恰Ｈ頌旄煥質且蛟狄病６獎閼摺Ｈ艏排　　︰蠓獎闥嘉　Ｈ緩篤鷯Ｊ敲獎恪Ｈ辰繒摺Ｈ艏廈釓　　瓷摹Ｊ敲辰紜Ｊ潛惹鶼雀還蠹易印Ｋ淶貿黽搖Ｒ韻扔蛟抵毓省Ｃ沃惺Ь　８匆允鞘亂蛟倒省Ｓ沃罹　洹；蚣蒙　；蚍獎闥嘉　Ｒ允且蛟倒省Ｃ沃惺Ь　Ｒ幻媼　摺０　壓Ь捶鴯什蛔Ｎ試弧Ｉ嶗ツ苛　罟Ь捶稹︰我宰　４鷦弧４碩斯Ь捶　省０　鴨嬉運濁墜省Ｊ且圓煌　Ｓ衷啤０　咽芩構什蛔Ｓ衷啤Ｖ罘鴟　７彩癱惹鴟　揮ψＴ藿湓蕹紙湔摺Ｎ　鄯平涔省Ａ畛紙湔　鏨聘省Ｈ綬鷦薅轡胖腔矍誥　Ｈ羝平湔摺Ｈ粲蕹照摺Ｈ糶傅　摺Ｖ　鷯鏤薅賾猩罾Ｗ魅縭撬怠２懷紙湔　詡映紙洹Ｓ蕹罩諫誶籩腔邸Ｐ傅　諫詡泳　Ｊ槍試蕹紙湟病br />
    第二摩捉戒

    迦留陀夷持戶鉤在門間立。此人淫欲偏多。伺見女人共語笑抱捉。解釋欲心。問曰。若欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根熟應得漏盡故。又應度此舍衛城中具足千家正少一人。是故不作大事。諸女人何以來看。一以世間多事多諸匆務。出家人所住處寂靜安樂故。二親近善知識。欲聞法故。三眾僧房中種種嚴飾。采畫房舍床榻臥具。觸目可樂。是故來看。何故正食後來。又言。無有定義。若食前來。復當言。何以不食後來。進退有疑耳。又雲。俗人食前多事多緣。或作飲食分處奴婢。夫婿兒子各隨緣已。然後共相依。隨登山游澤或詣僧坊。又雲。所以至僧坊者。為欲親近善人樂聞法故。若食前來。諸比丘各乞食。隨緣不在僧坊。是故食後來。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。謂出家之人斷欲清淨。信敬故隨入無疑。有善者默然。問曰。何故有默有不默者。有雲。欲心多者默然。欲心少者不默然。有雲。若知識者默然。非知識者不默然。不相錯故。有雲。人性不同。有樂覆罪過者默然。有不樂藏過者不默。有雲。無有父母兄弟夫婿兒女。無所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女者。有畏難故不默然。諸比丘為諸女人說法者。為說佛法眾僧是良福田可信可敬。莫以小緣故自破善根。又雲。贊嘆迦留陀夷種種功德智慧。當得漏盡度千家作大利益。莫見小因緣故自失敬信也。佛所以結此摩捉女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止斗諍故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉而已。謂作大惡。是故止之。四為斷大惡之源。欲是眾禍之先。若摩捉女人。則開眾惡門。禁微防著。五為護正念故。若親近女人則失正念。六為增上法故。比丘出家跡絕欲穢。棲心事外為世揩軌。若摩捉女人。與惡人無別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘欲摩捉女人。根變作尼。變竟後捉無罪。以尼無方便心故。即清淨住。若比丘已犯摩捉僧殘根變作尼。即清淨住。若尼犯摩捉波羅夷。根變作比丘。即清淨住。若比丘捉女人。未著女人。即變為男子。手著時非女人。不得僧殘。得先方便偷蘭遮。捉已變得僧殘。若尼欲捉男子。手未捉根變為女。變為女竟捉不得波羅夷。得先方便偷蘭遮。未變捉。捉竟變得重。

    第三惡語戒

    此是不共戒。比丘惡語得僧殘。比丘尼惡語偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五篇戒各有種類。十三事中初五戒。三十事中三戒。從非親里尼。取衣浣故衣。染羊毛。九十事中十五戒。與女人過五六語。教尼至日沒時。次第後十戒。食家中前後二戒。與女人同室宿。議共道行。四悔過中第四戒。眾學法中不眄視不高視。戒是淫戒種類。十三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種用寶戒。販賣戒。自乞縷。使織師織。還奪他比丘衣。知物向僧自回向己。九十事中三戒。藏針筒等戒。與五眾衣輒還用。與賊眾議共道行。四悔過中第三戒。眾多學戒中。以飯覆羹淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三事中污他家。三十事中𪄣奢耶敷具。九十事中。知水有蟲自澆草土若使人澆。知水有蟲取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故奪畜生命。四悔過中初戒。眾學中大磚飯淨草淨水。如是等戒。殺戒種類。十三事中二謗戒。破僧相助三戒。戾語戒。三十事中三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九十事中初十戒。四悔過中第二戒。眾多學一切說法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五十戒。以類而言。有四種類。以罪而言。罪有五差偷蘭遮。十三事初房舍。

    佛在阿羅毗國。此是鬼神名。此國是阿羅毗所住處。故因之為名。諸比丘者。有二種。一世諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。是世諦比丘。住無漏戒。是第一義諦比丘。大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富貴長者所生故。二能舍大富貴豪族出家故。三能行頭陀少欲知足大法故。四國王帝主天龍鬼神多知多識所供養故。五舍世間大利養。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成就大功德故。兼行少欲知足頭陀法故。名大迦葉。與少不足。名為多欲。得一求一。名不知足。又復得內供養無厭。名為多欲。得外利養無厭。名不知足。與諸比丘結戒。一以為法久住故。二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。四為少欲知足行善法故。此名不共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偷蘭。下三眾犯突吉羅。是舍私作。無檀越主。自乞自作。以多緣多事惱亂在家人故。制令應量。長十二��手內廣七��手者。佛一��手。凡人一肘半示處者。僧應示作處。集僧已能盡往示處者益善。若不往僧應差四人示處。教應量已印封作相。若僧不教應量不示難處妨處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難處。齊幾名無難處。但使齊房四角已還。無難處得作。又雲。但使出入道徑無難。名無難處妨者。是舍四邊一尋內。有塔地若王地。以王來入僧房內。王或欲止息眠戲。不欲在僧房內。別結此地屬王。故名王地居士者。以居士作僧房。壇越數來往僧中。止息戲笑。不欲在僧房中。故別結此地屬居士。外道地者。居士有親里外道出家。來往僧中故。別結此地屬外道。比丘尼地者。居士親里女出家作尼。來往僧房中故。別結此地屬尼。大石者。若近在房。行來進止作諸惱害。或破器物故。名妨處。流水者。若近流水。或水長漂沒房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池水浸潤不得久固。大樹者。飛鳥所集有諸音聲。多所惱亂兼屎尿不淨。並枝折落有所傷破。深坑者。頹損崩壞。令房不得久故。不問處過量難處妨處。四事不如法。若平地時封地作相。時以得偷蘭遮。從二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。余一團泥在。未竟重偷蘭。竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平地封地作相。乃至一團泥未竟已還。盡輕偷蘭。作房竟得重偷蘭。作房比丘。先自看作房處。然後集僧。集僧已從僧三乞。僧應先示處次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨水壞滅者。應更作相。已羯磨時相壞亦成羯磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成羯磨。若印封作相已。不得余處作房。若異比丘不得此處作房。正應此比丘作。作房已不得嫌小更大。作房不如法。隨作時得偷蘭。若房主比丘死。若遠行者去絕不還。隨意處分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣作錢自在隨心。若賣房不得賣地。若眾僧不听。眾僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方僧。眾僧次第應住。若此房上。更異比丘欲作房。不須白僧。但房主比丘听作。自在得作。不听不得作此房。亦隨主自在分處。若不分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波演。若作得罪。亦不得四方僧地中為佛法自為種殖。若僧和合。听四方僧地中作塔得作。若不和合不听不得作。若僧地中有種種花。應淨人取。作次第與僧隨意供養。不得私取自供養三寶。若花多眾僧取不能盡。若僧和合。听隨意取之。若荒餓後三寶園田無有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無問定無處。若眾僧和合。隨意分處非僧地。地應屬王。若比丘作房者。應以白王然後作房。不白不得作。若僧坊中內。不得起塔作像。以近人臭穢不清淨。若重閣舍。若經像在下重。不得在上住。若塔地花不得供養僧。法正應供養佛。此花亦得賣取錢以供養塔用。若屬塔水以供塔用。設用有殘。若致功力是塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得余用。用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人。殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有定業。若學不根本如學問法者。取學問臘。則不清淨。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。則不清淨。後房舍。

    佛在俱彌國。長老闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大豪族出家為道。多住此國。性㑦自用作種種過惡。多在此國。與諸比丘結戒者。所以因緣如上說。此是不共戒。若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偷蘭。下三眾罪犯突吉羅。有主者。有檀越主人。為比丘出錢作僧房。以僧房故不問量。若檀越欲作大房。語主人意小作者。則應少欲法。若檀越意為福德故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重作房。不應違施者意若違損他福德。若主人意。欲如耆崛山桓精舍廣大嚴淨者。應好示語檀越意令開解然後小作房。律師雲。後房舍。有檀越主。與比丘物為眾僧作房。但以眾房不限量數。自余作法如前房說。若不問僧作處難處妨處三事。不如法從平地印封作相。二團泥未竟已還。盡輕偷蘭。一團泥未竟重偷蘭。作房舍竟僧殘。若二事不如法一事如法。若一事不如法二事如法。從平地印封作相。一團泥未竟已還。輕偷蘭。作房竟重偷蘭。若自物與僧作房亦如是。若僧物一人作僧房。不問作處難處妨處。而作房處無難無妨。作房竟突吉羅。若有難處妨處。平地印封作相。乃至二團泥未竟以還。輕偷蘭。一團泥未竟以還。重偷蘭。作竟僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍法。若初房舍若後房舍。倩他作作不如法。二俱得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第如初房說。優婆塞者。秦言離惡修善。亦名親近。

    第八無根謗戒

    佛在王舍城者。迦維羅長養色身。摩竭提國長養法身。是故佛多在王舍城。陀驃力士子成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問曰。五法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊住王舍城瞻待客比丘故。又雲。為滿本願。過去迦葉佛時。亦為眾僧作知臥具人。稱可僧意。爾時作願願我將來亦為眾僧作知臥具人。及在彼世時。亦知臥具稱悅時人。是以今佛還知臥具。佛所以令德行具足者使知臥具。現無吝法故。外道法。凡有所知見。盡不與弟子。恐弟子德行與己齊等。無師相承故。佛法不爾。一切無惜。隨弟子優劣隨事稱差。又欲現長幼智德階差。知臥具者其德如是。況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故。如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃延解契經第一。富樓那四辯第一。阿難總持第一。五百弟子各為第一。陀驃知臥具第一。時人見佛弟子各稱第一。皆發勝願自誓立行。願我于當來佛法中。亦得第一如是。佛出世莊嚴未來。五百佛法隨所應與。阿練若阿練若共。持律持律共。說法說法共。讀修妒路讀修妒路共。問曰。若如是隨同者。共不有所偏私耶。答曰不爾。眾僧先已自唱隨同業者。共以業同故。不相擾亂得安樂住。問曰。是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿練若。禪法有所疑滯。咨問有處。兼欲數聞說法增修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。決了罪過斷解僧法。是以相近。法師者。義論說法稱揚三寶。能增長善根。契經者。誦諸大經多知廣見隨事能答。故相親近。若僧坊中房鮮少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱與。若別波演有四房。亦次第唱與。若舍有四重。亦次第唱與。若無四房。隨宜分處。不須燈燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出定心。雲何不定心中而有光明。答曰。諸佛不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業報不可思議。又雲。此人利根。禪定亦利。當分臥具時。或入定心。或出定心。其間速謂但是散心。如擊鼓人手自擊鼓口並叫喚。擊鼓心非緣叫喚心。二心各異。但以其疾故。謂是一心。又如浮人手捉浮瓠腳並蹋水。捉浮瓠心腳蹋水心。二心各異亦復如是。又雲。先入定心手出光明。出光明已然後出定。以入定勢力故。雖在不定心中。光明不滅。猶如陶師轉輪作器。以一轉力故。十匝五匝。勢故不盡。此亦復爾。一定力故光明久住。如過去然燈佛。出現于世為眾生說法。時世眾生樂著世樂。懈怠慢恣不受佛法。定光如來。以神通力化作一城。莊嚴清淨。其中人民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中。定光如來亦十二年常在禪定。過是以後。大水忽至漂沒此城。城中人民一切散滅。時世人民樂著富樂者。或悟無常。我不久亦當如是。定光如來即從定起。踴在虛空作種種神變。從虛空來下為眾說法。時會眾生。或得須陀洹乃至阿羅漢。或種闢支佛道因緣。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。無量眾生大得法利。以神通力常得停住。十二年中以定力故。光明暫住。何足為難。問曰。佛法。罪當發露功德覆藏。陀驃何故常放光明自顯功德。答曰。自顯功德凡有二種。一為利養名聞。二為佛法眾生故。若為佛法眾生。隨時自在無所障礙。陀驃所以放光明者。正為止誹謗故。如佛為婆羅門女所謗故。作師子吼。自說我有十力四無所畏十八不共法。以表清淨。如舍利弗目連。為瞿迦離所謗。作師子吼。我有七覺意寶。如長者家其庫藏中有種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺意寶。亦隨意取用之。以表清淨。目連亦作師子吼。自說我生已盡不復當生。所作已辦梵行已成。以表清淨。阿那律為人所謗。自說我入智慧樓觀自在游戲。以表清淨。如莎伽陀為人所謗言其飲酒。自言我禪定能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表清淨。如輸毗陀為人所謗。自說一念能知五百劫事。以表清淨。陀驃為慈地所謗故。常放光明。以表清淨。復次除輕毀心故。如學問比丘輕毀坐禪勸佐眾事比丘。坐禪比丘亦輕毀二業比丘。勸佐眾事比丘亦輕毀坐禪學問比丘。是故陀驃。以坐禪力常現光明。兼知臥具勸佐眾事。滅相輕毀勝負心故。三為折伏山林樹下比丘高慢心故。常謂城傍比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能成。自謂靜處無能過者。是故陀驃。雖在事亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高心。四為現精進果報。以精進力得此神通。以激勵懈怠諸慢恣者。五為檀越施主增長善根。六為現不退法。陀驃先德行純備。後為慈地所謗。時人疑謂其退故放光明。明實不退。七欲現眾僧大威德故。分臥具比丘神德猶爾。況余大德名聞高遠者。八為愛惜正業不令虛缺。常在定心兼分臥具。令僧事得辦。而不廢禪業。以是因緣故。常放光明。眾僧羯磨作差會人。作差會人故。為慈地所謗。然後作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸眾生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在前。差會在後。慈地比丘所以常得粗惡食者。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神與作因緣。令其所作事不如意。世尊知我者。以實清淨故。不得言爾。以本業力故。不得言不。佛何故不說陀驃清淨。一以佛平等心無親無愛故。不即言一是一非。二以陀驃本業果熟故。過去迦葉佛時作知食人。時有一冢間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有一女人見生染愛。隨觀不舍。時主食人見其如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業值佛得道。殘業力故。受此惡報。是彌多羅比丘尼自說作罪故。應與滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應與滅羯磨。若不與滅羯磨。但直爾驅出。若改悔者得偷蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒內爛。舉眾共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨使四遠同聞。折伏罪惡得作無過。凡五眾自言作重罪。若一人前自說。若多人前說。盡應遣出。比丘比丘尼應現前。三眾不現前。陀驃比丘與憶念毗尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。不得眾共作一切僧事百一羯磨。皆不得同眾。眾僧自恣臘面門臘。皆不得與。若死。眾僧不得羯磨取物。應與所親白衣。自不得從他受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養。說戒及一切羯磨。不得與欲清淨。有三種人。必墮地獄罪。因誹謗故。兼說二人墮地獄罪。佛不欲面稱人惡。眾中有此惡者。是故佛因事說過。令諸罪人摧伏惡心深心慚愧。夫人生世間。斧在口中生。此中佛自說本緣。過去不可計劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢三明六通。弟學通三藏闡揚佛法。時世四輩宗奉二人。但兄以聖道故。利養偏勝。時檀越持一端麬鞷嶉`植揮氳塴７慘騁路　菀揭　＝雲　煌　Ｆ淶鼙惹鶘佔殘摹Ｓ俸Ψ貪Ｊ碧叢角慘慌　Ｖ寥乇惹鶿１惹鷯錙　浴Ｈ曖胛野吮惹稹Ｅ　浴４聳鞘ト恕Ｔ坪偉　４吮惹鷚災種址獎閿棧篤湫摹Ｅ　思純芍　１惹鷓浴Ｎ業彼魅”邸３忠雜肴暌災て渥鎩５　浴Ｓ胛倚幸此饔脛　Ｅ　椿構榧搖Ｎ勢湟夤省︰我躍　謾＜囪浴１舜Ρ惹鵒粑蟻放　Ｊ槍示　謾８囪浴Ｓ胛掖邸Ｓ謔筆廊訟躺苫蟆Ｂ蘚罕惹稹＜碩俗鞔笞鋃瘛＜幢芤旆健７鷓浴Ｊ鋇鼙惹鷲摺Ｔ蛭疑硎恰Ｅ　甦摺Ｋ鑀永恰Ｒ暈儀笆臘┘　捫　斯省＝⻣┘≡諼捫У亍；貢環貪Ｓ脛畋惹鸞嶠湔摺Ｎ　　米」省Ｎ　拱倭鉈笮邪怖腫﹝環煉輛　械攔省４聳槍步洹１惹鴟傅蒙　小１惹鵡岱敢嗟蒙　小Ｏ氯詵傅猛患　蕖Ｎ薷　摶惱摺Ｎ薷興鬧幀Ｒ灰暈薷　摶姆　蒙　小６暈薷　邪貌ㄒ萏帷Ｈ暈薷齜鶘硌　粕　猛道肌Ｋ囊暈薷ㄒ萏嵐猛患　蕖Ｋ鄧腫鎘腥幀Ｒ凰鄧　摶納　小５貌ㄒ萏帷Ｋ鄧齜鶘硌　粕　道肌Ｋ擋ㄒ萏嵬患　蕖８菜腫鎘腥幀Ｒ桓膊廝　摶納　小５貌ㄒ萏帷６膊廝齜鶘硌　粕　道頰　８膊ㄒ萏嵬患　蕖Ｇ岷牆湮ㄓ幸恢幀Ｇ岷俏迤﹦洹＞﹝ㄒ萏帷Ｄ酥燎岷親詈笠黃　Ｒ嗖ㄒ萏帷Ｎ薷Ｋ鄧腫鎩Ｇ岷牆洹Ｊ僑綸郝曳　省８膊廝腫鎩Ｄ洳刈鋃袢疚鄯鴟　省８創撾薷鄧腫鎩７練隙輛　械攔省Ｇ岷牆洹Ｆ品鴟ㄉ砉省８泊腫鎩Ａ罘鴟　磺寰弧３ぱ穹　省Ｎ薷摺Ｓ腥指盡Ｒ患湃傘Ｒ來巳幀Ｃ　懈２患晃挪灰傘Ｊ敲薷Ｔ埔剎懷篩Ｑ鄹摺１厥骨寰晃薏　＜律筅鋅梢攬尚擰Ｎㄌ庋鄄惶煆邸Ｒ雜刑煆壅　凰等碩瘛８創穩秈煆鬯倒摺Ｈ慫　薰５　寫笮ˇ煆邸Ｎ尥患Ｈ秈倒摺Ｔ蚍諒沂露唷６摺１厥骨寰晃廾筅鋅尚擰Ｒ嗖豢商於Ｊ巒　煆邸Ｒ剎豢梢饋Ｈ羲底錒　刀ㄏ唷Ｒ燒摺７鞘薔齠　；蛭椒缸鎩；蛭講環富蠆豢梢饋９什壞夢　br />
    第十破僧戒

    破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種差別。破僧輪破羯磨僧。俱偷蘭遮。而破僧輪。犯逆罪偷蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆罪可懺。偷蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破僧輪。界內界外一切盡破。破羯磨僧。要在界內別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯磨僧。男子女人二俱能破。復次破僧輪。破俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異見。破僧之要。以五法為根本。問曰。此五法佛常自贊嘆。何故名為非法。答曰。佛所以贊嘆者雲。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調達倒說雲。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行五法以求解脫其道甚速。是故說為非法。非法說法者。五法非法說是法。法說非法者。八聖道是法說言非法。非律說律者。五法非律。說言是律。律說非律者。八聖道是律。說言非律。非犯說犯者。佛不制心戒。而說心起三毒即是犯戒。犯說非犯者。不制剃發剪爪佛說犯戒。而言爪發有命。有不剃剪不。犯輕說重。如優缽羅龍。以摘樹葉故。罪不可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重說輕者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。便言。淫欲盜是輕。有殘說無殘者。下四篇戒。犯則有殘。而說言無殘。無殘說有殘者。四重犯則無殘。而說有殘。常所說法說非常所說法者。八聖道是常所用法。而說非是常所用法。非常所用法說是常所用法者。五法是非常所用法。而說是常所用法。四禁是輕余篇言重。此是非教。而說是教。四禁是重。余篇是輕此是正教。而說非教。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第三

    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第四

    失譯人名今附秦錄

    第十二污他家

    馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是豪族家。深著世樂不能舍心。是故犯戒放逸作惡行污他家者。作種種惡業。破亂他人信敬善心是名污他家。作惡行者。作此不清淨業。穢污垢濁故又得惡果故名為惡行。又污他家者。若比丘凡有所請求。若為三寶。若自為請求。如是一切。若以種種信物。與國王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆名污他家。何以故。凡出家人無為無欲清淨自守。以修道為心。若與俗人信使往來廢亂正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。則破前人平等好心。于得物者歡喜愛敬。不得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飲食衣服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失聖心又亂正法。凡在家人。常于三寶求清淨福田。割損血肉以種善根。以出家人信物贈遺因緣故。反于出家人生希望心。破他前人于三寶中清淨信敬。又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣。正使得立精舍猶如桓。不如靜坐。清淨持戒即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱令四事供滿閻浮提一切聖眾。不如靜坐。清淨持戒即清淨供養一切聖眾。若有強力欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地花果。若塔有錢。若余緣得物隨宜消息。若有強力。欲于僧作破亂折減。若僧地中隨有何物。賣以作錢隨緣消息。若僧常臘若面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所有出物。以消息之。父母是福田則听供養。若僧人。以為僧役故。此則應與若施主欲與眾僧作食。欲知法則此應與一切孤窮乞丐。憐愍心故應與。一切外道常于佛法作大怨敵伺求長短。是應與。若為身命衣缽隨緣乞求。而以與之以免禍難。共女人一床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但異席異褥異氈。令中間空絕。氈褥各異得坐。女人者。一切女人。母女姊妹不問親疏一切不听。以壞威儀故。以香涂身者。香薰衣。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女人染著深故。五眾盡不得。以香水灑地。除為三寶。自貫花亦使人貫者。所以不听者。以此中所作惡行。或是先作。或以制戒。妨廢行道故。正為三寶亦不得作。又雲。若以花香瓔珞莊嚴之具。不得著佛身上。但散地供養。若比丘以花供養眾僧。不得以散身上。若以花著漿飲上。亦不听飲。若令象斗乃至雞斗。五眾盡不听。若比丘比丘尼作殺心。令斗死者波逸提。不死者突吉羅。三眾令斗突吉羅。五眾盡不听走。除有急難因緣。五眾盡不听啼哭。乃至父母喪亡一切不听。四眾得突吉羅。比丘尼得波逸提。以愛戀心深故。一切五眾不听大喚。以壞威儀故。除急難因緣。一切五眾不得嘯謬語。以壞威儀。爾時阿難者問曰。阿難是佛侍者。何以離佛游行。答曰。阿難隨有緣眾生應受化故。問曰。阿難何時得離佛游行。答曰。佛若入禪。得離游行。又佛至他方。阿難力不能去。爾時得離。又承佛使命。得離游行。阿難持空缽入還空缽出問曰。阿難是佛侍者。有大功德。兼是所生土地皆是親里。何故乞食空出。答曰。馬宿滿宿于中作大非法。侵陵污辱種種惡行。得免惱害。以是大幸。何況得食。又阿難少小出家。歲月既久故。不識阿難也。

    第十三戾語戒

    若如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共出罪故。問曰。經中說但自觀身行。諦視善不善而雲展轉相教不相違耶。答曰。佛因時制教。言乖趣合不相違背也。佛以前人心有愛憎發言有損。是以雲但自觀身行。若為慈心有利益者。是故應共語相教也。若鈍根無智言說無利。是故說言但自觀身。若聰智利根發言有益。是則應展轉相教。若少聞少見出言無補。是故雲但自觀身行。若廣聞博見有所弘益。則展轉相教。又雲。若為利養名聞有所言說。是故雲但自觀身行。若為利安眾生闡揚佛法。則應展轉相教。又雲。為現法樂。是故言但自觀身行。若欲以法化益眾生使天下同己。則應展轉相教。又為新出家愛戀父母兄弟妻子。是故言但自觀身行。若久染佛法力能兼人。則應展轉相教。

    次二不定法初

    時毗舍�壹吹驕蚨嗌帷Ｎ試弧Ｅ掖廈骼蟺輪厝恕Ｖ　惹鷯肱　似鏈ψ喂釋４鷦弧Ｊ僑艘訝氳蘭Ｉ罾址鴟　７鴣Ｗ運怠Ｌㄓ形迨呂Ｒ壞夢盼叢歐　６言徘寰患　獺Ｈ凹Ｋ牡謎Ｎ褰饃跎罘　Ｊ且耘依址ㄇ檣睢２灰韻右勺園　７鶿抵種址ㄕ摺Ｔ詡胰宋慈氳蘭！６轡　擋際└Φ隆３黽胰艘訝氳蘭Ｕ摺６轡　黨紙涔Φ隆Ｓ脛畋惹鸞嶠湔摺Ｒ晃　狗貪省６　汾汗省Ｈ　鏨戲　省１惹鴣黽壹＞諄唷Ｎ　頌燜　Ｒ緣闌　鎩６肱　似鏈λ角傷欏Ｉ餃ナヒ狻Ｏ率　頌熳諳蛐啪礎Ｋ奈　隙褚蕩蔚詵　省３跫繞鏈Α＝ト靜轡匏恢痢Ｊ且苑樂　Ｓ諶縭僑酥詹晃　懟Ｈ粑　恕Ｈ粑　評收摺４聳淺刪臀蘼┬湃恕Ｖ詹還首魍鎩Ｕ狗卜蟶罾址鴟　Ｄ酥潦　蛟擋蛔魍鎩６鍪ト恕Ｈ羧擻鋂浴Ｈ耆敉鋝緩θ昝Ｈ舨煌　焙θ昝＜醋運嘉　Ｎ也煌鎩︰Υ巳饃礱鶇艘簧懟Ｈ敉　摺Ｃ鷂蘗可砑婧Ψㄉ硎牟煌鎩Ｈ爍從鋂浴Ｈ耆敉鎩；釗旮改感值苕　靡磺星鬃濉Ｈ舨煌鎩Ｒ磺興拙】隕敝　Ｑ案此嘉　Ｎ也煌鎩︰Υ艘皇郎狼鬃濉Ｎ胰敉　髯　瘛Ｓ朗　頌炖窞狼鬃寰焓簟Ｓ質　褪コ鍪讕焓簟Ｊ敲晃　魍鎩Ｓ指從鋂浴Ｈ耆敉鎩Ｓ肴暾潯χ種植評Ｈ舨煌鎩Ｔ蠆揮肴輟＜幢闥嘉　Ｎ也煌鎩ＪТ慫撞莆胰敉鍤　シ　啤Ｊ敲晃　評魍鎩２歡ㄕ摺７　萊　薄Ｒ丫齠ㄎ迤﹦淝嶂贗ㄈＮ尥歡　４慫匝圓歡ㄕ摺Ｖ幣鑰尚湃瞬皇蹲鏘嗲嶂匾嗖皇蹲錈幀Ｉ杓才　艘淮ψ２恢　　骱問隆Ｎ　殘幸Ｎ　髂Υノ　鞫裼鎩Ｎ　⻊鎩９恃圓歡　４擻肱　似鏈ψ洹；蛞呀嶧蛭唇帷Ｗ魘得倥　摺Ｈ舯惹鴰虺躚遠︰笱圓歡；蜓暈也煌蛔魘親鎩Ｓλ嬋尚湃擻鎘朧得倥帷Ｋ遠摺Ｓ鈄鍶甦鄯襉摹Ｓ至羈嗄詹桓膊刈鎩Ｓ至鉈笮姓叩冒怖腫　Ｓ炙嘟　戳畽穹　黃稹Ｊ得倥　摺Ｓ肴聳芫囈洹Ｗ饕樂埂Ｐ笮戮繕趁幀＝猿傘５　猛患　藪硬喚膛帷Ｄ酥斂揮ο嘌允隆＝圓懷梢嗟猛患　蕖Ｈ餱黥贍ヒ訝羲迪茸鎩Ｓ　怍贍ニ孀鍇嶂刂巍Ｈ舨凰怠＞︵問儼喚怍贍ァ５詼歡　　Ｕ源Χㄎ　　Ｒ磺芯⊥　Ｓ朧得倥嵋嗤　歡　埂br />
    三十事初結長衣戒因緣

    六群比丘者。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。四闡那。五馬宿。六滿宿。雲二人得漏盡入無余涅��。一迦留陀夷。二闡那。二人生天上。又雲。二人犯重戒。又雲不犯。若犯重者不得生天也。一難途。二跋難陀。二人墮惡道生龍中。一馬宿。二滿宿。二人善解算數陰陽變運。一難途。二跋難陀。二人深通射道。一迦留陀夷。二闡那。二人善于音樂種種戲笑。一馬宿。二滿宿。二人善于說法論議。一難途。二跋難陀。二人深解何毗曇。一迦留陀夷。二闡那。二人事事皆能。亦巧說法論議。亦解阿毗曇。一馬宿。二滿宿。又雲。此六人無往不通通達三藏十二部經。內為法之梁棟。外為佛法大護。二人多欲。一難途。二跋難陀。二人多。一馬宿。二滿宿。二人多痴。一迦留陀夷。二闡那。又雲。三人多欲。一難途。二跋難陀。三迦留陀夷。二人多。一馬宿。二滿宿。一人多痴。闡那是也。五人是釋種子王種。難途跋難陀馬宿滿宿闡那。一是婆羅門種。迦留陀夷。六人俱是豪族。共相影響相與為友宣通佛教。著異衣者。畜積既多故。隨時異所著各異。又雲。直著一衣但隨時處異。又雲。一日之中隨所著衣。過後夜已。次日更不重著。日日不同。畜積如是種種余衣。問曰。何由得如是種種衣服。答曰。既是貴姓。又多知識多人樂與。兼復多欲。是故衣多。問曰。何以作如是畜積多衣。答曰。本是豪族。先在家時。愛著瓔珞種種服飾。雖樂法出家。以本習故樂好衣缽。又世世已來性常多欲。是以今故聚積無厭。問曰。此淨施者。是真實施。為是假名施。答曰。一切淨施。九十六種無淨施法。佛大慈大悲方便力故。教令淨施。是方便施。非是真施也。令諸弟子得畜長財而不犯戒。問曰。佛何以不直令弟子得畜長財而強與結戒設此方便。答曰。佛法以少欲為本。是故結戒不畜長財。而眾生根性不同。或有眾生。多須畜積。而後行道得證聖法。是故如來先為結戒而後方便。于佛法無礙眾生得益。如昔一時有比丘來白佛言。與我清淨房舍幡幢花蓋繒彩被褥。以香涂地絲竹音樂種種莊嚴。佛敕阿難。處處求索即與具之。比丘在中心安行道。佛隨其所應而為說法。即于是處斷結漏盡成阿羅漢三明六通具足聖法。以是因緣。佛法通塞眾生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第六天上來生人間。隨本所習因而度之。是故既作淨施。得畜長財。而不犯戒。問曰。淨主比丘不犯長財犯耶。答曰無犯。此方便施。是他物故。

    三十事初。與諸比丘結戒者。一以為俗利則道利不成。又失檀越信敬淨心。比丘無厭與俗無別。有違佛教四聖種法。此是共戒。比丘比丘尼俱得舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。長物凡有五種。一重寶。二錢及似寶。三若衣若衣財應量已上。四一切不應量若衣若衣財。五一切谷米等一切錢寶比丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即應向比丘說淨若不說淨重寶。應舍與同意淨人。如畜寶戒中說。應僧中作波逸提悔過。若錢及似寶。除百一物數。一切亦應舍與同心淨人。如畜寶戒中說作突吉羅懺錢寶說淨有二種。若白衣持錢寶來與比丘。比丘但言。此不淨物我不應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言。與比丘寶。比丘言。我不應畜。淨人言。易淨物畜。即是作淨。若白衣不言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應從說淨隨久近畜。若無比丘不得取。取得舍墮。若得應量衣不應量衣。若即說淨益善。若不說淨。乃至十日無咎。至十日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了時。應量衣應舍。對手作波逸提懺。不應量衣應舍。作突吉羅懺。若比丘得谷米等。即日應作淨。若無白衣。四眾邊作淨。若不作淨至地了時。谷應舍。作突吉羅懺。沙彌應畜上下衣。一常著衣當安陀會。二當郁多羅僧。令清淨入眾僧。及行來時著。得畜。泥洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。各听畜一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即時說淨。若不即說錢寶應舍。作突吉羅懺。若得應量不應量衣。亦至十日。過十日長物舍。作突吉羅懺。一切谷米等亦不得過一宿。同比丘法。五種衣中三種衣。過十日舍墮。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。此三糞掃衣長。過十日得舍墮。二種衣不得舍墮。一男女初交會污衣。二女人產污衣。過十日得突吉羅。十日者。佛知法相。不緩不急不增不損正制十日。初日得衣。即不見擯。不作擯。惡邪不除擯。若彼心。亂心。病壞心。若不解擯。不得本心。乃至命盡。不犯此戒。後若解擯。若得本心。還計日成罪。若初日得衣。上入天宮。北至郁單越住。彼若至命盡。不犯此戒。後歸本處。計日成罪。若初日得衣。至五日。若不見擯。惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。上入天宮。北至郁單越。後還解擯。若得本心。若還本處。有言。從解擯日次第十日成罪。有言。取前五日數後五日。然後成罪。律師言。後是定義西拘耶尼。東弗婆提。盡有比丘戒法。亦同龍宮。物皆有主。是故三處不同天上觸物自然。郁單越物皆無主。二處兼無比丘戒法。淨施法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人語意令解。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得錢寶。盡施檀越得淨主。已後得錢寶。盡比丘邊說淨。不須說淨主名。說淨已隨久近畜。若淨主死遠出異國。應更求淨主。除錢及寶一切長財。盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物。于一比丘邊說淨主名。而說淨法。若淨主死遠至異國。更求淨主。除不見擯惡邪不除擯六罪人。一出佛身血。二破僧輪並犯四重。于六中但犯一事。亦不得作淨主。得戒沙彌聾啞盲瞎狂心亂心病壞心婆利婆沙摩那�飾宸ㄈ恕７簿皇┬摺Ｓ釙寰蛔髦っ鞁省２簧汾骸Ｈ縭塹熱嗽蠆蝗綬　Ｈ羲稻磺　Α︰竺騁磺幸虜啤Ｗ魅虜　鰲Ｈ氚僖晃鍤２恍　稻弧Ｗ園僖晃鑀庖磺興稻弧Ｈ羯岫榍　σ椎靡磺幸虜譜靼僖晃鎩Ｏ刃笄　咄患　薅允肘恪Ｏ刃蟊Ρ叩蒙岫樽鎩Ｓι　銹鬩衙騁虜譜靼僖晃鎩２恍　瓷嵋訝刖還省Ｈ　僖晃鑀狻Ｗ饕虜蛔饕亂磺興稻弧Ｈ羲稻磺　　耙砸虜啤Ｈ羧舜ァ︰笫北Ω貢η　埂Ｇ　虜撇恍　稻弧Ｈ舸　鎩︰蠡共幌嗨莆鎩８　稻弧Ｒ暈鏌旃省Ｈ羲稻灰磺幸虜啤Ｗ靼僖晃鍤８恍　稻弧Ｈ餱　揮喑ぁＳα坎揮α懇隆Ｈ舫て魑鎩＞「稻弧Ｈ糲扔α可岫槲鎩＜醋饔α坎揮α懇隆４艘戮∩帷Ｗ韃ㄒ萏徠恪Ｈ糲炔揮α可岫槲錛醋饔α坎揮α懇隆４艘戮∩嶙魍患　摑恪Ｈ糲扔α可岫槲鎩８虻靡虜啤＜醋饔α坎揮α懇隆４艘虜簧帷ｂ閬炔ㄒ萏嶙鎩Ｈ糲炔揮α可岫槲鎩８虻靡虜啤Ｗ饔α坎揮α懇隆４艘虜簧帷Ｒ訝刖還省ｂ閬韌患　拮鎩Ｉ　だ嬗舳嗦奚　餐踴帷Ｋ宰鞔巳畋鷲摺Ｓ治叢蟹　省Ｒ磺芯攀　幀＞　藪巳Ｒ砸焱獾攔省Ｗ鞔瞬畋稹Ｓ稚　だ妗Ｏ掄呔盤酢Ｖ姓呤　惶酢Ｉ險呤　酢Ｖ猩　だ妗Ｏ掄呤　逄酢Ｖ姓呤　嚀酢Ｉ險呤　盤酢Ｉ仙　だ妗Ｏ掄叨　惶酢Ｖ姓叨　酢Ｉ險叨　逄酢Ｏ律　だ娑ひ歡獺Ｖ猩　だ嬡ひ歡獺Ｉ仙　だ嫠某ひ歡獺Ｈ糲律　だ嬡ひ歡獺５檬⺪值米判欣礎５猛患　蕖Ｖ猩　だ嫠某ひ歡潭ひ歡獺５檬⺪腫判欣礎５猛患　蕖Ｉ仙　だ娑ひ歡倘ひ歡獺５檬⺪腫判欣礎５猛患　蕖Ｕ鋁咳逯狻Ｈ艏　ち狻９閎獍搿Ｈ艏　魯に鬧狻９愣獍搿Ｈ羧綬ㄓα咳逯狻Ｊ蓯庇ρ浴４艘略虺墑⺪治薰Ｈ粞勻縭且隆Ｔ蠆懷墑⺪幀５猛患　蕖；低槍省Ｈ艄逯狻Ｊ蓯庇ρ浴Ｈ縭且略虺墑⺪治薰Ｈ粞源艘虜懷墑⺪幀５猛患　蕖；低槍省Ｓ秩幣鹿省９　瘴蕹ひ倫鎩Ｈ艏躒逯狻Ｊ蓯庇ρ浴４艘略虺墑⺪治薰Ｈ粞勻縭且虜懷墑⺪幀５猛患　蕖；低槍省Ｓ秩幣鹿省９　瘴蕹ひ倫鎩Ｈ逯餿舫と綬ㄊ塴Ｔ虺墑⺪幀Ｈ舯惹鶿饋Ｈ掠τ　床∪恕Ｈ逯饌獬に娑嗌佟ＳΠ咨　鈧　Ｉ　禿嫌胝吆謾７彩芤路　Ｈ舫びλ稻弧Ｈ舨凰稻弧Ｈ氤げ浦小７舶僖晃鎦小Ｈ虜П賾κ⺪幀Ｗ醞餿羰茉蚩傘２皇　薰Ｈ舯惹鴆皇莧鹿　鍘Ｎ蕹ひ倫鎩Ｎ蘩胍濾拮鎩Ｓ謝低親鎩Ｓ腥幣倫鎩Ｈ糶律　だ婕　先亍Ｒ恢匭隆６毓省Ｃ亂隆Ｈ舸啃倫饕隆６匭倫魃　だ妗Ｄ　μ匆噯縭恰Ｈ糶亂倫饔舳嗦奚　餐踴帷＞愕靡恢亍Ｈ艄室錄　唷Ｋ鬧厴　だ妗６賾舳嗦奚　６匕餐踴帷Ｋ鬧嗇　μ礎Ｈ氯羝啤２晃士狀笮　５　乖擋歡暇９食墑⺪幀Ｈ粢戮霉適　　９什皇　⺪幀︰蟾仙　Ｒ嗖皇　⺪幀８砸　鋝掛隆Ｈ艫　狽觳壞貿梢隆Ｈ艄　趙蚨槌げ啤３人稻弧Ｈ舴垂炒淘蠔銑梢隆Ｓψ湃恪２恍　塴Ｈ羰且虜葡人淥稻弧︰筧餱饕率⺪幀Ｔ蚴Ь環　４艘潞笊嵊Ω稻弧Ｈ舨凰稻輝蚨槌ひ隆Ｈ舯惹鷸胤烊隆Ｉ櫨幸蛟怠Ｕ　殖中械接諞齏ΑＣ煥胍濾蕖１惹鶉羲饋Ｓ盅浴１窘縋隰贍ゴ艘隆Ｓ衷啤Ｓτ　床∪恕Ｒ員臼且灰巒　⺪止省Ｂ墑υ啤︰笫嵌ㄒ濉Ｈ粲幸蛟怠Ｒ歡說夢　隆Ａ釕　綬　Ｈ羰芤灰氯羰　　隆Ｋ嫻檬⺪幀Ｈ羰　逯饌庥諧さＳλ稻弧Ｈ舨凰稻弧Ｔ蚨槌げ啤Ｊ莧路　Ｓθ怠２壞醚緣詼５諶噯縭恰Ｊ侵蟹剛摺Ｈ舫躒盞靡露丈帷Ｈ縭悄酥輛湃盞靡率　丈帷Ｊ　盞靡麓艘率　鍘Ｈ舨簧岵皇⺪植蛔　弧Ｖ潦　蝗盞亓聳鄙岫欏Ｉ岫檎摺Ｇ熬湃找戮∩嶙　弧５　　帳彼靡灰隆Ｒ鄖按渦蛟倒省５蒙岫樽鎩７泊酥醒隕　摺＞　親　弧Ｒ源艘逋啤Ｗ院籩罹湟岳囁山狻Ｈ舫躒盞靡魯躒丈帷６盞靡隆Ｒ圓幌嘈省４碩找隆４蔚詬檬　鍘Ｈ舫躒盞靡露丈帷６嶄壞靡隆Ｈ盞靡隆４巳沾蔚詰彌潦　鍘Ｒ圓幌嘈省４酥惺　找隆Ｒ勻沾蔚諳嘈Ｈ舫躒盞靡露丈帷６盞靡掠氤躒障嘈Ｍ　罩幸簧嵋皇芄省Ｈ舫躒盞靡魯躒丈帷６盞靡隆Ｓ氤躒找虜幌嘈Ｒ砸烊丈嵋烊帳芄省４碩找賂蔚謔　鍘Ｗ院籩罹湟岳嗤浦　Ｒ蹇芍　病Ｈ舯惹鷯杏ι嵋亂焉帷Ｗ鏌鴉詮４渦炊先　靡率嗆笠掠誶耙鹵叩蒙岫欏４搜緣麼渦摺７鞘僑沾渦Ｒ孕畝嗲蟠渦瘓Ｊ敲渦Ｒ亂焉帷Ｗ鏌鴉詮４渦畝稀＜慈杖糲人笠呂礎Ｈ粢饌庖呂礎２歡櫬渦Ｒ孕畝瞎省Ｈ艏慈丈嵋隆＜慈棧詮Ｇ笠灤牟歡稀Ｄ酥烈輝隆Ｈ羲笠呂礎Ｈ粢饌飫礎＞　譴渦４艘鹿視諳紉鹵叩蒙岫欏＜吹靡氯盞米鎩２恍刖　鍘Ｈ艚袢丈嵋隆Ｗ鏌鴉詮＜慈招畝稀︰筧嶄笠亂蛟檔靡隆２歡櫬渦Ｒ災屑湫畝瞎省５亓聳鄙嵋隆Ｗ鏌鴉詮４渦畝稀Ｏ蚰焊蟺靡隆Ｒ律嵬患　摑恪Ｈ粢亂焉帷４渦訊稀Ｗ鏤椿詮Ｕ苟噯盞靡隆Ｒ律嵬患　　　br />
    第二結離衣宿因緣

    外國明相。有種種名。婆羅門名日。諸富貴人名易。諸山胡名卻沙。種作人名種作時。捕魚人名顯。如是諸相盡非明相。但于明相上作是諸名。以少因緣者。大迦葉凡經營五大精舍。一者耆崛山精舍。二者竹林精舍。余有三精舍。時治理竹園精舍。來詣竹園。如舍利弗經營洹精舍。目連經理五百精舍。問曰。諸弟子漏結已盡所作已辦。何故方復屢有所經營作諸福業。答曰。一為報佛恩故。二為長養佛法故。三為滅凡劣眾生作小福業自貢高故。四為將來弟子折伏𪄣豪心故。五為發起將來眾生福業故。問曰。大迦葉有大神力。何故不以神力去。而以天雨為礙。答曰。迦葉自治僧坊。自手執作泥涂垣壁。自手平治地。自手平治地已。天則大雨。以天雨故。便入禪定。自期雨止便起。天雨竟夜曉則而止。即便出定明相已舉又雲。爾時佛為諸比丘說枯樹經。或有比丘服俗還家。或有憂惱不能自安。爾時迦葉。為諸比丘隨宜說法。竟夜不息。說法已竟天時已曉。以是因緣不用神力。離僧伽梨宿。今當雲何。問曰。大迦葉是大智人有深大事猶能了達此是小事何足問人。答曰。欲令將來眾生不以小智小辯自信自用。常懷不及以咨。于他。為物範軌示此跡爾。贊戒贊持戒者。所以贊戒者。以心善故。又大迦葉。佛從始已來未曾呵責。如舍利弗。佛亦呵言。汝何以食不淨食。如大目連。佛亦呵言。汝何以授未滿二十年人具戒如難陀。佛亦呵之。汝何以教尼乃至日沒時。如優陀夷。佛亦呵言。汝痴人乃與舍利弗論議諍勝。如阿難。佛亦呵言。痴人汝何以觸惱上座。而大迦葉。未曾為佛所呵責。以其德行深厚無有過咎。又欲令于佛滅後維持大法。縱使若有小缺。不以致責。欲令後世眾生深心尊重故。復次迦葉。常樂行道時入禪定天曉乃起。舍利弗者母名。舍利弗者。秦言身子。舍利所生故。名舍利子。又母懷妊時。夢見一人容儀端政身著鉀冑手執大棒入其身內。相師佔雲。當生智人聰辯絕世。必能摧伏一切論師。又雲。母懷妊時神智過常。自求論師與共諍勝。時人咸怪謂失本心。諸婆羅門言。此非已力。以懷智人故使爾耳。既知審爾。如常侍衛以防護之。月滿便生。舍利弗病者。佛弟子中多病。無過舍利弗。常患風冷又病熱血。有醫言。風病應服大麥漿。又言。血病應取大麥汁服之。又言。應燒石令熱著乳汁中服之。又言。應乳汁中煮蒜食之。又言。應取樹葉捩取汁以涂身上。又言。著禪帶。舍利弗有大功德智慧。何以有如是病耶。又言。舍利弗前世業緣故。以過去世惱亂父母及以師僧。是故有病。又雲。舍利弗智慧利根。深染法味。常修智慧及論議法。又樂禪定勸作眾事。精勤三業無時暫懈。臥起不時故有此病。又雲。此是後邊身。先世罪業一切受盡。然後泥洹。故多病也。欲一月游行者。問曰。舍利弗病。何以欲游行耶。答曰。有緣眾生應受化故。如佛一日六時觀眾生。隨應度者不失時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦一日六時常觀察眾生。知應度者隨宜度之。又舍利弗捉持佛法。欲游諸國隨可應為隨宜消息。是故應行。又以風冷病故。游行自苦。病則損折故。又求行道所宜處故。又諸國土。應降伏者欲令降伏故。已降伏者令發信悟故。問曰。何以正一月游行。答曰。有緣眾生一月則盡。是故一月。又雲。應降伏者一月則訖。又雲。求索所須衣服臥具一月則足。又雲。應求病所須一月則辦。僧伽梨重者。問曰。舍利弗有四如意足。能以三千世界手中回轉。何以乃言僧伽梨重。答曰。舍利弗所以游行。欲化眾生。而所應度者。不以神通得悟。是以不現神力。正應步行。而僧伽梨重。又雲。欲往降伏未降伏者。而諸論師可以理屈。若現神力則長彼𪄣心。是故不現神足。若欲步行而僧伽梨重。又雲。現大慈悲相故。為將來老病比丘無諸惱故。欲令如來作開通因緣。與老病比丘。作一月不離衣宿羯磨。老者。七十已上名為老。問曰。佛何以結一月不離衣法。答曰。為度眾生因緣故。又為行道因緣故。不持重衣得離苦惱。隨時修業無所妨故。又為求隨身所須故。為求病瘦所宜故。為營精舍塔寺故。為降伏未降伏故。已降伏者生信悟故。曰得舍衣突吉羅懺。

    不離衣宿第二

    此戒比丘比丘尼共。式叉摩尼沙彌沙彌尼不共。無離衣宿戒。尼結大界。極大一拘屢舍。結一月衣戒同也。僧結衣界。尼則不同。尼結衣界。僧則不同。凡結大界。所以通聚落者。僧結大界。以界威力故。惡不得便。又在界內善神所護。是以為檀越故。通聚落結也。若結大界。僧應盡集不得與欲。著上下衣游行諸國者。上衣郁多羅僧。下衣安陀會。一夜者。又雲。但以色陰晝夜。以明曉為晝。黑冥為夜。又雲。以五陰為晝夜。日沒者。若日過閻浮提界。名日沒。明相者。有種種異名。有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹照閻浮提界。則有白色。于三色中白色為正。離衣宿至明相出。尼薩耆波逸提。或有舍衣不得罪。如比丘出界至他處宿。借衣受持過地了時舍衣還他。是謂舍衣無罪。或有得罪不舍衣。如比丘出界至他處宿。借衣受持過地了時。即還他衣不說舍法。還自受衣。以不舍衣更受自衣。壞威儀故。突吉羅。是謂得罪不舍衣。或有亦舍衣亦得罪。如比丘自有衣出界外宿地了時舍墮。是謂亦舍衣亦得罪。或非舍衣不得罪。如比丘自受持衣不離宿。是謂不舍衣不得罪。除僧羯磨者。僧先結大界。後結衣界。大界者。極大縱廣十俱屢舍。必使此中羯磨布薩時不生疑心。設有河水大道亦得合結。但度岸取相而後結之。降此已還。隨遠近大小無過。若結衣界作羯磨應言。除聚落及聚落界。所以除聚落者。聚落散亂不定。衣界是定。又為除誹謗故。又為除斗諍故。又為護梵行故。又為除嫌疑故。又言。若有聚落。應言除聚落。若無聚落不須言除。又言。羯磨法爾。若有若無一切時除。所以然者。若結衣界時無聚落。結衣界已。後聚落來入界中。不須更結。已先結故。若本有聚落。結衣界已移出界去。即此空處。名不離衣界。若聚落先本小後轉大。隨聚落所及處。盡非衣界。若聚落先大。結衣界已聚落轉小。隨有空地。盡是衣界。又如王來入界內施帳幕住近左右作飲食處大小行來處。盡非衣界。有作幻人咒術人作樂人。來入界內所住止處。亦如王法。盡非衣界。復次除僧羯磨者。如舍利弗僧伽梨重。為老病比丘。結一月不離衣法。與羯磨竟病差。于此月內。即先羯磨游行。若羯磨竟病重不行。病差已復不行更得病。即先羯磨同一月內。故得游行。若化眾生未盡。一月已盡。若求衣服醫藥所須。若為三寶有所營作。所求未辦。而一月已盡。以事難故。至緣訖無罪。若比丘死。此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。若失衣更求得衣。不問輕重。應更作羯磨。若施三寶。更求得衣。亦應更作羯磨。乃至九月亦如是。以因緣故結一月。以一月因緣故結九月。問曰。何以不多不少正齊九月。答曰。比丘結三月一處安居以修所業。是故九月。問曰。為一羯磨。為九羯磨。答曰。一羯磨。若僧伽梨。郁多羅僧安陀會亦如是。以因緣故。听僧伽梨。因僧伽梨。听郁多羅僧安陀會。問曰。正听離一衣。更听離二衣。答曰。不听二衣。所以制三衣。以除寒故。一衣不能卻寒。以除慚愧故。一衣不能除慚愧。又為入聚落故制三衣。一衣不中入聚落。又為生前。人歡喜心故制三衣。一衣不生人善心。為威儀清淨故制三衣。一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不得。所以制五衣者。為威儀故。三衣不成威儀。余如前說。若著郁多羅僧安陀會。一切時得入王宮聚落。無過。若作一月羯磨。有老比丘。僧伽梨重。若實不老不病。僧伽梨重。為作羯磨。則成羯磨。僧得突吉羅。前人以不知法故無罪。若前人知法。亦得突吉羅。若實不老不病。僧伽梨不重。而言老病重。得波逸提。得成羯磨。或聚落界非家界。如二聚落各有一家。是謂聚落界非家界。或有家界非聚落界。如一大聚落更無異聚落。有眾多家。是謂家界非聚落界。或有亦聚落界亦是家界。如二聚落各有多家。謂聚落界亦是家界或有非聚落界非家界。如阿練若處。是謂非聚落界非是家界。聚落有一界亦有別界。相接聚落。是名一界。不相接聚落。是名別界。家亦有一界亦有別界。若房舍住處。是名一界。若作食處。若取水處。若門處。若大小便處。是名別界。自後諸句類可解也。不相接聚落者。雞飛所及處。箭射所及處。分別男女處。慚愧人大小行處。若聚落正有一家。置衣在一家中。在箭射所及處臥。至明相舉不失衣。設衣在箭射所及處。比丘在家中臥。至明相舉亦不失衣。若聚落有眾多家。若衣在家中。在箭射所及處臥則失衣。以家界別故。若置衣在家界外。在箭射所及處臥不失衣。相接聚落界者。四邊有聚落。以十二桄梯四向到牆上得登出入。身在梯根下臥。置衣在四邊聚落。則不離衣。以梯四向相接故。若聚落正有一家。衣在家內不失衣。若聚落有多家。衣在家內則失衣。若衣在家界外不失衣。若有梯衣在四聚落不失衣。若無梯衣在四聚落則失衣。以不相接故。復有相接聚落界。如兩邊有聚落。中間有道容車行來。若車軸兩頭到聚落。以衣著一頭。人在一頭。設在車上俱不失衣。以車連接故。設聚落正有一家。以衣在一家內。在車上臥。亦不失衣。若無車者不成相接。必使有車則不失衣。若無車者則失衣也。若聚落有牆籬。圍繞四邊。容作事處。是聚落界。以有牆障故。勢不及遠。若聚落有塹圍繞四邊。擲糞掃所及處。是名聚落界。以牆籬圍繞及塹圍繞。此二界異前不相接。聚落界相接聚落界。族有一界有別界。若父母兄弟兒子。共一食一業。未作別異。是名為家。若父母兄弟兒子。異食異業盡皆別。雖同居一處。事各不同。是名為族。族有一界亦有別界。各有所住處。是名一界。若作食處。若門處。若取水處。若大小行處。是名別界。若衣在一族。人在異族。則失衣也。若人在一處。衣在取水處。若在作食處。則失衣也。自後車行聚落。外道舍場舍園舍。若異主異見。則失衣。若一主同見不失衣。義推可知。重閣舍者。若衣在上重。人在下重。舍屬一主。不失衣。若舍是異主。衣在上重。人在下重。衣在下重。人在上重。則失衣。若衣在下重。人在中重。若衣在中重。人在下重。若衣在上重。人在中重。若衣在中重。人在上重。則不失衣。以中間相接相通故。若比丘與師持衣。前後四十九尋。律師雲。亦得縱廣四十九尋。若比丘二界上臥。身入二界內。衣在二界。俱不失衣。若二聚落中隔一牆。在牆上臥。衣在二聚落。俱不失衣。若比丘在二界中間死。隨面向何處應取衣。又雲。隨所先見。則取此衣。

    第三非時優波斯那因緣

    我欲四月燕坐。問曰。佛三阿僧劫立四弘誓。欲濟無邊眾生。今既成道。雲何寂然自守。答曰。佛無時不度眾生。或以寂默而作佛事。或以說法而作佛事。行住坐臥無非佛事。凡靜默者。或離身亂。或離心亂。或身心俱離。佛四月燕坐。或游諸禪定。或至他方度脫眾生。或入十力四無所畏十八不共法。佛所以燕坐者。以眾生常見佛故。寬縱懈怠。欲令眾生生渴仰心故。又不欲令外道異見長譏謗故。以常見佛馳騁諸國。謂直棲棲內無實法。是故燕默亦其不空。又欲令將來弟子作軌則故。佛功德智慧一切具足。猶禪默不廢。而況凡夫而生懈怠。又佛以法為師。靜默入定。游入種種無量法門。即是法供養師。四月燕坐者。佛在世時凡三燕坐。一初得道已十五日燕坐。亦制諸比丘不得見佛。中間二月燕坐亦復立制。問曰。佛何以初十五日中二月後四月。答曰。初得道時始度眾生。以化眾生因緣多故。正十五日中燕坐。時所化眾生。以無量外緣漸少。是故二月。後泥洹時到。所化眾生轉以向盡。是故四月。又佛初成道時。眾生為惡者少。但十五日則見過罪。又至中間眾生作惡漸增。二月燕坐亦見過罪。至其後時多作非法。四月燕坐乃見過罪。往者隨意。問曰。諸比丘何以不語優波斯那僧眾之制。答曰。優波斯那既是大德。捉持佛法。以畏難故。不敢向說。除一送食比丘及布薩。食供養佛色身。布薩供養法身。是故听之。此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。三眾突吉羅。非時衣者。從四月十六日至八月十五日。名為衣時。若有功德衣。至臘月十五日。名為衣時。從臘月十六日至四月十五日。名為非時。此四月中。若人自恣與衣。是名非時衣。若四月內得父母兄弟姊妹兒女本二所施衣。若五歲會若入舍會。不名非時衣。此各有常定故。若自求已乞衣。不名非時。三衣具足。不听乞故。若得不具足衣。停是衣欲令具。得至一月。過是停舍墮。此戒體得不具足衣。欲使具足故。得至一月。必使一月勤求成衣。令想念不斷。得至一月。若或時斷想。不至一月。若初日得衣即作是念。我此十日所望必不能得。是衣不得過十日。若過十日。若是衣乃至四肘無縫緣作。若直留此過十日者舍墮。若不應量衣者。突吉羅。此衣應舍。乃至十日。作是念。我此一日所望。恐必不能得此衣。一日內不與人不作衣不作淨。至十一日亦如前說。若初日得即停衣。日不得所望。非望而得。是二種衣十日內。若不作衣不作淨。不與人不受持。至十一日。是二衣下至四肘者舍墮。若不應量。此衣舍衣突吉羅懺。雖不得所望。非望所得應成衣故。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。非望而得。是衣至十一日。亦如前說。若初日得不具足衣。停更望得衣。故至十日不得所望。非望而得。是衣一日內若不作衣不與人。不作淨不受持。至十一日亦如前說。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第四

    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第五

    失譯人名今附秦錄

    第四結從非親里尼取衣因緣

    花色比丘尼者。容貌端政。色作優缽羅花色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父母家人入海采寶。是女在後不能自活。便與諸淫女共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何以獨爾。時世有闢支佛。一切敬仰。有人語言。汝能供養闢支佛者。隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其語。辦美飲食以優缽羅花覆上。奉闢支佛。即發願言。令我世世常作女人。端政無雙為人所敬。無能過此。又願得如沙門所得功德令我得之。是故今世猶作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡。安陀林者。名晝林。是林廣大繁茂。林下日所不照。又林主長者。名曰安陀。故因此為名。以貴價疊裹一�i肉懸著樹上。問。設有人取此疊肉。誰邊得罪。為賊邊得。為尼邊得。答曰。尼邊得罪。何以衣服弊壞者。問曰。花色有大功德名聞。多人所識。何故衣服不充。答曰。世有二人無厭無足。一得已積聚。二得已施人。花色凡有所得求者皆與。是以供身所須常有所乏。盈長衣中者。此是佛入靜室四月燕默。多有比丘。舍居士衣著糞掃衣。是假衣也。

    從非親里尼取衣第四

    此是不共戒。比丘尼無犯。沙彌突吉羅。與諸比丘結戒者。正以男子女人。不宜交往共相染習。則致種種非法因緣。是以斷之。若是親里不致嫌疑亦無非法。是故則听取衣者。是應量衣。若是白衣。若非法色衣。亦不得取。以染應法故。取則舍墮。若多比丘取一衣。多人犯。一比丘多尼邊取一衣。計尼犯。五種衣。三種不得取。火燒牛嚼鼠嚙。取則舍墮。二種衣取突吉羅。取應量缽舍墮。若取一切不應量衣服鍵器物。突吉羅。若從式叉摩尼沙彌尼取衣與比丘尼同犯。除貿易者。令行道者得安樂故。又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣。比丘尼得比丘所宜衣。不貿易者。以衣因緣故。種種馳求妨廢行道得諸惱害。是故听之。

    使非親里尼浣故衣第五

    此是不共戒。沙彌使非親里尼浣故衣。突吉羅。是中犯者。若自持衣與非親里尼。若浣若染若打。三事中趣作一事。尼薩耆波逸提。若一時作三事。亦得一舍墮。若浣不好淨。染不成色。打不能熟。盡突吉羅。若使書信印信突吉羅。若使浣舍墮衣突吉羅。若二人共一衣。乃至多人共衣使打染。盡突吉羅。使浣染打不淨衣駝毛牛毛羊毛雜織衣。突吉羅。與學沙彌浣染打舍墮。破戒賊住如是等無犯。使式叉摩尼沙彌尼浣染打故衣。與比丘尼同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣。突吉羅。此戒應量不應量衣一切犯。

    從非親里居士乞衣第六

    跋難陀說種種法者。或雲。初說布施。中說持戒。後說生天福報。或雲。前後說法。但說布施福報。為諸比丘結戒者。一以佛法增上故。二為止諍訟故。三為滅前人不善心故。四為眾生于正法中生信樂故。此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。比丘從非親里乞衣。得衣者尼薩耆波逸提。若使書信印信突吉羅。若二人共乞一衣。突吉羅。若為他索突吉羅。若得應量衣舍墮。若得不應量衣突吉羅。不犯者。從親里索。若親里多財饒寶。從乞無犯。若親里貧匱從索突吉羅。若親里與少更索多突吉羅。若為他索突吉羅若。為法令親里自與無過。若先請者。若非親里先請與衣從索無犯。雖先請與衣後若貧窮。從索突吉羅。若與少更索多。亦突吉羅。若為他索亦突吉羅。若非親里不索自與。無犯。

    第七戒

    爾時波羅比丘者。此是土地名。此比丘因地為名。昔儒童菩薩于然燈佛所。以發布地令佛蹈過。以此因故。得發紺色。即于爾時剃發出家。時無數人得菩薩發尊重供養。以是因緣。眾多眾生值過去佛。皆得漏盡入無余泥洹。余四十人于今佛得度。此波羅比丘四十人中是一人數最後度者。裸形而行者。問曰。遠行難險。有賊難毒蟲難水難火難饑寒等難。佛何以令諸比丘遠游行耶。答曰。眾生根性好樂不同。是故大聖因而制教。或有眾生。因動亂游行而生善根。是故如來贊嘆游行。隨時一移無所系戀。若有眾生。但因靜默而增善根。是故如來贊嘆閑居靜默自守。隨有益故則無咎也。所以裸形者。一以佛結戒故。不敢乞衣。二為將來比丘多有如是諸苦難事。欲令佛作開通因緣故。奪比丘衣者。此六群比丘。有深智慧善為方便。先語波羅。汝衣滿足。長者與我。波羅許可。是故無罪。與諸比丘結戒者。此是共戒比丘比丘尼俱舍墮。三眾突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。可摘作衣者不應乞。若乞得者舍墮。若乞不得突吉羅。若有余財中作衣者不應乞。若乞同僧伽梨得罪。若失二衣。有僧伽梨可摘作一衣者。應乞一衣。若乞得二衣者舍墮。若不得突吉羅。此中衣者。限應量衣。余不應量衣。若少若無應乞。若長乞。盡突吉羅。

    第八戒

    此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。爾時有一居士。為跋難陀釋子辦衣直。此居士常與跋難陀客主來往。跋難陀智慧福德多財饒貨。常以財寶與此居士出入息利。時此居士。欲辦一衣與跋難陀以求意氣。欲令息利之中不計多少跋難陀知其意故。便到其所勸令好作。此戒體。非親里居士居士婦。先為辦衣直。便到其所教令加錢好作。若貴價好色大量。如語得者舍墮。不得者突吉羅。若遣使書信印信突吉羅。若不為貴價好色大量求。隨其所宜等價等色等量。減價減量減色。勸令作如是衣者無犯。是中衣者。應量衣。下至四肘。上至八肘。得應量衣舍墮。得不應量衣突吉羅。不犯者。從親里索。若親里豐財多貨從索無過。若貧窮者突吉羅。若先請者非親里。先請有所須者索。若先請檀越豐有財物。勸令好作無過。若貧乏者突吉羅。若非親里自與無犯。

    第九戒

    此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。三眾突吉羅。此亦是應量衣。若勸得不應量衣突吉羅。前戒。一居士為比丘先辦衣直。勸令于價色量中加直好作。此戒體。二居士各辦衣直。各作一衣與比丘。勸令合作。使于價色量中增加好作。義同前戒。正以二居士為異。不犯者。從親里索若先請。若不索自與。盡如前說。若遣使書信印信。盡突吉羅。

    第十戒

    跋難陀前在家時。善于射道兼知兵法。摩竭提國大臣將帥。遣五百人從其受法。得通射道有達兵法。即還本國。摩竭大臣尋遣使命。多持寶貨來報其恩。時跋難陀。以染法服出家在舍衛國。時摩竭使到迦維羅衛。已雲出家。展轉求覓至舍衛城。到市肆上得共相見。即以寶付之還歸本國。此是共戒。比丘比丘尼俱舍墮。六法尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。若檀越遣使送寶與比丘。比丘應言。我法不應受寶物。若須衣時得清淨衣者。速作衣持。使若問比丘。有淨人不。應示所在。使以衣直付淨人。教令作淨衣與比丘。使語比丘。須衣時往取衣。比丘應到淨人所索衣作是言。我須衣。如是三反索。得衣者善。不得者。四反五反六反淨人前默然立。若乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過六反得衣舍墮。戒體正在三索三默無過。若七反得衣成罪。不得突吉羅。

    十誦律第二誦初三十事中第十一事

    佛在俱舍毗國。此是土地名也。𪄣奢耶者。是綿名也。此國養蠶。如秦地人法。蠶熟得綿。名𪄣奢耶。此國以綿作衣。凡有二種。一擗綿布貯如作氈法。二以綿作縷織以成衣。作此二衣。名作敷具。敷具者。衣名也。與諸比丘結戒者。止誹謗故長信敬故。行道安樂故。不害眾生故。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。乞繭乞綿乞縷作二種衣。衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣。得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若乞繭賣故有生蟲者突吉羅。若無蟲者無罪。若乞得成綿貯衣無罪。若乞得繭絹已成者無罪。若𪄣奢耶蟲壞作敷具無罪。若合駝毛羊毛牛毛突吉羅。若合芻摩衣麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣。作敷具者突吉羅。作衣下至四肘舍墮。若使他作亦舍墮。以𪄣奢耶貴故。

    第十二事

    此國以黑羊毛貴故不听也。黑羊毛作衣法亦二種。一以黑羊毛擇治布貯作細氈。二作縷織成作衣。此二種衣。盡名敷具。敷具者。衣名也。此羊毛衣得作三衣。盡中受持。此是不共戒。四眾突吉羅。是中犯者。羊毛有四種。生黑藍染。黑泥染。黑木皮染。黑四種黑羊毛中隨取一種。擗治布貯作敷具。成已舍墮。若得朽壞黑羊毛作敷具無犯。若得以成者。若為塔若為僧。若以駝毛羊毛牛毛合作突吉羅。若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作突吉羅。作衣下至四肘舍墮。若使人作亦舍墮。以黑羊毛貴故。

    第十三事

    此戒正以雜羊毛作敷具為異。此是不共戒。四眾突吉羅。黑羊毛如前說。白羊毛背毛脅毛頸毛。下者頭毛腹毛腳毛作敷具。應用二十缽羅黑毛十缽羅白毛十缽羅下毛一缽羅四兩。若作敷具。用黑毛二十缽羅中乃至過一兩舍墮。若取白羊毛十缽羅中過一兩突吉羅。若取下羊毛十缽羅中乃至少一兩舍墮。若作六十缽羅敷具。用三十缽羅黑羊毛十五缽羅白羊毛十五缽羅下羊毛。若作百缽羅敷具。用五十缽羅黑羊毛二十五缽羅白羊毛二十五缽羅下羊毛。若自索羊。毛自作成衣。亦舍墮。雖听雜作以功力多故。有所妨廢。是故得罪。若倩人如法作無罪。亦下至四肘。尼薩耆波逸提。

    第十四事

    此戒體。若作三衣已六年內。不得從檀越乞羊毛縷種種衣具。作應量衣。則隨織成已舍墮。除僧羯磨。僧羯磨已。得從檀越乞衣具作衣。此戒體。斷多貪多畜。此不共戒。四眾突吉羅。自與不犯。自有衣財作不犯。若買得衣財作不犯。

    第十五結新作尼師檀因緣

    默然受請。問。佛受請何以默然。答曰。佛貪結已盡。于食無貪無染。是故默然。聲聞闢支佛。貪結雖盡習垢猶在。是故受請。故有許可。又雲。為斷譏謗故。若佛于食發言許可。外道異見當言。瞿曇沙門自言。超過三界而故于食有貪。又雲。佛現大人相故。食是小事不以致言。譬如國王終不以小事傾移。設有大事詳而後動佛亦然也。又雲。佛凡有五時入空三昧。一受請時。二受食時。三說法時。四有利樂時。五譏謗時。若受請時觀。請我者誰。受請者誰。若受食時。施食者誰。受食者誰。如是乃至譏謗我者誰。受謗者誰。以入空三昧故。是以默然。有經說。佛亦有時受請以言許可。問曰。佛何以有時許可有時默然。答曰。此不可思議。經雲。佛不可思議。龍不可思議。世界業報不可思議。此是佛不可思議。佛欲令眾生知佛心者。乃至下流鈍根眾生。佛欲令見即得見之。若欲令不見。正使聲聞闢支佛有通眼者。不能得見。又佛放大光明。下至阿鼻獄上至有頂。有應度者令得見之。不應度者對眼不見。是故佛有時許可有時。默然。不可測也。頭面禮佛足右繞而去。若外道異見但繞而去。若有信者禮足繞已而去。佛身清淨喻如明鏡。天神龍宮山林河海。一切器像于身中現。見者信敬心生。是故頭面禮足。右繞者。順佛法故。所以右繞。又密跡力士。若有左繞者。即以金剛杵碎之。又佛世世已來。常順三寶父母師長。一切教誡無違無逆。今得果報無有逆者。又佛身淨。眾生于中各見所事。或天或神莫不見者。是以畏敬右繞而去。問曰。外道邪見何以不禮佛足。答曰。世世習𪄣慢故。又常懷惡邪無善心故。又雲。各有所事故。何以正繞三匝。一以不惱亂佛不自亂故。二以生將來解脫因緣故。還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。問曰何以正夜作食。答曰。晝日多熱飲食臭穢。是故夜作。又雲。夜作食晨得新食。若先作食者則食宿食。是以夜作。白佛時到。問曰。先已請佛何以重請。答曰。欲生增上功德故。先白以請。今更重請功德轉增。又欲成三堅法故。又佛時到自行。何由得知。一居士在靜處燒香。遙供養請佛。香來繞佛三匝。又雲。密跡力士白言時到。又雲。阿難時至則白。又雲。佛自知時不須外緣。佛自房住者。佛以行無益故不行。又雲。佛所以住者有五因緣。一以入靜室。二為諸天說法。三為病比丘。四為結戒故。五為看諸房舍臥具故。從房至房者。為欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀諸房舍。後諸比丘必自肅慎。不敢令諸房舍中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論。佛自入房舍。終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜人故。佛自行房。設有惡人不起賊心。上座說法者。所以食竟與檀越說法者。一為消信施故。二為報恩故。三為說法令歡喜清淨善根成就故。四在家人應行財施出家人應行法施故。爾時有居士。請佛及僧明日舍食。佛在世時。飲食衣服及余供養。常受一人分。佛滅度後。三寶分中但取一分。問曰。佛在世時何以但取一人分。滅度後取三寶一分。答曰。佛在世時供養色身。是故但取一人分。佛滅度後供養法身。以佛法身功德勝于僧寶。是以于三分中取一分也。佛若在世時。若施主言供養佛。則色身受用。若言供養佛寶。則色身不得受用。應著抓塔發塔中。施心供養法身。法身長在故。凡為施法。應令心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必令定。若施經書口亦令定。若施說法誦讀經人。口亦使定。若施眾僧亦有三種。若僧祈臘若自恣臘若面門臘。于此三種應好分別。又施眾僧復有二種。一施僧寶。二但施僧。若施僧寶。凡夫僧聖人僧不得取分。以施僧寶故。若施眾僧者。聖僧凡夫僧俱得取分。以言無當故。若言施三寶。應分作三分。一分與佛寶。一分與法寶。應懸著塔中。不得作經。不得與說法誦經人。一分與僧寶。眾僧不得取。此物應還付施主。若無施主應著塔中。供養第一義諦僧。若直言施法。分作二分。一分與經。一分與讀誦經人。不與法寶。律師言。不與法寶。如秦地寄物來與法豐僧祈。若自恣若面門隨語分處。若直言與法豐僧。應分作三分。一分與僧祈。一分與自恣臘。至自恣時分。一分與面門。隨取飲食。若法豐無僧。乃至有一沙彌。沙彌應分作三分。僧祈面門自恣。自恣臘時。待自恣時取。面門臘隨取食。若取自恣臘時食面門臘時應打弎椎。若有比丘共食共分。無者自食自取。如法清淨。若無沙彌。應入近住僧。若無近住僧。應入尼僧。尼僧應好思量。若法豐僧始終有還理。應舉置一處還則與僧。若必無還期。應分作三分如前法。一分入僧祈。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若遠方送物與尼僧。次第如法如前僧法。更無異也。若送物與波演。分作三分。一分入波演。以無僧祈故。一分入面門。一分入自恣。待自恣時分。若遠處。以賓佛教熾盛。送物供養者。此物正應與佛與僧。以僧順佛教故。若與佛與僧。即是與法。以法不離佛僧故。應分作二分。一分入佛。一分入僧。若送物供養賓。有二種僧。一薩婆多。二曇無德。隨意供養無過。若送物與五法僧。若無五法人。即入五法尼僧。若無尼僧。若始終永無五法人者。此五法物。應分作三分。僧祈自恣面門。二種得入僧祈用。不得分也。面門還置本處。不得取也。若比丘作尼師壇。應用故敷具周匝修伽陀一��手。壞色故。尼師壇者。長佛四��手。廣佛三��手。故敷具者。僧祈藏中有種種故棄衣服臥具盡名敷具。若作新尼師壇。應取故敷具最長者。廣中取一��手長。裂隨廣狹分作緣。周匝緣尼師壇。若故敷具中無大長者。隨有處長者用。若無長者短者亦用。若一切都無不用無罪。若四方僧雖有故衣服。非是棄物不得取用。若有處不用舍墮。

    第十六事

    諸比丘持毛從後來心生嫉妒者。諸賈客欲販羊毛。不欲令羊毛多入國故。二見諸沙門擔負羊毛。非出家人法。是故呵之。此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。由旬者。四十里一由旬。若得羊毛。一比丘擔去。得至三由旬。若二比丘至六由旬。如是不計人多少。是中犯者。若比丘自持羊毛過三由旬。尼薩耆波逸提。問曰。此是暫舍為根本舍。答曰。以罪言之。是根本舍。以法言之。是則暫舍。若使五眾持去過三由旬突吉羅。不得車載馱負。若使淨人持去過三由旬突吉羅。不犯者。三由旬內。若著耳上。若著耳中。若著咽下。若作氈。若著針筒中持去不犯。若與人持去三由旬不犯。以非比丘法故。亦自傷損。

    第十七事

    頭面禮足一面立。問曰。瞿曇彌比丘尼眾。何以不坐。答曰。女人敬難情多。是故不坐。又雲。佛少為尼眾說法。設為說法不廣為說。又尼眾一切時佛所不坐。為止誹謗故。若坐听法。外道當言。瞿曇沙門在王宮時。與諸�榕　蒼諞淮Α６　黽矣氡疚摶　Ｓ鶉縭侵羆セ俟省Ｊ且圓蛔Ｓ峙　吮陝　嘀錄ヒ傘Ｊ槍什蛔Ｓ脛畋惹鸞嶠湔摺Ｎ　鏨戲　省Ｈ糝金嶂謚醋麂餃盡７舷　怠Ｔ蛭尥縷圃鏨戲　Ｓ治　苟穹　蔚諞蛟怠Ｓ治　恐詬饔星寰還省４聳遣還步洹Ｋ鬧諭患　蕖Ｊ侵蟹剛摺Ｈ舯惹鶩鋟喬桌銼惹鵡帷Ｎ　憶餃具ㄑ蠣　Ｈ舯惹鵡崳　轎　疚　　Ｋ孀饕皇隆８韉蒙岫欏Ｈ舯惹鵡岣　顧餃具ㄍ患　奕羰故講婺δ嶸趁幟徜餃具ㄉ岫欏Ｈ羥彩故樾龐︵配餃具ㄍ患　蕖Ｈ羯岫欏Ｑ蠣　醋　弧Ｊ逛餃具ㄍ患　蕖Ｈ艟皇┬蠣　逛餃具　＞皇┬韉猛患　薏弧７剛　住＠錟　講婺δ嶸趁幟岵環浮br />
    第十八事

    與諸比丘結戒者。為止誹謗故。為滅斗諍故。為成聖種故。此是共戒比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼不得畜。畜得突吉羅。捉則無罪。是戒體。正以畜寶制戒。如戒本說。若比丘自手取寶。若使人取。此二種取盡取。自畜取有五種。以手從手取。若以衣從他衣取。若以器從他器取。若言著是中。若言與是淨人。皆為畜故。以此五事當取時舍墮。莫自手捉。如法說淨者不犯。寶者。重寶。金銀摩尼真珠珊瑚車𤦲馬瑙。此諸寶若作若不作若相若不相。作者。以寶作諸器物。不作者。但是寶不作器物。相者。不作器寶。或作字相。或作印相。不相者。不作器寶不作字相。不作印相。若受畜如是寶舍墮。若比丘自手取鐵錢銅錢白錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢。此諸錢亦以五種取。以手捉手取若以衣從衣取。若以器從器取。若言著是中。若言與是淨人。為畜故當五種取時突吉羅。莫自手捉。當取時如法說淨者不犯。若比丘舍墮寶若少應棄。若多設得同心淨人。應語言。我以不淨故不取。汝應取。淨人取已語比丘言。此物與比丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。即是說淨。說淨已。然後入眾悔過。不為畜故。若捉他寶。若捉自說淨寶。但捉故得波逸提。一切錢若銅錢。乃至木錢。若他錢。若說淨錢。但捉突吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒。若種種錢似寶。玻璃琥珀水精種種偽珠。石銅鐵白鉛錫。如是等名似寶錢及似寶。若畜得突吉羅。錢寶應舍與同心白衣淨人。不入四方僧。若重寶不得同心淨人。入四方僧。若似寶作器。入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與非器。皆應說淨。百一物各得畜一。百一之外皆是長物。

    第十九事

    爾時六群比丘先舍墮寶作種種用者。此寶六群比丘如法說淨已種種轉易。此是共戒。比丘尼俱舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此戒體。以重寶與人求息利。當與時得舍墮。若為利故以重寶相貿。得彼寶時舍墮。以重寶為利故更買余物。得物時舍墮。以寶相貿者。如以作貿作。以作貿不作。以作貿作不作。不作亦有三句。若以相貿相。若以相貿不相。若以相貿相不相。不相亦有三句。是謂以寶貿寶。用有五種。一者取。二者持來。三者持去。四者賣。五者買取。取者。若言取此物。從此中取。取爾所。從此人取。持來持去亦如是四種。賣與買亦如是四種。若比丘用鐵錢乃至木錢。與人求息利突吉羅。若為利故。以錢買物突吉羅。若余似寶若絹布。如是比丘若出息若以買物為利故。盡突吉羅。此戒體。正應言種種用寶。不得言賣買。此戒直一往成罪。不同販賣戒。販賣戒。為利故買已還賣。成罪舍墮。錢寶若少應棄。若多設得同心淨人。如前說。種種用寶及後販賣戒物。要得白衣同心淨人舍。不听沙彌。沙彌亦舍。畜寶戒亦爾。若種種用錢及以似寶。舍與同心淨人。不入四方僧。作突吉羅懺。立木榜治者。板上書其罪過。以示同見也。

    第二十事

    爾時有梵志。是外道六師門徒。六師者。一師十五種教。以授弟子。為教各異。弟子受行各成異見。如是一師出十五種異見。師別有法。與弟子不同。師與弟子通為十六種。如是六師有九十六。師所用法及其將終。必授一弟子。如是師師相傳。常有六師。與諸比丘結。戒者為佛法增上故為。止斗諍故為成聖種。故為長信敬故。此是共戒。比丘比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此販賣罪。于一切波逸提中最是重者。寧作屠兒不為販賣。何以故。屠兒正害畜生。販賣一切欺害。不問道俗賢愚持戒毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居谷。心恆希望使天下荒餓霜雹災疫。若居鹽貯積余物。意常企望四遠反亂王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設與眾僧作食。眾僧不應食。若作四方僧房。不得住中。若作塔作像。不應向禮。又雲。但作佛意禮。凡作持戒比丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧應羯磨分。問曰。不死時不受用此物。何以死便羯磨。答曰。此販賣業罪過深重。若生在時。眾僧用食此物者。雖復犯戒有罪。僧福田中故與受用。以受用故續作不斷是故僧福田中不听受用。今世無福後得重罪。以此因緣不敢更作。比丘既死。更無販賣因故。是故听羯磨取物。或有方便有罪。果頭無罪。如為利故。糴谷居鹽。後得好心。即施僧作福。是名方便得突吉羅。果頭無罪。或方便無罪。果頭有罪。如為福故。糴米不賣。後見利故。便賣以自入。是謂方便無罪果頭有罪。得突吉羅。凡如此比可以類解。是中犯者。若比丘為利故買。買已不賣突吉羅。若為利故賣已不買買亦突吉羅。若為利故買已還賣。尼薩耆波逸提。若販賣物作食啖。口口波逸提。若作衣著。著波逸提。若作褥敷臥上轉轉波逸提。凡市買法。不得下價索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱。得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應與。衣已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。設悔眾僧莫還。是販賣物若無同心淨人。應作四方僧臥具。為止誹謗。若作入佛。外道當言。瞿曇沙門多貪利故。令弟子舍物持用自入。又除佛福田。無過四方僧福田。不問受法不受法持戒毀戒法語非法語。一切無遮。若持戒比丘。若他比丘販賣物衣食。不應食用。

    第二十一事

    與諸比丘結戒者。為成聖種。為增正業故。此是不共戒。比丘過十日舍墮比丘尼過一宿舍墮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若畜長白鐵缽瓦缽未燒一切不應量缽突吉羅。問曰。若白衣若不如法色衣。過十一日舍墮。以染作非法色故。若白鐵缽若瓦缽未燒過十日。何以不得舍墮。答曰。衣缽不同。衣染則如意成色。更無增損。缽若燒若燻。或損或壞。是故不同。鐵缽瓦缽若未燻未油。得用食。不成受持。缽者。三種上中下。上者受三缽他飯一缽他羹余可食物半羹。是名上缽。下者受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。是名下缽。上下兩間。是名中缽。若大于大缽。小于小缽。不名為缽。缽他者。律師雲。諸論師有種種異說。然以一義為正。謂一缽他受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸共議計。謂上缽受三缽他飯一缽他羹余可食者半羹。三缽他飯。可秦升二升。一缽他羹余可食物半羹。是一缽他半也。復是秦升一升。上缽受秦升三升。律師雲。無余可食物。直言上缽受三缽他飯一缽他羹。留食上空處。令指不觸食中下缽亦除余可食物。但食上留空處。令指不觸食。下缽者。受一缽他飯半缽他羹余可食物半羹。是秦升一升一升。余可食物半羹可一升半。下缽受秦一升一升半。問曰。衣若長若減。得成受持。缽若長若減。不成受持。答曰。衣設長可減可續。缽若大若小。不可增損。是故有異。是中犯者。若比丘一日得缽。即是日狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。如是乃至命終無罪。後若得心若解擯。即次第數日得罪。若得缽經五日。若狂心亂心病壞心。若不見擯惡邪不除擯。隨幾時無罪。後若得心若解擯。數前五日。後取五日成罪。若得缽日。至天上郁單越。隨幾時無罪。後若還至本處。次第如前說。

    第二十二事

    見一肆上有好瓦缽圓正可愛。律師雲。佛初出世眾僧無缽。佛敕釋提桓因。令天巧工作十萬缽。在于世間肆上缽者。是彼天缽。非是人造。此是共戒。比丘尼更乞新缽。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若乞白鐵缽未燒瓦缽。若與他乞。若遣使書信印信。若二人共乞一缽若買得若自與。皆突吉羅。一切不應量缽亦突吉羅。若乞得白鐵缽未燒瓦缽。自燒燻已尼薩耆波逸提。若比丘所受缽。四綴以還未可五綴。更乞新缽舍墮。若缽可應五綴。若綴未綴乞缽無犯。缽若四綴五綴以還。食已應解綴卻好蕩令淨手拭令干舉著淨處。後日食前更以新繩綴已用食。若缽未滿五綴。更乞新缽。此如律文。應僧中次第行。若都不取者。還與此比丘。終身令畜。前所受持缽如法受持。後缽不受。直令常畜此二缽。若食時當持二缽。終身如是。以示多欲罪過。斷後惡法因緣。此缽常好愛護。如律文說。若不護故。使令破得罪。

    第二十三事

    為諸比丘結戒者。為除惡法故。為止誹謗故。為成聖種故。此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。是中犯者。若比丘自乞縷突吉羅。若使非親里織師織。尼薩耆波逸提。若遣使書信印信。皆尼薩耆波逸提。以憑貴重勢力故。織師畏難事必得果。是故成罪。此戒得衣已得罪。從親里乞縷無罪。若自織令比丘比丘尼式叉摩尼織。皆突吉羅。若為無衣故。從非親里乞縷欲作衣。亦突吉羅。若少衣正應乞衣。不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶無罪。若不憑貴人勢力。自里求之織師與織者無罪。凡一切自以意求人織絹織布無罪。此戒不問應量不應量衣。盡得罪。不犯者。使親里織。若非親里令織一肘衣乃至禪帶無犯。

    第二十四事

    此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。是戒體。若非親里居士居士婦。使織師為比丘織作衣。比丘自往勸。令如意好廣致淨潔織。許與食食具食直。得好衣舍墮。不得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量。盡得罪。若為織師說法令好織。不與食具食直。得好衣突吉羅。若遣使書信印信。許與食具食直。得好衣舍墮。不犯者。自有縷令織師織。無罪。

    第二十五事

    此是共戒。若比丘尼犯。俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。若比丘奪比丘衣舍墮。若奪比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。突吉羅。若奪得戒沙彌行波利婆沙摩那�拭は沽撇患鞫襉安懷鰲＞︿崛炔ㄒ萏帷Ｈ舳崢襉穆倚牟』敵姆桿鬧爻齜鶘硌　瞪　治宸ㄈ司⊥患　蕖Ｈ舯惹鵡岫岊惹鵡嵋律岫欏６岊惹鷚巒患　蕖Ｈ舳岬媒瀋趁幟嵋灤脅　派趁は沽票惹鵡嵋律岫欏２患鞫襉安懷饕嗌岫欏Ｓ噯縝八怠４私涮濉１惹鶼雀居　隆︰笪　展省Ｔ蓴苟崛∩岫欏Ｒ律嶧顧２ㄒ萏徠恪Ｈ糲雀疽雜　隆︰蟾徑帷Ｓ　魄　勺鎩Ｈ糲仍縈　隆︰蟊愣崛　拮鎩Ｈ艉蛻餃　鄯蘢恿罾⺶穹　省Ｔ荻嵋氯　拮鎩Ｈ舳嵋亂選６司慍黿綺皇б隆Ｈ舳嵋鹵惹鴣忠魯黿紜Ｈ羰б鹵惹　猿黿縊奘竊蚴б隆Ｄ崛炔ㄒ萏　摺Ｊ且輪鄙嶧顧２恍　　小Ｂ墑υ啤︰疚奚　猩岱　２ㄒ萏嶙鋃允只詮Ｂ墑υ啤１惹鵡崠臃鴣鍪樂兩瘛Ｎ薜媒瀋趁幟帷？　蟹缸鎩Ｒ荒畈桓膊卣摺Ｒ嚶胙Х　Ｓ衷啤７鷦謔朗薄Ｊ庇幸蝗擻胙Х　７鵜鴝群蟆ＡY賓有一得戒沙彌。凡有二人俱得漏盡。又雲。得戒沙彌眾不作惡。更起異見入外道法中。亦不樂俗返戒還家。無有不見聖諦而取命終。比丘本不與他衣。以忿恚故欲令彼惱。強以力勢暫奪彼衣。突吉羅。

    第二十六事

    此是不共戒。余四眾盡無此戒。

    爾時長老毗呵。秦言斷也。已斷一切生死煩惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立名。各有因緣。是故不同。毗呵比丘有好僧伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘房前以手指戶。即問。何人。賊答。比丘。我等欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著𤖽中入四禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。即便相謂。今既叵得。當共伺求乞食不在。必可如意。即如其計後來不在。即持衣去。以是因緣失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月者。前安居已過。有閏者。律師雲。不應言有閏也。未滿八月者。雲後安居。始過七月十五日。未滿八月。從七月十六日次第六夜。听阿練若安居比丘處離衣宿。所以听者。雲外國賊盜有時。此六夜中間是賊發時。是故听也。此衣應寄眾僧界內。若白衣舍無賊難處。至第六夜應還取衣。若往衣所。若受余衣。若不取來。若不至衣所。不受余衣。至第七日地了時。尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。名阿練若處。胡步四百步一百弓。胡步者。以一��為一步。如是四百步一百弓。四百弓一拘屢舍。四拘屢舍一由旬。雲一拘屢舍者。四百弓。摩竭國一拘屢舍。于北方半拘屢舍。中國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。又雲。中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風遠聞鼓聲。是故遠也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。雲拘屢舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘屢舍。律師雲。此是定義。

    第二十七事

    此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自恣余有十日在得急施衣者。若王施。若夫人施。若王子施。大官斗將施眾僧。有信樂心。以物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。或有余急因緣。是故名急施衣。若不受者。前人功德不成。眾僧失衣。是故听受。若女欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存亡有益。如是等比。盡名急施衣。眾僧得衣。即隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六日至八月十五日。若無功德衣。齊是名衣時。此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致飲食衣服供養眾僧。兼諸比丘種種執作浣染衣服。以是因緣。此一月內有所放舍故。名為衣時。若有功德衣從八月十六日至臘月十五日。名衣時。是中犯者。若無功德衣。至八月十五日。是衣應舍。若作淨若受持。若不舍不作淨不受持。至八月十六日地了時。尼薩耆波逸提。若有功德衣。至臘月十五日。是衣應舍。若作淨若受持。若不舍不作淨不受持。至臘月十六日地了時舍墮。除十日急施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突吉羅。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第五

    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第六

    失譯人名今附秦錄

    第二十八事

    此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持為難。是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時以障四邊于中澡浴。若天熱時亦以自障于中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。沙彌沙彌尼式叉摩尼不听畜。春殘一月應求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣乃至四月十五日听求听作。設三月十六日求衣。至十八日十九日成衣者。律師雲。亦得畜用察其意制。此一月內得求得畜。而大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月十五日應如法受持。到七月十五日。應著一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須舍至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安居。從四月一日至五月十五日。四十五日畜。至七月十五日。應舉一處不應畜用次第如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣已竟。于其中間長。一月內不得畜用。應舉一處。此是百一物中一事。不須與人。不須作淨。若閏四月。前四月十六日安居。即日應受持雨衣。至七月十五日。于其中間百二十日常得畜以夏有閏多雨熱故。過半月畜舍墮者。律師雲。諸論師謂閏三月于前三月十六日求作雨衣。至三月盡作衣已竟。至後三衣便受用。至後三月盡從受來。尼薩耆波逸提。求來作來突吉羅。是名過半月畜。是衣應舍。波逸提罪懺懺悔過已。從四月一日便畜用。至四月十五日。無過四月十六日。受持次第如前法。過半月衣從求作衣來突吉羅。于閏一月中畜一尼薩耆波逸提。設未舍衣未悔過。從四月一日至七月十五日中間。更不得罪。若無閏處。比丘求雨浴衣往有閏處安居。是人從求衣來作衣來。皆突吉羅。受持衣來舍墮。有閏者。閏三月無閏處比丘。從三月十六日求雨浴衣于有閏處是前三月。比丘于無閏處得雨浴衣已。至有閏處。始入後三月。于其中間長一月。未至求衣時。以非求衣時故。從求作來突吉羅。過半月畜故。從畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故。比丘不畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日。能受亦可不受無過。

    第二十九事

    此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若物向僧。與前人說法令物自入舍墮。物則還僧向三二一比丘突吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。自求向已舍墮。向三二一突吉羅。若比丘知檀越以物施僧。回向彼塔。物即入彼塔。不須還取。以福同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施此僧者。回向余僧者。物入此余僧者。不須還取。以僧者同故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以自恣臘與此眾僧。回向余僧。自恣物應還與此僧。以自恣物所屬異故。比丘作突吉羅懺。若不還此僧。計錢成罪。面門臘亦如是。若比丘知物向一人。回向余人。應還取。此物已歸此物主。作突吉羅。懺若不還彼物。計錢成罪。

    第三十事

    此是共戒。比丘尼俱尼薩耆波逸提。畢陵迦婆蹉弟子。有殘不淨酥油蜜石蜜。殘宿而食。惡捉不受內宿。佛先但制五正食似食。未制七日藥。凡不受內宿等。盡是先作也此戒體。若病比丘須七日藥。自無淨人求倩難得。應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一處。七日內自取而食。若病重口不受亦得服。設看病比丘手受口受。亦成受法。設受已淨人若觸更受。若即日受。若以不受藥墮中。應還更受。若受藥已經二日三日。有藥入中。應還更受。更從一日作始次第七日。若藥眾多。不知何者是受何者不受。應更手受口受然後服之。若六日七日異病比丘。不得復受藥經七日。此藥至七日。此藥應作淨若與人若服。若不作淨不與人不服。至八日地了時。尼薩耆波逸提。若不病人七日藥得。于淨人邊作淨已。得共一處隨時受食。若自受已經宿取食。犯殘宿食戒。作波逸提懺。此四種藥。日中後一切時食無過。若以時藥終身藥。助成七日藥。作七日藥服無過。以七日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以酥煮肉。此酥肉汁得作。七日藥服。如石蜜或時藥。或以終身藥已成石蜜。得作七日藥服。如是或以時藥或七日藥。以成終身藥。作終身藥服無過。或以終身藥。或以七日藥。以成時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力等以名定作七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身藥服。如是若勢力多者。隨力作名。若力等者。隨名定藥。三十事竟。

    九十事初戒

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。或有妄語入波羅夷。實無過人法。說有過人法故。或有妄語。入僧伽婆尸沙。以無根法。謗他比丘故。或有妄語。入偷蘭遮。如說過人法不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語。入波逸提。如無根僧。殘謗他故。如此九十事中種種妄語。是謂妄語入波逸提。或有妄語入突吉羅。如三眾妄語。或有妄語無罪。如先作如在家無師僧本破戒還作比丘。或有七事以成妄語。一先作妄語意。二發口妄語。三妄語已說是妄語。四異見。五異欲六異忍。七異知。復有四事以成妄語。一異見後三事如前或有三事以成妄語。一先作妄語意。二設言妄語。三妄語已說是妄語。若比丘不見事言見。波逸提。若見言不見。若見謂不見。語他言見。若不見謂見。語他言不見。若見已疑。為見不見。語他言不見。若不見疑。為見不見。語他言見。以是心想故。皆波逸提。聞覺知亦如是。一切隨心想說無犯。見聞覺知。以眼為見。以耳為聞。鼻舌身為覺。意根為知。以三根性利力用偏多。各分為名。三根性鈍。力用處少。總名為覺。復次三根能遠取境界各分為名。三根近取境界。故合為名。若使妄語。若書信妄語。盡突吉羅。若先無心妄語。誤亂失口妄語。盡突吉羅。若說法義論。若傳人語。若凡說一切是非。莫自攝為是。常令推寄有本。則無過也。若狂心亂心病壞心無犯。或有妄語不兩舌者。如旋風土鬼來至我所。自言持戒清淨淫欲不起。如自稱過人法。前人不聞不受。重偷蘭。若欲以無根法謗他。先向同意說。某甲比丘犯如是罪。與我相助。重偷蘭。如破僧相助僧殘。未滿者偷蘭。

    九十事第二

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。說本生因緣者。一以證輕毀過罪故。二息誹謗故。若不說本生。外道當言。瞿曇沙門無宿命通。三以成十二部經故。此是本生也。佛用願智以知過去。問曰。願智宿命智有何差別。答曰。宿命智知過去。願智知三世。宿命智知有漏。願智二俱兼知。宿命智知自身過去。願智自他兼知。宿命智一身二身次第得知。願智一念超知百劫。古時畜生所以能語。今時畜生所以不語。謂劫初時先有人天未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡道中來。是以不語。是中犯者。有八種。謂一種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。以此八種輕比丘者。若以種伎作三事。輕毀剎利婆羅門估客子三種人者突吉羅。以此三事輕毀余人者盡波逸提。以余五事輕毀剎利乃至濚磭i薏ㄒ萏帷Ｈ粢園聳孿智扒嶧儼ㄒ萏帷Ｆ鏈η嶧僂患　蕖Ｈ粢園聳慮嶧儔惹鵡嵬患　蕖Ｒ源稅聳慮嶧偃諭患　蕖Ｒ源稅聳隆Ｇ嶧倏襉穆倚牟』敵腦詡椅奘ι　郊萌艘磺性詡胰肆恕＞⊥患　蕖Ａ鍶艘嗤患　蕖Ｈ羥叭擻寫稅聳慮嶧僬　ㄒ萏帷Ｈ粑薨聳碌　　展是嶧僂患　蕖Ｈ羥彩故樾磐患　蕖Ｈ粢園聳慮嶧傺浴Ｈ曖寫稅聳隆＝圓揮Τ黽曳　Ｈ縭怯錒什ㄒ萏帷Ｈ糝幣園聳慮嶧僂患　蕖３稅聳亂雜嗲嶧僬摺Ｉ柩浴Ｈ甓嗍扯嗝叨　贛鎩Ｓ貿黽沂芙湮　Ｍ患　蕖４私涮濉Ｈ粑耪　ㄒ萏帷２晃耪咄患　蕖７采櫨邢瘸黽葉簣　　摺Ｒ磺猩　鹿實霉滄鰲Ｈ羰呈蹦　鈄謚小br />
    九十事第三

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有八種。一種二伎三作四犯五病六想七煩惱八罵。是八事皆用五事。如是名如是性如是種如是作如是相。此八事中三事種伎作。傳向剎利婆羅門估客子比丘。突吉羅。以此三事傳向余比丘波逸提。若以五事傳向一比丘波逸提。若以八事傳向四眾突吉羅。傳向在家無師僧。若遣使書信。狂心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家人。盡突吉羅。以五事者。若比丘傳此比丘語向彼比丘說。乃至言。彼說汝是惡罵人用出家受戒為。即問。彼是誰耶。答言。某姓。某姓是誰。答言。某種。某種是誰。答言。某作。某作是誰。答言。某相。若彼聞者波逸提。不聞突吉羅。所以次第五種者。以同名同姓等多故。宜次第定之。或有兩舌。非妄語非惡口。如一比丘傳此比丘語向彼說。當實說故非妄語。軟語說故非惡口。以分離心故名兩舌。或有兩舌。是妄語非惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟語說故非惡口。或兩舌是惡口非妄語。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以粗語說故是惡口。當實說故非妄語。或有兩舌。是妄語是惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。妄語惡口作四句亦如是。如是解已更說波逸提突吉羅。解者。應言聞已更說。若聞者波逸提。不聞突吉羅。二種罵突吉羅。在家人罵者。說俗中種種不清淨。出家人罵者。直說出家中不如法事除此八事更以余事者。雲汝是多眠多食人戲笑人。用出家受戒為。突吉羅。若言汝欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞亦突吉羅。若不傳彼此語。但二邊說令離散者突吉羅。

    九十事第四

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受欲人。四者說羯磨人。五者見羯磨人。是中犯者。若舊比丘。于相言諍中相言諍想。如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍中相助諍想。如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦如是。如相言諍有四句。相助諍犯罪諍常所行諍亦各有四句。凡十六句。此諸句中各得波逸提。如舊比丘于四諍中作十六句。客人受欲人說羯磨人見羯磨人。亦于四諍中各有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波逸提。若舊比丘。于相言諍中如法滅已如法滅想。還更發起波逸提。如法滅中不如法滅想。還更發起波逸提。如法滅。中生疑。還更發起波逸提。如相言諍有三句。句句中得波逸提。相助諍犯罪諍常所行諍。亦各有三句。有十二句。如舊比丘。客比丘受欲。比丘說羯磨比丘見羯磨比丘。亦各十二句。凡六十句。一一句中波逸提。若舊比丘。于相言諍法不如法滅想。還更發起突吉羅。如法滅諍中生疑。還更發起突吉羅。如相言諍有二句。余三諍亦各有二句。凡八句。余四人亦有八句。凡四十句。一一句中突吉羅。若舊比丘。于相言諍法。不如法滅中不如法滅想。還更發起不犯。如相言諍作一句。余三諍亦各有一句。如舊比丘于四諍中各作四句。余四比丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。此戒體。不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作已。後還發起。不問眾中屏處。盡波逸提。若是僧制不入佛法。還更發起突吉羅。若非佛法非僧法。人和合作已。作非法心。還更發起無罪。除五種人。外來與欲比丘盡同。

    九十事第五

    此是不共戒。比丘尼與男子說法。過五六語。突吉羅。二男子不犯。式叉摩尼沙彌尼亦突吉羅。沙彌與女人說法過五六語。亦突吉羅。女者。能受淫欲者。若石女若小女未堪任作淫欲者突吉羅。五六語者。五種語名。色陰無常受想行識無常。此五語無犯。若過五語波逸提。六語名。眼無常耳鼻身意無常。是名五六語。若過五六語波逸提。有智男子者。謂解人情語言意趣向。可作證明者。要是相解語言。若方類不同者一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。正使眾僧集會。若有女人若多若少。無有智男子。不得為說。得為尼說法。一切尼眾。以教誡法故無過。若比丘以為女人說法過五六語波逸提。即先坐處無有智男子。更有異女人來復為說法。先女人亦在中坐二俱聞法。設說法已從坐起去。道中更為異女人說法。先女人亦俱聞法。若為女人說法過五六語已。入余處更為女人說法。先女人亦在壁立听。若在余屏處听。二俱聞法。此三處說法。皆于先女人邊得罪。先女人已過五六語。後為余女人說法。亦同聞法。以先因緣故。若初語時。語語波逸提。若不知前女人在中者不犯。若經說。事事波逸提。若偈說。偈偈波逸提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若轉經者。亦事事波逸提。不犯者。若說布施福報咒願。若問而答。若受五戒八戒。若唄若說世間常事突吉羅。

    九十事第六

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。為諸比丘結戒者。為異外道故。為師與弟子差別故。為分別言語令分了故。為依實義不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是此戒體。以句法教未受具戒人得罪。句法有二種。一足句。二不足句。足句者。律師雲。同句。若師誦長句。弟子亦誦長句。是名同句。是中犯者。若師隨聲高下誦長句授弟子。弟子與師齊聲誦長句者。得波逸提。若誦短句齊聲同誦波逸提。若師誦長句弟子誦短句。若齊聲者突吉羅。若師誦短句弟子誦長句。齊聲誦者突吉羅。不犯者。若師誦已弟子後誦。不令聲合。不問同與不同句。一切不犯。義正在同句齊聲。得波逸提。若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後。一切無犯。若二人俱經利並誦無犯。不得合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受法。但求好持戒重德人。作伴證明耳。亦得從白衣受法。但不得稱阿梨。如是展轉皆得受法。但消息令不失威儀。足味不足味足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突吉羅。若師誦長句弟子誤受短句突吉羅。

    九十事第七

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。若為利養故向具戒人說者亦波逸提。與比丘結戒者。為大人法故。若稱德行覆藏過罪。是小人法為平等法故若自稱聖德則賢愚各異前人于眾僧無平等心。頗有向未受具戒人說過人法無犯耶。答曰有。若向知識同心無外。不為名利而為說者無犯。若遇賊難畏失夭命故語言。汝若殺我得大重罪若為病故。無人看視得語前人若看我者得大福德。如是等因緣說則無罪以人身難得故。是故無過。未受大戒人者。除比丘比丘尼余一切人。是實有者。實有過人法。若比丘實得四向四果。向未受具戒人說者波逸提。若實得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿那波那。向他人說波逸提。問曰。不淨觀阿那波那。是近小法。何以名過人法。答曰。此是入甘露初門。一切賢聖莫不由之。是故名過人法。乃至為名利故。言我清淨持戒。突吉羅。若說天龍鬼神來至我所。為名利故波逸提。若言旋風土鬼來至我所。為名利故突吉羅。若實誦三藏。為名利故向人說者突吉羅隨所誦經隨所解義隨能問答。為名利故。向人說者突吉羅。

    九十事第八

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。與諸比丘結戒者。為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡。則前人于佛法中無信敬心。寧破塔壞像。不向未受具戒人說比丘過惡。若說過罪則破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二種。如律文說。若向未受具戒人。說比丘粗罪者。波羅夷僧殘。向未受具戒人。說二篇罪名。波逸提。說罪事突吉羅。若說下三篇罪名突吉羅。說罪事亦突吉羅。不問前比丘有罪無罪。向未受具戒人說其粗罪。盡波逸提。若說四眾罪突吉羅。若遣使書信印信亦突吉羅。若說出佛身血壞僧輪。對首偷蘭遮。若說四事邊十三事邊。一切偷蘭遮突吉羅。若說四眾粗罪突吉羅。若比丘見余比丘犯波羅夷者。見比丘與女人說過人法。謂為波羅夷。雲何波羅夷謂僧殘邪。見比丘與女人說過人法。謂與女人作惡語。是名于波羅夷謂僧殘。雲何謂波逸提。見比丘與女人說過人法。謂與女人過五六語。雲何謂波羅提提舍尼。見比丘與女人說過人法。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅。見比丘與女人說過人法。謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見余比丘與女人惡口語。是名僧殘。雲何于僧殘謂波逸提。見比丘與女人惡口語。謂過五六語。是謂于僧殘謂波逸提。雲何謂波羅提提舍尼。見比丘與女人惡口語。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅。見比丘與女人惡口語。謂語女人汝盲汝瞎。雲何謂波羅夷。見比丘與女人惡口語。謂說過人法。若比丘見比丘與女人過五六語。是謂波逸提。雲何謂波羅提提舍尼。若見比丘與女人過五六語。謂從女人精舍內受飲食。雲何謂突吉羅若比丘與女人過五六語。謂語女人此黑此白。雲何謂波羅夷。若與女人過五六語。謂說過人法。雲何謂僧殘。若見比丘與女人過五六語。謂與女人惡口語。若見比丘從女人精舍內受飲食。是名波羅提提舍尼。雲何謂突吉羅。見比丘從女人精舍內受飲食。謂語女人此盲此瞎。雲何謂波羅夷。見比丘從女人精舍內受飲食。謂說過人法。雲何謂僧殘。見比丘從女人精舍內受飲食。謂與女人作惡口語。雲何謂波逸提。見比丘從女人精舍內受飲食。謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白此黑。是謂突吉羅。雲何謂波羅夷。見比丘語女人此盲此瞎。謂說過人法。雲何謂僧殘見比丘語女人此盲此瞎。謂與女人作惡語。雲何謂波逸提。見比丘語女人此盲此瞎。謂與女人過五六語。雲何謂波羅提提舍尼。見比丘語女人此盲此瞎。謂從女人精舍內受飲食。若比丘見余比丘犯波羅夷生疑。為波羅夷為非波羅夷。如見比丘共女人作淫。謂為故出精。謂為石女。後便斷疑。于波羅夷中定生波羅夷想。問曰。何由斷疑。答曰。遇善知識故斷疑。遇善知識。能斷不善法。能滅邪法。能斷不定法。若見比丘犯僧殘生疑。見與女人赤體相抱。疑為赤體為合衣。為石女為非石女。若比丘犯與女人過五六語。疑為過五六語為不過。為石女為非石女。若比丘見比丘學家中取食。疑為作羯磨。若未作羯磨。若比丘見余比丘語女人此盲此瞎生疑。為言此盲此瞎。為說余事。

    九十事第九

    與諸比丘結戒者。為滅斗諍故。為滅苦惱故。為得安樂行道故。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若僧和合作羯磨不作羯磨。與知事執勞苦人。若僧祈物若自恣物。和合與已後便呵言。隨親厚與波逸提。凡眾僧中。若為僧執勞苦人。若大德及貧匱者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合後呵者波逸提。若在外來呵者突吉羅。此戒不必言隨親厚與。但言不應與盡犯。

    九十事第十

    此是共戒。三眾不犯。闡那者。是佛異母弟。優填王妹兒。俱舍毗國是闡那所生處。白淨王安處宮室也。拘舍彌國安一宮室也。闡那母常在此中。有一姝亦適此國。以是因緣闡那多住此國。又以此中利益眾生多故。多住此國。與諸比丘結戒者。為尊重波羅提木叉故。為長養戒故。為滅惡法故。闡那以十二年前佛常說一偈。今說五篇名為雜碎。是中犯者。若說四波羅夷呵者。若說一戒呵言。何用說是淫戒為。得一波逸提。若呵事者四波逸提。若四通呵者一波逸提。若說戒序時呵者得一波逸提。問曰。戒序非戒何以得罪耶。答曰。戒序說二百五十戒義。若呵戒序即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事二不定三十事九十事四悔過眾學法有百八事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。七滅諍亦爾。若說隨律經呵者亦波逸提。若凡經中有隨律經時說呵者。盡波逸提。除隨律經。說余經時隨多隨少呵者。盡突吉羅。問曰何以說呵戒。隨律經等罪重。余經罪輕。答曰。戒是佛法之平地萬善由之生。又戒一切佛弟子皆依而往。若無戒者則無所依。一切眾生由戒而有。又戒入佛法之初門。若無戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔珞。莊嚴佛法。是故罪重。

    九十事第十一

    此戒二緣合結一戒。初緣拔寺中草。第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時。往詣佛所頭面禮佛足一面立。問曰。鬼神何以夜至佛所。答曰。佛在世時。夜時多為天龍鬼神說法。晝多為人說法。所以爾者。人若見諸鬼神則生怖畏。是以晝夜各異。一面立者。諸神于佛愛敬心重故有所請求故。有為諸神多樂清淨。地不淨故。以是種種因緣。所以不坐。冬八夜時寒風破竹。炎天竺冬末八夜春初八夜。是盛冬時。所以爾者。寒勢將盡必先盛後衰。又雲。以日下近地故。熱勢微少。是故寒甚。所以獨言破竹者。以竹最堅尚破。況余木耶。又雲。竹性法熱冬夏常青。寒甚故破。何況余木。與諸比丘結戒者。為不惱眾生故。為止誹謗故。為大護佛法故。凡有三戒。大利益佛法在余誦。一不得擔。二不殺草木。三不掘地。若不制三戒。一切國王當使比丘種種作役。有此三戒。帝主國王一切息心。此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾是淨人故不犯。有五種子。根種子。睫種子。節種子。自落種子。實種子。根種子者。謂故蘿卜蕪菁根。如是等根生者。睫種子者。謂安石榴葡萄楊柳。如是等睫生者。節種子者。甘蔗粗竹細竹。如是等節生者。自落種子者。謂蓼藍羅勒胡荽橘梨。如是等自落生者。實種子者。稻麻麥大豆小豆粟𢇲等此。皆是實種子。若比丘五種子中。自斷教斷自破教破自燒教燒。皆波逸提。教他者。教比丘比丘尼得波逸提。若教三眾突吉羅。若一時燒五種子者。一波逸提。若一一燒隨所多少。一一波逸提。若摘樹葉若一一摘。一一波逸提。若一下斷樹。一波逸提。如是等比。以類可解。凡淨生果生菜。若合子食。是五種子者一切火淨。若不合子食。設果菜非五種子。但刀爪淨一切得食。律師雲。一切果若合子食應火淨。若不合子食。一切時得食。不須刀爪淨而食。佛自說。生果菜不問有種子無種子。要須淨而食。不淨果若合子吞咽突吉羅。若嚙破波逸提。

    九十事第十二

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。僧先差十四人。譏是人者波逸提。凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二俱無過。若十四人未舍羯磨。譏是人者波逸提。若舍羯磨譏是人突吉羅。乃至別房乃同事差作知食人。譏是人突吉羅。遙譏十四人。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。遙譏者。不在面前言音足相關了。若遣使書信突吉羅。

    九十事第十三

    此是共戒。此戒有二憶識羯磨。不隨問答惱他。作憶識羯磨。作憶識羯磨已。不隨問答惱他波逸提。未作羯磨不隨問答惱他突吉羅。二默然惱他故作憶識羯磨。作憶識羯磨已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突吉羅。五篇戒中有三戒。二結已合作一戒。如四事中淫戒。一以共人行淫結戒。二以共畜生行淫結戒。此九十事中有二戒。二結合作一戒。如前譏戒。初以譏陀驃差會故。是一結也。後不現前譏。便遙譏。復更結戒。是二結也。雖前後二結。故是一譏戒。此不隨問答戒亦二結也。初以不隨問答。因以結戒。是一也。二以默然惱他。是二結也。雖是二結。故是一不隨問答惱他戒也。憶識法者。一切五眾盡與憶識。問曰。此憶識者。是現前不現前。答曰。比丘比丘尼現前。三眾不現前。要在界內。如學家羯磨亦在界內。覆缽羯磨不現前。三眾亦爾不現前。作羯磨已。若舍戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗後作比丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他經法。亦得從他受經法。盡無礙也。不得作和上依止畜沙彌。不舍羯磨得受具戒。不隨問答戒體。必是比丘共說波羅提木叉。為惱故不隨問答波逸提。若尼三眾問戒中事。不隨問答突吉羅。若問余經法事。不隨問答突吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作沙彌。沙彌尼根變作沙彌。

    九十事第十四

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒。為行道安樂故。為長養信敬。為令檀越善根成就故。僧臥具者。粗細繩床木床種種被褥枕。露地者。無覆障處。是中犯者。凡有二時。一地了時。二日沒時。若比丘初夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。至地了時波夜提。乃至地了時敷僧臥具。不自舉不教人舉。至地了竟波逸提。地了時若露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去入室休息。至日沒時波逸提。若日沒時露地敷僧臥具。入室休息。至日沒竟波逸提。若露地敷僧臥具已。出寺過四十九步地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人游行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時舉突吉羅。若敷露地所以時舉者。一畏雨濕。二畏日曝。三畏風吹。以守護故應舉覆處。若露地敷僧臥具。不問出寺不出寺。至地了時波逸提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若敷僧臥具出寺外不問遠近。至地未了日未沒突吉羅。

    九十事第十五

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作是念。即當還。有急因緣不得即還。出界至地了時突吉羅。臥具者。粗細繩床木床被褥氈。敷者。若房內敷僧臥具。出寺若近若遠皆應付囑。若不付囑。應自卷褻舉之。付囑次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑之。若客比丘房內敷臥具出界。期還至地了時突吉羅。若不期還。出界至地了時波逸提。若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時波逸提。

    九十事第十六

    此是共戒。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為不苦惱眾生故。為滅斗諍故。是中犯者。若比丘不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。乃至從土�噬現戀亍Ｒ嗖ㄒ萏帷Ｒ　亓δ芮Ｕ　ㄒ萏帷ＡΣ荒　咄患　蕖Ｈ羰顧Ｕ摺１惹鴇惹鵡　講婺δ嶸趁稚趁幟帷Ｄ酥漣滓慮１惹鷲　ㄒ萏帷Ｈ羰貢惹鵡芮Ｕ摺６悴ㄒ萏帷２荒　叨閫患　蕖＝逃嗄芮Ｕ　ㄒ萏帷Ｈ舨荒芡患　蕖Ｈ羥１惹鵡崛諭患　蕖Ｈ羥Ａは寡頻媒瀋趁植　派襯δ什ㄒ萏帷Ｔ詡椅奘ι　酒平潯惹鴰鉤黽沂芙湓郊萌肆鍶宋宸ㄈ送患　蕖０滓攣拮鎩３蛟嫡摺Ｈ舴炕抵金遜恐星３觥２環覆　摶摹Ｏ茸魃斃那殼３鏊勒　　摶摹２凰勒咄道頰　Ｈ羥１惹鵡嵋倚那Ｄψ秸呱　小Ｈ舨_恨心牽比丘尼能者波逸提。不能突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在僧祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比丘突吉羅。

    九十事第十七

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。後來于坐床前若臥床前。若房內房外行處高處土�是啊Ｈ縭且灰淮ΑＨ餱苑筧羰谷朔蟆Ｄ芊笳　ㄒ萏岵荒芊笳咄患　蕖４私涮濉Ｕ洳壞們課デ叭艘庥興　鰲Ｈ粑　賬省１棧Э　П障蚩　頡Ｈ換鵜鴰鶉壞潑鸕啤Ｈ暨輪湓付輛　搗ㄎ誓選Ｋ嫠煥質倫鰲Ｒ灰徊ㄒ萏帷１匾閱賬墓食勺鎩br />
    九十事第十八

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若臥床若坐禪床。若一腳尖三腳不尖。若二腳尖二腳不尖。若三腳尖一腳不尖。若四腳尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波逸提。若用一切軟物𢘛床腳不犯。若用磚石瓦等物。能傷人者用。以𢘛床腳波逸提。若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床腳不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此戒體。必是重閣尖腳坐床。安床處底薄用力坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅。

    九十事第十九

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺眾生。有怨憎恚害而殺眾生。有無所貪利有無害而殺眾生。是名愚痴而殺眾生。如闡那用有蟲水。是謂痴殺眾生。此殺生戒凡有四戒。于四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲水澆草土和泥。便取有蟲水飲。既不得用一切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作住止處。法先應看水。用上細疊一肘作漉水囊。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦看。若故有蟲者。應二重作漉水囊。若三重作漉水囊。故有蟲者。此處不應住。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第六

    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第七

    失譯人名今附秦錄

    九十事第二十

    此是不共戒。尼突吉羅。三眾突吉羅。闡那作房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功用甚大。諸比丘為檀越說法。房雖崩倒功德成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。佛是無上福田。佛既受用。功德深廣不可測量。又雲。房始成時。有一新受戒年少比丘。戒德清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一持戒比丘。已畢檀越信施之德。若起億數種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。已畢施恩。何以故。佛于無量劫中修菩薩行。今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授眾生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥洹門。凡房舍臥具飲食湯藥。是世間法。非是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路作井及作橋梁。此人功德一切時生。除三因緣。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡邪。無此三因緣者。福德常生。佛先已入此房中。上下重往返經行。令檀越施功德不空。佛以神力。感諸弟子與檀越次第說法凡作房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成故。若用草覆。草草波逸提。若中房以上房覆法者。亦以珍重故。若用草覆。草草波逸提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一波逸提。若不頓壘牆成無罪。

    九十事第二十一

    僧不差教比丘尼戒初緣。爾時佛告諸比丘。我教化四眾疲極。問曰。佛得那羅延身。身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒堪任故。欲以事業委付兒故。雲我氣衰耄家事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以教法以授弟子。隨世法故說言疲極。所以令諸弟子教誡尼者。一以現無吝法故。二師與弟子知見同故。三欲現��特比丘功德智慧故。四為諸比丘于尼眾各有因緣。應受教化故。

    九十事第二十二

    難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衛佛出現于世。為眾生說法。彼佛滅後有王。起牛頭鏛㤲�Ｖ種腫　稀４送跤形灝俜蛉斯┬慫８鞣　稈浴Ｔ肝業冉　創喲送醣叨媒饌選６蓖跽摺＝衲淹郵恰６蔽灝俜蛉甦摺＝裎灝倌　恰Ｒ允潛駒敢蛟倒省ＳΥ幽淹佣媒饌選br />
    此中次第三戒已舍。羯磨教尼人故。三戒亦舍。設為尼說法時至日沒者。以壞威儀突吉羅。若呵與尼說法人。以壞威儀故亦突吉羅。拘摩羅偈者。有堂名拘摩羅。以堂主名拘摩羅故。堂名拘摩羅。佛在拘摩羅堂上。為拘摩羅天說此偈。得入見諦。以是因緣。名拘摩羅(九十事第二十三諸本皆闕)。

    九十事第二十四

    若不期而偶共同道。當使相去語言不相聞處。若相聞已還突吉羅。若尼與比丘期。比丘不許。若比丘與尼共期。尼不許。若相聞語聲突吉羅。水道亦如是。水者。中涉行。尼與比丘期行突吉羅。此戒不共三眾突吉羅。是中犯者。若比丘與尼共期。陸道行從一聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。向空地無聚落處。乃至一拘盧舍(五百弓也)波逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。若與式叉摩尼沙彌尼議共道行。同尼也。大眾前去者。以佛在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故。又以比丘于四眾中最上首故。以此因緣故名大眾。除因緣者。若多伴所行道有疑怖畏。多伴者。若有二三白衣若議行者突吉羅。若百千伴亦爾。有白衣不議無罪。水道亦如是。此戒。若多尼共期行止一波逸提。不犯者。不期去。若有王夫人共行不犯。設有夫人若共期。亦突吉羅。

    九十事第二十五

    此是比丘尼不共戒。尼與比丘議載船突吉羅。三眾突吉羅。是中犯者。若一比丘與一尼共期載一船。一波逸提。若比丘一乃至與四比丘尼共在一船。四波逸提。隨尼多少。隨得爾所波逸提。若四比丘與一尼共載一船。各得一波逸提。亦隨尼多少。得爾所波逸提。與式叉摩尼沙彌尼共期載船。同尼。是中犯者。若比丘與比丘尼共期載一船。上水從一聚落至一聚落波逸提。道中還突吉羅。若無聚落空地乃至狗盧舍波逸提。中道還突吉羅。下水亦如是。不犯者。若不共期。若直渡。若欲直渡為水所漂去。若直渡前岸端崩墮。若失行具。若行船人不知捉船。如是比丘本欲直渡。以此諸難或上或下不犯。若尼與比丘各在異船共期。無白衣伴波逸提。若不期必使語聲不相聞。若相聞突吉羅。若陸道行恐怖。水行無恐怖。共期無罪。若船有多白衣。期無罪。

    九十事第二十六

    此是不共戒。比丘與尼應量衣缽波逸提。沙彌與非親里尼衣突吉羅。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。與非親里比丘衣突吉羅。若比丘與式叉摩尼沙彌尼。同尼波逸提。若遣使與突吉羅。若與五種糞掃衣。三種波逸提。牛嚼衣鼠嚙衣火燒衣。二種衣突吉羅。男女初交會所污衣。女人產所污衣。若與應量白衣波逸提。以染應法故。若與不如法色衣。亦波逸提。亦以染應法故。若二比丘共與一尼衣。若以一衣與二尼突吉羅。若不應量衣缽。鍵𨭨匙𣛰一切器物。衣紐乃至一尺一寸一縷。一缽食中乃至一餅一果。皆突吉羅。除打弎椎。眾中次第與食不犯。是中犯者。若非親里尼謂是親里。謂是親里者。如有姊妹別離既久。後見他人謂是親里。又如更娶異母。或以私通而生男女。或先懷妊今生男女。以是因緣謂是親里。如是諸比丘以類可解。若與衣者波逸提。若非親里尼謂是親里比丘尼式叉摩尼沙彌尼與波逸提。若非親里尼生疑。是親里非親里。乃至是出家尼非出家尼與衣。波逸提。若比丘有親里尼。生非親里想者。謂若姊妹別離既久。後設相見謂非親里。如父外通設生男女。又如異母懷妊後適他家而生男女。又如父與自家婢使共通而生男女。是謂親里非親里想。若與衣者突吉羅。若親里尼謂非親里。乃至謂是出家。若生疑。是親里非親里。乃至是出家尼非出家尼。若非親里尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣駝毛衣牛毛衣羊毛衣雜毛織衣與。突吉羅。

    九十事第二十七

    若比丘尼與非親里比丘作衣突吉羅。三眾亦突吉羅。是中犯者。若比丘為非親里比丘尼作衣。隨一一事中波逸提。若割截突吉羅。若刺針針波逸提。若直縫針針突吉羅。若繩綴時突吉羅。若緣突吉羅。若與親里尼作不犯。此中作衣盡是應量衣。若作白衣若作非法色衣。盡波逸提。若作五種糞掃衣。三種波逸提。如前。二種突吉羅。亦如前說。若尼遣使持衣財來與作衣突吉羅。若使人與作突吉羅。若二人共作一衣突吉羅。若與式叉摩尼作衣波逸提。若與作一切不應量衣突吉羅。若浣隨一一事突吉羅。若染一一灑波逸提。若作駝毛牛毛羊毛等衣。亦波逸提。

    九十事第二十八

    此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。若與式叉摩尼沙彌尼屏覆處坐。盡波逸提。屏覆者。無慚愧處。可作淫欲處。獨與一尼者。更無第三人。是中犯者。若比丘獨與比丘尼屏覆處坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。

    九十事第二十九

    此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。若石女小女未堪任作淫欲者突吉羅。前屏處戒。此露處戒。後二食家中戒。與未受具戒人同房宿過二宿戒。與女人同室宿戒。此六戒譏嫌事同。而義有異。屏處露處二食家戒。此四戒。正二人更無第三人成罪。後過再宿戒。與女人同室宿戒此二戒。設有多人亦得成罪。又前四戒晝日犯。後二戒夜犯。此二戒如是差別。是中犯者。若比丘獨與一女人露處共坐波逸提。起已還坐波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一尋半坐突吉羅。不犯者。若相去二尋坐。若過二尋坐不犯。

    九十事第三十

    此是不共戒。沙彌突吉羅。此戒體。比丘尼向檀越。偏贊比丘功德智慧。而後得食波逸提。若式叉摩尼沙彌尼作因緣食。亦波逸提。請大迦葉舍利弗大目連阿那律。凡有五事。能與眾生作現世福田。一入見諦道。二大盡智。三滅盡定。四四無量。五無諍三昧。出見諦道。所以令人得現世福。已從無始已來。為邪見所惱。今證見諦。盡一切五邪。皆悉無余。不壞信見今始成就。以此因緣。令人現世得福。大盡智生。所以令人得現世福者。眾生從無始來。為痴愛慢所惱。今得盡智三垢永盡。以此因緣令人得現世福。若出滅盡定。亦令眾生得現世福。又言。從滅盡定出。正似從泥洹中來。以此因緣故得現世福。又言。若入滅盡定。必次第從初禪乃至非想處。然後入盡定。若出定時。必從非想次第入無所有處。乃至初禪入散亂心。以心游遍諸禪功力深重。是故令眾生得現世福。四無量者。以心緣無邊眾生拔苦與樂益物深廣。以此因緣故。令眾生得現世福。無諍三昧。此是世俗三昧。非無漏也。諍有三種。一煩惱諍。二五陰諍。三斗諍。一切羅漢二種諍盡。煩惱諍斗諍。此二諍盡。五陰是有余故未盡。有此五陰能發人諍。唯有無諍三昧。能滅此諍。一切羅漢雖自無諍。不能令前人于身上不起諍心。無諍羅漢。能令彼此無諍。一切滅故。能令眾生現世得福。比丘尼語居士婦言。請比丘為請誰耶。答言。請某比丘。尼語居士婦言。爾為辦粳米飯酥豆羹雞肉肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教以少姜著食中。比丘食者突吉羅。此戒體。但偏贊其德。不問凡聖。盡食者波逸提。若比丘尼言請比丘。居士婦言。為請誰耶。答言。請某。居士婦言。我已先請。問辦何食。答言。粗食為辦粳米飯乃至鶉肉等。比丘食者突吉羅。若不曲贊功德。但說布施沙門功德。其福甚大。如是凡說布施之福。比丘食者無罪。

    九十事第三十一

    此是不共戒。比丘尼三眾不犯。爾時有一比丘。秋月冷熱病盛不能飲食。天竺冬末月八日春初月八日。此十六日寒勢猛甚。多發冷病。以冬春氣交諍故。又日在下道行光照處少。是故寒甚。春末月八日夏初月八日。此十六日熱勢極盛。多發熱病。以日正在上故。所照處廣。是故大熱。夏末月八日冬初月八日。此十六日不寒不熱。以日所行道不高不下故。以寒熱俱。有發冷熱病。利益比丘故。听三種具足食。應食。謂食好色香味。病比丘應受一請。不應受二請。若受一請不能飽。听受第二請。不應受第三請。若受第二請不能飽。听受第三請。不應受第四請。若受第三請不能飽。應受已漸漸食乃至日中。若比丘數數食波逸提。除時者。謂病時。若病以食消息。病則折損。听數數食。又除施衣時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼有衣食來受請及食不犯若比丘有衣食請。彼無衣食來受請不犯。食者波逸提。有衣食請。彼有衣無食來受請不犯。食者波逸提。若無衣食請。彼無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。若無衣食請。彼有衣食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者無犯。若無衣食請。彼有衣無食來受請突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣無衣食來受請突吉羅。食者墮。若有衣無衣食請。彼有衣食來受請突吉羅。食者犯。若有衣無衣食請。彼無衣食來受請突吉羅。食者波逸提。不犯者。得多衣有食請。一切有衣食來不犯。從今听諸比丘節日數數食。彼與他竟受彼中食。何者與他謂相食。相者吉凶相也。故作食。作食者。為大德比丘故作也。齋日食月一日十六日眾僧別房眾僧請獨請。皆應與他。若五眾請不應與他。若有衣食請。彼有衣無衣食來受請無犯。若至外有檀越請言。比丘來食與汝衣。受請無犯。食亦無犯。有衣食請無衣食請者。若衣食請受請無犯。食亦無犯。若無衣食請。受請突吉羅。食者波逸提。凡兩有必一得一失。若只句必應。若有衣食請。受請無犯。食亦無犯。彼無衣食來出外。若檀越言與食。無衣受請突吉羅。食者波逸提。以此類之義可解也。

    九十事第三十二

    此戒共。尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘福德舍過一食墮。若過一夜宿不食者突吉羅。若余處宿是中食者墮。若不病是中過一食墮。病者。乃至從一聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。皆名為病。不犯者。一夜宿受一食。若病若福德舍主是親里若先請。若待伴欲入險道。若福德舍多次第住。若知福德舍人請住。皆不犯。福德舍者。根本為佛弟子一切出家人。欲使福深廣故。然宿一切出家。在家沙門婆羅門悉皆不听。遮食而食多為出家人。在家人不定或與不與。

    九十事第三十三

    凡眾生起煩惱發狂者。皆由先深愛樂失所重故。佛以神通力化令見之。如此長者失女夫故。恚惱成狂。佛以神力化作女夫。共在一處。以此因緣恚心即滅。佛以慈力彼即滅者。有眾生應于佛得利益者。設起煩惱。必先以慈心神通力故。令煩惱心滅。然後說法。如此比類有十三因緣。一睞眼女父懷詣佛所。佛以慈心神通力故。彼即除而後說法。二舍衛國有一長者。有一子愛之甚重。而少死。又多谷麥雹霜壞敗蕩盡。以此狂亂。佛以神力狂迷即除。听法見諦。三有一婆羅門生六子。皆容貌端政一時盡死。猖狂而行。佛以慈心神力。化作六子盡在佛前。即慚愧歡喜狂亂尋除。佛為說法入見諦道。四阿世王飲醉象欲來蹈佛。佛以慈心神力化作火坑。五指作師子王。象畏怖屈膝禮佛。佛以手摩頭命盡生天。五優波斯那懷向佛。佛以慈心神力。化大毒蛇在道兩邊。令悟以恚毒心故墮此蛇中。怖畏心故恚害即滅。六琉璃王罰舍夷國。得諸釋子埋身地中。不令動搖。佛以神力化作園林浴池。以歡其心。琉璃王與諸釋女。在堂五欲自娛。諸女問王。何以歡喜種種娛樂。王答女言。得勝怨家是故爾耳。女言。以諸釋種盡是賢聖不與物諍故。王得勝耳。若不爾者。但令一人與王共斗。王不能勝。琉璃即恚。刖其手足擲置塹中。佛以慈心神力。令得手足聞法見諦。七佛在樹下。爾時魔王與無數兵眾來欲害佛。佛以神力降伏魔敵。隨前類像化而伏之。為師子之像以伏其虎。金翅鳥像以伏其龍。其夜叉者現毗沙門王。如是比。八舍利弗目連以不忍見佛泥洹。便先泥洹以其先泥洹故。七萬阿羅漢同時泥洹。當于爾時。四輩弟子莫不荒亂。于時如來以神通力化作二大弟子在佛左右。以此緣故。眾生歡喜憂惱即除。佛為說法各得利益。九有一居士。佛記七日當取命終入于地獄。阿難往語誠如佛語無二。而以世樂染心。不以在意猶作樂自娛。阿難以日垂盡兼有大力。強牽至佛所。以手摩之兼令出家。隨宜說法得阿羅漢道。十有一長者。唯有一子甚愛。象所蹈殺。父即荒迷狂行東西。佛以神力化作其兒使令見之。荒心即除。佛為說法。發闢支佛因緣。十一有龍女往至佛所。其夫恚。佛感令滅。尋為說法受三自歸。十二鴿入佛影中不移轉。十三病比丘佛自洗浴。然後說法得阿羅漢。如是有十三因緣。以慈心神力除滅惡心後授法利。外國法。白衣舍晨起作食。常分食分與乞食比丘。置一處來者與之。外國僧法。若乞食時各分處。某甲比丘至某處。某甲比丘至彼處。各當衰利。若檀越先分一升。當取一升。不得長索。若長索更得一小缽者波逸提。不得者突吉羅。若主人先辦大缽一缽盡與比丘。不得更索。若更索得者波逸提。已得食已無出外與比丘法。此食若能自食盡則止。若不能盡隨意分處。若欲如法者。主人舍先三缽盡與比丘。若量腹取者好。余長者外見乞食比丘應示處。若不示處突吉羅。缽量數大缽一缽。是中缽二缽。下缽三缽。中缽二缽。是下缽三缽。若檀越舍先留上缽一缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。得小缽一缽波逸提。若主人先留小缽一缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。索乃至更得小缽二缽。亦突吉羅。以本制戒限小缽三缽故。若更索得小缽三缽者波逸提。若主人先留中缽二缽盡與比丘。比丘更索突吉羅。索更得小缽一缽墮。若主人先不留食。隨檀越與多少無過。更索突吉羅。若先與小缽一缽。若更索乃至得小缽二缽突吉羅。若得小缽三缽墮。如是隨與多少後更索突吉羅。得三小缽外更索一小缽墮。以類推之盡可解也。若檀越自恣請不問多少也。此是共戒。比丘尼俱墮。三眾突吉羅。五道中從人取食過限者墮。四道突吉羅。是中犯者。若比丘以上缽取者。應取一缽。不應過若取二缽墮若以中缽取。極多取二缽。若取三缽墮。若以下缽取。極多取三缽。若取四缽波逸提。

    九十事第三十四

    此戒不共。三眾不犯。是中犯者。若比丘食竟從坐起去。不受殘食法若啖根食波逸提。此十五種中隨啖何食。已從坐起去不受殘食法。十五種中隨啖何食墮。若一時和合啖十五種。一波逸提。若異時各各異啖。十五波逸提。受殘食法者。隨所能食。多少盡著缽中。知諸比丘一食未竟來從坐起。從是人邊偏袒胡跪擎缽言。長老憶念。我受殘食法。若前比丘不少多取者。不名受殘食法。若以缽食著地。若著膝上。不名受殘食法。若以此為受殘食法者墮。若相去手不相及者。不名為受。若以不淨食。若以不淨肉受。不名受殘食法。不淨食者。殘宿食惡捉食共宿食。不淨肉者。狗肉惡鳥肉等也。若欲食五種�彝幽帷６暈逯制噓^尼受者。不名為受。如是展轉欲食此而受彼悉不成受。諸不成受而食者。皆波逸提。大比丘邊得受殘食法也。四眾邊不得。若上座邊。應偏袒胡跪事事如法。若下坐邊。唯除胡跪余法悉同。優波離問佛。比丘有幾處行時自恣幾住幾坐幾臥。所以問者。若義不問佛。義相不顯。問已理相分明。行者無礙。優波離問佛。印封已後。諸弟子頂戴奉行。如得王封隨至四關無敢遮者。此亦如是。又如佛于三千世界于法自在無能過者。優波離于閻浮提內。解律自在無能過者。又雲。優波離三千世界無能及者。是人問佛。佛自答之。理無不盡。佛告優波離。有五處比丘行時自恣五處住坐臥。行有五者。知行知供養知應食知種種食壞威儀。住坐臥亦如是。若比丘行洗口時。有檀越與五種食。比丘應食。應行受殘食法。不應住坐臥。若住坐臥當知壞威儀不名受。若以此為受食者。皆波逸提。不犯者。若比丘言小住。若日時早。若啜粥。若一切可啖者囑。不犯。一切五眾及一切解法白衣邊盡得囑。若一人受殘食法。余人食不成。若行食應行時囑受殘食法不必行也。知行者。知是行時。知供養者。知前人與食。知應者。知應受不應受。知種種食者。知分別食。壞威儀者。知行食時如是壞威儀如是不壞威儀。

    九十事第三十五

    此是不共戒。三眾不犯。此戒體。若比丘不囑食不受殘食法。以心欲令惱故。強勸令食。食者波逸提。不食者突吉羅。是中犯者。若比丘見余比丘食竟不囑食。自恣請啖十五種食。隨食何食皆波逸提。一切麥粟稻麻𢇲。未作飯[-夫+(-米)]。盡名似食。若變成飯[-夫+(-米)]。盡名正食別眾食。

    九十事第三十六

    此戒尼共。三眾不犯。若僧祈食時應作四種相。一打弎椎。二吹貝。三打鼓。四唱令令界內聞知。此四種相必使有常限。不得或時打弎椎或復打鼓或復吹貝令事相亂。無有定則不成僧法。若不作四相而食僧祈食者不清淨。名為盜食僧祈不問界內有比丘無比丘。若多若少若遮若不遮。若知有比丘。若知無比丘。盡名不如法食。亦名盜僧祈。不名別眾罪。若作四相食僧祈食者。設使界內有比丘無比丘若多若少。若知有比丘無比丘若來不來。但使不遮一切無咎。若使有遮。雖打弎椎食不清淨。名盜僧祈。若大界內有二處三處。各有始終僧祈同一布薩。若食時但各打弎椎。一切莫遮清淨無過。若有檀越。或作一月或作九十日長食者。若能一切無遮大善。若不能無遮。初作食日應打弎椎唱言。六十臘者入。若有六十臘者若多若少。但令一人入。即是清淨。若無六十臘者。次唱五十九臘者。若無次第唱乃至沙彌。沙彌一人入亦是清淨。若都無者亦名清淨。若初日不唱。應日日唱如初日法。若初日唱者。乃至長竟若遮不遮一切無過。若初日不唱。應日日唱。乃至一人入已。余遮不遮亦復無咎。若不作此二種法。若食時有遮。界內乃至有一比丘。以遮故不得食者。此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘故有遮。食不清淨。若作九十日長食。初日如法唱。九十日竟。若檀越續有一月半月食。即前唱法為清淨。不須更唱。唯僧房臥具九十日竟。應日日唱。若不日日唱即不清淨。若有檀越請四人已上。在僧布薩界內食。應布薩處請僧次一人若送一分食。若不請一人不送一分食者波逸提。若二處三處亦如是。若各至布薩處僧中取一人若送一分食。則清淨自處。不須展轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送一分食者波逸提。設請一人送一分食。外有異處比丘來。若遮乃至不與一人食者波逸提。若聚落界內雖無僧界。設二檀越請四人已上于二處食。應打弎椎二處互請一人若送食一分。若更有異比丘。應如法入。乃至一人若不互請及送食分。食者墮。若遮不與一人食。亦波逸提。若聚落界內先無眾僧。有檀越請四人已上。應打弎椎。若不打弎椎。設知此中乃至有一比丘不來食者。得別眾食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅。若都無疑心。若打弎椎。不問有無一切無罪。僧祈食法。隨處有人多少。應令食有常限。計僧祈食調一日食。幾許得周一年。若日食一斛得周一年。應常以一斛為限。若減一斛名盜僧祈。若增出一斛亦名盜僧祈。若減一斛食。僧應得者失此食故。若出一斛。則令僧祈斷絕不續故。既有常限。隨多少一切無遮。若僧多時隨共食之。若僧少時亦共食之。設有余長。留至明日次第行之。如是法者一切無過。留至明日所未許也。若行路時檀越請食四人已上。若伴中乃至有一比丘別食者。此諸比丘得別眾食罪。以遠游行時。隨所住處縱廣有一拘屢舍。此界內不得別食不得別布薩。雖非衣界。若人各齎食雖四人一處共食無過。若檀越食三人已下。各異處食亦無過。若一切共一處食大善。若食僧食若檀越食時。有異檀越。別與四比丘食。四比丘在僧中次第並坐受此食。食得別眾罪。若四人先取僧中次第食。後得益者無罪。若僧食時自在維那。以僧祈物別作肥。好已四人共食。四人雖在一處無別眾食罪。但食不淨。若比丘或食僧食若檀越食。各取食分。雖四人已上于別處食。不犯別眾。若四人已上雖在界內。各自有物共作食。不犯別眾。若四人各自乞食于一處食亦無罪。若四人中一人出食三人無食。共一處食波逸提。若別房波演檀越。別與小食四人已上。非足食故無罪。設續與後食。應僧中請一人若送一分食。若各別食。食不成眾。不犯不爾者波逸提。若僧食竟。有客比丘來。檀越與食四人已上。無罪。若客比丘游行。入有僧界內。受檀越食。四人已上一處食者波逸提。若先自齎糧。設本是檀越。與共食無罪。若同行四人一人有食。于僧界內在一處。與三人共食波逸提。若在曠遠無僧界處。有多比丘共伴。一比丘別請三比丘。共一處食波逸提。以隨住處有自然拘屢舍界故。若有行糧共一處食無過。若客比丘眾多。共伴入聚落界。雖無僧界。若比丘若白衣為檀越。別請四人已上。于一處食波逸提。若同伴四人已上。在聚落界內受一檀越食。先雖無僧。但知有一比丘在中。不請共食者波逸提。若生疑心不問有無食者突吉羅。若欲如法者。應好隱悉聚落有比丘無比丘。不生疑心食者無過。若不爾應打弎椎。若遠不聞。若聞不來。則清淨如法。復次若僧界若自然界若聚落界。有檀越食僧食竟。有客比丘來。檀越與食四人以上無罪。若比丘僧于比丘尼僧無別眾過。凡是別眾食。盡是檀越食。若僧祈食一切盡無別眾罪。但不如法食僧祈食者。食不清淨。多得盜僧祈罪。若僧界內有檀越別食。應請僧中一人若遣一分食。若不爾者。三人已下各異處食無過。若僧界內有檀越食。先作意請僧中一人。而忘不請食已在前。應作一分食置上座頭送與眾僧。若僧遠者。應取此食次第行之。凡檀越食法。必先請比丘。若檀越在僧界內。應語檀越。請此界內僧中一人。設請余界僧。不免罪也。若此僧結十拘屢舍界。去僧道遠。復不先請。即日請者。亦應作一分食置上座頭。若能得送與僧者善。若不能得送與者。應次第行之。若三比丘一比丘尼不犯。若三比丘尼一比丘不犯。乃至三比丘一沙彌尼不犯。若三比丘在界外。一比丘在界內不犯。若三比丘在界內。一比丘在界外不犯。若三比丘在地中。一比丘在空中不犯。若三比丘在空中。一比丘在地不犯。除病時作衣時。作衣者。不問應量不應量衣。一切盡听。若作衣時食難得者。听別眾食。食若易得不听別眾食。除行時者。極至半由旬若往若來。是中犯者。若比丘昨日來今日食墮。明日行今日食波夜提。若即日行即日道中食。若到所至處食無犯。船亦爾。大眾集時者。或以法事或以余緣眾僧集會。極少舊比丘四人客比丘四人。名為大眾。雖大眾集。食不難得者。不听別眾食。食者波逸提。沙門請食時者。是外道沙門。除佛五眾。一切外道出家皆名沙門。是中犯者。若沙門請。請已服俗作白衣。持食與比丘。比丘食者波逸提。受請不犯。若白衣請比丘。請已外道出家作沙門。手持食與比丘。比丘食者波逸提。若沙門請比丘。沙門持食與比丘。受請及食不犯。若有檀越作長食。或一月或九十日。先隨意請人。各使令定至作食初日一切令集。清晨打弎椎。眾僧集已。勸化主比丘。應立一處舉聲大唱。六十臘者入先。被請眾僧各住一處。不被請中有六十臘者應入。若無者次應唱五十九臘者入。次第無者應唱沙彌入。若無沙彌亦得清淨。若檀越僧界內作食堂舍不容。次第出在異處食無過。若僧食時。若是僧食若檀越食。各取食分在外。四人共一處食無犯。若檀越舍內請四人已上食。雖打弎椎。若檀越遮者。知有一比丘不得食者。盡得波逸提。若大界內有二處僧祈。一日中二處俱有檀越食。布薩處無過。不布薩處。若不請布薩處一人。若不送一分食者。此處僧盡得波逸提。若狂心亂心病壞心滅擯人。若三比丘一狂心三狂心一比丘。設界內四比丘四狂心。各檀越與食。盡無過。亂心病壞心滅擯人亦如是。凡別眾食必在界內。界有種種眾僧結界。有聚落界。有家界。有曠野處自然一拘屢舍界。此界內不得別食。不得別布薩。但非衣界。如是比丘是界內者不得別食。又必是檀越。四人已上共一處。設界內有眾僧。不如法食者波逸提。若但知有一人。不如法食者波逸提。

    九十事第三十七

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘非時啖食波逸提。若食五種�彝幽崳逯制噓^尼五種似食。若十五種一時食。一波逸提若一一食。一一波逸提。若比丘非時中非時想食波逸提。非時中時想食波逸提。非時中疑食波逸提。若時中非時想食突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯。若非時食咽咽波逸提。非時者。從日中至後夜後分。名為非時。從晨至日中名時。何以故。以日初出乃至日中明轉盛中則滿足。故名為時。從中至後夜後分。明轉減沒。故名非時。又從晨至日中。世人營務事業作飲食。是故名為時。從中至後夜後分。燕會嬉戲自娛樂時。比丘游行有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種事務淫惱不發。故名為時。從中至後夜後分。事務休息淫戲言笑。若比丘出入游行。或時被誹謗受諸惱害。名為非時。又比丘從晨至中。是乞食時。應入聚落往來游行。故名為時。從中至後夜後分。應靜拱端坐誦經坐禪各當所業。非是行來入聚落時。故名非時。

    九十事第三十八

    此戒比丘尼共。三眾不犯。是中犯者。若比丘啖舉殘宿食波逸提。若一時啖十五種食。一波逸提。若一一啖。一一波逸提。此戒體咽咽波逸提。共食宿有三種。若受食已作己有想。若共宿若不共宿。經宿突吉羅。食則波逸提。若自捉食名惡捉。捉時突吉羅。作己有想經宿亦突吉羅。食亦爾。若食不受不捉。作己有想經宿突吉羅。食亦突吉羅。不問共宿不共宿。但作己有想名內宿。若他比丘食共宿無過。觸捉白衣食已。白衣還自收攝。後與比丘得食。若曠野中得多飲食。食已棄去後來故在。若無鳥獸食處。得取而食。若多人共粟麥手觸。各各分已即清淨也。若食是佛臘面門臘自恣臘。雖先受捉後買得食。以無己想故無罪。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第七

    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第八

    失譯人名今附秦錄

    九十事第三十九

    此戒比丘比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘不受飲食著口中波夜提。隨所多少著口中。咽咽波逸提。有四人得從受食。男女黃門二根。一切非人畜生亦成受食。凡受食者。一為斷竊盜因緣故。二為作證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以听非人邊受食者。曠絕之處無人受食。是故听之。若在人中。非人畜生及無智小兒。一切不听也。又為止誹謗故。為少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘與外道共行。止一樹下樹上有果。外道語比丘。上樹取果。比丘言。我比丘法。樹過人不應上。又言。搖樹取果。比丘言。我法不得搖樹落果。外道上樹取果擲地與之。語取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清淨。即隨比丘于佛法中出家。尋得漏盡。若受果樹葉大樸成受食。不大��小��圓��機案。但一人受無過。手不淨受食。得突吉羅。

    九十事第四十

    此戒不共。比丘波夜提。比丘尼四悔過。三眾突吉羅。所以名美食者。以價貴故。以難得故。以愈病故。或有美食非美藥。以乳酪酥等是。或有美藥非美食。生酥油是。亦是美食亦美藥。酥肉魚脯是。或非美食亦非美藥。呵梨勒等是。是中犯者。若比丘無病。為身索乳酪生酥熟酥油魚肉脯。得波逸提。不得者突吉羅。若比丘無病。為身索飯羹菜等。得者突吉羅。不得者亦突吉羅。不犯者。病若親里若先請不索自與不犯。若比丘乞食時。至檀越門彈指搖杖。若問者隨所須語。意令知得者善。若不得者不得強索。得者突吉羅。此中制食。無病索酥油等波逸提。後過四月中制藥。過四月請已。索酥油者波逸提。

    第三誦九十事第四十一

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。前制有蟲水澆草土和泥。此制一切不得用蟲水者。若眼所見若漉水囊所得。一時舍利弗。以淨天眼見空中蟲。如水邊沙如器中粟。無邊無量見已斷食。經二三日。佛敕令食。凡制有蟲水。齊肉眼所見漉水囊所得耳。不制天眼見也。凡用水法。應取上好細疊縱廣一肘作漉水囊。令一比丘持戒多聞深信罪福安詳審悉肉眼清淨者。令其知水。如法漉水置一器中足一日用。明日更看。若有蟲者。應更好漉以淨器盛水向日諦視。若故有蟲。應作二重漉水囊。若二重故有蟲者。應三重作。若故有蟲。不應此處住。應急移去。是中犯者。若比丘知水有蟲用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若比丘用有蟲水煮飯羹湯浣染洗口身手足一切用者。隨爾所蟲死。一一波逸提。若有蟲水無蟲想用波逸提。若有蟲水有蟲想有蟲水疑用波逸提。若無蟲水有蟲想無蟲水疑用突吉羅。若無蟲水無蟲想用無罪。

    九十事第四十二

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒于五道中。人道中得波逸提。余道突吉羅。以趣異故。食家女人名男子食。家者。白衣房舍也。此戒體。若白衣舍是行淫欲處。更無異人。此處強坐。令他夫婦所欲不得隨意。得波逸提。是中犯者。若比丘食家中強坐波逸提。若起還坐。隨起還坐。得爾所波逸提。不犯者。斷淫欲家。若受齋家。若有所尊重人在座。和上阿梨父母。如是此名尊重人也若此舍多人出入處不犯。此戒與夫婦一處。後戒獨一女人為異。

    九十事第四十三

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。于五道中。人道得波逸提。余道突吉羅。以趣異故。食家中者。義如前說。此戒體。比丘獨與一女人。深屏處坐波逸提。獨者獨與一女人。更無第三人。是中犯者。若比丘有食家。獨與一女人共坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨與一女人。三者深邃處坐。若從坐起還坐。隨得爾所波逸提。更得三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若閉戶向外無淨人者波逸提。若開戶向外有淨人者突吉羅。若開戶向內有淨人不犯。此前後二戒。若是童女石女小女未堪作淫欲者若根壞。盡突吉羅。與女屏處坐戒。凡有二種。一與夫婦同處。二與女人獨處坐。與女人露處坐。正有一種。更無第三人。與尼亦有屏處坐戒如前戒。不與尼屏處坐戒。是亦有與尼露處坐戒。此九十事無在尼戒因尼有緣故制同戒。

    九十事第四十四

    此戒共。三眾突吉羅。毗羅然國。近雪山故。名毗羅然。是外道沙門志所樂處。阿耆達者。以供養火故。名阿耆達。問頗有沙門為大眾師多人所敬者不。佛將受宿報故。令發是念。端政者。身端政衣服端政威儀端政法端政。諸根寂靜者。六根不亂故。身有圓光如真金聚。設以閻浮檀金置于佛前。佛出一臂即如土石。無復光色。即還自國。為佛及僧辦夏四月多美飲食。所以辦四月者。以夏一時有四月故。又彼國安居常以四月故也。斷外人客。女樂自娛。外事好惡一不得白。問曰。佛是豪族。加是法王舉世所宗。不畏毀失遠近听望。何故爾也。答曰。此婆羅門王。從無始來為痴所盲。不顧好惡。是故爾耳。又此婆羅門長夜惡邪。是法怨賊。雖復請佛無信敬心。是故不以為意。又佛欲現受宿報故使爾耳。又雲。阿耆達本無惡心。直為外人所誤。是使爾耳。王夜夢見自身倒地佛即挽起。覺已請諸婆羅門師以佔此夢。諸婆羅門以懷嫉心誑言。此夢是大不祥。阿耆達言。何以卻之。婆羅門言。王當四月斷外人客女樂自娛。可滅此也。即隨其語如法行之。無上道者。道凡三種。一聲聞究竟道。二闢支佛究竟道。三佛究竟道。此三道究竟入泥洹門故名道也。佛究竟道。于三道中最為無上道。剃除須發著袈裟。問曰。佛常剃除不。答曰。不爾。佛發常如剃發後一七日狀。問曰。佛初得道時著袈裟不。答曰。無有白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣。威儀具足舍離煩惱。而復一切種智入其身內。如王女喻也。若凡夫若聲聞若緣覺。一切種智終不入其身也。佛苦行三阿僧劫。緣覺百劫。聲聞二三身亦可得也。佛與大眾止此林中。所以然者。以稱本要四聖種法。又欲折伏將來弟子𪄣慢心故。若有弟子得諸禪定。又有多聞通經藏者。謂應常處僧坊堂閣不處林藪。而三界法王尚處林野。況余人也。又為將來弟子作軌則故。佛既受處山澤。後諸弟子甘心受行。又欲為天龍善神說法故。一切天龍多樂閑靜。是故如來處林樹下。是時舍利弗獨住不空道山中。受天王釋夫人阿修羅女請四月安居。問曰。人雲何能消天食耶。答曰。得禪定人不可思議。不足致疑也。又諸天食多人雖得。食不得。如天食法少食則消。昔維衛佛時高行梵志因緣應此中說。凡馬食麥二斗。一斗與馬一斗與比丘。中有良馬。食麥四斗。二斗與馬二斗與佛。問曰佛法平等。何以一多一少。答曰。僧祈物者法應平等。此檀越麥隨施主意。又佛身大比丘身小。各量腹食。不失平等義也。阿難。取佛分麥並取自分。入聚落中。一女人前贊佛功德。贊佛色身及法身梵音聲。菩薩修行時。于口四業多修二業。一不惡口得梵音聲。二修不非時語。得凡所言說人皆信受。若作飯者。應彌勒佛時作轉輪聖王玉女寶。自作飯者此福無量。以此因緣故。必至阿耨多羅三藐三菩提。凡發菩提心有二種。一見佛發心。二聞法發心。此女人亦見佛亦聞法。先聞阿難說佛功德。後取麥時。以心福深重故。一切林障廓然開闢。遙見世尊。阿難以指示之。此是佛也。女人見佛光相殊特。內心喜勇發菩提心。佛言。除佛五眾。余殘出家人皆名外道。食者十五種食皆名為食。是中犯者。若比丘一時與外道十五種食。一波逸提若一一與。一一波逸提。不犯者。若外道外道女病若親里若求出家時與不犯。出家時者。四月試時化食。若化主欲令人食飽滿。即得飽滿。若不欲者即不得也。若盜化物。得對首偷蘭遮。食化食無殘宿食罪。若五眾勸檀越作食一切無過。但比丘食三種所勸食波逸提食比丘沙彌所勸食無罪也。若自手與一切九十六種異見人食。不問在家出家裸形有衣悉波逸提。若教人與突吉羅與一切無見人食無咎。若眾僧與外道食亦無過。正不得自手與。

    九十事第四十五

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為滅誹謗故。為息諸惡法增長善法故。是中犯者。若比丘故往看軍發行。得見波逸提。不見突吉羅。軍有四兵。象兵馬兵車兵步兵。或四兵為一軍。或三二一兵為一軍。若故往觀乃至一兵軍。從高至下從下向高。得見波逸提。不得見突吉羅。若不故往以行來因緣道由中過不犯。若住立看壞威儀突吉羅。若左右反顧看突吉羅除因緣。因緣者。若王王夫人太子大臣大官諸將。如是等遣使喚往者不犯。凡人亦爾。止誹謗故。若喚不往。當言。比丘有所求時。不喚自來。無所求時故喚不來。為沙門果故。若往說法。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。又長信敬善根故。又以道俗相須長養佛法故。是以听往。以歡喜心故。得沙門果也。

    九十事第四十六

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘往軍中過二夜宿。當至第三夜地了時波逸提。若軍中病。若狂心亂心病壞心。不犯。

    九十事第四十七

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘往看軍陣看器仗。得見波逸提。不見突吉羅。若從下向高從高向下。得見者波逸提。不得見突吉羅。四兵乃至一軍亦如是。若觀牙旗幢幡兩陣合戰波逸提。不犯者。不故往有因緣道由中過不犯。此戒體。比丘在軍中二宿時。故往看軍陣。看器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。設不在軍二宿。住時故往看。乃至軍陣合戰。亦波夜提。若坐不見故。立看者突吉羅。乃至見軍幢幡波逸提。

    九十事第四十八

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘以心故。若以手打若肘若膝若腳若杖打。皆波逸提。若余身分打皆突吉羅若為咒故。若食噎打拍不犯。若比丘打比丘尼突吉羅。若打三眾突吉羅。若打得戒沙彌盲瞎聾啞波利婆沙摩那�時惹稹Ｏげㄒ萏帷Ｏ沸Υ蛩患　蕖Ａ鍶宋宸ㄈ嗽郊萌嗽餱∪恕１酒平瀋嶠浠顧贅鞅惹稹Ｔ詡椅奘ι　郾惹鵡帷Ｉ卑　蘚翰荒苣脅患鰲２蛔鞅鞫襉安懷鞔蛘囈醞患　蕖Ｈ舸蛩蠆　摶摹；蟶　小；蟯道頰　；蟯患　　蠆ㄒ萏帷Ｈ羯斃拇蛩勒　　摶摹２凰勞道頰　Ｈ粢倚拇蟣惹鵡　講婺δ嶸趁幟嵐滓屢　恕Ｏど　小Ｈ粑奚幣獾　_心打比丘。波逸提。打不滿及打余人。皆突吉羅。

    九十事第四十九

    此是共戒。尼俱波逸提。三眾突吉羅。此與前戒打擬為異。余義盡同前戒。若打波逸提。舉擬欲打便止突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打。直欲掌擬令其惱怖。但擬波夜提。如本意欲女人上出精。若遂意僧殘。若不精出。直摩捉便止。偷蘭遮。若本心直規摩捉。樂意僧殘。此二戒亦爾。是中犯者。若比丘舉手掌腳掌。舉肘舉膝杖。擬向比丘波逸提。擬向比丘尼式叉摩尼沙彌尼突吉羅。若擬向得戒沙彌盲瞎聾啞波利婆沙摩那ếh嗲星齙若贍ト恕＝圓ㄒ萏帷Ａ鍶宋宸ㄈ嗽郊萌嗽餱∪恕１酒平瀋嶠浠顧贅鞅惹稹Ｔ詡椅奘ι　郾惹鵡帷Ｉ卑　蘚翰患韃蛔鞅鰲６襉安懷韃荒苣小＞⊥患　蕖；蠐心庀頡２　摶耐道頰誆ㄒ萏嵬患　蕖Ｈ羯斃哪庀蛩勒　　摶摹２凰勒咄道頰　２蛔魃斃牡　_心擬向比丘波逸提。余身分擬向突吉羅。擬向余人突吉羅。不犯者。若比丘舉掌。遮惡獸若遮惡人。如是等為救護恐難。不犯。

    九十事第五十

    此是共戒。少分不共。尼覆藏七波羅夷。波逸提。覆藏行淫波羅夷。此不共戒。三眾突吉羅。無根誹謗他有四種。以無根波羅夷謗他僧殘。以無根出佛身血無根破僧輪。謗他四人偷蘭遮。以無根僧殘謗他波逸提。以無根波逸提波羅提提舍尼突吉羅。謗他突吉羅。是名四種。向未受具戒人說他粗罪有三種。一波羅夷僧殘。得波逸提。二說他出佛身血破僧輪。得對首偷蘭遮。三說他波逸提波羅提提舍尼突吉羅。得突吉羅。覆藏粗罪有三種。覆藏波羅夷僧殘。得波逸提。覆藏出佛身血壞僧輪得對首偷蘭遮。下三篇。得突吉羅。

    九十事第五十一

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。若比丘為惱故令失食。將向白衣舍惱使令還。是中犯者。若比丘語余比丘言。汝來共到他家。若未來入城門。令還者突吉羅。若入城門令還者亦突吉羅。若未來入外門中門內門。令還者突吉羅。若入內門未至聞處。令還者亦突吉羅。若至聞處令還者波逸提。如跋難陀語達摩令還時。檀越聞處。是名聞處。若檀越偶出見其還去。喚使令住。若聞而不住突吉羅。若不聞者波逸提。

    九十事第五十二

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。無病無余因緣。露地然火向得罪。冷熱風病隨何病須火消息。是名病可然火物。凡有五種。一草二木三牛屎四木皮五糞掃。此五種物。若自然若使人然波逸提。必在無覆障處然向物五事中若一時以五種著火中。一波逸提。若一一著火中。一一波逸提。若他先然火。後隨何事著火中。各得波逸提。若與他前已然薪突吉羅。若手把火東西房無罪。若以一睫小薪若一把草著火中波逸提。若露地火灰炭著火中突吉羅。不犯者。若病若煮飯煮羹煮粥煮肉煮湯煮染燻缽治杖治戶鉤。如是等因緣不犯。若行路盛寒不犯。

    九十事第五十三

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。羯磨跋難陀者。或言驅出羯磨。或言依止羯磨。或言不見擯羯磨。或言惡邪不除擯羯磨。佐助六群比丘者。或言六群中一人。或言六群門徒甚多。是門徒中一人僧事者。若白羯磨白二白四。若布薩說戒自恣。若差十四人。是中犯者。若比丘如法僧事與欲竟後悔言。我不應與波逸提。隨心悔言。一一波逸提。除僧羯磨事。僧凡所斷事。和合作已後悔譏呵突吉羅。若僧如法作一切羯磨事已。後呵言不可波逸提。若僧作一切羯磨事。作不如法。當時力不能有所轉易故。默然而不呵。後言不可無罪。除僧羯磨。一切非羯磨事。眾僧和合共斷決之。後更呵者。若順法順毗尼者波逸提。若雖是王制。不順毗尼突吉羅。

    九十事第五十四

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾無犯。邊小房者。或言。諸房舍最是邊外故言邊。又言。房舍卑陋少諸臥具所須。于三品中最是下者。故名為邊。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為息誹謗故。與未受大戒一房過二宿波逸提。所以听二宿者。以若都不听。或有失命因緣。又若不听二宿。必有種種惱事因緣。以憐愍故。得共二宿。以護佛法故。不听三宿。未受大戒者。除比丘比丘尼。余一切人是。舍有四種。一者一切覆一切障。二者一切障不一切覆。三者一切覆半障。四者一切覆少障。是中犯者。若比丘與未受大戒人。四種舍中宿過二夜波逸提。起已還臥。得爾所波夜提。若通夜坐不犯。若共宿過二夜已。第三夜更共異人宿波逸提。以前人相續故。若共宿二夜已。移在余處。過一宿已還共同宿無過。若直有覆無障突吉羅。若但有障無覆突吉羅。若卻入內閉戶無犯。若大籬牆內無過。若黃門二根共宿一夜突吉羅。過二宿波逸提若一切覆三邊障一邊不障。突吉羅。

    九十事第五十五

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。阿利吒比丘先是外道弟子。外道邪師遣入佛法中。倒亂佛法。其人聰明利根。不經少時通達三藏。即便倒說雲。行障道法不能障道。盡其智辯不能令成。此戒體。先三軟語約敕不止。次僧中白四羯磨約敕。若如法如律如佛教三諫不止波逸提。三眾惡邪不除。亦三教不止。盡滅擯。

    九十事第五十六

    此是共戒比丘尼俱波夜提。三眾不犯。與諸比丘結戒者。為滅惡法故為佛法清淨故。此戒體。若比丘知比丘如法作惡邪不除擯。便與共住同室宿波逸提。共事者。有二種事。一法事二財物事。共住者。共是人住。作白白二白四羯磨布薩說戒自恣差十四人羯磨。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若教經法若羯磨波逸提。若經說。事事波逸提。若別句說。句句波逸提。若從擯人問義受經亦如是。共財者。若比丘與擯人衣缽乃至與終身藥。皆波逸提。若從擯人取衣缽。乃至取終身藥。皆波逸提。若四種舍中共臥取者波逸提。起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐不臥。突吉羅。

    九十事第五十七

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾無犯。此戒體。若比丘知是滅擯沙彌。便畜營恤共事共宿波逸提。是中犯者。若比丘教擯沙彌經法若偈說。偈偈波逸提。若經說事事波夜提。若別句說。句句波逸提。若從擯沙彌受經讀誦亦如是。若與衣缽乃至終身藥。皆波逸提。若從取缽取衣乃至終身藥。皆波逸提。若四種房中共宿波逸提。若起已還臥。隨起還臥。隨得爾所波逸提。若通夜坐不臥亦波逸提。若沙彌惡邪不除三教不止。與滅擯羯磨。若服俗作白衣。後還作沙彌。即先羯磨。若受具戒亦即先羯磨。若根變作沙彌尼。亦即先羯磨。三眾共惡邪不除擯。共宿共事共住。突吉羅。共滅擯三眾共宿共事。亦突吉羅。

    九十事第五十八

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾不犯。若寶者。金銀車𤦲馬瑙琉璃真珠若金薄金像凡是寶器。捉者一切波逸提。若金像自捉舉波逸提。若淨人共舉無犯。一切似寶若捉若舉無犯。若以似寶作女人莊嚴具。捉者突吉羅。若以作男子莊嚴具。除矛槊弓箭刀杖。作鞍勒鞭帶。一切捉者無犯。若捉鎧一切樂器突吉羅。若自捉錢突吉羅。若比丘捉重寶波逸提。若使三眾白衣捉無犯。除僧坊內若住處內若有人忘寶。應如是立心取。有主來索當還。是應爾。僧坊內者。牆塹籬障內。住處內者。隨白衣舍安止比丘住處。是名住處內。此二處有人忘寶在中。若有淨人教取看𦹃。若無淨人應自取舉。若有主來應問相。相應然後與。若不相應不應與。若僧籬牆外復白衣住處不應取。次第法如律文說。

    九十事第五十九

    此是共戒。尼波逸提。三眾突吉羅。新衣者。不問新故。自以初得故名為新。色有五大色。黃赤青黑白。黃者。郁金根黃藍染。赤者。羊草落沙染。青者。或言藍黛。是或言其流。非即是也。是亦禁。余未識其本。凡此五大色。若自染突吉羅。若作衣不成受。若作應量衣不應量衣。一切不得著。若先得五大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作如法色。後以五大色後壞者。不成受持。雖不成受。若作三點淨者。得一切處著。若紺黑青作衣不成受持。除三衣。余一切衣但作三點淨著無過。若皂木蘭作衣。一切得作亦成受持。若非純青淺青及碧。作點淨得作衣里。舍勒外若不現得著。若作現處衣盡不得著。赤黃白色。色不純大者亦如是。除富羅革屣。余一切衣臥具物乃至腰帶。盡應三點淨。若不點淨著用者。皆波逸提。一切不如法色衣不成受持。一切如法色衣則成受持。一切如法色衣不如法色衣。不作淨著者。皆波逸提。若衣故點滅猶是淨衣。不須更點淨。若先點淨衣。更以新物段補。設十處五處。但一處作一點淨。不須一一淨也。以皆卻刺補故。若但直縫者應各各作點淨。若卻刺補衣若直縫補衣。設不作點淨著者突吉羅。凡淨法有三種。一者如法三點淨衣。一切漿須作淨者。比丘得自作。二者若果菜五種子。應沙彌白衣作淨。三者若得二重以上革屣若得新靴。應令白衣著行五六七步。即是作淨。如畜寶用種種寶販賣物。此三種物盡白衣邊作淨。復有二種淨。一故作淨。如界采五種子淳漿。若火若刀若爪甲若水故作淨。是名故作淨。二者不故作淨。如果菜五種子。若刀火自墮上。即名作淨。鸚鵡亦爾。若雨墮漿中。即名為淨。是名不故作淨。凡壞色作點淨三種。一青二皂三木蘭。若如法色衣。以五大色作點著者突吉羅除五大色。有純色黃藍郁金落沙青黛及一切青。名純色亦不得著。若黃赤白衣雖三點淨著。突吉羅。若先衣財時作點淨。後染作色成已。若更不點淨無咎。以先淨故。五純色衣不成受持。若作三點淨著。得突吉羅。若先純色後以如法色壞。則成受持。紫草㮏皮蘗皮地黃紅緋染色黃櫨木。盡皆是不如法色。以如法色更染覆上。則成受持。若先如法色。後以不如法色。更染作點淨得著。不成受持。

    九十事第六十

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘未滿十五日浴者波逸提。若滿十五日若過不犯。除熱時者。春殘一月半夏初一月。是二月半名熱時。律師雲。天竺早熱。是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚。數取二月半。于中浴無犯。病者。冷熱風病洗浴得差名病時。風時。必有塵坌污身體。是名風時。雨時者。必使雨水濕衣污染身體。是名雨時。作時者。乃至掃僧坊地五六尺。名為作時。行路時者。乃至半由旬若來若去。是中犯者。若比丘昨日來今日浴波逸提。若明日去今日浴波逸提。若即日來去經半由旬浴者無犯。若無諸因緣。減半月浴者波逸提。若有因緣。不語余比丘輒浴者。突吉羅。

    九十事第六十一

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為憐愍故。為斷罪惡故。為長敬信心故。是中犯者。有一種奪畜生命波逸提。自奪教奪遣使。凡三事以成殺罪。一眾生想。二殺眾生意。三斷命波逸提。自殺者。欲令死故。若手拳若以頭腳若杖木瓦石刀槊弓箭等能殺眾生物。以此打擲。若死者波逸提。若不即死後因是死波逸提。若不即死後不因是死突吉羅。若以毒藥著眼中。若著身處分中。若著食中若著行處臥處。若死不死義如前說。若作�𪄳鷐楞鷏□Z胎。乃至母腹中初得二根。念欲令死不死義。如前說。若教殺若遣使殺。教使殺此乃殺彼突吉羅。教令來殺乃去時殺突吉羅。如是種種殺義。如波羅夷中說。正以人與畜生為異耳。

    九十事第六十二

    此是共戒。比丘尼俱波夜提。三眾突吉羅。是中犯者。有六因緣。一生。二受具戒。三犯。四問。五物。六法。生者有二種。一問余比丘。汝何時生。問汝腋下何時毛生。口邊何時生須。咽喉何時現。受具戒有四種。若比丘問余比丘。汝何時受具戒。二誰是汝和上阿梨。誰是汝教授師。三問汝于十眾受具戒五眾中受耶。四問汝于界外受具戒為界內受耶。犯者。有四種。一言犯僧殘。二犯波逸提。三犯波羅提提舍尼。四犯突吉羅。問者。問他比丘。汝某聚落行某巷行。到某家坐。某處共某女人語。是惡名女人也。到某尼坊共某尼語耶。惡名尼也。是名問。物者。若比丘語余比丘。汝誰同心用缽乃至終身藥。法者。若比丘語他比丘。莫多畜衣。莫數數食。莫別眾食。莫他不請入他家。莫非時入聚落。莫不著僧伽梨入村邑。于前六事中。生者或得波逸提。或得突吉羅或無罪。若推其生時。年歲及三相久近。未應受具戒而受具戒。前人實不得戒。為慈愍好心語者無罪。若故欲令其疑悔突吉羅。若前人有戒欲惱令疑悔波逸提。若以後五事。欲令疑悔故語者。不問前比丘疑悔不疑悔。盡波逸提。除此六事。更以余事欲令疑悔故語者突吉羅。所謂語比丘言。汝多眠多食多語言等。是人非比丘非沙門非釋子。若以此六事。令余人疑悔者突吉羅。所謂若比丘尼三眾。在家無師僧本破戒。還俗後作比丘。越濟人賊住滅擯人。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。殺阿羅漢污比丘尼本不能男。盡突吉羅。若得戒沙彌盲瞎聾啞。不見擯不作擯惡邪不除擯。波利婆沙摩那�室樂溝人聶贍ト恕＞﹝ㄒ萏帷Ｈ粢源肆隆Ｇ彩菇倘送患　蕖br />
    九十事第六十三

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘以一指擊㻳他比丘波逸提。若以二三乃至九指一一擊㻳。一一波逸提。若十指一時擊㻳。一波逸提若擊㻳比丘尼三眾。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧。如是等人盡突吉羅。盲瞎聾啞波利婆沙摩那�實媒瀋趁幀２蛔韃患襉安懷樂溝人聶贍ト恕＞﹝ㄒ萏帷Ｈ粢閱淨i突吉羅。若教人擊㻳突吉羅。十七群擊㻳死者。是年少小比丘也。

    九十事第六十四

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。與諸比丘結戒者。為佛法尊重故。為長敬信故。不廢正業故。為修正念故。是中犯者。有八種。一者作喜。二者作樂。三者作笑。四者戲。五者弄水。六者令他喜。七者令他樂。八者令他笑。若比丘于八事中趣為一事。若拍水若倒沒。若如魚宛轉。若一臂浮若兩臂浮。若身涌若仰浮。如是等種種非威儀事。一一波逸提。乃至��上有水。若坐床上以指畫之突吉羅。不犯者。若為學浮若直渡者。不犯。

    九十事第六十五

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。舍有四種。一切覆一切障。一切障不一切覆。一切覆不一切障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四種舍中。共女人畜生女宿波逸提。若起還臥。隨起還臥。得爾所波逸提。不犯者。通夜不臥。乃至異舍有女人宿。孔容狸子入處。是舍中宿波逸提。若房中有一女人。一波逸提。有十女人。十波逸提。此戒亦身教成罪。亦人上成罪。一臥一波逸提。十臥十波逸提。是名身教成罪。若一臥有一女人一墮。若一臥時有十女人十墮。是名人上得罪。若舍一切覆無障突吉羅。若一切覆三邊有障。一邊無障。若乃至一邊有障三邊無障突吉羅。若四邊有障不一切覆突吉羅。若一切覆一切障。不問大小。盡波逸提。若作都堂招提舍。同覆同障。設使堂舍中有諸小房。雖房房各異。以堂同故。是一房。必使堂四邊有障。上覆亦同。若比丘在堂內小房中自閉房戶。女人復在一小房中。以堂一覆故波逸提。若白衣舍內房舍各異。若比丘在一房中。女人在余房。若比丘不閉房戶突吉羅。閉戶無犯。若是房牆障相連。上復同覆而並戶。出入處異。雖相連同覆。但比丘閉戶無罪。若樹下突吉羅。若女人是畜生女堪作淫欲者波逸提。若不堪任作淫欲者。如石女根壞鬼神女天女鴿雀等。突吉羅。

    九十事第六十六

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。有六種色聲香味觸法。色者。若比丘作象色馬色羊色水牛色。如是等可畏色。問此是常所見事。何以怖畏。答以非時故令人怖也。若能令人怖若不能。皆波逸提。是名色。聲香味亦如是。以非時故令人怖也。味者。若比丘問他比丘。汝今日用何物啖食。答言。用酪魚。又言。若用酪魚啖飯者。是人得癩癬病。若眾令怖若不怖皆波逸提。如是等名味。觸者。若他先敷堅物用坐。欲令怖故去堅敷軟。事相忽異。令驚怖也。去軟著堅亦爾。如是等以種種異觸怖他。名觸也。法者。若比丘語余比丘。汝莫于生菜中大小便。當墮地獄餓鬼畜生。若能令怖若不能。皆波逸提。若比丘自以六事怖。若教他怖余比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。除此六事。更以余事怖比丘者突吉羅。所謂若以多眠多食多言語。當墮地獄餓鬼畜生。如是比丘怖他者突吉羅。若怖比丘尼三眾。六罪人五法人。狂心亂心病壞心。在家無師僧越濟人。殺阿羅漢污比丘尼。本不能男一切外道出家人。一切在家人。盡突吉羅。得戒沙彌盲瞎聾啞。波利婆沙摩那�省２患蛔鞫襉安懷鰲Ｒ樂溝人聶贍ト恕＞﹝ㄒ萏帷br />
    九十事第六十七

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。是中犯者。若比丘藏他比丘衣缽戶鉤革屣。若覓不得波逸提。若覓得突吉羅。若藏石缽金缽銀缽琉璃缽。如是一切諸寶缽。若覓得不得。盡突吉羅。若藏五大色衣駝毛牛毛羊毛雜羊毛衣盡突吉羅。若藏得戒沙彌波利婆沙摩那�拭は沽埔樂溝熱瞬患蛔鞫襉安懷魅艘虜А＞﹝ㄒ萏帷Ｈ舨亓鍶宋宸ㄈ嗽詡椅奘ι　頸惹鷥黽以郊萌嗽餱∪松卑　蘚何郾惹鵡岊靜荒苣斜惹鵡崛諶縭塹熱艘虜А＝醞患　蕖Ｒ磺邪僖晃鋝亍＞﹝ㄒ萏帷Ｈ舨　囪　嗖ㄒ固帷Ｈ艄巢Ъ#166514;一切長衣缽作淨畜者。乃至針筒藏者波逸提。若針筒有針波逸提。無針突吉羅。

    九十事第六十八

    此是共戒。比丘尼俱波逸提。三眾突吉羅。此戒體。本與他衣作誑心與。欲使役故。令他作已有想。作已便奪波逸提。所以不與重者。不根本與故。是中犯者。若比丘與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便奪取者。波逸提。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第八

    大正新修大藏經第23冊No.1440薩婆多毗尼毗婆沙

    續薩婆多毗尼毗婆沙序

    西京東禪定沙門智首撰

    世雄息化。律藏枝分。遂使天竺聖人。隨部別釋。自佛教東流。年代綿久。西土律論。頗傳此方。然此薩婆多即解其十誦。智首宿緣積善。早預緇門。始進戒品。即為毗尼藏學。至于諸律諸論每備披尋。常慨斯論要妙。而文義闕少。乃至江左淮右。爰及關西。諸有藏經。皆親檢閱。悉同雕落。罕有具者。雖復求之彌懇。而緣由莫測。每恨殘缺。滯于譯人。靜言思此。恆深悲嘆。比奉詔旨。來居禪定。幸逢西蜀寶玄律師。共談此論。闕義玄言本鄉備有。非意聞之。不勝慶躍。于是殷勤三覆。問其所由。方知此典譯在于蜀。若依本翻。有其九卷。往因魏世道武。殄滅法門。乃令茲妙旨。首末零落。遂使四方皆傳闕本。其真言圓備。尚蘊成都。智首乃托邛�k行人。井絡良信。經涉三周。所願方果。以皇隋之馭天下二十六載大業二年歲次丙寅冬十二月。躬獲此本。傳之京邑。智首深願流茲覺水。散此慧燈。悟彼學徒。補其法寶。已有一本。附齊州神通寺僧沙禪師。令于海岱之間。諸藏傳寫。猶恨晉魏燕趙。未獲流布。相州靜洪律師毗尼匠主。復是智首生年躬蒙訓導。今謹附一本。屈傳之河朔。故具述由序。標之卷初。願尋覽諸賢。無猜惑也。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第九

    失譯人名今附秦錄

    九十事第六十九

    謗人犯重偷蘭遮。犯突吉羅。向一人謗。亦犯。

    九十事第七十

    女人同道行者。上制尼。此制白衣女也。義如上尼中無異也。若共多女。犯多也。

    九十事第七十一

    賊共行者。袈裟秦言染也結愛等亦名染。著此服者。在獸不令其畏。是故獵師喜假服之。後令獸遠見比丘便生畏心遠而避之。與賊行亦爾。是以人見比丘共賊行。便生不信。是故佛制。

    九十事第七十二

    不滿二十年中人。若不滿二十自想不滿不得戒者。真實不滿乃至無十九故。所以不得戒也。胡本十九得戒者。不如秦也。要數日滿為年下不滿得戒者。以母胎足故也。共事者。說戒羯磨等。共住得罪者。以過二宿也。若歲滿日少亦得也。若人滿二十。自想滿二十。僧中問雲不滿者有二種。一誤若忘此人得戒。二意不欲受。師強與故說不滿。此人不得戒。年六十不得受大戒。設師僧強授亦不得。以其人不任堪苦行道。又心智鈍弱。唯听為沙彌。七歲以下亦不听度。度受戒俱突吉羅。僧家有觀相貌義。年未滿二十不听者。以其輕躁不耐寒苦。若受大戒人多呵責。若是沙彌人則不呵故也。尼十二得者。為夫家所使。任忍眾苦。加厭本事也。

    九十事第七十三

    掘地中生地者。胡本雲實地。不生者雲不實地。四月及八月此是雨時。地相連著潤勢相淹。能生草木故。義名生地。余無雨時。日炙干燥風吹土起。而不生草故。義名不生地也。若觸此上干土犯突吉羅。下侵濕地犯墮。牆根齊築處不犯。以異于地故。地雖築治若濕相淹發犯墮。凡欲取菜草土。當遙言某處有好者淨來。若到邊指示犯也。蟻封雨時犯突吉羅。以非根本實地故。若中生草觸草犯墮。封土犯突吉羅。所以犯突者。有少相連分故。泥下地犯墮。屋上牆上生草如蟻封通覆處地若土起犯突及下地犯墮。

    九十事第七十四

    四月請中。佛遮非時非親里乞。六群以釋摩男是親故。四月竟已從乞。以非時非法呵責強索故制之。以數數請者。或請主官事匆葿鞷掃擦~牒蟾搿；蚨亂丫　︰笥脅聘⺶隆；蚨嗖迫聳牘省Ｊ虜灰煌　Ｈ敝　興媲搿Ｈ糲某跚胂鬧惺塴Ｈ糲陌肜辭氬瘓　腦隆Ｔ蠆⑷⺶　幀Ｊ苡嗍幣嘍１鵯胝摺Ｋ角氪蟺氯瞬環敢病br />
    九十事第七十五

    結同戒者。若二部同戒。必于大僧中結。後令大比丘告尼。以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒。就二部中也。或因尼起同。或因比丘起同。或俱因起不同。修多羅者。四阿含及二百五十戒。毗尼者。言折伏。以能折伏貪恚痴故。諸律是也。摩多勒伽者。善擇諸法相義。有似阿毗曇也。毗婆沙者。雲阿毗曇及戒僧一。是以明義相論色非色教非教等故也。及入毗尼經者。余經中諸說戒處是雲。若以此經中戒。向未受大戒說犯突要。心口輕其人不來听戒。犯。若有余事不來無苦。

    九十事第七十六

    往听斗諍犯者。以能破佛法令僧為二部。是故制諍。後听者。犯所以在高下處听犯者。以諍事重故。故不同說戒布薩羯磨等也。此中諍人及余不諍人。來听及向人說不說。皆犯。

    九十事第七十七

    僧斷事時默然起去中。若但明白白二白四羯磨者。以百一羯磨入此三中故。輕事白羯磨。中事白二。重事白四說。此三羯磨時。若起去犯墮。余非羯磨事起去。犯突。

    九十事第七十八

    不恭敬者。胡雲惱他也。凡四事惱他。與記識已。師及于已是上座。語令莫作是事。初順言不作。後作一也。二逆言當作犯墮。惱下坐犯突。未與記時有二事唯犯突也。

    九十事第七十九

    飲酒中凡有酒香酒味醉。此三中若飲一。犯墮也。啖犯者。雲此以麥及藥草以酒和臥之。後干持行和水飲之。能令人醉者也。余無犯也。若過是罪者。此酒極重。飲之者能作四逆。除破僧逆。以破僧要當自稱為佛故。亦能破一切戒。及余眾惡也。

    九十事第八十

    非時入聚落中。明在阿練若處者。有檀越。近聚落外作住處學問處及阿練若處。有遠阿練若住畏賊故。近聚落作僧藏也。若寺在聚落外。不白出寺至城門。犯突。又雲。入聚落內時。若總白入聚落。後到隨意所至也。若別相白。若先不白。隨見異寺比丘白。無犯。

    九十事第八十一

    食前後者。此為檀越家比丘結也。緣跋難陀出百兩金錢百兩貯畜百兩飲食。此施主所以請佛及僧。欲在僧中從其乞生。然知其欲乞故先至已余行晚來。因制戒也。檀越道人設食日晨白僧往不犯。不白往者犯墮。若白往于道中。至余家索食。食得正食墮。助食突。若與僧一時去不白。先入者墮。主人明日當作食。今日自往者墮。除主人喚食。後主人不留輒自住者墮。作經勞主人。僧先至而方後到者墮。食後未�溉フ叨欏Ｓ嗟廊擻叫小Ｖ北ㄍ　А５梅贛氬環浮Ｓ　賢　Ｋ浯蠼縋誚隆０滓錄也話滓嚳付橐病Ｈ氤峭弧Ｈ　錐雇懟Ａ釕　照咄弧br />
    九十事第八十二

    門者。王宮外門也。門閫者。宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者。王已出外夫人未起。其進御時。所著寶衣輕明照徹內身外現。以發欲意未藏此衣。名未藏寶。又女為男寶。夫人未以余衣覆身。亦名未藏寶。夜未曉者。胡本有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人未出寶衣未藏入限木內犯。已出已藏入限不犯。及王夫人大臣太子勢力強將入不犯。或未藏寶夫人無突。有夫人無寶突。入天龍鬼神宮門突。入空宮門不犯。王者。取聚落主已上也。

    九十事第八十三

    我今始知是法者。雲經心听亂心听戒故犯。雲初至眾學犯突。說竟犯墮。實先知言始知。犯妄語墮。此中正結不專心听罪也。

    九十事第八十四

    針筒者。以是小物故。所以不入三十事故。又應破故。若還主主不受。若與他則主惱。施僧則非法。唯毀棄。骨者。象馬龍骨。牙者。象及豬牙。齒者。象馬豬齒。角者。牛羊鹿角也。貪好故不淨故犯也。現余缽支等亦爾也。

    九十事第八十五

    高廣床者。以生𪄣慢故。木床高大。悉犯俗人八戒。同是也。八指者。一指二寸也。隨得者。明用時隨坐臥得罪。所以不入舍墮者。以截斷故。截使應量入僧中悔若下濕處听八寸支過悉犯。

    九十事第八十六

    兜羅者。草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故。又人所慊故。喜生蟲故。又若臥軟暖上。後得寒及粗䩕時。不堪忍故乞時犯突。隨貯至成犯墮。凡施佛即得其福。無從用生。今佛不用故。僧則常用。福則常生故。應護作臥具也。

    九十事第八十七

    覆瘡衣者。先未听畜涅��僧。有一比丘。病癰膿血流出。污安多衛。佛見听畜覆瘡衣。乃至瘡差。後十日內畜不犯。既听涅��僧。患瘡時涅��僧內著之。量如涅��僧。

    九十事第八十八

    尼師檀者。本佛在時不臥故小作。後因難陀听益縷際從織邊唯于一頭。更益一��手。凡長六尺廣三尺。令比丘臥故。僧臥具量四八尺也。今若欲作尼師檀量故。如本作也。雲以此先制故。所以在此中也。後以結三十舍墮。則入舍墮。今作不如法。便入舍墮也。

    九十事第八十九

    雨浴衣中求願。佛不與過願者。雲過願如王大人法。有從求願所索禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以過此不如法與故。雲不與過願。唯與如法願也。雲今凡比丘浴。若露覆室。要不共白衣。及覆上身。要當著竭支。一當有羞愧。二喜生他欲想故。昔有羅漢比丘浴。有一比丘。見其身體鮮淨細軟。便欲心生後不久男根墮落即有女根。則休道為俗生子。後還遇見即便識之。知本所因即歸情求。及羅漢教令悔過。用心純至還得男根。故宜不露形也。雲淫持戒大比丘及沙彌罪。同破七寶塔。勸人令出家精進。斯福同塔也。

    九十事第九十

    雲佛衣量。佛身丈六常人半之。衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指。衣應減長中一尺廣中四寸。難陀先著上衣。佛著中衣。今不听過等。听著下衣。常人則下中下也。佛衣色如金詰施。𠯋B　嘍９誓淹右亂說備采場８采痴　匱曰瞪　擦鍆　惹鷚亂病br />
    四悔過第一

    此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。此戒體無罪名。一人邊一說悔過。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非親比丘尼邊自手取根食。得波羅提提舍尼罪。若一時取十五種食。一波羅提提舍尼。若一一取。十五波羅提提舍尼。不犯者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中與。若沙門住處與。聚落外若比丘尼坊舍中與。不犯。

    第二事

    此是不共戒。比丘尼式叉摩尼沙彌尼無犯。沙彌突吉羅。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。得波羅提提舍尼罪。隨受得爾所波羅提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名為語。若別入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比丘食。答言某。應問。約敕未。答言。已約敕是入比丘亦名約敕。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出未約敕。入者應約敕。若出約敕。入者亦名約敕。

    第三事

    此戒與比丘尼共。三眾不共。是中犯者。若比丘學家中。僧作學家羯磨已。先不請後來自手取根食。得波羅提提舍尼。若一時取十五種食得一罪。若異時各各取。得十五波羅提提舍尼。

    第四事

    此是不共戒。四眾無犯。是中犯者。若比丘僧未差。是人不僧坊外自手取根食。僧坊內取。得波羅提提舍尼罪。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是中見人有似賊者。應取是食語諸持食人。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人強來者不犯。律師雲。所羯磨人必使勇健多力能卻賊者。若不能卻。一切僧盡應至有賊處。若復不能。應語聚落檀越令多人防護也。

    眾學初。

    此是共戒。諸比丘極高著泥洹僧者。非是五比丘。非是優為迦葉等。亦非舍利弗目弎連等。又非善來比丘。多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者。此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族。以先習故。下著泥洹僧。諸婆羅門外道。在佛法中出家。高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。問曰。五篇戒中佛何以正制著泥洹僧著三衣。觀去來現佛及淨居天耶。答曰。佛結五篇戒。皆應觀三世諸佛及淨居天。但年歲久遠文字漏落。余篇盡無此中獨有。復次結五篇戒。此最在初。結後集藏者銓次在後。以此篇貫初故。余篇不說。復次此戒于余篇是輕者。將來弟子不生重心。是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天也而後結也。使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同。于五篇戒中不必盡同。此著泥洹僧袈裟。三世諸佛一切盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天。余篇不觀也。問曰。此眾學戒結既在初而在後耶。答曰。佛在初結。後集法藏者銓次在後。何以故。罪名雖一而輕重有五。以重戒在先輕戒在後。此戒于五篇中最輕是故在後。又以一是實罪二是遮罪。以實在初遮罪在後。又以一是無殘二是有殘。又以如焦敗種。又以如多羅葉。是故重者在初。輕者在後。問曰。余篇戒不言應當學。而此戒獨爾。答曰。余戒易持而罪重。犯則成罪。或眾中悔或對首悔。此戒難持而罪輕。脫爾有犯心悔念學。罪即滅也。以戒難持易犯故。常慎心念學不結罪名。直言應當學也。高下著內衣者。踝上一��手上下過名高下。若比丘沙彌遠行來時。听踝上二��手上至膝下。比丘尼式叉摩尼沙彌尼。一切時踝上一��手。正使行來不得高也。三不參差。四不如頭。五不如多羅葉。六不如象鼻。七不如揣。八不細褶。九不著茸。十不並褶兩邊。十一不著細縷內衣。十二周齊著三衣。有四事高下者。在泥洹僧上四指。三不參差。四周齊也。

    入白衣舍有四十一事。受食有二十七事。一一心受飯。二一心受羹。三不溢缽受羹飯。四羹飯等食。五不拘飯食。六不構飯食。七不大揣飯食。八不手捉食。九不豫張口待食。十不含食語。十一不嚙半食。十二不吸食作聲。十三不嚼食作聲。十四不味咽食。十五不吐舌食。十六不縮鼻食。十七不舐手食。十八不指嚞缽食。十九不振手食。二十不棄箸半飯。二十一不膩手捉飲器。二十二不病不得自為索羹飯。二十三不飯覆羹更望得。二十四不相看比坐缽。二十五端視缽。二十六次第啖食盡。二十七洗缽水有飯。不問主人不應棄舍內。為人說法有十九事。大小便唾涕有三事。上樹有一事。

    七滅諍第一

    自言滅諍法。五眾有事。及五篇犯有犯不犯事。盡自言滅諍法滅也。自言滅諍。有十種非法十種如法。十非法者。若比丘犯波羅夷罪。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧殘波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名五非法也。又比丘不犯波羅夷罪。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名非法。有比丘不犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名十非法。十如法者。有比丘犯波羅夷。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名如法。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。眾僧問言。汝自說犯不。自言我犯。是名五如法。又比丘不犯波羅夷僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。自言不犯眾僧問言。汝自說犯不。自言不犯。是名十如法。

    第二事

    現前滅諍。有二種非法二種如法。二非法者。有非法僧。約敕非法僧令折伏。與現前滅諍。有非法僧。約敕非法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至不如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名一非法現前毗尼。有不如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毗尼。有不如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至不如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名二非法現前毗尼。二種如法現前毗尼者。有如法僧。約敕如法僧令折伏。與現前毗尼。又如法僧。約敕如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至如法一人。約敕如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名一如法現前毗尼。又如法僧。約敕不如法僧令折伏。與現前毗尼。又如法僧。約敕不如法三人二人一人令折伏。與現前毗尼。乃至如法一人。約敕不如法一人僧三人二人令折伏。與現前毗尼。是名二種如法現前毗尼。

    第三事

    此是守護毗尼。三眾盡與憶念毗尼。五篇戒盡與憶念毗尼。與憶念毗尼。必白四羯磨與。或現前或不現前。比丘比丘尼現前。三眾不現前。若比丘得憶念已。若下戒作沙彌。即先憶念。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作比丘尼。即先憶念。若沙彌得憶念已。若受具戒即先憶念。若返戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先憶念。若根變作沙彌尼亦即先憶念。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得憶念已。展轉次第如比丘沙彌法。有三種非法憶念毗尼。有三種如法憶念毗尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是比丘憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應滅擯故。又如施越比丘。狂痴心故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是人還得本心。先所作罪若僧三人二人一人常說是事。是人從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應與不痴毗尼故。又如呵多比丘。無慚無愧破戒見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言我無是罪。若僧與是人憶念毗尼。是名非法。何以故。是人應與實覓毗尼故。是名三非法憶念毗尼。三如法者。又如陀驃比丘。為慈地比丘尼無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人常說是事。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毗尼故。又如一比丘犯罪。是罪發露如法悔過除滅。若僧三人二人一人猶說是事。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與憶念毗尼。是名如法。何以故。是人應與憶念毗尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事故。若僧三人二人一人說是犯罪。是比丘從僧乞憶念毗尼。若僧與是人憶念毗尼。是名如法何以故。是人應與憶念毗尼故。是名三如法憶念毗尼。憶念毗尼行法者。余比丘不應出其罪過。不應令憶念。不應乞听。亦不應受余比丘乞听。若彼從乞听突吉羅。若受他乞听亦突吉羅。若彼不听若出過罪若令憶念。得波夜提。

    第四事

    此是守護毗尼。五眾盡與不痴毗尼。與不痴毗尼。必白四羯磨或與現前或不現前。比丘比丘尼現前三眾不現前。若比丘得不痴毗尼已。若下戒作沙彌。即先不痴毗尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不痴毗尼。若根變作比丘尼。即先不痴毗尼。若沙彌得不痴毗尼已。若受具戒即先不痴毗尼。若反戒還俗後更出家。若作沙彌若受具戒。即先不痴毗尼。若根變作沙彌尼。亦即先不痴毗尼。若比丘尼式叉摩尼沙彌尼得不痴毗尼已。展轉次第如比丘沙彌法。不痴毗尼有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘不痴狂現狂痴相貌。諸比丘僧中問。汝狂痴時所作今憶念不。答言。長老。我憶念痴故作。他人教我使作二憶。夢中作三憶。裸形東西走立大小便四也。是人從僧乞不痴毗尼。若僧與是人不痴毗尼。是名四非法。四如法者。有比丘實狂痴心顛倒現狂痴相貌。諸比丘問。汝憶念狂痴時所作不。答言不憶念。他不教我作。不憶念夢中作。不憶裸形東西走。不憶立大小便。是人從僧乞不痴比尼。若僧與是人不痴毗尼。是名四如法不痴毗尼。得不痴毗尼行法者。余比丘不應出其過罪。不應令憶念。不應從乞听。亦不應受他比丘乞听。若從彼乞听得突吉羅。若受他乞听亦得突吉羅。若彼不听便出過罪若令憶念。得波夜提罪。

    第五事

    此是折伏毗尼。一切五篇戒盡與實覓毗尼。一切五眾盡與此毗尼。比丘比丘尼現前三眾不現前。白四羯磨與實覓毗尼。有五種非法五種如法。五種非法者。有比丘犯波羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毗尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。有比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓毗尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後言不犯。若僧與是人實覓毗尼。是名如法。何以故。是人應與實覓故。若比丘犯僧殘波夜提波羅提提舍尼突吉羅。先言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓毗尼。是名如法。何以故。是人應與實覓毗尼故。實覓毗尼行法者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。不應畜新舊沙彌。不得教比丘尼法。若僧羯磨教化比丘尼不應受。僧所與作實覓毗尼。罪更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不應作。不應呵僧羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應從他乞听。不應遮說戒。不應遮受戒。不應遮自恣。不應出無罪比丘過罪。不應共同事。應調伏心行隨順比丘僧意。若不如是行法者。盡形不得離是羯磨。

    第六事

    多覓毗尼者。多求因緣斷多處未斷。從多人斷故。名多覓毗尼。行籌時斷事時。一切僧集不得取欲。何以故。或多比丘說非法故。是名一切行籌。此中一切比丘不應取欲。如行缽法也。若不能斷。乃至彼處僧坊中。若有三人二人一人比丘持三藏四眾所重者。應到彼處應語彼一比丘。如前次第事具足向說。是大德比丘應作是語。不可二人相言俱得勝也。是中必一勝一負。如是語者。是名如法說。若不如是語者。是名非法說。是諸相言比丘。若如法斷事已。還更發起波逸提。若但訶責言。是斷事不如法犯突吉羅。闥賴吒利者。闥賴名地。吒利名住。智勝自在于正法不動。如人住地無傾覆也。應滅期者。恐事纏難斷。當雲受語有偏故。亦恐前人求及于己故也。應舍付僧者。以從僧中來既不能滅。宜還付本故也。僧現前者。明僧既集。中有能遮者。而不遮則僧和合。名現前也。烏回鳩羅者。烏回名二。鳩羅名平等。心無二其平如秤。今必以二人有五法。五法者。不隨愛故舍有罪。不隨故罰無過。不畏彼故而違法。不痴故不畏罪。非法輕斷事也。知斷不斷故。名烏回鳩羅。與欲以小遠去者。恐僧中有相佐助事。必叵斷故也。所以取欲者。令有相助者後更無言故。更立烏回鳩羅者。諍事逐增。恐有破僧之由妨行道故。故更差多方能善斷事者。不必具五法也。遣使近處僧者。若就他處事必增多難斷故遣使也。彼既來已。若彼中能者雲七日盡已破安居者。以未開三十九夜故也。開某處乃至持摩多勒伽者。佛法有二柱能持佛法。謂坐禪學問。故求此人輩。亦中有大德人。令諍事羞難故也。傳事人斷者。恐至他處難滅。亦望其人向他處。僧有愧受諫故。又坐禪道遠之勞故。亦惡事得滅為善故。作期者。以事起從夏故。除夏三月取余九月明事。若叵斷其當作方宜令斷。莫令還至夏分也。若能者付以傳事便還。所以界外令滿眾者。明差四人使界外滅。若事可斷。必令後不起故。以重故也。為五事故。立行籌人也。疾滅也。強者。有三。一其人身有力。二倚有力人。三有錢力往來。從一住處至一住處者。明事久既經多處不斷事纏堅結。其人無慚無愧心轉奸巧故。所以行籌者事既難斷。若說一是一非。必增其惡心故。行籌于眾人前。好惡自伏理亦無偏藏。行籌者。行籌人心為非法人故。望取非法者多。若在明處助非法者。著取非法籌故也。期行者。要共相。親者。作要也。一切僧取籌者。以此事重故。一切悉集說戒自恣。雖要猶有不來。此將欲令相助者後無語故。亦恐受欲人多取非法籌故。四眾所尊重者。以上取二種籌停等叵斷故。就有德人。眾所歸伏無不用語。故有不隨者。羞亦為諸人所笑。必受語傳事人多說事不說人。大德比丘亦直說事。是非不說人。有事二人各自內知。而伏則勝負相現也。還發起波逸提者。以二罪印之。令彼此後更無言故結罪也。

    第七事

    何以名布草毗尼。或有一住處。諸比丘喜斗諍相言。是諸比丘應和合一處已應作是念。諸長老。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。已起事不可滅。作是念故白僧。若僧時到僧忍是事。以布草毗尼滅。是名白。諸比丘應分作二部。是中若有上座大長老。應語此一部言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道。然今喜斗諍相言。若我當自屈意。我等所作罪。除偷蘭罪。除白衣相應罪。是汝等現前發露悔過不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。應到第二部眾所。是中若有長老上座應語言。我等大失非得大衰非利大惡非善。我等信故佛法中出家求道。今喜斗諍相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪。除偷蘭遮。除白衣相應罪。今自為及為彼故。當現前發露悔過不覆藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言見罪。如法悔過莫復更起。第二部眾亦如是說。是名如布草毗尼法。

    一切斗諍誹謗犯罪和合事。現前毗尼所攝。唯有下四事。用上七毗尼滅無余也。

    一切善不善無記。及十四破僧六諍本生。通名諍事(在人名諍在僧名事)用三毗尼滅(現前多覓布草)從見聞疑根生。作不作俱言犯。通名出事(在人名出在僧名事)用四毗尼滅(現前憶念不痴實覓)從身作口作身心作口作生。通名犯事(方便名犯事成名破不悔名越)用二毗尼滅(現前自言)從白白二白四布薩自恣差十四人。從僧至僧為事本。通名作事用一毗尼(現前)。

    薩婆多毗尼毗婆沙卷第九