大正新修大藏經第23冊No.1445根本說一切有部毗奈耶安居事
No.1445
根本說一切有部毗奈耶安居事一卷
大唐三藏義淨奉制譯
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊與諸 芻。于此住處。三月雨安居。時有眾多 芻。于其夏中。遂向余處。人間游行。不善護身。傷殺蟲蟻。時諸外道。咸起譏嫌。作如是語。此沙門釋子。無有慈悲。夏中游行。殺諸蟲類。不異俗流。然諸禽獸。于四月中。尚居巢穴。不遠出外。然此禿頭沙門。不作安居。不知收攝。安在一處。既無軌式。誰復于斯以衣食施。時諸 芻以緣白佛。佛言。我緣此事。今制 芻作安居法。于三月中。住在一處。時諸 芻聞此語已。不知雲何作安居法。佛言。先于五月十五日。可于住處灑掃清淨牛糞涂地。所有臥具聚在一處。乃至洗足盆。眾既集已。應差一 芻為掌臥具人。若有五法者。即不應差。雲何為五。謂有愛恚怖痴。不知臥具分與不分。翻前五法。是即應差。應如是差。敷坐席。鳴弎椎。言白眾集先問 芻某甲。頗能為夏安居僧伽。分臥具不。彼答言能。次一 芻應先作白已。次為羯磨。
大德僧伽听。此 芻某甲。樂與夏安居僧伽分臥具。若僧伽時至听者。僧伽應許。僧伽今差 芻某甲。為夏安居僧伽。作分臥具 芻。白如是。大德僧伽听。此 芻某甲。樂與夏安居僧伽分臥具。僧伽今差某甲 芻。為夏安居僧伽分臥具。若諸具壽听某甲 芻為夏安居僧伽分臥具者默然。若不許者說。僧伽已許某甲為夏安居僧伽作分臥具 芻竟。僧伽已听許。由其默然故。我今如是持。
佛言。我今為諸 芻。制分臥具法。其授事之人。應先為僧料理籌已。次于明日敷坐席。鳴弎椎。言白復周。其籌悉應兩頭系花。香泥拭飾。安竹箱中。名香普燻。白𡚺搌鷁}３ ひ恢狻Ｖ蒙獻 啊４渦 屏睢４蟺律 ぬ Ｓ詿俗〈ΑＫ 兄品 Ｈ糝畬蟺呂執稅簿印Ｎ尬ケ痴摺５笨墑⺪鎩Ｖ釔�芻眾。于此夏中。不應更相詰責。雲破見。破戒。破正行。破正命。如其仁等知有犯者。即于今時可論其事。無宜夏中更相舉發惱諸 芻不安樂住。作是告已。次分臥具。令一 芻擎籌盤在前。其收籌者。持空盤隨後。大師教主先置一籌。次向上座前住。上座亦應少離本座。蹲踞合掌。受取其籌。然後安詳。置空盤上。如是次第。乃至行末。若有求寂。身既不來。阿遮利耶。鄔波馱耶。代取其籌。次取護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。于此住處。現受籌者。 芻有爾許。求寂若干。又分臥具 芻。持諸鎖鑰。安上座前。白言。大德。某房有衣有利。如其樂者取之。若上座不取此房。應與第二上座。若第二上座取此房者。其舊住房。應與第三上座。如是展轉。乃至僧伽眾末。第一上座見與第二上座之時。便更索者。初索之時。不應即與。第二索時。亦不須與。第三索時應與。然上座得惡作罪。如是展轉乃至眾末。如前次第得越法罪。準上應知。然于住處。所有房舍。悉皆分盡。客 芻來。無房可與。世尊告曰。應留一房並其臥具擬客 芻。時諸 芻遂留門屋下廊檐前及以踏道與客 芻。佛言。不應留門屋下乃至踏道與客 芻。此之處所。乃是眾鳥所居。非人住處。佛言。應令一 芻知僧伽利養。別留一房安置臥具。然彼 芻。應自守護所有諸物。復應撿看蟲及蜂窠。蜂若出窠。即應除去。兒若未出。應以線懸系置余處。長成自去。其有客 芻來。應給臥具。若其人少。人各與一。必若人多。二人共一。或三共一。有諸耆宿 芻。既得重大氈褥。移動致難。不知雲何。佛言。若耆宿 芻不能移動。有小 芻。應令依止。分臥具已。即應告曰。若無� 鎩２揮 浴Ｒ嗖揮σ孕 錒改迤撲槭璞 唷Ｓ錳嬪 o臥具。其受事人。巡房觀察。見非理者準事治罰。若小年者。應告二師。令其呵責。其撿行房舍 芻。每月十五日。巡房觀察。若受用臥具不如法者。白大眾知。奪取臥具。仍為治罰。若依止門人。應告其師。收取臥具。大眾和集時。應告白曰。諸具壽。今此住處。有爾許人。當依某甲為施主。依某村坊為乞食處。以某甲為營事人。某甲為瞻病者。于此住處。應作安居。時諸 芻等。應撿行鄰近村坊乞食之處。既觀察已。情愛樂者。各自念言。我于此處。堪作安居。乃至同梵行者。不生憂惱。設復生時。速能除滅。所有安樂未生者令生。其已生者勸令增進。村坊乞食之處。不生勞苦。若我病患。有供侍人。給我醫藥。飲食所須。皆悉充濟。作是念已。應入屏處。對一 芻。具修威儀。隨年致禮。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。今僧伽。五月十六日。作夏安居。我 芻某甲。亦于五月十六日。作夏安居。我 芻某甲。于此住處界內。前三月夏安居。以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。于此住處。乃至若有圮裂穿壞。當修補之。我于今夏。在此安居。第二第三亦如是說。所對 芻。應雲奧算迦。答雲娑度。若有因緣。不及前安居者。听作後安居。準前應作。既安居已。不應出界宿。若有因緣。須出去者。不應經宿。時眾村中。有一長者。名曰憂陀延。其家大富。多有財物及以衣裳。是時長者于其家內。多出衣食。別為一庫。擬欲供養 芻僧伽。即時遣信。往詣室羅伐城。請諸 芻僧伽曰。于某村中。長者某甲作如是言。于我家中。多有衣服飲食。今欲供養大德。願垂哀受。時諸 芻報使人曰。其長者家。去此遠近。答曰。去此強三逾繕那。諸 芻等即作是念。去此甚遠。我等欲去。齊暮得回還不。各作是言。去此既遠。至暮不及回來。世尊制我等安居。不得出界外宿。不知如何。即便不去。時彼象村側近。別有 芻。于彼安居。即便受請。既受請已。多獲衣食。三月夏安居滿已。著衣持缽。往室羅伐城。漸漸游行。遂到彼城。詣一寺所。時有 芻。即前迎接。代收衣缽。安置房內。主人問曰。從何而來。何處安居。客便答曰。我等比在象村之側。三月安居滿已。從彼而來。主人問言。汝等安居和合。乞食不以此為苦耶。答曰。我等于彼安居。甚為安樂衣食豐足。不以為苦。即便問曰。汝等雲何于彼安居。衣食豐足。而不乏耶。報言在彼側近。有一聚落。名曰象村。村有長者。名憂陀延其家巨富。以深信心。作其福業。多持飲食及以衣服。而來惠施。為此豐足。時彼 芻即作是言。然彼長者亦曾來請。又問彼雲。去此幾許。答曰。三逾[跳-兆+善]那。作是念言。若去至彼。恐夜不來世尊不听于安居內界外而宿。即便不去。時諸 芻以緣白佛。佛作是念。我之聲聞弟子。雖于衣食無貪著心。然欲令彼得安樂住故。復令施主得受用福。應開七日赴其請喚。因集僧伽。告諸 芻曰。于安居中。有事須去出界外者。應請七日乃至一日當去。佛令去者。 芻不知何事應去。以緣白佛。佛言。謂是鄔波索迦。鄔波斯迦。 芻。 芻尼。式叉摩��。求寂男。求寂女等事。不知何者是鄔波索迦等事。佛言。若鄔波索迦家中有事。便以身所著衣。並辦飲食。即令使者請諸 芻。唯願聖者來受供養。此則名為鄔波索迦事。應對一 芻蹲踞合掌受持七日法去。是謂鄔波索迦緣。若鄔波索迦。欲與 芻臥具等物。並種種衣食。喚 芻曰。唯願聖眾哀受我施衣食。佛言。 芻應守持七日法出界外。是名鄔波索迦緣。若有鄔波索迦。為諸 芻無飲食故。多造上味美好飲食。來喚 芻。佛言。應受持七日法出界外。是名鄔波索迦事。
復有鄔波索迦。造 睹波。欲安馱都。並辦種種香花。來請 芻曰。唯願大德助我功德。佛言。 芻應受持七日法去。是名鄔波索迦。及以佛事。更有余鄔波索迦等。造塔安其相輪。或幢幡蓋。或著檀香。及郁金等種種諸香。供養于塔。並將飲食衣服供養。來請 芻。
佛言。應受持七日法去。是名鄔波索迦事。若有鄔波索迦。或書寫甦� ＜耙孕捫А；蛐茨 #13772;里迦。及以修學。並諸佛語。既寫了。欲設供。來請 芻。佛言。應受持七日法去。是名鄔波索迦事。
若鄔波索迦。于略詮中。並諸有疑。不能決了。欲問 芻解其義句設其飲食來請 芻。為除疑故。得受持七日出界。是名鄔波索迦。並及法事。
若鄔波索迦。忽然邪見。不信因果。來請 芻。為除邪見。佛言。 芻應受持七日法出界。為除邪見。是名鄔波索迦事。
若鄔波索迦。為妻有娠。恐生災難。欲令母子平安。來請僧伽覆缽供養。佛言。 芻應受持七日法去。是名鄔波索迦事。
若鄔波索迦。為病患事。設諸飲食。並施衣服。來請 芻。白言。我病恐畏命盡。供養僧伽。有如是事。佛言。得受持七日法去。是名鄔波索迦事。
雲何鄔波斯迦事。廣如鄔婆索迦事。
雲何 芻事。如有 芻。創造住處及園林。施四方僧伽。因為慶贊。設諸飲食。並施衣服。供養僧伽。令使請喚 芻就時。諸 芻應受持七日法去。是名 芻緣。
又 芻緣。施諸 芻園已。復更施臥具。並與常請供養。或為設利羅造塔。或復涂檀及郁金等諸香。或安相輪。及幢幡蓋等。並設供養四部眾等。書寫經等。如上諸緣來請。 芻應受七日法去。是名 芻緣。
若有 芻。欲治罰惡人。作諸羯磨等。來請 芻僧伽。共為佐助。 芻僧伽應受七日法去。是名 芻緣。
若 芻僧伽。欲治罰惡人作諸羯磨。來請 芻。汝來助我。 芻應受持七日法去。是名 芻僧伽緣。
若有 芻。病重困苦。遣使來請 芻。為我說法。及請相看。佛言。 芻應受持七日法去。是名 芻緣。
雲何 芻尼等緣。一同 芻。于中別者。供養 芻僧伽。或供養法。或時施物。並學佛法及式叉麾��女欲受近圓。來請 芻及 芻尼。願來與我授其近圓。是時二眾應受持七日法去。是名 芻尼式叉摩��等緣。
雲何名求寂緣。一同前法。雲何求寂女緣。余同前說。于中別者。十二童女至年十八歲。請 芻僧伽。願為我授六法六隨法。 芻應去。是名求寂女緣。
若 芻作安居已。或作是念。我于此安居。無人供給我食。或當置死。或有曾未學經。應須學者。曾來習定。應思惟者。或有未證應證者。未見求見者。未得求得者。若有是緣。欲離住處去者。佛言。無犯。亦不破安居。
若作安居竟。忽有病生。知無醫藥。若其便住。恐命不全。如是命難等緣出去。佛言。無犯。亦不破安居。
若 芻安居已竟。若有病生。雖有湯藥。無人看病。恐有失命。佛言。听去。不破安居。
若 芻作安居竟。有女人來至 芻所。而作是言。我有女新婦及婢。欲遣供養大德。 芻作念。我若不去。恐失梵行。並有命難等起。是謂梵行等緣。佛言。移去者無犯。亦不破安居。若有男子黃門等緣。準上應去。
若 芻作安居竟。若見女人。而生欲想。不能禁止煩惱。恐失梵行。亦應離去。
若 芻作安居竟。見有伏藏。即作是念。我住于此。恐當不能禁止其心。而便取物。佛言。移去無罪。
若 芻于安居內。忽有親里眷屬。來諫 芻住止。 芻嫌賤。移向余處者。同前無過。又復 芻。若有女男半擇迦等。來請安居。既受彼請。然斯施主。或負他物。或復殺害他人。或劫奪他人財物。或于住處。若有虎狼師子等惡獸諸難。來怖施主。或時走去。或時身死。時彼 芻作是念曰。此之施主。請我安居。復有如前諸難事起。我今住此。或失梵行。或失命等緣來。移向余處安居者。同前無犯。
若時住處。多有病苦緣生。 芻住此。不安樂者。佛言移向余處安居。同前無犯。
又復若有女男半擇迦等。來請 芻相就安居。或有王來捉彼施主。或殺。或奪財物。是時施主走向余處。 芻作念。此之施主。遭斯恐怖。身既逃亡。我若住此。或失梵行。及命難等因緣。移向余處。同前無犯。
若有施主來請 芻。而作安居。然斯施主。家內忽然失火。或時身死。或復逃去。 芻作念。此之施主。今忽遭火。或死或走。我獨居此。恐有命難並梵行難。移向余處。同前無犯。
若有施主來請 芻。作安居事。于其住處。下濕水多。恐後病生。移向余處。同前無犯。
若有施主來請 芻。作安居事。然于住處。側言何用住此剔頭。受其饑苦。住林樹下。可還歸家。多作福業。不須出家。 芻作念。我若久住。或失梵行。若有此緣。听去。無罪。
若 芻于安居內。或有王來嚴束四兵至其住處。遣捉 芻。作如是言。當如俗法驅役。或令還俗。或與娶妻。或奪衣缽。或種種惱害。有是難來。即時直去無犯。亦不破安居。
若 芻住處。有男子女人及半擇迦。來請 芻作安居。並供給衣食。後為王等難來。悉自逃走。無人供給。 芻緣此。欲余處去。無犯。
若 芻于安居內。有諸賊來。或盜牛羊等。而為屠殺。作諸非法。來至 芻所。作如是言。汝等出去。我欲住此。若有如是惡賊。來至寺內。惱亂 芻者。即應直去。無犯。
又若 芻依止男女及黃門類。而作安居。時彼施主。為他拘執。怨家系縛。非人所怖。走向余方。因斯命過。時諸 芻作如是念。我此安居。有眾過患。無復施主。由此因緣。虧我梵行。為沙門難緣。移向余處。無破夏罪。所到之處。得為安居。即于此處。而作安居。不應出界。又復先是非人住處。 芻于此而作安居。有諸老小無知之類。入此寺中遺放不淨。不堪親近。又近河水。其水漂漲。損失施主家資衣物。或死或走。 芻作念。此之施主。遭斯水難。我若住此。必有命梵行難生。移向余處。同前無犯。若有 芻。于安居內。見有 芻。教余 芻。或作破僧伽事。並勸眾人及作破僧方便。時彼 芻便作是念。今于此處。現有破僧伽事。我若于此安居然彼 芻欲破僧伽。或教令破及以勸化。並作方便。復作是念。我今于此善說勸化。彼必不受。惡對于我。若久住此。有是事生。先已學者。必當忘失。其未學者。不能令進。不宜住此。可移余處。就彼安居者。同前無犯。若 芻于安居內。聞有 芻欲作破僧伽事。而彼 芻是其親友知識。即作是念。我若取語。恐有破僧伽事得罪。若不取語。復是知識。應受持七日出界外。若七日事不息者。過七日無罪。若不去者。得越法罪。
若有 芻。聞 芻說余處三月安居多得利物。此 芻即欲于彼安居復有 芻。言此處亦有利養。彼間亦得利養。既是一種。不及往彼。 芻于此安居。遂不得利。然彼先說 芻得越法罪。
若 芻聞余 芻說某處有堪安居處此 芻即便詣彼。共受籌已所應得物皆悉不得。彼先說 芻得越法罪。若有 芻。聞諸 芻說某住處前三月有安居處。 芻聞已。便去至彼。共受籌已。不得臥具。亦不堪住。彼說 芻得突色訖里多罪。若有 芻聞 芻說于某處前三月有安居處。彼即便去。既共受籌。分得臥具已。即便他行。別于余處。亦不安居。得惡作罪。不成安居。若 芻聞 芻說于某處住處前三月有安居處。彼時便去。受籌共分臥具。作安居已。自有緣事。不受持七日。出界外去。不成前安居。得惡作罪。
若 芻聞 芻說言于某住處前三月有安居處。即便往去。既至彼已。安居受籌。分臥具訖。有緣受持七日出界外。某住處不作三月安居。由先說者。得突色訖里多。受持七日 芻。過七日不來者。破安居。然斯六種前安居法。與後安居法不異。並準前安居作。唯言後三月為異。余如百一羯磨中廣說。
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