根本說一切有部毗奈耶雜事
    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    No.1451

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一

    三藏法師義淨奉制譯

    此雜事四十卷中。總有八門。以大門一頌。攝盡宏綱。一一門中各有別門。總攝乃有八頌。就別門中各有十頌。合八十九頌。並內攝頌向有千行。若能讀誦憶持者。即可總閑其義。

    大門總攝頌曰。

    磚石及牛毛三衣並上座

    舍利猛獸筋笈多尼除塔

    別門第一總攝頌曰。

    磚揩剪爪缽鏡生支蹈衣

    水羅生豆珠洗足裙應結

    第一門第一子攝頌曰。

    磚揩石白土牛黃香益眼

    打柱等諸線瓔珞印應知

    爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時六眾芻。于日初分。執持衣缽。欲入廣嚴城次第乞食。去城不遠。有栗姑毗子園。其處清閑花果茂盛。流泉交帶好鳥和鳴。如天帝釋歡喜園內。中有種種解勞之具。復有奇絕音樂器等。並有薰香澡浴雜物。是時六眾共相謂曰。難陀鄔波難陀比聞此園可愛。世尊常贊如三十三天。我等試觀有何形勝。六眾議已共入園中。便見種種長短木杵。粗細諸椎及大小石。此等皆擬擎持戲弄。令身運動散滯蠲能銷飲食。又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。復有薰香洗浴之物。浮磚澡豆芬馥余甘(余甘子出廣州堪沐發西方名庵摩洛迦果也)持用揩身並將涂發。能令發白更黑。六眾見已共相謂曰。此諸樂具足暢憂情。我等今于用力勞宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多時不為澡浴。宜可先洗。作是議已俱共入池。即取浮磚用揩身體。此六芻並多奇巧所有技藝無不善知。若洗浴時以磚揩體。便出種種五樂音聲。如彼技人吹彈擊拊。時有眾人從此而過。疑其奏樂側耳俱听。各相謂曰。栗㚲毗園盛陳歌舞。我等宜可暫往觀瞻。眾皆言爾。即便相與競入園中。眾人入時六眾便出。問言聖者。作音樂人今在何處。答曰汝等愚人。有耳听聲心迷好惡。豈有樂人能作如是奇妙音聲。問言聖者。向所聞聲是誰所作。答言賢首。汝所聞者。即是我等洗浴之時。以磚揩身出斯音曲。答言聖者。仁等沙門。亦有五欲惱身心耶。報言痴人。我等不惱余人自受欲樂。無廢修道斯有何過。汝豈我師作斯譏恥。宜應默爾勿招禍患。彼聞生怖緘口而行。入廣嚴城于四衢道。各生議互共譏嫌。時諸芻聞已白佛。佛作是念。芻洗浴。以磚揩身有斯過失。由是芻。不應以磚揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不許以磚揩身。時諸芻。腳有塵垢並生皴裂。入乞食時諸人見已。作如是語。聖者腳生皴裂復多塵垢。何不揩淨作丑形儀。答言賢首。世尊不許。彼言仁等身有垢穢豈清淨耶。芻默然。既得食已。還歸住處。以緣白佛。佛告諸芻。前是創制今乃隨開。我今听諸芻以磚揩足。非余身分。若揩余處者得越法罪。是時六眾見不許磚便用浮石。佛言此亦得越法罪。

    緣處同前。時諸芻日初分時。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門。以自三指點取白土。或以白灰抹其額上。以為三畫。所有乞求多獲美好。六眾見已共相謂曰。是善方便我等宜作。遂于他日額為三畫。入城乞食。不信之人見而笑曰。我今跪拜。六眾報曰。汝等愚人不閑禮式。誰合跪拜誰當敬禮。彼人答曰。我等但知見老婆羅門即雲跪拜。若見芻便雲敬禮。若如是者見我芻。何不敬禮而雲跪拜。答言聖者。我見仁等面有三畫。謂婆羅門非芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。爾時諸芻聞已白佛。佛作是念。若有芻面作三畫。有如斯失。是故芻作三畫者得越法罪。佛言芻不應以白土作三畫者。芻有患。醫師處方白土涂身。芻不敢。以緣白佛。佛言前是創制。此是隨開醫人處方遣涂身者。可隨醫教。作之無犯。

    佛在室羅伐城。六眾芻于日初分。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門以牛黃點額。所有乞求多獲美味。見是事已共相謂曰。是好方便我等宜作。遂于他日以牛黃點額入城乞食。不信之人見其點額。輕笑而言。我今跪拜。我今跪拜。諸有問答並如上說。我見仁等面有牛黃。以自莊飾。謂婆羅門非芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。時芻聞以緣白佛。佛作是念。若有芻牛黃點額以自莊嚴。有斯過失。由是芻不應牛黃點額。若有作者得越法罪。佛遮牛黃點額時有芻。額有惡瘡往問醫言。賢首。為我處方。醫人答曰。聖者于瘡四邊以牛黃涂之。即當得差。芻報言。世尊制戒不許牛黃涂額。醫人答曰。聖者。汝師大慈有病必許。以緣白佛。佛告諸芻。前是創制今更隨開。除為病緣及以醫教。得用牛黃。若輒作者得越法罪。

    緣處同前。六眾芻身著涂香入年少眾中。告言年少。汝等可嗅我香何如。諸人答言。豈可上座身著涂香。報言我著。彼雲上座。涂香俗飾豈合著耶。答曰從合不合我今已作。彼咸輕賤皆共譏嫌。時諸芻以緣白佛。佛作是念。芻身著涂香有斯過失。由是芻不應身著涂香。若有著者得越法罪。如佛所說不著涂香。時有芻身嬰患苦。往醫人處。問言賢首。為我準病而作方藥。報言聖者。可著涂香當得平復。答言賢首。豈令我今愛欲樂耶。報言聖者。此是病藥非余能差芻白佛。佛言我今開許。醫人處方涂香非犯。時病芻身著涂香入眾中坐。與婆羅門居士等說法。或往俗舍人見譏嫌。時諸芻以緣白佛。佛言涂香芻所有行法。我今當制。若諸芻。身著涂香不應入眾坐。亦不為婆羅門居士等說法。亦不往俗家。若芻病差。方可洗身隨意入眾。亦得為他諸人說法。此之行法不依行者。得越法罪。

    時有信心婆羅門居士。等將涂香來施諸芻。芻不受。諸居士等言。聖者。佛未出時。我等諸人。悉以外道為修福處。今佛出世。我以仁等為大福田。所持供養如何不受。豈令我等棄善資糧趣于後世。願降慈悲受我微施。芻報曰。待我問佛。時諸芻以緣白佛。佛言當受。芻受已。對此人前棄之于地。施主報言。聖者。我等貴價買來。如何棄擲。時諸芻以緣白佛。佛言不應受得對主輕棄。可于如來制底之前涂地供養。如佛所說。當于制底前涂地供養者。時諸芻受斯香已。于發爪塔前手涂供養。施主見已作如是語。聖者我豈不知有塔供養。意施仁等。其佛塔前我先奉訖。芻白佛。佛言受得香已涂在房中。彼便用涂住房門扇。時彼諸人。謂是佛殿即便禮拜。佛言不應爾遂涂門傍。還同前過。佛言當涂頭邊壁版之上。時時鼻嗅。但是香物嗅時。令人眼明勿致疑惑。

    爾時世尊在室收摩羅山住。恐畏林鹿園之所。時菩提王子造鳥鳴樓。初成就已為申慶贊。請佛及僧就舍設食。世尊至宅。于其樓下。與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正于食時。便以自手打其樓柱。令樓震動。時供養人報言。聖者。菩提王子新造此樓。用百一種彩畫雕飾。何意仁者欲為損破。鄔波難陀答曰。貧寒人菩提。于此起愛著心。命終之後當墮何處。汝復于此更生愛著。命終之後落大癭鬼中。彼人聞已極致譏嫌。時諸芻以緣白佛。佛作是念。芻打柱有斯過失。由是芻不應以手打柱。違者得越法罪。佛言不應以手打柱。六眾即便以拳肩背腳並諸磚石。打令搖動。復生譏議招過同前。佛言隨是何物皆不應打。是時六眾復打牆打地。佛言設是余物皆不應打。違者得越法罪。

    緣處同前。六眾芻日初分時。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門身著梵線。乞食之時多得美味。共相謂曰。難陀鄔波難陀。我今得好方便身安梵線。乃于他日便著梵線入城乞食。有不信人見其梵線。遂生輕賤作如是語。我今跪拜。問答同前。乃至時諸芻白佛。佛作是念。芻著梵線有斯過失。由是芻不應著線。若有著者得越法罪。

    緣處同前。六眾乞食見諸婆羅門以妙香花莊嚴形體。將五色線系之于臂。得諸餅食既飽食已。形貌充溢從舍而出。六眾相謂難陀鄔波難陀。是好方便我等可為。便于他日以五色線系于臂上。入城乞食諸婆羅門等見。生輕賤雲我今跪拜。六眾譏弄。廣說同前。乃至諸芻白佛。佛作是念。若諸芻以五色線系臂有斯過失。由是芻不應以五色線系臂。若有系者得越法罪。佛既不許系臂線者。時有芻身嬰患苦。詣醫人處問言賢首。我身有疾幸為處方。答言聖者取五色線。咒之系臂必得除愈。報曰世尊不听。彼言仁之大師慈悲為本。病緣開許理所不疑。時諸芻白佛。佛言我今听諸芻為病因緣醫人教者。系線無犯。佛許以線系臂芻安在右臂肘前。還有譏過。佛言不應爾。遂安肘後。佛言不應復系左手肘前。佛言不應當安左手肘後。芻由此遂便病愈。以所系線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤。報言聖者。由其線結系我名字。緣此咒故令得病除。今生輕慢。芻白佛。佛言不應隨處棄擲。若其身病未得可者。系之衣角。如善平復。可于牆柱隙中隨意安置。

    緣處同前。六眾乞食。見諸俗人。有莊嚴具瓔珞之屬。時彼芻取諸瓔珞手足之釧。莊飾其身。共相謂曰。莊嚴好不。時諸俗旅調言聖者。頭上剃發腋下毛長。何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。六眾默爾。芻白佛。佛作是念。芻身著瓔珞有斯過失。由是芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。

    緣處同前。時有賊來。盜僧庫藏並及私物。為無記驗。芻不知何時失物。佛言芻可畜其印。是時六眾。便以金銀琉璃水精玉石而作其印。于指環上以寶莊飾。見諸俗人。即便舒手呈示指環。願言仁等無病長壽。諸俗問言指上何物。答言賢首此是指印。佛所開許。俗人譏笑作如是語。沙門釋子為𪄣慢事。眾寶嚴飾為指環印。非真沙門非婆羅門。諸芻聞已白佛。佛言芻不應著指環及寶莊飾。應用五種物為印。所謂石赤銅白銅牙角。六眾印上。刻作男女行非法像。諸俗見譏仁等沙門尚有染欲心耶。芻白佛。佛言凡印有二種。一是大眾二是私物。若大眾印可刻轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。

    第一門第二子攝頌曰。

    剪瓜發揩光春時餐小果

    渴听五種藥廣說火生緣

    緣處同前。時給孤獨長者。為佛及僧。造逝多林住處。施大眾已。告剃發人曰。汝今可往逝多林園。為諸聖眾剃除須發。彼人受教即往園中。是時六眾。遞在寺門看望不絕。時鄔波難陀。在寺門前經行來去。遙見剃發人來。告言善來善來賢首。猶如初月一何希現。彼言聖者。長者遣來為眾剃發。問言汝解剪瓜甲不。答言聖者。此是我業。報曰汝來試看工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。聖者欲如何剪。賢首。如稻谷形。彼即如言。又雲應作人頭形。或如剃刀勢。或如斧刃。或如半月。隨尊者教彼悉為作。後便告曰。汝愚痴人。詐言巧妙一無所知。宜可平截放爾急去。乃至日暮方始言歸。昏黃之後至長者處。長者問曰。汝與幾人剃除須發。答曰何暇得與大眾除發。官長芻鄔波難陀。令我除甲作種種形勢。廣說如前。乃至日暮才蒙放出。更欲何為。長者聞已遂起嫌心。雖于善說法律出家而心不寂靜。芻聞已白佛。佛作是念。芻剪甲有如是過。由是芻不應剪爪。若有違者得越法罪。佛既不許剪爪。時諸芻指甲皆長。俗人見之問言。何故爪長如是。答曰世尊不許。報曰長留爪甲豈為淨耶。以緣白佛。佛言前是創制。今更隨開。剪爪之法有其二種。一如剃刀形。二如斧刃勢。

    緣處同前。給孤長者。令剃發人入寺為眾剃發。廣說如前。乃至問言。汝解揩爪甲不。答言聖者。此是我業。報曰汝來試看。先作黃色。次作赤色。又作白色。更作金色。隨所教者悉皆為作。彼便告曰。汝愚痴人。詐言巧妙一無所解宜可平磨放爾急去至長者處乃至更欲何為。長者聞已更起嫌心廣說如上。芻聞已白佛。佛作是念。芻磨爪有如是過。由是芻不應磨爪。若有違者得越法罪。佛既不許芻磨爪。芻染衣或復燻缽。爪有垢生形色丑惡。持缽乞食俗人見時作如是語。聖者何故指爪不淨。彼以事答。報言聖者何不除刮。答言世尊不許。報曰爪上持垢豈是清淨。以緣白佛。佛言若除垢時應可磨甲。不應為好揩使光生。

    佛在王舍城。其影勝王發如是念。每至春秋節變。新谷初果必先奉佛及諸聖眾。後方自食。時彼大臣以新熟庵沒羅果。(此果大如桃。而生熟難知。有四種差別不同。庵摩洛迦大如酸棗。唯堪為藥)奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。對曰大王謂臣未奉佛眾已先奉訖。王曰恐卿不知。由是因緣。我今奉施聖眾千樹果林。對曰此誠妙事臣實隨喜。即便以千樹果林。奉施四方一切聖眾。並設大會慶贊福田。此林昔時結果極繁。假使摩揭陀國所有人眾大聚會時。共食斯果亦皆充足。王以此林。施僧伽已。時諸芻見果小時氣味香美。悉來啖食遂令都盡。有余國王要須此果。便令使者詣影勝王處。求庵沒羅。彼告使曰。我有果林已施僧眾。汝今可往隨眾乞求。使者往竹林園。是時六眾常在寺門。遞看無闕。時鄔波難陀門所經行。使者既至禮尊者足。白言聖者。我是某國王使。王遣我來求庵沒羅果。仁若有者幸見分張。鄔波難陀報使者曰。汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使至林所周遍觀察。唯睹空條竟無一果。遂便還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林中。遍觀察已。報曰汝可升此高樹。使者即上。既不見果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉皆令上。彼遍升上竟無所得。遂便下樹問言聖者。豈此樹林今歲無果。報言賢首。猶如往年結子。今歲亦然。若如是者今年風雨令子落耶。答言不爾問曰何無。答曰此果小時我等食盡。時彼使人還至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令聖眾食。彼使悒然辭歸本國。時摩揭陀國。因有大會眾人聚集。問芻曰。聖者。何故今年千樹果林咸不結子。答言賢首。非不結實。乃至我等食盡報言聖者。比來此果成熟之時。摩揭陀境所有人眾食皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無果斯非善事。答曰此之果林。王不與汝國內諸人但奉僧眾。由是共食斯何過焉。時諸人眾聞是語已。共生嫌恥。沙門釋子尚不知足。況我俗流。芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過失。故諸芻不應食果。若食者得越法罪。如佛所言。不應食果。時有信心長者。將小庵沒羅香果。來施芻。芻報曰。佛不听食。諸長者言佛未出時。我等諸人。悉以外道而為福田。廣說如上。乃至慈悲受我微施。諸芻白佛。佛言至核鞭時食之無犯。復有信心長者。以熟庵沒羅果。來施芻。廣說如前。乃至受我微施。時諸芻不敢受食。以緣白佛。佛言核鞭已後。乃至于熟悉皆應食。勿起疑心。

    緣在室羅伐城。時有芻身嬰患苦。到醫人所報言。我有如是病苦。幸為處方。醫人報曰。宜可服酥令身潤膩。我當施與瀉利之藥。彼便服酥。復患于渴。醫來問曰。聖者好不。答言賢首。我更患渴。醫曰持余甘子。芻手把醫見問曰。渴得除未。答言未除。醫曰聖者。豈可不持余甘子耶。答曰現在手中。報言可著口中。即便置口。他日醫復來問。渴得可未。答曰今猶未可。醫曰豈不口中持余甘子。答已在口中。應可嚼之。報曰世尊不許。醫曰世尊大悲必應垂許。芻白佛。佛言應嚼。嚼已外棄。不敢咽下。渴猶不除。醫曰何不咽汁。報言非時食者世尊不許。以緣白佛。佛言我今听許。有五種果。若病無病。時與非時。食之無犯。如佛所言。有五種果若病無病時與非時。食無犯者。芻不知雲何為五。佛言所謂余甘子(梵雲庵摩洛迦此雲余甘子廣州大有與上庵沒羅全別為聲相濫人皆惑之故為注出是掌中觀者)訶梨勒。毗醯勒。畢缽梨。胡椒。此之五藥。有病無病時與非時。隨意皆食勿致疑惑。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第一

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二

    三藏法師義淨奉制譯

    第一門第二子攝頌之余論火生長者因緣

    佛在王舍城竹林園。時此城中有一長者。名曰善賢。多有貲財受用豐足。于露形外道深生信敬。娶妻未久即便有娠。爾時世尊于日初分。執持衣缽入王舍城。次第乞食至善賢長者宅。時彼長者遙見世尊。遂將其婦詣世尊處。請世尊曰。薄伽梵。我婦有娠。為男為女。佛言長者必當是男。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。長者聞記。即以清淨上妙餅食。盛滿佛缽持奉世尊。佛言願爾無病。從舍而出。去此不遠有露形外道。遙見世尊便作是念。我唯有此常施食家。亦被沙門喬答摩之所誘攝。我今試往問彼因緣。何所授記。既至門所問言長者。沙門喬答摩曾來此不。答言已來。我所說耶。聖者我婦懷妊。問其所誕。彼記生男。光隆家族。人天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。時彼外道善明歷數。即便觀察計算陰陽。如佛所言更無有異。便作是念。我若隨順贊實事者。長者于彼倍生尊敬。我今宜可掩實說虛。作是念已。即便反掌。翻鳴其面。長者見已。問言聖者。反掌鳴面何所為耶。報言長者。沙門所說半實半虛。長者問曰。雲何虛實。答言生男子是實。光隆家族此亦不虛。言光隆者。是火之異名此無福子。才生之後焚燒家族。言諸天妙相皆具足有。此是妄語。長者汝頗曾見生在人中天相具足。于我法中出家修行此亦是實。生後貧寒無衣乏食。自然歸向沙門法中。斷盡諸惑得阿羅漢果者。此亦是妄。沙門喬答摩尚不能斷一切煩惑得阿羅漢。況余弟子。善賢長者聞斯說已。便生憂惱報言聖者。我欲如何外道言。長者。我是出家受持禁戒不妄陳說。虛實之事後自當知。遂舍而去。善賢念曰。彼腹中者可殺棄之。即便授與墮胎之藥。然而此子是最後生。雖知服毒反成良藥。長者遂便蹂婦左脅胎向右邊。蹂右脅時轉移左畔。最後生人諸漏未亡。必無容有中間命斷。既經多月。時彼女人被赺迠授式梩l憒蠼小Ｊ北肆諶宋牌浣猩＜崩聰轡省︰我蛉旮境齟蠼猩３ふ嘰鷦弧Ｎ腋靖雇礎＝裼Ａ諶慫旃欏３ふ唚鈐弧Ｎ醫癲荒芎Ω怪形鎩Ｒ絲山　ネ樟種形奕酥　Α６掀淠該＜幢愎踩ァＩ瓚穹獎懍畋嗣鍘；骨猿擲粗療潯菊　Ｋ旄媲資艏耙粵諶恕Ｎ腋駒餑呀窈鏨硭饋Ｊ敝釙資糲坦簿“АＲ暈逕　П聳　　Ｋ屯　址偕罩　Ｍ獾牢乓呀源蠡斷病２皇び輝舅旖　貶ΑＨ臚醭悄詒櫓罘磺軸櫓　８呱　鈄魅縭茄浴Ｈ甑戎釗恕Ｏ絛牘參　趁徘譴鵡　恰Ｉ葡統ふ咂涓舊小９飴【易濉Ｈ頌　釹嘟躍咦閿小Ｓ諼曳ㄖ諧黽倚⺬小６暇　罨蟺冒　蘚汗摺８窘襠硭朗　禿　幀Ｓ倘鞜笫魑抻懈災σ痘　Ｊ陸　哺健Ｊ雷鴟　諞磺惺薄９鄄　諫薏晃偶Ｎ薏恢　摺︰閆鶇蟊　囊嬉磺小Ｓ誥然ぶ凶釵　諞弧Ｗ釵　勖臀抻卸浴Ｒ藍　圩∠苑⑷鰲Ｉ菩奕　頻魅怠６傷鈉倭靼菜納褡恪Ｓ誄ひ怪行匏納閾小Ｉ岢甯竊獨胛逯С　轎宓饋Ａ咦懍仍猜Ｆ　破帳┘　呔躉　＠胗詘四研薨甦饋Ｓ藍暇漚崦釹芯哦　Ｂ閌　γ攀　健Ｓ謚鈄栽謐釵　饈ぁ５梅ㄎ尬方搗г埂Ｕ鶇罄滓餱魘ψ雍稹Ｖ繅沽薄３Ｒ苑鷓酃壑釷蘭洹Ｓ諫聘λ　鏊　酢Ｋ　飪嘍蛩　蚨袢ぁＫ　縈嗨　蓯芑　Ｗ骱畏獎惆渭昧畛觥Ｎ奘ゲ普　畹檬ゲ啤Ｒ災前采拍瞧莆廾髂ぁＮ奚聘　鈧稚聘Ｓ猩聘　畹迷齔ぁＶ萌頌　釩慘薨　つ�城。如有頌言。

    假使大海潮或失于期限

    佛于所化者濟度不過時

    佛于諸有情慈悲不舍離

    思濟其苦難如母牛隨犢

    爾時世尊于經行所。遂便微笑。口出五色微妙光明。或時下照。或復上升。其光下者至無間獄並余地獄。現受炎熱普得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念。我與汝等。為從地獄死生余處耶。爾時世尊。令彼有情生信心已。復現余相。彼見相已皆作是念。我等不于此死而生余處。然我定由無上大聖威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信能滅諸苦。于人天趣受勝妙身。當為法器見真諦理。其上升者至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。並說二伽他曰。

    汝當求出離于佛教勤修

    降伏生死軍如象摧草舍

    于此法律中常為不放逸

    能竭煩惱海當盡苦邊際

    時彼光明。遍照三千大千世界。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉輪王事。光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事。光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬而白佛言。世尊。如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰。

    口出種種妙光明流滿大千非一相

    周遍十方諸剎土如日光明盡虛空

    佛是眾生最勝因能除𪄣慢及憂戚

    無緣不啟于金口微笑當必演希奇

    安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能為說

    如師子王震大吼願為我等決疑心

    如大海內妙山王若無因緣不搖動

    自在慈悲現微笑為渴仰者說因緣

    爾時世尊告阿難陀曰。如是如是。阿難陀。非無因緣如來應正等覺輒現微笑。汝今應可告諸芻。如來今欲往尸林處。若諸具壽樂隨從者。當可持衣。時阿難陀承佛教已。告諸芻。若諸具壽。樂欲從佛往尸林者。當可持衣。時諸芻咸至佛所。爾時大師自調伏故調伏圍繞。自寂靜故寂靜圍繞。解脫解脫圍繞。安隱安隱圍繞。善順善順圍繞。阿羅漢阿羅漢圍繞。離欲離欲圍繞。端嚴端嚴圍繞。如鏛㩦W釤次　啤Ｓ倘縵笸踔諳笪　啤Ｈ縭ψ油跏ψ游　啤Ｈ鞜笈Ｍ踔釓Ｎ　啤Ｓ倘綞焱踔畽　　啤Ｈ緱畛崮裰金裎　啤Ｈ縉怕廾叛　轎　啤Ｓ倘鞜笠講　呶　啤Ｈ鞜蠼　諼　啤Ｈ鞜蟺際π新夢　啤Ｈ鞜蠊踔畛嘉　啤Ｈ繾　滯跚ё游　啤Ｓ倘緱髟輪諦俏　啤Ｓ倘縟章智Ч　　啤Ｈ緋止焱跚　似胖諼　啤Ｈ繚齔ぬ焱躔�茶眾圍繞。如廣目天王龍眾圍繞。如多聞天王藥叉眾圍繞。如淨妙王阿甦羅眾圍繞。猶如帝釋三十三天圍繞。如大梵天王梵眾圍繞。猶如大海湛然安靜。猶如大雲�Υ共肌Ｓ倘縵笸跗料　褡懟５鞣罡羌啪病Ｈ　嘍　　巍０聳　趾靡宰匝仙懟Ｔ補庖謊襖視　　鍘０膊叫旖繅票ι健Ｊ　λ奈尬反蟊　鈄　Ｎ薇吒Ｖ瞧轍剮蕖Ｎ蘗抗Φ陸栽猜br />
    復有尊者阿慎若𪄣陳如。尊者馬勝。尊者婆澀波。尊者大名。尊者無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊者阿難陀。尊者頡離伐底。如是等諸大聲聞及諸芻並無量億人天大眾。恭敬圍繞欲往尸林。然隨佛游行。有十八種殊勝利益。一無王怖二無賊怖。三無水怖。四無火怖。五無敵國怖。六無師子虎狼惡獸等怖。七無關塞怖。八無津稅怖。九無闕防援怖。十無人怖。十一無非人怖。十二于時時間得見諸天。十三得聞天聲。十四見大光明。十五聞授記音。十六共受妙法。十七共受飲食。十八身無病苦。是時人天大眾。隨從世尊至尸林所。于其四面有清涼風。時王舍城中有二童子。一是剎帝利種。一是婆羅門種。俱出游戲。剎帝利童子素有信心。波羅門童子則不信敬。時婆羅門童子。報剎帝利童子曰。仁今知不。汝師如來。與善賢長者婦。授記生男。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。彼婦身死送往尸林。豈非世尊所言虛妄。時剎帝利童子說伽他曰。

    假使星月皆墮落地山林樹上空中

    海水洪波一時盡大仙所說無虛妄

    婆羅門童子曰。若如是者。共往寒林焚尸之處。驗其虛實。答曰共行。時剎帝利童子。遙見世尊說伽他曰。

    牟尼除斷諸調戲人天大眾皆雲集

    當為最勝師子吼降伏他論理無疑

    大師今往尸林中涼風周遍吹寒野

    無量眾生共瞻仰喜觀調伏運神通

    時影勝王聞如是事。世尊記彼善賢之妻當生男子。光隆家族。諸天妙相皆具足有。于我法中出家修行。斷盡諸惑得羅漢果。彼婦今死輿至尸林。如來大師及諸聲聞。遠近大眾咸赴喪所。復作是念。非無因緣世尊輒向寒林之處。必是為彼善賢妻故。因斯調伏有緣眾生。我今宜往共觀其事。即令促整軍儀。及敕太子後宮妃後。並諸扈從。共出城。時彼剎帝利童子。遙見影勝王說伽他曰。

    今觀國主出王城並諸軍眾咸侍從

    我今思忖諸大眾必定咸蒙勝饒益

    時諸大眾既見世尊。闢開前路。世尊微笑入大眾中。露形之儔各生是念。今喬答摩微笑入眾。豈非此子命不終耶。告長者曰。此是薄福眾生形命未盡。報言聖者。今遭此禍。其欲如何。答言長者。我出家人。奉持禁戒但知念善。後自當知。時彼長者移婦尸骸置于薪上。以火焚燎。猛焰既發身分咸燒。唯近腹邊一無傷損。時彼母腹。遂便拆裂出青蓮花。中有孩兒儀貌端正。儼然獨坐人所樂觀。于時大眾見是事已極生希有。彼諸外道並失威光俱降我慢。爾時大師告善賢長者曰。汝可抱取火中孩子。長者猶尚觀外道面。露形報曰。仁今入火形命俱失。彼聞生怖不敢取兒。世尊復命侍縛迦。汝可火中抱取孩子。侍縛迦便生念曰。世尊不應非處非時使我為也。我今宜可取此孩兒。以無畏心。便于火內抱出孩子。是時諸天說伽他曰。

    佛教令彼入火中抱取孩兒無所畏

    由佛威神自在力能令猛焰變清池

    爾時世尊告侍縛迦曰。汝向入火身無傷損。生瘡皰耶。白言世尊。我于王宮生王宮養。曾以牛頭鏛鑻o隳Υド硤濉Ｎ慈緗袢丈硎芮⻊埂７鷥嬪葡統ふ摺Ｈ杲窨扇『　詠　欏Ｊ鞘背ふ叨竇敵摹Ｈ圓黃鸚擰；垢椿厴砉弁獾爛妗Ｐ暗持釗送　北ㄔ弧３ふ嘰碩　潛「！Ｙ饜孕妝　；鵡蓯騁磺小４瞬簧照摺Ｃ髦　ㄊ強啥竇嵊滄錕嘀諫Ｄ墾楣補鄹蘩退怠Ｈ艚　遼岊丶治！Ｈ曛　悅　遍駢狻Ｈ思滸　匚薰荷懟Ｎ龐性盅晁觳皇詹傘６筆雷鷥嬗笆ね踉弧Ｍ踅褚絲扇〈撕　Ｍ跛煬　κ媸殖腥　Ｖ芑毓吮_請世尊曰。此兒當與作何名字。佛告大王。此兒從火中得。可號火生。佛觀大眾。隨眠意樂稱機說法。時彼眾中有無量萬億眾生。得殊勝行。或得預流果一來不還。或復出家。即斷諸惑得阿羅漢果。或得暖頂忍善根。或發聲聞菩提心。或發獨覺菩提心。或發無上菩提心。或歸依三寶。或受禁戒深起信心。時影勝大王。即以孩子令八養母而供給之。廣如余說。

    時火生童子大舅。先將財物貿易他方。聞妹有娠心生歡喜。世尊與記當必生男。光隆家族。廣說如上。乃至得果。遂即易己財貨。更收余物歸王舍城。聞妹已死便作是念。世尊授記生男得果。豈虛妄耶。顧問鄰人我妹懷胎。蒙佛授記宿懷歡喜。今聞身死乖本希望。寧容世尊言非是實。鄰人報曰然。佛大師言無虛妄。但由彼婿用外道言。枉殺令死。所生孩子有大威神。處炎火中身無傷損。今時長養。現在王宮。舅聞是語往善賢長者處。相問訊已。報言長者汝為非理。答曰我何所作。汝用外道惡見人言。我妹有娠枉殺令死。所生孩子有大威神處炎火中身無燒損。今時長養現在王宮。此事既爾且不須說。若將兒來我當容恕。若不爾者我當總集所有鄉親。擯斥于汝。以籌置地數汝無知。于街衢處唱汝惡響。我妹無過善賢枉殺。害女人者不應共語。于法官處以罪相刑。長者聞已生大憂苦。便作是念。如說苦詞必不相放。便詣影勝王所禮足。白言大王。具說前事。乃至以罪相刑。唯願垂恩放出童子。王曰。我不從汝得童子來。是佛世尊親授于我。汝若須者可往問佛。長者即便往詣佛所。禮雙足已白言。世尊。我有親屬苦相責及。廣說其語。乃至以罪相刑。願佛慈悲與我童子。世尊念曰。若此長者不得兒者。便嘔熱血以取命終。遂告具壽阿難陀曰。汝今可往影勝王處。並將長者。汝傳我語願王無病。報言大王。可還長者火生童子。若彼長者不得童子。必嘔熱血以取命終。是時尊者阿難陀。具傳佛教詣王白知。王言尊者。為我畔睇世尊足下。如佛所教我當奉行。時阿難陀。願王無病辭之而去。王告長者曰。我承佛教養此童子。情甚憐愛。共作要期然後放出。日別三時來見我者隨意將去。長者答曰。不敢違命。時王即便令著上衣具服瓔珞。載以香象送至其家。人間常事若父在者子名不彰。後長者死。火生童子自知家務。于三寶所深起敬心。便于其父害母之地。造立僧房。受用資具無不充足。施與四方一切僧眾。名曰蹂腹林。是故經雲。佛在王舍城住蹂腹林時善賢長者。曾遣商人他方興易。彼聞長者今已身亡。火生童子代知家業。于三寶所敬心彌著。商人多獲牛頭鏛捬◎H鈧　А１慍忠徊　　潯ΑＧ彩顧陀牖鶘１思鵲靡閻黴嘰鄙稀Ｐ釔嶄妗Ｈ粲兄釗恕２揮錳驀Q而取此缽。或是沙門婆羅門。有大威力神通自在。而取得者。我以此缽施與其人。時諸外道晨朝起已。出行澡浴。見高幢已告長者曰。此是何物。長者即便具告其事。外道答曰。長者比來敬釋迦子。彼當取耶言訖辭去。時有眾多耆宿芻。入城乞食見彼高幢。咸問長者此是何物。彼便具答。芻報曰。我豈為缽自顯己能。如佛所言覆善彰惡是出家行。舍之而去。時具壽十力迦攝波。從此而過。亦問長者此是何物。彼還具答。于時尊者便作是念。我從無始生死已來。所有長養煩惱怨家。我已變吐悉皆棄舍。我今宜可受彼長者普請因緣。滿其所願。即便舒手如香象鼻。至彼幢標取鏛𢦀囟鞷畦u棺〈ζ�芻見問。尊者何處得此牛頭鏛搸杢紜醽S礎１吮憔咭雲涫賂嬤釔�芻。諸芻答曰。尊者豈可為斯木缽現神通耶報言具壽。合與不合我已作訖。今欲如何。諸芻以緣白佛。佛言。芻不應于俗人前現其神力。若顯現者得越法罪。然缽有四種。金銀琉璃頗梨所成。復有四缽。所謂石赤銅白銅諸木。前之四缽。若先無者不應輒受。若先有者應須舍棄。後之四種。若先無者即不應畜。若先有者應作藥盂隨時受用。合守持缽。有其二種。謂鐵及瓦如是應知。

    後于異時火生童子。人天妙相悉皆出現。從佔波城乃至王舍。于此中間有輸稅處。稅官身死生藥叉中。遂于夜夢告其子曰。我身死後生藥叉中。可于某處稅物之所。為我營葺藥叉神堂。于其門前懸一鈴鐸。若有諸人持物過時。不輸稅者鈴便震響。即喚令回取直放去。其子他日于諸親族說其夜夢共觀要處。安置神堂外懸鈴鐸。時佔波城有婆羅門妻。遂作是念。此婆羅門隨處經紀。所獲財物我常食用。端拱而坐不事生業。是所不應遂往市中。買取劫貝捻成細縷。于織師處令其好織。直千金錢既得一雙疊己。報其夫曰。此之白疊直千金錢。可往市中賣取其價。若有買者善。若無人問。報曰市上無人更向余處。其夫持去市中賣之。言索千錢竟無酬價。便即唱言市無人物。即以其疊。內于傘柄竹筒之中。共諸商旅詣王舍城。漸至神堂藥叉稅處。與諸人眾同輸稅已。既欲登途懸鈴響發。稅官聞已共相告曰。鈴既發響稅物未周。宜更審觀無令脫漏。更回商旅子細搜求。遍察貲財無不稅者。遂放商人。鈴還發響。復更觀察詳審再三。商人怪之各生嫌恨。報稅官曰。汝欲劫我方便擁留。是時稅官分彼商人以為兩。處于一朋中無婆羅門者無聲放去。彼一朋去。鈴還作聲。復分二朋如是去留。商人皆盡唯婆羅門一人獨住。稅官執捉不許前行。婆羅門曰。察我緣身有物隨取彼遍搜已無物放行。鈴更發聲復還捉住。報言婆羅門。汝縱有財我不取分。應為實語勿誑靈。我欲表知神明是聖。婆羅門曰。言不虛者我當實報。于傘柄中抽出雙疊。稅官見已驚嘆希奇。善哉大神記不虛妄。時彼稅官取其一疊。開與神披。婆羅門曰。君等明言不取稅直。今看形勢總欲奪將。報言勿怖我不取物。欲表大神言無虛妄。暫將一疊用報神恩。即還汝去。彼既受已內傘筒中。隨路而去。漸至王舍城向大市中。舒張其疊索千金錢。竟無一人來共酬直。便于市中唱言無市。時火生童子從王宮出。乘大象入市中欲歸本宅。聞唱令聲問其何故。唱言無市。喚來我問。婆羅門至。問言何故雲城無市。婆羅門言。我有雙疊價直千錢。竟無一人共相酬酢。報言將來試為觀察。彼便呈現。火生報曰。一疊是新一疊曾著。曾著者酬二百五十。其未著者酬五百錢。疊主報曰。何意如此。並未曾用。火生曰。令汝自觀驗知虛實。將未用者開擲空中。如蓋而住徐徐而下。次擲用者即速墮地。疊主見已心生希有。報言長者。仁有大智神睿超群。火生童子復更報曰。其未用者置棘刺上不入而過。其曾用者被針住。如言有實。時婆羅門更生希有。報言長者聰明智識。實未曾有隨所酬直。取疊將歸。火生報曰。仁是客行。聊申供養無勞減價。總取千錢。婆羅門取已歡喜而去。是時長者將曾用疊。與家人著。其未用者自充洗衣。後于異時其影勝王。與諸大臣升高閣上。火生長者洗浴之服。曬在樓隅。忽被風吹墮在王處。王曰此衣乃是天所著衣。從何而至。大臣報曰。曾聞古王名曼陀多。七日之中天雨金寶。王今衣墮不久金來。王曰我聞火生長者。佛與授記有人天妙相。此妙天衣從空而墮。待彼來至我當與之。火生既來。王言童子。世尊記汝有人天妙相。此妙天衣從空而墮。爾可著之。即便舒手受取王衣。得已審觀乃是已物。遂便微笑。白言大王。王曾觸不。報言已觸。白言既捉鄙衣宜可洗手。此非天服是臣浴衣。王曰何以得知。答曰余有一衣與家人著與此相似王可驗之。王見是已極生希異。報言童子。汝今豈可人天妙相皆出現耶。答言已出。若如是者。何不請我暫往舍中。大王若許今便奉請。王言可去備辦飲食。白言大王。若有人天妙相而出現者。彼則自然無勞營作。即宜整駕共至家庭。王即就宅見彼外門。驅使婦女。王便低目。長者白言。何故低目。王言我避汝婦。報言。是外使者非是臣婦。王言希有。次見內人。王更低目。長者復問。王如前答。報言此亦使者。非是我婦。王聞是已轉生奇異。次至中門見琉璃地湛若清池。于其門上置機關魚。影便現內。王既見已謂是水池。即便脫屣。火生白言王何脫屣。王曰今將入水恐有沾濡。火生曰。此非是水是琉璃地。王曰何因魚動。答曰非魚是機關影。王心不信。便脫指環擲之于地。指環震響轉向一邊。王更嗟甚。升師子座。時彼內人皆來拜謁。未起之頃女皆泣淚。王問火生曰。何因內人見我流淚。答曰非是啼泣。由王衣服鏛㩦穭F　閶趟　Ｑ唐鵓χ率沽骼帷Ｊ庇笆ね跏塴Ｌ　罾質饈つ閹肌５　捫岵換構　　９　襝そ雲帷Ｊ敝畬蟪計粑瓷固　釉弧９鞔笸躒牖鶘ふ咚又　　５　龐植豢匣構　Ｎㄔ柑　油灼涫隆Ｊ蔽瓷辜粗鐐跛０籽源筇　︰撾　〈瞬還送蚧Ｍ跤鍰　釉弧Ｈ昶癲荒苡諞蝗罩兄　憊隆Ｌ　釉弧４筇煆暈轎ㄒ蝗找　Ｗ源映齬　躍　呷鍘Ｍ蹺龐鏌壓芻鶘妗Ｗ魅縭怯鍤狄啞呷鍘４鷓允刀Ｍ踉蝗舳Ｈ綰蔚彌　繅怪　稹；鶘籽浴４筇　Ｈ艏　　稀１χ楣獠還狻Ｄ裼忻幻Ｖ　渲繅貢稹Ｍ踉晃胰暈粗　４鷓雜謝ㄒ箍　綰稀Ｗ雜幸購現緲　Ｓ兄橐歸𠻸犎鴴C自有夜明晝。有鳥夜便發響。自有晝日方鳴。王聞是已深生奇異。報言童子。大師世尊言無虛妄。如所記事汝悉受之。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三

    三藏法師義淨奉制譯

    火生長者之余(攝頌在前)

    爾時未生怨。入火生長者宅。見好寶珠。遂便竊取與其從人。至本宅已報從者曰。向付珠寶汝可將來。從者開拳唯見空手。報言不知寶珠何去。王遂打。火生曰從者何辜輒見打。答曰我是小賊此是大賊。我于汝舍竊得寶珠。今此小人轉更行盜。火生報曰非太子盜。亦非此偷。太子取後尋還本處。白言太子我宅中財是太子物。隨所須者任情將去。因何竊取。太子默然便作是念。我父歿後當總取之。時未生怨由提婆達多惡友教故。其父明王遂加逆害。便自稱為灌頂大王。作摩揭陀國主。告火生曰。汝是我弟可共分財。火生念曰。其父明王殺而自立。豈于我所能容忍乎。今此惡王欲奪我宅。先與為允。念已告言。大王我先有意。宅及財寶悉以持奉。更何所分。唯願大王。來我宅內。我向王宮幸當听許。王言善哉隨意所作。王便移去火生入宮。宅中相好悉移宮內。如是來去經于七返。好逐火生惡隨王後。時未生怨作如是念。我今不能得火生寶。更為余術方便取之。告竊偷者曰。汝今宜往火生舍內偷取寶珠。其人聞語。便作鐵鉤升牆欲入。內人見已遂即高聲唱言。賊入賊入。火生聞已意不令去。遂雲汝住其賊。即便膠著牆頭不能向下。比至天曉人皆共觀。問彼賊曰何故至斯。答曰王遣我來偷火生寶。眾人皆怒此是惡人法王無辜橫加殺戮。今復令賊枉奪人財。此過尤深如何可恕。王聞是已遂令使者。詣火生處作如是語。宜當放舍勿加苦害。是時火生意欲放去。唱言賊去。遂便得脫。火生念曰尚能殺父。不害我者無有是處。豈為財寶自殞命耶。然則我奉世尊昔所授記。于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢果。我今宜可舍俗出家。于其宅中所有財寶。悉皆分給孤獨乞人。貧乏之類咸令豐足。時火生長者。遂與諸親朋友知識。共辭別已。往詣佛所禮佛雙足。退坐一面合掌恭敬。白言世尊。唯願許我。于善說法律而為出家。並受近圓成芻性。淨修梵行奉事世尊。佛既見已告言。善來芻可修梵行。聞是語已須發自落。如曾剪剃已經七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲芻。頌曰。

    世尊命善來發除衣著體

    即得諸根寂隨佛意皆成

    爾時世尊隨機教授。彼便策勵方便勤修。觀知五趣生死輪回動搖不息。有為諸行皆悉敗壞。可厭惡法常為他損。樂在暫時受苦長夜。雖有天報終歸散滅。深察知已便斷諸惑。得阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手𡣙堊唲敦~釹閫堪　韃黃稹９勱鷯臚戀任抻幸　Ｓ謚蠲薏黃帷Ｊ丸籩釤煜そ怨Ь礎Ｊ敝釔�芻咸起疑念。唯佛世尊能除疑網。我今共問。即詣佛所白言。世尊。火生長者先作何業。彼業之報。生大富家受用無乏。復作何業。與母一時同燒火聚。復由何業生在人中受天妙相。復由何業。于佛法中出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。世尊告曰。汝等芻皆當善听。火生童子先所造業。還須自受廣如上說。汝等應听過去世時九十一劫。有佛出世。號毗缽尸如來應正等覺。十號具足。與大芻眾六萬二千人。次第游行漸至一城。名曰親慧。王名有親。去斯不遠有親慧林。佛及芻于此而住。其王有大福德。國界安寧人民熾盛無諸斗諍。為大法王廣如上說。于此城中有一長者名曰天分。大富多財受用豐足。與毗沙門王比其富盛。長者念曰。我雖數數請毗缽尸佛及諸聖眾設美飲食。然未曾為三月安居四事供養。我今宜可。請佛及僧。于三月中。一切資生盡舍供給。作是念已即往佛所。頂禮雙足退坐一面。佛以方便為說法要。示教利喜。既說法已默然而住。是時長者即從坐起。合掌向佛白言。世尊。唯願慈悲哀愍。受我三月中請飲食衣服臥具醫藥。佛見請已默然為受。時彼長者見佛受已。禮足而去。時國王有親。聞毗缽尸如來與諸大眾。來至其國住在林中。便自念曰。我雖頻頻請佛及僧就舍而食。然未三月四事供養。我今欲請佛僧三月供養。即往佛所禮雙足已退坐一面。時佛為王說微妙法示教利喜。默然而住。王起合掌致敬白佛。我雖頻頻請佛僧眾就舍而食。然未三月四事供養。唯願世尊及諸大眾。哀愍見受三月供養。四事無闕。佛言大王。我已受彼天分長者三月中請王言佛若為受天分不見許者。我共籌議彼必相許。佛言彼若許者我當為受。王聞佛語禮足而去。至宮中已。即令使者往命天分長者。至已王言長者汝今知不。我欲先請佛僧以申供養。汝次後設事亦非遲。答言大王。我已最先請佛僧訖。既有此念伏願無違。王言長者雖復如此。然汝是我國內之人。以理斟量我當先設。白言大王。雖是王人理盡先請。若王苦抑于義有違。王言長者不由情欲即得遂心。然我與汝隔日設供。若食好者即隨其請。長者言爾。時彼長者即于其夜。備辦種種上妙珍奇殊勝飲食。既至天明于設食處。以大甕器多貯淨水。遣使往白飲食已辦願佛知時。時毗缽尸佛。于日初分執持衣缽。僧眾隨從。至天分長者家設食之處。就座而坐。長者既見佛僧坐已。即便自手持諸供養奉施佛僧。如是殷勤知眾飽足。嚼齒木澡漱訖。安置缽已。為听法故取小座席于佛前坐。爾時世尊為彼長者。說微妙法示教利喜。稱機法已從座而去。時彼國王次當設供。便即營辦種種供養廣如前說。乃至從座而去。如是更番設妙供養。竟無優劣。時彼國王見是事已。以手支頰懷憂而住。時諸大臣見王憂色白言。提婆何故憂悒。答言今我寧得不憂。于我國內寄住之客。設供佛僧我不能勝。故懷憂耳。大臣白言。天分長者家內無樵買而作食。販柴人等皆勿听賣。蒸薪既乏辦食無緣。王便宣令。我國中人勿賣柴草。若有犯者當出我國。時彼長者至設食日求柴不得。便用家內鏛鑻o隳盡Ｒ越　鵝唷８匆韻閿屯科淶肌Ｓ彌蟊場Ｓ墑竅閆槁侵小Ｍ豕治試弧︰喂式袢障閆針狄　誄Ｈ鍘４雍味痢Ｖ釗艘允戮　子諭酢Ｍ躚暈醫窨晌藪聳隆４蟪稼稍弧Ｍ踅窈喂首魅縊故隆３ふ嘸抑懈拮酉　Ｉ硭樂　笪鋝⑷牘佟５米魅縊顧媲櫸延謾Ｍ踅褚絲苫沽盥糶健＜幢閾礪簟３ふ呶磐跣礪糶講蕁Ｉ夼　某齠裼鐫弧Ｋ嫖壹抑邢鐘邢隳盡Ａ鍆醪　敢淮Ψ偕鍘４斡謁脹豕駛秤恰Ｖ畛賈匚釋跬　按稹３莢輝肝鴰秤俏易鞣獎恪Ａ畋松韞┌患按笸酢Ｍ跎韞┤鍘Ｖ畛技幢閿諂涑悄　３ネ呃ㄊ媒軸欏１槿饗閭郎障閆震ァ４貶　嶄譴Υ　孕Ｉ　悅ㄎ薏懷洳肌Ｗ　峽砂　緇斷蒼啊４臥焓程煤曜逞爬觥８窗彩匙詒ρ弦恰Ｓ諂渥細慘早詹省Ｍ肯隳┤閽詿ν渴謾Ｉ瓖拖溉砣縑旄事丁Ｖ種腫濤凍　勒湫摺＞捶罘鶘　︵墓┬Ｊ敝畬蟪脊舶淄踉弧Ｎ業人媼　滄魅縭恰Ｑ鮮緯勤虯炱涫⑩汀Ｍ踅褚絲煞⑵鴰緞摹Ｍ踝鄖墜奐　Ｓ小＜疵拐咭枋雷鶇Α０籽允嘲煸阜鷸　薄７鵂按籩詬　忠虜АＶ簾送豕　梟枋炒Α＞妥Ｆ渫跛熗罟嘍ゴ笙蟆３職僦　「欠鶚雷稹Ｗ雜嘀釹蟾　忠桓恰Ｒ願瞧�芻。國大夫人親持寶扇。為佛招涼。自余內人扇芻眾。王及大臣親持供養。奉佛及僧廣如上說。時天分長者遂告家人曰。汝今可詣王設供處。竊觀飲食粗細如何。使者既至觀其盛饌。遂乃忘歸。第二第三使皆不返。是時長者親自往觀。見彼盛設深嘆希有。便作是念。此諸妙供力辦可成。象及宮人我何能得。作是念已便還本居。告守門人曰。汝若見有乞人來至。須者皆與勿令輒入。長者入室懷憂而住。時天帝釋。常以天眼觀察世間。見天分長者室內懷憂。察知彼心便作是念。世間福田佛為第一。作大施主天分為先。我今宜應共彼相助。即自化作婆羅門像。至長者門。告守門人曰。汝今宜往白大長者。有𪄣尸迦種大婆羅門。今在門外須欲相見。門人告曰。長者令我禁守其門。見有乞人。須者皆與勿令輒入。必有須者隨意將去。何勞要見長者之身。彼人報曰。我無所求。然有要緣須見長者。使者遂入白言。外有𪄣尸迦種大婆羅門。雲無所求須見長者。長者報曰。可語彼人。若有所求隨意將去。何須強欲見我身耶。白言大家如所教言。我已報訖。彼雲我有要緣須見長者。告門人曰。若如是者可使入來。門人引入。時婆羅門。既見長者懷憂而住。問言長者。何緣以手支頰似帶憂容。長者聞已說伽他曰。

    若人能解憂斯人可共語

    如其憂不解共語欲何為

    時天帝釋問言。長者有何憂事。我有方便能為解除。長者即便具說前事。時天帝釋即復本形。告言長者。我令上巧妙天來相借助。作是語已隱形而去。時天帝釋既至天宮。告巧妙天曰。汝今可往贍部洲中。與天分長者共相借助。答曰善哉。時巧妙天即于明日。至彼城中隨情變化。莊嚴衢路奇巧超絕。種種莊飾倍勝于王。食堂坐具妙成天巧。所有飲食並是天廚。令大象王持百支傘蓋毗缽尸佛。其余諸象持蓋芻。舍之天女手執金扇為佛招涼。自余天女扇芻眾。時彼國王遣一使者竊往觀察。看長者供養其狀如何。其使往觀見其奇異。遂便忘返。復遣大臣還同前住。後令太子亦復不來。王怪其事即便自往至彼門所。爾時世尊遙見王已。告長者曰。此是國王已見真諦。汝于彼所出粗惡言。今在門外汝往求謝。長者遂出求謝于王。白言大王。今請暫入自手供養。王即入見上妙天廚。極生希有。告長者曰。仁今宜可于日日中供佛僧眾。非我所望。時彼長者。既作如是奇妙盛饌供佛僧已。頂禮佛足而發願言。我今供養最上福田。願此勝因我于來世。常得生在大富貴家。珍財豐足受天妙相。獲殊勝法出離蓋纏。如是大師我當承事心無有厭。汝等芻勿生異念。往時天分長者即火生是。由于彼王出粗惡語。以鏛晋狦M缸油　鍘Ｓ殺艘盜ΑＳ諼灝偕杏　竿　Ρ換鶿鍘Ｄ酥兩袷蓖　找淮ΑＳ捎諗　　　魃瞎┬指捶　浮Ｓ殺艘盜Α３５蒙詿蟾還蠹搖２票Ψ嵊　Ｌ　蠲釹嘧勻歡觥Ｓ諼曳ㄖ諧黽倚⺬小６暇　罨蟺冒　蘚汗Ｈ甑繞�芻我與毗缽尸佛。神通道力悉皆平等。若于我所。供養承事生殷重心。必獲勝果如是應知。若純黑業得純黑報等。廣如上說。時諸芻聞佛所說。信受奉行。

    第一門第三子攝頌曰。

    綴缽畜資具刀子及針筒

    並衣楨有三是大仙開許

    佛在室羅伐城。時有芻其缽有穴。即便持去詣鍛師所。報言賢者。我缽有穴幸能為綴。彼作是念。諸釋迦子皆是閑人。不與價直虛相驅使。我若為作余者續來。頻頻料理廢我生務。未有竟期。我今宜可且延時節。報言聖者。我未有暇明當可來。明日便至報雲後日。或早或晚日日如是。矯誑延時芻勞倦。有知識芻見而問曰。具壽日日常見來向此家。豈可是汝門徒親識耶。報言大德。此家非我門徒亦非親識。我有破缽令其料理。彼調誑我為此常來。答言具壽。汝可不聞。工師巧兒難得實語然我解作。若佛許者我為汝綴。以緣白佛。佛言若有芻解巧作者。應在屏處而綴其缽。設有見者譏丑不生。時彼芻既聞佛許。即便往彼巧芻處。報言大德。世尊開許。得自綴缽當為我作。彼言具壽。豈用我指而綴于缽。須得作具方可為綴。以緣白佛。佛言由是我今開許僧伽畜鐵作具。若有須者。可借取用事了送還。

    緣在室羅伐城。時諸芻欲裁三衣。便以手裂衣財損壞。以緣白佛。佛言不應手裂可刀子裁。世尊許已。時有芻欲割裁衣。往俗人處告言居士。我須刀子欲割截衣。答曰將去。既裁衣已送還彼人。居士報曰。此即相施。答言世尊不許。以緣白佛。佛言我許芻受畜刀子。見佛許已時諸六眾。便以金銀琉璃頗梨諸寶並余雜色。種種奇珍莊飾其𦺙。時諸俗旅見而問曰。聖者此是何物。答言世尊听畜刀子。彼言仁等尚有欲事纏繞心耶。時諸芻以緣白佛。佛言芻。不應畜用金銀琉璃頗梨諸寶並余雜色。種種奇珍莊飾刀𦺙。若須刀子純用鐵作。彼便大長。俗人復問此是何物。答言此是刀子。世尊听畜。彼言聖者此是大刀。不是刀子。以緣白佛。佛言芻不畜長刀。彼極小作不堪割物。佛言汝等應知。有三種刀子謂大中小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一如烏羽曲。二似雞翎。不應尖直。

    緣在室羅伐城。時諸芻刺三衣時。便以竹簽或用鳥翮。衣遂損壞。佛言應可用針。是時六眾便以金銀琉璃頗梨諸寶而作其針。俗人見問此是何物。答曰佛許畜針。彼言沙門釋子欲事纏心。以緣白佛。佛言芻不應以金等物而作其針。然針有四種。銅鐵石及以赤銅。芻畜針隨處安置。遂便生澀。佛言應用針筒。芻不解如何作筒。佛言有二種針筒。一是抽管。二以竹筒。此許用管彼二刀子。恐生鐵垢著此管中亦得。

    緣在室羅伐城。佛許芻作僧伽胝。時諸芻。便于地上敷置其疊。多被蟲食有塵垢污。以緣白佛。佛言不應安地。可作衣楨。芻不解以緣白佛。佛言有二種楨。或木或竹。布衣于上。牽挽來去被竹損衣。佛言先須鑽孔。次可以線繚令相著。就上刺之。如佛所說有三種衣。謂上中下。上衣宜安上楨中下二衣即不相稱。佛言應作三楨。大小隨衣。

    第一門第四子攝頌曰。

    照鏡並鑒水不應用梳刷

    頂上留長發浴室栗㚲毗

    緣在室羅伐城。時六眾芻于日初分。執持衣缽入城乞食。時諸俗人。于箱篋中開諸莊具。六眾見已。便持彼鏡照面觀形。難陀鄔波難陀互相告曰。我甚端正。俗旅見譏作如是語。聖者頭上無發腋下毛長。何處得有容儀端正。彼便默然芻白佛。佛言芻不應照鏡。若照面者得越法罪。如佛所說不應照鏡。即便照水同前譏笑。佛言亦復不應臨水照面。芻觀蟲水時。自見其面便生悔心。佛言觀水見面此非是犯。勿起疑心。若為觀瘡。或窺昔時老少形狀者。覽鏡無咎。

    緣處同前。六眾乞食。見他俗家有莊飾具。便用彼梳整理頭發。相語好不。俗人見時同前譏笑。彼便默然以緣白佛。佛言芻不應梳頭。若作得越法罪。芻復更用刷。還同前過。佛言用得越法罪。芻梳刷一時俱用。佛言得罪同前。

    緣處同前。時給孤獨長者。側布黃金。買逝多林。奉佛僧已。令剃發人往入寺中為眾剃發。其人既至。六眾問曰。汝能剪剃留頂發不。答曰是我工巧。即令剪剃語言大作。又雲更除一分。如是更除二三四五乃至八分。報雲痴人汝元不解可總淨剃放汝歸家。日暮言歸長者見問。汝剃幾人發來。報言無暇多剃。鄔波難陀令作頂髻。廣說乃至日暮言歸。長者聞已情起譏嫌。芻白佛。佛言芻不應頂上持髻。若有持者得越法罪。

    緣處同前。時具壽牛臥在𪄣閃毗國。住水林山出光王園內豬坎窟中。後于異時其出光王。于春陽月林木皆茂。鵝雁鴛鴦鸚鵡舍利孔雀諸鳥。在處哀鳴遍諸林苑。時出光王命掌園人曰。汝今可于水林山處。周遍芳園皆可修治。除眾瓦礫多安淨水置守衛人。我欲暫往園中游戲。彼人敬諾一依王教。既修營已還白王知。如所教敕我皆營訖。唯願知時。彼王即便將諸內宮以為侍從。往詣芳園游戲既疲。偃臥而睡。時彼內人性愛花果。于芳園里隨處追求。時牛臥芻須發皆長。上衣破碎下裙垢惡。于一樹下跏趺而坐。宮人遙見各並驚惶。唱言大王。有鬼有鬼。芻即往入坎窟中。王聞聲已即便睡覺。拔劍走趁。問宮人曰鬼在何處。答曰走入豬坎窟中。時王聞已行至窟所。執劍而問汝是何物。答言大王。我是沙門。王曰是何沙門。答曰釋迦子。問言汝得阿羅漢果耶。答言不得。汝得不還一來預流果耶。答言不得。且置斯事。汝得初定乃至四定。答並不得。王聞是已轉更怒。告大臣曰。此是凡人犯我宮女。可將大蟻填滿窟中。蜇螫其身。時有舊住天神近窟邊者。聞斯語已便作是念。此善沙門來依附我。實無所犯少欲自居。非法惡王橫加傷害。我今宜可作救濟緣。即自變身為一大豬。從窟走出。王見豬已告大臣曰。可將馬來並持弓箭。臣即授與。其豬遂走急出花園。王隨後逐。時彼宮女告芻曰。聖者可去。王極暴惡或容相害。時彼芻急持衣缽。疾行而去漸至室羅伐城。時彼芻見已告言。善來具壽。久不相見。從何處來。答曰從𪄣閃毗比所住止。得安樂不。答曰有何安樂。幾被國王斷我形命。問言何故。即具說其事。時諸芻以緣白佛。佛告一芻。汝今可往牛臥芻所作如是言。世尊喚汝。既受佛教至牛臥所。敬宣聖旨。彼聞教已即詣佛所。如常致敬在一面立。世尊告言。芻汝豈作如是非法惡形狀耶。實爾大德。汝是痴人。于彼窟所。貪心戀著深生愛樂。佛告諸芻曰。留長發者有如是過。是故汝等不應長發。故不剃者得越法罪。如佛所教芻不應留長發者。蘭若芻無剃發者。遂即棄彼臥具等物。來近聚落而為住止。佛知故問阿難陀曰。何故蘭若芻棄彼住處。來近聚落而為居止。阿難陀白佛言。如佛所制芻發不應長。佛言我今開許。蘭若芻頭發極長可齊二指。居聚落人量應減此。

    緣處同前。時有芻身嬰疾病。行詣醫所告言賢首。我身有疾幸為處方。報言聖者。應作浴室。澡浴身形可得平復。報言賢首。我豈同俗受欲樂耶。報言聖者。唯此是藥余不能蠲。時諸芻以緣白佛。佛言若是醫人雲須浴室。能除其病非余藥者。是故我今听入浴室。如佛所言作浴室者。芻還往告醫人曰。浴室除病其狀如何。醫人報曰。我曾讀誦輪王醫方。彼說浴室能除其病。然我不識其狀雲何。答曰然汝大師具一切智。仁可就問彼當教作。芻白佛。佛言應作浴室。彼便內迮外寬作其浴室。佛言不應如是。浴室之法內寬外迮。形如瓜瓶。于中黑煙不能出。佛言應可作令煙出外。彼近下作煙猶不出。佛言不應在下。彼便高作尚少光明。佛言不應太高太下。應處中作。烏鳥鳩鴿便入室中。佛言應作隔子窗欞。風雨來時水𣔙傍入。可安門扇。風吹開者當須置[�古]。若難開閉作羊甲杖而開閉之。室無門扇。佛言著扇並橫�I鈕。于浴室中水置地。冷不堪用。佛言應在室內兩邊安垛。置于上。不應太高不應太下。應與膝齊。在地然火燒損于地。佛言不應在地。應以磚石藉地。火正炎熾。芻入時遂便悶絕。佛言火若焰猛不應即入。待煙焰消隨意當入。彼散著火遂便速滅。佛言應聚一處。不知以何物聚火。佛言應用鐵杴。芻中火悶絕之時。應以少許蔓菁子油。和置于火中。得令醒悟。便有惡氣。佛言應可燒香。眼中淚出。佛言用團拭。淚猶未除。應以余甘子屑。溲作小團用掩其淚。室無板坐。彼自持來被油污損。佛言應將草替。足蹈地時被塵土污。佛言應可布草。彼用干草便被火燒。佛言應敷青者。青者難求。佛言應將水濕。時諸芻以油涂摩遍身皆癢。用磚石爪揩便皮破。佛言身癢不應爪搔。應用浮石。彼便利作招過同前。佛言磨卻利處然後方用。彼既用了隨處棄擲因此失落。佛言不應隨處棄失。應以繩系掛象牙檏上。浮石油膩數數水洗。佛言不應數數水洗。可置火中。多人出入其室遂冷。佛言入時應閉。出者亦然。應令芻防守門戶。時諸芻于浴室內漫為言話。佛言不應漫話。然洗浴時有二儀式。一者法語二聖默。然于此室中芻洗浴遂便泥濕。佛言不應于此室內以水洗浴。應作別室于中洗浴。此還有泥(此是西方浴室制度。以復磚壘成。形如谷積。上狹下寬。中高一丈許下闊七八尺一畔開門門須扇掩。灰泥表里勿令薄漏。可于後面安一小龕。龕置石像或是銅像。先浴像已擎向余處。余人後入要心供養發願常為。所費不多獲無窮福。中安地爐深一尺許。至洗浴時于此燒炭。或可然柴。看其冷暖以適時節。室內明燈通窗煙出。西方浴法皆食前。不同此方饑沐飽浴。若欲洗時著洗裙。入室已可在一邊踞而坐。片時遍汗以油涂身。令人揩拭。遂得沉冷痹風煩勞眾病皆除。不須余藥。豈同湯洗去垢而已。然後移向別室。過候其時以藥湯浴身。此是帝釋浴法。佛教芻事異未知。恐覽者不悟聊因注出。若無病逐省者。任隨時量事。然中天熱地作者亦稀。北方寒國在處皆有)。

    佛言應以物砌。芻不知以何物砌。佛言應用磚砌。或可布沙。水便漫溢。佛言作竇決水令出。又澆水時澆人居下浴人在上。令水污衣。佛言不應如是。可令浴人在下澆人在上。洗浴之時須用齒木及澡豆牛糞土屑。向余處取。佛言于浴室處豫置此物。勿令遠取。既洗浴已身體虛羸。佛言任餐小食。手有油膩難卒洗除。若更延停洗時恐過。佛言應用匙食。或得熱粥亦可用匙。食時須鹽無葉請受。佛言應畜承鹽盤子。佛令作浴室不知遣何人作。佛言應使弟子門人共作。若有施主亦可憑求。洗浴之時揩摩身體。更互而作。佛言入時應將弟子。令揩摩身(承鹽盤子者。西方食法。先須行鹽下姜片。此是聖教與此方不同。盤子本擬安鹽。或將觀水。元不欲著眾生食。律雲食了無問。僧私須留一大抄許。以施眾生方有濟饑之益。此並蓋是傳者之謬矣)。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四

    三藏法師義淨奉制譯

    第一門第四子攝頌之余

    爾時佛在廣嚴城。于此城中有栗姑毗子。名曰善賢。性無誑諂質直為行。每于日日敬禮世尊。後于異時欲詣佛所。實力子芻與友地芻。于世世中常為怨對。時友地二芻。人間游歷至廣嚴城。忽于路次逢見善賢。問言善賢汝向何處。報言聖者欲往禮佛。彼二報曰。至世尊所語為奉獻。汝今頗有勝妙語言。奉世尊不。答曰我無報言。善賢汝至佛所作如是語。芻實力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不淨行犯波羅市迦。世尊聞已必大歡喜。善賢聞已往世尊所。禮佛足已在一面立。白言世尊實力子芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不淨行犯波羅市迦。作是語已辭佛而去。佛告諸芻。彼栗姑毗子妄為謗毀。應可為作覆缽羯磨。若更有余如此流類。亦應同與敷座席鳴楗椎。先言告已次眾皆集。令一芻作單白羯磨。

    大德僧伽听。彼栗姑毗子善賢。以無根波羅市迦法。謗實力子清淨芻。若僧伽時至。听者僧伽應許。僧伽今與善賢作覆缽羯磨白如是。

    若僧伽為作覆缽羯磨已。芻不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。佛告阿難陀。汝今可往善賢住處。報言。僧伽與汝已作覆缽羯磨。時阿難陀敬受佛教。詣善賢所。于時善賢有緣出外。阿難陀問其婦曰。善賢何在。答言聖者有緣須出。問曰因何事故須見。善賢答言。應知僧迦。已為汝家作覆缽羯磨。問言大德。雲何名為覆缽羯磨。答曰若有人家僧伽。為作覆缽羯磨者。諸芻眾不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。女人言大德。準此即是聖眾為我。墮籌立制作不往還事。我有何過為作覆缽。答言汝夫善賢曾詣佛所。作如是言。芻實力子無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不淨行犯波羅市迦。其婦聞已即便入室。尊者出去。于時善賢事了還家。妻曰君今知不。聖眾為君作覆缽羯磨。答曰善哉覆缽極好覆缽。妻曰君頗解此覆缽義不。答言不解。妻曰若被聖眾為作覆缽者。諸芻眾不往其家。設往不應就座。不受飲食不為說法。君頗曾見實力子芻。與我獨在屏處行非法耶。答言不見。爾今宜往禮謝大師。若大慈尊見恕者善。如不容舍勿入宅中。善賢聞已心生慚怖。尋詣佛所禮佛足已。合掌叩地白言。世尊。我有常願旦澡漱已。行禮大師。我于中路見友地二芻。彼問我言。汝向何處。我便報曰。欲往佛所親為禮敬。彼言汝往佛所。頗有善語。奉獻佛不。我答言無。彼教我言。至佛所已當作是言。世尊實力子芻無有羞恥。所行非法。身與我妻共行淫欲。作不淨行犯波羅市迦。彼二所教為傳其語。我有何過。爾時世尊告諸芻。善賢謗毀元非自心。應與善賢作仰缽羯磨。更有余類。如是應作敷座席鳴弎椎。言白已周大眾皆集。令彼善賢于上座前。蹲踞合掌作如是言。大德僧伽听。我善賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。由是因緣僧伽與我作覆缽羯磨。我今從眾乞作仰缽。唯願大德僧伽。與我仰缽。慈愍故。如是三說。即遣善賢。向見處不聞處合掌而立。令一芻作單白羯磨。

    大德僧伽听。彼栗姑毗子善賢。由惡知識所誑惑故。以不實法謗具壽實力子。僧伽為彼作覆缽。彼善賢今從僧伽乞作仰缽。若僧伽時至。听者僧伽應許僧伽今為善賢作仰缽羯磨白如是。

    若僧伽。為作仰缽羯磨已。時諸芻。應往其舍就座而坐。受其飲食並為說法。

    第一門第五子攝頌曰。

    生支面如鏡不為歌舞樂

    許作歌詠聲用缽有四種

    緣在室羅伐城。時有芻。專修寂定。跏趺而坐生支遂起。復于異時次行乞食。食事既了收衣缽洗足已。于一樹下端居靜思。作意現前生支復起。既被欲惱倍發心。即出其根安在石上。更以石打遂便損壞。生大苦惱不能堪忍。作如是念。我遭大苦痛逼燒心。世尊大慈寧不垂愍。爾時遍覺遙鑒憂懷。尋至彼邊問言。芻汝作何事。即便具白。佛言汝豈不聞我教。芻染欲生時。作不淨觀屏息淫情。何故汝今愚痴之人。應合打此翻更打余。芻聞已慚恥而默。佛因此事告諸芻。豈我先時不為汝說。若染欲心起時應修不淨觀。若恚心起時應修慈悲觀。若愚痴心起應修十二因緣觀。若應修不修。應打不打。而更打余者得越法罪。

    于此城中有一長者。娶妻未久誕生一息。顏貌端正人所樂觀。養育隨情漸至成立。于佛法律而為出家。遇有他緣辭逝多林。人間游歷。未久之頃面上生癰。就不善醫師以為救療。彼以針刺。其口便�貳Ｓ衛輪芑構楦貳９適敝　呀圓混蟪小２晃　參俊Ｎ恃源蟺隆Ｆ癲皇段乙　１ㄑ躍呤佟Ｎ彝嗍丁Ｈ曄嗆穩恕１吮憔弒ㄍ罩　攣頤臣住Ｖ魅斯衷弧Ｈ晡裘媸錐甦Ｒ院臥倒式竇匪ァ＜幢憔嘰稹Ｆ�芻以緣白佛。佛言凡人護面如護明鏡。不應輒使無識醫人而行針刺。若使作者得越法罪。如佛所言。不令無識醫人為救療者。時有芻頭面熱悶。欲于額上刺去熱血。無上醫可求。佛言必無上醫。可使中醫刺去其血。于此城中有二朋黨。一是興易人。二是婆羅門。其興易人于歌舞事勝婆羅門。其婆羅門于斗戰事勝興易者。後于異時婆羅門朋共相謂曰。彼興易人歌舞勝我。我以斗戰常勝彼朋。作何方便。我以歌舞亦勝于彼。有人議曰。若欲勝者我等宜應習歌舞事。復有議曰。此成好事。令我于誰學其歌舞。復有議曰。聖者六眾善閑音樂。至于歌舞尤勝余人。我等可就親受其業。然彼多貪性愛財貨。有所須者我等供給。作此議已。即便共往六眾之處。敬禮足已請言大德。願降慈悲教我歌舞。六眾報曰。若有餅果之直相供給者。我當教汝。彼聞其告常奉餅直。遂教歌舞既善學已。于聚會時便以戰法勝。興易人復作歌舞。亦還得勝。彼便告曰。昔來我等。歌舞勝君。君于我等斗戰為勝。如何今日兩事俱強。此有何故。答曰我于歌舞用功習學。問曰誰復相教。答曰聖者六眾慈悲教我。諸婆羅門聞是說已。共生嫌賤。沙門釋子作掉舉法。歌舞戲具教諸俗人。芻以緣白佛。佛言因作歌舞有如是過。芻不應習學歌舞。作者得越法罪。世尊不許習歌舞事。時婆羅門忘其歌舞。詣六眾處求重溫習。時彼報言。世尊制戒不許歌舞。婆羅門曰。若如是者可去屏除。六眾報曰。我為屏除。即便詣彼。攝除所有歌舞之具。後時集會。婆羅門歌舞之事不如彼朋。諸婆羅門咸生譏毀。沙門釋子深相損辱。令我不如。芻以緣白佛。佛言芻不應攝除他人歌舞之具。若攝除者得越法罪。時婆羅門復詣六眾報言。教我戲樂。六眾不許。報言聖者若不能教。但願暫去于彼現身。我當得勝。六眾即去既往現身。彼興易人見便羞恥。不能作樂便生譏議。沙門釋子于歌舞處來現其身。佛言芻不應往彼歌舞之處故現其身。若芻身作歌舞及以諷詠。或復教人或自收攝或復現身。皆越法罪(下是尊者善和因緣)。

    爾時𪄣閃毗有一長者。名曰大善。稟性柔和。其婦懷妊。尊者舍利子。知彼腹胎終將受化。獲勝上果。因至其宅。時彼長者素者信心。求受歸戒。從是已後數至其宅。曾于一時尊者獨行。更無侍從至長者處。問曰大德何因獨無侍從。答言賢首。豈當令我于草叢內得侍者乎。于仁等處方可獲得將為侍者。答言聖者若如是者。我婦妊娠若生男子。當與大德以為侍從。報言賢首願兒無病。便舍而去。其長者婦經八九月誕一男兒。形貌羸瘦其聲和雅。滿三七日已。召集宗親為設歡會。其父抱子從眾乞字。眾人議曰。此兒形貌羸瘦音聲和雅。復是長者大善之息。應與此子名曰善和。後漸長大以至童年。時尊者舍利子于小食時。著衣持缽入𪄣閃毗城。次第乞食至大善家。長者見已遂唱善來。合掌禮足便取其缽。盛滿勝上餅果飲食持以奉上。善和童子觀聖者面。尊者現相令長者憶。長者即便告其子曰。汝在母腹未誕之辰。我已將汝施與尊者而為弟子。汝今宜可隨尊者去。童子乃是最後生人易為舍俗。即隨尊者至其住處。尊者便與出家後受圓具。如法開解。遂即策勤苦行無倦。斷諸煩惱得阿羅漢果。是時善和芻。作吟諷聲贊誦經法。其音清亮上徹梵天。時有無數眾生聞其聲者。悉皆種植解脫分善根。乃至傍生稟識之類。聞彼聲者無不攝耳听其妙音。爾時世尊因大眾集。普告之曰。汝等芻。于我法中。所有聲聞弟子音聲美妙。善和芻最為第一。由其演暢音韻和雅。能令聞者發歡喜心。未離欲芻咸廢己業。于日日中听其贊誦。後于異時𪄣薩羅勝光大王。乘白蓮花象與諸從者。于後夜時有事出城。須詣余處。善和芻于逝多林內高聲誦經。于時象王聞音愛樂。屬耳而听不肯前行。御者即便推鉤振足。象終不動。王告御者曰可令象行。答言大王盡力驅前不肯移足未知此象意欲何之。王曰放隨意去。彼即縱鉤便之給苑。于寺門外攝耳听聲。善和芻誦經既了。便說四頌而發願言。

    天阿甦羅藥叉等來听法者應至心

    擁護佛法使長存各各勤行世尊教

    諸有听徒來至此或在地上或居空

    常于人世起慈心晝夜自身依法住

    願諸世界常安隱無邊福智益群生

    所有罪業並銷除遠離眾苦歸圓寂

    恆用戒香涂瑩體常持定服以資身

    菩提妙花遍莊嚴隨所住處常安樂

    時彼象王聞斯頌已。知其經畢即便搖耳舉足而行。任彼驅馳隨鉤而去。王問御者曰。何故此象今隨意行。御人答曰。未知寺內是何聖者。美妙音聲諷誦經典。象聞生愛遂不肯行。王曰若如是者。宜可回象就訪彼尊。我願親將上衣奉施。可于明日當詣彼城。御者即便奉命回象。未至舊居。時勝夫人怪王來速。請問所由。王以上緣具答其事。報言夫人。可與上疊。我欲親往奉彼經師。勝夫人便作是念。豈非聖者善和。以美妙音聲諷誦經典。然彼尊者容儀丑陋。今我大王性愛瑰偉。如其見者不滿王心。若起慢情悔前敬重。可設方便勿令親往。白言大王。可往彼城。我當持疊奉施尊者。答言夫人。任將余疊。豈由此物𪄣薩羅城遂便貧乏。夫人默爾。王乃持上妙疊詣逝多林。時具壽阿難陀。于寺門前經行游履。王既見已即便下象。禮尊者足問言大德。是何尊者今日晨朝諷誦經法。答言大王。何故須問。大德我欲持衣躬親奉施。尊者念曰。具壽善和音聲美妙。諷誦經法雅韻超群。然其容儀非常丑陋。今者大王性愛妍雅。若其見者當生鄙賤起不敬心。可設方便勿令親往。白言大王。衣可與我我為奉施。答言大德世尊贊嘆。自手持施最為第一。是故我今欲自持與。時具壽善和在晝日游處。于一樹下跏趺而坐。時阿難陀引王至彼。白言大王。樹下坐人即妙聲尊者王進揖見其貌丑。便生輕鄙息敬信心。回首低眉擲衣而去。善和見王如是。即說頌曰。

    若以色見我以音聲求我

    愛染亂彼心不能當見我

    若人但知內而不見于外

    于內而求果此為聲所迷

    若人但知外而不見于內

    于外而求果此亦聲所迷

    若人不知內亦復不見外

    凡夫皆被障此亦聲所迷

    若人善知內復善見于外

    智者當出離此不為聲迷

    時諸芻。咸皆有疑請世尊曰。以何因緣善和芻。其形丑陋言音和雅。于佛法中出家修行。斷盡諸漏得阿羅漢果。世尊告曰。善和芻。曾所作業還須自受。廣說乃至頌曰。

    假令經百劫所作業不亡

    因緣會遇時果報還自受

    爾時世尊告諸芻。汝等應听。乃往古昔此賢劫中人壽四萬歲時。有拘留孫佛。出現世間十號具足。時彼世尊。所有佛事悉皆圓滿。入無余依妙涅��界。時彼國主名曰無憂。供養世尊遺余舍利。造堵波。周圓一逾繕那高半逾繕那。令入守當漸次修造。其人信心意樂賢善。殷勤營作不生勞倦。時有作人見堵波其量高大。遂生嫌慢作如是語。告同伴曰。王今造此大堵波。多費人功何日成就。守人報曰。汝不能作隨意當去因何輒出嫌慢之言。彼默無對。其守當人欲驅令出。彼便收謝還依舊作。塔猶未了復生嫌慢。守人與杖驅之令出。更還懺謝遣復本功。乃至塔成觀者忘倦。百千眾生悉皆歡喜。嫌者見已便自悔恨。我于往時所為不善。見塔高大作輕慢言。我今宜可辦其供養。即以比來所得雇直。造妙金鈴懸在塔上。汝等應知彼佣力人。即善和是。由于塔處生嫌慢心。今獲人身其形丑陋。由奉金鈴。言音和雅。能令听者無不歡悅。

    時諸芻猶有疑念。重白佛言。大德善和芻。先作何業由彼業力。諷誦經法聲徹梵天。世尊告曰。汝等芻應听其事。于往昔時人壽二萬歲。有迦攝波佛出現世間十號具足。在婆羅斯國仙人墮處施鹿林中。城林中間有香果樹。能鳴之鳥托此而居。時迦攝波佛執持衣缽。于小食時入城乞食。在樹邊過。是時彼鳥見佛世尊。容儀端正儼若金山。遂即嚶嚶出妙音響。繞佛三匝還隱林中。如是日日見佛行過。繞佛哀鳴。還向枝間歡喜而住。忽于他日被鷹所搏。命終之後生大婆羅門家。從是以來更不托生下惡之類。乃至今日所生之處。感得好聲響徹梵天。令人愛樂。汝等芻如是應知。彼能鳴鳥即是善和。時諸芻更復有疑。請世尊曰。大德善和芻曾作何業。由彼業力于佛弟子。音聲美妙最為第一。世尊告曰。善和芻。由發願力感得斯報。作何發願。于迦攝波佛時。善和出家。其本師主于迦攝波佛諸弟子中。唱導諷誦稱為第一。然其善和始自出家終至年邁。雖修梵行無所證獲。臨命終時作如是願。我于迦攝波佛聖教之中。出家修行竟無所獲。願我以此勝因。于迦攝波佛所授記者。于未來世人壽百歲。有佛出現號釋迦牟尼應正等覺。我于彼教而得出家。斷除煩惑得阿羅漢果。如我親教師。于佛法中贊誦弟子說為第一。我亦如是。逢彼出家唱導人中稱為第一。由彼願力。于我法中出家修行。于弟子中唱導之師說為第一。汝等芻應知。往業若純黑者得純黑報。若純白者得純白報。若雜業者得雜業報。汝等應可棄純黑雜業。修純白業。如余廣說。

    緣處同前。時諸芻誦經之時。不閑聲韻隨句而說。猶如瀉棗置之異器。彼諸外道諷誦經典作吟詠聲。給孤獨長者日日常往禮覲世尊。于其路側聞諸外道誦經之聲。作如是念。此諸外道。于惡法律而為出家。諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻逐句隨文。猶如瀉棗置之異器。此是我事當白大師。既至佛所禮雙足已。退坐一面白言。世尊。彼諸外道于惡法律而為出家。諷誦經典作吟詠聲音詞可愛。我諸聖者不閑聲韻逐句隨文。猶如瀉棗置之異器。若佛世尊慈悲許者。听諸聖眾作吟詠聲而誦經典。世尊意許默然無說。長者見佛默然許已。禮佛而去。佛告諸芻。從今已往我听汝等。作吟詠聲而誦經法。佛听許已諸芻眾。作吟詠聲而誦經法。及以讀經。請教白事亦皆如是。給孤長者因入寺中。見合寺僧音聲喧雜。白言聖者。今此伽藍先為法宇。今日變作乾闥婆城。時諸芻以緣白佛。佛言芻不應作吟詠聲誦諸經法。及以讀經請教白事。皆不應作。然有二事作吟詠聲。一謂贊大師德。二謂誦三啟經。余皆不合。佛許二事作吟詠聲。贊佛德誦三啟。有一少年芻。作二事時不解吟詠。但知直說如瀉棗聲。諸芻曰。佛許二事作吟詠聲如何不作。答曰我先不解。芻白佛。佛言應學。佛遣學時。芻隨在房中廊下門屋堂殿。悉皆學習吟詠之聲。長者入見同上譏嫌。白言聖者乾闥婆城未能舍棄。復往白佛。佛言應在屏處學吟詠聲。勿居顯露。違者得越法罪。

    緣處同前。有一芻。于缽袋中立抽出缽。芻告曰。具壽勿立抽缽。答言何過。報曰墮地損壞豈非過耶。彼便默然。以緣白佛。佛言芻不應立取其缽。若內袋中若洗若曝。皆不應立。違者得越法罪。

    第一門第六子攝頌曰。

    蹈衣並諸袋褥及于坐具

    有緣離三衣六種心念法

    佛在江豬山恐畏之處施鹿林中。菩提王子請佛及僧。于妙花樓盛設供養。于此樓上處處皆敷朝霞上疊。于時世尊既至彼已。見其衣覆不以足躡。時諸芻亦不敢躡。菩提王子白言。世尊。唯願世尊慈悲蹈過。佛不為履。王子見已即攝敷衣。佛方前進。外道聞已作如是語。沙門喬答摩未堪供養。王子敷疊不敢履之。佛知是已告諸芻。若有信心婆羅門長者居士。于道路處敷上妙衣。請芻曰。願降慈悲為踐蹈者。欲伏外道我慢心故。作諸行無常想而為履蹈。勿生疑慮。

    緣處同前。時有芻手擎缽去。在路腳跌缽墮遂破。因斯闕事以緣白佛。佛言芻不應手擎其缽。便以衣角裹缽而去。廢闕同前。佛言應作缽袋盛去。芻手攜招過如上。佛言不應手持而去。應可作襻。掛持行。若異此者得越法羅。

    緣處同前。時有芻。以商旅為伴人間游行。于行伴中有婆羅門。忽染時患詣醫人所。我有如是病仁為處方。答言此病可服訶梨勒必當得差。報言涉路無處可求。醫曰沙門釋子善閑諸藥。從彼求覓必當見惠。時彼即便詣芻所。問言聖者有訶梨勒不。答言我有用此何為。報言我身有病醫遣服之。有時見惠。芻對彼。開缽袋中覓訶黎勒。先出錐刀次抽皮片。並諸雜藥淨穢交參。時婆羅門見其雜惡。報言聖者仁等芻。能作如是不清潔事。我寧身死不服斯藥。芻以緣白佛。佛言芻應畜三種袋。一者缽袋。二者藥袋。三者雜袋。時諸芻。齊安三襻置之腋下。即便傍出衣下外現。不信俗人見已譏笑。報言聖者。豈可腋下挾鼓而行。芻以緣白佛。佛言三種不應齊著。應次第安長短相稱。便安紐襻令身有損。佛言應須闊作。于內安氈以線絡之。勿令卷縮。若異此者得越法罪。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五

    三藏法師義淨奉制譯

    第一門第六子攝頌之余

    緣在室羅伐城。時有芻多得氈褥。便作是念。如世尊說。應持割截衣。即持褥並刀。向一樹下欲為割截。世尊因至其所問曰。汝何所作。即白佛言。如世尊說芻應著割截三衣。我既多有氈褥。今欲裁割將作三衣。爾時世尊贊嘆持戒毀破戒者。告諸芻。有五種物不應割截。一切被帔。及長毛短毛並諸氈褥。破碎之物若割截者得越法罪。

    緣處同前。有客芻。緣須暫出不持坐具。來入寺中日將欲暮。其知事人告言。具壽可取臥具。彼便答曰。我無坐具以何替褥。若如是者可取單床。遂取其床。時屬寒夜徹明被凍。因斯病發。芻以緣白佛。佛言芻不應無坐具輒出外行。違者得越法罪。如佛所言芻不應無尼師但那而出者。時諸芻欲暫往同城村坊之所。或詣余寺或出經行。當日擬來亦持坐具。又諸芻老病身羸。去時無力能持敷具。疲苦勞心。作如是語告諸芻。我有緣出即擬還來。不將敷具大師不許。事欲如何。芻以緣白佛。佛言芻若向晝日游處。我暫向余寺。或寺內經行。若詣隨近村坊即擬還者。此皆不須將尼師但那去。又復芻有緣暫出尋擬還來。不將坐具。既至彼已。遇有他緣遂便日暮。以無坐具侵夜方歸。遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。芻以緣白佛。佛言若其本意即擬還來。遇有他緣不及歸者。當于彼宿不應夜行。可于同梵行者借替充事。若得者善如其無者。取七條衣疊為四重。將替席褥少睡多覺以至天明。又有芻從他借物。以襯臥具有不淨污。便將此服還彼芻。彼不肯取。芻以緣白佛。佛言淨洗方還。芻洗還。彼仍不受。白佛。佛言準價應還。或作謝言勿令嫌恨。(應知文言坐具者。即是量長于身。元擬將為襯臥之具。不令敷地禮拜。敷地禮拜深乖本儀)如佛所言芻不應離三衣而去者。時諸芻欲暫往同城村坊之所。或詣余寺內。或出經行。當日擬至皆持三衣。又諸芻老病羸瘦。去時無力能持三衣。困苦勞心作如是語。有緣暫出即擬還來。不將三衣大師不許。芻以緣白佛。佛言芻若向晝日游處。或暫向余寺。或寺內經行。或詣隨近村坊。即擬還者任不將去。復有芻暫出擬還不持衣去。至彼日暮。恐離衣宿即侵夜歸。被蟲賊所害。芻以緣白佛。佛言若其本意即擬還來。有緣不及歸者。當于彼宿不應夜行。可于同梵行邊借余三衣。守持充事。芻不解雲何當持。佛言先守持衣。應心念舍後守持新。然諸芻應知有六心念之法。一者長淨。二者隨意。三者持衣。四者舍三衣。五者分別長衣。六者舍別請。芻得衣無暇割截浣染。佛言若縫刺浣染緣未具者。直爾白疊及生絹布。計財量足持作三衣。乃至俗人衣物從彼借用守持無犯勿致疑惑。有諸芻不將尼師但那。向余處宿。謂犯離衣。芻以緣白佛。佛言我制。芻不應輒離三衣而宿。非尼師但那。然諸芻不應故心而不持去。忘念者無犯。

    第一門第七子攝頌曰。

    水羅有五種器共一處食

    露形啖飲食洗浴事應知

    緣在室羅伐城。于時南方有二芻。欲往室羅伐城禮世尊足。俱無水羅。于其中路無水可得。熱渴逼身到一池所。一人報言具壽。可疾觀水欲飲除渴。即便鑒察見水有蟲。如是再三隨處皆有。二人議曰。水既有蟲飲便害命。今遭渴逼事欲如何。時小芻即說頌曰。

    百千俱胝劫世尊難可遇

    我今宜飲水冀禮大師足

    時大芻亦說頌曰。

    如來大悲愍含識三有愛染皆除棄

    于此教中受禁戒我寧舍命不傷生

    爾時小者不能忍渴。即飲蟲水隨路而去。大者護蟲要心不飲。即自策勵詣一樹陰端身而坐。乃至氣力未衰以來計心善事。及其力盡遂致命終。由此福力。得生三十三天勝妙之處。凡生天者。若男若女即起三念。我于何處死今于何處生。由作何業。便憶前身于人趣死。今生三十三天。由于佛教極生尊重。時彼天子便作是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是所非宜。于時天子作是念已。即莊嚴身著天瓔珞光明殊勝。便以衣襟盛諸妙花。�觳　　　２　紡　　＞形鑀坊　７滯永然　Ｂ勇　　９躋狗擲匆璺鶿１悴繼旎ㄉ旯┬選＠穹鶿　閽諞幻孀Ｌ　罘　１頌旃餉魃醮蠛轍取Ｖ鼙檎找　哦　傲幀６筆雷鶿奼頌熳右飫指浴Ｎ　淥搗　Ａ畋說夢蛩氖ペ欣懟Ｊ鞘碧熳右越鷥罩氰啤Ｆ貧　秩紉　健５迷ち鞁＜燃幸訝追鷓浴４蟺掠煞鶚雷鵒釵抑さ媒饌閻　４朔歉改溉送跆　諫趁牌怕廾徘子丫焓糝　蘢鰲Ｎ矣鍪雷鶘浦　豆省Ｓ詰賾齬砣ぶ小０渭昧畛觥０倉萌頌焓っ鈧　Α５本∩藍媚�。超越骨山干竭血海。無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。即于佛前合掌恭敬。而說頌曰。

    我由佛力故永閉三惡道

    得生勝妙天長歸涅��界

    我依世尊故今得清淨眼

    證見真諦理當盡苦海際

    佛超于人天離生老死患

    有海中難遇我逢今得果

    我以莊嚴身淨心禮佛足

    右繞除怨者今往赴天宮

    時彼天子既稱所願。猶如商主多獲財利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏彼怨。如重病人除去眾疾。時彼天子辭佛而去。便往天宮。時小芻漸次行至室羅伐城入逝多林置衣缽洗足已。詣世尊所禮佛雙足在一面住。世尊常法若見客芻來。即便安慰問言。善來芻從何處來。今夏安居在何城國。爾時世尊問彼芻曰。汝從何處來。白言世尊。我從南方來。又問今夏何處安居。答言亦在南方。佛言汝尋遠路曾有伴不。白言有。佛言彼何處去。即具說其事。爾時世尊說伽他曰。

    若輕慢我戒亦何勞見我

    假令見我者非見非供養

    彼芻見我由能持淨戒

    汝無智愚人不能真見我

    爾時世尊便開上衣露胸令見。復說伽他曰。

    汝可觀我身父母所生體

    譬如真金色由先業力故

    若不敬法身彼不見諸佛

    若了法身者得見大牟尼

    第一我法身第二是色體

    智者能知見當善護尸羅

    迦攝波佛時芻犯學處

    由損伊羅葉現墮于龍中

    爾時世尊便作是念。由諸芻不持水羅有如是過。告諸芻。應畜水羅。如世尊說令畜水羅者。芻不知羅有幾種。佛言羅有五種。一者方羅(若是常用須絹三尺或二尺一尺。僧家用者或以兩幅。隨時大小。其作羅者皆絹。細密蟲不過者方得。若是疏薄元不堪用。有人用惡絹及疏紗布之流。本無護蟲意也)二者法瓶(陰陽瓶是)三者君持(以絹系口。細繩系項。沈放水中抬口出半。若全沈口水則不入。待滿引出仍須察蟲。非直君持但是綽口。瓶無問大小以絹縵口。將細繩急系隨時取水。極是省事更不須放生器。深為要也)四酌水羅(斯之樣式東夏元無述。如余處即小團羅子。雖意況大同然非本式)五衣角羅(取密絹方一��許。或系瓶口汲水充用。或置碗口濾濟時須。非是袈裟角也。此密而且膩寧堪濾用。但為迷方日久誰當指南。然此等諸羅皆是西方見用。大師悲愍為濟含生。食肉尚斷。大慈殺生豈當成佛。假令暫出寺外即可持羅。並將細繩及放生器。若不將者非直見輕佛教。亦何以獎訓門徒。行者思之。特宜存護為自他益)。

    緣在室羅伐城。有二芻先有嫌隙。共為伴侶人間游行。一有水羅一無水羅。其有羅者濾水而飲。其無羅者便告彼言。具壽可借我羅。彼便不與事有廢闕。芻以緣白佛。佛言有嫌隙者。不應為伴人間游行。設遇斯緣。應相愧謝方可同行。

    緣在室羅伐城。有二芻人間游行。一有水羅一無水羅。無者問彼具壽有水羅不。彼答言有。更不問言相借用不。彼有羅者濾水而飲。其無羅者從彼借用。彼便不與因此生嫌。告言汝問有無。不言借用。今雲借羅。不敬之甚故我不與。彼便闕事。芻以緣白佛。佛言若諸芻凡欲行時。自無水羅應問同伴。汝有羅不。若言有者應更問言。共我用不。若言共用即可同行。雲不與者即不應去。

    緣在室羅伐城。有二芻人間游行。一有水羅一無水羅。無者問言汝有羅不。答言我有。與我用不。答曰共用。遂即同行。于其路中遇逢商旅。彼有羅者緣須覆歸。無者告曰汝先許羅。今可相與。報言許共濾水。不擬全留。住者無羅遂便闕事。芻以緣白佛。佛言芻無羅問彼有者。汝有羅不。若言我有應可覆問。汝若回還與我羅不。若言與者善。若不與者即不應行。

    具壽鄔波離請世尊曰。大德若無水羅。得向余村及余寺不。佛言不合。若知彼處有羅可求。事無闕者無犯。大德二人一羅。得游行不。若事無闕者得。大德若多人一羅。及以僧眾得游行不。無闕者得。大德若無水羅。于河岸邊得行去不。鄔波離若水流急。無別河入者。五里一觀。若有別水入者。隨用隨觀。若河不急流亦隨處觀察。大德隨觀水時。齊幾應用。佛言圓齊一尋。大德若水不觀不濾頗得用不。佛言不得用。便獲罪。大德若水濾訖不觀得用不。佛言不得。大德若水不濾。觀得用不。佛言觀察無蟲。隨意當用。大德若水濾觀。便得用不。佛言無蟲任用。佛告鄔波離。有五種淨水。一者僧伽淨。二者別人淨。三者濾羅淨。四者涌泉淨。五者井水淨。此中僧伽淨者。謂是大眾差一芻令觀濾水。彼便如法觀察。若余芻來。以眾淨故飲用無犯。別人淨者。知彼芻。戒見儀命皆清淨者。彼所有水用之無犯。濾羅淨者。每用此羅曾無蟲過。不觀無犯。涌泉淨者。初出無蟲者是。井水淨者。旦取水觀清淨無蟲。至明相出。來皆隨意用。芻觀水目察多時。遂令眼光睹物昏亂。佛言不應久觀。應如六牛竹車回頃。又齊心淨已來觀察無犯。

    緣在室羅伐城。時有淨信居士婆羅門等。以諸食器奉施芻。時諸芻皆不為受。彼皆白言聖者。若佛世尊未出于世。我以外道為勝福田。佛出世間我以仁等為上。所有奉施仁不為受。豈令我等不持資糧而往後世。芻以緣白佛。佛言。為大眾故器物應受。佛言為眾受器物者芻受已置于庫中。每至食時用缽而食。時彼施主見而問曰。我將器物以奉聖者。因何不見。答言。賢首置在庫中報言。聖者豈我家內無庫藏耶。本意施時冀令受用。欲令我等獲受用福。仁等得已置在庫中。遂令我等但獲施福。無受用福。芻以緣白佛。佛言。他所施物應為受用。依佛教已即便受用。後于異時有別施主。心愛廣博以大銅盤施。有老芻分得此盤。躬自摩拭遂生勞苦。佛言。應差掌盤器人監知洗拭。芻即便不為簡擇。差知器人致令損壞。佛言。不具五法者。未差不應差。已差不令作。雲何為五。謂是有愛有恚有怖有痴行與未行不能記憶。若具五法。未差應差。已差令作。雲何為五。謂是無愛無恚無怖無痴。行與未行善能記憶。如是應差。敷座席鳴楗稚言白復周。眾皆同集。應先問言。汝某甲能與僧伽。行��器不。自知能者。答言我能。次一芻作白羯磨大德僧伽听。此芻某甲樂與僧伽行其器物。若僧伽時至。听者僧伽應許。僧伽今差芻某甲。作行器物人。當為僧伽行其器物。白如是。(羯磨準白應作)時諸芻受得器物。既食啖已。持不淨器付行器人。佛言。不淨之器。應與弟子門人令其洗拭。時有芻更無弟子。便自洗拭。佛言。此人以器付行器人。任其洗拭。若弟子門人不解洗者。此亦應可付行器人。

    緣在室羅伐城。是時六眾于一缽中。六人共食。同時內手舉手之時。缽便隨上。共相謂曰。觀此黑缽能現神通。六皆斂手缽便墮破。一時大笑。芻見已報言。具壽。共作如是丑惡之事。應合羞恥翻為大笑。答曰。我作何事。為當飲酒為啖。蔥蒜。芻報曰。此事不久亦當見作。六眾曰。我雖缽破。豈陶師亦亡泥土皆盡。我當更作有何過耶。時諸芻恥而無對。以緣白佛。佛便念曰。由諸芻一處啖食有如是過。作是事者得越法罪。如世尊說芻不應同一器食。時諸芻隨商旅行。于時商人在一處食。芻亦食。然少器物不敢同處。待竟方食致延時節。不及伴徒在後而行。便被賊奪。芻以緣白佛。佛言若在。道路無器可求。雖復多人一器應食。一舉手時次一應下。不得同時上下。佛許同食。有諸求寂不敢共芻同食。生過如上。佛言。芻應先受取。以手執器。共一處食。共淨人行。事同求寂。佛言。把飯作團擲與而食。時有芻至生緣處。諸親命曰。久別索居。今得聚會。可來同處一盤而食。答言。汝是俗人我出家者。共盤而食是所不應。彼遂懷憂泣淚而住。芻以緣白佛。佛言。知彼殷勤喚同食者。當于屏處勿招譏議。先受其食以手執盤。同食無過。

    緣在室羅伐城。六眾芻但著一裙而食。俗人見已共相謂曰。食者何人。一人答曰。此是沙門釋子。彼皆嫌恥作如是語。彼之教主極懷愧恥。因何弟子作此無慚。芻以緣白佛。佛作是念一裙而食。有如是過。芻不得一裙而食。作者得越法罪。佛言。不應一裙食者。時有老病羸瘦無力。不能更披余衣而食。佛言。應著軟滑僧腳崎衣。食時無犯。復有病者此僧腳崎衣亦不能著。佛言。若病重者。應在屏處勿外人見。但著一裙隨意當食。

    緣在室羅伐城。六眾芻在阿侍羅河。露形而浴。俗旅見時問言。此是何人。有人報曰。是露形外道。河中洗浴。復有說言是釋迦子。彼皆嫌賤作如是說。彼之教主極懷愧恥。因何弟子若此無慚。乃至佛生是念。諸芻露形洗浴有如是過。故諸芻不露形浴。作者得越法罪。然諸芻應畜洗浴裙。佛言。听畜洗浴衣者。芻即便兩重而作。佛言。恐有蟲入此不應持。若唯有復無單裙者。應觀其水無蟲。方浴時有但三衣者。恐成違法不著此衣。佛言。守持應畜復有余人貧無此物。佛言。必若無者。以繩系葉前後遮障。于隱屏處不令他見。浴時無犯。芻浴訖恐衣有蟲。不捩去水。佛言。一重之衣必無蟲著。然出水時方便抬舉。勿令蟲住。

    第一門第八子攝頌曰。

    豆生不淨地吐食指授索

    銅器不應為盛鹽等隨畜

    緣在室羅伐城。時有具壽頡離跋底芻。隨于何處多生疑惑。是故時人喚為多疑頡離跋底。彼于異時。曾于廁中見豆生葉。便起斯念我損生種。後于異時。僧家多作豆糕餅。彼不敢食。弟子報言。鄔波馱耶。僧家多有豆糕餅。因何不食。報言。我今豈可損生種耶。弟子曰。此事雲何。彼如所見以事告之。弟子于時亦不敢食。其余知識亦復問言。汝何不食。彼即如師所陳盡皆向說。時頡離跋底多有門徒。展轉傳言。乃至大眾盡皆不食。芻以緣白佛。佛言。于諸豆中有不熟種。縱多時煮食已還生。此既被煮食時無過。

    緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。于不淨地有果樹生。果落不淨地為得食不。佛言不應食。若不淨地有果樹生。果落淨地為可食不。佛言應食。若于淨地有果樹生。果落不淨地為得食不。佛言。若不經夜應食。大德淨地樹生果落淨地。應可食不。佛言應食。

    緣在室羅伐城。有婆羅門是教導之首。獲一特牛後得牛。復得特牛。如是展轉牛遂成群。時婆羅門于初特牛以為祥瑞。即便放舍作長生牛。更不拘系。後于異時老朽無力。既被渴逼就河飲水。遂遭泥陷不能自出。時舍利子在傍而過。見彼沉溺。遂便觀察有善根不。乃見其牛有系屬己緣。即便舉出除去其泥。以水淨洗飲飼水草。說三句法。告言賢首。諸行無常諸法無我寂滅為樂。當于我所發起淨信。于傍生趣深起厭心。說是語已舍之而去。于此夜中被野干所食。牛作是念。若阿遮利耶在我邊者。必定不遭如是等苦。于舍利子所系心尊重。尋即命過生大婆羅門家。舍利子便作是念。我今暫往看彼老牛。作意觀察知其命過。何處受生見往婆羅門家。時舍利子為化緣故便往婆羅門家。頻頻到彼。夫婦皆來請受三歸五戒。後于異時尊者獨行至彼家內。長者問曰。尊者何故獨無侍者。廣如上說。經八九月誕一男子。面相似牛。滿月之時宗親聚會。抱持兒子請共立名。眾人議曰。此兒相貌有似牛王應與作名號為牛主。廣說同彼善和因緣。出家近圓獲阿羅漢果。由先業力咽有二喉。一乃吐生二便咽熟。若佛未制非時食啖。便于屏處吐而復食。制戒之後吐而外棄。既無食力身形羸損。世尊見已知而故問。具壽阿難陀曰。何故芻牛主。身形羸瘦憔悴異常。時阿難陀以緣具白。佛言。若宿業報生二喉者。食出之時應可再三棄之于外。次淨嗽口隨意咽之。此成無犯。有諸芻既飽食已。喉中卻出便生疑念。我將不犯非時食耶。佛言。若有斯類應淨嗽口。此成無犯。時牛主芻既出家已。多諸俗旅共生嫌賤。作如是語。沙門釋子共行非法。令牛主等可惡形相而為出家。時諸芻以緣白佛。佛作是念。我之聖弟子德若妙高山。遂令眾人共生嫌賤。由是緣故牛主芻。不于中國而為安處。

    爾時世尊告牛主曰。汝從今已往勿住中國。應在邊方。聞佛敕已白佛言。如是世尊即出逝多林。便往世利沙宮安隱而住。佛告諸芻我弟子中。住邊方者牛主為最。

    時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。具壽牛主曾作何業由彼業力。雖處人中作牛形狀。于佛法中出家修行得阿羅漢果。佛告諸芻。牛主芻。先所作業增長成熟。還須自受廣如上說。汝等應听乃往古昔。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波佛出現于世。十號具足。牛主曾于彼佛法中出家修道。其親教師是阿羅漢為眾上首。年既朽老其形羸瘠不能自食。于時牛主常與其師。收斂缽器既淨洗已。共余芻一處習誦。後于異時。由師食緩洗缽稍遲。彼同誦人問言。何故今來傷晚。答言。具壽。我鄔波馱耶久方食了。更于他日弟子食了。自洗器訖至本師處。見食未了便起心。告其師曰。何故遲食猶如老牛。師作是念。此既盛。我若言者更令忿發。候其定方可告知。彼息已告言。具壽。汝作何語。答曰我道師食遲緩猶若老牛。報言。具壽。汝頗知我是何人耶。答曰。我知師是迦攝波佛教法之中而為出家。我亦于此而作出家。告言聖子。此事是實然。出家人中所為之事我已作訖。我離諸纏汝便具縛。汝于我所出粗惡言。應可殷勤至心悔罪如是惡業方得滅除。時彼聞已至心悔責。汝等知不。由彼往時于阿羅漢。生粗惡言所造之業。于五百世常受牛身乃至今日殘業未盡。尚作牛形由彼勤作習誦之事。于我法中出家修行。斷諸煩惑證阿羅漢。時諸芻復請佛言。牛主芻復作何業。今蒙世尊令住邊方稱為第一。佛言。由發願力曾作何願。即于彼佛出家修業至盡形壽。于勝妙門竟無所獲。然其師主迦攝波佛。于弟子中住在邊方。受用衣食稱為第一。彼見此已發如是願我于佛所出家修道。至盡形壽。于勝妙門竟無所獲。願我以此勤修之業。佛所授記摩納婆汝于未來世人壽百歲。有釋迦牟尼佛出現于世。我于彼教當得出家。斷諸煩惑證阿羅漢。如我本師佛弟子中住在邊方。受用衣食說為第一。我于彼佛弟子之中。受邊方衣食亦復如是。由彼願力今受斯報。汝等當知由純黑業等。廣說如上。

    緣在室羅伐城。六眾芻指授索食。與我此物與我彼物。令行食人失其次緒。芻以緣白佛。佛言。芻不應指授索食。若故作者得越法罪。若無火力索熟物非犯。若火力強者取生無過。

    緣處同前。具壽鄔波難陀往銅作家。問言賢首。頗能為作銅缽不。答言。此是我業何不能為。未知其缽所須大小。答言。大作。問言。聖者如斯大缽仁何所用。答言。痴人汝豈不取價直與我作耶。彼作是念。隨其大作于我何傷。即造大缽。彼見缽已報言。更作小者置大缽中。如是重重乃至于七。既作得已。即使弟子俱洗令淨。以五色線結為缽絡。次第重疊置缽絡中。即令求寂頂戴而去。但有請處每即前行。到施主家。坐已開張當前布列。時有居士婆羅門等。見而問曰。仁豈今者開銅器鋪耶。報言。痴人汝何所識。一將盛飯。二擬貯。三用安餅。四著美團。五受羹菜。六置乳酪。七請助味。俗人告曰。若如是者更須多畜。或容飲食倍多于此。聞是譏已默爾無對。芻以緣白佛。佛作是念。由諸芻畜銅器故。有如是過。告諸芻勿畜銅器。畜者得越法罪。若畜銅匙盛鹽盤子飲水銅碗。並皆無犯。若是他物用亦非過。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第五

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六

    三藏法師義淨奉制譯

    第一門第九子攝頌曰。

    應為洗足處及以濯足盆

    熱時須扇听蚊蟲開五拂

    緣處同前。時諸芻隨在何地即便濯足。遂使諸蠅在處撩亂。時有長者婆羅門等。來入寺內見洗足處。問言。聖者何故此處蟲蠅亂飛。答曰。此是我等洗足之處。彼聞嫌賤。沙門釋子皆不清淨。隨在何處而濯其足。芻以緣白佛。佛言。芻不應隨處洗足。然洗足處應在寺東南角。如佛所言安洗足處者。芻不知雲何應作。佛言。如龜背形。時諸芻作已太滑不堪揩足。佛言。應可澀作(此洗足處亦堪洗浴。西方諸寺及在處皆有。大小無定露地而作。或大如床小可半席。四畔壘磚高一尺許。中間磚砌作龜背形。以礓石灰泥水洗不去。傍通一竇令水外流。濯足洗身最是要用)。

    有老芻身體羸弱。不能往彼洗足之處。佛言。應畜執事人令其洗足。應作洗足盆。是時六眾聞佛听許。便以金銀琉璃作洗足器。俗人見問此是何物。答言。世尊許我作洗足器。此即是也。彼言。聖者仁雖剃發貪染不除。答曰。腳踏汝項我畜何過。汝非我師何事相責。俗生嫌賤。芻白佛。佛言。洗足之器不合用寶。應以瓦作。芻便作如駝形。佛言。不合。應如象足踏地。其中稍高令得支足。或可于中作蓮台形。當須澀硬。芻用洗足已隨處而安。佛言。不應如是。若是眾物。應可覆在隱屏之處。若是私物安門扇後。

    緣處同前。時屬春陽芻患熱。身體黃瘦羸劣無堪。俗旅見時問言。聖者。何故身體黃瘦羸劣無力。答言。時屬春陽我苦于熱。彼言。聖者何不持扇。答言。賢首世尊不許。答曰。仁之大師性懷慈愍。若知苦熱許扇無疑。芻白佛。佛言。我今听許芻持扇。六眾芻聞佛听許。便以金銀琉璃。或紫礦揩拭。及種種莊彩而為扇柄。俗旅來見便生譏恥。六眾傲慢廣說如前。乃至佛言。不用寶等而作扇柄。應知扇有兩種。一以竹作。二用葉成。時有眾多敬信俗旅。便持種種莊彩之扇。來施芻。芻不受。佛言。若為僧伽受取無犯。

    緣在廣嚴城獼猴池側。高閣堂中。時諸芻為蚊蟲所食。身體患蛘爬搔不息。俗人見時問言聖者。何故如是。以事具答。彼言。聖者何故不持拂蚊子物。答言。世尊不許廣說如前。乃至以緣白佛。佛言。我今听諸芻畜拂蚊子物是時六眾聞佛許已。便以眾寶作柄。用𤛆牛尾而為其拂。俗人既見廣說如前。乃至佛言。有其五種蚊子物。一者捻羊毛作。二用麻作。三用細裂疊布。四用故破物。五用樹枝梢。若用寶物得惡作罪。

    第一門第十子攝頌曰。

    結下裙不高不持于重擔

    若病許杖絡服蒜等隨听

    緣處同前。如佛所言。芻應助營作者。有一芻須緣梯上。時諸上人從下仰觀。見彼形露告言聖者。我今始知聖者是男。由男根具。彼在梯上羞愧默然。芻白佛。佛便思念。芻升梯由不結下裙。有如是過。告諸芻。若有營作須升梯者。應結下裙方可升上。又諸芻于營作時。高結下裙。不信俗流見而譏笑。問言。聖者欲相撲耶。答曰。我有作務。彼聞默然。芻白佛。佛言。若緣梯上當結下裙。平地作時不應如是(言結下裙者謂捉裙後邊下緣向前腰間急娽也)。

    緣處同前。六眾芻自擎重擔。不信者見作如是語。我為父母妻子恐不能活。是以身擎重擔。仁何所為躬自勞苦。報言賢首我有多緣。一為供養世尊。二為僧伽食事。三為病者供給所須。由是因緣身持重擔。彼默無對。芻白佛。佛言。芻不應身擎重擔。作者得越法罪。

    佛在王舍城鷲峰山中。有老芻登山上下腳跌倒地。佛言。應畜柱杖。聞佛許已。六眾即便以金銀等並雜彩物。雕飾其杖俗旅見已共生嫌賤。芻白佛。佛言。芻有二種緣。應畜柱杖。一謂老瘦無力。二謂病苦嬰身。時有芻。佯作老病而柱其杖時諸芻以緣白佛。佛言。若實老病應從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽與時應畜如是。應乞敷座席鳴楗稚。言白既周眾應盡集時老病芻于上座前。蹲踞合掌作如是白。

    大德僧伽听。我芻某甲老朽瘦弱或復身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯磨。願大德僧伽與我芻某甲畜杖羯磨。是能愍者願慈愍故。如是三說。次一芻作白羯磨。

    大德僧伽听。此芻某甲。老朽瘦弱。或復身病若無杖時便不能濟今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至。听者僧伽應許。僧伽今與芻某甲老朽瘦弱或復身病作畜杖羯磨白如是(羯磨淮白應作)。

    若僧伽與作畜杖羯磨已。柱杖者無犯。

    緣在王舍城時。諸芻老瘦無力。加以風疾。于鷲峰山。或時上下腳跌倒地。澡罐君持悉皆破碎。芻白佛。佛言。芻應持網絡。六眾聞已以五色線而為網絡。俗旅譏嫌。問答因緣廣如畜杖。如若杖絡二皆須者。合作羯磨此亦無過。既得法已任持非犯。

    緣在室羅伐城。時有芻食啖蒜已。來詣佛所禮佛只足。在一面立。佛言芻。可坐一心听我說法。時彼芻聞佛敕已。重禮世尊一邊而坐。佛為說法。彼听法時數便回面。恐有惡氣輕觸尊儀。如是再三。佛言。芻汝當一心听我所說。芻亦復再三向外回面。便禮佛足奉辭而去。爾時世尊知而故問。阿難陀何故彼芻。听我法時數數回面。阿難陀言。由彼啖蒜恐觸尊儀。故數回面。佛告阿難陀。諸芻輩有食蒜耶。阿難陀言有。佛言。由彼食蒜障入聖道。向不食蒜者听我說法。以金剛智杵。摧壞二十身見大山。得預流果。是故阿難陀。從今以往制諸芻。不應食蒜及蔥韭類。食者得越法罪。于時舍利子在眾中坐。便作是念。今此芻不得見諦。明當見不。即便觀察。明亦無緣能見諦理。即更深入第四靜慮。觀其後際。亦不見彼證聖之日。即從定起而說頌曰。

    由于少時間散念不專注

    令彼未來世不見真諦理

    爾時世尊。知舍利子心所念已。告言。舍利子。汝今不應于佛境界而輒思量。此乃超過一切聲聞獨覺境界。然于未來有佛出世。名一切尊。此人于彼佛法之中。出家修行斷盡諸漏得阿羅漢果。佛作是念。由彼芻食啖蒜故。障見真理。是故芻不應啖蒜。食者得越法罪。時有芻身嬰疾病。詣醫人所告言賢首。我有如是病幸為處方。告言。聖者應可服蒜。患得銷除。報言。賢首。佛不听食。醫曰。此是病藥非余能差。芻白佛。佛言。醫雲此藥非余差者。服之無犯。芻聞已便于寺中。為病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行處。及以眾中出入往來。或繞制底或禮香台。經過俗人為其說法。或時受請詣施主家。或至園林天廟之處。眾人聚集輒往其中。所到之處諸人咸聞蒜臭。共生嫌賤。作如是語。沙門釋子雖復出家。而還啖蒜臭氣相燻。與我何別。芻白佛。佛言。芻有病。欲食蒜者。所有行法我今當說。諸病芻若食蒜者。應住寺側邊房。不得用僧臥具及大小行室。不得入眾。亦不為俗人說法。不繞制底。不禮香台。不往俗家。園林天廟眾人聚處皆不應往。可于屏處而啖服之。設人見時不生譏恥。若服了時。于七日內仍住于此。服蔥可停三日。若韭一日。後方洗浴並可洗衣。香燻無氣後方入寺。如上所制。不依行者得越法罪(第一門了)。

    第二門總攝頌曰。

    牛毛並傘蓋披勝緣

    出家藥湯瓶門扇錘斤釜

    第二門第一子攝頌曰。

    牛毛及隱處同床不獨披

    若得白色衣染覆方應用

    緣處同前。時給孤獨長者。以逝多林施四方僧訖。令剃發者往詣寺中剃除須發。廣說如前。鄔波難陀問剃發人曰。汝頗解作牛毛剪不。答言。是我巧工。寧容不解。便以鉸刀。作牛毛剪。發可留二分此名牛毛剪。鄔波難陀曰。更剪一分。如是乃至末後報言。汝之痴人未解剪發。宜可淨剃放汝歸家。廣說如前。乃至佛言。芻不應作牛毛剪發。作者得越法罪。如世尊說不許芻作牛毛剪發。芻頭上忽有瘡生。以刀剃時便受苦痛。芻白佛。佛言。可于瘡處以鉸刀剪之。余如常剃。

    緣處同前。長者令人為眾剃發。廣如上說。鄔波難陀見而報曰。頗能與我除隱處毛不。答言。此是我工。即令剪剃。如前驅使至暮放歸。時俗嫌賤。佛言。芻不應剃三處毛。剃者得越法罪。時有芻隱處生瘡。或時蟲出痛蛘難忍。廢修善事。佛言。有病緣者應告老宿芻。然後更互瘡處剃除。勿致疑惑。

    緣處同前。六眾芻同一床臥。共相推倚掉舉呵笑。芻白佛。佛作是念。共一床眠有如是過。同床臥者得越法罪。時有眾多芻人間游行。至一村落從他借床。主人與一。報言。更須。主人報曰。我家多人同一床臥。如何芻各別從索。多人共臥理復何傷。芻答曰。世尊不許。芻白佛。佛言。若諸芻。性懷慚恥具修戒行。敷襯身物正念在心。中以衣袋或以缽袋。隔而方臥床既如是。自余褥席準此應知。

    緣處同前。眾多芻人間游行。至一村落。從長者家求得臥處。時屬寒冷復覓臥物。時家中人。于芻處心生哀愍。以己臥物借與芻。先入手者獨披而臥。其不得者忍凍終宵。以緣白佛。佛言。不應先得獨臥。應可共用隨老者覆。後于一時鄔波難陀隨老得物。便披臥被獨起經行。余者受寒夜遭辛苦。小者報曰。我受寒苦仁乃經行。鄔波難陀曰。誰遮汝等不起經行。彼諸芻忍寒經夜。芻白佛。佛言。眾人得被臥時通覆。必欲經行可披私物。若披眾物得惡作罪。

    緣處同前。時當冬月芻苦寒。居在一邊側身而臥。時給孤長者來入寺中。見諸芻一邊而臥。問言。聖者大師教法務在精勤。何故仁等委脅而臥。虛度日時不修善品。芻答曰。心有喜樂善品可修。我現受寒何能策勵。我今被凍誰復能知。長者辭出還至宅中。以五百張厚白疊帔。與送眾僧。時諸芻即便披出寺外游行。不信俗流見生嫌恥。問言。聖者豈可仁等並還俗耶。答曰。汝等不應作如是語。我為寒故披此俗衣。芻白佛。佛言。不合披俗人衣。必有他緣。于彼衣上將染色物。覆已方披。若僧衣帔。內以物替外將物覆。然後方披異斯招罪。

    第二門第二子攝頌曰。

    傘蓋無後世歌聲不放火

    游行覓依止毛不翻披

    緣處同前。于此城中有一居士。常收衣物賣以自活。後于異時多獲利物。便作是念。有何方便得修福業復多獲利。此之居士素有信心。作如是念。我今宜可請佛及僧。座敷妙衣設諸飲食。衣食供養是大福田。緣此施因我多獲利。作是念已往詣佛所。禮雙足已在一面立。白佛言。世尊。願佛及僧。明當就舍受我微供。唯願慈悲無違所請。爾時世尊默然而受。長者知已禮佛而去。還至舍中。備辦種種上妙飲食。盛設妙座敷以上衣。即令使者馳往白佛。飲食已辦願佛知時。于時大眾皆赴彼宅。唯佛世尊及知事人。留在寺內。諸佛世尊有五因緣。留知事人為佛取食。雲何為五。一者為欲簡靜離諸鬧。二者欲為諸天宣說法要。三者為欲觀察病人。四者為欲觀察臥具。五者為欲與諸弟子制其學處。今者世尊為制學處。諸芻眾赴彼請時。遂于中途。遭天大雨衣服皆濕。至彼家中就座而坐。隨其坐處衣皆被染。居士見已極起嫌心。作是思惟。我諸衣物並皆失利。我今宜可還持此物施與芻。作是念已告言聖者。所坐之物我皆奉施咸可持將。芻答曰。待白世尊未知許不。芻以緣白佛。佛言。汝等應知。非彼居士本心持施。為有譏嫌故不應受時諸芻奉佛教已令使往報居士。應知佛作是語。非彼居士本心持施。為有譏嫌故不應受。時彼居士聞是語已。深起敬心便作是念。我此衣物若欲賣者不得半價。若諸聖者染令壞色。披著受用正是所宜。即便持衣詣寺告聖眾曰。我本無心欲舍此物。今時有意持以奉僧。願為我受染以披著。唯願仁等當持傘蓋勿令衣濕。答言。居士待我問佛。以緣白佛。佛言。居士先時無心欲施。今時決意持奉眾僧。汝等可受染已披著。為利前人勿致疑惑。是故我今令諸芻應持傘蓋。若不持者得越法罪。六眾芻聞許傘蓋。便以金等四寶而為其柄。及余種種紫礦畫飾。以孔雀尾而作上覆。時諸居士婆羅門等。見生嫌賤問答同前。乃至芻白佛。佛言。芻不應持如是傘蓋。然有二種蓋。一竹二葉。六眾芻聞佛許蓋。遂便長作傘柄。在大城中擎之而過。俗旅見時作如是語。彼持蓋者是何商主。大富長者從外方來。諸人即便就彼看問。既見芻共生嫌恥。乃至芻白佛。佛言。不應長作傘柄。長齊二肘或與蓋等。又入聚落時不應持蓋。時有芻隨逐商旅人間游行。至一聚落道在村內。芻持蓋不敢入村。于村外行遂失商旅。獨行在後便被賊劫。芻白佛。佛言。若道在村中不得正擎。若偏持去者無犯。時有芻入村乞食。以傘柄曾觸不敢持行。被雨沾衣。芻白佛。佛言。乞食之人淨洗傘柄應可持去。必其雨定隨處寄舉。欲出村時方可持去。

    緣處同前。時有南方游行外道。是盧迦耶黨。撥無後世。名鄔陀夷。漸次周旋至室羅伐。欲解勞乏入逝多林。先往尊者𪄣陳如處。告言。芻我就師門少學文字。欲與仁者略為談說。尊者答曰。婆羅門。激論之事非我所為。隨汝別求無宜住此。彼即往詣馬勝跋陀羅大名婆澀波名稱晡律��牛主毗摩羅善臂羅怙羅。既至彼已一一告言。芻。我就師門少學文字。欲與仁者略為談說。時諸尊者答曰。婆羅門。激論之事非我所為。隨汝別求無宜住此。次復往至尊者舍利子所。還如上問。時舍利子即便入定。觀察外道有善根不。觀見知有。系屬于誰見屬于我。更有余人。由聞論議受調伏不。觀知更有。何時當集于七日內。如是知已報言。汝求論敵斯為善事。可于某處作論議場。即于初日尊者舍利子自升高座。建立宗門共彼談核。每至下時常留余義。如是二三乃至七日于諸方國名稱普聞。共知南方有一外道。是盧伽耶黨。撥無後世。名鄔陀夷。聰明大智。漸次游行至室羅伐。與舍利子共立論端。經今七日未有勝負。無量百千有緣眾生悉皆雲集。或發歡喜心或先善根熟。尊者舍利子便作是念。于我有緣。因听論議而受化者。此時皆集。是時尊者盡其言義。總為眾說。時彼外道信解心開。合掌起立作如是語。大德。我于善說法律。求欲出家。願降慈悲拔濟于我。在世尊所勤修梵行。時舍利子知其心至即與出家。並受近圓如法教授。彼便策勵發勇猛心。斷盡諸漏得阿羅漢果。時彼會中一切大眾。見是事已皆生希有。咸言。尊者舍利子如是聰明。高心外道以法摧伏令使出家。是時尊者觀彼大眾。根機差別樂欲不同。順彼宿緣為說法要。令其听者億萬眾生得別證悟。或得預流果一來不還。或復出家得阿羅漢果。或受三歸並五學處。所余大眾皆于三寶深起敬心。合掌殷勤奉辭而散。時此芻以緣白佛。佛告諸芻非一切處有舍利子。其相似者亦不可求。是故我今听諸芻。學盧迦耶等諸外俗論。時諸芻聞佛世尊許。學書論遂無簡別。愚昧之願亦學外書。佛言。不應愚痴少慧不分明者令學外書。自知明慧多聞強識能摧外道者。方可學習。諸明慧者鎮學外典善品不修。佛言。不應如是常習外典。佛言。當作三時。每于兩時讀佛經。一時習外典。芻遂于年月分作三時。以緣白佛。佛言。人命迅速剎那無定不應年月分作三時。可于一日分為三分。芻朝習外典暮讀佛經。佛言。于日初分及以中後。可讀佛經。待至晚時應披外典。芻即便暫時尋讀。不誦其文尋還廢忘。佛言應誦。彼皆不知何時應誦。佛言。如晝三節夜亦三時。

    緣處同前。時尊者舍利子。與二婆羅門子而為出家。一名牛授。二號牛主。二人悉教讀誦經教。後時此二。共游人間至一聚落多獲利養便住此村。時彼二人先學婆羅門歌詠聲法。由串習故今時讀誦作本音詞。時彼一人遇病忽然身死。其現存者。既溺憂心。經多廢忘即便還詣室羅伐城。入逝多林既停息已。便詣尊者𪄣陳如所。禮敬事畢白言尊者。可共溫經。答曰。善哉我為汝誦。既誦少多。報言。尊者所誦經典。文皆謬誤聲韻不長致有所闕。答言。子我從先來如是習誦。即便辭禮更別往詣馬勝跋陀羅大名婆澀波名稱晡律��牛主毗摩羅善臂羅怙羅。既至彼已白言尊者。共我溫經。答曰。善哉我為汝誦既誦少多。廣如前說乃至辭禮。遂詣尊者舍利子所。既禮敬已白言。鄔波馱耶。可共溫經。答曰。善哉我為汝誦。同誦之時長引聲韻。其舍利子聲更倍長。白言。大師自余尊者誦習皆謬。唯獨親教音句無差。報言。汝愚痴人自為謬誤。謗余智者不善誦經。彼諸大德咸非謬誤。既被挫折默爾無言。時諸芻以緣白佛。佛作是念。芻誦經長牽音韻作歌詠聲。有如是過。由是芻不應歌詠引聲而誦經法。若芻作闡陀聲誦經典者得越法罪。若方國言音須引聲者。作時無犯(言闡陀者。謂是婆羅門讀誦之法。長引其聲。以手指點空而為節段。博士先唱諸人隨後)。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第六

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七

    三藏法師義淨奉制譯

    第二門第二子攝頌之余

    緣在室羅伐城。六眾芻雖復年邁常為掉舉。諸芻告曰。仁今年暮掉舉未休。聞已默然。遂告難陀鄔波難陀曰。諸黑缽者極為多事輒行誡勖。我等宜可作恥辱事。令其羞𧹞。從是作心伺求其便。時有眾多耆宿芻。往野林中樹下宴坐。于時六眾亦往林中見彼寂定。遂于三面上風放火。遠在一邊遙看而住。時彼老宿見火欲至。即皆驚起隨煙走出。六眾見時作如是語。仁今年老掉舉未休。何故奔馳乖失庠序。報言。具壽汝可不見。猛火燒林何怪趨走。六眾報曰。世尊豈可于平居時制其戒法。危險之際便遣犯耶。答曰。豈非汝等縱此火災。六眾大笑。我等故欲恥辱于汝。芻以緣白佛。佛言。芻不應焚燒林野。若故作者得吐羅底也罪。

    緣在室羅伐城。有二芻老少相隨人間游履。老者多有衣資。少者三衣而已。老語少曰。具壽汝可為我擎持衣袋。我今疲極暫欲息肩。少者報曰。欲致片言願不責答言。任說誰復相。少言。老宿豈可不見。佛法僧寶隨得奉施。何假多畜愚痴物耶。告言。賢首汝不為持誰復強逼。然我問汝。汝豈是我阿遮利耶鄔波馱耶。輒于我處而行誡勖。少者默爾。老作是念。我今宜可料理小人。至日雲暮共寄寺中。寺內眾僧舊立條制。乃至一宿無依止者不得輒住。其知事人告二客曰。仁既新來可請臥具。老者取已語言。汝可請取。少者報曰。我未依止。待得師已方請臥具。即便往詣眾首上座。既禮敬已白言。上座與我依止。報言。賢首汝共誰來。答曰。芻某甲。賢首汝可就彼請為依止。勿令彼人作如是語。眾首上座破我門徒。彼聞語已更就余人。如是展轉乃至合寺。隨所至處悉皆不受。後還房所扣門喚曰。敬禮上座問汝是誰。答雲某甲。願汝無病。白言。上座知不。此合寺中大眾立制。若無依止一宿不停。可與我依止。報言。賢首實是好制。眾不作者我當為立。汝先語我雲。豈不見三尊多畜愚痴物。今言敬禮上座一何翻覆之甚。如是逋慢誰能為作。隨汝別覓依止之師。彼遂默然不為開戶。通宵坐地受苦至明。芻以緣白佛。佛言。不應無依止師人間行李。又諸芻不同師子懷堅硬心有恨不舍。然諸僧伽不應輒作如是惡制。令他芻橫受苦惱。若芻無依止師人間游行。作惱他心立非法制皆得越法罪。

    佛在摩揭陀國人間游行。于莫俱山薄俱羅藥叉住殿而為安處。芻龍護而為侍者。爾時世尊于夜分。天復微雨掣電流光。于空地中經行游步。諸佛常法乃至世尊未臥已來。侍者不應在前而臥。時天帝釋便以天眼遍觀下界。見佛。

    世尊在薄俱羅藥叉所住之殿。于夜分。天復微雨掣電流光。于空地中經行游步。我今宜可禮覲世尊。即便變作妙琉璃殿。隨身而往上覆世尊。隨大師後而為游步。摩揭陀國時俗諸人。若見孩兒夜啼泣者告言勿啼。薄俱羅藥叉欲來食汝。于時龍護見佛世尊。夜深不臥久作經行。我今宜可道薄俱羅藥叉而為恐怖。作是念已即披長毛大。于經行處告言沙門。薄俱羅藥叉現身來至。佛告龍護汝愚痴人。以薄俱羅藥叉怖于善逝。如來世尊應正等覺久離怖畏。毛豎心驚亦皆除遣。時天帝釋見彼龍護作非法事。心生嫌怪。白言世尊。于佛法中亦有如是等人。佛告帝釋汝今應知。喬答摩家極甚寬廣。于中品類乃有多途勿輕此人。亦于來世獲清淨法。時天帝釋禮佛足已便往天宮。佛作是念。由諸芻以毛向外而披大。有斯過失。我今制諸芻如是披者得越法罪。時諸芻聞是制已。隨逐商旅人間游行。至牧牛人處。時屬寒夜得長毛。有臭氣兼多蟣𧒢。意欲將毛向外而覆。彼懼犯戒不敢翻披。芻以緣白佛。佛言。毛向外披。但得端坐不合經行。違者得越法罪。

    第二門第三子攝頌曰。

    披听不听惡地不置缽

    衣開三種紐應知絛亦三

    緣在室羅伐城。佛告諸芻若得劫貝臥帔。或得長毛。或得高褶婆。如是等物我今听許。若僧伽若別人皆隨意受用。若是勝上高褶婆僧伽听畜不許別人。

    緣在室羅伐城。時有乞食芻。于日初分執持衣缽入城乞食。上衣墮落。即便疾疾置缽于地整理上衣。時居士婆羅門。見已生嫌作如是語。沙門釋子多不潔淨。隨穢惡地而置其缽。芻以緣白佛佛言。不應隨地而置其缽得越法罪。然為護衣應安拘紐。芻便以棘針綴衣。致令衣損。佛言不應爾。復以線系。佛言。此亦不應。可于肩上安拘胸前綴紐。芻不知雲何作紐。佛言。紐有三種。一如子。二如葵子。三如棠梨子。彼于肩上緣邊安拘。能令速斷。應于緣後四指安拘。即于衣上綴拘。令衣疾破。佛言。應重作帖以錐鑽穴。拘出其內系作雙拘。其紐可在胸前緣邊綴之。疊衣三褶是安拘紐處。若違制者得越法罪。

    緣在室羅伐城同前。乞食芻乞食之時下衣墮落。置缽于地整理下裙。俗人見嫌作如是語。沙門釋子不簡淨穢。隨在何地而置其缽。芻以緣白佛。佛言。應系下裙方入聚落。彼以繩系令衣速破。佛言。勿以繩系。應用腰絛。芻不知其絛如何當作。佛言。絛有三種。一偏二方三圓。若異此者得越法罪。

    第二門第四子攝頌曰。

    勝惡生事次制諸瓔珞

    金絛及彩物斯皆畜不應

    佛在劫比羅城多根樹園。爾時釋子大名有一聚落。其知營務人忽然命過。時彼眾人來白大名曰。知事之人今已身死。可遣余人來知村務。時有一摩納婆在傍而立。大名告曰。摩納婆汝今且往撿�𧗾屭①C我當續更遣知事人。彼便即去往至村中依法撿察。所得地利送上大名。倍勝于前人無恨色。大名問曰。汝今多送租稅倍勝。常時不于眾人生逼迫。不白言大家。我並依理而稅不苦于人。于時。大名問村人曰。此摩納婆不于村邑生逼迫耶。諸人答曰。人無恨心。于時大名遂立為主。其人平均依理征稅。不為抑奪為知事官統領村邑。時摩納婆于大婆羅門族。娶女為妻。未久之間便誕一息。復經年月又生一女。名為明月。如法長養漸至成人。智慧聰明儀容超絕。于諸村邑無不嘆美。後于異時其父得病。雖加藥餌竟不瘳損。于此邑中所收年稅。咸充藥直無有殘余。更向外村轉貸而用。其病日篤遂致命終。時村邑人詣大名所。白言大家。彼知事官今已身死。大名告曰。于彼村邑有年稅不。答曰。于此年中多獲封稅。由彼遭病咸充藥直。仍不能足更貸余村。大名告曰。所有殘余可為還債。諸人答曰。更無余物。唯有一婦及男女二人。女名明月智識聰明儀容超絕。于諸村邑無不嘆美。大名告曰。母及于兒任其自活。其女明月可喚將來。時彼邑人放其母子。遂將明月至大名所。時彼宅中有一老母。常為二事。一煮餅食。二采眾花。于時老母白大名曰。我今年邁不堪二業。此之小女與我為伴。彼言隨意。老母即報明月。汝今可往林內采花。我在家中營事餅食。彼采花已線結好奉上大名。大名見喜告曰。勝妙花可置而去。喚老母來問言何意。先時花少今者倍多。白言。先時大家。有近親人。來從我乞。我即分布今時不與。又我目暗觀察不審。今小女眼明采花審諦是故花多。大名曰。若爾此女留住園中。每于日日常采多花。結作勝持來與我。因號此女名曰勝。女于後時。取己食分詣彼園所。遇佛世尊入城乞食。勝于路見佛色相。深起敬心瞻視尊顏。渴仰而住便作是念。由我昔來于真福田未曾供養。是故我今獲斯貧賤。若佛世尊受我食者。我此飯食持將奉施。爾時世尊知彼女心。即便舒缽告言善女。如汝所念欲施食者可置缽中。于時勝將己飯食。以恭敬心置佛缽內。頂禮佛足作如是言。願我此福得舍婢身。永離貧苦獲大富貴。作是願已禮佛而去。在路忽逢父之朋友。彼人善相。既見勝身有異相。問曰。汝欲何之。勝啼泣。又問何故憂懷若斯。答言。阿父我被大名將充婢使。告言。小女可舒手來。我與汝相彼便展手。老人見已即說頌曰。

    若人于手中有鉤輪相

    雖生下賤室當作大王妃

    若人于手中有城樓閣相

    雖生下賤室當作大王妃

    若人口如池聲作鵝王響

    雖生下賤室當作大王妃

    汝今勿憂愁定離于婢使

    必受上富貴當作大王妃

    于時勝拜辭老父。行詣園中。乃于後時彼勝光王。嚴駕四兵出行游獵。其所乘馬忽爾奔馳控制不禁。遂至劫比羅國入大名園內。勝見已便作是言。善來大王。王問勝。此是誰園。答曰。是大名園。王乃下馬。女將系樹。王言。取水我欲洗足。女作是念。可求暖水為王洗足。遂即往取日照之水。盛以蓮葉將至王所與王洗足。王復告言。更可取水我須洗面。女又作念。溫暖之水洗目非宜。以手攪水令冷暖相得。送至王所。王洗面已復語女言。更取水來我欲須飲。女還作念要得冷水可能止渴。即詣池所深撥取水奉上于王。王既飲已即問女言。于此園中有三種水耶。答言。園無三水。本是一處。王復問言。若是一水。汝向如何得三種別。如前所作具白于王。王聞此語便即思惟。此女方便善解時機。作是念已乃告女言。我欲眠臥須汝握腳。王既臥已女為握足。王便得睡女復念言。諸王貴勝怨恨者多相憂者少。王今眠睡恐有惡人來相侵害。若不為王關閉門戶。忽有傷損我及曹主必招罪責。事須防守即關門戶。于時四兵尋覓大王。到其園所。問言。王在此耶。女聞語已不為開門。軍聲外震王乃驚覺。即問女言。此是何響。女曰。有諸人來問王所在欲得開門。王乃問女誰閉其門。答言我閉。何故閉耶。女曰。我自思念。諸王貴勝怨恨者多相憂者少。王今睡眠恐有惡人來相侵害。若不為王關閉門戶。忽有傷損我及曹主俱招罪責。因即關閉。王聞此說贊言好女甚有奇計。王曰。園主大名是汝何親。答言。我是大名驅使之人。王語女言。汝非在下。是大名女何不實說。女乃默然。

    時王語女可往城中。報大名曰。勝光大王在汝園內。女即速去具報大名。大名聞已辦諸美膳及以香花。與多人眾詣其園所。見勝光王唱言。善來大王共相慰問。令王洗浴。次奉上衣涂飾香。具薦芳饌。食罷言議問大名曰。此之少女是汝何親。答曰。是驅使人。王曰。非驅使人是君之女宜當與我。大名曰。更有奇妙釋種之女。勝斯數倍何不取之。王曰。此女是我所須不求余者。大名曰。若如是者我當莊嚴備禮奉送。王曰善哉。大名即便嚴飾城隍掃灑衢路。其勝女具諸瓔珞。載于大象。于康莊處。搖鈴遍告劫比羅城所有人眾。或有諸方來集會者。應知釋種大名之女號曰勝。今欲送與𪄣薩羅國勝光大王。為第一夫人。舉城人眾咸皆送出。時勝光王。廣備軍儀禮迎歸國。是時王母聞說取婢以作夫人。便懷忿心作如是念。此非善子徒煩我腹。生長成立終為婢夫。作是念已懷憂而住。及迎至城王告勝曰。汝今可去拜謁大家。勝即便往大家所。手執雙足低頭而拜。其手細軟觸彼母時。身心泰然即便睡著。須臾覺已作如是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我𪄣薩羅城。時勝光王有二大夫人。一名行雨。二曰勝。若王每與勝歡會聚時。即贊行雨作如是言。勝當知。行雨夫人容儀超絕。勝白王我于何時可得相見。王言。不久即應相見。若與行雨聚集之時。即贊勝作如是言。行雨當知。勝夫人肌膚細滑舉世希奇。行雨白王。我于何時可得相見。王言。不久令汝得見。王于彼二更相稱贊。令生愛重樂欲相見。後于異時三春屆節百卉敷榮。茂林清池花鳥交映。孔雀鸚鵡鵝雁鴛鴦。雜類哀鳴群飛合響。王于一時與諸�榕　詵莢八Ｋ媧χ芐隊殞蟻貳Ｍ蹕　咚　　俗菀蕁Ｌ爸罨　б庥渦小Ｆ涫斃杏晟硤謇途搿Ｅ飾抻鞘髦υ菔必　Ｊ　N因過到其傍邊。既見行雨作如是念。此是樹神即禮其足。勝觸著行雨便睡。王既睡覺遙見勝在行雨處。王即喚諸�榕　谷牘　小︰笥諞焓蓖醵孕杏輟Ｔ奘　N時。行雨白言。我于何時得見勝。王言。汝已見竟。行雨答言。未曾省見。王言。我令汝憶曾相見時。汝自思念往于園中。手攀無憂樹枝暫時立住。時勝來見手觸汝足。行雨白言。彼是勝耶。王言是。行雨白言。知王于我深有愛念。能棄如此細軟容儀曲親于我。王復詣彼勝之處。贊嘆行雨。勝曰。我于何時得見行雨。王言。汝已曾見。勝言。我不曾見。王言。我令汝憶。汝于無憂樹下禮行雨足。勝白王。彼是行雨耶。王言。是即白王曰。知王于我深有愛念。能棄如此顏容色相曲親于我。舉國人眾普皆知聞。勝光大王有二夫人。一是勝。一是行雨。勝軟滑超絕諸人。行雨容儀難可比類。時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。勝行雨各作何業。由其業力一則身形細軟。二乃容貌超倫。世尊告曰。此二皆由自業所感增長成熟。廣說如余。汝等芻過去世時。于大城中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。不經多年復生一女。俱漸長大。父母遇病皆悉身亡。時彼童子既遭憂戚。念往山林即攜其妹。共至林所采拾花果以自支持。汝等芻。如大黑蛇有五過患。雲何為五。一者多。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。應知女人亦有五過。一者多。二者多恨。三者作惡。四者無恩。五者利毒。雲何名為女人利毒。凡諸女人多懷猛利染欲之心。是時童女既至成人。欲心漸盛告其兄曰。我今不能常餐花果以自存命。可往人間求諸飲食。時兄將妹共出山林。往婆羅門家而行乞食。兩聲齊喚。主人出看見而告曰。隱居之人亦畜妻室。兄曰。此非我妻是親妹也。即問兄曰。曾娉人未。報言未。若如是者何不與我。答曰。此已遠離世間惡法。女心欲盛報其兄曰。豈我林中食諸花果不能活耶。然我不堪煩惱所逼。共辭林野遠至人間。今可以我與婆羅門。兄曰。我實不能嫁娶于汝。此是惡法。非我所為汝有俗心任情所作。時婆羅門知女心已。延入家中大會宗親。納以為婦。報其兄曰。今可與我同宅而居。別為一室。兄曰。我不求欲當樂出家。妹曰。共立要契方可隨情。兄曰。是何言要。妹曰。若其證得殊勝果者。可來相見。兄曰善哉。如汝所願即便辭去。至隱士所而為出家。由彼宿世善根力故。遂于三十七品菩提分法。無師自悟證獨覺果。便作是念。我先與妹共立要契。今可往看。便至其所。上升虛空身現神變。上出火光下流清水。奇相非一縱身而下。諸凡夫人見神通時。心疾回轉猶如大樹崩倒于地。頂禮尊足白言大兄。今得如是殊妙勝德。答言我證。白言。兄為資身須得食飲。我為求福願興供養可住于此。答曰。汝無自在可入報夫。即白夫言。仁今知不。我兄出家成就禁戒。得上妙果世間第一。我欲供養不敢自專。若見許者于三月中飲食資給。答言。賢首彼不出家。我雖不欲終須供濟。況已出家獲殊勝道。今隨汝意供養三月。其夫更有一婦見施飲食。便作是念家財共有。彼既求福我何不為。告曰。汝兄亦是我尊。我欲隔日而申供養。答言隨意。其獨覺妹護彼情故。妙食置內粗食覆上。持告舊妻我此飲食供養于兄。願當隨喜。其時舊妻至設食日。亦護彼情粗食置內精者覆上。持告新妻我此妙食奉施尊兄。願當隨喜。汝等芻當知。勝是獨覺妹。以精妙食供養兄故。由斯福力五百生中身常細軟。其第二妻以外妙食施獨覺者。今行雨是。由斯業故五百生中容儀端正。乃至今生儀貌超絕。汝等芻當知。黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。汝等應舍黑雜二業修行白業。廣說如上。汝等芻當如是學。

    復于後時勝夫人遂便懷妊。同于此夜大臣婆羅門婦亦即有娠。由有娠故極受辛苦。勝夫人。至九月滿便誕一男。容貌端嚴人所樂見。經三七日聚會宗親。欲為其兒施立名字。王曰。可抱此兒。將現國大夫人請立何字。群臣如敕抱現夫人。時大夫人謂諸臣曰。我豈先時不作是語。觀斯婢女身形美觸。必當喪我𪄣薩羅城。大臣白言。誠有斯語。此子未生國大夫人先已為作不祥之記。應與此兒名為惡生。初生之日大臣之婦亦誕一男。生既滿月如上廣說。乃至總集諸親與兒立字。眾人議曰。初懷此子母受艱辛。及至生時還遭極苦。宜與此兒名為苦母。惡生太子以八養母而為供侍。廣如余說。其苦母孩兒亦八養母而為供給。乃至長大。其婆羅門種種業藝無不學盡。後于異時惡生太子。與苦母等出城游獵。太子乘馬忽爾奔馳。遂至劫比羅城到釋迦園所。其守園人遂告園主。惡生太子今至園中。釋子聞已互相議曰。我等速出欲殺惡生今正是時。諸人各各嚴整兵甲即欲出城。耆老見之共相問曰。汝等持兵欲向何處。答曰。惡生太子來在釋園。耆老曰。彼是客人創來至此。未相觸誤今且容忍。諸人聞已皆退入城。于後四兵尋覓太子還到園中。于其園內周游而住。其守園人復報城人。惡生四兵來入園內破散非分。諸人聞已倍增怒。更加威武咸共出城意欲殺戮。耆老復問汝等更向何處。答曰。惡生太子乃領四兵。破損我園今欲殺戮。耆老曰。且當容忍。于時惡生知釋氏兵欲來相害。遂即引兵速歸本國。唯留一人告言住此。私听釋子有何議論。于時釋兵既至園所。追覓不得見彼一人。問曰。婢子惡生今在何處。答曰。尋即逃迸。時諸釋子作此議論。我等若獲惡生身者。先須割手。或言截腳。或言剜心。今既私逃更何所作。遂令手力掘卻惡生行住之地。深至于膝。別以余土填滿其坑。所倚牆壁亦皆削去。別更泥涂水乳香湯。及諸花彩灑散園內。作是事時。彼所留人皆悉具見。遂往𪄣薩羅城至惡生處。稽首作禮在一面立。惡生問曰。釋子于我有何議論。白言。太子其言毒害我不敢說。惡生曰。彼出惡言令其自受。汝所聞見今可實說。我欲知彼所為之事。彼人即為廣說如上。惡生聞已便懷忿恨。告左右曰。汝等憶持。父王歿後我紹位時。汝等當說斯事令我憶知。是我先怨必誅釋種。苦母曰。善哉太子快出此語。願自堅心紹位之時我當為說。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第八

    三藏法師義淨奉制譯

    第二門第四子攝頌之余(說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事)

    後于異時惡生太子興逆害心。遂與諸臣竊為謀構。王有大臣五百咸共隨從。唯一大臣名曰長行。王所愛重不順其計。于後惡生謂長行曰。汝豈不欲我登王位耶。答言。太子何故作此非法之語。父王年老不久將崩。太子自當合受王位。何為坐圖逆害以陷惡名。臣雖愚鈍竊為不可。惡生曰。我試汝心故作斯語。汝當禁口莫使人聞。長行曰。不敢違命。後時勝光王共長行大臣。不將徒從游諸聚落。既到彼已。王乃見有好蘭若處。曠望清閑無諸雜穢。堪得修定養神進業。便告長行曰。如是勝處世尊大師可住于此。雲何降屈親近供養。未審調御今何所在。對曰。臣聞世尊。在吉祥聚落釋種住處。王曰去斯遠近。對曰。去此有三拘盧舍。王曰。我今欲往親奉世尊。長行曰。敬隨王意。便即回駕詣吉祥園。既至于彼下車步進。欲申禮謁。爾時如來在彼堂中閉戶入定。有芻輩于外經行。王見芻即前敬問。佛何所在。答曰。佛在堂中閉戶靜慮。大王若欲見世尊者。宜可就堂徐徐扣戶。佛自知時。王有五種勝妙嚴飾之具。一者寶冠。二者寶傘。三者寶劍。四者寶拂。五者寶履。時王意欲去此盛飾奉覲世尊。遂命長行。付前五物顧視其面。長行念曰。王付諸物令我執持。顧視我面。意欲省緣安心見佛。我宜住此。王乃就堂徐徐扣戶。佛即為開。便就大師鳴足頂禮。作如是言。不睹如來淹積時序。今幸于此親奉尊顏不勝欣喜。佛言。大王。何故于我。頓能降伏屈己殷勤。王言。我于世尊法起深信心。由敬信故令我如是發殷重心。然佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。無違逆者。佛言。大王。于何法處起信敬心。王白佛言。世尊。我昔曾見。諸余沙門婆羅門等。有少智慧自恃貢高。為難于他造作書論。人皆謂是能善分析。所有見解眾並隨順別豎宗量構立問端。作是事已便自思惟。我今可往沙門喬答摩處共為談論。若不能答我便辱彼。若有解釋言如是者。我復難雲。此釋非理是不相應。作是邪念來至佛所。才見大師威神之力。猶尚不敢正視如來。況能敵對申其談論。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是發殷重心。又佛世尊。應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。

    復次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣如上說。自造論端欲來難佛。瞻仰世尊不敢發問。嘆言。大師法王人天第一。所有知見通達無余。拔彼邪根令遵正道。是故我今于世尊所起深信心。由敬信故令我如是發殷重心。又佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門有少智慧自恃貢高。廣如上說。多造論端欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊。作不圓滿問。佛即為彼圓滿而答。彼等聞已咸生慶悅。發大信心歸依三寶。受持學處。是故我今于世尊處起深信心。由敬信故令我如是發殷重心。又佛世尊應正等覺善說法律。令聲聞眾皆悉奉行。復次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門。少有智慧自恃貢高。廣如上說。欲來難佛。既至佛所瞻仰世尊。作圓滿問。佛即隨機作極圓滿答。聞佛妙義深生慶喜。委棄異道遵崇正法。即請出家便受具戒。勤修梵行。未久之間塵累俱盡獲阿羅漢。受解脫樂而作是念。幾虛喪我為自欺誑。昔非沙門謂是沙門。非婆羅門謂婆羅門。非阿羅漢謂阿羅漢。我于今者是真沙門婆羅門。真阿羅漢。世尊我由此故起深信心。廣如上說。

    復次世尊我昔曾見。諸余沙門婆羅門。面色黃瘦形貌羸弱。諸根缺減睹者生厭。我見是事便即思惟。豈非彼人不樂梵行。或復長病致斯羸弱。或于屏處作罪惡業。而心覆藏為此形容。人不樂睹。我便往問。仁等何緣頓無顏色。形容憔悴人不樂觀。彼答我言。大王我由欲縛致此形儀。我聞說已作如是念。不斷欲人有如是過。多行欲者愛樂欲故。應得增長色力端嚴。然無此事。何以故我是國王五欲備具自在無礙。應得色相殊勝超絕。既不如是。故知不由親近諸欲色力增長。然愚痴人悉皆愛樂。我見世尊聲聞弟子。愛樂梵行諸根明淨。面貌光澤適悅而住。常懷兢懼如鹿依林。乃至盡形純一無雜。圓滿清白梵行具足。我由此故起深信心。廣如上說。

    復次世尊我念曾于正殿中坐理國事時。見有多人。皆為五欲來至我所。或于父母男女兄弟姊妹知識朋友。共相言訟爭論好惡。何況余人。又我曾見。有二芻共諸芻。有所爭競遂便舍戒。然二芻于佛法僧寶。不能說其少許過失。但知自責。是極惡人是無福德。不能修習清淨梵行。依世尊教盡壽而住。心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上說。

    復次世尊我昔曾見一類沙門婆羅門。要心自靜受持梵行八九月已被欲所牽。便舍律儀作染污事。纏綿五欲以自歡娛。我見世尊。諸聲聞眾。修習梵行清淨圓滿。乃至盡形依世尊教心無虧犯。我由此故起深信心。廣如上說。

    復次世尊我是國主號為勝光。于此國中統領自在。人不應死我能斷命。有合死者我能釋除。率土之內莫不遵仰。然大臣宰相。皆是豪族。大婆羅門。剎帝利長者。或為平章國政黜陟群臣。啟奏之時猶懷奢慢。禮容不足有紊朝儀。我見世尊。在于無量百千大眾之中。圍繞說法。諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦听。無有散亂座下寂然。乃至不聞謦�婹Q之聲。況復更有諸余雜。于時在會。忽有一人。謦�⑸１茸　爍嫜浴Ｈ收摺Ｔ干倌　　鷂　𤲞Z。汝豈不聞。世尊說法美妙當機。猶如上蜜。說斯語已彼即默然。于時我聞斯語即作是念。世尊真實有大威力。難可思議。不以刀杖嚴刑。而能調伏眾類。一切遵奉。我由此故起深信心。廣如上說。

    復次世尊我有二臣。一名仙授。一名故舊。彼人所有封邑賞賜富貴名稱。皆由于我。從生以來常受安樂。彼等于我雖復念恩。然猶不及于世尊處敬心濃厚。我又一時嚴飾軍馬出行討擊。意欲試彼二臣。于我及佛其心誰重。共至密處而問彼言。卿等眠時于我及佛首足何向。時彼二臣嘆佛功德。並說正法僧寶福田。緣此事故以頭向佛。以足向王。我聞此已敬重世尊。有大威力不可思議。彼等皆由我之寵祿。得大名稱富貴安樂。然彼于我。所起恭敬不如敬佛。我由此故起深信心。廣如上說。

    復次世尊我是𪄣薩羅王。佛亦住𪄣薩羅。我生剎帝利種。佛亦剎帝利種。我已年事高邁。壽過八十。世尊亦爾壽過八十。我是灌頂剎帝利王。世尊亦是無上法王。我力比佛非喻能測。由斯義故起深信心。廣說乃至皆悉奉行。是時勝光王于世尊前。廣說如是諸見聞事奇妙法已。頂禮雙足奉辭而去。王去未久。佛告諸芻。汝等應當記憶王之所說。奇妙法聚受持讀誦。何以故文義具足故。正法相應故。成就梵行故。能得遍智等覺圓明涅��果故。是故汝等應勤修學。爾時世尊說此語已。諸芻等咸皆歡喜信受奉行攝前頌曰。

    論人有四種念欲身形瘦

    二臣恭敬殊尊王不如佛

    爾時長行大臣。知王見佛便作是念。王有大臣五百皆歸惡生。唯我一人而不隨許。彼等如何能成大事。我今還國當策惡生紹繼王位。其勝行雨二夫人等。驅令出宮。作是念已。棄所執守升車而去。至室羅伐城啟惡生言。太子今欲登位不。惡生曰。是我所欲。于時長行便與諸臣共策為主。敕二夫人向老王處。于是勝行雨問長行曰王今何在。答曰。王在釋迦妙光園內。時二夫人徒步而去。尋覓老王。爾時勝光大王。既至門外不見長行。問諸芻曰。大德。見我大臣今往何處。芻答曰。王入不久。長行尋即乘車而去。王既聞已徒步漸行。佛亦此時向王舍城。王于中路逢行雨等。王便問曰。汝等何故徒步遠來。答言。大王長行大臣策立惡生驅出我等。步涉而來尋覓大王。王聞此語告勝曰。汝已先受夫王寵祿。今且歸還受兒王俸料。我將行雨從此卻回。于是勝遂還室羅伐城。掩淚行啼隨路而返。王與行雨趣王舍城漸漸而進。遂到城所見一園林。便即停住語行雨言。我且留此汝向城中。報未生怨王雲。𪄣薩羅國勝光大王。今在外園思欲相見。行雨即去見未生怨。具如上說。其未生怨王聞此語已。便大驚愕即語行雨曰。𪄣薩羅國勝光王者。有大威力四兵強盛。雲何忽至我等不知。行雨答曰。王今何有兵眾之盛。太子謀逆奪父稱王。唯我從王而來至此。未生怨曰若有此事。我當策彼為此國王。我自退身而為太子。即召群臣而敕之曰。勝光王者是大國主。剎帝利種灌頂之王。今忽至此應須敬待。卿等即可淨治城路。嚴整四兵領百千眾。我欲親往迎王來入。時諸臣等既奉王敕。擊鼓吹貝宣告眾人嚴事城郭。掃治衢路倍加清淨。猶如天帝歡喜之園。其勝光王久不得食。怪使來遲即出園林欲求飲食。𩡗惶顧眄至蘿菔園。于時園子謂是凡人。遂與蘿菔五顆。王既饑虛根葉俱食。食已患渴。即往水邊過量而飲。因成霍亂身體羸弱。思憶勝涉路前行轍中倒地。口餃末土因即命終。是時未生怨王嚴從四兵詣園不見。便令馬使四面傍求。時有一騎至蘿菔園。問園子曰。汝見如是人不。答曰。我見一人暫來至此。求索蘿菔便向水邊。彼即往尋正見王尸路隅僵僕。使者即以上事告未生怨王。既聞已唱言禍哉。我于今者重受惡聲。我從先來。已有害父奪位之名。今者又雲殺父知識。即與無量營從往赴尸所。敕群臣曰此勝光王者。是剎帝利灌頂大王。今遭困苦于此命過。宜依盛禮焚葬其身。時彼諸臣如王所敕。備飾靈輿送至寒林焚燒事畢。王詣佛所頂禮雙足。退坐一面而白佛言。大德世尊。不審勝光大王先作何業。因食蘿菔困苦命終。爾時世尊告言大王。彼勝光王自作其業。今受此報。廣如上說。大王乃往過去。于聚落中有婆羅門。娶妻未久便誕一息。年漸長大乞食自資。得蘿菔五顆送與其母。即白母曰。今暫洗浴留待我還以供所食。大王若時無佛有獨覺者出現世間。憐愍孤弱樂靜安居。為世福田。于時有一獨覺游行人間。于晨朝時著衣持缽。入村乞食。遂到彼家。婆羅門妻見此獨覺身相端嚴六根調靜。即持蘿菔奉施于彼。爾時獨覺受其所施。踴身虛空為作神變。凡夫之人見神通時心便調伏。即遙禮拜情甚歡喜。時婆羅門子浴已還家。便白其母。索向蘿菔。母曰適有闢支來乞我已將施。子聞此語為饑所逼。遂發心起于惡念。願彼因食蘿菔霍亂而終。大王汝今當知。彼小兒者豈異人乎。即勝光王是。由彼往昔于獨覺處。發此惡心。因斯業力。于無量百千歲。墮在地獄受諸苦惱。復余業報因緣力故。已經六返。遭霍亂病而取命終。至今七生余殘業力。食此蘿菔霍亂而死。大王當知勝光業報。從此永畢更不復受。大王當知。白業白報。黑業黑報。雜業雜報。是故應舍黑雜二業。當修白業。勿為惡口。時未生怨王聞佛所說。喜遍身心。頂禮佛足信受而去。

    是時惡生太子既得紹位。後于異時。與諸大臣大殿朝會。苦母白言大王頗念。于往日時。在大眾前作師子吼。我若登位。先當誅伐諸釋種子報我初怨。王問苦母曰。凡我出言皆應作不。苦母對曰。王今創臨寶位。宜念昔言討罰釋種。時至不為便成妄語。請下明敕卜日出軍。象馬車步四兵俱發。奮耀戈甲椎鐘鳴鼓。出室羅伐城往劫比羅國。誅滅釋種。時惡生王納苦母諫。即便下敕命將持兵。往伐彼國。世尊大師無不知見。知諸釋子必定喪亡。于兩國界大路之側。在小樹下無多枝葉端身而坐。時惡生王遙見世尊。即詣其所白言。大德有多園林蔭映滋茂。何故舍彼而住于斯。此樹少葉小蔭雲何可住。佛言。大王親族陰涼樹何足顧。爾時惡生聞世尊言。便作是念。劫比羅國諸釋枝條是佛親眷。如來愍念不可違情。作此思惟退還本國。苦母再三諫請誅滅。其後惡生與諸臣佐。于朝會時告群臣曰。劫比羅國諸釋種子。恆雲我是婢兒。罵辱既深此不可忘。然彼是如來種族。世尊憐念。每自抑忍不敢行誅。雲何能得報此怨罵。苦母對曰。我聞沙門喬答摩自雲離欲。離欲之者。無眷念心。若有眷念即非離欲。道俗各異王宜自決。又言。今日正是誅釋種時。于是惡生欲整四兵出行討罰。未去之頃佛作是念。城中釋種未見諦者。若與惡生共相戰斗。便非見諦之器。即往劫比羅國。到已住在多根樹園。時諸釋種聞世尊來至于此。大眾集會詣如來處。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。知諸釋種根性本緣。為說妙法。時彼眾中。有無量百千諸有情輩。得大利益。或得預流果一來果不還果阿羅漢果。或有作獨覺因。或作成佛因緣。復有無量眾生。歸依三寶受諸學處奉行佛教。是時劫比羅釋種獲此法利。頂禮世尊奉辭而去。是時惡生親領四兵。于劫比羅城不遠而住。具壽大目連詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。白佛言。世尊。我聞痴人惡生。嚴集四兵來誅釋種。我有神力能擲兵眾遠置他方。唯願世尊賜垂哀許。復以神力變城為鐵。以大鐵網遍覆其上。令彼惡生尚不能見劫比羅城。況加誅害。佛言。我亦知汝有神通力所作皆辦。然由釋種前生業累。今應受報業若成熟。如瀑水流不可禁制。要須自受廣如上說。爾時世尊說此頌曰。

    假令經百劫所作業不亡

    因緣會遇時果報還自受

    佛告大目連。故知世間皆由業力而受其報。由業力生由業力住。一切眾生皆隨業力善惡須受。于時目連不果所願禮佛而去。

    是時劫比羅諸釋種子。聞惡生王將大兵眾欲來誅滅。即敕四兵。嚴整器仗出城拒敵。彼未防備沖惡生軍。是諸釋種並證見諦。不行殺害唯用鞭杖。左揮右拂而打撲之。或復以箭射彼弓弦。象馬腹帶射皆令斷。或射頭牟甲綴使落于地。或射耳邊及鞍轡絛帶。但令遺落不傷身首不損其命。于時惡生兵眾尋自敗散。諸釋種子。戰便得勝。師眾俱入閉門上城。而作制令。我等不應傷害惡生及其兵眾。若有犯者則非釋種。

    爾時惡生見此釋種。咸有仁慈具大勇力。告苦母曰。我等今者。宜可收軍且還本國。苦母對曰。大王勿憂。劫比羅釋種並是見諦。乃至不傷蚊蟻之類。況害于人。王若不信今則可驗。向者大陣無一損傷。彼復作制。不應傷害惡生之身及諸兵眾。若有犯者則非釋種。惡生聞已默然而住。有一釋種名曰閃婆。住于外邑撿�𣳿A作。聞彼惡生親領四兵。至劫比羅欲誅釋種。不聞諸釋所作制令。又未見諦。乃嚴兵眾來襲惡生。倉卒橫擊即便大敗。惡生之軍殺傷幾盡。是時惡生告苦母曰。汝向者言。釋種見諦不傷蚊蟻。況害于人。今閃婆一人。將兵來戰殺害彌多。況劫比羅諸余釋種。委兵來集敵對難當。若得且歸猶勝全沒。苦母對曰。大王彼閃婆者從外而來。元未得入劫比羅城。不知唱制致此卒暴起戰斗心。內外不通願王勿慮。于時閃婆釋子心欲入城。至于門首喚言為開。時守門者問言是誰。答曰。我是閃婆汝宜可住報諸釋種。城中即便令使報曰。汝從今後非釋迦種當隨意去。何以故。緣汝毀犯城中制令。所以不得入此城門。閃婆即問眾有何制。說我毀犯。答曰。我等作制。不擬傷害惡生兵眾。若有犯者即非釋種。報曰。我實不聞願見容納。如是苦請眾皆不許。乃告眾曰。既不容入請還家口。眾出與之得眷屬已。詣世尊處頂禮雙足。退坐一面而白佛言。劫比羅城諸釋種子擯我令出。願佛慈悲賜我記念。常為供養敬奉如來。佛以慈悲。持自發爪授與閃婆爾時閃婆以殷重心受如來發爪。往婆具荼國。彼諸人聞豪健釋子名曰閃婆。今來至此欲為我主。我等共議可隨彼不。國人皆來于一山下籌量此事。時閃婆釋子。屏諸從者置在一處。自身詐作送書使人。腋挾利刀詣眾集處作如是語。諸君當知閃婆釋子。有大勢力勇健難當。令我齎書遺及仁等。問言何為。答曰。彼欲為王統領仁等。應當就坐共讀其書。諸人答曰。此無坐物何以安居。彼即拔刀斬諸磐石。片片為座與眾令坐。眾人見已咸嘆甚奇。問言。丈夫如汝之類彼有幾人。答曰。我是持書使者何足在言。更有余人倍勝于我。眾聞此語皆大驚怖。共相謂曰使者尚爾何況閃婆。我等不如立彼為主。共披封已裁書卻報。仍語使言善來大王。我等欽風早希臨降。閃婆既別往舊停處。嚴飾徒侶整肅侍衛入婆具荼國。老少歡喜辦設所須咸共盡心。選擇吉日策立為主。諸國遠聞婆具荼國中有釋迦種。名曰閃婆。共立為主。號為閃婆國。閃婆立後。遂乃敬造大堵波。安置如來發爪以申供養。即號其塔為閃婆堵波。其妃先不信佛。下令國中遣立神廟。依俗祭祀迄至于今。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第八

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九

    三藏法師義淨奉制譯

    第二門第四子攝頌勝之余

    爾時惡生告苦母言。劫比羅國諸釋種子勇健難當。今閉城門上城防護。我等何能得為殺害。今且歸還。苦母答曰。大王。諸有大城以巧方便皆當破滅。我昔曾聞古仙所言。有其五事決勝于他。雲何為五。頌雲。

    和好行財賄矯詐為毒術

    後當以兵力是智人所為

    準斯道理。應設方便先為矯詐。遣使詣彼持王教命而告之曰。今我于仁有愛戀心實無惡意。緣有少事要欲入城。幸為開門暫見容納。即還速出不敢停留。依計至彼傳如上說。城內諸人共集議論。為當放入為不許耶。或言放入。或言不可。或言總集一處可共行籌。若籌多者應隨其語。眾然其說。即共行籌。是時罪惡魔王作如是念。我常隨逐沙門喬答摩。覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬正是其時。即便變身作老釋子。居其上座先受取籌。以次諸人見彼受籌。咸雲老宿既受。我何不取。于時眾內多人受籌。既見籌多遂即開門令王軍入。王曰我已棄舍劫比羅城諸釋迦子。任情誅殺。眾聞教已。便縱四兵。旗鼓震天。囂聲聒地。隨處誅戮無悲愍心。時釋種大名見此事已。于諸眷屬起極悲憐。頭發蓬亂即疾往詣惡生之所白言。大王當與我願。王曰。欲須何願。白言。于諸釋種幸施無畏。王曰。諸余釋種我不能舍。汝之家屬隨意當出。答曰。我今入池自沉水底。乃至我身未出已來。眷屬皆放。王聞是語目視諸臣。諸臣白王。此大名者是先王親友允其所願。王言。若爾少時令出。是時大名既蒙許已。悲愍眷屬憂惱纏心。疾往赴池自沉水底。即以頭發系著樹根。因茲而死。時諸釋種于過去時。不同業者出城而去。或往末羅國。或往泥波羅。或往其余聚落城邑。若于昔時同惡業者。雖出東門南門還入。南門出西門入。西門出北門入。北門出東門入。諸臣見已而白王曰。今時釋種皆自燒煮。以何得知。諸門出者悉皆還入。王曰速看大名入水何久。遣使觀之。見其已死。還白王。知彼已命過。王加怒即告臣曰。可設高座。我升其上躬自瞻望。若我不見人血橫流騰波街巷者。我終不能身離此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時。法爾血少。諸臣議曰。仁等應知。今此惡王作大罪業。自為要契望血橫流。何處得有如斯之事。宜取紫礦煮令色赤。盛滿千當街傾瀉。觀其流去與血不殊。如計便作報言血至。惡生遙見謂其是血。便作是念。我今望足宜可歸還。時惡生愚人。𤄏殺釋種七萬七千。此諸人內多是見聖諦者。殺戮如是諸賢善已。遂將釋種五百童男及五百童女。行至一園是外道住處。苦母白言。此等千人皆是怨家何不總殺。王曰雲何當殺。答曰。令群象腳踏。是時五百釋子有大勇力。撲象令倒手擎棄之。苦母見已白惡生曰。大王見此勇健人不。王曰我見。答曰。若舍此徒當與大王作無利益。王言。有實若為殺之。答曰。掘地作坑埋令頭出。上以鐵愇藱牷@釧欏Ｊ庇卸　幼咧練鶿６筆雷稹Ｓ鈧　蹈斜　恍欏＜匆隕窳　　　畬蠛隙　印＜從誆　呂檬於鍘Ｉ筆橢質狽鵂　吠礎＜錘姘　淹釉弧Ｊ⑺　С擲次宜Ｊ卑　淹蛹詞誆　　Ｊ鞘筆雷鷚遠釕蝦沽餃v許。置水缽中。即便煙出震吒作聲。如以熱鐵投之于水。是時惡生告一人曰。汝當住此。佛若于我有所記者可速來報。即將五百釋女還歸本國。時諸芻見此事已咸有疑心。請世尊曰大德。因何業故令佛頭痛。劫比羅城諸釋種等。復作何業由彼為緣。實無罪犯。被愚痴惡生輒見誅戮。世尊告阿難陀曰。汝今可去告諸芻。咸應集在外道園中。我當為說愚痴惡生殺諸釋種先業因緣。尊者受教即往白眾。爾時世尊與諸芻行詣彼園。時有婆羅門于其中路。遙見世尊作如是語。喬答摩愚痴惡生多造惡業。釋種無罪枉見殺害。佛告婆羅門如是如是。愚痴惡生造作無量尤重惡業。釋種無罪枉為屠害。佛至園中見彼被磨童男童女尚有殘命。彼見佛時悉皆號泣。世尊即便在其一面。于所敷座就之而坐。告諸芻曰。劫比羅城諸釋種子。已經三度被他屠殺出大叫聲。昔為漁人殺諸魚類。復于聚落傷害諸人。今于此時被惡生所殺。尚有殘命出大叫聲與昔無異。汝等芻頗曾聞見諸有獵師屠膾之類。以其自業活命之事。能得象馬車步威嚴熾盛不。諸芻言未曾聞見。如此之事。佛言。善哉芻。我亦未曾聞見斯事。獵射之徒得有如是熾盛兵眾。何以故由彼屠人有罪惡心伺求物命。緣斯惡業。不能獲得象馬車步熾盛威嚴多有財貨。何以故。由彼羊等禽獸之類。被殺之時。以其惡心視彼人故。由斯不獲象馬車步及諸財物。汝等芻彼畜生趣所有眾生惡眼看時。尚能令彼不得四兵及諸財寶。何況惡生愚痴垢重。殺彼學人具大威德持淨戒者。而能增盛象馬車步及諸財物。得安樂住不遭損滅無有是處。汝等當知𪄣薩羅城。譬如毒龍所顧視處悉當滅壞。此城亦爾七日之後。愚痴惡生及與苦母。被火所燒揚聲號叫。墮于無間大地獄中受極苦惱。是故汝等應如是知。于諸枯木尚息惡心。豈況其余含識之類。

    時諸芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。此五百釋子曾作何業。由彼業力現無愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。又因何業誅戮之時。令佛頭痛。佛告諸芻。彼諸釋子及我前生所作之業。汝等善听。彼所作業因緣合會成熟之時。如瀑流水不能止遏。無代受者。廣如上說。乃至果報各還自受。

    汝等芻乃往古昔。于一河邊有五百漁人依止而住。時有二大魚從海入河溯流而上。彼見二魚情生喜悅共張大網捕得其魚。見其極大共相議曰。今欲如何魚既極大。若頓殺者肉便壞爛。何所用為。或雲且殺一魚一系在水。或雲二魚皆大。若殺一者其肉亦壞可系于柱安在水中。勿令命斷。須肉之時生取而賣咸言可爾。即共分割。魚受楚苦發大叫聲。是時漁人之中有一童子。見如斯事生歡喜心。時二大魚而作是念。我實無辜橫加劇苦。當來之世此等生處我亦生彼。雖無罪犯我苦殺之。汝等芻勿生異念。彼二魚者即惡生苦母是。五百漁人者即五百釋子是。由彼五百漁人令其二魚受劇苦故。今被惡生苦母掘地埋身𣛮以鐵𩤯陝疧p釷妥郵艽罌嗄鍘Ｖ鈑嗍橢紙允塹筆彼嫦倉　唷Ｆ漵嬡酥幸煌　誘嘸次疑硎恰Ｓ杉庇閾納斷菜斐善湟怠Ｓ殺艘倒飾宜渲さ夢奚掀刑帷Ｈ揮淌艽送吠粗　唷Ｎ胰舨換袢鞜爍＞畚薇　Φ掄摺Ｒ嗤　說仁芷渲　盡br />
    復次汝等芻應更諦听。劫比羅城諸釋種子。過去世時所作之業。有五百群賊。至一村中劫奪財物。有二長者閣上而住。賊喚令下長者不下。賊又語雲。若不下者令汝總失。長者報言。我寧受死終不能下。賊便積柴放火燒閣。熾火上騰受焚燒苦。長者作念。我無愆犯令我受苦。于未來世隨汝生處。我亦同生報汝斯苦。汝等芻勿生異念。彼二長者即惡生苦母是。五百賊者即五百釋子是。由彼賊徒殺二長者。今此二人亦還殺彼。是故芻作黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。是故汝等應舍黑雜二業。勤修白業當如是學。時惡生王殺釋子已。往室羅伐城欲入城時。逝多太子于高樓上。與諸�榕　嗝鉅羯　逵幀６襠乓鹽試皇撬　Ｖ畛即鷦弧Ｊ哦　　印Ｍ踉換嚼礎＜闖忻痢Ｔ鷦弧Ｎ姨衷辜曳淺Ｆ？唷Ｈ旰斡詿聳苡忠　Ｌ　喲鷦徊簧蟆４笸跛　竊辜搖Ｍ踉喚儔嚷奘妥蛹詞俏以埂Ｌ　釉弧Ｈ羰妥郵竊拐咚　　樸選Ｍ蹺攀怯銼憒蟛_怒。告諸臣曰。此亦與諸釋子為黨。急可誅戮。諸臣即殺。命終之後。得生三十三天。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂鄰次受之。爾時世尊欲宣此義。而說頌言。

    今生若喜來世喜由其作福二俱喜

    自知此喜由先業更復轉生于善趣

    今生若樂來世樂由其作福二俱樂

    自知此樂由先業更復受樂于余趣

    爾時具壽阿難陀。聞佛說已白佛言。大德。我今不解如斯頌義。佛言。阿難陀其逝多太子無有愆犯。被愚人惡生枉見誅戮。人間勝報尚猶未盡。天中妙樂鄰次受之。我緣此事故說斯頌。時阿難陀默然信受。後于異時愚人惡生與諸�榕　詮　鈧小１闋鑰湓蕖Ｈ縹掖罅τ陸︿訓彼﹥烤埂Ｓ詿聳蘭漵邢嗨撇弧Ｓ謔倍襠　灝偈團　Ｎ牌漵鏌壓菜鄧淘弧br />
    彼是佛家子為戒所拘束

    汝今盡誅戮自贊欲何為

    王聞釋迦女說是頌已。發大怒亦即以頌告諸臣曰。

    誅龍留龍女于我生毒

    速宜截手足急遣隨親去

    時諸臣等即將五百釋女。于波吒羅池邊截其手足。因此號為截手足池。諸經首雲。佛在室羅伐城截手足池邊。此是其事。是時五百釋女。被截手足受大痛苦。不能裁忍便作是念。我等今時諸苦逼身痛切難堪。世尊。大慈寧不垂愍。諸佛常法無有一事而不覺了。于時世尊起大悲心。遂到其處見諸釋女露形而坐。世尊見已起世間智。諸佛常法若起世俗心。乃至蟻皆知佛意。若起出世心。乃至聲聞獨覺不知佛意。況余含識而能得知。佛作是念。善哉若得舍支天女持衣及水。來至此者極為要事。佛作念已。舍支天女即知佛意。作如是念。何故如來起世間念。我知世尊。欲為五百釋女宣說妙法。須衣及水。即持五百天衣往無熱池處。以瓶取水來至佛所。頂禮佛足而白佛言。大德。五百天衣及妙香水。今並持來。佛言。汝往慰問諸釋迦女。與洗身體皆令著衣。于時舍支如佛所教次第皆作。

    爾時如來以神通力。令彼五百釋女苦痛皆除。告言汝等善女人。自作斯業今時成熟。必當自受無人肯代。爾時世尊說此語已。舍之而去。彼諸釋女于世尊處。發淨信心即便命過。生四天王宮。若男若女生天上者即起三念。我于何處死。今在何處生。由作何業。便憶前身于人趣死。今生四天王宮。于世尊處。極生尊重發淨信心。時彼五百釋女便作是念。我若不往禮世尊者。是不恭敬是非所宜。于時五百天女作斯念已。即各嚴身具諸瓔珞光明姝妙。便以天衣盛妙天花。所謂�觳　　　２　紡　　＞形鑀坊　７滯永　Ｂ勇　　９躋狗擲匆璺鶿Ｌ旎　┬袼　鬩選Ｔ諞幻孀　罘　Ｊ敝釤炫　餉骱轍取Ｖ鼙檎貞資哦　傲幀６筆雷鶿嬤釤炫　飫指浴Ｎ　得罘　Ａ畋說夢蛩氖ペ欣懟Ｊ敝釤炫　越鷥罩氰啤４　貧　紉　健５迷ち鞁＜燃幸選Ｈ資雷鷓浴４蟺隆Ｓ煞鶚雷鵒釵抑さ媒饌閻　４朔歉改溉送跆　諫趁牌怕廾徘子丫焓糝　蘢鰲Ｎ矣鍪雷鶘浦　豆省Ｓ詰賾齬砣ぶ小０渭昧畛觥０倉萌頌焓っ鈧　Α５本∩賴媚�路。干竭血海超越骨山。無始積集薩迦耶見。以金剛智杵而摧碎之。得預流果。我今歸依佛法僧寶受五學處。始從今日乃至命終。不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波斯迦。即于佛前合掌恭敬。而說頌曰。

    我由佛力故永閉三惡道

    得生勝妙天長歸涅��路

    我依世尊故今得清淨眼

    證見真諦理當盡苦海際

    超出于人天離生老死患

    有海中難遇我逢今得越

    我以莊嚴身淨心禮佛足

    右繞除怨者今往赴天宮

    時彼五百天女既稱所願。猶如商主多獲財利。亦如農夫廣收田實。如勇健者降伏諸怨。如重患人除去眾病。生大歡喜辭佛而去。俱往天宮。時諸芻聞是說已。咸皆有疑。請世尊曰。此五百釋女曾作何業。由彼業力于此生中。無有愆犯。愚人惡生枉截手足。又因何業得生天上。聞佛正法證真諦理。佛告諸芻彼諸釋女。所作之業成熟之時。因緣合會廣如上說。所有果報各還自受。汝等芻。乃往過去此賢劫中。人壽二萬歲。時有佛世尊。名迦葉波如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現于世。此五百釋女。于彼佛法中。出家為芻尼。常于學無學芻尼邊。作截手截足之言而為罵詈。由此業力于無量歲中。墮在地獄受燒然苦。復此余業五百生中常截手足。乃至今生亦受此苦。由于我所起淨信故。得生天上。復由昔日作芻尼。受持讀誦正法教故。值我聞法證見諦理。汝等芻。此皆由業廣如上說。是時惡生所留之人。听佛記已還惡生處。彼便問曰。世尊于我有何言記。彼言。大王如來說言。𪄣薩羅國悉當破滅。更經七日。惡生苦母被猛火燒身。墮在無間大地獄中。是時惡生聞彼所說。極懷煩惱掌頰而住。苦母見已問言。大王何故懷憂。王言。苦母我今雲何得不憂惱。世尊。有言記我及汝。于七日後猛火焚燒墮在無間大地獄中。苦母對曰。大王如乞索婆羅門入舍乞求。不得物時欲令其家。生百千種不吉祥事。何況沙門喬答摩。所有親族被王誅盡。寧無深重怨恨之言。隨其惡心而為咒咀。王若懼者于後園中池水之內。造一柱樓。王應詣彼七日居住。日滿之後方可入城。王言如是。即令造樓。將諸宮人及苦母等。升樓而住。過一夜已苦母白言。大王一夜已過余六夜在。當共入城。如是二三乃至七日。苦母言。今日安隱共入城中。于時四面忽然雲起。女人常事樂觀瓔珞。諸宮人等共相謂曰。莊嚴結束可往城中。即整衣服。時有一女以日光珠。置偃枕上而自嚴飾。雲去天晴。日光忽現照觸寶珠。便即火出燒其偃枕。猛焰上騰。即焚樓閣。諸宮人等四散馳走。惡生苦母皆被火燒。便欲走出時有非人。關閉其戶不能得出。于時惡生被火燒害。極苦纏心告苦母曰。禍哉我今已受燒害之苦。苦母曰。大王我亦同此。大火燒然身皆爛熟俱大號叫。便墮無間大地獄中。受諸極苦。爾時世尊即說頌曰。

    今生若燒來世燒由其作罪二俱燒

    自知此燒由惡業更復轉生于惡趣

    今生若苦來世苦由其作罪二俱苦

    自知此苦由惡業更復受苦于余趣

    爾時具壽阿難陀。聞佛說已。白言。大德。我今不解如斯頌義。佛言阿難陀。愚人惡生及以苦母。被火焚燒墮阿毗止大地獄中。我因斯事密說此頌廣如上說。

    時惡生王既誅釋種。于彼城中有余瓔珞環嚴身之具。諸釋女等見即啼泣。心懷憂惱即自念雲。彼諸人等生存之日。敬重眾僧。宜將此物為彼追福奉施眾僧。即持布施。時六眾芻得此物已便自嚴身。入劫比羅城次行乞食。釋女見之如前啼泣。白言。聖者我等不欲睹見斯物。故施仁等望息憂心。今還令我起昔追念。六眾默然。是諸芻以緣白佛。佛作是念。由諸芻身著瓔珞及諸環並金線帶。有如是過。自今已後制諸芻。但是嚴飾雜彩之具。悉不應著。若有著者得越法罪。

    第二門第五子攝頌曰。

    出家有五利不捉錢授學

    大眾說伽陀煙筒嗽听許

    緣在室羅伐城。于聚落中有一長者。娶妻未久歡懷而住。後于異時。長者親族及以財物悉皆喪盡。便作是念。我今年老。不能求覓錢財受用。加以親族死亡略盡。我今宜可舍俗出家。作是念已。告其妻曰。賢首我已年老。不能求覓錢財產業親族喪盡。今欲出家。妻答言善。然可時時看問于我。夫報言爾。即往逝多園中詣芻所。禮雙足已白言。聖者我求出家。報言。賢首斯為善事隨汝意作。如世尊。說諸有智者見五利故。當樂出家。雲何為五。一者我得自利不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使。既出家後受人恭敬贊揚禮拜。是故智者應求出家三者當得安隱無上涅��。是故智者應求出家。四者從此命終當生天上。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝人類之所贊嘆。是故智者于善法律應求出家。汝今發心斯為善事。時彼芻即與出家。並受圓具。經二三日教法式已。告言。賢首。鹿不養鹿。室羅伐城處所寬廣是佛境界。應行乞食以自活命。彼于晨朝執持衣缽。入室羅伐城乞食。逢一女人形似其妻。見已作念。我先共妻作是要契。得出家後時往看問。今既出家。宜存言信勿令憂惱。乞得食已還逝多林。未久時間白鄔波馱耶言。我先與故二作是要契。得出家後時往看問。願垂听許。師曰。隨汝意去自善護心。答言可爾。奉辭而去。漸漸游行至舊村處。其妻遙見迎前疾至。唱言。善來善來聖子。即欲捉衣提缽。芻曰。賢首欲何所為。答曰。欲捉取衣缽芻曰。勿觸衣缽。問曰何故。答曰。我奉鄔波馱耶所誡。令善護心。彼言。聖子汝自防心我豈相障。即捉衣缽敷座令坐將洗足水。問曰。欲何所為。妻曰。欲為洗足。答曰。勿觸我足。問曰何故。報曰我奉師誡令善護心。彼同前答。便與洗足。後將油來欲為涂足。芻見問。答言涂足。芻曰汝勿為涂。問答同前。鄔波馱耶誡我護心。彼問。聖子汝自防心。又將食來欲同盤食。問曰何為。答曰離別多時不同處食。意欲共食。芻不許。問答同前。即敷氈褥白言。聖子。遠來疲困願少眠息。芻既洗足已即便臥息。時彼即來欲同處臥。芻曰汝欲何為。答言。聖子不同臥來時節淹久。意欲同臥。問答同前。芻不許。即來抱觸。女是觸毒被摩觸時。心便動亂發諸惡念即共交會多日共住。報其妻曰我欲還寺。妻作是念。此乃共我私交外人不見。我今可使眾人知之。諸芻等定當擯逐。還來我處。作是念已。白言。聖子不可空去。可將多少糧直貝齒隨行。芻曰我不合捉金貝等物。如何持去。妻曰我今設計使不觸著。即便以物系錫杖上。報言將去。芻即持錫而去至室羅伐城。六眾芻常法守門不令空過。時鄔波難陀門首經行。遙見彼芻來。頭似鴟梟眉長垂下。見已便念。是何尊者而來于此。應可相迎即逆前行。唱言。善來善來尊者。時芻報曰敬禮。敬禮阿遮利耶。時鄔波難陀便作是念。此必定是摩訶羅芻。不知鄔波馱耶。不識阿遮利耶。我今問彼從何所來。即前問曰。老叟從何所來。答曰。阿遮利耶。我看故二來。鄔波難陀曰。汝是善人情存恩惠。念昔恩者人皆共贊。世尊亦說。汝等芻常學報恩。少恩尚報何況多耶。汝存宿恩得見妻不。答言我見。又問曰。得安穩耶。報雲。幸承覆護甚得平安。汝錫杖上是何等物。答曰。妻為道糧與我貝齒。鄔波難陀曰。老叟汝甚福德。往見妻已得此利來。復作是念。看此舉容應有別事。我今應以軟語問之。其摩訶羅性懷愚直。所作之事具向說之。鄔波難陀曰。汝所作者。更可具向鄔波馱耶處說。彼聞歡喜。彼至師邊一一具說。師聞此語告諸芻。是諸芻以緣白佛。佛告諸芻。彼莫訶羅不知輕重。無故心犯。若未曾為說四波羅市迦者。彼便不犯。汝等芻。由此緣故受近圓已。即應為說四波羅市迦法。若不說者得越法罪。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第九

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十

    三藏法師義淨奉制譯

    第二門第五子攝頌之余

    緣在室羅伐城。有一芻名曰歡喜。住居蘭若寂靜之處。常樂坐禪。由習定故時人稱為住定歡喜。將欲入定。魔女來請共行欲事。歡喜不受。後于異時復欲入定。魔女還來坐其膝上。如是當知女人之境。是為大毒觸即害人。染心既生便共行欲。于時歡喜共行淫已。如毒箭入胸。心懷憂念。雲我愚痴毀清淨行。作淫染事即可還俗。復作是念。我實無有覆藏之心。宜往佛所具說斯事。若有軌式。仍得出家者當如法行。若其不然後當還俗。即以右手持法衣。左手遮形丑。流淚悲泣往詣佛所。爾時世尊。與無量百千芻大眾演說正法。遙見彼來便作是念。我若不先告彼芻。言善來善來者。彼嘔熱血便即命終。作是念已告歡喜言。善來善來何故悲泣。答言。大德世尊。我先歡喜今非歡喜。佛言汝有何過作此語耶。答言。世尊。我不舍學處。毀清淨行作淫欲事雖造此過。乃至無有少覆藏心。佛言。歡喜汝能終身受學處不。答言大德。我能受持。爾時世尊告諸芻曰。汝等當知歡喜芻。雖犯淨戒無覆藏心。非波羅市迦。汝等應與歡喜終身學處。更有此類亦當授與。應如是與敷座席鳴楗稚。言白復周眾既集已。令歡喜芻遍禮僧已。于上座前蹲踞合掌應如是乞。

    大德僧伽听。我歡喜芻。不舍學處毀清淨行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。我歡喜芻。今從僧伽乞終身學處。願大德僧伽。與我歡喜芻終身學處。哀愍故。第二第三亦如是乞僧伽。可令歡喜在眼見耳不聞處住。差一芻為作羯磨。

    大德僧伽听。彼歡喜芻。不舍學處毀清淨行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至。听者僧伽應許。僧伽今與歡喜芻終身學處。白如是。次作羯磨。大德。僧伽听彼歡喜芻。不舍學處毀清淨行作淫欲事。乃至無有少覆藏心。此歡喜芻。今從僧伽乞終身學處。僧伽今與歡喜芻終身學處。若諸具壽听與歡喜芻終身學處者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已與歡喜芻終身學處竟。僧伽已听許由其默然故。我今如是持。佛告諸芻授學之人。所有行法我今當說。授學芻不應受住本性善芻恭敬禮拜逢迎合掌。不同一座凡坐之時應在卑座。不同經行。設有同行應退一步。若向長者婆羅門家。不應將住本性芻為伴。設同去者令彼前行。不同室宿。不與他出家並受近圓。不受他依止。不畜求寂。不作單白白二白四羯磨。不應差作秉羯磨人。亦不差教誡芻尼。設差不應去見他芻。破戒破見破威儀非正命皆不應舉。亦復不得作諸制令。不同長淨及隨意事。每至晨朝常須早起。開諸門戶收舉燈台。灑掃房院。以新牛糞隨處涂拭。可于廁上亦涂令淨。咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫。于水竇處洗令淨潔鳴楗稚敷座席。可備眾花燒香供養。若自能者。隨時說頌贊嘆佛德。若不能者。可請余人。若是夏月應須持扇扇諸芻。凡欲座時于大芻下在求寂上。每受食時令心安靜。食若了時為收氈席。所有食器置于本處。掃灑食處。恆于眾中告知日數。作如是白。大德僧伽听。今是月一日。大眾人人咸可用心。為造寺施主及護寺天神國王大臣師僧父母十方施主。應說經中福施妙頌。若自不能請余人作。余日準知。時諸芻共分房舍。不與授學人。佛言應與。不與利養。佛言應與。其授學芻不修善品。佛言應修。此之行法乃至斷盡煩惱以來。常應順行不行得罪。于時芻如佛所敕。次第作已。歡喜芻至念殷勤策勵無倦。便斷五趣系縛煩惱。證阿羅漢果三明六通具八解脫。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如手𡣙健灠~釹閫俊０　韃黃稹９勱鷯臚戀任抻幸　Ｓ謚蠲薏黃　丸籩釤煜そ怨Ь礎Ｊ鞘被斷倉さ霉選Ｈ砸狼爸啤Ｋ行蟹　桓銥魑ァ７鷓浴２揮Ω小Ｓλ媧笮〈蔚詼Ｓ胱”拘勻碩　滄　br />
    緣在王舍城。時具壽畢鄰陀婆。從出家後常嬰疾病。有同梵行者。來問言。大德起居輕利安樂行不。答言。具壽我常病苦寧有安樂。問言何苦。答言患嗽。問比服何藥。答曾吸藥煙得蒙瘳損。大德。今何不服。答曰。佛未听服。時諸芻以緣白佛。佛言。有病者听吸煙治病。芻不解安藥火上。直爾吸煙煙不入口。佛言。可以兩碗相合底上穿孔。于中著火置藥吸之。事猶未好。佛言應可作筒彼以竹作此還有過。佛言。不應用竹可將鐵作。彼作太短。佛言。勿令太短。彼作太長。佛言。不應太長。可長十二指。勿令尖利亦勿粗惡。置碗孔上以口吸煙。彼既用了隨處棄擲。佛言。不應輒棄。可作小袋盛舉。彼置于地。佛言。不應置地令壞。應掛象牙檏上或竿上。鐵便生垢。佛言。應以甦油涂拭。後于用時洗拭辛苦。佛言。不應水洗。應置火中燒以取淨。

    第二門第六子攝頌曰。

    藥湯應洗浴灌鼻開銅盞

    乘輿老病听須知便利事

    緣在室羅伐城。有一芻身遭疾苦。詣醫人處告言賢首。我身有病幸為處方。答言。聖者作藥湯洗。方可平復。答曰佛未听許。醫言聖者世尊大悲此必听許。時諸芻以緣白佛。佛言。醫人若遣作湯洗者。隨意應作。佛既听許用藥湯洗。諸芻不知何藥為湯。還白醫言。佛已許我作藥湯浴。不知當用何藥。醫曰。聖者我亦不知何藥。然曾讀輪王方中見此湯名仁等大師是一切智問當為說。時諸芻以緣白佛。佛言但是治風。根睫花果及皮木等。共煮為湯洗身除疾。諸芻以湯洗時皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多涂膩污衣服。佛言以澡豆揩之。復無顏色。佛言洗將了時。于其湯內置一兩𣔙油令身潤澤。又具壽畢鄰陀婆有病。乃至芻問言何苦。答言我患鼻中椘@觥Ｒ轎時確我　４鷦輝　啾恰４蟺陸窈尾還唷４鷦環鷂刺懟Ｊ敝釔�芻以緣白佛。佛言。若有病者我今听以甦油灌鼻。芻直爾傾置鼻中膩污身體。佛言不應如是。芻復用葉盛而灌事猶未好。佛言不應用葉。又于小布中灌。有過同前。佛言不應以小布灌。可用銅鐵及錫。作灌鼻筒。芻便為一嘴佛言應作兩嘴。彼作尖利及以粗惡。佛言勿令尖利粗惡。芻不淨洗手灌鼻。佛言應淨洗手。受取藥已方灌鼻中。又復畢鄰陀婆患渴。芻來問仁有何疾。答言患渴無物飲水。白佛。佛言畜飲水銅盞。

    又復畢鄰陀婆有諸親族來就听法。听已言歸告其妻曰。聖者畢鄰陀婆說美妙法我已听受。妻曰佛出世間仁獲利益。夫曰何故。汝等而不听法。妻曰我是女人出外羞恥。若其聖者畢鄰陀婆蹉。得來至此為我說者。當听受之。夫便為請。答言。賢首我身有病不能詣彼。答曰。聖者我取輿來。報曰。佛未听許芻乘輿。時諸芻以緣白佛。佛言。由是緣故听諸芻有病乘輿。佛既听已。時畢鄰陀婆即便乘輿。將諸弟子詣彼請處。時六眾芻在路遇見。問諸弟子言乘輿者誰。答曰。是我鄔波馱耶。六眾曰。世尊听諸芻乘輿耶。答曰听許。又曰世尊大慈知諸釋子身形柔軟不能徒步。所以听乘。時六眾芻互相謂曰。我等亦可莊嚴好輿。至第二日。以妙纓毛及諸鈴鐸莊飾之具。垂系輿上乘向街衢。諸長者婆羅門見已問曰。聖者此是何物。報曰世尊听我乘輿。報曰。豈汝沙門尚受欲樂乎。六眾默然。時諸芻以緣白佛。佛言。無病芻若乘輿者得越法罪。有二因緣方得乘輿。一者年老衰羸。二者帶病無力。

    緣在室羅伐城。有一長者心懷正信。共無信婆羅門詣逝多林隨處觀看。至一樹下見便利處。婆羅門曰。長者沙門釋子極不淨潔。花果樹下而遺不淨。長者曰。諸聖者等皆是大德豈自便轉耶。應是白衣作無儀事。言談之際忽見一摩訶羅芻。以衣覆頭樹下便利。無信婆羅門見已報長者曰。仁言白衣作此不淨。看此芻以衣覆頭樹下便轉。豈白衣乎。于時長者極懷羞恥默然無對。時諸芻以緣白佛。佛言。芻不應于諸樹林下大小便利。若故犯者得越法罪。佛既制已。諸芻等在路而行。至大林所便利來逼。以護戒故抑不便轉。更招余疾。時諸芻以緣白佛。佛言。芻道行若至大林處隨意便轉。佛既听許道行林處而作便轉。時有芻在聚落中。于樹林下不敢便轉。遂于日中被炙辛苦。時諸芻以緣白佛。佛言。但是荊棘林下隨意便轉。其鄔波難陀復以大便污他菜園。佛制芻不得生草上大小便利。時諸芻往無草處便轉糞穢狼藉。時諸長者婆羅門見已共譏笑曰。沙門釋子大好儀式。共集一食亦一處便轉。時諸芻以緣白佛。佛言。由是緣故我今听諸芻作廁。彼便寺外作夜出怖畏虎狼師子及諸賊等。以緣白佛。佛言寺內應作。諸芻不知何處應作。佛言。應在寺後西北隅作。復不知雲何作。佛言有二種廁。一者直舍。二者傍出。言直舍者。如方丈屋廁在其中。言傍出者。于房後檐架木傍出。周以板障令廁在中。于外可置洗手足處及著瓶處。廁安門扇並須橫�Ｍ庵媚韭娜朧庇ψ擰Ｊ幣黃�芻入廁。復有芻重入。佛言不應如是。凡入廁時須彈指謦咳。其在廁者亦應如是。廁極臭氣。佛言。應為直次洗拭令淨。置葉土等勿損飛蟲。諸芻以手洗廁心懷嫌惡。佛言但直瀉水以掃彗揩。不應用手。時諸芻廁內洗手足久待不出。佛言。外安洗手足處。彼便遠置。佛言。近著。由是我今听諸芻。若作廁時所須雜物皆可作之。佛听作廁時。諸芻有小便者亦在廁中。有大便者不得疾入。久待招病。佛言。應可別作小便之處。諸芻不知何處。佛言近廁應作。通水令出別安門扇法皆如廁。

    第二門第七子攝頌曰。

    水瓶知淨觸願世尊長壽

    因斯尼涅��啖嚼俱開五

    緣在室羅伐城。時當暑熱。有婆羅門。為渴所逼欲須飲水。行入寺中至芻處。告言。我渴仁可與水。芻持觸瓶水令飲。婆羅門見已問言。聖者此瓶為淨為是觸耶。答曰是觸。若爾何緣持此授我。報曰。瓶在一處我遂將來。報言聖者淨觸兩瓶不應渾雜別處安置。若有沙門婆羅門來求水者。濟其渴乏豈非福耶。婆羅門嫌水不飲舍之而去。芻以緣白佛。佛言大眾應可置淨水瓶供渴乏者。佛言大眾置淨水者。時有長者聞佛許已。多以瓶施于寺內。其所須者即便持去。或守園人及諸俗旅隨意將去。芻見時不為遮止。未久之間瓶器皆盡。時諸芻告彼施主曰。仁所舍器今皆破盡宜更持來。答言聖者我施多器因何速盡。芻以緣具報施主。彼言聖者。諸凡俗人我無不與。何不遮止令其損費。時諸芻以緣白佛。佛言不應如是舍而不問。眾應差遣掌器物人。佛听許已。時諸芻不為簡擇隨意便差。佛言有五事即不應差。雲何為五。若有愛恚怖痴。亦復不知所有器物藏與不藏。復有五事應差。若無愛恚怖痴。善知器物藏與不藏。應如是差。集眾同前對眾應問。汝芻某甲能為大眾作掌器人不。彼言能者。令一芻作白二羯磨。

    大德僧伽听。此芻某甲樂與僧伽作掌器物人。若僧伽時至听者。僧伽應許。僧伽今差此芻某甲為眾作掌器物人。白如是。次作羯磨。大德僧伽听。此芻某甲。樂與僧伽作掌器物人。若僧伽許芻某甲作掌器物人者默然。若不許者說。僧伽已許芻某甲作掌器物人竟。由其默然故我今如是持。

    時有人來為渴須水芻新瓶盛水授與俗人。將舊瓶水授與芻。佛言不應如是。應將新器供諸芻舊器與俗。芻用訖即便收舉。白衣用了隨處輕棄。佛言皆須收取。芻不善防護致有損失。佛言應為庫貯。芻依教而作。時有商主從北方來。請佛及僧。于三月內為辦供養便作是念。我今供養。不欲從他求諸器具。我當自辦。即以白銅赤銅作多食器。于三月中以上妙飲食。供養如來及聲聞眾。期限滿已將諸器具施與眾僧。芻便將此器內瓦器庫中。互相𠜎豳珣倏喉~怠７鷓醞　咧　饔Ρ鳶倉檬庇鋅史ζ怕廾擰＠慈朧哦嗔值狡�芻處。告言聖者。願與我水芻即持水罐及繩與婆羅門。彼問聖者。此何所為。答曰我無舊水自可汲用。婆羅門曰。仁等憐愍一切眾生。若能豫辦少多飲水極為善事。芻報曰。佛未听許。時諸芻以緣白佛。佛言大眾宜應豫安淨水。芻聞已隨處安置。或在中庭或居房內檐前門側。令水不淨。佛言不應如是。應作貯水堂。芻聞已不知何處安置。佛言可于入寺門東邊。作停水處。室中黑。佛言應安窗牖。地上有泥。應以磚砌並泄水令出。應安門扇並安鈕�Ｖ　凱𠈔�應置地。安木床上。若無木床應以磚垛。以物支勿令傾側。水瓶不淨時時應洗。不知以何物洗。佛言應以梳帚並諸雜葉。雖頻洗刷仍有臭氣。佛言應畜多器更互盛水。一分安水一分曬干。遂于日中曬曝。佛言陰處令干。便不蓋口土入中。佛言應須蓋覆。勿以不淨手觸應淨洗手。彼觸時頻頻洗手致有勞倦。佛言若是淨銅瓦器指不觸水取亦無犯。或以干牛糞屑揩手去膩亦得。佛既听許豫置其水。不知使誰應作。佛言當使弟子門人。其安置水處所須之物。皆應豫辦。

    佛在劫比羅城多根樹園。時大世主芻尼喬答彌。與眷屬芻尼有五百人。來詣佛所頂禮雙足。退坐一面佛為說法。于時世尊忽然�婹Q。時大世主喬答彌而白佛言。唯願世尊壽命長遠住過劫數。其五百芻尼聞大世主說此語時。咸即同聲如世主所願。有地上藥叉鬼神。聞五百芻尼說此語時。皆共同聲咸說斯願。虛空藥叉神聞聲亦說斯願。如是四天王宮。及三十三天夜摩天都史多天化樂天他化自在天。乃至梵天互相聞聲咸說斯語。唯願世尊。壽命長遠住過劫數。爾時世尊告大世主喬答彌芻尼曰。汝今與一切眾生作大障礙。由汝斯語。五百芻尼及地上空中乃至梵天。聞汝此說佛處不應如是恭敬。如是恭敬者不名為善。大世主曰。大德世尊。雲何于如來處。申其恭敬得名為善。佛言喬答彌。于如來處應作是語。願佛及僧久住于世。常為和合猶如水乳。于大師教令得光顯。喬答彌。若作如是。恭敬無上正等覺者是名善禮。時一芻即說頌曰。

    世主喬答彌致敬如來足

    願牟尼延壽劫住化眾生

    佛母殷重心發言申禮敬

    不應于佛所作如是願詞

    時大世主喬答彌便作是念。佛于眾中贊嘆和合。乃至大師現住于世。芻僧眾復未乖離。我今宜可入于涅��。便詣佛所禮雙足已。白言世尊。我今意欲疾入涅��。作是語已世尊默然。如是再三佛皆默然。爾時大世主復白言。世尊。我今意欲疾入涅��。佛言喬答彌。汝為涅��作此語耶。答曰為涅��故說如是語。佛言既為涅��說是語者。我更何言。諸行無常悉皆如是時五百芻尼。又白言世尊。我等意欲疾入涅��。佛告諸芻尼。汝等為涅��故作此語耶。答言如是。佛言汝等既為涅��說如是語。我更何言。諸行無常悉皆如是。時大世主及諸芻尼等。聞佛說已心大歡喜。頂禮佛足詣難陀處。白言聖者。我今意欲疾入涅��。難陀曰。為涅��故說此語耶。同佛所說。如是復往具壽阿尼盧陀。羅怙羅。阿難陀。乃至諸上座所。頂禮白言聖者。我等意欲疾入涅��。難陀芻及諸上座等問曰。為涅��故作此語耶。答言如是。報言汝等既為涅��說此語者。我等何言。諸行無常悉皆如是。于時大世主與五百芻尼。頂禮諸上座等。辭還住處到本寺中。于七日內為諸三眾演說妙法。既聞法已。令無量眾生證得廣大殊勝利益。諸芻尼各各出寺。就空閑處隨其次第半跏端坐。乃至五百悉皆如是。時大世主喬答彌即入三昧。以勝定力隨念所為隱身不現。即于東方上升虛空。現四威儀行住坐臥。入火光定。即于身內放種種光。青黃赤白及以紅光一時俱現。身下出火上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南西北方亦復如是。五百芻尼與大世主喬答彌現相無異。時大世主復入初定。從初定起入第二定。從第二定起入第三定。從第三定起入第四定。從第四定起入于空處。從空處起入識處。從識處起入無所有處。從無所有處起入非想非非想處。從非想非非想處起次第逆入至初靜慮。而般涅��。五百芻尼皆同大世主喬答彌。次第順逆入諸禪已亦般涅��。爾時大地悉皆震動。四維上下朗然明照。于虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。是時諸有芻。或在妙高山或余山中。乃至城邑聚落蘭若林間寂靜之處。睹此相已斂念觀察。見大世主喬答彌與五百芻尼皆般涅��。時諸芻復作是念。世尊慈母既般涅��。我等宜往相助供養舍利。作是念已各各隨力。持諸香木詣大世主喬答彌等般涅��處。爾時世尊與𪄣陳如。婆澀波。大名。阿尼盧陀。舍利弗。大目連等。及余聲聞大眾。為供養大世主喬答彌等舍利故皆來集會。時勝光大王與太子諸臣及諸眷屬。亦為供養舍利故來至其處。給孤長者仙授長者故舊長者。及鹿子母等。與眷屬俱亦至其處。復有諸國大王與其眷屬無量百千皆來集會。時勝光王將種種寶衣嚴飾之具裝五百寶輿。復持種種香花幢幡寶蓋及諸音樂。時具壽難陀。阿尼盧陀。阿難陀。羅怙羅等四芻。舉大世主靈輿。世尊亦以右手擎輿。自余芻各舉諸芻尼靈輿。以殷重心廣設嚴飾。送置寬平空閑之處。爾時世尊即舉大世主喬答彌。及五百芻尼所蓋上衣。告諸芻曰。汝等看此。大世主喬答彌等壽百二十歲。身無老相如。十六歲童女。爾時勝光王等及諸大眾。各持種種香木焚燎其身。世尊為眾演說無常法已。還至寺中洗足就座而坐。告諸芻。汝等當知。如是之事皆由見他�婹Q之時。願言長壽。是故芻若他�䔮氻�應言長壽。若故言者得越法罪。

    時諸芻見是事已咸皆有疑。白佛言世尊是大世主喬答彌。及五百芻尼等。曾作何業由彼業力。年百二十身無老相。如十六歲童女佛告諸芻。其大世主喬答彌五百芻尼等所作之業。汝等善听。彼由自業乃至果報還自受。

    汝等芻乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時。有佛世尊。名曰迦攝波如來應正等覺。十號具足。出現于世。在婆羅斯仙人墮處施鹿林中。時彼世尊化緣已盡。入無余涅��如薪盡火滅。時有國王名吉利枳。為供養彼如來舍利。起四寶塔縱廣一逾繕那高半逾繕那。王有大妃及五百�榕　Ｄ曇刃嗦跬醣閆帷Ｗ韻轡皆弧︰喂蝕笸踅裼諼業壬岫晃省Ｖ詮慘樵弧Ｓ贍晁ダ鮮槍什晃省Ｊ庇榕　魅縭怯鎩Ｖ鈰　眯⺬瀉我檔貌凰ヂ蹌芰鈐嘎Ｍ蹂鷦弧Ｈ艄┬壬悴　鶘嶗摺Ｋ附運　Ｏ萄約　啤Ｆ敉踉市懟＜闖種種幟┤閫肯慊　N瓔珞幢幡寶蓋諸妙香饌。詣于塔所廣設供養殷重贊嘆。五輪敬禮右繞行道。長跪合掌發如是願。以此供養無上福田所有善根。願我生生乃至壽終身無老相。汝等芻其王大妃及五百�榕　摺＝翊笫樂髑譴鵜旨拔灝倨�芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲無有老相。猶如十六童女。汝等芻當知。皆是由自業力。廣說如前。如是應學。

    緣在室羅伐城。爾時世尊制諸芻。見他�䔮氻ㄥ釭纗堛怴C于此城中有一長者。雖復娶妻竟無男女。年既衰邁錢財喪盡。告其妻曰。我今年老更無子息。意欲出家。妻雲任意。即詣逝多林于芻處而為出家並受圓具。後于異時佛為大眾宣說法要。時老芻在眾外坐。舊妻忽來聞夫�婹Q。諸芻等無有一人願言長壽。其妻見。已心生不忍。便以左手握土。繞芻頭向外而棄咒願長壽。時諸芻共觀其事。妻前捉臂惡口罵詈。告言聖子。仁今何故于怨仇內而為出家。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我咒願令汝長壽。若不爾者定被藥叉吸其精氣。不應住此宜可歸家。即牽共去。時諸芻告言摩訶羅。住此莫去彼不肯住。芻便捉一臂曳之。時摩訶羅唱言。我痛我痛。芻白佛。佛言可問摩訶羅。何邊臂痛。為是芻捉者痛。為是妻捉者痛。若言芻捉痛。彼心樂去隨意。放行。若言妻捉者痛。彼心樂住不應放去。時諸芻如言即問。答言仁等所捉臂痛。遂放令去。即便歸舍。因與出家近圓為大障礙。佛言年老芻皆樂長壽。如此之類見�婹Q時應雲長壽。若不言者得越法罪。

    緣處同前。有一長者心懷正信。共一無信婆羅門詣逝多林。時有信長者忽然�婹Q。諸芻不言長壽。其不信者願言長壽。告雲仁今乃于怨家之內生敬信心。此逝多林常有五百青衣藥叉。由我願言令仁長壽。若不爾者定被藥叉吸爾精氣。不應久住宜可早出。時諸芻以緣白佛。佛言俗人之類皆樂長壽。若見�䔮劦雀釭纗堙C若諸芻見老者�𤥃C小者應起一禮口雲畔睇。若小有�婹Q大者應言無病。若不作者俱得越法罪。

    佛在婆羅斯仙人墮處施鹿林中。佛令五芻住正定位。于善說法律。既出家已。于受飲食啖嚼之類。進止威儀皆未能解。俱往白佛。其事雲何。佛言汝等芻有五種可嚼食。一根二睫三葉四花五果。五種可啖食。一二飯三麥豆飯四魚肉五餅。彼復不知以何助味。佛言應共乳酪酥蜜魚肉干脯雜菜之類。此若無者可和水食。凡潤濕滋味充人色力。得修善品。

    第二門第八子攝頌曰。

    安門扇鈕孔皮替處中窗

    內闊網扇樞開�胙蚣br />
    緣在室羅伐城。時諸芻造作房舍不知安門。佛言安門。復不安扇廢修寂定。佛言安扇。不安門鈕開閉時難。佛言應安門鈕及鑰匙孔。開時作聲。佛言聲處可安皮替。房中黑。佛言應安窗牖。近下安置遭諸賊難。佛言不應近下。彼便極高同前室。佛言不應太高太下應須處中。芻作時外寬狹內。佛言應令內闊外狹。有鳥雀入。佛言張網。既著網已復不安扇。夜有蛇蠍等來入室中。佛言宜安窗扇。被風吹開。佛言應著轉樞上復安�？　帳蹦選７鷓雜τ醚蚣漬榷　罩作小鐵叉子形如羊足甲)。

    第二門第九子攝頌曰。

    鐵錘及槍子鐵鍤並木杴

    釜床灶五百斧鑿眾皆許

    緣在王舍城。時具壽畢鄰陀婆蹉有病。諸芻來問尊者何疾。答曰我患風疹。大德比服何藥。答曰我先病時以熱鐵錘置瓶水內。用此湯水揩洗身時便得瘳損。若如是者今何不為。報言世尊未許。時諸芻以緣白佛。佛言我今開許風病芻。以鐵錘暖水洗沐身形。聞佛許已。芻燒錘熱不能舉。佛言應以鐵鎖系之待熱牽出。芻以鎖俱棄火中熱不堪捉。佛言鎖留在外勿置火中。可近鐵錘以泥團裹之。捉冷處牽出置盆水中隨意用。用時諸芻以澡豆牛糞淨洗其錘。佛言不應更洗置火便淨。時諸芻先暖觸水後暖淨水。佛言先暖淨水後暖觸水。若不爾者得越法罪。

    緣處同前。芻來問畢鄰陀婆蹉尊者何疾。答言我有如是病。大德何不醫療。報言具壽。我先曾畜小溫藥槍子。今時闕事。是以病增。問言今何不畜。答曰佛未听許。時諸芻以緣白佛。佛言有病芻。听畜溫槍。

    緣在室羅伐城。有一長者願為僧伽造立浴室。于中火炭隨處縱橫。佛言聚合一處。芻不知用何物聚。佛言以鐵作鍤。佛既听已。諸蘭若芻不能得鐵。佛言以木作杴。火便燒壞。佛言以牛糞和土作泥。涂之方用。

    緣處同前。時一芻身有疾苦。詣醫人所問言賢首。我有如是病幸為處方。醫言聖者。應如是治療。其芻為煎藥故須釜。從長者借用已卻送。長者曰。我今便施聖者。芻曰。佛未听許。長者曰。若爾置地而去。時諸芻以緣白佛。佛言。听取。于時毗舍�衣棺幽浮Ｎ歐　釔�芻畜釜。遂送五百口鐵釜。時諸芻不知雲何。佛言次第行與芻。佛既遣行。諸年少者不得。佛言應與瓦釜。

    緣處同前。有一芻于冷地臥食飲不消。詣長者處從借床席用充臥具。病即得除用已卻送。長者曰。我今便施聖者。芻曰。佛未听許。時諸芻以緣白佛。佛言受取。時毗舍�衣棺幽浮Ｎ歐　釔�芻受床。即送五百張床。時諸芻不知雲何。佛言次第行與芻。

    緣處同前。時有芻須灶。從長者借用已卻送。長者曰。施與聖者。芻報曰。佛未听許。時諸芻以緣白佛。佛言受取。時毗舍�衣棺幽浮Ｍ　八臀灝僭睢Ｄ酥鏈蔚諦杏肫�芻。

    緣處同前。時一芻為染衣服要須斧用。從長者借了已卻送。彼曰施與聖者。芻報曰。佛未听許。時諸芻以緣白佛。佛言為大眾故應受其斧。

    緣處同前。時有芻床橫忽折。從長者借鑿用已卻送。彼曰便與聖者。報曰佛未听許。時諸芻以緣白佛。佛言為大眾故應受其鑿。

    第二門第十子攝頌曰。

    許斤斧三梯竹木繩隨事

    下灌造寺法說難陀因緣

    緣處同前。時一芻床腳忽折。為須斫斤。從長者借用已還主。廣如上說。乃至為眾應受。

    緣處同前。佛在鹿子母舊園中。許諸芻營造寺宇及以制底。芻造既高大不知以何登上。佛言作梯。芻不知以何物作。佛言用三種物。謂竹木及繩。隨意應作。

    緣在室羅伐城。時有芻身嬰疾苦。行之醫所問言。賢者。我有如是病苦著身。幸賜方藥。醫言聖者應為下灌必得除損。答曰世尊未許。醫曰大師慈愍听許無疑。時諸芻以緣白佛。佛言若有病緣。開听下灌。

    緣處同前。如佛所說。造芻寺。僧房應作五層。佛殿應作七層。門樓七層。若造尼寺房應三層。佛殿五層。門樓五層。芻不知雲何升上。佛言可于門側角頭作曲道而上有三種道謂石板土。芻不解下層以木中間用土上層安石。上重下危遂令毀。佛言下層安石中層用土上層以木。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十一

    三藏法師義淨奉制譯

    第二門第十子攝頌之余難陀因緣

    緣在劫比羅城多根樹園。世尊有弟名曰難陀。身如金色具三十相短佛四指。妻名孫陀羅。儀容端正世間罕有。光華超絕人所樂見。難陀于彼。纏綿戀著無暫舍離。染愛情重畢命為期。世尊觀知受化時至。即于晨朝著衣持缽。將具壽阿難陀為侍者入城乞食。次至難陀門首而立。以大悲力放金色光。其光普照難陀宅中皆如金色。于時難陀便作是念。光明忽照定是如來令使出看。乃見佛至即便速返。白難陀曰。世尊在門。聞此語已即欲速出迎禮世尊。時孫陀羅便作是念。我若放去。世尊必定與其出家。遂捉衣牽不令出去。難陀曰。今可暫放禮世尊已我即卻回。孫陀羅曰。共作要期方隨意去。以莊濕額而告之曰。此點未干即宜卻至。若遲違者罰金錢五百。難陀曰。可爾。即至門首頂禮佛足。取如來缽卻入宅中。盛滿美食持至門首。世尊遂去。即與阿難陀。世尊現相不令取缽。如來大師威嚴尊重不敢喚住。復更授與阿難陀。阿難陀問曰。汝向誰邊取得此缽。答曰。于佛邊取。阿難陀曰。宜授與佛。答曰我今不敢輕觸大師。默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐。難陀持缽以奉世尊。食已告曰。難陀。汝食我殘不。答言我食。佛即授與難陀食已。世尊告曰。汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩薩道時。于父母師長及余尊者。所有教令曾無違逆。故得今時言無違者。即告阿難陀曰。汝與難陀剃除須發。答曰如世尊教。即命剃發人為其落發。難陀見已告彼人曰。汝今知不。我當不久作力輪王。汝若輒爾剃我發者當截汝腕。彼便大怖裹收刀具即欲辭出。時阿難陀便往白佛。佛便自去詣難陀處。問言難陀。汝不出家。答言出家。是時世尊自持瓶水灌其頂上。淨人即剃。便作是念。我今敬奉世尊。且為出家。暮當歸舍。既至日晚尋路而行。爾時世尊于其行路化作大坑。見已便念孫陀羅斯成遠矣。無緣得去。我今相憶或容致死。如其命在至曉方行。憶孫陀羅愁苦通夜。爾時世尊知彼意已。告阿難陀曰。汝今宜去告彼難陀令作知事人。即便往報。世尊令爾作知事人。問曰雲何名為知事人。欲作何事。答曰可于寺中撿�𤩅釣①C問曰如何應作。答言具壽。凡知事者若諸芻出乞食時。應可灑掃寺中田地。取新牛糞次第淨涂。作意防守勿令失落。有平章事當為白僧。若有香花應行與眾。夜閉門戶至曉當開。大小行處常須洗拭。若于寺中有損壞處即應修補聞是教已。答言大德。如佛所言我皆當作時諸芻于小食時執持衣缽入劫比羅城為行乞食。于時難陀見寺無人便作是念。我掃地了即可還家。遂便掃地。世尊觀知以神通力令掃淨處糞穢還滿。復作是念。我除糞穢方可言歸。放帚收持糞穢無盡。復作是念。閉戶而去。世尊即令閉一戶竟。更閉余戶彼戶便開。遂生憂惱。復作是念。縱賊損寺此亦何傷。我當為王。更作百千好寺倍過于是。我宜歸舍。若行大路恐見世尊。作是思量即趣小徑。佛知其念從小道來。既遙見佛不欲相遇。路傍有樹枝蔭低垂。即于其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上其身露現。佛問難陀。汝何處來。可隨我去。情生羞恥從佛而行。佛作是念。此于其婦。深生戀著。宜令舍離。為引接故出劫比羅城詣室羅伐。既至彼已住毗舍�衣棺幽岡啊br />
    爾時毗舍�衣棺幽浮Ｎ歐鷯械芎旁荒淹印Ｉ砣緗鶘　呷　唷６譚鶿鬧浮Ｓ敕鵓　礎Ｎ以萃窕蛉蕕眉Ｊ鞘蹦淹佑諦　呈敝闖忠虜　氤瞧蚴場４蔚諮倉諒棺幽訃搖Ｊ迸壹巳菀竅　霉饈斡胗嗖壞取＜醋魘悄睢４似癲皇欠鷸　芤　閆鵓恍爬衿淥　恪＝　執プ瘧松砣崛懟Ｅ　譴ザ窘闥鷙ΑＤ淹淤饜遠嚶閆鶉拘摹Ｋ旒戳　　榕彝飛稀Ｊ雷鷸　鴉　瞬瘓渙鈄魎蘸舷閿汀Ｊ執バ嶂　魅縭悄睢︰我虼舜Φ糜腥縭俏　釹閿汀Ｊ欠鶘褳　淥瓜鬮鎩Ｋ焐Ｓ謝對局　摹Ｔ捫隕圃輾鶩印Ｉ圃沾錟ΑＩ圃丈　ぁＩ撲搗　剎豢傷家欏Ｄ芰釗鞜四淹又　嗟　凶印Ｍ斗鴟ㄖ凶ㄐ摜笮小Ｊ北四淹悠　坊諦摹Ｆ穹俏曳鋼誚套鏌　０字釔�芻。芻白佛。佛言難陀無犯。若有如是多欲之人。應以皮袋子盛勿致疑惑。佛言多欲畜皮袋子者。芻不知以何皮作。佛言應用三種羊鹿鼠皮。即便生用遂有臭氣。佛言熟之當用洗已曬干。曬時見女生欲染意。遂乃精泄穢污下裙。佛言應為兩枚。一曬一著。時有精多其皮濕壞。應將物襯可安沙土。時有芻著而啖食及繞制底。佛言解安屏處。淨洗手已啖食禮敬。後于一時難陀在石上坐憶孫陀羅。即于石上畫作其像。時大迦葉波因過其所見彼畫石。問言難陀汝何所為。答言大德。我畫孫陀羅形。報言具壽。佛遣芻作二種事。一者習定。二者讀誦。汝今棄此自畫婦形。聞已默然。迦葉波白佛。佛作是念。芻作畫有此過生。佛告芻。難陀痴人憶孫陀羅畫其形像。是故芻不應為畫。作者得越法罪。

    時諸芻聞佛制畫。于制底處不敢涂香。佛問阿難陀。何故如來發爪睹波所。不著涂香及香泥灑地。時阿難陀以緣白佛。佛言應以香泥隨意涂拭。不得畫作眾生形像。作者得越法罪。若畫死尸或作髑髏像者無犯。佛念難陀愚痴染惑。尚憶其妻愛情不舍。應作方便令心止息。即告之曰。汝先曾見香醉山不。答言未見。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于時世尊猶如鵝王。上升虛空至香醉山。將引難陀左右顧眄。于果樹下見雌獼猴又無一目。即便舉面直視世尊。佛告難陀曰。汝見此瞎獼猴不。白佛言見。佛言于汝意雲何。此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝。答言彼孫陀羅是釋迦種。猶如天女儀容第一舉世無雙。獼猴比之千萬億分寧及其一。佛言汝見天宮不。答言未見。可更捉衣角。即便執衣。還若鵝王上虛空界至三十三天。告難陀曰。汝可觀望天宮勝處。難陀即往歡喜園𠶜庛P按稚碓敖緩顯霸采魃品ㄌ謾Ｈ縭塹卻χ釤煸吩啊；　﹞賾蝸分　ΑＪ饈せ隊欏Ｏそ員椴　４穩　萍侵小８醇種止睦炙恐裎　鉅羯＠扔釷柰　冊∮成琛４Υ　雜刑　榕　蠶嚶槔幀Ｄ淹穎楣奐淮λＮㄓ刑炫　尢熳印１鬮侍炫　弧︰我蠐啻δ信　泳郵苤羈炖幀Ｈ甑群喂省Ｎㄓ信　瞬患凶印Ｌ炫　鷦弧Ｊ雷鷯械　荒淹印Ｍ斗鴣黽易ㄐ摜笮小Ｃ罩　蟺鄙思洹Ｎ業扔詿訟啻Ｄ淹印Ｎ乓延輝淨緞浪倩狗鶿Ｊ雷鷂恃浴Ｈ曇釤焓っ釷虜弧４鷓砸鴨７鷓勻曇問隆１巳縊　資雷稹７鷥婺淹印＜炫　弧４鷓砸鴨４酥釤炫　人鑀勇匏　　餉睢０籽允雷稹Ｒ運鑀勇薇卻頌炫　；谷縵闋砩僥諞韻光　銼人鑀勇蕖０僨　蟣恫患捌湟弧br />
    佛告難陀。修淨行者有斯勝利。汝今宜可堅修梵行。當得生天受斯快樂。聞已歡喜默然而住。

    爾時世尊便與難陀。即于天沒至逝多林。是時難陀思慕天宮而修梵行。佛知其意告阿難陀曰。汝今可去告諸芻。不得一人與難陀同座而坐。不得同處經行。不得一竿置衣。不得一處安缽及著水瓶。不得同處讀誦經典。阿難陀傳佛言教告諸芻。芻奉行皆如聖旨。是時難陀既見諸人。不共同聚極生羞愧。後于一時阿難陀與諸芻。在供侍堂中縫補衣服。難陀見已便作是念。此諸芻咸棄于我不同一處。此阿難陀既是我弟豈可相嫌。即去同坐。時阿難陀速即起避。彼言阿難陀。諸余芻事容見棄。汝是我弟何乃亦嫌。阿難陀曰。誠有斯理。然仁行別道。我遵異路是故相避。答曰何謂我道。雲何爾路。答曰仁樂生天而修梵行。我來圓寂而除欲染。聞是語已倍加憂戚。

    爾時世尊知其心念。告難陀曰。汝頗曾見捺洛迦不。答言未見。佛言汝可捉我衣角。即便就執。佛便將去往地獄中。爾時世尊在一邊立告難陀曰。汝今可去觀諸地獄。難陀即去先見灰河。次至劍樹糞屎火河。入彼觀察遂見眾生受種種苦。或見以鉗拔舌拔齒抉目。或時以鋸㓟解其身。或復以斧斫截手足。或以牟　身。或以棒打槊刺。或以鐵錘粉碎。或以銅灌口。或上刀山劍樹碓搗石磨。銅柱鐵床受諸極苦。或見鐵鑊猛火沸騰。熱焰洪流煮有情類。見如是等受苦之事。復有一大鐵鑊然湯涌沸中無有情。睹此憂惶問獄卒曰。何因緣故自余鐵鑊皆煮有情。唯此鑊中空然沸涌。彼便報曰。佛弟難陀。唯願生天專修梵行。得生天上暫受快樂。彼命終後入此鑊中。是故我今然鑊相待。難陀聞已生大恐怖。身毛皆豎白汗流出。作如是念。此若知我是難陀者生叉鑊中。即便急走詣世尊處。佛言汝見地獄不。難陀悲泣雨淚哽咽而言。出微細聲白言已見。佛言汝見何物。即如所見具白世尊。佛告難陀。或願人間或求天上。勤修梵行有如是過。是故汝今當求涅��以修梵行。勿樂生天而致勤苦。難陀聞已情懷愧恥默無所對。爾時世尊知其意已。從地獄出至逝多林。即告難陀及諸芻曰。內有三垢。謂是淫欲恚愚痴。是可棄舍是應遠離汝當修學。

    爾時世尊住逝多林。未經多日。為欲隨緣化眾生故。與諸徒眾往佔波國住揭伽池邊。時彼難陀與五百芻。亦隨佛至往世尊所。皆禮佛足在一面坐。時佛世尊見眾坐定。告難陀曰。我有法要。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所謂入母胎經。汝當諦听。至極作意。善思念之。我今為說。難陀言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告難陀。雖有母胎有入不入。雲何受生入母胎中。若父母染心共為淫愛。其母腹淨月期時至中蘊現前。當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種。一者形色端正。二者容貌丑陋。地獄中有容貌丑陋如燒杌木。傍生中有其色如煙。餓鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鮮白。無色界天元無中有以無色故。中蘊有情或有二手二足。或四足多足。或復無足。隨其先業應托生處。所感中有即如彼形。若天中有頭便向上。人傍生鬼橫行而去。地獄中有頭直向下。凡諸中有皆具神通乘空而去。猶如天眼遠觀生處。言月期至者謂納胎時。難陀。有諸女人或經三日或經五日半月一月。或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦。形容丑陋無好飲食。月期雖來速當止息。猶如干地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂。儀容端正得好飲食。所有月期不速止息。猶如潤地水灑之時即便難燥。雲何不入。若父精出時母精不出。母精出時父精不出。若俱不出皆不入胎。若母不淨父淨。若父不淨母淨。若俱不淨亦不受胎。若母根門為風病所持。或有黃病痰。或有血氣胎結。或為肉增。或為服藥。或麥腹病蟻腰病。或產門如駝口。或中如多根樹。或如犁頭或如車轅。或如藤條或如樹葉。或如麥芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恆血出。或復水流。或如鴉口常開不合。或上下四邊闊狹不等。或高下凹凸。或內有蟲食爛壞不淨。若母有此過者並不受胎。或父母尊貴中有卑賤。或中有尊貴父母卑賤。如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴。若業不和合亦不成胎。若其中有于前境處。無男女二愛亦不受生。

    難陀。雲何中有得入母胎。若母腹淨中有現前見為欲事。無如上說眾多過患。父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒若是男者于母生愛于父生憎。若是女者于父生愛于母生憎。于過去生所造諸業。而起妄想作邪解心。生寒冷想大風大雨及雲霧想。或聞大眾鬧聲。作此想已隨業優劣。復起十種虛妄之想。雲何為十。我今入宅我欲登樓。我升台殿我升床座。我入草庵我入葉舍。我入草叢我入林內。我入牆孔我入籬間。難陀其時中有作此念已即入母胎。應知受胎名羯羅藍。父精母血非是余物。由父母精血和合因緣。為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功動轉不已。得有酥出異此不生。當知父母不淨精血。羯羅藍身亦復如是。復次難陀。有四譬喻。汝當善听。如依青草蟲乃得生。草非是蟲蟲非離草。然依于草因緣和合。蟲乃得生身作青色難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲。糞非是蟲蟲非離糞。然依于糞因緣和合。蟲乃得生身作黃色。難陀當知。父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依棗生蟲棗非是蟲蟲非離棗。然依于棗因緣和合。蟲乃得生身作赤色。難陀當知父精母血羯羅藍身亦復如是。因緣和合大種根生。如依酪生蟲身作白色。廣說乃至因緣和合大種根生。復次難陀。依父母不淨羯羅藍故。地界現前堅硬為性。水界現前濕潤為性。火界現前溫暖為性。風界現前輕動為性。難陀。若父母不淨羯羅藍身。但有地界無水界者。便即干燥悉皆分散譬如手握干灰等。若但水界無地界者。即便離散如油𣔙水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。難陀。羯羅藍身有地水界無火界者。而便爛壞。譬如夏月陰處肉團。難陀。羯羅藍身。但有地水火界。無風界者。即便不能增長廣大。此等皆由先業為因更互為緣。共相招感識乃得生。地界能持水界能攝。火界能熟風界能長。難陀。又如有人若彼弟子熟調沙糖。即以氣吹令其增廣。于內空虛猶如藕根。內身大種地水火風業力增長亦復如是。難陀。非父母不淨有羯羅藍體。亦非母腹亦非是業非因非緣。但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞。堅實無穴藏舉合宜。下于良田並有潤澤。因緣和合方有芽睫。枝葉花果次第增長。難陀。此之種子。非離緣合芽等得生。如是應知。非唯父母非但有業及以余緣而胎得生。要由父母精血因緣和合方有胎耳。難陀。如明眼人為求火故。將日光珠置于日中。以干牛糞而置其上方有火生。如是應知。依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍。號之為色受想行識。即是其名說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有。乃至少分剎那我不贊嘆。何以故。生諸有中是為大苦。譬如糞穢少亦是臭。如是應知生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識。皆有生住增長及以衰壞。生即是苦住即是病。增長衰壞即是老死。是故難陀。誰于有海而生愛味。臥母胎中受斯劇苦。

    復次難陀。如是應知。凡入胎者大數言之。有三十八七日。初七日時胎居母腹。如榍如癰臥在糞穢。如處鍋中身根及識同居一處。壯熱前熬極受辛苦名羯羅藍。狀如粥汁或如酪漿。于七日中內熱煎煮。地界堅性水界濕性火界暖性風界動性方始現前。難陀。第二七日胎居母腹。臥在糞穢如處鍋中。身根及識同居一處莊熱煎熬極受辛苦。于母腹中有風自起名為遍觸。從先業生觸彼胎時名部陀。狀如稠酪或如凝酥。于七日中內熱煎煮四界現前。

    難陀。第三七日廣說如前。于母腹中有風名刀鞘口。從先業生觸彼胎時名曰閉尸。狀如鐵箸或如蚯蚓。于七日中四界現前。

    難陀。第四七日廣說如前。于母腹中有風名為內開。從先業生吹擊胎箭名為健南。狀如鞋𦿞或如溫石。于七日中四界現前。

    難陀。第五七日廣說如前。于母腹中有風名曰攝持。此風觸胎有五相現。所謂兩臂兩髀及頭。譬如春時天降甘雨樹林郁茂增長枝條。此亦如是五相顯現。

    難陀。第六七日于母腹中有風名曰廣大。此風觸胎有四相現。謂兩肘兩膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相顯現。

    難陀。第七七日。于母腹中有風名為旋轉。此風觸胎有四相現。謂兩手兩腳。猶如聚沫或如水苔。有此四相。

    難陀第八七日。于母腹中有風名曰翻轉。此風觸胎有二十相現。謂手足十指從此初出。猶如新雨樹根始生。

    難陀。第九七日。于母腹中有風名曰分散。此風觸胎有九種相現。謂二眼二耳二鼻並口及下二穴。

    難陀。第十七日。于母腹中有風名曰堅鞭令胎堅實。即此七日于母胎中有風名曰普門。此風吹脹胎藏。猶如浮囊以氣吹滿。

    難陀。第十一七日。于母胎中有風名曰疏通。此風觸胎令胎通徹有九孔現。若母行立坐臥作事業時。彼風旋轉虛通漸令孔大。若風向上上孔便開。若向下時即通下穴譬如鍛師及彼弟子。以橐扇時上下通氣。風作事已即便隱滅。

    難陀。第十二七日。于母腹中有風名曰曲口。此風吹胎于左右邊作大小腸。猶如藕絲。如是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿發。于彼胎內作一百三十節無有增減。復由風力作百一禁處。

    難陀。第十三七日。于母腹中以前風力知有饑渴。母飲食時所有滋味。從臍而入藉以資身。

    難陀。第十四七日。于母腹中有風名曰線口。其風令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右邊二百五十。左邊二百五十。

    難陀。第十五七日。于母腹中有風名曰蓮花。能與胎子作二十種脈吸諸滋味。身前有五身後有五。右邊有五左邊有五。其脈有種種名及種種色。或名伴或名力或名勢色。有青黃赤白豆酥油酪等色。更有多色共相和雜難陀。其二十脈。脈別各有四十脈以為眷屬。合有八百吸氣之脈。于身前後左右各有二百。難陀。此八百脈各有一百道脈眷屬相連。合有八萬。前有二萬後有二萬。右有二萬左有二萬。難陀。此八萬脈復有眾多孔穴。或一孔二孔乃至七孔。一一各與毛孔相連。猶如藕根有多孔隙。

    難陀。第十六七日。于母腹中有風名曰甘露行。此風能為方便安置胎子二眼處所。如是兩耳兩鼻口咽胸臆。令食入時得停貯處。能令通過出入氣息。譬如陶師及彼弟子。取好泥團安在輪上。隨其器物形勢安布令無差舛。此由業風能作如是。于眼等處隨勢安布。乃至能令通過。出入氣息亦無差失。

    難陀。第十七七日。于母腹中有風名曰毛拂口。此風能于胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處。令其滑澤通出入氣息安置處所。譬如巧匠若彼男女取塵翳鏡以油及灰。或以細土揩拭令淨。此由業風能作如是。安布處所無有障礙。

    難陀。第十八七日。于母腹中有風名曰無垢。能令胎子六處清淨。如日月輪大雲覆蔽。猛風忽起吹雲四散光輪清淨。難陀。此業風力令其胎子。六根清淨亦復如是。

    難陀。第十九七日。于母腹內令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹時先得三根。謂身命意。

    難陀。第二十七日。于母腹中有風名曰堅固。此風依胎左腳生指節二十骨。右腳亦生二十骨。足跟四骨有二骨膝有二骨。髀有二骨腰髁有三骨。脊有十八骨。肋有二十四骨。復依左手生指節二十骨。復依右手亦生二十。腕有二骨臂有四骨。胸有七骨肩有七骨。項有四骨頷有二骨。齒有三十二骨髑髏四骨。難陀。譬如塑師或彼弟子。先用硬木作其相狀。次以繩纏後安諸泥以成形像。此業風力安布諸骨亦復如是。此中大骨數有二百。除余小骨。

    難陀。第二十一七日。于母腹中有風名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥師先好調泥泥于牆壁。此風生肉亦復如是。

    難陀。第二十二七日。于母腹中有風名曰浮流。此風能令胎子生血。

    難陀。第二十三七日。于母腹內有風名曰淨持。此風能令胎子生皮。

    難陀。第二十四七日。于母腹中有風名曰滋漫。此風能令胎子皮膚光悅。

    難陀。第二十五七日。于母腹中有風名曰持城。此風能令胎子血肉滋潤。

    難陀。第二十六七日。于母腹中有風名曰生成。能令胎子身生發毛爪甲。此皆一一共脈相連。

    難陀。第二十七七日。于母腹中有風名曰曲藥。此風能令胎子發毛爪甲悉皆成就。難陀。由其胎子先造惡業。慳澀吝惜于諸財物。堅固執著不肯惠施。不受父母師長言教。以身語意造不善業。日夜增長當受斯報。若生人間所得果報皆不稱意。若諸世人以長為好彼即短。若以短為好彼即長。以粗為好彼即細。若以細為好彼即粗。若支節相近為好彼即相離。若相離為好彼即相近。若多為好彼即少。若少為好彼即多。愛肥便瘦愛瘦便肥。愛怯便勇愛勇便怯。愛白便黑愛黑便白。難陀。又由惡業感得惡報。聾盲喑啞愚鈍丑陋。所出音響人不樂聞。手足攣形如餓鬼。親屬皆憎不欲相見。況復余人。所有三業向人說時。他不信受不將在意。何以故。由彼先世造諸惡業獲如是報。難陀。由其胎子先修福業。好施不慳憐愍貧乏。于諸財物無吝著心。所造善業日夜增長當受勝報。若生人間所受果報悉皆稱意。若諸世人以長為好則長。若以短為好則短。粗細合度支節應宜。多少肥瘦勇怯顏色無不愛者。六根具足端正超倫。辭辯分明音聲和雅。人相皆具見者歡喜。所有三業向人說時。他皆信受敬念在心。何以故。由彼先世造諸善業獲如是報。難陀胎若是男。在母右脅蹲踞而坐。兩手掩面向母脊住。若是女者在母左脅蹲踞而坐。兩手掩面向母腹住。在生藏下熟藏上。生物下鎮熟物上刺。如縛五處插在尖標。若母多食或時少食皆受苦惱。如是若食極膩或食干燥。極冷極熱咸淡苦醋或太甘辛。食此等時皆受苦痛。若母行欲或急行走。或時危坐久坐久臥跳躑之時悉皆受苦。難陀當知。處母胎中有如是等種種諸苦。逼迫其身不可具說。于人趣中受如此苦。何況惡趣地獄之中苦難比喻。是故難陀。誰有智者樂居生死無邊苦海受斯厄難。

    難陀。第二十八七日。于母腹中胎子。便生八種顛倒之想。雲何為八。所謂屋想乘想園想樓閣想樹林想。床座想河想池想。而實無此妄生分別。

    難陀。第二十九七日。于母腹中有風名曰花條。此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔。或由業力令色黧黑。或復青色。更有種種雜類顏色。或令干燥無有滋潤。白光黑光隨色而出。

    難陀。第三十七日。于母腹中有風名曰鐵口。此風能吹胎子發毛爪甲令得生長。白黑諸光皆隨業現。如上所說。

    難陀。第三十一七日。于母腹中胎子漸大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已來增長廣大。

    難陀。第三十五七日。子于母腹支體具足。

    難陀。第三十六七日。其子不樂住母腹中。

    難陀。第三十七七日。于母腹中胎子便生三種不顛倒想。所謂不淨想。臭穢想。黑想。依一分說。

    難陀。第三十八七日。于母腹中有風名曰藍花。此風能令胎子轉身向下。長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下。由業力故風吹胎子。令頭向下雙腳向上。將出產門。難陀。若彼胎子于前身中造眾惡業並墮人胎。由此因緣將欲出時。手足橫亂不能轉側。便于母腹以取命終。時有智慧女人或善醫者。以暖酥油或榆皮汁及余滑物涂其手上。即以中指夾薄刀子利若鋒芒。內如糞廁黑臭穢可惡坑中。有無量蟲恆所居止。臭汁常流精血腐爛深可厭患。薄皮覆蓋惡業身瘡于斯穢處推手令入。以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不稱意。極痛辛苦因此命終。設復得存與死無異。難陀若彼胎子善業所感。假令顛倒不損其母。安隱生出不受辛苦。難陀。若是尋常無此厄者。至三十八七日將欲產時。母受大苦。性命幾死。方得出胎難陀。汝可審觀。當求出離。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十一

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十二

    三藏法師義淨奉制譯

    第二門第十子攝頌難陀因緣之余

    佛告難陀。凡胎生者是極苦惱。初生之時或男或女墮人手內。或以衣裹安在日中。或在陰處或置搖車。或居床席懷抱之內。由是因緣皆受酸辛楚毒極苦。難陀。如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食。若近樹草樹草蟲食。若居空處諸蟲唼食。皆受苦惱初生亦爾。以暖水洗受大苦惱。如癩病人皮膚潰爛膿血橫流。加之杖捶極受楚切。生身之後飲母血垢而得長大。言血垢者于聖法律中即乳汁是。難陀。既有如是無邊極苦無一可樂。誰有智者于斯苦海而生愛戀。常為流轉無有休息。生七日己身內即有八萬戶蟲縱橫啖食。難陀。有一戶蟲。名曰食發依發根住常食其發。有二戶蟲。一名杖藏。二名粗頭。依頭而住常食其頭。有一戶蟲。名曰繞眼。依眼而住常食于眼。有四戶蟲。一名驅逐。二名奔走。三名屋宅。四名圓滿。依腦而住常食于腦。有一戶蟲。名曰稻葉。依耳食耳。有一戶蟲。名曰藏口。依鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲二名遍擲。依唇食唇。有一戶蟲。名曰蜜葉。依齒食齒。有一戶蟲。名曰木口。依齒根食齒根。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。依一戶蟲。名曰利口。依舌根食舌根。有一戶蟲。名曰手圓。依齶食齶。復有二戶蟲。一名手網。二名半屈。依手掌食手掌。有二戶蟲。一名短懸。二名長懸。依腕食腕。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲。一名欲吞。二名已吞。依喉食喉。有二戶蟲。一名有怨。二名大怨。依胸食胸。有二戶蟲一名螺貝二名螺口。依肉食肉。有二戶蟲。一名有色二名有力。依血食血。有二戶蟲。一名勇健二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依脊食脊。有二戶蟲。俱名脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依黃食黃。有一戶蟲。名曰真珠。依腎食腎。有一戶蟲。名曰大真珠。依腰食腰。有一戶蟲。名曰未至。有脾食脾。有四戶蟲。一名水命。二名大水命。三名針口。四名刀口。依腸食腸。有五戶蟲。一名月滿。二名月面。三名暉耀。四名暉面。五名別住。依右脅食其脅。復有五蟲。名同于上。依左脅食其脅。復有四蟲。一名穿前。二名穿後。三名穿堅。四名穿住。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名重雲。四名臭氣。依脈食脈。有四戶蟲。一名師子。二名備力。三名急箭。四名蓮花。依生藏食生藏。有二戶蟲。一名安志。二名近志。依熟藏食熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名蘊口三名網口四名雀口依小便道食尿而住。有四戶蟲一名應作二名大作三名小形四名小束依大便道食糞而住。有二戶蟲一名黑口二名大口依髀食髀。有二戶蟲一名癩二名小癩依膝食膝。有一戶蟲名曰愚根依脛食脛。有一戶蟲名曰黑項依腳食腳。難陀如此之身甚可厭患。如斯色類常有八萬戶蟲日夜啖食。由此令身熱惱羸瘦疲困饑渴。又復心有種種苦惱憂愁悶絕眾病現前。無有良醫能為除療。難陀于大有海生死之中有如是苦。雲何于此而生愛樂。復為諸神諸病之所執持。所謂天神龍神八部所持。及諸鬼神乃至羯吒布單那。及余禽獸諸鬼所持。或為日月星辰所厄。此等鬼神作諸病患。逼惱身心難可具說。

    佛告難陀。誰于生死樂入母胎受極辛苦。如是生成如是增長。飲母乳血妄生美想。及諸飲長漸至長成。假令身得安樂無病衣食恣情壽滿百歲。于此生中睡眠減半。初為嬰兒次為童子。漸至成長憂悲患難眾病所逼。無量百苦觸惱其身難可說盡。身內諸苦難忍受時不願存生意便求死。如是之身苦多樂少。雖復暫住必當謝滅。難陀生者皆死無有常存。假使藥食資養壽命得延年歲。終歸不免死王所殺送往空田。是故當知生無可樂來世資糧應勤積集勿作放逸。策修梵行莫為懶惰。于諸利行法行功德行純善行常樂修習。恆觀自身善惡二業。系在于心勿令後時生大追悔。一切所有愛樂之事。皆悉別離隨善惡業趣于後世。難陀。壽命百年有其十位。初謂嬰兒位臥于襁褓。二謂童子樂為兒戲三謂少年受諸欲樂。四謂少壯勇健多力。五謂盛年有智談論。六謂成就能善思量巧為計策。七謂漸衰善知法式。八謂朽邁眾事衰弱。九謂極老無所能為。十謂百年是當死位。難陀梗概大位略說如是。計準四月以為一時。百年之中有三百時于春夏冬各有其百。一年十二月總有一千二百月。若半月為數總有二千四百半月。于三時中各有八百半月。總有三萬六千晝夜。一日再食總有七萬二千度食。雖有緣不食亦在其數。不食緣者所謂恨不食。遭苦不食。或求索不得。睡眠持齋掉戲不食。事務不食。食與不食而共合集數有爾許。並飲母乳。人命百年我已具說年月晝夜及飲食數。汝應生厭。難陀。如是生成長大身有眾病。所謂頭目耳鼻舌齒咽喉。胸腹手足疥癩癲狂。水腫�苑緇迫勸E。眾多瘧病支節痛苦。難陀。人身有如是病苦。復有百一風病百一黃病。百一痰病百一總集病。總有四百四病。從內而生。難陀身如癰箭眾病所成。無暫時停念念不住。體是無常苦空無我。恆近于死敗壞之法不可保愛。難陀。凡諸眾生復有如是生受苦痛。謂截手足眼耳鼻舌頭及支分。復受獄囚枷鎖��械鞭打拷楚。饑渴因苦寒熱雨雪。蚊虻蟻子風塵猛獸。及諸惡觸種種諸惱無量無邊難可具說。有情之類常在如是堅硬苦中愛樂沉沒。諸有所欲苦為根本。不知棄舍更復追求。日夜煎迫身心被惱。內起燒然無有休息。如是生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。求不得苦五取陰苦。四威儀中行立坐臥亦皆是苦。若常行時不立坐臥即受苦無樂。若常立時不行坐臥。若坐不行立臥。若臥不行立坐皆受極苦而無安樂。難陀。此等皆是舍苦求苦。唯是苦生唯是苦滅。諸行因緣相續而起如來了知故說有情生死之法。諸行無常非真究竟。是變壞法不可保守。當求知足深生厭患勤求解脫。難陀。于善趣中有情之類。生處不淨苦劇如是。種種虛誑說不可盡。何況具說于三惡趣餓鬼傍生地獄有情。所受楚毒難忍之苦。

    復次難陀有其四種入于母胎。雲何為四。一者有情正念入正念住正念出。二者正念入正念住不正念出。三者正念入不正念住出。四者三皆不正念。誰是正念入住出。如有一類凡夫有情。性愛持戒數習善品。樂為勝事作諸福行。極善防護恆思質直。不為放逸有大智慧。臨終無悔即更受生。或是七生預流或是家家。或是一來或是一間。此人由先修善行故。臨命過時雖苦來逼受諸痛惱。心不散亂正念而終。復還正念入母胎內。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。常與諸病作居止處。難陀。應知此身恆是一切不淨窟宅。體非常住是愚痴物誘誑迷人。此身以骨而作機關。筋脈相連通諸孔穴。脂肉骨髓共相纏縛。以皮覆上不見其過。于熱窟中不淨充滿。發毛爪齒分位差別。執我我所故恆被拘牽不得自在。常出涕唾穢污流汗。黃水痰爛壞脂膩。腎膽肝肺大腸小腸屎尿可惡。及諸蟲類周遍充滿。上下諸孔常流臭穢。生熟二藏蓋以薄皮。是謂行廁汝應觀察。凡食啖時牙齒咀嚼。濕以涎唾咽入喉中。髓腦相和流津腹內。如犬咬枯骨妄生美想。食至臍間嘔逆覆上還復卻咽。難陀。此身元從羯羅藍部陀閉尸健南缽羅奢�也瘓換轡鋃蒙ぁＳざ髯　酥晾縴纜只叵蹈俊Ｈ綰陂𧊅|如臭壞井。常以咸淡苦辛酸等食味而為資養。又母腹火燒煮身根。不淨糞鍋常嬰熱苦。母若行立坐臥之時。如被五縛亦如火炙。難可堪忍無能為喻。難陀彼胎雖在如是糞穢坑中眾多苦切。由利根故心不散亂。復有一類薄福有情。在母腹內或橫或倒由其先業因緣力故。或由母食冷熱咸酸甘辛苦味不善調故。或飲漿水過量。或多行淫欲。或饒疾病或懷愁惱。或時倒地或被打拍。由是等緣母身壯熱。由身熱故胎亦燒然。由燒然故受諸苦惱。由有苦故便即動轉。由動轉故或身橫覆不能得出。有善解女人以酥油涂手內穢孔中。緩緩觸胎令安本處。手觸著時胎子即便受大苦惱。難陀。譬如幼小男女。人以利刀削破皮肉散灰于上。由斯便有大苦惱生。胎子楚毒亦復如是。雖受此痛由利根故正念不散。難陀此胎如是住母腹中受如斯苦。又欲產時辛苦而出。由彼業風令手交合。支節拳縮受大劇苦。欲出母胎身體青瘀。猶如初腫難可觸著。饑渴逼迫心懸熱惱。由業因緣被風推出。既出胎已被外風觸如割涂灰。手衣觸時皆受極苦。雖受此苦由上利根故正念不亂。于母腹中知入住出悉皆是苦。難陀。誰當樂入如是胎中。

    難陀。誰是于母腹正念入住不正念出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。其心質直不為放逸。少有智慧臨終無悔或是七生預流。或是家家。或是一來或是一間。此人先修善行。臨命終時雖苦來逼。受諸痛惱心不散亂。復還正念入母胎中。了知諸法由業而生。皆從因緣而得生起。廣說如上。乃至出胎雖受如是諸極苦楚。由是中利根故。入住正念不正念出。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。

    難陀。誰是正念入胎不正住出。難陀。如有一類凡夫有情。性樂持戒修習善品。常為勝事作諸福行。廣說如上。乃至臨終無悔。或是七生預流等。臨命終時眾苦來逼。雖受痛苦心不散亂。復還正念入母胎中。由是下利根故入胎時知住出不知。廣說如上。乃至誰當樂入如是胎中。

    難陀。誰是入住出俱不正念。如有一類凡夫有情。樂毀淨戒不修善品。常為惡事作諸惡行。心不質直多行放逸。無有智慧貪財慳吝。手常拳縮不能舒展濟惠于人。恆有希望心不調順。見行顛倒臨終悔恨。諸不善業皆悉現前。當死之時猛利楚毒。痛惱逼切其心散亂。由諸苦惱不自憶識。我是何人從何而來今何處去。難陀。是謂三時皆無正念。廣說如上。難陀。此諸有情生在人中。雖有如是無量苦惱然是勝處。于無量百千俱胝劫中人身難得。若生天上常畏墜墮有愛別離苦。命欲終時余天告言。願汝當生世間善趣。雲何世間善趣。謂是人天。人趣難得遠離難處更復是難。雲何惡趣謂三惡道。地獄趣者常受苦切極不如意。猛利楚毒難可譬喻。餓鬼趣者性多恚無柔軟心。諂誑殺害以血涂手無有慈悲。形容丑陋見者恐怖。設近于人受饑渴苦恆被障礙。傍生趣者無量無邊。作無義行無福行無法行無善行無淳質行。互相食啖強者𣣋弱。有諸傍生若生若長若死。皆在中不淨糞屎垢穢之處。或時暫明所謂蜂蝶蚊蟻蚤虱蛆蟲之類。自余復有無量無邊生長常。由彼先世是愚痴人。不听經法恣身語意。貪著五欲造眾惡事。生此類中受愚迷苦。難陀。復有無量無邊傍生有情。生長及死皆在水中。所謂魚鱉黿鼉鱔蛭蚌蛤蝦蟆之類。由先世業身語意惡如上廣說。難陀。復有無量無邊傍生有情。聞屎尿香速往其處以為食飲。所謂豬羊雞犬狐貉雕鷲烏蠅蜣螂禽獸之類。皆由先世惡業所招受如是報。難陀。復有無量無邊傍生之類。常以草木及諸不淨充其飲食。所謂象馬駝牛驢騾之屬。乃至命終由先惡業受如是報。

    復次難陀。生死有海苦哉痛哉。猛焰燒然極大炎熱。無一眾生不被燒煮。斯等皆由眼耳鼻舌身意熾盛猛火。貪求前境色聲香味觸法。難陀。雲何名為熾盛猛火。謂是貪痴火。生老病死火。憂悲苦惱毒害之火。常自燒然無一得免。難陀。懈怠之人多受眾苦。煩惱嬰纏作不善法。輪回不息生死無終。勤策之人多受安樂。發勇猛心斷除煩惱。修習善法不舍善軛無休息時。是故汝今應觀此身。皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。常當一心勿為懈息。未證得者勤求證悟。如是應學。難陀。我不共世間作諸諍論。然而世間于我強為諍論。所以者何。諸知法者不與他諍。離我我所共誰為諍。由無見解起妄執故。我證正覺作如是語。我于諸法無不了知難陀。我所言說有差異不。難陀言。不也世尊。如來說者無有差異。佛言善哉善哉。難陀。如來所說必無差異。如來是真語者實語者如語者不異語者不誑語者。欲令世間長夜安樂獲大勝利。是知道者是識道者是說道者是開道者是大導師。如來應正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世間之人無知無信常與諸根而為奴僕。唯見掌中不觀大利。易事不修難者恆作。難陀。且止如斯智慧境界。汝今應以肉眼所見而觀察之。知所見者皆是虛妄即名解脫。難陀。汝莫信我莫隨我欲。莫依我語莫觀我相。莫隨沙門所有見解。莫于沙門而生恭敬。莫作是語沙門喬答摩是我大師。然而但可于我自證所得之法。獨在靜處思量觀察。常多修習隨于用心所觀之法。即于彼法觀想成就正念而住。自為洲渚自為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。難陀雲何芻自為洲渚自為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。如是難陀。若有芻。于自內身隨觀而住。勤勇系念得正解了。于諸世間所有恚惱。常思調伏。是謂隨觀內身是苦。若觀外身及內外身亦復如是。難陀。次于集法觀身而住觀滅而住。復于集滅二法觀身而住。即于此身能為正念。或但有智或但有見或但有念。無依而住于此世間知無可取。如是難陀。是謂芻于自內身隨觀而住。外身內外身為觀亦爾。次觀內受外受及內外受而住。觀內心外心及內外心而住觀內法外法及內外法而住。勤勇系念得正解了。于諸世間所有恚惱常思調伏。觀集法住觀滅法住。復于集滅二法觀法而住。即于此身能為正念。或但有智或但有見或但有念。于此世間知無可取。如是難陀。是謂芻自為洲渚自為歸處。法為洲渚法為歸處。無別洲渚無別歸處。難陀。若有丈夫稟性質直遠離諂誑。于晨朝時來至我所。我以善法隨機教示。彼至暮時自陳所得。暮以法教旦陳所得。難陀。我之善法現得證悟。能除熱惱善應時機。易為方便是自覺法。善為覆護親對我前。聞所說法順于寂靜。能趣菩提是我所知。是故汝今見有自利。見有他利及二俱利。如是等法應常修學。于出家法謹慎行之勿令空過。當獲勝果無為安樂。受他供給衣食臥具病藥等物。令其施主獲大福利。得勝果報尊貴廣大。如是難陀。應當修學。

    復次難陀。未有一色是可愛樂。能于後時不變壞者。無有是處。不起憂悲不生煩惱者亦無是處。難陀。于汝意雲何。此色是常為是無常。大德。體是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德是苦。若無常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計色是我我有諸色色屬于我我在色中不。白言。不也世尊。于汝意雲何。受想行識是常無常。大德。皆是無常。難陀。體既無常為是苦不。大德是苦。若無常苦即變壞法。我諸多聞聖弟子眾。計受等是我我有受等受等屬我我在受等中不。不也世尊。是故應知凡是諸色。若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若勝若劣若遠若近。所有諸色皆非是我。我不有色色不屬我。我不在色中。如是應以正念正慧而審觀察。受想行識。若過去若未來若現在。若內若外若粗若細。若勝若劣若遠若近。此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是應以正念正慧而審觀察。若我多聞聖弟子眾。如是觀察于色厭患。復于受想行識亦生厭患。若厭患已即不染著。既無染著即得解脫。既解脫已自知解脫。作如是言。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。爾時世尊說此法已。時具壽難陀遠塵離垢得法眼淨。五百芻于諸有漏心得解脫。爾時世尊重說伽他告難陀曰。

    若人無定心即無清淨智

    不能斷諸漏是故汝勤修

    汝常修妙觀知諸蘊生滅

    清淨若圓滿諸天悉欣慶

    親友共交歡往來相愛念

    貪名著利養難陀汝應舍

    勿親近在家及于出家者

    念起生死海窮盡苦邊際

    初從羯羅藍吹生于肉皰

    肉皰生閉尸閉尸生健南

    健南漸轉變生頭及四支

    眾骨聚成身皆從業因有

    頂骨合九片頷車兩骨連

    齒有三十二其根亦如是

    耳根及頸骨齶骨並鼻梁

    胸臆與咽喉總有十二骨

    眼眶有四骨肩亦兩雙

    兩臂及指頭總有五十骨

    項後有八骨脊梁三十二

    此各有根本其數亦四八

    右脅邊肋骨相連有十三

    左脅相連生亦有十三骨

    此等諸骨鎖三三相續連

    二二相鉤牽其余不相續

    左右兩腿足合有五十骨

    總三百十六支拄于身內

    骨節相鉤綴合成眾生體

    實語者記說正覺之所知

    從足至于頂雜穢不堅牢

    由此共成身脆危如葦舍

    無榍唯骨立血肉遍涂治

    同機關木人亦如幻化像

    應觀于此身筋脈更纏繞

    濕皮相裹覆九處有瘡門

    周遍常流溢屎尿諸不淨

    譬如倉與盛諸谷麥等

    此身亦如是雜穢滿其中

    運動骨機關危脆非堅實

    愚夫常愛樂智者無染著

    �⑼儻鄢Ａ髖　　慍瀆br />
    黃脂雜乳汁腦滿髑髏中

    胸膈痰流內有生熟藏

    肪膏與皮膜五藏諸腸胃

    如是臭爛等諸不淨居同

    罪身深可畏此即是怨家

    無識耽欲人愚痴常保護

    如是臭穢身猶如朽城郭

    日夜煩惱逼遷流無暫停

    身城骨牆壁血肉作涂泥

    畫彩貪痴隨處而莊飾

    可惡骨身城血肉相連合

    常被惡知識內外苦相煎

    難陀汝當知如我之所說

    晝夜常系念勿思于欲境

    若欲遠離者常作如是觀

    勤求解脫處速超生死海

    爾時世尊說是入胎經已。具壽難陀及五百芻。皆大歡喜信受奉行。

    難陀芻越生死海險難之處。能至安隱究竟涅��。獲阿羅漢果說自慶頌曰。

    敬心奉澡浴淨水及涂香

    並修諸福因獲斯殊勝報

    時諸芻聞是說已。咸皆有疑為斷疑故請大師曰。大德難陀芻。先作何業由彼報得金色之身。具三十相以自嚴飾。望世尊身但少四指。于淫欲境極生愛著。大師哀愍于生死海。強拔令出方便安置究竟涅��。唯願為說。佛告諸芻。難陀芻先所作業果報成熟皆悉現前。廣說如上。即說頌曰。

    假令經百劫所作業不亡

    因緣會遇時果報還自受

    汝等諸芻。過去世時九十一劫人壽八萬歲。有毗缽尸佛如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現于世。與六萬二千芻。游行人間至親慧城王所都處往親慧林。即于此住。時彼世尊有異母弟。于淫欲境極生愛著。其毗缽尸如來應正等覺。于生死海勸令出家。方便安置究竟涅��。時彼國主名曰有親。以法化世人民熾盛豐樂安隱。無諸詐偽賊盜疾疫。牛羊稻蔗在處充滿。王異母弟極耽淫染。王聞佛眾住親慧林。將諸王子親侍大臣及內宮女。人民翊從往詣佛所。頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為彼王眾。宣揚妙法示教利喜得殊勝解。其弟耽欲不肯出門。時大臣子及余知友撫塵之類詣而告曰。善友知不。王及王子並諸內宮大臣人眾。往毗缽尸佛所躬行禮敬。听受妙法獲殊勝解。人身難得汝已得之。如何今時耽著淫欲不肯出門。彼聞責已心生愧恥。俯仰相隨同行而去。時佛弟芻見諸徒侶共行而去。問曰何故君等將此一人共伴而去。時彼同伴具以事白。芻曰我是佛弟。昔在家時于諸欲境極生耽著。幸蒙大師強牽令出。安隱將趣究竟涅��。更有如是愚痴之輩與我相似。仁等慈悲強共將去誠為大善。今可往詣無上大師。得至佛所必生深信。時彼同伴共至佛所。佛觀彼類稱根欲性而為說法。既得聞已深起信心。從座而起偏袒右肩。合掌向佛白言世尊。唯願大師及諸聖眾。明至我家入溫室澡浴。佛默然受。彼知受已禮佛雙足奉辭而去。遂至王所申恭敬已。白言大王。我詣佛所聞法生信于淫欲境起厭離心。奉請佛僧明至我家入溫室浴。如來大師慈悲為受。佛是人天所應供養。王今宜可灑掃街衢嚴飾城郭。王作是念。佛來入城我當嚴飾。然我之弟耽欲難諫。佛今調伏實誠希有。答言甚善。汝今可去營辦澡浴所須之物。我當隨力嚴飾城隍。弟生大喜辭王而去。王告諸臣曰。當可唱令普告諸人。明日世尊將入城內。諸舊住者。及遠方來。汝等諸人咸當隨力。嚴飾城郭灑掃街衢。持諸香華迎大師入。臣奉王教普告令知具宣王敕。時諸人眾于彼城中。除去瓦礫遍灑香水。燒諸妙香懸眾幡蓋散花供養。如天帝釋歡喜之園。時彼王弟辦諸香湯及香油等。莊嚴浴室敷置床座。毗缽尸佛漸欲至城。王及諸臣太子後妃宮人�榕　爸釗酥　Ｏ壇齜鈑　＠穹　闥媧尤氤恰Ｊ北送醯芤鶚雷稹Ｈ胛率夷謔諳闥　紉猿湓柙　＜鶚雷鶘砣緗鶘　Ｈ　喟聳　趾彌鼙樽　稀＜鴉斷采鐶判摹Ｏ叢【染棺乓路選＜幢愣ダ袷雷鶿　恪７⑹竊稈浴Ｎ醫襉矣鱟釕細Ｌ鏤⑸旯┬Ｔ復松埔蠐諼蠢詞饋Ｉ淼媒鶘　敕鷂摶　Ｈ縭雷鸕苡謨持小Ｉ釕　徘堪瘟畛觥５萌ぐ慘烤鼓�。願我當來得為佛弟獲金色身亦復如是。我于欲境生耽著時。強牽令出愛染深河。得趣涅��安隱之處。汝等芻勿生異念。彼親慧王耽欲之弟。即難陀芻是。由于昔時請毗缽尸佛。入浴室中香湯澡浴。淨心發願彼之善因。今為佛弟身作金色。我于耽著淫欲之境。強拔令出舍俗出家。究竟涅��至安隱處。

    時諸芻更復有疑。請世尊曰。大德。難陀芻。曾作何業今身感得三十大丈夫相。佛告諸芻彼所作業廣說如前。乃往過去于聚落中。有一長者大富多財資生無乏。有一苑園花果茂盛。流泉浴池林木森竦。堪出家人棲隱之處。時有獨覺出現于世。哀愍眾生樂處閑靜。世間無佛唯此福田。于時有一獨覺尊者。游行人間至斯聚落。周旋觀察屆彼園中。其守園人既見尊者。告言。善來為解勞倦。尊者住此即于中夜入火光定。園人見已作如是念。此之大德成斯勝行。即便夜起往就家尊。告言大家。宜于今者生慶喜心。于花園中有一大德來投我宿。成就妙行具足神通。放大光明遍照園內。長者聞已疾往園中。禮雙足已作如是言。聖者仁為求食我為福因。幸住此園我常施食。彼見殷勤即便為受。住此園內入勝妙定解脫之樂。復作是念我此臭身輪回生死。所應作者並已獲得。宜入圓寂永證無生。作是念已即升虛空。入火光定現諸神變。放大光明上燭紅輝下流清水。舍此身已神識不生。永證無余妙涅��界。時彼長者取其尸骸。焚以香木復持乳汁而滅其火。收余身骨置新瓶中。造堵波懸諸幡蓋。深生敬信灑三十種眾妙香水。並發大願求諸相好。汝等芻勿生異念。往時長者即難陀是。由以勝妙供養敬信業故。今受果報感得三十殊妙勝相。時諸芻更有疑念。重請世尊。大德。難陀芻。曾作何業若不出家棄塵俗者。必當紹繼力輪王位。佛告諸芻。難陀先世所造之業。果報熟時必當自受。廣如上說。過去世時此賢劫中人壽二萬歲。有迦攝波佛出現世間。十號具足在婆羅斯仙人墮處施鹿林中依止而住。時彼城中王名訖栗枳。以法化世為大法王。廣如上說。王有三子謂大中小彼迦攝波佛施化事畢。猶如火盡入大涅��。其王信敬取佛余身。以諸香木鏛㩦穭F　０杜Ｍ誹炷鞠愕取７偕佔繞鷚韻閎欏Ｊ掌瀋嶗媒鴇ζ俊Ｔ齏笤錐虜　雜盟謀ΑＷ莨閼紉揮饃贍歉　胗饃贍恰０蠶嗦質蓖踔　凶憂咨現懈恰Ｈ甑繞�芻勿生異念。時王中子者即難陀是。由于昔時敬心供養安置中蓋斯之善業。于二千五百生中常為力輪王化一洲內。今此生中若不出家者。還作力輪王得大自在。

    時諸芻更復有疑。請問世尊。大德。難陀芻。曾作何業于佛弟子。善護根門最為第一。佛言此由願力。難陀芻于迦攝波佛時舍俗出家。其親教師彼佛法中。善護根門稱為第一。盡其形壽梵行自持。然于現身竟無證悟于命終時便發誓願。我于佛所盡斯形壽梵行自持。然于現身竟無所證。願我以此修行善根。此佛世尊記未來世。有摩納婆當成正覺號釋迦牟尼。我于彼佛教法之中。出家離俗斷諸煩惱。獲阿羅漢如親教師。于斯佛所善護根門最為第一。我亦如是于彼教中。守護根門最為第一。由彼願力今于我所。諸弟子中善護根門最為第一。如是芻若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若雜業者當受雜報。是故汝等離純黑雜業。修純白業如是應修。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十二

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三

    三藏法師義淨奉制譯

    第三門別門總攝頌曰。

    三衣及衣架河邊造寺檐

    拭面拭身巾寺座刀應畜

    第三門第一子攝頌曰。

    三衣條葉量床腳拂游塵

    行處著𣰽毹杵石須听畜

    緣在室羅伐城。如佛所說芻應畜割截支伐羅。時諸芻即便割截。長條短條不能相似。以緣白佛。佛言長條短條不應參差。割截應須齊割。彼復不知雲何齊割。佛言長條短條應隨其量。可取竹片量截長短方定。

    緣處同前。時諸芻作支伐羅。葉不相似便不端正。以緣白佛。佛言若作衣時葉應相似。芻不知雲何相似。佛言可取竹片量葉寬狹。然後裁之。佛言應量葉者。時諸芻作葉極大。佛言不應大作。然葉相有三。謂大中小。大寬四指或如烏張足。小寬二指或如母指面。此內名中。諸芻于不淨地縫刺其衣遂便垢污。佛言應以牛糞淨拭其地。作曼茶羅待干淨已。于上作衣。佛言作曼茶羅者。然牛糞難得。佛言應以水灑其地淨掃置衣。

    緣處同前。時諸芻作尖床腳遂便損地。佛言不應尖利應可平作。然猶致損。佛言應作糠袋置床腳下。或破帛纏裹。

    緣處同前。有婆羅門因出城外行游疲極。食時既至入逝多林。見其食處敷妙褥座置好飲食。見生希有發信敬心。即脫上帔敷上座坐處出門而去。後于異時衣便垢膩。其知事人敷之下座。彼婆羅門後因他事。來至寺中行詣食處。于上座所不見其衣。巡次遍觀見敷下座。彼作是念。我衣新物又是貴價。因何今日穢污若斯。且待片時察其何故。乃見知事安置座已捉衣拂地。彼見如是知其污緣。告知事曰。此之小事仁不解耶。先當灑水次掃令淨然後敷座。由不解故致損我衣。起嫌恥心舍之而去。芻以緣白佛。佛言每于食處應先灑水次掃令淨。然後敷座方成應法。時知事人于塵土座上。敷其座褥遂多垢污。招過同前。佛言先可拂拭床座。次敷氈褥。芻不知以何拂拭。佛言應以一衣用拂床座。時彼知事拂以好衣。佛言應用故衣。其知事者拂以故衣。不久破碎即皆棄擲。佛言不應即棄。裂為細片系在杖頭用拂床座。經久無堪遂還棄擲。佛言雖不堪用不應棄擲。應�v和泥及和牛糞。用填柱孔或涂牆隙。欲令施主福利久增。

    緣處同前。時有年少芻。隨于一處而作經行。彼經行時令地損壞。時有長者入寺遍觀。至經行處便作是念。地尚如此聖者之足其狀若何。作是念已問言聖者。誰令此地有損壞耶。芻報曰。此即是我經行之處。長者報曰。地既如此足如之何。幸當舉足我試觀足。即便舉示其皮並穿長者見已起悲念心報言聖者。我有𣰽毹。欲為敷設在上經行于足無損。答言長者。佛未听許。彼言聖者。仁之大師。性懷慈念此定應許。芻以緣白佛。佛言我今听彼精勤警策經行。芻應畜𣰽毹隨意無犯。還告長者彼即為敷。芻便受多時足蹋。遂為兩假各在一邊。長者後來見其狼籍。問言聖者。因何𣰽毹零落至此。若見破處何不縫治。芻以緣白佛。佛言長者所說斯實善哉。見有破處即可縫治或以物補。若其碎破不堪修理。應可和泥或和牛糞。于經行處而為涂拭。能令施主增長福田。

    緣處同前。有芻病往醫人處報言賢首。我有如是病為處方藥。彼言聖者。服如是藥當得平復。即為處方還歸住處。料理藥時須得杵石。便詣余家暫借充用。彼人便與磨藥既了以石相還。答言聖者。此即相遺隨意將歸。答曰佛未听畜。若如是者可置地去。芻以緣白佛。佛言我今听畜杵石並軸。他若施時隨意應受。

    第三門第二子攝頌曰。

    衣架及燈籠勿使蟲傷損

    熱開三面舍可記難陀身

    緣在室羅。伐城芻隨處而安衣服。便多垢膩被蟲蟻穿。芻以緣白佛。佛言不應隨處而置衣服。當作衣架。芻即便穿壁安衣令壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時應出木坎上置衣竿。時諸芻房內置竿檐前不作。佛言檐前亦作。勿令闕事。

    緣處同前。佛言應作衣架者。蘭若芻求竹無處佛言應將葛蔓橫系置衣。或葛亦無。佛言以繩為(戶浪反)。

    緣處同前。如世尊言夜誦經者。彼誦經時有蛇來至。少年見已驚忙大喚。唱言長脊長脊。凡夫芻悉皆驚怖。遂令听者因斯廢闕。以緣白佛。佛言當可然燈以誦經典。芻夏月然燈損蟲。佛言應作燈籠。芻不知雲何應作。佛言應以竹片為籠薄疊遮障。此若難求用雲母片。此更難得應作百目瓶。芻不解如何當作。佛言令瓦師作如燈籠形傍邊多穿小孔瓦師難求。佛言應用瓶打去其底傍穿百目。置燈盞已向下而合。若孔有蟲入應以紙絹及薄物而掩蓋之。

    緣處同前。時當盛暑芻苦熱。身體萎黃病瘦無力。爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰。何故諸芻身體萎黃病瘦無力。時阿難陀具以事白。佛言應作招涼舍。芻不知如何當作。佛言應近寺外為三面舍。三邊築牆架作偏敞疏徹來風。不同于寺四面有壁。芻即便于內安牆外置行柱。佛言中安行柱。復不開窗還遭熱悶。佛言置窗。彼著窗時或太高下。佛言應與床齊。有諸鳥雀來入房中。佛言應置窗欞勿令得入。風雨飄灑。應安窗扇。芻食時閉門室。佛言食時開門。芻熱時于自房內。但著下裙及僧腳崎。隨情讀誦並為說法作衣服等。于四威儀悉皆無犯。

    緣處同前。爾時世尊既與難陀。剃發出家並受近圓已。將詣香山及三十三天至捺落迦。周旋觀察還逝多林。諸客芻未識難陀。見彼身作金色具三十相周匝莊嚴。有老芻見時謂是如來便起迎接。既識知已方生悔心。芻以緣白佛。佛言于難陀衣應為記驗。若更有此人亦為記識。此是正覺此是余人。

    第三門第三子攝頌曰。

    河邊制齒木羅怙遣出門

    合訶不合訶二行應與服

    緣在室羅伐城。時勝慧河邊諸芻輩。以善方便策勵勤修。斷盡諸惑證阿羅漢果。時諸芻威儀庠序所為審諦。能使眾人敬信深重。爾時世尊告諸芻。勝慧河邊芻住處近彼村坊。所有人眾獲大善利。時具壽阿難陀聞世尊語即解其義。由近大師久為侍者。或听其言或時睹相皆即解了。若世尊欲得見者說贊美言尊者了已。便寄信報河邊芻。諸具壽世尊贊嘆。意欲相見仁等可來。彼既聞已更相告語。佛于我等為贊嘆言。事須相見當欲如何。一人報雲。更何所作我等當去。遂不觀察所應作事。若不觀者雖阿羅漢不能預知。復共議雲去為善事。即告諸芻曰。仁等當知。世尊大師贊嘆我等。意欲相見今者可去。諸芻曰。若如是者我等同行。即共相隨涉路而去。漸漸游行至室羅伐。舊住諸芻出迎慰問。便于寺外有大喧聲。世尊聞已知而故問阿難陀曰。寺外何故有大喧聲。阿難陀曰。勝慧河邊諸芻眾。皆共來至停在寺外。寺內諸人咸出迎接。更相問訊致此喧聲。于時世尊告阿難陀曰。汝今宜往告勝慧河邊諸芻眾。皆可還去勿住于此。于時尊者承佛教已。詣芻所告言具壽當知。世尊有教。仁等還去勿住于此。時彼聞已執持衣缽游適人間。佛告諸芻曰。諸有村坊所居之處。若有勝慧河邊芻住者。近彼村坊所有人眾獲大善利。阿難陀聞復還寄信。芻重來如是至三。諸芻執持衣缽復往人間。爾時世尊復告諸芻曰。勝慧河邊芻住處人皆獲利時阿難陀聞佛頻贊復令信報。彼諸芻共相謂曰。具壽何故世尊贊嘆我輩欲得相見。頻往佛所令我還來。應由我等普告多人致令遣去。我今宜可不告諸人默然而去。時諸芻。密持衣缽。詣世尊所禮佛雙足退坐一面。佛告具壽阿難陀曰。汝今可覓閑房靜處。為我及彼勝慧河邊諸芻輩敷置座褥。尊者奉教安置既了。還至佛所白言大德。我于一處敷設已了唯佛知時。是時世尊往勝慧河邊芻住處。即于門外洗雙足已。于一房中就座而坐。加趺端身住現前念。時諸芻亦各洗足。入房而坐住現前念。爾時世尊便入初定。河邊諸芻亦入初定。世尊從初定出。入第二定第三第四定。次入空處識處無所有處。次入非想非非想處定。其河邊芻亦復如是。隨佛世尊出入諸定。世尊從非想非非想定出。入無所有定。諸芻亦從非想非非想定出。入無所有定。乃至入至初定。諸芻亦復如是入至初定。世尊念曰我入初定諸芻亦入初定。我乃至入非想非非想定諸芻亦入此定。我復從非想非非想定出入乃至初定。諸芻亦皆同我。我今應可作余相狀而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時諸芻共相謂曰。仁等當知。大師世尊住于自定。我等亦可自定而住便入自定。爾時世尊至天明已即從定出。大眾皆集。佛于眾中就座而坐。時具壽阿難陀從座而起。整衣服露右肩禮雙足。右膝著地合掌恭敬。而白佛言大德世尊。頻頻贊嘆勝慧河邊諸芻等意欲相見。彼諸芻皆來至此不蒙問及。佛言阿難陀。我已共彼諸人語訖。依聖語聖法律共相安慰。阿難陀白佛言未審。雲何名為聖語法律共相慰問。阿難陀。如我共諸芻。皆于門外洗雙足已。隨次入房就座而坐。各並端身住現前念。我入初定河邊諸芻等亦入初定。我從初定出。入第二定第三第四定。次入空處識處無所有處。次入非想非非想處定。河邊諸芻等亦復如是。隨我出入諸定。我從非想非非想定出。入無所有處定。我復乃至入初定。是諸芻亦復如是。入至初定。阿難陀我作是念。我今應可作余相狀而入初定。便非獨覺聲聞所行之境。作是念已即入其定。時河邊芻自相謂曰。大師世尊住于自定。我等亦可自定而住。阿難陀。此謂聖語聖法律共相安慰。我作如是相安慰已。阿難陀白佛言。善哉大德。聖語聖法律共相安慰。極善世尊。聖語聖法律共相安慰。世尊既與河邊諸芻。以聖語聖法律共安慰已。其聲普遍四遠諸人共相謂曰。佛共河邊諸芻輩。以聖語聖法律而相安慰。既聞此事諸長者婆羅門皆來禮拜河邊芻。此諸芻即為長者婆羅門。宣說法要口出臭氣。時彼諸人左右顧眄。共相謂曰。此之臭氣從何而來。諸芻曰。此之臭氣從我口出。白言聖者。豈可日日不嚼齒木耶。答曰不嚼。彼曰何故。諸芻曰。佛未听許。答曰聖者。若不嚼齒木得清淨耶。時諸芻默然無對。以緣白佛。佛言彼婆羅門長者。所作譏恥正合其儀。我于余處已教芻嚼其齒木。而汝不知。是故我今制諸芻應嚼齒木。何以故。嚼齒木者有五勝利。雲何為五。一者能除黃熱。二者能去痰。三者口無臭氣。四者能餐飲食。五者眼目明淨。佛制芻每嚼齒木。時一年少芻于顯露處而嚼短條。世尊至彼芻見佛深生羞恥。雲何不應對世尊前。吐出齒木即便吞咽遂鯁喉中。諸佛常法無忘失念。爾時世尊便舒無量百千功德所生左手旋環萬字。能除怖畏善施安隱。捉少年頭。屈右手指內彼口中。鉤其齒木與血俱出。世尊告曰。汝何所為。芻以事白佛。佛作是念。在顯露處嚼齒木者有如是過。告諸芻曰。有一少年于顯露處。嚼短齒木有是過生。故諸芻于顯露處。不嚼齒木亦非短條。芻違者得越法罪。如佛所言。芻不應于顯露處坐嚼齒木者。時有少年芻。于老者前坐嚼齒木。佛言不應爾。有三種事可于屏隱處。謂大小便及嚼齒木。佛言不將短條充齒木者。時諸六眾便用長條以充齒木。諸芻見共生嫌恥。報言具壽。汝等豈可執杖戲耶。答曰佛教洗口雲何是戲。汝豈不見嚼短齒木幾將命終。蒙佛救護得存余壽。豈可汝等于我衣缽有希願耶。令我早亡共為羯磨。然長齒木有利益處。一得然釜煮飯。二得鞭打小師。彼聞皆默以緣白佛。佛言芻不應長條將充齒木。嚼長條者得越法罪。芻不知齒木長短。佛言此有三種謂長中短。長者十二指短者八指。二內名中。佛言應在屏處嚼齒木者。時有老病羸弱。不能行就隱屏之處。佛言病人應可畜洗口盆。芻便用隨宜瓦盆安在房內。腳觸便傾水流污地。佛言洗口之盆形如象跡。時有芻求盆無處。佛言應就水竇邊嚼齒木。芻遠嚼不近竇口。佛言應可近邊方一肘地。佛教嚼齒木時。芻不知刮舌其口仍臭。佛言嚼齒木已。當須刮舌。芻不知用何刮舌。佛言應畜刮舌篦。佛听畜篦。六眾芻便以金銀琉璃玻璃寶作。諸婆羅門長者見已。問言聖者。此是何物。答曰賢首。世尊令我用刮舌篦。彼言豈汝沙門釋子貪欲樂耶。六眾默然。時諸芻以緣白佛。佛言有四種刮舌篦。芻應畜。雲何為四。謂是銅鐵石赤銅。時諸芻便即利作刮舌傷損。佛言不應利作。然此四難求。佛言應劈齒木屈以刮舌。芻劈破便用刮舌作瘡。佛言劈齒木已兩片相揩。去上簽刺然可用之。芻嚼齒木已不知作聲默爾而棄。遂便墮在護寺天神頭上彼生嫌恥。佛言不得默棄應可作聲。若不作聲者得越法罪。芻唯于齒木一事作聲而棄。大小行時涕唾吐利及吐水等。所有棄擲皆不作聲。佛言凡有如是所棄之事皆須作聲。大師既制恆嚼齒木。芻道行卒求難得遂不敢食。佛言不應斷食。若無齒木。應用澡豆土屑及干牛糞。以水三遍淨漱。隨意餐食勿復生疑。

    緣處同前。時具壽舍利子有二求寂。一是準陀。二羅怙羅。後于異時。尊者舍利子欲往人間。告二弟子曰。我欲人間隨意游適。汝等二人為住為去。準陀白言。鄔波馱耶我願隨逐。羅怙羅曰。鄔波馱耶我住于此。舍利子言。若如是者以汝付誰。答言以我付囑尊者鄔陀夷。我依彼住。報言羅怙羅。彼是惡人恐行非法。答曰。鄔波馱耶。我事如父彼何為惡。即便付與行趣人間。才去之後鄔陀夷告羅怙羅曰。汝來作如是如是事。答言不作。鄔陀夷言痴物。此尚不作余何肯為。羅怙羅言。仁豈是我親教師及軌範師耶。鄔陀夷轉更盛。遂扼其項推出寺門。便于門外啼泣而住。時大世主芻尼與五百門人。來禮佛足見其啼泣問言。聖者羅怙羅何故啼泣。報言喬答彌。大德鄔陀夷手扼我項推令出寺。彼作是念。我今不應棄佛之子而向余處。即共門徒圍繞而立。次有𪄣薩羅主勝光大王。擬入園中敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。王作是念。我今不應棄佛之子。及以佛母而向余處。即圍繞而立。次有給孤長者。亦入園中敬禮佛足。見羅怙羅同前問答。長者作念。我今不應棄佛之子。及以佛母國主大王而向余處。即圍繞而住。是時門外大眾雲集致有囂聲。世尊大師知而故問。具壽阿難陀曰。何故門外多人聚集有大喧聲。尊者阿難陀。具以上事敬白世尊。佛告阿難陀實有芻驅他芻令出寺耶。答言大德。實有此事。佛告阿難陀芻但于已房可得為主。非于寺內不應驅他。芻令出寺外。違者得越法罪。世尊。既制不驅芻令出寺外。時諸芻于弟子門人皆不敢訶責。遂慢法式不肯奉行。佛言應須訶責。芻不知雲何訶責。佛言。有五種訶法。一者不共語。二者不教授。三者不同受用。四者遮其善事。五者不與依止。言不共語者。謂不共言語所有問答。言不教授者。于利害事皆不教詔。言不同受用者。所有供承皆不應受。衣食及法亦不交通。言遮善事者所有修行善品勝事皆不令作。言不與依止者。謂絕師徒相依止事不共同房。如佛所言應訶責者。芻于事不為簡擇即便訶責。佛言不應隨事即為訶責。若有五法方合訶之。雲何為五。一者不信。二者懈怠。三者惡口。四者情無羞恥。五者近惡知識。時諸芻具此五法方始訶責。若不具五即不訶責。佛言五法之中隨有一時即須訶責。訶弟子時諸余芻遂相攝受。佛言若被親教師軌範師訶責之時。余人攝受作離間意。是破僧方便得吐羅罪。佛言不應攝受。時諸芻皆不容許。因此難調更不恭敬。或有出國或有還俗。佛言應令芻教其改悔生恭敬心。彼即令其不善巧者。至彼人邊。告言具壽汝親教師喚乞歡喜。彼更高慢。佛言應令善巧芻教令改悔深起殷心。時彼本師見來收謝。便不簡別即相容舍。彼于善品不能增進。復有少年因斯歸俗。佛言具五種法應作懺摩。一者有信心。二者發精進。三者生恭敬。四者口出美言。五者近善知識。佛言于此五中隨有多少亦可懺摩。然諸芻不合訶責而訶責者得越法罪。應合訶責而不訶責亦越法罪。不合容舍而容舍者得越法罪。應合容舍而不容舍亦越法罪。

    若有于前黑品五法。隨一現行心無恭敬應可驅出。若知彼懷有慈順者應可恕之。若具五黑法者即可驅出。若不驅者得越法罪。佛言驅出。即露體驅出。佛言不應露體令去。若是求寂應與水羅君持。及上下二衣然後令去。若是近圓或擬近圓者。應與六物驅其出寺。皆不得露體令去(六物者三衣坐具水羅君持君持有二謂是淨觸)。

    第三門第四子攝頌曰。

    造寺安檐網廣陳掃地處

    求法說二童熱時應造舍

    緣在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者。清淨易得。芻依此而為出家並受近圓成芻性。若得長利別房樓閣悉皆得受。芻造寺不安基階及以前檐。佛言先安基階可與膝齊。上置厚版立柱于上。斗��梁棟準次而安。上布平版版上布磚。于上復以碎磚和泥。極須硬築上安鹽石灰泥。一重既爾余皆類知。前安欄𧁓橫牽釘柱勿令墮落。時諸芻或于此食。有鳥雀來共相惱亂。應安羅網。不知以何為網。佛言有五種網。謂麻芒茅及楮皮等。雖作得網不解安置。佛言于網四角安小鐵。方便掛舉勿令雨爛。後于此食鳥尚入者。以物遮掩食了還開。芻食時犬來前住希覓殘食。芻不與望斷命終。芻白佛。佛言凡啖食時為施畜生留一抄食。時蘭若芻所出飲食。唯與野干遮余烏鳥。烏便恨作烏音聲告賊帥曰。林中芻多有金寶。賊解烏語至芻所從其索金。報言我無即便打罵。芻曰。咄哉丈夫何因打我。答言汝多有金何不相與。芻曰。我居林野何處得金願勿枉打。賊曰汝定有金若不見與定斷汝命。芻曰有我者妄作此言。定是我怨幸當實報。賊曰烏向我道。芻曰由彼懷恨。問曰何故。芻具說上事。賊帥言聖者若不具言。我定枉殺知已便放。芻白佛。佛言芻局心行施有此過生。由此應知留食之時。普施群生勿拘一類可于飯上以水澆濕。餅須細擘散之于地。隨意當食不應遮止。若遮止者得越法罪。芻造房天雨之時。傍入檐下水流漫損。佛言應作懸障遮。芻不知雲何作障。佛言用版。彼便遍遮遂令處暗。佛言不應遍遮可留明處版求難得。佛言蘧席等權用遮障。既遭雨濕蟲蟻便生。佛言夏雨時安余時應去。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十三

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十四

    三藏法師義淨奉制譯

    第三門第四子攝頌之余

    緣處同前。時給孤獨長者。每于晨朝往逝多林。禮世尊足禮已掃寺內地。後于一時長者他緣不遑入寺。世尊經行見地不淨。起世俗心作如是念。如何令彼帝釋天主。從香醉山持彗來至。諸佛常法起世俗心。乃至蟻子咸知佛意。若起出世心聲聞獨覺尚不了知況余能測。時天帝釋既觀知已。便作是念。大師何故起世俗心。乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念便詣香醉山中。取五百上妙掃彗輕軟如綿。至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生。于勝田中植淨業故。即自執彗欲掃林中。時舍利子大目乾連大迦攝波阿難陀等。諸大聲聞見是事已。悉皆執彗共掃園林。時佛世尊及聖弟子。遍掃除已入食堂中就座而坐。佛告諸芻凡掃地者有五勝利。雲何為五。一者自心清淨。二者令他心淨。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終之後當生天上。後時給孤長者來入林中。聞佛世尊及大弟子。躬自執彗遍掃林中。便作是念。如來大師及諸聖眾。躬自執彗掃逝多林。我等雲何敢以足蹈。時彼長者情懷愧悚立不敢前。佛知故問諸芻曰。立者是誰。芻白言。大德。彼是給孤長者。聞佛世尊及大弟子。各親執彗掃逝多林。情懷愧悚當處而立不敢前行。佛告長者口誦經法當可前行。由佛世尊敬重法故。諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所。禮雙足已退坐一面。爾時世尊。為說妙法開示勸導贊勵慶喜。是時長者聞法踴躍奉辭而去。時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。希有大德。自于正法生尊重心贊嘆恭敬。佛言今者如來離染痴。遠生老死無憂悲苦。具一切智于一切境皆得自在。于法尊重贊嘆。正法未為希有。汝等當知我于往昔。具染痴未離生老病死現有憂悲苦惱。為法因緣舍自身命。汝今善听我當為說。乃往古昔婆羅斯城中。王名梵授。以法化世。人民熾盛安隱豐樂。廣說如余。

    時梵授王深信正法。稟性賢善自利利他。憐愍一切常行惠施。有大慈悲離染著心。曾無吝惜。後于異時王大夫人忽然有娠。便生異念求聞妙法。夫人白王。王命相師問其所以。彼白王言由大夫人所孕聖胎遂生是念。爾時大王即為求法。便敕大臣盛金滿箱。周遍國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超絕眾相具足廣說如余。王作是念。此兒端正人所樂觀。未生之時已希妙法。宗親共集與作何名。大臣白言王子未生已希妙法。應與立字名求妙法。王令八母乳養供承廣如余說。乃至如蓮出水。年漸長大常求妙法竟未遂心。王崩之後自紹王位告諸群臣。卿當為我求于妙法。群臣受敕即持金箱遍贍部內。處處求訪無法可得。臣白王言在處遍求無法可得。時求法王不滿所願常懷憂惱。時天帝釋觀知王心為求法故而懷憂惱。即作是念。王雖如此真偽未知我應往試。遂即變身為大藥叉。舉手張目形容可畏。至王前立便說頌曰。

    常修于善法不作諸惡行

    此世及後生寤寐常安樂

    王聞此頌心大歡喜。告藥叉曰仁者當重為我說此伽他。時彼藥叉即報王曰。王用我語我當為說。王曰唯然願為宣說隨意無違。時藥叉曰大王若實樂法者。可作火坑。七日七夜燒炭猛焰投身入中。我為重說王聞斯語。倍增欣躍報藥叉曰。此不敢違王即宣令遍告國中。我為樂聞妙法。七日之後當入火坑。一切有緣樂希有者可來觀我。既宣敕已舉國皆知。無量眾生至期咸赴。由王重法至誠所感。于虛空中復有無量百千諸天。鼓樂弦歌香花供養慶希有事。重王至誠悉皆來集。時彼藥叉七日既滿。便升虛空告菩薩曰。所期已至可入火坑。爾時大王遂立太子紹繼王位。普召群臣咸乞歡喜。共為辭別漸近火坑。臨岸而立即說伽他曰。

    如是炎熾大火坑紅焰如日令人怖

    我今歡喜投身入為法曾無悔懼心

    今我雖處火坑中決定當求希有事

    願此福利資舍識猛火變作妙蓮池

    爾時大王說伽他已。便自投身入火坑內放身才下。時大火坑變作蓮池清涼可愛。是時菩薩身無虧損。時天帝釋見其希有人天歸敬。復帝釋身即為彼王重說前頌。

    常修于善法不作諸惡行

    此世及後生寤寐常安樂

    爾時菩薩受斯頌已。即出池中書之金葉。遍贍部洲城。邑聚落。咸悉告知普令修學。汝等芻勿生異念。往時求法王者即我身是。為求法故委棄身命。何況今時于勝妙法不生尊重。是故汝等應當修學。我于妙法恭敬供養尊重贊嘆。如是誠心依法而住。自利利人法皆具足。芻聞已歡喜奉行。

    如世尊說若掃地時有五勝利。時有老宿芻棄禪誦業。入逝多林皆親掃地。佛言我于知事人作如是說。非諸耆宿芻修行業者。然于我所依善法律而出家者。有二種業。一者習定。二者讀誦。芻聞佛為知事人密作是說。其知事人不能遍掃逝多林地。佛言隨要當掃。若月八日或十五日。應鳴弎稚總集眾僧共為灑掃。時諸芻既奉佛教。于掃地時談話俗事。遂使護寺天神及非人類並余法眾。聞說戲論生嫌賤心。佛言不應爾應說法語或聖默然。時諸芻既掃地已。塵土坌身不信敬人見生嫌賤。佛言既掃地了除去糞穢應可洗身。若不洗者以水濕手拭去塵坌。洗手濯足如常所為。佛言每至八日十五日觀察床敷。芻總作。佛言不應爾。可令弟子詳審觀察。恐有蚤虱及以污穢。如佛所言見淨掃地誦經而蹈者。芻灑地然後淨掃作曼茶羅。余人見時不敢足蹈。佛言應誦伽他蹈過無犯勿生疑惑。如是應知諸香台殿幡竿制底如來形影。皆誦伽他然後足蹈。若不爾者得越法罪。

    爾時北方有一國王。送二童子與勝光王以為國信。一名馱索迦。一名波洛迦。其馱索迦能作飲食。波洛迦解敷床座。凡邊國人性多饕餮。每因游行便入市中。取他魚飯隨意而食。爾時食主即便苦打。時二童子還至王所。白言大王。我向廛中少取魚飯。時彼家人苦打于我極困幾死。王聞語已敕告市人。汝等當知所有飲食自須掌護。我此二童不應輒打。後于異時王罷朝已暫為偃息。時二童子各在一邊。為王按摩搖動王足。見王不語一雲王睡。二雲如是。王聞起念豈非此二有私語耶。遂便佯睡伺其所說。時馱索迦告波洛迦有後世耶。答言何有。後世。時波洛迦告馱索迦曰。世間頗有阿羅漢不。馱索迦曰世間無有阿羅漢果。時王聞彼二童子語已。便作是念。此二童子俱起惡見。一是斷見。一是邪見。王告大臣。大臣轉語。遂令國內遠近咸知王二童子是邪惡見人。時給孤長者。于大眾中。分明告示震師子吼作如是言。若于我舍而命終者必得生天王聞語已作如是念。長者若來此二童子我當付囑。後于異時給孤長者來至王所。自將小童持其坐物既置座已。爾時童子即便出外。與余童子共為戲樂。小童去後王作是念。今正是時。以二童子用相分付。即便竊告守門人曰。長者童子勿使入來。門人奉教不令其入。長者坐久心念還家。從座而起顧使童。王言長者何所顧耶。白言大王。我覓使童。王言長者。我有二童。今付長者可領將去。彼觀王意俯仰而取。復作是念。何因大王付我二童。復思此二先是惡見。王今試我令遣將去。是時長者即共還家。既至家已命掌庫人曰。此二童子所須之物悉皆給與。又復告彼市肆諸人。若二童子有所須者君可與之。明書價直我倍酬還。時二童子至掌庫所。求索所須皆隨意得。告掌庫者曰我所求覓君皆與耶。答言盡與。童子。復問進遣如是。答是長者。二童相謂長者于我父母無異。我所求者皆悉無違。復于異時相隨入市。諸人遙見皆喚二童汝來我處隨意所食。二童報曰。昔時遙見各掩食盤。今日遠觀悉皆喚我。非無所以幸為說之。諸人答曰汝昔強餐一無酬直。今時長者倍還其價。我等緣斯故相命食。二童聞已復相謂曰。長者慈悲深見憐愛。還白長者若有作業幸當見付。報言且住後當令作。後時長者將彼二童。入逝多林俱持彗帚令掃僧地。長者有緣須還本宅。告二童曰我緣須出。汝等且留淨掃寺中屏除糞穢。作是事已方可還家。地既淨已欲除糞掃。佛神力故令糞無盡。時此二童孝敬于主。竭誠用力除糞不停。爾時佛告阿難陀曰。為此二童應留殘食。時阿難陀留殘命食。二童作念。要除糞了我當還家。而不食此聖者殘食。佛以神力除東畔時西畔還在。除西畔時東畔還在。如是艱辛至日將暮。

    佛告阿難陀。今此二童當近汝宿。汝復遍告諸芻等。我先所說善事當隱惡事顯露。欲令二童舍惡見故。宜現其善。汝等芻有得定者。如定而住至于初夜。時阿難陀宣佛教已。時諸芻即于初夜。或放光明或現奇相。二童見已告阿難陀曰。此是何物。阿難陀曰。彼是阿羅漢現諸神變。時二童子白言聖者。于世界中有阿羅漢耶。阿難陀曰豈汝二人不自親見何所致疑。然此二人先起邪見謂無應供。今見神通邪見便息而生正見。佛于中夜起世俗心。如何令彼釋梵諸天咸來至此廣說如上。時諸天眾觀知佛心咸來佛所。由彼威力有大光明。二童見已問阿難陀此是何光。答曰此是梵釋及余天眾。來詣佛所現此光明。問言。聖者有他世耶。答曰汝既親見何所致疑。彼二童子先時邪見謂無後世。今見天眾即于此時生正見心。深自慶幸俱詣佛所。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。稱其根性說四諦法。示教利喜令得開悟。以金剛智杵斷二十種有身邪見山。證預流果。既得果已重禮佛足。白言世尊。我今願于如來善說法律。出家近圓成芻性勤修梵行。世尊即便命言。善來馱索迦波洛迦汝修梵行。時彼二人于佛言下。須發自落瓶缽在手。如初剃發經七日來。進止威儀同百歲者頌曰。

    世尊命善來發除衣著體

    威儀如百歲隨佛意皆成

    爾時世尊親教授彼二芻。精勤無倦。未久時間得羅漢果廣說如余。乃至梵釋諸天所共敬重。

    爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家已。勝光大王既聞是事情生嫌恥。如何世尊度此邪見令其出家斯非善事。由彼邪見人所共知。世尊聞已作如是念。于我眾中聲聞弟子諸惑斷盡。功德尊重同妙高山。如何國王。生輕慢想斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊勝德。時給孤獨長者來禮佛足在一面坐。听佛說法示教利喜。于時世尊默然而住。長者即便從座而起。合掌恭敬白言世尊。唯願大師及諸聖眾。明就我家為受微供。佛默然受。長者知已禮佛而去。

    爾時佛告阿難陀曰。汝今宜去告馱索迦波洛迦曰。汝等二人明日宜應至長者家為眾行水。于時尊者奉佛教已。至二人所具陳佛教。時彼二人奉佛敕已。報言尊者。如世尊教我當奉行。便作是念。何故世尊舍諸耆宿及以中年。于我二人曲為顧命令我行水。豈非世尊欲于我所彰其勝德。我等宜應滿世尊願。爾時長者即于其夜。具辦種種淨妙飲食。所謂五啖食五嚼食。即于晨朝敷設床座。及盛水器莊嚴已訖。遣使白佛飲食已辦唯願知時。爾時世尊著衣持缽。與芻眾詣長者家。至其食處就所設座。及諸大眾悉皆坐已。是時長者復遣使人白勝光王曰。我于今日在自家中。請佛及僧微設供養。唯願大王暫來隨喜。時王聞已便與太子及內宮人扈從相隨。至長者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐。

    爾時具壽馱索迦于上座前立。手執瓶水神力加持。令所注水從上至下次第洗手。爾時具壽波洛迦于下座前立。執淨瓶水神力加持。亦令其水從下至上次第漱口。時勝光王見是事已。便作是念。斯何耆宿大德芻親于佛前敢現神力。即起尋水至下座邊。見波洛迦手持瓶水。後更尋水至上座邊。見馱索迦持瓶而立。極生希有長舒右手出贊嘆言。希有佛陀希有達摩。善哉正法能于現世令馱索迦波洛迦等舍罪惡見。證獲如是殊勝之德。時彼長者既見大眾悉坐定已。便以自手行諸飲食。大眾飽已洗手漱口。嚼齒木已屏除缽器。即取小席親于佛前長跪听法。

    爾時世尊為勝光王及大長者。隨機說法示教利喜從座而去。

    時諸芻至住處已。咸皆有疑請世尊曰。大德。此馱索迦波洛迦曾作何業生在邊地一是斷見。一是邪見。又作何業。于佛法中而為出家。斷盡諸惑得阿羅漢。佛告諸芻此之二人自所作業果報成熟廣說如前。乃至果報還自受之。汝等諦听乃往古昔。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波佛出現于世。時此二人投彼佛法而為出家。二人為伴往詣邊國。無教授師自修禪定。實無所證作證解心。臨命終時誹謗聖法。生邪見心作如是語。迦攝波佛誑惑世間。斷盡煩惱得阿羅漢。我于諸惑不能斷盡。何有余人得阿羅漢。汝等芻勿生異念。往時二人無師習定者。即馱索迦波洛迦是。由謗聖法生邪見故。經歷多時墮于惡趣。復于多生常處邊地。起邪見心乃至今身還生邊地起邪見心。由彼二人讀誦受持蘊界處緣生道理。及處非處悉皆善巧。由斯業力于我法中出家修行。斷盡諸惑得阿羅漢。無師習定有如是過。是故汝等不應無師輒自習定。若輒學者得越法罪。

    緣在室羅伐城。有一長者于蘭若處造一小室。時有芻于此而住。時屬春陽為熱所逼。形色萎黃瘦損無相。欲移住處往白長者。仁當守護我欲他行。長者問曰有何闕少而欲他行。芻答曰我無闕乏然為時熱室小難居。長者答曰若畏熱者為造地窟。答言長者。佛未見听。芻以緣白佛。佛言須地窟者隨意應作。長者為作。至夏月時復多濕氣便不堪住。後白長者言我欲他行同前問答。然為地濕痰病增不堪居住。長者答曰若如是者為造大舍。芻告曰世尊未許。芻以緣白佛。佛言任為大舍。長者便造。以無檐故柱危欲破。以緣白佛。佛言安檐。若恐摧者應安邪柱以釘釘之。

    第三門第五子攝頌曰。

    石鹽安角內藥器用𣰽毹

    安替誦經時以物承其足

    緣在王舍城竹林園中。時具壽畢鄰陀跋蹉從出家後身常抱疾。有同梵行者來相問訊言。上座四大安隱不。答言我患寧有安隱。復問上座比來曾服何藥。答曰曾服石鹽。若爾今何不服。答言賢首。佛未听許。芻以緣白佛。佛言我今听諸芻應畜先陀婆鹽。芻隨處安置遂令銷滅。佛言不應如是隨宜安置。應可畜筒。便安竹筒亦還銷失。佛言應用角筒安鹽于內。遂用新角更令臭穢。佛言應用牛糞水煮洗干無損。佛言石鹽應安角中者。不解安蓋塵土便入。佛言著蓋。芻不解。佛言還應用角。時畢鄰跎跋蹉因患問答同前。須畜藥碗。佛言應畜。

    緣在室羅伐城。時有長者娶妻未久便生一息。年漸長大。遂于善說法律而為出家。但臥空床未有氈席。長者後時入寺游觀。便見其子但臥單床更無氈席。告言聖子。自余芻皆有氈席汝何故無。答曰諸人多是宿舊出家先來貯畜。我新舍俗由斯未有。答言若爾我舍有好𣰽毹可用敷臥。答言佛未听許。以緣白佛。佛言听用𣰽毹。芻即便不以物襯。赤體而臥遂多垢膩。長者入寺見其垢惡。便不識認問其子曰。更得褥耶。答言舊物。父言因何垢污以至于此。答曰為無襯替致令污染。父曰此貴價物令其損壞。汝今宜可安替而用。芻以緣白佛。佛言雖是私物亦應安襯。若不著者得越法罪。

    緣處同前。佛言應誦經者可升高座。其人坐師子座下垂雙足致有勞倦。佛言應作承足床。芻不解。佛言若座不移動應以磚作。若移轉者可用版為。雖以版作移舉時難。可于四角各安鐵隨意擎去。時有求福芻及信心俗旅。于足趺上涂以香泥。時誦經師不敢足踏。佛言以草及葉替而方踏勿致疑心。

    緣處同前。佛言作承足床。林中芻此物難得垂足勞倦。以緣白佛佛言以石支足。

    第三門第六子攝頌曰。

    拭面巾疏薄唾盆並襯體

    鐵槽砌基地月光珠浣衣

    緣在王舍城。畢鄰陀跋。身常抱疾頭面垢膩問答同前。乃至上座先持何物。答曰持拭面巾。今何不持。答言佛未听許。以緣白佛。佛言有病無病應持面巾。

    緣處同前畢鄰陀跋。苦熱身黃問答同前。乃至上座先持何物。答曰持疏薄衣。今何不持。答言。佛未听許。以緣白佛。佛言熱時應著疏薄之衣。

    緣在室羅伐城。時有芻苦患痰于床兩邊棄其涎椘@畈瘓喚唷Ｌ旖　湃巳敕俊＠裎拾卜⑼儻鄱睢Ｆ�芻見問即以事答。芻曰我試觀之。便入房中見其�⑼俅脖呃牆濉８嬤釔�芻共生嫌恥。雲何芻于僧房中�⑼儼瘓弧Ｒ栽蛋追稹７鷓苑鞘嗆掀⑼僦　Σ揮　Ｈ粼陂𧇍中�頭扣地而為禮拜。須致敬者口雲畔睇。但有請白咸應如是。若患傷寒涎椘@　　σ雲　小Ｗ牌魑鍤敝掠星悴喔嗷轡邸７鷓鑰砂倉　鎩１酥迷采揮汕悴唷７鷓雲涑型倥杓跋純諂鰲Ｐ穩縵蠹５淄瓜蚰謚玫匕參取Ｆ偎　奔幢閎闖觥７鷓耘枘詘參鎩Ｆ�芻不解。佛言應截草置中或安沙土等有多蠅附。佛言應扇去之。盆有臭氣。佛言時時應洗。洗已不曬致有蟲生。佛言曬干。復有芻涎唾不止待器干時事便廢闕。佛言應畜二盆更互而用。芻檐下讀誦經行若�⑼偈彼媧ζ饋７鷓圓揮ΧＦ叩迷椒ㄗ鎩Ｈ揮謁輪興慕侵賂靼餐倥琛Ｈ粲型僬嚦善詿恕br />
    緣在室羅伐城。時有芻名曰毛血。昔于五百世若生若死常處地獄。後生人趣處在居家。常好嚴身戲樂無厭不思地獄。後于異時在佛法中出家修行。見佛說法。于三藏教說地獄苦傍生餓鬼人天差別。聞地獄時極苦現前。身諸毛孔並血流出。衣裳點污常有臭氣。芻以緣白佛。佛言如此芻應畜襯身衣。芻即便披在衣外遂生譏丑。佛言應在內披。其身[-(弓*殳)+蟲]癢將此衣揩。佛言不應如是。若有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除。其襯身衣時時浣染曬曝令干。

    緣在王舍城。具壽畢鄰陀跋蹉。身常抱疾同梵行者問答同前。乃至上座先持何物。答曰曾持鐵槽安藥湯浸。若爾何不持用。答言佛未听許。以緣白佛。佛言病者當畜鐵槽。

    緣在室羅伐城。時諸芻于夏雨時。旋繞制底有泥污足。佛言應可布磚。上以碎磚和泥打之。復安礓石灰泥。塔大難遍。佛言應齊一尋。此亦難辦。佛言安版。復更難求。佛言步步安磚。芻寺門及寺內地多有泥陷。佛言如上所作準事應為。

    緣處同前。有一長者于靜林中。造一小舍芻寄住。時當寒節芻觸冷身形羸瘦來告長者曰我欲他行。答言聖者。有所闕耶。報言無乏但為苦寒。長者曰。仁住于此我與日光珠令常得火答言長者。佛未听許答曰佛大慈悲必听受用。芻以緣白佛。佛言若須日光珠者听畜隨時出火。長者便與芻受用。時有五百群賊欲打小城。過芻處告言須火。報曰現無。賊曰何方得火。答曰賢首有日光珠能出于火便示其處。賊去破城回至于此。欲奪其珠問珠何處。芻示珠賊取而去。芻患寒至長者所。報言我寒具如上說。長者曰珠在何處。答曰有賊將去。長者曰此貴價物不密舉掌。令賊將去深成可惜。芻以緣白佛。佛言此之貴珠不應示賊。應與其火如日光珠月光亦爾。

    緣處同前。六眾芻令浣衣人洗濯衣服。時浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至日晡後。便持故衣詣洗衣處報言為洗。答曰現有多衣明當為洗。便生忿怒。彼言勿可留而去我今為洗。即便留衣與眾多衣一處同浸。遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頰而住。多人來見皆共譏嫌。芻以緣白佛。佛作是念。由浣衣故生眾譏嫌。告諸芻曰鄔波難陀以赤色衣污他衣物。是故芻不應以赤色衣令他洗浣。作者得越法罪。六眾聞已便將白衣令彼洗浣。彼便�𠯫揖O衣損破。佛言芻衣皆不應令浣衣人洗。

    緣處同前。六眾聞佛不許令他洗浣衣物。即便持衣至浣衣處。以物纏頭于池水邊自洗衣服。眾人見譏。芻以緣白佛。佛言芻不應至浣衣處自洗衣服。作者得越法罪。

    緣處同前。芻便于大版木上。�𠯫棍F衣令衣破壞。佛言不應爾。應在盆中以暖水浸。徐徐自手洗濯令淨。佛令手洗。芻不能。佛言用腳。時有手足皆悉不能。佛言令他為洗應可自看。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十四

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十五

    三藏法師義淨奉制譯

    第三門第七子攝頌曰。

    拭身履蛇咽石器生疑惑

    染衣有多種隨意畫伽藍

    緣在室羅伐城。芻洗已濕體披衣色壞兼臭。芻以緣白佛。佛言應畜拭身巾。時有芻無巾可得。佛言洗已片時蹲地。以洗裙拭體然後披衣。芻革屣上有塵土。即便�𠯫揖O網系斷。佛言不應爾。復用水洗轉加爛壞。佛言不應爾。可將濕帛拭。是故芻應持拭鞋履物(言洗裙者。可用絹布一幅半長六尺許。橫繞腰髁娽勿令脫。更不安帶。是西國法也)佛在佔波國揭伽池側。時有龍女信心純善。其子不信不依法律。其母遂便勸令听法。子今宜去于聖者邊听聞正法令汝獲福。其子不變本形而去至誦經處。少年芻見之驚怖便唱長腰長腰。其余芻未離欲者皆生恐怖。即以毛繩系其龍項擲于寺外。其子歸家。母見問言。汝向聖者處听正法不。答言阿母不須說此無慈愛人。母曰彼于汝處作何非法。即便具說毛繩損項。母曰由此因緣名為聖者。若是余類殺汝無疑。子便默爾。時彼朋友皆共譏笑。唱言破項。見調弄時身體黃瘦氣力衰弱。母見告曰何故汝身萎黃若是。答言阿母常有知識調言破項。我負羞恥致斯羸瘦。母曰由汝不變本形遂招此過。若變形去不被毛繩。今可變形往听妙法。隨所聞見皆稱汝心。若依本形藏身而听。彼乏信心不隨母語默然而住。母作是念聖者毛繩系龍子項。欲听法者與作難緣。我今為此當往白佛。過初夜分身放光明來至佛所。禮佛雙足在一面坐。由彼龍女身光明故。令揭伽池周遍照耀。龍女白佛言。大德。我子不信勸令听法至誦經處。聖者既見便以毛繩急系其項棄之寺外。項便傷損。彼諸朋友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯願世尊于諸聖眾略為遮制。勿以毛繩系諸龍子。慈愍故。世尊知已默然受請。是時龍女禮佛而去。爾時世尊至天曉已。于僧眾前就座而坐。告諸芻曰。昨夜龍女來至我所。禮雙足已退坐一面。由彼威光遍照池側悉皆明朗。而白我言大德。我子不信勸令听法至誦經處。聖者既見便以毛繩急系其項棄之寺外。項便傷損彼諸朋友見而調弄唱言破項。由被戲弄身體萎黃氣力羸損。唯願世尊于諸聖眾略為遮制。勿以毛繩系諸龍子。慈愍故。告諸芻曰。汝等何因作非法事。令彼龍神心生輕慢。能使正法遂至銷亡。故諸芻勿以毛繩系龍蛇項。若見來時即可彈指告言賢首向不見處。隨言去者善。若不去者以羊甲杖緩杈其頭。置罌中傍邊穿孔。口以物塞擎之出外。此杖無者以軟絛等系項牽出。此亦無者應以杖徐按。繩索系項舉置中。如前棄外放草叢中。蛇縱火焚燒此草蛇亦命終。佛言不應棄草叢內。後棄露地不久觀察。便有諸蟲來相唼食佛言棄已不應即去。可于露地棄之。待入穴已然後可去。

    緣在王舍城。城中有一長者。善閑石作造諸石器。隨時貯賣多獲利物。便作是念。作何方便獲多福業。能于現世得利無窮。我今宜可請佛及僧就舍供養。于石器中而啖飲食。獲多福業得利無窮。即詣佛所廣說如上。乃至佛眾皆來就家坐定。長者便將新器行與上座。舊器授與下行。芻生疑不肯為受。佛言出處淨故應為受之勿致疑惑。長者供養皆令飽滿。佛為說法從座而去。

    緣在室羅伐城。芻須染。世尊听許。芻煮濕染木令染色壞。佛言曬干然後煮用。于日中曬令染不好。佛言不應日中曬曝。于陰處曬致令醭出。佛言非在烈日復非極陰隨時曬曝又復以衣與染木同煮令衣損壞。佛言別煎染汁。一度煮已即便棄擲。佛言三煮方棄。芻三度煮汁皆一處安。佛言三皆別安。不能記知何者初中後。佛言書字記其次第。芻以汁澆在衣上。佛言不應先于盆中置染汁已然後投衣便多著汁曬時流下。佛言不應多著。或時染少令衣斑駁。佛言不得極多極少。應處中斟酌。在地曬衣塵土便污。佛言不應爾。復于草束上曬汁向一邊。佛言可于繩上或在竿上。便搭繩上中無染色。佛言。可于繩上搭衣一邊以竹夾夾定。若恐損衣以物替夾。芻不數翻轉汁向一邊。佛言。應數翻轉時有芻作重大衣。染安繩上重不能勝。佛言。敷草上曬數須翻轉。有以新汁而染舊衣。有以新衣投之舊汁。佛言。新衣新汁舊衣舊汁不應異此。有以新衣曝于陰處便以故服曬在日中。佛言。新在日中故于陰處。染衣之時以第三汁先用染衣。次中後初。佛言。先初次中及後。染衣既竟不以水俌憓鄎腄@　怠７鷓浴Ｓσ運怠Ｆ�芻染了當日水俌憓債簪DＳΥ魅鍘Ｕ疽率狽纈昀粗痢Ｆ�芻𩡗惶不知何處欲曬衣服。佛言。應置檐前。即于檐前染衣。令染汁污地。俗旅見問。聖者何因此處得有流血。答言。非血是我染處遂生譏丑。芻以緣白佛。佛言。染衣之處或以牛糞或用土涂拭。

    緣處同前。給孤長者創造此等施佛僧已。所有牆壁未為彩畫。便作是念。我今請佛欲畫僧寺。至禮佛足退居一面。白言。大德。寺牆未畫我今欲畫。佛言隨意。長者不解來白芻。芻不知用何彩色。便往白佛。佛言善哉長者。不知汝今復問。應用四色青黃赤白及雜彩色以充圖畫。

    第三門第八子攝頌曰。

    造寺所須物穿床禮敬儀

    別畜剃發衣花掛眠處

    緣處同前。于此城中有一長者。施食芻數至其舍。遂令長者住歸戒中。後于異時因說七種有事福業。報言聖者。我欲隨一福業發意修營。芻答曰。善哉應作。問言。聖者我作何事。答曰。可為眾僧修營住處。聖者我今現有造寺之直。然無善伴助我修營。答言。長者仁當辦物我助修營。善哉聖者即授錢物。芻念曰。此物即是屬四方僧。如何費用造器具耶。我于余處別更求覓長者錢物貯于庫中。後時長者作如是念聖者好心為我造寺。試往觀察其狀如何。往觀其處一無營造。問芻曰。許為造寺何意空無。答曰。既無作具用何營造。報言。施物何不營為。答曰。物在庫中。長者曰。宜用此物造諸器具。答曰。此物屬四方僧我不敢用。長者言。造寺元屬四方眾僧費用何過。答言。長者我往白佛有教當行。長者言隨意往白。便告諸芻。芻白佛。佛言此物用造器具修營寺宇。時彼芻營造寺時巡家乞食。長者見怪為我造寺因何行乞。寺中錢物可充食用。如其少者我更持來。答曰。豈我一人食四方物。長者言。我意相通此有何過。芻曰。我問世尊芻白佛。佛言。營作之人應食寺物。雖聞許食尚啖粗餐。佛言。不應粗食。彼作上食。佛言。不應絕上。應觀余寺體例為食。

    緣處同前。時有芻忽患腹痛。數去回轉致有疲困。芻白佛。佛言。于床穿孔隨時轉易。即于好床穿破作孔。佛言。應取故床若藤織者。應割為孔若絛編者擘開為穴。若病差後隨事料理。由數回轉下部瘡痛。佛言。于床孔邊可安軟物。不淨墮地以瓦盆承勿令高舉。糞臭外棄更覓余盆。如是展轉無器可得。佛言。不應總棄。可畜一一盆洗而曬干。無第二盆應安樹葉。其盆雖洗臭氣不除應用油涂。如佛所教應看病人。時有老少芻咸來問疾。少至便禮病人老來病人致敬。緣此祗接病苦轉增。佛言。彼身不淨不應敬禮。自身污染不合禮他。設他禮時亦不應受。若有違者俱得越法罪。具壽鄔波離請世尊曰。如世尊說若不清淨不應受禮亦不禮他者。大德不知總有幾種不淨污染。佛告鄔波離有二種不淨。一啖嚼不淨。二穢污不淨。言啖嚼不淨者。謂嚼齒木啖諸飲食根果餅菜之類。若食啖時及以食了。未淨漱來皆名不淨。穢污不淨者。謂大小便及以料理不淨處並剃發時。乃至未淨洗濯漱口已來皆名不淨。有如是等不淨觸時受禮禮他咸招惡作(金口明文此方不用致令軌則並悉湮沈)。

    緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大德如世尊說妙花婆羅門作如是語。白言。喬答摩。我乘車時或控馬轡。或舉鞭大𠿒。當爾之時願表知我婆羅門妙花。頂禮佛足並問起居。又言。喬答摩。若復見我涉路行時。或脫革屣或時避道或時舒臂。當爾之時如前表知我申敬問。又言。喬答摩。或時見我在自眾中共人談說。若移坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時如前表知我申敬問。世尊未審如來聖教之中亦同如是禮敬法耶。佛告鄔波離。不應如是而行禮敬。凡是口雲我今敬禮。但是口業申敬。若時曲躬口雲畔睇。此雖是禮而未具足。然鄔波離于我法律。有二種敬禮。雲何為二。一者五輪著地。二者兩手捉。而皆口雲我今敬禮彼雲無病。若不爾者俱得越法罪。緣處同前。時諸芻隨著何衣剃除須發。還披此服而為食啖及禮大師。不信之人見生嫌恥。沙門釋子實不清淨。用剃發衣便將啖食。還披此服敬禮大師。我等雲何于此生敬。芻白佛。佛言。不于三衣隨披其一而剃須發。然應別畜剃發之衣。(即縵條是)應被此衣而除須發時有貧乏此衣難得。佛言。應用僧腳㷍@諫磯輟３　聳逼�芻不洗。諸俗人見皆共譏嫌。沙門釋子剃須發已。不知洗浴可惡之甚。芻白佛。佛言。剃發了時宜應洗浴。時有老病氣力衰微。或復有時求水難得。佛言如此之類應洗五支。謂頭及手足。

    緣處同前。時有敬信婆羅門及居士等。以妙花來施芻皆不敢受。俗人報曰。聖者廣說如上。乃至我今豈可舍諸善品往後世耶。幸當為受。芻白佛。佛言。見施花宜應為受。彼受得已隨處棄擲。彼見嫌曰。我以貴價買得此花。供養仁等何因漫棄。佛言。不應輒棄。芻便用于發爪睹波懸以供養。彼言。聖者豈我不見發爪塔耶。我于先時已供養塔。今故持來奉上仁等。芻得已掛房門上。俗人見時謂是佛殿即便敬禮。佛言。勿安門外應置房中。彼露處安同前招過。佛言。應安屏處時復嗅香。但是香物能益眼根。芻不知雲何屏處。佛言。可于臥處掛在頭邊。

    第三門第九子攝頌曰。

    好座並床施香泥及缽龕

    油器法語行衣袋持三索

    緣在室羅伐城。佛告諸芻若得妙好床座。僧伽應受別人不許。得大倚床此亦是僧非別人也。

    緣處同前。信敬俗人以上香泥。來施芻皆不敢受。俗旅報曰。聖者我今以仁為福田廣說如上。乃至我今豈可舍諸善品往後世耶幸當為受。芻白佛。佛言應受。既受得已對面棄地。彼起譏嫌我以貴價賈得此香仁今棄擲。芻白佛。佛言。不應棄擲。便將涂拭發爪佛塔廣說如前。乃至受已應置頭邊。涂于壁上時時鼻嗅。凡諸香物能令眼明。時有信心長者請芻眾就舍而食。以上香泥涂芻足皆不敢受。報言聖者。諸有信敬婆羅門。他施香泥彼得涂頭或摩身體。我敬仁等以香涂足因何不受。芻白佛。佛言。為受涂足香泥。受已棄擲諸俗人見廣說如前。善哉仁等當為我受。將至寺中隨情所作。芻白佛。佛言。如前不應對面棄擲。

    緣處同前。時諸芻隨處安缽令其損壞。芻白佛。佛言。不應隨處安缽應為缽龕。時諸芻穿牆而作。佛言。不應如是初造寺時于諸房中作安缽處。佛言。應作缽龕者。蘭若芻無作龕處。佛言。應用葛蔓或以草索編籠。涂以牛糞或將泥拭置缽于中。有塵土入。佛言。應還如是作蓋合之。不應置地。宜可施系掛在樹枝。芻出行隨身將去。不信者見共起譏嫌。問言聖者。所持之物。為是雞籠及安獼猴耶。佛言。若出行時不應持去可留舊處。

    緣處同前。時有芻人間游行。至一聚落求停止處。主人既許即便洗足復從乞油。其家有女將油來施。芻無器展手欲受。女人報言。聖者雖解乞油不知持器。報言。小妹佛未听許。女人默然。芻白佛。佛言。應持油器。聞佛听許。時鄔波難陀將二弟子。各持油器相隨乞油。有一婦人將油來施。見器極大捶胸。告曰。聖者誰能施滿此大油瓶。芻曰。奇哉慳惜隨汝意施。更有信心婆羅門等自當添滿。女人默然。芻白佛。佛言。不應持大油器從人乞覓。佛制大已便持小器。將以乞油所用不足。佛言。不應持極小器。然器有三種。大者二抄。小者一抄。二內名中。應如是畜。

    緣處同前。有二芻一老一少。隨路而行說非法語。時有不信心藥叉。聞其所說而作是念。此釋迦子談說非法隨路而行。我今宜可吸其精氣。即隨後而去復作是念。前事已去此不可追。更作邪言當吸精氣。相隨去時復遇藥叉。是敬信者彼便問曰汝欲何之。以事具答彼便報曰。此二行人必論法語。汝宜且待勿逐芻。我今共汝且申談論。答言。知識我于此二必不相放。時二藥叉即隨後去。彼二芻說非法語。至歧路邊一詣給孤獨園。一向鹿子母舍。時彼小者禮上座足唱言好去。上座答言。具壽。願汝無病勿為放逸。時二芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精氣。後來藥叉報言。汝今不應輒為造次。彼二芻已說妙法。汝自不解漫生恚。彼復問雲。何者是法。汝豈不聞大雲無病勿為放逸。得無病者。佛言。大利勿放逸者眾善之本。如世尊說。

    若不放逸者能得不死處

    若作放逸人終歸于死路

    彼聞法已心生歡喜隨路而歸。時後藥叉便作是念。此即是我所為之事。我今宜去白世尊知。既至佛所禮雙足已。在一面坐。白言大德。有諸藥叉是非人主。于佛法中情懷信敬。復有藥叉專懷不信。凡藥叉眾于佛法中多不敬信。諸有芻隨路行時作非法語。恐藥叉聞作無利事。唯願世尊制諸芻應存正念。隨路行時莫非法語願慈悲故。世尊知已默然而受。時彼藥叉知佛許已禮足而去。爾時世尊藥叉去後。于大眾中就座而坐告諸芻曰。我聞藥叉作如是說。芻在道作非法言隨路而去。無信藥叉伺求其便爾所為非。諸出家者隨路行時作非法語。是故我今制諸芻隨路行時所有行法。芻涉路行時有二種事。一作法語。二聖默然。于止息處說聖伽他。

    世間五欲樂或復諸天樂

    若比愛盡樂千分不及一

    由集能生苦因苦復生集

    八聖道能超至妙涅��處

    所為布施者必獲其義利

    若為樂故施後必得安樂

    緣處同前。芻作三衣竟置在肩上隨路而行。遂被汗沾並塵土污。佛言。應以袋盛置肩而去。芻不知如何作袋。佛言。可長三肘闊一肘半。其一肘半中疊縫之。一頭開口形如象鼻。佛言。不應如是可當中開口。不安㭼紐塵土猶入。佛言。應安㭼紐。芻以常用衣置之于下。非常用者安在于上。取時翻攪令衣雜亂。佛言。常用者在上非常用者在下。

    緣處同前。時有群賊于路劫人遂入村中。諸人競出趁賊敗散隨處依投。時賊求水無綆及罐。賊帥令人上樹遙望。若有來者可隨借用。見有芻隨路而來。遂相告曰。有釋子來彼多著事必有罐索。若有者善彼若無者。當破其腹取血飲之。作是議已。遙望而住。芻來至。問言聖者。頗有井索及水罐不。答言我無。時賊聞已即便鬧亂各持刀杖左右觀瞻。眾中上首是阿羅漢即便觀察。何故諸人各持刀杖。觀見彼賊欲殺芻。告諸賊曰。何故仁等情生鬧亂。彼具報知。上座告曰。仁等勿憂我皆為辦。必得清水恣意飲足。即取芻所有腰絛共相連接。復取其缽系使堅牢。放下井中隨意取水。觀察無蟲飽足令飲。諸人慶悅報言聖者。如其無水我于仁等相害不疑。善哉聖者當持井索。芻報曰。當順爾言。賊便禮足隨路而去。時諸芻亦皆飲水。盛滿君持並添澡罐(君持著嘴澡罐口開)俱尋前路漸至給園。芻見已慰問善來善來。仁等尋途得安隱不。即便具告芻白佛。佛言。由是我今听諸芻須持井索。芻聞已持極長繩。佛言。不應爾。便持極短。佛言不應爾。然繩有三種。謂長中短。長者一百五十肘。短者十肘。二內名中。有處足水尚持長繩。佛言可量地勢長短隨時。

    第三門第十子攝頌曰。

    須剃刀應畜及剪甲等物

    支床並偃枕香土用隨情

    緣處同前。時有芻頭發既長。詣剃發人處。報言賢首。為我剃發。彼作是念。沙門釋子強力使人。虛費功勞竟無酬直即取刀具揩拭延時作如是念。我速剃者更有人來。如是連延廢我家業。報言且去午後方來。隨言而來復言晡後。晡時既至復道明朝。常作誑言竟不為剃。有知識芻。問言具壽。何因數數頻來此家。為是宗親為是知識。答言不是。但為發長欲求除剃。彼人誑我為此頻來。知識報曰。汝不聞乎。工巧之人難得實語。我解剃發佛未見听。芻白佛。佛言。若有芻解剃發者。宜于屏處更互剃發。勿使俗流致生譏笑。時彼芻聞是教已。至知識所報言具壽。世尊听許仁今可來為我剃發。答言善哉。雖佛听許。豈以指頭為仁剃發。須刀磨石並須鉗子及剪甲刀子。芻以緣白佛。佛言。我今听許為僧伽故。畜剃發刀並雜所須物。

    佛在劫比羅城多根樹園。佛令釋子家別一人得出家已。床無承足臥不安寧。然彼先時支體柔軟。所臥之物悉皆華麗。今時床下身臥不安無多火力。便詣醫所。問言賢首。我無火力當為處方。醫人報曰。可相隨去觀所住房于所臥床如何安置。見其臥床頭邊低下。報言聖者。由所臥床頭邊低下。致令四大火力衰微。可于床腳下安支足物。答曰。佛未听許。佛大慈悲必應听許。芻白佛。佛言。于所臥床應安支足。彼依言作病仍不除。復問醫人與我方藥。醫曰。若眠臥時當安偃枕。答曰。佛未听許廣說如上。佛言。臥時當安偃枕。芻不解雲何當作。佛言。作枕之法用物長四肘闊二肘。其四肘疊作兩重。縫以為袋。內貯綿絮可用支頭。

    緣在王舍城。畢鄰陀跋蹉。性常抱疾廣說如上。乃至問言。先持何物。答言。我于先時用香燻土。報曰。今何不持。報言。佛未听許。以緣白佛。佛言。為病因緣任持香土。

    雜法第三門了。

    第四門總攝頌曰。

    上座及牆柵緣破並養病

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    第四門第一子攝頌曰。

    上座番次說或可共至終

    濾作非時漿處不為限齊

    如世尊說半月半月應為長淨。芻不知遣誰說戒。佛言。應令上座。于說戒時上座常誦。有一住處上座不能。諸人報曰。說戒將至何不溫尋。答言具壽。我自無力知欲如何。芻白佛。佛言。上座不能第二應說。復有住處第二不能廣說如上。第二不能令第三作。復有住處第三不能廣說如上。佛言。芻應作番次說戒。時諸芻番次說時。或有能者或復不能。能者為說。其不能者不知如何。佛言。其不能者求能為說。復有住處說戒番次至不能者。轉覓余人彼不肯與不知如何。佛言。其能說者常可豫請。如世尊言令上座說戒。上座不能可令第二。第二不能令第三作。此若不能令番次作。此復不能應求能者。或常請作有一住處無有一人總誦得戒。然其上座誦得四波羅市迦余皆不誦。時諸芻便不說戒。佛言。不應總停說戒。隨所誦者即可為說。上座應可誦四他勝。次座可誦僧殘。次座誦二不定。其次三十。其次九十。其次四對說法。其次眾學。其次七滅。應作如是誦過。戒經不應不誦。

    緣在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說時非時漿者。雲何為時雲何非時。佛言。其不濾者為時。其淨濾者為非時。仍以水𣔙𣔙之為淨。

    緣處同前。是時六眾常多惡欲慳垢所纏。向余住處非理受用。或一切時或房分齊時。或日分時或親友時。雲何一切此即是我春時住處。此是夏處。此是冬處。名一切時。雲何分齊。此是我房。此是他房。雲何日分時。此是且時住處。此是晡時住處。雲何親友時此是我軌範師處。此是親教師處。此是弟子處。此是門人處。此是知識住處。由如是故多人來往惱諸芻。以緣白佛。佛言。芻不應于住處自作如是限齊。受用者得越法罪。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十五

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十六

    三藏法師義淨奉制譯

    第四門第二子攝頌曰。

    牆柵尼剃具不著打光衣

    得少亦平分汝淨儀應識

    緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之後。道俗諸人來往者眾。長者念曰。今者寺園便成大路。我今宜可遍築高牆。即往佛所白言世尊。今此寺園便成大路。欲安園牆不知得不。佛言長者。隨意應作。長者即于四面悉以牆圍。至夏雨時其水不出致令淹漬。長者後時來禮佛足。見其水滿作如是念。我先築牆不通水竇致令水滿。佛若許者為竇通出。白佛。佛言隨意通水。時諸牛犢揩損其牆或以角觸。長者見已作如是念。我雖築牆未為木柵廣說如上。佛言。應為木柵。時有惡人盜木將去。長者來見柵被賊偷隨處零落。長者以事白佛。柵外安塹。佛言隨作。長者即于柵外周匝安塹。

    緣處同前。時有芻尼名曰底灑。頭發極長詣剃發人處求彼剃發。彼作是念。諸釋迦女強使我作廣說如前。芻所請許尼僧。伽得畜剃發具等。宜于屏處更相剃發。

    緣處同前。世尊既許難陀出家。時孫陀羅作好法衣打治光淨。以牙揩拭寄與難陀。難陀得已披此好衣。手擎上缽對諸大眾馳騁而行。芻白佛。佛作是念由著好衣有如是過。告諸芻此是非法所不應為。難陀痴人著此衣服。手擎好缽馳騁眾前是為非法。若有芻著熟打衣得越法罪。世尊既制著熟打衣。有信心婆羅門居士將熟打衣施與芻。芻不受廣如上說。豈令我等無善資糧趣于後世願當受取。芻以緣白佛。佛言。隨意受取。既受得已。除去衣光任情受用。芻以手倮f鹿餿圓蝗ァ７鷓浴Ｖ糜諑兜卮抵　Ｒ嗖荒⺪７鷓浴Ｒ運　ァＲ嗖蛔⺪７鷓浴Ｈ羲　閹嬉饈苡夢鶘苫蟆Ｈ粲行判鈉怕廾啪郵康取Ｊ┬氪籩謔齏蠔靡倫忌嫌τ謾br />
    緣處同前。時此城中婆羅門居士等。在于要處眾集堂中共為言話。告言。汝等知不。沙門喬答摩及聲聞弟子。所得利養不共均分不如外道。時眾會中有一婆羅門。先無淨信。告諸人曰。明日宜共君等。親觀喬答摩等是均平不。諸人曰。善。時婆羅門遂將白疊一雙入誓多林。即以其疊于上座前施四方僧。白言。聖者我以此疊施與眾僧隨意受用。上座報曰。大婆羅門願無病長壽。汝此布施是心莊嚴是心資助。善扶勝定得妙菩提。天上人中受勝衣服。時婆羅門聞是語已。詐現恭敬禮辭而去。

    爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝可告諸芻。彼婆羅門故來入寺。欲求瑕隙施此疊衣。汝諸芻應可均平各取少分。或用補衣或為㭼紐。或方手許隨用資身。時阿難陀受佛教已。告諸芻。世尊有教。彼婆羅門來求瑕隙。所施疊布汝等可應平等共分各取少分。或用補衣或為㭼紐。或方手許隨用資身。芻聞已報尊者曰。如世尊教我等奉行。芻得已。便即平分如前受用。于明日旦彼婆羅門在城門立。時諸芻執持衣缽。入城乞食。既至門所。彼婆羅門言。聖者我施眾疊仁等作何受用。有一芻報大婆羅門曰。眾僧得已。平等共分。我所分得便補破衣。一人報曰。我所得者用為㭼紐。一人報言。我所得者方如手許隨身受用。時婆羅門既聞斯語便作是念。我等所說並是虛言。漫相謗說沙門釋子所得利養不共均分。我今親驗知諸芻是具德者。實是均平心無偏黨。可于此中而為出家。時婆羅門起信心已。往詣佛所頂禮雙足。而白佛言。唯願世尊。慈悲許我于善說法律而為出家。並受近圓成芻性。于世尊所勤修梵行。佛告婆羅門善哉善哉。汝能發此勝上之心而求出家。智者了知諸出家者。有五勝利廣如下說。乃至世尊及聖智者。悉皆贊嘆當求出家。世尊即命婆羅門曰。善來芻。便是出家即成圓具。策勤正念勇猛不息。摧破五趣生死之輪。如前廣說。斷諸煩惱獲阿羅漢果。乃至釋梵諸天悉皆恭敬。佛告諸芻濟及余人知量而受獲如是利。是故芻若得餅食。乃至極小猶如樹葉眾共分張。若得衣物乃至極少堪作燈炷眾亦共分。

    緣處同前。時此城中有一婆羅門。常樂清淨希願出家。便作是念頗有洗淨愜我心者。當依彼法而為出家。其婆羅門游方求覓。巡歷外道及婆羅門修行之處。見便利了有不洗淨。有入池中以百土塊而洗淨者。見斯穢惡或事繁多。皆不稱心無歸依處。時婆羅門復作是念。我皆遍看無遂意者。唯有沙門釋子未往觀察。即詣逝多林乃見具壽舍利子。攜君持瓶水可受三升向便利處。見已生念此是沙門喬答摩上首弟子。我且觀察如何洗淨。即隨後去。若阿羅漢不入定時。不能觀察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行。遂便斂念觀此婆羅門何故隨我。乃知此人心求潔淨。欲于我所伺其善惡。復觀其人有善根不與誰相屬。遂見彼人先有善根系屬于我。作是觀已即于上風安置法服。唯著僧腳㷍銃[氯苟選４斡諞槐咦┤　　稀Ｖ媚┤療呔　暈　恍懈魅綈　搖８從詿吮吒釁呔邸Ｓ鐘諞慌媳鳶慘瘓邸３忠懷鍥　⑷櫫痢Ｈ氬奘抑脅槐掌涿擰７獎懍畋嗽洞σ＜１　攘順鎘檬蒙懟１鬩宰笫秩Σ湟煌料螄孿淳弧８慈∫煌料蔥”憒　惹寰灰選４謂　煌療　醋笫幀Ｓ沂殖制恐療渫鏈ΑＦ堪滄篦鋁釧　背若有三叉木者置上極要)。

    先以七聚一一用洗左手。又取七土一一兩手俱淨。洗拭兩臂亦令淨潔。又取一土用洗澡瓶。事了徐去威儀寂靜。披著法衣後更。以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水。再三漱口。方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已。深起信心便作是念。善哉要法余莫能加。外道設用百土洗淨。不如釋子但須二七。作是念已。頂禮舍利子雙足。白言。聖者我今願于尊者之處。善說法律而為出家。並受近圓成芻性。勤修梵行作不放逸。舍利子報言。善哉善哉。婆羅門。汝能發此殊勝之心斯為善事。如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。雲何為五一者出家功德。是我自利不共他有是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱贊。是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離三惡道。是故智者應求出家。四者由舍俗故出離生死。當得安隱無上涅��。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之所贊嘆。是故智者應求出家。汝今應可觀斯利益。以殷重心舍諸俗網求大功德。說是語已便與出家並十學處。次受圓具如法教誡策勵勤修。斷諸結惑證無生法。得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不殊。刀割香涂了無二想。如手𡣙骨菮`薰野　Ｄ芤源籩瞧莆廾#15497;。三明六通四無礙辯悉皆具足。于三有中隨處愛著。利養恭敬無不棄舍。帝釋諸天所共贊嘆。舍利子。將羅漢弟子。親詣佛所俱禮雙足。具陳上事。佛告舍利子。汝能如是以善方便。引導眾生于我法中。因斯制戒為清淨事福利無邊(驗斯聖教金口親言。事合奉行理難違逆。但為昔諸律部文有闕遺。雖復少傳未盡其旨。致令學者無所準憑。遂使七百年中斯法未備。或以筒槽充事。復用帛拂拭身。或于石上揩手。元無用土之處。此則咸非本法。求淨翻成污染。今既皎鏡灼然。行否任其恭慢)。

    時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。由何緣業具壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門。能令出家到圓寂處。佛告諸芻。非但今日調伏彼人令得安樂。于往昔時以清淨事已曾調攝令舍賊徒歸依三寶受持五戒汝等當听乃往古昔。于一聚落有婆羅門。妻誕一女儀貌端正。年既長大處女在家。有五百群賊夜劫其村。時彼賊帥渴逼須水。入婆羅門舍見彼少女。告言。女子我今渴逼有水將來女言。且待即急然燈取水觀察。賊帥問曰。何所觀耶。答言觀水。問曰。有何可觀。答言。恐有草發飲時致患。報曰。我是狂賊欲害汝村。準斯非理應與毒藥。何憂草發為我患乎。女聞是語說伽他曰。

    凡賊所為者枉奪他財物

    隨君作不作我常依法行

    知水淨已即便授與。是時賊帥飲水既訖。情生歡喜報言少女。汝是我妹勿起異心。女曰。我實不須。如此賊人以為兄弟。常于他物作劫奪心。物主見時射以毒箭。遭此命過苦痛難言。我聞兄亡倍生憂戚。仁今若能歸依三寶持五戒者我為仁妹。賊便美語告其女曰。汝言甚善我當作之。女即為說三歸五戒令起信心。群賊奉持共尋歸路。汝諸芻勿生異念。往時賊帥即婆羅門是。彼之少女即舍利子是。昔時觀水為清淨故。令賊受戒舍惡歸依。今復以其洗淨之法。令生希有。拔出愛河登涅��岸。長辭苦海永證無生。

    佛告諸芻。汝等當知。此是常行恆須在意。如是洗淨有大利益。令身清潔諸天敬奉。是故汝等從今已去。若芻芻尼學戒女求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦。歸依于我以我為師者。咸應洗淨如舍利子。若人不作如是洗淨者。不應繞塔行道。不合禮佛讀經。自不禮他亦不受禮。不應啖食不坐僧床。亦不入眾。由身不淨不如法故。能令諸天見不生喜。所持咒法皆無效驗。若有犯者得惡作罪。若作齋供書經造像不洗淨者。由輕慢故得福寡薄。若晨朝午後不爵齒木。即不合食亦不成齋同前得罪。汝等皆應依我言教無得自欺作不淨法。懈怠放逸為下品行當墮惡道。時諸芻聞佛教誨皆大歡喜如法奉行。

    第四門第三子攝頌曰。

    緣破須隨替明月聞便領

    依止知差別三人共坐听

    緣在室羅伐城給孤獨園。時諸芻著故舊衣無心愛惜。時衣邊畔皆悉破落。芻白佛。佛言。隨所損處以線絡之。雖復橫絡線復下垂。更著豎線絡令牢固。佛言。當觀僧伽胝服猶若身皮。時諸芻更無余衣常披大衣。于其腋下流汗沾污。臭氣不淨令衣疾破。芻白佛。佛言。可于腋邊別安竧緣。芻不知如何安竧。佛言。用物一肘半闊一張手而為其竧。佛言。不應用白物竧應以壞色。彼用袈裟色。佛言。不應(此乾陀色恐染余衣)赤石赤土染之。芻縫著。佛言。應可粗。遂于一邊安竧。佛言。兩畔緣邊俱可安竧顛倒任披。若有臭氣時時坼洗。

    緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女。名為明月年漸長大。時大世主便度出家與授近圓。時大世主將五百芻尼。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛為說法乃至默然而住。時大世主既聞法已。從座而起整衣一肩。合掌恭敬白言世尊。已為芻說毗奈耶。唯願慈悲亦為尼說。佛言。無有是處。如來大師親對于尼說毗奈耶法。然于芻尼眾。有聞一遍即能持者我當為說。時明月芻尼在眾中坐。即起合掌白言世尊。唯願為說望受尊言一聞領悟。佛為彼說一領無遺。佛告諸芻。于我法中聲聞尼眾。一聞便領者明月芻尼斯為第一。佛作是念非一切處有明月可求。及相似者亦不可得。是故芻亦應受持芻尼毗奈耶為芻尼說。復應教詔有問為答。如是念已告諸芻。如所念事乃至有問為答。如世尊說由依戒故由住戒故修習于法。若定若慧如理相應。此明月尼隨順于我。由依戒故由住戒故。定慧相應發起勇猛。正勤策勵廣說如前。得阿羅漢果壞五趣輪出生死海。廣說乃至釋梵諸天皆為供養。時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。此明月芻尼。曾作何業彼業異熟。得大聰慧有大辯才。聞持之中說為第一。于佛教中出家修行。斷諸煩惱證阿羅漢。佛告諸芻。此明月尼曾所作業果報成熟廣說如余。汝等芻乃往古昔九十一劫。人壽八萬歲有佛出世。名毗缽尸十號具足。與六萬二千芻。往親慧城住勝慧林中。時彼城中有一長者。娶妻未久便生一女。年漸長大其父信敬至隨意時。遂便將女往芻尼寺。以刀子及針行與尼眾作隨意施。時彼女子見斯善事。心生歡喜白其父曰。我亦隨情與諸尼眾作隨意事。父曰善哉隨汝意作。其女即取刀子及針金銀珍寶種種異物。奉施尼眾為隨意事。即于眾首合掌禮拜而發誓言。願我以此于尼眾中敬心福施所有善根。于未來世令我獲得大慧大辯具足聞持。汝等芻勿生異念。往時女者即明月是。由彼昔日于尼眾中行刀子等所有善根。復發弘願願我未來得大辯才聞持具足。由彼業緣今受斯報。又于迦攝波佛時。出家修行為芻尼。乃至盡形持戒無缺竟無所證。時親教尼于彼佛法中聞持第一。時彼弟子發如是願。我親教師于此法中。總持第一。如佛授記于未來世人壽百年。有佛出世名釋迦牟尼。于彼法中我當出家。佛亦記我于尼眾中總持第一。由昔願力今受斯報。汝等應知若純黑業得純黑報。廣說如前。是故汝等應當修學。

    緣處同前。有少年芻共老芻。人間游行至室羅伐。時老芻向鹿子母舍。少者詣給孤獨園。于一芻請為依止住少多時。白其師曰。阿遮利耶我于彼寺安置衣缽暫往取來。報言。子隨去速來。答言。彼無他事尋即旋歸。禮足而去既至彼已。眾先有制若于一宿無依止師即不應住。便詣芻而為依止。既至天明情欲歸去。到師房所扣門而進。白言敬禮阿遮利耶四大安不。師曰不安。彼便念曰。師今有疾我即棄去是所不應。世尊由斯制須依止互相瞻視。我今宜住待差當行。即便供給病遂瘳損。白言。觀察臥具我今欲去。報言。子汝無闕乏不。答言。我無闕乏然我本心不擬住此。但為暫來取自衣缽。此眾有制假令一宿亦須依止。我懼眾法請作依止。見師有病我作是念。師有疾病我今棄去是所非宜具陳其意。師曰。善哉善哉。具壽。共住門人于親教師及軌範師。共相瞻侍應如是作。若有諸余共住門人。于二師處亦應如是。增長善法如蓮花出水。斯為善事汝當好去。常為謹慎勿作放逸。遂禮師足奉辭而去。漸至給園到其師處合掌禮敬。師言。善來具壽。何故遲遲。彼便以事具悉白知。師曰。善哉具壽。汝能如是。于其師處敬重相看。能令善根日夜增長如蓮處水。師作是念為前依止為更授耶。芻白佛。佛言。有緣暫去即擬還來。宜依舊師無勞更授。

    緣處同前。有一芻專修靜慮。有小芻請作依止。即便為作生如是念。如佛所說寧作屠兒。不與他出家及受近。圓而不教誡。共住既爾門人亦然。我修禪寂無緣教授。宜付余人令教讀誦。詣一芻。報言。具壽。教此讀經。答曰。共立要期我當教讀。若有乏少。能供承者我不相違。答言。若有闕少我自供給。即便教讀。後于異時彼便染患。其依止師如法供給遂便瘳差。其依止師復自染患。彼不回顧瞻察其師。如是至三竟不看侍。報言。汝去別求依止。答曰。蒙作依止是事流恩一無闕乏今何驅遣。報曰。汝無闕乏我有闕乏。汝之病苦我自供承。我病至三不曾回顧。汝作如是不恭敬事。若有與汝作依止者可于彼住。彼聞默然不能致答。芻白佛。佛言。于依止師可為供侍。當觀師主與父母無異。違者得越法罪。時有教讀阿遮利耶身嬰疾病。受法弟子不為瞻侍。及其病差還來問經。師曰汝去。我身病苦曾不相看。誰復更能教爾習讀。可覓余人共相指示。復便無對。芻白佛。佛言。于依止師應為供侍。于教讀師亦為供給者。後于異時依止教讀二俱染患。不知于誰而為供給。芻白佛。佛言。若其能者二俱看侍。若無力者可供依止。若無教讀隨處得住。若無依止不合停居。

    緣處同前。時有芻與他出家並受圓具。即便棄擲人間游行。于彼弟子不以衣食及法而相攝養。此便于余而求依止。其師即以衣食法共相資助。如世尊說有四攝事。布施愛語利行同事。時彼門人于其師處。倍生敬重情無舍離。後于異時其親教師。游行事周還來給園。少年芻皆起迎接。其年老者咸唱善來。彼舊弟子見不起座。諸芻告曰。見尊者來少皆迎接。老唱善來。因何汝今見本師來身不移座。豈成合理。答曰。豈彼于我出家近圓。能以衣食及法共相資助。令我憶念見而迎接。芻報曰。勿作是語。如佛所說。若復有人依托師主。于佛法中剃除須發而披法服。以淨信心出家修行。彼人于師乃至盡壽。四事供養未能報恩。汝作是言非為應理。彼便默爾芻白佛。佛言。弟子門人才見師時即須起立。若見親教師依止即舍。如佛所言見親教師即舍依止者。諸芻不知雲何如下具說。

    緣處同前。時有芻與一少年而為依止。經半月已至長淨時。來到師處白言。阿遮利耶。我今敬禮有所請白。欲守持長淨。師言。賢首。何因我得是汝之師。彼雲我以阿遮利耶而作依止。師曰。如汝傲慢不相敬重。誰與依止。隨汝意去別覓余師。彼便默然芻白佛。佛作是念。由諸芻日不三時禮敬師主。有如是過。是故應知弟子門人。每日三時須就二師而申禮敬。即告諸芻曰。是故汝等弟子門人。每日三時應就二師而申禮敬。

    緣處同前。時有芻與一少年而為依止。恩養供給愛念如子。時彼弟子遇有他緣須向余處。白其師曰。阿遮利耶。請為觀察房舍臥具。我今欲向人間游行。師言。子無闕乏不。答言。阿遮利耶我無闕乏。然欲人間隨處游歷不久還來。報言。子去若于中路生追悔者即可回來。白言。甚善奉教當還。至中路已便生追悔。作如是念。我依止師有所須者悉皆供給。我棄他行不為應理。今可回歸遂卻還住處。師見問曰。汝今復來有所遺忘。答言。我無遺忘然我路中作如是念。我依止師有所須者悉皆供給。更求何事。在外游行為此還來。師言。甚善師復生念。即舊依止為更與耶。芻白佛。佛言。若依止師有心顧戀。門人無顧戀心。是則名為不舍依止。若依止師無顧戀心。門人有顧戀心。此亦名為不舍依止。若二人俱有戀心亦不名舍。若二人俱舍名失依止。

    緣處同前。有一芻為眾導首。有多少年來從習讀。師于異時忽染時患。諸習讀人曾不看侍。如是至三皆不顧問。後時病差弟子皆來。請其師曰。教我習讀。或雲教誦。師言具壽。我三染患。汝等無人回顧看我。若有見汝如此傲慢能相教者。可就于彼而為讀誦。芻白佛。佛言。教讀誦師亦應瞻侍。彼悉皆作便虧善品。佛言。應為番次。是時有一老瘦芻先就依止。余人報曰。老人明日當番。答言。何故于師作直供給。汝等安隱我常侍養。諸人報曰。斯為善事如佛所說。若看病人即是看我。汝善丈夫隨意當作。彼便供給因斯病差。來請師曰。教我讀經。報言。且住未至汝番。後請師曰。教我誦。答曰。未至汝番。答其師曰。看承供給是我當番。讀誦授經余人巡次。宜當好住我出他行。師言。且住有所須者我皆為作。彼便默爾芻白佛。佛言。常供侍者不得同余。勿令有廢次及余人時有二人。一聰一蒙。授聰者時以其文長。蒙便事闕。佛言。應更次授。

    緣處同前。六眾芻向門徒舍。出床令坐六人同坐。其床遂破一時大笑。余芻見告言。具壽。作斯非法不知慚恥仍更大笑。彼共答曰。我豈飲酒瞰蔥蒜耶。報曰。此亦不久必當見作。問曰我何非法。答曰。豈可不見床重破耶。答曰。豈可木盡巧匠身亡。彼便默爾芻白佛。佛言。不應一床六人同坐。彼遂五人還同前過。四人亦爾。佛言。不應四人。若于一床三人得坐。若大木枯兩人同坐。小者唯一。違者得越法罪。

    第四門第四子攝頌曰。

    養病除性罪將圓不升樹

    王臣不受戒斬手不應為

    緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說若見病人應供給者。用何等物而為供侍。佛言。鄔波離。但除性罪。余清淨物隨意供給。

    緣處同前。時具壽鄔波難陀。有一求寂欲受近圓。師即為喚作羯磨師及屏教者並余七人。遂將求寂並持座物。先至壇中灑掃田地。敷其座席諸人未來。鄔波難陀左右顧眄。見樹開花即命求寂。汝可取花行與僧眾。彼便升樹墮地傷手廢闕近圓。芻白佛。佛言。汝等應知。如轉輪王第一太子。將受灌頂次當王位。于此時中倍加守護。欲近圓人亦復如是。善加愛護。是故不應令將近圓人輒升高樹。令升樹者得越法罪。

    緣處同前。有一長者。名曰廣大。是勝光王之所委寄。曾于一時因有過失被王訶責。長者便作是念。凡是國主。難久承宜應遠避。我今可去求作出家。如是念已詣逝多林。六眾芻恆令一人在門邊住。時鄔波難陀住在門首。見廣大來。即以美語告言。善來何故難睹猶如初月。答言。大德。豈可不聞。世人有語希逢致敬數見便輕。問言。廣大。何緣得來。答言。聖者。凡是國王難久承事。今雖得意終致滅身。我欲出家頗能濟度。報言。賢首。能發此心極為善事。凡出家者有五勝利廣如一說。諸佛聲聞及諸智者共所稱贊。今正是時。即便引去與出家受圓具。時勝光王問諸群臣。不見廣大為遇病耶。答言。彼無患疹。大王訶責因斯即去。詣逝多林而為出家。王曰。誰作斯事。答言。聖者鄔波難陀。王聞此語心懷恨。令使往報。聖者。我所訶者即度出家。今可度我及惡生太子。勝行雨皆與出家。可自稱王統領城邑。使者至寺具說王言。鄔波難陀聞王此語。報使者曰。汝持我語報汝國王。可來至寺並將惡生勝行雨悉與出家。我當作王此亦何損。豈我就宅誘廣大令其出家。彼自來求我便濟度。隨時利益獲福無邊。王聞此語更起譏嫌。時諸芻以緣白佛。佛作是念。度王大臣有如是過。是故不應輒度此等。告諸芻曰。汝等當知鄔波難陀是愚痴人。度大臣廣大令王起嫌。是故芻不應度大臣出家。見來求請應須詰問。汝非王臣不。若不詰問與出家者得越法罪。佛既制已。時有外國人來無人委識。又本國王元未听許。至芻所求請出家。皆生疑慮不與出家。佛言。若有此輩外國之人應與出家勿生疑惑。

    緣處同前。具壽阿難陀曾于一時新剃須發。于晨朝時著衣持缽。入城乞食行至街衢。有一婆羅門是大學士。于好顯敞高堂之處。教授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢自高不存禮節。情懷毒害輕蔑于人。見尊者阿難陀已。命弟子曰。汝能以手攉此禿沙門頭不。答言。我能。時彼弟子承其師命。即便以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視。婆羅門更加惱。復令弟子更打其頭。尊者念曰。我何顧瞻。宜可默去。既至逝多林飯食訖洗缽已。告諸芻。具壽。不應往某街巷處問曰。有何過患。答曰。彼有婆羅門。稟性毒害不閑禮節。教諸弟子讀誦明論。令一弟子拳攉我頭。芻問曰。汝何愆犯致彼恨。答曰我是無過。亦是有過。問曰。其事雲何。答曰。我元無過彼令攉頭。由我顧瞻重更來打。先是無過。後是有過。時鄔波難陀聞已問言。尊者。作何言說。答曰。有片許事。鄔波難陀曰。我向略聞願更重說。即為具說。時鄔波難陀即三點頭。口中唱諾作如是念。我今自解治彼小人。使剃頭人逆順淨剃。揩摩以油。于晨朝時著衣持缽。入室羅伐城。漸次至彼婆羅門教學之處。彼有余事未睹芻。時鄔波難陀即在其前經行來去。婆羅門見命一弟子曰。汝去攉彼禿頂沙門。鄔波難陀聞是語已。告婆羅門曰。汝無知物何用遣他不自來打。婆羅門發大心。即便自去拳打其頭。鄔波難陀即捉其臂。報言。痴物。鄔波難陀被汝所打。我今將汝共至王邊。便捉其臂牽曳前行。婆羅門發聲大喚弟子俱來。復捉一臂共相牽挽。余人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣力。牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六眾法爾若懷忿怒。至王門時王殿遂動。王睹相已報左右曰。出門觀察豈有聖者六眾來耶。即便出觀見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到門所。還入白王。聖者鄔波難陀今在門外。王言喚入。彼便面見。問言。大王。向使聖者阿難陀不出家者。合受何位。王言。聖者。當作力輪王。王作何人。答言。我為從者。又曰。王先有制觀諸芻猶如太子。觀芻尼事等妃後。是事放免不並余人。王于我等俱生愛念。然有婆羅門違王教敕。輒以拳打聖者阿難陀頭。彼復懷亦打我頂。其事合不。王聞大怒。告近臣曰。卿今可去斬婆羅門手。大臣即將婆羅門到街巷處告眾人知。時彼父母並余親族及諸知友。悉皆來至悲啼雨淚。發聲號哭作如是語。苦哉我子。苦哉我子。皆共前行白法官曰。善哉大臣。我子有愆。王令斬手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手活命。若斬左手斯誠曲恩。大臣聞之即斬左手。後于異時婆羅門手瘡漸差。遂掩左手舉右臂點節誦書鄔。波難陀遙見舉手倍生忿怒還。至王所白。言大王。為王之法敕令無違斯成快樂。王雖知國無如是事。報言。聖者。我有何事。答言。前時出敕斬婆羅門手。彼手現全。王喚臣來。問言。婆羅門何不斬手。答言。斬訖。若爾聖者鄔波難陀見為諸人舉手教讀。大臣白言。見彼父母悲啼相勸諸婆羅門右手為活。幸當截左。為此即便截其左手。王言。為彼父母截其左畔。今由我敕更截右邊。即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住。後時鄔波難陀在傍而過。問言。何故垂手不同昔日來打我頭。彼聞懊惱默無所對。時諸婆羅門長者居士並諸人眾。皆生譏恥作如是言。沙門釋子無有慈悲遣行刑戮。作苦切事截他人手。芻白佛。佛作是念。芻斬他手時。有如是過。是故芻不應斬截他人手足。告諸芻曰。鄔波難陀愚痴之人。作非沙門法所不應為。于我法中出家舍俗作斯惡業。若有芻斬人手足者得吐羅底也罪。是諸芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。以何緣故。具壽阿難陀護彼婆羅門。鄔波難陀意存酬報。佛言。非但今日阿難陀起擁護心。鄔波難陀行酬報事斬截其手。汝等當听乃往古昔。于一園中花果浴池在處充滿。時有隱人依止而住。唯食根果飲水自怡。但著皮衣更無所願。于果樹下加趺而坐思量法義。上有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人說伽他曰。

    我終不起念令汝苦身亡

    由汝自作愆當招斷命報

    時彼隱人先共獵師以為知友。獵師因出至彼林中到果樹下。隱人有事棄此而去。見彼不在遂于樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大果打獵師頭。時彼獵師頭先無發。其果才落頭遂血流。苦痛纏心舉頭觀樹。遂見獼猴跳擲枝上。便即援弓射以毒箭。從樹而墮因此命終。汝等芻勿生異念。昔時隱人即阿難陀是。往日獼猴即婆羅門是。其獵師者即鄔波難陀是。彼時為阿難陀之所擁護。鄔波難陀之所酬報。乃至今時亦復如是。一護一棄由此應知。先業因緣終不亡失。廣說如余。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十六

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十七

    三藏法師義淨奉制譯

    第四門第五子攝頌曰。

    旃荼甦陀夷大衣暫時用

    師謨婆甦達取缽己物想

    阿市多護月賊想取自衣

    此頌與廣釋盜戒不異。故更不出尋彼可知。

    第四門第六子攝頌曰。

    豬蔗多羅果毛黑喜還

    安置刀子針不用琉璃器

    緣處同前。時當儉歲有竊盜者偷得他豬。往林中殺而啖食。骨及頭蹄棄擲而去。六眾常法。晨朝起已。升寺閣上四方瞻顧。若遙見有煙群烏亂下。即便相命共往觀看。既見林煙揚烏下。遂相告曰。難陀鄔波難陀。彼處定有可啖之物。我等宜往或有所得。至彼便見豬骨頭足。共相謂曰。糞掃之物斯為足矣。可煮而食即便自煮。是時豬主尋蹤遂至。見其煮肉。報言。聖者。著大仙服作此非宜。報言。賢首。若我得作殺生事者。豈可不能取好獐鹿上妙之肉而充食耶。何容取此豬骨頭足自煮而食。有人盜得好肉已餐。余骨頭蹄是他所棄。充糞掃物于我何辜。彼言聖者。然出家人不應作此可惡之事。芻白佛。佛言。不應如是取糞掃物。作者得越法罪。

    緣處同前。時有盜者。取他甘蔗中間食訖根梢棄去。六眾行見。遂相告曰。尊者。多有糞掃物可共收將。即便收取。時甘蔗主尋蹤來至。見彼六眾共收殘蔗。報言。聖者。著大仙服為非法事。答言。賢首。若我得為偷盜事者。豈可不能取好甘蔗隨意啖食。而復取他所棄之物。然此甘蔗有人盜來。食好棄惡。我等收取。斯有何過。彼言。聖者。此譏嫌事非出家人之所應作。芻白佛。佛言。不應如是取糞掃物。作者得越法罪。

    緣處同前。時有盜者取多羅果。于林中好者選食惡者棄去。六眾因行見此遺物。事同甘蔗。乃至被俗訶責。芻白佛。佛言。取者得越法罪。

    緣處同前。時此城中有賣香童子。有好毛極生愛樂不同余物。後因染患。雖加醫療無效將終。遂集諸親告言。我亡之後勿以火焚。將此毛纏裹我身棄于林野。現在諸親共安慰曰。汝不須怖。豈遭病者並悉身亡。不久之間自當平復。然命盡難留奄然氣斷。由于毛生重愛故。舍命之後生大癭鬼中。時彼親族以五色彩裝飾喪輿。毛纏尸送至林處。芻見已告尸林芻黑喜曰。具壽有賣香人因病身死。以好毛用裹尸骸棄在林內。是糞掃物可往取之。彼便疾往詣尸林所取其毛。時彼非人即便起尸。堅捉其作如是語。聖者黑喜。勿取我。凡尸林人多有胸膽。便報鬼曰。痴人。汝由愛生餓鬼中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜愛著共鬼相爭。以腳踏之強牽而去。往逝多林。時彼尸鬼更增恚隨逐不放。報言。聖者。還我來。彼不采錄便入寺中。然逝多林多有天龍藥叉諸大神之所守護。此鬼薄福不敢前行。于寺門前啼泣而住。佛知故問阿難陀曰。何意門前非人啼泣。即白佛言。有黑喜芻取彼毛。佛作是念。看此非人深生愛著。若不得必歐熱血因即命終。告阿難陀曰。汝即宜去報彼黑喜還非人。若不與者歐血而死。既與已令使前行。到彼林中。報言。汝臥後以蓋。時阿難陀宣教語彼黑喜芻。廣如上說。乃至後以蓋。黑喜聞已告阿難陀曰。如佛所教不敢違越。即報鬼曰。愛毛者可在前行。至林遣臥。隨言即臥。以蓋上。時彼非人便以腳踏黑喜芻。黑喜有大力僅得免死。芻白佛。佛言。芻不應隨宜輒取尸林處衣。亦復不應作如是與。若取衣時從足向頭。若與衣時從頭向足。芻當知。尸林處衣有五過失。雲何為五。一惡彩色。二臭氣。三無力。四多虱。五藥叉所持。若其死尸身無瘡處不應取衣。聞佛制已。六眾即便將狗而去。不信見譏。問言。聖者。仁將犬去向彼空林。豈殺畜耶。芻白佛。佛言。不應將狗隨去。便以刀傷損而取其衣。佛言。不應如是。若有蟲蟻損傷身者。後當取衣。彼得衣已隨便即披。佛言。不得即披。可七八日置叢林中。待風日吹曬已。然後浣染方可披著。即披入寺旋禮制底。芻白佛。佛言。尸林芻所有行法我今應制。尸林芻披死人衣。不得入寺不禮制底。若樂禮者離一尋外。不受用僧房及床敷等。不入眾坐。不為俗人宣說法義。不往俗家。若有緣須至者。應立門外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我今獲大福利。幸蒙聖者勝杜多人來過我舍。聞如是語。即應入舍。不坐床座。若喚坐者。答曰。我住尸林。若說難遭。即應為坐。勿致疑惑。尸林芻不依教者得越法罪。

    緣處同前。時諸芻所有刀針隨處安置被垢所損。芻白佛。佛言。不應隨處安置。應安針氈。芻不解如何當作。佛言。應用氈片或于布帛炙黃臘拭裹方刀針即不生垢。

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼。彼先停貯假琉璃器。有尼渴逼欲求水飲。詣彼尼所。問言。聖者。我為渴逼與琉璃器欲將飲水。報言。此即是器。汝可持用。用時墮地便破。後于異時吐羅難陀。憶所借器。即從彼索。還我器來彼言。聖者。手執不牢墮地打破。別造當還。答言。與我舊物。如是多時。故相煩擾告諸芻。芻白佛。佛作是念。尼于琉璃器飲水有如是過。故尼不應于此器中飲水啖食。若受用者得越法罪。

    第四門第七子攝頌曰。

    寺中應遍畫然火並洗浴

    缽水不蹈葉連鞋食不應

    緣處同前。給孤長者。施園之後作如是念。若不彩畫便不端嚴。佛若許者我欲莊飾。即往白佛。佛言。隨意當畫。聞佛听已。集諸彩色並喚畫工。報言。此是彩色可畫寺中。答曰。從何處作欲畫何物。報言。我亦未知。當往問佛。佛言。長者。于門兩頰應作執杖藥叉。次傍一面作大神通變。又于一面畫作五趣生死之輪。檐下畫作本生事。佛殿門傍畫持藥叉。于講堂處畫老宿芻宣揚法要。于食堂處畫持餅藥叉。于庫門傍畫執寶藥叉。安水堂處畫龍持水瓶著妙瓔珞。浴室火堂依天使經法式畫之。並畫少多地獄變。于瞻病堂畫如來像躬自看病。大小行處畫作死尸形容可畏。若于房內應畫白骨髑髏。是時長者從佛聞已禮足而去。依教畫飾既並畫已。時有不作意芻。隨處然火煙燻損畫。芻白佛。佛言我听芻作然火堂。若有須者于此然火。非于余處。作者得越法罪。時有病人要須然火。于房檐下不敢輒然。佛言。可寺外或寺中庭然。待煙盡方持火入。

    緣處同前。芻于檐下洗浴濕損壁畫。佛言。不應爾。可于寺內近一角頭。面向佛像而為澡浴。或可別作洗浴之室。室中有泥。佛言。安磚應為水竇。若有不淨時時洗決。或近水渠為澡浴事。

    緣處同前。于此城中有婆羅門。其子遇患。至醫人所。問言。我子有如是病。幸為處方。其人信敬。報言。仁可向聖眾處乞取缽水。用洗身形必當得差。時婆羅門聞已便去。往給園中。六眾在門。鄔波難陀見婆羅門。報言。善來。何現遲遲猶如初月。彼言。畔睇聖者。我實希來今幸相見。若數來者仁生賤心。問曰。仁何故來。答言。聖者。我子病重。往問醫人。彼言。可乞聖眾缽水洗得病除。我故來乞。幸願施與。鄔波難陀報言。且住我為取水。即便入寺食已洗缽。取殘餅菜餅果雜葉。以水和攪持出寺外。報婆羅門曰。此是缽水。汝可取用。彼言。聖者。我兒寧死。豈能將此不淨之物用洗身耶。鄔波難陀曰。如汝信心堅固成就。其子亦應得病瘳損。時婆羅門深生輕賤。芻白佛。佛作是念。由將惡物置在缽中有如是過。是故我今告諸芻。不以惡物置于缽內。若有作者得越法罪。然諸芻授他缽水。所有行法我今當制。先可三遍淨洗其缽。盛水滿中以佛經頌咒之數遍。然後授與。若不依者得越法罪。

    緣處同前。時諸芻每食啖時。替缽之葉便以腳蹈。俗旅見譏。沙門釋子實不清淨。安缽之葉腳蹈而食。芻白佛。佛言。芻不應蹈葉而食。作者得越法罪。

    佛在廣嚴城。時有芻著革屣食。俗旅譏雲。沙門釋子食不清淨。佛言。不應如是著鞋履食。作者得越法罪。時諸病人脫去革屣食便增病。佛言。若病人不脫革屣踏上而食。

    第四門第八子攝頌曰。

    無缽度大賊安居無依止

    五年同利養負重不應為

    緣在室羅伐城。鄔波難陀度一弟子無缽可與。眾人食時各自洗缽。置于淨處出行禮塔。新出家者見缽便念。比有閑缽。我今將去食後當還。即便欲取上座阿若𪄣陳如缽。余人報言。具壽。此是尊者缽。汝不應將復更取余尊者馬勝賢善等缽。芻問曰。汝無缽耶。答言。我無。誰先無缽度汝出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀與我出家。芻譏恥除彼惡行。誰不與缽令他出家。芻白佛。佛言。不應無缽與他出家。作者得越法罪。凡欲與他為出家者。先當與辦所須六物三衣敷具缽及水羅。具壽鄔波離請世尊曰。知其無缽與受近圓成近圓不。佛言成。受眾得越法罪。時有芻。以其小缽或絕大缽。或以白缽與受近圓成近圓不。佛言成。受眾得越法罪。

    緣處同前。時有大賊偷他物時。主既覺已棄物逃走。往逝多林道行既困。止一樹下掌頰而住。時鄔波難陀于日初分。執持衣缽入城乞食。于路見賊。問汝何人。答曰。我是貧人。問言。若爾何不出家。答曰。說我情事方論出家。我是大賊誰當攝受。答曰世尊教法慈念為先。誰不悲憐共相引接汝須發意我與出家。善哉聖者。我今出俗。鄔波難陀即與出家並受圓具。報言。賢首。豈見于鹿能養鹿耶。室羅伐城處所寬廣。即是祖父所行之處。宜當乞食以自供身。聞是語已。于日初分。執持衣缽入城乞食。巡歷之時。彼諸俗人。咸皆憶識。遂相告曰。此是大賊。今得出家。復共譏曰。善哉。沙門釋子。知是大賊亦與出家。白日巡家諳知處所。夜便作賊竊取他財。芻白佛。佛作是念。度賊出家有如是過。告諸芻曰。若是大賊勿與出家。度者得越法罪。時有芻。不知是賊而不與出家。遂作難緣乖出離道。佛言。若知是賊不與出家。若不知者隨意當與。若有人來求出家者。應先問言。汝非大賊不。不問出家得越法罪。

    緣處同前。時有住處。有一芻。多有門人而來依止。此師命過無依止人。共相謂曰。我既無依欲何所作。芻白佛。佛言。彼諸門人應更求覓有德之人。供給好房放免知事。侍人臥具咸令無闕。若得者善。必其無者。時諸芻不應于此處經第二褒灑陀。違者得越法罪。復有芻。于一住處欲為依止。其依止師忽然命過。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止師同前供給。若得者善。若其無者。芻于此不應為夏。違者得越法罪。復有芻。于一住處作前安居。有一依止師遇患身死。諸人議曰。我欲如何。白佛。佛言。應可求覓依止師同前供給。若得者善。若其無者。時諸芻應向余處求依止師而為後夏。違者得越法罪。

    復有芻。依止一師作後安居。師遂身亡。佛言。可于兩月共相撿察謹慎而住。過兩月已有依止人同前供給。若其無者。不得更過第二長淨。可向余處求依止師。違者得越法罪。復有芻。于一住處出家圓具。本師身死。不知如何。佛言。所有事業皆悉同前依止師作。如有違者得越法罪。

    緣處同前。于一聚落有大長者。造一住處眾事具足。舍與四方僧伽。後于異時被官拘執。芻聞已棄寺他行。有三寶物被賊偷去。長者得脫。芻知已還來相問。長者。先知棄寺而去失受用物。長者白言。何因聖者棄寺他行。答曰。我聞長者為王所執。心生惶懼遂即逃奔。答曰。我雖被禁。余有宗親豈皆拘執。彼能供給何事匆遽。彼聞默爾。芻白佛。佛言。不應逃走應問寺主所有宗親。寺主被拘仁等頗能相供濟不。若能者善。若不能者。五歲以來隨緣乞食守護而住。寺主脫者善。若不脫者。于隨近寺五年之中同一利養別為長淨。應作羯磨敷座席鳴弎椎。言白。告已大眾皆集。令一芻作白羯磨。應如是作。

    大德僧伽听。今某住處造寺施主。若為王若為賊之所拘執。若僧伽時至。听者僧伽應許。僧伽今此住處與某住處。于五年中作同利養別長淨。白如是。次作羯磨。

    大德僧伽听。今某住處造寺施主。若為王若為賊之所拘執。僧伽。今此住處與某住處。于五年中作同利養別長淨。若諸具壽听此處彼處于五年中作同利養別長淨者默然。若不許者說。僧伽已于此處彼處于五年中作同利養別長淨竟。僧伽已听許。由其默然故我今如是持。

    若滿五年主來者善。若不來者。乃至十年如是應作同利養別長淨。主來者善。若不來者。所有臥具及諸雜物寄隨近寺牢閉寺門隨意當去。若主來時所寄之物悉當還彼。若還者善。不還者芻得越法罪。

    緣處同前。六眾芻身擎重擔。俗旅見時便生譏笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相養育。自身負擔正是其宜。仁今為誰作斯勞苦。彼聞默爾。芻白佛。佛言。芻不應身持重擔。作者得越法罪。是時六眾聞此制已。即于頭背腰髁而擎重擔還招譏丑。不應如是擎持重擔。作者得越法罪。

    第四門第九子攝頌曰。

    四依求六物賊盜芻衣

    委寄五種殊須知染方法

    緣處同前。時有婆羅門。欲求出家往逝多林。既入寺已見諸芻執錫持缽欲行乞食。彼見芻作如是念。我今問彼何處行耶。問言。聖者。欲何處去。答曰。我行乞食。問曰。豈諸芻皆乞食耶。答曰。諸有大德眾所知者。多諸施主持食來施。無知識者自行乞食。彼作是念。我若出家還同乞食有何殊異。來投釋子不免劬勞。復作是念。我今更可問余芻。唯依乞食而作出家。為更有余事。即詣余人所。彼既見已問言。何故仁今得來。答言。聖者有事須來今欲請問。仁等何依而為出家。答曰。善問且當安坐。吾為汝說。其人心欲希求出家。禮已而坐。芻報言。于佛法中為出家者。有四依事。出家近圓成芻性。雲何為四。佛告芻。著糞掃衣清淨易得。乞食活命。在樹下居。用陳棄藥清淨易得。依此出家成芻性。時婆羅門聞是語已。報言。聖者。誰能依此而為活命。我之本意求覓出家。見此難行我今辭去。遂與出家近圓為大障礙。芻白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是過。由此芻見未出家未近圓者。不應為彼說四依法。若近圓後方可為說。預先說者得越法罪。

    緣處同前。有一長者。娶妻未久便誕一男。年漸長大其父責。便作是念。父難承事宜可出家。便往逝多林。時鄔波難陀見而問曰。何故得來。答曰我欲出家。報言。斯為善事。如佛所說夫出家者有五勝利。廣說如前。佛所贊嘆。然出家者須得六物。問言。何者為六。答曰。三衣缽盂水羅敷具。報言。我無。鄔波難陀曰。汝今且去。我為方求所須六物。彼辭而去。知父已棄。不歸本舍往親眷家。親屬知是長者之子欲求出家。便不放去即為娶妻。具壽鄔波難陀求得六物。後于異時入城乞食。見彼童子報言。賢首。我得六物汝今可來當為出家。答言。聖者。我亦求得所須六物。問曰。如何六物。答曰。所謂眼耳鼻舌身意。鄔波難陀問曰。此是何物。彼即答曰。我諸眷屬為我娶婦具足六根。由是我今不能出家。以此因緣。遂與出家近圓為大障礙。芻白佛。佛言。從今已後若貧人來欲出家近圓者。應可為借所須六物。何以故。于善法律出家近圓。成芻性實難遭遇。既近圓已後自經求還他本物。

    緣處同前。時有眾多芻人間游行。中路遭賊劫奪芻所有衣物。往逝多林賣所盜物。被奪芻亦至林所。見自衣缽悉皆識認。即皆大聲告諸人曰。捉賊捉賊。我等衣缽是此劫來。囂聲遠聞賤便走散。芻各各自取衣缽隨處而住。作如是念。此等諸物更合取不。芻白佛。佛言。不應驚彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。復有芻。人間游行賊奪其物。賊手觸著芻衣缽。芻便棄。遂于衣缽廢闕受用。佛言。芻失物不應造次即作舍心。乃至其賊心未安隱。作屬已心來見時應取。復有芻。同前遭賊。賊詣給園賣其衣物。芻見衣悉皆憶識。執捉其賊將付王家。即便枷棒打拷楚毒受眾苦惱。芻白佛。佛言。不應將賊付彼官人。可為說法從其乞物。若不與者應還半價。若仍不與應全與直。何以故。成就衣缽卒難可得。

    緣處同前。時諸芻用牛糞土及以齒木並雜染汁。行出外時無顧戀心棄擲而去。時諸芻雖見棄去有疑惑心。皆不敢用遂便爛壞。時諸芻以緣白佛。佛言。作親友想用。凡是親友可委寄人有其五種。一者心相愛愍。二者近為得意。三者是所尊重。四者久故通懷。五者聞用已財心生歡喜。此五人物雖不問主用時無咎。又復觀知他所棄物。作無主想用亦無過。

    緣處同前。佛許染衣。便于寺外露地及經行處而為染作。被塵土污及風雨濕。芻白佛。佛言。可于寺內而為染作。寺內染時染汁墮地猶如血色。俗人見時作如是語。聖者此處殺牛羊耶。答曰。非殺眾生是染汁墮地。報言。聖者染汁墮地何不掃除。佛言。可于染處牛糞及泥涂拭令淨。彼遂重涂損石灰地。佛言。石灰地處可以水洗。余處應涂。若違者得越法罪。

    第四門第十子攝頌曰。

    須知栽樹法賊作神通

    若得上帔衣不應割去𦆠

    緣在王舍城竹林園中。爾時世尊于勝身山。令天帝釋得見諦已。其影勝王即于此處建大法會。盡摩揭陀所有人眾悉皆雲集。山無樹木人眾聚時為熱所困。報芻曰。善哉仁等。可于此處栽植樹陰。答曰。世尊未許。報言。賢首。有何違處。芻默然。佛言。我听種樹。芻種樹便棄而去其樹便死。時諸人眾至第二年還來集會同前熱逼。問言。聖者。先栽樹耶。答曰。已種。今何故無。報言。種了棄去不為防守。致使摧殘復多枯死。俗人曰。仁等初生父母若不將養必當損壞。樹須將護待大方行。芻白佛。佛言。不應種樹即棄他行。芻不知雲何養護。冬月恐損應以草蓋。野火便燒。佛言。當于四邊壘墼遮護。復為熱傷。佛言。應通窗穴。夏雨如停水爛壞。佛言。夏時可除圍壁應通水穴。其樹未大棄去同前致損。芻白佛。佛言。種樹行法我今當制若是花樹花發隨行。若是果樹著子方去。時有芻有要緣務事必須行。不知雲何。佛言。應委守園人及親友者隨意而去。

    緣處同前。時北方健陀羅王附上毛與影勝王。王既得已將奉尊者畢鄰陀婆蹉。尊者便披向阿蘭若。賊聞此事。王得上與尊者披在阿蘭若。共相議曰。此是好物我等如何。一人報曰。可行奪取余更何雲。即便夜至阿蘭若處杖扣其門。尊者問曰。汝是何人。答言。聖者。我是賊徒。問曰。欲何所覓。答曰。欲取上若如是者窗中舒臂。賊便展手。是時尊者作念加持。勿令此被截被燒。出莫令盡。其賊遂即抽出一邊。拔之不已便成大聚不知窮盡。遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不能著。告言。聖者畢鄰陀婆蹉。何因惱我。答言。痴人汝不惱我我何惱汝。盡汝勇健努力拔取我終不放。賊相謂曰。尊者有大神通我非彼敵。宜當逃竄勿被王收。便棄毛滅影而去。芻白佛。佛作是念。由披上住蘭若中有如是過。告諸芻曰。畢鄰陀婆蹉所作非理。披此上住蘭若中。是故芻不應披此上價之住曠野中。若有作者得越法罪。若有蘭若芻得斯好。應著村中令人守護。後有蘭若芻得他好寄在俗舍。身往林中遂被蟲食佛言。不應如是于其衣內。安苦參葉。或安阿魏或苦楝葉。此等若無應安架上時時曬暴。

    緣在室羅伐城。給孤長者常來禮佛及諸尊者。時屬寒天見諸芻䠰脊而臥。長者既見不修善品隨處而眠。問言。聖者世尊之教一向專修。何故聖者棄其善品隨處而臥。答言。長者。我忍寒苦何暇專修。長者聞已禮而辭去。既至宅中以五百張白疊衣帔。持來寺內奉施僧伽。芻得已截其縷𦆠。染以赤石隨意而披。長者後來于諸房門。觀其帔疊悉皆不見。問言。聖者。我施帔物今何不見。芻以事具答。報言。聖者。我以如是勝妙上帔。因何割壞。唯願留𦆠受用。芻白佛。佛言。僧之物不應割𦆠直爾而用。割者得越法罪。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十七

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十八

    三藏法師義淨奉制譯

    第五門總攝頌曰。

    焚尸詰三轉舍墮我身亡

    界芻不應不合五皮用

    第五門第一子攝頌曰。

    焚尸誦三啟目連因打亡

    不應廣大作多獲諸珍寶

    緣在室羅伐城逝多林。時此城中有一長者。娶妻未久便誕一息。年漸長大。于佛法中而為出家。遇病身死。時諸芻即以死尸並其衣缽棄于路側。有俗人見作如是語。沙門釋子身亡棄去。有雲。我試觀之。見已便識報諸人曰。是長者子各共生嫌。于釋子中為出家者無有依怙。向若在俗諸親必與如法焚燒。芻白佛。佛言。芻身死應為供養芻不知雲何供養。佛言。應可焚燒。具壽鄔波離請世尊曰。如佛所說于此身中有八萬戶蟲如何得燒。佛言。此諸蟲類人生隨生若死隨死此無有過。身有瘡者觀察無蟲方可燒殯。欲燒殯時無柴可得。佛言。可棄河中。若無河者穿地埋之。夏中地濕多有蟲蟻。佛言。于叢薄深處令其北首右脅而臥以草支頭。若草若葉覆其身上。送喪芻可令能者誦三啟無常經。並說伽他為其咒願。事了歸寺便不洗浴隨處而散。俗人見譏。咸言。釋子極不淨潔。身近死尸身不洗浴。佛言。不應爾應可洗身。彼即俱洗。佛言。若觸尸者連衣俱洗。其不觸者但洗手足彼還寺中不禮制底。佛言。應禮制底。

    緣在王舍城。具壽舍利子及大目連。于時時中往觀地獄餓鬼傍生人天五趣。巡行觀察至無間獄。時舍利子語大目連曰。具壽宜當為此無間有情息猛焰苦。時大目連聞是語已即升虛空。于大獄上降注洪雨𣔙如車軸。獄中猛焰令空中雨隨處銷亡。時舍利子見是事已報目連曰。具壽且止我滅其火。答言。隨意。時舍利子入勝解三摩地降注大雨。令無間獄地並成泥。咸得清涼皆蒙息苦。遂見外道晡剌��。由昔為他說惡邪教。報受大身。于其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見二尊者報言。大德。仁等若往贍部洲中。傳我所說報我門徒曰。由我生時口說邪法欺誑他故。彼惡業力墮無間中。于我舌上有五百鐵犁。耕墾流血受極苦惱。然汝供養我本塔時。我身苦痛倍更增劇。從此已後勿為供養。時二尊者聞彼語已默然而受。從地獄沒至王舍城。二人相隨共入城內。便于中路逢諸外道。並是執杖推髻之流。外道議曰。我欲打彼沙門釋子。一人報曰。今正是時。然有過方打不損勿听。我且先問。稱我意者善。若不遂心打之未晚。舍利子在前而至。問言。芻。正命眾中有沙門不。舍利子作是思惟。何心見問。觀知欲打即說頌言(露形外道自雲正命)。

    正命眾中無沙門釋迦眾內沙門有

    若阿羅漢有貪愛即無凡小愚痴人

    時彼外道不閑頌義。報尊者曰。汝贊嘆我當隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連前業將熟緩步而來。外道即見問言。芻。正命眾中有沙門不。若不豫觀雖阿羅漢智亦不行。答言。汝等眾內寧有沙門。如佛所說。此是初沙門。此是第二沙門。此是第三沙門。此是第四沙門。除此已外更無沙門。婆羅門但有空名。說是沙門婆羅門而無其實。如是我于人天之中及聲聞眾。說無誑言作師子吼。又復汝師晡剌��由在人中說邪惡法誑惑人故。生無間獄受廣大身。于其舌上有五百鐵犁。耕墾流血受極苦惱。彼寄我言。我由人中說惡邪法誑惑眾生。今墮惡趣受耕舌苦。總報徒眾。汝等更勿供養我塔。每供養時我身苦痛倍更增劇。從此已後憶我言教。諸人聞已便生忿怒。作如是語。諸人當知。此禿頭沙門非但于我強論過失。並我大師亦被誹謗。今欲如何。一人報曰。直須熟打余更何言。豈不平章有過方打。今既謗我大師斯為巨過打便合理。眾即以杖打尊者身。遍體爛熟由如捶𥯤即便四散。時舍利子怪其在後遲晚不來。遂即往看見其形體碎如捶𥯤而布于地。問言。具壽何意如此答言。舍利子。此是業熟知欲如何。舍利子言。具壽。豈非大師聲聞眾中稱說神通最為第一。何乃至斯。答曰。業力持故我于神字尚不能憶。況發通耶。時舍利子以七條衣裹襆其身猶若嬰兒抱持至寺。諸人驚集問舍利子。尊者何緣身至如此。答曰。執杖外道打令爛熟。遂緩下衣徐置于地。時諸芻問舍利子曰。豈非大師聲聞眾中。說尊者目連神通第一。答言。實說。仁等當知。業力最大。然大目連有大氣力。以足右指蹴天帝釋戰勝之宮。能令搖動幾欲崩倒。于聲聞中如來贊說有大威力神通第一。然由前世業力所持。于神字尚不能憶。況發于通。是時目連作如是念。我以不淨無用之身。親于佛邊而為給侍。奉行教命隨力隨能無有違犯。于佛教主少酬恩惠。誰于德海盡能報謝。我于此身不能荷負。無邊苦器深生厭離。當求寂靜無宜久停。即留命行舍其壽行。時有芻未得聖道者。見是事已極生憂惱起出離心。即往林中阿蘭若處。受下臥具少欲自居。屏棄人間專修寂靜。于時王舍城中並余住處人皆普聞。執杖外道共打聖者大目乾連。遍身支節悉皆爛熟碎如捶𥯤。時舍利子自以衣裹。猶若嬰兒持至竹園。僅有殘命極受苦痛不久將死。時有百千大眾總萃竹園。諸臣白王。執杖外道共打聖者大目乾連。遍身支節碎如捶𥯤。時舍利子自以衣裹猶若嬰兒持至園中。僅有殘命極受苦痛不久將死。王既聞已深生痛惜。便與內宮太子宰相城內諸人。悉皆雲集詣竹園中。諸人見王即便開路。至尊者所涕淚橫流。猶如大樹崩倒于地。執足號啼悲哽言曰。聖者何因忽至于此。答言。大王。此是前身自作業熟知欲如何。王極怒告大臣曰。卿等即宜奔馳四散覓彼外道。若捉獲者置于空室以火焚燒。尊者報曰。大王。不應作如是事我先作業猶如瀑流。注在于身非余代受。王報臣曰。若如是者上命難違。若捉得時應令出國。王又白言。我之所有皆奉聖者隨意受用。王言。聖者豈非大師聲聞眾中稱說尊者神通第一。何不飛騰遭斯苦痛。答言。大王。是大師說。然業力持。我于神字尚不能憶。況發通耶。如來大師不為二語。親說伽陀曰。

    假令經百劫所作業不亡

    因緣會遇時果報還自受

    我今受報知更何言。時未生怨王以衣掩淚命諸醫曰。于七日中不令聖者遍身支節平復如故者。我當奪汝現在封祿。復令大臣躬為瞻養。殷勤致敬禮尊者足奉辭而去。時大目連告舍利子曰。具壽當知。願垂恩恕。願垂恩恕。我當涅��。舍利子聞而告曰。我等二人俱求善法。同時出家。同證甘露。同歸圓寂。舍利子言。當如是作。尊者馬勝聞大目連身遭苦楚。來至其所而申慰問。告言。具壽當知。

    非山非海中無有地方所

    亦不在空里能避于先業

    如影隨人去無有安住者

    善惡業不亡無上尊所說

    時大目連及舍利子。即禮尊者馬勝足已。右繞三匝白言。阿遮利耶。

    所作我已辦今是最後辭

    當入無余依清涼涅��界

    是時尊者馬勝告舍利子曰。

    汝所作事已成辦能隨善逝轉法輪

    今者樂欲入涅��世間法將燈明滅

    彼醫人等既奉王命共相議曰。王出嚴敕我欲如何。一人告曰知何所為。聖者年尊被杖熟打。猶如捶𥯤如何可治。然此尊者有大悲力。我等歸命彼自垂恩。諸人曰斯為善計。即便共去詣尊者所禮足而白。大王有教總命醫人。于七日中不令聖者遍身支節平復如故者。我當奪汝現在封祿。然聖者年尊加斯苦害難可平復。唯願慈悲賜方便力。令我封祿不至削除。時尊者報醫人曰。若如是者汝去白王。聖者目連滿七日已。入王舍城次行乞食。諸人喜辭共詣王所而白王曰。聖者目連滿七日已。入王舍城次行乞食。王聞歡喜若實如是斯曰善哉。滿七日已以神通力。息除苦痛入王舍城。次行乞食至大王宮門。門人見已入報王曰。尊者大目連今在門首欲見大王。王聞語已不勝喜躍疾起敷座出至門首。見尊者五輪著地殷勤禮已。請尊者入就座而坐。白言聖者。尊體起居得平和不。尊者答曰。大王應听。

    我今何用膿血身荷負眾苦無休息

    今已除盡蛇毒安隱當趣涅��城

    涅��城中絕諸患緣生眾苦悉皆無

    佛及聖眾在中居輪轉愚夫不能入

    大王當知。是我宿業必須受報。身如捶𥯤無可療治。假使古大醫王不能痊復。所有醫人願皆釋放。王曰皆放醫人。王聞是已涕淚交流起禮尊足。尊者告曰。王勿放逸略說法已即辭而去。時舍利子入定觀察。以何意故具壽目連。雖遭此苦入城乞食。乃見將欲入于涅��。尊者舍利子從見目連被打之後。心生悲戀遂嬰疾苦。作如是念。具壽目連。若涅��者我住何為。我今宜可先入圓寂。作是念已至具壽阿難陀所辭別廣如經說。次往世尊所頂禮佛足。在一面坐。白世尊言。

    佛教我已持隨力為他說

    聖眾已供侍于身無愛心

    勉勵自事終已修涅��行

    身語意三業依正道無差

    我于生不愛于死亦無憂

    是故我涅��更無過此樂

    作是語已。佛告舍利子。汝于如是殊勝法中。于後而來最初而去有何意耶。爾時舍利子。合掌恭敬說伽他曰。

    不忍見佛入涅��殊勝目連亦如是

    如來法將今事了故我于先證圓寂

    今啟大聖人中尊我今欲往本生處

    為諸親族說法要當舍輪回五蘊身

    佛告舍利子。汝欲涅��。白佛言世尊。我欲涅��。又問汝欲涅��。白佛言善逝。我欲涅��。又告舍利子。若汝欲得入涅��者。諸行無常是生滅法。隨汝所欲我更何言。時舍利子最後禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去。

    次至大目連處。白言具壽。我有重病。仁頗知不。我今欲往那羅陀聚落。于親族所為其說法當趣涅��。答言具壽。隨意應作。我亦如是往林圍聚落。為諸親眷說法要已當入涅��。次至難陀阿難陀阿尼盧陀頡離伐多跋陀迦羅怙羅等諸大聲聞。咸與辭別雲欲涅��。時彼尊宿告言謹慎。舍利子侍者準陀與芻眾詣那羅陀村(在那爛陀寺東南二十余里許)具壽羅怙羅。亦與芻眾隨後而行。時舍利子便以愛語告羅怙羅曰。

    若有志求于解脫當知一切悉無常

    世間無有可愛事決定應觀莫放逸

    形命無常無有樂猶如畫水不暫停

    了知一切皆如夢危生同聚亦如是

    敬佛敬法供養僧佛正法藏為依止

    汝羅怙羅如我囑于耆宿者應親近

    三藏教中有疑處除我更無能答者

    若有宜應問世尊為汝解疑宣實義

    具壽羅怙羅答曰。

    我觀是次第佛亦不久滅

    如樹燒四枝其身寧久住

    時羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行皆悉無常即便回去。尊者舍利子將求寂準陀以為侍者。于摩揭陀國人間游行。漸至那羅陀村北升攝波林依止而住。為諸親屬演說法要。令住三歸受五學處。聞舍利子將欲涅��。時有無量百千眾生悉皆雲集。尊者觀察如是人眾堪應受化。順其根性方便說法。開示勸導贊勵慶喜。令彼眾生或得暖法。或得頂忍世間第一。或得預流一來不還。或復出家得應供果。或植無上菩提種子。或植獨覺聲聞種子。是時尊者濟度親屬及諸大眾。生淨信已于日初分。上升虛空放大光明現諸神變。入無余依妙涅��界。當圓寂時大地震動。四方焰起流星墮落。于虛空中天鼓發響。諸芻眾或在北俱盧東西二洲。或居妙高余七山處。雪香山等諸崖坎窟江河之側。隨處禪修受解脫樂。時彼諸人見地動已便作是念。何意大地忽然震動。斂念觀察見其親教已入涅��。皆作是念。我今不應無親教師于贍部洲安隱而住。作是念已尊者弟子有八萬阿羅漢。同時皆悉入般涅��。

    爾時大目乾連于日初分執持衣缽。以神通力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處飯食訖收衣缽洗足已。詣世尊所禮雙足已。白世尊言。

    此身皆是膿血聚無堅危脆常動搖

    猶如毒餅我舍除唯願大師哀愍恕

    又說頌曰。

    我今無有債意將為滿足

    生死海無邊離怖升彼岸

    我伴舍利子大智已圓寂

    我今隨後去唯願大雄知

    佛告目連汝欲涅��。白佛言世尊。我欲涅��。又問汝欲涅��。白佛言善逝我欲涅��。又問若汝欲得入涅��者。諸行無常是生滅法。隨汝所欲我更何言。時大目連最後禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去。時大目連往林園村。為諸親族說法要已廣如前說。為受歸戒發心獲果者其數無量。尊者遂于晡時入般涅��。所有弟子七萬七千阿羅漢同時皆悉入于涅��。時二聖者涅��之後。所有親屬婆羅門居士等。取其身骨造睹波營造。諸人皆作生天解脫勝妙之業。

    時具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子並大目連入涅��已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已俱立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊。

    我聞身子目連滅周遍身心皆動搖

    目視諸方悉暗冥假使聞法心迷亂

    爾時世尊告彼二人曰。

    汝等勿生惱恩愛皆離別

    先為汝等說是故莫憂悲

    生者不免死世界無常定

    輪回五趣中終無得存者

    時求寂準陀為鄔波馱耶。焚燒供養已取遺骨舍利。並持衣缽詣王舍城。既至住處。置衣缽洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一面坐。白言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅��。此是遺身並三衣缽。時阿難陀即將準陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白世尊言。

    我聞身子滅形體若痴人

    不辯于方隅聞法心無解

    今求寂準陀來詣我所作如是言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅��。我已焚燒供養取遺身舍利。並持衣缽。並皆至此今欲如何。佛告阿難陀。舍利子芻將諸戒蘊入涅��耶。不爾世尊。將諸定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊入涅��耶。不爾世尊。又我自覺所說之法。謂四念住四正勤四神足五根五力七覺分八聖道。攜持此法入涅��耶。不爾世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊及三十七菩提分法。入于涅��。然具壽舍利子具戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念現前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利慧寬廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示勸導贊勵慶喜。聞悉解了。處眾宣揚情無怯弱。然我與舍利子于佛法中同共受用。今既涅��由斯憶念。令我憂愁悲啼不樂。佛告阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯道理。從緣生法欲令常住者。無有是處。既知諸法性常滅壞。不應憂戚。阿難陀。我先曾于處處宣說。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常終歸離別。譬如大樹植根深固睫干枝條花果繁實悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如大寶山峰高峻者必先墮落。今亦如是。佛為上首。芻僧伽現住于世。而舍利子先般涅��。又阿難陀。若舍利子所去之處。于彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生憂念。世相如是終歸離別。若我現在或復去世。如是應知自為洲渚自為救護。法為洲渚法為救護。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。汝可自為洲渚。乃至無別歸依。然于我法弟子之中。能持戒者則為第一。雲何芻自為洲渚自為救護。法為洲渚法為救護無別洲渚無別歸依。若有芻觀于內身勤行正念。知諸世間恚憂愁妄生煩惱。或于外身或于內身或內外身。如是廣說。觀受心法勤行正念。知諸世間恚憂愁妄生煩惱。如是名為自為洲渚乃至無別歸依。時阿難陀聞佛說已。頂禮佛足退辭而去。

    時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。聖者目連曾作何業。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等芻大目乾連自所作業。無人代受。乃至廣說。乃往古昔于一城處。有一婆羅門妻誕一男。年既長大為其娶婦。兒于婦處極生愛戀。母新婦兒懷忿心。于其母處不為敬重。母責子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語遂生惡念。此之老母年過容華。于己婿邊未能暫離。而更于我夫主強說過非。從是已後常求母過。後于異時婦見姑嫜作私隱事。遂告其夫共生忿。子告婦曰。愚痴老耄尚不息心于我少年強生言責。遂起惡心作磣害語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶葦。汝等芻勿生異念。往時婆羅門子即大目連。由于父母發生惡念作無義言。于五百生中身常被打碎如捶葦。乃至今日最後生身。于我弟子聲聞眾中。神通第一尚受斯報。是故汝等當知。先所作業必須自受。無人代當。乃至廣說如是應學。諸芻眾聞已奉行。

    時諸芻復請佛言。由何緣故。諸外道等。不打舍利子而害目連。佛告芻。非但今日放一打一。過去亦爾。汝等應听。乃往古昔于一村邊有多童子。群聚游戲。見二摩納婆隨路而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人問曰何時有寒。一摩納婆念曰何意相問。看其形勢擬欲相打。即便答曰。

    不問冬夏時但令有風起

    風生寒即有無風寒定無

    童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報曰。

    冬月定有寒夏時寒不有

    此事人皆識無智共生疑

    時諸童子聞已嫌。熟打而去。汝等芻往時放去者即舍利子是。其被打者即大目連。今時亦爾。

    時諸芻。復更有疑。請世尊曰。希有大德。具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能為開解。佛告諸芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。我于往昔已為慶喜除其憂戚。汝等應听。過去世時。迦尸國婆羅斯城。王名梵授。乃至廣說。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。此是迦尸國王之孫。應名迦尸孫陀羅。後于異時善生王子忽然命過。時梵授王憐愛子故。兩手抱尸悲啼號哭。捶胸大喚憂懷悶絕。時迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大王憂惱或致身亡。我今宜可為解憂結。即詣王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲何物。答曰與我造車用日月為輪。裝�𤐄諤恭i疾將來。若不與者至第七日。我胸當破。而取命終。王聞是以更增憂懼。告其子曰。

    誰作斯無益是愚者所言

    定知我不能強欲令求覓

    其子白言。

    大王我非愚國主是愚者

    抱此臭尸肉喚子苦悲號

    日月才出時普照于人世

    能除四方開發大光明

    父王今不知子去生他趣

    地獄傍生鬼人天異道中

    非處勿攀緣人王善思察

    殷勤須定意唯法可歸依

    王聞童子語身心皆欣躍

    拔除憂毒箭便棄子尸骸

    汝等芻勿生異念。往時迦尸孫陀羅者即我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿難陀是。即說頌曰。

    王子即我身我父舍利子

    阿難陀梵授往昔事應知

    爾時世尊出王舍城。往𪄣薩羅國。人間游行至室羅伐城給孤獨園。時具壽阿難陀于舍利子遺身之骨香花供養。給孤長者聞舍利子已入涅��。有遺身骨具壽阿難陀親為供養。便詣其所禮雙足已。白言。聖者知不。尊者舍利子今已涅��。彼即是我先所尊重。長時日夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養。我亦有心欲申供養。惟願見與。報言長者我亦如是。先所尊敬無由相與。廣說乃至給孤長者往詣佛所。白言世尊。惟願慈愍。與我具壽舍利子遺身之骨欲申供養。佛告阿難陀。汝于同梵行者供養遺骨。于如來所未為供養。未是報恩。于如是事若能作者。是于如來真為供養是大報恩。所謂能與他人出家及受近圓。或與依止教其讀誦。策勵禪思專求出道勿令虛度。何以故。阿難陀。如來世尊于三無數大劫之中。為諸有情備受無量百千萬種難行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止我為善知識故。令諸有情于生老。病死憂悲苦惱皆得解脫。是故汝今應與長者遺身之骨令其供養。時阿難陀蒙佛教已。即持身骨授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時行菩薩道。于父母師長尊重之處。所有言教曾無違逆。今有言教無敢違者。是時長者得身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其居家並諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供養。時此城內人眾。共聞尊者舍利子于摩伽陀國那羅聚落已般涅��。所有身骨。求寂準陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令授與給孤長者。持歸宅內共申供養。時勝光王及勝夫人行雨夫人。並諸長者鄔波索迦毗舍�億ㄋ瑰燃壩噯酥　Ｏ壇窒慊ㄆ婷罟┘摺Ｒ璩ふ噠　閔旯┬；蠐性蟶嶗庸實彌さ勒摺Ｗ紡釵舳饕　垂┬︰笥諞焓備魯ふ摺Ｓ性敵氤鏊哦ァＪ敝畬籩諳壇止┬粗撩潘＜涿瘧展財鵂ハ印３ふ吆我蛘仙Ｂ貳３ふ　鞀埂＜胰爍嬖弧６嚶腥死從旯┬＜潘障唐鵂ハ印Ｔ普細Ｒ怠３ふ呶乓馴闋魘悄睢４思詞竊悼賞追稹＠穹　鬩言諞幻孀０籽允雷稹６嚶腥酥　Ｓ謐鷲呱嶗右派砩嶗Ｇ檣粗爻種蠲釵鎩８魃旯┬粗廖藝　Ｎ矣興鄧哦ァＶ釗死醇財鶼友浴３ふ弒彰耪餃腋Ｂ貳Ｈ舴　摺Ｎ醫裼諳猿ㄖ　σ宰鷲　瞧鷥@睹波。得使眾人隨情供養。佛言長者隨意當作。長者便念。雲何而作。佛言應可用磚兩重作基。次安塔身上安覆缽。隨意高下上置平頭。高一二尺方二三尺。準量大小中豎輪竿次著相輪。其相輪重數。或一二三四乃至十三。次安寶瓶。長者自念。唯舍利子得作如此睹波耶。為余亦得。即往白佛。佛告長者若為如來造睹波者。應可如前具足而作。若為獨覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還至三。一來應二。預流應一。凡夫善人但可平頭無有輪蓋。如世尊說如是應作。芻不知若為安置。佛言如世尊住法處中應安大師制底。諸大聲聞應在兩邊。余尊宿類隨大小安置。凡夫善人應在寺外。長者既為造睹波已。白佛言。若听許者我為尊者舍利子。慶睹波設大施會。佛言隨作。時勝光王聞大長者請佛。欲為尊者舍利子慶塔設會。王作是念。我當助作。即于城中搖鈴普告。現在城中所有人物。及余四遠商估之類。若有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取其稅時有五百商人。于大海內遭遇黑風。欲破船舶。時彼諸人先于尊者舍利子所。曾受歸戒各各稱念。復賴諸天共相扶助得出洪波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。王由昔業受斯勝位。今復無厭更修檀舍。我等雲何而不營福。商人皆共起敬信心。即以眾多金銀珍寶真珠貝玉。于法會中盡心供養。舍之而去。芻受已不知如何處分其物。佛言螺貝堪吹響者。應與贍部影像處用。自余所有珍寶應留多少。與舍利子塔修理所須。若有衣物堪懸供養者應留多少。可于齋日懸繒供養。所余諸物衣裳疊布。及錢貝等現前僧眾應共分之。是同梵行財理合用故。此據舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。皆入塔用。

    第五門第二子攝頌曰。

    詰問令憶念問彼容許不

    教授事不為長淨及隨意

    佛在室羅伐城。時六眾芻不審見聞疑。即便詰問芻。諸芻聞已各生羞恥形體羸瘦。顏色萎黃氣力減少。不能讀誦如理思惟。乃至佛告諸芻。從今已去芻不以不審見聞疑詰他芻。若作如是詰責他者。得越法罪。詰問既爾如是應知。憶念問訊。不為教授。長淨隨意。類此應知。皆越法罪。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十八

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十九

    三藏法師義淨奉制譯

    第五門第三子攝頌曰。

    佛三轉法輪初度五人已

    不喚名族等俱尸宣略教

    如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊告五芻曰。汝等芻。此苦聖諦于所聞法。如理作意。能生眼智明覺。汝等芻。此苦集苦滅順苦滅道聖諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等芻。此苦聖諦是所了法。如是應知。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

    汝等芻。此苦集聖諦。是所了法。如是應斷。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

    汝等芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是應證。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

    汝等芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是應修。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

    汝等芻。此苦聖諦。是所了法。如是已知。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

    汝等芻。此苦集聖諦。是所了法。如是已斷。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

    汝等芻。此苦滅聖諦。是所了法。如是已證。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

    汝等芻。此順苦滅道聖諦。是所了法。如是已修。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

    汝等芻。若我于此四聖諦法。未了三轉十二相者。眼智明覺皆不得生。我則不于諸天魔梵沙門婆羅門一切世間舍離煩惱心得解脫不能證得無上菩提。

    汝等芻。由我于此四聖諦法解了三轉十二相故。眼智明覺皆悉得生。乃于諸天魔梵沙門婆羅門一切世間。舍離煩惱心得解脫。便能證得無上菩提。

    爾時世尊說是法時。具壽𪄣陳如及八萬諸天。遠塵離垢得法眼淨。佛告𪄣陳如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由𪄣陳如解了法故。因此即名阿若𪄣陳如(阿若是解了義)。

    是時地居藥叉聞佛說已。出大音聲告人天曰。仁等當知。佛在婆羅。斯仙人墮處施鹿林中。廣說三轉十二行相法輪。由此能于天人魔梵沙門婆羅門一切世間為大饒益。令同梵行者速至安隱涅��之處。人天增盛阿甦羅減少。由彼藥叉作如是告。虛空諸天四大王眾皆悉聞知。如是展轉。于剎那頃盡六欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵眾聞已復皆遍告。廣說如前。因名此經為三轉法輪。時五芻及人天等。聞佛說已歡喜奉行。

    爾時佛為五人三轉法輪。令彼出家近圓成芻已。時五芻于如來處。頻喚名字及以氏族。或雲具壽。佛告諸芻。汝等不應于如來處喚其名字及以氏族或雲具壽。何以故。若有芻。于如來處喚名氏族及具壽者。此是痴人。于長夜中多受苦惱作無利益。是故汝等更不應于如來處喚名字等。若更喚者得越法罪。如佛所說不應于如來所喚名字等得越法罪者。時有少年芻。除佛世尊于余耆宿芻之處。喚名字等乃至具壽。芻白佛。佛言年少芻亦復不應于耆宿處喚名字氏族或雲具壽。然有二種呼召之事。或雲大德。或雲具壽。年少芻應喚老者為大德。老喚少年為具壽。若不爾者得越法罪。

    佛在俱尸那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時世尊臨般涅��告諸芻曰。我為汝等已廣宣說毗奈耶藏。未曾略說。我今更為說其略教。汝等應可諦听善思至極作意。汝等芻或時有事。我從先來非遮非許。然于此事若違不清淨順清淨者。此即是淨應可行之。若違清淨順不清淨者。此是不淨即不應行。此可奉持。勿致疑惑。

    第五門第四子攝頌曰。

    舍墮物不分蚊幬隨意畜

    三股杖作釜應張羯恥那

    緣在室羅伐城。時有芻長衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人見此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。眾共分張。時彼便廢闕。芻白佛。佛作是念。犯舍之衣舍與眾僧。有如是過。由是犯衣不舍與僧。告諸芻。昔日芻犯舍衣舍與僧。遂被分張事成闕乏。由是不應舍與僧眾。可與別人。若無知者雖舍與僧亦不應分。若以長衣舍與眾僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言長衣舍與別人者。時有犯長芻。以衣舍與。無識知人既得衣已。默然而住不知還衣。芻白佛。佛言應遣余人教無識者。若還者善。若不與者。應強奪取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全與。然舍衣時求知法者。然後當舍。

    緣在廣嚴城。時諸芻為蚊蚋唼食。爪搔癢時遍身血出。俗旅見時問其何故。芻具答。彼言聖者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊不許欲何所畜。報言世尊大悲此應听許。芻白佛。佛言听諸芻畜其蚊幬。芻不知當如何作。佛言周十二肘。于上安蓋。蓋長四肘闊二肘。隨身高下䌵帶懸垂。直縫留門蚊蟲還入。佛言不應盡縫應留少許。相掩作門熱應搖扇。若下邊蚊入可以氈席。或將余物壓之。勿令得入。

    緣處同前。佛言用水應漉者。時諸芻以手捉羅遂致勞倦。佛言系于杖上開羅取水。如是用時仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩系杖。繩不肯住。佛言近上應穿為三孔以繩貫系。或安鐵寬開三股。羅系于二開羅受水。瀉水之時溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。底無倦隨處傾側。佛言安嚤}鵒瞽𨩙吽C水在羅中急過不住。令蟲悶絕。佛言應可羅中安物。芻不解。佛言或砂或干牛糞。應以水濕安在羅中。水猶不住。佛言應作承水器。芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。芻以手持碗遂致疲勞。佛言不應手持。可于碗邊穿作三孔。以繩系之懸在三股叉上方便令牢。應以羅角置在器中存養蟲命。若其羅密水不下者。應以滑杖羅外打之。芻于不滿內。而觀于水不能見蟲。佛言瀉水滿令其不動已。方可觀察水上有塵。觀蟲不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時將指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應以茅端及草莛等而指示之。芻得蟲時于井口上而覆其羅。蟲雖落水多並悶絕或時致死。佛言應作放生器覆水在中。芻即用此罐滿而放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應以比器盛蟲放下。至水覆之空而引出。芻不解。應別作放生器。時有無器可得。佛言可以繩系羅方便投下。斟酌蟲去然後牽出(其放生器者。但為西國久行人皆共解。東夏先來落漠。故亦須委其儀。若不具陳無由曉悟。其器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去。可用銅作受二三升。即是舊來小銅罐子。遂施銅系。令穿手得過。底傍一邊須安銅鉤。可受小竹箸頭。若乞食去時。穿在左臂以衣掩蓋。右手攜缽。乞得食已。隨至一家安置飯缽。自將淨繩一條如粗筋許。隨井深淺系罐取水。濾以小羅斟酌得足。即以繩一頭穿鉤急系。抬繩使起與罐子系齊。即于繩上系小鐵鉤。鉤系起時務令平穩勿使傾側。並豫先作了不得臨時求覓。即以小羅覆蟲罐內。徐徐放下至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯方牽出井。此是乞食之儀也。若在寺者。即以常用井索鐵罐覆之。如前安置少有別處。底傍著鐵可容三指。以罐鉤內中抬起系齊。同前著鉤覆蟲在中。下令至水準法翻覆。假令深井亦得為之。若別畜繩恐成勞擾。若井深處或可別為盆貯。或可送往河池。寫水竟時還須滌器。斯其法也。夫以如來聖教慈悲為本。所制戒律罪有性遮。遮輕性重。性罪之內殺生最初。是故智人理宜存護。若將此為輕者何更重哉。若能作者。現在得長命果報。來世當生淨土。且神州之地四百余城。出家之人動有萬計。于濾水事存心者寡。習俗生常見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人遞相教習。設使學通三藏坐證四禪。鎮想無生澄心空理。若不護命不免佛所訶責。十惡初罪誰代受之。且如見有屠兒牽羊入寺。不過數口放作長生。眾共看之彈指稱善。寧知房內用水日殺千生萬生。既知教理宜應細羅細察。自利利物善護善思。復有令人耕田畎植。規求小利不見大尤。水陸俱傷殺生無數。斯之罪咎欲如之何直知束手泉門任他分判。故經雲。殺生之人當墮地獄餓鬼畜生。設得為人短命多病。嗚呼此苦誰當用之。脫有能為善哉甚善。龍花初會共結慈緣。廣如別傳此不煩也)。

    時諸芻每用羅竟不數洗濯。不捩干不日暴不翻轉令羅疾壞。佛言凡用羅者應為洗等若不作者得越法罪。時有芻濾大眾水。徒眾既多遂生勞倦。佛言若眾大羅遲。水不供者應作濾水釜。芻不知如何作。佛言若銅鐵瓦應作釜形。底下為孔大如盞許。作蓮台形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以疊裹或用絹布。纏以細繩于中濾水。用了洗覆如上準為。

    時諸芻以虱壁虱及諸蟲類。懸棄于地彼便悶絕。芻白佛。佛言凡是生命不應懸棄。亦不應隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者可安木孔。牆隙壁虱置青草中。此若無者置涼冷處。若更有余蟲可于所宜處安置。具壽鄔波離請世尊曰。濾漉之水不觀得飲不。佛言不得。由不觀故。大德不濾之水觀得飲不。佛言得。以觀察故。

    緣處同前如佛所說。眾安居了應張羯恥那衣。時勝光王聞佛許已。便以羯恥那衣寄奉大眾。勝夫人及行雨夫人給孤長者。及諸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。時諸芻但取一衣作羯恥那。余皆還主。王聞是已報言聖者。我等此物已舍與僧。如何今者更重收取。芻白佛。佛言由是我今听諸芻受取此衣。隨彼多衣應差多人。作張衣者當取其一。作法守持余應舉畜。當為僧伽作安居利物。

    第五門第五子攝頌曰。

    死後囑授別委寄者身死

    他方通委寄若死對余人

    緣在室羅伐城。時此城中有一長者誕生三子。其最小者于佛法出家游行人間。去後未久父便遇病。將死之際總命諸親。告二子曰。家中所有咸可收來。彼便集聚遣為三分。二子人各與一。其余一分與出家者。作是記已因即命終如有頌曰。

    積聚皆消散崇高必墮落

    合會終別離有命咸歸死

    時彼二子如法焚葬憂慘而居。彼出家者聞父身亡便生是念。我有兄弟今可言歸為其說法。既到舍已兄弟相見共盡哀情。兄曰弟不須哭父亡之日。遣留一分財物相與。弟作是念。如世尊說死後與者。不成善與遂不受之。芻白佛。佛言俗人死者有希望心。芻死時心無希望。此是俗人有希望心。取時無過隨意應用。

    緣處同前。時有芻身嬰疾病。告余芻曰。當好瞻侍我。我有衣缽當屬于汝。彼便看侍不久命終。彼見身死便取衣缽安已房中。時諸芻共來借問。亡者衣缽今何所在。答言彼已與我具告其事。芻白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相與死後方施。無如是法雲死方與。應索其物大眾共分準分應與緣處同前。時有芻對彼芻。分別衣物忽爾身亡。彼芻便取其物置己房中。舁彼尸骸既焚燒已還歸房內。時知事人入亡者室。次第觀察見其衣缽及濾水羅。尋將此物來至眾內。芻問曰。此物且來。余有多物何不將來。答曰房中唯此更無他物。余人報曰。有一芻是其知友。若問彼者知其有無。問彼答曰對我分別我取其衣。芻白佛。佛言此是作法不應便留可奪取共分。

    緣處同前。時有芻對彼分別衣。彼忽命過。此便持衣舍與僧伽。大眾問曰。此是誰物。答言我物對彼分別。彼遂身亡我持此物舍與大眾。芻白佛。佛言作法應爾雖對分別物不屬彼當自取用。

    緣處同前。復有芻對他芻分別衣物。所對芻忽然歸俗。後時憶念彼某甲芻。曾于我所分別其衣。我雖還俗彼物屬我。我宜就索既至彼已報言聖者仁曾對我。分別衣物今可與我。芻白佛。佛作是念由諸芻以彼芻為委寄者。即還對彼而作分別有如是過。是故我今制諸芻。不應對彼委寄之人分別衣物。作者得越法罪。

    緣處同前。復有芻對他芻分別衣物。其所對者是斗諍人。常與芻諍競紛擾。既懷忿便欲出去。其分別衣人見去啼泣。報言勿去雖復苦留而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此好為斗諍亂惱眾人。答言如何我不留住。我常對此分別衣物。余處無有委寄之人。芻白佛。佛言若委寄芻設居海外但令身在。遙指委寄亦無有過。時有芻于極遠方。指他芻作委寄人。彼便命過芻聞時。已經多日不知雲何。芻白佛。佛言初既聞已所有新舊物。即于余人而作委寄。

    第五門第六子攝頌曰。

    界外不與欲將行不展轉

    說戒隨意事違者並招愆

    緣處同前。時六眾芻雖居界外亦與界內者欲。芻白佛。佛言不應在界外與界內人欲。見佛不許時有芻欲出界外。臨將發足僧伽有事。六眾即便強令說欲。芻白佛。佛言欲出界者不應取欲。六眾聞已遂于界外更互與欲。乃至六人展轉相與。芻白佛。佛言不應界外展轉與欲。作者得越法罪。

    緣處同前。如世尊說半月應說戒者。六眾便于界外欲與清淨。佛言不應如是。又取將行者欲。又于界外展轉取欲清淨廣如前說。佛言皆不應作。作者得越法罪。

    如佛所說安居了時。芻可于三事見聞疑作隨意事。六眾芻便于界外作隨意事。又留將行者又界外展轉。亦如上說皆不應為。

    第五門第七子攝頌曰。

    應可知人數隨意任行籌

    不與俗同坐老少應隨夏

    緣處同前。時此城中有婆羅門。因事出外入逝多林。生希有心我今試問。寺中現住可有幾人。既見芻問其人數。芻報曰。我不能知。婆羅門曰。勝光大王𪄣薩羅國所有兵眾尚可數知。寺內僧徒何因不測。彼默無對。芻白佛。佛言應知人數。芻即便一一別數。或時屈指忘不能憶。芻白佛。佛言應可行籌。既總數已告眾令知。芻不知何時應數。佛言應于安居時數。復有長者入逝多林。見諸芻勤加習讀系念靜思。見斯事已深生淨信。欲知僧數擬設中食。便問芻于斯住處總有幾人。彼報其數禮已而去。既至舍中報家人曰。我欲明日請佛及僧就舍而食。有爾許人隨其僧眾汝當具辦。報曰甚善。即于家中具諸供養。時彼長者于眾集時。遂至寺中報知事人曰。仁當為我敬白僧伽。某甲長者明當請佛及諸大眾就舍而食。既白知已奉辭而去。有余芻從人間來至給孤園內。時彼長者即于其夜具辦種種美飲食已。敷設座席安置水甕齒木澡豆。旦令使人往白佛眾。告其時至幸願降臨。芻僧眾于日初分。執持衣缽詣長者家。于時大師于寺而住。令人取食。有五因緣如來大師不親赴請。雲何為五。一自宴坐。二為天說法。三為瞻病人。四觀臥具。五為制學處。此中為者欲制學處。時彼長者準計僧數。安置座物飲食亦然。及見多人來至其宅。報典座曰。聖者所告。人數多少我為準擬。既過先數其欲如何。典座報曰。有客新來爾須生喜。答曰仁若先言我當辦食。芻默爾。于時大眾有飽足者有被饑者。芻白佛。佛言典座應觀客數告施主知。復有芻臨中而至。佛言此亦告知我今為彼。眾首上座說其行法。上座應當先觀徒眾及以飲食。若人多食少者。應告施主曰。賢首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言賢首大有飲食可隨意行。若其上座不善觀察。不依所制者得越法罪。又至施主家。當須觀水濾蟲及齒木土屑。並令備足勿使闕少。食前食後洗手澡漱並須如法。若不撿�䪸怳W座次座皆得越法罪。

    緣處同前。六眾芻與諸俗人同座而坐。時敬信者見便譏笑。告言聖者仁是出家常修梵行。雲何乃與常行淫欲不淨之人而同一座。彼聞默爾。芻白佛。佛言諸信俗人言合道理。故諸芻不應與俗人同座而坐。坐者得越法罪。聞佛制已遂與求寂同處而坐。信者告曰。仁已近圓。因何得與小師共座。答曰此非俗人是出家者。斯有何過彼聞默爾。芻白佛。佛言亦復不應與未近圓者同座而坐。佛不許已。時老芻與少者同座。復有少者與老一處不相恭敬。芻白佛。佛言老少不應雜座若無夏者得共二夏者同座。一夏者得與二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。時諸芻在于俗舍。但得與其大三夏者同座而坐。座席難求。佛言若俗舍內座難得者。雖親教軌範亦得同座。以物隔中無致疑惑。

    第五門第八子攝頌曰。

    不應居貯座不誘他求寂

    不為誓賭物亦不食虎殘

    緣處同前。听法之時應敷座席。時有求寂亦居軟座。因而睡著遂失便利污其座褥。芻白佛。佛言求寂不應坐軟座褥。時具壽舍利子求寂準陀來听法時。芻便與硬�𤟠O坐。問言大德。何故與我堅硬座物。答言軟座佛遮。求寂報言大德。我豈同彼有過失耶。佛言若有用心求寂。與其軟座余即不應。

    緣處同前。時有芻訶責求寂。遂便遣出逝多門外啼泣而住。時鄔波難陀見而問曰。汝何意啼。答曰被師訶責。報言子來我當與汝衣缽及缽絡腰絛之類。隨所須者不令闕乏。遂喚歸房白佛。佛言于弟子處訶責之時。不應決舍可作帶韁棄。留眷念心還擬收攝。應令芻開語求寂。彼言我今不用彼親教師。大德鄔波難陀。我所須者咸皆供給。我更不能往舊師處。彼師聞已作嫌罵言。我與出家而鄔波難陀遂誘將去。芻白佛。佛言芻不應誘他弟子。輒誘將者得吐羅底耶罪。是破僧方便故。

    緣處同前。是時六眾有緣事時。即便引佛法僧寶而為咒誓。或引鄔波馱耶阿遮利耶而為咒誓。有信敬俗人聞咒誓時作如是語。我等俗流尚不引佛及師為誓。仁等出家何故引佛及師而作盟誓。是所不應。彼默無對。芻白佛。佛言俗生譏恥時合其宜。然出家者本求實語不應盟誓。若作者得越法罪。

    緣處同前。是時六眾芻隨有事至。即以衣缽腰絛等物而為賭䞈。俗侶見時共生譏恥。告言仁等豈可同俗流耶。緣有事來便賭衣缽斯非合理。答曰有何非理。豈啖蔥蒜而飲酒耶。彼便默爾芻白佛。佛言俗人譏恥誠是合宜。芻不應賭物。作者得越法罪。

    緣處同前。六眾芻每于晨旦。于寺閣上遙望野田。或見煙浮或觀鳥下。便往其處睹有何物。曾于一時見前事已躬往觀之。于叢林處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣來至寺所。夜于門外啼叫出聲。世尊知而故問阿難陀曰。何意虎來大聲啼叫。阿難陀曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持來寺中。佛言芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子王殺好麋鹿。敢其精肉飲鮮血已決舍而去。然其虎類食肉既飽藏舉殘肉。是故芻不食虎殘。食者得越法罪。然眾首上座所有行法。我今當制。凡是上座見行肉食。時應可問言此是何肉非虎殘耶。又非不應食物不。不問而受得越法罪。

    第五門第九子攝頌曰。

    不合自藏身不為言白等

    若得上價賣之應共分

    緣處同前。于一城中先有僧寺。時難陀鄔波難陀因行人間遇到此寺。于時大眾多獲利物。時諸芻雖見此二。知其惡行曾無一人為解勞者。時鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶此諸黑缽常生傲慢。我等宜可為作惱緣。且共潛身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言甚善應如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分已。報言斯分不善。是惡分張。仁可白眾言欲分衣。報曰分時不見今何處來。芻白佛。佛言欲分利時先白眾知。僧有利物今欲共分。所有芻不應輒去。時諸芻重聚其物。普告眾知不應出食。即分其物。時彼二人還自藏隱。及眾分了同前出告此不成分。報言先已告眾。仁何處來。二人告曰。雖言告知可鳴弎稚。芻白佛。佛言言白告知復打弎稚方可分物。時諸芻復還斂物。告眾令知復打弎稚共分其物。二人復藏分了方出。同前詰責。諸人報曰。豈可不聞告眾及弎稚聲。即便告曰。雖告眾知及鳴弎稚。仁等豈可共行籌耶。芻白佛。佛言言白告知復打弎稚。並可行籌方共分物。時諸芻復還斂物。為三事已。如前復藏分了方出同前詰責。諸人告曰。具壽何故如是故惱眾僧。告白弎稚並復行籌。故不現身待了方出。答曰仁等何故雲我惱僧。仁等豈可對眾行耶。此總不須我今出去。芻白佛。佛言雖作三事仍對眾行。若不現前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。然諸芻不應故作惱眾僧事。若故惱者得越法罪。

    緣處同前。時給孤長者以寺舍與四方僧竟。便用種種上妙彩色內外圖畫。此城人眾既聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千人眾皆集寺中。城內有一大婆羅門以是勝人眾所欽尚。于大王家得一毛。即便披服作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發希有念便將毛施四方僧(此中雖言四方意與現前非常住僧也)如佛所說有現衣物乃至截為燈炷平等共分。芻遂便割為片眾共分張。時婆羅門夜作是念。彼是上我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其門所。見諸芻問言聖者。我所施人作何用。芻報曰。仁可隨喜。我等割破大眾共分。一人告曰。我將作帽。一雲作靴一雲繳腰一雲拭缽巾。報言聖者。彼是上因何截破。宜應出賣既得錢貝眾可共分。芻白佛。佛言彼婆羅門所言稱理。是故芻若得如是上價時。賣取錢貝然後共分。

    第五門第十子攝頌曰。

    五皮不應用余類亦同然

    若患痔病時熊皮履應著

    緣處同前。時六眾芻自相謂曰。難陀鄔波難陀于此城中所有人眾。我等皆從乞得餅直。然于王家調象師邊曾不見施。今可就覓或容見與。一人報曰。應如是作。然須豫設少多方計。應取師子皮以為鞋履。于系象處上風而行。象聞氣時即便驚走。答曰善計。我今且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未遲即于晨朝詣調象師處。報言賢首。仁等何太無求福心。曾于我等不施少多餅果之直。彼言聖者我等豈可系屬于仁。以餅果直共相供給。六眾聞已點頭唱諾棄之而去。遂于他日著師子皮鞋。于其象處上風而立。時彼群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時彼象師鉤琸D蠖ゲ荒芰鈄　Ａ諞＜嫜韻褪住＜鼻＜鼻！４鷓怨岵蛔∪綰問智！Ａ詒ㄔ弧Ｎ夷芰鈄　４鷓允フ摺Ｈ裟芰鈄　鉤紗蠖鰲Ａ讜弧９擦　搜浴Ｈ裟苡胛冶閉呶業繃鈄　１ㄑ約從搿１吮慵輩街料笙路紜Ｏ蟛晃牌＜床瘓　摺Ｖ畹饗筧宋恃允フ摺Ｈ式庵湟　４鷦晃椅摶焓酢Ｈ羧縭欽　坪瘟釹蟛啦徊酪　１吮鬩允蹈奼訟笫Α１搜允フ摺Ｈ實熱綰巫魎狗欠　蝗囊媸隆Ｈ羝渫跫易釷ご笙蟆Ｒ虼司　雷呷　攪幀Ｈ實缺氐閉寫笞鋟！１宋盼　δ　捫浴Ｆ�芻白佛。佛作是念。由諸芻著師子皮鞋有如是過。即告諸芻曰。汝等從今不應更著師子皮鞋。若著此者得越法罪。聞佛不許便用虎皮而為鞋履。佛言此亦不應。然有五種爪牙等獸皮不應用。所謂智象智馬師子虎豹。佛不听已。時具壽鄔波離請世尊曰。若更有余爪牙之類皮得用不。佛言亦不應用。用者得惡作罪。

    緣處同前。時有芻身嬰痔病。詣醫人所告言賢首。我有痔病幸為處方。報言應用熊皮作鞋著時病差。答曰世尊未許。醫言。佛是大慈必應見許。芻白佛。佛言為病應著。多重難得。佛言若無。應取一重並毛替其履底。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十九

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十

    三藏法師義淨奉制譯

    第六門總攝頌曰(此二頌攝至第三十一卷半)。

    猛獸筋不應燈光及勇健

    馱娑度尼法因許喬答彌

    尼不前長者可與余臥具

    不合冧水污第六總應知

    第六門第一子攝頌曰。

    猛獸筋皮擁前復擁後

    兩角及尖頭諸靴皆不合

    緣在室羅伐城。佛言芻不應用五猛獸皮有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時六眾用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋履。六眾便用皮有過同前。復用其皮補鞋。佛言皆不合用。如是應知履屨之屬。若擁前擁後兩角尖頭。麻履諸靴皆不應著。皆越法罪。除兩三重革屣(如斯之類西國人皆不著若是外國寒鄉為活命因緣持心方用)。

    內攝頌曰。

    四大王初誕光明普皆照

    父母因斯事各為立其名

    爾時菩薩在睹史天宮。王舍城中有王名曰大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名大輪。𪄣閃毗城王名百軍。此等四王皆是法王。以法化世廣說如余。是時菩薩于天宮上。以五種事觀察世間。雲何為五。一觀遠祖。二觀時節。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲諸天三淨母腹。摩耶夫人因寢夢見六牙白象來降腹中。于時大地六種震動。放大光明遍滿世界勝天光明。世界中間黑之處。日月不照悉皆明了。所有眾生皆得相見。菩薩生時如下所說。四大國王皆誕太子。見大光明如金色。各各自言由我生男威神力故。能令天地光曜希奇。各為立名用符靈瑞。時大蓮花王告眾人曰。我子生時如日光影。乾坤洞照勝妙希奇。應與我子名曰影勝(梵雲頻毗娑羅)其梵授王告眾人曰。我子生時。光明殊勝。普照世間。應與我子名曰勝光。其大輪王告眾人曰。我子生時如大燈光遍皆明照。應與我子名曰燈光。其百軍王告眾人曰。我子生時光如日出無不明了。應與我子名曰出光。各各自謂子之功能。然並不知由菩薩力。

    內攝頌曰。

    腹中天守護生已蹈蓮花

    舉手獨稱尊灌洗花衣落

    爾時菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各持器仗守護其母。勿令人及非人輒為損害。菩薩處胎不為胎中血垢所污。譬如眾寶聚在一處不相沾污。菩薩在腹亦復如是。又如清淨妙琉璃寶置五彩上。明目之人分明見別。母觀腹內分明亦爾。母雖持胎身無勞倦。自然奉持五種學處。謂盡形壽不殺生不偷盜不邪淫不妄語不飲酒。于諸丈夫絕淫染意。十月滿足往藍毗尼林攀無憂樹枝。暫時佇立便于右脅誕生菩薩。爾時大地六種震動。放大光明與入胎無異。菩薩生時帝釋親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行七步已。遍觀四方手指上下作如是語。此即是我最後生身。天上天下唯我獨尊。梵王捧傘天帝執拂。于虛空中龍王注水。一溫一冷灌浴菩薩。初誕生時于其母前。自然井現香泉上涌隨意受用。又于空中諸天下散�觳　　　　紡　　＞形鶩坊　紀永　２　嘀種制婷釹隳　Ｌ　鉅衾腫勻環　　Ｌ　鉅掠Т涌章易埂８兄詼嗥婷盍槿稹Ｈ纈啻λ怠br />
    內攝頌曰。

    阿私多睹相那剌陀勸師

    五百瑞現前父王立三字

    于時南方于大山中。有古仙人名阿私多。善知世界成壞時節。時有一人名那剌陀。聰明辯慧數來參謁。阿私多仙共論世間成壞之事。聞已傷嘆即于仙處而為出家。後于異時共此仙人在石窟中。見光明照異相希奇。即說伽他問其師曰。

    何故此光明遍照猶如日

    充滿山林處忽現此希奇

    仙人答曰。

    若是日光便赫烈今此涼冷現希奇

    必是無上牟尼尊初出母胎彰此瑞

    此是菩薩出胎相光明清淨世希有

    譬如金色滿十方騰照三有皆明徹

    那剌陀白其師曰。鄔波馱耶。若如是者。今可共行往觀菩薩。師曰子今知不。菩提薩�視寫笸瘛Ｎ蘗恐釤煜そ栽萍　Ｎ業人渲煉ペ宋抻傘４氤侵形　　選Ｈ縉渲爻鑫彝曖　Ｆ腥輩戾鵲取Ｎ灝偈陶咄　倍２懾鵲任灝偈膛　嗤　倍　Ｉ舷缶鍬斫隕灝佟Ｎ灝俜刈勻豢　　Ａ詮鍆踅苑鐶盼鎩４蟪技尋拙環雇踉弧４笸踅袢展襉寺　Ｍ踝擁　穩鶼逃ΑＮ灝偈棠形灝偈膛　Ｉ舷笊下碭魃灝佟Ｎ灝俜刈勻豢　幀Ｖ罟　銎嬲渥薌　Ｍ蹺鷗嬉研拇笮澇盡８媧蟪莢弧Ｌ　由籩釷陸猿傘Ｒ擻肓　置磺惺魯梵雲薩娑他悉陀)此是菩薩最初立字。號一切事成。是時菩薩乘四寶輿。無量百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷𪄣慢立性多言。菩薩入城皆悉默然牟尼無語王見是已報諸臣曰。諸釋迦子體懷傲慢立性多言。太子入城皆悉默然牟尼無語。應與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名。時此城中有舊住藥叉名釋迦增長。時人敬重立廟祠祀。但是釋種生男女已。令淨澡浴抱至藥叉處而申敬禮。時淨飯王以上酥蜜滿太子口。告大臣曰。可抱太子往禮藥叉。大臣抱至。時彼藥叉遙見太子即自現身。至菩薩所頂禮其足。臣歸白王。王聞是已生希有心。今我太子于天神中更為尊勝。應與立字名天中天。此是菩薩第三立名。

    內攝頌曰。

    付母養太子令觀大人相

    阿私多遠至親睹牟尼形

    爾時父王便以太子付諸養母。隨時澡浴乳哺飲食。常令安隱適悅身心。養母便以上妙涂香涂摩身體。具諸瓔珞授與父王。王即抱持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門。國中所有解佔相人知算計者令觀太子。告言君等宜可瞻察。我聞古仙作如是說。具三十二大丈夫相者有其二事。若在家者當為輪王。普王四洲以法化世。七寶成就。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。勇健忠良能伏怨敵。周圓海內無諸患惱。人民豐樂安隱而住。若出家者剃除須發。服袈裟衣成等正覺。有大名稱充滿世間。時諸相師聞王說已。悉共觀察咸白王曰。誠如大王所說之事。三十二相若成就者。唯有二事謂輪王及佛。乃至有大名稱充滿世間。王復問曰其相雲何。時彼相師悉皆具答。一一別指三十二相。具有廣文(以共余經及律論等事無差別故不煩譯)。

    爾時阿私多仙人告那剌陀曰。摩納婆比者菩薩已入城中立三名訖。我等宜往禮拜瞻顏。各乘神通騰空而去。由彼菩薩威神之力。去劫比羅城可一驛許。遂失神通足步而去。既入城已到王門所。報門人曰。汝去白王。阿私多仙今至門首。使去白王。王曰隨入誰遮大仙。即詣王所王見仙至。遙唱善來奉吉祥事。為洗足已妙師子座安置令坐。王禮足已白言大仙。何事得來。仙說伽他曰。

    國主我今至欲見王太子

    瞻仰牟尼尊導師中第一

    王言太子睡著。答曰雖睡我欲暫觀。王便抱現。睹菩薩眼雙眸不合。仙既見已說伽他曰。

    良馬不多睡半夜暫時眠

    所為事未成因何久安寢

    仙復問曰。諸佔相人有何記說。王言大仙彼相者雲。當作輪王化四天下。仙以伽他而答王曰。

    相者語多謬末劫無輪王

    有此勝福緣斷惑當成佛

    若是化四洲輪王相非顯

    分明大師相成佛定無疑

    仙人遍觀見成佛相已。復更觀察久近當得無上甘露轉妙法輪。遂見二十九年舍王城去。六年苦行當成正覺。復觀自身得幾時住得見佛不。知不見佛便生憂惱涕淚盈目。王見懷愁說頌問曰。

    若男若女來觀者咸悉歡喜遍身心

    仁今親睹相非常何因泣涕盈雙目

    假使太子相非善短壽多病不吉祥

    唯願大仙如實言勿令我意增憂悴

    仙人答曰。

    假使霹靂從空下可畏來臨太子身

    此于無上牟尼尊如毛發許不能損

    假使烈火騰風焰利劍如霜現在前

    毒藥黑蛇一時來至太子處皆銷散

    我傷早死不見佛流淚盈目難裁忍

    棄無上法我前亡未有事業能成就

    此有大福除眾惱證甘露法為導師

    若能聞教如說行咸歸寂滅無為處

    王聞太子證甘露法默然無語。凡諸世人皆為邪心之所擾亂。出言諂誑不能依實。時彼仙人而告王曰。比日大王每作是念。何時得令阿私多仙。足步入城與我相見。及諸人眾致敬殷勤。我哀愍故徒行至此。今時事了將欲出城。可為掃除淨修郭邑。時淨飯王敕令諸臣嚴治道路。普告城邑皆共修營。巷陌康莊涂拭清淨。灑以鏛鑻o闥　　哉疾┼然　４備橇昕障閶搪貳＜　　秩緇斷蒼啊８辭慘×灞榻孕妗Ｖ釗說敝　螄茸﹞侵小；蛩叫輪痢Ｋ腥酥誚韻ご嫘摹Ｃ魅粘砍　創笙沙觥Ｖ詡任乓迅髦鐐局小Ｕ巴扇瞬匠齔傾　Ｏ躺Ｓ銹暉欏Ｊ卑⑺蕉　苫瓜蟣舊健Ｏ敵攆乓災欠獎惴⑵鶘褳　１　　賬轂閿齷肌Ｋ浼右┐蠶⑽藜浮Ｊ蹦秦萃永蠢袷ψ恪０籽源笫ξ冶境黽儀蟾事段丁Ｊλ謎　以腹卜幀Ｊυ晃乙嗤　輟１境黽沂幣　蟾事丁＞刮匏窨沾ι摹１搜┤講嘟儔嚷蕹恰Ｌ　有聳老嗍　布恰５背燒鹺盤烊聳Τ埔磺兄恰Ｈ甑庇詒碩蟪黽搖Ｉ岣唄牡弊鄖　隆Ｇ諦摜笮凶韃環乓蕁５庇詼被窀事段丁Ｋ蒂に弧br />
    如來出世難遭遇今得逢時甚希有

    汝莫放逸至心求當獲無生甘露味

    作是語已便即命終。如有頌言。

    積聚皆銷散崇高必墮落

    合會皆別離生者咸歸死

    爾時阿私多仙命終之後。弟子那剌陀如法焚燒。殯葬事訖割舍憂戚。遂詣婆羅斯于諸仙內而共住止。其那剌陀先是迦多演那種族。時人因號迦多演那仙人。眾皆敬重。時�焓拍嵬跛　用壞乒狻Ｍ醺棟四付　把Ｊ鞘攣捭　Ｄ酥聊杲コご蠹家詹┤　Ｎ奈淥胛薏蛔巰啊br />
    釋迦菩薩為童子戲。燈光太子亦為童戲。菩薩受太子灌頂時。燈光亦受太子灌頂。菩薩出四門觀見老病死患。遂于三夫人處生厭離心。所謂牛護夫人鹿養夫人名稱夫人。此為上首六千�榕　探隕崞Ｓ諂渲幸褂獬嵌ァＭ樟炙蕹黽乙怠Ｒ樂瓜扇搜　饈ざ　胗纈４未雨侶弈ψ酉拔匏卸　６餃匏寫τ薜頰摺１閿諏曜ㄐ蘅嘈小２槐鷸の蚪　　摶妗Ｋ旒醋Π槎　巫蕁ˋ　靡乘鐘屯可懟Ｌ浪　柙⊥　渲小Ｓ諛淹幽淹恿Χ僚Ｅ　Ｊ呈　渡廈釗槊印ｅ壤攘踝鷸卦尢盡Ｓ諫萍　呷【　椴蕁Ｒ杵刑　饗倫苑蟛菀選６松碚羆吁枚Ｐ哪羈諮勻舨歡暇　盥┤抑詹喚餳吁謾Ｊ鞘逼腥源刃鈉髡獺＝搗　誶　е諞閻の奚現恰Ｊ荑筇燁臚怕薤[斯三轉十二行法輪。時燈光王亦于此時。受灌頂大王位以法教化。�焓拍　嗣　閌　０慘嶗止閎纈嗨怠Ｓ賞趿　拾儺嶄枰ァ；痘嵯啻嗡媧　┬ど咸焐瘛４┤灝儷匚灝僨　Ａ釗聳苡夢抻秀詵Αbr />
    第六門第二子攝頌曰。

    燈光得為王有五殊勝物

    因敘奇異事廣說健陀羅

    時燈光王有五勝物。雲何為五。一者勝雄象名曰葦山。二者勝母象名曰賢善。三者勝駝名曰海足。四者勝馬名曰衣頸。五者勝使者名曰飛烏。其象日夜行一百驛。母象日夜行八十驛。駝日夜行七十驛。馬日夜行五十驛。飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物快樂安隱。然而四大不調忽有不睡之病。由此疾故于酥起憎于酒生愛。時諸醫人以種種妙藥。與酥和煎上王令服。王不肯用。時太子中宮咸知酥藥能治不睡。皆奉藥酥王更憎睡。王乃敕曰。若有人當在我前說酥名者。當斬其頭。王既無睡便于初夜。與內宮人共為歡戲。于中夜時至象馬廄而為撿閱。于後夜時觀諸庫藏自持利劍問守更人曰。誰為警覺。若第一問及二問時。不應答者乍容忍恕。至第三問不相答者。便斬其首。由斯嚴酷隱燈光名。共安余字號曰猛暴燈光王于異時。命大夫人及內宮曰。我親警覺爾何眠睡。答言。大王我亦警覺。如是連宵不得眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是則無由稱可王意。又此不眠廢我等業。王曰。若非爾業誰復應為。答言太子應作。時王即便行告太子曰。何不警覺。答曰我為警覺。後遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。便廢王業此非我事。王曰。誰復應為。答言大臣應作王即便行告大臣曰。何不警覺。答曰我為警覺。後遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。誰輔佐王如法化世此非我事。王曰誰復應為。答言散兵應作。王即便行詣散兵所。告言我自警覺汝等何因不為警覺。後遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。如何為王共他交戰此非我事。王曰誰復應為。答言百姓應作。王即便行詣百姓所同前問答。時彼國人番次守更而為警覺。時賣香童子當其番次。念王暴惡或當殺我。遂于夜中掌頰懷憂。時彼知識見而問曰。仁何故憂。彼即以事具答知識。彼便報白。汝家不遠有人名曰健陀羅。何不相求為警覺事。童子報曰。如我惜命彼寧肯為。設使見求定不能作告言與其錢物必當為作。即往相求彼人報曰。若能與我五百金錢我當為作。即便許彼。健陀羅曰。且當與半若我命存相還未晚。如其身死此即屬君隨情所用。即便與半。彼得錢已多買酒肉及諸餅果。王執杖人並皆命食咸令飽足。報諸人曰。王令警覺我當番次。問諸人曰。大王如何作警覺事。彼皆具報所有因緣健陀羅曰。幸願君等為我思量。答曰。我等蒙君所賜美膳。在腹未消雲何不為。問曰我等為君欲作何事。答曰若王來問誰警覺時喚我令覺。答言如是。時健陀羅。即于中夜。以毛毯縈膝坐而暫睡。王于初夜與宮人戲笑。于中夜時觀諸象馬。便于後夜問守更人。諸人告曰健陀羅。汝覺勿睡大王欲來。彼遂警覺。王便告曰。警覺者誰健陀羅聞作如是念。我若初言即為答者後時不然定當斬我頭落于地。即不言應。王更喚之誰為警覺。彼還默然。第三復命警覺者誰。答言大天我是健陀羅。王曰健陀羅汝思何事。彼有智慧于世間事善能談說。答言大王我思世事。

    內攝頌曰。

    鵂鶴飲乳芒草尾身齊

    斑駁與毛同沙盆水不溢

    鹽水差別衣瓦變成塵

    是謂健陀羅世間思十事

    王曰。汝于世事何所思量。健陀羅曰。世有奇事。且如鵂鳥有毛無毛。以秤秤之輕重相似。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰。若然者善我自親觀。健陀羅至曉得鵂鳥。對王秤看後去其毛秤便相似。王曰此有何緣。答曰由風扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王故然。王遂默然。時健陀羅愁過一宵。以手摩頭而還舊宅。時賣香童子。持余半物還健陀羅。是時國中但當番次皆以五百金錢雇健陀羅求其警覺。為知更次。王于後夜問言誰覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答言大王我思世事王曰雲何世事。答曰。長項白鶴以水和乳令飲。但飲其乳唯有水存。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將鶴鳥對王令飲果如所言。王曰。此有何緣。答曰。鳥口性醋。若飲乳時遂便成酪。致令水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默然。復于他夜王問誰為警覺。如前答言我為警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王曰雲何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不椎者若以秤秤輕重相似。余草不然。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將芒草對王椎打。便以秤秤果如所說。王曰此有何緣。答曰椎打之時便有風入。乃至王遂默然。復于他夜王復問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰雲何世事。答曰有告靈鼠尾與身等。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉便將鼠來對王比度。誠如所言。王曰此有何緣。答曰。我于春時見緣樹下尾與身齊。乃至王遂默然。復于他夜王復問言。答曰我為警覺王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰雲何世事。答曰大王我思雉鳥。于其身上隨有斑駁。還有爾許睫毛仍除其尾。王曰此事實不。答言王當目驗。王曰若然者善。至曉即得一雉。對王果如所說。王曰汝何得知。答曰我先數知。王曰汝有妙智。答言由王故然。王遂默然。又復問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不相礙。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉即以盆盛沙。瀉水令滿其水不溢。王遂默然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復問言汝思何事。我思世事。雲何世事。我思以鹽一升和一升水其水不增。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉即以水和鹽。王親自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王遂默然。王復問言。何人警覺。依前而答。王曰汝思何事。答言我思世事。王曰。雲何世事。答言我思以水一升和一升。揣不相著。王曰此事實不。答言王當目驗。至曉取水及對王和試。王問何故。答曰我本國人並多食。常見如此。王雲汝能記事。答言是大王力。王遂默然。王復問言。何人警覺。同前問答。乃至雲何世事。答曰我見世人常于日夜機�　ΑＫ鼉畈肩殘逯　舨恢　穩ァＭ踉晃乙嗖恢　宋錆穩ァ＝⊥勇拊弧４說戎釵鎦展槲　痢Ｍ踉懷先縟晁抵展槲　痢Ｍ醺次恃浴︰穩司　酢Ｍ　拔蝕稹Ｄ酥獵坪問朗隆４鷦晃壹蘭渲釤帳Φ取Ｈ找共蛔《嘧魍咂鰲２恢　宋鏘蠔未θァＪ蓖醮鷓浴Ｎ乙嗖恢　蠔未θァ＝⊥勇拊弧４說戎釵　　　嗤痢Ｍ躚浴Ｈ縟晁道夢　嗤痢br />
    內攝頌曰。

    猛光親問母知從蠍所生

    與彼五百金驅之令出國

    爾時大王既見健陀羅。多有情智應答巧便。即更問曰汝多智慧。能了世間種種事業。我不能睡此有何因。健陀羅曰。唯願大王。寬其罪賜無畏敢為王說。王曰賜汝無畏隨意說之。時健陀羅即白王曰。王從蠍生。王曰汝今罵我。健陀羅曰王令實說豈敢相罵。如其不信待至明旦王自驗知。王報言好。至天明已。時健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令王臥息即便得睡。王自證知尚疑虛實。遂入宮中問其母曰。我今有事要須問知。當可實說我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當為說。王言與母無畏。即便報曰。汝昔父王多諸�榕　Ｒ蛐興　曄薄Ｎ移鷯暮黽恍　Ｗ魅縭悄畬聳欽煞頡Ｎ夜殘杏剎煥趾酢Ｓ謔北誦　涑贍凶印Ｓ胛醫煌　憔跤猩鏌蜃壬輟Ｍ跫任乓炎魅縭悄睢１私⊥勇抻寫竺骰邸Ｄ苤　冶敬有　Ｎ沂┤尬凡豢尚搪盡＝裾哂　芍賾　痛汀Ａ釔涑齬鶚怪諶酥　縭鞘隆Ｋ旒創陀虢⊥勇尬灝俳鵯　釔涑齬br />
    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一

    三藏法師義淨奉制譯

    內攝頌曰。

    猛光侍縛迦金光㗨羅缽

    那剌陀得果妙發缽持油

    爾時猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病日覺有增。欲設何方令得瘳愈。應可召集國內醫人療我此病。作是念已所有醫人皆悉召集。王即報言。我有此病不能眠睡可共療治。諸醫白王。此病非常。我等諸人無能療者。然王舍城頻毗娑羅王。有子名侍縛迦。為大醫王眾所知識。具大智慧能療斯疾。時猛光王遣使齎書。往頻毗娑羅王所。書曰白影勝王。可令侍縛迦大醫暫來相見。欲有所療幸不見違。若不來者當須多貯草谷兵眾相迎。時頻毗娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頰而住。作如是念若送我子後恐更來須即隨言我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強倍相撓擾。侍縛迦見王憂色。跪而白王何故憂悒。王曰。由汝多能解此伎術。令我煩憂知更何道。又白王曰。請說其事。是時父王具陳書意。時侍縛迦聞已白王。願賜教命奉旨當行。王報言。子彼猛光王性極暴惡。不論善否但起心即皆殺害。恐行無道枉戮汝身。侍縛迦曰。若不能自護己身何名醫也。唯願大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善須防護。勿令我及國人中宮大小共生憂念。重白王曰。願勿懷愁必無斯理。我觀病勢方便消息令彼不。王便默然。時侍縛迦問來使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是時使者具陳病狀。大醫聞已以酥合膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。選擇良晨陳設嘉瑞。別其親屬與使同行。行往�焓拍　反吻　恰Ｓ詒順侵杏幸灰酵　Ｎ糯笠酵跤焓拍　３忠悔　　展釕弦酵酢＜鵲醚越還采昴　妗Ｎ釋　釉弧１嗣凸饌躉既縭遣　Ｈ甑群喂什晃　攪啤Ｍ　喲鷦弧１送跛疾壞妹咚　Ｒ擻　種甕跣栽魎幀Ｎ　　誥樸中員┐瘛Ｈ粲腥擻諭跚八鄧旨湊鍍涫住Ｎ　且餃酥　跣遠瘛Ｏそ蘊由⑽薷抑握摺Ｊ鞘幣酵醣ㄍ　釉弧７　艿敝　椅　送酢Ｒ運趾細嚶刖莆薇稹Ｈ昕捎胛彝　餐恕Ｈ粑蟻窒嚳獎闃甘　Ｈ昕燒⻊慷肫湟　Ｈ昕勺】次業背鋈ァＭ醪﹝詈笪業鄙腿暌嗔畋送醵啻腿晡鎩Ｍ　友院謾Ｋ旃步　ブ鐐醭恰Ｊ泵凸饌蹺乓酵踔簾闋魘悄睢１聳談垮日嘸仁峭踝癰詞且酵酢Ｓξ　　裼　氤傾　Ｊ蓖跫戳鈦鮮緯槍蘩斫軸槌律枰欽獺Ｍ跫疤　尤哄既聳韻こ　　Ｊ鞘幣酵醣閿胛蘗堪僨　酥　Ｇ昂笪　乒踩氤侵小Ｊ泵凸饌醮艘酵跣　　　蟆；堆漲　課室酵踉弧Ｎ矣芯　醪﹝壞盟　摺＝袷奔　匾宋　浦巍Ｒ酵醮鷓浴Ｎ業蔽　穩恍胍┤鎩Ｆ湟┐　謚罟壩喑譴ΑＮㄎ夷蓯隊噯瞬恢　；蠐噯酥　也荒蓯丁；蠐芯閌痘蠐薪　蠐性墩摺Ｎㄔ復笸酢Ｓ胛蟻蛻頗趕笏嬉餿Σ鎩Ｊ蓖醮鷓浴Ｉ圃賬嬉狻Ｍ趺饗筧嗽弧Ｈ舸笠酵跣胂蛻葡筧穩﹞似鎩Ｈ甑炔揮　　謚埂８嬤畬蟪疾⑹孛耪　弧Ｒ酵躉蚩傻┌鮒謝怪諧　怪痢３訟蛻葡笮胗諧鋈　嬉餑　稀Ｖ畛技笆孛耪叻鍆踅桃巡桓伊　　鞘幣酵躒∠蟪似鎩；蠐詘茲棧蠐諞拱搿＠賜緩閎宋薰終摺Ｊ泵凸饌醣ㄒ酵踉緩尾灰攪啤４鷓浴Ｍ跚蟻叢　＜認叢∫蚜鍆踵⑹場Ｊ蓖跫仁沉艘選Ｊ談垮勸淄酢Ｎ醫窠　媚　ね庸廈蠲讕僕踅窨梢Ｊ泵凸饌跎蠡斷蒼啤？山　礎Ｊ鞘幣酵趿畎櫫　酉窒嘀甘諶《砝礎Ｍ跫鵲靡┬凹捶　＜確┬淹醣闥　擰Ｊ鞘幣酵踔　跛　閹斐訟笞摺Ｖ療湟拱臚跛燜　酢＜幢汔嫫　潘殖簟Ｍ蹌舜蟛_令諸左右。急可捉取侍縛迦來當斬其首。是時諸人即皆往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速趁醫人。系項將來當斬其首。如若見時彼解幻術。與汝藥物皆不得受。是時飛烏既奉王命。乘第一象急往追趁。尋其象跡至庵摩羅林。飛烏趁及喚言大醫。王喚速來。答曰。汝何須急來食庵摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼解幻術所與之物不須受取。報曰汝不須怖今既饑渴。我取一顆庵摩羅果各共食半。飛烏即念共食一顆豈有術乎。醫王取一庵摩羅先食半顆。余殘半者于指甲中。先藏毒藥剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即食。時飛烏先患癩病既食果已藥病相當。即上變下瀉不能自持。

    醫王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損失。若有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。諸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治猛光王既得病差。是時飛烏卻赴王所。王見問曰。醫人何在。飛烏答曰。王得醫人欲何所作。我捉得時當斬其首。答曰。王今病差臣癩復除。應合賞賜何因斬首。王聞此言善哉善哉。隨意重賞報彼大恩。飛烏即作敕書報醫王曰。仁是醫王合得重賞。何故逃走信至可來受王賞賜。侍縛迦還書報曰。我藉皇恩珍財靡闕。王若于我生歡喜者。請所賜物並回與彼侍醫童子。是時大王多以財貨賞賜醫童。王又遣使人將大黾@渙旒壑卑僨　澆鶿陀胍酵酢Ｊ談垮鵲靡鹵闋魘悄睢４撕賢踝藕穩絲笆塴８醋魘悄釷雷鵡聳俏奚洗笫ΑＪ俏抑　敢私　釹住＜匆璺鶿釕掀邸Ｊ雷鵂└姘　淹釉弧Ｓ　　艘倫髦Хヂ蕖Ｊ卑　淹蛹幢愀　亍Ｗ鞣鶉掠杏喟追稹７鷓浴Ｈ曇奧摑　匏嬗ψ龐謾Ｊ弊鷲　　淹印Ｗ魃舷露隆８從　摑　拮魃　　br />
    復次應知㗨羅缽龍因緣之事。昔于睹史多天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰。

    何處王為上于染而染著

    無染而有染何者是愚夫

    何處愚者憂何處智者喜

    誰和合別離說名為安樂

    若佛世尊不出于世。此之頌義無人能受亦無解者若佛出現有能受持及能解義。時北方多聞藥叉天王。有緣須至睹史天宮。見斯問頌心生希有。便記其文不能解義。持至本宮書在版上。爾時得叉尸羅國。有舊住龍王名㗨羅缽。長夜希望何時得見世尊出世。時彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方多聞天所。于彼版上見此書頌。因即憶持不能解義。時此藥叉持往得叉尸羅國。與㗨羅缽龍王而告彼曰。親友此是佛說深義無人能解。汝可記此法頌並持金篋滿中盛金。遍游諸國聚落城邑唱如是言。若有能解此頌義者。我與金篋而為供養。若處無人能解了者。即可告言此處無人不名國邑作是唱已復往余處。龍王聞已敬受經頌即自化身為摩納婆形。並持金篋遍游諸國城邑聚落。漸次行至婆羅斯國于其城內四衢道中唱如是語。現在城中諸人眾等。及以外來四遠商客當听我語。即說其頌此之問頌是我將來。若能解者即與金篋而為供養。乃有無量百千人眾悉皆雲集。其中有聰明博識情起貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無有能為解釋者。龍王唱言婆羅斯。既無智人此非城邑。時諸婆羅門居士等咸報摩納婆曰。勿為斯唱此非城邑。我此城中有上智人住阿蘭若。且待彼來當解斯義。問曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時那剌陀于靜林中。得信來至。時彼化龍當前而住。白言大仙我今將此問頌詞句來至于此。若人解者我與金篋而為供養。時那剌陀聞已記憶。告摩納婆曰。當為汝釋。問曰何時。答曰十二年後。白言。大仙時太長久。復言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報曰。大仙隨意我且虔誠。

    時那剌陀與五芻先為親友。往彼告曰。有一摩納婆。將此句頌及持金篋。來至我所作如是言。有人能解此句頌者。當與金篋而為供養。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如何。芻告曰。那剌陀應往佛所而為咨問。那剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問曰住在何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時彼聞已心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見三十二相炳著其身。八十隨好莊嚴赫奕。圓光一尋以為映[佩-一]明逾千日形若寶山。色相殊妙心神寂怕過十二年修禪定者。既得親睹生希有心。如無子人忽得于子。如貧窮人得大寶藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情初得見佛。時那剌陀深心歡喜亦復如是。漸至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂隨眠根性差別。當機為說四聖諦法令彼悟解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。證預流果見實諦已。頂禮佛足白言世尊。我願于佛善法律中而為出家。成芻性堅修梵行。佛言汝先許為摩納婆解釋頌義。應先往彼為其說已然後出家。白佛言。我雖獲得如是智見。然于頌義未解宣陳。既無辯才設往何益佛言汝可往彼作如是語。汝可為我說其問頌。彼若說已應如是答。

    第六王為上染處即生著

    無染而起染說此是愛夫

    愚者于此憂智人于此喜

    愛處能別離此則名安樂

    彼若告言我不能解更為說頌。

    若人聞妙語解已修勝定

    若聞不了義彼人由放逸

    彼若聞頌更作是語。

    汝今說佛語我未閑其義

    迷情不能了疾可為除疑

    說此語時汝可對彼以爪截葉。若更問言世尊出世。報言已出。若言何處。答曰在施鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。汝可說頌即以頌答。具告其事乃至報佛在鹿林中。時㗨羅缽便作是念。我若于那剌陀前現本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往世尊所。此婆羅斯有大婆羅門。解三明書及四明論彼若見我為摩納婆形共生嫌議。諸婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復作是念作本龍身往世尊所。龍有多怨恐為障礙。我今應可作轉輪王詣世尊所。即便化作轉輪聖王七寶導前。並九十九俱胝兵旗扈從。千子圍繞如半月形。各以種種寶物而作莊嚴。復有無量種種外道沙門梵志。百千人眾而為輔翊。于王頭上持百支傘蓋。威光赫奕猶如日月。往世尊所。爾時世尊于無量百千大眾之前而為說法。時諸大眾遙見輪王。無量百千軍眾圍繞。生希有心共相謂曰。此之輪王從何處來。世所未見豈非梵天王等來供養耶。時諸人等或有愛樂心生貪著。願此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足卻坐一面。

    爾時世尊告言。汝愚痴人于迦葉波佛時。受佛禁戒不能護持。遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾。汝今還可復其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸怨惡。恐有眾生共相損害。爾時世尊告金剛手曰。汝可護此龍王勿令損惱。時金剛手受世尊語已便為守護隨後而行。是時龍王從坐而起。別至一處遂復本形。身有七頭廣長無量。頭枕婆羅斯城尾在得叉尸羅國(相去有二百驛)由先惡業一一頭上。各生一㗨羅大樹。被風搖動膿血皆流。沾污形骸臭穢可惡。常有諸蟲蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令他嫌恥不樂觀見。是時龍王即以本身。詣世尊所頂禮雙足卻住一面。時諸大眾見此龍身怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離者見此龍身。粗澀鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾時世尊告諸大眾。此是前來轉輪王身。汝等于彼生死榮華心生愛樂。此是本形彼是化作。由先惡業報受斯苦。彼諸人等聞佛說已。各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯願世尊為我授記。當于何日舍此龍身。佛告龍王當來人壽八萬歲時。有佛出世號曰慈氏十號具足。為汝授記當免龍身。是時龍王即于佛前。悲號啼哭。諸頭眼中一時出淚。成十四河流驚注。佛復告言。汝且裁止莫大啼哭。流淚不止令國破亡。龍白佛言。而我本心不害小命。何況損國。作是語已頂禮佛足忽然不現。

    是時大眾咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作何惡業。頭上生樹身出膿血廣說如上。佛告諸大眾。欲知此龍宿世因緣報得苦身。自作自當無余代受。廣如上說頌曰。

    假令經百劫所作業不亡

    因緣會遇時果報還自受

    汝等芻應當一心听我所說。乃往過去于賢劫中人壽二萬歲時。有佛出世名曰迦葉波十號具足。在婆羅斯施鹿林中依止而住。此龍于時于佛法中出家修行。善閑三藏具習定門。㗨寂靜處。㗨羅樹下。而作經行以自策勵。于時㗨羅樹葉打著其額即便忍受。後于一時系心疲閦鶔釵𤅟@鴆唚罹　小Ｒ痘勾蚨羆　純唷７　_怒心即以兩手。折其樹葉擲之于地作如是語迦葉波佛。無情物上見何過咎。而制學處令受斯苦。由彼猛毒心毀戒。命終之後墮此龍中。㗨羅大樹生于頭上。膿血流出多有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢非常。汝諸芻于意雲何。善閑三藏習定芻壞㗨羅葉者。豈異人乎今此龍是。芻當知黑業黑報白業白報雜業雜報。是故汝等應舍黑雜修純白業。乃至說頌如前。

    爾時那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲于如來善法律中出家修學。佛言善來芻。听汝出家可修梵行。聞是語已須發自落。如曾剃發已經七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲芻頌曰。

    世尊命善來發除衣著體

    即得諸根寂隨佛意皆成

    時諸芻見那剌陀既出家已。諸同梵行者不知雲何喚其名號。以緣白佛。佛言。此芻姓迦多演那。應將此姓即以為名。時諸芻即依此喚。爾時佛告迦多演那曰。然于世間有二依止謂有見無見。復由煩惱而作嬰纏。于此二見常為固執。煩惱不除恆懷我慢。與苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那由無疑惑自生智慧。正見現前如佛所見。何以故世間生法正智見已。世執無見即不復生。世間滅法正智見已。世執有見即不復生。迦多演那于此二邊勿為執著。如來常依中道而為說法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明緣行。行緣識識緣名色。名色緣六處六處緣觸。觸緣受受緣愛。愛緣取取緣有。有緣生生緣老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊相續而生。此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故行滅。行滅故識滅識滅故名色滅。名色滅故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅故愛滅。愛滅故取滅取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦蘊悉皆散滅。于時迦多演那聞佛說已。即于座上觀知生死五趣輪回。有為無常苦空無我。心開意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立所作已辦。不受後有心無障礙。如手𡣙健灠~釹閫俊０　韃黃鴯勱鷯臚戀任抻幸　Ｓ謚蠲薏黃帷Ｊ丸籩釤旖韻すЬ礎Ｒ蚍鷯朊榷嘌菽恰４郵且押竺簀榷嘌菽恰br />
    爾時�焓拍　碩嘁咚饋Ｉビ呦啻問　”橐啊Ｍ跫骯訟そ雜悄鍘３及淄踉弧Ｍ踅褚絲尚拗罡Ｒ怠；蛟乒┬趁牌怕廾擰；蛟瓶勺髦涫躋┐　Ｍ蹺乓橐啞砬肴獵窒そ員缸鰲＜匠　蒞儺瞻材８媸孛湃嗽弧Ｈ甑刃脛　粲猩趁牌怕廾諾取＠慈氤侵心⺪噠嘸吹北ㄎ搖６比繢創笫ΑＶ　斯碩　庖　　Ｋ勞鑫奘婢軟　Ｎ奚鮮雷鴣７ㄈ縭恰９鄄焓蘭湮薏晃偶︰閆鶇蟊　嬉磺小Ｓ誥然ぶ凶釵　諞弧Ｗ釵　勖臀抻卸浴Ｒ藍　圩∠苑⑷鰲Ｉ菩奕　頻魅怠６人鈉倭靼菜納褡恪Ｓ誄ひ怪行匏納閾小Ｉ岢甯竊獨胛逯А３　轎宓懶咦恪Ａ仍猜　破帳　？　呔躉　朧臘朔　Ｊ景甦酚藍暇漚帷Ｃ饗芯哦　瀆　ΑＣ攀　街鈄栽謚凶釵　饈ぁ５梅ㄎ尬方搗г埂Ｕ鶇罄滓餱魘ψ雍稹Ｖ繅沽背Ｒ苑鷓邸９鄄焓蘭淥　鏊　酢Ｋ　飪嘍蛩　蚨袢ぁＫ　縈嗨　笆芑　Ｗ骱畏獎惆渭昧畛觥Ｎ奘ゲ普　畹檬ゲ啤Ｒ災前采拍瞧莆廾餮勰ぁＮ奚聘　鈧稚聘Ｓ猩聘　罡齔ぁＶ萌頌　釩慘薨　Ｈつ�城如有說言。

    假使大海潮或失于期限

    佛于所化者濟度不過時

    如母有一兒常護其身命

    佛于所化者愍念過于彼

    佛于諸有情慈念不舍離

    思濟其苦難如母牛隨犢

    佛作是念。誰能調伏�焓拍　凸獯笸酢２　蠊榕　爸釗聳Ｊ雷鴯壑　簀榷嘌菽瞧�芻能調伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可觀察�焓拍岢恰Ｃ凸獯笸跫骯　榕　２　釗聳畹冒怖幀Ｗ鷲　追稹Ｈ縭雷鸞獺Ｓ謔弊鷲咧撩韉┬選Ｖ闖忠虜　肫怕薤[斯次行乞食。食已執持衣缽。與五百芻往�焓拍　Ｂ反謂�鞠社國。時此城中有一婆羅門。是尊者故舊知識。家有一女儀容端正美色超絕。發彩光潤無與比者。因此立名號為妙發。有音樂人從南方來。見女妙發頭發奇好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭發是我所須。可賣與我以一千金錢用酬價直。婆羅門答曰。婆羅門法不應賣發。何故汝今作非法語。彼不遂心默然而去。後于異時父便命過。母聞聖者大迦多演那與五百人。來至此國不遠而住。為夫新死心懷憂戚。聞尊者來更加思念掌頰而住。其女妙發見母憂愁問其所以。母今何故以手掌頰懷憂而住。母曰聖者大迦多演那。是汝亡父故舊知識。今來至此汝父身故家復貧窮。不能辦得一中供養。故我懷憂。女曰若爾樂人買發酬直千錢。可取其價以充供養。我發後時更復生長。願母勿憂。母聞語已知有淨信。詣樂人所告言仁者。我女頭發仁先求買酬直千錢。必其須者可還前價。答言老母當時我等要須此發。今乃無用若其出賣可取半價。答曰任意即便酬直取發將去。

    爾時尊者行至其城于一靜處安心而住。婆羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言聖者。行途安不我夫在日。與尊者相識幸見慈愍。明日午時受我微請。尊者曰我眾極多卒何能濟。問言聖者。眾有幾多。答有五百人。報曰甚善。尊者默然。爾時老母知受請已禮足而去。即于家中辦諸供養。至明清旦敷設床席甕貯淨水。往白食辦願聖知時。于時尊者于小食時。執持衣缽與五百人。至女人舍就座而坐。見坐定已老母即便自手行與種種上妙飲食。食了嚼齒木澡漱訖屏除缽已。取一小席坐听說法。尊者欲為說法。問言爾女妙發今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。告言。彼女心善可喚將來。即命出房至尊者所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是妙發雖知輕觸請與尊者為女。母重白言既相系屬。要有因緣事須咨問。此女今者欲與誰家。尊者報曰我出家人不應問其俗事。然此女兒必當獲得內外莊嚴瓔珞之具數各五百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧家誰當見與如是勝事。尊者曰勿作是語。此女福德高遠以殷淨心。于勝福田而興供養。必當獲此殊勝果報勿懷憂惱。母便默然。尊者為其母女示教利喜。說妙法已從坐起去。漸漸游行至�焓拍　２湃氤侵興性只及虢猿濉Ｊ筆孛湃送淄踉煌踅裰　弧Ｓ形灝偃巳菀鞘庖　２湃氤悄謁性只及虢猿　Ｍ踉淮順仙剖掠ι旯┬Ｊ敝釔怕廾爬窗淄踉弧Ｎ矣謚繅辜　笮量唷Ｗ　鮮率俏彝ΑＴ只及胂淳彌　湎さ背濉︰我蚪袼滌殺似�芻。諸芻咒願彼王無病長壽已辭王出去。

    王告臣曰門人報我。有五百人容儀殊異。才入城內所有災疫半皆除殄。諸婆羅門言。我于晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災障半銷未久之間悉當除殄不由外人。我今不知是誰功力。卿等宜當將諸芻及婆羅門。至象廄中。于不淨地以粗米餅投醋漿水令彼俱食。食罷去時兩朋皆問。大王今日設食如何。諸臣白王如是應作。即于象廄如教設食。食了出時門人先問婆羅門曰。仁等今日受王供養其食如何。彼便大怒高聲唱曰。我等觀此非法。貧王但以粗餅惡糜澆醋漿水。設婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。彼去之後芻次來。問言聖者王所設供其味何似。答言賢首施主所惠受者應食。足得充軀以終日夜。時守門者便入見王具陳二說。王既聞已復告臣曰。卿今更可于象廄中清淨之處。設美食已還同前問。即于淨處敷好座席。敬奉名餐欲出之時。復如前問婆羅門曰。卿如剎利灌頂大王。所設精奇獲福無量。門人報曰王宮廚膳事難一準。因何今日不見嗤嫌。彼便默去。次芻來問如前答。門人入見以事白王。王復出教如于象廄馬廄亦然。淨穢精粗問答相似。王聞語已作如是念。諸芻眾是真福田非婆羅門也。便起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。爾時尊者為王說法。示教利喜默然而住。王復禮足。白言尊者。幸願慈悲及諸聖眾。明就我宮為受疏食。尊者默許。王見受已禮辭而去。即于其夜辦上妙食。晨朝起已敷設座席安淨水器。遂令使人往白尊者。食已備辦願聖知時。是時尊者日初分時。執持衣缽將諸芻。詣設食處就座而坐。

    王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發。尊者僧眾整容端坐收攝諸根。鼓樂聲了王問尊者曰。管樂如何堪听察不。尊者答言。大王其見聞者方知善惡。王曰諸根內容可不知。對境馳心何不聞見。尊者欲令體悉其事。作善方便而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須何用。答曰王可以缽平滿盛油。置彼手內令人執刀。隨後驚怖不應損害。報言若油一𣔙墮于地者當斬汝首。任其游履並復于前。多置妓女奏諸音樂。還來至此問持油人。美女容儀音樂好不。然後于我方生實信。王聞告已皆如所言。次第而作彼人來至。問曰美女容儀音樂好不。答言大王其見聞者方知好惡。王曰汝有眼耳何不見聞。答言大王若我油缽一𣔙墮者。彼執刀人當斬我首橫尸在地。我于爾時恐缽傾側怖頭落地。一心持捧辛苦回來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王遂無言默爾而住。尊者問曰大王見不。王言已見。大王此人但為一生之命懼遭大苦。殷重正念不為縱逸善護自身。況我芻于諸歌舞並皆舍棄。此是多生苦痛因故。寧容輒更欲見聞耶。王觀油缽審察其情。于尊者邊倍生敬重。是時太子諸王內宮�榕　＜爸謔渴岳此嫦病Ｒ災種稚鮮徹┬�芻。時眾食了嚼齒木澡漱已屏除缽器。于尊者前王居卑座。問尊者曰。余處頗有以妙飲食供五百聖眾與我等不。尊者曰王是國主控御百城。隨念皆來無所乏少。以上飲食供五百僧豈成希有。我昨來時于一聚落。家有少女恨已貧窮。遂自剪發賣得五百金錢。于我徒眾敬設名餐斯成希有。

    王聞是語作如是念。彼女之發價直五百。諸天�榕　岩暈　取５斃　蟛轂聳嗆穩恕Ｎ業比　　Ｗ鷲叩賂呃砟閻攣省Ｋ　拐　弧Ｈ杲窨尚興孀鷲呃創ΑＳ諍未逡賾信　舴　夢灝俳鵯　７釵　鷲嘰簀榷嘌菽巧枋徹┬Ｊ撬　　　乙　爰Ｊ怪　跣募蔥醒拔省Ｕ棺　　兩�鞠社城。既至城中周遍詢訪。知其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍于其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今至此欲何所求。答曰欲求妙發以為婚事。問言為誰。答曰為猛光王以充國後。母曰甚善。然婢財不少恐事不成。使者曰其物幾何。母曰內莊嚴具數滿五百。外諸瓔珞其數亦然。五大聚落以充封邑。得此物者我當與女。使者聞已馳還報王。白言大王。我求得女。王曰爾共何言。答曰我報其母王取充後。王曰彼索娉財。使便具說王聞報已語言。隨其所索多少皆與。使餃王命還向女家。共相許可卜選吉日。廣備禮儀前後行軍盛嚴旗鼓。從建��城將至�焓拍　＜熱氤且鴨從謔僑鍘Ｋ幸　薟　は９縲菽嗣癜怖幀Ｒ虼思斡λ旃埠旁話怖址蛉恕br />
    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二

    三藏法師義淨奉制譯

    內攝頌曰。

    樓上逢增長淫女夜觀星

    因作馬鳴聲商人抱枯骨

    爾時猛光王住�焓拍岢恰４擻諧ふ呷⑵尬淳昧粼詒菊　Ｗ暈　艘壯只跛健Ｆ浞蛉ズ篤揄б率撤襯趙鍪　Ｋ焐ジ蟊楣勰凶印Ｓ諶杖罩姓巴幌　︰笥諞焓逼涿凸饌酢３嗣釹閬笥謖　　Ｅ　思燃拘摹１鬩曰　N遙擲王處墮王肩上。王即仰觀見有少女。顏容端正光彩超絕。左右顧眄自謂無雙。王既見已知彼染意。報言少女若有愛心何不暫出。答曰妾是少婦無緣得出。王若顧念可幸蓬門。王心被惑不能前進。即便下象步入其舍。歡懷既暢便即有娠。智慧女人有其五事。一知男子有欲心無欲心。二知節候。三知受胎時知是彼人胎。四知是男。五知是女。遂白王言。王今知不我已有娠。時王即以上真珠瓔珞付而告曰。必若生女任爾自收。如其是男與此瓔珞。當送我所。女人敬諾王便舍去。後經數月娠相外現。時彼舊夫書來告曰。汝可安隱我望不久當至本鄉。女人聞已生大憂愁。遣使白王我已有娠。舊夫將至今欲如何。王遣信曰汝可寬懷。我有方便令彼不來。女便默爾。王與彼信我今要須如是之物。汝可遠向某處求來。既涉長途奄經時歲。女人月滿便誕一男。容貌可觀當代希有。天將欲曉即以酥蜜盛滿口中。箱安軟綿抱兒置內。白鷀砥@采下韁殍　芎掀湎渲焯屑畢底峽笥∩稀１ㄦ臼乖豢沙執訟渲鐐趺潘＞皇靡惶誠渲糜諫稀２　駁隻鷦諞槐咦　Ｓ腥私　ト昕曬槔礎Ｊ掛瀾套鰲Ｊ庇兄諗Ｋ媛範觥Ｐ兄料淥　撇喚Ｊ泵凸饌跤氚怖址蛉恕Ｔ詬唄ド賢號Ｈ葡潿　Ｃ拐　蝗旯勖磐狻︰我庵釓Ｈ壕鄱　Ｊ拐　幻龐幸幌瀆繅災焯凶峽蠓庥　Ｍ踉蝗曇苯　礎７蛉稅淄酢Ｏ渲兄　鑀醯庇胛搖Ｍ躚運嬉狻Ｊ拐叱窒浼戎鐐跛＜幢憧　︿思殍　耙院　印Ｍ跏噸殍　ㄔ淮聳俏葉１Ц斗蛉嗽剖僑曜印７蛉說靡鴨粗湓岡弧Ｔ付な俳翊撕　佑胱骱蚊Ｍ踉揮懈︰　慌ＫぁＳγ；ぁＳ職怖址蛉飼孜　　Ｄ敢喔暮琶；つ浮br />
    于時北方得叉尸羅國王名圓勝。所治國化安隱豐樂。人民熾盛廣說如余。于諸園樹常有花果。膏雨順時乞食易得。後于異時王與諸臣。在高樓上歡娛恣意。告諸臣曰。頗有余國如我境中。豐樂安隱得相似不。大臣白言。有�焓拍　趺凸狻１艘嚳嶗職慘　瘓氪瞬皇狻１擻猩倘死粗劣詿恕Ｍ跚不嚼醇戎輛呶省Ｎ牌涓皇⑼跎敵摹１ㄖ畛莢弧＞妊媳矣ケ恕Ｆ渫跫醋鄖漬謀Ｏ焓拍　ブ簾順恰Ｇ致游薅炔斜┐搶懟Ｈ瞬渙納Ｃ凸獯笸跫任旁糝痢Ｒ嘌縴謀魷嗑　矯凸獠蝗綾詵擲搿Ｋ炱　ヂ硤酉蠐啻ΑＶ粱囊巴餳桓恕Ｃ輝齔す　岳繾鰲Ｍ豕�畈|　幸　噯恕＜次恃勻曄怯陸　扯Ｆ腦諾烙性彩ね跤朊凸饌跽健Ｃ凸獯蟀苤　聳虜弧４鷦晃椅糯聳攣粗　槭怠４鷦徊恍欏８艘嗖恢　巳聳敲凸饌酢１惚ㄖ　弧Ｃ凸饌跎砭穎竟聳強屠礎Ｋ轂黃哿晁媧μ喲塴Ｄ背濟徒　嗡夢　Ｍ躒舯壤匆暈椅　ρ勒摺＞靡猿ど翟彩ぞ幣啡氤侵小Ｑ曰拔幢稀８糾粹檬撤煲段　鰲７蚣聰詞紙　褪場９隧磽踉恍勖駝煞頡Ｂ怨坌問撲樸屑⑸　Ｎ移肚鈁哂寫舜植汀１夭幌　有業蓖　丁Ｊ泵凸饌躚白魘悄睢Ｎ胰舨皇臣⑷：鍘＜幢閬魯巳ˇ婕棺Ｏ詞腫鬩岩淮ν　汀Ｆ涓頸鬩勻痹低噠底鎂屏鉅踝魘悄睢Ｋ渲　等庇誆蝗貝ξ業幣　Ｍ跤兄遣呱葡惺蔽窀錘莢弧Ｓ誆蝗貝ξ胰粢摺；蚩直巳嗽葡嗥　Ｎ醫褚擻謁貝σＡ畋擻諼疑釕　睢Ｊ鞘備蜃雜諂拼ο紉俁盡４喂臚酢Ｍ跫鵲靡鴉褂諂拼Χ８蚰鈐弧４舜笳煞蚯槲藜涓簟Ｎ胰貝σ　σ　Ｎ醫褚絲繕釕粗亍Ａ釔浣壞讕枚簧ァＨ縭悄鉅馴ㄆ涓駒弧Ｏ褪狀舜笳煞頡Ｊ俏業靡　咨浦　選６山　ブ簾酒都搖Ｒ雜屯可硤浪　逶　Ｎ　枰場Ｂ　牒靡　淥　蕁８舅旖　槿繆越宰鰲Ｇ榛襯　婀└搿Ｓ謔痹彩ね跤杏嘈」豢噬場＠聰喑　憂鐘姘儺鍘Ｊ敝畬蟪甲魘楦嬙酢＞唄燮涫略竿跎譜運劑坑諂涫檳┌⑽　淘弧br />
    如王于他國勤勞降伏彼

    于己之國土亦當勤守護

    時圓勝王讀其書已作如是念。我若領兵歸本國者。諸人皆謂我被他降逃還本邑。我今宜可共其和好方歸故居。遂令信入報猛光王曰。知識事已去者更不可追。宜暫出來希欲相見。自余勝負並不須論。望得促膝交襟共申莫逆。事同平昔我方歸故城內。諸臣得其信已共作是議。若報王無彼定欺我。宜設方便且答時情。裁書報曰知識既解來封篤好情深。事雖實然能無猶豫。兩國同聚各致狐疑。雖逆來心我無遑出。然此太子名曰牛護。是我所生令出相見。共申歡意隨情去留。是時即令牛護出見圓勝。歡懷共盡遂解兵圍旋砞堀�Ｊ泵凸饌踔畬蟪嫉裙蠶嘁樵弧Ｋ皆溝幸訝纈晟　Ｗ約汗跫鋇鼻竺佟Ｋ姆皆督硎棺費啊Ｊ泵凸饌蹺瘧嗽彩こ楸訝ァ１惚　嗽齔ぴ弧Ｎ醫　來僑暄怨欏６羧氤塹憊藝　４鷓源笳煞蛉手　湮乙轡聰輟Ｈ綰魏笫畢嚳霉　Ｍ踉凰　床恢　宜〉　Ｈ耆氤鞘庇θ縭俏省６嗦砣思醫裨諍未ΑＷ魘歉嬉閻栲味小Ｖ簾境敲瘧ㄊ孛湃嗽弧Ｈ杲裼χ　粲腥死次識嗦碚　摺？山　宜烊牘　小︰笥諞焓焓拍岢怯寫蠼諢帷Ｔ督釗私源粘且亍Ｊ備蚋頸ㄆ湫鱸弧＝袢粘侵杏寫蠼諢帷Ｎ醫褚嗤壑誥奐　２　匆蟣鬮識嗦砑搖７蜓韻褪追倉詈朗俊Ｆ窨裳越雜惺怠５庇諶δ薌淙恕Ｒ晃獎凰狡啤６剿#145611;。三謂身為人主喪亡家國。余何能見。妻曰彼雖難見應觀聚集。夫妻即去至其城內。耕夫念曰我試問之。告守門者曰咄男子。多馬人家住在何處。時彼門人聞其告已。遂執夫妻送至王所。王才遙見尋便驚嘆。喜唱善來復更告曰。增長汝何得至。答曰故來奉覓。增長見王坐師子床諸臣輔翊。既未善識然念于懷。不委何辜拘執至此。王知有疑欲令憶故。即便離座脫去天冠王先闥額。增長既見憶識其容。夫妻一時俱拜王足。時王即便盛興儀式。引入後宮洗沐香湯著妙衣服。方丈甘饌百種千名。王自親臨觀其所食。食罷延就上妙宮闈。綺帳芬芳適時安寢。王敕內宮曰。此是我父母。凡有所須飲食衣服。及以臥具奴婢僕使悉皆供給。時猛光王恭敬彼已人皆恭敬。王子大臣內外士庶無不敬重。耕人增長既見非分恭敬供養。滿七日已情懷愧恧。前白王言。我今奉辭欲歸蓬戶。王曰汝今住此共我冶國。增長答曰。我是耕夫寧知國事。王曰汝豈不雲我若得作國大臣者。即以長繩系圓勝頸。牽入�焓拍岢恰＝衲朔皆莆沂歉蠆豢巴跏隆Ｒ擻η易　鵡罨辜搖１吮隳　Ｍ跛燁苛⑽　笙啻次　贅　┤派寫幀︰笥諞焓蓖躋蛭試弧Ｈ杲窈貌弧４鷦弧３　蛻蟹　檬擄蒼　Ｍ踉徊恍胗悄鍘＜吹繃釗暌率撤嵊　Ｊ蓖跫錘嫖灝俅蟪莢弧Ｇ淶紉擻　└齔ぁＪ鞘敝釗斯渤　率臣仍鱍睢Ｒ虼聳比撕盼　鱍從此已後故名增養)時王問汝得好不。答曰衣食雖精。然朝官大臣並相輕賤何有好耶。王曰若如是者宰臣聚會評論之時。汝往其中無敢輕者。答言大王。我是耕夫敢狎朝貴。王曰汝但赴集我令彼敬彼便默爾。後于異時因有朝會。王意欲令宰貴諸人敬增養故。方便為問。今于國中。現有如是不安隱事。卿等如何令其懲息。時有大臣作如是議。若作斯計方能除殄。王言不可。次有諸臣各呈異見。王皆不可。乃問增養曰此欲如何。答曰。若作如是計方能消滅。王對諸臣遂然其策將為當理。諸臣見已各生是念。增養出言王皆信用。此亦不應共為輕侮。後時王又問增養好不。答曰。住處尚無余何能好。王告諸臣曰。卿等宜可與增養覓宅。臣曰有某大臣今已身死。所有妻妾奴僕之類住在宅中。王曰可將此宅及妻子等。並余財物咸賜增養。既得宅已問增養曰。比得好不。答曰家中人眾以我耕夫咸生輕慢。王曰。若如是者汝洗浴時我令使喚。汝作是語待我浴訖當去見王。增養白言。如何我得違大王命。王曰是我所教誠非過咎。又汝欲食時我令使喚。汝應答雲。待我食了自當往見。正汝食時我到汝宅與汝同餐。答言大王。我今豈敢與王共食。王曰我許非過。如是作時彼皆恭敬。增養聞命便往宅中。及正洗時王令使喚。雲有急事汝可即來。使至傳命。增養報曰。待我浴了方去。使者去後。宅內諸人相與言曰。今此宅主見拒王命。自生高慢即招殃禍。又相告曰。非宿貴人少得勢時便生傲誕。家人又曰。姊妹當知諸升高者必當墮落。此人今日定遭王戮事乃不遲。既洗沐已不赴王期。即便就食。王復令使報雲。有事宜可急來。雖聞王教。報雲且去食罷方行。使去報王。王既聞已自乘大象至彼宅中。問言增養汝今欲食。答曰欲食。王曰不請我耶。答言。奉請宜可就餐。宅內諸人共相謂曰。我之家長與國王言戲。事若平懷各生希有舉目相看。時王即便淨洗手足一處同餐。宅內居人見是事已。悉皆戰懼互相謂曰。我比輕賤此是耕人。今者同觀與國王共食。又共議曰知欲如何。王既共餐事難輕忽。我等從今不應致慢。若不敬者定招禍患。眾然其語共生敬畏。

    王于異時又問好不。答曰有一大臣是王親族。常欺罵我寧有好耶。王曰我若作言斯成有礙。至于進退汝自當知。答曰我所作者願王不責。王曰我無怪責。增養異時隨路而去。見二童子貧無親屬。持彈並丸在道而戲時有婢使頭戴水在傍而過。一童子曰。我以干丸彈作孔。一人又雲。干丸作孔此未希奇。我彈濕丸而掩其孔此成奇事。既共議訖即以干丸彈令作孔。次彈濕丸掩之令合。于時增養遙見其事。情生希有便作是念。此二小童可令助我。伏彼王親屏除怨罵。問二童曰汝是誰家子。答曰我無親族隨時活命。報曰若爾。可于我所共汝為活。答言隨命既蒙收采。問曰我更何為。答曰汝但習彈。後若見人與我斗諍。當以不淨涂丸彈于口內。答言我能。後時與彼王親共為爭兢。童子即以穢丸遙彈口內。彼便吐出以手掩口急走出外。因斯恥辱更不相陵。王復問言汝得好不。答言王之內人以我耕夫並生輕賤。王曰若如是者我入宮時汝來門所。問言王在何處。若言在內。汝可語言。萬機之務棄而不知。鎮處後宮何能辦事。又若見我在內住時汝于側殿在我床上垂腳而眠。我自出門為汝舉足令上。答言大王。我豈二頭令王舉足。君臣位別高下殊途。現阻人情豈有斯理。王曰是我所愛汝復何愆。如是作時中宮于汝不敢輕慢。彼便默爾。後于異時來入內宮。問王安在隨王言教。次第皆作乃至王與舉足。內人見時皆不忍可欲致𣣋辱。王言汝莫是我所愛此有何辜。然相謂曰。共見此人受王愛念。我等不應更為輕慢。王若知者于我加刑。從是已後悉生恭敬。王于異時問言好不。答言今時得好。其猛光王性愛女色。與諸少年在高樓上。談說世事因告之曰。汝等頗知何處都城有好美女。有雲曲女城。有或雲出蛇蓋城中。有雲諸余城國。且未須論于此城中有賣色女。名曰善賢容色端嚴世所殊絕。如天�榕　詰窞凸　Ｒ噯縟展庥持鐶撬蕖Ｍ蹺攀撬當對貿Ｐ摹Ｃ曰笫　橄＞圖＜從諂湟雇訝ビ歐彩隆Ｗ猿治灝俳鵯　葡蛻帷１伺　鴉凍　評礎１ㄦ臼乖揮氪甦煞蜚逶Π寰弧ｆ炯匆瀾濤　湎叢】　ι硤濉Ｊ庇幸蝗爍闖治灝俳鵯　匆杳攀住１ㄑ暈矣此蕖Ｈ淮艘　７ㄈ縭恰︰笥腥死瓷鼻爸琳摺Ｓ牒笸　丁Ｊ鞘辨臼辜凸饌酢Ｈ菅湛砂　敕彩煌　＜幢懵淅嶙魅縭悄睢４巳似穹巧駁劾幀Ｒ敲捕甦偈牢匏　綰我　　鋃襉姆搶磽魃薄１慫　崧湓諭跎懟Ｍ跫囪齬畚逝　喂屎鋈煥崧洹４鷓暈奘隆Ｍ跤幸尚鈉蹈形省Ｈ甑庇鏤掖吮賾性怠１慫齏蔚謁燈淥浴Ｍ跫次恃隕倥　乙咽Ъ啤Ｆ撓蟹獎愕米叱霾弧４鷦淮松崴謀哂腥順紙！９蠶嗑　雷叱鑫抻傘Ｈ揮諧齟　　苫嘍褚　斡迷諮浴Ｍ踉凰婧盟娑窨芍鈣浯ξ頤氪妗４鷓閱炒θ菘勺叱觥Ｈ皇遣蘅錐ひ蘊ぁＨ裟馨蔚盟刮　唄貳Ｍ躚勻晷兄復ξ沂園沃　Ｅ　鈣浯ν跬渡硐擄尾蘅錐ぁＫ淅徒盍ξ茨艿貿觥br />
    爾時于此牆外去斯非遠。有婆羅門住善識星文。中夜出旋仰觀天漢。其妻持水隨後而行。婆羅門告曰。汝今應知我觀星宿。王遭大難辛苦非常。妻曰國家機密何用在言。余人若聞定遭刑戮。婆羅門曰我蒙庇䕃元由國王。王受艱辛我寧安隱。便于中庭遙望厄星求念而住。王于廁孔聞其語聲。盡力搖釘拔之遂出。即從孔內隨糞而行。不淨沾身辛苦出外天星遂改。時婆羅門見星改變。告其妻曰王雖受苦今已得出。既存性命我為幸甚。王便急步潛入城中。至安樂夫人處。夫人倉卒見而問曰。上天無私何意如是。王乃次第具向說之。夫人聞已泣淚橫流。即以竹篦刮去不淨。先以香土遍洗。次將種種香屑眾妙香水而沐浴之。次拭涂香著上衣服。暫時安寢以至天明。于正殿坐告大臣曰。諸陰陽師識星歷者皆應喚集。臣即總命王問之曰。我于昨夜其事如何。答曰王夜安隱更無異事。王曰于某坊處有婆羅門。善知星歷可喚將來。即令使去至婆羅門宅。報言王喚。即便著衣欲赴王所。其妻告曰我先已報。國家機密何用在言仁不听采今遭召問。婆羅門遂觀察日辰知無惡事。告其婦曰汝不須怖皆是吉祥。行詣王所。王既遙見。高聲唱言善來大師可相近坐。婆羅門便即咒願。願王壽命延長。就座而坐少時停息。王乃問言。婆羅門汝解星歷不。答曰隨我力能薄閑多少。王言大師。我于昨夜其事如何。答言大王昨夜遭難非常辛苦。由王福力僅爾命存。王既聞已告諸臣曰。如大師說我于昨夜命幾不全。諸陰陽師未閑歷算從今已去絕其封祿淫女善賢宜將。頭發系惡馬足踏之令死。所居之宅以驢耕墾。其家婢使與我洗者。命入後宮令知國事。時諸大臣如王所言悉皆依作。王問婆羅門曰仁既憂我我得命存。今欲報恩汝何所願。答言大王。暫問家中來申所願。王言隨意便即歸舍告家人曰。王與我願隨意所須悉皆給與。汝等諸人各欲何事。妻曰君欲何物。答曰我欲五大聚落常為封邑。妻曰若如是者我欲牛百頭恆供乳酪。子曰我願上馬寶車而為乘馭。女曰我願上妙瓔珞以寶莊嚴。其婢使曰我願好磨香石是作食所須時婆羅門便作是念。既有斯事不可直說。宜作頌言從王乞願。遂至王所白大王言。如我家中所有求願。幸容其罪得盡于詞。聊作頌言以申其事。

    我願五封邑婦牛一百頭

    子欲馬寶車女愛諸瓔珞

    家中有婢使須石用磨香

    有此所願求大王哀見與

    時猛光王聞其說已。還將頌答遂其所願。

    與汝五封邑婦牛一百頭

    子與馬寶車女賜諸瓔珞

    家中小婢使與好石磨香

    既有此願求悉皆令滿足

    王告大臣曰隨所欲者皆可與之。王語婆羅門曰。大師與我共治國事。赤心相助平論萬機。答言大王我是婆羅門。理不應知國家之事。時王即便強立婆羅門為國大臣。王之鄰境名曰渴沙有相違背。遂令增養持兵往伐。既破彼軍多獲資物。屯兵野外方欲入城。王聞欲來整軍自出。見渴沙少女身多癬疥。問增養曰頗有丈夫與此女兒同眠宿不。答曰非直同歡枕席。終亦騎其夫背令作馬鳴。王曰豈當得有如此事耶。答曰王當目驗。是時增養即將少女付與醫人。汝可善治多酬藥直。凡所須者我無有吝。醫人為療悉皆平復。次以衣服飲食隨意資養。容顏可愛有異常倫。是時增養遂將為女名曰星光。增養告曰我若請王來宅中食。汝可具諸瓔珞好自嚴身。于王前現。女受言教。後時增養敬白王曰。我之貧宅願王暫過。王曰汝不請我何緣得去。答曰今即奉請明當就宅。王曰善哉。增養遂即廣陳盛饌具設珍羞。請王入宅香水沐浴。奉無價衣飯食將了清談而住。時女星光遂于帷內。遙擲小鞠尋即褰帷。報其父曰過我鞠來。王見少女顏貌超絕。遂生染愛問增養曰。此屬于誰答言臣女問。曰已與他人。答言曾未王曰何不與我。答曰王若不嫌隨意將去。王即盛陳禮事娶入後宮。世間常法得新棄故不入舊闈。愛著星光余事皆廢。增養念曰此正是時。往日所言即今應作。問星光曰汝能騎王背上。令作馬鳴不。答曰待我思量未知能不。凡智慧女人不學自解。遂著垢衣臥破床上。王來問曰何意如是。答言大王由天我今遭禍患。王曰汝曾于天何所求願。答曰王使我父往伐渴沙。當爾之時我于天所心有祈願。若父將兵降得彼國平安歸者。我若嫁時所得夫主。騎其背上令作馬鳴。王今娶我豐足內人。誰能為我報其宿願。凡為欲愛所牽無所不作。答曰夫人汝之所求。斯誠為我願無疾患。我悉作之彼默無語。王曰汝何默然豈汝于天更有祈願。答曰更無求願。然于當時復作是念。令婆羅門大臣咒願。兼使樂人彈琵琶曲。王曰此亦可得。婆羅門大臣我之自有。彈琵琶者此可方求。答曰可為求之于時健陀羅國有一商人。持諸貨物至�焓拍岢恰Ｋ　胍　蠶嘟簧妗＜壬咀徘槁一拿浴Ｋ星　葡そ苑延謾＜胰似褪顧媧μ油觥Ｊ鞘幣　淝鈥選１ㄑ勻收呶椅尢　馗擰８次薜椎晷艘住Ｎㄑ黿揮尉奐　暈　蠲Ｈ粲脅隻蹩杉闖擲礎Ｎ藜蔥冑幸巳鶯罌汀４鷦晃移段尬鍶羝漵姓吒　斡謾Ｈ晃矣諶晟釕　睢Ｇ業比菔　鸝　嗲Ｐ砦藝　惺賈　喟　Ｒ　蝗裟芩嫜越宰髑胰菥幼　４鷦晃蟻の　　br />
    是時淫女情欲驅遣。既大便已遂以棗核安其糞上。報曰汝可以齒嚙去棗核。彼便嚙取。女即以腳踏其腰脊。報言貧寒物。如斯惡事因何口作。汝是不淨潔人當離我去。即驅出宅。其人舊業解彈琵琶。即以音聲而自存活。王報增養曰。汝女于天作斯祈願。婆羅門大臣我自先有。彈琵琶者何處可求。答曰有健陀羅人客彈琵琶以自活命。將帛掩目引入宮中。王曰當如是作。王與大臣升七重樓上。遂命大臣具說其事。增養帛掩彼目引彼升樓。于時星光著鮮白服騎王脊背淨行大臣為王咒願。琵琶發響王作馬鳴。時健陀羅作如是念。七重樓上寧得馬鳴。應是我儔被女人所弄。情發于衷乃為歌曰。

    此事多相似此事人共知

    錢財皆散失穢核污其齒

    于時手彈琵琶口誦不歇。王即問曰。歌辭異常有何義味。彼即次第以事白王。王作是念。此人知我不宜住此。便與五百金錢遠驅出國。後時大臣諫曰。凡為國主勿被女人之所欺弄。王聞內慚一無言對。王命增養曰。婆羅門大臣見譏于我。汝頗能令其婦髡彼發耶。答曰。我試觀之。便往宅中問其妻曰。王被婆羅門獻直譏誚。汝頗方便能令其婦髡彼發耶。答曰。無勞豫說剃後方看。夫曰。若能作者斯為好事。長情之婿必有長情之婦。其妻即便與大臣婦共為交好。既得意已告曰。夫人。我之夫主極深相愛。隨我索者悉皆為作。答曰。雖有愛言豈能勝我。我于夫處常得自在余莫能過。答曰。汝若于夫有自在者試髡其發。我今疑汝定不能為。答曰。但看剃竟方知能不。其婦即便著故弊衣。臥單床上呻吟而住。大臣問曰。何意如是。答曰。天神怒我。報曰。汝豈家貧不能酬賽。令天神輩于汝生嫌。隨汝所求悉皆為作。使神歡喜患苦銷除。問曰。汝于神處何所許耶。答曰。仁先在家未有仕宦。國王初命我即求神。令我夫主王命將去。所求稱意安隱歸來。當剃其頭發供養天神。自爾已來家道昌熾錢財巨富。我貪受樂遂忘賽神。由此慢心致令天怒。我今定死何路求生。夫曰。汝所求天便成為我。宜可聞奏悉為辦之。妻便附信報增養婦曰。我夫已許悉皆為作。婦既聞知便報增養。大臣之婦已附信來。我夫已許待暫聞奏。增養入見啟王事辦請更不疑。大臣若來願知此事。王曰。已知不勞言囑。時彼大臣來至王所。白言。大王。我有祈請須賽天神。于六月中不出庭戶。願垂恩許。得遂所求。王曰。善哉。還至宅中即便剃發。既懷羞恥不出于外。其婦令使報增養婦曰。頭已髡訖。婦告增養。增養白王。王聞大喜。即令使者喚大臣來。于時增養教二童子。誦其歌曲歌曰。

    若是端正良家女能使丈夫隨意作

    七重樓上馬鳴聲看此大臣頭剃卻

    時彼大臣聞王信喚著帽而入。既至王所命坐一邊。彼二童子即唱其歌曰。

    若是端正良家女能使丈夫隨意作

    七重樓上馬鳴聲看此大臣頭剃卻

    其一童子即便近前。脫大臣帽見無頭發。現在朝臣撫掌大笑。大臣內懷羞恥外愧于人。曲脊低頭一無言答出門而去。是時增養所為事了。便自夸誕昌言告眾曰。若被女人如是輕弄者。豈有能成國家之大事。王于屏處報大臣曰。卿頗有便能使增養受恥辱耶。答言。大王。我且觀察未知能不。其姊妹子妙閑幻術。告曰。大臣增養每于朝會常輕弄我。汝若能作辱彼事者。即是與我除大羞恥。答言。阿舅。容我籌度。其事如何。既思量已。答言。仿佛即以幻術化作廣大商侶。于大糞聚化為房室。取枯骸骨作商主婦。顏容端正人所樂觀。王之國法若有大眾商侶來至城者。或王自看稅。或令增養。時王不出令增養受稅。既至營中問言。何者是商主室。彼便指示。既入室中。見商主婦容儀可愛能惑人心。才睹見時即便染著。報言。少女。若能與我同歡愛者。汝之商侶總放稅直。答言。隨意報雲。不應晝日可待夜中。幻師即便掩晝為夜。增養共幻女行其非法。以手抱咽因茲睡著。幻師遂乃解其術法。是時增養抱彼枯骨臥糞聚中。大臣即去白言。大王。暫迂神駕賜觀增養。王出城外既至彼已。彈指令覺。報言。增養。與女野合豈啖肉耶。增養見已自念如斯調弄是王所作。我今何用如此活為。寧當自死更不求生。復便念曰。舍命極難。我今宜去就彼尊者大迦多演那處。從求出家即行就禮。白言。大德。我欲出家。尊者即與出家授五戒十戒已。次授近圓略教誡已。令讀增一阿笈摩經。時猛光王既無增養情不能安。遂令還俗如舊安置。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三

    三藏法師義淨奉制譯

    內攝頌曰。

    牛護獵師死放宮天授歸

    猛光向得叉殺人聲八夢

    時猛光王曾于寐後作如是念。牛護太子我喪之後。能有智力紹王位不。我今宜可試其智策。令使喚來。告言。我于內宮少有營務須經七日。汝可權時代知國事。太子即便受命監國。于利非利賞罰適宜。有奸非者官司執送。太子見已問男女曰。共相愛不。答言。相愛太子聞已告諸臣曰。彼既相愛何不隨情。告左右曰。自今已後勿禁奸非。諸人聞已恣。情造過。太子每于國事嚴加撿察。王經七日尋自出宮。問增養曰。我之亡後牛護太子能紹位不。增養曰。彼能紹繼。然于奸私者縱其造惡。王問何故。增養以事具答。王作是念。牛護太子為當于他女人情無妒忌。為當于己妻室亦無妒耶。我且試驗。時有北方健陀羅客寄住城中。王聞有智告曰。汝可與彼牛護大妃共行非法。彼聞即便以手掩耳。若作此非我無活路。王曰。王事須然此無有過。若不作者便成違敕。答言。大王。必須然者。此難倉卒要須漸次方可得為。王曰。隨汝所須次第當作。答言。大王。先近彼宅造大店舍。王當給我貨物之直。作斯方便望漸相親。王即依言給其錢物彼即造店收諸貨物廣列芳筵。時太子妃母有一婢使。遂來店處買諸香藥。時健陀羅問其婢曰。小女。汝為誰買。答曰。是牛護妻母令我來買。問曰。彼母何名。報言字某。答曰。彼即與我母字是同。我今看彼與母無異。即少取其價多與香物。婢至家已其母問曰。有何因緣先將此直得物全少。今乃極多。彼以上事具答其母。母言。大善。彼即我子。如是再三見其物多。遂遙歡喜。後時店主報其婢曰。汝可白母我欲參見。婢便白母。母曰任來。婢還報已。遂乃多持香物行造彼家。亦既相見抱母而哭。母曰。汝何意哭。答言。阿母。顏狀一同我母。情生悲感由是哭泣。母曰。我是汝母更無勞泣。遂令彼此愛念情深。其牛護妻在傍而立。母曰。爾來。此是汝兄。可執其足殷勤致敬。女隨言作。遂問母曰。此女何名。答其名字。報曰。我家長嫂亦如是名。形貌相似即為我嫂。母曰。善哉。從茲已後倍增憐念。既至宅已。于時店主情懷詭誑佯病而眠。時彼婢使來。買涂香。報言。少女。我病極困。母何不來暫相看也。答曰。彼不知患。我當還報。婢歸報知母即來問。問言。愛子。汝何所患。答言。我患極困。母曰。當問醫人隨病設藥。答曰。阿母。斯非藥療。我緣此病必定命終。母曰。汝勿憂愁。作何方便能令病愈。答曰。有療病藥然得之無由。母曰。但使有者我皆為辦。答言。阿母我若得與牛護大妃歡愛通者。病可得差。母聞大怒曰。汝貧寒人。欲得王妃何不命斷。彼即振衣舍之而去。是時店主復行詭詐。便作契書我身死後。宅及財物悉皆與彼太子妃母。遂將書與母。母讀書已忿怒即除。便作是念。我懷色棄背而來。彼更于我倍生殷重情義無歇難得其類我緣此事為問女看。勿使因斯致傾身命。即便喚女為說店主久故恩情。彼是汝叔遇病嬰纏不暫看問。答言。阿母。豈無醫人為其療疾。母曰。彼病難治或當致死。我聞彼說若得長嫂共為歡愛者此病可除。女便怒曰此貧寒人。欲得王妃共行非者。何不即日以取命終。母曰。貴賤無定汝今頗知。大公根本是誰所生。答言。不知。母曰。從蠍所生今得為王有大兵眾。汝之夫主是長者婦生當亦為王。汝可共彼而為歡愛。若有子者當得為王此亦何損。由母勸故彼遂許通。母便遣信。報健陀羅曰。見汝殷勤女已相許。汝自知時可來相就。是時店主聞已報王。事將成辦暫令牛護出彼宅中。王作是念。我亡之後牛護為王牛護有子當紹帝業。若健陀羅共妃生子。此若為王絕我宗嗣。可與其藥令不生子。即便與藥告健陀羅曰。汝共彼女行非法時先服此藥。王報牛護曰。汝且少時勿還宅內。有別籌度彼便不去。健陀羅服藥與女交通一處而睡。王作是念。彼應事畢。報言。牛護。汝可還家。既至舍已見健陀羅與妃一處垂臂而睡。太子即舉其手並將衣覆彼二。通宵共寢乃至天明。遂作是念無人見不即便還店既至明日。王語太子。我夜夢見汝婦與外人私通。答言。大王夢見。我眼親觀。王曰。汝如何見。彼即具說。王曰。汝于女處無妒心耶。答曰。我無。王曰。此有何因。答言。大王暫听。我從生來知宿命事。我憶往昔為商主婦。其夫持貨興易他方。我報夫曰。願欲隨行。夫曰。誰當與汝共相給侍。由斯辛苦不可相隨。婦便啼泣。余人見已告商主曰。仁婦啼泣欲得相隨。商主具報難事。余人告曰。但令將去。我為供給遂即將去。于險路中有五百群賊。來破商營遂殺商主。時五百賊共婦行非。時諸賊旅更破商營。得一少女皆生愛著。時婦見已起嫉妒心。此女共我爭夫主耶。便即命人擲空井中。因斯命斷。大王。往時婦者即我身是。我念往昔共五百賊。行其淫欲尚無足心。何況一男而有足日。我憶是事不復于女生嫉妒情。以此觀知世間愚人多將女婦。置于宮內共為衛護。理合男子防諸女人。豈容女人防守男子。王曰。誠如汝說。能斷妒心世間難事。雖有此理我未能行。爾時�焓拍岢怯幸渙允ΑＦ淦薅甦榧　　亍Ｓヮ庇巫魅縭悄睢Ｎ胰裊羝尥攪終摺？鐘　俗髦罘欠　Ｎ胰舨蝗ゼ任薇鷚島誚晃蕖Ｒ絲尚　　殘辛忠啊＜幢愎踩ネ　硬葩幀Ｎ　繃允律敝釙菔蘼粢猿淞浮︰笥諞焓泵凸饌躋蛄遠觥Ｆ瀆砭　壑亮勻舜ΑＡ勻思鞘兌３　評礎Ｍ醣閬魯訟　皇饕酢Ａ勻俗閱睢Ｎ醫衿竦靡躍傷奕夥罟嘍ゴ笸酢Ｒ巳︵掄咭韻喙┤獺＜闖止　寫棧牧幀Ｊ蓖踔茼砑瀋俑盡Ｒ僑菘砂　鶉咀判摹Ｓ佔炔殘蟹欠　Ｊ鞘繃哉　竦眯氯獬忠怨槔礎＜竟餐踝韃還焓隆Ｒ蟶夼　魅縭悄睢４送蹺シ　窨繕背８茨金菸　「九　Υ笸酢Ｊ庇惺ψ雍鋈歡遼逼淞允ΑＳ帳北閿諭醮ζ鶇軟　摹Ｋ斕猛猩拇笸跆　Ｍ跫蛩雷魅縭悄睢４酥　倥　矣虢煌　Ｎ摶飼崞幢惆參恐迷詘摺Ｊ蓖醮蟪賈芐嗣佟９倉鐐跛Ｎ恃浴４聳撬　　Ｍ踉弧Ｊ俏揖持寫撕巫鬮省Ｒ絲山　ブ糜諍蠊　Ｍ醢招位怪臉傾　Ｈ煌豕　詼嚶泄　恕Ｍ踝魘悄畬瞬讀勻私　簧俑盡６雷×忠吧脅換さ謾？鑫葉蓯囟喙　　＜幢鬩×宕到敲摹Ｆ嶄娉且亍Ｖ釗說敝　Ｈ粲芯勺』蚋蔥呂聰逃μ鎩Ｎ醫裰泄　心諶恕Ｏそ苑派崴嫫淥幀Ｈ我庾鶯嵊臚餿私煌　灰暈　Ｓ指婺諶嗽弧Ｎ醫穹湃輟Ｒ鉤齬　饉嬉食隊喂納哦　蔥牖谷搿Ｈ粲形フ叩倍先昝５　橋　私岳幟凶印？齦賜豕　蟣揮聶輟Ｊ敝罟　　砸鉤　狻Ｒ鄖竽凶鈾嫫淥衷詿τ渦小Ｎㄓ邪怖址蛉伺；ぶ　訃靶槍忮Ｎ　ね跚椴懷　諭狻Ｍ醺姘怖衷弧Ｈ昕沙　餉儔鷲煞頡４鷦弧Ｎ沂擋荒萇嵬醭　獗鵜儆噯恕Ｊ蓖醺錘嫘槍忮弧Ｈ旰尾蝗デ笸庹煞頡Ｈ槐荒晟偃蓴　檣　訝獺Ｓ謁凶映Ｓ邪　摹Ｋ湓詮　星橄３　狻Ｎ磐跏婺　芷溲浴＜幢鬩瓜蚴兄屑糲隳凶友杖荻甦８嬖弧Ｈ昕曬參椅　喟　隆１ㄑ浴Ｔ菸　值啤４壹撲惴延彌　嬌傷媲欏Ｊ北四凶尤　薌榷嘧淠閻芟ぁＭㄏ撲隳酥撂　鰲＜榷　納掊馗　Ｐ槍餛圃詰乇閿雒擰Ｄ凶釉弧Ｇ銥尚媵Ч參　棟　４鷦弧Ｎ奕莞　Ｍ跤薪塘罟納嘍　２蝗牘　叩閉鍍渫貳Ｎ椅薅啄菥米　轂鴝ァＭ跫試弧Ｐ槍狻Ｈ旯餐餿宋　斷凡弧４鷓浴Ｎ尷盡Ｍ踉弧︰我狻１吮憒蔚誥咚迪蟯酢Ｍ跏蹦　弧Ｍ踔匭釗縝案嬤　＝苑毆　艘怪腥我庥臚飩煌　Ｆ湎蛟段帕鞅橛啻Αbr />
    時𪄣閃毗國出光王。聞猛光王有斯教令。皆放宮內夜出私行。便問大臣瑜健那曰。我聞猛光王放諸宮人任行私好。我欲暫往共彼交歡。答言。彼猛光王于大王處常懷不忍事。若怨家聞王自來定為非義。答曰。丈夫為事好惡須決。汝宜住此我且他行。答曰。大王意正誰敢相留。幸願前途好為謹慎。時出光王極愛女色。違大臣諫便往�焓拍岢恰Ｋ　諞怪屑槍餘　Ｎ手　且選８垂　僑萃μ鼐偈牢匏　１ㄑ浴Ｉ駁劾置瑯　槍狻？衫從胛夜參　斷貳４鷓浴Ｋ嬉飪煞笳畢　Ｍ踉弧Ｈ昕煞籩　Ｊ北碩爍骰掣唄２環笪勻煲殉固　鰲９納榷　　閿ァＭ踉磺易】曬步換丁４鷦弧Ｍ跤薪塘罟納嚳　２蝗牘　叩倍掀涿Ｎ醫裎尷靖鎂猛！Ｐ槍饉旒從諭踔干稀Ｍ訝】鴰肥殖佷ァＦ涑齬饌躋喙楸疽亍Ｍ蹺市槍庠弧Ｈ甑媚凶庸步換恫弧４鷓浴２壞謾Ｎ勢　喂省１思創蔚誥咚狄蛟怠２　鮒富貳４聳潛宋鏤彝呀　礎Ｍ醵劣∫迅嬖鱍弧Ｆ涑齬饌踅　缶　＠慈氤悄諼奕司　酢Ｓ胛夜　嗣芮蠡棟　Ｄ糜詒宋　派嵋　４鷓浴４笸酢４嘶厙災廖也輝ブ　Ｈ縟糝乩幢夭幌嚳擰br />
    時出光王還已聞知。遂告大臣瑜健那。如前所說。大臣諫曰。王前竊去彼不覺知。遂令安隱得歸本邑。今時彼王極為防衛。若重去者必不平安不去為勝。臣雖苦諫王不受語。王既發引臣亦隨行。至�焓拍岢侵掛徽　　Ｔ鱍躋選Ａ畽嘧橙擻諂湔　　謂７朗亍８嫜浴４甦　粲信　順穌叻湃ノ鴟拍凶印Ｊ辮そ︿侵　涫率啤Ｗ魅縭悄釵醫癲揮　踉餑涯　帷Ｗ骱畏獎懍釔渥叱觥Ｋ旒戳鍆踝沛臼掛隆Ｍ反魎　髁釗慫婧笠哉惹小Ｔ迫耆　　倏曬槔賜醮枋Ｊ筆匚廊宋絞擎臼顧觳喚埂＜戎臉乇咂𠣕茖哄C增養入宅覓王不得。但見瑜健那。即將見王。由此人令出光王走。時瑜健那前白王曰。我比蒙王身命存活。今令走出正是其宜。此諸臣等受王封祿。縱其走去豈成道理。王乃大責增養曰。何有敵國害王來此行私。君等公然令其走去。若余方便獲得者善。若不得者當受極刑。聞已驚惶思求方便。時是南方有機巧師新來至此。增養問曰汝。有智力。能作如是如是機關物不。答言。我且學作望有成功。是時增養遂藏王家葦山大象。遍告城邑葦山大象走出外處莫知所在。遠近悉皆聞斯向已。報工人曰。應以本作葦山象形。彼即隨言作機關象。于此象中安五十人。象糞及水多貯象內。告言。汝等宜動機關可令此象往𪄣閃毗不遠而住。王若四兵共來看者象可回還。若獨來者即捉其王。置于象內急走歸國。工人聞教並依言作。遂令大象至𪄣閃毗不遠而住是時。牧牛羊人及諸雜役者。見象奇絕咸共觀望。有說此象從山林來。復雲此是猛光王所失大象遠來至此。有來白王說其所以。比聞猛光王有葦山大象世所超絕。由王福力自來至此。遠近都會有千億人皆來瞻視。王聞是已極生大喜。告瑜健那曰。可即鳴鼓遍告皇都。共整四兵多持索。領諸人眾共出城。看縛大象。臣依王教次第皆為。扈從雲屯俱集ì野。時象內人見王兵至。遂便卻走。大臣奏曰。于縛象事王先善知。作何誘引得令相近。王曰。四兵且退我獨往看。于時眾退唯王獨行。並將妙響琵琶自隨而進。其象內人見王獨來。即便住象。王至象所。諸人便出捉王入象。遂動機關猶如疾風還歸本國。時出光王既被收執。有大兵眾俱發大聲。王被賊捉。王被賊捉。遂多加兵趁至國界。大臣告曰。既至他境。無宜更入並可還歸。王既被將別思方便。

    時出光王被他所執。至�焓拍岢恰Ｔ鱍蟪冀　齬饌踔撩凸饌跛０籽浴４笸酢４聳淺齬饌跬跫老病Ｗ抵用娜酥讜票肌＞摶詘僨п槁楓僖　Ｍ蹼吩鱍弧？梢攔ㄆ順齬狻３莢弧４順齬饌酢Ｓ詰饗蠓ㄉ浦　涿睢Ｍ躒羯閉嘰朔　槊稹Ｇ腋戳釗司推涫苧А＝餼：釷醭荒選Ｍ踉弧Ｈ羧縭欽摺Ｇ淇勺匝А４鷦弧４思幢閌鞘苧Т笫ΑＨ綰蔚焙Α＜扔興故掠朧老轡ァＭ踉弧Ｋ　熬脫А４鷓浴Ｍ跖　焓譾饜鄖誆咼魘鍛　鎩Ｈ私怨倉　Ａ畋司脫У本Σ涿睢Ｍ躒黃浼萍從錙　弧Ｓ幸徽煞蚓呤　酥佷襝唷１巳松平獾饗笪氖欏Ｒ葬８粽先昕刪脫АＮ業庇諶旰蠼パ　啊Ｈ暌轡摶思袢嗣妗Ｈ羝浼叨ㄋ啦灰傘＜幢愀翎＞脫　湮氖辮そ︿竊x閃毗國作如是念我今宜應覓王消息如其命在作解縛緣。必也不存別求紹繼。瑜健那妹名曰金。機巧多情倍勝兄智。報言。小妹。汝今宜往�焓拍岢俏釋蹕　Ｈ縉涿謐鶻飧吭怠１厝羯磽霰鸚思趟夢乓涯　荒謁計涫隆＜幢惚浞　獾瑯　紋蜇ぷ宰首毆室路＝ソバ腥ブ焓拍岢恰Ｎ適孛湃嗽弧３齬獯笸踅衩娌弧Ｃ湃舜鷦弧１送跤諶曖瀉臥苟瘛４鷦弧Ｉ狽蠆　硬莆鍤戰　Ｃ湃嗽弧Ｍ踉諼此饋Ｏ紙掏跖　饗缶　欏Ｈ縭欽棺　諭跛拿畔そ躍呶省１瞬⑼　稹Ｋ熳髦種址獎闈蠹壩諶恕Ｄ漵安匭斡氤齬饌蹕嗉Ｖ芐墓順魷敢羯Ｎ恃浴４笸酢＝竦麼嬖詒艘嗑　討芑毓隧懟４鷓浴Ｐ：謾＝袂椅賜觥８醋饔　登墜么焓　Ｎ恃浴Ｉ倥　Ｈ杲窬退　У饗蠓　４鷓浴０　贛幸徽煞蚓呤　酥佷襝唷Ｎ矣詒吮吒翎６А４鷦荒姓煞蚓呤　酥佷襝唷４聳淺齬獯笸躋敲捕甦Ｖ諳嗑咦閌蘭湎Ｓ興　躥咳曜鞔碩裱浴Ｈ粑絞切殄結︿炕鰲１宋牌淥登橄材誄洹Ｋ旒村結《猛躚兆礎Ｐ納　救緱頭鞜怠１ㄑ浴０　浮Ｊ等縊燈撓蟹獎隳芰罟饔胛彝　荒岡弧Ｎ醫窀嬡晁涓叢肚竽遜甏死唷？鋈曜園　瞧湟恕４聳巧駁劾豕嘍ナ　弧Ｎ椅　獎懍釔躒晷摹＜惹慚越患幢慊逗稀Ｌ焓謨臚跫　喟　睢Ｓ謔苯痿N速便遣信。報其兄曰。幸當安心勿為遠慮。王女天授從出光王學調象法。兄得信已便著五種屏處瓔珞。上覆草衣自號春花。佯作癲狀即便行詣�焓拍岢恰Ｋ　誚窒錕底　　；蛭曰蚱鸝誄隹裱浴６　柙弧br />
    春時可游戲春時可為樂

    我即是春花共為游賞事

    若有人識雲此是瑜健那者。即解金瓔密相求及。若不知者雲是狂人不相齒錄。所到之處若是王家或大臣舍。皆得衣食以當朝饑。漸復窺覦得至出光王處略申言議。後時其女天授報出光曰。我父若知必為重戮。可豫為方便走出為佳。出光答曰。若爾汝今可于王處作如是語。我學調象且讀其文。走策驅馳未親目見。願王與我賢善母象。隨意乘騎看其去就與經文合不即以此議奏大王知。王語掌象人曰。賢善母象可與天授隨意乘騎。或旦出中還。或晡來昏去。或初更後夜往返無恆。或復宵歸或時晨至。時瑜健那作逃走計。背負象糞以出城門。門人問曰。春花用糞何為。答曰。王家設會充歡喜團。人謂狂言不以為意。以草裹糞于𪄣閃毗路。掛在樹枝。象尿盛負持而出。門人見問。答曰。王家設會用作飲漿。人皆共笑竟無采錄。還于走路掛樹枝。時出光王與其大臣及金天授。並于某時某處期款。不移時出光王遂與天授乘其母象到所期處。大臣金及妙音琵琶。一時俱發共生歡喜。王即彈琵琶。大臣唱歌曰。

    共乘賢善象和彈妙音曲

    天授與春花手舞同歸去

    王自為商主得還𪄣閃毗

    畢我忠臣願長歌且為樂

    出光去後失其時節不入宮中。猛光王報增養曰。何故移時天授不入。增養遂覓知其已走。白王曰。其出光王乘賢善象。並將天授逃走出城。王聞驚怒告曰。汝可急乘葦山大象趁彼惡人將來見我即乘大象隨路而去。大象奔馳相望欲及。瑜健那即于樹枝取其象糞棄地而去。大象遂嗅不肯前行逡巡之間母象遂遠。經多逾繕那復還趁及。瑜健那取象尿擲之于地。大象復嗅更得前行。至自邊疆情離憂怖。其時增養作如是念。此是他界宜可回還。或此大象亦被將去。既不遂意失望而歸。至本城已。王問之曰。有何消息。答曰。已走至國無可追尋。王便掌頰憂愁而住。

    爾時出光王既還本國死而復存。遂即請命沙門婆羅門商人貴勝親族知識貧窶無依。遠近星奔皆至王所。廣行檀舍為大設會。與天授夫人隨意歡樂。後于樓上共天授戲曰。我行誑術將得汝來。夫人曰。我父亦行誑術囚禁王身。僅得存命。王曰。我若不將汝父來至𪄣閃毗國為織師者。我即不名為出光王也。彼懷忿默爾而住。

    時出光王語瑜健那曰。卿頗能得解我憂耶。答曰。欲何所作。王曰。當以長繩系猛光頸。牽來至此令學織工。答曰。將賢善象天授隨來安隱歸還。豈非憂解如王所說。我更思量未知得不。既思策已報王得去。遂便收取�焓拍岢撬牖蹺鎩Ｃ俸蒙討髑竺蠲廊恕ｈ　笱仙斫粵罹咦鬮　討韝盡Ｗ魘鞘亂焉搪帽惴　＝ブ焓拍岢恰Ｆ涿凸饌蹺糯笊搪美粗廖頁恰Ｍ踝猿齬窞掌淥爸薄＜戎劣　Ｎ恃浴Ｉ討髯≡諍未ΑＲ酥幀Ｍ醣愕獎絲　哦搿Ｖ苯型ザ蒙討韝盡Ｑ杖萃μ匚羲醇Ｗ　廈爛鑠木思洹Ｓ詿順侵形抻氳日摺Ｍ跗鶉疽狻１ㄑ浴Ｏ褪住９參醫換丁Ｅ　弧４聳譴踩燜嬉饉搿＜任　居げ匏蛔鰲＜幢闋怨滄鶻煌　Ｖ疽該圓患竅群蟆Ｉ討骷幢鬩砸鹵楦病Ａ釧娜唆　病４籩詬璩　３焓拍岢嗆竺哦ァＲ蚣闖ば小Ｊ敝畬誘摺；蚋匆×宥　柙弧br />
    人間蚊子能食月毗沙門王債主牽

    大地及樹上虛空淫女能將猛光去

    是時城中所有商人見此歡樂。皆雲商旅欲發悉皆隨去。城中人物皆悉不知王之去處。增養怪王隨處求覓。彼諸商旅將猛光王。漸至𪄣閃毗國。諸臣慶賀曰。大王國位昌延所願皆遂。其猛光王將來至此。王曰。與著鎖械令學織工。仍勿使人輒報天授。後時王與天授。共在高樓隨意游觀其猛光王因有少緣出織師舍。于時出光樓上遙見。報天授曰。汝識彼人不。王先闥額女細觀望。遂便憶識流淚交襟。作如是念。今此惡王躓頓我父到斯苦處。我若不殺此惡王者。我更不名為天授也。我雖行殺令彼不知。王性利根知其懷恨。告大臣曰。我于猛光已報怨訖。卿宜為彼洗沐身體。盛設香餐廣作威儀送其還國。彼依王教次第悉為放令歸故。是時天授作如是念。我若即今為殺方便。彼有惡智便見猜疑。且復引時更待他日。強為言笑以送愁情。天授忽然著垢弊衣臥破床上。出光見已問言。何故。答曰。天神我。王曰。夫人何乏有願不酬答曰。我先所許卒不可求。王曰。汝何所許豫生憂懼。意所須者悉當為辦。答曰。我父昔日幽禁王時。遂于天神情生啟告。我若與王安隱得達𪄣閃毗者。我當共王七日七夜不御飲食。日既滿已。將好花從足指端。纏至于頸。輿置城頭。我即為王設大施會。命婆羅門眾數滿千人盛興供養。大王今日多有內宮。豈復于我能生憂念。以此籌量定死無惑王曰。此即是汝為我祈天。更不須憂。悉皆為作。從是已後作殺方便。即于城下系二狗兒。日日常與美肉令食。如是長大乃至食肉。與人身量等。遂即與王要心七日飲食俱斷。天授于夜私自飽餐。王于七日期心不食。身體羸瘦不自支持。既滿七日天授遂喚諸結人。汝可粗線多作香速將來進。敕瑜健那曰。今日大王戒期已滿。卿可嚴飾城隍廣修施會。設婆羅門一千余眾。諸大臣輩各作驅馳。不欲令知內宮密事。時瑜健那奉敕皆作。掃拭街衢香水灑沃。香爐寶蓋無不普薰。散諸雜花在處充滿。甚可愛樂如歡喜園。處處皆有種種鼓樂。音聲遍合舞妓翩翻。當此鬧時天授遂即將王上城。令其臥地以花纏繞。從足至頂間無空處。即便推下既落城根。二犬俱食血肉皆盡白骨殘余。時有鴟烏雕鷲野干之屬食肉。禽獸舐啄殘骸。時大城中所有人眾驚惶震懾。傳雲大王自立城上。觀其設會墮落城隅。因此命終被犬所食。人眾聞已號叫囂聲。拔發椎胸喧滿城廓。時諸芻咸皆四散。或向余處或詣給園。諸大臣等眾聚共議。何為大王而自上城。城下何因有犬來食諸臣僉議見花線。方知定是天授。豫為惡計殺我大王。既生忿怒即以紫礦作室。令天授入中以火焚燒受苦而卒。故知怨仇相報未有休日。時諸芻咸起疑心請世尊曰。大德。其出光王先作何業。由彼業力生被犬食。佛言諸芻。此出光王昔自造業因緣會遇。成熟現前如瀑流水無能遮礙。出光作業誰當代受。諸芻。凡所作業。非于外四大而得成熟。但于自己蘊界處中。受苦樂報。如有頌言。

    假令經百劫所作業不亡

    因緣會遇時果報還自受

    汝等芻。乃往古昔于一都城。有婆羅門大臣依彼而住。當時無佛。有獨覺者出現于世。憐愍貧窮樂居靜處。世間唯有此一福田。有一獨覺游行人間。遇至此城于一靜林依而止宿。至天曉已執持衣缽入城乞食。時彼大臣將諸犬等出城游獵。見此獨覺一無愆犯有大人相。遂放犬令食。諸芻。于汝意雲何。勿為異念。彼大臣者豈異人乎。今出光是。于無罪過聖人之所。放犬令食。以斯業力五百生中。常遭犬食而取命終。汝等芻當知。若純黑業得純黑報。若純白業得純白報。若作雜業當得雜報。以是因緣應舍黑雜二業。當修白業。汝等芻。當如是學。

    時𪄣閃毗國出光王死。�焓拍崦凸饌蹺抻性鉤鳶怖佷　Ｔ諞皇痹詬叩釕稀Ｓ脛畬蟪甲鞣欠ㄑ月邸Ｎ手釗嗽弧︰未Τ且鼐　渲　杏瀉靡　Ｓ性拼笸酢５貌媸　蕹峭趺彩ぁＳ詿順侵杏幸懷　　Ｑ杖萱　釕屏　哪塴Ｓ詿巳思浯蟺刂　　Ｎ從姓煞蠆畔嗉輩簧⑷盡Ｍ醪盼潘等菅罩腔邸＜瓷　瘧ㄔ鱍弧Ｗ菔乖肚筧縊古　嘧淠芽傻謾Ｎ醫褚送脖私換丁４鷓浴４笸酢１嗽彩ね酢Ｓ誄ひ怪惺峭踉瓜丁１思闖Ｔ詰貌媸　蕖Ｍ踝醞弒巳糝　倍ㄎ　且濉４鷦弧Ｎ醫褚庹虜豢晌ァＧ渥∮謁刮業斃幸印４鷓浴Ｉ廈鹽ァＨナ彼嬉狻Ｈ恍虢魃鰲Ｊ蓖跫闖宋　醬笙笮邢蟣順恰Ｓ諂瀆分杏杏詣粕健０蠶蟠酥猩硪璩悄　＜戎簾艘馴閫丫鄙鮮っ鈧殍　壑鼻　頡Ｓ氡艘　愎步煌　Ｊ焓拍岢譴蟪既酥諂怕廾諾取９植患蹌　　ゴΑ９蠶轡皆弧Ｍ醴欠彩ケ厝酥　Ｓ衷弧Ｍ跫確嶙隳詮　嗡佟Ｓ衷弧Ｎ業紉擻　參試鱍＜幢憔闃廖試弧４笸踅裾　恢　ゴΑ４鷦弧＞群文思燦酢Ｇ腋慈絛牟瘓玫奔Ｎ試緩問笨杉４鷦弧Ｂ　輟Ｖ釗私苑薇ㄑ浴Ｈ式襠蓖跤庾粵　Ｄ⺪鋈縭遣灰逯　浴Ｈ羝呷漳詡跽呱啤Ｈ舨患叩繃　嗤醵先晷蚊Ｔ鱍乓涯　換秤嵌　Ｊ迸；つ腹蠓蛉恕＜鱍蠲試弧Ｇ浣窈喂是槭掠腔獺４鷦弧７蛉舜篤怕廾偶爸畛嫉取Ｗ魅縭怯錁吒媲笆隆Ｎ醫衲們椴揮且　７蛉嗽弧Ｇ淇梢悅酆退滯靠仿笞印Ｊ　越　壇種遼暇鍬硭５鼻岸蜃魅縭怯鎩Ｈ粲心艿媒袢招械降貌媸　蕹欽摺？墑辰　趟置劭仿蟆Ｂ硭湮鷗婢刮摶皇場Ｊ鞘庇幸皇萑趵下懟１鷦諞槐嘰苟　１闃療淥峙踅　獺＞呷縝八怠１宋龐鏌丫團嘆　場＜匆源聳戮吒娣蛉恕７蛉嗽弧？扇ケ話啊Ｈ艏熳辭洳恍氬饋Ｒ絲啥鄖跋中勖褪啤Ｓ杏縷呶鋝荒芷邸＜幢閫司侔壩弧Ｂ硭旆苧副湟煨我恰８嫜浴Ｕ煞蛉昶腦縭鍬硪　１吮惆蔚洞鷓浴Ｖ鍬硪┌妗Ｈ昶腦縭瞧　砣撕酢４鷓浴２患１ㄑ浴Ｖ鍬硪┌妗Ｈ裟懿槐涑Ｔ蚨腥フ呱啤Ｈ舨蝗フ叩閉度曄籽　饔詰亍４鷦弧Ｕ煞蜆擦　　　Ｎ業蔽　ァＮ鷥　抑刂鏈思洹４鷦弧Ｋ嬉夤踩ノ也桓盒摹＜闖似瀆斫ブ戀貌媸　蕹恰br />
    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四

    三藏法師義淨奉制譯

    攝頌在前。

    爾時猛光王。在得叉尸羅淫女之舍。見增養來問言。卿何為來。即皆以事具答。王曰。我且歡樂待七日滿當可共去。日既滿已往石杵山。自駕其象象遂大吼。去斯不遠有解相人。聞象鳴聲作如是語。我听象鳴知其意趣。日行百驛還至南海飲水充虛。增養聞說遂即共王。同乘其象隨路而去。至一陶家有壞瓦器。象便腳踏。瓦師見憂。增養曰。有如此人依地而活。王遂心疑作如是念。增養此言見譏于我。唯我一人依國地活。斯言何義後當憶念。默然而去。復于行路見鳥。當道生卵象腳踏碎。鳥見悲叫。增養見已便作是語。此不應作致有憂悲。王復生念。此言還是見譏于我。行淫女舍是不應行。後當重憶尋路而去。復于路邊在一樹下乘象而過。于樹枝上有一黑蛇。縱身垂下欲蜇于王。增養見已便即拔刀。斬為敷段落地宛轉。增養曰。此不應作而強作之。王復生念此言還是見譏于我。已經三度後當憶念。復于他日象乃速行。不肯緩去方欲至城。增養白王前有相師作如是語。象行百驛還向南海飲水充虛。看此急行定不肯住。當抱樹枝縱身而下。王與增養抱枝而下。詣一園中任象走去。王語增養。卿今可去竊報安樂。雲我今至在芳園中。即行具告。彼聞告已歡悅無極。時王愧恥不向大門。即便于一水窗欲入宮內。時有二女不識是王。遂相告曰。我聞大王已至。一雲我意思量于此窗入。王聞其語便作是念。我令增養竊告夫人。彼乃隨情遍語城邑。遂于別日情懷不忍。告增養曰。汝于我處。頻作數種無益惡言而譏誚我。豈我一人受用大地。汝于某處作如是語。此諸人等受用大地。以自活命。復于某處作如是語。此不應作致有憂悲。造淫女舍我不應往。復于某處作如是語。此不應作而強作之。豈我向淫女處是不應作。又我與汝在芳園內。令汝獨去竊報夫人。雲我今來停在園內。汝便以語遍告城隍。是則于我作無利事。增養驚懼作如是語。靈共鑒明察我心。實不譏王。前于陶家見有壞器。象腳踏破陶師見憂。我見斯事作如是語。此諸人等依地土活。中于路次見有小鳥。于道上生卵。象行踏碎鳥遂悲鳴。我見斯事作如是語。此于不應行處而生其子。後于樹枝見蛇下樹欲螫于王。我遂斬為數段在地我作是語于不應為處而強作之。于斯等事我直說之非譏王也又雲令入宮內竊報夫人。便將此語遍告城邑者此亦不然。我唯獨入竊語夫人。豈敢于王作無利事。王曰。任汝分疏雲非是過。我于小門欲入城時。親見二女作如是說。一雲王來。一雲從此道入。若不說者彼何得知。答曰。彼是飛行魅女。潛身密听聞王語聲。此亦非我為無益事王曰汝今無過。可自安心勿為怖懼。又復我行去後有婆羅門。雲王不來更立余者。咸須殺卻今正是時。答曰。婆羅門且待。先殺飛行惡人。王曰。彼何能殺答曰。我作方計殺除望得。王曰。除惡為善。時此城中有大臣子。先閑明咒。增養詣彼問曰。飛行魅女殘害生靈。如何設計得令除盡。答言。阿父我能擒得。即便斬取死人之手。變作�觳　　　８度肆盥簟１ㄑ浴Ｈ昕沙執艘枋兄新簟Ｈ粢鄖　綽蛘嘸床恍胗搿Ｈ縉湫φ唄既Σ涿　切巫礎Ｆ淙艘灰灰瀾潭鰲Ｓ詿順侵新夾φ咼夢灝偃恕Ｍ蹺攀且馴ㄔ鱍弧Ｓ寫碩噯巳綰文萇薄４鷦弧Ｎ醫夥獎閫醪恍胗恰Ｍ踉弧Ｋ嬡曜宰鰲Ｋ　誄潛　俠硪淮ΑＡ釷咕喚唷８蔥媼睢Ｍ踅裼魑拚詿蠡崆笄　焐瘛Ｈ曛鈰　孟炭衫醇　Ｅ　磐趺庥蟛葡そ躍奐　Ｋ湮廾忠轡　襖礎１閿形灝儆噯恕１舜蟪甲詠砸災淥鶻渴棺≡鱍釗順值蹲萇薄Ｍ踉弧４搜溟逕杏兄釔怕廾擰＜戳畋橛鏤以　蘗坎簧浦　怠Ｒ焉蔽灝俜尚緒擾　Ｈ實任　燃夢夜省Ｈ杖沼　匆淮κ蓯場１宋嘔斷步韻だ詞塴Ｍ蹼訪湃嗽弧Ｖ鈑惺蓯稱怕廾胖　Ｈ暌撕檬幢ㄎ抑　Ｃ湃司磁怠Ｍ跤指嬖弧Ｈ甑瘸且刂釗恕Ｒ俗魃鮮徹┬怕廾擰Ｊ逼怕廾盼　昂檬場１閌芡跚虢岳醇　帷Ｊ嘲沼觥Ｃ湃聳　苡邪送頡１慵窗淄酢Ｊ送頡Ｍ蹺潘尖狻Ｈ綰我皇蹦萇倍嗝Ｋ熗鉅灰黃怕廾耪⑹呈薄Ｍ廊順值侗澈蠖　８嫜浴Ｈ粑盼業廊±疑Ｈ甑紉皇逼胝鍍涫住Ｈ縭牆桃選１艘姥宰鰲Ｄ酥料ふ鍍涫住br />
    時王既殺眾婆羅門已。即于其夜夢見地震。六字聲空出六字聲。復有八夢。地震六字者。謂六無我鄙心若空出六字者。謂諸誰平今彼我。雲何八夢。所謂一者見白旃檀香泥遍體涂拭。二者見赤旃檀香水澆灑其身。三者見頭上火然。四者見兩腋。下垂大毒蛇。五者見二鯉魚舐其兩足。六者見二白鵝飛空而來。七者見大黑山當面而來。八者見白鷗鳥頭上遺糞。是時彼王既作如斯眾多夢已。即大驚怖遍身毛豎。作如是念。豈緣此事。王位有虧身命損失。便召解夢婆羅門至而告彼。彼作是念。王此好夢我當說惡。若言好者更增高慢。長其惡見。余婆羅門更見誅戮。作是念已共為籌議。報言。大王。此非善夢。王言。為說當有何報。答曰。此夢表王國位將虧身當殞歿。王聞是已生大憂惱。

    爾時彼王復作是念。頗有方便令我身存王位不失耶。我今宜可詣尊者迦多演那處請問吉凶。豈非與我為惡兆乎。既至彼已頭頂禮足。在一面坐以夢具白。尊者答言。大王。頗于余處問此事耶。答言。聖者。于余亦問。于何人邊問。答曰。于婆羅門處。彼何所記。王即以彼所說。具白。尊者答曰。大王。彼等常受欲樂。欣願生天余何所識。王之所夢是其善瑞不須驚怖。不由此故失位身亡。所以者何。如王所聞地有六聲。是何先兆。如是應知。即是于王共相警誡。令王改惡從善。昔有六王非法化世。身壞命終墮于地獄。此最初王在地獄中受大極苦。而說頌曰。即是初六字。

    六萬六千歲地獄中燒煮

    現受大極苦未知其了時

    其第二王亦說頌曰。即是第二無字。

    無有苦邊際了日終不知

    我類共同然此由前惡業

    其第三王亦說頌曰。即是第三我字。

    我所得衣食或理或非理

    余人餐受樂令我獨遭殃

    其第四王亦說頌曰。即是第四鄙字。

    鄙哉我形命有物不能舍

    飲食不惠人令身無利益

    其第五王亦說頌曰。即是第五心字。

    心常欺誑我鎮被愚痴牽

    地獄受苦時無人肯相代

    其第六王亦說頌曰。即是第六若字。

    若我生人趣常修于眾善

    由其福業力必得上生天

    故此六聲彰彼先業。又復大王。空中六聲。是誰先兆如是應知。王住宅內有大竹竿。于中多有微細蟲食。軟者皆盡。遺余堅硬。諸蟲不樂恐命不全。共說此頌以告宅主。即是最初諸字。

    諸軟處皆食唯有硬皮存

    願王知不樂更別安余者

    王去舊竹別安新者。遂令多蟲而得存活。又復大王。王有掌馬人。名曰近親。先瞎一目。彼人于日日在烏巢中打破卵子。烏見子死心生怨恨。悉皆鳴叫而說此頌。即是第二誰字。

    誰復能相為刺人令眼瞎

    不殺我子孫除解心憂惱

    王當遮止勿使更然。

    又復大王。于王園中有游戲池水先平滿。多有魚鱉蝦蟆所居。有一白鷺鳥常食其魚。今池干無水。鳥見是事。遂生嗟嘆而說頌曰。即是第三平字。

    平地水恆滿多有諸魚鱉

    取食以充軀今時水皆盡

    王今宜可以水添之驅鳥令去。

    又復大王。王此國中。有一大山名曰可畏。有雄象母象並悉生盲。唯有一子恆為供侍。為父母故出外求食。遇見雌象相隨而去漸為誘誑。將至園所遂便被縛。憶念父母悲憂內疚。不食水草而說頌曰。即是第四今字。

    今父母孤獨生盲無引導

    處在深山中無食誰看養

    王今宜可令放彼象。得與父母共為歡樂。

    又復大王。王住宅中。有被縛鹿既離昔群。心生憂惱而說頌曰。即是第五彼字。

    彼群皆受樂水草任情游

    唯我受拘系晝夜獨懷憂

    王宜解放任往山林。

    又復大王。于王宅中有鵝被系。仰瞻空里。見有群鵝飛騰而去。情生憂惱而說頌曰。即是第六我字。

    鳥朋皆已去飲啄盡隨情

    我身何罪業被系無聊生

    王起悲心亦宜解放。

    又復大王夢見八事是何先兆者。如見白鏛鑻o隳啾樘逋渴謎摺Ｓ惺し焦跛痛蟀拙g來奉大王。今至半路。經七日後必當來至。此為先兆。

    又見赤鏛鑻o闥　餃魃碚摺Ｓ薪⊥勇薰跛統嗝　　g來奉大王。今至半路。經七日後亦當屆此。此為先兆。又見頭上火然者。有��那國王送上金來奉大王。在路而來。經七日後亦來至此此為先兆。又見兩腋下垂大毒蛇者。有支那國王送二寶劍來奉大王。隨路而行七日當至。此為先兆。又見二鯉魚舐兩足者。有師子洲國王送一雙寶履。來奉大王尋路而來。七日當至。此為先兆。

    又見二白鵝飛空而來者。有吐火羅國王送二駿馬來奉大王。尋路而來。七日當至。此為先兆。

    又見大黑山當面而來者有羯陵伽國王送大象王二頭來奉大王。尋路而來。七日當至。此為先兆。

    又見白鷗鳥頭上遺糞者。牛護之母安樂夫人。此為先兆。王自當知。然王不應于婆羅門處更起惡心。時猛光王聞是說已。歡喜踴躍如死重穌。深生信仰禮足而去。還至宅中如尊者教皆悉奉行。別安大竹遮掌馬人。枯竭池中添水令滿。放象並鹿及被系鵝。滿七日已如所記事皆悉到來。王見是已。更于尊者極生敬重。作如是念。但我宅中所有吉祥。皆是聖者福力所致。我今且以初得大奉持供養。後以王位奉禪尊者。即告使者曰。可持此將奉尊者迦多演那。彼便將去奉授尊者。次告安樂夫人及星光妃牛護太子增養大臣曰。仁等當知。今此諸國所有大王。咸持國信來獻于我。汝等愛者隨意當取。時安樂夫人即取金。星光少妃取赤毛寶。牛護太子取其二馬。增養便取二劍。大臣取其寶履。唯余寶象王自取之。時猛光王他獻五寶皆共分訖。便往尊者處禮雙足已。在一面坐。白言。大德。慈造弘深事難具說。謹持國位奉獻尊者。唯願慈悲哀憐納受。尊者報曰。世尊有教。遮諸芻不受王位。王曰。若如是者。當受半國。答曰。此亦不听。王曰。若作國主是佛所遮。受用五欲理應無損。我悉奉施。答曰。大王。所有諸欲佛皆不許。王曰。此不應者。所有受用及上受用供身資具。幸當為受隨情而用。答言。大王。待我白佛王。言。任意請佛。

    爾時佛在室羅伐城逝多林住。是時大師無不知見。遂作是念。假令迦多演那。于諸受用及上受用自無所須。然為未來諸芻故應可受取。如是念已起世俗心。諸佛常法。若起世俗心時。乃至蟻亦知佛意。若作出世心時。聲聞獨覺尚不能了。何論畜類。于時世尊為斯事故。遙知迦多演那意趣。遂起世俗心。即令迦多演那天耳天眼彼此聞見。是時尊者即白言。世尊。芻得取受用之物及上受用不。佛言。為欲哀愍未來世中諸芻故。又令施主福報增故。是故我今听為四方僧伽。得取受用之物及上受用。非是別人。此中受用謂是村田。上受用者。謂是牛羊等。于時尊者請世尊已。白猛光王曰。世尊已許。為四方僧伽得取受用及上受用。為欲哀愍未來世中諸芻故。又令施主福報增故。時王即為尊者。遂造大寺四事供養悉皆充足。莊田牛畜施四方僧。佛告諸芻我今最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施受用物。謂是�焓拍岢敲凸饌蹺　住Ｓ腫畛跣碲ㄋ麇取Ｎ　釕潘姆繳　謔├潯場Ｎ絞丘輾逕僥　彝又饔笆ご笸蹺　住Ｓ治易畛跣碲ㄋ麇取Ｎ　釕潘姆繳　謔├湮躍摺Ｎ絞鞘衣薹コ歉魯ふ呶　住Ｓ治易畛跣碲ㄋ麇取Ｎ　釕潘姆繳　讜炫　蕖Ｎ絞瞧怕薤[斯善賢長者為首。

    內攝前頌曰。

    猛光一切施影勝施餅初

    臥具謂給孤善賢造僧寺

    爾時猛光王曾于宮內。與安樂夫人一處夜食。王性愛酪。夫人持一酪碗在王前立。當時其星光被妙寶檐前而過。色內徹猶如電光。照王夫人悉皆明了。夫人見光便大驚怪。問言。大王。此何明照。為是電光。為是燈焰。答曰。此非電光亦非燈焰。然是星光披其寶。從此而過是彼光明。王曰如斯寶汝棄不取。乃取金誠無識鑒。豈我宮中無金也誰言。外方女能知物好惡。答言。大王。斯何得有如此智慧。豈非王教取寶耶。王曰。是彼自取。非我所教。王及夫人因相輕忽。便致忿遂持酪碗擲王頭上。王先闥額因被碗傷。便自手摩雲我頭破血流腦出。今時定死生路無由。命未斷來且先殺卻。便敕增養曰。汝今宜可殺此安樂無用婦人。增養聞已便作是念。王極于此深生愛念。由懷忿恨忽作此言。不應造次即斷其命。待定後更觀意趣方殺不難。屏處且安勿令王見。作是念已。白言。如是。我當即殺。遂便藏舉王既忿息。問增養曰。安樂夫人今在何處。答言。大王。奉敕令殺。我順王言已斷其命。王曰。斯為異事。亦當殺我及以星光牛護太子並一大臣。汝自灌頂為大國主。彼于我所作輕慢事。且為誡勖後更平章。豈合因斯即行刑戮。增養曰。王听譬喻。諸有智者因譬喻言得閑其事。

    內總攝頌曰。

    文鳩死赤體三種難不應

    觀無厭不眠總收其七頌

    第一內子攝頌曰。

    林內文鳩死樹下獼猴亡

    此世他世中四盲暗應識

    大王。于往昔時有一名山。泉流清��果木敷榮。于大樹顛有二鳩鳥。為巢而住。便采好果填滿其巢。報雌鳩曰。賢首。此中貯果不應輒食。且求余物權自充軀。若遇風雨飲食難得方可其啖。答曰。善事。遂遭風日之所吹暴。果遂干枯巢中欠少。雄鳩問曰。我先語汝。果不應食。待風雨時方可餐啖。因何汝遂獨食果耶。答言。我不食果問曰。我先以果填滿此巢。今既欠少不食何去。答曰。我亦不知何緣欠失。二鳩皆雲不食兩諍遂致紛紜。時彼雄鳩嘴啄雌頂。因此而亡。雄鳩在傍看果而住。忽屬天雨果復盈巢。雄鳩念曰。今還巢滿。明非彼食。便就雌鳩。為懺謝曰。

    可愛彩鳩宜速起巢中欠果非汝食

    今看少處滿如前汝今恕我斯愆咎

    時有諸天。空中見已。而說頌曰。

    汝共好文鳩樂在山林處

    愚痴無智慧殺後空憂惱

    是時增養。復說二頌。

    如彼愚痴鳩無辜殺同類

    不知形命盡懺謝苦生憂

    大王亦同彼無辜所愛

    已遣加刑戮徒自生憂惱

    更說譬喻。王當曉之。又復大王。昔有長者。時屆秋天擔黃豆子詣田欲種。置于樹下向回轉處。樹上獼猴下來偷種。把得一掬還上樹顛。緣樹上時遂遺一粒。便放滿掬尋樹而下覓一黃豆。長者見之即以杖打因此命終。時有樹神。見說頌曰。

    如彼痴獼猴棄把求一粒

    由斯被他打痛苦至身亡

    王前遣我已殺夫人。為小心便亡大利。今求重見其可得乎。王告增養曰。因何一語便殺夫人。答曰。王豈不聞。

    大師無有二所出唯一言

    決定不參差王言亦如是

    王曰。我情亂。令殺夫人。汝即隨言豈成道。理增養曰。王豈不聞。世有二。即以頌答。

    大王今應識世有二種

    一謂是生盲二者不知法

    此世及後生復有二種

    一謂罪惡見二者壞尸羅

    第二內子攝頌曰。

    赤體空無用杵臼唯應一

    患害起疑心輕賤事須漸

    王語增養曰。汝殺安樂夫人。我今赤體。答曰。王豈不聞。世間有三赤體不為好相。雲何為三。

    河無水赤體國無主亦然

    女人夫婿亡所向無歸趣

    王曰。汝殺夫人遂令宮內唯見空虛。答曰。王豈不聞。世間更有三種空虛。雲何為三。

    鈍馬道行遲設食無兼味

    家中有淫女是三種空虛

    王曰。彼好夫人。于五欲樂全未受用。汝遂殺卻。答曰。王豈不聞。世有三事亦不被受用。雲何為三。

    賣炭人好衣浣衣者鞋履

    女在王宮內無受用應知

    大王非直此三。更有三種不被受用。雲何為三。

    幽澗春花發少女守貞心

    夫主遠征行無用終朝夕

    王曰。汝便造次。殺卻夫人。罪合杵臼。答曰。王豈不聞。更有余人合當杵臼。

    木匠不善察衣工用長

    御者不觀車此三當杵臼

    大王非直此三合當杵臼。更有三種。雲何為三。

    使者更遣使遣作令他作

    少女愛倡狂此三應杵臼

    大王非直此三。更有余三合當杵臼。雲何為三。

    放牧于田內剃發居林藪

    常在于婦家此三應杵臼

    王曰。我出一語汝便殺夫人。誠哉大苦。答曰。王豈不聞。世間更有一語為定。乃有三種。雲何為三。

    王但出一語女人一出嫁

    聖者一現身此三唯有一

    王曰。汝今自造患害。得我一語遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世間有三自造患害。雲何為三。

    力弱者著甲無伴有多財

    年衰畜少婦此三當自害

    王曰。我今疑汝別有異心。如何一道遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世有三人見時令他起疑。雲何為三。

    見淺智人修上行見勇健者無瘡痕

    見衰老女說廉貞此三能使他疑惑

    王曰。汝極輕賤我。如何造次殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世有三事被他輕賤。雲何為三。

    無事多言語身著垢弊衣

    不請赴他家此三被人賤

    王曰。汝欲漸漸長我怨家。殺愛夫人更有何物。答曰。王豈不聞。更有三種事須漸漸。雲何為三。

    食魚須漸漸登山亦復然

    大事不卒成此三須漸進

    第三內子攝頌曰。

    三種愚痴人離間有三別

    下品應車裂奸詐事應知

    王曰。汝是愚人。如何殺我所愛夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三愚痴相。雲何為三。

    委付不相知供承急性者

    造次便相舍此謂三愚相

    王曰。汝是離間我之親友殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三種離間。雲何為三。

    知友不親近或復太親密

    非時從乞求三種當離間

    王曰。汝是下品人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種下品之人。雲何為三。

    于他物起貪自財生愛著

    見他苦心悅斯為下品人

    王曰。汝合車裂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種合車裂死。雲何為三。

    性拙造機關畫不知彩色

    壯兒無巧便此三皆合死

    王曰。汝大奸詐。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種奸詐之物。雲何為三。

    女人三度嫁出家復還俗

    網鳥脫籠飛此三解奸詐

    第四內子攝頌曰。

    難得為他事孤獨事多虛

    相違合重打失去行無益

    王曰。難得夫人。汝今殺卻。答曰。王豈不聞。世間更有四種難得。雲何為四。

    兔頭難得角龜背難得毛

    淫女難一夫巧兒難實語

    王曰。汝為他事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種為他人事。雲何為四。

    為他受寄物作保及證人

    為行無路糧愚人作斯事

    王曰。汝殺夫人。令我孤獨。答曰。王豈不聞。更有四種孤獨之事。雲何為四。

    生時唯獨來死時唯獨去

    遭苦唯獨受淪回唯獨行

    王曰。汝之所作虛多實少。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種虛多實少。雲何為四。

    貧苦行他乞魚子及棗花

    秋日起重雲此虛多實少

    王曰。汝所作事深是相違。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種相違之事。雲何為四。

    光影及明晝夜善惡法

    此四于世間常是相違事

    王曰。汝合重打。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合打之事。雲何為四。

    帛打生光澤驢打即能行

    婦打依隨婿鼓打即便鳴

    王曰。殺我夫人。汝可失去。答曰。王豈不聞。更有四種失去之事。雲何為四。

    風起塵驚去眾向失歌聲

    承事無用人德處行違逆

    王曰。汝行不合事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不合之事。雲何為四。

    國王為妄語醫人患霍亂

    沙門起恚智者事迷愚

    王曰。汝為無益。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種無益之事。雲何為四。

    無益日下燈大海中降雨

    飽食更重食承事無事人

    第五內子攝頌曰。

    不應事不觀不善合驅卻

    驚怖不歡舍渴憶難思憂

    王曰。汝作不應事殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不應為事。雲何為四。

    不請強教授他睡為說法

    不應求強求共壯兒相撲

    王曰。汝不堪觀殺我夫人。答曰。我雖不堪觀。更有四種可觀之事。雲何為四。

    勇士戰可觀可觀咒除毒

    親會食可觀可觀能講義

    王曰。汝殺夫人是不善事。答曰。王豈不聞。更有四種不善之事。雲何為四。

    在家不勤務出家有貪欲

    國主不籌量大德為恚

    王曰。殺我夫人汝合驅卻。答曰。王豈不聞。更有四種合驅之事。雲何為四。

    御者令車傾不解量牛力

    牛多𤛓乳婦久住親家

    王曰。殺我夫人見汝驚怖。答曰。王豈不聞。更有四種不應怖而怖。雲何為四。

    鷦鷯與白鷗及蒼雁

    如斯四種鳥恆常有怖心

    王曰。我無夫人情不歡樂。雲何汝殺。答曰王豈不聞。更有四種不樂之事。雲何為四。

    獼猴不樂村魚鱉非石山

    盜賊非禪室狂夫厭己妻

    王曰。汝合棄舍殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合棄之事。雲何為四。

    為家棄一人為村一家棄

    為國棄一村為身舍大地

    王曰。汝殺夫人。我之渴憶無滿足期。答曰。王豈不聞。更有四種不知足事。雲何為四。

    火無足草期及淫他婦女

    渴時掬中飲飲他酒難足

    王曰。汝殺我夫人。是難思量事。答曰。王豈不聞。更有四種難思之事。雲何為四。

    國主難知途中忽遇賊

    家中女婦斗難思施物來

    王曰。汝殺夫人是可憂傷。答曰。王豈不聞。更有四種可憂傷事。雲何為四。

    老耄帶淫情惡婦被夫遣

    淫女年衰朽出家有恚

    如斯四種事皆悉可傷悲

    第六內子攝頌曰。

    無厭可愛事不共戲奪財

    不共爭惡心無依伴不信

    王曰。安樂夫人我觀無厭。汝便殺卻。答曰。王豈不聞。更有五種無厭之事。雲何為五。

    國主及象王名山與大海

    世尊身相好觀時無有厭

    王曰。夫人可愛汝遂殺之。答曰。王豈不聞。更有五種可愛之事。雲何為五。

    美貌出名家溫柔不為惡

    婦德皆圓滿斯人真可愛

    王曰。不應與汝共為戲樂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有五種不可共戲。雲何為五。

    小兒及毒蛇閹豎偏生子

    隨宜無識者此不應共戲

    王曰。殺卻夫人即是奪我財物。答曰。王豈不聞。更有五種奪人財物。雲何為五。

    舞樂與醫人賊及于典獄

    王家出入者此五奪人財

    王曰。殺我夫人汝今不堪共為爭競。答曰。王豈不聞。更有六種不共爭競。雲何為六。

    大富及極貧下賤極高貴

    極遠及極近此六不應爭

    王曰。汝有惡心殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有六種惡心之人。雲何為六。

    雖見不相看違逆不親附

    好說他過咎望報與他財

    雖施還擬索是惡心相狀

    王曰。汝殺夫人我無依怙。答曰。王豈不聞。更有七種無依怙事。雲何為七。

    老病僧惡王老家長惡口

    不閑于法律重病無醫療

    不依尊者教是七無依怙

    王曰。汝殺夫人不中為伴。答曰。王豈不聞。更有七種不中為伴。雲何為七。

    調戲人樂兒博弈與淫女

    耽酒賊黃門此七不為伴

    王曰。汝殺夫人不中委信。答曰。王豈不聞。更有七種是難委信。雲何為七。

    深水齊至咽獼猴及象馬

    黑蛇頭發豎面蹙少髭鬢

    于斯七事邊應知難委信

    第七內子攝頌曰。

    不睡及不欲九惱無悲心

    十惡十相違十力夫人現

    王曰。汝殺夫人我不能睡。答曰。王豈不聞。世間更有八事令人無睡。雲何為八。

    熱病瘦病及咳嗽貧病思事極懷

    心有驚怖被賊牽如斯八事令無睡

    王曰。汝殺夫人我不欲汝。答曰。王豈不聞。更有八種不可欲事。雲何為八。

    病老死饑儉愛別怨家會

    遭雹國破亡八事人不欲

    王曰。汝于我處大為憂惱殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世有九種憂惱之事。如此等事現在前時當須含忍。雲何為九。

    若愛我怨家或憎我善友

    及憎我己身已作現當作

    九事若現前當須自開解

    勿復生嫌恨自惱惱他人

    王曰。汝無悲心殺我夫人。答曰。王豈不聞。世間有十種無悲之類。雲何為十。

    屠牛屠羊屠雞豬捕鳥捕魚獵諸獸

    兔作賊為魁膾斯之十惡無悲心

    王曰。汝是�㧥c人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。人有十惡雲何為十。

    惡聲惡口無羞恥背親棄恩無有悲

    強賊竊盜食難供常作邪言是為十

    王曰。汝作相違事。是不可信。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有十種相違之事。是不可信。雲何為十。

    所謂日月火水童女婦人

    芻婆羅門露形者人糞

    此中日相違者。冬時近下然不極熱。春時極遠然能毒熱。月相違者。若初少時人皆拜禮。及其圓大無有禮者。火相違者。如有熱病更須火炙。又如火炙瘡火炙方差。水相違者。如冬月時池水冰冷人皆不飲。井水雖暖然人皆飲用。春陽之月。池水溫暖人皆共飲。井水雖冷人不樂飲(此據西方國法論其違順也)童女相違者。若未嫁時常憶夫家。及其嫁去尋常啼泣而憶本舍。婦女相違者。若女少年人皆樂見。翻將衣帔蓋體而行。及至年老人不樂見。便露頭面隨路而去。芻相違者。若少年時所餐飲食皆有氣味。食已消化然不能得。及其年老所食飲食皆無氣味。食不能消然豐供養。婆羅門相違者。若小童子年七歲時未有欲意。而復令其受戒五年專修梵行。及至盛年欲情興盛。而不禁止方縱行非。露形相違者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其出外翻更露形。人糞相違者。若糞濕時水上浮出。及其干燥翻更下沉。是謂十種相違之事。王言。增養。如是諸事且不須論。我今重問。當依實答。以何勢力殺我夫人。答言。大王。我于何處。得有勢力敢害夫人。大王。當知。彼佛世尊如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今有聖者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有智力無能障礙。為法輪王成就十力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。于四眾中作師子吼。此可方名有大勢力。雲何為十。所謂處非處如實而知智力。由能成就如是智力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。于四眾中作師子吼。是為初力。又于眾生三世業報。若處若事因緣異熟。如實而知。是第二力。又于靜慮解脫三摩地三摩缽底煩惱淨處。如實而知。是第三力。又于眾生所有根性差別。如實而知。是第四力。又于眾生所有勝解。如實而知。是第五力。又于種種世界。如實而知。是第六力。又于一切處遍行。如實而知。是第七力。又于前生種種生處皆悉憶知。所謂一生二生乃至十生。二十三十乃至百生千生萬生無量萬生。成劫壞劫乃至無量成壞。悉皆憶念。如是種類如是眾生。我所住處某名某族。如是飲食所受苦樂。如是受生命有修短死此生彼。如是方國昔時生處。悉皆追憶。如是廣說。如實而知。是第八力。又得清淨天眼。超越人間能觀眾生所有生死。形色善惡族類卑高生善惡趣隨業而往。如實而知。若有眾生作身惡行。語意惡行謗毀賢聖心生邪見。由此惡業為因緣故。身壞命終生在地獄。若有眾生作身善行。語意善行不毀賢聖心生正見。由此善業為因緣故。身壞命終生在天上。如前廣說如實而知。是第九力。又得諸漏已盡。于無漏中得心解脫。能自覺了證圓滿法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如前廣說。如實而知。是第十力。

    成就此力殊勝之處。具大智慧轉大梵輪。于四眾中作師子吼。大王此是如來有大勢力。余莫能加。是名有力。爾時增養說如是等諸要義已。猛光大王默然無答。增養念曰。王既默然一無言說。何用多時共相調誑。我今宜可將出夫人。即便引現流淚盈目。稽首王前敬禮雙足。以妙伽陀而陳謝曰。

    王應于此了無常展轉相承有家法

    王法見惡常含忍國大夫人幸當恕

    世間妙語王先聞我因問答聊陳說

    王力能調大狂象況此愛婦乖違事

    于夫尊重婦德具始終共聚唯此一

    我比為主作沉吟今此夫人見容恕

    爾時王見生大歡喜。亦以妙伽他答增養曰。

    汝宣如是美妙語皆是于我生愛心

    今賞賜汝曲女城安樂夫人我容恕

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五

    三藏法師義淨奉制譯

    第六門第三子攝頌曰。

    勇健與寶器妙光蘭若中

    因能活開醫不度損眾者

    佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時有眾多婆羅門長者等。在大集處共為議論咸作是語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞眾亦復多貪。作是語時有勇健長者亦眾中坐。聞斯語人諸答已曰。此事未知我令仁等自當目驗。大師世尊為是多欲為是少欲。及聲聞眾亦復如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時世尊為彼長者。宣說妙法示教利喜默然而住。長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。願降慈悲並芻眾。明當就宅受我微供。佛默然受。時彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦復請諸外道。白言。我于明日請佛及僧就舍而食。仁等亦可于彼同餐。次詣城中婆羅門諸居士等。報言。我請佛僧及外道眾。明于舍食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即于其夜備辦種種上妙飲食。若啖食若嚼食。于晨朝時敷設座席。安置水盆齒木豆屑所須事已。令使白佛。飲食具備願佛知時。

    爾時世尊將諸聖眾。于日初分執持衣缽。往詣長者設供之處就座而坐。長者即共婆羅門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器。欲于佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去告諸芻。此是長者意欲試察行四寶盤。汝等皆不應受。尊者慶喜受教而告。芻依教竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅器。次第行與奉上妙食。手自供養皆令飽滿。飯食訖嚼齒木澡漱已收缽器。長者便取卑席對世尊坐。佛為說法示教利喜。並說施頌鐸��已從舍而去。時諸外道並作非法形儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食非是總施。若不還者即可打攥強奪其器。長者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索與我金盤。或雲授我銀器。遂便撩亂忿競交興。杖打手擒拳歐腳踏。共相陵辱無可觀采。長者見已現怖相。令其靜息次行食與。彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與我。汝何見遮。答言。暫時與食非是長施可留而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外徹。廣嚴城中所有居人男女大小。聞是事已並皆雲會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及芻與外道眾差別相不。答言。我見。長者曰。佛及聖眾少欲知足。非如外道鄙惡法律而相攝誘。諸人倍更于佛僧眾深生敬重篤信彌隆。設有不信及處中人。亦于佛眾起敬信心。爾時世尊既到住處洗足已。在大眾中就如常座。既坐定後告諸芻曰。少欲之行有斯勝益。故諸芻不于金銀琉璃頗梨寶器中食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是凡夫。或往天上。或至龍宮。彼福業力設食之時。皆是金等妙寶盤器無余雜物芻恐犯不敢取食。以緣白佛。佛言。若于其處無余器物可求得者。設金寶器亦應取食勿致疑惑。

    佛在室羅伐城。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。如毗沙門王。娶妻未久便覺有娠。其妻即于是日形貌光彩異于常時。月滿之後便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍姿眾相具足。于其誕日室中明照猶如日光。休應嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕生一女。容儀挺特見者樂觀眾相圓滿。初生之際室有光明猶如日光。于日日中有千萬人。發希奇心集長者舍共觀希有。于時他方有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女具相舉世皆無。準依相書當與五百丈夫共行歡愛。諸人報曰。看此殊相。五百未足為奇。四遠皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是時長者經三七日後為大歡會。命聚宗親為女立字。皆雲此女當作何名。咸言。誕生之際室有明照猶如日光。應與此女名曰妙光。長者遂使養母八人共為瞻視。廣如余說。乃至童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管弦無不備習。光彩赫奕綺服芬芳。于己宅中鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀容可愛。威光挺特舉世無雙。假使隱遁仙人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始時來積集煩惱。淫欲增盛年少丈夫而不迷惑。其父晝夜及以家人。防守嚴更無由得睡。

    時𪄣薩羅主勝光大王太子大臣。並余國主王子之類。咸共問親求為婚娶。由妙光女相師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共成親。然于宅中內外人滿。門窗戶牖皆共窺看。雖備守防難為禁止。長者見已恐貽家禍。情地無安即便念曰。女年長大雖非偶類求者當與。人皆恥向靡見迎。于是長者見無人取心生憂惱。病苦嬰纏身形羸損。時此城中有一長者大富多財。娶妻未久即便身死。如是展轉更索余妻。第二第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命業惡向流布。遂令時人與其著字名曰殺婦。時殺婦長者獨居難活更覓余女。至彼女家問其婚事。父母報曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者諸處覓婦不得。遂于妻室斷絕求心。即往外道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而為共住。漸申供養終當出家。即便數往逝多林中。有舊知識問言。汝數入寺求出家乎。答曰。我今無事。已是出家何勞更作。彼問其故。報曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至于七。世人著字喚為殺婦。並由前世惡業所招。我自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發心投芻眾。知識報曰。雖知如此。然于妻室道理終須。若無男女宗胤將絕。更可求覓諸余雜類。答曰。我欲如何。但所求者皆雲豈我欲殺女耶。若爾何不求諸寡婦。答曰。比亦見求。彼雲。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作淫女舍。一切丈夫悉皆舍棄。報曰。汝有信心誰復輒入。唯除芻時來過顧。汝今可問。答曰。彼多不肯見娶于我。報曰。彼亦憂勞或相適配。長者即去到彼家中。彼父見已唱言善來欲何求覓。對曰。中心有願未敢在言。父曰。說亦何損。答曰。欲求妙光以為婚對。報言。相與。即設盛禮以女娶之。車馬賓迎將歸室內。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語言。賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無余歸趣。汝可隨時數申供給。答曰。善哉。我當隨作。時彼長者于日日中延請芻就舍而食。妙光自手常為供養。若見芻顏容姝好色澤超倫者。即記在懷。是時長者有緣暫須外出。報言。賢首。我于某處有事須行。汝于福田供承莫絕。答曰。如是。長者復去報芻曰。我有他緣須適余處。唯願聖者于日日中就舍受食。答言。願汝無病。我當就食。長者行後芻就宅。是時妙光以夫不在。于芻前現其姿態作嬌媚相。芻見已各並食訖。還至寺中更相告曰。仁等知不。過失相現今欲如何。一人告曰。我明不去彼何所為。一人復曰。我乞食人當行乞食。諸人雲善。芻明日無一人去。後時長者事了歸家。問妙光曰。聖者福田。常來食不。答曰。一日來食後更不來。長者思量。豈非此婦于聖者前現嬌淫相彼懼過患是故不來。便向寺中殷勤重請。答曰。我是乞食人可依常法。白言。聖者。我已忖知。更不同前恐生過患。芻便受。彼禮而去。便于他日芻就食。長者遂遣妙光入室返系其戶。長者戶外自手授食。芻食時妙光室內生分別想。某甲聖者如是足踹如是腰背。胸項面目乃至頭頂。如是系念分別便生極重愛染。遂被欲火內外燒然。遍體汗流奄便命過。芻食訖如常澡漱。為說頌已辭之而去。長者開戶喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼既命終寂無言向。長者便入見于地。謂是睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女忽然見棄。可報諸親雲女身死。宗親既聚悉來號哭。椎胸懊惱。自撲于地。或于長者興罵詈言。如是紛紜遂便日晚。以五色疊裝飾喪輿送至林所。是時去林不遠便有五百群賊。余處行盜來此居停。路有一人見賊營已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠宗親俱送林所。勿此群賊因生過患。我宜速去報彼令知。到林告曰。去斯不遠有五百賊欲至于此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪儀。令人守護餃悲嚞淚各並入城。其諸賊旅遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種種莊嚴。皆共往觀無不驚怪。去衣共閱見彼容儀。雖復神亡儼然如活。觀其容貌不異平生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見。縱令遠覓此類難求。各起染心共行非法。即斂五百金錢置側而去。至天曉已四遠聞徹。妙光雖死余骸尚得通五百人獲金錢五百。諸芻眾亦復聞知。時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。妙光前身曾作何業具足光明。初誕之時室皆照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊告曰。汝等芻。其妙光女前身作業終須自受。果報熟時無人相代。乃至一頌廣如上說。

    汝等應听。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦葉波佛出興于世十號具足。于婆羅斯施鹿林住。時此城中王名訖栗枳。為大法王。安隱豐樂無諸賊盜。廣說如余。時彼世尊化緣既盡。如薪火滅入無余依妙涅��界。是時王及諸人。于佛遺身盛興供養。焚燒既畢收其舍利。起堵波縱廣一逾繕那高半逾繕那。有居士女見塔形儀極生渴仰。遂以明鏡系相輪中而發弘願。願我來世所在生處。光明照耀猶如日光隨身而出。汝等芻。昔居士女即妙光是。由昔懸鏡發願力故。今獲斯果身如日光。生時光曜遍滿于室。又復應知其身雖死有五百人共為交會復與五百金錢。此昔因緣汝等應听。于往昔時婆羅斯王名梵授。為大法王。廣如前說。當此城中有一淫女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其王親舅先與交通。時有五百牧牛人。至芳園中共為歡戲。各相謂曰。我于園中是事皆足。唯無少女共作交歡。可覓將來。眾皆雲善。欲取誰來。皆雲賢善。即往其所報言。少女。可至芳園共為歡戲。報雲。若得金錢千文。我當共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五百方還。女雲隨意。諸人即與五百。報雲前去。我嚴香花著衣服已後即隨行。諸人去後女尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起異計。王之親舅曾與我交。若作依憑或容救濟。遂令婢使往詣舅邊作如是語。我忽失意于五百人取五百金錢許為歡戲。我若與彼五百人通理難存活。如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如何方計得使消通。婢到具說。舅依王力不令女去。亦不還錢。于時世間無佛。有獨覺者出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世間唯有此一福田。時此獨覺人間游歷。至婆羅斯求寂靜處欲為安止。見五百人一處聚集。共見尊者身心俱寂特異常倫。此真福田卒難遭遇。宜興供養以植來因。即共籌量辦好飲食。盛使滿缽虔奉聖人。獨覺常儀口不說法。唯現身相令發善心。即騰虛空現諸神變。于身上下水火流光。凡夫見通疾生信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發弘願。我于如是真實福田所申供養。以此善根願與賢善淫女假令身死酬錢五百共彼交通。汝等芻應知。往時賢善女者即妙光是。昔五百人即五百群賊是。由于聖者興供養故。復由發願彼之業力。于生死中受諸流轉。五百生內常與五百金錢共行非法。乃至今日妙光淫女。其命雖終于彼遺骸。還與金錢共行惡事。是故汝等當知作業無人代受。乃至一頌廣說如前。汝等應舍黑雜修純白業。如是應學。諸芻眾聞佛說已歡喜奉行。

    爾時世尊作如是念。由諸芻向如是家受飲食時有斯過患。告諸芻曰。其妙光女由于芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應行詣如是人家受其供養生斯過失。若有芻詣如是家生過失者。得越法罪。

    佛在王舍城。有一芻是修定者。彼便數往阿蘭若修習禪思。時有魔女生非法心。請芻食芻不受。彼作是語。聖者若不見受。我當于仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以後常求其便。時彼芻曾于靜處以衲裹身忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報怨之時。即擎芻向影勝王所住閣上。王正睡著。即以芻放在王上。王遂驚覺問言是誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。是釋迦子。王曰。聖者何故來此。彼即以事具向王說。王曰。何故于此怖難之處而為居止。若我于佛未生信者。必于仁處身命不全。亦復能令聖教淪喪彼聞語已默爾而歸告芻眾。時諸芻以緣白佛。佛作是念。此由芻于怖難處而為居止有斯過患。即告諸芻。大王影勝善說譏嫌。是故芻不于如是怖難處而為居止若有住者得越法罪。

    緣處同前。時有芻身生癰痤。能治醫王因來見患即便為破。有緣別去不與安藥。于時芻轉增痛苦。時諸芻見其苦痛。更相告曰。諸具壽。若有解者可為除苦。時有少年芻即便為作醫王自念。我向破癰痤不與安藥今宜可與。即行問曰。我為破癰未與安藥。答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫王察看知是好藥報言。若于他日我不在時應如是與。答曰我且隨宜權行此法。然佛世尊未見听許。報言。世尊大悲必應開許。芻白佛。佛言。若諸芻有善醫者。應與安藥。可在屏處勿令俗見。若敞露處作者得越法罪。

    緣在室羅伐城。時有淨信婆羅門居士等。來詣寺中問芻曰。我有如是病當服何藥並啖何食。時諸芻不解醫者一無言答。其善醫者亦復生疑不為陳說時諸俗旅不樂而去。芻白佛。佛言。若有芻善解醫方。應為陳說此成無犯。

    緣處同前。爾時世尊現大神變已。威伏外道慶悅人天。所有外方諸非人眾。隨其住處城邑聚落。設在世界中間。亦皆俱來詣室羅伐城。世尊大師常為天龍藥叉。𪄣薩羅主勝光大王勝夫人行雨夫人仙授故舊毗舍�衣棺幽浮８從杏嘀罾創籩　Ｒ騁路采旯┬Ａ鈧罾湊囈緣貿渥恪Ｓ兄罘僑艘嗌　擰Ｏ桃來俗﹝換構示印Ｈ羝鷯募幢惚湫撾　蛐魷瘛９財涓九　杏隆Ｋ信　鞣僑誦巍Ｊ腫閫訪嬉斐Ｈ訟瘛；蠐釁溲鄢　　；蠐型反笊磯獺；蠐蟹⑸　殼唷；蠐性蛹婊粕　Ｆ淠訃馴憒缶　獺Ｋ　諳沾ζ　　印１朔僑爍訃渥郵蔽﹤泳　；蠐諧跎　視跋蛉誦巍＜捌浯笠炎鞣僑訟瘛Ｆ淠敢喔賜　捌饋９碭訃北慵友ブ臉扇恕Ｊ繃詡壓蠶喔嬖弧Ｄ淹于　淹印１酥詈誆　暈頤磐健３ぱ扇思幢憬　ァＮ醫襠懍踩縭敲磐健Ａ鈧詈誆Р桓辭Ｓ鍘Ｊ壁　淹佑諶粘醴幀Ｖ闖忠虜　氤瞧蚴場１閿諑反渭品⑷恕＜醋魘悄釗鞜誦我欠嗆誆　Ｈ舫黽藝呶業倍韌選＜幢憔捅宋恃浴Ｏ褪住Ｈ晁　易印４鷦弧Ｎ椅摶稜鏤　酪簧懟Ｈ羧縭欽吆尾懷鏊住４鷦弧Ｋ　從胛一品　　俗　黽沂χ鰲１ㄑ浴Ｏ褪住４笫　譚ㄒ源缺　　稀Ｈ耆裟　呶業庇肴晡　黽沂Α１松蒼盟嬤了輪小＜從氤黽也　彩隆Ｓ謔漳誚絛蟹ㄒ選１ㄑ浴Ｏ褪住Ｈ昕剎晃怕共謊埂Ｊ衣薹コ峭戀乜砉恪８桿寫ζ蚴匙噬硪宰源婊睢＜從謁罩闖忠虜　氤瞧蚴場Ｊ庇信　順質吵鍪　＜似�芻推胸告言。誰與仁者黃發之類而為出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報言。除彼惡行。誰更能于世尊教法令生過患。諸不信者于衢路中村坊之所。共為譏誚。沙門釋子所為非法。黃發之輩亦度出家。芻白佛。佛作是念。由諸芻度如是人出家有斯過失。是故芻不度黃發。告諸芻。時諸俗旅訶誠宜應法。是故芻不應與彼毀法眾人而為出家。若有作者得越法罪。如佛所說。如是等類不與出家。芻不知何謂毀法眾人。佛言。有二種鄙惡毀辱法眾。雲何為二。一謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門族冑下賤卑微貧寒庸品。客作自活飲食不充。或旃茶羅卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等類。是名種族鄙惡。雲何形相。謂發有黃青赤白。或發如象毛。或復無發。或復頭粗長匾。或作驢頭。或豬狗頭。或作諸傍生耳。或復無耳。或時眼有諸病。謂黃赤太大太小等。或時眼瞎耳聾。或時牙齒有病或復無齒。或復截根二根下墜風病。或復全無。或身太粗太細。或羸瘦。或皮色可惡。或時手足不具。或疥癩等病。斯等皆是大仙所遮不應度脫。如有頌言。

    汝于最勝教具足受尸羅

    至心當奉持無障身難得

    端正者出家清淨者圓具

    實語者所說正覺之所知

    時鄔波難陀持其黃發賣與戲兒。佛言。若賣發者。得吐羅底也罪。

    第六門第四子攝頌曰。

    馱索等三同忘由緒並問

    大神通大藥刀子下天宮

    緣在室羅伐城。時具壽鄔波離有二求寂。一名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。一告一曰。汝可近圓。我于親教並及汝身。皆為給侍不令有乏。彼聞語已亦如是說。時此二人更相護惜。竟無一人受近圓者。時具壽鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師一屏教師一羯磨師得與弟子二人同時受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違。故若如是作者得越法罪。世尊。此等諸人既同時受無大小者。雲何致敬及為知事人並受利物。佛告鄔波離。此等諸人不應相禮。若作知事及受利物。隨他差與而領受之。

    緣處同前。時鄔波離請世尊曰。大德。當來之世。人多健忘念力寡少。不知世尊于何方域城邑聚落。說何經典制何學處。此欲如何。佛言。于六大城。但是如來久住大制底處。稱說無犯。若忘王等名欲說何者。佛言。王說勝光。長者給孤獨。鄔波斯迦毗舍�搖Ｈ縭怯χ　Ｓ謨嚳醬λ嬙醭ふ叨　撲怠Ｈ羲滴羧找蛟抵　隆５彼島未ΑＳυ破怕薤[斯。王名梵授。長者名相續。鄔波斯迦名長淨。隨時稱說。若于經典不能記憶。當雲何持。佛言。應寫紙葉讀誦受持。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六

    三藏法師義淨奉制譯

    第六門第四子攝頌之余佛現大神通事

    爾時薄伽梵。在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。于時國王大臣婆羅門長者居士城邑聚落所有人民商主之類。皆共尊重恭敬供養。大師世尊及芻眾。多獲利養飲食衣服。臥具醫藥資身之物。然諸外道不蒙王臣婆羅門等之所恭敬。不獲飲食乃至資身之物。時魔王波旬作如是念。我于長夜惱喬答摩不能得便。我今宜可于諸外道而為惱亂。是時六師晡刺��等。非一切智作一切智慢。亦于王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡刺��形。往末羯利瞿舍梨子處。即于其前現諸神變。身出水火降雨雷電。時末羯利瞿舍梨子問言。晡刺��。汝能成就如是希奇殊勝之德。答言。我證如是。復往珊逝移陛刺知子處。復往阿市多雞舍甘跋羅處。復往腳拘陀迦多演那處。復往昵揭爛陀慎若低子處。皆于其前現諸神變身出水火降雨雷電又復變作末羯利瞿舍梨子形。皆往其處即于其前現諸神變。身出水火降雨雷電。彼皆問言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇殊勝之德。答言。我證。

    又復變作珊逝移陛刺知子形。皆往其處。廣說如前。乃至答言我證。次復變作阿市多雞舍甘跋羅形。如前所說。次復變作腳拘陀迦多演那形。次復變作昵揭爛陀慎若低子形。皆于其前現諸神變。身出水火降雨雷電。彼皆問言。汝能證得如是希奇殊勝之德。答言。我證。見是事已彼皆自作如是之念。彼並具大威神有殊勝力。除我一人無斯威德。彼于異時此六大師在唱誦堂悉皆聚集共為議論。咸作是說我等昔時皆為國王大臣婆羅門居士商主之類。皆共尊重恭敬供養。多獲利養飲食衣服臥具醫藥資身之物我等今時無復如是恭敬供養。飲食衣服悉皆斷絕。然而沙門喬答摩。為諸王等恭敬供養。資身之具悉皆豐足諸人當知。我等應以神通道力。喚沙門喬答摩。令來共我𠒒韖浜牷@Ｈ羥譴鵡ο忠簧癖洹Ｎ業畢佷１巳糲佷業畢炙摹１巳糲炙奈業畢職恕１巳糲職宋蟻質　１訟質　蟻秩　５　喬譴鵡ο稚先朔　Ｎ醫遠度妒け慫　Ｊ北肆σ櫨笆ね跛Ｖ湓竿躋炎魅縭怯鎩４笸醯敝　Ｎ業染嘰笊褳ㄓ寫籩腔邸Ｉ趁徘譴鵡σ喔醋猿憑嘰笊褳ㄓ寫籩腔邸Ｔ竿跆硪災腔壅　倉腔��亮可癖瀋先酥　　Ｈ羝瀋趁畔忠槐涫薄Ｎ業筆鞠佷度渡褳ㄖ　隆Ｈ舯誦兄漣　分　薄Ｎ業染捅艘嘈邪　飯遼褳　Ｊ庇笆ね醮鵒υ弧Ｈ實人浠釧朗　摶　Ｒ蠔文芤隕先酥　　餃繢匆　１宋攀怯鎝源嵌恕br />
    後于異時王出大城。為禮敬故往至佛所。六師遂于中路見影勝王。作如是語。廣如前說。請𠒒魋}洹Ｍ踉弧Ａ蕉壤此凳虜豢勺貳Ｈ　哉弒魅瓿黿紜１吮隳　ァＶ磷〈σ迅椿構慘欏Ｈ實鵲敝　Ｍ跤諫趁派釕蔥糯瞬豢善　x閃毗勝光大王。為性中平無有阿曲眾所共聞。若喬答摩向彼城者。我等喚其𠒒勷r　Α︰笥諞焓筆雷鶿嬖黨　跎岢恰Ｍ衣薹ソゴ蔚獎俗「爸小Ａν獾酪嗨婧籩痢＜韌Ｏ　岩枋す饌跛Ｎ　湓敢炎魅縭怯鎩４笸醯敝　Ｎ業扔寫笊褳　嘰籩腔邸Ｉ趁徘譴鵡σ喑Ｗ暈接寫笊褳　嘰籩腔邸Ｔ竿跆硪災腔壅　倉腔��亮可癖瀋先酥　　Ｈ羝瀋趁畔忠簧癖湮業畢佷Ｈ縭悄酥寥　丁９閎縝八怠Ｈ舯誦兄漣　分　薄Ｎ業紉嘈邪　飯遼褳　Ｊ筆す饌醮鵒υ弧Ｈ羧縭欽摺Ｈ實惹易〈野追稹Ｊ蓖跫賜潦雷鶿＠袼　鬩言諞幻孀︰險乒Ь辭朧雷鷦弧Ｍ獾懶τ隕褳ㄉ先酥　　偈雷亮康賴隆Ｎㄔ復缺　搗獾狼煸萌頌　Ａ鐶判惱　斷燦輝盡Ｆ洳恍耪咼　鋃裨創笫ξ乓迅媸す饌踉弧４笸醯敝　Ｎ矣諫諾蘢幼魅縭撬怠Ｈ甑繞�芻勿于來往沙門婆羅門長者居士等前現其神變作上人法。然我于諸弟子說如是法。汝等芻于勝善法應須掩覆。罪惡之事發露為先。時勝光王如是再三勸請世尊世尊再三還如是答。佛告大王。佛有五事必定須作。雲何為五。一者未曾發心有情。令彼發起無上大菩提心二者久植善根法王太子灌頂授記。三者于父母所令見真諦。四者于室羅伐現大神通。五者但是因佛受化眾生悉皆度脫。

    爾時世尊復作是念。古昔諸佛皆于何處現大神通。見在室羅伐城。復念何時大眾雲集。見七日後。如是知已告勝光王曰。王今應去觀機應會我當作之。王曰。欲在何時。佛言。待七日後。王禮佛足奉辭而去。便詣外道處。告言。仁等當知。七日之後。如來為眾現大神通。仁等若有所為事者隨意應作。外道聞已展轉共議。沙門喬答摩。或可逃竄。或覓己朋。我等諸人欲何所作。共相議曰。沙門必定求覓己朋。我等亦可覓相知者。于時俱尸那城有一外道名曰善賢。其年衰老一百二十歲。時此城中有諸壯士。皆于善賢恭敬尊重深心供養。謂是阿羅漢。時諸六師共籌議已。即詣善賢處問言。善賢。仁是我輩同梵行者。我等欲召沙門喬答摩共𠒒鼪掁j稚先朔　Ｈ士上嘀４鷓浴Ｈ實人鞣且斯脖松趁療瀋癖洹︰我怨省１聳譴蟺掠寫罅κ啤Ｈ綰蔚彌　Ｓ捎欣砉省Ｎ恃浴︰衛懟４鷦弧Ｈ舸笊趁盼闖鍪朗薄Ｎ夷鈐諑予啄憒蟪刂　嗨媧ρ繾Ｓ誄砍　逼蚴騁選＞臀奕瘸乇咧鵓捕場Ｊ北順廝刑焐褡　１闋勻　　聰喙└趁徘譴鵡　瘸鍪籃蟆１松諾蘢幼釵　諞幻嶗印１擻星蠹擰Ｃ蛔紀印３址嗌ㄒ戮臀奕瘸囟　村　Ｊ背乇咧釤旒次　藉　３忠率謨搿Ｆ潷揭濾　米勻魃砑　Ь礎Ｈ縹椅┼狻Ｎ也患氨說蘢擁蘢尤實冉裼獎舜笫　遼窳Τ戲巧剖隆１宋乓樵弧４艘嗍潛松趁排蟺場８儆噯斯參　鏌欏Ｊ敝盍φ┤志聰嗉創嵌ァＫ轂鬩枰患啪倉　Α９參　樵弧︰未Ω儻遺罅鰲Ｒ蝗爍嬖弧Ｓ諛吵悄謨幸晃逋　Ｒ絲刪捅斯參﹤撇弒氐畢嘀Ｒ蝗吮ㄔ弧１宋蘗δ芟種釕癖洹Ｈ揮諮┤郊啪倉　ΑＣ　智宄鞀　筆怠Ｋ煞繽略蝦媚窈兔１擻形灝儐扇艘樂苟　Ｆ渲卸嗍侵さ夢逋　Ｎ業紉絲梢璞斯慘欏＜戎簾舜ο轡恃兌選０籽浴Ｈ實扔胛彝　摜笮小Ｎ業冉裼獎松趁徘譴鵡　遼褳ㄉ先酥　　Ｈ視胛業任　櫓弧１私源鷦弧Ｋ刮　剖隆Ｎ以腹渤傘４蠹　　薄Ｓο忠煜唷＜蟻嗍奔蔥邢嘀br />
    爾時六師敬奉其說辭之而去。後于異時勝光王有異母弟王子。名曰哥羅。整服香具諸瓔珞。于王宅邊近城而過。王之內人在高樓上見哥羅去愛其美貌。便以花遙擲王子。花墮肩上余人共見。有怨惡者。見是事已遂白大臣。臣白王曰。王子哥羅于王內人有私情好。王聞造次初不詳審。即令大臣刖其手足。彼承王教將詣市中。令魁膾者截其手足。時彼親族及諸人眾。皆共悲啼驚其苦切圍繞而住。時有外道在傍直過。王子諸親請外道曰。哥羅王子被王所截其手足。仁等頗能以實語力令此王子所截手足平復如故耶。外道聞已默然無對。尊者阿難陀因行乞食亦來此過。諸親報曰。王子哥羅被截手足。聖者頗能令其平復同昔日乎。尊者答曰。君等且住。待我白佛還來相報。諸人聞已生大歡喜作如是語。王子今時還得壽命。時阿難陀即便疾去。往逝多林置缽飯已。詣世尊所具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜去。令彼眷屬以王子手足如舊安置。然後方以實語請之。應如是說真實之語。所有眾生無足二足及以多足。若有色若無色。若有想若無想非想非非想。如來于中最為第一。所有諸法若有為若無為。無染欲法最為第一。所有大眾群類聚集。然于其中佛聲聞眾最為第一。所有戒禁精勤苦節。修持梵行清淨聖戒最為第一。此之實語若不虛妄。當令王子哥羅所截手足平復如故。

    時阿難陀聞佛說已。白言。世尊。當如是作。禮佛足已即便往彼哥羅之處。令其眷屬以彼手足如舊安置。時阿難陀如佛所教。以實語請之作如是說所有眾生無足二足等。廣如上說。乃至清淨聖戒最為第一。此之聖言無虛妄者。即可令此王子哥羅所斷手足平復如故。作是語已王子手足即便平復。時諸人眾見是事已。悉皆踴躍出大音聲嘆未曾有尊者阿難陀勝諸外道。即將王子往詣佛所。禮雙足已在一面立。白言。世尊大德。此是王子哥羅。于時王子亦禮佛足在一面坐。爾時世尊順其根性意樂差別而說法要。王子聞法證不還果並得神通。時勝光王聞尊者阿難陀為哥羅王子說實語力手足如故。即詣哥羅所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。哥羅可來歸舍。答言。大王。我已離欲。今于此住奉侍如來不應歸故。王言。善哉隨情所作。時王即為于一林中造經行處即于中住。以彼支節分分相連。即名此林為分分林。時勝光王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。白言。世尊。若佛許者。始從城門至逝多林所作現神通舍。佛言。任作。王即造舍涂拭修營。張設百千殊妙幢蓋。灑以鏛鑻o闥　Ｉ　暈藜勖　Ｐ畈梳ζ　u可愛。金珠曜日寶鐸和鳴。燒海岸香煙雲成蓋。猶如忉利歡喜之園。為佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙。種種莊校盡世希奇。微妙莊嚴寶師子座。時彼外道鄔波索迦。亦各隨力為彼六師造其六座。皆以外道而為侍從在前居座。遣使報王。大王當知。我等已至可喚沙門喬答摩。王聞告已即與中宮及王大臣。並諸城邑遠近人庶。悉皆共詣神通舍所。王告使者摩納婆曰汝往禮佛當傳我語。請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。作如是白。此諸外道並皆集會。願佛知時。使者摩納婆受王教已。往詣佛所問安隱已。在一面坐。白言。世尊。勝光大王頂禮佛足。請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。佛言。願彼大王及汝自身無病安樂。摩納婆曰。勝光大王作如是白。此諸外道並皆集會。願佛知時。佛告摩納婆。汝今可去。

    爾時世尊以神通力加被摩納婆。猶若鵝王舒張兩翼上升虛空往神通舍。時諸大眾見乘空來。悉皆踴躍嘆未曾有。王見希奇深心敬信。告諸外道曰。如來大師已現神變。仁等次第可現希奇。彼言。大王。今既無邊大眾雲集。設現神變未知是誰為是沙門為是我等。時哥羅王子以神變力往香醉山。取彼種種奇妙林樹。花果資繁好鳥和鳴。隨樹而至。于神通舍北面安置。王見是已特生希有告外道曰。如來大師已現神變仁等次第亦可現之。彼言。大王。豈不前言。今既無邊大眾雲集。設現神變未知是誰。次有貧人甦達多長者。以神通力于三十三天取如意樹。于神通舍南面置之。王見是已倍生歡悅。告諸外道曰。如來大師已現神變仁等可為外道答曰。大眾既多誰知勝負。我及沙門未能分別。時有百千遠近方國。種種人民悉皆集會。于虛空中有百千億諸天大眾。亦皆雲聚樂觀神變。爾時世尊暫出房外。淨洗足已復入房中。就座而坐入火光定。遂于門鉤孔中出大火光。至神通舍悉皆火著。諸外道言。大王。此是沙門現神通事。所住堂舍皆被火燒。喚彼沙門來滅其火。王聞默然竟不能答。懷憂而住如是勝夫人行雨夫人仙授故舊給孤長者毗舍�夷浮８兄鈑嗑恍胖　唷＜按χ腥訟そ躍　怠Ｖ鍆獾朗Σ　說蘢印＜蠡鶉幌そ曰斷病Ｊ北嘶鴯庀滔け檣丈褳ㄖ　帷３涑竟附粵釙寰弧９餉韝躋晃匏　勻換鵜稹Ｓ煞鶘窳　疤熗　省Ｊ蓖跫馴斗　緞娜縊樂廝鍘１忝獾澇弧Ｈ繢創笫σ嚴稚癖洹Ｈ實冉窨沙黽荷褳　１吮隳　壞脫瘴薅浴br />
    爾時世尊遂便作意。即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂。為健陀俱知。健陀是香。俱知是室。此是香室香台香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方玉階陛下之類。然名為佛堂佛殿者。斯乃不順西方之意也)。

    是時大地六種震動。才動正動極動。才震正震極震。東踴西沒。西踴東沒。北踴南沒。南踴北沒。中踴邊沒。邊踴中沒。由斯大地普遍動故。于雪山內五百仙人。見瑞相已悉皆驚覺。共相謂曰。彼同梵行者現斯瑞相。我等宜行。即便進發。世尊為彼所化生故。便放金色微妙光明。從世尊所至五百人。于此中間無不明照。時諸仙人遙見世尊。圓光妙彩如寶山王。千日澄輝莊嚴具足。三十二相照耀金軀。八十種好隨形炳飾。時彼諸仙見佛相已。心便澄定如久習禪。如無子得子。貧人獲寶。如樂王者受灌頂位。亦如有人宿植善根最初見佛。時諸仙人既至佛所。禮雙足已在一面坐。爾時世尊依彼根性隨機差別。順四諦理而為說法。彼聞法已以智金剛杵摧二十薩迦耶見山獲預流果。既見諦已即從座起。合掌恭敬白言。世尊。我于佛所願得出家。並受近圓成芻性。于大師所而修梵行。爾時如來即命善來芻可修梵行。于佛言下須發自落。如曾剃發已經七日。法服著身瓶缽在手。威儀具足如百歲芻。即如法教授彼自策勵精勤不息。摧五趣苦輪斷諸煩惱證阿羅漢果。廣說如余。乃至帝釋諸天所共敬重。爾時世尊與此五百仙人羅漢芻及余芻眾天龍八部前後圍繞往神通舍。于大眾前升師子座。時有鄔波斯迦名神仙母。來詣佛所白言。世尊。唯願大師勿煩神慮。我自與彼外道之類。共𠒒勷rㄏ稚先朔　７鍆獾狼煸萌頌　Ａ罹蔥耪　牡沒對謾Ｆ洳恍耪呶﹦嵋蛟怠７鷥嬪襝贍岡弧Ｎ薹橙暌狻Ｈ晁漵心艿糜臚獾攔蠶啻莘稚褳ㄊ氯恢鍆獾雷魅縭撬怠７巧趁徘譴鵡δ芟稚癖洹５　巧排　訟秩縭鞘倫魃先朔　Ｈ杲裼ψＪ逼端沾鋃喑ふ　蠹拋紀憂蠹排　荀倭　　　�芻尼。更有無量諸神通者。皆詣世尊同前啟請。佛如前答令其復坐。時大目連合掌向佛白言。世尊。願勿為慮。我共外道𠒑讕n癖湎稚先朔　４莘獾澇齔と頌　７鷥婺苛　Ｖ　曖辛δ艽萃獾饋Ｈ槐送獾雷魅縭撬怠７巧趁徘譴鵡δ芟稚癖洹５　巧糯竽殼　　Ｓ興雇履芟稚褳　參椅　小Ｈ暌爍醋７鷥媸す饌踉弧Ｋ　肴繢垂倉鍆獾遼癖涫隆Ｊ蓖跫雌鵪　隊壹綰險葡蚍鳶籽浴Ｊ雷稹Ｎ醫袂敕鴯倉鍆獾老制瀋癖瀋先酥　　＝搗獾狼煸萌頌　Ａ罹蔥耪弒陡叢齔ぁＦ湮蔥耪咦饜乓蛟怠Ａ鈑諼蠢瓷趁牌怕廾湃頌齏籩　＝悅衫娉ひ拱怖幀７鶚芡跚　　歡　Ｍ踔　芤迅醋br />
    爾時世尊便入如是勝三摩地。便于座上隱而不現。即于東方虛空中出。現四威儀行立坐臥。入火光定出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如于東方南西北方亦復如是現其神變。既現變已即還收攝。于師子座依舊而坐。佛告王言。此是諸佛及聲聞眾共有神通。大王誰請如來對諸外道及人天眾。當現無上大神變事。王從座起還復同前。作如是說。我請世尊。為諸大眾當現無上大神通事降伏外道。廣說如前。佛便默然。王知受已復座而坐。爾時世尊便以上妙輪相萬字吉祥網鞔。其指謂從無量百福所生相好莊嚴。施無畏手以摩其地。起世間心作如是念。如何諸龍持妙蓮花。大如車輪數滿千葉。以寶為睫。金剛為須。來至于此。諸佛常法若起世俗心時。乃至蟻亦知佛意。若作出世心聲聞獨覺尚不能知。況禽獸類及以諸龍能知佛念。時彼龍王知佛意已。作如是念。何因世尊以手摩地。知佛大師欲現神變須此蓮花。即便持花大如車輪數滿千葉。以寶為睫金剛為須。從地踴出。世尊見已即于花上安隱而坐。于上右邊及以背後。各有無量妙寶蓮花。形狀同此。自然踴出。于彼花上一一皆有化佛安坐。各于彼佛蓮花右邊及以背後。皆有如是蓮花踴出化佛安坐。重重展轉上出乃至色究竟天蓮花相次。或時彼佛身出火光。或時降雨。或放光明。或時授記。或時問答。或復行立坐臥現四威儀。佛神力故假使童兒。亦能現見如來影像。爾時世尊現神變已。勝光大王及內宮女王子大臣。及諸城邑他方遠客無量百千無數大眾悉皆雲集。瞻仰神通目不暫舍。于虛空中亦有無量百千諸天大眾。共觀神變不改威儀。恭敬供養情無暫替。處處皆有鼓樂音聲。螺貝長鳴歌舞遞發。假令禽獸亦皆歡喜各出音聲。馬嘶象吼駝叫牛鳴。孔雀鴛鴦各為哀響。人天大眾觀佛神變嘆未曾有。時彼諸天于虛空中。奏諸天樂亦散眾花。所謂缽頭摩花拘物頭花。分陀利花曼陀羅花。以天沉水鏛鑻o慊擪峊H諸香悉皆散布。以天妙衣及人間上服繽紛而下。爾時如來廣現如是神變事已。為欲調伏受化有情故說伽他曰。

    汝當求出離于佛教勤修

    降伏生死軍如象摧草舍

    于此法律中常為不放逸

    能竭煩惱海當盡苦邊際

    自余所有眾多化佛。一時宣說如是伽他。

    日光若未現熠耀粗舒光

    曦輪上太虛爝火從斯沒

    如來光未顯外道出希奇

    佛光照世間降伏師弟子

    爾時世尊告諸芻曰。所有神變汝等憶持。大神通事今將隱沒。說是語已神變皆無。時勝光王告六師曰。大師世尊已現神變。仁等今者可作神通。時外道晡刺��默無所答。即便以肘觸末羯利瞿舍梨子。如是向末展轉相觸。乃盡六人竟無一人敢為應對。再三王命令現神通。時彼六師還相築觸。同前默爾縮項低頭。如入深禪竟無酬酢。時金剛手大藥叉主作如是念。此六痴物久惱世尊。須作方便令其改往。更不敢然悉皆逃竄。作是念已即放猛風雨雹交注。彼神通舍隨處崩摧。外道邪徒並皆離散。或有驚怖入山穴中。林樹草叢潛藏而住。或入天堂祠室抱腹懷憂。佛神通舍一無傾動。爾時世尊觀是事已說伽他曰。

    眾人怖所逼多歸依諸山

    園苑及樹林制底深叢處

    此歸依非勝此歸依非尊

    不因此歸依能解脫眾苦

    諸有歸依佛及歸依法僧

    于四聖諦中恆以慧觀察

    知苦知苦集知永超眾苦

    知八支聖道趣安隱涅��

    此歸依最勝此歸依最尊

    必因此歸依能解脫眾苦

    爾時世尊觀諸大眾根性差別隨眠各異為其說法。令彼聞已。無量百千億數大眾得殊勝解。或得初果二果三果阿羅漢果。或有發聲聞菩提心。或有發獨覺菩提心。或發無上菩提心。于大眾中所有眾生。皆悉至心歸向三寶。世尊為彼大眾說法示教利喜。所作事了從座而去。時有晡刺��等弟子。與其師主在于一處。問其師曰。鄔波馱耶。何者為實。時諸六師各生欺誑。共相調弄作如是語。世間是常此為實事。又有說言。無常是實。又雲亦常亦無常。又雲非常非無常。是謂為實。又雲有邊無邊。又雲亦有邊亦無邊。又雲非有邊非無邊。又雲身中有命。又雲異身有命。又雲死後有我。又雲無我。又雲亦有我亦無我。又雲非有我非無我。唯此是實余皆虛妄。雖說此語情多恥愧。低頭俯仰憂火燒心。欲求水飲便往池所。于其半路有一黃門見而說頌。

    汝今獨行何處去狀同相觸折角牛

    釋迦妙法不能知亦如野牛隨處走

    時晡刺��。聞此頌已亦便說頌。

    死常在我目前行我身無有強健力

    諸有輪回受苦樂我今解脫求安處

    日光極熱吐炎暉我今身心並疲倦

    汝當無諂直相報何處得有清涼池

    黃門聞已復說頌曰。

    近此即有清涼處鵝鴨鮮花皆遍滿

    汝是極惡生盲者不見芳池共相問

    晡刺��復說頌曰。

    汝今非男亦非女向池之路不相教

    我速須往覓清涼求歇身心諸熱惱

    時彼黃門教其路已。晡刺��即詣池所。既至池已以沙系頸。入水自沈因即命過。時彼弟子更相問曰。仁等頗有見我鄔波馱耶不。皆雲不見。又相問曰。仁等頗曾見。鄔波馱耶有所說不。一人答曰。見說世間皆常唯此是實余皆是虛。又雲我說無常。又雲亦常亦無常。又雲非常非無常。又雲有邊。又雲無邊。又雲亦有邊亦無邊。又雲非有邊非無邊。如前具說。時諸弟子共相謂曰。仁等應知。所有言說悉並不同。我今宜可覓親教師問其實事。即便求覓。于其中路見童女來伽他問曰。

    賢首汝頗見晡刺��大師

    不將衣覆身立地手中食

    童女聞說。即以伽他而答之曰。

    彼是地獄人展手從他乞

    手足皆白色見在水中沈

    弟子亦以頌答。

    汝勿作是語斯為不善說

    以法作衣裳牟尼依法住

    童女復答。

    露體人間行誰將此為智

    令他眾共見了無羞恥心

    靦面露身形便將此為法

    毗沙門王見刀割定無疑

    時諸弟子聞是語已默爾而去。即詣池所見其師主。以沙系頸沉沒而亡。弟子之中有樂戒者。共作是說。此事是實余皆虛妄。亦以沙系頸自沈而死。所有余眾並皆四散依止邊方。佛現如是大神變已。人天大眾悉皆歡喜。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七

    三藏法師義淨奉制譯

    第六門第四子攝頌之余明大藥事

    爾時世尊。以其無上神通變化利益之法。降諸外道皆令退散。默無所說逃竄邊方。時諸芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。如來大師以神通力。然正法炬摧妄見幢。降伏邪徒實成希有。善哉大聖不可思議。能作如是大利益事。世尊告曰。汝等應知。如我今者已舍三毒。具一切智得大自在。到于彼岸獲無上果。調御丈夫為人天師。令彼退散未成希有。何以故。我念過去未離染欲。恚愚痴生老病死。憂悲苦惱具纏縛時。尚能降彼六師眷屬不敢酬答。逃竄邊方乃至淪沒。汝等芻宜應諦听。乃往過去有提醯國。王名善生。以法化世。廣如余說。時王夫人容貌端嚴王極愛寵。及誕一子。人皆樂見。此子福力于其國中。風雨順時谷稼豐稔飲食易得。經三七日乃命親屬方為立名。王作是念。此兒生已飲食易得。應與此兒名足飲食。即以此子付八養母如法供給。至年長大世間技藝悉皆通達。勇健忠良人無過者。彼大夫人恃子之勢頗生怠慢。王有教令多不順從。王由是事每有憂色。時大臣等見王不悅。白言。大王何故似懷憂悒。王即為臣具說其事。臣曰若如是者。何不更娶調柔具賢德者。令大夫人漸亦和順。王曰于何處取。臣曰鄰國王女宜可娶之。王曰彼有宿嫌如何婚娶。臣曰善作方便令彼相親。王且安心。臣往觀察。大臣即去見鄰國王。既至彼已問其婚事。彼王聞已報大臣曰。若作婚姻可先立要。我女生子立作儲君。不相違者我當妻與。大臣答曰。伏從王命。王曰卿可還國報彼王知。許斯要者重來相見。答曰冊國太子皆由大臣。既有誠言敢有差二。遣信白王。時王聞已。備禮迎歸情甚相得。王曰此女調柔極相恭順。問言今何所欲。即便合掌白言。大王若賜願者。我若生子請作儲君。王聞是言遂生憂惱。作如是念。今此所求我若許者。足食王子勇健忠良。多閑技藝容貌超絕舉世無雙。雲何棄此別有建立。我于今時誠難取舍。未即相答。于時大臣觀王容色知有憂念。白言大王。何故憂色。王便以事具告大臣。臣曰此不足憂。我先求婚已共立要。今隨所欲勿間彼情。未審夫人非石女不。設令生者男女未知。彼所願求王今宜順。王告夫人隨汝所願。于後不久夫人生子端正異常。三七日後方與立字。諸親共問今此孩兒欲立何名。王曰此子未生已求王位。應與立字號曰求王。付母八人令其供侍。年漸長大仍未策立。夫人本國怪王違信。即遣使人來報王曰。先有盟要我女生子立作儲君今正是時請存言信。若不爾者我嚴四兵必相討伐。王聞驚怖計無所出生大憂愁。臣曰王何憂色。王即具告臣。臣言大王更無余計。宜立求王以為太子。足食王子宜即可除。王曰不應如是作非法言。我曾聞有殺父之子。未曾見說殺子之父。此不仁事非我所為。臣曰不能殺者所為殘害。王曰此與斷命事亦何別。臣曰如其不然請遠驅擯。王曰善人無罪何事遷流。臣曰欲求其過豈不易得。然此王子且立儲君太子足食自當知也。時王即便選擇吉日。立彼求王以為太子。足食知已遂作是念。王棄于我住必見誅。遂謁其母具陳此意。我今欲向半遮羅國冀延形命。母聞是語心如箭射。前抱兒頸驚惶悲涕。即以伽他告其子曰。

    汝本坐臥高床褥所著衣服並鮮華

    雲何獨去向他方粗衣寢地能存活

    汝比睡覺常安隱涼宮綺觀任游從

    雲何寒熱冒饑膚野外飄零獨辛苦

    王宮象馬任乘騎珍羞美膳隨時食

    上妙衣服寒暑雲何棄此往窮林

    鼓樂弦歌恆遞奏能令听者悅心神

    眾人敬仰鎮隨從汝獨懷憂欲何去

    王子答曰。

    誰恆受安樂誰復常艱苦

    厄屈人皆有倚伏必相隨

    苦樂更遷變常如星漢回

    會合憂苦生世法皆如是

    是時王子以如是等悲苦言辭。白其母已即便辭去往半遮羅將至彼國。苦于饑渴遂往路邊樹下停息。四顧𨬌然偃臥而睡。時半遮羅大臣因有行次。至王子所察其儀範有異常倫。佇立久之觸令睡覺。問曰汝是何人。誰家之子。答曰我是提醯國王之子名足飲食。報曰何故來此。王子即便以事具答近臣知已引至王所。白言大王。此是善生。王子名足飲食。其父立少廢長出奔于此。王遂喚問子。時王子具以緣白。王既聞已悲喜交集。歡喜慰喻廣賜封邑以女妻之。未經多時生一男子。容儀可愛眾嘆希奇。誕生之日令王國中飲食易得。乃命宗親與其立字此是足食王子之胤。才生之後多足飲食。應號此兒名多足食。王付八母令其瞻侍。後既長大才藝遍通。足食王子尋便殞逝。妃常追悼悲不自勝。王見如是即便念曰。女人之性皆念丈夫我今宜可改醮大臣。並息隨去。既至被家歡懷得意。近大臣家有雞棲宿。相師見已作如是語。若其有人食此雞者當得為王。大臣聞已不問相師。便殺其雞謂其妻曰。汝可營膳待我朝還。夫人即令烹煮。時多足食從學堂來不見其母。為饑所逼見有沸鐺。便作是念。我母未來。暫觀鐺內有可食不。遂見雞頭即便截取以充小食。母既來至。問言食未。答曰且食雞頭。母即與食令歸學所。大臣既至雲我須食。夫人與肉不見雞頭即問其故。答曰兒來食訖。臣作是念。為全食肉方得為王。為少亦得。既生疑念便于行路。訪問相師見而告曰。仁于先時作如是記。若食雞肉便得為王。為當全食。少食亦得。答曰雖不全食。食頭即得。若其有人已食雞頭。若殺彼人取頭食者亦得為王。大臣聞已便作是念。可殺此兒取頭充食。若母不知此事難作。先當問母其意如何。後因語次戲問妻曰。夫主與子欲誰為王。其婦聞說遂生猜慮。作如是念。我今若道以子為王。此人即便棄擲于我。今時宜可順彼為言。答曰寧使夫主為王。此之女人聰明解慧豫審先機。雲此大臣為雞頭故欲殺我子。今正是時須為防護。可共豫計勿使身危。即于屏處報其子曰。汝食雞頭。父欲相殺。可舍此國向提醯。彼即是汝祖宗舊處。親姻眷屬並悉現存。汝若至彼必受安樂。子聞告已俯仰辭母。往提醯欲至彼城。于一樹下困乏而睡。于時求王身嬰重病因即命終。彼國舊法若未立嗣王。靈輿不出。王無後嗣不知立誰。時諸群臣咸皆訪問。誰堪為主我今欲立。時大臣等于樹陰下。見彼丈夫瑰偉異常人間罕匹。日光雖度樹影不移。眾人共觀咸嘆希有。此善男子妙相端嚴更無過者。樹影留覆固是非凡。可觸令寤。彼既覺已。問諸人曰。何故相驚。答曰仁合為王故相覺耳。報曰覺王之法豈合如然。諸人問曰。其法如何。答曰先奏美音漸令覺悟。群臣聞已作如是念。此非貧子定出高門。即共問曰。仁住何方誰家之子。

    時彼王子年雖弱冠。壯氣先成如師子王。高聲爽亮自述祖宗。告諸人曰。我昔先主名曰善生。子號足飲食。我是其兒。名多足食。時六大臣聞是語已。皆生踴躍咸雲。我等今者還得本王。盛備威儀廣陳音樂。千軍萬眾從入城中。灌頂稱王化洽黎庶。舊多足食斯名遂隱。由宗重起號曰重興。年幼為王。諸臣見慢。所有敕令多不奉行。王于暇日出城游觀。聚落居人並皆存問。此等是誰所管封邑。答曰咸是某甲大臣所有。便生念曰。城邑聚落咸屬大臣。我雖是王但有宮闈及食而已。自余國產並皆無分。有乖國憲將如之何。時有天神知王所念。空中告曰。王不須憂。于此國中有一都處名曰滿財。城內有人名曰圓滿。當生一子號為大藥。成立之後與王共理。臨機制斷無遠不伏。王極快樂垂拱安神。時王令使往滿財城。訪問圓滿為有為無。若其有者應觀彼妻為有娠不。使者受命即往尋求。見其夫主問婦有娠。使還奏曰。是事非謬。彼婦懷娠。王既聞已即令使去。召圓滿來善言慰喻。即以此城賜為封邑。告曰汝婦有娠好須養護勿令傷損。月既滿已便誕一男。形貌端嚴世間無比。三七日後欲為立名。諸親議曰。未知此兒欲作何字。母便告曰。我抱宿疹。遍問諸醫。雖進湯藥竟無瘳損。及懷此子病苦即除。宜與孩兒名為大藥。母說頌曰。

    于諸患苦中大藥最為勝

    此是藥中妙可名為大藥

    後時其父肩擎大藥詣池澡浴。于其道上見有魚骨。謂是寶珠蹴之令出。大藥報曰。

    見地有魚骨腳蹴謂真珠

    自業不肯修強覓他遺寶

    他所棄魚骨斯非是寶珠

    豈有毗沙門棄珠于道上

    父將大藥既至池已置于岸上脫衣入水。見白鶴鳥在荷葉上。便作是念。我取此鳥。即欲前就鳥遂高飛。大藥報曰。

    鳥居荷葉上見父已高飛

    無宜更近前欲取他生命

    又于他日肩持大藥。往�刧鱆e方為洗浴。既至河所置兒岸上。脫衣入河有大銅缽隨流東下。時有白鵝蹲踞其上。父見生疑不知何物。顧問其子。大藥報曰。

    �刧鱆F注下銅缽隨流去

    白鵝居在上斯非是余物

    又于他日同前澡浴。持大藥去置于岸上。時有澡瓶及草隨流浮去鳥居其上。大藥同前以頌白父。是時大藥既漸齠年。與諸童子一處游戲。眾共議曰我等無主。可尊大藥為王。大藥立已揀諸童子將為輔佐。從是之後朋黨日多。時有老婆羅門娶得少婦。客游他鄉隨路而去。時婆羅門行趣叢薄欲為便利。有一粗人來問女曰。彼是汝父耶祖耶。女曰非父非祖乃是我夫。粗人報曰。汝無羞恥不愧友朋。于此世間美妙丈夫遍滿大地。豈可不見因何逐此老婆羅門。汝此容華虛令喪失。宜應棄彼與我為妻。若彼老公來諍訟者。于大眾所引我為夫。其女受言。即與粗人隨路而去。時婆羅門就池洗已。覓婦不得登高四望。見人將去即便急走。至其婦所捉一手牽。時彼粗人亦牽一手。婆羅門曰。汝偷我婦。粗人曰。我能設誓。此是我妻元非汝歸。因生斗諍各相牽引。少年強力女被將去。時婆羅門自知無力。冀有相助行于曠野。大叫高聲雲賊劫婦。是時大藥與諸童子戲野林中。聞彼大叫失婦之聲。時諸童子報大藥曰。仁既稱王有斯非理。叫雲失婦。何不相救。大藥聞已。即令諸童子執彼三人。問言向爭何事。婆羅門曰。我老無力被賊劫婦。賊曰此人妄語實是我妻。大藥問女。誰是汝夫。彼便指賊此是我夫。是時大藥見婆羅門。椎胸懊惱自撲于地。即便伺察驗彼真虛。問少年曰。汝于何處將此婦來。答曰從妻舍來。問曰有何飲食。答曰肉羹及飯加以清觴。大藥曰。若如是者我觀其食以辯真虛。即令以指抉口。竟無一物空見流涎。問婆羅門曰。爾從何來。答曰從婦家來。所食何物。答曰。酪漿及餅。加以蘿菔。告言汝可吐出。即便抉出一如所言。大藥見已知少是賊。劫彼老妻。即與重杖。掘地為阱。埋之齊咽。以孔雀膽書其額上作如是字。諸有偷婦賊者準此科罪。如是乃有偷牛羊等。數有五百皆悉同此而為治罰。

    時重興王現有村城。皆被六臣之所控執。王作是念。我今力弱將欲如何。遂憶大藥思與相見。不告諸臣整軍而出。往滿財城欲看大藥。途經險阻聞有大叫遍觀求覓不見有人。王之左右周旋顧察。見五百賊埋身出頭。即報王知讀其額字。雲皆是賊。王見此事。問言誰苦楚汝。諸人答曰。此是大藥童子準法而作。不罰無辜。王聞稱善。起悲愍心。遂便釋放。是時大藥及諸童子。聞王軍至隨處而住。時滿財城所有人眾。聞王欲至悉皆營辦吉祥之物。金瓶持水幢蓋幡旗出城迎候。王慰問已。問言圓滿之子名曰大藥。今可速來。父白王曰。童子幼小未堪奉命。王曰可令前進。父便引見。王見童子嘉其容儀雅麗兼有勇略之才。以其尚小不任委寄旦留付父回軍都邑。至本城已。作如是念。我今可試大藥童子智策才術。即令使往語圓滿曰汝可以砂𠒑�ひ話僦饉僨步　礎Ｔ猜烹芳　缶　饋Ｉ罨秤悄兆魅縭悄睢Ｎ易隕次叢偶Ｈ縭侵　隆Ｒ隕白魃Ｓ悄斬　４笠┘肝試弧８負斡巧　４鷦晃椅叢湃縭侵　隆Ｍ醮游宜魃吧僦狻Ｒ源朔獎慵幼鎘諼搖４笠┌ㄔ弧Ｊ谷撕臥　Ａ釵業眉　鎰嗤酢８噶釷辜４笠┌ㄔ弧Ｈ實蔽　易啻笸踉弧Ｘ坡　﹞脊鹽派偌Ｓ治拗遣　霾　煨摹Ｎ瓷蟠笸跣牒紊　Ｍ醮Φ鄱汲　#13434;又。請垂一肘以樣示人。非直百肘短繩千尋亦應可辦。使去白王具陳其事。王曰此是父說為子言乎。對曰是大藥語。王既聞已生希有心。憶彼天神所言是實。當令我國霸王可期。

    後于異時王復令使往彼城中。遣其作飯熟可將來。又告曰。其谷不得臼內舂搗。亦不令一粒米碎。不居室內不在于外。鬹煮之時非火非無火。將飯來時不行于道不于非道。不得步涉亦不乘騎。勿令見日復不在陰。擎飯之人非男非女。使持王命至滿財城。便命圓滿共相慰問。具以王教告彼令知。聞更驚惶憂惱而住。大藥見憂。進白父曰。何故憂色。父遂具告。大藥曰此不足憂我當盡辦。即取稻谷多集諸人。令一一粒以指捻糠。米無有碎。既辦得米。便求煮處。即于門外檐下安釜煮之。上赫日光傍以火炙。其飯便熟持飯去時。告使者曰。汝可一足履道一足踐荒。所持飯器置于頂上。蓋疏布傘非日非陰。一足著鞋一足徒跣。此即非步非乘。使用閹人便是非男非女。持飯至已進入奉王。王問使者。彼皆具答。王聞大喜。是誰所為。答是大藥。王極驚嗟。謂使者曰。大藥謀略深遠。有大智慧善閑法式。觀其計策實為王佐之才。

    後于異時復令使去。報圓滿曰。我須園苑。林池具足花果茂盛。可速將來。使至彼已具陳其事。圓滿憂惱此事難為。園苑無情不可移轉。欲令持去豈可得乎。大藥見憂。如前問答。父曰寧得不憂。王索園池如何將去。大藥曰。父不須憂。我皆為辦令王歡喜。即報使曰。

    既奉王命敢不遵行。但為此處園池長自荒野。進止法式皆未諳知。若至都城恐有輕觸。伏願大王降一小園。暫來相引隨後而去。此事可成。使還具奏。王曰是誰之言。答言大藥。王倍驚嘆實為希有。

    後于異時復令使去。送特牛五百令彼養飼。專供乳酪勿令事闕。使至具報。圓滿憂惶。大藥見父同前問答。父曰寧得不憂。王遣特牛令供乳酪。既求非所。得之無由。若不遵王命致招重罰。大藥曰。請父勿憂我思其計。令王聞已不征乳酪。即召父子二人具教其事。汝向王城伺王出時。相去非遠以大木盂系于父腹。上以裙覆宛轉于地啼哭呻吟。汝以香花告諸天眾。于十方處咸請護持。願令我父產生安隱。既受教已父子相隨。至王都處見王欲出。去之不遠如所教事。次第皆作。子啼出聲告四天王曰。願降慈悲。得令我父產生安隱。王聞其聲。令使往問。何故出聲。使見一人宛轉于地。其腹甚大號叫出聲。子以香花告諸天眾。使人問曰。汝何所為。答曰我父欲產不能安隱。為此悲啼請天擁護。使回白王。王喚父子問作何事。即具報王。我父欲產不能得出。是以悲啼。王聞笑曰。我未曾聞丈夫生子。其子白曰。誠如王言。王知丈夫不合產孕。何故付五百特牛。令彼圓滿供于乳酪。王頗曾聞特牛生子。既無兒子乳酪何來。王笑言曰。是誰之計。使曰皆是大藥。王嗟其智。

    後于異時王與大臣共相議曰。大藥多知少有儔類。更以余事試察精神。即送一騾令圓滿養護。勿以韁系不置室中。不喂刈草隨處而放。使到彼城。騾付圓滿。具告其事。汝應善養勿令損失。如不依教當罪汝身。圓滿聞已憂箭射心。作如是念。此之難事。天無奈何。況當人也。大藥見父問答同前。報曰父不須憂我皆為作。即于晝日田中放牧夜收入宅。于迥露處既無韁絆其事難為。專勒二十一人夜中看守。一足之下各配五人。一人乘之更遞掌執終而復始。王令人密察如何看守。使報其事。王曰若如是者騾無走路如何加罪。大臣曰可敕乘者。于夜睡時乘騾潛遁。勿使人知彼皆隨作。諸防守者至天曉已。報圓滿言騾已失矣。既聞告已恐喪形命憂惱燒心。大藥知已作如是念。如稍寬縱設計可成。臨急相迫情懷恐懼。告其父曰。略有一計為之稍難。若父不憚羞慚當希免罪。父曰。但令免死余復何辭。大藥即便剃父頭發以為七道。仍以青黃赤白彩色涂身。令乘一驢往至都邑。唱大音聲雲。大藥今至並將父來。剪飾形儀誠是奇異。時王大臣聞斯說已共作是語。大藥遠來此為善事。然辱其父有點憲章。王及諸人皆出城外。共迎大藥觀其所作為實為虛。王及城人觀知是實。于時大臣遂白王曰。如何大王先作是語。大藥聰慧智策過人。觀此所為一何鄙賤。王問大藥曰。何故汝今令父毀辱以至于此答言。大王今以為榮不知其辱。臣有眾多善巧智慧。今以此事供養于父。王曰。汝智與父孰為優劣。答曰。我勝。王曰。我不曾聞子勝于父。子從父生養育勞倦。以此而言父勝于子。大藥曰。惟王審察父子誰賢。王與大臣俱言父勝。大藥前進稽首白言。大王前令養騾遂便逃失。此驢乃是騾父理勝于兒。願王招領勿為重責。王及大臣聞是語已。嗟奇計智絕代希有。王極歡喜遂即廣施盛禮拜為大臣。所有國事皆委裁決聲譽日聞庶事明察遠近委信莫不歌戴。

    時有婆羅門早閑書論。為娶妻故多用財賄。未久之間作如是念。我為娶妻多有所費令我宅內財物空虛獨守貧居豈能存濟。遂向他處自炫己技。求覓珍財得五百金錢持以還舍。既至村側作如是念。我婦少年顏容美麗。與之離別已歷多時。室無男子任情所作。寧知彼意可委信不。我此金錢不宜持入。于昏黃後遂往空林。多根樹下穿地埋舉便之故宅。其妻先與外人私通名曰善听。于此夜中盛設芳饌食已同居。時婆羅門既至宅所扣門而喚。妻遙問曰。汝是何人。答曰。我是某甲婦聞其名遂藏善听于臥床下。即去開門詐現喜相。引之令入共至房中。為設余饌令其飽滿食已便念豈非此婦與外私通。因何夜中有斯美食。其夫性直問言。賢首今非好日復無節會。因何得有此上食耶。答曰。近于夢中有天告我汝夫欲至。為此我知作食相待。夫曰。我誠有福方欲至舍天遂告知。食已同寢各問安不。婦曰。君離我去年月已深。求覓財錢有所得不。答曰。薄有所得。婦遂陰言意告床下。雲我善听須知其數。問曰。得幾許來。答得五百金錢。婦曰。安在何處而不告我。答曰。且自安隱明日將來。婦曰。我與君身事同一體。何須隱避而不告知。彼性愚直答曰。安在城外。雲我善听須知處所。問在何處。答曰。在某林中多根樹下。婦曰。聖子行路辛苦且當安寢。知其睡已作如是語。善听聞者可速為之。即從床出向多根樹下。取得金錢持還本宅。其婆羅門既至天曉。往藏錢處唯見空坑一無所睹。即自拍頭椎胸大哭還向宅中。諸有親屬及余知識。共來問曰。何故憂悲。答曰。我久經求非常辛苦。得金錢五百遂于昨日昏黃之後。既絕人行藏某樹下歸舍而宿。今來欲取被賊將去。諸人報曰。此之委曲余不能知。汝今可問大藥。彼有智略超絕諸人。汝若歸投錢應還得。自余方便非我等知。時婆羅門行啼泣淚。至大藥所共相問訊。即以前事而告大藥。彼便問曰。仁豈向人說耶。時婆羅門悉皆具告。大藥念曰。其婦必與外人交通作斯非理。即便安慰婆羅門曰。且可忍心勿生憂惱。所失之物當為尋求。問曰。仁家頗有犬不。答言有。今可歸舍報其婦曰。我先于大自在天像前作如是願我若平安得歸故第者。當請八婆羅門為設供養。爾延其四我請四人婆羅門。既報婦已還至大藥所報言已作。大藥曰。八人來時。可于我舍將一人去令住門前。諸人入時令其瞻察。告其人曰。汝可觀彼八婆羅門。何者狗見逆面而吠。何者弭耳掉尾向前。見此相時爾當記憶。可令其婦自行飲食。觀于誰處衰盼言笑。使受教已即往其家在門而立。所謂八人次第令入狗見皆吠。唯于善听弭耳前迎。嘔嘔作聲掉尾而喜。是時使人記識善听。次于食時其婦行食。于善听處揚眉共笑有異余人。使還以事具告大藥。大藥聞已即便彈指。奇哉此人果偷他物遂令使者喚善听來而責之曰。豈婆羅門有如是法。他人之物竊作己財。汝所取者即應還彼。答曰。敢為重誓不取他財。是時大藥告使者曰。此是惡人可禁于獄。隨常國法重加苦楚。彼聞苦語便大驚怖。白言。大臣願見救護。我當還物即取金錢。封元未開付與大藥。便以本物還婆羅門。彼得歡喜作如是念。我年衰老還得本錢者。並是大藥之力。我今宜可重報其恩。即減半錢持奉大藥。大藥受已還卻分付。告曰。我務濟人。寧求自利。于時國中善名流布。王及諸臣寮庶之類。既聞知已作如是語。我等有福感此勝人。共相保護不令枉橫輒有侵欺。

    時有一人因向他方還來舊所在其城外池邊歇息。于皮袋中取而食。忘不系口余處旋行。時有毒蛇入于內。其人既至不審觀察系袋持歸。于城門外路逢相師。告言。男子我觀汝貌命在須臾。其人雖聞不將為慮。去之稍遠悔不征尋。便作是念。我今宜去。先問大藥。然後歸家。彼多智策能為我決。並持袋至大藥所具陳其事。大藥念曰。豈非袋內有惡毒蛇。故彼相師作如是語。于眾人前即令置袋于地以杖抉開。有大毒蛇從中而出。張鱗吐毒躑身而去。諸人見已共嘆希奇。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八

    三藏法師義淨奉制譯

    第六門第四子攝頌大藥之余

    是時大藥。既知國事。將領四兵遍觀國界。每至城邑聚落問諸人言。此等聚落誰所管耶。諸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。攝之屬己將為封邑。大藥聞知所有村城。皆六大臣之所管攝。國主但唯內宮及飲食而已。既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是王所有。王曰。我今無力知當奈何。幸蒙上天豫告于我。滿財城內在圓滿家。當生一兒名曰大藥。既長成已立為大臣。端拱垂衣化洽黎庶。為是因緣汝從胎中。我奉天命諸事供給。今既成人親近于我。大臣之位汝今已得。宜可順彼天所記言。廣設智謨共宣國化。令我自在安隱為王。是時大藥稽首致敬。白言大王。伏願無慮。我當助王令得安樂。大藥即便于自國界。所有城邑屬六臣者。令使告曰。諸君當知。比為大臣不遵國令。致使賦役辛苦非常。饕餮奸邪不相存濟。我今以實相告若用語者。長受安樂不復辛苦。所課賦稅隨力有無。眷屬妻子永無勞弊。君等六城各自牢守。假令王命及六臣追無宜用語。設其自至亦勿開門。報雲。大藥臣來我當賓伏。于其國內聞斯教已。並悉依行不遵舊令。時彼諸臣共白王曰。諸城反叛其欲如何。王曰。卿等可嚴四兵隨處討伐。諸臣各至彼不見隨。臣奏王曰。我等無力王可自來。王即親行彼亦不伏。徒勞戰陣淹滯多時。諸城奏曰。我于大王無心違背。六臣暴虐由是不隨。若令大藥臣來我皆降伏。王即令使往喚大藥。彼聞敕召馳至王所。諸城百姓聞大藥至。皆悉無違開門令入。大藥即便削除虐政。更制輕科彝倫協敘。小大無怨。咸歌再造。共喜來甦。賑貧窮。恤孤寡。猶如父母各生慈念。國內人眾悉皆雲集。扈從大王俱至城所。聲聞鄰國遠近稱揚。王乃以女娉于大藥。雖蒙賞愛無驕恣心。時有異方貧士來投此王冀求榮祿。王不見許復求大藥。大藥哀愍遂便招納。拯以衣食令無乏短。時有婆羅門來從大藥。求索糠麥即便遣與。時掌庫者苟事遷延不即持惠。後于異時王與大臣及諸寮庶朝集一處。王告眾曰。私密之事誰可告知。有雲密事應語知識。有雲父母有雲妻子。然大藥默無所說。王曰。大藥卿何不言。答曰。言何容易。如我所見凡隱密事不可告語一切男子。況復女人。王曰。豈並如此。大藥曰。此之虛實王當目驗。後時王家失孔雀鳥。大藥捉得別處藏舉。將余孔雀對婦前殺。報雲。汝豈不聞王失孔雀。答曰我聞。大藥曰。此鳥即是可疾料理。我欲充食不得向人共論此事。婦聞便念。我父于此委寄非常。今者如何殺鳥而食。誠哉鄙事無懼憲章。又將余女顏容美麗。以妙莊飾引入宅中。報其婦曰。此之少女是王宮人。我愛將來勿傳斯事。婦聞此語深生忿怒。我父如何不審思察。任用仄陋無宗族人。補為大臣委以國事。豈以王宮內人將充己室。所愛好鳥殺以為羹。又復外國客人共相收納。供給衣食養為義士。婦以此事具白王知。父于其人深相委寄。我觀惡行實無以加。今可令其退歸田里。王聞此語情生異見。遂令魁膾將大藥去準法刑戮。時旃荼羅以赤花系于頸下。打惡聲鼓惡人隨逐。舉刀怖懼如炎魔卒送向尸林臨將就刑無人肯殺。觀者悲泣愛若己親。各出哀言為求天佛。時外國客給衣食者。報諸人曰。我能殺此。將出城時彼婆羅門。執大藥衣裾。從索糠麥一升。是時大藥見此事已而說頌曰。

    國王不可親惡人難附近

    但是隱密事不語婦人知

    我不食生鳥不內宮人

    不憶作欺心負他糠麥債

    是時大藥。欲就刑時作如是語。使者聞已謂大藥曰。汝智過人作無義語。答曰。此無義語非汝所解。可將我語至大王處。使以此語往白王知。王雖听言亦未能了。遂令使往喚大藥來問曰。言何無義。答曰。語深有理。王曰。其事如何。大藥白言。願王善听略陳頌意。所言國王不可親者。王先國中所有城邑並不臣屬。但唯飲食內宮而已。我運籌策壓彼強臣。寧國安家咸令復業。皇基熾盛率士歡謠。庫藏豐盈皆是我力。今欲殺我將報昔恩。故雲國王不可親也。言惡人難附近者。昔有貧人他鄉游客。來投王處乞求活命。王不見納遂至我邊。我見貧寒給以衣食。得存性命不思恩分。今來殺我言隱密事不語婦人者。王昔因朝告諸人曰。若有密事誰可告知。有雲父母妻子等廣說如前。我雲皆不可親。當審觀察王當目驗。王家孔雀我實不食。別將余鳥令婦煮羹王宮內人我無交涉。宮人瓔珞權假將來。暫借余女居我宅內。若不信者可喚將來。王喚宮人對觀無異。言不負他糠麥者王令魁膾將殺于我。其人遂至急捉衣裾。口雲還我一升糠麥。意道無悲不知機變。昔時乞麥見死來征。王聞頌義察其事已。知大藥無過歡喜釋放。便備盛禮拜為重臣。是時大藥稽首白王曰。觀諸女人可共密言不。所賜女者于我無用。請即收取。我今自訪言行德義氏族相當。聰慧女人以充家室。即辭王去作婆羅門像。手執淨瓶掛吉祥線。身著鹿皮面涂三畫。往本城中欲求其婦。路中日暮見婆羅門。彼便相問仁從何來。大藥答曰。我從提醯城來。欲向何處。答曰。向滿財城。問曰。汝于此處頗有相識欲投宿耶。答曰先無。便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門婦知非貞素。既經宿已旦便欲去。婆羅門曰。我此貧居即是君宅。往來停宿幸不為疑。大藥便許執手而別。遂于前路于麥田中。見有少女。儀容端正似出良家。便生愛念問言賢首。汝名字何。答曰。我名毗舍�搖Ｋ　疑倥　４鷦弧＞　渲凶鶚俏抑　浮４笠├鈐凰漵腥菀俏詞鍍渲牆窨墑災　４笠┘賜茁筇鎦小８呔倭絞忠越捧迓蟆Ｅ以弧Ｒ閻　な幀Ｗ鬩嘁巳弧４笠├鈐弧４伺　兄恰＜幢愀嬖弧Ｉ倥　鷀i愛光彩異常。答曰。為蓋臭身有何好處。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非關容飾。問曰。父何處去。答曰。一身兩事。問曰。此言何義。答曰。身行取棘。斷其舊道。更通新路。母在何處。答曰。歸家取種欲植晚田。問曰。汝能與我為妻室不。答曰。此由父母非我所知。問曰。向滿財城路在何處。平直柔軟復無棘刺。汝應指示令我安行。女指曲路即自前行。往至池邊變衣而坐。眇其一目試彼大藥識知我不。須臾大藥行至池邊。遙見便識而說頌曰。

    身著無縷不織衣元非𠸎W咚刪br />
    一眼宜應指示我何路當往妙花城

    是時少女。聞其說已微笑而言曰。

    滑路宜應去澀道不須行

    遙見大叢林近邊而可過

    復見作地有樹著赤花

    棄左右邊行當尋此道去

    大藥隨語尋路而去。至妙花城去城不遠。往毗舍�藝　患改浮Ｋ　食侵髟弧＞熱裟苡胛遺藝摺Ｉ畛啥髟　Ｊ北酥釗宋攀怯鏌選＞閔夼　１ㄑ雲怕廾擰Ｈ昶蛩魅聳滴⺬叱塴Ｒ蠔臥齏吻笈搖４伺　僑縈　煜上嗨啤＜匆嗽度ダ胛頁怯紜Ｈ　乩戳罟肥橙輟Ｊ逼怕廾偶裙運；怪僚宜Ｅ　＜閹斐　評礎Ｊ鞘貝笠┘叱律鮮隆Ｏ蛭手釗思覆槐淮頡Ｅ　弧＞鞣搶硎俏拗羌啤Ｇ笄字　　揮θ縭恰４笠┬弧Ｈ綰斡ψ鰲Ｅ　弧Ｏ惹蟻嗍洞蔚鼻贅健︰罌裳憂　柚蠲朗場Ｓ興掄叻驕咚抵　＜任鷗嬉選Ｄ酥遼枋場４蔚誚宰鰲︰笄笈搖Ｖ釗爍嬖弧５彼嬡暌狻Ｂ鄞聳率薄８改咐粗痢４笠┤　氤侵鞁駁獎思搖８嫫涓改富殞胖　隆４鷦弧＞惹易〈宜劑俊Ｖ釗爍嬖晃摶爍肌４似怕廾派倌甓甦┬劬　欏Ｋ拿魑迓畚薏煌　鎩Ｍ窖鈾暝麓吮材遜輟＜純涉秤胛摶爍　Ｊ鞘敝釗思榷源笠　３涎雜肱　匆暈　　Ｓ諂涓改阜鉅隕弦隆Ｅ搖Ｒ嗔衾裨瓜　@醯城。欲詣中興王處。于其中路遇他設會。得糠麥一升裹在衣裾。往先投宿婆羅門處扣門而喚。其婦出問。汝是何人。答曰。是汝夫友。婦曰。我夫不在不納外人。可向余家以求宿處。大藥便念。此有何事不容我宿。未及遠去見有余人進入其宅。大藥又念。由有外人不令我入。如是躊躇其夫遂至即喚開門。婦聞婿聲魂神驚懾不知何計。遂以私人安小內。夫與大藥同時入門。大藥告曰。我此糠麥何處得安。婦曰。可瀉于地。答曰。恐鼠侵食。遂觀屋角及于床下一無所見。傍有小大藥思量人定在此。告其婦曰。麥置中。婦曰。我家所有並安于此。如其著麥物欲如何。夫曰。此�麯𩥝k何不出物安麥中。彼便逆拒不許近前。婦知意止無奈之何。遂便驚怖計無所出。報言。濕恐當損麥。大藥曰。汝不須憂我不令損。即取柴草及干牛糞。于四邊欲以火炙。其婦心急恐被火燒。即令別人報彼父曰。汝子遭厄急即可來。父聞走至知子在。報大藥曰。汝若須我當酬直可索幾多。答曰。金錢五百。如是論時四邊然火。父曰。我兒今死何用錢為遂與金錢輿將去。大藥明日遂分一百留與主人。所有事緣悉皆告語。汝婦惡行自可深防。遂即裁書與婆羅門。令往妙花城並附金錢四百與毗舍�也　　侵髟啤Ｎ曳切鋅褪峭醮蟪肌Ｗ暈　蠡榍爸劣詒恕Ｆ澠疑頻毖ぁ４笠┌慵賜@提醯。其婆羅門持書及錢。至毗舍�掖κ謁質榧敖鵯　倥業檬樵啤br />
    四橛可成衣少一不能織

    如其檏有闕械足可令輸

    既讀書已次領金錢唯得三百。遂于床下求覓足械。使者問曰。欲何所求。答曰。今有王家罪人欲須械足。既得械已報使者曰。我不曾解若為安置。仁可引腳我暫試看。其婆羅門稟性愚直。遂便舒腳內彼械中。毗舍�壹匆閱駢譴蛄罾喂獺Ｊ拐　弧︰喂式搖１ㄔ弧１思乃陌偃暉蛋儻摹Ｊ拐唚鈐弧４甦嫦Ｒ　６閿兄瞧涫履啞邸１鬩園僨　朗沽恕８改訃壤匆鄖　適盡１ㄑ浴Ｇ扒笪藝叻瞧鍍怕廾擰Ｄ聳瓊@提醯國王大臣名曰大藥。父母眷屬聞此言已皆大歡喜。我等有福得與如是第一大臣而為婚對。興隆家族冀在其人。從是已後與毗舍�搖Ｔ柙∫路炒滄Ｏそ躍　羆確嶙恃Ｒ僑荼凍６搜峽砂　Ｊ鞘貝笠┬械獎境恰Ｍ跫爸畛嘉糯笠┬料探鄖煜病＜燃躋選Ｍ蹺蝕笠　Ｇ蟺悶薏弧４鷓砸訓謾Ｍ踉緩穩紜４鷦啤Ｉ倥　蓴　彰渤　Ｗ　鞫嘀潛緇窞飴住Ｓ胛椅　奘塹逼淦ァＮ醫衿敉蹺﹦　床弧Ｍ踉弧Ｇ涫譴蟪幾薰摺Ｋ胍搶袷略誥　妗Ｈ我庾　狹鈧諢對謾４笠┌忻＜從胗喑計怕廾啪郵俊＜爸釗酥諳舐沓擋健Ｂ柿燜謀罨　恰Ｖ僚掖　參　殞擰＠袷錄缺轄　鬼@提醯歡樂而住。時有北方五百商人。皆為販馬來至提醯。于此城中有五百淫女。儀貌端正庠序可觀。歌舞言詞並皆超絕。所有商客來至此者。凡是財貨皆令罄盡。五百倡女就五百人各為歡戲。唯商主一人未被惑亂。彼倡女中最第一者。往商主處求為親密。彼不見許更與諸人日日來至。而彼商主貞確不移。更復頻來共為言笑。商主曰。我無邪念徒勞往返。倡女曰。若君虧志與我何物。答曰。與上馬五匹。若無私過。汝當與我五百金錢。作此契已。倍興方便來相媚諂。然不能使商主傾心。諸商人曰。城中第一不可逆情。商主報曰。我于昨夜夢與交通。何勞親見。諸人聞已。共報倡女。彼女即便將諸手力。來征商主當副前言與馬五匹。汝已虧志共我行非。商主曰。汝無羞恥誣枉好人。便詣王家斷事官所。平章至暮勝負未分。明日可來更為詳審。大藥還家遲于常日。毗舍�以弧＠春甕硪　１思淳　浴Ｓ濤雌蕉稀８駒弧＞戎釗嗣饗械覽懟４松脅渙恕Ｆ　芍嗆酢４笠┬弧Ｎ業任聰小Ｈ昴芫霾弧８駒弧Ｎ沂暈　瞎壑僑綰巍＞茸嗤跽僦畛賈　２⑶Ｎ迓砉倉臉乇摺？捎謚謚謝獎順　　Ｎ試弧Ｉ討饔肴曄敵蟹欠　？山　德砣縉涿衛鎩３刂杏奧硭嬉　９欏Ｈ粞雜奧砦奘悼沙終摺Ｃ沃行杏亂嗤　弧４笠┤乓選Ｉ釕堤盡＜從諉魅兆嗤跽儷肌＜　釗酥誆　俺　　９餐乇呶迓砬＠礎Ｓ詘渡狹⑷緡壹啤４蔚諳濤省Ｍ踔詡任漚隕Ｓ小Ｍ醺媧笠┬弧Ｇ淶茸虺　魘嵌險摺Ｎ薹辰袢罩丶　糾汀４聳撬　啤４鷦弧Ｊ橋搖Ｎ易蟯砉榫叱縷涫隆Ｍ醯揉狄　Ｔ婆矣寫籩遣摺Ｃ屏韃莢督討　Ｊ庇斜狽較錐萋懟Ｒ皇悄浮Ｒ皇橋　Ｐ穩荽笮：　　奘狻Ｄ鋼　肱　　芊直稹Ｍ踔諭　畚奕吮媸丁Ｅ椅乓迅嬖弧Ｃ　艙呤悄浮Ｈ碚呤橋　Ｖ諤鞠Ｆ妗８從諞焓庇兄瀋呷恕＝　舊呃匆柰跛Ｐ巫聰嗨菩鄞莆詞丁Ｈ私圓晃　４笠┬允賂媾搖１宋盼　Α４鷦瘓讓源恕︰撾街僑恕Ｍ跛噸　椴頭飴弧４笠┬弧Ｈ昴苤　弧４鷦弧Ｉ釷丁Ｓσ勻砦鏘滌謖韌貳Ｏ蟶嘸箍　眉谷羥６　呤切邸Ｆ洳歡　呤譴啤＜此嫜宰鰲Ｄ墾椴恍槿私髒瞪啤br />
    時有南國商人。將鏛㨗篫[粗鐐跛Ａ酵廢嗨票灸├閻　Ｎ逝彝　凹バΑ？山　甦戎貿廝　小１炯聰魯聊┌閔銑觥Ｊ怨繆浴Ｈ私蘊久饋Ｍ踝魘悄睢Ｎ醫袂矣災畬蟪妓　鈑兄恰＜從諑ド細備汀８屯釩倉霉餉鞅χ欏Ｈ展食哉沼奧涑嗇　Ｓ脛椴槐稹８嬤釗嗽蝗羧氤刂小５麼酥檎呶業貝陀搿Ｈ私勻氤厙蟛荒艿謾４笠└貢ㄅ搖１吮憒鷦弧？上蟶賢暗彌楸盡Ｋ嫜遠　Ｍ踉弧Ｊ撬　現恰４鷦弧Ｊ橋搖Ｍ蹌擻脛槊指粕啤Ｊ敝畬蟪技搖Ｒ僑萃μ鼐偈牢匏　＝韻び行墓參　槳　Ｒ悅鈧楸νㄊ雇埂Ｈ慌以摶炷睢＜蟛灰選８媧笠┬弧Ｓ誥秤腥縊故隆＜黴舅旒此角笊畛媳啥瘛４鷦弧４聳鞘婪ㄈ私怨泊　Ｈ槐爍九　欽耆氛嘸床凰媧印８駒弧Ｎ矣璞宋鸕奔稹４鷦弧Ｋ嬉狻８駒弧＞沙撇　Ｎ易災　薄４笠┤繆浴４侵　約病Ｖ畛記彩刮逝搖１ㄔ啤７蚧嘉乙　尬ァ＜叢炷救誦甕　笠　Ｎ栽詿蠶　慘員∫隆１ㄖ釗嗽啤Ｎ曳蠆±　蚊藜縛傷孀粵ΑＳ胛蟻嗲孜鵒釗思Ｋ旒叢熗蠊癜擦恐小４蟪祭湊弒ㄔ啤Ｇ也卮舜　鐘腥酥　４脛幸鴨蠢嗡小Ｈ縭橇枷倘胗詮瘛８嬤釗嗽淮笠┬淹觥Ｍ跫爸畛賈泄　際套魘悄睢Ｈ縭鞘と艘懷　駢狻８魃強　趴奘　Ｊ迸冶泗　瘛＠粗鐐跛籽浴４笸酢４笠┤硭饋Ｋ姓浠蹕淘詮衲　Ｒ飼琢焓塴２⑺刀獺Ｍ跫　搖＝袢丈磽霰憬　鎦痢Ｓ謔貝笠┐硬嗝湃搿；ㄓ　翁謇匆柰跚啊︰　Χ淄躚浴Ｓ諼野　羆　睢２潘啦煌！＜詞貞　酢Ｍ踉弧７俏宜韃啤Ｊ橋疑磣猿種痢Ｗ魅縭怯鎩br />
    大王今當知大藥身已謝

    此是彼珍寶聞櫃可親觀

    我夫形影沒孤寡無依附

    恐有外人欺失此王家物

    大藥曰。若爾王可開看何物珍寶。既開櫃已。時六大臣各從中出。王問其故。六臣答曰。

    我等由情欲遂被女人欺

    願乞大王恩不敢更如是

    王曰。世間輪轉皆由色欲。既遭此辱合受重愆。卿等且歸後別量度。王乃嘆曰。嗚呼女人。能有如是貞素殊操。計策超倫。昔未曾有。大臣輔相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既慶悅。于毗舍�冶都臃飴弧Ｖ罟瘴擰br />
    是時大王作如是念。大藥有福感得如是智慧之妻。便告大藥曰。汝當為我求一夫人具才智者。能令內外國政安寧。我唯端拱安樂而住。大藥對曰。何處可求。王曰。我聞半遮羅國王有一女。名曰妙藥。儀容絕代雅思超群。宜往求婚理亦應得。大藥答曰。彼是鄰國。事若怨仇。先以方便。然後求及。王令輔相自往言婚。時彼王臣見使到已。便共議曰。提醯王多有兵力。共交婚者情事相親。彼若自來吉凶之事隨意當作。如是議已。即便許諾。卜選良晨。可于某日。宜來就此共作婚姻。使還白王。求得彼女。當于某日期以禮成。彼王至日。廣設珍饌。所有飲食皆和毒藥。時半遮羅王令使報提醯曰。我已備辦當可速來。其使至已。大藥白王。未可倉卒。當善量議。鄰國為怨自古常事。每有諍陣難共相親。王曰。與誰評論。答言。大王。願不為慮。我有鸚鵡。名曰具相。有大智慧善識人情。使往彼城觀已還報。王言。任意。是時鸚鵡既受言已。翔鳴騫翥到彼城中。依于樹杪四顧觀察。誰可量議通信去來誰堪委付。竟無一鳥共為籌度。遂入王宮。于竹林中見舍利鳥巢。即至巢邊共相慰問。汝從何來。具相答曰。我從北方室利王處來。先是監園使者以舍利為婦。年少容儀端正無比。恭勤智慧善解言詞。因暫出游被鴟擒去。我為此故憂箭中心。隨處追求聯翩至此。我無儔匹願汝為妻。答曰。我不曾聞亦所未見。鸚鵡之鳥以舍利為妻。但聞鸚鵡還將鸚鵡為婦。是時具相更以種種方便言詞。共相勸諭。而說頌言。

    我是北邊王室利守園使

    舍利為我婦智慧有言詞

    暫因游戲出遂被鴟將去

    我緣求彼故飄因至斯

    舍利答曰。

    舍利鸚鵡妻未曾聞是事

    還將鸚鵡對智者所共知

    各說頌已。更復評論。得意相通便為妻室。既為交密情無間然。是時具相見彼王家。造作種種上妙餅食。色類眾多皆是希有。具相見已告舍利曰。何意宮中營斯盛饌。我今頗得嘗其味不。答曰。雖有如是上妙餅食。悉皆安毒。問言。何故。答曰。為提醯王欲來成禮作斯飲食。然有密意害彼王軍。具相委問細察知已。而說頌曰。

    咸雲此王女娉與提醯

    雖有此傳聞未知虛與實

    舍利答曰。

    王不與彼女愚者謾稱量

    以此為方便意欲行誅戮

    是時鸚鵡知此事已。如大商主得上奇珍。踴躍歡欣。告舍利曰。

    我今還北方報室利國王

    得好聰明婦相似解言詞

    舍利答曰。

    聖子汝今去見彼室利王

    七宿早須還無宜更遲晚

    是時鸚鵡飛上虛空。不久便至大藥之所。以事具告。大藥次第悉以白王勸不須往。是時彼王知此不去。整四兵眾詣提醯。四面圍合進退無從。王與大藥共為謀計其欲如何。大藥曰。不可交兵。應為離間。時彼營內有五百大臣。皆以國家珍寶而重贈遺。諸臣既得咸生異念不隨王語。大藥與王作斯事已。令使報曰。非我不能與君共戰。既為妻父即是密親。當善思量身存為本。今至我所活不自由。若不信言當須親驗。我將某物與某大臣。其五百人皆受贈賜。可即搜問足了真虛。彼即尋求悉皆是實。彼知事異中夜收軍。既至城已遂便總殺五百大臣。諸臣之子令繼父業。大藥白王。事已如是。且無他難。我欲暫往求女為婚。得不未知須觀其意。王曰。隨去大藥將兵往半遮羅國園中停止。彼王便喚可入城來。答曰。我不入城。且宜向彼大臣家住。王曰。隨意。時諸臣子共作是議殺我等父皆由大藥。既是怨仇不應輒放。臣白王曰。提醯王自無計策。興隆王業皆是大藥之功。由此不能有所侵掠。且留于此勿令四出。我將兵眾往破彼城。王乃稱善。即領四兵。至提醯國圍繞其城。于時大藥。知半遮王從某道去向提醯。大藥訪知彼王珍寶咸在某處。並女妙藥一處同居。大藥即便強入宮中。將女妙藥及諸珍寶。總率兵眾別路而歸。既見王已總集朝官慶喜無量時半遮國使至奏王。珍寶及女被他將去。王得信已爰命旋師。時此國王廣施大禮。婚媾已畢。即策妙藥為大夫人。時半遮王令使齎書與妙藥曰。我懷憂悶汝豈不知。可細尋求誰傳此事。食和毒藥欲害彼王。女得書已推察其事。知是大藥鸚鵡傳通密信。令使報父父得書已。覆遣使報通此消息。皆由鸚鵡察知事已往還相報。遂致紛披喪亂家國。彼之鸚鵡可附將來。女籠鸚鵡寄與父王。王見鸚鵡倍生恚。由此�㭠黎`國喪親。更勿評論即宜殺卻。鳥乃稽首而白王曰。幸願依我祖父死法。以取命終。死亦無恨。王曰。隨彼死法而斷其命。屠者問曰。死法如何。鸚鵡答曰。麻纏我尾灌以膏油。火令著任其自死。屠者如言作已而放。鸚鵡遂即飛上虛空。奮迅毛羽火延空室燒盡無遺。遂入池中洗沐而去。騰雲振翼往提醯。大藥問曰。汝生還耶。鸚鵡具答。大藥歡喜。半遮羅王心猛熾。更與女書由此鸚鵡。燒我宮室必須牢縛急送將來。女即如言還送鸚鵡。王見大怒令毛羽煮以沸湯。屠者去毛棄之檐外。報言。汝去飛鴟下見撮以𣣋虛到一神祠。鴟便欲食。遂告鴟曰。兄食我身肉才一日。如其見放。于日日中。上好肉食常令飽滿。鴟曰。誰當信汝。答曰。為作盟要。又復我無翅羽不可飛空。一兩日間目觀虛實。復告鴟曰。雖是恩慈未得其處。持我至彼王天祠邊徐放于地。鴟隨言作至神祠處。進其堂內入神背後一小穴中。其守天祠人以諸香花神前供養。鸚鵡言曰。汝去報王。王有惡行諸神共。比遭衰禍皆是我作。若不供養殃酷未休。可于日日多獻生肉。胡麻豆子各置一升。如是存誠我為思審。時守護人便將此語白大王知。王曰。若如是者。隨所言教。我當悉為作是祭神。經多時節鴟食生肉。鸚鵡餐麻毛羽漸成。堪得飛欲有去意。告守護人曰。汝可報王。爾所多時供養于我。更有一事汝不得違。王及中宮城隍寮庶。咸剃須發俱來我所。我當施與富樂無窮。使者白王。王即隨作。盡除須發至天祠中。禮天神足求哀懺謝。鸚鵡飛出。空中說頌曰。

    凡事皆反報無有不報者

    汝落我身毛我今還剃汝

    作是語已搏霄而去至大藥所。問曰。何意遲遲令我見怪。即便具說比所經事。大藥聞已極生歡悅具白王知。王嗟希有。報言。大藥。汝真有福所感眷屬皆悉聰明。毗舍�疑裰槍恕ｐ敘哪袷浪鴨啊br />
    後于異時王作是念。于諸臣中誰最有智。于諸大臣人付一狗令其養飼。齊爾許時教作人語。諸臣將狗各還其舍。倍加養飼然無方法能令人語。大藥得狗亦將至家去。常食床不遠而系其狗。每見大藥食時芳香芬烈餅果盈前。雖有希望不與一片。但將粗食而養喂之。支濟性命。不令其死。形容消瘦僅得存軀。王總命臣所養之狗可將來集。試復觀察解人語未。諸狗既至悉皆肥悅並不解語。唯大藥狗羸瘠異常。王曰。卿狗何瘦。答言。大王。我所食者常與同味狗便語曰。此人妄語。我常受饑幾將至死。大藥曰。此解人言王所親見。王便大喜嗟異諸人。

    後于異時王試諸臣。誰有智慧便以諸羊人與一口。報言。養令肥盛不得使其肉有脂膏。諸人無智皆養令肥。大藥得羊常與飲食。令其飽足形貌肥壯。然刻木為豺時來恐怖。羊雖飽食脂膏不生。殺已共觀果如其事。王曰。何意余羊有膏卿羊無耶。以事具答。王曰。深有奇智。

    後于異時諸大臣子數有五百。同集芳園共為歡會。言論之次各相問曰。于誰室中有奇異事。或余處見宜各說之。是時諸人悉皆說已。次問大藥之子。汝之宅中有何奇異。答曰。我家有石以咒力持。置在水中浮而不沒。諸人報曰。未曾聞見石浮水上。即共立契賭五百金錢。子還報父。我言浮石賭五百金錢。父曰。不應現石。將錢五百酬彼諸人。大藥家中教一獼猴善閑音樂。告其子曰。汝因集會可問諸人。誰復見有奇異之事。他皆說已汝當報曰。我有獼猴善閑音樂。歌舞絲築無不備解。諸人報曰。前無浮石已罰五百金錢。今若更虛倍輸千直。如其是實我出千錢。便將獼猴共至王所。令作音樂。是事皆成。彼出千錢以酬賭直。王曰。我曾不見如是之事。生大慶悅廣賜珍財。嘆曰。大藥之智于諸眾中最為第一。

    時此城中有婆羅門。聰明睿智學善四明。娶妻未久便生一女。顏貌端正。名為烏曇。婆羅門自立要曰。若有男子于我邊學。與我齊肩者。我此妙女當嫁與之。女漸長大。于此國中有婆羅門生一男子。形容可惡具十八種丑陋之相。父母見已極生不樂。名曰惡相。雖漸童年不教為學。此兒丑惡令我羞恥。其兒長大自恨無識。遂入城中以求學問。至彼聰睿婆羅門所。禮而致白。我來請益幸見哀憐。彼便納受。未久之間所有書論悉皆學盡。婆羅門便生是念。我先立要。如其有人學盡我業者。我當以女妻之。此兒雖復容儀丑惡難違本契。若負心者不得生天。設令諸人見笑于我我無違要。即為具禮以女娉之。其女威光儼然可畏。遂令惡相不敢近前。惡相念曰。我今為客情懷怯憚。宜將歸舍隨意所為。是時烏曇既見惡相。心生不悅作如是念我具容華夫便丑陋。為人所笑。生亦何顏。惡相遂便將還本處。于其中路道糧皆盡。至一池邊為饑所逼。時有行人和欲飲。烏曇從乞彼便減與。惡相持將一邊自食。烏曇告曰。宜分多少聊用充虛。惡相告曰。古仙有制。女不飲為斯不與。次于曠野忽逢遺肉。惡相取食不與烏曇。告曰。此亦古仙不許女食。烏曇念曰。我無福德。父母嫁我與此惡人深生悔恨。次至烏曇跋羅樹。惡相上樹取果而食。妻曰。可打共餐無宜獨食。遂墮生果熟者自食。報雲。可落熟者。告曰。若欲熟者上樹自取。彼為饑故即便上樹摘果而食。惡相見已便作是念。我無相分感得如斯輕躁之婦。自上高樹摘果而食。又復我身未能自濟。誰堪更養此無用妻。既生嫌賤便下取棘園樹而去。于時中興王因出游獵至彼林邊。其女失夫情生苦惱大叫悲哭。王聞其聲。王便命曰。此既空林誰為啼哭。尋聲遂至烏曇女邊。觀彼容儀疑是天女或是諸神。問言。神仙何故來至于斯。女以頌答。

    大王今當知我非是天女

    亦非諸神類無夫受苦辛

    時王使人扶令下樹。歡懷莫逆宛若平生。遂與同車將入宮內。是時惡相隨路而行起悔恨心。我為非法如何曠野獨棄少妻。可覆取之相隨歸舍。至彼樹下不見烏曇。余人告言。國王將去。與之同乘共入宮中。惡相聞之倍生憂戚。詣王門所無由得進。見運磚人即便隨入。望見其婦與王歡戲。自念何緣暫得交語。即托余事高聲說頌。告曰。

    汝在金床上花靨自莊嚴

    不共我歡娛巧匠持刀斧

    女聞報曰。

    饑渴至池邊從君覓飲

    報言女不合長恨可鳴鼙

    同行經曠野啖肉不相分

    念此至形枯舞時須著節

    自上烏曇樹熟果不相惠

    憶此身心悴兩奶向前垂

    惡相報曰。

    汝不憶念我碩學多才智

    為人事少虧棄我長離別

    登山自墜死服毒取身亡

    殺罪汝身當巧兒牢把鑿

    女人報曰。

    任意山頭死隨情食毒亡

    我愛汝見輕奈何應打鼓

    (此中諸頌第四句皆是當時取日前事而為詞句意欲迷人更無別義)。

    時彼二人意托余言共相對答。王便問曰。夫人言義何所談乎。我聞不解可為申述。烏曇即便向王具說。此是我夫父母嫁與。有大智慧洞解四明。今為相求來至于此。王曰。汝可默然無勞共語。又汝今日意欲如何。更與彼人存昔愛耶。答曰。寧有斯事。自當令彼于我生嫌。然此婆羅門多解咒術。不應造次苦責其人。王即以緣報大藥知。大藥曰願王勿憂。我令彼女于王愛重。其婆羅門身形鄙劣。夫人光彩超群不敢親附。是時大藥報婆羅門曰。仁來宮內欲何所求。答曰。我婦大王將入宮內。問曰。識汝婦不。答曰。我識。大藥曰。宮女五百皆喚來前。若是汝妻即當牽取。如其謬誤刀斬汝頭。彼言。隨教。王敕宮人並皆莊飾來至我所。即皆總集如帝釋宮五百�榕　Ｋ媧游陘冀砸柰跛４笠┤轂ㄆ怕廾旁弧Ｊ度昶薏弧６襝嗉燃淺Ｑ鮮巍Ｓ倘緦弒恢淥晃捫運怠Ｓ秩綰杖詹桓夷渴印Ｊ逼怕廾乓Ｍ　Ｖ釓　怨Ｓ幸淮漁盡Ｐ穩綞齬懟Ｔ諍蠖小６襝嘧街　剖俏腋盡４笠┬弧Ｈ羰僑旮舅嬉飩　小＜幢慍秩　６鄧淘弧br />
    上人還愛上中人自愛中

    我是餓鬼形還憐汝餓鬼

    棄此天宮處相隨向鬼家

    色類正相當求余不可得

    復于異時大藥因有少過。王意不平遂不與語。王與宮女向苑園中竟日游戲。是時夫人脫頸真珠瓔珞價直百千兩金。掛樹枝上忘而不取。日暮言歸睡至中宵然後方憶。時彼真珠獼猴見之持上高樹。王令使去急可取珠。使去不獲。時有乞兒。拾殘食已將欲出園。使者遂執更無人入還我珠瓔。答曰。我是乞人。不見瓔珞。即便打拷將付禁官。乞者自念。我今應設方便。若更住此被餓而亡。告使者曰。我得珠瓔。持與某甲長者之子。使者即便收長者子。同一木枋而械其足。時長者子每至食時多持上味。乞人從覓。子乃吒曰。汝為此故引我將來不能與汝。子既食罷欲去旋回。答曰。我時未至不能共去。彼便愛語告曰。可共我行令汝安樂。報曰。可為要誓當隨汝言。彼既設誓遂共旋行。子報家人曰。明日已後常將兩人食來。乞人因此情生歡樂。作如是念。我于昔時。遍行城郭尚不能得粗食充軀。今餐美味更何所少。然我不能獨身而臥。即引城中第一倡女。此亦共我分瓔珞珠。女既至已同處禁身。便與交歡得意而住乞人念曰。設禁我身。滿十二年亦未求出。然于五欲尚未圓滿。美妙音聲終須悅耳。復引樂人共取瓔珞。彼雖稱枉不免禁身。音樂隨情更無所乏。如是遷延遂經多月。諸人勞倦共告乞人曰。汝放我等令汝安樂。乞人自念。斯等既出豈復相憂。如我思忖。自非大藥計策鑒明。能令我身免斯幽獄。即引大藥之子亦共分珠。其子既禁。大藥便念我子被幽寧容閑住。即入白王。我雖有愆子無過咎。因何我子輒復禁身。王曰。百千兩金真珠瓔珞乞人將去于外共分。具說所由以告大藥。即白王曰。願不須憂。此妙頸珠無人將去。以臣之計必望求得。其所系人請皆放出。王令釋放。大藥入園檢失珠處。仰觀高樹見有獼猴。念彼珠瓔是此將去。然須方便始可得之。即白王曰。還可如前宮人並出。頸下瓔珞咸悉莊嚴。獼猴遙見取珠掛頸。大藥曰。宮人起舞。猴見亦舞。大藥曰。可並低頭。猴亦低頭。珠便墮地王見大喜。嗟其奇智舍罪策功重增封祿。時彼六臣因聚一處。共為議曰。我等昔時王俱愛重。分強畫野並得安居。今日由斯貧賤下俚。數呈薄伎遂得當途。致令我等喪亡祿位。侵城奪邑知欲如何。一臣告曰。我等六人共為盟要。所有言契誓不相負。同心戮力杜絕怨仇。大藥及王于我無恨。可令祿位還復如先。如是議已。明日六臣共詣園所。大藥既見六臣一處同聚必有非常之議。便告具相鸚鵡曰。汝往園中觀彼聚集。作何籌議還來報我。鸚鵡即去隱影林中听彼言說。時彼六臣既至園中。各以男女共為婚對。作如是語。既為親密無復猜疑。謀計之事勿令外泄以實相告。一雲我先曾食王家孔雀。一雲我與內人交通。余並各述己情共為謀事。如是六人更相告語。便共同盤一處而食。鸚鵡聞已告大藥知。大藥入內具白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲如何。王具問知悉皆是實。即便擯斥驅逐邊方。佛告諸芻。汝等勿生異念。往時大藥者即我身是。中興王者舍利子是。彼六大臣者即六師是。我于昔日擯彼六臣。今為三界最尊現大神通。還驅六師外道。汝等芻于善知識應當親近。然由智識聰敏通明一切。內外典籍終能成就如是盛德汝當修學。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十九

    三藏法師義淨奉制譯

    第六門第四子攝之余明佛從天下等事

    爾時佛在室羅伐城。既現大神通降伏諸外道。利益無量眾隨類悉歸依。一切人天咸令歡喜。遠近城邑婆羅門等及工巧人。並皆來集室羅伐城。于世尊處而為出家。時彼諸人所有眷屬。皆來尋覓至此城中。見已告曰。仁等舍俗而來出家。欲令我等若為存活。答曰。汝若愛者。可住于斯當受其法。彼曰。善哉。我當修學即皆出家。時婆羅門等見已譏嫌。此等工人出家舍俗。我有作務欲使何人。時諸芻以緣白佛。佛作是念。工巧之人來出家後。還畜昔時所有作具。由是因緣致生譏丑。告諸芻曰。既出家後不應更畜工巧之具。若仍畜者得惡作罪。佛制戒後。時有醫人既出家已。隨處游行至室羅伐有舊芻身嬰苦病。見客芻來。報言具壽可為我治。答曰。佛不許我先是醫人更畜醫具。欲將何物而療病耶。以緣白佛。佛言。我今听許諸芻輩。先是醫人得持針刺物。若是書吏得持筆墨。若剃發人得畜剪刀子。

    緣處同前。現神變後人天歡悅。佛及芻多獲利養。爾時世尊為欲斷其利養過故。遂升三十三天。于玉石殿上三月安居。近圓生樹為母說法。並余天眾具壽大目連。在逝多林而作安居。是時四眾既無世尊。咸悉共詣大目連所。頭面禮足在一面坐。尊者見來即為說法。隨機演暢示教利喜默然而住。是時四眾各從座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。大德頗聞。如來大師今于何處而作安居。尊者答曰。我聞佛往三十三天。于玉石殿上而作安居。近圓生樹為母說法。是時四眾既得聞法。知世尊所在深生歡喜。禮足而去。至安居竟四眾還來。禮尊者足在一面坐。尊者為說法已。大眾各起禮足白言大德。諸人久不見佛咸生渴仰。我等願欲奉見世尊。善哉大德。不憚勞者。願為我等至世尊處。傳我等言頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病少惱安樂住不。復更為白贍部洲內所有四眾。久違聖顏咸希親奉。我等四眾無有神通。能至三十三天禮世尊足親覲供養。然彼天眾得來至此。願佛慈悲哀愍我等。時大目連默許其請。眾知許已禮辭而去。尊者觀知大眾去已。即入勝定猶如壯士屈申臂頃。即于此沒至三十三天現。遙見世尊于玉石殿為諸天眾無量無邊說微妙法。時大目連不覺微笑作如是念世尊至此諸天圍繞。猶如贍部四眾無邊。爾時世尊知大目連心之所念。告言。目連。此之大眾。非自能來皆由我力而有來去。是時目連既至佛所。禮雙足已退坐一面。普觀大眾白言。世尊。念此大眾甚奇希有。悉皆雲集。由彼前身于佛法僧清淨聖戒生不壞信深心成就。于彼命過來生于此。佛告目連。如是如是。此諸大眾。由彼前身于佛法僧清淨聖戒起不壞信深心成就。于彼命過得來生此。時天帝釋見佛世尊與大目連有所論說。即于佛前告大目連。重敘其事。由其敬信三寶清淨聖戒。廣說乃至得來生此。復有天子告大目連。重敘其事。廣說乃至來生于此。

    復有天子從座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我由前身于佛深信。于彼命過來生于此。復有余天作如是語。我由前身于法于僧于清淨聖戒深生淨信具足受持。于彼命過來生于此。時有無量百千天眾。親于佛前悉皆證得預流果。各禮佛足隱而不現。

    爾時目連見眾去已。即從座起偏袒右肩。合掌向佛白言。世尊。贍部洲中所有四眾。各並虔誠來至我所作如是語。大德。我等久不見佛咸生渴仰。我等願欲奉見世尊。善哉大德。不憚勞者。願為我等至世尊處。傳我等言頂禮佛足。伏惟大師自一夏來。起居輕利無病少惱安樂住不。我等四眾無有神通能往三十三天禮世尊足親覲供養。然彼諸天能來至此。善哉世尊。慈悲哀愍。從彼天處下贍部洲。作此白已。爾時世尊告目連曰。汝今可往贍部洲中告諸四眾。滿彼七日已。佛從天處向贍部洲。于僧羯奢城清淨曠野烏曇跋羅樹邊而下。時大目連聞佛語已。頂禮佛足即還入定。猶如壯士屈申臂頃。于三十三天沒贍部洲中出。告諸四眾。滿此七日已。佛從天處來贍部洲烏曇跋羅樹邊而下。時諸四眾各持香花。往僧羯奢城時彼城中所有人眾。聞佛將至皆大歡喜。淨除諸穢掃飾街衢。灑以香水名花遍布。幢幡繒蓋處處莊嚴。如歡喜園誠可愛樂。于一勝處敷妙高座企想如來。是時如來為三十三天眾。說當機法示教利喜已。即于此沒。將諸天眾至夜摩天為說法已。即于此沒。復將天眾至睹史多天為其說法。如是至于化樂他化自在。梵眾梵輔大梵。少光無量光光音。少淨無量淨遍淨。無雲福生廣果無煩無熱善見善現至色究竟天皆為說法示教利喜已。即于此沒至善現天。如是向下乃至三十三天。是時帝釋白佛言。世尊。今欲詣贍部洲。答言。我去。白言。為作神通為以足步。答言。足步。帝釋即命巧匠天子曰。汝應化作三道寶階。黃金吠琉璃甦頗胝迦。答言。大善。即便化作三種寶階。世尊處中躡琉璃道。索訶世界主大梵天王。于其右邊蹈黃金道。手執微妙白拂價直百千兩金。並色界諸天而為侍從。天帝釋于其左邊蹈頗胝迦道。手擎百支傘蓋價直百千兩金而覆世尊。並欲界諸天而為侍從。佛作是念。我但步去者。恐外道見議。沙門喬答摩以神通力往三十三天。見彼妙色心生愛著神通即失足步而還。若以神通徒煩天匠。我今宜可半以神通半為足步往贍部洲。爾時世尊循寶階下。去此十二逾善那。人氣上薰如死尸臭。令彼諸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛頭旃檀香林。令氣芬馥聞者歡喜。佛作是念。若贍部洲男見天女女見天男。情生愛染。由淫欲心極熾盛故。便毆熱血悶絕命終。我今宜可以神通力令男見天男女觀天女。如是作已不令染愛擾嬈其心。

    爾時具壽須菩提。在一樹下晝日閑居。遙見世尊諸天大眾恭敬圍繞威德尊重從三十三天而來至此。便作是念。所有此等大德諸天。悉皆辭佛當往天處。此諸人眾百年之中。並皆身死。佛化緣盡亦復涅��。斯等威嚴無不磨滅。善哉世尊。處處殷勤作如是語。諸行無常體恆變易。生滅之法是可惡事。我今于此深起厭心。于五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已。以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果得不壞信即便速疾舍加趺坐。右膝著地合掌恭敬。遙禮世尊瞻仰而住。

    爾時�觳　奩�芻尼作如是念。佛從天上下贍部洲。作何方便我得最初禮世尊足。大眾皆集無地旋踵。若其直爾作芻尼形者。人皆見輕莫由進路。我今宜可現大神通。即以自身化為輪王。七寶前導。九十九億軍眾圍繞。千子具足。微妙莊嚴如半月形。詣世尊處。時有無量億眾沙門婆羅門外道內道無邊四眾。悉皆影附。嘆未曾有。上持白蓋翊從雲奔。猶如白日放千光明。朗月澄輝出于星漢。如是嚴飾壯麗難思至世尊所。大眾見已皆生希有。瞻仰忘疲各生異念。何處得有如是國王軍容可愛。多是他方輪王帝主。既見是已各生求願。如何令我得受斯樂。大眾開路令彼近前。爾時鄔陀夷芻在斯眾會。告諸人曰。此非輪王。乃是�觳　奩�芻尼。自現神通來禮佛足。時眾問曰。大德雲何。知是�觳　弈嵋　４鷦弧觳　　ㄏ閆茵ァ觳　奚　僦諭　弧９手　潛訟炙股癖洹Ｊ逼�芻尼既至佛所便攝神通。前禮佛足在一面住。

    爾時世尊既安坐已。告�觳　弈嵩蝗杲窨扇ノ鵪�芻尼當我前立。尼對大師現神通者是非理事。被佛訶已便詣一邊。佛作是念。尼對佛前現神通者。有如是過。彼制諸尼于大師前不現神力。告諸芻曰。從今已後諸芻尼。不應于大師前而現神通。作者得越法罪。

    爾時大眾見此輪王有大威勢。心生願樂求生人道。或見諸天光明可愛。皆生願樂求往天中。爾時世尊見斯事已。為欲遮其人天願故。隨彼機緣為說妙法。彼聞法已得豫流果。或一來果及不還果。或有出家斷諸煩惱獲阿羅漢果。或發聲聞菩提心者。或發獨覺菩提心者。或發無上大菩提心者。或發暖頂所有善根。或發中下忍心。皆令大眾歸信三寶。爾時世尊即以此緣而說頌曰。

    設作轉輪王或復生天上

    雖得于勝定不如預流果

    爾時世尊為諸大眾。示教利喜說妙法已。時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。何意具壽鄔陀夷。聞�觳　尷閆　潛四帷７鷥嬤釔�芻。非但今日聞香得知。于過去時亦曾聞香而知其事。汝等應听。于過去世婆羅斯城有一商主。娶妻未久便即有娠。是時商主欲入大海求覓珍寶。告其妻曰。賢首。我向他方求妙寶貨。汝看家室宜可用心。答曰。聖子。若如是者我亦隨去。答曰。誰當與汝共相供給。彼便啼泣徒伴見悲。問言。何故。答曰。欲得共我一處同行。我不見隨為此𣔙淚。伴曰。彼意欲去何不隨之。答曰。誰相供給。伴曰。但令共去。我為相供。即便將去。既入大海被摩竭魚破其船舶。是時商主因此命終。余人亦死。其婦伶俜。遇得一版。幸因風便飄至海洲。有金翅鳥王于此居住。遂將此女以充妻室。未久之間昔所懷娠。誕生一子顏貌端正。後于異時復生鳥子。形如金翅。其父遂亡。是時眾鳥立子為王。母告子曰。汝承父族身得為王。此是汝兄。今可將去向婆羅斯于眾人中立為國主。答言。國母。我當為立。時婆羅斯城現有國王。名曰梵授。以法化世安隱豐樂。廣如余說。王于朝集在眾中坐。時金翅鳥王以雙足爪。擒其兩臂棄于大海。諸妙瓔珞莊嚴其兄。將至王城置師子座上。告諸臣曰。此是汝王好當伏事。如有相違還令汝等俱淪大海。人皆畏懼奉教而行。臣亦不敢告令斯事。眾人皆謂是梵授王。時王報金翅鳥曰。于時時間與我相見。答言我來。後于異時王有母象。月滿生兒但現其頭身不能出。臣白王知。王曰。牽入後宮。令諸宮人作實語盟。要使其速出應如是咒。若除王外無男子者。宜令象子安隱生出。即便牽入時諸內人皆作盟誓。若我除王更無人者。象子宜出。雖作此誓象極辛苦兒不能生。人皆大叫不知如何。時有牧牛女宅去斯不遠。聞人叫聲問其所以。何故宮內有大叫聲。諸人具告。牧牛女曰。我為盟要能使象兒安隱得出。諸人聞已具告大臣。大臣白王遂喚入內。女即便以實語象前為要。我從生來除一夫外無別男子。此事實者即願象子安隱產生。作是語已象便生子而尾不出。女見微笑作如是語。此之小過亦不相容。內人問曰。爾有何過。答曰。我于先時抱他孩子。其兒失尿流入我陰。當爾之時似如受樂。緣此小過尾不隨身。由斯實語尾亦隨出。臣報王曰。象子已生。王曰。誰能令出。于時大臣以事具白。王遂傷曰。我之宮女咸不貞良。唯牧牛人獨見清白。王曰。喚牛女來我須自問。女至。王問。汝以實言令象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既賢善女亦應然。我試問之汝有女不。答王言有。其字如何。答名妙容。曾與人未。答未曾與。阿母若如是者。當可與我。答隨王意。即辦儀禮娶入宮中。王復念曰。宮女非貞已虧盟誓。若令住此必行非法。後因金翅鳥來。王即具告其事。弟宜晝日將我婦去安海洲上夜可持來。答言善好。遂便以婦付與金翅。如其言契晝去夜來。時彼海洲有好香花名曰去醫。婦便日日結此花送與梵授。時婆羅斯有婆羅門子。因取樵木須往山林。見緊那羅神女。遂將婆羅門子入石龕中。便與交通共相得意。其女若出求花果時。自既出已便將大石掩閉其門。人不能動。後經多時誕生一子。其子行時身形速疾。遂與立字名為速疾。父于子前每常嘆說。婆羅斯是好住處。汝今應知。子問父曰。父何處生。答曰。婆羅斯是本生處。答曰。若爾何不還鄉。父曰。汝母若出求花果時。必將大石掩其穴口。我不能動欲逃無路。答曰。我當為開。父言。大善。子便數數取石試之。乃至力成能排大石。報其父曰。戶既得開共父逃走。父曰。汝母暫為花果須出。急即還來無由得去。若其于路逢見我者必定相害。答曰。我作方便令彼遲來。父言。好事母持果至。子便取啖嚼而吐出。母曰。何意如是豈不美耶。答曰。母懶遠去近覓苦果。誰復能餐故須棄卻。母曰。若爾我當遠去覓好果來。答曰。善哉為覓好者。母至明日即便遠去。子報父曰。今是走時無宜更晚。遂去其石父子俱逃。至婆羅斯父生之處。其母來至見石室空虛。椎胸大哭。鄰人問曰。何意啼耶。即以事具答。鄰人曰。彼是人類走向人間亦何事憂苦。母曰。我不憂此相與別離。但恨未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦數向婆羅斯。若有活緣汝可與我。我若見時轉授于子。其母即以箜篌授之。報言。姊妹若見我兒面親付與。語言汝可彈此箜篌以自活命。其第一弦指不應觸。若觸著者必有損害。彼即持去。時婆羅門將兒速疾付師受學。師即教詔兒。因暇日即疾入山采取薪木。遇見鄰人問速疾曰。汝比何如。答曰。常受饑苦。知欲如何。報曰。汝母相憶泣涕恆流。何不往彼。答曰。彼是藥叉誰能共住。答曰。若不能去。我今與汝活命之物。不得與他。答言不與即授箜篌。報言。彈此而為活命。其第一弦指不應觸。若觸著者必有損害。答曰。善哉我如是作。即持箜篌至學堂處見諸同侶。彼便問曰。汝來何遲。答曰。見我母友授此箜篌。諸人問曰。汝能彈不。答言。我能。汝可為彈我等共听。彼即為彈初弦不觸。彼言。何故不觸初弦。答言。觸者必生過患。汝今但觸何過之有。即便指觸。時諸學生不能自持。悉皆起舞。緣斯日晚。至先生處。問曰。何遲。彼即具答。先生問曰。汝能彈不。答曰。我能。若爾為彈一曲。彼即為彈初弦不觸。先生曰。何意初弦不以指觸。答言。若觸恐有過生。汝但指觸斯有何過。即便彈觸。先生及婦。悉皆起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。甕器之屬盡破無遺。先生大即扼其項驅出村外。既被斥逐隨處孤游。唯彈箜篌而自活命。

    時有五百商人齎持貨物欲入大海。諸人議曰。眾事皆有。但無音樂何以自娛。至大海中誰解憂悶。一人報曰。速疾婆羅門子。解擘箜篌可相隨去。即將速疾共至舶中。于大海內諸人告曰。汝擘箜篌共相娛樂。即便為彈初弦不觸。諸人問曰。何不觸弦。答曰。若觸有過。彼言。但觸能作何過。即為彈觸。其時船舶跳躑海中遂便破碎。所有商人悉皆漂沒同時命過。唯有速疾一人得存。遇版逢風天緣命活。遂便吹至金翅鳥洲。于一園中更無男子。唯見梵授王婦妙容女人。因與言交共行綢密。晝日相見夜即別離。問言。汝每于夜何處去來。彼既通懷悉皆具告。答言。賢首。若如是者。何不將我共至波羅斯。女答言。好共汝俱行。問男何字。我名速疾。汝復何名。我字妙容。其女即便漸持小石。乃至與人輕重相似。斟酌得去即喚速疾。同乘金翅向婆羅斯。女曰。爾可合眼開即損楮。欲至城邊聞人叫向。遂作是念。仿佛欲至開眼瞻望。鳥急𣣋風兩目便瞎。于時妙容置之園內自向王邊。後至春時名花盡發眾鳥哀鳴。王與宮人入園游觀。時妙容女亦在其中。速疾聞彼去醫花香。即為頌曰。

    風吹去醫花芳香真可愛

    猶如海洲上與妙容同居

    時梵授王聞此頌聲。敕內人曰。遍可觀察誰作此聲。諸人答曰。有患眼人作斯聲向。王便喚至問曰。汝作頌聲。答言。我作。汝應更作我試听之。便作是念。豈非雅頌王樂听聞。我為作之或容賞賜。即還說頌。

    風吹去醫花芳香真可愛

    猶如海洲上與妙容同居

    時王問曰。言海洲者去斯遠近。以頌答曰。

    妙容所居處去斯有百驛

    超過于大海有洲真可愛

    王既聞已。以頌答曰。

    汝頗曾聞見我所愛樂者

    若是妙容身汝可說其相

    是時盲人以頌答曰。

    腰間有萬字胸前有一旋

    常結去醫花寄來與人主

    王聞語已便作是念。此人惡行雖安海島。亦復通私既無所用。宜應與此忿恨居懷。乃為頌曰。

    妙容具瓔珞付與此盲人

    宜可遣乘驢驅之出城郭

    于時二人被王擯出。盲人將婦隨處棲遑。至日暮時投大聚落。于空天廟權且居停。時有群賊五百夜入此村。諸人覺知悉皆除剪。唯有賊帥一人。走入天廟反閉其戶。村人來問廟中者誰。盲人答曰。我是客人非關賊類。諸人告曰。若有賊者即宜遣出。是時賊帥報妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之與我同活。妙容便許推出盲人。村人見之遂斬其首。既至天曉賊帥便將妙容而去。至一河邊無有船筏不能得渡。賊報婦曰。賢首。河既泛漲無由共過。汝且住此洗浴身體。所有瓔珞我先將過。安彼岸已還來相取。婦言。隨意便脫衣裳及諸瓔珞。與其賊帥入水而坐。即作是念豈不此人將我物走。遙告彼曰。

    大河今泛漲瓔珞汝持將

    我生如是心恐汝今偷去

    賊帥聞已以頌遙報。

    汝夫無過令他殺誰信于我有親心

    所有瓔珞我持行恐汝得便還傷我

    是時賊帥即便將物棄婦而行。其女遂即露體出河入草而住。去此不遠有老野干。口餃肉臠循河而去。時有一魚從水踴出擲身岸上。野干見已棄所餃肉欲取其魚。魚入水中肉被鴟撥。兩事俱失垂耳而愁。于時妙容于草叢內。遙見野干即說頌曰。

    肉被鴟將去魚復入河中

    兩事並皆亡愁苦知何益

    是時野干聞頌聲已。四顧而望不見一人。乃為頌曰。

    我不為歡笑亦不作歌舞

    誰在草叢中以言相調戲

    妙容聞已在草叢中。報野干曰。我是妙容。野干聞聲即罵曰。汝罪過物不自羞恥。及來相調。以頌答曰。

    舊婿已殺卻新夫將物行

    彼此無歸伏愁怨草中鳴

    妙容聞已即以頌答。

    我今還本舍貞心事一夫

    恐損于宗族不復作狂愚

    是時野干亦以頌答。

    假使�刧髐羺f流烏鳥白

    贍部生多羅汝能專守一

    烏與鵂鳥同共一樹棲

    彼此相順從汝能專守一

    假使蛇鼠狼共在一穴游

    二物情相愛汝能專守一

    假使用龜毛織成上妙服

    寒時可披著汝乃有貞一

    假使蚊蚋足可使成樓觀

    堅固不搖動汝能專守一

    假使蓮花睫作橋令眾渡

    大象亦能過汝能專守一

    假使大海中水中生火聚

    諸人皆共向汝能專守一

    是時野干說是頌已告妙容曰。我且作斯戲調之語。我能令汝還得依舊。為國夫人將何酬報。答曰。知識若能令我還如昔者。我當日日供給肉食不使乏少。野干曰。若如是者當用我言。應入�刧鱆e內令水至咽。合掌向日念天而住。我為報王野干便去。至王聞處出大叫聲作如是語。妙容今在�刧鱆e中洗心練行。宜疾喚取還入後宮。王先曾學野干之語。既聞其事告大臣曰。卿今宜往�刧鱆e邊。我聞妙容在彼勤苦改心易操。即可將來與我相見。時諸大臣既見妙容。即以瓔珞衣服嚴身。將至王所王見歡悅。還依昔日為大夫人。遂日日中常以好肉供給野干。後便即絕。是時野干還伺王宮相近之處。叫聲告曰。妙容汝不以肉共相供者。我當令王熟打于汝與舊不殊。夫人聞怖即還給與野干之肉。汝等芻。勿作余念。往時妙容者即�觳　奩�芻尼是。彼時速疾者即鄔陀夷是。往時聞去醫花香氣知是妙容。今聞�觳Щㄏ闃　潛四帷Ｈ甑繞�芻如是應知。一切事業皆是串習以為因緣。大眾聞已歡喜奉行。

    第六門第五子攝頌曰。

    度尼八敬法尼欲依次坐

    二部事各殊還俗尼不度

    佛在劫比羅城多根樹園。時大世主與五百釋女。往詣佛所禮雙足已退坐一面。佛即為說種種妙法示教利喜。爾時大世主既聞法已。深心歡慶從座而起。合掌向佛白言。世尊。頗有女人于佛法中出家近圓成芻尼性。堅修梵行得第四沙門果不。佛言。大世主。汝應在家著白衣服。修諸梵行純一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如是三請佛皆不許。頂禮佛足奉辭而去。

    爾時世尊著衣持缽。出劫比羅城往販葦聚落。時大世主聞佛去已。與五百釋女自剃頭發。皆著赤色僧伽胝衣。常隨佛後隔宿而去。世尊到彼住相思林中。時大世主涉路疲極塵土蒙身。便詣佛所禮佛足已退坐一面。爾時世尊為說妙法示教利喜。時大世主既聞法已。從座而起合掌白言。世尊。頗有女人于佛善說法律之中。出家受近圓成芻尼性。堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。大世主。宜應剃發著縵條衣。乃至盡形堅修梵行。純一圓滿清淨無染。此能獲得長夜安隱利益快樂。如是三請佛皆不許。時大世主知佛世尊頻請不許。遂于門外啼淚而立。時具壽阿難陀見已問言。喬答彌因何啼泣而立。答言。尊者我等女人。世尊不許出家作芻尼。是故啼泣。阿難陀報言。喬答彌可住于此。我問如來。爾時阿難陀詣世尊所。頂禮足已在一面立。白佛言。世尊。頗有女人。于佛善說法律中。出家近圓成芻尼。堅修梵行證得第四沙門果不。佛言。得有。若如是者願許女人出家。佛言。阿難陀。汝今勿請女人于我善說法律之中。出家近圓成芻尼性。何以故。若許女人為出家者。佛法不久住。譬如人家男少女多。即被惡賊破其家宅。女人出家破壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如作田家苗稼成熟。忽被風雨霜雹所損。女人出家損壞正法。亦復如是。又復阿難陀。如甘蔗田成熟之時。遭赤節病便被損壞無有遺余。若听女人出家損壞正法。不得久住速當滅盡。亦復如是。具壽阿難陀復白佛言。是大世主于世尊處誠有大恩。佛母命終乳養至大。豈不世尊慈悲攝受。佛告阿難陀。實有斯事。于我有恩我已報訖。由因我故得知三寶。歸佛法僧受五學處。于四諦理無復疑惑。得預流果當盡苦際證會無生。如是之恩更為難報。非衣食等可相比喻。爾時世尊告阿難陀曰。汝為女人。求請出家成芻尼者。我今為制八尊敬法。盡壽修行不得違越。我此所制如種田人。夏末秋初河渠之處。堅修堤堰不使水流。溉灌田苗隨處充足。八尊敬法亦復如是。雲何為八。阿難陀。諸芻尼。當從芻求出家。受近圓成芻尼性。此是最初敬法事不應違。乃至盡形諸芻尼當勤修學。

    阿難陀。半月半月當從芻求請教授。此是第二敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難陀。無芻處不得安居。此是第三敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。

    阿難陀。芻尼不得詰問芻。憶念芻所有過失。謂毀戒見威儀正命。阿難陀。若芻尼見芻戒見儀命。有毀犯處不應詰責。芻見尼有毀犯處應為詰責。阿難陀。此是第四敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。阿難陀。芻尼不得罵詈恚訶責芻。芻于尼得為此事。此是第五敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。

    阿難陀。若芻尼。雖受近圓已經百歲。若見新受近圓芻。應當尊重合掌迎接恭敬頂禮。此是第六敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。

    阿難陀。芻尼若犯眾教法者。應二眾中半月行摩那[卑*也]。此是第七敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。

    阿難陀。若芻尼夏安居已。于二眾中以三事見聞疑作隨意事。此是第八敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十九

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十

    三藏法師義淨奉制譯

    內攝頌曰。

    近圓從芻半月請教授

    依芻坐夏見過不應言

    不訶禮少意喜兩眾中

    隨意對芻斯名八尊法

    阿難陀。我今已制芻尼八尊敬法皆不應違。若大世主喬答彌。能奉持此八敬法者。即是出家受近圓成芻尼性。時具壽阿難陀聞佛所說八尊敬法。頂禮佛足奉辭而去。詣大世主處作如是語。大世主當知。世尊已許女人于佛所說善法律中。出家受近圓成芻尼性。然佛世尊制諸芻尼行八尊敬法事不應違。乃至盡形當勤修學。我今為說世尊所制八尊敬法。今應諦听善思念之。時大世主言。願為我說一心听受。尊者告曰。如世尊說。諸芻尼當從芻求出家受近圓成芻尼性。此最初敬法事不應違。乃至盡形諸芻尼當勤修學。如是至終一一具告。時大世主聞尊者阿難陀說敬法已。深心歡喜頂戴奉持。白阿難陀言。大德。譬如貴族四姓家女。澡浴身體拭以涂香。淨治發爪衣服鮮潔。時有余人以佔博迦�觳　薜取＝嶙骰　N持授彼女。是時女人既見花來。歡喜而受置于頂上。大德我亦如是。以身語心頂受如來八尊敬法。時大世主受敬法時。及五百釋女。即是出家近圓成芻尼性。爾時具壽鄔波離。請世尊曰。如佛所說。若大世主受持敬法。是則出家。是則圓具成芻尼者。未審自余女眾其事雲何。佛告鄔波離。自余女眾如法次第。當與出家及授近圓。時諸女人聞是教已。不知雲何是其次第。以緣白佛。佛言。大世主為首。及五百釋女受尊敬法。是則出家近圓成芻尼性。自余女人皆當如是。次第受之。若有女人求出家者。詣一尼所申禮敬已。彼尼即應問其障法。若無難者應可攝受。授以三歸並五學處。先禮尊像次禮其師。宜令合掌教作是語。阿遮利耶存念。我某甲。始從今日乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。如是三說。師雲好。答雲善。

    次授五學處教作是語。阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢。乃至命存不殺生不偷盜不欲邪行不虛誑語不飲諸酒。我某甲始從今日乃至命存。不殺生不偷盜不欲邪行不虛誑語不飲諸酒亦如是。此即是我五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。如是三說。願阿遮利耶證知。我是鄔波斯迦歸依三寶受五學處。師雲好。答雲善。

    緣在室羅伐城。爾時世尊令大世主喬答彌及五百釋女受八尊敬法。佛听即是出家近圓成芻尼性。因此尼眾。轉授余人出家近圓成芻尼性。如是展轉更授余人尼眾增盛。後于異時諸上座芻尼。詣大世主喬答彌所作如是言。善哉聖者當知。我等芻尼眾出家已久。諸余芻年少出家近圓未久。令依大小互相恭敬。作是語已。時大世主喬答彌言。諸妹。可待須臾。我詣聖者阿難陀處咨問斯事。即往具壽阿難陀所說如上事。阿難陀曰。大世主。且待少時我往白佛。時阿難陀即詣佛所。頭面禮足在一面立。白言。世尊。諸上座芻尼眾。出家已久有余年少芻。近圓未久令依大小互相恭敬。是事得不。佛告阿難陀。汝今不應口說斯事。何以故。若其女人。不于善法律中而出家者。諸有信心長者婆羅門等。見諸芻咸持美食。共相給施令無闕乏。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以新淨白疊敷在街衢。作如是語。願仁沙門蹈斯疊上。令我長夜獲大利益。長得安樂。阿難陀。復有信心長者婆羅門等。以發布地作如是語。願仁沙門足蹈我發。令我長夜獲大利益長得安樂。復次阿難陀。若其女人。于我所說善法律中不出家者。我諸弟子所有威德。假令日月具大光明不能映蔽。況余死尸外道之類。復次阿難陀。若其女人不出家者。我之教法滿一千年。具足清淨無諸染污。由出家故減五百年。是故阿難陀。我令百歲近圓芻尼。應當尊重合掌迎接恭敬頂禮新受近圓芻。

    緣處同前。時諸芻尼。有四人眾事五人眾事十二人眾事起。彼便總集二部僧伽。事務既多遂妨教授讀誦思惟。時諸芻以緣白佛。佛言。二眾事別。唯除出罪近圓。及半月等法事須共為。余皆別作。

    爾時室羅伐城有一長者。娶妻未久遂即有娠。月滿生女生已父亡。母養既大其母亦終。後時吐羅難陀尼因乞食入其舍。見女問曰。汝屬于誰。答言。聖者我無依怙曾未屬人。報言。若如是者何不出家。女曰。誰與我出家。尼曰。我能與汝可隨我去。彼即隨行至尼住處。便與出家。後被煩惱之所牽纏遂便還俗。時吐羅難陀尼。因出乞食遇見其女。問言。少女如何得活。答言。聖者我無依怙辛苦存生。報言。若爾何故更不出家。答曰。我已還俗誰與出家。尼曰我能。即與出家遂行乞食。長者婆羅門見已皆共譏嫌。諸釋迦女能為善事。或時出家而修梵行。或時罷道還染俗塵。隨情所為豈非善事。諸尼聞已白諸芻。芻白佛。佛作是念。由還俗尼有如是過。從今已去諸還俗尼更不得出家。其長者等善為譏笑損壞我法。是故芻尼一舍法服已歸俗者。不應更令出家。若與出家者師主得越法罪。

    第六門第六子攝頌曰。

    因度喬答彌出家有五利

    可于五眾內訶責事應知

    緣處同前。爾時婆羅斯有一長者。名瞿答摩。大富多財。娶妻未久便持財貨。往得叉城而為興易。既至彼已便詣一家而求住止。時彼主人長者號曰名稱。見唱善來歡懷命坐。因即相知共為交密。時瞿答摩。賣舊持新還歸故邑。後于異時主人長者。因為興易到婆羅斯。遂投瞿答摩家而為停止。彼見驚喜唱言善來共申久好。時得叉長者告瞿答摩曰。作何方便我等歿後。所有子孫共為親愛不相疏隔。瞿答摩曰。善哉斯語。今可共作指腹之親。我等二家若生男女共為婚媾。彼言可爾。我意同然。時彼長者賣舊持新遂歸本宅。其婦有娠月滿生男。經三七日聚會諸親。與兒作字名曰游方。于時婆羅斯瞿答摩。聞彼生男情甚歡悅。便作是念。得叉長者共我交親。今既生男我當生女。彼是女夫可作嚴身瓔珞衣服。令使送去並持書曰。聞君生男情甚欣悅。今送衣服願垂納受。得叉長者得書領信。還以書答。時瞿答摩得書表意情求于女。未久之頃婦遂有娠。月滿生女雖儀貌端正而瘦減常人。諸親總集與之立字。眾皆議曰。此女形瘦。是瞿答摩女。應與立字號曰瘦瞿答彌。時彼長者聞其生女。作如是念。我友生女。豈得徒然。可奇衣瓔用申歡慶。彼即是我新婦何疑。遂裁書曰。聞君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當為受冀表不空。彼覽書已報書答曰。許作交親今皆遂願。各待成立共媾婚姻。時瞿答摩既披書已。女漸成笄教其學識。得叉長者亦復教兒令解眾藝。長者先時有私通淫女。以兒付彼令學陰書。此論女人與男女交通。私密矯誑難知之事。多時學已報言。阿母。我已學得今欲還家。其母報曰。汝可善學且勿歸家。答言。阿母我已善學憶舍須歸。母即私把紫礦綿團。告言。汝若定去不肯住者。我自打頭令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母曰。寒窮物自言善學陰私書者。汝尚不知。豈有我為他兒自打頭破。我擬將濕紫礦綿。于頭上按令赤汁流下。人見謂血。汝實無智。未可言歸。既聞母語遂且停留。未久之間復言。阿母我欲還家。其母報曰。汝應且住。答言。我去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其如此我不歸家。母曰。愚痴物自言善解陰私書者。汝尚不知。豈有我為他兒自投井死。我擬井中多置草褥投身而下。人見謂死。汝實無智未可言歸。復經少時又言。阿母。我欲還家。母曰。汝已殷勤再三言去。若不住者我作乳糜。食訖方去。乳糜熟已盛銅��中。多安酥蜜對兒盡食。食已還復吐著��中。命言汝食。答言。阿母。吐出之食雲何復食。母便啼泣。鄰家聞已皆來共問何意啼哭。母便具告鄰人答曰。為汝作糜何因不食。報言。此是吐出雲何可食。母即槌胸大哭告諸人曰。豈有吐食持與人乎。鄰人皆集強令其食。彼兒見逼遂欲餐糜。母便捉手掌打其面。報言。痴人自謂善解陰私之書。汝實無智。寧容目擊吐食而便食之。因即驅出不與同住。時長者子既被斥逐。遂還故居自為商主。將五百商人多持賄貨南之中國。每對諸人說厭女色。漸次游行至婆羅斯。時諸商人往還來去。皆與淫女共作交通。由听善言不入淫舍。淫女議曰姊妹當知。北地商人先多交往。今並離欲不復相看。一女告曰。我聞商主善解陰書。于諸女人極生厭賤。由是諸人皆絕還往。眾中有一年老淫女。問諸人曰。彼是丈夫不。答是丈夫諸根具足。報言。我女若能誘得彼者。于眾女中立為眾首。答言。如其得者立為第一。若不得者其欲如何。答曰。當酬汝等五百金錢。眾人曰善。其母即便就商主邊賃宅而住。多貯眾貨不令闕乏。商主家人時來店所有所求覓。老母問曰。汝屬誰家。報言。我屬商主。母曰。我兒持貨。亦向他方自為商主。豈不如此求及他人。汝從今日來我家中。若有所須皆隨意取。既聞此言數數來取。商主遂怪問家人曰。汝于何處得斯異物。家人白言。去此不遠。有一老母所住之家多貯眾貨。自言我兒持貨。亦向他方自為商主。豈不如此求及他人。汝等所須來隨意取。我有所須即從彼覓。商主聞已。于其母所情生愛念告家人曰。其母既能如此資給事同我母。家人往彼報其母曰。商主于母深生愛念與母不殊。老母曰。何時當得見子面耶。答曰。善哉我報商主。即便還報。商主聞已報言。善事。遂即行詣老母店中。既相見已歡笑迎接。母便問曰。汝名字何。答曰。我字游方。母曰。我子商主亦同此名。汝即是彼體無差異。往來我處勿作他心。答言。如是情無間別。母命其女汝可進。來與兄相見。女即出來共相致問。于時商主見彼女來。儀貌端嚴舉世無匹。便生愛著如猛風吹。不自覺知何所投措。片時醒悟告其母曰。誰家少女。報言。愛子是汝之妹。問曰。已屬他不。答曰。未有所屬。報言。阿母若爾何不與我。母曰。欲令事汝不擬與他。然有一過使我懷疑。歡合暫時欲去便棄。答言。阿母頗能相與必不棄遺。母曰。若如是者所有財物將入我家。方信汝心言無有二。答言。可爾。遂將財貨運入其家。家有後門入即將出。知物盡已。告曰。宜選吉日可共成親。母即遂報諸淫女等。可于某日各自嚴身。著上妙服咸至我家共為歡會。至成親日商主見怪。問言。阿母。何因大會。更無男子唯有女人。老母矯言。男子未至。時有一女遂共商主耳語。君可不知我等並是淫女耶。商主念曰。我被淫女之所欺誑。其女交歡已經多日。報商主曰。與我金錢。答曰。我之財貨並入汝家。更從我索何物相與。女即默然。後時商主因酒睡著。遂將蘧裹束送著街衢。天曉人行即便睡覺。見身如此深生悔惱。泣淚橫流饑火所燒。為求飲食。遂往佣力人邊覓雇身處。于時瞿答摩長者更造新舍。多雇作人令往廛中。隨處求覓喚長者子來。時瞿答摩見彼容儀極為軟弱。告使者曰。我觀此人似未曾作。更覓余人。彼聞語時重加憂惱。悲淚交流觀長者面。長者便怪問言。汝誰家子從何處來。名字何等。彼即哽咽聲嘶答言。阿父當知。我是北方。得叉邑人名曰游方。我以天緣來至于此。我今不知何所趣向。今遭苦難死活難期。時瞿答摩見語悲哀情生愍念。問曰。汝識得叉城人名稱長者不。答言。阿父我薄福人彼即是父。時瞿答摩聞說父已。知是舊親更鐘慈愛。美言告曰。汝可無畏勿生悲慘。當作女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁懷。長者即便賜以衣服嚴身之物。澡浴涂香飲食房舍。凡是所須皆令無乏。復告婦曰。汝可為女備辦瓔珞莊飾之具。女夫既至當作婚姻。遂對宗親。告游方曰。今是吉辰共為婚媾。游方答言。阿父。我未成親且求財貨。長者告曰。宅中財物隨意所須。既無乏少更求何用。然游方本意往淫女舍欲報私仇。答言。阿父我成親日廣備禮儀。豈等凡流隨宜嫁娶。長者默然。是時游方出城游觀。于大河中見有死尸隨流而去。岸上烏鳥欲餐其肉。舒嘴不及遙望河邊。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便長去食其死肉。食肉足已復將一箸。揩嘴令縮如故無異。游方見已取箸而歸。遂將五百金錢往淫女舍。報言。賢首往以無錢縛我畀出。今有錢物可共同歡。女見有錢遂便共聚。是時游方既得其便。即將一箸揩彼鼻梁。其鼻遂出長十尋許。時家驚怖總命諸醫令其救療。竟無一人能令依舊。醫皆棄去。女見醫去更益驚惶。報游方曰。聖子慈悲。幸忘舊過勿念相負。為我治之。游方答曰。先當立誓。我為汝治。先奪我財並相還者我當為療。答言。若令差者倍更相還。對眾明言敢相欺負。即取一箸揩彼鼻梁。平復如故。女所得物並出相還。得物歸家廣為婚會。命聚宗族娶婦成親。時瞿答摩城外有宅。報女夫曰。汝可將婦詣彼停居。彼有村坊悉皆給汝。既至彼已安樂而住。未經多日婦即有娠。欲至生時報其夫曰。我欲歸家今母看養。答言隨意。既到舍已便即生男。遂將此子還向舊居。未經多時復有娠體。欲至生日復更同前。求還母處。即將一子共夫乘車。遂于路中夫乃下車。詣一樹下縱身而睡。毒蛇來蜇因此命終。婦在車中便誕一子。生已下車便至樹邊。報夫主曰。我已生兒。君宜慶喜大喚不語。後以手觸方知命終。號哭槌胸痛惱憂塞。時有強賊盜其牛去。唯有空車重增悲咽。四向顧望不復見人。攜抱二兒卻還本所。行至中路遇大風雨。河水泛漲求進無由。即作是念。若將二子一時渡者。我及于子俱並不存。遂留大子。懷抱小兒。既得渡河置于岸上。回取大兒浮至中流。有野干來遂餃小子。子啼作聲母遙叫喚。大子意謂其母相喚。擲身入水因即命終。母急上岸趁彼野干。遂得其兒看已命過。遂便號哭棄彼河中。復見大男隨流而去。情為猶活即入水浮。觀之知死痛切悲啼。速便上岸夫兒離背獨行曠野。唯著一衣號慟而去。椎胸懊惱不能自裁。時行時坐宛轉于地。是故芻當知。先業果報熟時。必須身受無可逃避。當爾之時在家父母並諸親屬。俱遭霹靂咸悉命終。唯有一奴得存余命。悲號啼哭急走而來。女見問之汝何行急。彼便倒地悲叫而言。所有家親咸遭霹靂。唯我一身得全余命。女聞號叫悲不自勝。說伽他曰。

    我于先世中曾作何惡業

    夫兒及父母眷屬一時終

    我是薄福人獨行隨處去

    親族皆零落何面欲求生

    寧在于山藪曠野無人處

    不住于家宅憂愁日夜增

    說是頌已即與奴別。隨意東西唯獨一身。至一聚落遇到一家。見有老母捻劫貝線權寄停止。母遂相容便到母邊共其捻線。有一織師少年。時來母處買劫貝線。母于異時便持細縷往少年處。彼問阿母。昔日縷粗今何細妙。母曰。此非我作。問是誰為。答有客人彼能妙作。報言。阿母我獨一身。更無兼手何不見與。我以衣食相供。答言。我歸問彼知意報來。即貴價取縷設好飲食。香花莊飾令母還歸。瘦瞿答彌見而問曰。阿母。何處賣線得錢身香花彩。答言。少女非直貴價得錢。身服花彩更乃飽餐美食歡喜歸來。女曰。我怪非常為此相問。即于女前說織師好。復言。少女彼之織師未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿母勿說斯語。我于家室深生厭患。隨宜活命更不求余。母曰。女人無依理難存濟。宜覓處所以自安身。遂說百種因緣令其改嫁。女便心變從彼所求。織師既知以禮迎去。時彼織師性多毒害。雖無罪過常行杖楚。其女即往告老母曰。何意將我付與藥叉。常受苦楚知欲何計。報言。少女汝勿懷憂若有男女自相憐愛。家產資財並皆屬汝。其女未久便即有娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不並尋常。織師覺已懷恨而住。後諸織師共為聚集。酒醉還家扣門而喚。其時婦屬產期閉門而坐。雖聞叫喚無由出看。織師性惡復加酒醉。懷恨在心更增忿怒。婦生子畢方與開門。告夫主曰。我已生兒君宜喜慶。夫聞斯語懷毒在心。便作是念有娠之時已慢于我。今既生子更長高心。若不殺之必為仇隙。即報妻曰。汝速然釜以油置中。見油沸已告其婦曰。汝可以兒投于釜內。妻曰。此是君兒新生無識。有何過失而欲殺之是不可也。即以粗杖打其脊上。世間憐愛無過自身。不能受苦。遂即舉兒置油釜內。夫見熟已報雲。汝今可食此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊說。

    染欲是小過愚者亦能除

    痴是大殃智者當速離

    于時織師遂生悔恨。坐臥不安如火燒心。極懷憂惱煩怨睡著。妻作是念。其人殺子令我食肉。人中藥叉可宜逃避。即持道糧走出城外。時有北方商人欲還本國。便共為伴隨時活命。彼大商主見此女人。容儀端正便生愛念。問言少女。汝屬于誰欲何所適。報曰我先有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子兩歲溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我無依托隨處游行。且寄商人以求活命。商主念曰。此女容儀卒求難得。即便納受以為己妻。忽于中路狂賊破營。財物並將夫身被殺。賊帥見女儀容可愛。給以衣食遂納為妻。後被北方國主誅其賊帥。遂將此女為大夫人。未經多時王便崩背。于時臣佐作大禮儀。準其國法以人殉死。王及妃後葬入陵中。被賊破陵穿孔已穴。瘦瞿答彌在于墓中。土塵入鼻即便�婹Q。群賊聞聲悉皆驚怖。謂起尸鬼四散奔馳。時瘦瞿答彌見墓開明方從孔出。既出外已四顧忙然。憂惱百端求生無路。加以饑渴內迫身心。因即癲狂不記先後。遍體泥涂手足皴裂。露形而去。漸漸孤行。途經萬里至室羅伐。如世尊說。眾生業報難可思議。先所作業悉皆自受。惡緣斯盡善果方生。次復前行至逝多林所。爾時世尊大眾圍繞。為說妙法。彼遙見佛三十二相八十種好。周遍嚴身世間無匹。圓明赫奕超日千光。如寶山王觀者忘倦。女極瞻仰遂得本心。睹己形容深生羞恥。即便坐地不敢游行。于一切時如來大師無不知見。恆起大悲饒益一切。于救護中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發三明。善修三學善調三業。渡四瀑流安四神足。于長夜中修四攝行。舍除五蓋遠離五支超越五道。六根具足六度圓滿。七財普施開七覺花。離于八難樂八正路。永斷九結明閑九定。滿足十力名聞十方。于諸自在最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時常以佛眼。觀諸世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰能受化。作何方便拔濟令出。無聖財者令得聖財。以智安膳那破無明膜。無善根者令種善根。有善根者令得增長。置人天路安隱無礙趣涅��城如有頌言。

    假使大海潮或失于期限

    佛于所化者濟度不過時

    佛于諸有情慈悲不舍離

    思濟其苦難如母牛隨犢

    爾時世尊告阿難陀曰。汝向眾外可以上衣授與商主之婦瘦瞿答彌。令其披著將來听法。時具壽阿難陀奉佛教已。即行詣彼舍衣覆之將至佛所禮雙足已退坐一面。如來大師觀彼根性隨機說法。于四諦理令其解悟。以智金剛杵摧二十種有身見山。獲預流果。既得果已便從座起。合掌向佛嘆未曾有。白言世尊。唯願慈悲。許我于佛法律舍俗出家。成芻尼而修梵行。世尊知已付與大世主。彼既得已即令出家。並授近圓教讀毗奈耶。如法教誨。彼即策勤一心無倦。觀知五趣輪轉不停。諸行無常畢歸磨滅。斷三界惑破五趣輪。證得阿羅漢果。三明六通具八解脫。得如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手𡣙堊唲敦~釹閫堪　韃黃稹９勱鷯臚戀任抻幸　Ｓ謚蠲薏黃帷Ｊ丸籩釤煜そ怨Ь礎６筆雷鷥嬤釔�芻。于我弟子芻尼中。瘦瞿答彌持律第一。是時諸尼聞佛記已。有諸尼眾。詣瘦瞿答彌听其說法。時瞿答彌欲令諸尼生厭離故。即便為說本業因緣。諸尼聞已便向芻廣說其事。後于異時瘦瞿答彌來禮佛足。諸芻見共相耳語說彼業緣。時瘦瞿答彌禮佛足已奉辭而去。

    爾時世尊知而故問阿難陀曰。是諸芻共相耳語為說何事。時阿難陀以緣白佛。佛告阿難陀。眾生業報難可思議。由心造作一切世間。皆因業生依業而住。凡自作業當受其報。時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答彌先作何業。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。自食子肉心亂癲狂。漸漸游行來詣佛所。善法律中出家近圓。斷諸煩惱證阿羅漢。蒙佛授記于尼眾中持律第一。佛言汝等芻當知。此尼由先作業。果報熟時皆須自受。非外四大等。乃至說頌。廣如余處。汝等芻當一心听。往古昔時于一聚落。有長者住大富多財。娶妻經久迥無兒息心懷憂惱。我有多財了無繼嗣。身亡之後並入官收。婦問何憂。夫以事答。婦作是念。我今未知由夫薄業我無福耶。不生子息。豈非夫主于我情生異念更覓余妻。親對我前掌頰而住。廣說愁詞我宜自行不勞他遣。告其夫曰。我有惡業不懷男女。可更覓婦男女當生。報言賢首。汝豈不聞。家有二婦欲將冷水飲無由。于其宅中常為斗諍。共相惱亂無有停歇。妻作矯情。報言聖子。宜可娶來。彼若年顏與妹同者。我便于彼如妹看之。與女相似如女瞻養。夫聞此語遂更求妻。于異聚落有一長者。妻生一女復有二子。女既長大父母並亡。其人遂來至二弟處求姊為妻。彼便見與作大禮儀共相婚媾。人皆法爾得新忘舊不念前妻。舊婦腹中先有惡病不生男女。見夫棄擲極生嫉妒。因即病差便即有娠。報夫主曰。我今有娠君當喜慶。夫曰賢首。汝若生子。我歿世後得為繼嗣自作家主。婦曰誠如所說。君之後妻若不藥我墮胎必有斯理。夫曰賢首。我先語汝。家有兩婦定相惱亂。汝今無事早發斯言。婦便默爾。月滿生兒。母便念曰。此子幸蒙天緣得生。必被後妻之所損害。我今付彼令養為兒。作是念已語後妻曰。小妹。此兒與汝共作養育。俱為己子情勿間然。彼言善事遂共恩養。未經多時遂生惡意。作如是念。此非我子豈繼我家。若長成日。母作夫人子為曹主。我充婢使。此必無疑。何用養怨宜當早殺。既生惡念如火益薪其焰轉熾。懷毒惡心亦復如是。遂以竹簽刺兒喉內。子患楚痛極苦號啼。問後母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀憐撫拍。子懷苦楚啼泣更增。即便以奶置彼口中。方見竹簽驚忙拔出。其兒因此便即命終母懷痛切悲啼號哭槌胸叫喚。親鄰來集問其所以。答言我兒後母嫉妒。竹簽其口苦楚命終。親鄰聞已悉皆驚集。問言何意啼淚交流。具以事答。遠近鄰伍諸人咸萃。共後母。告言小兒無過。何因苦殺。彼既聞已槌胸作誓。我若嫉心殺此兒者。當令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母親知咸遭霹靂。我食子肉心亂癲狂。赤體游行無所知覺。汝等芻于意雲何。其長者後妻豈異人乎。此瘦瞿答彌尼是。由彼往昔極毒害心。殺他兒子重為言誓。由此業故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母親知咸遭霹靂。自食子肉心亂癲狂。露形而去無所覺知。又諸芻乃往迦葉波佛時。此瘦瞿答彌于彼佛法出家為尼。乃至命終修治梵行無所證獲。依止一尼為鄔波馱耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦與授記。瘦瞿答彌臨終發願。我于迦葉波如來無上等覺教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根如迦葉波佛授摩納婆。當來之世人百歲時。得成正覺名釋迦牟尼。我願于彼如來法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢。如迦葉波佛說我鄔波馱耶。于諸尼中持律第一。我亦如是蒙佛記為持律第一。時諸芻復白佛言。大德。彼之父母。先作何業咸遭霹靂。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干損害。一為溺水而亡。佛告芻各自作業。皆悉成熟。廣如前說。汝等芻當一心听。此賢劫中人壽二萬歲時。有迦葉波如來應正等覺。十號具足出現于世。在婆羅斯仙人墮處施鹿林中爾時于此城中。有一長者大富多財。去城不遠。于河彼岸造一住處。諸方僧來咸住于此。長者以財付與村人令其興易。時有一人三度將財並皆散失。長者喚問汝無智慧。三度將財並皆散失。若不還我不放汝歸。答言長者。更容一度將財興易。若不總還夫妻二子沒為奴婢。遂作明契。長者與財。復還散失。長者即便收其夫妻及子。充寺淨人在城居止。每日渡河向寺供給。身常煮飯。妻及二子雜營諸味。時有羅漢芻知僧撿�椘C時逢天雨河水泛溢。夫妻及子並皆不至。時阿羅漢怪其不來。即往告曰。日時將至何故不行。欲令眾僧悉皆闕食。聞是語已悉生恚。父母親識聞已咒言。彼人無事共相苦切。何故不遭霹靂而死。夫作是語此在路來。何不被毒蛇蜇死。一子復言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所殺。汝等芻勿生余念。往時淨人者豈異人乎。即夫妻是。彼父母等即霹靂死者是。彼時夫者即被蛇蜇死者是。彼時二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由過去于羅漢處以毒害心出粗惡語。皆受斯報。汝等芻。由是因緣。我常宣說黑業得黑報。白業得白報。雜業得雜報。汝等應當勤修白業。離黑雜業。時諸芻聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛足奉辭而去。

    緣處同前。爾時愚痴惡生釋子無辜咸被誅戮。釋女尊親兄弟姊妹。及以夫主悉皆喪滅各懷憂苦。于佛所說善法律中來求出家。得出家已。譬如鈴向憂想漸除。後為欲纏煩惱還盛不能禁止。如世尊說。大黑毒蛇有五過失雲何為五。一者多。二者結恨。三者怨仇。四者無恩。五者惡毒。女人亦爾。恨多仇無恩惡毒。女人毒者。謂有一類多欲染心。時諸釋女芻尼共集議論。往吐羅難陀芻尼所。到已頂禮一邊而坐。白言聖者。欲心煩惱實難禁制。常惱女人。雲何能止。報言姊妹。更欲何為。汝等少年可舍學處。宜覓商人少年男子。多有財者共作交通。煩惱欲心自然止息。我若少年共汝同去。諸尼聞已禮足而還。遂更共議諸姊妹等。聖者吐羅難陀作如是語。我等雲何欲為安處。或有說言。吐羅難陀所言極善。我等宜行求覓其事。或有說言。諸姊妹。女人于佛善說法中。得出家者甚為難遇。宜可往問聖者瘦瞿答彌。咸雲可爾。即共詣彼頂禮雙足。白言聖者。欲心煩惱實難禁制。常惱女人。我等雲何方便能止。報言諸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少過患極多。如世尊說。諸有智人。于淫欲處知有五失。故不應為。雲何為五。一者觀欲少味多過常有眾苦。二者行欲之時常被纏縛。三者行欲之人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者于諸欲境諸佛世尊及聲聞眾。並諸勝人得正見者。以無量門說欲過失。是故智者不應習欲。又復智人知出家者。有五勝利。雲何為五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱贊。是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離三惡道。是故智者應求出家。四者由舍俗故出離生死。當得安隱無上涅��。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝上人之所贊嘆。是故智者應求出家。汝等應可觀斯利益。以殷重心舍諸俗網求大功德。汝等姊妹。為當欲聞我于先世習欲之時所有過患。為于今生習欲苦惱。諸尼答曰。且止先世願說今生。時瘦瞿答彌即宣說。自一生來喪失父母。夫主兒子死亡。並食子肉生入墓中。癲狂迷亂次第為說。諸尼聞已悉皆愁怖身毛驚豎。便用心听視瘦瞿答彌面。時瞿答彌觀其根性隨機說法。于四聖諦令彼開悟。彼等聞法獲預流果。廣如前說。既得果已白瘦瞿答彌。幾將失我。被吐羅難陀陷欲泥中永沉生死。瘦瞿答彌問曰。彼作何事。即具陳如上。報曰姊妹。知欲如何。彼為惡行損壞佛法。少欲諸尼共生嫌恥。雲何芻尼令他舍學與俗交通。時芻尼白諸芻。芻以緣白佛。佛言芻尼不應教他舍其學處勸令歸俗。若相勸者得吐羅底也罪。

    緣處同前。爾時有一芻尼訶罵芻。芻羞恥便即默然。時諸芻以緣白佛。佛言芻尼不應訶罵芻。若犯者得越法罪。如尼不得訶罵芻。如是亦復不應訶罵芻尼及正學女求寂男求寂女。如是下三眾。各低頭不應訶罵五眾。皆得越法罪。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十一

    三藏法師義淨奉制譯

    第六門第七子攝頌曰。

    尼不在前行見僧應起敬

    白僧半加坐歸俗詰無緣

    緣處同前。爾時具壽大迦攝波。在鹿子母東林住處。于小食時著衣持缽入城乞食。吐羅難陀尼亦復乞食。遙見大迦攝波便作是念。我今宜可治此愚人。若迦攝波次第至家。吐羅難陀即先入其舍。在門扇後立。迦攝波來。告言聖者。宜過家無熟食。尊者即去。作是語已還至余家。迦攝波來同前言告。如是展轉乃至多家。皆聞斯語情生怪異。若阿羅漢不豫觀者于事不知。便即入定觀誰惱我。見吐羅難陀芻尼。告言姊妹。汝今無愆。然是具壽阿難陀。作斯過失。強請世尊。令如是等惡行女類出家近圓。諸芻聞以緣白佛。佛作是念。由芻尼多有過患。芻乞食處芻尼不應前行。作是念已告諸芻。迦攝波善說其事。是故我今制諸芻尼。芻乞食尼不前行。諸芻尼便不敢行。因此乞求難得向芻說。芻以緣白佛。佛言芻乞處。芻尼避應行。

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼。在無量百千大眾之中而為說法。爾時具壽大迦攝波。因行至彼眾見皆起。吐羅難陀端坐不動。眾人即白吐羅難陀曰。聖者大迦攝波人天恭敬。我等遙見咸悉驚起。聖者端然不移于座極為不善。答曰彼乃元是外道邪徒。極愚極鈍而來出家。我是釋女從佛出家。博通三藏善閑說法。契合真理問答無滯。何合見彼從坐起焉。時眾聞已皆悉譏嫌。芻以緣白佛。佛言信心長者婆羅門等善作譏嫌。從今已後。芻尼遙見芻應從坐起。若有犯者得越法罪。如世尊說。若見芻從坐起者。後于異時蓮華色芻尼。于寺門首為諸大眾演說法要。時具壽阿難陀。因行乞食至尼住處。蓮華色尼遙見彼來急從座起。阿難陀來即坐其座。問言姊妹。汝為大眾說何教法。報言演說某經。于時具壽阿難陀即為大眾廣說其義。蓮華色尼一心佇立听其說法。阿難陀為貪說法不令尼坐。久立疲倦被日照身熱悶倒地。是時眾中無信心者共相議曰。我聞蓮華色尼無諸染欲。今見阿難陀美貌容儀遂生異念。欲火燒心便即倒地。諸芻聞以緣白佛。佛言汝等芻諸長者婆羅門善說其過。從今已後。若芻尼于芻處來听法時。應言姊妹就座而坐。芻若為說法忘命令坐。芻尼應可白知隨處安坐。

    緣處同前。如世尊說。汝等芻。由此譬喻能解其義。汝等應听我略教誨。言日出者。謂是如來出現于世。喻如日出放大光明。眾鳥皆鳴者。謂說法人�妟q義理。農夫耕作者。謂是諸余信施檀越。于我弟子營福智田。群賊皆散者。謂是魔軍及諸外道悉皆逃迸。如是芻。如來大師于諸聲聞弟子所應作者教令疾作。為欲哀愍以大悲心成就利益。所應作事我已作訖。汝等作者自可修行。當離鬧獨處閑居。往空林中在一樹下。或空室內或在山崖或依坎窟。或在草積。或于露地。或向冢間。或尸林處。隨宜臥具趣得支身。如是等處當可端心。勤修靜慮莫為放逸。勿于後時情生悔恨。此則是我之所教誡。時諸芻聞佛說已。便往山林坎窟之中。茂林清沼華果勝處。一心靜慮遠離放逸。諸芻尼亦近王園。于林中或在余處。受用隨時供身臥具。加趺而坐宴默思惟。遂有蟲來入小便處。因生苦惱。世尊聞已告諸芻。諸尼不應加趺而坐。以修寂定應半加坐。是時諸尼奉教而作。尚有細蟲入身相惱。佛言應以故破衣及以軟葉而為掩蔽。方始半加當修寂定。

    緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大德。若芻尼舍戒歸俗重求出家。得與出家近圓不。佛言鄔波離。一經舍戒更不應出家。

    緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。大德。先制芻尼不得詰問芻所有過失。所謂破戒破見破威儀破正命者。頗有余緣。諸芻尼得請問芻諸過失不。佛告鄔波離。必無因緣。諸芻尼得有詰責芻。如前罪類所有過失。

    第六門第八子攝頌曰。

    長者與殘食殘觸不相避

    不問隱屑事近圓座應知

    緣處同前。有一長者大富多財。娶妻已久不生男女。後時財物悉皆散盡。告其婦曰。我今年老不能求財。欲往逝多林為出家事。妻言聖子。君若出家。我何依托。亦去出家。夫言賢首。可共同去。長者將妻往大世主喬答彌處。頂禮雙足白言聖者。此是我婦。樂于善說法律之中而為出家。願慈納受。我今亦往逝多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能發此勝妙心。俱共出家斯為好事。如世尊說。出家之人有五勝利。功德無邊聖所稱嘆。五勝利者如前廣說。汝今可去我與出家。時大世主喬答彌即與落發。長者即往逝多林處。求一芻為作出家。于時城中遠近咸聞皆言。長者有福今得出家。多獲勝妙四事供食。後于異時入城乞食。妻芻尼亦來乞食。時世饑饉乞求難得。遇見其妻。問言仁者。若為存濟。妻曰時世饑饉乞求難得辛苦存生。便即告言。我今多得飲食供養。若佛听者減半相與。時芻尼還至本處。向諸尼眾具陳其事。尼既聞已向芻說。芻白佛。佛言若諸芻有如此芻尼。時世饑饉乞求難得者。芻有食應可相與勿致疑惑。如世尊說。若芻有如此芻尼。時世饑饉乞求難得。有食相與勿致疑惑者。芻乞食得已。便即減半與芻尼恆來就食。乃于他日。其芻尼別處得食而不來就。芻作念。尼應余處得食。為此不來何勞留分。思惟是已便不出分。尼于明日遂來覓食。報言仁者。昨不見來遂不出食。今雖有者已成殘宿惡觸。不堪受用。尼聞斯語禮足而還。至尼住處具說其事。尼白芻。芻白佛。佛言從今已後。芻殘觸芻尼得食。芻尼殘芻得食。

    緣處同前。時有芻于僧眾中。問芻尼與僧不同隱屑之事。尼聞羞恥俯面而住。時諸芻以緣白佛。佛言芻不應問芻尼所有隱屑之事。然芻尼自可相問。芻若問得越法罪。芻又問同戒隱事。彼復羞慚。佛言可令尼隔方問彼尼。彼以其事告彼隔者。隔尼聞已方報芻。由不對言少羞慚故。

    緣處同前。具壽舍利子等。與一芻尼受近圓已。說頌告言。

    汝于最勝教具足受尸羅

    至心當奉持無障身難得

    端正者出家清淨者圓具

    實語者所說正覺之所知

    說是語已。時芻尼月期忽下。舍利子告言。姊妹。汝可起去。尼為羞恥便不肯起。時舍利子觀知所以。即便起去。諸芻尼曰。姊妹。才受近圓未離壇場。豈合惱亂阿遮利耶。令起不起。答言姊妹。彼是大人。不容見我猥屑之事。仁等可不自知更責于我。我為蹲踞于前而坐。月期忽下雲何起去。諸尼聞已向芻說。芻白佛。佛言自今已後與女近圓。勿令蹲踞可坐磚上。或坐草座或復小褥子上。由諸女人身柔軟故。

    第六門第九子攝頌曰。

    芻余臥具應與芻尼

    尼不蹋橋板不著裝身物

    緣處同前。爾時大世主喬答彌。與五百芻尼。游行人間日將欲暮。到逝多林作如是念。時今已過日既將暮不暇入城我等宜共隨時居止。待至天曉方可入城。即于寺中露地而眠。所有衣服為塵土所污。至天曉已復作是念。若不頂禮大師至城還須重來。即詣佛所頂禮佛足在一面坐。佛見衣服塵土所污。知而故問喬答彌曰。衣服何因被塵土污。即以事具白。于時佛告具壽阿難陀曰。芻所有余長臥具。不與芻尼耶。白言不與。佛告阿難陀。從今已後芻受用余殘臥具。應與芻尼。勿致疑惑。如世尊說。應與芻尼臥具者。時諸芻分臥具時皆取下惡。留上好者與芻尼。佛言不應好者留與芻尼。應與粗者。隨時供給勿令闕事。須食應與。

    緣處同前。爾時具壽大迦攝波。于小食時著衣持缽入城乞食。時吐羅難陀芻尼。從外而來欲入住處。遇河水泛溢。見迦攝波在板橋上。吐羅難陀作如是念。此愚鈍物今可治之。速往橋邊用力踏板。時迦攝波遂即落河。衣服並濕缽沉水底錫杖隨流。迦攝波曰。姊妹。汝無過犯。乃是具壽阿難陀作斯過失。強請世尊度如斯類惡行之女。于佛法內出家為尼。芻聞已以緣白佛。佛作是念。由芻尼多生過失。告言自今已後。芻尼不應共芻同橋上行。若行得越法罪如世尊說。芻尼不得共芻同橋行者。時有大橋安隱廣大。諸芻尼不敢共行。佛言。如是寬廣大橋共行無過。

    緣處同前。爾時吐羅難陀芻尼。于小食時著衣持缽入城乞食。次第行至勝夫人處。夫人見已唱言善來。即敷座令坐共為言議。時吐羅難陀尼問勝曰。姊妹。何故粗腰細耶。答言聖者。何須問此。我但以物結束為悅王意。尼曰我今等閑且問。答言聖者。我用物纏是故粗也。尼曰由此眾人見者相愛。勝默爾。尼至住處亦著此衣。諸尼問曰。此非法衣豈合尼畜。白諸芻。芻白佛。佛言。此非法衣。著者得越法罪。

    緣處同前。爾時吐羅難陀芻尼。又見夫人乳房圓正。問答同前。夫人曰。我著覆乳房衣。又見夫人著承乳房衣。又見著勒腰衣。吐羅難陀見皆借問。如上具答。尼即學作著用此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪。

    第六門第十子攝頌曰。

    不冧水污衣不持死胎子

    不吞于不淨觸己子非他

    緣處同前。爾時吐羅難陀芻尼入城乞食。時大迦攝波在城乞食臨渠塹行。吐羅尼見便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大磚速至傍邊遙擲塹內。穢惡臭水污其衣服。迦攝波曰。汝無愆犯。然是阿難陀作斯過失。具說如上。諸芻聞。以緣白佛。佛言芻尼。不應以穢惡水污芻衣服。若犯者得越法罪。

    緣處同前。爾時有一長者。大富多財娶妻未久。將諸財貨出外興易。妻啖好食著妙衣裳。欲心熾盛遂共一男而作私通。因即有娠。既經多月而作是念。我宜墮胎若不落者夫到之日必當害我。遂即墮胎情懷憂念。我今落訖何處安置。時吐羅難陀芻尼。因乞食入其舍。告言妙相。可與缽食。答言聖者可去。無授食人。我懷憂惱。報言妙相。可有人亡。答言無有人亡。然我墮胎不知欲棄何處。報言妙相。我若為棄。頗能常供乞缽食不。答言我與。我之侍者及知事人亦能與不。答言並與。即以大缽盛彼死胎。向空舍中而為棄擲時彼舍內先有眾多漫行男子。室中聚立見而問曰。禿頭釋女欲何所作。答曰只由汝等無賴狂夫通他婦女。造斯過失令我棄胎。男子聞已惡罵而去。時彼男子路逢諸尼。報言罪過物。汝吐羅難陀尼。現作如是棄胎惡業。諸尼默爾。尼白芻。芻白佛。佛作是念。尼畜大缽有如是過。是故諸尼不持大缽。告諸芻。吐羅難陀作非沙門行。當知諸尼不應作此非法之事。不持大缽。若尼持大缽作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大缽者。諸尼不知持何等缽。佛言芻小缽是尼大缽。

    緣處同前。時笈多尼。既將一𣔙不淨置在口中。復將一𣔙置下根內。眾生業報難可思議。遂即懷娠生童子迦攝波。時笈多尼不敢手觸。兒便啼哭。諸親問言。何故兒哭。尼聞默爾。余尼答曰。世尊制戒不許觸男。故不敢近為此啼哭。彼即答言。世尊大悲。雲何己子不听手觸。母不觸者豈可命存。尼聞稱善。往告芻。芻白佛。佛言己子應觸。長養抱持無有過失。

    緣處同前。佛言己子應觸長養抱持者。女人多愛便捉此兒。從肩至肩競共抱持。其兒便瘦。諸親見問何意如是。彼遂具說。咸共譏嫌。以緣白佛。佛言諸尼不應觸他孩子。若觸得越法罪。

    第七門總攝頌曰。

    笈多尼不住僧腳崎二形

    道小羯磨時沽酒尼根轉

    寺外不以骨第七攝應知

    第七門第一子攝頌曰。

    笈多與兒宿王舍藥叉神

    施兒衣系項稱名與祭食

    緣處同前。如世尊說。芻尼不得與男同一室宿。時笈多芻尼。遣童子迦攝波出外令宿。子即啼哭。諸親聞已問笈多曰。童子迦攝波小兒夜何啼哭。尼默不對。諸尼報曰。世尊不令芻尼與男子同一室宿。為此令出由是夜啼。諸親曰。世尊大悲。若童子小兒。不與母宿當招禍患。可白世尊。諸尼向芻說。芻白佛。佛言笈多尼。應從僧伽乞與子同室宿羯磨。應如是乞。敷坐鳴弎稚尼眾集已。笈多合掌隨應致禮。于上座前。或于草坐。磚上或褥上坐。合掌而住作如是白。大德尼僧伽听。我笈多芻尼生男。欲與子同一室宿。今從尼僧伽。乞與子同一室宿羯磨。願尼僧伽。與我與子同室宿羯磨。憐愍故。如是三說已。次令笈多尼離聞處著見處。須一芻尼作白羯磨。應如是作。

    大德尼僧伽听。此笈多芻尼。為自生男。此笈多今從僧伽。乞與子同室宿羯磨。若僧伽時至。听者芻尼僧伽應許。芻尼僧伽。今與笈多與子同室宿羯磨。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽听。此笈多芻尼。為自生男。此笈多今從芻尼僧伽。乞與子同室宿羯磨。芻尼僧伽今與笈多與子同室宿羯磨。若諸芻尼僧伽。听與笈多與子同室宿者默然。若不許者說。芻尼僧伽已與笈多與子同室宿羯磨竟。芻尼僧伽已听許。由其默然故。我今如是持。

    若芻尼已蒙僧伽作與子同室宿羯磨竟。宜應與子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼亦共同宿。尼白芻。芻白佛。佛言其有子尼應與子宿。非是余人。共余人宿者得越法罪。是時笈多子年長大猶共同宿。尼白芻。芻白佛。佛言尼若子大不應同宿。

    佛在王舍城竹林園住。時此城內于一山邊。有藥叉神而為居止。名曰娑多。此常擁護影勝大王。中宮妃後王臣宰輔。及諸人眾由彼力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善成。華果泉池在處充滿。常無饑儉乞求易得。諸有沙門婆羅門。貧窮孤獨商估之類。悉皆來湊摩揭陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂于自類族中娶妻同住。是時北方健陀羅國。復有藥叉名半遮羅。恆住于彼亦常能擁護。令彼國中安隱豐樂。與摩揭陀境事無差異。時彼藥叉亦于同類娶妻共居。後于異時諸方藥叉共為聚會。此二藥叉得申歡愛共為親友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩揭陀上妙華果。送與半遮羅。彼以北方所出華果。送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我等歿後所有子孫。共為親愛不相疏隔。半遮羅曰。善哉斯語。我意同爾。娑多曰。今可共作指腹之親。我等二門若生男女。共為婚媾。彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體月滿生女。容貌端嚴見者愛樂。其女生時諸藥叉眾咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于時半遮羅聞彼生女。情甚歡悅便作是念。娑多藥叉是我親友。今既生女我當生男。彼即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令使送去並持書曰。聞君生女情甚歡悅。今送衣服願垂納受。時娑多得書領信還以書答。然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦遂有娠。月滿生兒與其立字。既是半遮羅子應號半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便作是念。我友生男豈得徒然。可寄衣瓔用申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君誕子。慶喜交懷。聊寄衣纓用申欣賀。幸當為受冀表不空。彼覽書已。報書答曰。許作交親今皆遂願。各待成立共作婚姻。時娑多藥叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿生時其山復吼。諸親議曰。此之孩子。托胎之日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名娑多山。既長大已父遂身亡自為家主。是時歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得游王舍城。現有諸人所生男女悉皆取食。弟言大姊。曾聞我父于此城主及諸人眾常皆擁護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衛。此則是我所防境界。若有余人為損害者我應遮護。爾今何得生此惡心宜除此念。然藥叉女由于前身發惡邪願習氣力故。復告其弟說如前事。弟知姊意事難回改。作如是念。我力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。我姊歡喜年既長成。宜可為親當速來此。彼得書已便為盛禮。至王舍城娶婦歸故。既至本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人眾所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆是汝家族住處。余來侵害尚欲相遮。寧容汝今輒為酷虐。興斯惡念勿更再言。由彼前身所發邪願燻習力故。作不忍聲懷且默。後于異時便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母恃豪強欲行非法。夫頻勸誨竟不受言。夫知彼心默爾而住。是時歡喜便于王舍城中隨來去處。現在人眾所生男女為次食之。爾時城中既失男女。所有人眾皆共白王。臣等男女皆被盜將。不知是誰作斯巨害。痛惱中極欲遣如何。願王慈悲善為尋察。王即敕令諸處街衢。四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偷將。日覺少人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偷。將向余處。于時王舍城中大災盛起。諸王臣佐重啟大王。今此國中生大災難。具說上事。王聞驚怪即喚卜師問其所以。答曰斯之災橫皆是藥叉所作。宜可速辦諸妙飲食而為祭祀。王下明敕擊鼓宣令。告諸人曰。無問主客在我境者。皆須備辦飲食香華。掃灑街衢城隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時王舍城人既奉王敕。各以精心備辦飲食香華等物。嚴飾街衢如歡喜園處處祭祀。雖勞備設災橫不除。苦惱憂惶莫知所計。于時守護王舍城天神。于睡夢中告諸人曰。汝等男女咸被歡喜藥叉之所食啖。汝等宜可往世尊處。所有災苦佛當調伏。諸人報神曰。此既取我男女充食。則是惡賊藥叉何名歡喜。因此諸人皆喚為訶利底藥叉女。王舍城人聞是事已。皆往佛所頂禮佛足。白言世尊。此訶利底藥叉女。于王舍城所居人眾。便于長夜作不饒益。我等于彼先無惡念。然彼于我懷毒害心。所生男女咸悉盜去以充飲食。唯願世尊憐愍我等為作調伏。爾時世尊默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙足奉辭而去。至明清旦。佛即著衣持缽入城乞食。次第乞已還至本處。飯食訖即往訶利底藥叉住處。時藥叉女出行不在。小子愛兒留在家內。世尊即以缽覆其上。如來威力令兄不見弟。弟見諸兄。時藥叉女回至住處不見小兒。即大驚忙觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答言我等並皆不見。便自捶胸悲泣交流。唇口干椬@　衩月搖Ｇ榛懲辭興偃ね醭恰１樾兄罘豢底　纜貳Ｔ傲殖卣猶　砩裉謾？蛻崢輾拷鄖蟛壞謾８油辭斜慵瘩部瘛Ｍ訝ヒ律汛笊漚小３　園　杲窈臥　Ｋ斐齔峭庋怖遄　４缶　渲薪悅儼壞謾＜賜姆僥酥了暮Ｒ嘟圓患１環　緞甕　　詰亍Ｖ廡邢ゲ蕉拙岫Ｈ縭牆ゴ蔚繳牟恐蕖Ｆ嘰蠛諫狡嘰蠼鶘狡嘰笱┤健Ｎ奕瘸叵闋砩矯俳圓壞謾Ｇ榛晨嗄掌什煌　Ｓ滯　腳嶷　黯耐幽岊本懵　摶嘟圓患１閫然詈諫諍稀＝謝醬蠼謝餃燃　取０　侵詭O部陀尼剌部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄皆亦不見。又往妙高山處先登下層。次登第二第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入眾車園次入雜粗歡喜皆覓不見。即往圓生樹下乃至善法堂中。入善見城欲入帝釋最勝殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。見彼來入便即驅出善見城外。情加痛切。至多聞天處。于大石上投身地。悲啼號哭。白言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何在願見施我。多聞天曰。姊妹。不須憂惱自作癲狂。汝今且觀近汝家室。晝日游處誰來居止。答言大將軍。沙門喬答摩在彼而住。報曰若如是者。宜可速往彼世尊所而作歸向。彼當令汝得見愛兒。彼聞斯語情生歡喜。如死再生還來本處。遙見世尊三十二相八十種好莊嚴其身。圓明赫奕超日千光如妙寶山。深生渴仰憂惱悉除情同得子。既至佛所頂禮佛足。退坐一面白言世尊。我久離別小子愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉女。汝有幾子。答言我有五百兒。佛言訶利底五百子中。一子若無有何所苦。答言世尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。佛言訶利底。五百子中不見一兒受如是苦。況他一子汝偷取食此苦如何。答言此苦倍多于我。佛言訶利底。汝既審知愛別離苦。雲何食他男女耶。答言唯願世尊。示誨于我。佛言訶利底。可受我戒。王舍城中現在人眾皆施無畏。若能如是。不起此坐得見愛兒。答言世尊。我從今已去依佛教敕。王舍城中現在諸人皆施無畏作是語已。時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來請受禁戒。城中人眾皆得安樂離諸憂惱。時訶利底母親于佛所。受三歸依並五學處。不殺生乃至不飲酒。前白佛言。世尊。我及諸兒從今已去何所食啖。佛言善女。汝不須憂。于贍部洲所有我諸聲聞弟子。每于食次出眾生食。並于行末設食一盤。呼汝名字並諸兒子。皆令飽食永無饑苦。若復有余現在眾生。及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心令其飽足。佛告訶利底。又復我今付囑于汝。于我法中若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常于晝夜勤心擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已來。于贍部洲應如是作。爾時世尊說是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸來藥叉等眾。皆大歡喜頂禮奉行。時諸芻聞佛說已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城人所生男女。佛告諸芻。汝等諦听。此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。

    汝等芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久遂即有娠。是時無佛但有獨覺。出現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間唯有此一福田。時此獨覺游行人間至王舍城。為大設會。有五百人各各嚴身。咸持飲食並將音樂共詣芳園。于其路中。逢見懷娠牧牛之女持酪漿瓶。諸人告言。姊妹。可來舞蹈共為歡樂。女見相喚便起欲心。舉目揚眉共為舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆向園內。女懷憂惱掌頰而住。便以酪漿買得五百庵沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙見身心寂定。威儀庠序在路而行。情生敬仰遂即近前。頂禮雙足持香美果奉施聖人。諸獨覺者但以身化口不說法。欲饒益彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上升虛空現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向如大樹崩。投身于地合掌發願。我今于此真實福田所施功德。願我當來生王舍城。于此城中現在人眾。所生男女我皆取食。汝等芻于意雲何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百庵沒羅果發惡願故。今生王舍城作藥叉女生五百子。吸人精氣食啖城中所有男女。汝等芻。我常宣說。黑業黑報雜業雜報白業白報。汝等應當勤修白業離黑雜業。乃至果報還其自受。時諸芻聞佛說已。心大歡喜。頂禮佛足。奉辭而去。

    緣處同前。時訶利底。既受如來三歸五戒已。遂被諸余藥叉神等而作災難。即將諸子施與眾僧。若見芻行乞食時。皆化作小兒隨後而去。王舍城中女人見時。多生憐愛即來抱持。彼便隱沒。時諸女人白芻曰。此是誰子。答言訶利底兒。女人報曰。此是怨家毒害藥叉所生子耶。芻報曰。彼已皆舍毒害之心。為諸藥叉與作災難。為此將來施與我等。女人作念。藥叉之女。能舍惡心將子奉施。我等諸子何不施與。遂將男女施與僧伽。僧伽不受。女人白言。聖者。尚能納受毒害藥叉女兒。何故不受我等男女。時諸芻以緣白佛。佛言應受。諸芻奉教雖受不為守護。縱其自意隨處游行。諸芻白佛。佛言若將一男施與僧伽。一芻為受以故袈裟片。系其頂上而為守護。若多施與。于上中下座隨意受之。同前守護勿致疑惑。時諸父母遂將財物。還來贖取諸芻不受。佛言應受。彼于後時情生愛戀。復將衣物施與芻希報恩故。芻知心而不為受。佛言應受。如世尊說應受贖兒財物者。時六眾芻遂從父母要索全價。佛言不應索價。應隨彼意知足受取。

    緣處同前時訶利底藥叉女。既將諸子施與僧伽。夜臥患饑啼泣至曉。時諸芻以緣白佛。佛言晨朝應持飲食。稱其名字而祭祀之。或有欲得齋時而食。佛言應與。或有非時欲得飲食。佛言應與。或有欲得食芻缽中殘食。佛言應與。或有欲得食諸不淨。佛言應與。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十一

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十二

    三藏法師義淨奉制譯

    第七門第二子攝頌曰。

    尼不住蘭若不居城外寺

    不許門前望亦不視窗中

    佛在王舍城竹林園。于此城中有一淫女名蓮華色。炫色為業以自活命。時有婆羅門來告言。少女好不。汝可與我行歡愛事。報曰汝有錢不。答言我無。女曰可去覓錢後來相見。答言我覓。便往南方隨處經紀。得五百金錢還來女處。時蓮華色由依尊者目連善知識故。因即出家近圓得阿羅漢果。隨情所樂出王舍城向室羅伐。爾時世尊未遮芻尼住阿蘭若。時蓮華色遂往林。于閑靜處宴坐入定受解脫樂。時婆羅門持五百金錢。至王舍城問諸人曰。蓮華色女今何處去。答言彼已于釋子法中。而為出家向室羅伐。彼聞告已即往逝多林問芻曰。聖者王舍城女名蓮華色。游行至此今在何處。答言彼女已舍非法而為出家在林中專修妙觀。彼便往就報言少女。先有誠言今持錢至。汝可與我共為歡樂。報言婆羅門我已棄舍罪惡之業。汝今宜去。報言少女汝雖舍我我不舍汝。宜可起來必不相放。報言汝于我身何處支體偏生愛樂。答曰我愛汝眼。即以神力抉其兩眼而授與之。時婆羅門便作是念。此禿沙門女能作如是妖術之法。拳打尼頭棄之出去。即以此緣告諸尼眾。尼白芻。芻白佛。佛作是念。由芻尼住阿蘭若有如是過。自今已後芻尼。不應逐靜在林中及空野處。若有住者得越法罪。

    緣在室羅伐城。如世尊說芻尼不應住阿蘭若。時諸芻尼便在街衢坊巷。坐修禪寂還招前過。以緣白佛。佛言芻尼應居寺內修習。時有信心俗人聞佛令尼于寺中修定。遂于城外為造尼寺尼來居止。還被諸賊及�㧥c人來共相侵嬈。芻白佛。佛言不應城外安置尼寺。應在城中。

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼。于尼寺門前佇望而立。見有人來即便調弄。時諸俗旅皆共譏嫌。芻白佛。佛作是念。尼住門前有如是過。故尼不應住在門下。若芻尼在門前立者得越法罪。

    緣處同前如佛所制。諸尼不應立門首者。便于窗中而望。遙相調弄起過同前。佛言此亦如前得越法罪。

    第七門第三子攝頌曰。

    許著僧腳崎有男池不浴

    交衢不應越宜在一邊行

    緣處同前。時諸芻尼于寺院內。便著五衣作諸事業。熱悶疲勞因此羸弱。即白芻。芻白佛。佛言尼于寺內。應披僧腳崎作諸事業。俗人來見遂起欲意。信心者見共作譏嫌。芻白佛。佛言諸俗人等若嫌斯事。從今已去芻尼。對長者婆羅門。不應著僧腳崎而為事業。若著者得越法罪。若對俗人作者。可用僧腳崎覆兩肩臂。披五條衣然後執作。

    緣處同前時吐羅難陀芻尼。遂往男子洗浴之處而為洗浴。有諸少年男子亦來洗浴。見尼入水共相議曰。觀此禿沙門女身如野水牛。尼白芻。芻白佛。佛作是念。由芻尼往男子浴處有斯過失。從今已去芻尼。不應往男子浴處洗身。若往者得越法罪。

    緣處同前。吐羅難陀芻尼。立在四衢道中。見俗人來即便調弄。諸人報曰。禿沙門女。豈合于四衢道中調弄我等。尼白芻。芻白佛。佛言自今已去芻尼。不應驀四衢道過。應近一邊取便而去。若直過者得越法罪。

    第七門第四子攝頌曰。

    若是二形女或是合道類

    或常血流出及是無血人

    緣處同時。時有芻尼。與二形女而為出家。見余尼來便現異相彼問言。妹汝是何人。答言姊我是二形人。尼白芻。芻白佛。佛言此是非男非女不應出家。縱受近圓不發律儀護可速擯出。自今已去若有女人來求出家。應須先問汝非二形不。若不問與出家者。師主得越法罪。

    緣處同前。時有芻尼與二道合女出家。若小行時大便俱出污其處所。余尼來入見已問言。誰污處所。答言姊妹我本無心欲污其處。為二道合欲小行時大便俱出。尼白芻。芻白佛。佛言此是非男非女不應出家。縱受近圓不發律儀護可速擯出。從今已去若有女人來求出家。應須先問汝非二道合不。若不問與出家者。師主得越法罪。

    緣處同前。時有芻尼與常流血女出家。裙衣點污多有蠅附。諸尼問曰。妹身常流血耶。答言我是常流血女。尼白芻。芻白佛。佛言此亦同前不堪共住。

    緣處同前。時有芻尼與無血女出家。見有余尼于時時中月期水現。遂生嫌恥。報言小妹汝有邪思不能離欲。于時時中有月期現。答言阿姊何故見嫌。此是女人常法汝可無耶。答言我無血人何有斯事。尼白芻。芻白佛。佛言此是黃門女。宜應擯去不生善法。若見有女求出家時。應可問言汝非無血不。若不問者得越法罪。

    第七門第五子攝頌曰。

    道小著內衣近芻不唾

    僧尼不對說當于自眾邊

    緣處同前。時有芻尼度道小女出家。時彼女人向小行處久而方出。余尼問曰。何遲出耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故遲耳。尼白芻。芻白佛。佛言此是黃門女即應擯棄。

    緣處同前。時有諸尼為月期下。污衣臥具多有蠅附。雖加浣染還同前污。佛知告曰。如此色類應著內衣。諸尼便著。時吐羅難陀芻尼。亦著此衣入城乞食街中墮落。諸人見問。此是何物遺在地上。尼答曰。惡生種。宜可速問汝家母姊當為汝說。佛言若芻尼著內衣。應須安帶系腰不生此過。若不安帶系腰得越法罪。

    緣處同前。時具壽大迦攝波。于小食時著衣持缽入城乞食。吐羅難陀尼見速至傍邊唾地。唱言極愚極鈍物。迦攝波曰。此非汝愆然是阿難陀過。令惡行女人于善法律中強請出家。芻以緣白佛。佛言吐羅尼所為非沙門法。諸淫女人于芻處。尚不出此鄙惡之言。從今已去芻尼見芻。不應唾地唱言極愚極鈍。若作者得越法罪。

    緣處同前。時有芻犯過。見芻尼來便喚令坐。彼問聖者欲作何事。報言我為犯罪今欲說悔。尼即對坐。芻白言。阿離移迦存念。我芻某甲犯某罪。我今對阿離移迦。發露說罪不覆藏。由發露故得安樂住。尼言聖者亦犯如是過耶。斯非善事芻默恥。芻白佛。佛言芻不應向芻尼邊說罪。宜于清淨芻見解同者發露說罪。若作者得越法罪。

    緣處同前。時有芻尼犯罪。見芻來虔誠恭敬。頂禮雙足合掌請言。聖者憐愍我故願見少坐。芻問曰。欲何所為。答言聖者我為犯罪。今欲對說。芻對坐。尼即合掌白言。聖者存念我某甲芻尼犯某罪廣如上說。佛言芻尼不應向芻邊發露。宜于清淨芻尼邊說罪。若作者得越法罪。

    第七門第六子攝頌曰。

    芻作羯磨尼可用心听

    敷座令人坐尼座應分別

    緣處同前。如世尊說。芻芻尼羯磨事別除共羯磨者。尼在僧中作羯磨時。不能無畏作法不成。芻白佛。佛言芻應為作羯磨。芻尼應听。諸尼不知雲何諦听。佛言至心善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三應如是作(謂是二眾受尼戒也)。

    緣處同前。如世尊說應可誦經者。時諸芻不敷座席。佛言應敷。後于異時尼來听法便坐好座。時有一尼月期忽下。污其座褥听訖便去。知事人來欲收舉置見多蠅附。以緣白佛。佛言尼來听法不應令坐好座。如世尊說。芻尼不得坐好座听法者。時有尼來即與小座。時大世主喬答彌。因來听法令坐小座。大世主曰。我在俗時。尚不曾坐如此小座。況今能坐。諸芻言。大世主是世尊教。不令芻尼坐好座听法。大世主曰。我豈同彼有可惡過。由彼前尼心不存念故有過生。芻以緣白佛。佛言我今听許。若芻尼心存念者來听法時。應與好座勿生疑惑。

    第七門第七子攝頌曰。

    沽酒淫女舍途中不觸女

    隨時開內衣歌舞不應作

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼。于小食時著衣持缽次第乞食。見一俗女著妙衣瓔。問曰少女因何得此上妙衣瓔。答言聖者我因沽酒得此衣瓔尼便作念此好方便。心緣不舍前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。問曰汝屬誰家。答言聖者我無所屬。但得衣食我即與作。尼曰若爾何不沽酒。答言聖者如我之類豈能沽酒。凡沽酒家須得寬宅。床榻座席盞杓盤樽。錢本多停供承如法。客來無乏方有利潤。尼曰若爾所須之物我為汝辦。所得之財能與我不。答言我與。便近尼寺造一大宅。所須調度皆悉與之。多與本錢令其沽酒。諸有飲者多來于此。余沽酒家皆起嫉妒。時吐羅難陀芻尼多獲財利。後時王設大會皆喚沽酒家。諸人報言。吐羅難陀芻尼寺邊。有大店肆多酤美酒。諸人皆飲多收利物。何不喚來偏苦我等。使者既聞往擒其女。即便大叫告言。聖者吐羅難陀。王家使人枉相牽捉願見出來。尼聞速出便即罵言。�㧥c物汝何所為牽我女兒。使者答言聖者豈合置店沽酒耶。報曰我以腳蹋怨家項上。作沽酒業何關汝事。問言聖者亦有怨家乎。答曰汝即是怨將我女去因此斗諍。諸長者婆羅門見。問言何故廣說其事共作譏嫌。諸釋迦女自為掉舉作非法事。禿沙門女不遵淨行而為沽酒。芻以緣白佛。佛作是念吐羅難陀尼。所為之事非釋女法。從今已去芻尼不應沽酒。若沽者得越法罪。

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼。著衣持缽次第乞食。見一淫女著好衣瓔。問曰少女何處得此上妙衣瓔。答言聖者我炫賣色而得此衣。尼作是念此好方便。我今試看得出生不。心緣此事而行乞食。遂于一處見少年女。衣服垢膩形帶饑色。行步虛羸體骨端正。問言少女汝屬誰家。答曰我無所屬但得衣食我便屬彼。答言若爾何因不作淫女業耶。彼便即以兩手掩耳。報言聖者我之家族未曾聞作如斯惡事。尼言少女凡是女人多為此業。汝非王女亦非長者。婆羅門等貴族所生。然諸女人皆愛男子。我不出家亦當自作。彼聞誘便答尼曰。聖者若作淫女可即得耶。眾緣備具方辦其事。先須廣宅衣服鮮華。瓔珞莊嚴見者愛念。若有男子來入舍時。隨其貴賤飲食香皆須供給。尼言少女凡是所須。我皆為辦與汝衣食。所得財物能與我不。答言悉與。尼于近寺造一大宅。所須之物悉皆備辦。澡浴香華衣服瓔珞皆給與之。恣口所餐容儀肥盛。諸淫女中最為第一。遂使諸人皆來臻湊。彼諸淫女見此事時共生嫉妒。吐羅難陀尼。多獲財物。後時王設大會多用涂香。使者即便集諸淫女共作涂香。諸女讒言告使者曰。吐羅難陀尼寺邊。亦有淫女宜可喚來。使者既去喚女擒來。彼便大叫告言聖者。今有王臣撮我將去。尼便疾出語使者曰。汝�㧥c人將我女去。答言聖者亦作淫家。報曰我以腳蹋怨家項上。作淫女業何于汝事。廣說如前乃至佛言。從今已去諸芻尼不應作淫女業。若有違者得吐羅底也罪。

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼將一少女。于林野處大路之次。炫色為業因此求財。為他所執尼便惡罵廣說如前。乃至若有作者。得吐羅底也罪。

    緣在王舍城。時六眾芻每于伎樂人中。共作歌舞共相議曰。諸大德我等常被樂人使作歌舞者。皆由十二眾芻尼。彼若不將衣缽等物。私與伎兒令惱我者。彼即不能令我作樂宜可治罰。今正是時可為計�椘C鄔波難陀曰。宜可共打咸言可爾。遂便同往遙見吐羅難陀芻尼。共相謂曰。此尼是頭首。宜可苦治即前共捉。或有拳打頭上。或以腳蹋腰間。或用錫杖而為打拍。遍體青腫不復能行。以油揩身臥在床席。諸尼見問何故如此。答言被打。問曰是誰。報雲尊者六眾。汝作何過。答曰彼是法兄我是法妹。共相教誨自是常途。豈比余人何勞問過。諸尼聞已咸共譏嫌。雲何芻打諸尼眾。白諸芻。芻白佛。佛作是念由諸芻若打尼時觸其身體。告諸芻若打尼者是不應為。得越法罪。

    緣在室羅伐城。如世尊說尼著內衣者。雖著此衣仍猶點血。污諸臥具多有蠅蟲。遂生厭賤憂惱居懷。尼白芻。芻白佛。佛言我今許尼。內衣之上更著覆裙。諸尼即便奉教而著衣仍點污。佛言于時時中當為浣染。于眠臥時常須系念。若不爾者得越法罪。

    緣在王舍城。時有芻名曰本勝。身死之後舁至尸林以火焚葬。時十二眾芻尼。即于其傍自為歌舞。諸尼嫌恥以事白佛。佛言尼法不應自作歌舞。作者得越法罪。

    第七門第八子攝頌曰。

    僧尼根若轉至三皆擯出

    廣說法與緣蓮華色為使

    緣處同前。時具壽鄔波離請世尊曰。大德尼若根轉其事雲何。佛言同舊近圓。及依夏次移向僧寺。復白佛言。世尊尼轉根時即依本夏送向僧寺。僧若轉根還依本夏向尼寺不。佛言此亦送向尼寺。大德此之二人至彼處已。根還復轉其事雲何。佛言隨其所應還歸本處。大德此復更轉如是至三此復雲何。佛言若至三轉即非僧尼。當須擯棄勿懷疑惑。

    緣處同前。時有長者名曰天與。大富多財娶妻而住。復于一處有一長者名曰鹿子。彼亦大富娶妻而住。此之二家共夸財富各言己勝。後為親友昵好往來。但有異物必相贈遺。時此城中諸人有事。至芳園所悉皆集會。籌議既畢各並還家。時二長者天與鹿子。于園中住共為談說。天與告曰作何方便。我等歿後所有子孫。共為親愛不相疏隔。鹿子曰善哉斯語今可共作指腹之親。我等二家若生男女共為婚媾。彼言可爾我意同然。作此議已各還本處。後時天與妻生一女。容儀端正超絕常倫而性多啼哭。若有芻來至宅中為父說法。孩子不啼攝耳專听。三七日後諸親歡會。為女立名共相議曰。此女愛法攝耳專听。天與之女可名法與。付八養母恩慈撫育。速便長大如蓮出水。時鹿子長者聞彼生女作如是念。我友生女豈得徒然。可送衣瓔用申歡慶。彼即是我新婦何疑。並傳語曰聞君誕女慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當為受冀表不空。天與領信還以語答。彼若生男定為婚媾。于時鹿子得語表心情求男子。未久之頃婦遂有娠月滿生男。三七日後諸親歡會。為兒立名共相議曰。此兒生日屬毗舍�倚恰Ｓγ搖Ｒ喔棟四副С盅Ｊ碧　氤ふ呶怕棺由凶魅縭悄睢Ｂ棺映ふ　參醫磺住＝竇壬形乙焉　１聳橋　蚩勺餮仙龕　笠路Ａ釷顧腿ゲ　　鐫弧Ｎ啪星檣跣澇謾＝袼鴕路復鼓墑塴１說眯乓汛　銼ㄔ弧＞眯斫磺捉窠運煸浮８鞔閃　滄骰橐觥７ㄓ氤ご笄槔殖黽搖９虯贅岡弧Ｎ醫袂槔稚撲搗　啥　黽搖８岡恍﹀　矣邢妊浴Ｒ勻曇抻　棺映ふ咦優搖１思詞欠虺餃　豢傘Ａ　　　　瞧涿攀κ崩聰轡省７ㄓ氚籽允フ呶矣諫撲搗　傘Ｇ槔殖黽葉芙渤善�芻尼性。願來于此密與出家。何以故。我父遮制無由得出。尼曰善哉少女能發此心樂為出家。諸欲味少過患極多。如世尊說諸有智人。于淫欲處知有五失。故不應為。雲何為五。一者觀欲少味多過常有眾苦。二者行欲之人常被纏縛。三者行欲之人永無厭足。四者行欲之人無惡不造。五者于諸欲境。諸佛世尊及聲聞眾。並諸勝人得正見者。以無量門說欲過失。是故智者不應習欲。又復智人。知出家者有五勝利。雲何為五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者應求出家。二者自知我是卑下之人被他驅使。既出家後受人供養禮拜稱贊。是故智者應求出家。三者從此命終當生天上離二惡道。是故智者應求出家。四者由舍俗故出離生死。當得安隱無上涅��。是故智者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾。諸勝上人之所贊嘆。是故智者應求出家。汝今應可觀斯利益。以殷重心舍諸俗網求大功德。是故我今度汝出家。且應住此我往白佛。時蓮華色尼至世尊所。頂禮雙足在一面立。合掌白言大德世尊。天與長者女名法與。于佛所說善法律中。情樂出家並受近圓成芻尼性。為父先擬嫁與鹿子男毗舍�搖８改剛諢げ惶黽搖Ｓ謔狽鷥婢呤侔　淹印Ｈ暉嬤金嶂　Ｌ　氤ふ　　ㄓ肭槔殖黽搖？墑沽　　　嵬ㄓ氪Α８嫫澠　環釷雷鸞獺Ｓ肴曄莧榛げ⑽逖ТΑ＜從詡抑刑⻌　黽沂芷涫　АＪ卑　淹臃釷雷鸞談奼四嶂　Ｖ金　布　擦　　　帷Ｖ簾爍嫜浴Ｉ倥　衲嶸　し釷雷鸞獺Ｊ刮矣詿擻肴瓿黽搖Ｏ仁莧椴⑽逖ТΑ５庇眯氖塴＜任　芤選８嫜勻杲袷牆屢　４問謔　Тτ鋂浴Ｈ暌殉黽移鼻諦捫АＨ縭雷鸞桃婪　こ幀Ｊ迸　澇蒙釕恃　恍奶塴Ａ　　　　燮涓運婊搗　Ｓ謁內欣　畋絲　頡Ｒ災牆鷥砧啤４荻　鐘猩砑交裨ち鞁Ｊ繃　　　嶗窗資雷稹７畬笫　趟饕啞７鷥婢呤侔　淹釉弧Ｈ暉嬤金嶂　？墑沽　　　嵬思抑小Ｊ詵ㄓ肓　娣　暾АＪ卑　淹尤縭雷鸞談嬤金嶂　Ｊ沽　　　嶂練ㄓ氪ΑＲ婪鸞屜肥謨肓　娣　８嫜勻杲褚咽欽　　ＳΧ曛蟹　絛捫АＨ縭雷鸞桃婪　こ幀８錘婊　得罘　１宋歐ㄒ鴉褚煥垂Ｊ鞘狽ㄓ胗詼曛小Ｑ　　娣　Ｄ杲コご筧菀峭π慍　Ｂ住Ｊ敝釙鬃騫怖湊笆印Ｂ棺映ふ咧　　こ傘Ａ釷雇嫣　氤ふ　弧Ｄ信　閃　斯渤汕住？裳【　絞叫奘　瘛Ｌ　氪鷦弧Ｉ圃賬故掠θ縭俏　＜幢閼偌　鉅躚羰φ計浼　鍘Ｆ涮　氤ふ　督鬃⻊釷垢嬤　Ｎ遺　ㄓ　橙粘衫瘛Ｈ舫と粲捉孕胱薌　９采昊肚　Ｖ鈄　暇囈鑰沙擲礎Ｊ甭棺映ふ咭喔媲字　Ｈ槐俗誶拙焓艄悴　Ｏ湯醇　崧衣薹コ恰Ｊx薩羅主勝光大王。乃至中宮及諸寮庶。皆聞天與長者女法與嫁與鹿子長者兒。某日吉辰共為婚會。諸親總集闐噎城中。王告大臣卿等亦應共彼相助。于時大臣頒宣王命。令其境內聚落村坊諸貴豪族。所有嚴飾奇異之物。咸可齎持助長者婚會。時諸貴族聞王命已。咸持種種奇異之物皆來借助。是時城隍康莊巷陌人眾充滿。掃灑嚴飾無諸雜穢。燒香普馥散以名華。如歡喜園皆可愛樂。法與遙見怪其奇異。問家人曰。今欲非時為白花會耶。家人答曰。由汝福報。為此非時作白花會與汝成禮。女聞斯語情生憂惱。速詣父所跪白父言。我于五欲情無愛樂。願父听我詣王園伽藍芻尼處。父曰汝未生日我有誠言。嫁與鹿子長者男毗舍�搖１聳僑⻌蚪癲揮晌搖Ｈx薩羅主勝光大王寮庶貴賤。咸悉知聞汝嫁與鹿子男毗舍�搖１似袢萑暌柰踉八亂　Ｈ曖釵壹爸鈄誶濁艚斡Ｃ魅棧橐鑫鷂　齏巍Ｓ種釙鬃逑湯錘嫜浴Ｉ倥　杲癲揮ξ　腫涫隆Ｈ曇仁　覘笮心蚜　１宋鷗嬉鴨幢悴呃Ｗ饕　諦拮ㄇ笫サ饋＞刮茨艿美胗獎恪Ｓ詿聳敝惺雷鶇笫ξ薏恢﹤Ｖ罘鴣７　閆鶇蟊　囊嬉磺小Ｓ誥然ぶ凶釵　諞蛔釵　勖汀Ｎ抻卸砸藍　圩　Ｏ苑⑷魃菩奕　頻魅怠６傷鈉倭靼菜納褡恪Ｓ誄ひ怪行匏納閾小Ｉ岢甯竊獨胛逯С　轎宓饋Ａ咦懍仍猜Ｆ　破帳┘　呔躉　＠胗詘四牙職甦貳Ｓ藍暇漚崦饗芯哦　閌　γ攀　健Ｓ謚鈄栽謐釵　饈ぁ５梅ㄎ尬方搗г埂Ｕ鶇罄滓餱魘ψ雍稹Ｖ繅沽背Ｒ苑鷓邸９壑釷蘭淥　鏊　酢Ｋ　飪嘍蛩　蚨袢ぁＫ　縈嗨　蓯芑　Ｗ骱畏獎惆渭昧畛觥Ｎ奘ゲ普　畹檬ゲ啤Ｒ災前采拍瞧莆廾髂ぁＮ奚聘　鈧稚聘Ｓ猩聘　畹迷齔ぁＯ蛉頌　釩慘薨　つ�城。如有說言。

    假使大海潮或失于期限

    佛于所化者濟度不過時

    佛于諸有情慈悲不舍離

    思濟其苦難如母牛隨犢

    爾時世尊于經行所。遂便微笑口出五色微妙光明。或時下照或復上升。其光下者至無間獄並余地獄。見受炎熱普得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情各得安樂。皆作是念我與汝等。為從地獄死生余處耶。爾時世尊令彼有情。生信心已復現余相彼見相已皆作是念。我等不于此死而生余處。然我定由無上大聖威德力故。令我身心現受安樂。既生敬信能滅諸苦。于人天趣受勝妙身。當為法器見真諦理。其上升者至色究竟天。光中演說苦空無常無我等法。並說二伽他曰。

    汝當求出離于佛教勤修

    降伏生死軍如象摧草舍

    于此法律中常為不放逸

    能竭煩惱海當盡苦邊際

    時彼光明。遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入。若說未來事光從胸入。若說地獄事光從足下入。若說傍生事光從足跟入。若說餓鬼事光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事光從左手掌入。若說轉輪王事光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明繞佛三匝從口而入。時具壽阿難陀合掌恭敬而白佛言。世尊如來應正等覺。熙怡微笑非無因緣。即說伽他而請佛曰。

    口出種種妙光明流滿大千非一相

    周遍十方諸剎土如日光照盡虛空

    佛是眾生最勝因能除𪄣慢及憂戚

    無緣不啟于金口微笑當必演希奇

    安詳審諦牟尼尊樂欲聞者能為說

    如師子王震大吼願為我等決疑心

    如大海內妙山王若無因緣不搖動

    自在慈悲現微笑為渴仰者說因緣

    爾時世尊告阿難陀曰。如是如是阿難陀。非無因緣如來應正等覺輒現微笑。阿難陀汝見法與童女。我付芻尼眾。次第授與三歸五戒十戒。作式叉摩��于二年中學六法六隨法不。明日出嫁眷屬皆集。阿難陀曰我皆已見。佛言阿難陀。無容得有住其家內食殘宿食。不久即應證不還果及阿羅漢果。汝今應往告諸尼曰。法與已于二歲正學六法六隨法。尼眾應遣蓮華色尼為使者。往彼家中作梵行本法。時阿難陀告諸尼已。尼眾共集令蓮華色。至其家內與作本法已。告法與曰。汝今不久當受近圓。又復更為隨機說法。得不還果發生神力。時蓮華色尼往白世尊。佛告阿難陀。汝往芻尼處。傳我所教作如是語。僧尼二眾應授法與近圓。以蓮華色尼為使者。時阿難陀承佛教已。往告尼眾並集僧伽。于二部中以蓮華色尼為使者。即于其處授法與近圓眾作法已。時蓮華色往彼。告言少女。二部僧伽已與汝受近圓竟。佛所听許當善奉行。又為說法。彼聞法已深起厭心。于五取蘊觀察無常苦空無我。如是知已。以智金剛杵壞諸煩惱。獲阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手𡣙健灠~釹閫堪　韃黃稹９勱鷯臚戀任抻幸　Ｓ謚蠲薏黃帷Ｊ丸籩釤煜そ怨Ь礎Ｎ奕蕕糜邪　蘚耗帷Ｖ盥┬丫〈Π滓錄搖Ｊ巢興奘呈芐興追　Ｓ謔狽ㄓ爰鵲霉選０贅改岡弧６椎敝　Ｎ乙鴉竦冒　蘚汗＝裼柰踉澳崴隆８改父嬖弧Ｈ羧縭欽摺？直煌醴ㄗ錛拔疑懟？晌　杓樸敕鶩　ァ４鷓隕圃鍘Ｔ肝　獎恪Ｊ碧　氤ふ嘸辭朧雷鵂捌�芻僧。令使復告鹿子長者曰。善友當知我女法與。不樂為俗必定出家。宜可早來強為婚媾。于時鹿子啟𪄣薩羅主勝光大王言。臣共天與先有誠言指腹為親。彼女今欲舍俗出家。臣將諸親強為婚媾。王曰隨意。是時長者即命宗親擬為婚事。其天與長者辦諸飲食。令使白佛供設已辦願佛知時。于時世尊著衣持缽。將芻眾赴天與家就座而坐。諸余僧伽各依次坐。天與長者共諸親眷。咸持種種上妙飲食。供佛及僧皆令飽足。時鹿子長者並諸眷屬。王子大臣及諸人眾。將毗舍�冶干櫪褚恰＠粗撩攀子　槿　Ｊ碧　氤ふ咧　鶇籩詵故沉嗽枋詹б選Ｗ跋孿　２　罹焓粲詿笫η疤搗ㄒ　６筆雷鷂　得罘　Ｊ窘湯慘汛幼ァＪ狽ㄓ　岫先緇蟺夢匏貳＜奕　　賂叢諛殼啊Ｍ踝喲蟪技爸釗酥　２⑴矣肫淝鬃濉１干枰衾重　啻Ｊ狽ㄓ　崴媸雷鷙蟪鮒撩徘啊Ｊ迸壹燃ㄓ搿Ｋ轂閌媸腫椒ㄓ氡邸Ｎ蘗堪僨Т籩誥慵Ｓ謔狽ㄓ爰聰稚褳　Ｈ鞜蠖焱跏嬲帕揭懟Ｉ仙戰縹　癖涫隆Ｊ鞘蓖醭技芭搖Ｋ芯焓舨　釗酥　＜癖湟呀隕Ｓ小＞偕磽兜厝鞜笫鞅饋Ｒ＠癖俗愣賑閾弧３　允ヅ　Ｖの蛉縭鞘餉釷さ隆Ｓ鈐詡沂苤鈑質巢興奘場＠硭揮κ鞘狽ㄓ胱萆磯隆Ｎ　畬籩諦得罘　Ｆ涮ㄕ呶蘗堪僨А５檬饈そ狻Ｓ械迷ち饕煥床換構摺；蠐杏詵鴟ㄖ諧黽搖６現罘襯盞冒　蘚汗；蚍⑸哦讕醮篤刑嶁摹８戳畬籩詮橐廊η蟪鏨饋Ｊ狽ㄓ　峒然翊罄Ｍ璺鶿褡愣ァ６筆雷鷥嬤釔�芻。于我法中聲聞尼眾。善說法者即法與尼最為第一。時諸芻聞佛說已。咸皆有疑請世尊曰。此法與尼曾作何業。于其本宅而為出家。蒙佛開許遣使得戒。即于其處獲阿羅漢果。說法人中最為第一。唯願慈悲說其本業。佛告諸芻。法與前身所作之業。果報熟時還須自受非于余處。廣說如余乃至頌曰。

    假令經百劫所作業不亡

    因緣會遇時果報還自受

    汝等芻。此賢劫中人壽二萬歲時。有佛在世名迦攝波如來應正等覺。十號具足。住仙人墮處施鹿林中。爾時婆羅斯有一長者。大富多財娶妻未久。遂即有娠月滿生女。其女長大情樂出家父母不听。時有老尼是其門師。女即白言聖者。頗能于此與我出家。而受近圓成芻尼性不。尼曰我往白佛汝且安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中與女出家。授三歸依並五學處及正學法。二部僧伽亦復使尼與授近圓已。于時老尼觀彼根性隨機說法。即于家中證阿羅漢果。彼佛稱贊說法尼中最為第一。是時老尼便作是念。此女出家並受近圓。聞法解悟獲阿羅漢果。皆由依我得此勝利。作此念已便即發願。我于迦攝波如來應正等覺教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根如迦攝波佛授摩納婆。當來之世人百歲時。得成正覺名釋迦牟尼。我願于彼如來法中。如此女人不離本宅。而得出家受諸學處。聞法解悟斷除煩惱獲阿羅漢。如迦攝波佛稱贊此尼。說法尼中最為第一。願我當來亦復如是。汝等芻于意雲何。其老尼者豈異人乎此法與是。由彼往昔迦攝波佛教法之中。至盡形壽修治梵行。所有善根回向發願。在宅因使得為出家。受諸學處成芻尼。斷諸煩惱證阿羅漢果。蒙佛記為說法第一。汝等芻由是我說。黑業得黑報雜業得雜報白業得白報。汝等應當勤修白業離黑雜業。乃至說頌時諸芻聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。頂禮佛足奉辭而去。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十二

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十三

    三藏法師義淨奉制譯

    第七門第九子攝頌曰。

    寺外不為懺獨不令剃發

    不賃尼寺屋磚等不揩身

    緣處同前。有一芻尼。詣芻處從其受學。尼有過失訶責令去。便往寺中委脅而臥。其親教師見而問曰何因委臥。答言阿遮利耶見責于我知欲如何。師言少女更何所作。彼軌範師令法住故訶責于汝。宜應速去從乞歡喜。答曰善哉我往請謝。向逝多林房中不見。遂即求覓見在寺外隨處經行。便就禮足。彼不為受棄之而去。諸男女見謂欲染纏心。告其尼曰。我知聖者懺謝之意。彼不受者可來相就。仁有所須我當為覓。尼懷羞恥默然歸寺。尼告芻。芻白佛。佛作是念。由諸芻不受尼懺。致使耽欲昏迷男女起惡分別。告諸芻芻尼。不應寺外從芻乞歡喜。芻應受懺謝不得棄去。若不依者俱得越法罪。

    緣處同前。諸芻尼令剃發人淨除其發。尼見少年心生欲染。芻以緣白佛。佛言汝諸芻尼心常躁動。若不系心恆被誑惑。女人之性欲心猛利。從今已去芻尼。不應獨令他人剃發。若剃發時應令一尼近邊而坐。其剃發人若生欲念現異相者。彼尼報言。賢首當知。女身骨肉假成虛妄不實。于芻尼勿生異念招地獄苦。若芻尼作邪思者。應言小妹汝已舍家棄俗緣務。汝當憶念。于二眾中受近圓時作何要誓。如世尊說諸欲染者少味多過。汝今宜可棄舍惡念存出家心。如是說者善若不告者。伴尼得越法罪。

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼。勸一長者為造尼寺。有多尼眾于此居停。後于異時五百商估人。從南方來向室羅伐。欲求停處而不能得。即于街衢權且停息。日將欲暮天復降雨。各懷憂愁掌頰而住。時吐羅尼見而問曰。賢首天既降雨。何不急收所將貨物覓停寄處。答言聖者。我等客人遍求停止。今此城人不存仁義。房不肯賃知欲如何。尼曰諸子。夜既侵星天今降雨。何故不言多與價直。若不收舉所有財貨。悉皆損壞誰當肯取。答言聖者。觀此人情難為籌度。縱與倍直亦不容受。是我惡業知欲何言。忍至天明方可移覓。尼曰諸子。必能倍與可入寺中。答言善哉如聖者言。即移入寺。時吐羅尼亦入寺內。所居尼眾悉皆驅出賃與商人。諸尼散出泥雨夜黑。散向余寺衣服濕徹。既至寺已彼尼問言。姊妹何故夜深沖雨而至。皆即廣陳上事。諸少欲尼聞如是語各共譏嫌。雲何芻尼施主造寺。驅尼令出賃與俗人。以緣白佛。佛言不應以寺賃與俗人。賃者得越法罪。

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼。男子洗處遂入其中。以磚揩身而為洗浴。諸男子見便起欲心。共相議曰。看此禿尼學我洗浴。因生譏笑。以緣白佛。佛言不應于此淫欲亂心愚暗人中。揩身洗浴芻尼磚揩身者得越法罪。

    第七門第十子攝頌曰。

    不以骨及石若木或拳揩

    唯用手摩身余物皆不合

    緣處同前。佛不許尼磚揩身者。尼便以骨以石以木及拳。而揩身體還同前過。佛言應用手揩。除手已外用余物揩身者。得越法罪。

    第八門總攝頌曰。

    除塔懺門前被差不應畜

    不共女由婦寫藥三衣蛇

    第八門第一子攝頌曰。

    除塔損波離僧制不應越

    尼無難听入教誡等隨時

    緣處同前。時本勝芻身亡之後焚燒既畢。十二眾尼收其余骨。于廣博處造堵波。以妙繒彩幢蓋花置于塔上。鏛鑻o闥　　┬Ｓ植畽崮茉捱掄摺Ｓ諶杖罩諧３滯列技耙躍凰　Ｈ艏啻　推�芻來。便與土水令洗手足。授以香花引前唄贊旋繞其塔。後于異時。有一羅漢芻名劫卑德。與五百門徒游行人間。至室羅伐路在塔邊。若阿羅漢不觀察時不知前事。遙見彼塔作如是念。誰復于此新造如來爪發之塔。我行禮敬即便往就。時彼二尼見其至已。與土及水令洗手足。授與香花贊唄前行。引五百人旋繞其塔禮已而去。去塔不遠尊者鄔波離。于一樹下宴坐而住。見而問曰。具壽劫卑德。應可觀察禮誰塔耶。便作是念具壽鄔波離。何故令我存念觀誰塔耶。即便觀察見其塔內。有本勝芻骸骨。由彼尚有習氣故。便生不忍卻回報言。具壽鄔波離仁住于此。佛法皰生舍而不問。鄔波離聞默然不對。時阿羅漢告諸門徒曰。具壽汝等若能敬受大師教法者。宜可共往于磚聚處。人持一磚毀破其塔。時眾門徒既奉師教。各取一磚于少時間悉皆毀壞。二芻尼見是事已失聲啼哭。速往告彼諸余尼眾。時十二眾尼及余未離欲尼。既聞毀塔高聲大哭。今日我兄始為命過。時吐羅難陀芻尼。便問二尼。小妹誰向彼說。答言大姊。彼是客僧無由得知。尊者鄔波離不遠而住向客人說。時吐羅難陀尼報言。小妹我才聞說。即知是彼先剃發人。有斯惡行雖復出俗本性不移。宜可苦治令其失壞。如世尊說壞徒眾者眾不應留。我今宜去豈得舍之。發大恚便持利刀鐵錐木鑽。往尊者所欲斷其命。時鄔波離遙見諸尼疾疾而來。便作是念。觀此諸尼形勢匆速。必有異意欲害于我。宜可觀察即便入定。觀見諸尼各懷恚欲來相害。于時尊者情生匆速。不以神力加被大衣。便即斂心入滅盡定。諸尼既至以刀亂斫。鐵錐木鑽遍體刺。爾時尊者由定力故。更無喘息與死不殊。諸尼議曰。我等已殺惡行怨家。報仇既了宜可歸寺。作此語已舍之而去。時具壽鄔波離從定而出。見衣損壞即還住處。諸芻見。問言具壽。何故如此。答言具壽。諸芻尼幾殺于我。問言何故。尊者即便具陳上事。諸少欲芻。既聞斯說咸共譏嫌。共相議曰。大德當知。若芻尼于芻處。設有恨但應不禮恭敬問訊豈合造次手執利刀鐵錐木鑽往殺。具壽鄔波離。幾將斷命何有斯理。一人告曰。諸大德。此事已去不可更追。從今已往欲何所作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何須白佛且立條章。勿使諸尼來入逝多林內。諸人既共作明制已。諸尼既聞悉皆不入不生恭敬。時大世主常法如是。于日日中來禮佛足方隨意去。彼入寺時芻告曰。喬答彌。眾僧立制不許尼入寺中。遮不听入。答言聖者。我豈同彼作大過失。報曰眾僧作制我欲如何。尼即卻回還其住處。爾時世尊知而故問阿難陀曰。豈大世主身有病耶。答言無病。若爾何故不來。時阿難陀以事白佛。佛言阿難陀。是諸芻擅作斯制。然諸芻尼系屬芻。若不入寺不生恭敬。從今已去諸芻尼。若入僧寺。應須白知守門芻。方可得入。亦復不應教誡于尼。如世尊說白知方入不為教授者。諸尼不知雲何為白。佛言尼入寺時當如是白。聖者當觀我欲入寺。守門芻應問尼言。姊妹汝不懷障難持刀錐者听入。若不白知入僧寺者得越法罪。芻見尼入寺不問亦同前罪。如世尊說。芻不應教誡諸芻尼者。時六眾芻教誡不息。佛言若芻尼有過。芻僧伽未與歡喜輒為教誡得越法罪。如教誡法長淨隨意亦皆準此。

    第八門第二子攝頌曰。

    尼懺不應輕隨意不長淨

    更互當收謝尼眾坐應知

    緣處同前。時有一尼就芻受業。因不可意訶責令去。既至寺中師問令懺。至房請謝廣說如前。是時芻見來禮懺。以腳驀頭棄之而去。尼即默然還歸寺內。諸尼見問小妹從軌範師已收謝訖。答曰莫更逢見如是之師。問言何故。即以事具答。諸尼聞已皆共譏嫌。姊妹當觀輕篾女人。乞歡喜時而不為受。又復以腳驀頭而去。尼白芻。芻白佛。佛言諸尼眾等正合譏嫌。從今已去尼來懺時。不應驀頭棄之而去。如是作者得越法罪。尼被責時不應造次即求懺謝。然須次第方求懺摩。彼皆不知如何次第。應可先遣芻若芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。至其師處善為方便。令彼心喜方為懺謝。

    緣處同前。如佛所說當于三處。謂見聞疑為隨意事。芻夏罷作隨意了復為長淨。有芻曰我觀長淨及以隨意皆為清淨。故知長淨即是隨意。或有說雲隨意長淨二事各別。白佛佛言。二事雖殊皆為清淨。是故當知作隨意已無勞長淨。

    緣處同前。時諸芻先有瑕隙。情生不忍共相覓過。于隨意時在大眾中。更相憶念互為詰責。于戒見儀命各說犯科。于時所有得意知識。及以二師諸同學等。各為朋扇因此斗競。大破僧伽別生異見。有處中人共相遮止。告言諸具壽。勿為斗諍住出家心。如世尊說若于其處。有諸芻共為斗諍。各相論說忿競而住者。我于其處尚不樂聞。況當往彼。事若銷停我即當往。若彼芻棄舍三法多作三法。雲何棄舍三法。所謂棄舍無貪善根。無善根。無痴善根。雲何多作三法。所謂多作貪不善根。不善根。痴不善根。彼諸芻即便忿競共為斗諍。更相論說懷恨而住。若彼芻棄舍三法多作三法。雲何棄舍三法。所謂棄舍貪痴三不善根。雲何多作三法。所謂多作無貪痴三種善根。此諸芻即不忿競共為斗諍。更相論說懷恨而住。是故汝等芻。當舍惡法修行善事。時諸芻斗諍不息。有處中人共相遮止。告言具壽。勿為斗諍住出家心。彼諸芻懷不歇更相斗諍。諸俗旅見共生譏恥。此禿沙門作隨意時。無出家心常懷斗諍。芻以緣白佛。佛言諸芻長者婆羅門理合譏嫌。從今已去。若芻知芻有瑕隙者。不應一處共為隨意。先須懺謝方可共為。時諸芻作隨意日而為懺謝。更增忿競心不能舍。佛言作隨意日不應懺謝。七八日前宜須預懺。如世尊說七八日前宜預懺者。時諸芻皆共懺謝。佛言一切芻不應為懺。于有瑕隙情相違者。而為懺謝共乞歡喜。

    緣處同前如世尊說。五年應作頂髻大會。時諸婆羅門長者居士各諍勝上。作無遮大會。二部僧伽悉皆雲集。如世尊說各依夏次而坐。是時諸尼依夏坐時便大喧鬧。佛言女人性貪于大會時。應二三四依次而坐。自余諸尼于相知處隨情而坐。

    第八門第三子攝頌曰。

    門前不長淨當須差二尼

    若至長淨時差人待尼白

    緣處同前。如世尊說。芻羯磨別尼羯磨別除。共羯磨者時長淨日諸芻尼悉皆來至逝多林所而為長淨。芻與尼于大門首共為長淨。諸長者婆羅門等見其喧鬧。皆來共觀彼立而住。佛問是已告諸芻。勿于門首而為長淨。時諸芻即與尼眾寺內長淨。因共聚集多為言話。以緣白佛。佛言由是芻不應與尼于其寺中而為長淨。諸尼不知還來寺內。佛言尼來半路。芻往彼共為長淨。時諸芻奉教而作。時有婆羅門長者在道游行。中路遇見芻與尼而為長淨。遂生異念起邪分別。共相議曰。此禿沙門男與禿沙門女談說何事。一人謂曰。且觀此意況更何所論。我等在家私說言語尼曾默听。于此空處向芻說。芻聞已向王家說。王于我等所有科罰。皆是禿男禿女而為讒構。芻白佛。佛言。不應半路而為長淨。于長淨日當差二尼半月半月往至僧中。告其清淨請教授事。諸尼遂遣無勢力者。往至僧中不肯申說清淨之事。佛言。應遣能者。二人難得。佛言。一人有力得往僧中。彼雖至寺見佛及僧大眾威重。欲向何人而告清淨即爾還來。是時尼眾不為長淨。白佛。佛言。應差一人尼。來白者眾雖差一尼復不知。還同前過。佛言。被差芻應在門下。彼來當白。先受白已當告僧伽。僧伽即應以白二法差教授人。

    第八門第四子攝頌曰。

    被差不避去當問教師名

    著帽為缽囊結尼不合

    緣處同前。佛言。芻差人待尼告淨者。雖在門首尼來到時。報言。莫近我莫觸我即便走去。尼待不得還本寺中。因此尼眾不得長淨。芻白佛。佛言。被差芻不應走去。當須為受作如是語。姊妹當坐莫近觸我。可告清淨。若不為受即走去者得越法罪。

    如世尊說。應可差人住在門所。待尼教授者。被差之人遲至門首。時有露形通披毛。于其門下觀生死輪。尼見作念。我應就彼告其清淨。即便禮足合掌蹲踞。白言聖者存念。彼即默念。我今且觀彼禿沙門女說何言語。王園寺尼故遣我來。請問頂禮逝多林中聖眾足下。少病少惱起居輕利。氣力勝常安樂行不。褒灑陀曰芻尼眾並告清淨。外道聞已不識其言默爾而住。尼便教曰。聖者應言可爾。彼聞不解佯作[口*]聲點頭而去。時此二尼即還本寺。其教授尼人後至門所。暫時相待見無尼至還向房中。若說戒者作單白已。其授事人白大眾曰。誰將尼眾告淨事來。眾中無人答言是我。眾皆念曰。豈非尼眾不來告淨。更不遣人問其來不。上座誦戒作褒灑陀了。後說戒時告清淨尼復來門首。不見有人還歸本寺。芻尼眾長淨不成。明日諸尼悉來僧所。問言聖眾。何故不受芻尼眾告清淨耶。諸芻曰。姊妹前長淨日。差何尼來為告清淨。先時二尼即前答曰。是我等來至于門首。當見如是形儀聖者觀生死輪。我即于彼告清淨已遂還本寺。芻聞說彼人形儀對說清淨。即知是彼露形外道。共相議曰此芻尼。于外道邊告清淨事。以緣白佛。佛作是念由諸芻尼來告清淨。不問教授人名有斯過失。告諸芻二尼無犯。從今已去若芻尼來告清淨。應問教授芻名字。問言。聖者名字雲何。如其不問告清淨者得越法罪。如世尊說尼告淨時須聞名者。尼來告時先相識者亦問名字。佛言。相識芻不勞更問。

    緣處同前。時大世主喬答彌。身嬰病苦尼來看問。聖者何故不出房耶。答言。少女我身有疾問曰。先持何物病即消除。答言。我在俗時頭上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出家世尊不許雲何得持。白佛。佛言尼在寺中應持頂帽。

    緣在王舍城。時此城中有婆羅門。巡行告乞入一家中告言我乞。主人報曰。無物當去。此人出時大世主入從其乞食。彼作是念此亦不與為獨我耶。欲求瑕隙佇立不去。主人念曰。幸蒙佛母來入我家。即疾敷床命之令坐。接敘言笑取上飲食滿缽持奉。婆羅門見嫉妒心生。便告尼曰。我觀缽中得何美味。其尼示缽即便唾中。大世主曰。子今何故污缽中食。汝若索者我當施與。時婆羅門默然不對。尼白芻。芻白佛。佛作是念女人之性少有威德。令彼愚人作惡業已多招苦報。告諸芻曰。從今已去尼乞食時。應持缽絡掩蓋而去。諸尼不解缽絡雲何。佛言。應作方尺布袋。提上兩角置缽在中角施短襻。將行乞食得遮塵土復易擎持(神洲比來無此缽袋。由下尖角缽不動搖不同平巾動轉流溢作時應取布小尺二尺疊使正方傍邊剪卻將作橫𣡄用時極理安穩也)緣在室羅伐城。東國之人多愛園花。曾于一時城內諸人作大歡會。各持種種上妙飲食及諸音樂共詣芳園。時有一人遣使報妻。宜結花令人急送。其人家內有妙花林。妻即奉教入園采取。自不解結遂便命召結花人。時屬城中人民歡會。諸結者皆為他作。竟求不得情懷憂念。夫主令我結妙花。我自不解求人不得知欲如何。時吐羅難陀芻尼。因乞食入其舍。告言。少女與我缽餅。報言。聖者且去我今懷憂無人授與。尼曰。少女汝有何事。彼便具告。尼曰。汝何不結。答曰。我先不解。即問尼曰聖者解不。報言。少女我今年邁。昔在少時何事不曉。聖者若爾憐愍我故願為結。報言。少女若能與我種種飲食即與汝結。答言我與。尼即安缽一邊。舒腳而坐用意結。女人見已嗟其巧妙。情甚歡悅多與缽食。尼詣余舍復與結。多獲飲食方歸本寺。時結人至其女所。告言。與花我今為結。報言。汝來何晚。花已結竟將向園中。問言誰結。答曰。聖者吐羅難陀。彼便譏恥沙門之女作非法事。雲何奪我所作生業。尼白芻。芻白佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。是故尼眾不應結。作者得越法罪。佛制不許尼結者。時屬世尊頂髻大會。及五年六年會。時勝光王及勝夫人行雨夫人。給孤長者毗舍�衣棺幽浮Ｏ墑詮示杉按竺取＝磕薪顆　８髑笫ど暇杭魷慊　＜耙災罘繳　嵯そ岳醇　Ｉ踝慊　噬俳狒N人。時諸信心覓結花者不可多得。遂告諸尼曰。我等今者為供大師。頗能相助結花不。諸尼答曰。仁豈不知大師有教。不許諸尼結諸花彩。我今雲何欲相助福。尼白芻。芻白佛。佛言。為三寶事尼得結。諸芻尼于大門首。或在廊下長舒兩腳而結花。俗旅見弄告言聖者。皆是結之女而來出家。諸尼羞恥默爾而住。芻白佛。佛言。諸俗人輩稱理譏嫌。諸尼不應于大門首廊下檐前而結花彩。作者得越法罪。解結者當于密處勿使俗譏。

    第八門第五子攝頌曰。

    不應畜銅器變酒令平復

    賃房與俗旅誑惑作醫巫

    緣處同前。時吐羅難陀芻尼。往銅器家告言。賢首。頗能與我作大銅缽不。答言。聖者是我本業何為不能。問曰。欲作大小報言。極須大作。問言。聖者何用大缽。尼曰。貧寒物汝不取價與我作耶。與汝好價宜應大作。匠者念曰。隨彼大作于我何傷。大缽見了報言。為我更作小者入斯缽內。復更為作。如是漸小乃至七重皆入缽內。吐羅難陀令求寂女揩拭令淨。以五色線為絡次第盛之。有請喚處即令小尼頂戴將去。到已開設在傍安坐。俗旅見問。聖者今日開銅器鋪耶。答言。痴人汝豈能知我所須器。大者盛飯次著羹。次受美團余安雜味。答曰。若爾更復多須。有余物來無安置處。彼便默爾。尼白芻。芻白佛。佛作是念尼畜銅缽有如是過。從今已去諸尼不得自畜銅缽。若畜者得越法罪。唯除銅匙及安鹽盤子並飲水銅碗。

    緣處同前。時有長者妻誕一女。右眼通楮將為惡相人無娶者。有余長者娶妻未久。便即命終如是至七。時人號為殺婦長者。更問他女欲求為妻。彼便報曰。我今豈欲殺此女耶。復索寡婦。彼雲。我豈可自欲殺身。既無妻室自知家務。時有知識來相問曰。何故自營家事。豈可不能覓妻室耶。答曰。我是薄福娶妻未久便即終亡。如是更取乃至于七悉皆身死。時人號我名為殺婦。報曰。何不更求。即便如上具說其事。若爾通楮女兒何不索取。報言。彼亦不與。答曰。我知彼家養女多時。必應嫁娶即便就覓。彼見問曰。來何所須。答曰。欲求娶女。是何女耶眼通楮者。父曰。可隨來意宜于某日共辦婚禮。家酒熱壞傍求好者。諸有酒家即皆為辦。時吐羅難陀入通楮家從其乞食。家人報曰。我辦酒忙無緣與食。尼問其故彼即具告我家酒壞。尼曰。何故不令變為好酒。答言。聖者我不曾解。仁有方法幸當惠施。尼曰。少女我今年邁不復更為。昔在少時何事不解。答言。聖者憐愍我故變酒令好。尼言。少女顧能與我美食之直令汝酒好。答言。多與。尼曰。可出酒甕我為瞻相。即便舁出。時吐羅尼上下觀甕何因酒壞。乃知由熱即開窗牖。令持濕沙安其甕下。更取青苔繞甕纏裹。扇去熱氣。因涼冷故酒便復好。所有親族悉皆來集。時諸酒家咸悉備擬。怪不來取令人往問。何不取酒。報言。我酒變好無勞別取。問言。是誰教汝。已壞之酒還令好耶。報言。聖者吐羅難陀。于我有恩能為此事。彼即譏嫌沙門釋女作非法事。雲何奪我所作生業。芻白佛。佛言。此非沙門釋女之法理合譏嫌。是故諸尼不應教他變已壞酒。作者得吐羅底也罪。

    緣處同前。時有長者樂為給施。身忽染患漸加困篤。自知形命將死不久。所有財物悉皆給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族。唯有一舍猶未施他時吐羅難陀芻尼聞來至家中。告言。長者凡諸女人利養寡薄。喜舍之次分惠少多。答曰。聖者來遲。我之財物悉皆施盡唯有此室。尼言長者我本希望舉面而來今遣空還不稱元意。報言。聖者唯有此室。仁意欲將我終不惜。尼曰。若爾我今便受願除病苦。後時長者遂便命過。諸親來集。以青黃赤白繒彩靈輿。送往尸林。時吐羅難陀芻尼。聞長者命終疾疾至彼。封閉其室立在一邊。時彼親族焚燒既畢。咸悉歸來見舍封閉。問言。誰閉。尼曰。其受施者自來封閉。報言。聖者施與何人。尼曰施我。聖者若爾且賃與我。後酬價直。尼曰虛實。答言實與。尼即開門令入。時有長者婆羅門來入其舍。聞如是事皆共譏嫌。沙門釋女作斯非法。雲何將屋賃與他人。尼白芻。芻白佛。佛言。非沙門女法理合譏嫌。從今已去諸芻尼。不應賃舍與人賃者得越法罪。

    緣處同前。長者好施。知欲命終悉皆舍訖唯有一鋪。尼聞來乞事並同前。乃至身亡尼便封閉。諸人嫌恥芻白佛。佛言。若賃鋪者得越法罪(恐煩故略)。

    緣處同前。吐羅難陀尼入城乞食。見師巫女搖鈴繞家談說凶吉。多獲利物足得資身。即便念曰。是好方便我亦為之。求得鈴已明旦入城。即巡諸家搖鈴振響。為他男女洗沐身形。詭說吉凶妄談來兆。有病患者天緣皆差。遂使王城之內咸共知聞。所有請祈無不啟竭。自余巫卜人皆不問。時舊醫巫詣諸人處。問言。有事我為佔相。諸人答曰。更不勞汝。我有聖師善閑眾事。佔相療疾皆悉稱心。彼問是誰。答言。聖者吐羅難陀。彼聞譏恥作如是語。非法釋女妄為巫卜奪我資生。芻白佛。佛作是念尼作醫巫有如是過。妄為詭說招俗譏嫌。告諸芻我今不許尼作醫巫。若有作者得越法罪。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十三

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十四

    三藏法師義淨奉制譯

    第八門第六子攝頌曰。

    不共女人浴亦不逆流洗

    缽底應安替不畜琉璃杯

    緣處同前。有一女人往河水中洗浴身體。洗訖上岸梳發而住。時吐羅難陀芻尼。遂持澡豆往彼洗浴。見女梳發情生嫉。作如是念愚痴女子。共我爭勝故梳頭發。謂我先來元無發耶。宜可苦治懲其後過。設更見我不敢爭勝。遂即默持庵摩羅末。撲其頭上以手偬銵@Ｅ　宋恃浴Ｊフ呶矣瀉喂２啪幌捶　遭幟β弈├宋彝飛稀Ｄ嵩弧Ｈ曜鞔私庠僕侶弈淹酉壤次薹　Ｍ芳炔瘓豢衫錘礎Ｅ　醇ハ印Ｆ�芻白佛。佛言。尼為非法理合譏嫌。從今已去諸尼不應以雜末等撲他淨發。作者得越法罪。

    緣處同前。時吐羅難陀。與諸尼眾往河中浴。是時吐羅于駛流處。逆水而立受其觸樂諸尼問言。聖者為作何事。答言。小妹我受觸樂。諸尼報曰。聖者此非淨法。于駛流處立受觸樂所不應為。答言。此是極淨有何乖理。若不淨者誰有制處。尼白芻。芻白佛。佛言。諸尼理合作此譏嫌。從今已去諸尼不應駛流之處。逆水而立受其觸樂。若受樂者得吐羅底也罪。

    緣處同前。諸芻尼隨處安缽鐵遂生垢。或因打擲多有損壞。尼白芻。芻白佛。佛言。諸尼不應隨處安缽。應以薄錫替缽而用。如世尊說錫替缽者。諸尼以錫遍裹其缽。俗旅見問聖者此是何物。答言仁者。世尊制令以錫替缽。報曰。聖者豈可佛令遍裹缽耶。仁今妄說。此非沙門釋女所作之事。尼聞羞恥默然不對。芻白佛。佛言。俗旅理合譏嫌。是故諸尼不應以錫遍裹其缽。可為小替才承缽底。彼作種種奇異形勢。佛言不合。替有二種。一如菩提樹及多根樹葉。二如手掌。

    緣處同前。時吐羅難陀尼得琉璃杯。時有女人為有客來便詣尼處。告言。聖者幸借琉璃杯。尼即問曰。汝何所用。答言。聖者為女夫來無杯可飲。尼與將去。彼不存心手脫便破。告言。聖者我酬價直。尼曰。小妹不須價直還我舊杯。答言聖者別買杯替。尼曰。要須舊杯。如是諍競。芻白佛。佛作是念。此由諸尼畜琉璃杯有斯過失。告諸芻。諸尼不應畜琉璃杯。若畜者得越法罪。

    第八門第七子攝頌曰。

    由婦制錫杖起舞時招罪

    濕餅受請食說法伴白知

    緣處同前。有一長者大富多財。婦生一子情大歡喜。命諸親眷共為喜樂。其婦及夫別房睡著天明不起。時有乞食芻。見彼多門遂入家內迷其出處。遂便深入至長者房前。彼即驚覺。芻遂向婦邊而過。長者見雲。此與我婦共行非法。即打芻頭破血出缽盂亦破。婦覺報雲。芻無過可放令出。時彼芻持此容儀至逝多林。芻問曰。何故如是。即便具說。芻以緣白佛。佛言。芻乞食不應造次入多門家。應將餅門前為記然後方入。芻入時默然而入。見其婦女露形走去俗人嫌恥。佛言。欲入舍時作聲警覺。彼即呵呵作聲喧鬧而入。家人報曰。仁豈小兒呵呵聲響而入我家。答曰。佛令作聲而入為此呵呵。答曰。更無方便可使作聲。唯此呵呵能為警覺。芻默爾。芻白佛。佛言。芻不應呵呵作聲入他人舍。佛制不听遂拳打門扇作聲而入。家人怪問。何故打破我門。默爾無對。佛言。不應打門可作錫杖。芻不解。佛言。杖頭安圓如盞口。安小子搖動作聲而為警覺。狗便出吠用錫杖打。佛言。不應以杖打狗應舉怖之。時有惡狗怖時劇。佛言。取一抄飯擲地令食。至不信家久搖錫時遂生疲倦。而彼家人竟無出問。佛言。不應多時搖動。可二三度搖。無人問時即須行去。

    緣處同前。時有長者請佛及僧家中設食。芻僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。為五因緣佛令取食。雲何為五。一者為欲閑寂。二者為諸人天說法。三者為觀病人。四者為觀臥具。五者為諸聲聞人制其學處。今此因緣為制戒故住在寺中。時彼長者權為葉舍命眾令坐。時屬寒雨。長者行粥次行干餅。次授爐餅並與蘿卜。時有芻鋳粥作呼呼聲。嚼干餅者作百百聲。吃爐者作獵獵聲。屋上雨下作索索聲。瓶中飲水作骨骨聲。此等諸聲殊響合。時有芻先能歌舞。聞其聲韻憶舊管弦抑忍不禁。即從座起隨其音曲手舞逐之。告大眾曰大德此是呼呼聲。大德此是百百聲。大德此是獵獵聲。此是索索聲此是骨骨聲。彈指相和無不合節。于大眾中有不住心者即便微笑。其用意者悉皆驚愕行食諸人無不大笑。或生譏恥施主深怪。請食芻情大羞恥。將食至寺置在一邊。禮世尊足。世尊法爾共取食人歡言致問。大眾頗得美食飽不。白言大德。美食雖足然施主致怪。問曰何故。以緣具白。世尊食訖出外洗足。還入房中宴坐而住。至于晡時方從定起。于芻眾中就座而坐。便告作舞芻曰。汝以何心于施主家而作舞耶。答言大德。有譏彼意。及掉舉心而作于舞。佛告諸芻。若芻作掉舉而為舞者得越法罪。若作譏彼心者無犯。汝諸芻。此等皆由作聲啖食致斯過失。是故芻不作聲食。作者得越法罪。佛既遮已。時有信心俗旅。將諸干餅蘿卜甘蔗來施芻。皆不敢受。問言。聖者佛未出時。我等皆以外道而為福田。世尊出世即以仁等福田中上。我等所有微薄施物。持來供養仁皆不受。豈令我等往後世時無路糧耶。又如佛說及時而施。但是新谷及以諸果創熟之時。先持奉施具戒具德。後自食者得福無量。唯願慈悲為我納受。芻白佛。佛言。此諸施物宜當為受。所有干餅與羹餅和食。蘿卜甘蔗截作小片食勿作聲。

    緣處同前。時有長者請佛及僧就舍受食。時諸芻不一時去各作伴行。既到彼家更待余者。人未盡集報長者曰。宜可行食我等前餐食飽便去。更有人來復令行食。如是展轉施主疲勞。報言。聖者待一時坐。我並行食既生擾惱。芻白佛。佛言。受他請時不應亂去。在前去者至門相待一時方入。若亂去者得越法罪。

    如世尊言不亂去者。有病芻侍者食訖。方持食去待食虛羸。芻白佛。佛言。有五因緣。早請食來在房中食。雲何為五。一者是客新來。二者將欲行去。三者身嬰病苦。四者是看病人。五者身充知事。

    緣處同前。時有長者大富多財情懷信敬。請佛僧眾就舍而食。世尊不去。有五因緣令人取食。廣說如上今為制戒。芻食訖即便歸寺。施主本心欲求聞法。無一芻為其說法遂生嫌恥。芻白佛。佛言。理合譏嫌。故諸芻不應食了即皆歸寺。若即去者得越法罪。當為說法。佛令說法者。芻不知誰當說法。佛言。應令上座為其說法。若彼不能令第二者。此亦不能令第三者。此若無堪應番次與。或隨能者當預請之。

    緣處同前。有一長者先有信心。于時時中往逝多林听聞正法。遂于一時請佛僧眾就家受食。芻皆去世尊同前。有五因緣廣如上說。此為制戒。佛不親行令人取食。如世尊說若其食了。施主樂法應為說者。眾差一人令住說法。大眾咸去。時彼施主並諸眷屬皆來一處。有大威嚴共听法要。請言。聖者為我說法。芻見彼威力大故。生畏懼心不能說法。長者念曰。我多眷屬。芻情懼不為宣揚。我宜為說。報言。聖者如世尊說。

    布施招大富持戒得生天

    專修斷煩惱此是法當去

    時彼芻聞是語已。竟無言對復道而歸。既至寺中諸芻問。具壽住彼為說法不。答言。諸具壽獨留于我更無伴助施主親族有大威嚴。皆來集會我生畏懼不能說法。施主見我情懷怯懼。返即為我宣揚妙法。芻白佛。佛言。此之芻所言應理。是故不應獨令說法。從今已去差四芻。與說法人為伴。

    緣在王舍城。如世尊制。說法芻應與四人伴者。有請喚處差說法人及與四伴。時伴芻遂向生緣或出便轉。悉不白知臨時闕事。以緣白佛。佛言。與說法人為伴芻。向余處時應白而去。若不白者得越法罪。

    第八門第八子攝頌曰。

    瀉藥齒有毒刮舌篦應洗

    由其罪業盡證得阿羅漢

    緣在室羅伐城。有一婆羅門娶妻未久。遂生一子年既長大。于善法中而為出家。後于異時身忽染患。往醫師處。告言賢首。我身有疾幸為醫療。報言聖者。仁今可服如是瀉藥病得除愈。芻即服才一行痢。冷水洗淨藥即不下。醫來問言。聖者瀉藥好不。報曰。賢首藥無氣力唯一行痢。醫言。聖者冷水洗淨耶。報言如是。醫曰。聖者冷水洗淨雲何轉瀉。仁今更可服前瀉藥勿為洗淨。瀉痢將畢方可洗之。報曰。賢首佛未听許。醫曰。聖者藥法應爾不可相違。芻白佛。佛言。若如是者我今听許。瀉痢未終宜當淨拭。芻不知以何物拭。佛言。應用土塊或以樹葉。或將破帛故紙而淨拭之。待瀉痢畢暖水淨洗。

    緣處同前。于一林中有毒蛇住。諸牧羊人放火燒林。四面火來蛇即驚怖宛轉腹行。沖火而出僅得存命。投一樹下蟠身而住。于時具壽舍利子。游行人間因至樹下。見此毒蛇被火燒處。身形破爛受諸苦惱。便為觀察宿世因緣有善根不。尊者觀見知有善根。又復更觀與誰相屬。見身與彼宿有因緣。即以水灑說三句法。告曰。賢首當知。諸行無常諸法無我涅��寂滅。宜于我所起殷淨心。舍傍生身當生善趣。于時尊者作是語已即便舍去。時有鴟來餃去餐食。由此毒蛇于尊者處起善心故。命終之後于室羅伐城。善解六事(一者自知設會。二者教人設會。三者善知讀誦。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知淨觸也)婆羅門舍而為受生。時具壽舍利子知彼命過。即便觀察何處受生。見此城中善解六事婆羅門舍而為受生。為調伏故尊者頻往婆羅門家。授與夫妻三歸五戒。後于異時獨至其家。婆羅門見白言。聖者無侍者耶。尊者答曰。我之侍者。非茅草生從仁處得。婆羅門曰。我無小兒堪為侍者。我婦懷娠若其生男奉為侍者。報曰。願爾無病我已受之即便舍去。彼婦月滿便誕一男。飲母乳時爪齒損乳乳便腫大。曾與童子一處戲時。或因忿若爪若齒。有傷損處悉皆瘡腫久而平復。時舍利子知彼小童出家時至。往其家中為父母說法。彼見出來尊者便念即是我侍者乎。父告兒曰。汝未生時。我許將汝供奉聖者為給侍人。今可隨行勿生顧戀。此即是其最後生人。良久佇立觀尊者面隨後而去。尊者至寺便與出家。並受近圓依教令學。後嚼齒木既刮舌已不洗而棄。蠅來附上遂便命過。次有守宮來食其蠅因此而死。次有黃㹨來啖守宮還同喪命。次有犬子食此黃㹨亦復命終。余有殘者諸蟻來唼悉皆致死。是時有一芻在傍而立。見如是等事至明日旦。時諸芻來于其處而嚼齒木。見狗眾蟻一處命終。怪其所以共相謂曰。狗蟻何因一處而死。或言不知。或言可共推尋誰作斯過。時彼芻告諸人曰。昨日婆羅門兒是尊者舍利子弟子。我見于此嚼其齒木。刮舌之篦不洗而棄。必應為此令其命終。芻以緣白佛。佛言。汝等芻。當知人中亦有帶毒與蛇無異。從今已去嚼齒木時既刮舌了。應以水洗方可棄之。不洗而棄得越法罪。

    如世尊說嚼齒木已洗方棄者。有諸芻為水乏少不知如何。佛言。于灰土上揩拭棄之。後于異時帶毒芻。自染衣裳曬曝回轉。于時具壽鄔波難陀來見染衣。告言。具壽我樂相助。報言。善哉隨大德意。時鄔波難陀性懷惡行。即取新衣陰干故衣日曝。又轉干衣日曝濕者陰干。彼言。大德勿作如此。時鄔波難陀還同前作。如是再三遮不肯止。其芻遂生怒欲相擒撮。鄔波難陀便即走去彼隨後逐時舍利子來見相趁。告言。具壽欲作何事。彼盛故仍趁不息。鄔波難陀既被逐急。遂取樹枝遙打于彼。仍不止息。時舍利子即以軟語安慰不令趁及。鄔波難陀便遠走去。彼心盛便咬其樹。齒咬樹時其葉皆落。芻白佛。佛言。如此之人。不應相惱令生恚。如世尊說不應相惱令生者。後于異時鄔波難陀次當知事。至毒芻所告言。具壽作如是事。彼見來告生大恚。芻白佛。佛言。此懷毒人或先有惡心。不應自往令其作務。可使傍人報所作事。彼聞應作勿令有闕。彼毒芻勤修忘倦。摧五趣輪斷諸煩惱。證阿羅漢廣說如余。乃至人天無不恭敬。諸芻白具壽舍利子言。尊者弟子極懷毒。如此之人。尚能證得阿羅漢果甚為希有。于時尊者舍利子。為諸芻廣說前緣。時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。大德彼芻。先作何業舍毒蛇身生于人趣。佛言。汝等芻彼自作業。成熟之時還須自受。廣說如余乃至頌曰。

    假令經百劫所作業不亡

    因緣會遇時果報還自受

    汝等芻當一心听。乃往過去此賢劫中人壽二萬歲時。有迦攝波如來應正等覺。十號具足出現世間。住婆羅斯仙人墮處施鹿園中。此毒芻彼佛法中。而為出家常修慈觀。諸芻見咸皆喚言。慈觀慈觀。報言。仁等更莫喚我慈觀慈觀。如是再三喚仍不止。于諸芻遂生恨口出惡言。我是慈觀汝是人中毒蛇。佛言。汝等芻于意雲何。迦攝波如來正法中。出家修慈觀者豈異人乎。此芻是。由彼往昔于佛聲聞弟子處。起恨心作惡口故。于五百生中常作毒蛇。余殘業力于此人中受惡毒報。由彼往昔讀誦作業修諸戒品。于蘊界處緣起處非處得善巧故。由彼善根于我法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢。汝等芻由是因緣我常宣說。黑業得黑報雜業得雜報白業得白報。汝等應當勤修白業離黑雜業。時諸芻聞佛說已。心大歡喜頂禮佛足奉辭而去。

    第八門第九子攝頌曰。

    三衣隨事著蘭若法應知

    浴守門妙華不應住非處

    緣處同前。時諸芻每于寺內著僧伽胝。灑掃為壇牛糞涂地。入廁便轉染衣浣胝。如僧伽胝七條五條。亦皆同此作諸事業。諸芻見一人報曰。此等諸衣不作差別。隨處著用理不應為。如世尊說僧伽胝者是其大衣。豈合不作差別而用。咸言。具壽善說斯語可共白佛。佛言。汝等芻。理合如是共相止諫。僧伽胝者是衣中王。是故不應隨處著用作諸事業。如世尊說。僧伽胝衣不應隨處著用者。芻不知何處應著。佛言入聚落時。行乞食時。隨啖食時。入眾食時。禮制底時。听佛法時。晝夜听法時。禮拜二師及同梵行者時。如是等處可披大衣。�於嗦奚　ぁＳτ誥淮ε擰＜笆車仁隆Ｆ滸測蚱沛丁Ｈ斡諍未λ嬉庾龐謾Ｏそ暈薹浮br />
    緣處同前。如世尊說若日出已。眾鳥皆鳴農夫耕作如前廣說。乃至當離喧鬧獨處閑居。宜可端心勤修靜慮。時有芻寡聞淺識。往空閑處而作草庵。晝夜勤思唯除乞食。放牧人等皆悉共知。時有群賊被他所害。並多傷損饑渴所逼。眾共籌量不知何去。一人告曰。彼蘭若中有釋家子。凡諸沙門性多貯畜。並有悲心情無怖怯。仁等可去宜共往投必有所獲。賊眾咸言。善哉斯語。宜可共去悉皆希望。舉面同行至蘭若中。芻見已便唱善來。時諸賊人情生無畏住經少時。告言。聖者我寒須火。芻報曰。我居蘭若無火可求。又言。聖者渴困須水。芻報無賊復告言。聖者須少許。用安瘡上幸見相與。芻報無。賊復告言聖者。我須故物欲纏瘡處。芻報無。次索甦油用涂瘡上。芻報無。復告言。聖者饑困須食。芻報無。賊復問言聖者。今是何辰屬何星宿。芻答言。我居蘭若不閑斯事。中有一人先知僧法。遂生恚告言。聖者前事已過我更相問。仁得阿羅漢不還一來預流果耶。芻答曰。我居蘭若。賊言。且致是事更問聖者。得非想非非想處無所有處識處空處四靜慮定耶。芻報雲我居蘭若。賊言。聖者仁是三藏持經律論耶。芻亦同前答。賊言。聖者汝字雲何。亦如前報。賊言。此是何方。芻亦同前報。于時群賊所問之事。芻皆答我居蘭若。賊便大告諸人曰。我等雖賊而此芻乃是大賊。何以故自身名號尚不能知。詐現容儀誑惑人世。時諸賊人于芻處各懷恨。便共苦打身體皆破。衣缽錫杖悉皆摧裂僅存余命。賊于夜中舍之而去。時此芻既遭困辱。至天明已詣逝多林。諸芻見問言具壽。何故形容困頓若此。即以上事具告。時諸芻以緣白佛。佛言。汝等芻。我為蘭若芻制其行法。住蘭若人須貯水火。並畜甦油及故帛。食留少許須識星辰。及知時節方隅所在善閑經律論。乃至自知名字。若蘭若芻不依制者得越法罪。

    緣處同前。時有邪命外道身忽染患。往醫人處請求救療。答曰。應作浴室洗沐身體。病可得除。答言。賢首我于何處得有浴室。隨時乞食活命而已。報言。聖者沙門釋子。每于半月在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。芻洗時彼便入內身披赭服。謂是芻皆不遮止。彼疾洗已出坐曬身。時有求寂來至其所。喚言。老人可共洗浴。彼即搖頭不欲重洗。求寂即便捉臂牽去。彼作是語沙門釋子。皆不淨潔。以不淨手觸淨洗身。答曰。我是沙門汝是何物。答言。我是外道。即告諸人曰。誰將外道入浴室中。以緣白佛。佛言。若洗浴時可守門戶。見芻入應問其名。彼相識者亦問名號。佛言。不應爾。

    爾時佛在𪄣薩羅國。人間游行至一聚落名曰欲犁。彼有園林佛于此住。于別村內有婆羅門名曰妙花。封邑極多受用無乏。勝光大王常為供養。妙花有一親教弟子名曰樹生。多聞聰辯論難無滯。與五百人于妙花處。學誦婆羅門諸要經典。是時妙花聞沙門喬答摩。釋迦之子棄舍俗業。剃除須發著袈裟服。以正信心而為出家。已獲無上正等菩提。有大名稱遠近諸國無不知聞。十號圓明人天恭敬。不從師受自然證悟。我生已盡梵行已立不受後有。如實而知演說妙法。所謂初中後善文義巧妙。純一圓滿清淨梵行。于𪄣薩羅國人間游行。今來至此欲犁聚落林中而住。我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二種事業。如若在家當作轉輪王王四天下。以法化世七寶具足。所謂輪寶。象寶馬寶珠寶女寶。主藏臣寶主兵臣寶。千子具足容儀端正。有大威德勇健無雙。所往之處他迎自伏。周環四海無不稟化。亦無怨敵刀杖憂苦。但以正法教被黎元。共行十善安樂而住。若出家者如上所說證大菩提。于時妙花聞此事已。告弟子樹生曰。汝今知不。我聞沙門喬答摩釋迦之子。棄舍釋種剃除須發。身服袈裟而為出家。廣說如上。乃至名稱普聞人間游行。今至𪄣薩羅欲犁聚落。于大林中而為居止。我先曾讀尚古之書。若人成就三十二相莊嚴身者。此人唯有二種事業。如其在家當為轉輪王。若出家者當得成佛。名稱普聞廣說如上。汝今往彼親為觀察。所聞相好為實為虛。樹生白言。如大師教。即與聚落諸耆宿婆羅門聰明博識詣世尊所。既到佛前在一邊立。諸婆羅門以種種言詞。慰問世尊即便前坐。世尊即為說微妙法。示教利喜令彼欣悅。彼摩納婆佛說法時。著皮革屣佛前經行。時來暫听以言亂問語畢便去。于世尊前極懷高慢。情無畏敬作拒逆心。自謂超勝于時。世尊告曰。汝今豈合作如是事共解明論。大婆羅門漫為言說。問言。喬答摩我有何過。佛言。我與學識大人共言議時。汝著革屣經行不住。不識次第無恭順心。以言亂問而為違逆。彼言。喬答摩我婆羅門法。行與他人而為言說。立坐臥者皆共言談不成是過。諸禿沙門被煩惱縛不生男女。我于言次共作談論斯有何失。佛言。汝有所為來至我所。汝于尊人未受教誨。彼聞是語便生恚不忍之心。欲于佛所共為詰難。即白佛言汝喬答摩。諸釋迦種如野象類。于婆羅門處不生恭敬供養尊重。佛言樹生諸釋迦子。有何過失汝作斯語。白言喬答摩我于往時。緣親教師及為己事詣劫比羅城。諸釋男女在高樓上。見我入城在道而行。悉皆遙指共相謂曰。此是樹生摩納婆。妙花婆羅門弟子。唯知遙指更無恭敬供養之心。佛言摩納婆。如百舌鳥多作聲音。住在巢中隨意言語。諸釋迦種自居宅內。隨意言談此亦何過。白言喬答摩。世間唯有四種大姓。所謂婆羅門剎利薜舍戍達羅。此等諸人。悉皆尊重供養恭敬諸婆羅門。唯此釋種無如是事。于時世尊即作是念。此摩納婆將釋迦種。類同野象毀過太甚。我今宜可為彼宣說過去因緣根源種族。令息慢心。作此念已。見摩納婆過去之世。是釋迦子婢之所生。即釋迦子是彼曹主。告摩納婆曰汝今何姓。白言喬答摩我姓箭道。佛言摩納婆我今見汝往昔之祖。是釋迦婢所生。今諸釋子是汝曹主。時余耆宿諸婆羅門。共白佛言汝喬答摩。勿言樹生是婢所生何以故此樹生者。多聞聰辯論難無滯。共喬答摩依正法語往還論議。佛告婆羅門。若言樹生多聞大智能擊論者。汝等默然令彼言論。若不能者彼可默然汝答即說。婆羅門言樹生多智。能與喬答摩而為論難。我等且默。

    爾時世尊命樹生曰。古昔有王名曰甘蔗。生其四子一名炬口二名驢耳三名象肩四名足。四子有過悉皆擯斥。時四童子各將己妹。相隨而去往詣他方。至雪山側于一河邊。是劫比仙舊所住處。相去非遠各葺草庵以自停息。遂舍親妹取異母者。用充妻室各生男女。時甘蔗王憶戀諸子。告大臣曰我子何在白言大王。王昔有事悉皆擯斥。具陳其事乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之事答曰彼能。王即舉身長舒右手而為嘆曰。我子能為如是之事由彼大臣口陳說故。因此種族號為釋迦(此雲能也)摩納婆汝頗曾聞釋迦氏族如是之事。答曰我聞。摩納婆甘蔗王家有一好婢名曰知方。容貌端正與一仙人。而為妻室遂誕一子才生即語且莫揩身待我洗浴除不淨已往昔之時人皆喚鬼名為箭道。汝亦曾聞此種族不時摩納婆聞便默爾。如是再三悉皆具問彼默不答時金剛手神于其頂上擬金剛杵。放大火光流焰輝赫告言摩納婆佛三問時。汝作矯心不應答者。我即以杵碎破汝頭而為七分。佛威力故令摩納婆見金剛手。便大驚怖心憂毛豎。白佛言喬答摩。我先曾聞有斯種族時彼耆宿諸婆羅門作如是言。誠如喬答摩所說。我等皆信今此樹生源初種族實是婢兒。時摩納婆見雲婢子。心生憂𧹞低頭而住口不能言。爾時世尊見斯事已復作是念。我今宜可安慰樹生令離憂惱。即為更說種種因緣種種譬喻。令彼止息高慢之心舍除憂苦。便告彼曰摩納婆且置是事。汝本來意今可求之。是時樹生即于佛身觀三十二相。唯見三十余之二相疑不能見。所謂陰相及以舌相。說伽他曰。

    昔聞大牟尼具相三十二

    我今觀佛體一相遍身無

    未睹人中尊或容在隱處

    廣長妙舌相口中人不知

    惟願為現相除我心中疑

    正覺大名聞世人難得見

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十四

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十五

    三藏法師義淨奉制譯

    第八門第九子攝頌之余說(妙花婆羅門事)

    爾時世尊作如是念。此樹生摩納婆遍于我身欲觀三十二相。已見三十于二有疑。陰舌二相未能得見。我今方便現陰藏相令彼見已。即舒舌相長至發際廣覆面門。彼既見已作如是念。沙門喬答摩眾相具足。有二種業。在俗作輪王出家成正覺。乃至名聞無不周遍。時摩納婆。生大歡喜辭佛而去。于時妙花婆羅門于一園中。與諸耆宿言話而坐。企望樹生。爾時樹生遙見妙花。即便往就敬禮其足及余尊宿在一面坐。妙花告曰摩納婆。彼喬答摩有善名稱。充遍十方具諸相好其事實不。答言。大師眾所稱揚其事皆實。汝頗與彼為言論不。答曰共語。汝于彼處所有言論。悉皆次第向我陳說。時摩納婆于世尊處。所有言論具白妙花。彼既聞已發大恚。即便舉足蹋彼頭上。怒雲大好使人能辦其事。亦令我身沉淪惡道。如汝共彼言論之時所有差失。彼即引我亦在過中。但為日晡不獲即往恭敬問訊。待至明日我當自去。即于夜中備辦種種上妙飲食。才至晨朝以車運載。詣世尊所到已歡喜。共申言問在一面坐。白佛言世尊。我為喬答摩辦清淨食已載至此。唯願慈悲哀憐納受。時阿難陀。于世尊後執扇招涼。佛告阿難陀曰。汝今可告于此聚落所有芻。皆令集在常食堂中。時阿難陀既往告已。悉皆集在常食堂中。即還白佛諸人盡集願佛知時。世尊往彼就座而坐。時婆羅門見佛僧眾悉皆坐已。即以自手持妙飲食供養佛僧。大眾食竟嚼齒木洗手已屏收缽器。便取小席于佛前坐听說法要。爾時世尊受婆羅門所設飲食。唱隨喜已說伽他曰。

    祭祀火為最初頌論中最

    人中王為最眾流海為最

    眾星月為最光中日為最

    十方世界中凡聖佛為最

    所為布施者必獲其義利

    若為樂故施後必得安樂

    爾時眾中有一莫訶羅芻。聞佛說此伽他之時。食雖飽足尚咬干餅作大音聲。婆羅門見而白佛言。喬答摩聲聞弟子依教行不。佛告婆羅門有依不依。喬答摩我今觀此。有樂法者有貪食者。喬答摩我有弟子名曰樹生。來至佛所共言論不。佛言彼來略共言論。喬答摩共彼所有問答談論。幸當為我廣說其事。佛即次第為說。時婆羅門白佛言。喬答摩其樹生者。無識寡聞心懷高慢。不生畏敬輕觸尊顏。唯願慈悲見容其過。佛告婆羅門我已容恕。時婆羅門復白佛言。喬答摩我乘車時。或控馬轡或舉鞭大𠿒。當爾之時願表知。我婆羅門妙花頂禮佛足。並問少病少惱起居輕利氣力安不。又白佛言。喬答摩。若復見我涉路而行。或脫革屣或時避道或時舒臂。當爾之時。如前表知我申敬問。又白言。喬答摩。或時見我在自眾中共人談說。若移坐處或去上衣或除頂帽。當爾之時。如前表知我申敬問。何以故。喬答摩。我婆羅門法唯求名稱。所有衣食受用資具。皆從名稱之所獲得。故我于此善護眾人。爾時世尊。作如是念。此婆羅門極大高慢。我今宜可息彼慢心為其說法。

    爾時世尊即為宣暢示教利喜。如佛世尊于尋常時說法之事。謂說布施或說持戒。五欲少味多諸過惡。煩惱染污沉淪生死。清淨涅��當求出離。如是等法廣為陳說。世尊知彼欣樂隨喜。發清淨心堪為法器。于殊勝事能得受持。復為廣說苦集滅道四聖諦法。譬如淨衣易受染色。時婆羅門即于座上。證見諦理。無復疑惑得預流果。即從座起偏露右肩。前禮佛足作如是語。我今出離歸佛法僧受五學處。願證知我是鄔波索迦具清淨念。禮佛足已奉辭而去。

    佛作是念。彼婆羅門善為譏笑。由老芻說施頌時吃食不止。是故不應此時啖食。告諸芻曰。彼婆羅門善為譏笑。由莫訶羅說施頌時。吃食不住致斯譏丑。若有芻說施頌時。食不住者得越法罪。如佛所制說頌之時不應食者。彼不敢食遂令行末不食時過。佛言。若有芻說施頌時。不聞說聲不解其義者應食無犯。設若聞聲不解義者食亦無犯。聞聲解義食者越法罪。如佛所制聞聲解義不得食者。于一住處眾坐人多。遂使末行屈來至上。彼聞施頌並皆不食日時遂過。佛言此若聞聲兼解義者且不應食。待說兩三頌訖。後食無過。

    佛在婆羅斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊于小食時。著衣持缽入城乞食。有余芻亦行乞食。至一園中佇立而住。見諸男女起惡尋思作邪欲念。佛見芻知作邪念不善相應。遂近其處告言芻。芻汝于自身。下苦種子流出臭糞。蠅蟲不食無有是處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚怖身毛皆豎。便出園中。佛作是念芻非處而停住。時有如是過。即乞食已還至本處。飯食訖收衣缽洗足已入房宴坐。于日晡時從定而起。于僧眾中。就座而坐。告諸芻曰我向入城。為欲乞食見一芻。亦為乞食至一園中。起惡尋思作欲邪念。我知彼人作斯惡念。便就其邊而告彼曰。芻芻汝于自身。下苦種子臭糞流出。蠅蟲不食無有是處。彼既聞已作如是念。世尊今者知我邪心。即大驚怖身毛皆豎。遂出園中。是故芻不應非處而為住立。若住立者得越法罪。

    有一芻聞佛說已。即從座起頂禮雙足。白言。世尊大德。于聖教中。何者名為苦惡種子。何謂臭糞流出蠅蟲皆食。佛言。芻苦種子者。謂是三種罪惡不善邪思量法。雲何為三。謂惡欲尋思恚尋思殺害尋思。臭糞流出者。臭糞謂是五欲色聲香味觸。流出者。謂欲纏心。以其六根追求六境流動不住。蠅蟲者。謂諸世間于六觸處。無心制止起貪等。憂悲苦惱作罪惡業。爾時世尊復說頌曰。

    不攝眼耳等被欲之所牽

    苦子種身中臭氣常流出

    若在于聚落或居閑靜處

    常于日夜中不思于正法

    由依罪惡念遂起妄尋思

    遠離樂住緣當受于苦報

    若人修寂定于勝慧勤行

    常得安隱眠不被蠅蟲惱

    親近于善友勝人之所說

    若能如是學更不受當生

    如世尊說。芻不應非處住立者。不知何者名為非處。佛言。非處有五。唱令家淫女家沽酒家王家旃荼羅家。是謂五處非所行境。

    第八門第十子攝頌曰。

    由蛇觀臥具一衣不為禮

    初至寺中時老年應禮四

    緣在室羅伐城。時有芻欲去游行。所有臥具于親友處囑令看守。時彼芻即以臥物。安置舊處而不受用。時有毒蛇來求住處。遂于褥下蟠屈而居。有客芻來投此而住。暫停歇已行禮佛塔。及余芻日暮歸房。舊住芻告言。具壽。此是水土燈油先敷臥具。行來疲困洗足安眠。由先業力不觀臥具。遂即眠睡壓著其蛇。蛇從褥出便螫芻。芻受苦宛轉蛇上。于片時間二俱命斷。至天曉已主人來喚。彼既身死無復祗承。主人念曰行來疲極且縱安眠。睡足之後自當起覺。食時欲至更來打門。喚言可起食時欲至。既無響應即取戶鑰開入房中見其身亡。次翻臥褥復見蛇死。眾共來看知被蛇螫。以緣白佛。佛作是念。不觀臥具因致俱亡。告諸芻曰。受他囑者應將臥具付知事人。或可隨時自為曬曝。置于架上系不令墮。若欲眠時應須觀察。彼于夜分燈火照看。

    佛言不應如是。可于白日豫為觀察。時諸芻無問新舊悉皆翻轉。佛言舊者應觀莫翻新者。有襯褥布時時抖擻。不爾得越法罪。

    緣在室羅伐城。有二芻同房而住。時一芻度一少年弟子。弟子多睡久而方覺。師每訶責。後欲天明忽然驚起。但披僧腳㷍@枋λＦ涫φ鷯畔氯埂５蘢詠襖褡愣稹＜刃綠⻌　髕鶚θ乖諭飛獻　５蘢鈾啾闋苟欏ＪΦ芏訟そ孕溫丁１似�芻見報言。具壽我今善知汝等皆是丈夫男根具足。時彼二人各懷羞恥默爾而去。其師遂即訶責弟子。余芻問汝有何過常被師。答曰昔有緣今時無過。師徒義絕我今行矣。復問何事即具告知。報言具壽汝誠有過。訶責合宜聞便默爾。時諸芻以緣白佛。佛念其師訶成順法。告諸芻從今已後。不得著一衣禮他。亦不得一衣受禮。違者得越法罪。

    緣在王舍城。如世尊言。于他芻。不相體悉不為解勞。時有眾多芻從異方來禮制底。竟無一人為解疲極。猶如被擯隨處而住或在檐前或居門屋或在樹下。時有信心婆羅門居士等。見已。問言。聖者何緣被擯隨處而住。報言賢首我非被擯。是客新來。婆羅門曰。若爾何不住在房內。我無故識誰復相容。為禮聖蹤暫來至此。隨處停住不久當還。諸人聞說皆生嫌恥。我等曾聞沙門釋子性懷平等。何處得有平等之行。見同梵行客人創來而不容止。時諸芻以緣白佛。佛告諸芻。從今已去。凡是客僧來入寺者。先應禮拜耆宿。四人當前而立。主應好心準法安置。後于異時。有客芻游行人間。時將欲暮至王舍城。先知佛制禮老年者。即問諸芻曰。尊者阿若𪄣陳如今在何處。答曰在竹林園中。便即就彼扣門而喚。時尊者𪄣陳如問言是誰。答曰我是客僧。尊者喚入令其歇息。客僧問言。尊者大迦葉今在何處。答曰具壽彼在畢缽羅窟。于時客僧如言往彼如前通問。尊者喚入安慰停息客僧。即問尊者準陀今在何處。答曰彼在鷲峰山。客僧便往致問。尊者命入如前令息。客僧問曰。尊者十力迦葉今在何處。答曰今在細你迦窟。客僧便去既見尊者。同前問答令其止息。客僧答言今已天明。當須乞食不可更留。作如是語。如世尊言。客僧到處先令禮拜四耆宿者。此是方便治罰客人不令安隱。時諸芻以緣白佛。佛言我先豈令客芻禮大地尊宿。唯遣禮謁當處老宿四人。

    內攝頌曰。

    世尊為高勝廣說弟子行

    行雨問大師為說七六法

    緣在室羅伐城。時具壽高勝于晡後時。從定而起往詣佛所。禮雙足已退坐一面。請世尊曰。弟子事師所有行法。唯願為說。佛告高勝。我今為說芻所有弟子門人供事之法。汝應諦听凡為弟子于師主處。常懷恭敬有畏懼心。不為名聞。不求利養。當須早起親問二師。四大安隱起居輕利。除小便器為按摩身。其師若言我今有疾。應問所患便往醫處。具說病由請方救療。如醫所教便為療治。若師自有藥物應用和合。如其無者可問近親。親眷若多應問師曰何親處求。得師教已如言可去。若無親族應向余家如教往覓。或詣病坊施樂之處。此若無者當緣自業。于飲食中而為將息。若病可時授以齒木。其師欲嚼齒木之處。應先淨掃作曼荼羅。安置坐枯及盛水瓶器。並澡豆土屑淨齒木刮舌篦。既澡漱已除所須物。若師患目應問醫人。為作眼藥而涂拭之。次應授衣余衣襞疊勿使撩亂。師禮塔時當入房中灑掃其地。若有塵土應將牛糞。或以青葉而揩拭之。次應自禮尊儀及禮師主。或問安白事于日日中三時禮拜。當隨己力于同梵行者亦申禮敬。次應策勤坐禪讀誦。每于半月須觀曬床席。若至食時應洗兩缽。若是乞食芻自持重缽輕者與師。若在寒時以重僧伽胝。與師令著自持輕者。若于熱時輕者與師自持重者。若逆風行請師在前自身在後。若順風行自身在前令師在後。若渡河水扶侍令過。若乞食時應問師主。為當同行為當別去。若言同行即可隨去。若得干豆餅及酸漿水置已缽中。若得米乳酪石蜜飯餅。及沙糖安師缽內。乞得食已還至本處。作二小壇布以諸葉。可安二座踞坐飯食。若別行者所乞得食將呈師主。今得此食須者應取。師主即應知量而受。若住寺者弟子應先洗器往至廚中問知事人。今為僧伽作何飲食。其知事人敬而告知。彼還白師今日僧伽作如是食。可請取不依教持來。師應知量觀時而受。若其二師澡漱之處。應淨掃除作曼荼羅。安坐床子及以水器。並土齒木如法揩洗。若須洗足應為師洗。或但用水。或可涂油以屑揩去。更將水洗當授皮履。問其食事。又問為于此處修習善業。為復向余閑靜住處若言可向晝日住處者。應持坐物其所住處掃灑清淨。于時時間牛糞涂拭。若學讀者應為授經。若學禪思教其作意。若還來時應觀床席。自洗足已次禮尊像及同梵行者。隨力而禮。與師置座同前洗足。若是寒時應守持心為暖湯水。若是熱時應可持扇而為招涼。師亦知時令其作業勿使空度。若衣缽等營作之時所有事業皆師物在前次營己物。佛言高勝汝今應知。諸芻眾所有弟子門人。供給二師如父母想。師于弟子當如子想。若有病患共相瞻侍至差至死。我今為汝略說其事應如是作。若不依者隨于其事皆得越法罪。若能如是弟子于師。以敬順心為供侍者。能令善法相續不絕。譬如蓮花處在池中日夜增長。是故汝等當如是學。時具壽高勝及諸芻。聞佛說已歡喜奉行。

    緣在王舍城。住鷲峰山時。摩揭陀主未生怨王。與佛栗氏國共相違逆。未生怨王。于大眾中告諸人曰。安隱豐樂與我相違。我欲興兵。而往討罰皆令破散。王告大臣行雨婆羅門言。卿往佛所頂禮佛足。為我問訊起居輕利。少病少惱氣力安不。次復白言大德未生怨王。對諸眾前作如是語。彼國豐樂與我相違。我欲興兵而往討罰皆令破散。世尊許不。如世尊記皆當領受還來報我。何以故。如來應正遍知者言無虛妄。是時行雨奉王教已。乘白馬車執持金杖。掛以金瓶出王舍城。往詣佛所至下車處。足步而行登鷲峰山。至世尊所歡顏敬問。在一面坐白言世尊。摩揭陀主未生怨王。頂禮世尊足下。敬問起居輕利。少病少惱氣力安不。作是語已。佛告婆羅門願王及汝無病安樂。時婆羅門即以王語。次第白佛廣陳其事。未審世尊作何垂誨。佛告婆羅門。我不多時在佛栗氏國。曾于三月坐夏之時于彼而住。我時為眾宣說七種不退轉法。婆羅門彼國諸人護持七種不退法時。國界人民日見增長善法無損。婆羅門言我未能解大德所陳要妙之義。唯願慈悲廣為我說令得開解。

    爾時具壽阿難陀。在佛後立執扇招涼。佛告阿難陀汝頗聞知佛栗氏國所有人民。數多聚集評論法義不。大德我聞彼國。人多聚集評論法義。佛告婆羅門。若彼國中。人多聚集評論法義。應知彼國日見增長善法無損(一了)阿難陀汝頗聞知佛栗氏國。人多和合同起同坐評論國事。答言我聞廣說如上。

    佛告婆羅門亦具如上說。乃至善法無損(二了)阿難陀汝頗聞知彼國人眾。不應求事而不求之。所應得事不令斷絕。國之教令常樂奉行。答言我聞廣說如上。佛告婆羅門亦具如上說。乃至善法無損(三了)阿難陀汝頗聞知彼國女人及童女類。或是母護父護兄弟姊妹姑嫜親族。而相擁護有過訓罰。是他妻妾乃至授花許為其婦。不共倉卒行非法事。答言我聞廣說如上。佛告婆羅門亦具如上說。乃至善法無損(四了)阿難陀汝頗聞知彼國人眾。于其父母師長之處。恭敬供養隨順言教情無違惱。答言我聞廣說如上。佛告婆羅門亦具如上說。乃至善法無損(五了)阿難陀汝頗聞知彼國人眾。于制底處常修供養。所有古舊恭敬法式不令虧廢。廣說乃至善法無損(六了)阿難陀汝頗聞知彼國人眾。于阿羅漢敬心殷重常生正念。其未來者願皆來此。其已來者得安隱住。衣服飲食臥具醫藥。所須資具皆悉給與無有乏少。廣說乃至善法無損(七了)佛告婆羅門。但令彼國所有人眾。于斯七種不退轉法修行之時。當知彼國常得增長。無有損失善法隆盛。婆羅門言大德。彼國人眾于七法中隨行其一。未生怨王不應興罰。何況七法具足奉行。婆羅門曰大德喬答摩。我有多緣且欲辭去。佛言隨意。時婆羅門聞佛所說歡喜奉行。

    時婆羅門辭佛去後。佛告阿難陀。汝可遍告鷲峰山處所有芻。皆令集在供侍堂中。時阿難陀即便遍告諸芻眾盡集堂已。還至佛所。在一面立白言世尊。芻盡集願佛知時。佛至堂所就座坐已。告諸芻我今為汝說七不虧損法。汝等諦听極善作意。雲何為七。汝等芻數多集會評論法義。應知芻福德增長善法無損(一了)汝等芻若和合同集。同起同坐同作法事。應知福德增長善法無損(二了)汝等芻不應求者而勿苦求。所應得者不令斷絕。所有正教常樂奉行。

    如是當知福德增長善法無損(三了)汝等芻所有愛著。與貪俱生喜願未來。諸有相續由此輪轉。此若除者如是當知得安樂住。令諸芻福德增長善法無損(四了)汝等芻若有芻。久事出家修淨梵行滿二十夏。耆年宿德大師所贊。為同梵行者之所識知。眾皆恭敬殷重供養。所說言教樂共听聞。如是當知福德增長善法無損(五了)汝等芻若有芻居阿蘭若。受下臥具生喜足心。如是當知福德增長善法無損(六了)汝等芻若有芻。于同梵行者殷重用心。常存正念欲令不來同梵行者而來至此。既來至已作安樂住。心不生厭于新衣服飲食臥具醫藥所須資具。皆悉給與勿令少乏。廣說乃至善法無損(七了)汝等芻能行如是七種法時。當知芻所有善法常得增長。無有虧損安樂而住。

    汝等芻復有七種不虧損法。汝等應听雲何為七。若諸芻于大師處。恭敬供養尊重贊嘆。如是作時得安樂住。令諸芻眾得增長善法無損(一了)如是應知于法于戒。于教授事不放逸事。于臥具事于修定事。生殷重心恭敬供養。如是作時得安樂住。令諸芻眾得增長善法無損(七了)。

    汝等芻復有七種不虧損法。汝等應听雲何為七。若諸芻不愛作業。不愛言談。不著睡眠。不樂聚集及近惡友。不貪名利。參問他人常修于定。于增上證不生喜足無退屈心。乃至證得真實諦來無暫休息。如是作時得安樂住。令諸芻眾得增長善法無損(七了)汝等芻復有七種不虧損法。汝等應听雲何為七。若有芻有淨信心。有慚有愧。具大精勤。有念定慧。如是作時得安樂住。令諸芻眾得增長善法無損(七了)汝等芻復有七種不虧損法。汝等應听雲何為七。知法知義知時知量。知自身知門徒知他人行。如是作時得安樂住。令諸芻眾得增長善法無損(七了)汝等芻復有七法。雲何為七。若有芻修念覺分觀時。依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。如是法勤喜安定舍。修觀之時依空閑處依止離欲。依止寂滅遠離災難。如是作時得安樂住。令諸芻眾得增長善法無損。汝等芻是謂七法。無有退轉應常修習。汝等一心殷勤守護。令諸芻眾得增長善法無損。

    汝等芻復有六法令他歡喜。汝應諦听我當為說。雲何為六。一者我今應以身業行慈。謂于大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心以身禮敬。灑掃涂拭作曼荼羅。布列眾華燒香供養。或復為其按摩手足。若見病苦隨時供給。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。二者我今應以語業行慈。謂于大師所及諸賢聖同梵行處。起慈善心以語贊嘆彰其實德。他不聞者令其普知。讀誦經典晝夜無歇。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。

    三者我今應以意業行慈。謂于賢聖同梵行處。起慈善心不生妒害慳嫉之想。于身語業所有行慈。系念思惟無令斷絕。設在危難。亦不暫停。況復平居而乖正念。于諸含識起悲愍心。不斷其命不行楚苦。遠離煩惱至解脫處。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。

    四者諸有所得如法利養。乃至缽中獲少飲食悉皆歡喜。共他受用不屏處食。于同梵行者情無彼此。如是作時令他歡喜。愛念敬重共相親附。和合攝受無諸違諍。一心同事如水乳合。

    五者于所受戒。不破不穴不雜不垢不穢。初後淨持智人所贊。同梵行者不生輕鄙。共持淨戒法食俱同。如是作時令他歡喜。廣說乃至如水乳合。

    六者能生正見無有疑惑。是聖出離無能破壞速盡苦邊。與同梵行者共同此見。如是作時令他歡喜。廣說乃至如水乳合。

    汝等芻是謂六種歡喜之法。應常修習殷勤守護。令諸芻眾得增長善法無損。

    時諸眾聞佛說已。皆悉歡喜信受奉行。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十五

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十六

    三藏法師義淨奉制譯

    第八門第十子攝頌之二

    內攝頌曰。

    眾集敬大師聞法生正信

    自述年衰老說行雨因緣

    爾時世尊。告具壽阿難陀曰。我今欲往波吒離邑。阿難陀言。如是世尊。即與諸芻隨從世尊。發摩揭陀國漸次游行。至波吒離邑住制底邊。時彼邑人聞佛來至。悉皆聚會至制底處。詣世尊所頂禮雙足退坐一面。爾時世尊。告諸婆羅門長者居士曰。汝等應知放逸之事。有五過失。雲何為五。一者若婆羅門等為放逸時。以此因緣所有財寶。受用之物悉皆散失。二者若放逸人。以此因緣。凡所趣向眾會之處。情生愧𧹞又懷怯懼。三者若放逸人。以此因緣。有惡名稱流遍四方。四者若放逸人。以此因緣。臨命終時心生悔恨。五者若放逸人。以此因緣。命終之後墮于地獄餓鬼傍生。是謂五種放逸之過。

    復次。若婆羅門等。行不放逸時。有五勝利。雲何為五。一者所有財寶受用之物皆不散失。二者凡所趣向眾會之處。情無愧𧹞亦無怯懼。三者有善名稱流遍四方。四者臨命終時不生悔恨。五者命終之後生于天上長受安樂。是謂五種行不放逸利益之事。爾時世尊為波吒離邑諸婆羅門等。演說法要示教利喜已。默然而住。諸婆羅門等即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。願佛慈悲哀受我等。晝日游從閑靜房舍。爾時世尊默然為受。諸婆羅門等知佛受已。頂禮佛足奉辭而去。諸人去後佛即詣彼閑靜住處。既至彼已。即于房外洗足已入室宴坐。時摩揭陀國行雨大臣。便于波吒離邑。四邊量度廣立封疆。欲造城隍將罰佛栗氏國。時此邑中。有大勢力威德天神各求住處。爾時世尊于宴坐處。即以天眼過于人天。觀彼天神各求住處。乃于晡時從宴坐起。詣清涼處坐告阿難陀曰。汝豈不聞量度城邑。白言。我聞。行雨大臣欲置城邑。以自牢固將伐北城。佛言。阿難陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲置城邑。即與三十三天形狀相似。我于住處以天眼觀見諸大天神各求住處。阿難陀。但是勢力諸天欲住之處。于此城內福德大人。亦于其中而求住處。但是處中諸天欲住之處。其處中人及余諸類亦于此住。阿難陀。于其城邑有勝人住止。有勝人言議。有勝商人來共交易往還無滯者。謂即是此波吒離城。然有三災禍城當損壞。所謂水火及內反逆。時行雨大臣聞佛世尊從摩揭陀漸漸游行至波𣅒離邑住制底處。為諸人眾之所恭敬。聞已尋往至世尊所。修敬已畢共相慰問退坐一面。佛為說法示教利喜已默然而住。

    爾時大臣即從座起偏露一肩。右膝著地合掌恭敬白言。喬答摩。唯願明日及芻僧。就我宅中為受微供。佛默然受。是時大臣知佛受已。從座而去。時行雨大臣既至宅中。告諸大小。即于其夜備辦種種上妙飲食。食既辦已至明清旦。敷設座席安淨水盆。澡豆齒木嚴辦既周。即令使人往白時至。飲食具備願佛知時。世尊即于小食時執持衣缽。將諸僧眾詣大臣家。至設食處就座而坐。行雨大臣見佛大眾次第坐已。自手奉持種種上妙飲食。供養佛僧皆令飽足。嚼齒木澡漱已收缽訖。行雨大臣即以金瓶注水在佛前立。發是願言。我此施供所有勝善等流之業當獲樂報。以斯福力願此城內舊住天神。于長夜中受勝利樂。願稱彼名而為咒願。爾時世尊于彼大臣所設供養。為隨喜故而說頌言。

    若人能有淨信心恭敬供養于大眾

    常依大師真實語則為諸佛所稱揚

    若有聰明智慧人卜居于此勝妙處

    供養持戒淨行者復為宣說願伽陀

    若合恭敬布施者應可殷心修供養

    由是天眾起恩慈猶如父母憐赤子

    既蒙諸天所守護常得安然受勝樂

    生生恆遇于善人究竟當至無為處

    是時世尊為彼大臣示教利喜說妙法已從座而去。時彼大臣了知世法終歸棄舍。即整衣服隨世尊後作如是念。世尊喬答摩從城出處。我當于彼起大門樓。渡�刧鱆e為作津濟。時佛世尊知彼念已。于城中道西趣郭門。北面而行向河欲過。時彼河中諸人欲渡。或將草木瓠及浮囊。憑而渡水往還不絕數有億千。世尊見已作如是念。我今為當安步中流水上而去。為以神力從此岸沒于彼岸出。即入勝定隨其所念。並諸芻此沒彼出。有一芻即于是時說伽陀曰。

    諸人求渡者往來非一數

    浮囊及草木欲越�刧鰿z

    世尊以神力並及于僧眾

    從此至彼岸不復起疲勞

    平川水流溢穿井復何為

    心根煩惱除豈更求余物

    時行雨大臣于佛出城處。為造門樓。名曰喬答摩門。河津階道名喬答摩路。爾時世尊既至北岸。告阿難陀曰。我今欲往小舍村北升攝波林。佛行至彼既安坐已。告諸芻曰。此是尸羅。此是三摩地。此是般若。由持戒力定能安穩久住不退。由修定故智慧得生。由慧力故于染痴心得解脫。如是諸芻心善解脫得正解了。我生已盡。梵行已立。不受後有。所作已辦。如實而知。世尊復告阿難陀曰。我今欲往販葦聚落村外林中。白言。世尊。如是應去。既至彼已。時彼聚落人遭疫癘。有一淨信鄔波索迦。因茲命過。復有善賢名稱等諸近事男亦皆命過。時諸芻于小食時執持衣缽。入聚落中次行乞食。聞此村中多有諸人遭疫而死。既得食已各還本處。飯食訖收衣缽洗足已。俱詣佛所禮佛足已。在一面坐白言。世尊。我等入村行乞食時。聞有眾多鄔波索迦悉皆命過。未知彼等當生何處。佛言。芻。于此村中有二百五十諸鄔波索迦。斷五下分結。從此命過得化生身。于彼涅��更不退轉。證不還果不復更來。汝等芻。復有三百余人鄔波索迦。從此命過薄斷染痴得一來果。暫來人間當盡苦際。汝諸芻。于此村中有五百人並已命過。能斷三結得預流果不復退轉。于七有生人天還往當盡苦際。汝等芻何煩致問作斯擾惱。生者必死。此為常事。若佛出世及不出世。生死之法如來悉知。為諸有情分別演說。開示十二緣生法門。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。此無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是廣大苦蘊悉皆除滅。我今復為汝等說法鏡經。應可諦听善思念之。雲何法鏡。謂佛法僧聖清淨戒。汝等于此深生尊重。恭敬供養禮拜贊嘆。正信正念常不斷絕。是名法鏡。如是應持。時諸芻聞佛所說依教奉行。佛告具壽阿難陀曰。我今欲往廣嚴城。汝可告諸大眾。時阿難陀言。如是世尊。佛及僧眾漸至城所住庵沒羅林。時此城中有一女人(舊雲奈女者非)顏容端正眾所知識。名庵沒羅。是此林主。聞世尊至住我林中。著妙衣瓔而自莊飾。命諸女屬共相隨從。乘駕寶車詣世尊處。既至林所便即下車徒步而進。爾時世尊于無量百千芻眾中而為說法。于時世尊遙見女已。告諸芻。彼諸女眾欲來至此。汝等應當系念思惟。勿生異想听我所說。汝等芻雲何名為系念思惟。若有芻起罪惡念不善心時當即除遣。應生正信發起精勤。攝心令住正念不散。使善法生惡念止息。正智燻習圓滿增廣。正勤相續勿為異念。芻如是系念思惟。汝等復听。勿生異想。芻應知。往來所趣當善觀察屈申俯仰。著僧伽胝執持衣缽。行住坐臥語默睡眠𨫡z蚱鶚薄Ｎ　災畏ㄕ畽　Ｔ坪紋�芻正念而住。汝今當知。謂觀內身。策起正勤應善調伏。于諸世間知是憂苦。次觀外身內外身。內受外受內外受。內心外心內外心。內法外法內外法。于此諸法系念觀察攝心令住。策起正勤勇猛不息應善調伏。于諸世間知是憂苦。芻如是系念思惟。是故汝等正念而住。由彼女眾欲來至此。是我殷勤之所教誨。是時女眾來詣佛所。頂禮雙足退坐一面。爾時世尊為說妙法。示教利喜默然而住。時庵沒羅女從座而起合掌恭敬。白佛言。世尊。唯願哀愍與諸芻。明日就宅受我微供。世尊默然。知佛受已。頂禮雙足奉辭而去。時廣嚴城諸栗姑毗子。聞佛世尊游行人間住庵沒羅林。各嚴種種駟馬寶車。馭青馬駕青車青轡勒執青鞭。戴青帽擎青蓋。帶青刀捉青拂著青衣。瓔珞涂香悉皆青色。並諸從者皆服青衣。復有栗姑毗。與諸從者別為一隊。車馬衣瓔悉為黃色。復有一隊悉為赤色。復有一隊悉為白色。如是各別前後隊仗。聲螺擊鼓出廣嚴城。皆欲親覲如來頂禮恭敬。世尊知彼欲來告諸芻。汝等未見三十三天游觀芳園者。今可觀此廣嚴城中諸栗姑毗子。由其威德莊飾巧妙。與三十三天出游芳園等無有異。諸栗姑毗子既至林所。便即下車徒步而進。詣世尊所頂禮雙足。退坐一面欲听妙法。世尊為說示教利喜各令慶悅。爾時會中有一婆羅門。名曰黃發摩納婆。從座而起整衣合掌。白佛言。世尊。我今樂欲隨喜贊嘆。佛告摩納婆。隨汝意說。既蒙佛許。即說頌曰。

    大王身持寶裝甲今為國主獲善利

    有佛現生于此處名稱高遠若須彌

    如白蓮華處池中于夜開敷散芬馥

    如日流暉照空界光明遍滿于世間

    當觀如來智慧力如大明炬照昏冥

    常為人天作智眼諸來見者皆調伏

    時諸栗姑毗聞是說已。同聲贊言。大摩納婆。善說斯語。是時會中有五百栗姑毗子。各脫上衣持施黃發。世尊復為大眾說法示教利喜默然而住。時諸栗姑毗子各從座起。整衣合掌而白佛言。唯願世尊。哀愍我等。與諸芻明日城內受我微供。佛言。我與芻。已許庵沒羅女明日就食。白言。大德。我有所失不如彼女。彼有智慧先請世尊。我等不能及時親覲恭敬禮拜。我于後時當興供養。佛言。甚善。聞佛贊已情懷歡喜。頂禮佛足奉辭而去。時摩納婆見彼諸人辭佛去後少時而住。即從座起整衣合掌白佛言。大德。彼五百人聞我贊佛同聲慶喜。為妙語故各持一衣來施于我。我持奉佛。唯願慈悲哀愍納受。世尊為受。告言。摩納婆。若如來應正等覺出現世間。有五希有事亦現于世。雲何為五。謂于世間若有大師如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現于世。凡所說法初中後善。文義巧妙純一圓滿。清淨鮮白梵行之相。當知此是如來應正等覺出現世間第一希有。

    復次若有听聞如是妙法。能善作意一心審諦。攝斂諸根思念觀察。當知此是如來應正等覺出現世間第二希有。

    復次其聞法者。情生喜悅獲大善利。于世俗事生厭離心。此是如來應正等覺出現世間第三希有。

    復次若有展轉听聞法者。皆亦漸漸依教奉持。此是如來應正等覺出現世間第四希有。

    復次諸聞法者系念思惟。即能通達甚深妙慧。此是如來應正等覺出現世間第五希有。

    復次摩納婆。知恩報恩名大善士。少尚不忘。何況多恩。是故汝今應勤修學。摩納婆聞佛說已歡喜信受。頂禮雙足辭佛而去。時庵沒羅女即于其夜。備辦種種上妙飲食。至明清旦敷設床席。置淨水盆齒木及屑。遣使白佛。飲食已辦願佛知時。爾時世尊著衣持缽。與芻眾詣彼食處。佛及大眾次第坐已。時庵沒羅女見佛大眾悉安坐已。手自奉行種種上妙飲食。普令飽滿飯食訖次授澡豆及以齒木。澡漱已收缽竟。遂取卑席于佛前坐攝心听法。爾時世尊即為其女說施伽他曰。

    若人不慳能施與見者愛敬咸親近

    入眾會中無畏懼得大利益具名聞

    是故智人常惠施能令長夜福增長

    漸除煩惱破慳貪三十三天受歡樂

    修諸善業營功德命終之後得生天

    與諸女眾戲芳園為佛弟子常安樂

    爾時世尊復為庵沒羅女。隨機說法示教利喜已。從座而去還至住處。告阿難陀曰。我今欲往竹林中。汝可告諸大眾。時阿難陀如佛所教。即與大眾隨佛至竹林北住升攝波林。時屬饑儉乞求難得。佛告諸芻。今時饑儉。汝等宜可求同意者。于薜舍離諸方聚落隨便安居。我與阿難陀于此處住。若不如是求乞難得。時諸芻聞佛教已。各依善友隨處安居。唯阿難陀獨留侍佛。在于樹下而作安居。佛于夏內身嬰病苦。受諸痛惱幾將命沒。作如是念。我身有疾不久遷謝。然諸芻散在余處。我今不應離諸大眾而般涅��。應以無相三昧觀察自身令苦停息。作是念已即入勝定。所受諸苦如念皆除安隱而住。時具壽阿難陀于日晡時從定而起。往詣佛所頂禮佛足在一面立。合掌白言。大德世尊。我于向者身心迷悶莫辯好惡。所聞之法不能誦持。由見世尊受諸病苦恐將寂滅。今聞世尊未般涅��少得醒悟。又言。若諸芻不總集者我不涅��。以此惟忖故知更說希有之法。佛告阿難陀。汝作是意。謂我教導諸芻故不涅��者。無有是處。何以故。豈可我今更欲示諸芻希有之法。阿難陀。我所應說皆已說竟。悉令解了內外諸法。所謂四念住四正勤四神足五根五力七覺分八聖道。阿難陀。諸佛如來常以此法分明為說。無有秘吝覆藏之心。然阿難陀。我身有疾將欲涅��。便作是念。吾今病苦必定命終。諸芻等各在余處。我念不應離斯大眾而般涅��。宜自用意以無相三昧觀察其身痛惱令息。即便入定。所受諸苦悉皆除愈。得安隱住。阿難陀。我今衰邁身力羸弱年將八十。唯依二事而得存住。如朽破車亦依二事。以是義故汝今不應憂愁苦惱。但諸世間有為之法從因緣生。而不滅壞得常住者。無有是處。我先為汝常說是事。一切世間樂欲光華。愛念可意悉皆散壞。恩愛別離無留住者。是故當知。于我現在及我滅後。汝等自為洲渚自為歸依。法為洲渚法為歸依。無別洲渚無別歸依。何以故。若我現在及我滅度。若依法者樂持戒者。于我聲聞弟子最為第一。雲何芻自為洲渚自為歸依。無別洲渚無別歸依。阿難陀。若諸芻。能于內身善知身相。系念觀察攝心令住發起勇猛。降伏貪及諸憂惱。如是外身內身內外身。內受外受內外受。內心外心內外心。內法外法內外法。于如是處系念觀察。攝心令住發起勇猛。降伏貪及諸憂惱。芻若作如是觀者。此則名為自為洲渚自為歸依順法而住。

    內攝頌曰。

    行雨竹林內修理波吒邑

    渡河詣小村漸向涅��等

    爾時世尊告具壽阿難陀曰。我今欲往廣嚴城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後至廣嚴城住重閣堂。于小食時著衣持缽入城乞食。時阿難陀隨佛而去。次第乞已還至本處。飯食訖收衣缽澡漱畢洗足已。佛即往詣取弓制底樹下而坐。告阿難陀曰。此廣嚴城物產華麗芳林果樹在處敷榮。塔廟清池甚可愛樂。贍部洲內此最希奇。阿難陀。若有能于四神足修習多修習。欲住一劫若過一劫。悉皆隨意。阿難陀。如來已于四神足已多修習。欲住一劫若過一劫。悉皆自在。時阿難陀默然無語。如是世尊三唱前事乃至悉皆自在。阿難陀亦皆無語。佛作是念。今阿難陀。被魔所惑身心迷亂。我已再三分明告示。竟無言說能為啟請。由是定知被魔所惑。即便告曰。汝可依一樹下宴坐而住。不應與汝雜亂同居。時阿難陀聞佛教已。即往晝日宴坐之處住一樹下。爾時惡魔波卑。來詣佛所頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬白言。世尊。涅��時至。唯願善逝入般涅��。佛告魔曰。汝今何故。雲涅��時至請我涅��。魔言。大德。往者一時。佛于尼連河側菩提樹下。成佛未久時我詣彼白言。世尊當知涅��時至。唯願善逝入般涅��。佛告我言。若我聖眾聲聞弟子。未有智慧通達聰明辯了以正法言。摧伏邪論顯揚聖教能流通者。又諸芻芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。亦未能得堅修戒品。令我梵行得廣流布。利益多人及諸天眾者。我今無宜入大涅��。大德世尊。今聲聞眾有大智慧。具足通達辯才無礙。以正法言摧伏邪論。顯揚聖教能使流通。又諸芻芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能令梵行得廣流布。利益多人及諸天眾諸事圓滿。是故我今白世尊言。涅��時至唯願善逝入般涅��。佛告魔曰。汝且少待。如來不久卻後三月入無余依大涅��界。時魔作念。沙門喬答摩。出言無二。定般涅��。情生歡喜忽然隱沒。佛作是念。我今宜可入如是定。隨彼定力。留其命行舍其壽行。作是念已便即入定。留命行舍壽行。于時大地悉皆振動。四方熾然星光墮落。于虛空中天鼓自鳴。佛從定出說伽他曰。

    諸有等不等牟尼悉已除

    由得內證定如鳥破于㲉

    時具壽阿難陀于日晡時從宴坐起。便詣佛所頂禮佛足。在一面立白言。世尊。何因緣故大地振動。佛告阿難陀。有八因緣大地振動。雲何為八。今此大地依水而住。水依風住。風依空住。阿難陀。有時空中現大猛風水即波動。水若搖動地即振動。阿難陀。此是初因緣大地振動。

    復次阿難陀。芻有大威德具大功用。以神通力令此大地。為小塵想入無邊水想。欲令大地悉皆振動。若芻尼及諸天眾大威德者。若作此想。亦使大地悉皆振動。阿難陀。此是第二因緣大地振動。

    復次阿難陀。若大菩薩從睹史多天下降母胎時。大地振動。諸世界中光明晃耀倍勝天光。世間所有極幽處。假使日月具大威光而不能照。菩薩現生母腹之時。光明赫奕悉皆普照。諸有情類從生以來。欲見自手尚不能睹。因光照了互得相見。知余有情亦生于此。阿難陀。此是第三因緣大地振動。

    復次阿難陀。若大菩薩初生之時。大地振動。廣如上說。此是第四因緣大地振動。

    復次阿難陀。若菩薩成正等覺時。大地振動。廣如上說。此是第五因緣大地振動。復次阿難陀。若如來三轉法輪時。大地振動。亦如上說。此是第六因緣大地振動。

    復次阿難陀。若如來留命行舍壽行時。大地振動。四面熾然流光赫奕。于虛空中天鼓自鳴。此是第七因緣大地振動。

    復次阿難陀。如來不久卻後三月。入無余依妙涅��界。于此時中大地振動。四維上下朗然明照。于虛空中諸天叫聲猶如擊鼓。阿難陀。此是第八因緣大地振動。

    爾時具壽阿難陀白佛言。世尊。我觀如來所說之事。為留命行舍壽行。因此大地悉皆振動。佛告阿難陀。如是如是。我留命行舍壽行。阿難陀言。大德。我親聞佛作如是說。若有能于四神足修習多修習者。欲住一劫若過一劫。皆得自在。大德世尊于四神足已修習多修習。唯願世尊住世一劫。唯願善逝住過一劫。佛告阿難陀。是汝之過作斯非理。我已再三分明告汝。汝自不能知其意趣。由魔波卑惑亂汝心。阿難陀。汝意雲何。諸佛如來言有二不。白言不爾。佛言。善哉善哉。阿難陀。如來大師出二言者。無有是處。我已許魔汝無宜請。阿難陀。汝今可往取弓塔邊側近芻。皆令普集常食堂中。時阿難陀即往遍告。眾既集已。詣世尊所。頂禮佛足合掌白言。大德世尊。諸芻眾咸悉來集常食堂所。願佛知時。佛從座起至其堂內。就座而坐告諸芻。汝等觀察。諸行無常。是變易法。不可委信。深可厭舍而求解脫。汝等當知。有勝妙法能于現世得利樂住。未來世中亦復利樂。汝等芻宜于此法受持讀誦善解其義謹慎奉行。能令梵行久住不滅。如是之法便得弘廣利益有情哀愍一切安樂人天。雲何勝法能得現世利樂及後世利樂。若諸芻受持讀誦善解其義謹慎奉行。能令梵行久住不滅。如是之法便得弘廣利益有情哀愍一切安樂人天。所謂四念處四正勤四神足五根五力七覺分八聖道。當知此是現法利樂及後世利樂。應當讀誦受持勿忘。佛告阿難陀。我今欲往重患村中。時阿難陀聞佛教已即隨佛後世尊行至廣嚴城西北園林之界。如大象王全身右顧望廣嚴城(躬行此處親為敬禮願于像末聖教流通)時阿難陀白言。世尊。如來右旋徘徊周望城郭。非無因緣。唯願為說。佛告阿難陀。我今右旋顧視。如汝所言非無因緣。阿難陀。此是如來應正等覺。于最末後望廣嚴城。我今欲往力士生處娑羅雙樹入般涅��。不復重來。所以回顧望此城邑。時有芻聞佛語已說伽他曰。

    最後回顧望嚴城正覺不復還來此

    今欲詣彼雙林處壯士生地證無余

    世尊既至重患村已住升攝波林。告諸芻。汝等當知。此戒定慧。由習戒故定便久住。善修定故淨慧得生。由有慧故于欲痴而得解脫。于如是等心解脫處。聖弟子眾而實了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是次第經過十余聚落。皆為眾生隨機說法。至受用城北林而住。于時大地悉皆振動。四維上下煙焰洞然。日月無光流星墮落。于虛空界天鼓自鳴。時阿難陀于日晡時。從宴坐起往至佛所。頂禮雙足在一面立。合掌白言。大德世尊。何因緣故大地振動。佛告阿難陀。三因緣故大地振動。雲何為三。而此大地依水而住。水依風住。風依空住。空中風擊水即波生。水若波浪地即振動。阿難陀。此是初因緣大地振動。

    復次阿難陀。若芻有大威德具大功用。以神通力令此大地為小塵想作無邊水想。能使大地悉皆振動。若芻尼及諸天大威德者。令大地動亦皆振動。阿難陀。此是第二因緣大地振動。如前廣說。

    復次阿難陀。若如來不久入般涅��。即大地動。如前廣說。阿難陀。此是第三因緣大地振動。時阿難陀白言。世尊。希有大德。乃能成就如是不思議事。如來應正等覺不久將欲入大涅��。由斯義故大地振動。現希有相。如前廣說。佛言。如是如是。如汝所說。如來應正等覺。實能成就如是希有之法。阿難陀。我昔曾于無量百千剎帝利眾令彼瞻睹我于爾時隨其形量長短分齊。我即與彼形相共同。顏色音聲亦皆相似。彼所說義我亦同說。其不了者我為說之。以勝上法示教利喜令開悟已我便隱沒。彼亦不知我何所在。作如是語。彼何處去。為天為人。非我境界。阿難陀。我能成就如是無量希有之法。如剎帝利眾沙門婆羅門長者居士眾中。悉皆如是。欲界色界乃至色究竟天。我皆往彼隨其形量長短分齊。廣如上說。乃至阿難陀我能成就如是無量希有之法。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十六

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十七

    三藏法師義淨奉制譯

    第八門第十子攝頌之余(說四黑四白法四種沙門次出廣嚴城向涅��處)

    爾時世尊告阿難陀曰。如是應知教有真偽。始從今日當依經教不依于人。雲何依教不依于人。若芻來作如是語。具壽。我從如來親聞是語聞已憶持。說斯經典說此律教。真是佛語。此芻聞彼說時。不應勸贊亦勿毀訾。應听其語善持文句。當歸住處檢閱經文及以律教。若彼所說與經律相違者。應告彼言。具壽。汝所說者非是佛語。是汝惡取不依經律當須舍棄。

    復次阿難陀。若芻來作如是語。具壽。我于某住處見有大眾。多是耆宿善明律藏。我于彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律真是佛語。此芻聞彼說時。不應勸贊亦不毀訾。應听其語。善持文句。當歸住處檢閱經文及以律教。若彼所說與經律相違者。應告彼言。具壽。汝所說者非是佛語。是汝惡取不依經律當須舍棄。

    復次阿難陀。若芻來作如是語。具壽。我于某住處見有眾多芻。皆持經持律持母經。我于彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律真是佛語。此芻聞彼說時。不應勸贊亦不毀訾。應听其語善持文句。當歸住處檢閱經文及以律教。若彼所說與經律相違者。應告彼言具壽。汝所說者非是佛語。是汝惡取不依經律當須舍棄。

    復次阿難陀。若芻來作如是語。具壽。我于某住處見一芻。是尊宿智者。我于彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律真是佛語。此芻聞彼說時。不應勸贊亦不毀訾。應听其語善持文句。當歸住處檢閱經文及以律教。若彼所說與經律相違者。應告彼言。具壽。汝所說者非是佛說。是汝惡取不依經律當須棄舍。

    復次阿難陀。若芻來作如是語。具壽。我從如來親聞是語聞已憶持。說斯經典說此律教。此芻聞彼說時。不應勸贊亦勿毀訾。應听其語善持文句。當歸住處檢閱經文及以律教。若彼所說與經律不相違者。應告彼言。具壽。汝所說者真是佛語。是汝善取依經律教當可受持。

    復次阿難陀。若芻來作如是語。具壽。我于某住處見有大眾。多是耆宿善明律藏。我于彼處親聞是語。聞已憶持。皆依經律真是佛語。時此芻聞彼說時。不應勸贊亦勿毀訾。應听其語善持文句。當歸住處檢閱經文及以律教。若彼所說與經律不相違者。應告彼言。具壽。汝所說者真是佛語。是汝善取依經律教當可受持。

    復次阿難陀若芻來作如是語。具壽。我于某住處見有眾多芻皆持經律持母經。我于彼處親聞是語聞已憶持。皆依經律真是佛語。此芻聞彼說時。不應勸贊亦勿毀訾。應听其語善持文句。當歸住處檢閱經文及以律教。若彼所說與經律不相違者。應告彼言。具壽。汝所說者真是佛語。是汝善取依經律教當可受持。

    復次阿難陀。若芻來作如是語。具壽。我于某住處見一芻。是尊宿智者。我于彼處親聞是語。聞已憶持。皆依經律是真佛語。此芻聞彼說時。不應勸贊亦勿毀訾。應听其語善持文句。當歸住處撿閱經文及以律教。若彼所說。與經律不相違者。應告彼言具壽。汝所說者真是佛語。是汝善取依經律教當可受持。

    復次阿難陀。初之四種名大黑說。汝等芻應可善思。至極觀察深知是惡。此非是經。此非是律。非是佛教。當須舍棄。後之四種名大白說。汝等芻應可善思。至極觀察深知是善。此實是經。此實是律。真是佛教。當善受持。阿難陀。是謂芻依于經教不依于人。如是應學。若異此者非我所說。

    爾時世尊告阿難陀曰。我今欲往波波聚落(波波此雲罪惡)答曰。如是世尊是時欲往俱尸那城壯士生地。漸至波波邑。依折鹿迦林而住。諸人聞已眾議同行出波波邑往詣佛所。到已禮足在一面坐佛為說法示教利喜。時此眾中有鍛師之子。名曰準陀。亦坐听法。時諸大眾既聞法已辭佛而去。準陀即便從座而起。整衣服合掌向佛白言。世尊。唯願如來與諸聖眾。明日就宅受我微供。佛默然受。知佛受已。生大歡喜奉辭而去。即辦種種上妙香美飲食。敷設座席置清淨水土屑齒木已。遣使白佛。飲食已辦。願佛知時。世尊即于日初分時。著衣持缽。與諸大眾赴其食處。佛及僧眾就座而坐。既見坐定。準陀自手持諸供養奉佛聖眾。于時有一罪惡芻。遂竊銅碗藏著腋下。佛神力故不令人見。唯佛準陀見此非法。準陀知佛及僧悉飽滿已。即行淨水豆屑齒木屏缽器澡漱已。是時準陀便持小席在佛前坐。即以伽他請世尊曰。

    我聞牟尼一切智已超彼岸無疑惑

    最勝導師調御士願說世有幾沙門

    世尊亦以伽他答準陀曰。

    有四沙門無第五我今為汝說次第

    應知勝道及示道淨道活命並污道

    準陀復請曰。

    世尊說何為勝道雲何名為示道者

    何者名為淨活命並污道者願宣揚

    世尊答曰。

    能除疑箭斷諸惑唯希圓寂非余處

    是謂天人之導師諸佛說斯為勝道

    善解第一最勝義方便顯了微妙法

    牟尼能破諸疑網是名第二示道師

    若于法句善宣說依法少欲而活命

    于無罪法善能修是名第三正道活

    身著沙門解脫衣常為污家不羞恥

    虛誑恆為不實語是名第四污道人

    于大聲聞真法眾諸在家人當善察

    非我弟子悉皆然是故當須起深信

    雲何無罪共罪居淨與不淨同處住

    由彼愚人為惡行令于善士悉生疑

    勿以色相信前人少時同聚便委付

    粗險人多詐形貌誑惑常行于世間

    如以少金飾耳體即是銅無所直

    內假外實如真相多攝門徒亂善人

    爾時世尊見鍛師子設供養已。為說隨喜福頌伽他曰。

    若施福增長冤仇皆止息

    由善能除惡惑盡證涅��

    佛為說法示教利喜。作利益已從座而去。

    內攝頌曰。

    佛出廣嚴西回願望城郭

    經游十聚落最後至波波

    爾時世尊告阿難陀。我今欲往拘尸那城。時阿難陀聞佛告已。即隨佛後漸向波波邑。未到金河于此中間路邊暫住。告阿難陀。我今背痛。汝可以我�　奚　さ　鬧亍Ｎ矣任砸宰韻　Ｊ卑　淹游歐鸞桃選＜醇駁擄籽砸炎鰲Ｔ阜鷸　薄Ｓ謔筆雷稹Ｗ緣　る照磽酚倚捕浴Ａ階閬嘀刈鞁餉饗搿Ｕ畎滄︿畹彼倨稹Ｈ縭親饕飧錘姘　淹釉弧Ｈ昕傷僂啪愣　尤÷　　Ｎ嵊胍⑷魃硤濉Ｊ卑　淹游乓殉植б璞撕穎摺Ｊ庇形灝儷順怠２判露珊鈾　曰胱恰１閌　Ю粗練鶿０籽浴４蟺隆Ｓ形灝儷順敵露紗撕印Ｋ　曰胱恰Ｎㄔ甘雷鸞　詞腫悴豢耙謾＝鷙硬輝肚逅　汕蟆７鵂詞芩　醋閌妹妗Ｉ砩園慘雌鵂吁謾Ｕ釹智岸松磯　br />
    爾時有一壯士大臣。名曰圓滿。從此而過。見佛世尊在樹下坐。容儀端正眾所樂見。身心寂靜極善調柔。如妙金幢光明赫奕。見已就禮世尊雙足在一面坐。佛問彼曰。汝今愛樂沙門清淨法耶。為樂婆羅門法耶。大臣答言。大德。我樂迦羅摩淨法。佛告大臣。汝復何緣樂彼淨法。答言。大德。其迦羅摩。曾隨路行住一樹下。時有五百乘車于此而過。經少時間余有人來。問彼言曰。向見五百乘車于此過不。答言。不見。又問。聞聲不。答言。不聞。又問。仁豈睡耶。答言。不睡。若不睡者。五百乘車于此而過。何不見聞。答言。我不眠睡心常覺悟。而不見聞。由定力故。彼聞是說便作是念。希有上人澄心寂慮乃能如是。又車行震響塵坌驚飛。蒙彼身衣而不聞見。故我于彼發淨信心愛樂其法。佛告大臣。汝意雲何。五百乘車所發音響。比虛空中雷震霹靂何者為大。白言大德非但五百乘。假令百千萬車作大音響。豈能大于雷震之聲。大臣當知。我于先時。在此聚落住重閣內。于小食時執持衣缽入村乞食。食已收衣缽洗足竟。于重閣中宴坐而住。忽然雷震降大霹靂。于時四牛及二耕夫。並有長者兄弟二人。聞此大聲。因斯怖懼俱時喪命。城中人民高聲大叫。我于爾時從宴坐起出閣經行。時有一人從城出外。來詣我所頂禮我足隨我經行。我便告曰。何故城中共出大聲。有大喧鬧。彼白我言。城中向來天忽雷震降大霹靂。四牛及二耕夫。並長者兄弟二人。因斯怖懼俱時喪命因此城內共出大聲。彼問我言。大德。豈可不聞此大震聲。我報。不聞。彼復白言。世尊睡耶。報言。不睡。我雖內覺而不外聞。彼作是念。希有如來應正等覺寂靜而住。大雷震吼而不聞聲。即于我所發淨信心。圓滿聞已。白言。大德。豈有于佛不生敬信。我今于佛深起淨心。是時圓滿告使者曰。汝可將我上新細縷黃金色疊奉覆世尊。使者持來。圓滿白佛言。世尊。此是上新細縷黃金色疊。唯願哀愍為我納受。世尊欲令彼獲勝利即便為受。圓滿復言。大德世尊。我當更欲供養佛僧。願見听許。佛言。斯為善事。見佛受已歡喜踴躍。頂禮佛足奉辭而去。佛告具壽阿難陀。此金色黃疊以刀截縷我今欲著。時阿難陀聞佛教已。即便以刀截去縷𦆠持奉世尊。佛即為著。佛身威光令衣金色無復光彩。時阿難陀白言。大德世尊。我隨佛後二十余年。未曾睹佛如是顏容威光赫奕。何因緣故現斯光明非常𦖭著。

    佛告阿難陀。有二因緣。現其光相異于常日。雲何為二。一者若菩薩即于此夜證阿耨多羅三藐三菩提。二者如來即于此夜入無余依大涅��界。于此二時現斯勝相。又阿難陀。我往金河。阿難陀聞佛教已。即隨佛後至彼河所。佛即脫衣置于岸上。唯著洗衣入河洗浴。出已拭身告阿難陀曰。準陀必當生追悔心。汝可安慰。報言。準陀。汝今多獲善利。能為最後供養。大師受斯施已入無余涅��者甚為難遇。應知準陀有二種因心生追悔。應為開解作如是語。準陀。我自于佛親聞是語。有二種施所受果報無與等者。為菩薩時受其食已。便證無上正等菩提。及以如來受最後食。入無余依妙涅��界。阿難陀。此二種施。所獲果報無與等者。阿難陀應知。準陀為長壽業為多力業。美貌生天財食貴勝眷屬等業悉皆增長。爾時具壽阿難陀白言。世尊。闡陀芻性懷猛惡多造次。于諸芻常出不順粗惡言詞。佛滅度後雲何共住。佛告阿難陀。我滅度後。闡陀惡性芻應默擯治之。彼被治時若生憂悔起敬仰心。眾知改者共施歡喜如常共語。

    世尊復告阿難陀。我今欲往拘尸那城。阿難陀言。如世尊教。即隨佛後往壯士生地。既渡金河去城不遠。于路邊住告阿難陀曰。我今背痛。汝可以我�　奚　さ　鬧亍Ｎ矣任砸宰韻　Ｊ卑　淹游歐鵓匆選＜醇駁隆０籽砸炎鰲Ｔ阜鷸　薄Ｓ謔筆雷　緣　る照磽酚倚捕浴＞咚等縝啊br />
    復告阿難陀。汝當宣說覺分之法。時阿難陀白言。大德世尊于此覺分自證自覺親為我說。依于閑靜。依于離欲。依于寂滅。斷諸緣務。勤修于念擇法精進喜安定舍。此覺分法。大德世尊自證自覺之所宣說阿難陀。汝說如是七覺分法。依閑靜等若多修習勤精進者。當得無上正等菩提。說是語已。佛即起坐。正念思惟端身而住。時有芻。而說頌曰。

    世尊自勸喻令宣微妙法

    可為諸病人當說菩提分

    大師身有疾並為病芻

    于覺分法門敷演令開悟

    善哉阿難陀白法皆圓滿

    聰明有大智巧說牟尼法

    于正念擇法精勤喜覺分

    輕安及定舍善能分別說

    無上調御師樂聞覺分法

    雖身有疾苦無辭尚起听

    佛為法主尊是能開導者

    為法尚殷重何況所余人

    復有諸賢聖于十力教法

    假令遭病苦起听不辭勞

    此等善持經及以明律論

    尚樂聞正法余人何不听

    世尊離染教聞已如說行

    系念法精勤當得于喜分

    由心有喜故為此身輕安

    由安有樂生從樂生于定

    由有妙定舍了諸行無常

    能離三有生染著心不起

    能離諸有苦不樂于人天

    證無上涅��如薪盡火滅

    如是大利益皆從聞法生

    是故勸臨終諦听于妙法

    爾時世尊告具壽阿難陀。今可進詣拘尸那城。答言。如是。即隨佛後至于壯士生地。住娑羅林將欲涅��。告阿難陀曰。汝今為我于雙樹間安置床敷。我當于彼北首而臥。今日中夜必入涅��。時阿難陀如教作已。詣世尊所。頂禮佛足。在一面立合掌白言。如佛所教並已安置。是時如來即往就床。右脅而臥。兩足相重。作光明想。系意正念。觀察而住。為涅��想。時阿難陀在佛背後憑床而立。悲啼號哭出大音聲。作如是語。苦哉痛哉。何期如來速般涅��。何期善逝速般涅��。何期疾哉世間眼滅。每于先時諸方芻來詣佛所。佛為說法初中後善。文義巧妙純一圓滿。清淨鮮白梵行之相。我因得聞甚深妙法。彼于今日聞佛涅��不復更來。遂令如是殊勝妙法隱沒于世。佛告諸芻。阿難陀今在何處。白言。世尊。今在佛後憑床悲慟。作如是語。廣說如前。乃至殊勝妙法隱沒于世。佛即告阿難陀曰。汝勿憂愁悲泣懊惱。何以故。汝侍如來。作身慈業獲大利樂。唯獨一身得無邊福。作口慈業及意慈業。亦復如是得無邊福。阿難陀。過去如來皆有如是供侍之人。如汝用心供侍于我。未來諸佛亦有供侍。與汝無異。阿難陀。世相如是皆不久停。畢歸磨滅無常住者。以是義故。汝今不應悲啼涕泣生大苦惱。不見世間從緣生法常住不壞。我曾為汝廣說法要。諸有可愛稱意之事。並歸無常悉皆離別。爾時世尊大悲所燻。為令阿難陀生喜悅故。告諸芻。轉輪聖王成就四種希有之事。雲何為四。謂有剎帝利眾來詣王所。既得見王深生慶悅。復聞妙法倍加歡喜。如是復有婆羅門眾諸長者眾雜沙門眾。來詣王所。如上所說。乃至倍加歡喜。汝等當知如轉輪王四希有事。此阿難陀亦復如是有四希有事。何等為四。謂有四方大芻眾。來至其所情生欣慶。復聞妙法重增歡喜。如是芻尼眾鄔波索迦鄔波斯迦。至阿難陀所亦復如是倍加歡喜。汝等芻。此阿難陀復有四種希有妙事。雲何為四。若阿難陀與芻眾說法之時。善能開解無有疑滯。諸芻眾咸作是念。善哉善哉。此阿難陀宣說妙法。幸勿默然。莫辭勞倦。然諸听眾情無厭足。時阿難陀既說法已默然而住。或為芻尼近事男近事女說法亦復如是。時阿難陀聞是語已。心便喜悅即白佛言。世尊。于此地中有六大城。所謂室羅伐城。娑雞多城。佔波城。婆羅斯城。廣嚴城。王舍城。何故世尊棄舍如是形勝福地。就斯荒野磽確邊隅卑陋之所而般涅��。佛告阿難陀。勿作是語。拘尸那城是邊鄙卑陋不可樂處。何以故。阿難陀。此拘尸那城。乃往古昔。有聖王都城。名拘奢伐底。安隱豐樂人民熾盛。縱十二逾繕那。廣七逾繕那。城有七重垣院周匝圍繞。此等皆以四寶所成。謂金銀琉璃水精。城門亦以四寶合成。門門皆有大華表柱。亦以寶成。舉高七人。城外渠塹深三人半。其渠邊畔砌以寶磚。于七院中各有多羅樹而為行列。皆四寶成。金多羅樹以銀為枝葉華果。銀樹金裝。琉璃樹水精裝。水精樹琉璃裝。此等諸樹風吹動時。出微妙響悅可眾心。于此樹間皆有浴池。階基砌道亦四寶成。四邊欄𧁓亦四寶成。池中多有可愛之華。�觳　薏　紡　鬮鑀販滯永取＜　　﹤　慊　Ｉ　Ｈ縭侵罨　宋　ふ咚嫫涫苡謾８從誄匕隊姓疾┼然　　然　酪食　Ｈ縭塹然　媸笨　　０　淹印Ｓ諏質骷潿嘀蠲瑯　７鉈　笏嬉庥未印Ｋ胍辰閱芨搿Ｓ執順侵興械　盼逵終摺Ｓ詿擻喂勱運炱湫摹Ｓ指闖Ｓ兄種止睦幀Ｋ恐窀櫛璩雒鉅羯＝韻と霸⺬拗罡Ｒ黨終　淶取Ｓ職　淹印Ｓ詿順侵小Ｓ型趺笊萍Ｆ弒　咦憔咚南Ｓ小Ｋ鉸直ο蟊β⻖χ楸ε　χ韃乇χ鞅ΑＫ南Ｓ姓摺Ｋ酵跏倜ぴ丁３蹺　踝印４撾　　印４蔚峭蹺弧︰笮摜笮小Ｈ縭撬奈灰灰喚躍　送蛩那　輟Ｊ敲諞幌Ｓ小８創紋渫躋僑荻甦蘭湮薇取Ｊ俏　詼Ｓ小Ｓ指瓷儼∩倌鍘Ｋ嘲慘適薄Ｊ俏　諶Ｓ小Ｓ種釗酥謚倚⑹巒踅隕趕搿Ｍ躋喟　鈑倘緋嘧印Ｍ醭　問背順刀ァｋ吩φ　弧Ｈ杲褚絲尚煨煲盜鈧詡搖Ｍ跤諶聳Ｉ　睢Ｊ俏　謁南Ｓ小br />
    復次阿難陀。時有國人持諸金銀末尼等寶。來詣王所白言。大王。臣有此寶。謹奉大王。願哀納受。時王告曰。卿等當知。如是諸寶我自豐足誠無所須。諸人如是再三啟請。王竟不受。時彼念曰。我持此物本希奉進。王既不受將如之何。宜置王前各還本處。作是念已。置寶而去。王作是念。今此珍寶是依法得非是枉求。我今宜用修造法堂。時有八萬四千諸城小王。聞大王將建法堂。咸詣王所白言。唯願聖王。不煩神慮。臣等望欲為王營造。爾時大王告諸臣曰。我足珍財無煩卿等。諸王如是再三啟請。王不然許。時諸小王來捧王足。或執衣襟合掌啟白。願天安住。臣等為造。王見殷勤默然而許。諸王知已各還本處。各持金銀等寶。又復人持一柱。皆以寶成。來詣王所。白言。聖王。諸有所須悉已周備。不知何處可欲興功其量大小。王曰。于此城東簡形勝地。縱廣一逾繕那。可于彼作。諸王聞已。即就其處。興建法堂如其量數。阿難陀。其堂所須椽梁��吔冈痲傸dJ軒廊周匝。如是諸事皆用金銀琉璃水精等寶之所成就。其床敷座席氈褥偃枕幾案箱篋衣服之流。皆以眾寶而為莊校。阿難陀。于堂階下。一一柱間各種一樹。樹身各列四寶枝葉華果。互以寶嚴。如前所說。微風吹動出和雅音如奏天樂。堂內悉以金沙布地。鏛鑻o闥　Ｎ　魅蟆＝鶘緄辣ν男４怪畋α寰　姥鮮巍Ｊ鞘卑送蛩那е鍆酢Ｍ　　ㄌ米　鮮鹵稀Ｓ詿頌貌嘍　煸﹞亍＝苑剿氖　鎩Ｋ薪灼魷ひ運謀Χ　鮮巍Ｓ諂涑刂杏興鬧只　３贗飧從兄盥繳　２⑷縝八怠Ｓ鐘諤們按Υπ辛興謀Χ嗦奘鰲Ｖσ痘　曰パ鮮巍７綞　⑸噯縝八怠Ｋ謚　亟圓冀鶘橙饕韻闥　１α搴拖煸詿　孕Ｊ鞘敝鍆躚鮮渭缺稀＝怨舶淄酢Ｊブ韉敝　Ｋ　ㄌ眉爸盍秩　１婦☉俠觥Ｔ蓋琢儺搖Ｍ蹺派睢４聳しㄌ謾Ｎ醫癲揮ο茸允苡謾Ｒ飼胍磺猩趁牌怕廾諾扔械灤姓摺Ｓ詿頌彌斜婦　腥綬　┬＜此嫠釕璐笫└帷＝怨└選８醋魘悄睢Ｎ醫癲揮τ詿恕７ㄌ梅乓葑爬幀Ｋ旖　蝗艘暈　詞獺９　勻　鎂恍摜笮小Ｋ　誚鷥笠　稀＝峒吁米釧嘉　Ｔ獨胗韁畈簧品　３パ八胖と氤蹯４詠鷥篤鶇紊蟆Ｗ誚　傲鵒　　　＝韻ょ不ザ　　巍Ｆ渫跤諫轄閱艽蔚謚せ嶸鐸鈁俠邸６卑送蛩那Ч　榕　Ｒ璞ε　０籽浴４蠹搖Ｎ業戎釗順型醵髂睢＞勉謔濤狼檣蹩恃觥Ｏ淘赴葳訟４固懟Ｊ貝蠓蛉吮ㄖ鞅莢弧Ｈ杲裼χ　Ｎ業群蠊　貌患跚檣盍的健＝　魯　艘聳毖霞蕁Ｆ涑及籽浴Ｈ羧縭欽摺７氪蠹譯分釷檀印Ｋ凶　轄暈　粕　８錘籽浴Ｈ晃醫裾　頤送蛩那　」醯冉氡羆　Ｖ鍆躋爛趿釹蠹蕁６及聳　АＲ猿ぞ幌笸醵　鮮住４窩下砑蕁Ｒ蘊讜坡磽醵　鮮住４窩銑導菀韻裁刀　鮮住Ｈ縭嵌嘁喟聳　А＝員ψ　鮮餉畹諞弧９蠓蛉順嗣怠Ｋ榕　喔慈縭恰Ｆ渲鈑　詠猿訟舐懟Ｍ菅縴嗥旃年茲鍘︰　　鸕贗　ㄌ謾Ｊ蓖蹺試弧︰我蛟倒省３德矸痹映齟笙Ｚ甦嘰鷦弧９蠓蛉恕＜靶⊥趵嗖　榕　ぷ嘔埔隆；　N幢蓋盡黃嚴飾。其數繁廣不可勝言。同來至此方申拜謁。王曰。汝可于此堂外敷設床座。吾將往觀。使者奉命敷金座已。而白王言。敷設已畢。

    時王從台安詳而下。次半階路遙見黃色儀駐嚴盛。遂作是念。是等威儀甚可愛樂。嚴飾鮮異何其盛哉。王既坐已。國大夫人前致敬訖。卻住一面。白言。大王。以此八萬四千寶女嚴飾美麗敬奉大王。願時哀納勿為棄舍。時小國王八萬四千眾。各以兵寶而為上首。白言。大王。今此象馬車乘。及以八萬四千城邑。拘奢跋底城而為上首。復有八萬四千樓閣。悉皆嚴飾甚為殊妙。唯願大王。哀憐納受而見覆護。王曰。姊妹當知。我先與汝極為親密。誰謂今日有若怨家。以諸非法勸喻于我。時夫人等聞彼大王喚為姊妹。泣而言曰。今觀王意似棄我等。以衣拭淚重白王言。何故大王。先于我輩意甚親密。今若怨家。時王告曰。汝等應知。人命短促生者皆死。我及諸人同歸滅壞。設有�榕　蘗堪僨АＨ繚拐├妝嗇芎　骸Ｋ浠蛋　局盞崩氡稹３甲舫德礪ス堊鮮巍Ｈ縭敲釵鏤蘗課薇摺Ｒ灰喚雜邪送蛩那АＶ展槲蕹２壞鎂米　Ｊ槍手欽咚僖嗽獨搿Ｇ諦摜笮形鶘咀擰Ｊ狽蛉說任磐醮擻鎩Ｖ　徊贍剎懷撲浮Ｊ蓖躒綬　閎敖胍選８垂榻鷥笥諞轄峒吁米Ｓ謚鈑星櫧鶇蟠紉狻１槁　講嘉尷蘗俊Ｆ昭　摶訊誦畝　４喲榷ㄆ鶇畏　　拇笙泊笊帷Ｓ謚鈑星橐喔慈縭恰Ｖ鼙槭　狡涓蠹白不ブ詒ΑＪ蓖躋灰恍尷八蔫笞　Ｖ鈑遠稀Ｊ俳　　薄Ｎ　浪魄檣敲啤Ｃ罩　蟺蒙筇　br />
    佛告阿難陀。拘尸那城至金河岸娑羅雙樹壯士生地系冠制底。于此周回十二逾繕那。如來昔為轉輪王。于此中間六度舍命。今復于此而般涅��。是為第七。又復如來應正等覺。于十方界更無第八舍身命處。何以故。我生已盡斷諸惑業。更不于余受後有故。

    爾時具壽鄔波摩那在佛前立。佛告鄔波摩那。汝今不應對我前住。時此芻即離佛前。時阿難陀白佛言。我侍世尊二十余年。未曾聞作粗訶責言如鄔波摩那芻。佛告阿難陀。無量百劫長壽諸天。共相嫌議作如是語。世間唯有如來大師極難出世。時乃一現如烏曇跋華。今日中夜定入無余妙涅��界。由此威德芻當佛前住。我等無暇親近世尊供養恭敬。阿難陀白言。諸來天眾其數幾何。佛言。南自金河。至拘尸那城雙林之處。來至系冠制底。于此周環十二逾繕那。皆有大威德天排肩而住。中間無有立杖之地。時諸芻咸生疑心。請世尊曰。具壽鄔波摩那。先作何業有大威德。佛告諸芻。鄔波摩那先自作業今還自受。廣說如余。乃至說頌。汝等芻。乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時。有佛出世名迦攝波十號具足。住婆羅斯施鹿林中仙人墮處。時鄔波摩那身為出家。時諸芻著衣持缽入城乞食。此人次當守寺。時有黑風暴雨卒起。既屬嚴寒彼作是念。諸梵行者遭此寒苦。衣服皆濕將欲來至。我今宜應嚴辦相待。作此念已。入浴室中然火暖湯敷設床席。于其廊下系繩為架。詣寺門首望諸芻。彼既至已屈入室中。取其濕衣淨浣濯已安在架上。別將淨服與芻著。既解勞乏身心溫暖。寒苦皆除歡喜適悅。其守寺芻長跪合掌。向大眾前而發願言。我今為諸同梵行者。除苦得樂。所生善根。如迦攝波如來應正等覺授摩納婆記。于當來世人壽百歲時。成等正覺號釋迦牟尼。願我于彼佛法之中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。然火功德當願身光天莫能近。汝等當知。由彼願力。于我法中而得出家。斷諸煩惱證阿羅漢果有大威德。為此諸天莫能逼近。

    時具壽阿難陀而白佛言。大德世尊般涅��後。我當雲何恭敬供養如來法身。佛告阿難陀。汝宜且止。汝所問事。當有信心婆羅門長者等自為施設。復白佛言。諸長者等。所有施設其事雲何。佛言。一一皆如轉輪王葬法。又問。轉輪王法其事雲何。佛言。汝今應知。轉輪聖王命終之後。以五百斤上妙疊絮以用纏身上下各有五百妙衣以為裝飾。于鐵棺中滿盛香油。舁王置內然後蓋棺。以諸香木焚燒其棺。次灑香乳以滅炎火。方收王骨安置金瓶。于四衢道與建大塔。幡幢傘蓋諸妙香華。恭敬供養尊重贊嘆設大齋會。阿難陀。如恭敬供養轉輪聖王。于我滅後人天供養。當倍過此。

    爾時世尊告阿難陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壯士。諸人當知。如來大師。必定今日于中夜時。入無余依妙涅��界。所應作者宜可速為勿招後悔。雲此境內大師涅��。我等不知不為供養。時具壽阿難陀聞佛教已。持僧伽胝將一侍者。即便往至拘尸那城眾集堂所。五百壯士皆至于此共論余事。時阿難陀傳世尊命告諸壯士曰。汝等既集咸應善听。如來大師今日中夜。必入無余大涅��界。所應作者皆可作之。勿招後悔。作如是語。如來大師于我境內入般涅��。我等不能少興供養。時諸壯士既聞是語。各與妻子眷屬朋友僕使之類。共相招引詣娑羅林。頂禮佛足退坐一面。爾時世尊為說妙法示教利喜。時諸壯士從座而起。整衣服偏袒右肩。合掌瞻仰而白佛言。大德世尊。我某甲等。並是拘尸那城尊貴壯士。願盡形壽歸依佛陀歸依達摩歸依僧伽並受學處。時阿難陀作如是念。彼諸壯士于世尊處。一一別受近事學者。時既淹久妨廢圓寂。我今宜請與彼一時受其學處。作是念已從坐而起。整衣合掌而白佛言。大德世尊。諸壯士等。並諸眷屬品類眾多。各有如是別別名號。欲歸三寶求五學處。若各別受時恐淹遲。唯願大悲一時為受。時阿難陀對世尊前。一時牒名為受歸戒。時諸壯士聞佛說法復受學處。生大歡喜頂禮佛足奉辭而去。

    爾時世尊。為菩薩時在睹史多天。以五種事觀察世間。六欲天子三淨母腹。現白象相來入母胎。時天帝釋告善愛健闥婆王。汝今當知菩薩在睹史多宮。以其五事觀察世間。六欲天子三淨母腹。現白象相降神母胎。我等宜往共為衛護。時健闥婆王白言。大天可去我且于此奏諸音樂。是時菩薩出母胎時。其天帝釋復告善愛音樂王曰。汝今當知。菩薩從母胎出。我等宜往而為侍從。答乃如前。與諸童子共游戲時。其天帝釋復告音樂王曰。汝今當知菩薩共諸童子游戲可往侍從。答乃如前。菩薩觀知老病死已。情生憂惱依托林野修諸苦行後食二牧牛女十六轉乳糜。氣力宣通食諸飲食。沐浴形體涂拭甦油。爾時帝釋復命樂神。令其侍衛。答亦如前。世尊降彼三十六億天魔軍眾。成無上智。梵王來請詣婆羅斯。三轉十二行法輪制諸學處。凡是有緣所應度者皆已度訖。詣拘尸那城最後而臥。時天帝釋復命樂神廣如前說。乃至可往听法。答言。我且奏諸音樂。時天帝釋復告樂神曰。汝今當知。大覺世尊最後而臥。必般涅��可興供養。答亦同前。爾時世尊。作如是念。善賢外道能至我所而受調伏。樂神善愛無自來法。又復念曰。凡是聲聞度者如來亦度。應佛度者余不能度。由待勝上善巧方便。我今應可度彼善愛。作是念已。即便入定。由定力故最後臥處化作一身。又復化作千弦琉璃箜篌。于臥處沒自持箜篌。詣三十三天。至善愛健闥婆王宮門而住。其時善愛自恃𪄣慢。于彈箜篌謂無過者。于自宮中作樂歡戲情生愛著。爾時世尊。告守門者。汝可往報善愛王言。有健闥婆來至門首欲求相見。時守門者即入具報。其王高慢報曰。除我更有健闥婆耶。答曰。更有今在門外。善愛聞已情懷不忍。即自出門告言。丈夫。汝是健闥婆耶。佛言。我今實是健闥婆王。若爾可來對奏音樂。報言。大仙。甚善我能共作。佛即對彼共彈箜篌。佛斷一弦彼亦斷一。然二音聲並無闕處。佛又斷二彼亦斷二。然其音韻一種相似。佛又斷三斷四彼亦如是。乃至各留一弦然音聲不異。佛便總斷彼亦斷之。佛于空中張手彈擊。然其雅韻倍勝于常。彼便不能情生希有降伏傲慢。知彼音樂超勝于我。世尊觀已。即便隱彼健闥婆身復本形相。時彼樂神見佛世尊。身真金色三十二相八十種好周匝莊嚴。赫奕光明超逾千日。如寶山王觀者忘倦。見已欣悅深生敬仰。禮佛足下坐听法要。爾時世尊。觀彼根性。隨機為說四聖諦法令得開悟。彼即能以智金剛杵。摧二十種身見邪山。證預流果既見諦已。深自慶幸而白佛言。大德世尊。我今所得。非父非母非王非天。非我眷屬及諸知識。非余沙門婆羅門等。能為成辦如是勝事。唯獨世尊慈念哀愍。令我今者枯竭血海超越骨山。閉惡趣門開涅��路置人天道。我今歸依佛法僧寶為鄔波索迦。始從今日乃至盡形。不殺生乃至不飲酒。受三歸依並五學處。爾時世尊。復為說法示教利喜已。即便入定天宮處沒。還至雙林最後臥處。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十七

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十八

    三藏法師義淨奉制譯

    第八門第十子攝頌說涅��之余

    爾時。拘尸那城有出家外道。名曰善賢(梵雲甦跋陀羅)年百二十形容衰朽。俱尸那城所有壯士。于善賢處悉生恭敬。尊重供養如阿羅漢。去斯不遠有大華池。名曰曼陀枳爾。于池岸上有烏曇跋樹。善賢梵志常游于此。往昔菩薩在睹史天。作白象狀入母胎時。彼烏曇樹華始新出。降誕之始漸有光色。為童子時其華欲發。厭老病死遠托山林。其華稍大狀如鴉嘴。修苦行時現萎萃相。舍苦行已氣息疏通。啖諸飲食廣如前說。乃至成等正覺其華開敷。梵王來請于婆羅斯轉法輪時。其樹及華光色榮盛。妙香芬馥遍諸方界。然佛大悲普于有緣。所在世界廣濟度已。詣拘尸那為最後臥。而此華樹形色枯萃見者驚嘆。是時善賢觀斯變異而作是念。拘尸那城必有凶禍。爾時護國天神發大音聲告諸人曰。今日如來于中夜時。必入無余妙涅��界。善賢梵志聞其說已。作如是念哀哉苦哉。彼大沙門喬答摩氏。必于今夜當般涅��。然我每于自所得法有懷疑惑。常自思惟我于何時。因何方便得見彼人咨啟未悟。惜哉法眼不久將滅。今宜速往親自啟問。若蒙大悲垂哀為決。于諸猶豫永得開解。作是念已出拘尸那城詣雙林所。于時阿難陀見佛日將沒。在寺門外身心憂戚露地經行。善賢見已近而告曰。汝阿難陀我聞沙門喬答摩具一切智。于諸眾生平等濟拔。然我每于自所得法有懷猶豫。比常希願听受未聞竟不果遂。今聞天聲遍告我等。如來今夜定入涅��。大德頗能為我咨啟。容我面奉申述疑情。阿難陀言善賢。汝今不應作如是語故惱世尊。然我大師今見背痛未能安隱。善賢如是再三咨啟竟不為白。又告曰。阿難陀。我昔曾聞古仙梵志耆年有德軌範人說。諸佛出世如烏曇華。億百萬劫時乃一現。如來今日定入涅��。我懷迷惑願見咨問。唯希大德為我咨白。我得見佛誠為幸甚。阿難陀告言。善賢。今我大師身有乖違。甚不安隱勿故相惱。善賢再三如前苦請。尊者不允其志。阿難陀與善賢。于寺門外共言論時。佛以清淨耳超越人天。一一聞說告阿難陀曰。汝今不應遮彼善賢。任來見我隨其請問。何以故此善賢者。即是我于最後。為外道說法令生正信。親命善來為我弟子。于時善賢聞佛世尊慈悲容許。心生歡喜不勝𦰡躍。詣世尊所共申種種往復言談。卻住一面白言。喬答摩。我欲咨問願垂听許為我解說。佛告梵志隨汝所問。彼即問曰。喬答摩我曾遍觀諸外道類。各別立宗所謂。晡刺��迦攝波子。末塞羯利瞿梨子。珊逝移毗刺知子。阿市多雞舍甘跋羅子。腳具陀迦多演那子。昵揭爛陀慎若低子。此等諸師各述異宗未知誰是。爾時世尊即命善賢。為說伽他曰。

    我年二十九出家求善法

    又五十余年專行戒定慧

    一心無散亂唯求于正理

    除斯真法外無別有沙門

    爾時世尊。說此頌已。復告善賢曰。此是諸佛善說八聖道支。甚為希有難可值遇。除此已外欲求一二三四沙門道果終無可得。是故能于善說法律八聖道支。求沙門果必定當得。復次。善賢離八聖法。諸有外道婆羅門等各執己見。或說三世無因無果。所修福善皆空無益。是故我于沙門婆羅門眾中。大師子吼而作是言。凡有修行皆獲果報。說此法時善賢梵志。遠塵離垢得法眼淨。于諸諦實得不壞信。超越愛河斷諸疑網。自然通達諸微妙法。即從座起整衣合掌。向阿難陀作如是語。大師尊重事難咨請。我觀大德獲大善利。幸得值遇無上法王。于諸師中灌頂最上。由師力故我亦善證。我今重希于善說法律。而為出家求受近圓。成芻性修沙門行。時具壽阿難陀。白佛言。世尊。今此善賢聞法悟解。心樂出家廣如前說。乃至成芻性。唯願世尊哀愍拔濟。爾時世尊。即告善賢。善來芻可修梵行。于佛言下如常威儀。出家近圓成芻性。一心勤勇不為放逸。作如是念善男子何故剃除鬢發。而披法服正信出家。于無上道而修梵行。于現法中得自證悟。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。爾時善賢起徹到心。即便速證阿羅漢果。得心解脫復作是念。我今不忍見佛般涅��宜可先去。作是念已詣世尊所。頂禮雙足退坐一面。

    白佛言。大德世尊。我願先入涅��。佛告善賢汝于今者入涅��耶。答言。如是再三顧問。佛言。一切諸行皆悉無常。汝于所作自可知時我更何言。善賢將欲入滅而作是念。我今應為五種加持方可滅度。諸來觀者皆見我身。剃除鬢發著僧伽胝。莫令彼見外道儀式。又諸外道來舁我時勿令身舉。同梵行者方能舁去。又入浴池洗我身時。令諸外道不得其底。同梵行者能洗我身。又諸外道入水之時。當令魚鱉擾亂不安。同梵行者即無惱害。又諸外道不能燒我遺身。同梵行者方令火著。作此五種加持念已便入涅��。時諸外道。聞善賢梵志已入涅��。將諸音樂幢幡傘蓋。詣拘尸那城。于四衢道告諸人曰。汝等當知。彼大沙門喬答摩常作此語。唯我法中有八支聖道四沙門果。外道中無廣說如前。乃至作師子吼。然我法中同梵行者。大師善賢亦得涅��與彼何異。諸芻曰。汝等若言是我徒侶。任自持去。而諸外道多人共舉竟不能動況能持去。芻告曰。汝等不能我等自舉。答曰。可爾。諸芻即共舉去外道默然。又諸外道來至浴池。諸芻曰。今可為汝同梵行者洗浴其身。彼入水時不得其底。又被魚鱉之所擾惱。芻不爾。芻報曰。此若是汝同梵行者。宜自焚燒。而諸外道以火焚燒竟不能著。芻然火遂便炎熾。時諸人眾共嗤外道。彼各懷慚低頭而去。時拘尸那城諸壯士等。見此希奇于世尊處。倍生敬仰發淨信心。各懷戀慕作如是語。大悲世尊為最後臥。現身有疾支節不安。尚能為彼善賢說法。令速證得阿羅漢果。復令拘尸那城諸壯士等皆獲善利。時諸芻咸皆有疑。請世尊曰。如來今時。現身有疾支節不安。尚能令彼善賢梵志。出生死海證阿羅漢。究竟涅��盡諸苦際。佛告芻。汝等當知。此未希有。我今已斷根本三毒。解脫生老病死愁憂苦惱。具一切智。于諸境界得大自在。令彼善賢出生死海。得最後邊住涅��處不足為難。我于往昔在生死中。具貪痴未斷生老病死憂悲苦惱。無有智慧能善思量。在傍生內尚能為彼善賢梵志。及拘尸那城諸壯士等自舍身命。我為汝說宜應諦听。

    乃往昔時于大山澤。有一鹿王千鹿圍繞依林而住。有大智慧預識機宜。于所居處獵者來見。而往告王。時王以兵周遍圍繞。鹿王作念我若不能救濟眾鹿。必被獵人之所屠害。爾時鹿王。四顧瞻望。而作是念我今作何方便。能令群鹿免斯苦厄。遂見深山下有澗水駛流出谷。諸鹿羸弱不能浮。鹿王入澗橫流而住。作大音聲普告群鹿。汝等速來可從此岸。擲上我背于彼岸。必得存活。若不爾者當遭屠害。于是群鹿次第悉踏大鹿王脊。皆越駛河得離危難。由諸群鹿蹄甲踐蹋。鹿王皮穿血肉皆盡唯余脊骨。雖極苦痛心無退轉。悉令群鹿安隱得渡。仍懷顧戀誰未渡者。于群鹿中有一鹿兒不能渡。爾時鹿王雖受極苦。尚懷哀念不顧自身。從水而出遂取鹿兒。置于脊上渡至彼岸。鹿王遍觀知渡盡已。氣力將竭臨命終時而發誓願。我救群鹿及此鹿兒。救濟死厄不惜身命。願我當來得成無上正等覺時。令彼得渡生死羅網。置最後邊妙涅��處。佛告諸芻。汝意雲何勿生異念。往時鹿王者即我身是。其群鹿者拘尸那城諸壯士是。其鹿兒者即善賢是。

    又諸芻如我無智在傍生內。喘息不安受諸苦毒。皮肉支節分解之時。救濟善賢令至無畏。汝等善听乃往古昔。婆羅斯時有國王名曰梵授。以法化世廣如經說。王有智馬預知前事。鄰國敬畏悉來朝貢。馬既命終。時諸小王令使報曰。汝梵授王今可輸稅分與我等。若不爾者不得出城。如見違者我等同來破滅其國。王告使曰。我不送稅亦不出城。遂于國內訪求智馬。後于異處遂便獲得。時屬春序卉木敷榮。群鳥和鳴甚可愛樂。王乘智馬將諸�榕　Ｓ問史莢盎隊槭芾幀Ｊ敝鐶⊥蹺盆笫諭跤脛畛甲艏骯榕　Ｔ諭庥蝸非槲匏濉Ｎ醇慈氤竅嚶　奔啤８餮縴謀臉敲攀住４蟪及淄酢Ｖ鐶」醪還С　８倚四媛依純鄢敲擰Ｔ訃　浮Ｍ跫任乓央匪髦鍬懟Ｋ傺縴謀易蘊只鰲Ｊ蓖醭寺硌媳鬧詮脖碩氛健Ｍ跏淹Χ來ο確妗Ｋ轂輝艟蚤彌新懟３ξ附猿鍪苤畛盡Ｖ誑嗄芽靶蚊藜浮Ｈ宰魘悄鍆踉飫Ф頡Ｎ胰舨瘓仁撬揮ΑＲ巳炭喑鍆趺舛頡５彌臉敲諾轎尬反ΑＷ魘悄鉅閻芑毓送奕氤鍬貳Ｈ淮順峭庥寫笤﹞亍Ｃ幻鉈蠼豕　　Ｓ諂涑刂杏興牧　　Ｇ嗷瞥喟捉韻け槁Ｓ謔敝鍬聿還松礱Ｌ讜境刂屑梢渡稀８和醵贍閻比牘　小Ｊ蓖醪畔侶⻖忝Ｊ敝鐶⊥蹙喝胊傲幀４Υρ懊倬共荒艿謾；鼐俾癰骰貢揪印Ｊ辮笫諭跫讓　６虻麼嫘悅８嫫怕薤[斯諸大臣等及眾人曰。若有能救剎帝利灌頂大王命者如何恩賞。諸臣白王可分半國。王曰。此之智馬能全我命。馬今既死欲何以報。諸臣答言應為智馬。于城四門宜作非時白蓮華會。廣行惠施盛修福業以資魂路。王言甚善宜時疾作。時王即令太子中宮�榕　甲羰姑褡　廂槁貳２劑邢慊　Ω敲韉啤Ｔ詿π櫛薏懷瀆Ｈ緇斷蒼吧蹩砂　幀Ｍ趿罨鞁男嬖督Ｎ矣諉魅沼　鍬磧誄撬拿龐﹦　鞘卑琢　　帷Ｒ絲篩嬤﹤　　　　夜┬Ｊ敝獵萍　嫘　肫樟畛埔狻Ｈ甑繞�芻于意雲何。彼時智馬即我身是。我為彼王受諸苦楚。身形分解不顧身命。尚能救濟令離危厄。

    時諸芻又復有疑。請世尊曰。大德具壽善賢先作何業。今為大師最後弟子。佛告諸芻汝等當知。自所作業今還自受。廣如余處乃至說頌。汝等芻乃往古昔。此賢劫中人壽二萬歲時。有佛出世名迦攝波十號具足。在婆羅斯仙人墮處施鹿林中。時彼如來應正等覺。有外孫子名曰無憂。求解脫故而為出家。謂解脫果自然可得。于八正道而不勤修。經歷多時竟無果證游行人間隨處作夏。時彼如來有緣皆度。所作已辦如薪盡火滅于其中夜將入涅��。時彼芻在無憂樹下。而此樹神聞迦攝波如來當般涅��。悲泣雨淚沾無憂身。芻仰觀問其神曰。有何所以如是悲啼。樹神對曰。今日中夜。迦攝波佛將入涅��。時彼芻聞如是語。情懷痛切如箭入心。悲啼號哭發聲大喚。樹神問曰。何故悲啼。對曰。迦攝波如來應正等覺是我親舅。我雖依附而不勤修去此既遠難申禮敬。我是凡夫無力速往是以悲哭。樹神報曰。然我有力令仁疾至。不知見佛得有益不。芻報曰。我極勇猛。若見佛者必能依行證獲果利。是時樹神以神通力。將此芻疾至佛所。既見佛已發清淨心起廣大願。時彼如來隨其根性。為說妙法證阿羅漢果。不忍見佛入般涅��。是故于先而取滅度。時彼樹神。既見世尊及芻涅��已。情懷戀慕作如是念。今此具壽所獲勝利皆由我得。以此功德願我來世迦攝波佛所授摩納婆記。人壽百歲得成正覺。號釋迦牟尼彼涅��時。我得聲聞無學果已在先滅度。佛告諸芻于汝意雲何。時天神者今善賢是。由是義故于一切時。遠離惡友近善知識應如是學。

    時阿難陀白佛言。世尊。我于靜處作如是念。善知識者是半梵行。諸修行者由善友力方能成辦。得善友故遠離惡友。以是義故方知善友是半梵行。佛言。阿難陀勿作是語。善知識者是半梵行。何以故善知識者是全梵行。由此便能離惡知識。不造諸惡常修眾善。純一清白具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住。乃至涅��事無不辦。故名全梵行。何以故阿難陀我由善知識故。令諸有情于生老病死憂悲苦惱皆得解脫。若離善友無如是事。阿難陀于我所說應勤修學。

    爾時佛告諸芻曰。由是義故從今已去。不應輒度外道出家並受近圓。除釋迦種及事火留髻外道。若披外道服來求出家及受近圓者。問無障法此人應與。何以故此是我親有機緣故。其事火人說有業用。有因有緣有策勵果故。此等不勞共住。即與出家並受近圓。若是自余外道之類。來求出家及近圓者。其親教師應與衣服。食僧常食四月共住。若觀其人性行調柔堪濟度者。應與出家並近圓事如是應知。

    復次汝等芻。若法能于現在及未來世生長利樂者。汝等應當受持讀誦。為他演說勿使廢忘。欲令梵行得久住世。安樂人天利樂饒益諸眾生故。此法是何。所謂契經應頌記別諷頌自說因緣本事本生方廣希有譬喻論議。此十二分教若能受持讀誦如說行者。能于現未生長利樂。乃至慈愍群生佛法久住。汝等芻我涅��後。作如是念我于今日無有大師。汝等不應起如是見。我令汝等每于半月。說波羅底木叉。當知此則是汝大師是汝依處。若我住世無有異也。又始從今日小下芻。于長宿處不應喚其氏族姓字。應喚大德或雲具壽。老大芻應喚小者為具壽。然大芻于小者處。應可存情哀憐覆護生慈念心。或以衣缽缽絡腰絛。共相濟給勿令闕事。或復教授讀誦禪思使有日益。如是能令我法增長。若不爾者法當速滅。又汝等芻此地方所有其四處。若有淨信男子女人。乃至盡形常應系念生恭敬心。雲何為四。一謂佛生處。二成正覺處。三轉法輪處。四入大涅��處。若能于此四處或自親禮。或遙致敬企念虔誠。生清淨信常系心者。命終之後必得生天(比于西方親見如來一代五十余年居止之處。有其八所一本生處二成道處。三轉法輪處四鷲峰山處。五廣嚴城處六從天下處。七樹園處八雙林涅��處。四是定處余皆不定。總攝頌曰。生成法鷲廣下林虔誠一想福勝千金)。

    復次佛告諸芻。汝等有疑今悉應問。若于佛法僧寶。苦集滅道四聖諦處。有疑問者我當為答。

    時具壽阿難陀白佛言。世尊。如我今者解佛所說。命諸芻有疑當問。然此眾中竟無一人。于佛法僧寶苦集滅道諦。有懷疑惑更須問者。佛言。善哉善哉阿難陀。汝能如實通達作如是語。于此眾內我以智觀。于諦寶中實無疑者。此是如來最後所作。爾時如來大悲愍故。遂去上衣現其身相。告諸芻汝等今者可觀佛身。汝等今者可觀佛身。何以故。如來應正等覺。難可逢遇如烏曇跋羅華。時諸芻咸皆默然。佛言。法皆如是諸行無常。是我最後之所教誨。作是語已安心正念入初靜慮。從此起已順次第入第二靜慮。乃至非想非非想處。及滅受想定寂然宴默。時阿難陀問尊者阿尼盧陀曰。今我大師為入涅��為未入耶。答曰。佛未涅��但住滅受想定。阿難陀言。我曾從佛親聞此語。若佛世尊入邊際定寂然不動。從此無間世間眼閉必入涅��。爾時世尊。從滅受想定出。逆次第入非想非非想處。從非想非非想出入無所有處。次入識無邊處。次入空無邊處。次入第四靜慮。入第三入第二入初靜慮。從初禪出還入第二第三第四靜慮。寂然不動便入無余妙涅��界。

    爾時世尊才涅��後。大地震動流星晝現諸方熾然。于虛空中諸天擊鼓。時具壽大迦攝波。在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。見大地動即便斂念觀察何事。便見如來入大圓寂。自念我今既無大師唯依法住。諸行法爾知更雲何。復作是念。此未生怨王勝身之子信根初發。彼若聞佛入涅��者。必嘔熱血而死。我今宜可預設方便作是念已即命城中行雨大臣。仁今知不佛已涅��。未生怨王信根初發。彼若聞佛入涅��者。必嘔熱血而死。我今宜可預設方便。即依次第而為陳說。仁今疾可詣一園中。于妙堂殿如法圖畫佛本因緣。菩薩昔在睹史天宮。將欲下生觀其五事。欲界天子三淨母身。作象子形托生母腹。既誕之後逾城出家。苦行六年坐金剛座。菩提樹下成等正覺。次至婆羅斯國為五芻。三轉十二行四諦法輪。次于室羅伐城為人天眾現大神通。次往三十三天為母摩耶廣宣法要。寶階三道下贍部洲。于僧羯奢城人天渴仰。于諸方國在處化生。利益既周將趣圓寂。遂至拘尸那城娑羅雙樹。北首而臥入大涅��。如來一代所有化跡既圖畫已。次作八函與人量等置于堂側。前七函內滿置生酥。第八函中安牛頭鏛鑻o闥　Ｈ粢蚣莩隹砂淄躚浴Ｔ蕢|神駕躬詣芳園所觀其圖畫。時王見已問行雨言此述何事。彼即次第為王陳說一如圖畫。始從睹史降身母胎。終至雙林北首而臥。王聞是語即便悶絕宛轉于地。可速移入第一函中。如是一二三四乃至第七。後置香水王便穌息。是時尊者次第教已往拘尸那城。行雨大臣。一如尊者所教之事次第作已。時王因出大臣白言。願王暫神駕游觀園中。王至園所見彼堂中圖畫新異。始從初誕乃至倚臥雙林。王問臣曰豈可世尊入涅��耶。是時行雨默然無對。王見是已知佛涅��。即便號啕悶絕宛轉于地。臣即移舉置甦函中。如是至七方投香水。從此已後王漸穌息。

    爾時如來入涅��時。娑羅雙樹名華下散彌覆金軀。時有芻見斯事已而說頌曰。

    世尊涅��時最勝娑羅樹

    低枝下垂蔭復散以名華

    時天帝釋。亦說頌曰。

    諸行無常是生滅法生滅滅已

    寂滅為樂

    時梵天王。亦說頌曰。

    于一切世間生者皆歸死

    無常力最大諸行盡淪亡

    大師世間眼十力無與等

    化緣既周遍寂滅在雙林

    爾時尊者阿尼盧陀。亦說頌曰。

    佛無出入息其心亦湛然

    世眼今已閉寂然安不動

    世尊十力具化盡入無余

    見聞諸有情毛豎心驚怖

    汝心莫沉沒亦勿懷憂惱

    佛證真木叉譬如燈焰滅

    時諸芻。見佛世尊般涅��已各懷悲感。或有迷悶宛轉于地。椎胸大喚心生憂慘。或有尋思法理作如是說。我等今時宜自裁忍。世尊常說一切光華可愛樂事。雖是尊重終歸無常悉皆離別。

    時阿尼盧陀告阿難陀曰。具壽宜應勸誘大眾。且各裁抑勿乖儀式莫大悲號。所以者何于此現有住百千劫長壽諸天。皆生嫌恥作如是語。雲何芻于佛世尊善說法律而為出家。不能善觀諸無常事乃生憂苦。阿難陀白言。此諸天眾其數幾何。答曰。從此拘尸那城。乃至金河及娑羅雙樹。至壯士系冠制底。于此四邊周十二逾繕那。大威德天悉皆充滿。無有空隙可容立杖。而此諸天見佛涅��。各懷悲感椎胸懊惱悶絕于地。亦有如前共相開解。且各裁止乃至終歸無常悉皆離別。于時尊者阿尼盧陀。為阿難陀及諸大眾。廣說法要乃至天明。時芻等默然听受。阿尼盧陀復告阿難陀曰。汝今宜往拘尸那城告諸壯士。昨于中夜如來大師已入無余妙涅��界。仁等今時所應作者宜當速辦。勿為後悔復重告曰。如來大師于汝城邑入般涅��。爾等雲何不興供養報佛慈恩。時阿難陀聞是語已。即持天衣將一芻。以為侍者往壯士集堂有五百人先在堂處。尊者告曰。仁等壯士及諸大眾。如來大師已于中夜。入無余依妙涅��界。仁等今時所應作者宜應速辦。勿生後悔。又重告曰。如來大師于汝城邑入般涅��。汝等雲何不興供養報佛慈恩。時諸壯士聞是告已。或有悶絕宛轉于地。椎胸大喚身體戰栗不能自持。或有高聲作如是語。我于佛所曾聞是說。世間無常悉皆離別。時諸壯士共相謂曰。宜各齎持種種華涂香末香燒香。及諸妙物音聲鼓樂。速往雙林以申供養。並大臣輔相各與眷屬男女大小親友知識。出拘尸城詣雙林所。既至彼已于佛臥處。師子床前盡哀情已。各持所有上妙諸香名華。無數幢幡繒彩飲食奇珍。奏諸音樂廣供養已。白阿難陀曰。無上法王已歸圓寂。不知今者葬禮如何。尊者告曰。然我先已奉佛教敕。所有葬法如轉輪王。問曰。其法如何。答曰。以白疊絮先用裹體。次以千張白疊周遍纏身。置金棺中盛滿香油。覆以金蓋積鏛𡝰𦷫釧灨紋煌𦶡鞥鄐膵悌堳瞗J蠼　Ｈ榻交鵒蠲稹Ｓ杏嗌嶗　越鵪俊Ｓ謁尼櫬蟺瀾　@睹波。周匝圍繞懸繒幡蓋。涂末燒香奏眾伎樂。恭敬供養設大施會。此是輪王焚葬之法。如來大師倍勝于此。

    時諸壯士聞是語已。白尊者曰。我領其言。然非一二三日能辦此事。若至七日住者。如前所為方可成就。答言。可爾。是時諸人即便如前。依輪王葬法一一備具無有闕少。從拘尸那城周圍十二逾繕那。乃至系冠制底。所有無量歸仰眾生咸來雲集。各持香華種種伎樂供養之具。壯士眷屬皆悉出城。詣雙樹間于師子床前。陳設所有盡心供養。時壯士中有一耆宿。告諸人曰。現在大眾。女持幢幡男可擎輿。我等齎持種種華彩涂香末香燒香及諸音樂。從拘尸那城西門而入。于東門出。度金沙河。至壯士系冠制底勝處安置以火焚燒。是時諸人聞是語已。各各爭前欲舉金棺。雖共盡力竟不能動。

    爾時具壽阿難陀。白尊者阿尼盧陀曰。拘尸那城諸壯士等。雖竭筋力竟不能動如來金棺。我今不知有何所以。尊者告曰。此是諸天作如斯意。欲令壯士及諸人民。女持幢幡男捧尊輿。威儀整肅翊從如來。我等諸天共持華彩。燒眾妙香奏天伎樂廣陳供養。于西門入東門而出。度金沙河至系冠制底。以是因緣威儀未備不能移動。是時具壽阿難陀報尊者曰。若如是者可隨天意時諸壯士即隨天願。備設如前方來持輿。即便輕舉捧戴而行。于時空中天雨�觳　　﹥形鑀坊　　紡　　滯永　３了　┤釤茨┤恪６嘟衣薅嗄β弈┤恪＜奧勇　　取Ｖ釤旒坷職僨　蛑幀Ｓ諦榭罩幸皇本闋唷Ｖ釤旎　瞧浯尤繚啤２⑸⑻煲掠杏　謔Ｊ本惺　淺侵鈄呈康雀饗轡皆弧Ｌ旃┬鹽業扔ξ　Ｊ敝鈄呈考壩嘁磺泄蠹信　Ｓ　煜慊　茄縴唷０僨　蛑植豢墑ぜ汀９Ь垂┬媧詠鴯住３侵卸冉鶘澈又料倒謚頻住Ｋ　　　劣諳ァＳ謔庇幸煌獾黎籩盡Ｎ歐鵜鴝紉桄堵蘗幀３只　セ共　　　洹Ｓ諂渲新販甏簀壬悴　Ｓ胛灝俚蘢油欽唷＝　杷　擲翊笫ψ恪Ｓ黽獾牢恃浴Ｈ甏雍衛從蠔未ΑＭ獾來鷦弧Ｎ掖泳惺　搶礎＝　璨　　　洹ｅ壬悴ㄖ　飾省Ｈ甏穎死礎Ｖ　掖笫κ灣饒材崛繢此拇蟀膊弧Ｍ獾來鷓浴Ｎ掖穎死礎Ｇ準蟺慮譴鵡σ訝　�。經今七日自滅度來。所有人天皆以香華種種威儀。具申供養遺身舍利。我從彼會得此華來。大迦攝波所將五百人中。有一莫訶羅芻。稟性愚痴不辯好惡。聞外道語遂出粗言。快哉樂哉我等從今。免被拘制于諸戒律。雲此應作此不應作。此事皆息自今已後。能持不持皆由于我可行者行不須者棄。時彼老叟出此語時。空中諸天聞其非法。即以神力掩蔽聲響不令人聞。唯迦攝波領知斯語。是時尊者為教誨彼故。即于道傍暫時停歇。與眾俱坐告言。諸具壽。世間諸行皆悉無常。體不堅牢是難委信。不得久存並歸散滅。宜起厭離勿生愛著。且止斯事我等速往。見佛全身各並前進。時諸壯士並四眾等。先用疊絮裹如來體。次以千張白疊周匝纏身。置香油棺覆以金蓋。各持香木如法焚燒。火不能著。時阿尼盧陀告阿難陀曰。雖欲然火終無著法。問其何故。答曰。斯為諸天不令火著。復問何緣。答曰。為大迦攝波與五百徒眾隨路而來。欲見世尊金色全身親觀焚燎。為待彼故天不令燒時阿難陀即以此事普告眾知。須臾尊者徒眾皆至。拘尸那城諸人遙見尊者眾來。各持香華種種音樂。詣尊者所頭面禮足。時有無量百千大眾。隨從尊者詣世尊所。除去香木啟大金棺。千疊及絮並開解已。瞻仰尊容頭面禮足。于此時中唯有四大耆宿聲聞。謂具壽阿若𪄣陳如。具壽難陀。具壽十力迦攝波。具壽摩訶迦攝波。然摩訶迦攝波有大福德多獲利養。衣缽藥直觸事有余。尊者作念我今自辦供養世尊。即辦白疊千張及白疊絮。先以絮裹後用疊纏。置金棺中傾油使滿。覆以金蓋積諸香木退住一面。由佛余威及諸天力。所有香木自然火起。時阿難陀右繞火積說伽他曰。

    如來妙體歸圓寂自然火起燎余身

    唯留內外一雙全所有千衣隨火化

    時拘尸那城諸壯士等。欲以牛乳注火令滅。未瀉之頃其火積中忽生四樹。一金色乳樹二赤色乳樹。三菩提樹四烏曇跋樹。于此樹中乳自流出令火皆滅。是時拘尸那城諸貴賤等。共收舍利盛金瓶中置七寶輿上。以種種香華鏛㩦穭F　肯恪Ｄ┤閔障沌嶄譴貶ΑＲ羯坷止慍鹿┬ｔㄈ氤侵邪裁釤蒙稀８錘縝笆　斯┬Ｊ鞘輩　　　渲鈄呈康取Ｎ歐鶚雷鷯誥惺　淺僑氚隳�已經七日無量人天廣陳供養。于其聚落總集四兵。象馬車步各自嚴辦種種器仗。共詣拘尸那城欲分舍利。既至城已報諸人曰。無上法王眾生慈父。我等諸人比于長夜。供養恭敬親承訓導。受持正法今既滅度。有余舍利我等欲取。將往波波聚落。建睹波安置供養。城中諸人聞斯告已咸作是言。世尊導師是我慈父親承訓誘。既于我界而般涅��。全身舍利應留永劫于此供養。終不分與外邑諸人。時波波人遣使答曰。若分者善如不與者。我等當以強力奪取。城人聞已告彼眾曰。徒事斗戰終不可得。

    爾時遮洛迦邑。部魯迦邑。阿羅摩邑。吠率奴邑。劫比羅城諸釋迦子。薜舍離栗姑毗子。悉皆來集。是時摩伽陀國未生怨王。既聞佛世尊于拘尸那城入般涅��。一切人天廣設供養。既聞是事生大憂苦。遂告行雨大臣曰。卿今知不。我聞世尊已入涅��。在拘尸城大興供養。為爭舍利諸處競來欲相侵奪。我今亦往請取身骨。臣曰。如是應裝整兵便往拘尸那城。時未生怨王遂乘大象欲往佛所。才升象上念佛恩深。心便悶絕從象墜墮宛轉于地。良久乃酥便乘馬去。念佛恩故不能抑止。還墮于地久穌息已。告行雨大臣曰。我今不能親往佛所。卿等今者可領四兵。往拘尸那城傳我言教。問訊壯士少病小惱起居輕利安樂行不。世尊在日接引我等。長夜殷勤是我大師。今于仁等聚落入般涅��。有遺舍利幸與一分。于王舍城作睹波。冀申敬重香華伎樂種種供養。行雨白言。如王教敕。即嚴四兵詣拘尸那城。告諸壯士曰。仁等咸听。摩伽陀國未生怨王。問訊仁等具說如前。世尊大師于我等輩。常為饒益令得安樂。可尊可敬。今者于仁聚落入般涅��。有遺舍利幸當與分。于王舍城建睹波廣興供養。諸壯士曰。世尊誠是饒益安樂一切群生。可尊可敬。然于今者在我聚落入般涅��。有遺舍利王欲見分此誠難得。時行雨臣告諸壯士曰。若其仁等能與者善。如不見分我加兵力強奪將去。答言。任意。時諸人眾悉皆大集闐噎城隅。城中所有壯士男女並閑弓射。即便總出象馬車步。嚴整四兵欲共七邑兵交合戰。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十八

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十九

    三藏法師義淨奉制譯

    第八門第十子攝頌涅��之余次明五百結集事

    時有婆羅門名突路��。在于眾內見此諸人。欲爭舍利共相戰伐。恐有損傷違害佛教。自執長幡以麾大眾。告拘尸那諸壯士曰。仁等且止。今欲為君陳其損益。我比曾聞此大沙門喬答摩氏。憐愍一切諸有情故。于無數劫熾然精勤忍怨害事。長時苦已贊行忍辱。由是因緣成無上覺。心行平等猶若虛空。于諸有情普皆濟度。眾生福盡舍棄涅��。息化以來才經七日。即興兵戰誠是相違。唯願諸人勿為斗競。我為平分必令歡喜。佛身舍利分為八分。各將供養饒益群生。量舍利瓶願同惠我。持還本國建睹波。時拘尸那城壯士聞已。報言。可爾。然大師世尊長夜修忍。不為殺害廣如前說。仁今順教為我平分斯為善事。其婆羅門既蒙許可。即分舍利而為八分。第一分與拘尸那城諸壯士等廣興供養。第二分與波波邑壯士。第三分與遮羅博邑。第四分與阿羅摩處。第五分與吠率奴邑。第六分與劫比羅城諸釋迦子。第七分與吠舍離城栗姑毗子。第八分與摩伽陀國行雨大臣。此等諸人既分得已。各還本處起睹波。恭敬尊重伎樂香華盛興供養。時突路��婆羅門將量舍利瓶。于本聚落起塔供養。有摩納婆名畢缽羅。亦在眾中告諸人曰。釋迦如來恩無不普。于仁聚落而般涅��。世尊舍利非我有分。其余炭燼幸願與我。于畢缽羅處起塔供養。時贍部洲世尊舍利乃有八塔。第九瓶塔第十炭塔。如來舍利總有一碩六斗分為八分。七分在贍部洲。其第四分阿羅摩處所得之者。在龍宮供養。又佛有四牙舍利。一在天帝釋處一在健陀羅國。一在羯陵伽國。一在阿羅摩邑海龍王宮。各起塔供養。時波　離邑無憂王。便開七塔取其舍利。于贍部洲廣興靈塔八萬四千周遍供養。由塔威德莊嚴世間。天龍藥叉諸人神等。咸皆恭敬尊重供養。能令正法光顯不滅。有所願求無不遂意(已下序王舍城五百結集事)。

    爾時釋迦如來生在釋種。于摩揭陀國成等正覺。婆羅斯轉妙法輪。拘尸那城壯士生地而取滅度。尊者舍利子。與大芻眾八萬人同入涅��。尊者大目連。與七萬芻亦入涅��。世尊與一萬八千芻亦般涅��。時有多劫長壽諸天。見佛涅��情懷悲感。又見諸聖悉皆滅度遂生譏議。世尊所說甦怛羅毗奈耶摩窒里迦。正真法藏皆不結集。豈令正教成灰燼耶。時大迦攝波知彼天意。告諸芻汝等當知。具壽舍利子具壽大目連。各與眾多大芻眾。不忍見佛入大涅��。並悉于前已歸圓寂。而今世尊復與一萬八千芻同般涅��。然有無量劫長壽諸天。皆起嘆惜復生譏議。何不結集三藏聖教。豈令如來甚深妙法成灰燼耶。咸皆報知可共結集斯為大事。眾皆言善我等隨作。時迦攝波白僧伽曰。于此眾中誰為最小。報曰。具壽圓滿。時大迦攝波告言。圓滿。汝鳴弎稚令僧伽盡集。圓滿聞已便于靜處入第四禪。隨其定力系念思察。既觀察已從定而起即鳴弎稚。當有四百九十九大阿羅漢。從諸方來雲集于此就座而坐。尊者大迦攝波白言。諸具壽。芻僧伽悉來集未。好審觀察是誰未集。時諸芻咸遍觀察。報大迦攝波言。諸方芻悉皆來集。唯具壽牛主今未來至。時牛主芻在尸利沙宮閑靜而住。大迦攝波告圓滿曰。汝今可詣具壽牛主所居之處。作如是語告牛主言。芻僧伽大迦攝波而為上首。令告尊者得無病不。僧伽有事宜可速來。圓滿聞已入甚深定。以其定力于拘尸那城沒。尸利沙宮出。詣尊者前頂禮雙足。白尊者言。芻僧伽大迦攝波而為上首。願言無病作如是說。僧伽有事宜當速來。尊者雖離諸欲。仍有愛戀習氣。告圓滿曰善來具壽。將非大師釋迦牟尼如來。為有化緣向他界耶。為諸僧伽有諍事耶。為是如來所轉無上法輪。諸外道等生誹謗耶。又非外道等聚結徒黨。于我如來聲聞弟子為留難耶。不有如來諸弟子等。煩惱增盛相輕賤耶。不有沙門婆羅門違背佛教耶。非諸愚夫將破僧耶。不有惡見之人。將像似法所有文句。惑亂如來真正法耶。不有眾多同梵行者。棄廢讀誦禪思勝業。樂談世俗無益語耶。又復不有心懷疑惑猶豫二途。非法說法法說非法。非律說律律說非律耶。不有諸芻為慳貪垢之所擾亂。棄背六種和敬之法。見有客來及同梵行者。不相愛念耶。不有惡性芻。令諸信心長者婆羅門等。背佛正法歸外道耶。不有芻習行邪命耕田賣買。諂曲事王佔相禍福。盡形貯畜不淨財耶。不有芻于杜多正行。受下臥具生厭賤耶。不有實非沙門自言沙門。于同梵行所相惱亂耶。然汝圓滿遠來至此。應言大德世尊安隱無事。乃稱迦攝波而為上首者。將非大悲世尊舍諸含識。永入無余大涅��界耶。將非世間亡失船師生驚恐耶。將非十力無畏。被無常鬼之所吞耶。將非能覺一切有情。為開益者睡不覺耶。將非佛日光沉沒耶。將非如來滿月。被阿修羅怨而為障蔽隱光明耶。將非三千世界。最尊大師勝如意樹。菩提分華以為莊嚴。四聲聞果香美可愛。被無常狂象而摧折耶。將非如來智燈被無明風吹令滅耶。爾時具壽圓滿。聞是語已說伽他曰。

    聲聞眾已集智慧皆猛利

    令法久住故唯待于尊者

    佛法船已沒智慧山亦

    大師殊勝眾普欲歸真寂

    唯願速赴彼共結世尊教

    是大事非輕遣我來相命

    是時具壽牛主告圓滿曰。且止命言。以頌報曰。

    無上明燈若住世我願往彼禮尊容

    今既緣盡入涅��何有智人能赴彼

    汝今持我三衣缽與彼大眾應供者

    我今入寂更不生唯願聖慈咸忍恕

    說此語已即從座起。升于虛空現十八變放種種光。化火焚身而取滅度。即于身內四道水流。第一水說伽他曰。

    我等眾生福德盡今時忽然逢棄背

    世間慧日已潛暉一切群迷無救者

    第二水說伽他曰。

    一切諸行剎那滅從生至盡皆歸苦

    但是凡夫虛妄計作者受者悉皆無

    第三水說伽他曰。

    智者心常不放逸于諸善法速修成

    容華年命並皆亡恆被無常所吞食

    第四水說伽他曰。

    我今稽首佛弟子所應作者已成辦

    敬順大師入圓寂如牛王去小牛隨

    是時具壽圓滿。供養牛主遺身舍利已。持其衣缽入甚深定。從室利沙宮沒。于拘尸那城雙林處現。詣大迦攝波及五百芻處隨應敬已。將其衣缽置上座前。說伽他曰。

    彼聞聖主歸圓寂所有福業亦隨行

    此是衣缽我持來唯願僧伽見容恕

    是時尊者迦攝波告芻曰。同梵行者咸皆善听說伽他曰。

    彼隨聖教身已滅所余應供多涅��

    現在和合眾同心廣為人天當結集

    時迦攝波復令大眾。志念堅固莫入涅��。說伽他曰。

    仁等勿同彼牛主室利沙宮入圓寂

    不應造次般涅��宜作眾生利益事

    是時具壽大迦攝波。與五百芻共立制曰。諸人當知听我所說。佛日既沈恐法隨沒。今欲同聚結集法藏。彼諸人眾初喪大師情各憂惱。若即于此而結集者。四方僧眾來相喧擾。心既不安事難成辦。然佛世尊在摩揭陀國菩提樹下。成等正覺法身已謝。我等今應就彼結集。有雲大善有雲我等可詣菩提樹下。時大迦攝波告諸人曰。摩揭陀國勝身之子。未生怨王初發信心。能以四事資身之具。供給大眾令無有乏。我等宜應就彼結集。時諸大眾咸皆稱善。復有說雲我等諸人。悉皆證得阿羅漢果。唯阿難陀獨居學地。又此具壽世尊在日親為侍者。于佛法藏普能受持。果未圓備此欲如何。迦攝波曰。若如是者作簡擇法。恐余學人情生不忍。可為方便應差慶喜作行水人。余人自去。大眾言善。

    爾時具壽大迦攝波。對大眾前告阿難陀曰。汝能為眾作行水人不。彼答言能。時迦攝波即作白二羯磨差之。大德僧伽听。此具壽阿難陀芻比親侍佛。所有法藏普能受持。若僧伽時至。听者僧伽應許。僧伽今差芻阿難陀供給眾僧作行水人。白如是。大德僧伽听。此具壽阿難陀芻比親侍佛。所有法藏普能受持。僧伽今差阿難陀為眾行水。若諸具壽听阿難陀為眾行水者默然。若不許者說。僧伽已差具壽阿難陀為眾行水竟。僧伽已听許。由其默然故我今如是持。時大迦攝波告阿難陀曰。汝與大眾人間游行。可詣彼摩揭陀國我取直路而去。時阿難陀與眾俱行詣王舍城。迦攝波在前而至。未生怨王于佛深信。若乘大象遙見佛時自墜于地。由佛威力身無傷損。王乘大象遙見迦攝波。憶念如來即便自墜。于時尊者以神力扶持不令有損。告言。大王應知。如來大師心常在定。聲聞弟子則不如是。若不攝念觀察不知前事有觀不觀。是故我今共王立制。若見如來聲聞弟子王乘象馬。不應造次自墜身形宜當保愛。王曰。如尊者教。聖者應知若佛在世我親供養。今既涅��何處申敬。仁則是我所敬世尊。何以故。如來教法並皆委寄。作是語已。告大臣曰。尊者大迦攝波四事供養無令闕乏。尊者言。大王當知。佛于此國證大菩提法身成就。今于王處建立法幢結集三藏。芻大眾在路俱來。王言善哉我于聖眾。但有所須悉皆供給。時諸聖眾不久欲至王舍大城王聞欲至便敕諸臣。遠近貴賤一切人民。嚴飾城郭掃灑街衢。持妙華香寶幢幡蓋。及諸伎樂百千萬種。王及後妃太子。內宮彩女國內人民。皆悉出城迎諸聖眾。既入城已大眾坐定。王便致敬于上座前。合掌長跪白大德迦攝波言。今日聖眾皆來至此。為諸眾生作大饒益。一切所須我當供給。我今不知于何處所。堪為敷設結集之會。時尊者告言。若于此城竹林園中作結集者。諸處僧來共相喧擾恐有妨廢。若向鷲峰山亦不安靜。然畢缽羅岩下堪為結集然無臥具。王聞語已深生歡喜。報迦攝波曰。若于彼處結集定者。諸有所須臥具之類我當供給。時迦攝波白大眾曰。今此大王為諸聖眾。就畢缽羅岩結集之處。諸有所須悉皆待令無所乏。仁等大眾宜當赴彼。王白迦攝波曰。大覺世尊入涅��時而不告我。唯願尊者久住世間。設將圓寂幸垂預告。時迦攝波默然而許。是時尊者復作是念。于前夏中可修營房舍臥具。至後夏時當為結集。尊者即便觀阿難陀心。告具壽阿尼盧陀曰。汝今于此世尊所贊大眾之中。誰是學人有染痴。具足愛取所作未辦。時阿尼盧陀入第四定觀察眾中。唯見具壽阿難陀獨居學地。具縛煩惱。所作未辦。觀已告迦攝波曰。尊者應知此大聲聞。悉皆清淨無諸腐敗。唯有貞實具大福德所作已辦。堪受人天最上供養。唯阿難陀獨居學地。具縛煩惱所作未辦。時迦攝波即便觀察。此阿難陀為是慰喻調伏。為須呵責調伏。見彼乃是以呵責言方可調伏。即于眾中喚阿難陀。汝宜出去。今此勝眾不應共爾同為結集。時阿難陀聞是語已。如箭射心舉身戰懼。白言。大德迦攝波。且止斯事幸願容恕。我不破戒破見破威儀破正命。于僧伽中亦無違犯。如何今者忽為擯棄。尊者報曰。汝親侍佛。雲何破見戒威儀正命者何成希有。雲于僧伽無違犯者。可起把籌我出其過令汝自知。時阿難陀即從坐起。當起之時三千大千世間三種震動。所謂小震中震大震。小搖中搖大搖。小動中動大動。于虛空中所有諸天。張目出聲作如是語。嗚呼大迦攝波。能得如是真言實語。此阿難陀近離世尊。即作如是出苦切言共相訶責。時迦攝波告阿難陀曰。汝雲我于僧伽無違犯者。雲何汝于僧伽得無愆犯。汝知世尊不許女人。性懷𪄣諂而求出家。如佛言曰阿難陀。汝勿為女人求請出家及近圓事。何以故。若令女人于我法中為出家者。法不久住。如好稻田被霜雹損竟無谷實。如是阿難陀。若令女人為出家者。法當損減不得久住。汝請佛度豈非過失。阿難陀曰。大德且止當見容恕。我無余念請度女人。然大世主是佛姨母。摩耶夫人生佛七日便即命終。世主親自乳養。既有深恩豈得不報。又復我聞過去諸佛皆有四眾。望佛同彼。一為報彼厚恩。二為流念氏族。為此請佛度諸女人願容此過。迦攝波告曰。阿難陀。此非報恩。便是滅壞正法身故。于佛田中下大霜雹。正法住世合滿千年。由汝能令少許存在。又雲流念氏族者此亦非理。出家之人永舍親愛。又雲我聞過去諸佛皆有四眾。望佛同彼者。于曩昔時人皆少欲。于染痴及諸煩惱悉皆微薄。彼合出家。今則不然。世尊不許。汝見苦求令佛听許。是汝初過可下一籌。

    又復有過。阿難陀。且如有人。于四神足。若多修習欲住世一劫或一劫余。汝于佛所不為眾生請佛世尊住世一劫。白言尊者。我無余念。當爾之時被魔障蔽。答曰。此是大過寧容得有。近佛世尊塵習俱盡。而被魔羅波卑而為障蔽。此是第二過可下一籌。汝復有過。世尊在日為說譬喻。汝對佛前別說其事。此是第三過可下一籌。汝復有過。世尊曾以黃金色洗裙。令汝浣濯。汝以腳踏捩衣豈非是過。阿難陀曰。更無余人。所以足踏非是慢意。尊者曰。若無人者何不擲上。虛空諸天自當助汝。是第四過可更下一籌。汝復有過。世尊欲趣雙樹涅��為渴須水。汝以濁水奉佛。豈非是過。阿難陀曰。我取水時。正屬腳拘陀河有五百乘車渡河。無清水可得非我之咎。報曰此是汝過。當爾之時何不仰缽向空。諸天自注八功德水置汝缽中。此是第五過可更下一籌。

    汝復有過。如世尊說。我令芻半月半月說別解脫經所有小隨小戒。我于此中欲有放舍。令芻僧伽得安樂住故。汝既不問。未知此中何者名為小隨小戒。今無問處此欲如何。今且說四波羅市迦法。十三僧伽伐尸沙法。二不定法。三十泥薩波逸底迦法。九十波逸底迦法。四波羅底提舍尼法。眾多學法。除斯以外名小隨小戒。有說雲。從四他勝乃至四對說法。余名小隨小戒。有說雲。從四他勝乃至九十墮罪。余名小隨小。有說。從初乃至三十。余名小隨小。有說。從初乃至二不定。余名小隨小。有說。唯四他勝。余名小隨小。時諸芻悉皆不知。何者為小隨小。于此中間外道聞已。遂得其便作如是語。沙門喬答摩大為限齊。身存之日聲聞弟子教法全行。及其命終火燒已後教法隨滅。所有禁戒愛者即留。不愛便舍。多不奉行。汝何不為未來眾生請問世尊。由是合得追悔之罪。阿難陀答言。大德。我無余心。而不請問。但為爾時離背如來生大憂苦。報言。此亦是過。汝親侍佛。豈可不知諸行無常。而生憂惱斯成大過。此是第六過可更下一籌。

    汝復有過。于俗眾中對諸女前現佛陰藏相。答言大德。我無余心。為諸女人欲染熾盛熱惱纏縛。若見世尊陰藏相者欲染便息。尊者告曰。汝無他心慧眼。寧知女人見佛陰藏欲染便息。此是第七過可更下一籌。

    汝復有過。輒自開佛黃金色身示諸女人。彼見佛身即便淚落沾污尊儀。此是汝過。阿難陀曰。我非無恥。然作是念。有諸眾生。若見世尊妙色身者。皆發是言。願我身相當得如佛。迦攝波曰。汝無他心慧眼。寧知眾生發如是願。此則是汝第八過失。可更下籌。又復汝未離欲。于是身在離欲眾中。是事不可。汝宜起去。殊勝聖眾不應與汝共為結集。

    時具壽阿難陀。既被尊者大迦攝波詰其八事惡作罪已。四面觀察情懷悲嘆。作如是語。嗚呼苦哉。如何我今一至于此。新離如來無依無怙。失大光明欲何所告。尊者迦攝波詰彼罪時。空中諸天作嗟嘆聲。互相告曰。大仙當知。天眾增盛阿甦羅減。世尊正法必當久住。此大聲聞道鄰于佛。以其八事詰彼尊者。是大聲聞德亞于佛。是故我知佛法不滅。時阿難陀復白尊者言。大德且止願施歡喜。我如法說罪不敢更為。然佛世尊臨涅��時作如是語。阿難陀。我滅度後。汝勿憂惱悲啼號哭。我今以汝付大迦攝波。豈復尊者見我少過而不容忍。幸施歡喜奉大師教。迦攝波曰。汝勿悲啼善法由汝。而得增長不為損減。我等必須結集如來所有聖教。汝今可去離茲聖眾。不應共汝同為結集。

    時具壽阿尼盧陀。白尊者迦攝波曰。無阿難陀我等雲何而為結集。答曰。此阿難陀雖備眾德。然猶未離欲染痴。有學有事不可與彼同為結集。時迦攝波復告阿難陀曰。即宜速出。所應作者當自策勤得阿羅漢果。眾可與汝同為結集。時阿難陀離別大師情懷悲戀。復被詰擯倍加憂惱。從此而出詣增勝聚落作夏安居。以村中童子而為侍者。爾時具壽阿難陀。于此時中極加勤勇。常為四眾而說妙法。是時童子作如是念。我鄔波馱耶為是學地得離欲耶。為是無學得離欲耶。我今宜可入相應定觀察其心。即便入定見尊者心是有學離欲。見已出定。詣尊者所立在一面。說伽他曰。

    可依樹下幽閑處一心當念涅��宮

    師今謹慎務勤修不久必歸圓寂路

    是時尊者見彼童子說要義已。即于晝日或坐或行。于諸障法煉磨其心。于初夜時或行或坐。亦復堅心淨除障法。即于中夜洗足入房。右脅而臥兩足相重。作光明想正念起想。如是作意頭未至枕。斷盡諸漏心得解脫。證阿羅漢果受解脫樂。即詣王舍城至大眾所。眾知得果咸皆贊嘆是大丈夫。是時大迦攝波與五百阿羅漢。至畢缽羅岩所。既集會已告大眾曰。汝等應知。于當來世有諸芻。鈍根散亂。若無攝頌。于經律論不能讀誦及以受持。是故我等宜于食前先集攝略伽他事相應者。食後可集經律及論。時諸芻聞是語已。白尊者言。今可先集伽他。既至食後白言。先集何者。尊者告曰。宜先集經。時五百阿羅漢。各共同請大迦攝波升師子座。尊者登座告阿難陀曰具壽。頗能簡擇結集如來所說經不。答曰能。尊者即便作白。

    大德僧伽听。此具壽阿難陀能為簡擇結集如來所說經法。若僧伽時至。听者僧伽應許。僧伽今差具壽阿難陀。為欲簡擇結集如來所說經法。白如是。次作羯磨。

    大德僧伽听。此具壽阿難陀能為簡擇結集如來所說經法。僧伽今差具壽阿難陀。為欲簡擇結集如來所說經法。若諸具壽听阿難陀為欲簡擇結集如來所說經法者默然。若不許者說。僧伽已與具壽阿難陀為欲簡擇結集如來所說經法竟。僧伽已听許。由其默然故我今如是持。

    時具壽阿難陀既欲說法。五百阿羅漢各各皆以僧伽胝衣敷其座上。時阿難陀四邊顧望。于諸有情發悲愍念。于正法中極生尊重。于梵行者起敬仰心。右繞高座低頭申敬。于上座前依法敬禮作無常想。以手按座正身端坐。次審觀察見諸聖眾。猶如甚深湛然大海。便作是念。我于佛所親聞是經。或有傳說或龍宮說。或天上說。悉皆受持而不忘失。我今應說。時諸天眾互相謂曰。仁等當知。聖者。阿難陀。將欲宣暢如來所說經法當一心听。時有天子說伽陀曰。

    若能建妙法饒益三千界

    聖者法無畏猶如師子吼

    仁等應至誠听說微妙法

    所欲安樂者知此真實義

    爾時尊者迦攝波。以頌告阿難陀曰。

    具壽今當宣佛語一切法中最為上

    凡是大師所說法咸能利益于眾生

    時阿難陀聞說大師名。心生戀慕遂便回首望涅��處虔誠合掌。以普遍音作如是語。如是我聞。一時薄伽梵。在婆羅斯仙人墮處施鹿林中。爾時世尊告五芻曰。此苦聖諦于所聞法如理作意。能生眼智明覺。此中廣說如上三轉法輪經。時具壽阿若𪄣陳如告大迦攝波曰。此微妙法親從佛聞。世尊慈悲為我宣說。由是經力能令我等。枯竭無邊血淚大海。超越骨山。關閉惡趣無間之門。善開天宮解脫之路。說此微妙甚深經時。我既聞已。于一切法。離諸塵垢得法眼淨。八萬諸天皆蒙利益。說是語時于虛空中。所有諸天及未離欲諸芻等。情生苦痛如千箭射心。悲啼號叫咸作是語。苦哉苦哉。而說頌曰。

    禍哉此世間無常不簡別

    壞斯珍寶藏枯竭功德海

    我親于佛所聞此解脫法

    今乃于他處傳說如來言

    又諸大眾聞說經時。咸作是語。苦哉禍哉。無常力大無有簡別。能壞如是世間眼目。時𪄣陳如即離本座蹲踞而住。時諸羅漢見是事已。咸起敬心皆離本座。蹲踞而住。作如是語。苦哉禍哉。無常力大。如何我等于世尊所親自聞法。今者傳聞。而說偈言。

    天人龍神尊已謝我等何因不歸寂

    無一切智世間空誰復將斯活為勝

    爾時諸阿羅漢。俱入第四靜慮。以願力故觀察世間。各從定起告具壽阿難陀曰。汝為法來。答言大德。我為法來。仁等亦為法來。答曰如是。爾時摩訶迦攝波作是念。我已結集世尊最初所說經典。于同梵行處無有違逆。亦無訶厭。是故當知此經是佛真教。

    復告阿難陀。世尊復于何處說第二經。時阿難陀以清徹音答言。世尊亦于婆羅斯。為誰說耶。為五芻。所說雲何。答言。作如是說。汝等芻當知有四聖諦。雲何為四。所謂苦集滅道聖諦。雲何苦聖諦。謂生苦病苦老苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。若略說者謂五趣蘊苦。是名為苦。雲何苦集聖諦。謂喜愛俱行隨處生染。是名為集。雲何苦滅聖諦。謂此喜愛俱行隨處生染更受後有。于如是等悉皆除滅棄舍變吐。染愛俱盡證妙涅��。是名苦滅。雲何趣滅道聖諦。謂八正道。正見正思正語正業。正命正勤正念正定。是名趣滅道聖諦。說此法時具壽阿若𪄣陳如。于諸煩惱心得解脫。余四芻離諸塵垢得法眼淨。時具壽阿若𪄣陳如。告具壽大迦攝波曰。如是等法我于佛所親自听聞。我聞法已于諸煩惱心得解脫。余四芻離諸塵垢得法眼淨。我已結集世尊第二所說經教。于同梵行處無有違逆亦無訶厭。是故當知。此經是佛真教。

    復告阿難陀。世尊在何處說第三經。時阿難陀以清徹音答曰。世尊亦于婆羅斯。為誰說耶。謂五芻。所說雲何。答言。作如是說。

    如是我聞。一時佛在婆羅斯。施鹿林中。告五芻曰。汝等芻當知。色不是我。若是我者。色不應病及受苦惱。我欲如是色。我不欲如是色。既不如是隨情所欲。是故當知。色不是我。受想行識。亦復如是。廣說如前。佛告五芻曰。于汝意雲何。色為是常為是無常。白言大德。色是無常。佛言。色既無常即是其苦。或苦苦壞苦行苦。然我聲聞多聞弟子。執有我不。色即是我。我有諸色。色屬于我。我在色中不。不爾。世尊。如是汝等應知。受想行識常與無常亦復如是。凡所有色若過去未來現在。內外粗細若勝若劣。若遠若近。悉皆無我。汝等芻應以正智而善觀察。如是所有受想行識。過去未來現在。悉應如前正智觀察。若我聲聞聖弟子眾觀此五取蘊知無有我及以我所。如是觀已即知世間。無能取所取亦非轉變。但由自悟而證涅��。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。說此法時五芻等。于諸煩惱心得解脫。

    爾時諸阿羅漢咸作是念。我已結集世尊所說第三甦怛羅。于同梵行無有違逆亦無訶厭。是故當知。此甦怛羅是佛真教。復作是言。自余經法。世尊或于王宮聚落城邑處說。此阿難陀今皆演說。諸阿羅漢同為結集。但是五蘊相應者。即以蘊品而為建立。若與六處十八界相應者。即以處界品而為建立。若與緣起聖諦相應者。即名緣起而為建立。若聲聞所說者。于聲聞品處而為建立。若是佛所說者。于佛品處而為建立。若與念處正勤神足根力覺道分相應者。于聖道品處而為建立。若經與伽他相應者。此即名為相應阿笈摩(舊雲雜者取義也)若經長長說者。此即名為長阿笈摩。若經中中說者。此即名為中阿笈摩。若經說一句事二句事乃至十句事者。此即名為增一阿笈摩。

    爾時大迦攝波告阿難陀曰。唯有爾許阿笈摩經。更無余者。作是說已便下高座。爾時具壽迦攝波告大眾曰。汝等應知。世尊所說甦怛羅已共結集。其毗奈耶次當結集。聞是語已咸言善哉。于時眾中唯有具壽鄔波離。于毗奈耶緣起極善解了。迦攝波便升高座告大眾曰。汝等應知。具壽鄔波離。于毗奈耶悉皆明了。世尊記說于持律中最為第一。是故我請結集毗奈耶。大眾言善。爾時迦攝波告鄔波離曰。具壽。汝頗能簡擇結集如來所說毗奈耶不。答言能。尊者即便作白。

    大德僧伽听。此具壽鄔波離。能為簡擇結集如來所說毗奈耶。若僧伽時至。听者僧伽應設。僧伽今差具壽鄔波離。為欲簡擇結集如來所說毗奈耶。白如是。次作羯磨。準白成。時具壽迦攝波作羯磨已從座而下。鄔波離即升師子座。

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十九

    大正新修大藏經第24冊No.1451根本說一切有部毗奈耶雜事

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四十

    三藏法師義淨奉制譯

    第八門第十子攝頌之六五百之余及七百結集事

    爾時迦攝波告鄔波離曰。世尊于何處制第一學處。鄔波離以清徹音答曰。世尊于波羅斯。此為誰說。即五芻其事雲何。謂齊整著裙不太高不太下。應當學。說是語已。諸阿羅漢俱入邊際定。以願力故觀察世間還從定起。爾時摩訶迦攝波作如是念。我已結集世尊所說最初學處。于同梵行無有違逆亦無訶厭。是故當知。此毗奈耶是佛所說。復告鄔波離。世尊何處說第二學處。時鄔波離以清徹音答曰。于婆羅斯。此為誰說。即五芻。其事雲何。謂齊整披三衣。應當學。說是語已。諸阿羅漢俱入邊際定。以願力故觀察世間還從定起。時迦攝波作如是念。我已結集世尊第二學處。廣如上說。復告鄔波離。世尊何處說第三學處。鄔波離以清徹音答曰。于羯蘭鐸迦村。此為誰說。即羯蘭鐸迦子甦陣那芻。其事雲何。謂若芻受禁戒。于余芻乃至畜生行淫欲者。得波羅市迦罪。亦不得同住說是語已。諸阿羅漢俱入邊際定。以願力故觀察世間還從定起。時迦攝波作是如念。我已結集。廣說如前。自余學處。世尊或于王宮聚落。為諸芻廣制學處。時鄔波離悉皆具說。諸阿羅漢既結集已。此名波羅市迦法。此名僧伽伐尸沙法。此名二不定法。三十舍墮法。九十波逸底迦法。四波羅底提舍尼法。眾多學法。七滅諍法。此是初制。此是隨制。此是定制。此是隨听。如是出家。如是受近圓。如是單白白二白四羯磨。如是應度。如是不應度。如是作褒灑陀如是作安居。如是作隨意及以諸事乃至雜事。此是尼陀那目得迦等。既結集毗奈耶已。具壽鄔波離從高座下。時迦攝波作如是念。後世之人少智鈍根。依文而解不達深義。我今宜可自說摩窒里迦。欲使經律義不失故。作是念已。便作白二羯磨。白眾令知。眾既許已。即升高座告諸芻曰。摩窒里迦我今自說。于所了義皆令明顯。所謂四念處四正勤四神足五根五力七菩提分八聖道分。四無畏四無礙解四沙門果四法句無諍願智。及邊際定空無相無願雜修諸定正入現觀。及世俗智苫摩他毗缽舍那法集法蘊。如是總名摩窒里迦。說是語已。諸阿羅漢俱入邊際定。次第觀已還從定起。如前廣說。是故當知。此是甦怛羅。此是毗奈耶。此是阿毗達磨。是佛真教如是集已。

    時地上藥叉咸發大聲作如是說。仁等應知。聖者大迦攝波為上首。與五百阿羅漢。共集如來三藏聖教。由是因緣天眾增盛阿甦羅減少。居空藥叉聞是說已。亦發大聲徹四大王眾三十三天。夜摩睹史多樂變化他化自在。梵眾梵輔大梵少光無量光極光。淨少淨無量淨遍淨。無雲福生廣果。無煩無熱善現善見天等。須臾之間其聲上徹色究竟天。此諸天等咸發聲言。諸天增盛阿甦羅減少。時五百阿羅漢既結集已。此即名為五百結集。爾時大迦攝波而說頌曰。

    仁等結集法王教皆為愍念諸群生

    所有言說量無邊今並纂集無遺闕

    世間愚痴不能了為作明燈除眼�br />
    時具壽大迦攝波復作是念。三藏聖教我已結集。今以定力。觀察世尊所說教法得久住世。所應作者依如來說並已作了。如來法王示我正道如教奉行。我已少分報佛慈恩。誰能盡報如來恩德。世尊大師所有遺教。利益眾生並皆纂集。久離大師無復依怙。五蘊臭身荷負勞倦。涅��時至無宜久留。作是念已而說頌曰。

    我已結集牟尼教為令正法得增長

    久住利益于世間饒益眾生離諸惑

    無羞恥者已折伏有慚愧者皆攝受

    所作利益事已周今我宜應趣圓寂

    時大迦攝波告阿難陀曰。汝今知不。世尊言教付囑于我而般涅��。我今復欲入般涅��。轉以教法付囑于汝。當善護持。又復告曰。我滅度後。于王舍城有商主妻當生一子。其子生時以奢搦迦衣裹身而出。因即名為奢搦迦(即是麻類此方先無高共人等堪織為布舊雲商那和修者訛)後因入海求諸珍貨安隱回還。于佛教中遂設佛陀五年大會當得出家。所有佛教轉付于彼。作是語已。時迦攝波復作是念。世尊大悲修諸苦行是真善友。無量功德共所莊嚴。遺身舍利隨所在處。我今皆當恭敬供養而入涅��。作是念已。以神通力往四大制底。謂生處成佛處轉法輪處涅��處。並余舍利塔處至誠供養。即入龍宮供養佛牙已。騰空即往三十三天欲禮佛牙。時天帝釋及諸天等。見迦攝波恭敬禮拜。問言。何故得來至此。尊者報曰。我欲最後供養世尊所有舍利牙塔。時諸天等聞最後言。心生憂惱默然而住。是時帝釋即持佛牙與迦攝波。尊者受牙置于手掌。瞻視不瞬便安頂上。復以曼陀羅華及諸蓮華牛頭香末。布于牙上以申供養。為天帝釋及諸天等略說法已。從須彌頂沒王舍城出。

    爾時大迦攝波復作是念。我先已許欲涅��時報未生怨王。作是念已便詣王宮。告門人曰。為我通王。雲迦攝波今在門首欲見大王。時守門人聞是語已。便入宮中既至王前正屬王睡。即還卻出報迦攝波曰。聖者大王現睡。尊者報言。汝宜更去為我覺王。守門人曰。王性暴惡難可侵犯。我今不敢。恐王責刑戮于我。迦攝波告曰。若如是者待王覺後為我報知。大迦攝波為欲涅��。來就王門與王取別。作是語已便往雞足山中。于三峰內敷草而坐。作如是念。我今宜以世尊所授糞掃納衣用覆于身。令身乃至慈氏下生。彼薄伽梵以我此身。示諸弟子及諸大眾令生厭離。即便入定三峰覆身。猶如密室不壞而住。復作是念。若未生怨王來至于此。山即為開。若王不見我身便嘔熱血而死。念已入定舍其壽行。是時大地六種震動。流星下落諸方赫焰。于虛空中諸天擊鼓。爾時具壽大迦攝波。踴身空中現諸神變。或流清水或放火光。遍起密雲降注洪雨。作是事已。入石室中右脅而臥重壘雙足。入無余依妙涅��界。

    爾時釋梵說天咸作是念。何因緣故大地震動。便共觀察乃見迦攝波入于涅��。即與無量百千萬億天眾。各持�觳　　﹥形鶩坊　佷　　＜芭Ｍ釤闖了　隳　＝砸枳鷲呱硭Ｒ災種痔旎﹤懊釹隳　Ｉ⑵瀋砩隙　┬＜裙┬訝郊春仙轄悅芨病Ｊ北酥釤旒壤胱鷲摺Ｉ蟊　兆魅縭怯鎩７鳶隳�憂懷未息。如何今者復屬悲哀。畢缽羅岩舊住諸天空名而已。所有勝法亦復隨行。摩揭陀國無復光彩。貧窮眾生福田斷絕。所有善法皆亦銷亡。如第二佛入般涅��。頓于今時法山壞。法船傾沒法樹崩摧。法海枯竭魔眾歡喜。所有正法教化眾生。及利益事悉當隱沒。時彼諸天作如是等悲嘆語已。禮尊者足䥅然不現。時未生怨王于其睡中作如是夢。見宮中舍棟梁摧折忽然驚覺。其守門人見王睡覺。便以迦攝所囑之語具奏王知。王聞是語悶絕于地。時諸輔佐以清冷水灑面乃甦。往竹林園見阿難陀。五體投地悲啼號哭作如是言。我聞尊者大迦攝波入般涅��。時阿難陀即共王去。詣雞足山(舊雲雞足由尊者在中後人喚為尊足又嶺有佛跡然雞足尊足梵音相濫也)示尊者處。既至山已。諸大藥叉便開三山。王既見已。復見諸天以曼陀羅華。及諸蓮華鏛㩦穭F　Ｖ種只　愣┬ΑＪ蓖跫幢憔偈直　琶憑兜亍Ｓ倘鞜笫髡抖掀涓Ａ季梅狡鴇閿靶健Ｊ卑　淹蛹鞘亂選８嫜源笸酢︰撾　靶健４鷓浴Ｓ僮鷲吒嬖弧Ｎ　魘怯鎩４俗鷲呱硪遠ㄊ爻幀Ｄ酥鏈仁掀腥崩聰律Ｓ刖攀　汶丈擰６　媧永匆櫨詿恕Ｈ　鷲咭派硎局釕擰Ｔ拼隋壬悴　Ｊ鞘灣饒材岱鶘鮮椎蘢印Ｓ諫儆　闃行卸哦嘈凶釵　諞弧Ｊ灣饒材崴到譚　Ｄ　﹦峒　　　ㄑ邸Ｊ敝釕諾弊魘悄睢９ナ樂腥松⻖靶》鶘砉憒蟆Ｊ北聳雷鴇慍皺壬悴ㄉ　る找隆Ｊ舊胖　４聳鞘灣饒材嵊φ染跛　る輾Ｊ本攀　汶丈盼擰Ｊ怯鏌馴闃ぐ　蘚汗＝韻で諦卸哦嗌儆　闃　小Ｊ槍首鷲哂寫艘派懟Ｒ遠　Τ植豢煞倭恰？捎諂瀋顯旄@睹波。時王出後三山還合蓋覆其身。于上造塔。王禮阿難陀足。白言尊者。我不見佛入般涅��。亦復不睹尊者迦攝波滅度。若聖者涅��我當願見。尊者便許。時奢搦迦從大海中安隱來至。安置物已往竹林園。時阿難陀在香台門首而作經行。彼既見已禮足言曰。我從大海安隱來至是三寶力。我今願設五年法會供養佛僧。世尊今者在何方處。答言。子佛已涅��。時奢搦迦聞悶絕于地水灑穌息。又問。尊者舍利子大目乾連。及大迦攝波皆在何處。答曰並已涅��。聞極憂戚。即便廣設五年會已。尊者言。子于佛法內四攝行中已作財攝。今者更應作法攝事。答言大德。今作何事。尊者言。子汝可于佛教中出家修行。答言。如是應作。尊者即與出家並授近圓。羯磨既了遂發誓願。始從今日乃至盡形。常著奢搦迦衣。此芻聰明聞持一領便受其阿難陀親于佛所受持八萬法蘊。奢搦迦盡皆領受。具足三明洞閑三藏。時阿難陀與諸芻在竹林園。有一芻而說頌曰。

    若人壽百歲不見水白鶴

    不如一日生得見水白鶴

    時阿難陀聞已告彼芻曰。汝所誦者大師不作是語。然佛世尊作如是說。

    若人壽百歲不了于生滅

    不如一日生得了于生滅

    汝今應知。世有二人常謗聖教。

    不信性多雖信顛倒解

    妄執于經義如象溺深泥

    彼當自損失由其無智慧

    邪解听無益如毒藥應知

    是故諸智者听已能正行

    煩惑漸銷除當得離系果

    彼聞教已便告其師。師曰。

    阿難陀老無力能憶持

    出言多忘失未必可依信

    汝但依舊如是誦持。時尊者阿難陀。覆來听察見依謬說。報言。子我已告汝。世尊不作是說。時彼芻悉以師語白尊者知。尊者聞已作如是念。今此芻我親教授。既不用語。知欲如何。假令尊者舍利子大目乾連摩訶迦攝波事亦同此。彼諸大德並已涅��。如來慈善根力。能令法眼住世千年。乃傷嘆曰。

    尊宿已過去新者不齊行

    寂慮我一身猶如殼中鳥

    過去親皆散知識亦隨亡

    于諸知識中無過定中念

    所有世間燈明照除眾

    能破愚痴惑此等亦皆無

    所化者無邊能導者但一

    如野孤制底殘林唯一樹

    時具壽阿難陀。告奢搦迦芻曰。尊者大迦攝波。以世尊教付囑于我已般涅��。我今轉付于汝。而取滅度汝可守護。當于末度羅國有牟論荼山可造住處。于此國中有長者子。世尊已記當為寺主。又此國內有賣香人名曰笈多。當有一子名鄔波笈多。汝度出家。世尊記彼。名為無相好佛。然我涅��百年之後大作佛事。奢搦迦聞是語已白言。如鄔波馱耶教。尊者報言。汝可善住。我般涅��。並白王知。時阿難陀復作是念。我若于此般涅��者。未生怨王與廣嚴城久相違背。我身舍利必不共分。若于廣嚴城中取涅��者。未生怨王亦不得分。我今宜可于�刧鱆e流中而取滅度。作是念已即便欲往。時未生怨王。因睡夢見己之傘蓋其竿摧折。王作夢已忽然驚覺。其守門人見王睡覺。便以阿難陀所囑之語。具白王知。王聞語已悶絕于地。水灑方穌作如是言。尊者阿難于其何處而般涅��。時奢搦迦以頌報王。

    今此尊者從佛生隨佛守護于法藏

    求證涅��斷生死由是已向廣嚴城

    爾時未生怨王聞此語已。嚴駕四兵往�刧鱆e邊。是時廣嚴城舊住諸天。于虛空中告諸人曰。

    尊者慶喜世間燈哀愍群生眾無量

    心懷悲感將圓寂今者來至廣嚴城

    時廣嚴城栗㚲毗子。整四兵眾往至河邊。時未生怨王。禮尊雙足合掌白言。

    世尊目若青蓮華緣盡于斯證真滅

    仁今復欲求圓寂唯願于此為留身

    時廣嚴城所有人眾。亦復遙禮請為留身。尊者見已作如是念。說伽他曰。

    我今欲為未生怨栗㚲毗子情生恨

    若在廣嚴留舍利王城人眾復傷悲

    宜可半身與王舍半身留為廣嚴城

    兩處和解不相爭各得隨情申供養

    是時尊者將欲涅��。此之大地六種震動。時有仙人將門徒五百。乘空而來到尊者所。合掌白言。大德。我今願于善說法律。出家近圓成芻性。是時尊者作如是念。雲何令我弟子今來至此。便以通力即于水中絕人行路。才起念已有五百弟子一時俱至。尊者即于水中變為洲地四絕人蹤。與五百人出家受具。正作白時。其五百人得不還果。第三羯磨時斷諸煩惱證阿羅漢。由其大仙出家近圓。在日中時復在水中為此時人喚為日中或名水中(本雲末田地那。末田是中。地那是日。因以為名喚為日中。或雲末田鐸迦。末田是中。鐸迦是水。由在水中出家。即以為名喚為水中。舊為末田地者但出其名皆未詳所以。故為注出)是時尊者所作已了。禮阿難足作如是語。世尊最後度彼善賢先證圓寂。我亦如是前入涅��。我不欲見鄔波馱耶般涅��事。尊者報言。子世尊以教付迦攝波然後涅��。大迦攝波轉付于我我今付汝。所有教法當善護持。世尊記曰。迦濕彌羅國。床臥之具所須易得。與定相應最為第一。佛復記汝。我涅��後滿百歲時。有一芻名末田地那。令我教法流行此國。是故汝今應可于彼宣揚聖化。答言如是應作。尊者慶喜即現神變。如水滅火而般涅��。遂分半身與未生怨。半與廣嚴城眾。頌曰。

    以利智金剛解自身令破

    半與王城主半與廣嚴人

    時廣嚴城得半身已。造睹波而興供養。未生怨王于波吒離造塔供養。爾時尊者日中作如是念。我親教師囑如是語。迦濕彌羅國流通佛教。世尊亦記當來之世。有芻名曰日中。于迦濕彌羅國調伏毒龍。其名忽弄。流行我教。我今宜可滿大師意。即往其國加趺而坐。此國是龍之所守護。自非擾亂龍難調伏。即便入定令此國地六種震動。龍見地動便擊雷電。降注洪雨來怖尊者。是時尊者即入慈定。龍威雖盛芻衣角亦不能動。龍即降雹于尊者上。變成天華繽紛亂墜。龍加忿怒更下刀斧諸雜器仗。皆悉變成拘物頭華。散其身上空中頌曰。

    空中下雷雹變作妙蓮華

    假使刀杖臨悉是諸瓔珞

    龍現大威怒山峰皆墜墮

    尊者雪山王光淨無傾動

    由慈定力火刀毒藥皆不能害。龍見其事生大希有。詣尊者所作如是言。聖者今何所須。答曰。汝可容我安置之處。龍曰。此事難為。尊者曰世尊令我此處居止。又雲迦濕彌羅國房舍臥具所須易求。與定相應最為第一。問曰。是佛記耶。答曰實爾。龍曰。可須幾地。答曰。加趺坐處。龍曰。此即施與。尊者加趺壓九峪口。龍曰。尊者可有幾許門徒。尊者入定觀知。有五百阿羅漢來住于此。龍曰隨意。若一人欠少我當奪地。尊者雲爾。凡于其處若有受者即有施主。我今欲于此處令諸人眾共來居止。龍言任意。是時四方人至。尊者即領親自封疆城邑聚落。既安置已。諸人共來白尊者曰。我等居人且蒙安隱。活命支濟其事如何。尊者即便以神通力。將諸人眾往香醉山。告諸人曰。皆可拔取郁金香根。時香醉山中有諸大龍。見拔香時悉皆忿怒欲降雷雹。尊者遂令調伏。具告其事。龍白言。尊者。如來教法當住幾時。尊者答言。住世千年。龍言共立盟要。乃至如來教法住世以來當隨意用。尊者曰善。即與諸人各持香根。還迦濕彌羅種植增廣。乃至佛教未滅以來不令虧失。是時尊者既令四方諸人善安置已。即現種種神通之事。令諸施主及同梵行者皆得歡喜。猶如火滅入無余涅��。時彼諸人各以牛頭鏛鑻o隳痙僭嵊　　＜從諂浯υ旄@睹波。時尊者奢搦迦度鄔波笈多(此雲小護)令出家已。遂令佛教廣得流布。告鄔波笈多曰。汝今應知。如來大師以其教法。付囑大迦攝波便入涅��。時大迦攝波亦以教法。付我鄔波馱耶而入涅��。鄔波馱耶以法付我亦入涅��。我今以法付囑于汝當般涅��。汝今宜于聖教。當善護持勿令虧滅。佛所制者皆應奉行。時奢搦迦作是教已。與諸施主及同梵行。方便說法令歡喜已。即現種種神變之事。上騰火焰下注清流。入無余依妙涅��界。

    爾時鄔波笈多。以法付囑具壽地底迦(此雲有愧)此既弘通正法教已。轉付具壽黑色(梵雲訖里瑟��)次復轉付具壽善見(梵雲甦跌里舍那)如是等諸大龍象皆已遷化。大師圓寂佛日既沈世無依怙。如是漸次至一百一十年後。

    爾時廣嚴城諸芻等。作十種不清淨事。違逆世尊所制教法。不順甦怛羅。不依毗柰耶。乖違正理。諸芻等將為清淨皆共遵行。于經律中不見其事。雲何為十。

    一者時諸芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是諸大眾聞此說時高聲共許。此即名為高聲共許淨法。斯乃違背佛教乖越正理。不順甦怛羅。不依毗柰耶。時廣嚴城諸芻等。作不清淨將為清淨。睹斯非法。雲何舍而不問。稱揚宣說皆共遵行。二者時諸芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。諸人見時悉皆隨喜。此即名為隨喜淨法。斯乃違背佛教乖越正理。不順甦怛羅。不依毗奈耶。時諸芻將為清淨。稱揚宣說皆共遵行。

    三者諸芻自手掘地或教人掘。此即名為舊事淨法。廣說如上。乃至皆共遵行。

    四者諸芻以筒盛鹽。自手捉觸守持而用。和合時藥啖食隨情。此即名為鹽事淨法。乃至皆共遵行。

    五者諸芻未行一驛半驛。便別眾食。此即名為道行淨法。乃至皆共遵行。

    六者諸芻不作余食法。二指啖食。此即名為二指淨法。乃至皆共遵行。七者諸芻和水飲酒。此即名為治病淨法。乃至皆共遵行。

    八者諸芻當以乳酪一升和水攪之。非時飲用。此即名為酪漿淨法。乃至皆共遵行。

    九者諸芻作新坐具不以故者。佛一張手重帖而自受用。此乃名為坐具淨法。乃至皆共遵行。

    十者諸芻躬持好缽涂拭香華。即令求寂持以巡門。普告諸人。作如是語。遍廣嚴城現在人物。及四遠來商客之類。若有布施。若金若銀貝齒之類置缽中者。得大利益富樂無窮。既多獲利。所有金寶皆共分張。此即名為金寶淨法。斯乃違背佛教乖越正理。不順甦�　蕖２灰瑯我　Ｊ敝釔�芻作不淨事將為清淨。稱揚宣說皆共遵行。

    爾時具壽阿難陀在廣嚴城。有弟子名曰樂欲(梵雲薩婆迦摩)是阿羅漢住八解脫。少欲知足省緣而住。此有弟子在婆颯婆聚落。號曰名稱(梵雲耶舍)亦阿羅漢住八解脫。與五百弟子人間游行至廣嚴城。時諸芻欲分利物。授事人來告尊者名稱曰。僧伽獲利今欲共分可來受取。報言具壽。此之物利。從何而得。是誰所施。彼即如前所得物處具告其事。尊者聞已作如是念。唯于此事有惡皰生。為更有余事。即入定觀察。乃見于戒慢緩作諸惡行。共作十種非法之事。見已欲令法久住故。即便往詣尊者樂欲處。禮雙足已。白言尊者。芻合作如是高聲共許法耶(實是非法見作之時大眾高聲共許為法)尊者問曰。何謂共許法。答曰此廣嚴城諸芻。作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。而大眾高聲共許此事。此即名為高聲共許淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于瞻波城。復問為誰。答曰為六眾。問得何罪。答言。得惡作罪。尊者此是第一事。斯乃違背佛教乖越正理。不順甦�　蕖２灰瑯鴕　６釔�芻作不清淨將為清淨。稱揚宣說皆共遵行。尊者不應縱舍如斯惡事。彼聞是語默然而住。答曰。此事已知。又問。尊者合作如是隨喜法耶。尊者問曰。何謂隨喜法。答曰。此諸芻作非法不和羯磨。又作非法和羯磨。又作法不和羯磨。而大眾隨喜。此即名為隨喜淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于瞻波城。復問為誰答為六眾。問得何罪。答言。得惡作罪。尊者此是第二事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問。尊者合作如是舊事淨法不。尊者問曰。何謂舊事淨法。答曰。此諸芻自手掘地。或復教人。而大眾將為舊事淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復問為誰。答為六眾。問得何罪。答言。得墮罪。尊者此是第三事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問尊者。合作如是鹽事淨法不。尊者問曰。何謂鹽事淨法。答曰。此諸芻。以筒盛鹽守持而用。和合時藥啖食隨情。將為鹽淨是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于王舍城。復問為誰。答為具壽舍利弗。問得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第四事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問尊者。合作如是道行淨不。尊者問曰。何謂道行淨法。答曰。此諸芻或行一驛半驛。便別眾食。將為道行淨。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于王舍城。復問為誰。答為天授。問得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第五事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問尊者。合作如是二指淨法不。尊者問曰。何謂二指淨法。答曰。此諸芻不作余食法。而以二指食啖。將為二指淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復問為誰。答為善來。問得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第六事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。又問尊者。合作如是治病淨法不。尊者問曰。何謂治病淨法。答曰。此諸芻以水和酒。攪而飲用。將為淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復問為誰。答為善來。問得何罪。答言。得波逸底迦。尊者此是第七事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。

    又問尊者。合作如是酪漿淨法不。尊者問曰。何謂酪漿淨法。答曰。此諸芻以乳酪一升。和水攪之非時飲用。將為酪漿淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。

    問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復問為誰。答為十七眾芻。問得何罪。答曰。得波逸底迦。尊者此是第八事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。

    又問尊者。合作如是坐具淨法不。尊者問曰。何謂坐具淨法。答曰。此諸芻作新坐具。不以故者。佛一張手重帖而自受用。將為坐具淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于室羅伐城。復問為誰。答為六眾芻。問得何罪。答言。得波逸底迦。尊者此是第九事。斯乃違背佛教。廣說如前。乃至尊者不應縱舍如斯惡事。默然而住。此事已知。

    又問尊者。合作如是金寶淨法不。尊者問曰。何謂金寶淨法。答曰。此諸芻莊飾妙缽。持以巡門。乞諸金寶貝齒之類。眾共分張。將為金寶淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于毗柰耶。復問為誰。答為六眾芻及余芻。問得何罪。答言。得舍墮罪。尊者此是第十事。

    又于相應阿笈摩佛語品處寶頂經中說。又于長阿笈摩戒蘊品處說。又于中阿笈摩相應品處羯恥那經中說。又于增一阿笈摩第四第五品處中說。斯乃違背佛教。尊者答曰。若如是者。汝可余處自求善黨。我當與汝為法伴侶。時具壽名稱從尊者樂欲。聞是語已。便入第四邊際靜慮已。即向安住聚落。彼有芻名曰奢�此雲諂曲)是尊者阿難陀弟子。獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣奢�魎６ダ褡鬩尋籽宰鷲摺︰獻魅縭槍殘砭環　弧Ｗ鷲呶試弧︰撾焦殘砭環　４鷦弧４酥釔�芻作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。共許淨法。是事合不。尊者曰。不應如是。問曰。如來何處制不許為。答曰。于瞻波城。復問為誰。答為六眾芻。問得何罪。答言。惡作罪。尊者此是第一事。斯乃違背佛教。如前廣說。乃至十事。尊者答曰。若如是者。汝可余處自求善黨。我當與汝為法伴侶。彼即辭去。便往僧羯世城。彼有婆尊者。是阿難陀弟子。獲阿羅漢住八解脫。是時名稱詣婆所。頂禮足已白言尊者。合作如是共許淨法不。尊者問曰。何謂共許淨法。答問同前。廣說乃至十事。奉辭便往波吒離子城。彼有具壽名曰曲安。是時曲安住滅盡定。名稱復向具壽善意處。廣說十事。乃至奉辭詣流轉城。彼有具壽難勝。亦為廣說如前十事。乃至頂禮奉辭而去。詣大惠城。彼有具壽善見。亦為廣說如前十事。乃至頂禮奉辭而去。次詣俱生城。彼有具壽妙星。亦為廣說如前十事。是時具壽妙星聞其說已作如是念。而此具壽先來我處。為當亦至余處說耶。乃知已向余處。妙星念曰。今此具壽。遠涉長途必當疲苦。告言汝可住此且為歇息。我往求黨。是時名稱即住。妙星便往。是時廣嚴城中諸芻。悉皆往詣名稱弟子之處。問曰。汝鄔波馱耶今在何處。答言。往求善黨。復問曰。何故求黨。答言。為擯汝等。告曰。我等有何違犯而欲驅擯。名稱弟子廣陳其事。彼諸芻曰。汝鄔波馱耶所為不善。佛已涅��于遺法中何故相惱。我等隨緣且為活計。于彼眾中有諸芻。共相議曰。斯言誠實不諂。汝等具壽所為。不順聲聞行違逆事。我等先聞世尊正法住一千年。時今未過令教隱沒。彼今求黨護持正法。而欲驅擯甚為妙善。由是義故令諸惡人不慢于戒惡皰不生。而諸芻咸皆恐懼。莫能加報默然一邊。互相議曰。具壽名稱。已往求黨為驅擯事。何故默住。彼言。我欲何為。答曰。彼既求黨我等亦求。何能驅擯。或言。若如是者。當有諍起可共逃竄。或言欲何處去。所至之處還有斯過。可求容恕從乞歡喜。或言彼定不與我等歡喜。宜可且住于此。名稱所有弟子門人。我等當以衣缽瓶絡銅碗腰絛先相資贈。令彼情悅方乞歡喜。咸言是善方便。或與僧伽胝衣。或與七條或與五條。或與裙僧腳欹或與襯身衣。或有與缽或與水羅。如是供給漸相容忍。住處中位。

    是時具壽名稱既求善黨來至廣嚴。弟子門人頂禮足已。白言鄔波馱耶。求黨得不。報言。諸子不久善黨自來相助。諸弟子言。鄔波馱耶。此事已過願可回心。大師既滅教亦隨去。任緣活命何為惱他。名稱聞已作如是念。我諸弟子未曾聞說如此之語。看其形勢定受他求。告言諸具壽。我于汝等未曾聞說如此之語。汝等不有受他求情耶。時諸弟子咸皆默然。是時名稱令使往告善黨曰。惡黨漸增宜速來赴。佛法大事不可遷延。說伽他曰。

    應速更遲應遲返速此乖正理

    是愚所行得惡名稱遠離善友

    所作衰損如月漸黑應遲者遲

    應速者速此順正理智者所知

    得好名稱親近善友所作增長

    如月漸白

    即鳴弎稚。便有六百九十九阿羅漢悉皆來集。咸是具壽阿難陀弟子。爾時尊者曲安。入滅盡定不聞弎稚聲。時諸芻皆集會已。具壽名稱作如是念。我若稱名而白眾者。必大忿諍宜可平懷普告。即詣上座處蹲踞合掌而住時曲安尊者從滅盡定起。是時有天告聖者曲安曰。何為安然有諸同學六百九十九阿羅漢。皆來集會住廣嚴城。欲為結集令法久住可宜速往。以神通力于波吒離沒于廣嚴出便扣其門。諸芻問曰是誰。曲安尊者伽他報曰。

    住在波吒離子城持律沙門多聞者

    于中有人來至此佇立門首諸根寂

    門內芻曰。于余亦有諸根寂靜耶可道名字。曲安答曰。

    住在波吒離子城持律沙門多聞者

    于中有人來至此佇立門首斷諸疑

    芻報曰。于余亦有斷諸疑耶。尊者復答。

    住在波吒離子城持律沙門多聞者

    于中有人來至此佇立門首名曲安

    芻曰。善來善來今可入來。既入院已。諸芻皆起相迎。問訊頂禮還依次坐。時具壽名稱。見諸尊者坐已陳說十事。白言諸具壽。合作如是共許淨法不。問曰。何謂共許淨法。答曰。如有芻作非法不和羯磨。又作非法和羯磨。又作法不和羯磨。名為共許淨法。是事合不。尊者曰。不應爾。問曰在何處制。答曰瞻波城。復問為誰。答為六眾芻。問得何罪。答得惡作罪。尊者此是第一事。斯乃違背佛教。廣說十事問答同前已。即共結集。以言白已。即鳴弎稚。住廣嚴城所有芻。皆來集會次第而坐。時尊者名稱復為大眾廣陳十事。論說是非悉皆共許。時有七百阿羅漢共為結集。故雲七百結集。

    攝前內頌曰。

    高聲及隨喜掘地酒盛鹽

    半驛二指病酪漿坐具寶

    廣嚴安住大聚落從天下處僧羯奢

    波吒離子流轉城大惠俱生處有七

    尊者樂欲及名稱尊者奢他婆颯婆

    善意曲安與難勝善見妙星人有九

    根本說一切有部毗奈耶雜事卷第四十