大正新修大藏經第24冊No.1459根本說一切有部毗奈耶頌
No.1459
根本說一切有部毗奈耶頌卷上
尊者毗舍�以 br />
三藏法師義淨奉制譯
創明受近圓事及 芻等要行軌式
開闡于調伏善閑調伏義
正住調伏中能舍非調伏
敬禮如是師法及于聖眾
我今隨所解略攝毗奈耶
懶惰少慧者于廣文生怖
雖勤亦不樂入斯調伏海
欲令彼趣入不起大疲勞
結頌作階梯勝人見津路
可贊財圓滿能生勝梵宮
三摩地涅��並由于戒得
離斯毗奈耶眾事不能淨
還如極浣衣弗濯于清水
猶如月輪缺夜分靡光輝
于佛教出家尸羅虧亦爾
是故舍懈怠當樂戒莊嚴
欲了作不作當勤聞律教
芻應作意求解毗奈耶
要由先自明後當行教授
能于四眾中得殷重恭敬
過未現諸佛內藏此人持
勤求正法中及有情利益
自防于戒蘊善護勿令虧
他人若有犯悉皆來請問
于決了義中獲得于善巧
怨處能降伏知法與法俱
常不被他輕大眾中無畏
若所在方隅有明律教者
佛言我無慮由彼發光輝
牟尼如是說律德不思議
由此應勤求受持于律藏
芻滿十夏自善護律儀
于法式明了授出家圓具
戒經及廣釋文義皆精善
為他作依止于彼能教授
非唯少解義淺識事多疑
要剖析分明大師語無亂
于戒本廣釋若不能解了
愚痴六十年終須仗他住
當依老者住若無依少年
師少不應禮余皆如小作
凡欲出家者隨情詣一師
問難事若無須時應攝受
若作五無間及是賊住人
變化非人形外道聾啞類
若是扇�韉燃拔燮�芻尼
猶如堿鹵田不生于戒種
若犯邊罪人負債兼有病
現是王臣將大賊及是奴
生處賤闕支十指相黏著
手足皆攣跛曲脊鼻匾㔸
被女擔所傷及長粗小腦
並過分齲齒 眼不分明
眼大小黃泡及以紅赤類
如斯不端正皆不許出家
略說可遮事要唯有三種
謂色形氏族由斯污僧眾
色謂赤發等形謂惡首面
又驢等耳頭及無于耳發
象馬獼猴狀及鼻唯一目
無目牛馬齒或復齒全無
族謂旃荼羅竹師除糞等
及拐行等類斯皆律所遮
若有淨信者所說過皆無
遍身應審觀問知無障法
攝取經八日存意好瞻相
若先觀察者無勞經一日
先授與三歸次與五學處
應著鮮白衣立在于僧前
僧伽既許可當依出家法
先請軌範師次授十學處
既受求寂法一切眾俗侶
于彼應贊禮由離俗纏故
破惑眾翳除著大仙衣故
為此光暉盛猶如日初出
如三十三天圓生枯葉落
彼受近圓戒眾罪悉消除
在中方滿十 芻減不許
邊方受具者齊五過隨意
東境奔荼跋達那此界有樹號娑羅
北山名曰�焓 匏旅 鵡 杜夏 br />
西界村名 吐奴南邊城號攝伐羅
佛說此內是中方于斯界外名邊國
芻戒清淨堪授他近圓
非是螺貝鳴腐爛空中樹
秉法者知律余四九清淨
受具可稱贊諸天應敬禮
眾滿界內同清淨者秉法
無障羯磨善謂近圓五因
如毗婆沙說十種得近圓
世尊一切智是名自覺受
𪄣陳如上首得定道五人
賢部諸淨心彼悉從歸得
法與由使得善來成 芻
大姓迦攝波無由敬師得
童子鄔陀夷善能為問答
稱可大師意佛言成近圓
中國滿十人邊方數充五
或復過于此秉須知法人
又因喬答彌大世主請佛
為說八敬法斯名得近圓
除八余若受皆白四羯磨
依前之所說受具並皆听
才受近圓已應告五時差
冬春雨終長量影依人數
冬四九月半乃至正月半
春四從正半乃至五月半
雨一從五半乃至六月半
終時唯日夜六月十六日
十七旦長時乃至九月半
三月少一日此謂五時差
終時進近圓同夏中最小
長時旦若受同夏則為尊
受具從 芻半月請教授
近 芻夏坐隨意二眾中
不罵于 芻不詰其破戒
若犯僧殘罪兩眾行半月
尼具雖百年 芻新受戒
殷勤應致禮是名八敬法
女作男子狀丈夫為女形
俗人及黃門不應作親教
賊及形殘等雖是善應遮
授彼近圓時眾僧皆獲罪
不樂非圓具及不了生年
形貌善觀瞻睹相猜其歲
不滿二十年授與圓具戒
明智計令滿應數胎閏月
如其數胎等不滿二十年
應置求寂中此非成受具
或經一二歲方憶知年減
足前年若滿斯名善近圓
若人聞白竟其耳忽然聾
此亦名善受佛許開無過
正受近圓時男形轉為女
此名為受具應置在尼中
若鄔波馱耶聞白已形變
此不名受具秉法者無愆
受戒人在地秉法者居空
二界體既殊不名為受具
輪王養太子宗胤得興隆
護求寂亦然令聖教增長
如師遣求寂有事登高樹
墜墮傷支體由斯聖教遮
是故佛教中出家悲作本
雖七歲亦听要解驅烏事
若出家受具無缽便不許
仙器終須有斯為乞食因
如上座近喜求寂饑無缽
臨至于食時從他求食器
借他衣缽等與出家受具
勿如梵志法是世尊听許
若人未受具不先說四依
聞此苦難行梵志便歸俗
若秉一羯磨一界四人受
此是僧為僧不名為受法
若二若三人同時受圓具
顏狀雖差別斯無長幼殊
隨坐而受利不應更互禮
若遣知事時隨他差即作
為余放逸者作怖等羯磨
呵已正驅出令生厭離心
若解三藏教及有大名稱
能生廣大福驅遣不應為
由此邪群鹿怖于師子兒
能生俗淨心如大師住世
此住有光顯猶若大牛王
于彼行呵責能虧于佛教
四重穢行顯邪執守愚心
作所不應為世俗咸譏議
污家生斗諍如是破戒人
大眾共鳴稚齊心急驅擯
抱柱即宜截門框亦復斬
勸化應修理或可用僧
調弄 芻像由此不應留
殷勤共驅逐不應生斗諍
已說如死尸全無共住義
眾僧共驅擯除斯垢穢人
尼不應為禮但可致虔恭
近事不交言乞食時應與
觸妒病生半名五半宅家
為諸不了者略言其相狀
若他來抱身心貪起淫欲
智者應當識是持抱黃門
妒謂已男勢見他交會興
病謂因病墮或由刀等害
生者謂生來二根皆不現
半月男半女名半等黃門
若于淫欲法不能為扇荼
二根若俱有名二形應識
邪惡見染心應知是邪外
就彼受其法斯名趣外人
或時自剃發竊法著法衣
妄作 芻解皆名為賊住
四重及惡見身污 芻尼
飲酒毀三尊是謂求寂過
十事若有犯斯人即須擯
若舍隨所應出其治罰罪
若不犯邊罪如法舍學處
還俗復重來 芻歡為受
無亂心舍戒了知人現前
我舍汝應知此名真舍學
受訖即應說四波羅市迦
智者先告知勿令行惡事
由心不覆藏于一人發露
于邊罪極厭斯名授學人
次明雜行法是出家要儀
展轉可相教勿令尊法滅
天時將欲曉起必在師前
可嚼淨齒木應先禮尊像
次可到師邊安置于坐物
巾水土齒木寒溫須適時
有時應早起詳審就師邊
敬重按摩身能生殊勝福
或于初後夜師處問疑情
師當遣安坐隨疑決三藏
平明問安等禮拜生恭敬
由彼多恩益能親教是非
常作難遭想于彼起殷心
善灑掃房中行處令清淨
作壇應供養香花隨有設
日日敬三寶斯為四諦因
或時禮香殿右繞 睹波
相近有尊年隨情行禮拜
為求堅固體役使不牢身
勵己勸他人勿隨愚墮意
隨時供養已讀誦後安心
不但著袈裟情喜將為足
十四十五日須知長淨時
和合眾應為若乖便自作
宜應自察已有過求清淨
乃至小罪中常生大怖想
或可往僧廚看其所營辦
希逢妙果食察已告尊知
侍養恆勤敬洗缽等皆為
于尊雖普行師知量應受
不于破戒者解勞及禮敬
受用皆無分如燒死尸木
求寂尚不禮有戒之俗人
何況大 芻禮俗貪淫者
芻得後果若小不禮拜
況余生死內旋回痴硬心
說無學為主學人如父財
勤定讀誦人隨許誠無過
自余懈怠類名為負債財
破戒者全遮受用住處等
信心營寺宇唯安戒行人
犯重不羞慚投足元不許
若近于廁處勿作諸談說
讀誦浣染等斯皆不許為
小便大便室入時須作聲
一二指別處大師如是說
大小便風氣徐出勿為聲
勢至莫強持圊中不應語
若籌及土塊先持拭下邊
次以二三土多水洗令淨
左手以七土說此名為淨
兩手後用七斯皆別別安
更有一聚土將用洗君持
洗臂 及足此名為外淨
事因舍利子異斯招惡作
兩手好用心洗令極清淨
意在除臭氣令身得清淨
如不依此法百土欲何為
不合禮三尊亦不受他禮
余皆不應作世尊親自遮
若不嚼齒木及以食葷辛
其事並同前廣如律中說
若不問二師得為其五事
大小便飲水並嚼淨齒木
及于同界中四十九尋內
隨情禮制底自余皆白師
謂洗手足等輒行勢分外
食啖咸須白總別在當時
禮一拜低頭合掌當陳告
白鄔波馱耶我洗手餐食
自余但有事準此白應為
若不咨啟時一一皆招罪
食時宜用心授受須依法
持衣分別等無令事有虧
乃至十夏來不得離依止
五歲明閑律隨意許游方
然于所到處還須覓依止
若無依止者不消衣食利
初部四他勝法
不淨行學處。
佛說三種罪無余不可治
有余眾所除余皆別人悔
四波羅市迦極重當恭敬
若犯一一法便成壞 芻
從初十二年皎如秋水淨
此時無有皰十三年過生
甦陣那為子于故二行淫
及蘭若 芻獼猴處犯過
佛說于學處欲令貪等除
耽淫罪業中雲何汝當作
見十種大益利樂于多人
廣制眾式叉如來大悲故
于三瘡門內由貪故求入
波羅市迦蛇被螫難治療
他逼共行非具戒者耽著
于此情生染應知犯他勝
于爛壞瘡門或于極小境
或生支不起此並得粗愆
寧以已生支置于毒蛇口
不安女根內苦報受無窮
若遭黑蛇毒唯只一身亡
若破重禁時永劫受辛苦
行淫相多種犯具八支成
隨緣事不同智者應詳察
芻堪行處彼此根無損
方便入過限受樂二心全
初二方便罪吐羅各二殊
輕重事不同皆如廣文說
問因雖答二準問以酬言
如非初二因應知非彼攝
不與取學處。
但尼迦 芻自為而作屋
輒取王家木由斯作犯因
他物作盜心移離于本處
若作屬己想五磨灑成邊
過五咸同犯磨灑準當時
發意得責心觸物吐羅罪
平坦純色地拽去但粗罪
若剝裂異色越過得無余
若 心壞�䰾舋母穧R羅
為福放有情便得惡作罪
競地有二種斷處或王家
他兩處得勝 芻獲粗罪
兩處勝于他彼人方便舍
波羅市迦火燒此 芻身
咒術取他財末尼等諸物
芻目遙見便得根本罪
為己苗成就于他不欲成
乏水堰田畦恐損便決卻
自苗得成實他苗實損壞
應知據子實得重或時輕
要心遠眾罪能益諸有情
如何作 芻反盜他財物
被賊偷弟子金等奪取時
不開悟賊徒隨事招輕重
為賊說法乞半價或全還
將賊付官人便獲吐羅罪
芻盜求寂䭲心為弟子
將去得吐羅破僧罪流類
至王稅界分關津合與財
自負或他持盜心行異路
盜將便得罪彼物可稱量
價滿五磨灑罪必成他勝
至彼稅官處雲為佛法僧
或雲為父母廣贊其功德
听開藥直衣好物常須畜
作淨過稅處此非應稅限
布縷宜須截或時用泥污
世尊教作淨稅處可持行
若借他衣等由貪作己財
若後不還他便得吐羅罪
若上于船上所有缽等物
二人相授與謹捉好存心
汝捉我今舍告知彼損壞
準望其價直此必定須還
他不請而食食得惡作罪
芻既如此余眾同斯說
或時王賊與或是委寄人
無別物主心彼與宜應受
他財他見施知非是大人
知時不應取不知無有過
若見卑下與應可善思量
于彼取非宜由尊不許故
知事人余人將僧伽等物
與貧病應受用已鎮思還
若身死無過有命可隨緣
勵力須乞求應還得財處
牛羊等重物受用村田等
僧伽有隨教別人遮不听
住處與園田及臥具等物
以理常守護令其施福增
此處僧重物不應質與他
不分不合賣是律決定說
于寺高處立呼召得聞聲
當于如是處安置淨人宅
執作事業時與衣食饒益
若病不能作佛遣亦供看
打拷及髡割與聖教相違
縛害惱群生聖賢皆遠離
為福舍田地作分數應取
受用時無過斯成古王法
一切評論處佛遣不須言
芻及求寂于斯勿措口
從他正見得持與邪見人
及與破戒人名虛墮信施
受他飲食時量腹而應取
長多名墮施淨戒者應知
父母及病人為取非成過
如將與余者終須告主知
于行處等見刀子及針等
應與撿�𥿢H問狀方還主
彼物告眾已眾中三日停
如無認識者任充常住用
以己事換他或可為福故
芻受雇作此事佛不听
親友及己想多少隨時用
非盜便無過或可語他知
親知有三種上中下應識
純直可相知輕浮勿親友
于三種相知上可該中下
處中中及下下者下應知
問病方教化應為求醫藥
是可委寄者勿同尼乞油
斷人命學處。
芻厭不淨求鹿杖自殺
為福貪缽等由斯大聖遮
故心非誤殺自作或使他
勸贊人死時便招他勝罪
若說殺方便見他作隨喜
放火燒林野或斬生支節
若食于人肉斯皆得吐羅
病及看病人若愚教法式
應可問醫人或余若耆叟
方授病者藥異此得輕愆
若供給病者如病狀應畜
余物亦可持清淨隨哀䭲
世尊遣大眾咸看于病人
或可依次看諸事皆隨順
不禮于病者病亦不禮他
更互好心看並安于坐物
不于病者前贊說死是勝
病苦聞斯已由此樂身亡
汝能行布施護戒無虧失
深信于三寶當趣涅��宮
若汝身亡過天宮定不遙
涅��如掌中莫憂形命盡
芻作是言便得越法罪
應雲久存壽此疾可蠲除
壽存如法住善人應久留
念念能增長廣大福德聚
于有病惱者解醫宜教示
善識于時處與藥勿隨宜
故勸他人死不論心善惡
自殺及賣人並獲吐羅罪
缽等生貪意起願令他死
如彼旃荼羅斯人得惡作
縱笑不應為以指相擊㻳
往時十七眾由此一人亡
制底等作業無俗人相助
重擔不擎舉緣斯殺匠人
若磚等坼裂授他須告知
不應竟日為猶如客作者
芻監作時隨處當勸化
宜給晨朝食欲使解疲勞
若是知事人賊來听鬧亂
不得故心擲石等損眾生
可于十肘外拋擲木石等
謹念于戒學勿使損悲心
監知住處人眾中老應問
若夜中說法牢防護門等
寺舍勤防盜關鑰應觀察
說五種閉門為護于住處
上下二門樞關� 廝 br />
隨其現前有當直者應為
但安一二等準次須陪直
如其總不著計失盡須還
芻在路行同伴染時病
當如父母想敬教可持將
父老不能行恐畏午時到
子推因致死此事不應為
說上人法學處。
儉年諸 芻實無勝上德
更互虛相贊活命佛因遮
不得言我得殊勝增上證
除于增上慢斯便得邊罪
自無上人法不能得諸定
言得聖道分將成大涅��
言得增上證並獲于四果
智謂苦等竟見謂見真諦
說靜定四種樂獨靜住故
此等事我知我見諸天等
我見天龍等我共彼言談
彼亦共我言說時犯邊罪
我聞諸天聲彼來親事我
或藥叉等類如此悉成邊
若見糞掃鬼此但得吐羅
為是鬼中卑是故非邊罪
說得果通智膿壞無常想
自將邊罪劍不樂強傷身
說有 芻見謗甦畢舍遮
意許是自身說時但惡作
說戰勝天雨生男聞象聲
審觀方告知異此便粗罪◎
◎第二部十三僧伽伐尸沙法
故泄精學處。
若離三瘡門于自他身分
故泄其不淨此必犯僧殘
泄謂在身中精移其本處
創樂便成犯不要待精流
其精欲動時攝心居本處
此時無重過但許得輕愆
如其移本處流精尚在身
故泄出身中唯招吐羅罪
精有五種異謂薄稠並赤
黃色及青色最後轉輪王
青輪王長子余子並皆黃
赤色諸大臣稠精謂根熟
根未成女傷斯等名為薄
如前精若泄皆並得僧殘
牆瓶等穴處故觸泄其精
吐羅罪所傷過于大石打
雖動而不泄染心量己根
于空舞動搖或由捉搦泄
逆風逆流持並得吐羅罪
若順風流者得惡作應知
若以染污意故視己生支
染心無利益常當念除舍
浴室中摩觸行路髀相揩
忽然精自流及夢皆無罪
如是廣宣說 芻並眾教
若是求寂等悉皆招惡作
初二部罪因各有其輕重
初重大眾悔輕便對四人
二因重四人輕便一人悔
眾教要僧伽余罪一人得
不許對犯人同罪而發露
無容垢除垢可得令清潔
從犯眾教罪若有覆藏心
還與爾許時令行遍住法
應觀心至誠于眾深恭敬
當與遍住法異此不應為
若行遍住法更被煩惱害
由彼愚痴盛或時重作罪
此應更與法令行本遍住
如是乃至三依律教還與
此成可愍處知由煩惱生
如若起大慚或可情謙下
雖如是調伏于惡不能改
此作留韁棄乃至厭心生
若生厭離心了知其意樂
意喜宜應授僧伽應濟出
意喜水洗濯令余垢清淨
此中應出罪滿二十僧伽
唯僧伽為主僧伽知意樂
僧伽與其教秉法者應行
眾中為羯磨處眾教其益
由僧伽教出故名為眾教
發露已命終或于遍住位
雖言未出罪當生善趣中
由斯可哀念懷悲勿棄舍
無令自業打惡趣苦纏身
若遍持三藏極愧眾中尊
大福德六人對一便除罪
須有至誠心殷重無欺誑
一悔不重犯斯名應法人
除咽已下毛及為下灌法
除病緣而作吐羅罪割身
觸女學處。
從足至于首染心觸女人
無衣便眾教有隔吐羅罪
若故意推牽從象車等處
有隔無隔觸受樂罪同前
女人來觸時 芻生染著
此則如前說牽推隔等同
本作行淫意觸著女人身
便得吐羅罪是他勝因故
此據堪行淫余獲吐羅罪
小男黃門等傍生皆惡作
鄙惡語學處。
芻粗惡語全非離欲人
對女作淫言此亦由僧救
汝身極軟滑可愛三瘡門
或言非是好或道丑形勢
持此物與我汝夫是福人
雲何與汝合令我受樂味
言時道葉婆便犯眾教罪
葉婆若不說但得于吐羅
若女來求時不道粗惡語
同前理應識粗即是淫言
此中粗惡言謂是交會語
隨方無定說約處以論愆
癲狂與心亂吃及初犯人
及以痛惱纏斯皆非犯類
索供養學處。
于自身贊嘆方便說功德
淫言對女前眾教刀便割
殊勝者謂最姊妹愛念言
供養謂供奉解時便得罪
所言尸羅具與戒蘊相應
應知善法者定蘊相應故
與慧蘊相應說名為淨行
兩兩相交會可是行淫欲
芻染污心假令道一句
女人若解語此亦犯僧殘
若有女人說非理淫欲言
雲汝清淨人我今興供養
汝如斯具戒常有于善法
殊勝應供者濁劫實難逢
彼若如是說 芻順答言
內有染污心便成眾教罪
女人供養者得無量果報
不言淫欲事此得吐羅罪
如是淫欲法 芻說如前
不道我如前亦得吐羅罪
女人如是說除于淫欲字
不言汝如斯吐羅亦如是
或語無知者或除淫惡作
若不說我言女說時同此
一切染污言 芻皆得罪
此中染污者謂是染著心
此據堪行欲翻此得吐羅
丈夫扇�韉勸 褡 br />
媒嫁學處。
自作若使人令女男和合
持彼僧殘劍斬傷于自身
水授財娉等略有七種婦
私通有十數此相今當說
七婦謂水授財娉王旗得
自樂衣食住共活及須臾
以水授彼故隨事立其名
若以財取婦是謂為財得
大賊強打取說此作王旗
自許作他妻是名自樂住
為衣食故來是名衣食住
二人財共有同為活命緣
作如是結契是名為共活
暫時非久居名曰須臾婦
七婦若分離事有七種別
初離久生諍折草為三種
或復擲三瓦言汝非我妻
準法而遣出或高聲唱令
如是初三婦分離令偶合
一二三如次突色訖里多
四五六如次一二三吐羅
和彼第七時便得僧殘罪
此中私通者夫死或他行
此若母護時說名為母護
如是父王父王母余親護
此中所說親謂是父母族
父及夫並亡此名兄弟護
若有姊妹者姊妹護應知
婆羅門剎利是名為種護
婆雌俱雌也斯則為宗護
王法護應知有禁具法住
如斯十種護差別謂私通
前所說私通及末後四婦
于斯若偶合必定得僧殘
此男何不婚此女何不嫁
芻如是語即便招惡作
造小房學處。
自為作小房秉法觀無過
量等便無犯異此得僧殘
于此小房處堪作四威儀
行住坐臥時受用令安樂
長唯許十二謂善逝張手
廣唯七張手是房量應知
準佛一張手當中人三倍
合有一肘半是正量非余
據彼處中人計長十八肘
廣謂十肘半房量如是說
不淨有蛇蠍大小蜂蟻等
有諍謂近道好樹天王宅
近河崖井等是謂無進趣
如斯過若除合理房應作
無指授為作無諍有勢分
芻不淨處得罪謂吐羅
一切過咸有定得于眾教
眾過患悉除此舍皆無咎
最初者或狂心亂病苦逼
設造房無犯此是大開緣
造大寺學處。
有主毗訶羅本無其量數
此中言大者謂量及珍財
無根謗學處並假根事。
說無根他勝欲壞彼淨行
及陳像似事此二今當說
時有蓮花色淨信 芻尼
因事往池邊來禮實力子
去此處不遠友地二相隨
取水往池邊見兩鹿交會
既見是事已友地更相告
芻 芻尼汝見行淫不
告言我已見共說宿怨嫌
像似事相謀欲壞實力子
如是等緣起隨說有差別
諸智者應知斯成謗他罪
破僧學處。
屏諫及眾諫乃至第三遮
欲破一味僧便得眾教罪
遮時不作白說名為別諫
告言汝具壽莫作不和合
別諫勸不止應秉羯磨諫
謂用白四法並諸助伴人
和合謂一心建立二種破
隨順破壞法十四種應知
法說為非法非法說為法
調伏說言非如是等應識
評論非言諍犯諍及事諍
此中四種諍覺慧者當知
謂種種言說不和眾異心
緣此斗諍生說作評論諍
若人因忿惱非法言相說
由斯斗諍生故是非言諍
有身及語心此三各一種
或二二三種略言其六緣
芻與女人不知同室宿
未具至三夜此是身相應
為女五六句與彼說法時
非故心句增應知由語罪
褒殺陀時問有過而覆藏
此名為意罪應知得惡作
有身及有心故意害生命
不與取酒等此罪由二得
五六句說已復故心增句
此名心語二妄語亦同然
故心興殺害並言打彼身
說名身語心造罪由三種
雲何善心中 芻犯其罪
謂于佛殿上除草不令生
又如作好心為供養佛故
結 便得罪布列許無愆
不故違聖言及僧伽制令
此說是無記由其無惡心
故心違越者斯皆是不善
翻此善應知謂是傍乘義
如是無量種造作于罪過
斗諍緣斯起謂犯諍應知
如斯白等事說非是善等
斗諍生 嬈是事諍應知
欲作破僧伽無知招惡作
別諫若不舍斯成惡作愆
白不舍吐羅及說初羯磨
如是說第二最後獲僧教
隨助破僧學處。
于此隨轉人罪惡 芻眾
別諫等差別如是悉同前
污家學處。
若有污家者說污二種殊
一名為雜居第二謂受用
雜居與女人作戲掉舉等
受用謂同食及采花果類
謂眼耳意識見等三應知
別諫等差殊如前惡作等
惡性違諫學處。
如是惡語人獲得眾教罪
善言不肯順名惡語應知
遍學他勝等說名為學處
應受教誨言順于清淨法
已說同法等隨順大師教
別諫等不舍輕重等同前
如斯十三事教因僧處得
九初便得罪四由三諫生
二不定法
略于眾教罪已說少相應
不定我當陳大師言二法
芻鄔陀夷與笈多親密
由斯事不定廣制于僧伽
一 芻一女共坐于屏處
為淫事或無名二不定法
靜謂無余人隱密事非一
牆柵夜簾障榛叢為第五
行住及坐臥 芻依實言
如淨信者陳準事應治過
若于行住等若不依實言
應與求罪性白等如前作
若得治罰法不出家近圓
不共他經行及與依止等
不應一席坐至死行治罰
于罪不決斷二不定名生◎
◎第三部舍墮法
畜長衣不分別學處。
芻十日外畜衣不分別
泥薩 塵土坌污罪人身
衣已縫刺染是名衣已成
所言畜持衣謂攝為己有
支伐羅成已未出羯恥那
如是等應知此中為四句
毛麻與落麻羯播死並絹
高 婆及 是謂七種衣
何謂分別財最小之量度
縱橫充一肘罪成泥薩
應舍而不舍于罪不說悔
復不為間隔墮罪不能除
三中若作一或二非清淨
三事俱作已方名無過人
于此罪未說或于缽袋等
于後若得者皆同泥薩
由有財可舍復為墮罪傷
墮落惡趣故名波逸底迦
離三衣宿學處。
常共三衣俱無緣不別宿
除眾為作法異斯便得罪
一二眾多舍村外坑塹繞
牆柵遍皆圍有一多勢分
勢分謂敝園及天廟處等
或差別或一名別一勢分
一行相連故應知名一舍
野人下賊等如一類同村
二舍兩行別如梵志野人
置立于多門是謂眾多舍
此中勢分者外周寬一尋
或雞飛墮處齊其舂處等
宅鋪店樓場及于外道屋
船樹車園所是一多勢分
兄弟不分別或復唯一人
由是一宅故說為一勢分
如前說勢分有多勢分生
由彼別別門應知門有共
如是多宅處庫等許同然
諸勢分應知皆一異差別
外道若見別一異勢分殊
此勢分不同謂安皮服等
于樂人等宅諸事悉同前
外安竿鼓等及以破竹處
若樹枝相交斯為一勢分
影及雨𣔙處于外有一尋
人衣同勢分于此著三衣
芻隨處眠斯皆無有罪
于天祠等處大門同是一
離衣此處宿不被罪中傷
道行時勢分齊四十九尋
坐住臥離衣無過一尋內
月望衣學處。
雖得支伐羅于余有希望
得齊于一月不分別無犯
八半至正半一月是衣時
于後謂非時于親等希望
深摩舍那處若有死人衣
送殯往還衣他棄糞掃服
糞掃蘭若處棄路蟻蟲穿
及以破碎衣復有五種別
火燒或水浸並乳母棄衣
鼠嚙及牛嚼應知又五種
因言衣已竟隨事釋三衣
次第辯應知廣陳其作相
新物及曾用是謂二種衣
芻欲作時此法今當說
若新僧伽胝兩重應截作
尼師但亦爾余衣並隨意
經四月服用若作僧伽胝
此衣應四重余衣兩重作
若更增重疊欲摘令相離
摘離者得持十日當分別
大衣條不等九條等九階
後二十五條此各別當說
三品兩長半三品半三長
末後三品衣曼荼羅四半
此中三品者是大衣壇隔
此衣量應說上衣三五肘
下者四肘半二內名為中
七條及五條量數皆相似
又復說五條橫四五豎二
貧人難得利愍念故開听
此據應量人說斯等肘量
極長極短者衣量可隨身
上中下三衣葉量應須識
狹兩指寬四二內者名中
減如斯肘量守持不應法
凡是帶毛衣不著入村內
亦不往眾內食禮 睹波
作施主物想如是應分別
不截支伐羅不著入村內
若違招惡作有難事隨听
惡罵無信人好斗難共住
被擯將行者委寄不應為
若委寄 芻假令居海外
亦得作親友應分別長衣
自國及他方知委寄者死
于余 芻處應為委寄人
若分別衣時不近委寄者
不對求寂等亦非親委人
若人請持物寄與彼 芻
若知彼身亡此衣當與眾
于諸衣緣邊應可為墨點
令衣無雜亂易識不勞心
芻若命過可將其六物
應賞看病者余外任僧分
三衣當割截尼師但亦然
十三資具衣略舉其名目
三衣並坐具泥婆珊二種
僧腳崎有兩拭面身巾二
及以剃發衣並遮瘡疥服
十三藥資具此並牒名持
自余諸長衣各各應分別
隨所應而作 芻須者持
內無僧腳崎不披于上服
愛護應受用余物亦皆然
合染者應染應縫者可縫
應持者可持作法應分別
芻得新衣應為三壞色
青赤石樹皮冀除貪染意
紫礦紅藍郁金香朱砂大青及紅茜
黃丹甦方八大色 芻不應將染衣
疊被高褶婆毛 並氈褥
及以輕薄物此不截應持
除其有毛者彼皆帖葉持
無令少欲人縫刺勞辛苦
若五條覆身得營眾作務
七條于淨處作業許無遮
僧伽胝處眾食及禮制底
並入城隍等此處並應披
疊被高褶婆褥及駝毛帔
諸重疊衣服勿濾于蟲水
臥他氈席等襯無用七條
可疊作四重夜中應警睡
離衣宿余處他衣不割截
假令非染服權守亦開听
無病著一衣不許餐飲食
無衣亦不浴有難在隨听
詳心遣一人借得 帔等
均平應受用非唯借得人
自己白色被晝臥染遮外
受用僧 物內外並須遮
披 毛向外游行不應著
若怖于蚤虱坐臥在隨開
阿利耶你 唯僧伽听畜
由其出此國即以國為名
僧伽有隨教合用高褶婆
自余諸雜 別人皆得畜
為牢于下服佛許系腰絛
謂遍圓及方三種絛應識
已臥具若新他物隨好惡
當須以衣襯不許赤身眠
芻有衣服不應雇人浣
若自使好人盆內徐徐濯
不惜打傷衣復令染色脫
速破便廢事為此大師遮
若有具尸羅好受用衣服
令其施不斷增長福恆流
寬才一肘半長中有三肘
是三衣袋量更增便不合
芻得他衣舊打成光澤
水灑令虧色方合出家儀
孫陀利得衣好為難陀打
由斯大師制恐生𪄣逸心
寬唯自張手長可一肘半
應將赤土染綴在僧伽胝
應可將斯物帖在當肩頭
恐汗污大衣敬心應受用
若近衣緣邊微知將欲破
應以線縫刺無令廢守持
死人身未虧勿取其衣服
不合故傷損將為糞掃衣
芻取尸服下至蟲蟻傷
七八日曝之浣染宜應用
凡著尸衣人不用僧臥具
乞時住門外不得入他家
若其他命進報言尸處人
必更請殷勤入舍並隨坐
若制底畔睇周圓離一尋
不食于魚肉亦不為舍住
若是僧 帔不染帶𦶇持
逝多林施衣由斯不听染
若是僧伽物不犯泥薩
別人衣有犯舍時應準式
使非親尼浣衣學處。
為于衣上見有不淨遺精
由斯故起貪笈多因得子
芻使非親 芻尼浣服
若染及以打舍墮罪傷身
若令尼浣等隨一罪便傷
非親若有疑此招于惡作
手掌若一打染汁一揉衣
芻雖善心亦虧于學處
取非親尼衣學處。
若非親族尼 芻取衣服
為無憐愍故得時招舍墮
不與亦不取換易便無過
買時依價直或可任其情
芻尼有財決意持相施
或听微妙語歡情奉法師
或時見近圓持物來相助
被賊奪時施為受皆無犯
從非親居士婦乞衣學處。
于非親俗人或于俗人婦
芻衣現有從乞遂招愆
乞下衣及線便得勝上服
覓少得全衣受取時無過
過量乞衣學處。
芻衣失奪有人多施衣
但取上下衣不應過量受
上衣肘十一下長至七肘
此據俗人衣名為上下服
大衣三五肘兩重為上服
二五肘下衣謂聖教上下
從彼乞衣時若得盈長物
宜應還本主更施受隨听
非親居士婦共辦衣學處。
若俗人夫婦欲為辦衣價
芻從彼覓若得罪便傷
非親如上說若得七種衣
衣體是堅牢說名為淨物
從他乞衣直或五乃至十
迦利沙波��色量如前說
若求此等衣乞時招惡作
若得泥薩 得多便不犯
芻若無衣容儀不端正
由斯世尊教制遣著三衣
非親居士婦各辦衣學處。
衣事並如前別與衣價異
當觀緣起處有罪及無罪
王臣送衣價學處。
若是灌頂王及婆羅門等
大臣並將帥令持衣價來
見使送衣直告言非所應
我受清淨衣開悟于使者
應告執事者謂是信心人
芻可求衣乃至于六返
若更得余衣受取成清淨
過分從求得此招根本罪
若過于六返彼自送衣來
語言我息心當可還衣主
若彼極殷勤禮敬歡授與
此物應受取用時無有過
居處有四別謂敞舍田店
敞謂瓦作等舍即是居家
田是營田處謂稻蔗谷麥
店謂貯貨物是詰處應知
說有六詰門待語徐為答
若作急速語便招惡作愆
彼見 芻至告言仁善來
或雲極善來當于此處坐
或雲人食飯或時命啖餅
或飲非時漿略言斯六種
施主使淨人三是人清淨
隨有非人者即招于惡作
芻寄衣去與彼親愛人
使于所寄人親友用無過
在路知彼死即是死人物
多時無長過物如余處辨
用野蠶絲作敷具學處。
若作新蠶褥成時犯舍墮
有二種不同囊成及捍作
作二皆犯罪他與用無過
饒益施主故令其福命增
純黑羊毛作敷具學處。
不用純黑毛而作新臥具
求覓時難得復妨于正修
過分用毛作敷具學處。
且如用羊毛四斤為臥褥
黑二余各一是應法無罪
黑謂性烏毛齊項名為白
在頭腹及足謂行處應知
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若造此褥訖必為罪相知
黑易余難求純黑亦听作
若從他處得受用當隨意
六年敷具學處。
若自作臥褥強遣六年持
六內造時犯除僧為秉法
若 芻一年更造第二褥
興功招惡作成時得本罪
如是二三四乃至五年終
若入于六年縱造非遮限
不帖坐具學處。
若作新坐具以佛一張手
帖在于新者壞色令牢固
若于張手內故心減片許
還遭本罪杖楚痛此人身
舊者極爛壞久故無所堪
或唯但有新不帖時非犯
擔羊毛學處。
不自將羊毛行過三驛外
少許為帽等密持非是愆
半村擎惡作及半俱盧舍
俱盧舍若過越村便得墮
使非親尼擘羊毛學處。
非親 芻尼 芻令浣等
持毛彼若洗斯便損式叉
若別令洗等或復總皆為
得罪隨所應不為但惡作
捉畜錢寶學處。
佛遮 芻輩執捉金銀等
若三衣道糧病藥當持去
芻應少欲少作少營求
存心樂涅��知量知時受
出息求利學處。
為利作興生財谷等出納
覓利金剛杵便傷貪者身
遠求及期限出利並納質
成與不成等興生有四殊
或往他處求莊束船車等
及覓同行伴斯名作遠求
七倍等獲利方始與他財
書券證保人斯名作期限
本欲求生利兩倍等利增
書券計時征斯名曰生利
末尼珊瑚等真珠物貯收
明契作要期斯名為納質
此中利未生已招于惡作
如其生利得便招于舍墮
成者謂已作打為莊嚴具
不成即金等此並如前說
為三寶所須方便欲求利
應差知事者俗法勿相違
王及諸官屬施主勿交關
與時追索難或可全不獲
納質善觀望籌量可與物
善人堪委付無質與非傷
賣買學處。
無別交易人 芻須自買
善觀當出語決價但三酬
若當有賣買元不許求利
若別有所須賣買時無過
若為三寶事要須有賣買
知事人應作勿與俗相違
若人為設供就寺為市易
當須差降與令彼信心增
油麻谷豆等于內有蟲出
安在陰涼處任彼自隨緣
雖安在陰處生蟲尚自存
置室 等中密閉無令損
畜長缽學處。
畜缽有二種謂鐵及與瓦
若持過十日必為罪相中
若應量及減有余應貯畜
為濟近圓人不分別無咎
乞缽學處。
得作五種綴不合乞余缽
意遮求妙好若買則非愆
芻綴缽璺不應用融物
黑糖錫紫礦泥蠟並皆遮
綴缽有五種謂餃 釘
鐵釘並鐵末及為魚齒縫
依法而轉換若得便無罪
異此乞惡作得時泥薩
所得之長缽舍在于僧伽
轉取最後者應如法持用
指鉤不觸食受二升米飯
並容于菜茹此名為大缽
受一升米飯並𦵔菜名小
此兩內名中是名三種缽
若缽有璺穴補綴可存情
作具須者持置于僧庫內
要有缽方行不蒙眾秉法
除為賊恐怖又復擬還來
自乞縷使非親織學處。
若非親織師無價織衣犯
酬價並親族遣織時非過
居士婦使非親織學處。
俗人令織匠為 芻織衣
不應至彼邊諂心申愛語
令長刷削打將食誘織師
彼人如為作得便招舍墮
長者謂廣大刷者令軟滑
削謂除縷結打謂打令堅
乞餅與織師五正等飲食
與其食糧者米豆等應知
奪衣學處。
芻與他衣 不應還奪
哀憐者無過意欲益前人
動身是身業言陳成語愆
于斯兩業中隨一便招罪
乃至于衣角未離身已來
得惡作應知離身便犯舍
急施衣學處。
但是夏中利坐夏者應分
此不通余人預分招惡作
夏無掌衣者不合受他衣
若有難施衣金等咸應受
急施有五種謂病為病人
欲死或為亡將行故行施
隨意十日在此時當受物
若過于衣時斯便不合畜
若施主告言我當自手施
受取應為舉合眾罪皆無
若得隨意利悉屬坐夏人
亦通無夏者同為隨意事
蘭若離衣學處。
阿蘭若有怖于自三衣中
俗舍寄一衣為防其難故
于斯離衣宿六夜許無愆
第七明相生須還蘭若處
非前夏安居是名為後夏
此中若有賊謂是難應知
言有疑畏處謂師子虎等
有怖謂䖟等惱亂多眾毒
雨浴衣學處。
春余一月在四半至五半
若其須雨衣此時宜可乞
去前安居日尚有一月在
此月應守持入夏隨情用
可于兩月半 芻用雨衣
早求過後持此便招舍墮
若于隨意日施得好衣財
秉白二羯磨對眾前當受
眾僧既共許殷勤各用心
一日作使成物體須牢固
如法作衣已花香好嚴飾
置在于眾中張須知法者
由張羯恥那 芻獲饒益
謂于十日內不須分別持
雖無僧伽胝人間任情去
別眾食展轉斯皆無過愆
雖不告 芻得入于村內
廣文具有十此略言其五
謂從八月半乃至正月半
齊斯五月內名羯恥那時
行下意及了行遍住兼出
不滿夏及破後夏者不應
囑信並求寂及以授學人
不受羯恥那余利皆須與
破尸羅行壞大眾與作遮
及入非法朋于余處坐夏
如斯等五人無利無饒益
由其不消施持戒者應為
回眾物入己學處。
若僧現前物回之將屬己
他利最難消當受泥黎苦
他施衣金等及以諸飲食
遮斯兩種物名回換應知
此眾所生利回與別僧伽
惡作必定招非根本應識
或將他眾利共回與此僧
若物屬此時合眾皆 罪
佛像制底人乃至與畜生
上下樓檐等回時皆惡作
七日藥學處。
受取對 芻守持酥蜜等
自取隨情食齊七日無違
泥薩 應舍此須善 芻
間隔要經宵其罪應須說
第二日還衣本主當從乞
慳心不還者強可奪將來
三中若有一更復得余衣
由其未清淨受時皆悉犯
由衣等須舍故有舍名生
復墜墮三涂為斯名舍墮◎
根本說一切有部毗奈耶頌卷上
大正新修大藏經第24冊No.1459根本說一切有部毗奈耶頌
根本說一切有部毗奈耶頌卷中
尊者毗舍�以 br />
三藏法師義淨奉制譯
◎九十波逸底迦法
故妄語學處。
已說三十事舍與墮相應
九十單墮罪隨次今當說
王舍城人眾及以諸 芻
借問羅怙羅佛今在何處
此中有世尊報言在彼處
大師由此事為說兩伽他
故作妄語人違于一實法
現世造眾惡當來受苦報
寧吞熱鐵丸猛焰極可畏
不將破戒口非法啖人食
由 芻妄語佛制于學處
差別有九殊乃至于二種
于無根五法波羅市迦等
戒見軌邪命是九種應知
他勝等五法見等三不同
于斯作異言應知妄成八
戒見軌邪命及以見聞疑
芻虛誑時斯成有七種
已說正當說不實有三時
復有見等三說妄言有六
如是一一減智者應可思
說語若他知便成二種妄
何謂五種妄他勝等應知
說上人法時名入于他勝
若于兩種謗不實誑前人
根與無根殊名入于眾教
若在僧伽前法說為非法
由其對眾重名入吐羅中
若褒灑陀時問言清淨不
默然而覆過是名入惡作
作此妄言時便成四種別
所余諸妄說咸入墮中收
此五種妄說其體重輕異
不相交雜故各陳其入言
于不見等處顛倒說見等
故心說他解墮落罪便傷
毀�櫨鋂ТΑ br />
雖毀�璋 轎 航塹 br />
懷羞情不忍何況毀于人
由斯世尊說常饒益眾生
芻毀滅言便招于墮罪
芻毀�枰 勢怕廾胖 br />
汝梵志出家此便生惡作
若問剎帝利戲心得惡作
薜舍戍達羅若問成根本
毛木匠織師客縫竹作等
如斯諸種類問時便得墮
汝梵志工巧清淨應須學
沙門汝何用即招惡作罪
汝是剎帝利牟槊弓射等
此事應可為說時便惡作
如是戍達羅薜舍所作業
織竹等雜作便獲根本罪
汝自業應作乞索教讀等
若作如斯語同前得惡作
跛瞎𤼣 行侏儒及聾啞
毀他如是說墮落火便燒
汝疥癩癰疽癢瘙痔嘔逆
作如是等語此人便得墮
汝罪不清淨有疑悔惡作
汝有忿恨惱得罪亦同前
芻毀�枰舛袼德銠旱 br />
與鄙語相應墮罪便相害
如是族工巧作業形容病
罪及煩惱言咸名毀滅語
意欲簡前人是何者佛護
答言剎帝利如是等無愆
離間語學處。
芻離間語欲使他分坼
由為觸惱心定招于墮罪
汝剃發賤人問言誰語汝
報雲某甲道此招于惡作
于前學處中說族工巧等
應知罪相似智者不應為
發舉殄諍羯磨學處。
和合眾作法同心許其事
若更毀破者墮罪遂便傷
大眾共一心如法如軌則
斷除四種諍評論等應知
同心共秉法于事無猶豫
若雲不善時得破羯磨罪
未作作了想或疑而毀破
斯便得惡作異此便無咎
若作此斷事作余斷事想
應知了未了得罪並同前
主人秉羯磨持欲及見等
並客來 芻是謂五差別
若識初中後是名為主人
此中作法人謂秉羯磨者
為他將欲者此名持欲人
現前居眾中是名為見等
我愛如是見作如此平章
不識初中後應知此名客
初三若毀破俱得于墮罪
後二若毀時並皆招惡作
與女人說法過五六語學處。
為女說法時唯齊五六語
除有智男子過時得本愆
一切色無常受想行亦爾
及識為五語明慧者應知
眼耳鼻及舌身意並無常
此名為六語智者應當識
欲說于五句故心言第六
或可擬說六故七咸同罪
若口吃無過及以語匆匆
智女更問時為說便非犯
與未近圓人同句讀誦學處。
與未近圓者同句而誦法
隨說即招愆同誦開無過
向未近圓人說他粗罪學處。
知他犯粗惡告未具得罪
大眾與法者說時無有過
何者名粗罪謂波羅市迦
僧伽伐尸沙非余事應識
實得上人法向未近圓人說學處。
前人未近圓 芻向彼說
實得上人法得波逸底迦
若是五種蓋凡人法共知
非此名上人靜慮等境界
謗回眾利物學處。
說他與眾物回將入別人
若作妄言時便遭墮罪割
輕呵戒學處。
半月半月說戒經長淨時
若其輕慢言定得于本罪
何須戒經內說此小隨小
令人惱悔生是名輕慢戒
厭疑生惱觸憂熱遍燒煎
能令起悔心隨說皆招罪
但是律教中所有諸小戒
芻輕慢說亦皆成本愆
壞生種學處。
所有種子類及以有情村
根睫節開子自他損皆犯
若從根得生此說名根種
謂是香附子姜芋等應知
睫種從睫出插地即便生
謂菩提石榴柳等咸應識
節種截取節入地能生長
蘆荻蔗竹等由斯故得名
裂種杏麻豆子謂谷麥等
有釋異種子牛糞等生蓮
羊毛生細 是一師別釋
有情蟲蟻等總攝諸生命
村者謂樹等有情之所依
想疑而損之皆招于墮罪
如是種果等稱境定招愆
別種別想疑應知亦得罪
芻持五種安在臼中舂
若種損壞時五罪一時得
若不損壞者但招五惡作
置火及投湯同前皆本罪
若作故損意青草處游行
有壞時便墮不傷招惡作
若于青草處曳物而傷損
或湯粥汁等澆瀉亦同愆
若以一方便斬斷于一樹
便招一惡作一波逸底迦
若以二方便斬斷一樹等
便得兩惡作一墮罪應知
隨方便多少得爾許惡作
隨其事差別悉皆招本罪
葉果未開花諸藕諸根等
蓮梢及隻藻隨壞墮相中
皴皮及黃葉蓮花等已開
若斷惡作罪佛言輕重異
若須淨齒木及皮葉花根
取時為淨言不應雲斬折
水藻及浮萍地雞並堿鹵
青苔白醭葛牽挽不應為
何者是淨言雲汝應知是
解是與淨等淨了皆無過
作淨二五殊火刀蔫鳥甲
墮破並拔出捩斷擘不中
營造伐樹時應從樹神乞
以諸花果食設祭可隨時
應為誦正法謂三啟等經
宜應具告知十善十惡報
行善招樂果異斯生惡趣
顯其功德施復說慳貪罪
歡喜等園中天女恆游戲
長時極樂果唯有施能招
鎮懷饑渴火不聞漿水名
輪回諸趣中受苦無窮盡
無始來串習數為煩惱逼
自他無利益並由慳所纏
七日不改變復無流血等
大樹宜應截有異不應傷
嫌毀輕賤學處。
芻作嫌言及為粗罵語
所得輕重罪略言其大綱
大眾作白二差遣分飯粥
分房行餅果分余雜物人
羯恥那器具藏守支伐羅
及以分衣人並守雨衣者
毗訶羅波羅斯人所遣使
行器持竿水及以驅烏人
若遣分臥具行餅並行利
眾差如是人嫌時皆本罪
如斯十二類嫌罵者招本
余使得輕愆善可觀其事
違惱言教學處。
違教得本罪教謂他問時
惱謂說異言不陳決定語
他問如是言欲惱便余答
除獵人來問恐彼害前生
我視虛空爪實理有情無
此人方便言報彼非成咎
如其他問時惱意默然住
由斯墮惡趣苦逼痛方言
不舉敷具學處。
若于露地中安僧床座等
除有人囑授舍去罪隨行
若離于本居欲行向界外
未離床等分便招惡作愆
若棄出行時雨沾得惡作
如有水濕澈斯便得墮罪
說有三種壞謂蟲風及雨
表里俱損時此說為蟲壞
被風吹反褶是名為風壞
雨濕第二重名雨壞應識
若在于房中被蟲等損壞
招惡作等罪準說並同前
初不思而去涂中忽爾憶
自忖由痴等當須苦責心
若遇余 芻見已應相就
為護臥具故殷勤好囑看
若彼為領知到處不藏舉
波逸底迦箭便中不憶人
俗人來請食借座當須與
求寂等將去 芻不自持
俗侶詣伽藍設食供僧眾
應與其座席宜差守護人
若是看病人病老朽破戒
又復未圓具斯皆勿囑觀
二人同一座小者應收舉
若彼夏相似後起者應持
若听法等時上座年衰老
舉安僧座席小者應代為
佛制諸 芻于尊老給侍
當為依止事利益兩俱兼
若有難事至牆根及樹根
著座不招愆無緣勿斷食
行時支伐羅所有其勢分
必無看守者臥具準應知
讀誦正法時應可升高座
居處令安隱敬重大師言
應可為高座四足安師子
高下任時宜正方應好作
傍邊安蹋道前為承足花
踞坐誦尊言讀時前置案
背後安花障兩畔任懸繒
上蓋準時宜置在長廊下
檐下長懸索用擬掛花
好心來听經當前列行坐
俗家敷寶座欲坐者隨听
攝念可應居諸行無常想
當如是作意此是施主物
雖是寶莊嚴坐時無有過
在藥叉龍宮天堂皆許坐
令彼福增長此教是牟尼
不舉草敷具學處。
若其于寺中用眾草敷具
去時無難事自舉囑人看
此亦同前說與褥席不殊
同彼罪應知護戒者當識
舍中不除去或棄主人遮
敷在毗訶羅不除招惡作
習定者經行敷長十二肘
勤修念誦者亦十二應知
地硬用草敷不置便生病
防難為間隔無斯致惱緣
牽他出僧房學處。
若 他 芻從住處牽出
其人得墮罪仍除有難緣
設不自手牽令他 芻挽
二人俱得罪謂波逸底迦
若令求寂等牽 芻出寺
芻招本罪求寂得輕愆
強惱觸他學處。
若以好惡食或冷或熱等
故惱他 芻令食招根本
若食堂暖舍浴室近門傍
及合道檐前此分皆不合
于座及臥具他未有心移
先住 芻來無令後人去
故放身坐臥脫腳床學處。
若在上房住不坐脫腳床
以版承床足坐時無有過
所言腳脫者于孔中抽出
謂在故房上多時朽爛棚
若無承足物或可仰安床
不畏損他人量時應受用
或時以鐵釘釘腳不令脫
任情安逆榍或用草繩纏
用蟲水學處。
水中有生命將澆地樹等
自作若使人悉皆招墮罪
蟲水有想疑斯還得本罪
無蟲蟲想疑便招惡作過
從他借罐綆他與用無傷
澄濾好觀瞻濁時安黑果
若水有濁塵臨之不鑒面
此可殷勤濾清淨方無咎
若井泉知淨法瓶等致密
眾及于別人五水隨情用
濾羅有五種謂澡罐君持
法瓶並水羅及以衣角疊
澄心當好視蟲若小毛端
並須依教看無勞數觀察
齊幾當觀水如轉六牛車
竹載摩揭陀是名觀分齊
若其于水器起心疑有蟲
宜應更善觀無疑方可用
乃至俱盧舍或時一驛路
彼處決知有無羅亦可行
若即許還來半驛去無咎
商旅有相識傳羅隨意去
順流河岸行一一俱盧舍
善觀應可飲異此即不應
溯流隨取處觀濾並如常
陂池水不流觀于一尋內
井等取水處說佛語伽陀
隨處有天神應從彼求乞
將君持向口飲水佛不听
葉等必其無屏處非遮限
宜應將絹布葉系君持口
及以蓋瓶 異斯招惡作
等有垢膩用意淨洗治
隨時可曝干為欲令清淨
俗人所作事求寂不應為
求寂之所為 芻有不合
芻望于尼事有犯非犯
皆須善觀察準教可應行
于池井等中見有餅菜等
澄濾隨情飲應知此名淨
俗人施水處準法好須觀
雖在非時中隨情應飲用
牧牛人等處 芻少乏水
酪漿及乳等洗足亦隨情
盛酒大小行此器宜應棄
若盛油等物火炙水梳治
或令魚鱉舐垢膩盡皆無
置水此器中非時用成淨
女人求水時 芻應可授
不宜相續注勿生痴染心◎
◎造大寺過限學處。
造大毗訶羅起基安水竇
著戶扉及� 芍妹鞔 br />
若欲起牆壁應和草作泥
壘至橫� 叨 匚鴯 br />
若于上更著即招于墮罪
磚石及木成雖多無有犯
眾不差教授 芻尼學處。
具戒有聞持年至二十夏
言詞善圓滿不曾身污尼
善說八他勝八敬能開演
具七可應差異此便不合
善解甦� 夼 我 嘎 br />
此合教授尼除諍能調伏
除此更有余第二略教授
大眾若有教上座可傳言
尼眾清淨不又復和合不
此中無 芻于尼行教授
姊妹牟尼教常須不放逸
無令戒損失此是三涂因
由尊二十夏能調所化生
于律教善明王 芻應識
教授至日沒學處。
被差行教授雖可具尸羅
及明須早歸無容侵日沒
日沒作沒想或可生猶豫
仍為教授事得墮罪無疑
未沒作沒想未沒起疑心
被惡作箭中當受于大苦
若尼門不掩或可門相近
或為多教授日沒並無傷
尼可作供養應隨自己能
尊人當受食令其福增長
謗他為飲食故教授學處。
若以嫌嫉意輕毀教授人
由生不善心當遭獄火焰
彼有貪染心教尼求飲食
見實而說者此誠無有過
與非親尼衣學處。
若是非親尼不合與衣服
由彼心貪覓來處不籌量
與非親尼作衣學處。
于非親尼處不應為作衣
由作惡形儀令俗生譏丑
與尼同道行學處。
芻向余處共尼同伴行
賊等多怖時共行無有過
若病無人持不應棄于路
芻 芻女展轉互相舁
尼自將路糧 芻得為淨
芻持尼淨此並勿生疑
與 芻尼同乘一船學處。
芻若與尼乘船或上下
于斯便不許直渡者無愆
獨與女人屏處坐學處。
緣彼鄔陀夷共女屏處坐
因招眾譏謗聖制不應然
獨與尼屏處坐學處。
又與笈多尼獨在屏處坐
據緣但道一余三並墮愆
知 芻尼贊嘆得食學處。
芻知彼尼贊嘆故得食
除其先有意食便招墮罪
贊嘆有二種具戒及多聞
具戒從預流乃至阿羅漢
多聞甦� 夼 我 嘎 br />
實有如斯德贊食許無愆
若實無有德為利受尼贊
知而啖食者即招其本罪
展轉食學處。
芻無疹病非衣作行時
足已更生貪食時便得罪
一食不能安此說名為病
但獲衣方肘是謂施衣時
僧房制底處其地如小席
掃拭及灑涂此名為作務
若半瑜繕那 芻去還返
斯名道行事更食者無罪
若得有衣請更受無衣者
受後招惡作食時便獲本
先得無衣請後有支伐羅
兩處縱俱餐此食非遮限
前得有衣請後請亦有衣
兩處食隨情此皆無有過
若棄無衣處行就有衣家
開難緣及衣非余事應識
若知于俗舍普請盡僧伽
授事及余人至時鳴健稚
芻于自黨若客新來至
請處應教示默去不應為
施一食過受學處。
外道所居處 芻在彼停
無病一日餐異斯便不合
無病別日住便得惡作罪
如更受他食咽便招本愆
施主意平等或是親族處
假令多日食斯非是愆咎
過三缽受食學處。
施主非隨意若得飯 等
二三持滿缽若過招本罪
大缽若取三二大及中一
兩大兼一小二中並一大
二中兼一小滿缽取持歸
斯皆得本愆三小咸無過
親族歡懷與受多無有過
受已應持去平分與 芻
足食學處。
芻足食竟不合更重食
不作于余法咽咽罪隨生
五種珂但尼斯非是足限
正食若足已此亦不應餐
五種 膳尼米飯麥豆飯
肉及諸餅是正食應知
根睫葉花果名五珂但尼
此據嚼嚙義五正通含啖
知是 膳尼有授者相近
已作遮止法從座舍威儀
于如是五處名足食 芻
此中隨一無則不名為足
足罷竟去休此說名遮足
若道且言者聖說許無愆
若作余食法非側非背後
不安在懷中非空非置地
兩手極淨洗然後方受食
食了不離座是未足應知
執食可蹲踞對 芻應告
我作余食法仁當憶念知
彼人當取食若二若三口
語言持取去隨意可應餐
若彼雖足食然未離于座
應就彼人前作法皆如上
彼人不合食應告食人言
將去任情餐名第二余法
若得非正食謂是乳酪類
薄粥薄 等並非成足食
若豎匙不住此名為薄粥
指鉤不見跡謂薄 應知
若作足食想及以生猶豫
食便招本罪便開地獄門
若食雖未足而為足食心
及起疑意時皆招惡作罪
勸足食學處。
知他足食竟不為余食法
內懷于惡心勸食便生罪
知足食想疑殷勤勸彼足
欲令他犯過當來苦自傷
不應以雙足蹈于食葉上
病者便非過無病起譏嫌
芻若無病連鞋不應食
病應抽出足蹋鞋上非愆
授食在背側或遠或隔障
及不仰手時斯皆不成受
授者立相近當前無障隔
皆須仰手受極可用心請
指食令安缽如其墮葉盤
此即名為受無疑應可食
微塵有多種花果飲食衣
有觸與無觸淨與不淨別
土塵事多種有淨及不淨
睹色不分明此則無勞受
塵相若分明不受不應食
食污衣須洗不洗便生過
若行鹽等竟雖小不應起
及時應可坐準次勿相排
年卑居老上知想或生疑
突色訖里多日日恆增長
持食與他人便作希望意
彼人重授與不淨不應食
決舍絕希望後從他獲得
此名清淨食受時無有過
勿語益送人與我如是食
隨行得應啖病人非在遮
芻若食了可留一大抄
普施于眾生不應為簡別
若客至將行撿�𥿢H並病
及以看病者隨情在前食
因籠��開粥僧眾並隨听
由斯影勝王施地佛听受
因論于食法及與藥相應
淨地等要門隨事皆須識
飯餅及肉魚豆飯並 等
斯謂為時藥養命啖恆須
萄及芭蕉醋果並 [ -ㄇ+囗]
棗等烏曇跋並曰非時漿
俗人及求寂熟柔當淨濾
酪漿蔗醋漿斯等非時飲
說有七日藥酥油蜜諸糖
石蜜及沙糖許服皆無過
又有盡壽藥謂是根睫等
如法應守持無限常听服
根雞舌姜等睫謂不死條
黃姜等可知並諸香雜水
七葉苦爪苗果謂胡椒等
及以三果類準病服皆听
紫礦及阿魏黃蠟諸樹汁
油麻灰等五復有五種鹽
庵末羅苦木七葉尸利沙
如斯樹等皮皆名盡壽藥
如是諸藥類不擬將充食
但欲排饑渴希心趣涅��
萄及石榴庵婆芭蕉等
根謂蓮藕類是時攝應知
如斯時藥等展轉更相雜
各從前藥勢服用者無傷
熊羆及龜鱉並江豬等脂
並隨身治病非時咸可服
醫言食生肉人蛇象不听
魚肉若持來問淨當隨食
門前制底舍空露地水堂
檐下及房中並不應煮食
作淨有五種生心等軌則
若為作食廚眾僧共立淨
住處 繩墨草創立基時
解法營作人興心應作法
我今于此處立作眾淨廚
三心念口言謂是生心淨
造寺半已了知事對僧前
我今普告知應如是三說
此處我守持將為淨食處
作如是告白名為共印持
若人造寺宇房門料亂開
室相不齊行此名牛臥淨
若有僧住處 芻久棄舍
後至過便無斯名廢故淨
若僧秉白二羯磨眾詳許
知法並同心名為作法淨
如是五淨廚 芻不作法
停食及煮食悉皆成不淨
為淨二五殊刀火蔫鳥甲
墮拔截擘壞作法者無愆
火壞五咸淨余損子皆成
傷皮有不成于中驗生性
當于上座所行食者應言
三缽羅法哆是名行食法
上座當告言應平等行與
須正意而食了說願伽他
正說福頌時 芻不應食
若不聞聲者食時無有過
正說伽他時聞時應諦听
頌了隨情食更說非遮限
有能者應說眾首或余人
演法應時機當隨施主望
凡是說法人應須與伴助
由非獨一己令法有光輝
為眾誦經時夜無燈不許
護蟲為百目或復作籠遮
所食魚肉等與俗勝人同
他持施缽中應食全無罪
他為作肉食若有見聞疑
此則不應餐為愍眾生故
得虎狼等殘若有聞疑見
由彼心不舍此皆不合餐
不許無悲心耽味害他命
準法依三淨食肉許無愆
蒜蔥等諸藥為病在隨听
欲令身命存斯名善法器
病者食蒜時當護其臭氣
選處應將息隱密可應為
為病服食了可洗身令淨
臭氣皆除滅方入本房中
若服蒜蔥韭為令身淨故
停七三二夜如次可應知
巡家行乞食料亂有多門
應將飯等記無令路差失
乞食秉鳴錫欲使施人知
及怖于犬牛不許行撾打
芻于俗舍若食餅果根
勿嚼作大聲或時將汁飲
自非有要事不應相觸食
食時須用心勿濺傍邊者
儉時若得食施主歡隨施
亦可多將去分張與 芻
若上座受請食半與余人
為濟儉年時活諸同梵行
欲令壽命久余人得應食
若在牟尼教一日實難逢
若于缽縫中見有余殘食
應以物𤩊去三洗用無愆
食罷口應淨用齒木土等
淨水漱三度若過亦隨情
芻得食已疑有余人觸
應覓未具人重受隨情食
有事須行去無人持路糧
自攜為換想啖時無有過
若無人可換一日不應餐
他日啖虎拳不合過斯食
三日兩虎拳已後當隨意
自作宜應食希望性命全
須根地可掘欲果樹宜升
芻應自取除饑得延命
斯等是遮戒為難暫開听
若是性罪者命斷不應作
親識遠方來屏處應同食
室羅末尼羅同餐開怖處
受已莫放器左手急堅持
齊手可應餐食時須用意
如其不蓋覆置食被烏殘
近㭰處應除余者隨情食
僧 若別人酥油沙糖等
如其誤觸者不應便即棄
若是四方僧或復別人食
知淨宜應受異此即不應
食雜沙糖等水洗宜應食
雖在非時中此無不淨過
糖與 相和應將淨水投
芻須淨濾非時飲水听
芻自為己于沙糖守持
隨開于五人相知更互食
病斷食少食熱悶及涂中
于此五人听余者皆不合
勝果卒難逢及上飲食等
芻雖足食不加法亦餐
若乞食 芻巡家乞得食
有人請入舍隨言使福增
舍中食余飯施主遣將歸
縱觸還應食儉歲听非過
寺三時設食祭彼護寺神
時非時藥叉住彼須應食
訶利底母兒佛遣多祭食
為護于住處令教法光輝
別眾食學處。
不餐別眾食唯除病等緣
僧中取少多或此送無犯
乃至一匕鹽或一握草葉
送向于余處亦得表情和
有人不盡情四人名別眾
病作道行時事如前已說
若是乘船去至半逾膳那
或可覆還來食皆無有過
若眾多施主別別供 芻
隨彼施主心此謂時差別
諸外道沙門彼若施僧食
悲心應為受由彼不信故
界中別眾食有 芻想疑
得罪若三人食便無有過
有別定屬利食時與眾乖
此順施主心縱食非成犯
非時食學處。
從過中已後至明相未出
芻不應食若食罪侵身
有病在非時醫人令遣食
當于隱密處無令俗見譏
食曾觸食學處。
芻觸食等此則不應餐
食前食後殊說觸有兩別
若在食前受食後啖便愆
若食後受持夜分過不合
若手有雜膩謂除眾難緣
不觸于鑰匙及以觸衣缽
不受食學處。
飲食若不受怖罪者不餐
食咽罪便傷除水及齒木
葉及淨齒木有汁還須受
若是生種者仍須將火淨
芻行乞飯有余仍未熟
宜應自煮食受取取應餐
得魚肉果等先煮已色變
牛乳等三沸更自煮非愆
他人來設食有事便棄去
應為北洲想觀時自取食
以藥灌鼻時若咽當須受
若能不咽者不受亦無傷
食有蠅蟻等附近不成觸
觸處除應食鼠鳥受應知
若手與手受或物與手請
或手與物請或物與物受
若入厭賤國遠置亦成受
更有余成受謂象馬獼猴
索美食學處。
芻身無病為己不應乞
生酥並乳酪諸肉及以魚
為病故乞求縱食而非犯
無病乞惡作若食罪便中
俗舍巡行乞執缽默然住
他問何所須欲者隨情說
受用蟲水學處。
若知水有蟲受用全不合
謂外內二種洗浴飲應知
有蟲無蟲水此並如前說
羅漉須依法由是性罪故
有食家強坐學處。
芻在食家不應屏處坐
令他生惱意仍除難怖緣
有食家強立學處。
若女人丈夫欲貪相樂著
說此名為食屏立亦招愆◎
◎與無衣外道男女食學處。
芻若自手不與外道食
擘破與隨听欲令除惡見
彼��器在地悲心應授與
為生哀愍想不得現虔恭
觀軍學處。
若觀軍斗戰 芻皆不許
必有緣須住此則在隨開
軍中過二宿學處。
有緣須往時齊兩夜應宿
如其更過宿除難便成犯
動亂兵軍學處。
軍旅象馬眾旗王及兵力
國主及大臣見時便得罪
軍旅謂整裝兵力謂驍勇
若立標旗處于此號旗王
人主大臣請有障難及怖
假使住多時斯亦非成犯
打 芻學處。
不以 恚意故打他 芻
違本要期心不遵于聖教
假令將一指若打即招愆
況復手足拳杖木等相害
若將掃帚打隨有幾多睫
觸彼 芻身還招爾許罪
如是把豆等隨打罪應知
若不墮彼身準數皆惡作
若為彼椎噎或時因誦咒
芻將物打斯等並無愆
以手擬 芻學處。
若于 芻處努手相擬時
即便招墮罪還如打中說
覆藏他粗罪學處。
知他有粗罪元不許覆藏
若有怖畏時縱覆皆無犯
從波羅市迦乃至眾教罪
及此重方便覆至曉招愆
共至俗家不與食學處。
不作嫌恨心故令他斷食
彼人無有病必得罪相中
觸火學處。
若不是開緣然火皆不許
及滅火觸火有難便非過
皮毛爪�⑼僦雷嘔鷸猩 br />
熟炭不守持觸皆招惡作
與欲已更遮學處。
僧伽有事時 芻先與欲
後時便不許墮罪必侵身
與未近圓人同室宿過二夜學處。
未進近圓人與之同室宿
此唯齊二夜第三便墮罪
說有四種室一是總覆障
二總覆多障三多覆總障
四多覆多障于此四室中
芻睡臥時獲罪隨輕重
如是四種舍至三明相出
于中罪輕重護戒者應知
有三種明相謂青黃及赤
青光才現時即得根本罪
若在高閣處言聲不了知
及余諸屋中共宿成無過
不應于一床二人等同臥
于褥權開許衣等隔中間
燃明室中臥有病在隨听
及以瞻病人余人皆不許
無病晝日睡懶墮者便遮
禪誦若勤修片時隨意臥
中禮尊者不應首至地
當以虔敬心發言稱呼睇
共求寂道行同眠應警覺
若困不能者起坐隨情睡
求寂一切時殷勤當守護
猶若輪王子斯為佛樹芽
不舍惡見違諫學處。
芻作邪行說欲非障法
此能為障礙由痴無所知
乃至于三諫若其見不舍
此是罪中極宜應速驅擯
隨舍置人學處。
知此惡見人未為隨順法
及不舍惡見皆不應共住
不共作讀誦亦不為親友
共受法食者得波逸底迦
為斷彼惡見或親或病人
讀誦在隨意受用便不許
攝受惡見求寂學處。
若是未圓人將求圓寂處
愚痴說欲法非障道應驅
芻離惡黨益物以為心
共斯無智人宿便招墮罪
著不壞色衣學處。
芻得新衣當須為壞色
新衣謂是白染壞色有三
青謂污色青泥者謂赤石
樹皮花葉等染色號袈裟
捉寶學處。
乍可觸 蛇 毒難治療
不觸于珍寶及以寶莊嚴
末尼真珠等珊瑚寶裝具
刀槊諸戰仗鼓等皆不觸
寶物真珠等觸穿皆得墮
若其觸未穿此便成越法
鼓樂絲竹等刀仗弓箭類
若成及未成觸皆招惡作
若觸彈毛弓亦得惡作罪
何況刀槊等擎持罪不傷
像等有舍利觸時得本罪
若無身骨者觸時便惡作
歌舞吟詠類觀听皆不許
談話並相撲斯非寂止緣
自為歌舞樂旋游于制底
由不護根門步步皆招罪
由斯亂心故不許貪聲色
唯求脫三有終希趣涅��
寺內見遺財所謂金銀等
應將草等覆護防經八日
若有主來求記驗同應與
若無貯僧庫藏舉勿令虧
後主來求索化彼少智人
半價或全酬更增便不許
非時浴學處。
若非是開緣半月內洗浴
病道行作業及以風雨時
若不洗不安是病當開限
道行及作事斯並如前說
驚飆動衣角說此謂風時
雨滴水沾身是雨宜應識
如其風雨雜說此謂相兼
齊兩月半來是名為熱節
始從脫衣服至水未沾臍
洗浴得輕愆過臍招墮落
渡河非是犯悶絕水澆身
或可越陂塘為難皆無犯
芻行水內及以乘船時
若在大海中大小便無犯
若有女人洗王及諸兵眾
並有�㧥c人遠避不應浴
不應水中戲游泳或沉沒
以水相澆擲打水作音聲
若其為學浮或時須療病
當于隱密處雖浮亦不遮
殺傍生學處。
芻殺傍生自作或遣使
當招極苦處惡道火燒然
故惱 芻學處。
于同梵行所不應令悔恨
作惱心便犯異此許無愆
汝未二十歲不成受近圓
汝鄔波馱耶破戒眾不集
若以惡作心說時便獲罪
若說實事者此成無有過
以指擊㻳他學處。
少智雖一指擊㻳便招過
如無戲弄意示靨許非愆
水中戲學處。
芻水中戲此彼岸往還
于此有開遮並如前已說
與女人同室宿學處。
若無障隔處不共女同房
若牢關閉門此成無有過
女于善惡言解了名及義
此便生重罪余者得輕愆
全覆全障等室相如前說
要待全身臥是謂眠應知
若其眠睡著波逸底迦風
能于地獄里吹火鐵床中
于樓閣有女應可去其梯
成遣 芻看縱臥成無犯
若于晝日臥與上事皆同
並須結下裙異斯招惡作
恐怖 芻學處。
為尊重佛教不惱亂眾生
自作若使人不應為恐怖
或作諸鬼形若羅剎等像
或以聲氣觸怖彼罪侵身
可意人主天食香梵志等
報言來害汝便招惡作愆
欲前人得益現極苦令怖
說于三惡道雖怖亦無傷
藏他衣缽學處。
藏他衣缽等戲笑不應為
若作罪侵身為益便無過
他寄衣不問主輒著學處。
先與 芻衣不語用得罪
若是同意者雖用理無違
以眾教罪謗清淨 芻學處。
若以眾教罪謗他清淨人
此成燒煮過余皆得惡作
與女人同道行學處。
若無男子伴共女涉道行
得波逸底迦里數如常說
行到一一村即便招墮罪
若其村未至惡作罪應知
若于險路處女人為引道
或作防援者此皆無有過
與賊同道行學處。
與賊同行去即得于墮愆
若開無犯者如前已宣說
商人偷稅道此尚名為賊
何況破村坊打道白劫者
與減年者受近圓學處。
若年減二十未合與近圓
由于饑渴等不能堪忍故
若實年不滿後為此想說
此不名圓具 芻皆得罪
若彼有疑心不滿不滿想
告言年滿者受時便有過
于滿作滿想告言我年足
或可迷而說此皆無有犯
近圓非一事隨說有多門
護戒者存心理應詳審問
壞生地學處。
于地作故心自掘教人掘
損濕招本罪皮壞得輕愆
說有二種地生及與不生
若經水雨沾三月名生地
若其無雨沾事須經六月
此據曾耕壞余地不論時
生者招本罪余者得輕愆
砂石土及泥輕重皆須識
若于地釘橛便得根本罪
拔橛及搖泥此皆招惡作
牆及崩岸得波逸底迦
若損破裂者此皆成越法
若作游行心崩崖動泥等
記數損地罪不損者無過
為眾修園圃淨語令掘地
無蟲者許為有命皆不合
過四月索食學處。
若有四月請 芻應可受
除極請更請常請及別請
所言我常請謂恆時請食
于中別請者應知施別人
極請謂殷勤更請數數食
除如是請食余食咸招罪
請與上妙食 芻索粗者
索時得小罪食便無有過
請與粗鄙食更乞上妙者
索時得小愆食時便罪大
與乳便索肉施酪反求酥
乞小食本愆不遮于病者
或信或富人施主有廣意
令彼福增長久受亦無過
遮傳教學處。
汝于此學處告言令遣學
對諸 芻前鄙賤雲愚小
斯將墮罪劍自斬愚痴身
墮在惡道中受苦常燒煮
愚謂漫思度痴謂不了經
不分明不善不解于經律
作愚痴等言口說一一語
前人若聞解得波逸底迦
問知三藏人求解者無犯
智者言應用 處作燈明
如其彼妄陳此人應反詰
縱使雲愚等道實理無傷
默听評論學處。
更互不為忍瑕隙共相求
默然行竊听住時便得罪
他于屏房語不作聲而听
了義便招本聞聲但小愆
若于檐閣中或出或行道
惡心听得罪善意者無愆
不與欲默然起去學處。
若論如法言或作單白等
不語傍人道默然而舍去
勿為別眾法去可語余人
由其不囑授獨入無邊海
不恭敬學處。
于眾及別人不為恭敬事
慢眾得本罪別人招惡作
大眾守寺人違言亦得罪
別人眾中老並及己尊師
他有違逆言情不欲依順
宜應善開示此則許無愆
飲酒學處。
諸酒飲若醉茅端不滴口
不飲不與人由斯放逸故
芻口有病醫遣含無犯
假令命即死無容輒吞咽
諸 等雜物醞釀方得成
眾人共許者是名為大酒
若以皮果花汁等用成就
此名為雜酒斯皆能醉人
或可以糖蜜蒲萄等作成
並在此中收為其昏醉故
如其于酒體未成或可壞
飲時無有過由其非醉困
諸有醋漿類及以酪中漿
水和澄濾飲非時亦無過
諸酒變成醋飲皆無有犯
醋漿盛貯久並是醋應知
黍秫等非制說二酒應知
變壞或未成明其非醉性
酒有色氣味能醉招大愆
若不能醉人便招三惡作
如是三二一飲時皆得罪
隨招一二三不醉非根本
若皮花果等能為醉惱緣
如其 等和此還招惡作
非時入聚落不囑 芻學處。
非時有 芻入村不囑語
有緣便罔過無事即招愆
始從過午後終至明相初
此即謂非時大師如是說
芻若非時生疑入得罪
時作非時想及疑招小愆
食前食後詣余家學處。
芻為請首向俗家中食
此人曾不許更轉向余家
若于赴請者告言隨意食
或主人听去向余處非愆
入王宮學處。
王門或宮門及以近門處
明相未出至斯皆得本罪
城門與王門及以宮門閫
去斯門不遠此名為勢分
未曉到城門復為未曉想
若入過門閫便招惡作愆
若為余想疑並皆招惡作
言寶未藏者謂是未舉置
不攝耳听戒作不知語學處。
已于別脫經半月曾多听
言我今方了戒科咸在斯
此法在經中自覺世尊說
先當令悔厭方遣說其愆
用骨牙角作針筒學處。
角牙骨所成針筒不合用
斯人便自入違教罪筒中
針筒須打破其罪應須說
棄斯𪄣逸緣若留不成悔
針筒有四種 銅赤銅鐵
刀子應鐵作有三品應知
大者長八指小者六余中
應為烏㭰形或似雞毛曲
或向余村等 芻雖事急
針須將一個為要擬縫衣
過量作床學處。
芻為大眾作諸床座等
高善逝八指越此不應為
善逝八指長當中人一肘
長者宜應截說罪準常途
草木綿貯床學處。
眾僧床臥具不應貯雜綿
故欲惱余人罪箭便來射
蒲台及荻苗木綿羊毛等
斯皆須撤去余罪方應說
雲何名為貯謂布于床上
粘著 芻衣令他意不喜
過量作尼師但那學處。
若作尼師但大覺三張手
廣便一手半過此不應為
長時應截卻其罪便須悔
問言除卻未方可為蠲愆
過量作覆瘡衣學處。
若作覆瘡衣長佛四張手
寬須張手二越此遂招愆
過量作雨浴衣學處。
如其作雨衣長佛六張手
廣應二手半異此不應為
與佛等過量作衣學處。
怛他揭多衣不合同量作
長十廣有六斯名佛衣量
生在苦毒處曾無有少樂
鎮被火燒煮斯名訓釋辭
若諸犯戒者墮于三惡趣
愚人罪不悔由斯墮義成
第四部別悔法
從非親尼受食學處。
已說于墮罪方陳四別悔
略言其自相委悉可應知
非親 芻尼于村乞食處
自手受取食便招別悔愆
受尼指授食學處。
若其于俗舍 芻正餐食
尼來指授時與斯酥酪等
舉眾皆須報姊妹勿為言
若不一人遮合眾皆招罪
內中外三舍三處 芻餐
上座作遮言乃至最下座
汝且莫為言片時待食了
或可問中外頗有遮尼不
若不問而食家中得本愆
若一不遮時外邊招惡作
始從于眾首皆犯于別悔
此別別墮愆異前波逸底
若在尼寺中施受全無過
自己財將施並由重信心
學家受食學處。
若于學人家知眾與羯磨
芻饑渴逼雖請不應餐
花華葉等物縱受亦無傷
受床座誦經並開非是過
若于他舍食餅惠學家兒
擘破乃令餐勿使空懸望
阿蘭若住處外受食學處。
若在阿蘭若此中多恐怖
芻不應出寺外受其餐
若無觀林者 芻出受食
寺中余處餐並悉招其罪
芻犯罪訖應還至寺中
應報諸人言我說鄙賤事
第五部眾學法
四種別悔法如犯狀已陳
自余眾式叉次第今當說
下裙圓整著不高亦不下
不象鼻蛇頭不作多羅葉
亦不為豆團如是應當學
支伐羅披著好圓整應知
不太高及下好披正覆身
少為言語聲亦不高遠視
但睹六尺量可長于一尋
是往俗舍像如是應當學
俗家不覆頭亦不偏抄服
及不雙抄舉不叉腰撫肩
不作蹲地行亦不足指去
不跳不仄足不作柱身行
亦不搖身行不掉臂而去
不作搖頭入不連手肩排
未許不輒坐坐須善觀察
若重放身時此能生大過
不疊足重踝亦不急 腳
不得長舒足勿使露身形
下明恭敬食不應令缽滿
應留一指許並羹次第餐
行食未當前不得預張缽
缽不安食上恭敬可為餐
團不極小大不得預張口
如其口含食不合輒為言
不以飯覆羹亦不菜蓋飯
更作希望意由此益貪心
不鋳不[口*((甫-、)/寸)]㗱不呵不吹氣
不以飯置唇不應毀�枋 br />
不脹鰓嚙半不舒舌彈舌
不為 睹波後破方餐啖
不舐手舐缽不振缽振手
當作缽中想系念可應餐
不為輕慢心觀他比坐缽
污手不捉器亦不灑余人
不于俗舍中棄其穢惡水
缽不除殘食無替缽不安
不應立洗缽不安崩墮處
逆流不酌水是護缽應知
次明說法事已立前人坐
或己坐他臥無病並不應
己下他在高人前自居後
他道己非道覆頂等同前
他乘象馬輿及著鞋履等
著冠帽系頭及以花 飾
持蓋仗劍甲斯皆是慢儀
除身帶病人說法便招罪
不立大小便不于青草上
一二指�⑼儷 ﹝ 許 br />
不上過人樹唯除有難緣
式叉羯闌尼是悉應當學
七滅諍法
已于眾學法略言其大綱
七滅諍相應次第今當說
所謂評論等有隨法能除
方便七種殊由人有差別
應差中正人攝斂身語者
眾內當差舉稱理和其諍
無欲無 痴並以無恐怖
及移不可移除諍應差此
評論諍若起可將現前除
及以法現前當依大師教
由現前能除故斯名現前
為少慧念者且陳其一隅
若九人十人是大眾差遣
此差五或過名為差重差
凡差重差人正直明三篋
上座不朋一能為滅諍人
若無其五德設已差應退
具德者應差令作行籌者
彼可作二籌顯法及非法
法籌應可直香滑稱人心
非法籌須曲臭澀情不樂
左手蓋而行法籌應顯露
僧伽應總集從初次第行
先呈其法籌三語殷勤與
如其取法籌數多于非法
是名為法滅諍息理應知
芻毀破時便招其墮罪
非法籌多此名非法滅諍
諍雖非法滅毀破得小愆
斯乃是多人毗奈耶滅諍
已說評論諍二法可應除
子細述其緣具如廣文說
次明非言諍以其三法滅
謂將可惡法詰他清淨人
謂是現前事憶念及不痴
現前如上陳余二今應辯
應知念調伏如友 芻尼
謗毀實力子大師因此制
應與實力子作憶念調伏
令在上座前如是言應說
大德僧伽听被他妄說我
我乞憶念法僧伽應愍听
如斯三請已應令一 芻
秉法為彼人作憶念羯磨
次作不痴法如惡羯 芻
由彼先癲狂今秉不痴事
致在上座前白言我昔日
被狂亂所惱為非不覺知
他便數數詰雲我為惡行
我今乞不痴毗奈耶應與
所言犯罪諍由四法能除
自言及現前草掩求其性
既作于罪已或詰或不詰
當在 芻前合掌除其罪
言大德存念我今犯斯罪
問言見罪不報言我今見
于後不犯不報言我不犯
彼說奧 迦此答言娑度
犯他勝等罪對眾而自陳
此並是自言能令諍消殄
如哥羅 芻被他言所及
由衣招詰責行向釋迦城
現前能滅諍名為現前法
此亦是現前重更言其軌
今說草掩法更相斗諍人
上座應就之正理當教示
報言法難逢何為作二黨
無事為諍競輕慢大師言
言作如是事我汝咸有犯
陳其後邊罪應可願蠲除
作斯言告時如其不違逆
是名住本性此朋應亦然
彼朋意靜息不為違戾言
因此諍能除名為草掩息
自言犯斯罪對眾便言無
猶如手 芻說有言非有
與作求罪性 芻令彼臣
大聖誨親言良由具悲性
彼亦上座前應可從眾乞
大眾宜于此作法並同前
欲殄作事諍應須眾咸集
如不作違拒是諍息應知◎
已上兩卷明波羅底木叉戒本了次下一卷明跋 睹等事。
根本說一切有部毗奈耶頌卷中
大正新修大藏經第24冊No.1459根本說一切有部毗奈耶頌
根本說一切有部毗奈耶頌卷下
尊者毗舍�以 br />
三藏法師義淨奉制譯
◎下明于十七跋 睹等中述其要事(跋 睹是事)
若是旃荼羅唱令及酒舍
淫女王宮處此五非行境
外道諸典籍習讀將為勝
及數犯罪人所食皆成毒
常應讀佛教是惡道良醫
開許讀外書為欲知其過
一切智言說美妙多譬喻
豈如外道論無理言粗淺
多畜諸器具雕飾皆不許
若畫坐床足斯皆外道儀
芻身老病若乘輿隨听
杖絡及皮衣斯皆在開限
無由帝釋請遂開于浴室
並勤定誦人咸听小食飯
不注于眼口亦不香薰衣
不畫傘皮鞋揩爪令光淨
傘蓋有二種葉作葦竹成
若至村中時不應正持入
若作于傘柄應與傘蓋同
欠� 謔庇 率盅 br />
有緣須笑時不得露 齒
贊詠大師德說法時非過
不得長作聲宣唱牟尼典
讀誦宜依法隨處勿相違
若學贊德聲應在于屏處
為宣揚正法不應生染心
芻及尼等五眾許安居
若至夏罷時五眾集隨意
芻 芻尼一切戒須學
求寂求寂女受十戒應知
不獨在道行亦不獨渡水
不故觸男子不與男同宿
不為媒嫁事不覆藏他罪
是名為六法正學女應知
金銀不應捉不除隱處毛
亦不掘生地不斷于青草
不得不受食及以殘宿食
是名為六隨學之經兩歲
上座于日數分明須憶知
授事在眾前日日當陳告
可于六時中月半減一日
減日成其月至六成一閏
如其王作閏月數有參差
芻應可隨由王有勢力
洗手洗缽處若作曼荼羅
不似日月形及似塔形勢
芻涉路去若過神廟堂
入彈指作聲伽他說佛語
若至神廟所不應為損益
芻若違教便招惡作罪
芻等五眾不供養天神
自作若使人亦得惡作罪
若有余因緣許香花祭食
不得違時俗損益不應為
事佛之善神隨情應供養
于諸大經內遣作皆無犯
于諸有情類常擁護行慈
由有慈悲種不生于苦趣
愛敬天神者常好為供養
世間皆共然由貪生死樂
皆求世間果由是祭邪神
惱害殺眾生引他歸惡趣
先已歸依佛轉更事天神
供養獲果少不知尊敬處
破戒著袈裟欺弄 芻像
無慚啖人食事同剛火炭
應寫律教等流布能生福
忘念者令憶自身兼讀持
芻入浴室須揩身體時
應令敬信人勿使不信者
諸有持戒人不供破戒者
不可令師子承事于野干
此是佛法刺正教中死尸
共住及隨行皆成不應法
親教軌範師及父母有病
假令是破戒悉可為供給
父母老貧病乞食半相供
由斯有大恩是故應瞻養
見有闕乏處隨事皆供給
乃至涂足油洗沐令身淨
芻若用磚唯得揩踝足
余身分不許若為病皆听
不三畫插梳及帶于咒線
應系于左臂為治病開听
如其病除愈應安柱孔中
醫人若遣為香涂身不犯
若以香涂身不應出房外
勿令他嫌慢增其不信心
若有淨信者為福施香泥
應涂戶扇邊嗅之能益眼
淨信以香泥涂摩 芻足
為福宜應受去時當洗除
必有妙香花 芻欲得嗅
意欲令明眼不應生愛心
听持鐵鑰匙為防衣藥故
勿興煩惱意輒捉打眾生
大眾及別人持印皆听許
銅鐵木礦石磚錫等應為
別人髑髏像或刻為白骨
大眾法輪形此是作印相
凡食小香果皆須待核成
欲令其福增僧伽果須熟
不應臨水鏡愛心觀面像
為病念無常照時無有過
不自斷生支亦不磚石打
宜將不淨觀洗除淫染心
洗足盆內高其形如象跡
竹及多羅葉二種扇應持
若欲除蚊子五種拂隨听
枝梢劫貝𦶇麻毛並破帛
若須上高梯應結裙下緣
芻不擎重應覓俗人持
芻之儀式皆與俗不同
用梳等搔頭是事咸不可
若發有塵垢頭癢手揩摩
或時將故衣此等皆無犯
寺後西北隅安置大便室
及以小行室皆須店門扇
西北角下房安大眾瓶水
此據門南向余面準應知
若見諸俗人及老 芻��
應雲久長壽不言便得罪
大者見小�㳍釦i言無病
小者于尊年即須雲敬禮
凡是啖食時及便利未洗
或一衣在道或立穢鬧處
或復食雖了口猶未澡漱
斯皆不禮他亦不受他禮
若于旦起時齒木未淨口
禮他及受禮並皆招惡作
見行遍住等皆不應禮拜
佛及大 芻唯此二應禮
于斯聖教內有二種畔睇
一謂以五輪二乃搦其
持戒者不應毛繩系蛇項
如其不肯去方便好應驅
應可用軟繩徐徐系項棄
宜安險叢處勿對于眾人
如是于鼠等皆可興悲念
系放無令害殷勤善用心
護戒者悲心蚤虱常存念
置故衣氈內應安孔隙中
若其除壁虱可安青草中
隨其樂處行勿令生苦害
油器有三種大者受一抄
小半抄余中隨情可持用
道行為法語或作聖默然
住息說伽他宿處誦三啟
听持三種繩長百五十肘
短百肘余中隨處應當用
如其井池淺或可水平流
長短任應持或時全不用
若為 芻尼演說律儀教
中間應幔障異斯便惡作
不取賊遺物應可善觀瞻
多人共委知設取無愆過
芻若種樹擬充僧果園
守看經五年去時須囑授
芻不咒誓若作似妄語
亦不賭衣等博奕匪尸羅
芻見女人若有染心起
或女生染意住處舍應行
若見 芻尼為來听法故
不可遣其立與物令安坐
應與磚木�䣳巹� 褥子
唯此令尼坐余物並不應
尼來至寺中應與其臥具
令用中下者上物無宜與
芻 芻尼相對不說罪
由于所犯過愧恥難陳說
芻尼有疑于罪應為決
尼須起尊敬勿生輕慢心
尼入僧寺時至門應遣問
報言無過者隨意令其入
欲居蘭若人應先善三藏
日月星行次皆應分別知
若在蘭若住應畜油等物
他索可相供令賊歡喜故
先是工巧人調度不應畜
醫及解書者針筆等听持
芻住蘭若應可務精勤
出家勤最初懈怠便招罪
縱使行精進正法亦須求
離此見不明失信乖修習
若離正教授無宜習定門
能發狂亂心損害禪支路
于其所住房香花等芬馥
床服咸應爾異此心難定
僧家營作木不可持燒染
若是曲爛者許用在無傷
若為他解勞應須觀軌式
彼人有伴屬勘問乃相容
若見有女人水火等漂害
芻應拯濟由悲故非犯
若有人來問雲何活命緣
芻隨事教勿使違時俗
若于寺門下或在房檐前
若有女人時 芻不應住
已于五欲境舍之而不愛
是故常用心念住勤修習
三世諸如來獨覺聲聞眾
皆依此道去能至涅��城
弟子觀師德方可請為依
師于弟子邊問知應攝受
兩人隨有過彼此並招愆
為斯俱用心殷勤好相察
師須戒行全瞻病不吝法
隨時常教授當求如是師
弟子亦具戒勤策性柔和
恭敬于師長禪誦無違闕
有緣自行去或復見本師
入外道歸俗斯皆失依止
又復隨一人作舍依止念
此即名為舍進否善須知
呵責門徒時不可便驅逐
權听寺內住若改命歸房
說有五種呵不語不教授
不受其承事遮善品舍衣
呵責及受懺皆須準教行
此二若乖違俱招惡作罪
懶惰無孝心粗言親惡友
于師不恭敬斯人勿懺摩
若擯于求寂隨將上下衣
並與濾水羅師須善觀察
若已受近圓應與其六物
必是難容忍隨去不須留
若離本依止一宿不應行
仍除滿五年善明于戒律
如其向余處緣開五日停
勤求依止師若無不得住
宜于彼師處應為洗摩身
或染或縫衣斯為弟子法
軌範于作業知量可應為
養護起慈悲不應令過分
教讀依止師報恩俱給侍
然于二人處恭敬有差殊
若無教讀師在處住無犯
無依不應住依止倍存心
雖斷煩惱盡復善閑三藏
若未滿十夏仍須伏依止
去師兩驛半半月一度禮
此半八日禮同處日須三
若于後夏內依止師身亡
宜應自守心更互相監察
若至三月滿處無依止人
第二褒灑陀不應于此住
既為隨意事勿更褒灑陀
大聖順時開即名為長淨
更互相教示隨意聖遣為
常開長淨門對治眾罪業
寺中有客至主等或時多
十四五參差應隨主人作
若處客來多舊住人數少
主應隨彼客共為褒灑陀
僧伽不和合對一人守持
若一人亦無心念應言說
如是作守持 芻衣及缽
並舍為分別兼舍請應知
大眾若和合得好人共住
理應許說戒心念亦隨听
必若難緣生有事開心念
應知隨意事準此亦應為
大眾可同心應共作隨意
異此應須喚同行者為之
將去隨意時可有七八日
應為告白事令使眾人知
壇場應秉法界中或出外
一界不別住眾事悉應為
二十十或五及以四 芻
有此四僧伽隨應秉諸法
不得以世尊添彼僧伽數
佛寶殊僧寶秉法者應知
出罪須二十近圓十人等
滿五應隨意四為褒灑陀
若處秉羯磨白等如法成
名住處應知異斯非住處
芻不啞默口應宣法言
是外道愚痴誘誑諸無識
芻安居了三事應隨意
如不作此事無難不應行
雖有見聞疑別遇難緣起
為護于身命越海亦須行
若有王賊等樂聞 芻戒
難緣應為說無難不應為
貧人有信心富人無信敬
殷勤樂聞戒世尊開為說
芻善三藏法師及病人
眾中最大者咸應放知事
聞有明三藏遠從他處來
鼓樂及幢幡應迎兩驛半
大眾鳴弎稚隨力悉應迎
美食解疲勞請次宜應告
房舍及臥具常不在分限
給淨人相供不差知眾事
戒學佛所制僧制眾同為
乍可乖眾言無違世尊教
眾意有多途雖立還復廢
豈有能回改無二大師言◎
◎五月十六日應作前安居
六月十六日 芻為後夏
但有此二日合作安居事
中間但空住不許作安居
芻三月內不許外游行
飛禽于夏時亦不離巢去
若至五月初逼夏須存意
可于其住處營飾等應為
既至十五日總收于臥具
差分臥具人應須具德者
于欲 痴怖眾過並皆無
善知分未分此即應差遣
毗訶羅波羅應須告僧制
冀令安樂住勿使有虧違
諸人樂住者不應為斗諍
于此受籌人當須自審察
單白告大眾今是十五日
僧當共受籌明作安居事
從上行籌已次可分房舍
及以床臥具皆從大至終
若近安居時當須善觀察
所行乞食境無令事有廢
若于所住處知有同行人
具德有多聞並淳善和合
不令煩惱起若起即能除
有此善伴處宜應共居止
病藥並乞食斯皆易可求
無多淫女家斯名善行處
當于隱屏處蹲踞對 芻
口說安居文作法應如是
我施主某甲侍人及作者
我今于此處作前夏安居
或雲作後夏有破裂修補
我于此夏居余並同前說
若于此安居無法界外宿
現在無饒益來世受泥犁
若為寺等事並諸雜福業
制底眾食緣及以出罪等
尼違八敬法為欲除其罪
或為下三眾受戒等須看
若諸俗人輩有請喚等緣
芻察時宜須時應往赴
三寶及父母師主等有事
並諸病患緣皆請七日去
一日二日等乃至四十夜
芻應可去勿令前事闕
若有如法事察知非是虛
僧伽共許差隨情可行去
仍于一夏中過半不在外
為斯但四十若過罪便傷
飲食若有闕醫藥復難求
全無供侍人去時非破夏
若處有八難及淫女黃門
並惡獸等緣行無破夏罪
若有罪惡人聞來破和眾
恐為非樂事出去者無傷
聞彼斗諍人知是己親友
不往諫得罪停無破夏愆
若共他作契向某處安居
至日不赴期 芻招惡作
芻若守持七日或多日
在外如逢難便住者隨听
若無有余緣留住經多日
輒違于本限得罪並破夏
結界有多途略言其四種
任現所須者隨事今當說
大齊兩驛半減此任當時
四方應置標山河樹等記
可于前相中乃至于住處
除村並勢分結大界應知
大眾盡須集一人秉羯磨
白二無差𣧘斯名結界成
又為不離衣依界秉羯磨
欲令安樂住元由老病緣
雖復離三衣界中別處宿
除其村勢分隨處任游行
于前大界內欲作小壇場
應為白二結先須解大界
若欲結小界置標相同前
名曰曼荼羅于斯任秉法
先結于小場次結于大界
依如是次第結界者應知
眾咸死轉根或時俱舍戒
或盡出界外明相過不還
或時為白四大眾同心舍
有斯五種別舍大界應知
凡欲結諸界標相復須知
一樹應兩標分半為其界
或時以一樹為其四界標
四分各相當五分便不許
向下兩驛半向上數亦然
齊山頂樹梢或至籬牆上
種種莊嚴具皆悉在隨听
瑩飾大師形令施福增長
不許安耳 及以足鳴釧
斯為女人飾勿累大師形
欲使眾人散鼓樂可潛聲
供具悉應收無令有虧失
或時大眾集 鬧出高聲
不知時至中應鳴䗍擊鼓
若分亡人物眾大卒難為
十人為一朋或至百千數
各分取大段隨人更細分
得分未分時若死須分別
分竟身方死物入四方僧
若未細分時當朋人合得
有請 芻處並喚 芻尼
食罷與施時持財安眾首
此應為兩分或隨施主心
飲食可平分佛亦咸同此
芻分施物等分應與尼
式叉摩��尼應二分與一
將欲圓具人亦二分與一
求寂求寂女三分一應知
若有多 芻 芻尼眾少
應計人頭數無宜中半分
若至大會日請像入村城
能令災橫除莊嚴為生福
遍灑康莊道嚴儀巷陌中
散花懸妙幡雅麗如天苑
鏛𥜝J傲 猿了 閆轍 br />
隨風處處行聞者生欽仰
鳴螺擊鞀鼓撞鐘告四方
屯聚震鴻音听者生隨喜
鼓樂無停息高聲出雲表
旃𥛣鍎鶣i匏姑 蠓 br />
大旗有五種鯨牛妙翅龍
師子畫幡旗咸持以供養
人眾皆陪從法俗兩相依
如是勝莊嚴引導如來入
由佛入村城敬心興供養
八部天龍等能除眾毒惡
因斯獲財利大眾賣應分
準價上座知善觀其好惡
若有所須人隨情當上價
還價未了者無宜著此衣
敬持妻子等三寶隨一施
不可為作價當隨施主心
歌舞伎樂處 芻令作時
諸有護戒人不應言汝戲
應告言賢首汝可好用心
供養于大師勿生于懶墮
都波掛幡不應將物釘
元初興造日安橛在隨听
塔上然燈供 芻不自升
有緣須上者應可令求寂
余人無可求香水洗雙足
芻應自上供養大師心
造寺三五層香台或五七
或可隨情作小寺五三房
略論處中寺于東西兩邊
三層各九房房中寬丈二
後面亦三層上取三房地
中擬安尊像檐前不廢行
或可此檐前從地為重閣
隨安大尊像每日設香花
前面兩房地從下作門樓
門在下層間小作應牢固
入門于一角閣道上三層
出上並平頭四邊皆絕壁
尼寺限三層香台隨至五
寺中房軌則準 芻應知
佛像形虧壞尊經字滅磨
拭卻可重修令其更增勝
制底尊儀影新壇足不蹈
必有緣須過可誦聖伽他
芻乞食時有人無簡別
佛想喚為佛持物而相施
芻應問彼詳審觀其意
汝喚我為佛為是兩足尊
汝喚為法者為是盡苦法
汝喚為僧者為是真聖眾
既問決知已隨彼所樂情
施者應受之此皆無有過
假令唯一尼受請向他舍
行初留一座為擬 芻來
芻應此座求寂亦宜居
不解願伽他 芻尼為作
若無執事人隨緣詣村落
獲利應須寄得人方遣持
上明諸雜緣多是生存事
下論身死後焚葬事須知
芻身既死告眾鳴健稚
須喚輿尸人柴薪用僧物
香花幡鼓樂送至焚尸林
親識及門徒愍念相隨去
善親應可燒薪火須豐足
助以旃檀等隨有灌酥油
身瘡若有蟲埋時勿令損
或安于露地草葉覆其身
一一身軀內八萬種蟲居
隨身共死生雖燒亦無過
應持上下衣覆尸令好密
自余衣缽等準法可應分
燒時隨處坐略誦無常經
三啟用心听各須生厭離
諸行盡無常緣生法皆滅
剎那不暫住如露被風驚
遍觀諸世間無有長存者
咸趣無常海共被死波漂
四大堅性等此不可遷移
生者必無常死王威力大
無常不簡擇善惡戒多聞
一種皆歸死不論凡與聖
諸佛及緣覺聲聞弟子眾
尚舍無常身何況諸凡夫
如斯法誦已方說特崎��
還歸洗手足制底行旋繞
或可連身洗更復著余衣
去時持故衣勿損鮮花服
諸行無常等牟尼之所說
行思歸寺中當息慳貪想
所有諸衣物應隨阿笈摩
佛子共平分作法如常制
弎稚誦三啟禮制底行籌
及為羯磨時五時皆得分
不應眾未聚輒共分亡物
上座及行終應行其兩分
作斯定記已然後共分財
設後客人來不應與其分
我死方持與慳心作此言
準斯無決情死後宜歸眾
決情無吝意生存現付與
隨心施別人此等成依法
俗死多�暒璆X家不合然
如為顧戀心是日增生死
若 芻身死自他財雜亂
宜應將缽等置在于僧前
觀知是亡物即應如法分
所有諸寶等準教而處分
芻身若死還合 芻分
當時無 芻尼眾應分取
芻尼若死 芻尼合得
如其尼若無 芻應作主
俗舍 芻死無僧由俗人
宜可與先來俱來與求者
兩人俱並乞斯應與二人
或隨施主情與者宜當受
或時近多寺此家 芻亡
隨其頭所指合得亡衣缽
芻負他債忽爾卒身亡
應須細問知眾用亡衣與
若是知事人為眾取他物
應將眾物與還債善籌量
凡是知事人向他邊取物
宜應告上座保券可分明
送死幡衣等持來施 芻
受取理無傷令其福增長
若彼情生悔還來索此衣
芻應盡還勿令憂火迫
被舉共好人同居隨一死
亡衣好人得舉者不應分
若無持戒人被舉有人死
雖舉未蒙解宜應共分物
既有明書券出物與他人
為眾若身亡眾應依契索
合入眾與眾制底亦皆然
堪王送與王仍除刀箭等
應用此等物作刀子及針
余並現前分本物非分限
若人宣一頌依佛所說經
由法語得財此物宜應受
牟尼有二法教及證應知
教是阿笈摩施法應請分
安居若過半便有舍戒人
此際 芻亡應與其人分
造佛 睹波甦迷盧等量
四畔基牢固乃至安寶瓶
輪一二三四如次果應知
凡夫具德人瓦頭為制底
若作佛制底輪蓋無定數
過千妙高量獲福乃無邊
獨覺麟喻佛不過十三��
于彼相輪頭寶瓶不合置
制底中安佛兩邊二弟子
余聖次為行諸凡應在外
次明看病事更互可應為
藥直若貧無僧物宜當與
若病人來乞洗缽盛淨水
應誦佛伽他三遍存心咒
芻為受藥持將與病人
如其授者無自取亦听服
不應就病人教化取衣缽
假令雖舍施大眾不應分
施者及受者教化者情貪
三俱非淨心此不應受用
病者若樂欲供養于佛僧
應用好衣等守持粗惡服
若彼貧無物教化可應為
隨情施少多令其信增長
乃至一盤花或可持瓶水
應隨病人語供養使心歡
若于己財物慳心苦難舍
宜應用心勸令彼供三尊
或可瞻病人為舍衣缽等
令其睹供養引生檀施心
若于資具內有愛著須舍
當于戒德人隨情施衣缽
芻雖持戒愛缽至身死
還生自缽中受惡毒蛇報
若患痔漏等勿使不信人
造次輒行醫割除令苦惱
如其療痔病藥咒可應治
無醫為處方不以爪甲截
若無看病人無弟子及藥
大眾咸供給藥乃出僧伽
必是孤獨類全無供侍人
合眾並應看或可為番次
若患疥癩病勿污僧床褥
宜將厚衣替咸用己私財
檐廳及門屋大小便舍中
不應看病人可居安隱處
造寺主身死被禁或他行
于斯住五年雖貧不應棄
更可于五年與近寺同利
別為長淨事守護不令虧
看守滿十年若心不樂住
宜將臥具等移安近寺中
宜應好閉門隨情向余處
芻如樂住任意可應居
他寺所寄物他索即應還
必若有余緣受用誠無過
施主有先心施此非余處
回將與他寺宜應強奪來
若著僧衣服及自上價衣
不應浣染等福增無損故
若于雨雪時不應安露地
無宜著此服入不淨室中
若其過初夜臥具不應分
必知長久停宵中亦應給
應隨老次第與床並坐��
當留一所房與客 芻住
縱在阿蘭若隨老樂應分
地樹及叢林準次皆分給
設居于靜林亦須留客處
為護其衣缽異此遂招愆
若在于迮處肘地應分臥
瓶水及齒木藥雜器皆分
有意欲他行戾須淨掃拭
如其故令壞惡作罪侵身
正值分房際不囑便外出
更令依次行雖啼不應與
臥具及飲食小者共平分
花果等亦然大師法恆爾
若彼身重病不樂出本房
乃至未差來放免其分次
若見僧房外臥具露地安
應可持令入老病令人舉
見大眾臥具被火燒水漂
護身當救持不應為造次
先須出己財次出于僧法
後當持佛物是次第應知
先須請容許次可相時宜
方于三藏中隨情問疑處
凡為教授者隨行住坐臥
于此四儀中說法皆非犯
諸有受學人先須起恭敬
但除寢臥事余三不在遮
教授學人時彼愚心未曉
悲情善開喻百遍不應辭
芻舉手打屋柱樹及牆
斯皆有愆過智者不應作
臂上不安 咒線任情持
若有所須時系臂無令現
若誦諸明咒不得敬余天
宜應禮三寶持外道咒術
不于覆缽家受飲食床座
亦不往彼舍為其說法等
必有淨信心敷妙衣布地
芻應為蹈念諸行無常
但畜三衣者唯開一洗裙
若更畜余衣便乖杜多行
若諸麥豆等曾經蒸煮來
雖復尚堅生硬種皆非犯
嘔食出咽喉吐卻淨漱口
仍除先業力頸內有雙喉
若有雕彩扇為眾畜時听
芻所著衣不應同一色
若是乞食人隨衣著𢂁細
于花果樹下不棄大小便
寺角中閣道木作石不為
重病不禮他亦不受他禮
洗待身干已方可著余衣
或手拂令干或用身巾拭
若得花香物屏處隨情嗅
能使眼目明令施福增長
孫陀利打衣寄與難陀著
世尊聞此事因斯制打衣
得他先打衣水灑柔方著
依舊光華者便招越法愆
知是賊所棄死肉有殘余
甘蔗等同然對眾無宜取
若以頭背跨持物路中行
現苦已招譏當來更被壓
若有貴價 舉置被蟲穿
苦木葉余香裹末便不食
父母歿亡日遺言與 芻
此物可應收宜將供三寶
身在他界住與彼 芻欲
此作法不成仍招惡作罪
貴價高攝婆他施應須受
賣卻同分取割破不應為
芻不見蛇被螫便命過
壓時蛇復死為此臥觀床
眠時不照床即便招惡作
不應令象馬雞雀斗傍觀
若須其偃帶是善逝所听
老病及風羸隨情可應用
從斯住處去或復擬旋歸
臥具囑方行拂拭令清淨
被他囑授人應須為堅守
若還應即與存心為賞持
八日十五日曬曝看臥具
每半月常然異斯招越法
大小便利室及以眾器具
先至宜應用不應隨大小
若眾家器物當其受用時
應與先借人無令廢其事
上妙繩床座眾許非別人
倚版為除勞僧私皆悉許
若大過三夏開听一座坐
如未近圓人曾不許同席
若于俗舍內別座不可求
設令親教師許暫同居席
如有難緣事持眾臥衣行
將者可應眠無怖還隨次
若恐怖止息受用可如常
爛破孔穿時如法應縫補
必不堪受用乃至襯替衣
裂破作燈心或作泥填孔
如斯受用時欲使身安樂
復令于施主恆為福業因
別寺有定分余人輒來食
計價當酬直此不許分疏
僧 臥具物記志宜須作
此是某甲施書字好分明
�䣳W更安�� 芻重疊坐
黑耳惡作女被壓向幽關
求寂有信心存情恭敬戒
常住之臥具此亦合同分
開皮臥具者不許在中方
俗舍坐權開用臥元非許
熊羆皮總許若坐並承足
邊方並悉開以皮為臥具
金銀真珠等希奇寶莊飾
並將象牙帖此名為大床
芻床上坐垂足不至地
此即是高床奉戒者應識
此二大高床 芻不許坐
俗亦遮非許謂受褒灑陀
必是堅牢座兩人容共坐
床亦許三人仍須撿新舊
必欲分財物或告或鳴稚
或可共行籌總告僧伽眾
弎稚有五種所為事不同
任用在當時無違大師教
一度斂稚訖更不打一稚
此即是凶緣為表亡人事
作業三過斂�𠯫捶滮U稚
如增一大稚是謂眾常法
急難稚無定為欲警眾人
若為警禪思應可搖鳴錫
客人將入寺門外洗手足
若處水難求宜將葉拂打
既入于寺中合掌就尊處
主唱善來已答曰極善來
主人隨所有斟量為解勞
並設非時漿令彼心歡喜
無遑濯手足即問僧常制
聞已可隨行還如佛親說
舊住諸 芻所為作制令
咸依稱理教勿使惱眾人
不得于如知尊極大師處
芻喚名族及以具壽等
小師于大者應喚為大德
大者于小年應命為具壽
既被眾處分隨力淨僧坊
八日十五日鳴稚集弟子
大小便�⑼偌耙醞卵 br />
謦咳或彈指再三令警覺
勿在生草上及于清水中
好樹及淨田無宜棄不淨
身安無病苦不數食檳榔
為病乃無違 芻應啖食
非時欲受用于諸果味中
雖不有開遮略教宜詳悉
猶如日日中供身恆啖食
還須安眼藥佛說遣常為
于寺內淨地不可輒剃頭
有病在隨听了時須掃拭
若于剃發時必須依小大
若已下手剃喚起理不應
須發隨先後次拔鼻中毛
手足爪方除須知其次第
芻剃發時不作牛毛剪
若有瘡病者近處剪無傷
于三隱密處不許輒除毛
若有病時開報知同淨行
剪爪如斧刃或可剃刀彎
甲上听除垢不合求光飾
若在蘭若處發不過兩指
二指便非咎城村不合然
凡剃發了時遍身皆淨洗
有事便開許但須淨五支
無俗剃發者應可在房中
芻若善閑為剃時非犯
晨朝嚼齒木或為說法時
及以食了時不作便招罪
齒木有三殊長須十二指
短便八指量此內總名中
隨是何木條大如小指許
嚼頭軟成絮苦澀者為佳
齒木既嚼了刮舌須存意
銅鐵赤銅 刮[金*畀]隨樂作
若住村城內四中隨一持
淨洗用灰揩勿令生垢污
必其無此者用前所嚼木
擘破兩相揩刮舌貧人用
齒木卒難得口齒終須淨
三屑隨時用權開亦無犯
前身作毒蛇今為長者子
出家因淨口常須刮舌[金*畀]
既除其舌垢置地殺小蟲
由此佛興悲不許隨宜棄
凡是淨口時齒木洗方棄
無水揩塵土不然招惡作
蠅于齒木死食此守宮亡
黃㹨啖斯終狗餐還命過
芻有三事宜于屏處為
謂是大小便及以嚼齒木
芻許皮履但唯開一重
不許作多重俗淨方听著
踏時作聲響縱淨不應畜
為眾在隨听著時無有罪
若在嚴寒國冰雪滿田中
此時開富羅著否皆隨意
師子象馬等五皮不合持
並及此諸筋不可將連綴
自余牙爪獸豺及貓狸等
不合用其皮由斯能作害
若在毗訶羅總不听著屐
得安便轉室並開俗舍中
芒竹等為鞋 芻不合著
腳有風血病須著在隨听
若是無船處憑牛尾渡河
象馬特水牛此悉非遮限
租田合取分耕業絕不听
守看宜用心無令損常住
險途逢難緣自亦持將去
寺中如有賊鬧亂可應為
若在牧牛坊殷勤好看守
不應言谷將方便遣如常
求寂等持糧身羸須借助
勿令其手放舉下並無傷
若其全困乏 芻應為持
袋上系長繩可令求寂捉
賊來驚走棄或可渡河時
此即自收來食時無有過
將車載糧食險處恐摧轅
芻應共推仍須防軾處
船中谷食滿觸淺過灘渦
牽拔助舟人無宜觸其柁
染衣須靜日復非陰午時
好地不應為恐污生譏過
忽爾逢風雨塵驚恐污衣
可移檐宇中污處應摩拭
同法諸 芻見斗宜應解
彼若不用語舍去不須看
破持戒信持俱持取聞者
同聞信少欲少欲有差殊
此二共斗時兩言俱可信
可問極少欲二極乃無爭
若因論法相斗諍遂便生
如其惡不除應須為舍置
合禮處相逢雖斗應行敬
大告言無病若違俱得罪
若入浴室時令人防守戶
洗浴事未了少信勿令前
若用眾雜彩繪畫在隨听
不得畫眾生仍開剪花葉
若在僧房壁畫白骨死尸
或時為髑髏見者令生厭
大門扇畫神舒顏喜含笑
或為藥叉像執杖為防非
畫大神通事華中現佛形
及畫生死輪可于門兩頰
畫香台戶扇藥叉神執花
若于僧大廚畫神擎美食
庫門藥叉像手持如意袋
或擎天德瓶口瀉諸金寶
若于供侍堂畫老 芻像
應為敷演勢開導于眾生
溫堂並浴室畫作五天使
生老病死系其事準經為
若在養病堂畫作大師像
躬持大悲手親扶重病人
若于水堂處雕彩畫龍蛇
若于圊廁中應作尸林像
可在檐廊壁畫佛本生時
難行施女男舍身並忍事
如斯畫軌式緣在逝多園
長者造寺成世尊親為說
若在檐房處不許火煙燻
必若有余緣無煙可持進
于好磚地上不應輒然火
若有要緣者宜可在爐中
佛及眾中尊老者國王恩濟于兆庶
親教軌範二尊人此五善教無宜越
若有 芻所為事世尊不開亦不遮
清淨不與俗相違斯事應行勿疑慮
若是世間起譏議 芻受用不應為
略教能令弟子安亦明佛是一切智
若毗奈耶甦怛羅于其緣起不能憶
六大都城隨意說縱令差互並無愆
室羅伐城娑雞多婆羅 斯及佔波
薜舍離城與王舍此六大城隨處說
長者謂是給孤獨𪄣薩羅國勝光王
女人謂是毗舍�宜溝攘偈比緯撲 br />
婆羅 斯大城內國主名為梵授王
近住女名褒灑陀有大長者名相續
創在婆羅 斯國法輪初轉濟群迷
于斯說法度五人為報昔時先願意
第二五人鄰次度為說色等空無我
總觀諸蘊若浮泡生死輪回因得出
初由五人著下裙高低不等招譏丑
令如梵天圓整著因斯遂制式叉門
從次牟尼方制戒甦陣那等作淫非
緣起學處免初人此是生天涅��路
大哉大德六人眾由斯廣制式叉緣
悉皆明辯冠當時所作事業無重犯
雖為此等制學處因斯洗濁破尸羅
如信度河至春時流澍平原灌眾澤
鄔波難陀阿濕迦闡陀難陀鄔陀夷
補㮈伐甦六難調世尊教中為滓穢
若有要心不犯戒斯則名為上智者
雖犯能悔亦勝流長時不悔生惡趣
諸佛能超德海岸所有施作叵稱量
宣說調伏濟眾生于勝善人能引導
凡夫無始積無明輪轉恆迷處長夜
唯佛能將正法手殷勤牽使出幽冥
阿僧企耶割跛時常習大悲燻妙智
善能調御巡生界十種大事必須為
所謂授記當來佛留第三分為眾生
舍利目連第一雙佛應化者皆自度
結界之事終須作現大神變下天宮
父母獲果說業緣最後涅��歸命禮
敬禮結集諸大德牟尼隱教能彰著
寶舟沉沒重令浮光明普照無邊海
亦禮侍者阿難陀聞持善集于經藏
令諸品類生欣樂煩惱系縛得蠲除
次禮聖者鄔波離能正宣通調伏藏
譬如善持明咒者能除惡趣毒蛇王
次禮尊者迦攝波善閑摩窒哩迦藏
于此世間光普照皆令隱義盡敷揚
次于王城五百眾結集三藏是應人
重流法雨潤生津我悉至誠歸命禮
帝釋天王為上首阿甦羅眾咸恭敬
遍滿空中悉雲集稽首深心贊希有
爾時王舍大城側天香普馥滿山林
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次復于彼廣嚴城獼猴池邊重結集
七百羅漢弘真軌冀令法教得增明
大哉佛日埋光盡遺余法寶恐沈輝
幸蒙眾聖結微言得使人天重歸仰
牟尼忘倦久輪回為求正法于生死
願欲濟斯無救者冀令眾苦盡消除
頭目手足咸持施骨肉流血濟求人
男女愛如初月輪皆隨喜舍歸圓寂
大師牟尼所宣說乃至正法未滅來
應除懈怠斷愚痴至願要心勤策勵
言論佛教言中勝頌陳正法頌中尊
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若于聖說有增減前後參差乖次第
願弘見者共相容無目循涂能不失
我于 芻調伏教略為少頌收廣文
願得普共諸群生因此能成福智業
五欲淤泥生厭背恆持淨信作莊嚴
生生常得 芻身堅持佛語窮真際
若希戒品常清淨無疑正趣涅��宮
常于略頌憶修行勿慮一生虛命盡
乃至世間尚煎生死熱乃至心內恆為染火燒
大仙等教猶若�刧鰿y常願久住洗濁無明垢
在那爛陀已翻此頌還至都下
重勘疏條所有福因願沾含識
專希解脫早出生津
根本說一切有部毗奈耶頌卷下