鼻奈耶

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    No.1464

    鼻奈耶序

    釋道安述

    阿難出經。面承聖旨。五百應真。更互定察。分為十二部。于四十九年之誨無片言遺矣。又抄十二部為四阿含。阿毗曇鼻奈耶。則三藏備也。天竺學士罔弗遵焉。諷之詠之。未墜于地也。其大高座沙門則兼該三藏。中下高座則通一通二而已耳。經流秦地。有自來矣。隨天竺沙門所持來經。遇而便出于十二部。毗曰羅部最多。以斯邦人莊老教行。與方等經兼忘相似。故因風易行也。道安常恨。三藏不具。以為闕然。歲在壬午鳩摩羅佛提齎阿毗曇抄。四阿含抄。來至長安。渴仰情久。即于其夏出阿毗曇抄四卷。其冬出四阿含抄四卷。又其伴賓鼻奈。厥名耶舍。諷鼻奈經甚利。即令出之。佛提梵書。佛念為譯。曇景筆受。自正月十二日出。至三月二十五日乃了。凡為四卷。與往年曇摩寺出戒曲相似。如合符焉。于二百六十事疑礙之滯。都然焉。上聞異要。煥乎可觀焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因。六群比丘生于貴族。攀龍附鳳。雖貪出家。而豪心不盡。鄙悖之行。以成斯戒。二人得道。二人生天。二人墮龍。一入無擇明恃貴不節。自貽伊戚。向使中門家子。遇佛出學。雖不能一坐成道。何由如此之困乎。然此經是佛未制戒時。其人所犯穢陋行多。既制之後。改之可貴。天竺持律不都通視。唯諸十二法人堅明之士。乃開緘而共相授耶。舍見囑見誨諄諄。人可使由之。不可使知之。其言切至乃自是也。而今而後。秦土有此一部律矣。唯願同我之人。尤慎所授焉。未滿五歲。非持律人。幸勿與之也。

    鼻奈耶卷第一(鼻秦言去奈耶秦言真也去若干非而就真故言真也降伏此心息此心忍不起故曰真也降伏戒也息定也忍智也)

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    三戒。無上戒戒。無上意戒。無上智戒。彼雲何無上戒戒。于此比丘比丘持戒。以戒解脫自嚴飾。習行成見。縴芥事即恐懼。應戒中戒。此謂無上戒戒。雲何無上意戒。于此比丘除淫乃至四禪思惟正受。此謂無上意戒。雲何無上智戒。于此比丘知此苦諦。知此苦習諦。知此苦盡諦。知此苦道諦。此謂無上智戒。以此三戒得立順真恆沙等過去當來今現在佛。佛藏佛寶佛秘要。以訓三乘聲聞各佛三耶三佛。

    佛世尊。在貰羅城(秦言廣博)獼猴江邊石台園觀。去貰羅不遠。名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀子名須達多于彼止富財無際限。田業盈豐舍宅成就。象馬駝牛驢。錢谷珍寶。金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙硨渠珊瑚。即舍趣如來听受法奧。得信樂意。以此信樂意得正受。剃除須發舍家為道。共無限比丘。到拘薩羅城竹園結歲坐。當爾時谷貴饑餓。谷霜雹所殺離少遺脫。為蟥蟲所食。乞求甚難得。于是須達迦蘭陀子作是念。今谷貴饑餓。谷霜雹所殺雖少遺脫。為蟥蟲所食。乞求甚難。諸賢听我所言。我有貰羅國知識家親里家。富貴無限。錢財田業無量。珍寶雜物豐盈。我等可共到彼福度親里。諸比丘亦可得安身。及時可向貰羅國。到彼已。比丘當供食飯漿湯藥衣被。于是須達多迦蘭陀子。于拘薩羅城結坐。結坐已竟。三月補納衣裳。一日竟衣已辦。即著衣持缽向貰羅。將諸眾前行。漸漸到貰羅。趣貰羅獼猴江邊石台。所作諸飯食飯諸比丘。自手斟酌。爾時須達多迦蘭陀子。到時著衣持缽趣貰羅國親里家乞食。乞食已即速出去。于時門外迦蘭陀家婢女子見須達多迦蘭陀子入親里家。何以速出還。見迦蘭陀婦跽白此意。向者貴族須達多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾病意愁耶。為不樂梵行犯戒。舍道就俗法乎。須達多母聞此語已。歡喜無量。不能自勝。即往須達多所。告須達多。身體輕健不。意無余想婆。意有犯梵行耶。為欲犯戒舍道就俗法乎。若有此心速來。須達多舍戒習俗不妨布施作諸功德。何以故。于佛眾中持戒甚難。學道亦難。聞此已。即報母言。我無疾患。亦無他想。無犯梵行。意不犯戒舍道就俗法。母復答曰。須達多汝當知此意。汝前婦端正無雙。若不欲舍道就俗者。可住續種繼後吾種姓熾盛。一旦無繼者錢財珍寶。盡為拘薩羅王所奪。須達多答曰。若听我為道者。此事可隨。爾時須達多母語須達多婦言。我今敕汝。若月期三日後。著初嫁衣服好自嚴飾來白我。須達多婦即隨其教。月期三日後。著夫前所敬服。往須達多母所。即如事白。月期三日。今正是時。于是須達多母將此婦到須達多所。語須達多言。當知此婦端正無雙。可續種繼後莫使吾種姓繼斷。錢財珍寶為拘薩羅王所奪。留婦已即避出去。爾時須達多前抱此婦將屏處作不淨行。須臾間乃至三。當爾時帝釋降神處其胎。爾時須達多婦八月外九月里生男兒。面首端正無雙。前所言續種。母即名之為續種。爾時須達多作此惡行已。慚愧為人所辱。爾時須達多與比丘同學等體者結坐。結坐已。今方竟故來問訊。汝忍意。常不壞婆。氣力輕健不。結坐中供養充足不出乞食婆。無疾患婆意無若干想乎須達多答言。諸賢當知有忍意結坐盡充足。亦不出乞食。亦無疾患。唯意有他想。諸比丘答。若卿有忍意結坐竟盡充足。復無疾患。何故有他想。須達多前所犯。盡具向諸比丘說。即時彼諸比丘極好共責須達多。世尊以無數方便說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。世尊說淫惡露如此。向淫犯貞念淫淫意熾盛。如是諸比丘極好責數已。即往世尊所。頭面著地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即告須達多。汝審犯此事耶。答審犯世尊。世尊言。我以若干方便為痴人說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。說淫之惡露如是。佛以若干方便。為沙門結戒。觀比丘十德當與戒。何等十眾德。持眾德養眾德行道(一)不信戒者教令入信(二)常自慚愧省己短(三)犯邪者教令入正(四)正者欲令重正(五)現身學道滅結欲使後身無結(六)後身欲使結滅不起(七)習諸淨行(八)得梵行欲不失(九)欲使梵行久住(十)沙門當共知。爾時世尊因此事因此義。集諸和合僧。結此戒。若比丘比丘犯戒。不舍戒戒羸。不自悔無淨行犯淫法者。此比丘波羅移菩提阿薩婆肆(阿薩婆四者不受僧不客也)。

    佛世尊在舍衛國樹給孤獨園。當爾時有異比丘。拘薩羅國去城不遠有園觀。于中夏坐去園不遠。有雌獼猴。于彼止住。雌獼猴數數到比丘所。此比丘數數與彼獼猴食。如是獼猴不畏難彼比丘。比丘與獼猴為不淨行。彼大比丘眾中有同學共檀者。拘薩羅國結坐。結坐已補納衣。一日所成衣著衣執缽。到此比丘所。語比丘言。夏坐來不有患苦不。出乞食婆。意無若干想婆。比丘答。諸賢有忍意。于夏坐中無所患苦。亦無亂想。彼獼猴從外來逕趣此比丘。在前踞熟視比丘踞視。比丘已回面。復看余比丘。看余比丘回面看是比丘于是比丘前回身背比丘。此比丘羞諸比丘不從獼猴。亦不眄視。獼猴見比丘不眄視。便起惡意。回身攫掣比丘頭面傷壞便去。諸大比丘語此比丘言。向者獼猴來到此間。前舉目視卿。復視我等。便回身背卿。見卿不語不眄視。便起恚意。攫掣卿頭面破便去。諸大比丘好切責數。得諸比丘責數已。即便自首。諸比丘語。雲何比丘。世尊竟不說無數方便說淫惡露耶。向淫念淫淫意熾盛。世尊盡說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。卿雲何不觀此淫行。而為此惡行。如是諸大比丘責數此比丘已。即往詣佛所頭面著地。禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白佛。佛知告此比丘。審實爾不。比丘慚愧面顏失色。如被塵坌。右膝著地偏袒右肩。長跪叉十指白佛世尊。審實世尊。爾時世尊語此比丘。雲何比丘我豈不為痴人無數方便說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。我盡說淫之惡露如是。佛世尊無數方便說淫。因此事因此義。集和合僧觀有十德。乃至梵行久住。世尊為諸比丘結此戒。若比丘比丘犯戒。淫意起不還舍戒戒羸。不自悔為不淨行。下及畜生有形之屬。犯者不受棄捐。彼雲何為戒。戒名者若比丘持二百五十戒無上戒戒。是謂戒戒。雲何不還戒。不還戒名愚痴亂意痛惱。舍戒者。為不還戒啞聾相向。還戒者。為不還戒。音聲不相關者。還戒不為還戒。若獨還戒者。不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒。不為還戒。若離佛和上和上友阿梨阿梨友。離盡不依附。我不佛法中住。向諸比丘言。我今已往不為道。諸比丘語。汝不為道耶。答不為道。此為還戒。淫女色三處成棄捐。近常產道。是一棄捐法。近谷道是二棄捐法。若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐。近谷道近口。是二棄捐。不成男亦二事。有男有女二形者。有三與女同近。畜生有二。除口與女。同畜生雄者一棄捐。畜生捐者亦爾。畜生中有雄雌形者。二棄捐。雞鶚如上二非人女三處與女人同。此不淨行婆羅移。

    佛世尊在羅閱鷲山。與大比丘眾俱千二百五十弟子。彼時比丘收拾薪草持用作庵舍。彼諸比丘入羅閱城乞食。後羅閱城中男女大小出城。壞諸庵舍。持去供用。諸比丘乞食後。還見諸庵舍。為人所壞。諸比丘復更取薪草作庵舍住。諸比丘復入羅閱乞食。羅閱城中男女大小復壞庵舍持去。如是至三。諸比丘見此已作是念。羅閱城中男女大小數出壞庵舍。彼眾中有比丘。名檀貳迦。瓦窯家子。便起此意。我等取此薪草持用作舍。吾等入城乞食後城中男女出壞吾等庵舍。我于城中有木工師。是我親里。我當往從乞材木持用作舍。檀貳迦比丘到時著衣持缽入羅閱城。向木工師舍語木工師。卿知不。王阿貰兜賜我材木。卿當與我木工。答曰。若王賜賢木隨意取。彼檀貳迦比丘自取材木官之要。好材盡取斫截。聚著一處守。羅閱城人按行羅閱城。到大聚材木所。見官所禁材木段段聚在一處。見已尋向木工所。即問。木工何誰取官材段段截聚著一處。木工尋答。達貳迦比丘來敕我官賜吾材。卿當與我。此比丘取材木段段截聚著一處。爾時守城人即遙阿貰王。即往阿貰王所。白王言。大有惡材木不用。乃取好材與比丘為王答。吾無此教。爾時王阿貰敕使人召木工。即奉王教走召木工。王阿貰有教召卿。木工即時隨信到王所。中路值達貳迦比丘。木工見達貳迦比丘已。即前禮言。坐尊人故。將我到王所。比丘答言。並且在前吾尋後到。爾時木工即到王所。王見木工。即問。卿非人。何以自由官好材木取與比丘。木工尋對。大王當知達貳迦比丘來到材所。作是語言。官賜我材。卿當與我。即對比丘王審賜卿。便隨意取。王問木工言語未竟。達貳迦比丘來到王所王遙見比丘來。便敕傍人將此木工。權著下房。前此比丘。聞王教令。將木工去。前比丘。王問比丘。今至誠時官好材木輒取。段段截聚著一處。比丘答王。王賜我材。我省無此教。比丘答王。王不憶初作王時那。爾時持薪草水三事。布施沙門波羅門乎。王見比丘作此詭言。王答。比丘我所施者。乃及無主。不及有主去。比丘往受王法。爾時阿貰王恚熾盛。憶世尊功德。須臾頃默然不語。敕比丘去還。所止。莫復更為。爾時阿貰王傍臣百官皆放聲大言怪。此比丘于死得脫。爾時達貳迦比丘還詣大眾所。語大眾言。諸賢當知。向者大王欲取我殺尋復放我。諸比丘問。有何事故。此達貳迦比丘具向眾說。其中有頭陀乞食比丘。聞此語各懷羞恥。往詣世尊。白如此比丘所說。爾時世尊顧謂阿難。速去阿難。入羅閱城住四徼道頭。告作此語。若比丘盜五錢以上盜直五錢衣。若盜此者。阿貰兜有何刑罰。爾時阿難受世尊教。頭面禮足繞三匝。共二比丘入羅閱城。到四徼道頭。告中行人。若比丘盜五錢直五錢衣。有盜此者。阿貰王有何刑罰。爾時羅閱城四徼道人。即報之言。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿貰有教非沙門。爾時阿難尋出羅閱。還詣佛所。即白佛言。羅閱城中問諸行人。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿貰有教非沙門。爾時世尊因此事。和合僧聚觀有十德。世尊為沙門結戒。乃至梵行久住沙門當知此事。若比丘于村落城郭有盜意。不與取以此形像不與取事。若王若王大臣捉比丘打縛。驅著界外。或作是語。咄比丘。汝非賊。汝非小兒。汝不痴。作此形像。不與取波羅夷。不受多舍比丘住。拘薩羅處。彼處近關。商人來到語比丘。與上人少物。令我得過關。此物與上人半。彼比丘受此物已而反悔我不犯棄捐不受。彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘。若比丘度關過物者。至五錢直五錢物。取賈客。顧已為成棄捐不受。除賊饑餓險道。時彼村籬柵及塹牆壁。圍彼牧象馬駝牛驢。以繩連系。若比丘畜生中。盜解其繩而度籬柵波羅夷。度塹棄捐。度桓牆成棄捐不受。若出牆外。為成棄捐不受。若外空澤中驅來入牆。為成棄捐不受。入塹為成棄捐不受。入柵內為成棄捐不受。若家家轉當得水分。若比丘以盜意決水。放下至五錢。為成棄捐不受。若手若腳。若木若鍬。盜決為成棄捐不受。彼比丘在水浴。浴未竟決溝放。彼居士恚言。此比丘詐浴而決溝放。彼比丘各懷疑。我等不成棄捐不受耶。彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰。若以盜心決者。下直五錢。而決為成棄捐不受。及池水或有主或無主。中有鳥。以鳥故施羅網。若比丘以盜意。若網內若網外而盜鳥。下直五錢。為成棄捐不受(網內網有主也網外池有主也二事互有主也)鳥或有主或無主。若比丘以盜心取鳥。為成棄捐不受。若居士以身瓔珞。曝著日中在屋上。若鳥有主無主。彼鳥若撥珠瓔及諸瓔珞持去。若比丘奪之。若以盜意奪有主鳥。下直五錢。為成棄捐不受。若比丘以新染衣屋上曝。若風吹墮地。若比丘持入舍而反悔。我不成棄捐不受盜婆。彼比丘白世尊。世尊告曰。若以盜意。為成棄捐不受。若不以盜意。不成棄捐不受。如是衣若中閣墮下地。若下地至中閣。中閣至上閣。若以盜意。為成棄捐不受。如是及種種物。及麻米豆錢。大麥小麥。黑豆芥子為首。若以盜意取直五錢。為成棄捐不受。彼園果樹胡桃㮈子�撈依嫖　住Ｈ舯惹鶉　場１慊騁梢狻Ｎ也磺種諫　安揮肴　２懷善璨皇芷擰１艘允擄資雷稹Ｊ雷鷥嬖弧２懷善璨皇塴Ｈ舴巧　嶠繢鎩Ｆ漵猩趁秩」蘅嘁病Ｊψ又裨巴饃甭故橙庖　哂嗖小Ｈ舯惹鶉　場Ｊ鞘ψ泳躋亞蠖壞謾１榍竺稹７鷸　鹽拾　蜒浴︰喂適ψ尤圃懊稹０　岩允戮咚怠７鷥妗Ｈ舯惹鶚ψ鈾巢小Ｏ輪蔽邇　場Ｎ　善璨皇塴；　噯縭恰＜邦夾茆　鎦簾　笊橙狻＜傲階沭震佛烙④撾　住Ｋ橙舛　摺Ｊ雷鷥妗Ｈ裟褚勻　扯帷Ｎ　善璨皇塴Ｈ艟　呃從グ畈蝗　２懷善璨皇塴Ｈ舯惹鵯桌鑀藍揮肴舛　１慊騁晌也環鈣璨皇芷擰１稅資雷稹Ｊ雷鷥妗Ｈ粢緣烈餿　摺Ｎ　善璨皇塴Ｈ粢鄖桌鍶　２懷善璨皇王舍國竟)佛在舍衛國與大比丘俱。從拘薩羅來至舍衛國薩羅��園間遇賊。彼賊或以王力。或以村力捕得奪彼賊衣缽還比丘。彼比丘各懷疑意。我不成棄捐不受婆。以事白世尊。世尊告。若比丘在賊許以力奪衣。為成棄捐不受。若王力村力奪與者。不成棄捐不受(以不口告故若言而奪不受)一比丘從拘薩羅來道中。為賊所剝。彼比丘以親里力而還奪賊衣缽。奪已。比丘便懷疑意。我不成棄捐不受婆。彼比丘以事白佛。佛告。賊已得不可以力奪。若以力奪教他奪。為成棄捐不受。若比丘與直贖得取。于是尊者優波離白世尊。若比丘眾僧財不與取。是誰物不與取。世尊告。若財以入面門。今當食負去者。為成棄捐不受。如是財物當分是取。為成棄捐不受。尊者優波離若眾僧物眾僧所須。彼比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。眾僧物難賞。若檀越與財物彼功德斷。是故棄捐不受。優波離復白世尊。佛塔寺彩幡蓋。若比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。若佛塔寺物取者。為成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施與塔寺斷彼施主福。為成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。佛世尊住那竭國�b抵越園(園主名也)有優婆塞。自以信自在自悲自意。開作講堂已。私施與尊者羅雲。于是尊者羅雲受是講堂已。出行兩月。彼優婆塞聞尊者羅雲受講堂已行至兩月。彼優婆塞聞已。持講堂施與招提僧。于是尊者羅雲行至兩月已還到那竭。羅雲聞檀越持講堂施與招提僧。聞已到佛所。到已頭面禮佛足卻住一面。尊者羅雲以事而白世尊。佛告。汝羅雲。至彼優婆塞所。到已作如是說。我于汝優婆塞作不可事苦事。非事不淨事。非沙門事。不隨順耶。于是尊者羅雲受世尊所說。極受持。受持已從坐而起。繞佛而去。于是尊者羅雲盡夜已早起著衣持缽。入那竭乞食。入那竭乞食已。往到彼優婆塞所。彼賢者眼遙見羅雲來。見已從坐起。一向著衣。又十指。至羅雲所白曰。善來羅雲。善哉羅雲。久乃來就此坐。隨所施坐。羅雲坐之。坐已告優婆塞言。優婆塞。我不于汝不可事苦事。非事不淨事。非沙門事。不隨順耶。如是說已。優婆塞言。汝于我無有非事。乃至不隨順。聞是語已。羅雲從坐起還至佛所。到已頭面禮佛足。卻住一面。如事白佛。于是世尊以此事和合僧會已。世尊告諸比丘。有十非法施。非法受非法用。施一比丘已奪持與二。是非法施。是非法受。是非法用。施二已奪二與二。是非法施。非法受。非法用。奪二以與多者。是非法施受。是非法用。施多已奪與一。是非法施受用也。施一已奪與二。奪多施與僧。與僧已奪與他僧。與二僧已奪。與比丘尼僧。奪比丘尼僧已。與他比丘尼僧。僧斗作二分未合。奪一眾與一眾。或助一或不助一。是非法施。非法受。非法用。前施是施。後施非施。檀越施雖得自在。正可守護。王是地主。即床臥主。衣缽在比丘。此應用。如是佛說不與沙門結戒。即于蒲萄園中有主。有比丘上樹不與果上樹取果。取果波逸提。若取果直五錢。為成棄捐不受。如是一切生果一切生花。在甘蔗園。園有主。若比丘不與截取持去。波逸提。果滿直五錢。為成棄捐不受。藕根有主無主。若比丘取有主者掘地。為波逸提。截為波逸提。下直五錢。成棄捐不受。如是及一切根比丘食處而受兩分。下直五錢。為成棄捐不受(言二人犯妄言)及請飯兩分亦如是。若近國界比丘教王。各各相伐為成棄捐不受。若自將導成波羅夷。相伐起軍波逸提。所得下直五錢。為成棄捐不受。◎

    ◎佛世尊在跋署村(金剛)跋渠沫江(秦言��曲)與大比丘僧俱。爾時世尊告諸比丘。觀諸惡露極觀莫疲坐。觀食不淨想不忘。何以故。觀惡露者得大果功德福。爾時諸比丘作是念言。世尊說惡露不淨行。乃至坐觀食不淨行。不淨行觀此行已。當得大果大功德報。諸賢當共勖勉觀不淨行。乃至坐觀食不淨行。我等觀此行已。當得大果大功德報。是諸比丘觀不淨行。極觀不淨行。乃至坐觀食不淨行。作是觀行時。厭此臭身眾惱集會。還自慚愧。用此身為。何時當脫此苦。譬如壯夫端正無雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時澡浴香燻涂身。頭著寶冠及花飾。身被天衣不受塵土。手腳柔軟發紺青色。須髭奮吒。為人中最。若以死蛇及狗。死人青膀膿爛食不盡。段段異處。便血涂染臭處不淨。以此三尸瓔此人頸。人甚穢惡眾惱集會。還自慚愧。何時當早脫此患去。如是諸比丘觀諸不淨。乃至坐觀食不淨行。厭此臭身意自念言。何時當死。爾時眾中有一比丘。觀不淨行。乃至自患厭即舍本位。往獵師種沙門崛比丘所(沙門崛其名也)語沙門崛言。賢嚴比丘能殺我者。當雇卿三衣。爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命殺此比丘已。執刀詣跋渠末水坐洗其血。時水上有立魔天(現神足在水上也)贊沙門崛比丘言。善哉善哉。賢嚴成大功德。能取精進比丘不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。時沙門崛比丘作是念。誠如天言。我大得功德。令諸比丘不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已。執向者刀。還至眾中房房告。令我能不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。時諸比丘觀不淨行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門崛比丘所。作是語。能取我輩殺斷命者。當雇卿三衣。時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世尊十五日說戒。在大眾中敷高座坐具。坐定遍觀眾比丘竟。見諸比丘坐少不足言。世尊知問阿難。雲何阿難。今日眾僧坐何以希集會說戒。時阿難承世尊所說。善受持右膝著地。偏袒右肩整衣服。叉手向佛。白世尊言。世尊。敕諸比丘觀不淨行。乃至厭身臭處行不淨行。坐觀食想。已得大果大功德。爾時諸比丘各自相語。諸賢當知。世尊說觀不淨行。行不淨行已。得大果大功德。我等當共觀不淨行。行不淨行已。得大果大功德。爾時諸比丘觀不淨行。行不淨行已。厭此臭身。譬如壯夫端正無雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時澡浴香燻涂身。頭著寶冠及花飾。身被天衣不受塵土。手腳柔軟發紺青色。須髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗。死人青膀膿爛。食不盡。段段異處。便血涂染臭處不淨。以此三尸瓔此人頸。人甚穢惡眾惱集會。還自慚愧何時當早脫此患去。如是眾比丘觀諸不淨。乃至坐觀食觀不淨行。厭此臭身。意自念言。何時當死。爾時眾中有一比丘。觀不淨行。乃至自患厭即舍本位。往獵師種沙門崛比丘所。語沙門崛言。賢嚴比丘能殺我者。當雇卿三衣。爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已。執利刀詣跋渠沫水坐洗其血。時水上有立魔天。贊沙門崛比丘。善哉善哉。賢嚴。成大功德。能取精進比丘不度者度。不脫者脫。不般涅��者令般涅��。時沙門崛比丘作是念。誠如天言。我得大功德。令諸比丘不度者度。不脫者脫。不般涅��者令般涅��。既度沙門加得三衣。喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已。執向者刀還至眾中房房告。令我能不度者度不脫者脫。不般涅��者令般涅��。時諸比丘觀不淨行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門崛比丘所。作是語。能取我輩殺斷命者。當雇卿三衣。時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧說戒希少。善哉世尊。願說余方便。使諸比丘得無量智慧之證。

    爾時世尊告諸比丘。當學安般念廣修其行。食息之頃莫失安般念行。何以故。行安般念廣修其行。後得大果有大功德報。于此比丘中。比丘若在村落。若在城郭依彼止住。到時著衣持缽。入村落乞食。將護其身。專定六根莫失至行。若眼見色不興起想染著之意。作如是行。則成眼根。如是耳鼻舌身意。法不興起想染著之意。意不適彼則成意根。若于村落乞食之後。取衣缽著房中。先洗腳舉尼師壇著肩上。求無人處。向彼閑靖樹下露精草廬。園外平處冢間山谷岩窟。依彼止住。若至閑居。若至樹下布尼師壇。結加趺坐。平坐不傾猗。系念在門(鼻也)比丘念息頃息出亦念。息入亦念。息出長亦知長。息入長亦知長。息出短亦知短。息入短亦知短。身諸毛孔息出盡覺知。身諸毛孔息入盡覺知。若意定覺滅出息。覺滅入息。身口意覺滅出息。覺滅入息(出息為安入息為般)譬如旋作輪。若旋弟子。牽旋長亦知。牽旋短亦知。(此土亦作此輪作南土名之為勃勃作大品衍中輪同此)比丘如是行安般念廣修其行。乃至意念學滅出息入息。作是行安般念廣修其行。得大果有大功德報。爾時諸比丘各自相敕。世尊憐愍卿等。說安般念。欲使我等廣修其行。行安般念廣修其行。已得大果報有大功德。卿等來共至所在。行安般念廣修其行。不失安般念。何以故。行安般念廣修其行。得大果報有大功德。爾時諸比丘行安般念廣修其行。逮無量智慧。證得阿羅漢道。爾時尊者阿難詣世尊所。頭面禮佛足右膝著地。叉手向佛。白世尊曰。世尊。廣說安般念行。乃至廣修其行。諸比丘承佛聖教行安般念。皆得無量智慧。證得阿羅漢道。爾時世尊。以是因緣。以是妙行集和合僧。備十功德。世尊為沙門結戒。諸比丘當防此事。若比丘若人人形之類。自手念斷其命。若持刀。若使他持勸他使死。若稱譽死。或作是語。咄此男子用此苦生為。汝生不如死。彼人心從此心作是念。無數方便勸他使死。若稱譽死。設使此人就死者。如是比丘棄捐不受比丘。在避屏處。持弓刀弩關機(機射科)及阱用是殺人者波羅移不受。比丘向官讒言以官勢殺人者。波羅移不受。比丘陀路婆(鬼著尸也使起殺人)若作咒若作藥持用殺人。波羅移不受。比丘作��人頸殺。波羅移不受。比丘和合吐下藥。若灌鼻若從下灌。若針灸出血。若著眼散持用殺人者。波羅移不受。若復比丘女人懷妊。有殺心持手按腹。若教他人按。若兒女人死。波羅移不受。若一死二死俱波羅移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投岩。作是殺人者。波羅移不受(外道多爾故戒)比丘懷殺心密作書。讒使持書人雲有重罪。令殺彼。若殺者。波羅移不受。在母胞胎中得二根。身根命根。比丘若于彼懷殺意咒墮人胎。作是殺者。波羅移不受。佛世尊在舍衛國樹給孤獨園。當爾時。尊者薄�衣藪　�作園中(鍛作人立此園故以為名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄�衣抻鋟幟帷Ｍ璺鶿３治頤滯訪　袷雷稹Ｊа蹇登殼嶗弧Ｆ鵓佑辛Φ眯械啦弧Ｍ魘怯鎩＝氈衣薇惹鷦詼妥髟爸狗恐杏霾±⑴４吮惹鷚＠袷雷稹Ｊа蹇登殼嶗弧Ｆ鵓佑辛Φ眯械啦弧１衣薇惹鷯搓釷雷稹５　忌砦奩ΑＶ潦雷鶿恃丁Ｉ圃帳雷稹Ｔ蓋庵煉妥髟啊Ｎ　衣薇惹稹６狽幟岊惹鶿偌菜偌彩鼙衣薇惹鷯鎩Ｒ枋雷鶿Ｍ訪　褡憔呷縭前住Ｉ圃帳雷稹Ｔ蓋饌蕉妥髟氨衣薇惹鶿Ｎ　衣薇惹鴯省Ｊ雷鵡　徊淮稹６狽幟峒雷鵡　豢傘１憒幼稹Ｍ訪　褡閎品鶉訊ャ６筆雷鵂幟崛ヴ輝丁Ｊ澈蟠嶼稹Ｍ煉妥髟氨衣薇惹鶿１衣薇惹鷚＜鵠礎Ｓ幼稹Ｈ晃奩Φ悶稹６筆雷鷯銼衣薇惹鷓浴２恍肫鸕　浴８杏嘧Ｎ岬鄙Ｗ　蟆Ｊ雷鷥奼衣薇惹稹？叭探　嗟孟　弧Ｌ逯鋅嗤刺塾諧擋弧３稻踉鼉跛鴆弧１衣薇惹鳶追鷓浴Ｎㄈ皇雷稹２豢叭探　轡抻邢　Ｓ鋅嗤刺邸５　鑫匏稹＞踉霾瘓跛稹Ｆ┤縭雷鷯辛χ　艘運韃反巳巳縭峭房嗤賜刺邸Ｈ縭鞘雷稹Ｎ彝吠刺　噯綾巳宋摶　Ｒ允槍省２豢叭探　轡抻邢　５　性鑫匏稹＞踉霾瘓跛稹Ｆ┤縭雷稹Ｓ辛χ　聳種蠢鍛範薅Э稀Ｈ縭嵌Э匣伎　弁礎Ｎ醫褳吠礎Ｊ雷鷚嘍５　踉鑫匏稹Ｆ┤縭雷鷯辛χ　酥吹洞膛８夠肌４爍固弁床豢裳浴Ｎ醫袢縭恰８固弁匆噯綾恕Ｆ┤縭雷鷯辛澆∪俗揭毀摺８　質紙龐諢鸝由獻　４巳頌弁床豢裳浴Ｎ醫袷雷鶘砣縭恰Ｒ允槍省２豢叭探　唷５　踉霾瘓跛稹Ｎ醫袷雷鷯值蹲源躺薄２豢叭∩７鷓浴Ｎ一刮是洹Ｈ甑貝鷂搖Ｔ坪偽衣蕖７蜓隕　哂諧Ｎ蕹Ｒ　４鷂蕹Ｒ病Ｔ坪慰轡蕹Ｕ呶　轡﹫忠　４鸝嗍雷鷦坪穩粑蕹？啾湟追ㄕ摺；蚋從詿宋胖畹樂ダ允俏宜俏宜Ｓ行耪　弧２灰彩雷稹Ｔ坪偽衣蕖Ｍ聰冑惺隊諧Ｎ蕹！Ｎ蕹Ｒ彩雷稹Ｈ粑蕹Ｕ摺？嘁　忠　４鸝嘁彩雷稹Ｈ粑蕹？啾湟追ㄕ摺；蚋從詿宋胖畹樂ダ允俏宜俏宜行耪　弧２灰彩雷鷚允侵　省１衣匏猩　Д崩唇襝衷　Ｄ諭獯笮∩貧瘛Ｈ粼度艚４艘磺形宜俏宜　Ｎ薰壑罘　取Ｒ允槍省１衣蕖Ｍ聰冑惺豆Д崩唇襝衷　Ｄ酥涼壑罘　取１衣尬潘抵畹樂ゃ＞跎　瘴匏性虻媒饌選５媒饌岩閻腔凵Ｎ醫襠讕〈恍小Ｋ饕尋觳桓創ΠャＨ縭峭聰冑惺恫桓錘Ｄ酥斂淮ΠャＲ允槍省１衣蕖Ｄ　幟　２廊瓴桓慈�篎嫋X２簧竦樂小ＨヶΣ揮齠瘛Ｊ雷鶿狄選ｅ苫咕　嶂屑慈找拱胗卸烊恕Ｉ　裎匏　＠粗練鶿Ｍ訪　褡閽諞幻孀　Ｆ湟惶烊飼鞍追鷓浴Ｗ鷲弒衣薜沒ガ饌第三軟根也)次第二天前白佛言。尊者薄�衣抻誚饌訓媒饌二解脫一時解脫二無疑解脫時是信無疑法也各于三時鈍根法利根而其人雲六阿羅漢無疑解脫四以下時解脫第五能通六火氣四以下不能通也其人雲爾實三已下時四已上法耳此人三已下人故曰護也)。諸天作是語禮佛而去。◎

    鼻奈耶卷第一

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第二

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎爾時世尊即于其夜。告諸比丘。向者有二天來問此義。尊者薄�衣薜媒饌鴉ゃ５詼　省Ｓ誚饌訓媒饌選Ｊ芙舛ャ７鷥嬉槐惹稹Ｍ瓚妥髟氨衣薇惹鶿洹牆里有六僧伽藍此一也)作是語。君听世。尊教及天問。莫恐莫怖。不生惡處。不于惡處生。所生處無有惡。此世尊教。昨夜有二天來至我所。一天者問。尊者薄�衣薜沒ガ饌巡弧５詼　省Ｗ鷲弒衣抻誚饌訓媒饌巡弧４吮衣奘翹　鎩１惹鷂歐鸞桃選Ｍ瓚妥髟啊Ｊ北衣抻鍤灘”惹稹Ｖ釹凸簿儻易糯采蕭　雒擰２豢叭』睢Ｎ醫　值隊源趟饋Ｖ畋惹鵂醋糯采蕭　雒擰Ｊ貝蟊惹鷸謨諉磐餼　小１朔鶿脖惹鷚杈　斜惹鶿Ｗ魘怯鎩１衣薇惹　『嗡Ｓ恃丁Ｖ詒惹鶇稹１衣薇惹鸞耵　雒擰３值隊源趟饋Ｈ粲恃丁１閫Ｊ貝吮惹皰芍簾衣匏１衣摶＜槐惹鵠礎＜從鍤灘”惹稹Ｐ⊥４滄〈吮惹鵠礎＜幢閫４病１吮惹鷸劣銼衣蕖Ｈ綬鶿嘆呦蛩抵　Ｄ酥鏈聳欠鸞獺４聳翹　鎩１衣藪稹Ｎ宜謎呤雷鷚嘀　Ｎ宜呤雷鷚嘀　Ｊ槍飾椅摶傘Ｓ諫　諧Ｎ蕹Ｄ酥列惺丁Ｈ　次蕹！？囁氈湟字　　＜壩謚罘ㄎ派趁胖ゃＪ俏宜俏宜ソ蕖Ｈ縉涫檔燃Ｎ宜　咧釤煲嘀　Ｎ宜嚀煲嗉Ｊ槍飾也灰捎諧Ｎ蕹！Ｄ酥戀燃摶傘Ｋ薅約瞥值蹲遠廈Ｗ魘怯鏌選１憔俚蹲載亍Ｖ釷灘”惹鸞宰砸傘Ｎ業炔環覆　摶撇皇芷擰Ｎ業裙摻　穌咄史稹７鶇稹Ｈ粞嶧忌幣饈詰隊胝摺Ｈ艚淌顧烙猩幣狻ｔ　穌摺２　摶撇皇塴Ｈ粲寫缺　不ゃＫ嬉獠荒娌　摺２揮脅　摶撇皇塴br />
    拘薩羅界有諸比丘止住。此比丘數數斗。二國王有比丘。驛使送書。若導軍前殺人教他殺。波羅移不受。

    佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆達兜十二年誦經學道。稟受教授無有休懈。于其間聞佛所說經。盡皆諷誦。親近岩穴無事樹下空處冢間。舍利弗。目�b連。阿那律。難提。金羅比丘等共侶。此調達于世尊不起惡意時。初不犯戒如毫毛。後正起惡心于世尊。于是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具。世尊先以結戒不洗足不得入。爾時調達不洗足而入。時有優缽色比丘尼。語調達。雲何調達。世尊制戒言。不洗足不得入。調達答。何弊惡比丘尼。汝知戒能勝我耶。即以力士力拳打比丘尼頭上。比丘尼即命過。諸比丘如狀向世尊說。世尊告曰。愍此惡人得無限罪。此比丘尼得阿羅漢道。時世尊緣此事集和合僧結戒。若比丘若男若女。自手斷命犯者。波羅移不受。

    佛世尊在舍衛國樹給孤獨園。爾時尊者目犍連為執杖梵志(手所持杖似人頭)所打如壓竹筒乃命盡。彼國人民即知。尊者目犍連為執杖梵志所殺。身體碎爛如壓竹筒。馬師弗那跋二人聞師為人所殺。恚熾盛毛衣盡豎。以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事知而告馬師弗那跋比丘。我今與卿等說四句法義婆。(四諦)時馬師弗那跋慚愧無顏。右膝著地叉手向佛。白世尊言。我等罪重不敢聞此深法義也。世尊殷勤問。乃至再三。世尊愍此惡人。離我遠離深法遠。即因此事為諸沙門結此戒。若比丘自手殺人。教他殺者。波羅移不受(此二人墮龍中。在�b陀越國西失利虎頭山水中佛昔不與說法。欲出水壞佛法。輒有化佛在其前。立曰汝。汝欲聞四深法義婆。恚便止。如是非一。此二人佛從弟)。

    佛世尊在舍衛國樹給孤獨園。爾時尊者耶舍比丘。將從弟子二百五十。尊者跋陀西．跋檀陀兒將從弟子。亦二百五十人。從拘薩羅國來至舍衛國。欲覲世尊問訊。諸比丘在洹門外談論。聲徹門內。世尊聞大聲。世尊知而問阿難。門外有何等人談論聲高乃徹此間。時阿難具白世尊。是諸比丘論義之頃。眾人雲集語聲遂高。即遣阿難。語耶舍眾及跋陀先眾。世尊告卿等。不得于此舍衛國夏歲坐。時阿難承佛教。即詣耶舍眾及跋陀先眾所。世尊告卿等。不得在舍衛國夏坐。時尊者耶舍及跋陀先眾。即詣跋渠末江水邊。作廬舍結夏坐。當于爾歲人民饑餓。霜雹飛蝗食谷。乞求難得。時諸比丘作是念言。卿等知不。今谷貴時霜雹飛蝗食谷。乞求難得。我等共詣舍離國諸長者家。各各相稱譽。長者知不。此某甲比丘名是姓是。得第一禪第二禪第三禪第四禪。亦逮慈悲喜護。得四空定止觀安般守意。須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。共同此語各相贊嘆。然後于此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行道庶民。當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。時諸比丘入舍離國。諸長者前各相稱譽。長者當知。此某甲比丘名是姓是。得須陀洹乃至阿羅漢果。時諸長者皆信。謂呼得道。隨時供養眾僧衣裳飯食。諸佛常法。眾僧集會。有二時節春後月(外國三時分一年春三月坐後一月詣佛詣師二時亦爾)往詣佛所禮覲稟受佛所說法。吾等當學于夏坐中諷誦。歲後月夏坐訖。三月中補納衣。一日竟衣。執缽往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋渠末江水邊夏坐比丘。三月補納衣。一日竟衣至舍衛國樹給孤獨園。詣佛所。諸佛常法有遠來比丘。先問于夏坐中。善得誦經行道。得無�騁　Ｊ筆雷鷚源司湟源艘甯奼惹鷦弧Ｖ畋惹鸕人芯　械賴夢騁　Ｖ畋惹鶇鷓浴Ｎ業仁雷稹Ｎ抻釁＜　０杴┘　　淖趁派硤宸適　Ｑ　雎　汀Ｆ瀋崳攔淖趁擰Ｉ硤遒菅丈　薰狻Ｆξか佟＝　　咧釕趁龐鍔崳攔惹稹Ｇ淶群我再菅瘴薰庠蟆４鷦弧Ｇ洳恢　　４斯裙篤蚯竽訓謾Ｒ允槍省Ｉ硤遒諮瘴薰庠蟆Ｇ淶群我遠婪適　展悵完汀４酥畋惹鶉繾淳咚怠Ｙ惹鷂攀怯鎩Ｉ豕炙浴Ｔ坪吻淶紉隕儷羰徹省Ｑ允巧先朔　４酥畋惹鵂　踉鶚畋惹稹Ｔ坪偽惹稹Ｊ雷鷂奘獎闥低鎦　鎩２煌　嚀酒淶隆Ｖ畋惹鷥饕璺鶿Ｍ訪　褡闋幻妗＜匆源聳戮　資雷稹Ｊ雷鷸　試弧Ｖ畋惹鶚滴　聳亂　Ｖ畋惹鴆牙　較к諾亍２媸窒蚍稹Ｉ蠖雷稹Ｊ雷鷥嬖弧Ｔ坪偽惹稹Ｎ儀安晃　杖宋奘獎闥低鎰鎩２煌鍰酒淶隆Ｇ淶仍坪沃執俗鋦７鷚暈奘獎恪Ｒ蚴鞘略島禿霞　　甘　Φ隆Ｎ　趁漚嶠洹Ｊ怪釕趁諾彌　艘濉Ｈ舯惹鴆恢　患先朔　Ｎ業彌畹隆Ｎ抑　壹拼ξ尬　Ｎ抑　羌Ｊ譴吮惹鶉粲謨嗍薄Ｈ粲腥宋省Ｇ涫前　蘚悍恰４鷓浴７俏椅拮礎Ｇ白魘怯鎩５本黃涔Ｒ淥魘虜恢　災　２患約？脹鏢墾圓瘓弧３飾　摺１惹鴆　摶牟皇塴br />
    佛世尊在舍衛國樹給孤獨園。爾時有一比丘。年少學道日淺。不悉法去真念根未定。行無節度。若至他家自稱上。人法。時大比丘眾執缽著衣。入舍衛國分衛。聞年少比丘自稱言我是上人法。諸比丘聞得食出城去。往詣年少比丘所語言。卿莫數數至他家。莫自稱言是上人法。年少比丘答曰。諸長老比丘常至他家。況我何不得至他家耶。如是諫不從。長老比丘語諸長老比丘。往詣佛所。具白此事。世尊告曰。譬如比丘大空曠深山有泉水處。中有龍象下入泉水。選取藕根。洗泥土卻極令使淨而取食啖。此諸龍象食各飽滿。氣力強壯歡樂不暴。不相殺害無有死苦。大象群中諸小龍象。若下入深泉水澤。取藕根竟不洗淨。合泥土食。食已氣力轉微無復歡樂。緣是故。共相殺害而有死苦。如是長老比丘淫怒痴離。久修淨行。又不數至諸檀越家。以不數至檀越家故。不信法而來求信。信者重令信。若得咒願物意不染著。不懷嫉妒。若受信施而得消化。不相謗苦無邪偽意。此諸長老比丘。眾中有年少比丘。學道日淺未解法去真。自相稱譽言上人法。所至到處。不信法者增其不信。若常信者損其本心。所得信施懷染著意。嫉妒結友不解無常。而取食之。食之已顏無光澤。無有氣力。以是故而有死苦。時世尊緣此事集和合僧為沙門結戒。若比丘至長者家。恆自稱譽言上人法者。比丘波羅移不受。

    佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初求作沙門。齎三百千兩金。所乘象亦直金百千兩。象之乘具亦直金百千兩。調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家剔除須發著袈裟。捐棄國土入山行道。誦經稟受。于其間世尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘。往以閻浮樹名故。此地名閻浮提。諸神足比丘往取閻浮果。持來食啖。去閻浮樹不遠。有大呵梨勒園大阿摩勒園(各相去五十由旬)或至郁怛曰取自然粳米。持來食啖。或至兜術天上。取天甘露持來食啖。或至東方南方西方北方。種種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意。我當何時有此大神足。往詣閻浮樹下。取甘果來食。乃至飛騰虛空無所掛礙。便生念言。我今先當往詣佛所問神足道。便往佛所問神足道。世尊知此調達當為此不救罪。于此佛法作無益事。是故佛語調達。去不須問神足道。但思念無常苦空無我。思此事。調達聞此不入神懷。意故念神足。復作是念。舍利弗者大智慧人。當往問神足道。當不逆我。即往問舍利弗神足道。見佛不然故不向說。復作是念。此目�b連者于聲聞中大神足第一。當往問神足道。便往問神足道。目�b連亦不與說。復作是念。此阿難者是我小弟。世尊亦說。于聲聞中多聞第一。當往問神足道。必向我說神足道。往詣阿難所問神足道。時阿難未得神通不慮此事。又己垢未盡。所聞神足便向說。時調達從阿難稟受神足道不忘。便向空靜處樹下深山園果處所。習行此法晝夜不懈。便得世俗四禪。依此禪便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果來食啖。乃至兜術天取天甘露。無數方便變化非一。時調達便起妒嫉意。向如來復作是念。此沙門瞿曇生處種姓不能勝我。此亦釋種我亦釋種。有何差降。所以人來供養者以其神足。我今亦當以神足教化受化者多。彼復作是念。今王頻婆娑羅。以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞。我不能以神足化此。調達至聰明翻�b。天文地理虛空星宿盡明達知。遍觀眾人唯太子阿世王相備具。此太子必作王無疑。我今當往以神足化太子。使此居門當受我教。時調達化身為象。往至阿世太子所。從壁入門中出作若干變化。欲使阿世太子知是調達。復化身為馬出入無礙。或從門入從非門出。或化諸珍寶以作寶冠。在阿世太子膝上。太子便取冠之。雖爾知是調達變化所作。復化作小兒金銀瓔珞其身。在太子膝上坐。太子抱弄唾哺嗚口。亦復知是調達變化。時阿世太子便起嫉妒恚意。調達神足乃欲勝佛。便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥。日送五百釜飯。至調達所。嚴五百乘車。將從自至調達所。亦有五百比丘。在調達所坐食。時諸大比丘眾。到時著衣持缽入羅閱城分衛。時諸比丘聞阿世太子供養調達無能過者。乃至嚴五百乘車。至調達所。調達所將從五百比丘坐食。諸比丘聞已。往詣佛所。具白此事。世尊告曰。汝等莫詣調達所受供養。莫興起羨意。何以故。如飲毒藥豈有不死者耶。既自飲毒復飲他人。譬如比丘建陀利樹果生枝折。竹葦子生則死。如騾懷軀二命俱死。如是比丘。調達供養既自飲毒。復飲他人。譬如比丘。大力之人執杖打惡狗或破頭鼻。狗遂惡不。比丘答言。唯然世尊。如是調達所得供養。意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。時調達便興此念。我今供養勝于如來。如來何以禁固眾僧。不使來受供養。調達興念適竟便失神足。當于爾時。尊者目�b連在羅閱城迦陵伽峪。時目�b連同學比丘名陝浮陀。拘利長者子。修四等心生梵天上。陝浮陀梵即以天眼見調達失神足。時陝浮陀梵如人屈申臂頃。從梵上至目�b連所迦陵伽峪前。白尊者目�b連。尊者知不。調達已失神足。目�b連可往白世尊。調達以失神足。目�b連便興此意。坐入三昧觀調達心。時目�b連便入三昧。知調達已失神足。時目�b連默然可天所白。天便還天上。時目�b連見天去不久。即坐三昧至竹園所。去佛不遠。從三昧起。整頓衣服來至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。如陝浮陀梵言。調達失神足。如是語頃。調達將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留陀帶三文陀羅[口*系]頭(戶��反)世尊遙見調達將從五人來。世尊顧語目�b連止止。護口不須作是語。此痴人來當自有言。時目�b連便作是念。我今入三昧正受。于此間坐。使調達不見我。時調達來至佛所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。今世尊老大氣力微弱。年已時過。善哉世尊。敕諸眾僧受我供養。世尊答曰。如舍利弗目�b連等大神足人。來索眾僧。吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺。當與眾僧。時調達便興此念。雲何世尊獨嘆舍利弗目犍連。而閼絕我德。時調達便起惡意。向佛及舍利弗目�b連不辭。即從坐起去。世尊告諸比丘。信施甚重。比丘墮人冥中。不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏腳膊兩頭互牽。此索傷皮及肉肉盡傷筋。筋斷至骨。徹骨及髓。如是比丘當知。信施亦復如是。墮人冥中不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得證。其有比丘受信施者。味著以為己有。傷皮乃徹骨髓。善哉比丘。從今以去當學。所得信施不味著以為己有受。當如所施受心無狐疑。比丘當作是學。時世尊因此事緣。乃至備十功德。為沙門結戒。若比丘若依俗禪起神足及自稱譽。言上人法。此比丘波羅移不受。時世尊告諸比丘。當知其有比丘。以衣裳飲食床臥病瘦醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。若復比丘作賊導師。將從百人二百三百。乃至千人。此二大賊有何差降。比丘答曰。將從百人及千人者。此常小賊。此第二賊。天上人中梵魔眾沙門婆羅門。以衣裳飯食床臥醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。此賊中之大賊。

    時尊者優婆離問世尊曰。波羅移者。義何所趣。世尊答曰。一切根力覺道登道樹下得果。諸結盡都棄。是故言棄。譬如比丘人有過于王所。盡奪養生之具。舍宅捐棄。如是于四波羅移展轉犯事。一切功德盡捐棄。雲何不受名。若說戒受歲。其眾僧秘事比丘不受。不受非沙門。非釋種子。

    鼻奈耶卷第二

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第三

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    僧殘法之一

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。(迦留陀夷黑光也阿難從弟也)于桓歲坐掃灑房室。于中敷床前著澡罐。外復有澡罐。到時著衣持缽入舍衛城分衛。得食而還。入房舉衣缽息。迦留陀夷淫意偏多。憶向所見得食之家婦女。淫意熾盛。以手弄陰精墮。即便洗手澡浴掃灑房室。如是再三。乃至竟夏坐。時諸比丘是迦留陀夷知識。在拘薩羅結夏坐。坐已具補納衣。一日竟衣著衣持缽。來至舍衛國樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留陀夷比丘所。各各相向禮拜問訊已。在一面坐。雲何優陀夷體履健不。于夏坐中無苦不。乞求婆。優陀夷答。我于此間掃灑房室。乃至弄陰具。向諸比丘說。諸比丘答。雲何優陀夷無數方便。世尊說淫不淨。向淫念淫淫熾盛。說淫之惡露。卿雲何于中起淫意。如是諸比丘極苦責諫。責諫已便起去。往詣世尊。如事具白世尊。世尊知而自問優陀夷。審為此事耶。時優陀夷內懷慚愧外則恥眾。從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。雲何痴人我不以無數方便說淫之不淨。向淫念淫淫熾盛淫之惡露。雲何痴人而以此手受長者信施。復以此手而捉此形弄耶。如是佛世尊無數方便誨責。因此事集和合僧。備十功德。世尊為沙門結戒。諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮精。僧伽婆施沙(秦言眾決斷)。

    世尊游舍衛國樹給孤獨園。時有一比丘。在桓夏坐。此比丘于夢中失精。覺已便懷狐疑。我不犯僧伽婆施沙耶。便問諸比丘。諸比丘不知。當何報。諸比丘往白世尊。世尊告曰。夢中失精無罪。若比丘弄陰失精。除其夢中。僧伽婆施沙。時尊者優波離問世尊。失精有幾處。是僧伽婆施沙。世尊告曰。左右手弄者僧伽婆施沙。使他手弄亦爾。他兩曲肘弄者。及屈膝間兩掖間臍兩邊。及岐間尻溝間。兩肩上項間。現身上屈申處衣里弄者。伏床褥弄者。畫女像木女像作處所弄失精者。僧伽婆施沙。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。時尊者難陀淫意偏多入舍衛城分衛。有一長者婦。以手接難陀足作禮。女人手濡。難陀便失精墮此人手上。女人即舉手涂頂上。我今得大利。乃使尊者難陀淫意熾盛。梵行全碩。意不犯戒。難陀便懷狐疑。我不犯僧伽婆施沙。便問諸比丘。諸比丘不知報。即往具白世尊。時世尊因此事。集和合僧。世尊知而問難陀。實如此事不難陀時尊者難陀。內懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。爾時世尊于眾人前嘆難陀言。善哉善哉。難陀。乃能作是全梵行能爾。行梵行者得大果報。得大功德。時世尊告諸比丘。其族姓子見難陀者。誰能�柩圓歡甦酢Ｉ硤迦徨　盍κシ恕Ｒ餛　唷Ｋ　蓯コ淹右病Ｈ縭潛惹鵡淹幼逍兆穎杖擰Ｒ持　恪Ｒ共皇　薄Ｄ畽　宦此上四句其人名曰修妒路是本明也)難陀能盡形壽淨修梵行。彼難陀族姓子雲何能閉塞諸根門。于此難陀族姓子。眼見色者意無染著。設使見色眼根不具者。當念無明憂惡不善法。意不向者則護眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著。設使意根不具者。當念無明憂惡不善法。意不向者則護意根。此是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子雲何飲食知足。于此難陀族姓子摶飯食知足。無有貪餮。不求顏色氣力無細滑意。所以食者欲使身體久住。以滅故病新者不興樂得行道。譬如有人有瘡痍病。以膏涂之。所以涂者何。欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何。以其重載故。如是難陀族姓子飲食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。此是難陀族姓子飲食知足。彼難陀族姓子雲何是夜不失時。于此難陀族姓子晝日經行坐禪。夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪。降伏心不使睡眠。中夜之時襞憂多僧使四疊而敷坐上。舉僧伽梨著頭前右脅著地。累足更互。申腳系想在明。何時當曉。後夜即起經行坐禪。降伏心法。此是難陀族姓子初夜後夜不失時。彼難陀族姓子雲何念定不亂。于此難陀族姓子。若欲視東。正身思惟而視東。無有亂意。若欲視南西北。正身思惟而視無有亂意。于是難陀族姓子。若欲有痛想終不失智。行識亦爾。痛想未起不令使興。若痛想有起次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故難陀失精無罪。若復當有如是失者。亦復無罪。諸比丘從今以去。當著舍勒(半泥洹僧)弄陰者義何所趣獨處興意念想。若己若彼身體相近弄陰。是弄義也。

    佛游釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園。爾時尊者迦留陀夷當五日。直有諸長者婦女來至園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執鑰牡在門外立呼言。諸姊來前。入此園游觀。中有浴池泉源時諸婦女即入園游觀開諸房戶。使入觀看。歷陰室內。捉諸婦女抱鳴捻��身體。諸婦女或欲從者。或不從者。其不從者出語諸比丘。常無畏處安隱處。而更大有恐畏。諸比丘問有何恐畏。即以所見事具白諸比丘。諸比丘不知。當何報。往詣世尊具白此事。世尊知而問尊者優陀夷。審為此事耶。時優陀夷內懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。雲何我前不為痴人無數方便說淫不淨。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。雲何憂陀夷。我前不向憂填王說淫不淨耶。王憂填問我。瞿曇。此諸比丘年少端正新來入法鼻奈。諸根善具眼鼻充澤。皮濡如桃花。安詳不犯他婦女。盡命淨修梵行。爾時我語王。諸比丘其像母者。當呼言母。其像姊妹者。當呼言姊妹。像女者。亦當呼言女。以是義理故。大王使諸比丘年少端正者乃至不犯女色。盡形命得修梵行。王復問。世尊。人心多想。設使我等像母言母。乃至像女言女。心故走世法。頗更有余義。使諸年少比丘盡命淨修梵行不。世尊告曰。我以語諸比丘。大王。諸比丘當觀此身。從足拇指上至發際。觀種種惡露不淨。此身中有發毛爪齒塵垢皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎肺腸胃腹屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜以是義故。大王使諸年少比丘盡命得修梵行。王復問。世尊。此心多想。說使我等觀此惡露。故謂是淨頗更有余義。使諸年少比丘盡命得修梵行不。世尊告曰。我前以說大王。諸比丘當閉諸根門。守念不忘。意不分散。設眼見色心不染著。設眼見色有染著者。心念無明憂惱不善之法使不近者。則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染著。假有染著意心念無明憂惱不善之法。使不近者則守念意根。以是義故。大王。使諸年少比丘盡命得修梵行。王白世尊。儻有此義。諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮里時不護身念根。意不端一則心走向淫意世法。若護身念根。意端一心無分散。不向淫世法。是故世尊可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語。能不具諸根。我今自歸佛歸法歸比丘僧。願世尊听為優婆塞盡命不殺生受三自歸。爾時世尊告優陀夷。此世人常能爾。痴人而不防此。像母者。當言母。乃至女亦如是。爾時世尊以無數方便。誨責優陀夷。集和合僧備十功德。為比丘結戒。若比丘淫意熾盛。手摸女人。若執手捉臂捉發。及諸身體腕節摩�^把持犯者。僧伽婆施沙。時尊者優波離問佛。把持女人幾處。是僧伽婆施沙。世尊告曰。若比丘以淫意熾盛。從堂上抱女子著象上。僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上。馬上抱著車上。車上抱著輿上。輿上抱著床上。床上抱著繩床上。繩床上抱著機上。機上抱著地。若復從地抱展轉還至堂上者。僧伽婆施沙。除其母姊妹病人無染著意者。不犯戒。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時有眾比丘。于拘薩羅國夏坐。夏坐已補納衣一日成衣著衣持缽。來至舍衛。去舍衛不遠。有江名阿脂賴跋提。南岸止住。水流疾。時有諸婦女白比丘言。諸嚴賢等渡我等。諸比丘答。諸姊當知。世尊不許得渡女人。諸女人各相執手。便入水中為水所漂。即稱怨言。諸賢諸賢。誰有慈心能勝釋子。我今沒溺。願來見救。諸比丘愍念。往執手救。諸比丘各懷疑。不犯僧伽婆施沙。即問諸比丘。諸比丘不知當何報。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。以慈心往救。若復當有溺沒者。若捉發執衣不得持體。火厄亦爾。有一女人行險峪側時比丘捉手過。比丘便疑。我不犯僧伽婆施沙。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。若復當更有如此者。以衣裹手往捉臂過。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷于桓止住。有諸長者婦女來至浴池房園觀看。執鑰牡開諸房戶。呼曰。諸姊來入浴池觀看。婦女至浴池園觀。優陀夷共諸婦女談語經時。說淫快樂相娛樂事。其中婦女或有然可。或不然可。其不然可者。出白諸比丘。常聞無畏安隱處。而更恐畏。諸比丘問有何恐畏。諸婦女具白比丘。時優陀夷以出語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優陀夷。世尊不以無數方便說淫不淨。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。諸比丘苦諫已。往白世尊。世尊知而問尊者優陀夷。審為此事。如諸比丘所白不。優陀夷內懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。我不以無數方便說淫之不淨。向淫念淫淫意熾盛。淫之惡露。卿雲何嘆淫相娛樂事。世尊無數方便誨責。集和合僧。備十功德。為比丘結戒。若比丘淫意熾盛。向女人嘆淫相娛樂事。惡語相向惡眼相視。若大若小女人犯者。僧伽婆施沙。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時諸比丘各行乞食至揭貳迦村(淫聚)諸長者見嫌其到彼。此諸釋子吉無不利。自知稱好而入此淫聚。如彼淫人。入者以淫故。亦入諸女家大童女家。如欲娶婦者。諸比丘以此因緣。具白世尊。世尊告曰。比丘有五事不應行。雲何五。入淫種家。入大童女家。若寡婦不端者家。沽酒家。偷賊家。比丘此五不應行。比丘不得入。若其入者此比丘為犯罪。為有重過。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。彼有一婆羅門生女。顏色姝好端正無雙。以其端正故母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記。此女人當與五百人通。遂長十六歲。諸人聞記當與五百人通。無有娶者有一入海商人。與共比村。遙見此女端正。便起淫想。即問此誰家女。答者言。婆羅門女。復問為嫁未。答未也。若爾者我當娶為婦。答者言。此女盡好有一不可。問是何事。答者具語。初生之日相師梵志記。當與五百人通。商人復作是念。我舍無有人入。唯有釋子。然釋子無有此意。商人便娉為婦娶之。未遠有商人入海采寶。彼國常法其有商人數入海者。常使導前。若自不肯王逼之。時商人來語此商人。君次應在前采寶。商人便敕守門者。我今入海采寶。莫使異人于此止宿。除其釋子。所以爾者釋子無有淫意。即日發引入海。有沙門婆羅門。至此家乞食者。婦便共調戲說淫之歡樂。可來與我作不淨行。諸比丘不知當何報。各懷疑往詣世尊。具白此事。世尊告曰。如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者。不得坐不得與言語。何以故。如此家壞人梵行。設坐听受語者。僧伽婆施沙。彼女人淫意熾盛。即日向暮便死。莊嚴服飾輿棄冢間。時有五百群賊從冢間過。見此女尸便起淫意。向五百人盡為不淨行。如前婆羅門所記。其語不虛。坐與沙門婆羅門調戲故。由此因緣生三惡趣。天竺國北泉水名毗怛吐作龍妻。有五百龍常與共通。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時有諸長者婦女。來至房舍園觀觀看。時六群比丘語諸長者婦女言。我等國王子端正無雙。身體香潔精進無比。于法中最上者。汝等可與我戲笑相娛樂。能以身施者于檀中最尊。其中婦女或然可者。不然可者。其不然者出語諸比丘。常無恐懼安隱之處。而更有恐懼。諸比丘問有何事。諸婦女具白比丘。比丘不知當何報。往白世尊。世尊知而問六群諸比丘。審為此事耶。比丘內懷慚愧外則恥眾。偏袒右臂右膝著地。長跪叉手白佛言。審爾世尊。世尊告曰。雲何痴人我不說淫如蛇毒𧑱人(修妒路)寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所𧑱。不與剎利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端正無雙服飾殊好。寧投身入火不與交會。我不說淫如大聚薪(修妒路)放火然大聚薪火炎熾盛寧身投入中不與剎利種婆羅門長者婦女交接娛樂。我不說淫如深火坑(修妒路)大深坑盛滿火。但有赤炭無有煙氣。寧投身入不與剎利婆羅門長者種婦女交接娛樂。淫如狗咬(五巧反)骨。如鳥餃肉。肉既少少受苦多也。如蜜涂刀淫亦復爾。如王有教取彼罪人。日三時拷拷則矛刺百瘡。淫亦復然。亦如畫瓶中盛臭處。如毒花香向鼻則死。寧飲毒漿而不向淫。如人彈琴。但有空聲。亦如劍樹上下刺人。如怨家盜賊常無善意。如沸屎灰河地獄。淫亦復然。我不說淫義因緣淫本末斗諍。縣官佞讒眩惑欺誑。作種種無數惡法。皆由淫起。我無數方便說淫不淨。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。卿等雲何于中造惡。時世尊無數方便誨責。因此事集和合僧備十功德。佛為比丘結戒。若比丘淫意熾盛。于女人前自嘆身端正。又言精進比丘。于法中最上淨行。作如是法行者。僧伽婆施沙(一跋難陀。二難陀。生天迦留陀夷。闡怒闡怒車匿也。佛去世已于阿難許得道二人般涅��。馬師弗那跋生龍中六人也。皆從弟。闡觸綿反。怒奴故反)。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時尊者阿難平旦著衣持缽。入舍衛城分衛。分衛已還出城。爾時甚熱夏後月暑盛。時尊者阿難行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女。名缽吉蹄。于井汲水。時阿難詣井乞水。語大妹。我今須水。施我少水。時女報阿難。我是摩鄧伽種。阿難語。我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。我今須水。但施我水。女報。君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。王波斯匿所敬末利夫人阿梨。我是旃荼羅種不敢持水相與。阿難語女。我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水。速以水見與。女答。若須水者便取。時女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難手。澆手足已。復生淫意。時尊者阿難飲水已。便前進路。時缽吉蹄女見阿難前行不遠。捉水瓶還家。啟白父母。阿母願以沙門阿難為夫婿。母答。此阿難者轉輪王家子。剎利釋種。姓瞿曇。國王大臣盡識知。沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬末利夫人師。我等小家旃荼羅種。當雲何得阿難以為夫婿。女報母。若不得阿難為夫婿者。我若當飲毒以刀自刺。若自絞死。母報女曰。此間亦有摩鄧伽神語符咒。能移日月以墮著地。復能移著。彼亦能咒。因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來。或能以一事不可得。若死若生不能淫。設復為沙門瞿曇所護者。我不能得除此可得。女聞此語歡喜踴躍。便起澡浴莊嚴身體。著白服飾敷臥具思想而望來。時母亦藻浴著白服飾。以牛屎涂地。以五色結縷盛滿四瓶水。盛滿四碗血。盛滿碗四種香水。盛滿四碗䴵漿。以四口大刀豎牛屎四角頭豎四枚箭。然八明燈。取四死人髑髏。種種香涂其上。以花布地。捉熨斗燒香繞三匝。向東方跪而誦摩鄧伽咒術。時阿難于桓意便恍惚。為咒所縛。如魚被鐵鉤。如象隨鉤。時尊者阿難隨咒術至旃荼羅家。母便語女。阿難已至。從卿所為。時缽吉蹄女見阿難。踴躍歡喜前抱阿難。坐著床上牽掣衣裳。捻��阿難。譬如力人手捉長毛小羊從其人手。爾時尊者阿難見十方盡冥譬如日月為羅阿須倫手所障。無復有明。如是阿難為大咒所厭不得動。于是阿難有大力人力(當十大力士力拘夷力亦如阿難)為咒術所厭。不能得動。時尊者阿難聖道諦力念還得寤。我今困厄世尊不慈愍我。世尊知阿難為旃荼羅咒術所縛。便誦佛語。

    佛者最極尊于世間諦無有能過佛之前

    佛者最極尊于人天諦諸法之王無上田

    阿難以此實義。于旃荼羅舍得解。

    法者最極尊于世間諦無有能過法之前

    法者最極尊于人天諦斷諸縛結永息田

    阿難以此實義。于旃荼羅舍得解。

    僧者最極尊于世間諦無有能過僧之前

    僧者最極尊于人天諦美福第一無上田

    阿難以此實義。于旃荼羅舍得解。誦偈適竟。旃荼羅家內所設咒具。刀箭碎折瓶甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黑風起展轉不相見。旃荼羅咒術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力所為。眾物碎散咒術不行。時阿難便作是念。此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大象王盛年六十醉暴凶惡。身大牙長從鐵得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦佛語從旃荼羅舍得解。還向桓。時此女人逐阿難。至桓門。並作是語。阿難是我夫阿難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐阿難後。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我于諸法中不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。以其淫系意故。是故阿難當覺意方便。不為六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持缽。入舍衛分衛。此女人亦逐其後。語諸長者。阿難是我夫。阿難是我夫。時阿難分衛竟。還至佛所。前白佛言。此女去處語諸長者。污染人不審當何為。世尊告曰。汝往共語。如姊妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到佛所。白世尊言。願世尊還我沙門阿難。用作夫婿。世尊告曰。若須阿難者。于我法中為比丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踴躍。爾時世尊當為道。世尊當為道。如來世尊問。有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡喜踴躍。本殖善根各應得道。母告女。欲為道者便為我等。亦欲共往見世尊。時父母及女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊為此女故。廣與大眾說法。無數方便現諸法義。柔濡義檀義尸義天義。說淫不淨義。增長生根諸結義。出家義諸道品義。時世尊說四聖諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四聖諦。父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛�　亂孜　魃　１宋歐ㄒ嘍Ｊ備改覆媸職追稹４詠褚醞櫸鴯櫸　櫓　Ｌ　牌湃＞：簧憊槊Ｊ輩�O　閂　質賴霉Ｍ訪　穹　悴媸窒蚍稹０資雷鷓浴Ｋ腹呤雷鷙　蕁Ｔ溉繢床揮仍稹Ｈ縲《緋鍘Ｈ縹奚撲頡０　炎韃簧埔狻Ｔ桿ˇ氳牢　惹鵡帷５靡朗雷鸚�隞搚�小Ｊ筆雷鷥姘　訝暉０　呀　惹鵡峒按伺　恕Ｍ淖惹鵡崴Ｄ　　�l喜　獪年濟幀Ｊ雷鷯薪桃源伺　　饋Ｊ誥咦憬洹Ｊ卑　咽艽私桃選＝　惹鵡峒按伺　恕Ｍ璨�l喜　獪年濟炙Ｊ雷鷯薪獺Ｊ勾伺　　朗誥咦憬洹４蟀　牢拾　選Ｔ坪偉　選Ｊ雷鸚盱館甭夼　　酪　０　馴　ｖ年濟幀４伺　艘緣玫攔︰我圓壞夢　饋Ｊ貝蟀　蘭從　薹ぐ　饋Ｊ誥咦憬洹＝掏搶窠　５冒私饌鴦５冒　蘚旱饋Ｊ貝蟀　瀾　伺　思拔灝儔惹鵡帷Ｍ璺鶿Ｍ訪孀骼裨諞幻媼　Ｊ筆雷鴯鄄�O　閂　艘庥鋂浴Ｈ杲襉氚　鹽　蠆弧Ｊ北惹鵡岵牙　叱塴３エ虯追鷓浴Ｗ鷲　　咽俏倚幀Ｍ　環ㄍ　凰　欏Ｊ卑　岩食澈傘Ｎ也環干　サ攀┤巢弧＜次手畋惹稹Ｖ畋惹鴆恢　痹坪未稹Ｍ資雷稹Ｊ雷鷥嬖弧０　巡環缸鎩４四四Φ速ヅ淥蟆Ｈ　吹庇斜恢涫跽摺１艘轡拮鎩br />
    鼻奈耶卷第三

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第四

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    僧殘法之二媒嫁戒

    佛游舍衛國樹給孤獨園。爾時有一比丘名迦留鹿園子(母字)于中止住。廣有知識。國王大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡得。我等共往誘迦留比丘。使至他家。時諸婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈為我等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。可嫁卿女為我子婦。門族種姓亦不相減。我雇君。君為我往。時此比丘即隨是語。即往媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可為作夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大臣長者梵志為我故。往至某甲家。語某甲婦女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而問迦留比丘。審為此事不。答審然世尊。世尊告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以為歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。汝非沙門行。汝為沙門執奴僕使。世尊無數方便誨責已。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。彼迦留比丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長者夫婦自共斗諍。此比丘往教使和解。牽捉使共宿。余長者親里笑此比丘所為。我等所應和解者。反更比丘為。諸長者懷嫉妒心。即往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和合合偶。時世尊緣此事集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財買得。三結發婦。若比丘于此三婦中語其夫。可與此婦臥置。彼婦斗諍和解。僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙。

    佛世尊游羅閱竹園迦蘭陀所。時達貳比丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等者。我既盛壯前造木舍。阿世王欲取吾殺。我今當作瓦舍于中住。便和泥造大舍。瓦戶瓦閾。瓦楣額瓦窗牖。瓦龍牙�p瓦衣架。時此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此壞舍。火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分衛。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世尊。世尊告曰。汝往阿難。壞此瓦含。所以然者。當為後世人故。于吾此法初不見有作瓦舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月分衛。還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞。就看起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何。

    佛世尊游釋羈瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園。爾時迦維羅越釋種新造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戶向東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先當請佛及比丘僧入舍。施設飲食留佛一宿。及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾圍繞說法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法。使意歡喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。我等世尊。于迦維羅越造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戶向東方。然未有住者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑敷諸坐具。氍毹㲩㲪白�邸Ｐ莩#146336;�鄄嫉亍Ｆ渴　盟　Ｒ院鎂揮桶畚　摹Ｈ淮竺韉啤Ｈ縭槍┬豢沙剖８賜雷鶿Ｍ訪　褡悴媸窒蚍稹０資雷鷓浴Ｎ　┬尋　＝裾鞘薄Ｊ筆雷鶚澈笞乓魯植⑴Ｗ　霞氨惹鶘　Ｍ櫳陸蔡盟Ｔ諭庀醋恪Ｈ虢蔡彌小１楣么靡丫痛蟾咦Ｑ丈　馱謾１惹鶘　　醋閎虢蔡彌小４蔚諼鞅諳露　蜃Ｊ敝釷橢衷諭庀醋恪Ｈ虢蔡彌卸　諳攣饗蜃６筆雷稹＜從諂湟辜諢岫　Ｎ　橢炙搗　Ｎ奘獎闥搗ㄒ選Ｊ雷鷥嬖弧Ｒ褂搿８鞔鈾恕Ｊ敝釷橢執幼鵠穹鴝ャ６筆雷稹＜釷橢秩в淳謾９壑畋惹鸚囊順﹦約啪附約啪浮Ｉ釗胛　鈧種秩痢Ｊ雷鷥婺b連。唱皆寂靖皆寂靖。比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為比丘僧說法。我今患脊痛不堪說法。時目犍連從佛受教唱默然寂靖。時世尊四疊襞憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脅臥師子座。累膝互屈申腳。系意念明何時當曉。時尊者目犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如比丘聞能行。雲何比丘無聞能行。于此比丘中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離意。不專一意。解脫智慧解脫如實。不解諸惡法所生處故。在不滅不得有余無余處。此謂比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意不專一意。解脫智慧解脫如實不解諸惡法所生處故。在不滅不得有余無余處。此謂比丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有干竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是比丘為色所降。不能降伏色聲香味細滑法。比丘為法所降。不能降伏法。為色所降為法所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸結增長種。後世苦生老病死。如是比丘此謂無聞能行。雲何比丘聞能行。于此比丘中比丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得專一則得意解脫(止也)智慧解脫(觀也)如實知法所生處。即滅不起得有余無余處。此謂比丘若眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則得意解脫智慧解脫。如實知惡法所生處。即滅不起得有余無余處。此謂比丘意法知聞則能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復重泥涂其上四面。執炬燒之而不能然。如是比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色不為色所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不為法所降。不造來世惡法。眾結不與生老病死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者摩訶目犍連。汝向為諸比丘說無聞之聞法耶。答唯然世尊。時世尊嘆目�b連。善哉善哉目連。汝數數與諸比丘說法。莫使斷絕。是時世尊告諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。為眾生故。演此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達貳比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。量度尺寸不失其法。門正向東世人尚爾。況汝達貳于吾法中所不許而作瓦舍。世尊因此事備十功德。為沙門結戒。若比丘自用如達貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自為自作主。當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒手(右指盡兩端)廣七肘。于其間呼持法比丘。持法比丘當以法量。不以淫怒痴量。若以淫怒痴量者不得作舍。比丘自求索作舍。自為自作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆施沙(上自為已下是戒語非鼻奈經)。

    佛世尊游羅閱耆崛山。爾時有一摩訶羅比丘。于四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊言。于世尊有摩訶羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。于今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶羅比丘曰。汝實斫此樹那。時摩訶羅比丘內懷慚愧外則恥眾。右膝著地叉手白世尊言。審然世尊。世尊告曰。汝為比丘常當慈心。雲何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊以無數方便誨責。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施沙。若起堂舍當呼持法比丘。並呼檀越。持法比丘來當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。僧伽婆施沙(量從檀越也)。

    佛世尊在羅閱耆崛山。爾時王頻毗沙羅吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊所禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣王門白王敕嚴羽寶車。今已在外。時王頻毗(光澤)沙羅(第一)乘羽寶車。出羅閱城。詣耆崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法卻五威儀。解劍卻蓋脫珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從人留後少將步人。前至佛所。頭面禮足在一面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王說法。諸人寂然無聲。時王頻毗沙羅。聞佛說法。即從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊默然受。頻毗沙羅請。時王見世尊默然可。從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。即于其夜具好飲食敷好坐具。告一傍臣。汝往世尊所。持我名字問訊世尊。飲食已辦。今正是時。時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮足而白世尊。飲食已辦。今正是時。爾時世尊到時著衣持缽。及比丘僧往詣王宮。各次第坐。時王頻毗沙羅見佛比丘僧坐定。自行澡水次行種種飲食。自手斟酌不以為勞。眾食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。于此羅閱城。近為世尊立一講堂。尺量應法戶東向西壁。大窗門戶端直。復為比丘僧起五百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五百。有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥。持用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所說。時世尊與王達�浮ｈ籩臼祿終身恆續不從他求也)續為目�門也向也前也首也)梵經四部。

    章句為首諸人民中以王為首

    眾水流河以海為首星列空中

    月為其首眾熱之中以日為首

    上下四域所有諸方兩足人天

    三佛為首

    世尊如是說達�敢鴉谷ャＪ澈笫雷鷚虼聳錄　禿仙　８嬤畋惹稹４吮惹鶩跽咧職殉秩嗣裎　磺兄鰲Ｗ〈笸兩紜Ｎ　碌麼罅κ啤４送跫牡郎袷饔灘豁階鶻蔡謾Ｗ鶻蔡貌還俊Ｉ屏可貧然　蚨　轎鞅　４半幻嘔�Y薄︰喂時惹鴆幌拮魃帷br />
    佛世尊在羅閱迦蘭陀竹園。當爾時尊者比丘名陀𩦾末路子。王舍城知分處食。知分處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不畏不痴。次第下次第上次第行不違。爾時有名蜜妒路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡食。時作是念。我為苦。我為災。我為困。而彼末路子。知已差我食惡食。我當雲何報彼怨。作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹比丘尼。名蜜妒路(姓也)彼比丘尼到彼比丘所。到已接足禮卻住一面住已。彼比丘不共語。不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩為彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當雲何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。于此世尊有何平等。有何可貴。陀𩦾末路子。與我共為不淨行棄捐。比丘尼答。雲何我當謗真淨比丘。梵行無根本棄捐法。當為此耶。比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言語。比丘尼答。可作是語。但為不應耳。比丘答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊言。于此世尊有何平等。有何可貴。陀𩦾比丘與我共為不淨行棄捐法。爾時同情比丘白世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。爾時尊者陀𩦾比丘在世尊後執拂拂佛。時世尊顧謂陀𩦾比丘。如汝于今當復何言。今蜜妒路比丘尼雲有何平等。有何可貴。陀𩦾比丘與我為不淨行棄捐。陀𩦾比丘白曰。唯如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝今陀𩦾。不應引我為證。言唯如來知唯世尊知。若憶為者當言為。若不憶為者當言不為。比丘白佛。不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘曰。今陀𩦾比丘所白。此蜜妒路比丘尼自言。有是即是棄捐。世尊說已從坐起。還入靜室。爾時眾比丘見世尊去不久。數責蜜妒路比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀𩦾比丘過不。何時見雲何見。從何誰聞言見。如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自用意恚痴。陀𩦾比丘信清淨梵行。眾比丘告。汝等何以自用意恚痴誹謗。今復言陀𩦾比丘信清淨。如是再三責數同情比丘。作是語也。

    聞如是一時。佛游羅閱竹園迦蘭陀所。當于是時尊者陀𩦾比丘。比丘分飯分付坐席。不自用意。不恚不愚痴。從上至下從下至上。不違威儀。時遇有請值貧寒家。得惡飯食。便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀𩦾比丘。處我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄捐法。以是故。諸賢我恚痴說是語耳。陀𩦾比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世尊言。向者如來入室不久。善責蜜妒路地比丘。汝等雲何見何時見。從何誰聞言見。蜜妒路地言。自用意恚痴。說此語。世尊告曰。雲何比丘我本不說此義耶。念陀𩦾比丘所白。蜜妒路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世尊因此事備十功德。佛為沙門結戒。若比丘憎嫉妒謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹謗我當墮此失梵行。若于後時被責數言無根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙。

    佛世尊游羅閱城耆崛山。當于爾時。尊者陀𩦾比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教訓比丘尼。時陀𩦾比丘次應教訓比丘尼。時諸比丘尼往至陀𩦾比丘所。時諸蜜妒路地同情比丘。以前飲食怨故。常求過失。伺比丘尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀𩦾比丘必當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便告諸比丘。彼鈍比丘便信此語。頭陀比丘聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊緣是事。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘憎嫉妒彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若于後時被責數還悔者可。若不悔者故伺小小過。為作大過者。僧伽婆施沙。

    佛世尊游羅閱城耆崛山。時尊者舍利弗摩訶目�b連平旦著衣持缽。從耆崛山入羅閱城分衛。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗目�b連出。尋入石室見此女人。便生念言。此舍利弗目�b連必與此女人為不淨行。時瞿婆離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目�b連污清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知當何答。往白世尊。世尊告曰。此痴人成大重罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此痴人長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目�b連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但為眼見舍利弗目�b連為惡。世尊復再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利弗目�b連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信舍利弗等。但為眼見舍利弗目�b連為惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利弗目�b連何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但為眼見舍利弗目�b連為惡。時瞿婆離比丘佛三語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。狀如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如雌豆。(如棗核許)轉如阿摩勒果。轉如勒路(如百子瓠)潰爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。頭面禮足在一面立。白世尊言。瞿婆離(牧牛)比丘起惡意。向舍利弗目�b連謗言犯梵行。墮摩訶婆曇暮地獄。白世尊已。禮足沒還天上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向舍利弗目�b連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊若諸比丘。欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命長短不。今正是時。願世尊說婆曇摩大地獄。諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗十二斛。胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒。有人百年取一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不如一使河地獄。如二十使河地獄。不如一須犍提地獄。如二十須犍提(甚香)地獄。不如一摩頭犍提地獄(蒲陶酒香)如二十摩頭犍提地獄。不如一優波羅地獄。如二十優波羅地獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。謗舍利弗目�b連生其中。

    鼻奈耶卷第四

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第五

    姚秦涼州沙門竺佛念等譯

    僧殘法之三破僧戒

    佛世尊游羅閱迦蘭陀竹園。彼調達受供養衣被飯食床臥病瘦醫藥。大子阿世所貴重。隨時供給。日送五百釜飯。嚴五百乘車。將從連日至調達所。調達初現將從有百。漸二百三百四百五百。用惑王眼。坐食時調達欲壞亂比丘僧。誘[言*木]諸比丘。與衣缽戶鑰針筒革屣大小鍵𨩲(淺鐵缽也)及余什物。語諸比丘。此亦釋種瞿曇。我亦釋種瞿曇。此亦母族成就。我亦母族成就。此亦生釋家。我亦生釋家。此族姓與我無殊。爾時國界饑饉乞求難得。時眾多比丘著衣持缽。入羅閱城乞食。乞食已聞調達欲壞亂比丘僧。誘[言*木]諸比丘。與衣缽戶鑰針筒革屣大鍵𨩲小鍵𨩲。及什物。諸調達弟子貪衣共相佐助。眾多比丘乞食已。出羅閱城至世尊所。頭面禮足在一面坐。諸比丘白世尊言。向入城分衛。聞調達欲壞亂比丘僧。其比丘貪衣缽戶鑰針筒革屣大鍵𨩲小鍵𨩲。及什物。世尊告曰。汝等比丘莫近調達供養。何以故。諸比丘寧飲毒自殺不近調達供養。自飲毒復飲他人。譬如比丘以杖打惡狗鼻壞。雲何比丘此狗遂惡不。唯然世尊。如是比丘此痴人長夜受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正爾。食時當壞和合僧。諸佛世尊常法。若于食時和合僧壞。至暮當還合。于其中間不得為道。不得為比丘。不得為比丘尼。不得為式叉摩尼。不得為沙彌。不得為沙彌尼。不得行八關齋。不得為優婆塞。不得為優婆夷無獲道果證。無發三佛意。時天地冥天人失明。如來法向暮必還和合僧。若不和合者。天地翻覆。時舍利弗目�b連。聞調達破壞和合僧。聞已往詣世尊。頭面禮足。在一面坐。白世尊言。調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所。還和合僧。世尊告舍利弗目�b連曰。速往。今正是時。時舍利弗目�b連即從座起。頭面禮足繞佛三匝而往。詣調達所。遙見調達如如來升高座說法。諸比丘僧圍繞。右有騫陀陀婆。左有迦留羅提施(四人是調達左右弟子)海義捉拂在後調達遙見舍利弗目�b連來。歡喜踴躍不能自勝。是沙門瞿曇上足弟子。今來至我所。如世尊見舍利弗目連等法。唱言善來比丘。調達亦復唱言善來舍利弗目�b連。起右騫陀。坐舍利弗。起左迦留陀。坐目�b連。如世尊告。尊者舍利弗目�b連與諸比丘說法。我今患脊疼欲得小息。調達亦復告舍利弗目�b連。與諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。如世尊四褻襞優多僧布床上。僧伽梨著頭前右脅。倚臥。師子座互屈伸腳。系意念明。何時當曉。調達亦復爾。時調達眠。首陀會天來下厭其身。甚欲得覺。竭力不能得。覺喘息粗惡。或時䆿語手腳不住。捫摸四壁作種種變。不能得覺。時尊者舍利弗嘆譽佛法及比丘僧。時目�b連作若干變化。東沒西出南沒北出。坐臥虛空。或坐三昧。于三昧中放種種光明。或青或黃。或赤或黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。西南上下作若干變化。無所掛礙。放諸光明普有所照。時五百比丘見目�b連現諸變化。各共相語。我等不墮顛倒見婆。雲何舍如來依倚調達。復作是念。此必然不疑。時尊者舍利弗目�b連與說法言。便心開意解起慈心。向如來悔前所為。時舍利弗目�b連。及五百比丘來詣世尊所。調達座上盡空無人。唯有調達及四弟子。時騫茶陀婆比丘以左腳蹋調達。使覺捉起調達。舍利弗目�b連將五百人去座席盡空。時調達覺見座上空無復有人。便從座上自投于地。其弟子以水灑面。還坐床上。爾時世尊。從靜室起。出至外堂。床上布尼師壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來于堂上結跏趺坐。內懷慚愧外則恥眾。前行詣如來。如來亦見五百比丘來。顧語阿難。若我不與語者。沸血當從面孔出。時如來以大悲意。欲度彼人。便與共語。善來比丘如來難遇時時乃有。雖如來出世聞法亦難。欲求滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法。痴緣行生。行緣識生。識緣名色生。名色緣六入生。六入緣更生更緣痛生。痛緣愛生。愛緣受生。受緣有生。有緣生生。生緣老病死生。老病死緣憂悲苦惱生。如是則成五陰苦。痴不覺行行不覺識。識不覺名色。名色不覺六入。六入不覺更。更不覺痛。痛不覺愛。愛不覺受。受不覺有。有不覺生。生不覺老病死。老病死不覺憂悲苦惱。成五陰病說是十二緣法時。五百比丘得阿羅漢道。八十百千天女得法眼淨。爾時世尊。備十功德。為沙門結戒。若比丘有壞亂和合僧。僧伽婆尸沙。調達犯此無救入地獄。

    佛世尊游王舍城耆崛山金毗羅閱叉所住處。有大石室。爾時調達。欲害世尊。以四千兩金雇四力人。共此四人。上耆崛山。抱大石當石室上立。伺如來出。時佛出石室。將經行。調達共此四人山上下石。如來。時金毗羅閱叉在世尊後。仰視大石來下。兩手接之。以擲南山。彼時此石碎散有小假。縱廣七十步迸來。向世尊。時如來為眾生故。現宿對有報。即坐三昧飛升虛空。石亦逐後。眾生盡見南西北方。石皆逐後。時如來入大海水中。石亦逐後。時如來升須彌頂。石亦隨之。時如來上四王尼耶山上天宮。石亦隨之。時如來上三十三天焰魔兜率涅磨羅那提波羅尼蜜婆舍跋提梵伽夷梵福婁醯陀波栗多婆阿婆嘬羅阿男斃弗如缽羞多毗頗羅宿呵宿呵阿施那宿呵訖栗那阿迦尼吒天。石亦隨後。時世尊以神足力還石室戶。此石世尊右足趺。破腳血流。此調達及四力士為無救罪。時世尊。患腳疼痛。自力說偈曰。

    非空非海中非入山石間

    無有地方所得脫宿罪殃

    時眾多比丘在石室左右。乍坐乍行。恐調達害如來。時如來遙見知。而問阿難。彼眾多比丘石室外何等作為。乍行乍坐。阿難白佛。遙看如來恐調達害。是故在彼乍行乍坐。世尊告阿難曰。如來出世調達終不能害。汝頗聞如來為人所害不。不也世尊。時世尊仰視時。四力士見如來視。心懷恐懼衣毛皆豎。欲走腳不移。時諸沙門一一捉得。來詣佛所。時如來語四力士。善來童子。我與汝說法。時四力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語解悅其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者來處。時調達見此四人遲不時到更以八千兩金。雇八大力士。汝往殺此四人。使根本斷。時世尊。遙見八力士來。告曰。善來童子。我與汝等說諸法言。時八力士頭面禮足在一面坐。時世尊。與說法解悅其意。各使歡喜。童子汝還本舍。勿向向者來處。時調達見此八人復遲不至。復以十六千兩金。雇十六力士。汝往殺彼八人斷其根本。世尊遙見十六人來。告曰。善來童子。我與汝說法。時十六人頭面禮足在一面坐。時世尊與說法解悅其意。各使歡喜。告曰童子。汝還本舍。勿向向者來處。時調達見十六人復不時至。更雇三十二人。汝往殺十六人斷其根本。世尊遙見三十二人來。世尊告曰。善來童子。我與汝說法。時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為說法解悅其意。各懷歡喜。童子汝還本舍。從其所宜。時三十二人承世尊命從座起。頭面禮足而去。時世尊見三十二人去不久。顧語阿難。汝往入羅閱城。往大市四街巷頭。作是唱言。若調達所作行身口意所為。莫呼佛法僧教。使為調達自有親信弟子。時阿難白佛。前嘆譽調達。今復說其惡。眾人有譏者。當雲何答。世尊告阿難曰。有此語者。以此語答。本雖習善今復習惡。何足怪耶。時阿難將一比丘。即詣羅閱城。住大市街巷頭。告諸行人。調達所作行身口意所為者。莫呼佛法僧教。調達自有親信弟子。時阿世大子其左右傍臣事親調達者。聞說調達惡名。還相謂言。沙門瞿曇甚為憎嫉。謗賢調達。調達豈有身口過耶時調達亦聞此聲。沙門瞿曇遣信入羅閱城。住大市道頭。作是唱言。若調達信行身口意所為。莫謂佛法僧教。調達自有親信弟子。時調達加意熾盛。往詣阿世大子所。語作是言。卿自殺父我殺沙門瞿曇。汝作摩竭大王。我當作佛。于摩竭界里。新王新佛不亦快耶。王聞是語歡喜。時王頻婆娑羅乘羽寶車。詣後園觀。時阿世大子腰帶利劍。自匿在門間。待父王。王竟日戲駕駟馬車還宮。適入門時。大子以劍遙擲。馬去竟不中。王時大子便走四人逐得四人。問曰。大子欲何所為。大子答言。我欲殺王。四人復問。伴黨是誰。是賢調達。及四弟子。時四人議曰。若實爾者。當盡取沙門釋子殺。或復議曰。置沙門釋子。但取調達。將從殺。復有議曰。亦莫殺沙門釋子。亦莫殺調達將從。何以故。此王頻婆娑羅吉祥良善。系牢獄應死者。常赦宥之。況當殺沙門釋子及調達將從耶。旦往白王。王自當處斷。我等何為于此自作怨咎。即往白王。王于明日出殿上坐。遣信往呼大子阿世。大子至即問。童子子欲何為。我欲殺王。汝何以弒吾。大子言。王有鳴鼓我無鳴鼓。王有曲蓋我無曲蓋。王有鹵薄我無鹵薄。王告大子。汝代我處鳴鼓曲蓋鹵薄。盡隨汝後。時鳴鼓曲蓋鹵薄。即隨大子後。時大子佞諂傍臣。便作是語。若審爾者。大子就位。就位已取父王弒。一以自由。時大子可其所白。即遣旃陀羅往收父王。閉著獄中。即往收王系獄。王素仁慈于民。數千萬人送食餉王。阿世問傍臣。父王故活耶。答言。故活。何由活。答人民送食來餉故活。王敕莫使人得前。時諸夫人送食往餉。阿世問。父王故活耶。答言活。復敕門家。莫令夫人得前。時第一夫人以飲食涂身外著衣裳。不令現入見王使王就身上食。王復問。父王故活耶。答言活。敕莫令夫人入所系獄門。向耆崛山。遙見世尊。與比丘僧舍利弗目�b連阿那侖陀。難提金羅。上山下山。王得道跡。見比丘僧歡喜。無有饑渴想。王阿世問傍臣。父王猶活乎。答言。王活。王問傍臣。以何故。活傍臣嫉妒答言。曰向如來謁拜。以是故活。王告曰。汝促往築高牆障獄前。莫令見耆崛山。即往築令不見。諸去來現在佛常法。若欲入城有諸瑞應。象鳴鼻面舉馬亦皆鳴。牛吼鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡。白鵠千秋[雀*]盡皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶築笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不觸自作聲。盲者得目。聾者能听。瞎跛癭諸苦痛者皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時王頻婆娑羅知佛入城。踴躍歡喜。于獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道跡。見世尊除饑渴想。時王阿世問諸傍臣。父王猶活耶。答言。故活。問以何故活。諸臣嫉妒。答王言。父王于獄孔隙瞻視世尊入城使其活耳。卿往以利劍削足下。勿令得行。重加桎梏即往削足。重加桎鎖。王日羸瘦。時阿世入宮與夫人共食。阿世有幼子。在外斗雞戲。王阿世問夫人幼子所在。答在外斗雞戲。王語夫人。呼來共食時幼子即抱雞入而不肯食。王問。何故不食。若此雞不食我終不食。時阿世語夫人言。奈此幼子何。我今大王欲令共雞食。夫人答言王何所嫌。或有人以兒故食雞肉。王听夫人所白。憶本父王執辛苦不。王問夫人。有何辛苦。夫人答王。王小時患左手母指。晝夜患痛不得眠寐。時父王抱王膝上。取王痛指。含著口中。指得暖氣。王得小睡。時指膿潰于王口里。王作是念。若我出指去膿。或能疼痛。即便咽膿而不出指。汝父有是辛苦。不揚于外。願王見原。莫殺王。王聞是語。默然不言。時夫人謂呼以原。即出堂戶唱言原王。命展轉遍城內。至獄數千萬人。皆悉歡喜。稱善稱善。皆奔走獄所。王已得脫。王已得脫。王聞是語已。我子凶惡無孝順心。知當更加何事固不原我。即從床上自投于地。王即命終。時王阿世弒父得無救罪。

    佛告諸比丘。前遣阿難。于市唱說調達身口意所作者。正以今日事故。殺父者不得為道。被法服不得作比丘。不得作比丘尼。不得作優婆塞。不得作優婆夷。不得听入八關齋。何以故。此人無有道跡。得果證不。但殺父殺母亦爾。若比丘知而容使為道者。與上壞僧同。

    佛世尊游王舍城耆崛山。與摩訶比丘五百俱。爾時調達。欲壞亂比丘僧。時舍利弗目連等欲往曉喻。調達勿壞亂比丘僧。何以故。僧和合一水乳一稟受。爾時調達弟子騫陀陀婆迦留羅提施三門陀羅系頭。語舍利弗等。諸君莫語調達作是語。何以故。調達如法去趣真。調達所說我等盡奉行。舍利弗等語騫陀陀婆等。莫作是語。言調達如法毗尼。諸君莫隨調達教。斗亂比丘僧。莫助欲斗亂者。何以故。僧和合一水乳一稟受。是故莫斗亂僧。莫相佐助。此比丘語彼比丘。彼比丘不從語故。往隨調達教。時舍利弗等不知當如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結戒。若比丘有壞亂僧者。于中相佐助。僧伽婆尸沙。

    佛世尊游王舍城耆崛山。與五百大比丘俱。爾時世尊著衣持缽。從耆崛山來入王舍城分衛。分衛已還詣耆崛山。于石室結跏趺坐。七日不起。入種種正受。過七日已著衣持缽。從耆崛山入王舍城分衛。時調達聞沙門瞿曇游王舍城。耆崛山將從弟子五百人。至時著衣持缽。從耆崛山入王舍城分衛。分衛已還入石室一跏趺坐。七日乃起。阿世王有象。名望伽婆(暮藏反)凶惡暴橫邊國諸王無此惡象。如阿世王望伽婆時調達懷五百兩金。詣望伽婆象師所。語象師言。汝知我阿世王許有力勢不。對曰知。若我使人富貴能不。答曰有是力。時調達將五百兩金。以此雇卿。辦我此事。亦當語王。與汝田業。不審何事。調達語。此沙門瞿曇游王舍城。耆崛山將從弟子五百人。到時著衣持缽來至王舍城分衛。分衛已還耆崛山。結跏趺坐七日不起。若入羅閱城時。汝將此望伽婆象與醇清酒使飲。解鋼鐵絆。放使殺沙門瞿曇。象師答言。此是小事不足殷勤。若我事辦後願不見忽。時象師日日屈指數待七日。七日已至。以醇清酒飲望伽婆象。以鋼鐵絆絆使不動。隱城門間。以待如來。諸佛常法若欲入城。有諸瑞應。象鳴舉鼻馬鳴牛吼。鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡皆和鳴。箜篌箏鼓琵琶築笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不觸自作聲。盲者得眼。聾者得听。瞎跛癭諸苦痛者。皆得休息。伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時御象師知佛欲至城門。便解象鋼鐵絆放。數千萬人各各奔走求所安處。人民怖懼或入舍內。或復上屋閣上立。象奔如來所。人民愕看。各各唱言。其中不信佛者。咄咄殺是沙門。其信佛者。此小象無如佛何。有一長者遙見象走。便乘一象。先至佛所。頭面禮足在一面立。白世尊言。此望伽婆象以清酒飲。使令醉解鋼絆卻使來害世尊。善哉世尊。願入此舍避。若還出城。此象狂醉備害如來。世尊告曰。此象終不害我。世尊終不為他所殺。象遙見如來及比丘僧。蹋地吼噤切牙齒。張郭兩耳擎鼻�b尾。急走向世尊所。時諸比丘僧見象走趣毛衣皆豎。棄遠如來。唯有阿難一人不去。時象至如來前。世尊仁慈意向象。醉勢解無怒心。兩膝跪地。以舌舐如來足。時世尊出金色臂摩象頭。如父告子而說偈言。

    汝莫起嗔恚害心向如來

    其嗔恚向佛終不生善處

    伊羅缽那象在于二天宮

    如須彌山側諸象王處中

    彼靈山之頂阿耨達象王

    皆稽首正覺汝種害佛殃

    諸象修善本而得在彼處

    汝今醉懷害安得生彼數

    時望伽婆象悲泣墮淚。頭面禮足。便去七日不食草。命過即生第四天上。時數千萬人見如來此變化。盡來至佛所。爾時世尊。顧語阿難。汝往取床及水。我欲洗足。時阿難承佛教。即布床備水。阿難右膝著地白世尊言。床水已辦。願如來往洗腳。洗腳已。爾時世尊。坐三昧現種種變化。東沒西涌北沒南涌。坐臥虛空身放光明。青黃白黑。或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。作種種變化已還復本坐。結跏趺坐。爾時人民見世尊變化。心開意解。時世尊觀眾生意種種說法。各得所願。其中人民或發神足意者。或發信根。或發法忍。或得道跡果頻來果不還果。發無上正真道意。闢支佛聲聞意。拘利人得度。爾時世尊。不及中食。右肱挾阿難飛還耆崛山。時五百比丘迸走諸谷。羌虜中乞食。乞食已各還精舍。舉衣已詣世尊所。頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言。甚奇甚特。是阿難見大象來。不舍世尊左右。世尊告曰。不但今日听我說。昔久遠世時有鹿王。名失利末。與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草間張大繩��。鹿王在前左足墮��。鹿王便作是念。若我告諸鹿墮��者。諸鹿不得食想。諸鹿食足。便告言。我今墮��。諸鹿聞是語皆各迸走。唯有一鹿不舍失利末王走。時此鹿白鹿王言。努力求脫。今獵師至。答我今竭力求脫繩粗入網。知當奈何。獵師至前。此一鹿言。寧執刀前殺我身。卻乃殺王。獵師作是念。怪其能語此畜奇復欲代他死便語鹿言。我不殺汝亦不殺汝。王我今解��放。汝王去便解��放之。佛告諸比丘。爾時鹿王者。即我身是。爾時五百鹿者。今五百比丘是。爾時亦棄我今復棄我。爾時獵師者。今望伽婆象是。本不觸我。今復不觸。爾時一鹿者。今阿難是。本不舍我今亦不舍我。爾時世尊。因此事重說往昔所更。去波羅奈斯不遠。有池水名吉雨。水涌出豐多魚鱉。多雁鴛鴦。彼有雁王。名蹄提賴晝。將從五百雁。于池水戲。爾時獵師。張羅捕雁。時雁王墮羅網中。便作是念。若我說墮羅網者。諸雁驚不得食。諸雁食足。便言。我墮羅網。諸雁聞驚各各飛散。有一雁名須默。獨住不去。時雁王。語須默。我今墮羅網。汝代我作王。須默答。我不堪任代王處。王問何故不堪須默以偈答曰。

    寧與王俱死不失王獨活

    生死牽連久不敢獨解脫

    時雁王方便求脫。不能得解。獵師已至。時須默以偈語獵師。

    雁王血肉與我無異汝先殺我

    願赦王

    時獵師便作是念。此雁可奇可特。乃欲代他死。以偈答雁曰。

    汝為鳥獸形忠主代身當

    我今不殺汝亦不害爾王

    今當解網放隨卿意所向

    時獵師便解網放。時雁王小退還相對談。此人大慈于死生。我若當殺我者誰當來救。獵師來問。汝說何等。我今放汝何不早飛。答不為不能飛。所以議者欲小報恩。獵師問。汝為鳥獸。何能報恩。雁王答曰。將我二雁往婆羅奈城梵摩達王所。到彼當相報恩。獵師問。到彼儻傷害。汝等當作何計。雁答不足慮此。但將我去。時獵師各挾一雁。入城從大市中詣王門坐。肆諸商人見雁可愛。或以五錢十錢二十錢與此獵師。比到王門。以得數千。時獵師抱此雁。放于王門。時雁王語守門者。蹄提賴吒雁王在門求見。時守門者即奏于王。王教使入。時梵摩達王與敷金床。雁王就坐。須默隨侍。其後時雁王以偈問訊。王安隱不。王康強不。國界士馬健不。民順化不。時梵摩達王以偈答雁。卿從遠來飛越山海。經歷悠長身不疲怠不。爾時二王共談說五百偈。時雁須默默然不語。梵摩達王問。汝何默然。須默答曰。一是人王。二是雁王。二王高談不敢間預。時梵摩達王語雁王言。可受我請。此間園池樹木可于此住。所須飲食當相供給。雁王答不敢受請。梵摩達問。何故不受。雁王言。王飲酒醉敕廚烹雁。若無余者取我等殺。以是故。不敢留耳。時五百雁聞雁王在梵摩達王所。相率飛來在宮上翔。王問此是何雁。雁王答。是我將從。王問審欲去乎。答言去。欲須何物。雁王言。我無所須。唯有此人抱我達此。願王賜金銀珍寶飲食所須。作是語已。便即高翔。佛告諸比丘。爾時蹄提賴吒雁王者。今我身是。爾時五百雁棄我逝者。今五百比丘走者是。爾時王梵摩達者。今輸頭檀釋是。爾時教我使去。今復放我出家。爾時獵師者。今望伽婆象是。爾時不害我。今亦不觸。爾時須默雁侍我後者。今阿難是。昔不棄我飛。今故不棄我也。比丘重听。去此久遠有師子王。游于雪山。將五百師子。師子王年耆根熟兩目無所見。時師子王在諸師子前行。墮空井。五百師子盡棄去。去井不遠。有野狐見師子王墮井。便作是念。有此王時我常飽滿飲食。我今當思方策使得出井。去井不遠。有大河水。即掘窟通水使來入井。水漸漸多師子轉上。遂得出井。山神以偈嘆曰。

    人之有朋友不必擇弱猛

    如彼小狐獸師子出深井

    說此偈已。便不復現。佛告比丘。爾時師子王者。今我身是。爾時五百師子棄去者。今五百比丘是。爾時野狐者。今阿難是布施精進不修惡事。其發意向道者。所生處不逢惡對。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時馬師弗那跋比丘。游那竭提國迦羅園。止往白衣家。修行惡事。比居村落無不聞者。爾時佛遣尊者阿難。詣尸國分衛六十日。阿難去後。佛升天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難十日分衛。漸漸還過那竭提國。平旦著衣持缽入城分衛。分衛無所得。空缽而出。爾時優婆塞名劫不(夫鉤反)來入城里。遙見尊者阿難出城。便前頭面接足禮。叉手白阿難言。久違顏色。分衛教化勞婆何時來此。時尊者阿難語劫不優婆塞。賢者知不。朝著衣持缽來入乞食。乞食空缽無所得。此間無釋種子。壞敗優婆塞。作非沙門行。犯身口意那。賢者答。此間迦羅園中有二比丘馬師弗那跋。數至白衣家止宿。作諸惡事。比居村落無不。聞見者。或共婦女一床席坐。同一器食。同一器飲。襞僧伽梨著架上。共婦女歌舞彈琴敲節琵琶。搏頰弄口著花。或插花鬢上。或帶香瓔著彩色衣連臂。至淫種家。牽配男女。或著俗服弄五兵。或復射戲。或習擲拖連絕高赴投挾入案。或共角走。或乘象馬出入園觀。須臾不住日時已到。善哉願尊者阿難到舍小食。時尊者阿難默然受請。到舍就座行水。自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水。時尊者阿難與劫不說法已。從座而去。漸漸分衛至舍衛國樹給孤獨園。以此因緣具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛世尊為沙門結戒。若比丘住白衣家。作上惡事。僧伽婆尸沙。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時比丘闡(支�罘怒執心剛強甚難可化。語諸比丘。諸君無說吾善言惡言。我亦不說若善言惡言。

    時諸比丘語闡怒(耨暮反)君不說我善言惡言者。我亦不說君善言惡言。汝所知善法毗尼語諸比丘。諸比丘善法毗尼亦當向君說。若其爾者長益佛種。諸比丘展轉相授展轉相教。君為惡者莫從君意剛強莫執是心。時闡怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化。諸比丘不知當如何。往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結戒。喻婆怒比丘自心剛強不受諫誨者。僧伽婆尸沙。佛告諸比丘。置闡怒(當車匿)比丘。吾涅��後自當受化。優婆離問。世尊。雲何僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者。有怖于比丘僧。有怖于聖道。有望于果證。有怖于悔過。若悔過時集二十僧。當自悔過六宿。五體布地所犯過不得藏匿。僧決斷原如是。故曰僧伽婆尸沙。

    鼻奈耶卷第五

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第六

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    二不定及三十舍墮法

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷數至浮帶優婆夷舍。無人屏猥處共坐。時浮多優婆夷欲為不淨行。共一處坐。時迦留陀夷可其意。復恐犯戒而不從之。時比舍長者見還私相語。此沙門釋子自稱嘆我精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐。必當有以。諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優陀夷。審為此事不。優陀夷白佛。審爾世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛與沙門結戒。若比丘與婦女屏猥處坐。受婦女語。說棄捐說僧決斷說貝逸提。比丘坐听此三法棄捐僧決斷舍。墮此者。阿尼竭。時迦留陀夷復更至浮帶優婆夷舍。共露地敷坐而坐。時是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身。共一處坐。時迦留陀夷意念欲隨。復恐犯戒。諸長者見私相告語。此沙門釋子常自稱嘆精進無疇匹。今共婦女露地共坐語。必當有以。諸頭陀比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘共婦女露地敷坐听婦女語。說二法僧伽婆施沙貝逸提。若比丘听此二法者。阿尼竭。世尊游舍衛國樹給孤獨園。時跋難陀釋子貯畜衣裳積久朽敗。蟲蠹鼠嚙。諸長者見各懷嫌恨。自相謂言。此沙門釋子衣裳節儉。而今貯畜衣裳積久朽敗。蠹蟲鼠嚙。時諸長者見便告諸頭陀比丘。諸比丘不知當何報。便往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。為沙門結戒。若比丘有三衣及一日成衣。得終身持。若過者尼薩耆貝逸提。佛世尊游王舍城竹。園迦蘭陀所。時摩呵葉住耆崛山。時摩呵葉有僧小緣。不著僧迦梨。至竹園時天霖雨不得還。上耆崛山明日還石室。便自懷疑我不失僧迦梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不著三衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧迦梨憂多羅僧安陀羅衛去者。除其僧使尼薩耆。波逸提。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時有達慕提那比丘尼。共諸比丘尼。于舍衛夏坐。時王波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人于波斯匿王所得廩食。日日博戲輕用不足供身。諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑聲。明日比丘尼便往。至力人婦女家。語諸婦女。衣何粗惡不足蔽形。婦女報。官所賜粟才足供口。不足衣帶比丘尼語。汝所得賜半用作衣食。半用布施。諸婦女答諾。如來教時官有賜輒留半衣食。半用布施。時力人家漸漸大富。衣食豐盈。所著衣裳與人有異。諸婦女各相謂言。我等所有錢財是達慕提那比丘尼恩力。當共相率報恩。時婦女便語其夫。我等富足由達慕提那比丘尼。欲請夏四月坐一處供養。設好淨飯。夫報妻大佳。時諸力人往詣達慕提那比丘尼所。頭面禮足在一面坐。時比丘尼與說法。說法已默然不語。時力人從坐起。長跪叉手白比丘尼言。從今以去歸佛歸法歸比丘僧。願听為優婆塞盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月請。諸比丘尼答。今佛近在桓。先請佛者當往受請。力人報。當往請。力人便往詣樹給孤獨園。頭面禮足在一面坐。世尊為說種種法。說法已須臾退坐。白世尊言。願世尊及比丘僧。于此園受貧鄙。夏四月坐。時世尊默然受請。諸力人見世尊默然許可。從坐起頭面禮足。繞佛三匝。便退還家。為佛比丘僧辦具飲食。供四月調。世尊知夏坐日逼。將比丘僧至彼夏坐四月。時諸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫藥四月竟。諸力人得信佛非漉水不飲。常持漉水器系弓側。時王波斯匿邊界叛逆。召諸力人某處叛逆。汝等當往攻伐。諸力人拜。唯如王命。時諸大臣白王言。王遣力人至彼攻伐。不能克辦。王問。何故不辦。臣答。諸力人非漉水不飲。小蟲尚不殺。何況能攻伐。彼王問。諸力人汝等將不誤我事耶。力人答不審何事。王曰。聞汝等非漉水不飲。于小蟲尚爾。況能攻伐大者。力人答。此小蟲無過于王。若當犯王法者亦殺不置。時王便作是念。或有人淨潔非漉水不飲。時諸力人便相謂言。前供養世尊比丘僧竟。未施衣。若當征行。或沒不還。今曼時可共施比丘僧衣。便撾�b[木*]比丘雲集。唯佛不來。時諸力人以衣施比丘僧。比丘僧不受。恐犯長衣。諸力人強施。諸比丘不知何答。往白世尊。世尊告曰得受衣以慈悲受。時世尊因此事。與沙門結戒。若比丘有三衣及一日成衣。若得長衣。此比丘自手受得。一月著過一月與人。若過一月自畜者。尼薩耆波逸提。時諸力人以得慈意便往征伐。兩敵相對即坐慈三昧。外敵便退。其入慈三昧者。火不能燒刀斫不入。飲毒不死不為他所殺。王波斯匿聞此力人征伐有功。重增田業。加廩賞二倍。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。爾時阿羅比丘尼平旦著衣持缽。入舍衛分衛。分衛已還出城舉衣缽洗足。尼師壇著肩上往詣安陀婆山。以尼師壇布一樹下結跏趺坐。爾時有賊劫人已得財物。逃此山中。時有賊主信佛法眾。遙見比丘尼坐樹下。禪顏貌端正諸根恬息。時此賊主見比丘尼已。倍歡喜踴躍。持一段肉來。布施比丘尼。比丘尼答。我今一食過時不餐。賊主益復歡喜。以極細白�　歡恕９巳廡攀鰲Ｈ粲猩趁牌怕廾湃　哂酪允┬　Ｗ魘怯鏌選１慊鉤鏨健Ｊ北惹鵡岊闥嘉　Ｔ糝髯鞔擻鎩Ａに庹呶　夜省Ｃ魅掌降　１惹鵡岢執巳餿氳o樹給孤獨園。持肉付廚供。眾比丘食還持白�邸Ｗ偶縞俠闖觥０夏淹郵妥蛹省０　毯嗡謾４稅巰拭　緩麼雍渦淼謾？梢約蕁１惹鵡岵荒妗＜匆源塾氚夏淹郵妥印Ｓ鎦畋惹稹１惹鵡嵋源窞┤搖Ｊ北惹鵡岊闋魘悄睢９世慈氤遣患雷鴇慊拐摺７俏依瘛＜賜雷鶿Ｒ律馴諄怠Ｊ雷鷚＜惹鵡嶗礎９擻鋨　選Ｈ耆∫簧嵋掠氪吮惹鵡帷Ｊ卑　鴨匆隕嵋掠氡惹鵡帷１惹鵡崛　徘爸練鶿Ｍ訪　褡閽諞幻孀　Ｊ雷鷂　搗　Ｋ搗ㄒ選Ｊ雷鷥嬖弧Ｈ昊顧誚裾鞘薄＜賜訪　穹　愣ャ１惹鵡崛ヴ瘓謾７鷂拾　選４吮惹鵡嵋潞我員諄怠０　尋追稹４吮惹鵡嵯蠐幸歡稅邸０夏淹佣崛ャ６筆雷鷚虼聳隆＜　禿仙　８嬤畋惹稹Ｔ坪偽惹鶇吮惹鵡嵋律馴諄怠６崞邸Ｊ雷鷂奘獎慊逶鷚選Ｓ　趁漚嶠洹Ｈ舯惹鴟喬桌銼惹鵡岫嵋氯∫隆＜按迂ツ摺３涿騁住Ｄ崛炔ㄒ萏帷br />
    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時迦留陀夷往與崛多比丘尼知識。別行二月分衛。二月分衛已。漸還至舍衛。時崛多比丘尼聞迦留陀夷分衛已訖還至舍衛。比丘尼便澡浴身體。以香油涂首粉黛妝面。治齒鵠白著新衣裳。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在其前坐。熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘尼。迦留陀夷從坐起。單著泥洹僧在前行。時比丘尼亦單著一衣。逐迦留陀夷後行不欲身相觸。何以故。畏犯戒。迦留陀夷淫意熾盛。便踞地失精。污泥洹僧。比丘尼以知失精。時比丘尼更取一泥洹僧。貿持去浣。迦留陀夷更著衣已。便與使浣。比丘尼取此衣屏處浣。取浣汁飲半半從下灌。即覺有娠。還所在身漸漸大。諸比丘尼罵。咄惡比丘尼。汝非晚作比丘尼。小小入道。此何由而得。諸比丘尼善責數之。時崛多比丘尼具說本末。諸比丘尼不知當何為。往具白世尊世尊告曰。汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故。此清淨梵行莫惡意向崛多比丘尼。逕八月九月中生一男兒。顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒。往具白世尊。世尊因此與比丘尼結戒。一比丘尼不得獨宿。有二比丘尼得宿。不得與男子宿。得與崛多比丘尼共宿。諸比丘尼白佛。世尊。向者教不得與男子同室宿。此今有兒當雲何宿。世尊。世尊告曰。兒未斷乳得與宿。斷乳後不得與宿。諸比丘尼受教已退還。時世尊因此事。集和合僧。佛為沙門結戒。若比丘非親里比丘尼。與故衣浣者染碾令光出者。尼薩耆波逸提。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘數數至長者家。丐衣裳。諸長者嫌其數煩。還相謂言。此沙門釋子自言精進。我等先既未許當與衣裳。數數至此丐衣裳。十二法比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘非親里長者長者婦。強逼丐衣。舍墮。或得丐衣被賊。或失衣或被火。或衣朽敗。或王奪得。至長者長者婦家丐衣。如所失取。比丘若長取者。舍墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有一長者婦。與跋難陀釋子作衣。時跋難陀聞某甲長者婦與我作衣。即往至其家。作是語。卿若與我作衣極令好。持用施我。時長者即好作而與。來至房中自譽語諸比丘。某甲長者與我作此好衣。諸比丘默然不知當雲何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘聞他與作衣先未許。便往經營。教令極好。作與我而取者。舍墮。

    佛在舍衛國樹給孤獨園。有二家長者。與跋難陀作衣。時跋難陀聞二家長者與作衣。往至彼家。便作是語。善哉長者。若與我作衣者不足。各作可合作一領佳者。時長者壞二為一。成而與之。還至僧中。自貢高語諸比丘。某二長者破二衣作一衣。持用施我。諸比丘不知當何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘非親里長者婦女。先來許與作二領衣。使破為一而取者。舍墮。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。憂填王聞舍衛比丘衣被儉惡。即遣婆羅門。使持衣直至舍衛與諸比丘。諸比丘不取。世尊不許取衣。直已成衣者便取。使人問比丘。諸賢無有人能買衣者那。諸比丘答無人。比丘不知當雲何。即具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結戒。世尊告比丘。比丘欲買衣。當借近知識守園人。若五戒賢者。此比丘言。此買衣人。此非買衣人。因直詣市市衣。此人若至市若錢肆。金銀肆。銅鐵肆。綿絹絲肆。使人于中坐。比丘當四往五往六往。默然在前立。得者善。若過六更往求者。舍墮。若不得衣當自往。若遣信至得物家前所施衣直。因信來者。某甲比丘竟不得還自往索。莫謂比丘得。莫費散物。佛游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘取拘施用作新臥具。諸長者見此。沙門釋子不貪好取。拘施作此臥具。與王長者有何異。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘以拘施新作臥具者。舍墮(拘施絲布)此六群比丘純用黑羊毛。作新臥具。世尊告曰。不得用純黑羊毛作臥具。作臥具者。舍墮。時六群比丘復以純白羊毛作臥具。世尊告曰。不得以純白羊毛作臥具。若作臥具者。兩分黑羊毛。三分白羊毛。四分若違限作者。舍墮。此六群比丘棄故臥具。作新臥具諸十二法比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘作臥具當滿六歲。六歲已還舍更作者。舍墮。若大壞敗。當白眾。眾許者得作。若不許而作者。舍墮。佛游舍衛國樹給孤獨園。時跋難陀釋子新作尼師檀。故者捐棄。諸比丘見便往白世尊。世尊告曰。若比丘新作坐具。取故者緣。緣四邊以亂其色。若不取故緣。緣四邊者。舍墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時有憂陀夷。與眾多比丘從拘薩羅至舍衛國。道逢賈客。驅車策馬大載毳至舍衛國。時道中多賊寇。諸比丘語賈客。我等欲與汝為伴至舍衛國。諸賈客報亦相貪為侶。諸比丘畏塵土坌體。常在後行。有一賈客車軸折。語諸同伴。汝等眾眾與我致少毳。諸同伴語。吾己分尚不能致。況能致汝物。便舍前進。時此賈客對毳愁悶坐。須臾間。諸比丘至。時此賈客以毳布施比丘僧。諸比丘各各分持而去。時此路當由一城里過。路側人民語比丘言。此毳為索幾許毳為貴賤。貿易何物。辛苦檐負獲何等利。其中十二法比丘聞此語。不知當何答。前至舍衛具白世尊。世尊告曰。若比丘行路人施羊毛。得持行三由延。若過者。舍墮。佛游舍衛國樹給孤獨園。時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼。與我浣擇染為色。迦留陀夷波斯匿王善知識。末利夫人阿梨。諸比丘尼不違語。與取毳浣擇染妨誦經稟受。大愛道瞿曇彌往具白世尊世尊告曰。若比丘非親里比丘尼。與羊毛浣擇染者。舍墮。佛世尊游舍離獼猴江石台所。時跋難陀釋子平旦著衣持缽。入舍離分衛。時舍離城內有諸童子。住街巷頭。遙見跋難陀釋子來。還相謂言。此跋難陀是凶橫惡比丘。我等取金銀試著道頭。若取者我等當捉牽向耆老。時跋難陀釋子尋到其所。便取此金銀。諸童子來前牽捉。汝為比丘。何以不與取金銀。跋難陀答。我亦不盜此落墮地。我取之。便將詣耆老所。童子語耆老。此比丘盜我金銀。諸耆老盡信佛法眾。語此童子言。此沙門釋子信不盜汝金銀。復語跋難陀。賢嚴還舍莫復更為。跋難陀即還。語諸比丘。諸比丘不知當何答。往具白世尊。世尊告曰。若比丘若手捉金銀。教他捉者。舍墮。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。時跋難陀釋子坐肆販賣金銀求利。諸長者嫌自相謂言。此沙門釋子自坐肆販賣金銀求利。與彼賈客有何異。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘坐肆販賣金銀求利。與世人不別者。舍墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時跋難陀釋子復俠雜物分一為二而行貨賣。諸長者見自相謂言。此沙門釋子自稱精進。懷雜物而行貨賣。欲活誰命。十二法比丘往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結戒。若比丘俠種種物行市貨賣者。舍墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時跋難陀釋子與一坐肆賣香。小兒相識。肆上有一摩尼缽。跋難陀釋子見語小兒言。此缽甚好。可以施我。即以盛滿飯而施。持此缽詣桓。語諸比丘。我每出行吉無不利。過香肆前有一小兒。以此缽布施我。諸比丘聞語。雲何比丘當畜長缽。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘得長缽不得過十宿。若過十宿不舍者。舍墮。

    佛世尊游王舍城竹園迦蘭陀所。爾時長者樹提遣子弟入海采寶。得牛頭�釤匆幻痘估匆杓搖Ｗ擁鼙闋魘悄睢Ｎ業背滯壯ツ呤魈帷＜匆隕現　３ツ　�}釤瓷醵唷Ｋ淶麼釤床灰宰乓狻＜措非墑　桃宰韃⑴Ｊ蟪コ救Д厥　稹＞儼�Z蒙稀７　哪鈦浴Ｆ漵猩趁牌怕廾擰２皇┤莞竽艿萌　摺１鬩雜脛　Ｊ備煥煎紉段懦ツ呤魈嵊胛易骱釤床⑴＜賜杵瀋帷１閿鍤魈岢ツ摺Ｉ笞釤床⑴Ｓ檬┤乙　３ツ弒　Ｎ也晃　蝗俗鰲＝袷蟪コ救Д厥　稹２�X諂瀋稀Ｆ漵猩趁牌怕廾擰２皇┤莞竽艿萌　摺１鬩允┬　８煥煎紉侗闋魘悄睢Ｎ藪松褡隳艿帽瞬⑴＜創幼鷲裱竿範ャＱ昂竽　搶膂囊　ヲ　耐牟ㄐ蒎釹擾　幟ねャ＠匆枋魈岢ツ呱帷Ｓ　ツ　隕笥胛易釤床�V　３ツ嘰鷂也晃　蝗俗鰲＝袷コ救Д厥　稹２�X諂瀋稀Ｆ漵猩趁牌怕廾擰２皇┤莞竽艿萌　摺１鬩允┬　ＡΩ醋魘悄睢Ｎ藪松褡愕萌”瞬⑴＜創幼鷲裱竿啡ャＪ弊鷲弒　仿　Ｎ攀魈岢ツ咦釤床⑴Ｊ蟪コ救Д厥　稹Ｈ粲猩趁牌怕廾擰２皇┤莞竽艿萌　摺１鬩允┬　Ｊ弊鷲弒　仿　Ｍ枳鷲唚筷　Ｍ訪　褡閽諞幻孀１　仿　弧Ｄ筷　敝　Ｊ魈岢ツ　釤床⑴Ｊ蟪コ救Д厥　稹Ｒ圓�Z蒙稀Ｈ粲猩趁牌怕廾擰２皇┤莞竽艿萌　摺１鬩雜脛　Ｊ雷鴣Ｌ舊胖　心筷　褡愕諞弧？賞　　Ｊ蹦苛　稹Ｒ閱靜�L氏稚褡愫酢Ｒ允槍省Ｎ也煌　Ｊ弊鷲弒　仿　＜椿狗恐小Ｃ魅掌降┬乓魯植⑴Ｉ舷縷胝蛔笥夜聳印Ｈ縝嬗筒⑴Ｄ畈環稚　松鬮甯Ｈ緡１患蕁Ｍ枋魈岢ツ呱帷３ツ咭＜鷲弒　仿　蔥脅槳蠶輟１簧　ク孀講�F終取＜雌鴣　　２媸職籽浴Ｉ評幢　仿　＞貌煥礎４聳а邇崆坎弧？捎詿俗Ｊ弊鷲弒　仿　醋Ｊ魈岢ツ咄訪　褡閽諞幻孀１　仿　食ツ摺Ｎ湃曜釤床⑴Ｊ蟪コ揪儼�[派稀Ｆ漵猩趁牌怕廾擰２皇┤莞竽艿萌　摺１鬩允┬　Ｎ　刀弧３ツ嘰鷦弧Ｉ笥寫擻鎩Ｊ北　仿　黃鷯謐ＲＩ曄秩﹝⑴３ツ嘸松癖浠斷燦輝盡３ツ　籽浴Ｔ附璐瞬　　　　埂＜慈朧　故謨氡　仿　１　仿　雌鷚柚裨板壤紀鈾Ｓ鎦畋惹稹Ｎ蟻蛘咧潦魈岢ツ嘸搖４蟪コ就啡〈瞬⑴Ｖ畋惹鷂挪恢　未稹Ｍ　資雷稹Ｊ雷鷸　時　仿　Ｈ晟笪　聳亂　Ｉ蠖雷稹Ｊ雷鷥嬖弧Ｔ坪偽惹　︿靜⑴Ｗ韻稚褡恪１　仿　Ｎ醫癖魅輟Ｖ丈聿壞冒隳噤　２壞米☉指ˇ帷Ｊ弊鷲弒　仿　蓯雷鴇鰲４幼稹Ｍ訪　褡閎迫訊ャＪ筆雷鵂　仿　ヴ瘓謾＜　禿仙　　趁漚嶠洹Ｈ舯惹鷙闋允巢　莆　宸腫河謾Ｈ　蠛謎摺Ｉ岫欏１惹鸕眯虜⑴５背止收　貢惹鶘　１惹鶘　中掄摺Ｊ詿吮惹稹Ｖ丈沓只的酥埂Ｊ北　仿　狗渴丈閌參鎩＜醋撩謊指ˇ帷３鼉幸　帷Ｓ詒訟淖惺諼灝儆牌湃灝儆牌乓慕洹Ｎ灝俚蘢郵誥咦憬洹Ｆ鷂灝偎擰Ｎ灝俜考魷　病＞幸Ｕ碭魑灝儔　仿　誥幸　帷６鞣鶚隆７鷦謔偷o瘦迦維羅衛尼拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘從諸長者乞求來至親里釋家。語可敕織坊與我織成作衣。時諸織人既不得價。又不得食。各怨恨言。此沙門釋子強以力逼迫。使我織衣。十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰。若比丘詣長者家。乞縷強使非親里織作衣者。舍墮。佛在釋瘦迦維羅衛尼拘陀園爾時迦維羅衛釋種與跋難陀釋子織衣。跋難陀聞釋種與我作衣。即往詣織坊。語織人言。汝知不。與我織此衣極令好妙。我分衛飯食以相供給。時跋難陀語諸比丘。比丘不知當何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘先未然許。竊至作房語織人言。好織此衣極令使妙。我當分衛以相供給。若得衣者。舍墮。佛在舍衛國樹給孤獨園爾時跋難陀有一弟子。戒行純備。跋難陀素性喜治生賈販。作是念。我此弟子足供手力。即以衣一領布施弟子。爾時世尊于夏坐竟。將諸比丘著衣持缽。普行分衛。跋難陀弟子辭索從佛。而不肯放。弟子報是非當去。跋難陀語弟子。我所以與汝衣者。事須手力故。若欲去者留此衣。即前強奪。弟子涕泣。詣如來所頭面禮足。具白世尊。世尊告曰。若比丘與比丘衣。後便恚強力還奪。若教人奪比丘取此衣來。我不與汝。此比丘當還衣。彼比丘取衣者。舍墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊及比丘僧在舍衛夏坐。爾時比丘于歲里人施衣。諸比丘不取。往白世尊。世尊告曰。若比丘于歲里人施衣。當善意受莫逆檀越意。佛因此事。世尊為沙門結戒。十日未至歲比丘得衣。即當受。若得新衣應停至歲。過十日當用施人。若留者舍墮。佛世尊在舍衛國樹給孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒(空處也)留僧伽梨入舍衛國。還所在失僧伽梨。便語諸比丘。我入舍衛城後失僧伽梨。諸比丘不知當雲何答。往具白世尊。世尊告曰。三月後一月阿練兒。比丘住空閑處。欲有所至前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處。以三衣送寄城內。此比丘行得六宿離三衣。若過六宿。舍墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時毗舍�椅摶穆弈蓋敕鵂氨惹鶘　＜匆故┤璺咕摺Ｃ魅輾笞Ｇ慘皇谷酥戀o樹給孤獨園。白佛及僧。飯食已辦今時已到。時此使人即到桓。值諸比丘露地洗浴像尼�b子。使人便作是念。此間無有沙門釋子。純尼�b子滿桓中。即還白。無有沙門釋子。一切盡尼�b子滿桓中。毗舍�業玫蘭４廈魅恕１闋魘悄睢１惹鶘　氐甭兜卦　８粗厙餐追鵂吧　塵咭尋　＝裾鞘薄Ｊ貢閫追稹＝　惹鶘　僚疑帷８鞔蔚謐Ｗㄗ允中性杷　賈種質場１惹鶘　塵埂Ｐ性杷　言諞幻孀Ｒ韻蛘呤戮　資雷稹Ｔ甘雷　┌惹鶘嶗怠Ｊ雷鵂蔥懟７鶇付Д降o桓。因此事為比丘結戒。春一月過比丘當作遮雨舍賴。半月一月得持。若過者舍墮(少未至歲一月)佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時尊者夜舍與大比丘僧游拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍。供養比丘僧飯餅甘饌及白�邸Ｊ┌惹鶘　４桿夢鏌股岢秩胍選Ｖ畋惹鵂韻轡窖浴４吮惹鷦坪穩”惹鶘　鎩＜賜資雷稹Ｊ雷鷥嬖弧Ｈ舯惹鷸　潛惹鶘　鎩Ｗ勻胍煙叢接┌惹鶘　鎩Ｇ笠勻胍選Ｉ岫欏７鷯紊崳攔o樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩眼痛。諸長者婆羅門送飯食供具四種藥酥麻油蜜黑石蜜。貯積日日服。諸比丘見往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘積貯四種藥。不得過七日。過者。舍墮。優波離白佛。雲何名尼薩。世尊。世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不得著。若貿易若丐人。此名尼薩貝逸提。名燒聖道根渚人。不得生三昧。此名舍墮。

    鼻奈耶卷第六

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第七

    姚秦涼州沙門竺佛念等譯

    波逸提法之一

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者羅芸于眾人中戲笑妄語。諸比丘誨責。汝為佛子雲何妄語。諸比丘往具白世尊。世尊告羅芸。曰汝何為戲笑妄語以偈誨責羅芸。

    妄語地獄近作之言不作

    二罪後俱受是行自牽去

    法衣在其身為惡不自禁

    苟為惡行者命逝墮地獄

    無戒受供養街巷乞不慚

    死啖燒鐵丸極熱劇赤火

    如是世尊誨責已。為沙門結戒。若比丘戲笑妄語者。貝夜提。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往具白世尊。世尊告曰。若比丘種類相罵者。貝夜提。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。此間聞語。便往告彼。彼間聞語便來告。此諸比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘調戲兩舌斗亂彼此者。貝夜提。

    佛世尊游拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘喜斗。系閉坐眾耆老。事以得解。六群比丘還揚舉本事。諸君以何事諍不使我等斷。諸比丘聞六群比丘事解。還揚舉往具白世尊。世尊告曰。若比丘諍如法事止還揚舉者。貝夜提。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時迦留陀夷獨入宮。與末利夫人說法。王諸大臣自相謂言。雲何比丘獨入宮說法。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘獨與女人說法。不得過五六語。除其有人。貝夜提。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘向沙彌說毗尼語。諸比丘見。雲何向未受大戒者說戒。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒者說一句戒法。貝夜提。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時有一比丘入沙彌聚。自稱譽言。我得初禪第二第三第四禪慈悲喜護。諸比丘見即往責數。雲何比丘向未受大戒者自稱得禪。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人自稱譽言。我知是見是實者。貝逸提。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘語不受大戒人。某甲比丘犯僧伽婆施沙貝逸提。諸比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人說。犯僧伽婆施沙貝逸提者。除其僧使。貝逸提。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看。若還去者身饑不能得達。便語十二法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園了無待賓。比丘語六群比丘。此諸長者詣園觀看。若還去時饑不能得。至可听少糴谷米以供賓客。六群比丘答言。大善。後比丘多糴谷米以待賓客。六群比丘語諸比丘。誰使汝等大散僧物糴谷米以待賓客。比丘答君前自許。復言我不許。汝諸比丘不知當何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘先共要後作是語。汝減比丘僧物。用違前要者。貝逸提。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時十五日撾�b䆈。比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘。半月用說是雜碎戒。為使諸比丘愁憒不得行道。諸比丘聞便往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘說戒之日作是語。半月用說此雜碎戒。為彈卻戒者。貝逸提。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。六群比丘斫樹作床。樹神往語十二法比丘。我所居舍盡斫壞。諸比丘往白世尊。世尊告曰。有神依樹根。有神依樹岐。有神依樹枝里。有神依樹皮里。有神依樹皮裂中。有神依樹蓓蕾。有神依樹葉。有神依樹花住。有神依樹果。一切藥草樹木盡有神。神所以依住者食其香故。若比丘自斫樹教他斫墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍。十七群比丘不能忍。卒便恚。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。卒恚者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘撓擾激動阿練兒。諸君已得初禪第二第三第四。盡生死修梵行。諸比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘激動人使者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘于露地敷床�D席拘柘竟。日坐論便起去。時天大雨盡污濕座具床�D席拘拓。諸長者見自相謂言。我等減損子孫分。以供比丘僧。此比丘不慚取他信施。使雨澆爛。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘于露地敷比丘僧床�D席拘拓。若坐若臥。起後不自收。不教他人收者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘于房中敷臥具。起去後不收坐具蟲食。諸長者來房中見自相謂言。此沙門釋子夜臥已不收臥具。使蟲啖食。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧坐具于房中敷。若坐若臥。起後不自收。不教人收者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛國。六群比丘自相謂言。我等小避須此比丘掃灑房室。敷坐具已。我等當往問。君為幾歲。彼自當說。爾許歲。答言。我等大君若不出者。當強驅出。伺諸比丘掃灑房室敷坐具已。即往問。君為幾歲。答我爾許歲。六群比丘言。我大君促出去不須住。此諸比丘不知當雲何。往白世尊。世尊告曰。若比丘至比丘房詐為恚驅他使出。若使人驅者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有眾多比丘。于講堂前夜敷坐具。或禪或臥。迦留陀夷從後至。亦敷坐具臥。時迦留陀夷詐囈喘喘息粗惡如厭。喚呼手腳煩擾。諸坐禪比丘不住。即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘于房中先敷臥具。若後有來強敷坐具。若不喜我者。自當出去。及煩擾者墮。

    佛世尊游羅閱城迦蘭陀竹園所。時新成重閣。重閣上敷義足床閣下有一比丘。禪跋難陀釋子。于閣上放身疾坐床上床足下陷蹄比丘頭破。禪比丘即失聲。喚眾比丘集問。汝何以頭破。具陳所由。諸比丘不知當雲何往白世尊。世尊告曰。若比丘上重閣上作尖足繩床縱力坐。若臥者墮。

    佛世尊游羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒以有蟲水灑地和泥。諸比丘語闡怒。汝無以蟲水灑地和泥。闡怒�瀟で凰孚捎鎩Ｖ畋惹鴆恢　比綰甕資雷稹Ｊ雷鷥嬖弧Ｈ舯惹鷸　諧嫠　韉亍Ｈ艚倘巳髯院湍唷Ｈ艚倘撕駝叨欏br />
    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有一摩訶盧比丘。取檀越百千兩金。作大講堂。一日累涂覆即夜崩壞。其長者聞驚怪愁憂。用乃爾所錢竟不成講堂。即往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。比丘作大講堂。先作閾窗牖得通日光。細泥涂地再三覆之(重草蓋之)若過三者貝逸提。佛游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘次未應。與比丘尼說法。自往與說法。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧次未差。與比丘尼說法。自往說法者墮。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。諸比丘次第與比丘尼說法。尊者難陀次應直往而不肯行。摩訶愛道瞿曇彌。將五百比丘尼。詣如來所。頭面禮足在一面住。時世尊與大愛道及五百比丘尼。說微妙法。說法已今正是時。各還所在。大愛道及五百比丘尼頭面禮足。右繞三匝而去。去不久顧問。阿難次應誰與。比丘尼說法耶。阿難白佛言。比丘僧已周。次應難陀難陀不肯行。時難陀亦在座上。時世尊告難陀。汝可往為比丘尼說法何以故。我之說法汝之說法。有何等異。難陀聞佛教。默然而受。時尊者難陀平旦著衣持缽。入舍衛分衛。分衛已還出城。舉衣缽舉座布。著肩上入房坐禪。時比丘尼眾聞難陀次來說法。自相謂言。難陀于夏四月讀一偈不能得。欲雲何與比丘尼說法難陀出室在堂前敷座具。結跏趺坐。時大愛道及五百比丘尼詣難陀所。頭面禮足在一面坐。時尊者難陀則入三昧。以三昧力東沒西踴西沒東踴。坐臥虛空身放種種光。青黃赤白或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如是變化不可稱數。還于本座上結跏趺坐。難陀告諸比丘尼。與汝說法。善思念之。雲何諸妹眼有常無常耶。答曰。無常也。難陀若無常者為苦不苦耶。答曰。苦也。難陀若無常苦為變易法。彼見諦人作是求言。是我所非我所不耶。不也。難陀雲何諸妹耳鼻舌身心有常無常耶。無常也。難陀。若無常者苦不苦耶。苦也。難陀。若無常苦變易之法。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。今如諦等智見眼無常。眼識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常。意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無常眼所識苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心無常。意識起想苦樂不苦不樂亦復無常。雲何諸妹。眼因緣有識彼眼識者有常無常。無常也。難陀。若無常者苦不苦耶。苦也。難陀。若無常苦變易之法。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心心因緣有識生心識者有常無常。無常也。難陀。若無常者苦不苦耶。苦也。難陀。若無常苦變易之法。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。如諦等智見眼無常。眼色識無常。眼識起想苦樂亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常。心識因緣生想苦樂不苦不樂亦復無常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無常色眼識無常。眼識因緣起想苦樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識無常。心識因緣起想苦樂不苦不樂。亦復無常。諸妹。眼因緣色色因緣識三事。共會有更。雲何諸妹。更者有常無常。無常也。難陀。若無常者苦不苦耶苦也。難陀。若無常苦變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識心更心。更者有常無常。無常也。難陀。若無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。如諦等智觀眼無常。色眼識眼更眼更因緣起想苦樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識心更心更因緣起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無常色眼識眼更因緣起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識心更心更因緣起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。雲何諸妹。眼因緣色色因緣識三事合為更。更因緣痛彼更痛有常無常無常也。難陀。若無常者苦不苦苦也。難陀。若無常苦變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識心更。心更所生痛有常無常。無常也。難陀。若無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。如諦等智觀眼無常。色眼識眼更痛眼更痛因緣起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛無常。痛因緣起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無常色眼識眼更眼更痛因緣起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛因緣起想。苦樂不苦不樂。亦復無常。雲何諸妹。眼因緣。色色因緣。識識因緣。更更因緣。痛痛因緣。愛彼眼愛者有常無常。無常也。難陀。若無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識心更心更痛。愛彼痛愛者有常無常。無常也。難陀。若無常者苦不苦。苦也。難陀。若無常苦變易法者。彼見諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故如諦等智觀彼法法自生法法自滅。善哉善哉。諸妹彼法法自生法法自滅。如是諸妹。六情因緣起想苦樂不苦不樂。亦復無常。諸妹。譬如屠牛人若屠牛弟子執利刀殺牛。剝皮取筋肉段段置著一處。還以其皮覆上雲何諸妹。還得成牛不。比丘尼答。不也。難陀。何以故。牛以分離實不像本。所以引斯喻者。當解此義。如是諸妹。牛者六情相因起想。苦樂不苦不樂。常住不滅。無變易法。作是等求者。為可得道。何以故。如諦等智觀不見彼法法生。不見彼法法滅。所以引喻者。觀意不聚。如牛者六情無異。如彼筋肉六塵。是彼利刀者等智是。何以故。諸妹等智刀盡斷一切生死結。不復生彼此界斷等斷。善哉諸妹。當作是學。于染著法心不染著。欲得息于牽連法。心不隨恚愚痴息。次當學四意止七覺意八聖道八解脫門。是故當學。諸妹。如是學者諸多陀竭阿羅訶三耶三佛。皆從中出。無數善法皆從三十七品中出。常等心身無令中絕。說是法時。五百比丘尼得阿羅漢道。見始變化時。二百五十比丘尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼迦葉佛時。曾聞此法故。今聞法得果。難陀語諸妹。今正是時。各還所在。時大愛道及五百比丘尼頭面禮足而去。明日大愛道及五百比丘尼。平旦著衣持缽。詣如來所。頭面禮足卻住一面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾。佛告諸比丘尼。今正是時。各還所在。諸比丘尼作禮已還去。世尊告曰。難陀。明日復次與比丘尼說法。時難陀默然受教。難陀明日著衣持缽。入舍衛分衛。分衛已還出城。舉衣缽洗手足。以尼師檀著肩上。入室坐禪。出室于堂前敷座具。結跏趺座。瞿曇彌大愛道將五百比丘尼。詣難陀所。頭面作禮在一面坐。尊者難陀與說種種微妙法。說法已竟。今正是時。各還所在。諸比丘尼禮足而去。時日入城門已閉。或依樹下宿。或住阜邊宿。或依池水宿。或依流水宿。或依城池宿。明日門開諸比丘尼入城。其守門者。自相謂言。諸比丘尼是沙門婦。城外共宿。清旦來入。其十二法比丘聞以是語往白世尊。世尊告曰。比丘僧次第與比丘尼說法。不得至暮還至暮者墮。

    佛在舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘與比丘尼同道行。諸長者見自相謂言。此沙門釋子與諸比丘尼同道行。是沙門婦。若非婦者何由同道行。其十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘共比丘尼同道行。從一村至村落內者墮。或應共行者。若有賈客前有虎狼賊寇得共行。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘從拘薩羅國。來至舍衛。時阿脂羅江須舡爾乃得渡。六群比丘與比丘尼同舡。或逆水上。或隨水下。經時日已沒。便渡水各散去。時比丘尼為賊所劫。以此事具白世尊。世尊告曰。若比丘與比丘尼同舡。或逆水上。或隨水下除直渡墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問。所由得此衣。答迦留陀夷見施。諸比丘尼往白世尊。世尊告曰。若比丘非親里比丘尼。持衣施者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問與誰作衣。答言。迦留陀夷作衣。諸比丘尼不知當雲何。往白世尊。世尊告曰若比丘非親里比丘尼使作衣者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見往白世尊。世尊告曰。若比丘獨與比丘尼屏處坐者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時迦留陀夷與佛陀優婆夷露處坐。諸長者見自相謂言。此沙門釋子雲何與婦人露處坐。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘獨與婦人露處坐者墮(上比丘尼妹)。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有一優婆夷。請摩訶迦葉舍利弗目�b連阿那律。時長者婦饌具種種飲食。敷好坐具。時羅難陀比丘尼。先與長者婦善知識。平旦著衣持缽。來詣此家。見饌具種種飲食敷好坐具。即問長者婦。欲請阿誰。作是好飲食敷好坐具。長者婦答。請摩訶迦葉舍利弗目�b連阿那律。比丘尼語。舍龍象而請騾驢。長者婦問。誰是龍象。比丘尼答。尊者調達騫陀達婆迦留羅提施三文陀�蟪Y。此上人是。迦葉最大先前入舍。羅比丘尼見來入語長者婦。善哉優婆夷。所謂龍象以至。時長者俱聞此語。便作是言。惡比丘尼。先言騾驢。今言龍象耶。去惡比丘尼莫復入此舍。時長者見賢嚴坐定。自行澡水。布種種飲食。飲食已竟。重行澡水。已在一面坐。听達�改　　紉丁Ｋ蕩敢選＜創幼鶉ャＲ樅繢此Ｍ訪孀骼裨諞幻孀Ｒ源聳戮　資雷稹Ｊ雷鷚虼聳隆＜　禿仙　甘　Φ隆７鷂　趁漚嶠洹Ｈ舯惹鷸　惹鵡嵊槐惹鶘　僖槐惹鶘　Ｍ朔拐調達婆兒阿難妹也)波逸提。

    佛世尊游王舍城迦蘭陀竹園所。當于爾時。人民饑饉乞求難得。諸長者或請一比丘。或請兩比丘。其不請往者。或四或五。諸長者見自相謂言。此沙門釋子不知厭足無有慚愧。其請一者五三自往。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不請強往者墮。或時應往。或病或執僧事作衣。此應食。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。拘薩羅界有一長者起招提僧舍。其有客比丘。得一日食。時尊者舍利弗遇病從拘薩羅至舍衛國。過此僧舍。住三宿食。時舍利弗便發去。至舍衛國樹給孤獨園。便懷狐疑。我不過食。招提僧食耶。往自世尊。世尊告曰。若比丘無病得一宿住食。若過食者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有多比丘。從拘薩羅詣舍衛國。有長者中道請飯豐饒酥酪。時六群比丘兩三缽盛下行。比丘不得。諸長者見自相謂言。此沙門釋子重疊兩三缽盛下行。比丘不得。往白世尊。世尊告曰。若比丘請入舍。長者設好食酥酪豐饒不得。兩三缽盛。犯者墮。若兩三缽取出外當等分與。不得比丘。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時舍衛國。有一長者。居門衰喪。唯有一少男兒在後。此少兒聞其飯佛及比丘僧者。得生三十三天第二天。我當往行出筋力。作所得錢財當飯佛及比丘僧。即往詣比舍。語一長者作是語。我欲客作為可爾不。長者答。須幾許物。少兒言與我五百兩金。自當竭力作使。長者便思惟。如今人饑饉乞求難得。乞一食者尚不可得。況爾所兩金。長者問。少兒能何等作為。少兒答。能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。要不取價。竟十月已。長者便作是念。或有人先索價卻作使。今此少兒先與人使。卻乃索直。即使知金銀肆。是少兒宿有福德。常人坐肆。得一倍利。此少兒得八倍十倍。長者便作是念。得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利。此少兒坐肆得八倍十倍利。次使知銅鐵綿絹絲肆。皆爾獲利。次使知田業。常人耕種得一倍利。此少兒得八倍十倍利。十月期盡。即從長者索直。時長者不為不欲與。正欲與恐少兒去。復重再三索。為欲與我不。長者問。得此金用作何等。少兒答。我聞飯佛及比丘僧得生三十三天。所以客作欲飯佛及比丘僧。願見時與。長者便作是念。怪此少兒為佛及比丘僧。執此勤勞。即問。少兒汝欲飯佛耶。答言。飯佛。奈得薪草釜灶器皿及人力。可即于此間飯佛及比丘僧。二人俱時得福。少兒答。亦可爾耳。長者語。汝自往請佛及比丘僧。即詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊與說法。說法已默然。時少兒即從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。欲設微供。願佛及比丘僧臨顧須臾。時世尊默然受請。少兒見如來默然可之。即起頭面禮足而去。即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊。飲食已辦。今正是時。比丘僧往世尊住別送食來。僧詣長者家。各次第坐坐定。少兒自手行水。布種種食。時是月八日國俗此日食先亡者。以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已。至少兒家略不食。諸比丘同聲語。行食人稍下。少兒見飲食不減。便作是念。比丘僧不食者。我必不生三十三天。涕泣詣如來所。白世尊言。比丘僧食少不多。比丘不食者。我必不生三十三天。世尊告曰。汝往稍益食必生三十三天無疑。少兒復作是念。如來廣長舌言。必得生三十三天。歡喜踴躍不能自勝。即頭面禮足繞佛三匝而去。往詣比丘僧所。比丘僧食竟。行澡水已。在前長跪。受咒願。上坐咒願已便去。即日有五百賈客。入海還歸。最大導師入城求食。問行路人。誰家有食賣。行人答言。某長者家。今日飯佛及比丘僧。必有飲食。導師即詣此舍。語守門者言。汝往白長者。外有入海導師。欲得相見。守門者即為白長者。出迎共相問訊。揖引入坐。須臾起語長者言。承有飲食賣當送直。時少兒在一面坐。長者答。此非我食。指言此檀越食也。復問少兒。有食見與。當送直。答言。我食不賣。若須者便相呼入坐。當相供給。不須直即往。呼伴入坐。少兒自手行水。布種種食。賈客食訖。少兒還就床坐。去少兒不遠。有拘薩羅碼瑙�b茨(拘薩羅國外大故稱)時大導師語諸賈人。此少兒飯食我等皆令充足。我等各各共報其恩。諸商稱善。時大導師語少兒。過此�b茨來。即過與導師開頭巾里一明珠。直百千兩金。著�b茨缽中。其余商人。或直九十千兩金珠。或八十七十六十五十四十三十二十。下至直十千兩金珠。流溢�b茨持與少兒。少兒不取曰。薄食不賣自相施耳。導師復語。計此珠價百千萬倍。勝汝飲食。意欲相遺。幸莫見逆。少兒便作是念。我若取者不生三十三天上。少住此間听我往問世尊。還即詣如來所。頭面禮足在一面住。以此事具白世尊。世尊告曰。汝往受之。此並花報果實在後。少兒歡喜踴躍不能自勝。頭面禮足便退去。去不久佛與沙門結戒。若比丘先食重往食者墮。時此長者往詣婦所。作是語。此少兒門戶種姓不減我族。計一珠價足得我田業。可嫁此女與為夫婦。婦曰善。即嫁女與。俄爾長者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長者亡。問傍臣。頗有兄弟兒息不。答言無。唯有女夫在家。王敕召來。即往召至。王遙見容顏甚歡敬之。即封戶一千使知邊城。日出就位。即名日出相國。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。眾多比丘從舍衛國。詣拘薩羅界。時跋難陀弟子欲與諸比丘伴。至拘薩羅來辭跋難陀。今比丘去弟子欲共行。跋難陀以前恐故。即語卿少住食。弟子對先以食。跋難陀語。知卿已食。意欲使卿更食去。言語留連。諸比丘已去。跋難陀弟子後去不及。伴為賊所劫。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘以知比丘食強勸使食。犯者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時失梨崛長者事外道常狐疑。世尊是佛非佛耶。是法非法耶。是比丘僧非比丘僧耶。我當施設飯食。往請佛試之。即往詣世尊所。擎拳問訊在一面坐。時世尊與說種種微妙法。佛說法已默然住。長者失梨崛白佛言。欲請沙門瞿曇及比丘僧。時世尊默然可之。失梨崛從坐起。擎拳而退。于門中鑿坑盛滿炭火。無有煙焰。以沙薄覆上。興起此念。沙門瞿曇有一切智。知一切未然事。自當知。若無一切智。自當墮火。及沙門眾。堂上設不累繩床偽敷坐具。復作是念。若沙門瞿曇有一切智者。自當知。若無一切智者當墮床。及沙門眾為人所笑。復設雜毒食。復作是念。若沙門瞿曇有一切智者。自當知。若無一切智食此毒飯自當死。及諸沙門。即往白佛食具已辦。今正是時。世尊著衣持缽。及比丘僧來至失梨崛舍。世尊顧語阿難。汝往語諸比丘。盡不得先如來前入失梨崛舍。阿難即往告諸比丘。不得先如來入失梨崛舍。時如來足躡火坑。自然成浴池。中生憂缽拘物波頭摩分陀利花。鳧雁鴛鴦和聲悲鳴。時世尊足登花上。入失梨崛舍。花琉璃色花紺碧色。如來黃金色。色色相奪。時繩偽床自然成寶床。時此長者見二變化。心開意解。叉手向佛白世尊言。此食雜毒願小頃留。更設好食。世尊告曰。但行此食無苦。時失梨崛自手行水。布種種食。佛語阿難。此諸比丘盡不得于此間食。當詣阿耨達所。時世尊與失梨崛男女說法施義戒義十善義生天義。貪淫墮惡出家得道。時世尊復與說法苦習盡道。失梨崛即得道跡。如純白�　茲疚　　Ｊ�S駟燃創幼稹Ｍ訪　褡恪４詠褚勻З櫸鴯櫸　楸惹鶘　Ｌ　牌湃＞：簧鄙Ｊ雷鵂拔灝侔　蘚渮　�J埂＜慈肴痢４郵�S駟讓啪》閃晷欏Ｒ璋Ⅰ翊錒　Ｊ卑Ⅰ翊鏌嘀　繢蠢椿　Ｎ灝倭　　筧緋德幀８次　繢椿　饕換　蠲睢Ｈ繢醋稀Ｎ灝侔　蘚焊鞔蔚謐Ｈ繢次灝侔　蘚罕惹鶘　騁選９闥蛋Ⅰ翊錁　Ｊ比繢醇氨惹鶘　肴痢４影Ⅰ翊錒　換怪戀o桓。時毗舍�椅摶穆弈肝歐鵂拔灝侔　蘚渮蓯�S駟惹搿Ｒ璋Ⅰ翊鍤徹闥蛋Ⅰ翊錁　＝窶瓷崳饋Ｎ業北鵯敕鵂拔灝侔　蘚骸＜賜樅繢此Ｍ訪　褡閽諞幻孀　Ｊ雷鴯鬮　宜搗　Ｋ搗ㄒ選Ｅ壹闖エ蚯敕鵂拔灝侔　蘚骸Ｊ雷鵡　豢芍　Ｅ彝訪　褡愣ャ＜匆拱燾途吆檬撤蠛米摺Ｖ乜　嘔⑴Ｊ智嫦懵　媸擲裱浴Ｒ騁尋　＝裾鞘薄Ｖ畋惹鶩；虼擁賾懷觥；虼穎諶搿；虼涌障隆Ｎㄈ繢醋　１鵒舴鶚場Ｅ壹惹　　Ｗ允中興　２賈種質場Ｊ騁丫埂８蔥性杷　Ｔ誶俺エ蚴苤湓浮Ｉ獻湓敢訊ャ０　牙慈》鶚場Ｊ雷鷸　拾　選Ｓ屑副惹稹Ｔ諗疑　場０　尋追稹Ｇ八漣Ⅰ翊錒　場Ｎ灝侔　蘚壕≡詒聳場Ｊ雷鷥嬖弧Ｔ坪偉　選Ｆ撓幸槐惹稹Ｓ詒惹鶘　諧　剮脅弧２灰彩雷稹Ｊ雷鷥嬖弧ｍ　伺也換褚桓！Ｔ坪尾皇騁槐惹稹１稅　雅夷浮Ｊ騁槐惹鶘　摺５麼蟾；翊蠊ㄊ雷鷥嬖弧Ｈ舯惹鷸謚脅懷　餃Й　摺７剛叨欏Ｓ杏Φ萌ャＨ艫纜沸小Ｈ舫唆　舸蠼諢帷Ｈ羯趁牌棧帷４擻θャＪ本俟嗣裎歐鷓苑掛槐惹鶘　甘ウ刮灝侔　蘚骸３ツ咂怕廾啪〉眯歐鵓槐惹鶘三十六竟)。

    鼻奈耶卷第七

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第八

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    波逸提法之二

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時世尊未結過中食戒。尊者迦留陀夷日下晡。著衣持缽入舍衛殯陀跋陀。天陰夜黑厚雲。掣電霹靂光亙然明。有一妊娠婦女。出外汲水。尊者迦留陀夷至門欲入分衛。電光中見迦留陀夷。大驚怖懼。便失聲言。毗舍支。(毗舍支鬼也)迦留陀夷答。我是沙門非鬼。婦人答。若沙門者不殺汝父不害汝母。而墮我娠。時此婦人往語十二法比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘日過中食者墮。時尊者婆特婆梨。聞世尊結過中食戒。便作是語。二食中最好最妙無過暮食。而沙門瞿曇斷我此食。諸比丘聞往白世尊。世尊告曰。此著味來日久。不但今日听我說。往昔無數劫時。劫盡天地融爛。後此地有肥甚甘美肥。如弱石蜜。有一阿婆最羅天子來下此地。以指嘗地肥甚甘美。意愛樂喜還上天上。語諸天子。將諸天子來下教使嘗此地肥。至三日身重不復能飛。地肥漸沒地生鹵土曝。後漸自然粳米出而食之。爾時此人亦著味。今復著味。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。尊者畢陵淚跋昔患目痛。諸長者婆羅門送酥油蜜黑石蜜及諸生食。諸弟子常停食經宿而食。時十二法比丘見往白世尊。世尊告曰。若比丘無病停食。經宿而食者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘不受水不受食而食。十二法比丘見往白世尊。世尊告曰。若比丘不受水不受食而食。投面門除其水楊枝者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘所至村落見酪乳酥魚肉脯。輒乞自入。諸長者見自相謂言。此沙門釋子太乞魚脯用為。往白十二法比丘。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧。備十功德。佛為沙門結戒。若比丘知彼村落有好酥乳酪出魚肉脯。若比丘無病往彼乞者。波逸提。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時有二比丘。住拘薩羅界深山中。住未曾見佛。常懷企望欲得見佛。二人共議。便發進路來見世尊。時春後月極熱。野馬像水日以向中。值曠野中了無水漿。身體�　省６舜Υη笏　Ｖ敵ˇ端　　儷娑唷Ｆ湟槐惹鷯鏌槐惹鷓浴Ｒ順嫠　６卻絲踉蟺藐釷雷稹Ｒ槐惹鶇鷓浴Ｊ蓯雷鸞洹Ｔ坪蔚被怠Ｊ幣蝗艘蝗瞬灰Ｆ洳灰　咼鍘Ｉ　　Ｗ虐儔　誒匆枋雷稹Ｍ訪　褡閽諞幻孀　Ｊ筆雷鷯　搗　Ｊ溝眉小Ｆ湟　　諍籩痢Ｊ雷鷚＜惹鵠礎Ｍ延嵌嗦奚　淨平　濉Ｈ晡　杖恕Ｓ霉窞撬拇笊砦　渴　舸ΑＦ浼ㄕ　蚣疑懟Ｊ雷鷥嬖弧Ｈ舯惹鷸　映嫠　∫叨欏br />
    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有一長者。請佛及比丘僧。時六群比丘先前至飯食廚間止。諸長者見自相謂言。此沙門釋子先來是間妨作飯食。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘先至請飯食家坐若臥。弄小兒墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有一長者。請比丘僧。長者出行不在。長者婦獨在後作食。時尊者迦留陀夷先至長者家坐。諸長者見自相謂言。雲何比丘釋子獨與婦人一處坐。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘先至請食家與婦人獨處坐者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。與大比丘僧五百人俱。爾時羅然村有婆羅門。名阿耆達兜。大富饒錢財田業成就。時來至舍衛住一長者家。語長者言。卿此間頗有沙門婆羅門聰明智慧。將諸徒眾眾中人師者不。有此人者我欲時往禮拜問訊。使我心開意解。長者答。此間有沙門瞿曇。是釋種子。出家學道剃除須發。服三法衣。今成阿耨多羅阿惟三佛。欲往見者今正是時。可往問訊。婆羅門問。瞿曇今為所在。欲往問訊。時長者答。今世尊在舍衛國樹給孤獨園。欲往便往。時阿耆達兜婆羅門明日出舍衛詣桓。爾時世尊與無數億百千人說法。時阿耆達兜婆羅門遙見世尊端正無比諸根具足身黃金色。即前至佛所擎拳稱善在一面坐。世尊為說種種微妙法。說法已默然住。時婆羅門白世尊言。願沙門瞿曇及比丘僧。受我夏坐九十日。爾時世尊億往昔對而不可避。即默然受婆羅門請。時婆羅門從坐起。擎拳辭退。從舍衛國即往羅然。與佛比丘僧辦四月夏坐。種種飯食至夏坐。初敕守門者。我今于四月中在內。欲不出行。莫令有人入。若有苦樂吉凶事。亦莫白我。守門者即奉教命。爾時世尊夏坐時到。集和合僧。世尊告曰。汝等各各收治衣缽。當詣羅然所。時五百比丘從世尊著衣持缽。至羅然。時羅然無有堂舍。北有大失利。沙山山谷曠大草木深邃。種種華樹若干種鳥。爾時世尊及比丘僧。于彼山宿。時羅然純婆羅門人民饑饉乞求難得。世尊即夜集和合僧。告諸比丘。比丘當知。此羅然純婆羅門種人民饑餓乞求難得。諸比丘欲于此間夏坐者坐。不者各隨所宜。時舍利弗即退至阿茂訶山頂。受釋提桓因須夷阿須倫女請(帝釋夫人)四月食天廚。時世尊于羅然。一不滿五百比丘結夏坐。其長者婆羅門信佛者。或作四食五食六食便止。諸比丘乞求不能得。時尊者目犍連白佛言。所以名閻浮提。因閻浮提果名。東方去此無數千里。取閻浮果。與比丘使食。去果不遠。有呵梨勒阿摩勒國。至郁單曰取自然粳米。至三十三天取天甘露。與諸比丘使食。取此地肥以左手反此地。右手取地肥。與諸比丘使食。世尊告目犍連曰。知汝有此神力。此諸比丘宿對因緣。欲置何所。世尊不許羅然界饒軟水草。有馬子驅馬于中放。見諸比丘乞求無所得。語比丘言。此間谷貴乞求難得。我無有熟食干飯。唯有馬麥。須當相施。諸比丘答。世尊不許。當食馬麥。往白世尊。世尊告曰。雖知是馬麥。隨時飲水飽生草可取食耳。時馬有五百匹。比丘僧少一不滿五百。馬日食麥一斗。養馬人日食麥二斗。分人馬麥各半。以施佛比丘僧。時阿難持世尊分及己分。入羅然。求人熟見一婦人。嘆佛功德。世尊有此戒三昧智慧解脫解脫智。三十二大人相八十種好莊嚴其身。圓光七尺(佛尋竟手足覆四支不啻七尺)身黃金色視之無厭。剔除須發被袈裟出家學道。得阿耨多羅三耶三佛。救眾生厄不度者度。不脫者脫。不般涅��者令般涅��。無生老病死憂悲惱苦。不出家學道者。當作轉輪王。七寶前導輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女寶長者寶主兵寶。當有千子。雄健勇猛。典四天下不加刀杖。我及汝等皆當臣屬。受請至此羅然夏坐。大妹能以此麥與作不。婦人答言。我家阿難役務事多。自尚不供。況當供他。去此不遠。有一婦人聞嘆佛功德甚奇甚特便作此念。世間乃有是人耶。即呼阿難持此麥來。我與作。從今日始佛阿難及余梵行者麥來。我與作。時此婦人即磨麥持與阿難。阿難持。詣佛所行澡水授佛。佛便食之。阿難見佛食悲泣墮淚。復作是念。佛世尊是國王子。常食好食未曾食惡食。雲何今日食此麥。那得氣力。時世尊知阿難心所念。語阿難言。汝能食此不。對曰能食。世尊即授與一揣使食。天甘露味。阿難復作此念。世尊食此必有氣力。世尊食已澡缽行水。白佛。向者倩一婦人作。而不肯作。有一婦人不倩而自作。願聞其意。世尊告曰。其不作者設當為作。當為轉輪聖王。第一夫人不使而作者。獲大功德。雖不更作余福。種阿耨多羅三耶三佛根。對未畢日。無有聞佛及比丘僧食馬麥者。有天魔波旬化作比丘僧。擔囊盛干餅石蜜。摸持九百葉餅于街巷間行。諸長者問諸比丘。從何所來。諸比丘答。從羅然來。佛及比丘。僧無所乏婆。化比丘答。飲食豐饒不能食盡。今送余至舍衛往。對償畢。其時十六大國皆聞佛及比丘僧在羅然。三月食馬麥。諸富長者婆羅門積財一億。及入海導師車馬駱駝。載負種種供具往迎世尊及比丘僧。余有七日當新歲。佛知而問阿難。新歲余有幾日。阿難白佛。余有七日。佛語阿難。將二比丘入羅然邑。語阿耆達兜婆羅門。佛已受卿請九十日今竟欲普人間分衛。時比丘白佛。阿耆達兜意不一飯佛。何以故告別。世尊告曰。雖不設飯交是請主法應當別。時尊者阿難承佛教。將二比丘入羅然。住阿耆達兜門。語守門者。汝往白阿難。在外欲得相見。時阿耆達兜在中庭。沐頭被白�　戮嶸采稀Ｊ筆孛耪嘸窗狀稹Ｓ鍤谷搿０　鴨慈搿Ｐ煨煬妥　恍媵⑴Ｆ怕廾盼省Ｒ院問呂礎０　馴ㄑ浴Ｊ雷鷯鍥怕廾乓咽芮淝刖攀　鍘＝裼肴思淦輾治饋Ｆ怕廾盼省Ｔ坪偉　選ｖ年加詿訟淖　０　汛稹Ｇ淝扒胂淖　Ｆ怕廾盼省＞攀　罩性坪蔚檬場０　汛稹４罄�G蠖頡Ｊ雷鵂氨惹鶘　率陳礪蟆Ｊ逼怕廾乓淝敕鵂氨惹鶘　煜淖嘮肥孛耪唚　釗死礎０　卻鋃燈怕廾鷗醋魘悄睢Ｋ姆皆督緣蔽擰Ｎ椅　碩袷隆０　卻鋃登敕鴇惹鶘　Ｎ抻泄┬８從鋨　選？閃赧年忌趁諾免慊誆弧０　汛鷦弧２壞昧簟Ｊ卑　卻鋃黨鈑前媚兆醞隊詰亍Ｊ鼻桌鎦諞運　鞫稹Ｗ桌鎘鋨　卻鋃笛浴Ｈ昴　鈑恰Ｎ業鵲幣桷年忌趁潘Ｓ肴昊詮Ｈ舨蛔　叱執酥種忠場Ｊ谷唆ㄍ彼婧笮小Ｗ〈τ蟹Φ幣怨┬Ｊ卑　延肫怕廾偶扒桌鎦　Ｒ枋雷鶿詮Ｊ雷鷚＜礎Ｈ粑也蛔　叻醒　貝用嬋壯觥Ｒ源蟠缺　Σ呷鍘Ｇ八煜淖腦亂塵◆　礎７崛撓　紜Ｊ卑鮮邵脂反)人民聞佛當來六十日。普行分衛各辦供具。以待如來。時世尊于羅然具補納衣。一日衣竟。著衣持缽詣跋嗜國。阿耆達亦載飲食。隨如來後有所乏者。即供足之。知如來所投頓輒在前供辦。並作是語。我今日我明日請佛。時跋嗜人民聞阿耆達載飲食隨如來後。此必妨我不得飯佛。即集會自作限制。其作食飯佛者作小食。復作蜜漿。勿听婆羅門得作飯食。其有見阿耆達者。當罵言。惡婆羅門將佛及比丘僧。九十日與馬麥食。今復載飯食妨他耶。時婆羅門愁悶在一面立。看諸人民供具少者。輒供足之。唯見無豆蠰。即以胡麻子甦子豆。搗阿摩勒醯勒蓽苃姜作蠰。奉上世尊。世尊告曰。分與比丘僧。比丘僧不受。世尊不許當食此蠰。時婆羅門來白世尊。諸比丘不受此蠰。世尊告諸比丘。從今以往有病無病。常服此蠰。有五事。益于身體除饑不渴。無風寒病腸胃通利。生食病熟。阿耆達復作是念。我夏四月辦種種飲食載飲食來。復不得飯佛及比丘僧。我今當如祭神法布食著地。使諸比丘腳履上過。則為己食。世尊告曰。此非腳所履物。此是口所食具。世尊與婆羅門說法。說法已婆羅門即還去。時世尊著衣持缽。還舍衛國。有一外道梵志身體肥大。從世尊後。有一婆羅門著道來。問此梵志此間飲食可得不。答言可得。復問由誰得。答言。從是禿長者得。婆羅門言。咄去去。汝為惡言。汝得肥壯皆由瞿曇沙門。而反更罵。若瞿曇沙門聞當為沙門結戒。不復與外道飲食。諸比丘往白世尊。世尊告曰。此外道異學長夜習顛倒。此等若被打中毒橫羅官事。謂呼沙門瞿曇為。時世尊故未與沙門結戒。前至舍衛國。舍衛國長者與佛及比丘僧。作酥餅百葉脆餅。諸佛世尊常法飲食不足終不起坐。要當食足。若檀越少者以佛力一切充足。有二婆羅門婦來。語尊者阿難。見施少餅。時以兩番餅。與一人。一番餅與一。人得一番者。問彼一人。汝得幾番。答言。得二番。反問。汝得幾番。答得一番。汝長得一番。當與我分答各自得分。不與汝分。一人言。阿難必是汝婿。二人共相�}大喚。世尊知而問阿難。此人何以共斗。阿難具白世尊。世尊告曰。若比丘自手與婆羅門。婆羅門婦餅者墮。食有五種。一根食。根食者。藕盧卜系婆陀(根小而甜)二睫食。睫食者。竿炙叔基(酢睫)諸所食菜。三為葉食。諸所食葉。四為華食婆婆羅梨華(波波羅酸棗)婆婆。五為果食。諸所食果蒲萄甘橘。復有五食。粟米糜米青麥豌豆粳米。若食此食時有五婆羅門來乞。當言此非我食。有索水者當言非我水。索果者當言非我果。盡不得與。除其父母病人。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。王波斯匿與阿世常共斗。時興兵相伐。六群比丘自相謂言。共往看軍馬。即往看軍馬。諸長者見自相謂言。此沙門釋子出家為道。方觀軍馬。以此事往白世尊。世尊告曰。若比丘軍馬欲發就往看者墮。◎

    鼻奈耶卷第八

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第九

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。波斯匿大臣伊沙多富蘭那㩉跋提見諦人。將諸比丘往看軍馬。諸比丘亦有親里。在軍中留。比丘住三日。諸長者見自相謂言。此沙門釋子出家為道。必當傳彼此語。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘在軍中不得過再宿。若過者墮。拘薩羅波斯匿王講武戲軍。諸比丘往看。諸長者見自相謂言。此沙門釋子非其所習而來觀看。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘講武戲軍。若觀軍鹵簿幢麾者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘常與十七群比丘共諍。六群比丘自恃豪姓。打十七群比丘。諸長者見自相謂言。雲何比丘比丘自相打。十二法比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘比丘打者墮。時六群比丘舉杖相恐。以手相搏。十二法比丘見往白世尊。世尊告曰。若比丘不得舉杖相恐以手相搏者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時跋難陀弟子難陀語跋難陀弟子言。我欲有所至可逐我到彼。便然共往。路逢一女人。難陀便將覆屏處為不淨行。跋難陀弟子見還語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德佛為沙門結戒。若比丘見犯罪藏匿經一宿者。貝夜提。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時跋難陀釋子便作是念。此弟子辱我小弟。今當報之。便語弟子言。我欲有所至著衣持缽隨我來。亦當語檀越好供養汝。即相隨去。處處將行。從一家至一家。視日欲中。撾�b稚。時過便語弟子。汝還舍衛。我不喜與汝共行。即還向桓。日已過中。比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰。若比丘語比丘。作是語。我欲有所至共我到彼。當語檀越好供養汝。將去之後復作是語。汝去。比丘。我不喜與汝共行。我樂獨行。作如是調誑者墮(非上難陀同字耳)。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。佛從舍衛欲詣拘薩羅界。中道無有村落。依一山宿。有一摩訶羅比丘。負大腐木來欲然火。有黑虺蛇木中來出。比丘怖懼便失聲喚。諸比丘聞謂為被賊。即前問。何以驚喚。比丘如事答。諸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不病于露地聚薪草牛屎糠樹葉然火。若自然。教他然者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者舍利弗來辭佛及比丘僧。欲六十日普行分衛。時加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行分衛。即來詣佛所。頭面禮足在一面坐。迦羅檀提白世尊言。尊者舍利弗懈慢不辭別世尊及比丘僧。欲于人間普行分衛。時世尊即敕一比丘僧。汝往詣舍利弗所。世尊來呼汝。時比丘即從坐起。頭面禮足而去。詣舍利弗所。世尊使我來呼舍利弗。舍利弗與此比丘詣如來所。頭面禮足在一面坐。世尊告舍利弗言。汝向者去不久。有此比丘來言。舍利弗不辭佛及比丘僧欲于人間普行分衛。舍利弗白佛言。所周行處未曾失旨。無不辭眾而行。但此比丘所白事誤。譬如髦牛截兩角。卻將人間行。無復抵突人意。我亦如是。未曾懈慢。不辭眾而行。譬如此地含容穢惡。大小行地亦不作此言。當載此置此。我亦如是。與地無異。豈當懈慢不辭眾而行。時迦羅檀提比丘從坐起。禮舍利弗足悔過。舍利弗。悔過願恕。我如痴不及。我今雲何謗舍利弗淨行。我自前犯此妄語。願舍利弗受我悔過。時世尊告舍利弗言。時受悔過。勿令此比丘于此座上頭破七分。時舍利弗承佛教。即受其悔過。世尊告曰。若比丘比丘僧常法辭比丘僧。僧听使行。後比丘證言不如法辭比丘僧。初可後違者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時沙彌羅雲舍利弗弟子夜不听使房中宿。所向諸房皆不听宿。唯有一客比丘房無人。羅雲于中宿。臥未久復有一客比丘。至言。汝是沙彌。避我大沙門去。即牽曳出。時羅雲墮淚。行詣如來廁。入廁屋持如來一只屐。枕頭如眠。有一惡蛇。常居此廁。先出求食。中夜暴風雨蛇走來趣廁。諸佛常法夜三時觀眾生。誰應得度見。羅雲正爾。當為惡蛇所害。時世尊即以三昧力。往至廁上。時如來三彈指。羅雲即覺。世尊問汝是誰沙彌。答是羅雲。世尊問。何以于此眠。羅雲具白世尊。時如來左肘擁羅雲頭。將至石室。平旦世尊集和合僧。告諸比丘言。此沙彌無父無母。唯仰和上阿梨。隨時看視。不看者誰當看。從今已往听沙彌與大比丘再宿。過者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。此惡法者不足以為罪。時眾多比丘聞闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。惡法者不足為罪。時眾多比丘往至闡怒比丘所。語闡怒比丘言。審有是語。觀如來說法我悉知犯。惡法者不足為罪耶。闡怒比丘答言。此事信然。世尊說法我悉知犯。惡法者不足為罪。諸比丘語。止止闡怒。莫作是語。亦莫謗如來。謗如來者現世不得善。世尊無數方便說犯罪惡。汝今闡怒舍此倒見。諸比丘諫而不肯隨。諸比丘不知當雲何。往白世尊。世尊告曰。若比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。惡事者不足為罪。善比丘再三諫從。諫者可。不從諫者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時闡怒比丘故習惡見。不親近比丘僧。與六群比丘為伴。受六群教。諸比丘見往白世尊。世尊告曰。若比丘習惡見已擯出。若與坐臥言語者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者目�b連有二沙彌。不持戒習惡法。在桓外各各為惡。諸比丘見語沙彌言。世尊無數方便說淫不淨。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。汝等雲何習此不淨。時沙彌答。我等亦見如來說法其習淫者無有罪。諸比丘復語。汝為沙彌莫作是語言。世尊說法犯淫無罪。莫謗如來。其謗如來現身不得善。汝今沙彌可舍惡見。時沙彌不從比丘諫。諸比丘不知雲何。往白世尊。世尊告曰。若沙彌作是語。如來說法犯淫無罪。時比丘來諫。汝沙彌莫作是語。世尊說法犯淫無罪。莫謗如來。謗如來者現身不善。若沙彌從諫者善。不從者比丘當語沙彌作是語。從今以往不得禮如來世尊。亦不得逐比丘行。如諸沙彌。應得與大比丘再宿。汝今無是。汝今促去。不復得住此。若比丘知此沙彌已被擯。將行作使。若同止一宿者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時毗舍�椅摶穆弈浮Ｗ虐僦紙痂　蟆Ｍ枋雷鶿Ｅ椅摶穆弈鋼械辣闋魘悄睢Ｎ醫褳雷　盆　蠓俏依瘛＜賜諺　蟆０酃兌繪臼故薄Ｎ摶穆弈蓋襖穹　閽諞幻孀Ｊ筆雷鷯　抵種治　罘　Ｋ搗ㄒ鴨創幼稹＠穹鴝ャＪ貝隨臼雇痂　蟆Ｊ卑　鴨慈【僦　１慊澈傘Ｎ也環付櫧擰＜窗資雷稹Ｊ雷鷥嬖弧Ｈ舯惹鶚腫澆鴇　　蟆Ｈ艚倘巳　叨欏３瀋　爸械媒鴇Α５北榱釵奕巳　摺Ｍ＞攀　脹＞攀　嶄戳釵奕巳　咄Ｈ輟８戳釵奕巳　摺Ｒ怨┤　隆Ｈ羧旰笥兄骼此髡摺３稚　　ヶ聳怯θ　br />
    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘不染新衣而著。諸長者見自相謂言。此沙門釋子出家學道。不染衣而著。與俗人何異。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘得新衣當染。作三色青皂木蘭。若比丘不染作三色青皂木蘭者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。王波斯匿別作浴室。問諸阿逸。今日應浴不。諸比丘答曰。今日應浴。王語比丘。于我浴室浴諸比丘。或早食時浴。或食後浴。或夜浴。波斯匿王夜來欲浴。諸比丘洗王不得。浴竟夜欲曉。方乃得浴。王便作是念。我不見如來。即還城者非是我宜。時王波斯匿即詣佛所。頭面作禮在一面坐。佛知而問王。時猶未曉。王從何來。王具白世尊。時佛為王說種種法默然住。王聞說法已。即從坐起。頭面禮足而去。世尊見王去不久。集和合僧備十功德。世尊與沙門結戒。若比丘半月一浴過者。貝逸提。此應時春後一月半歲前一月。此應得浴。除其熱風雨。僧作著路行此常得浴(六十竟)。◎

    ◎佛世尊游舍梨獼猴江石室所。當于爾時。舍梨諸童子等在城門里而射。相拄。時尊者迦留陀夷平旦著衣持缽。入舍梨分衛。遙見諸童子共射相續。即往詣射所。語童子言。汝等共射雖為奇特。不如我工。諸童子即授弓箭。迦留陀夷問。欲使我射何等物。當于爾時。有一鴟在上飛。諸童子言。仰射此鳥。迦留陀夷即以四角叉箭射鴟。叉箭叉鴟令住空不得飛。童子復言。不殺此鳥。何以為工巧。迦留陀夷問。欲射何處。童子言。射右眼。即射右眼。鳥墮地死。諸童子往白世尊。世尊告曰。若比丘斷眾生命者墮(佛及�　懲蹂攘敉右娜宋薇壬湟。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。六群比丘常與十七群比丘共諍。二群共著道行。六群比丘語十七群比丘言。汝等前行蹈殺蟲犯貝逸提。可時來向我悔過。時此十七群比丘即向悔過。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不殺蟲。證言殺蟲者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。諸比丘在靜室坐禪。時天甚熱。各各欲睡。諸比丘以指相��。驚禪比丘覺。欠復以指��口中。諸十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘禪以指��驚覺欠。復以指��口中者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時諸比丘在靜室坐禪。時天甚熱。各各欲睡。諸比丘以水相灑。驚禪比丘。比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不得以水相灑驚禪者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者阿那律在拘薩羅界夏坐。夏坐已著衣持缽。詣舍衛國中道過一邑。問中人此間得止宿不。人指示一寡婦家。此中得住。尊者阿那律即往此家語言。大妹。此間得住不。阿那律面首白淨。婦人見淫意起。答言得宿。即與淨掃房室敷床使坐在內。辦種種飲食。日已向暮。持水來洗手持食來。沙門可食。阿那律答。我今一食不向暮飯。婦人便作是念。今雖不食暮必與我臥。更好布床使臥。婦人自食已。然油明燈。時此婦人即床頭立。前牽引阿那律衣裳。欲作不淨行。阿那律答。梵行淨不得從汝意。世尊無數方便說淫不淨。向淫念淫淫意熾盛。婦人竟夜擾阿那律。婦人便作是念。此必清淨沙門。非不淨人。便心開意解。向阿那律。阿那律為說種種深法。即時婦人壞二十億惡。得須陀洹。見諦得果。即從坐起頭面禮阿那律足。我今日已往歸佛歸法歸比丘僧。听為優婆夷。盡命不殺生。願尊者阿那律受我請。于此間食。阿那律默然受請。婦人入內。辦種種食。行清淨水手自授食。食已行水在前。長跪白阿那律言。盡命受我請衣被飲食床臥病瘦醫藥。阿那律默然受請。阿那律為說法已。即從坐起而去。詣舍衛國至世尊所。頭面禮足在一面坐。佛問阿那律。于夏坐中無所乏少婆。阿那律白佛。無所乏少。時阿那律以此事具白世尊。世尊告曰。阿那律。譬如四毒蛇同一室住。寧與惡蛇同處。不與女人同床坐。譬如有明人王教令之守此四蛇。食飲不失時節。若一蛇殺汝不疑。語此人從汝所宜。時此人便舍去。復值五拔刀賊欲殺雲何。阿那律此人畏四蛇得脫。復值五賊趣得免之。復值六怨家。常伺其便。今適相逢殺汝不疑。復得脫去。前有空舍欲入中藏。見舍空無所有。捫摸四壁值瓶器皆空。有一人來語此人言。今有賊來可時避去。適出門遇賊。復得免去。前值山水流駛墮水死者無數人。所立處復有狼虎。欲來害人。意欲渡水無有舟船。便作是念。我以何方便得渡此水。即收草木縛以為筏。手足排水得到彼岸得脫。四蛇五賊六怨家空舍賊。山水虎狼得度。婆羅門得活。佛告阿那律。所以引喻者。當解此義。蛇所居以喻此身。身肥白好由父母得長。此亦無常是壞敗法。四蛇者。是四大。地界水火風界各各增則死不疑。五賊者。喻五陰色痛想行識。六怨家者。喻六入。空聚者。喻六情眼耳鼻舌身意處。觀眼眼空。觀耳鼻舌身心心空。出門見賊者。外六塵。山水者。四使欲界欲使不可使。痴使。見使。河水者。三愛是欲愛色愛無色愛。所住處有虎狼者。謂五道生死。度彼岸者。謂泥洹。筏者。八聖道。手足排水者。是勇猛婆羅門。得活者。謂如來無所著等正覺。佛告阿那律。我與汝等勤苦學道。正可爾耳。是以之故。阿練兒常處樹下空處禪思莫懈。時世尊因此事為沙門結戒。若比丘與婦人同共室宿者墮。

    佛世尊游白善山時。佛中夜起室前經行。時須那剎多比丘協掣子反被拘執。來恐世尊曰。我天地大神汝避我去。世尊告曰。十八億魔來恐我不能動一毛。豈當畏反被拘執遙來恐我耶。明旦世尊告諸比丘。若比丘自恐人。教人恐者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘取十七群比丘衣缽。藏�b槌以鳴。比丘僧入坐。十七群比丘索衣缽不知所在。比丘僧會罷還其衣缽。十七群比丘語。汝為沙門何以盜人衣缽。六群比丘答戲耳不盜。諸比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘戲藏衣缽戶鑰針筒革屣及種種物。自戲藏若教人藏者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時跋難陀釋子賒賣衣。與比丘尼。後從借著既著衣壞。復責他直。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘賒賣衣與比丘。若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。還借著既著衣壞。復責其直者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者摩訶拘致羅從拘薩羅國來。至舍衛國中路依他聚宿。爾時村中夫婦共斗。時婦逃走。尊者摩訶拘致平旦著衣持缽。出此村詣舍衛國。道逢此婦人。問沙門欲何所至。答言。至舍衛國。婦人語沙門言。貪為伴至舍衛國。答言隨意。時夫覓婦不知所在。逢一人隨道來。即問。行人頗見有婦人西向行耶。行人答言。有一婦人共一沙門西去。即恚往逐捉。得沙門。汝為比丘將我婦欲何所至。時比丘答。我不將行此自著路行。即熟打沙門。放使去。至舍衛國。向諸比丘說。諸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘與婦人同道行。從一村至一村者墮。

    佛游王舍城迦蘭陀竹園所。慈地比丘數數證尊者沓婆犯僧迦婆施沙。諸比丘聞往白世尊。世尊集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法者。貝逸提。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。有一比丘。從拘薩羅詣舍衛國中道至𡂠羅園。與群賊相值。即問諸賊。君何所至。答言。至舍衛國。沙門語相貪為伴。即與為伴。至舍衛國。賊不著大道行。為羅護人所捉。羅人語群賊言。此沙門亦作賊耶。答言。亦作賊為最魁首。即將詣耆老所。具陳事狀。耆老心好道德言。此沙門釋子終不作賊。放使去莫復更爾。此比丘至舍衛國。語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘知群賊與共行。從一村至一村者墮。

    佛世尊游王舍城迦蘭陀竹園所。爾時尊者大目�b連將羅閱城內十余童子為道。集諸年少沙彌七八十人。年未滿二十。次第授具足戒。竹園門外諸沙彌少氣多饑喚呼索食。世尊知而問阿難。喚呼涕泣者誰。阿難白佛。尊者目�b連在外授諸沙彌。七八十人具足戒。饑不得食。是以喚呼。世尊知而問目�b連。年未滿二十。汝授具足戒耶。答審爾世尊。世尊告曰。年未滿二十者。不耐寒熱饑渴。亦不堪行道。年滿二十者。耐寒熱饑渴。復能行道。若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者墮。若授具足戒則非得戒。授者諸沙門犯慚愧罪。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘手自掘地。復教人掘地。諸長者見自相謂言。此沙門釋子雲何自手掘地。復教人掘地。與耕人何異。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘自手掘地。若教人掘是置是者墮。

    佛游舍衛國樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧夏坐四月。供養供給衣裳飲食病瘦醫藥。諸比丘往詣長者所。請夏坐四月病瘦醫藥。或有比丘長請四月外者。諸長者見自相謂言。我等許比丘齊四月里更無余調。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘受四月夏坐。往請衣裳病瘦醫藥。除其長請。或時時別請。或本一日請。若長請物者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時十五日撾�b捶比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘。我不學此戒。當先問博學毗尼法師。此戒有何義。諸比丘不知當雲何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘說戒日。便作是言。我不學此戒。當先問博學毗尼法師。此戒有何義者墮。世尊告諸比丘。若不解戒。當學問比丘。博學毗尼法師此不犯。

    佛世尊游拘舍彌瞿師羅園。拘舍彌比丘喜斗諍訟罵詈誹謗。時六群比丘自相謂言。此等比丘罵詈誹謗。我等誦習明日向說之。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘共諍默然誦習。明日向說者墮。

    佛世尊游拘舍彌瞿師羅園。時瞿舍彌比丘集二十僧。于中悔過。時六群比丘自相謂言。我等默然起去。使不得悔過。即從坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧斷事未竟默然起去。不囑比坐比丘者墮。

    佛世尊游王舍城耆崛山。時六群比丘于大眾中高聲大喚擾亂眾僧。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者墮。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時尊者海從拘薩羅至𡂠多國。去𡂠多國不遠。有龍名阿末提吐。于中住。凶惡暴虐。人不得到其處。象馬駝牛驢皆不得到。鳥亦不得在上飛。時尊者𡂠偈妒平旦著衣持缽。入𡂠多國分衛。聞去城不遠。有龍名阿末提吐。凶惡暴虐。人不得到其處。象馬駝牛驢皆不得到其處。鳥亦不得在上飛。分衛已還出城。舉衣缽洗足舉坐布著肩上。往詣龍所。樹下先三震。拂布尼師檀。結加趺坐。阿末提吐龍聞袈裟臭。即大恚。來尊者海即入三昧。時龍放雷雨霹靂。尊者𡂠偈化雨霹靂成優缽羅缽曇摩拘勿陀分陀利。時龍復雨蛇蠆龜鱉。尊者𡂠偈化蛇作青蓮傳飾。化蠆成詹卜。化龜鱉為百葉華。龍復雨擲牟刀戟。海化成甘蔗石蜜蒲萄。取而食之。時龍便作是念。此必大神人欲度我故來坐此耳。時龍心開意解。不懷恚。舍形化作婆羅門。來至海前頭面禮足。叉手白言。我歸于君。海答言。汝莫歸我。如我歸佛歸法歸比丘僧。汝當從我。時龍叉手受教正爾歸佛歸法歸比丘僧。听為優婆塞。從今日始盡命不殺生。時國界人民聞海降此惡龍。長者婆羅門聞爭來供養。比丘僧𡂠偈漸來至舍衛國樹給孤獨園。有一優婆夷。聞𡂠偈來到別請一日供養。平旦𡂠偈著衣持缽。至此優婆夷家。是優婆夷見坐已定。頭面禮足行清淨水。自手斟酌布種種食。海語優婆夷言。大妹。行來渴有漿水不。優婆夷便作是念。若當與黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者。恐發腹內風。即盛酒似水。亦如水味。時𡂠偈不味而飲。優婆夷行水訖。在前听法。𡂠偈說法。說法已便去。至桓兩門間。酒氣始徹醉不能前。臥于路側。三衣缽缽囊錫杖各在一處。佛知而告阿難曰。汝著衣來共出桓觀。時世尊將阿難出桓門。遙見𡂠偈醉臥路側。三衣缽缽囊錫杖各在一處。世尊知而問阿難曰。此是何人。阿難白佛。尊者𡂠偈。世尊告阿難曰。汝還桓。告諸比丘盡來會此。時阿難敬承佛教。即入桓請諸比丘。將至門外。時世尊告諸比丘。雲何比丘頗見聞知𡂠偈比丘降惡龍不。見者言見。聞者言聞世尊告曰。雲何比丘。如今此人使降一蝦蟆能不。而降惡龍諸比丘對。不能世尊。世尊告曰。如是比丘此飲酒之大失。諸比丘從今已往不得飲酒。嘗酒飲酒嘗酒者墮。漿有八種。蒲萄漿甘蔗漿柿漿梨漿㮏漿煮麥漿漿(苦酒)華漿。取要言之。其漿似酒。亦如酒味。飲而醉者。世尊曰。皆不得飲。其漿似酒亦如酒味。飲而不醉者。世尊曰。得飲其漿不似酒味。不似酒飲而醉者。世尊曰。亦不得飲。其漿不似酒。亦不如酒味。飲而不醉者。世尊曰。得飲(八漿皆中前飲其中有中後得飲者)。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時迦留陀夷以得阿羅漢道。便作是念。我本未得道時。與此六群比丘在此舍衛國多觸惱諸長者家。多犯諸事。我今當教化用補前愆。即于舍衛教化九百九十九家。少一不滿千家。其婦得道而夫不得者。不在數。其夫得道婦不得者。亦不在數。夫婦同得者乃數。有一婆羅門。夫婦應從迦留陀夷得道。時迦留陀夷平旦著衣持缽。入舍衛。殯陀跋陀不失次第。至此婆羅門家。時婆羅門出行不在。婆羅門婦閉門在內作食。迦留陀夷即三昧正受。從灶前地中踴出。婆羅門婦見便作是念。此必從我乞食。若空中倒懸我不與食。迦留陀夷即空中倒懸。婆羅門婦復作是念。眼大如釜口我不與食。時迦留陀夷眼即大如釜口。婆羅門婦復作是念。若戾口著額上。我不與食。時迦留陀夷即戾口著額上。婆羅門婦復作是念。正爾在我前死。我不與食。迦留陀夷即在前死。婆羅門婦大驚怖言。此沙門釋子廣有知識。是波斯匿王善知識。末利夫人阿梨。備當聞于此婆羅門家死。則誅我門族。今當活者。從意所索不逆其意。時迦留陀夷小頻申起。婆羅門婦見起復作是念。著釜�鞣溝庇肫涫場＜匆澡甲彌詹壞鞣埂５　煤梅埂Ｊ備　沽骼聰蠆⑴Ｆ怕廾鷗炯吮浠　Ｐ目　飩狻４舜笊袢死創思湔噠任搖２煥辭笫場＜辭娌�J故謨磐右　Ｓ磐右　稹Ｃ貌揮麼朔埂？沙滯┌惹鶘　４似怕廾鷗盡Ｓ誶跋確鷸稚聘Ｓ　攘敉右摹９餐執爍　埂＞》貢惹鶘　Ｓ磐右　浴Ｋ嬉狻Ｊ逼怕廾鷗靖捍爍　掛璧o桓。鳴�b捶集比丘僧。以飯施比丘僧。頭面禮迦留陀夷。在一面坐。優陀耶即為說種種法。破二十拘利惡。得須陀洹果。時此婦人已得見諦。頭面禮優陀耶。從今日始歸佛歸法歸比丘僧。听為優婆夷。盡命不殺生。時此婦人頭面禮迦留陀夷足。便去還詣家。語婆羅門言。尊者迦留陀夷至此分衛。作若干變化。我即釜飯布施。比丘僧與我說法。得須陀洹道。君今及時可速往听法。時婆羅門在先佛種善根。即往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。迦留陀夷與說法。破二十拘利惡。得須陀洹果。時婆羅門得見諦。從坐起頭面禮足。從今日始歸佛歸法歸比丘僧。听為優婆塞盡命不殺生。時優婆塞聞說法已。從坐起頭面禮足而去。到舍語其婦言。迦留陀夷最是我等善知識。斷我等生死根。閉地獄門。得度彼岸。所須衣被飯食病瘦醫藥。使此間取。時婦語婆羅門。若往請。即往頭面禮迦留陀夷足。在前白言。所須衣被飯食病瘦醫藥。願到我家取莫有疑難。迦留陀夷默然受之。所須常到彼取。此婆羅門唯有一子。即與取婦呼子。與婦二人在前。約敕子言。若我夫婦死後。汝看迦留陀夷如我在時。兒跪答言。奉教。後漸漸父母死。七日後澡洗著衣。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。白優陀耶言。迦留陀夷則是我父母。所須衣被飲食病瘦醫藥。至我家取。迦留陀夷有所乏少。常往取之。時此婆羅門子出行不在。時有五百賊。外劫人已持財。入舍衛城。時群賊中有一魁首。端正無雙。婆羅門子婦屋上遙𨶳。即遣一婢使往語。可暫顧屈。見造貧舍。即到其家。與婆羅門子婦為不淨行。尊者迦留陀夷尋亦至舍。即就坐行清淨水。布種種食。食訖復行清淨水。在一面坐。听說法。說淫之惡露。犯戒墮惡道持戒生天。婆羅門婦便作是念。此沙門後至說淫之不淨。持戒生天。必當見我為不淨行。又于我夫最為親厚。若當語此事者。罪我不少。迦留陀夷去後。語此賊師。此沙門後至。但說淫事。必當見我為不淨行。又于我夫最為親厚。若當告此事者。罪我不少。賊問。當雲何。婆羅門婦言。當取殺。賊答。不得殺。婦人問何以故不得殺。賊答。此是大種姓家子。波斯匿善知識。末利夫人師。是故不得殺。婦言。當作方便。即詐病遣信。呼迦留陀夷。食後著衣持缽。來至此家。頭面禮足。在一面坐。迦留陀夷與說法。說法已欲去。婆羅門婦白言。小留莫去。意貪聞陀夷說法。病如小差。迦留陀夷復重說深法。日沒時此賊執利刀。在後斫頭。即命斷。藏舍後馬糞下。其日是十五日說戒。撾�b捶集僧說戒行。舍羅長一簸𡂠羅門。誰不入說戒比坐對。尊者迦留陀夷不來。簸𡂠羅即問。有囑授不。答言無。時簸𡂠羅不知當雲何。往白世尊。世尊告曰。諸比丘但說戒。迦留陀夷已般泥洹。少一不滿五百。世尊迦留陀夷常為我善知識。今日別矣。時世尊。平旦著衣持缽。與大比丘眾入舍衛國。往詣馬糞所。佛力使迦留陀夷身踴出去地七仞。諸比丘以床仰承。即下臥床上送至城外。詣冢間。種種花香供養幡蓋圍繞。作眾伎樂。香油灌體而維之。與起偷婆。王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門所殺。即誅婆羅門家。左右誅十八家。捕五百賊。截手足。擲桓塹中。世尊因此事集和合僧。備十功德。佛為沙門結戒。若比丘不囑左右比丘。非時入邑落者。貝逸提。諸比丘白佛。尊者迦留陀夷本造何惡。今得阿羅漢故。為此婆羅門家所殺。世尊告曰。迦留陀夷往昔久遠時。作天祀主。有五百群賊。劫掠得物。持入舍衛國。五百群賊截羊四足。持來祠天。天祠主即斷此羊命。爾時五百群賊截羊四足者。今桓塹中五百群賊是。時天祠主斷羊命者。今迦留陀夷是。雖得阿羅漢不免宿對。爾時羊者。今婆羅門婦是。時世尊說迦留陀夷昔所更。諸比丘聞佛所說歡喜作禮而去。◎

    鼻奈耶卷第九

    大正新修大藏經第24冊No.1464鼻奈耶

    鼻奈耶卷第十

    姚秦涼州沙門竺佛念譯

    ◎佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘宿所請佛比丘僧處。平旦至彼家坐抱小兒弄。時天甚熱。長者婦女脫衣與比丘。僧辦食羞六群比丘時。諸長者見自相謂言。此沙門釋子無有禁忌。眾僧未來先至此坐。妨人辦食。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘請小食中食。先至彼坐。于大眾前弄小兒者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘自恃王家子。雞未鳴入宮里。諸長者見自相謂言。此沙門釋子自恃王家子。雞未鳴入宮。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘天未明未藏舉寶。王未著衣服。過城門閾除官急呼犯者墮。有十事不得入王家。若比丘入宮王第一夫人出笑。向沙門作禮。比丘亦笑向。王見便生惡念。此沙門必與我婦通。此初不可入王家。或時王與夫人共宿。後忘與宿而夫人有娠。比丘入宮。王便生惡心。此沙門數來入宮。必當與我婦通。此比丘第二不得入王家。或時王家失珍寶。比丘入宮。王便生惡心。此沙門數數入宮。或能偷珍寶去。此比丘第三不可入王家。或時王謀議欲殺太子及諸宗親。王未有教而事漏泄。比丘入宮。王便生惡念。更無余人。正此比丘傳漏此事。此比丘第四不可入王家。或時太子欲謀殺王。比丘入宮與太子坐起言語。王便生惡念。此比丘數至太子所。必當與共同謀。此比丘第五不得入王家。或時王欲殺大臣。王未有教而聲漏出。比丘入宮。王便生惡念。更無余人。此必比丘傳漏此語。此比丘第六不得入王家。或時王欲以賤人作大臣。王未有教而聲漏出。比丘入宮。王便生惡念。此比丘傳漏此語。此比丘第七不得入王家。或時王欲攻伐他國。非人閱叉傳此語。比丘入宮。王便生惡念。此必比丘傳漏此語。此比丘第八不得入王家。或時王左右大臣。或不喜見比丘。比丘入宮。大臣不喜見。是比丘第九不得入王家。或比丘數數入宮。留宿不得出。妨不得坐禪誦經稟受。此比丘第十不得入王家。

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時十五日撾�b捶。比丘集會說戒。時闡怒比丘自作是語。所有教誡我盡誦習上口諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒上口。諸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘說戒時作是語我知此法半月次來說戒。我解此法。諸比丘謂此比丘數數來听。或曾聞此戒。或處處聞。如法悔過。教令一心听戒。是比丘不解言解者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。諸比丘以象牙骨角作針筒。諸長者見自相謂言。此沙門釋子不貪好。雲何持象牙骨角用作針筒。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不得持象牙骨角作針筒。作者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。諸比丘不知作床。作床施高腳。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘作床足高八指。除入�a。過者墮(佛指也)佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘收取樹綿及蒲台。用貯臥具。未經幾日便生蟲。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘持樹綿蒲台用貯充臥具者墮(樹綿野蠶綿也)佛世尊游舍衛國給孤獨園。時六群比丘作雨被。不知長短。十二法比丘往白佛。佛告曰。若比丘作雨被布長六肘。廣二肘半。過者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時諸比丘衣被單薄。世尊听著犍𡂠車陀(泥洹僧覆寬衣)諸比丘不知當雲何作。往白世尊。世尊告曰。若比丘作犍𡂠車陀長四肘。廣兩肘。過者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。世尊听作尼師檀。諸比丘不知當雲何作。往白世尊。世尊告曰。若比丘作尼師檀長二肘廣一肘半。除其緣。過者墮。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時難陀比丘是世尊弟姨母兒。端政無雙。佛有三十二相。難陀有三十相。世尊所著衣難陀亦同如來所著衣。諸長老比丘遙見難陀來。謂是如來。皆從坐起迎。難陀來到相見。知是難陀非是佛。皆羞恥還坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧。備十功德。佛為沙門結戒。若比丘作三衣與如來等者。貝逸提。如來衣者長九肘。廣六肘。此是如來衣(比丘自用肘廣三肘長五肘)九十竟。◎◎

    𤿺麗提舍尼

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時年旱谷貴乞求難得。諸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提恕比丘尼。廣有知識。所索從意。諸長者不逆。見諸比丘顏色憔悴。所得飯食。盡施比丘而自餓不食。連三四日不食。平旦欲來入城。至城門頭懸臥路側。有一優婆塞。遙見即入家。遣一婢使汝往扶彼比丘尼來。時婢使即往扶比丘尼將來至舍。即煮粥飯比丘尼。優婆塞問阿姨。有何患苦。于路側臥。時比丘尼具說此事。諸長者聞自相謂言。此沙門釋子不知厭足。乃使提恕比丘尼不食三四日甚為苦哉。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不病入邑落。從非親里比丘尼自手取食飯。此比丘當向善比丘悔過。我為可恥。如法悔過。此悔過法。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有一長者。施設淨食請眾多比丘僧。吐羅難陀比丘尼亦于彼家食。大呼求欲得益。諸長者見自相謂言。此比丘尼于大眾中。何以高聲喚呼。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘坐食。比丘尼于眾中大呼索食。比丘不得食當默然住。諸比丘當語比丘尼言。大妹。小住須比丘食竟。其眾中不有一比丘語比丘尼小住者。此比丘當向諸比丘悔過。我為可恥。如法悔過。此悔過法。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時舍衛國波斯匿王大臣失梨羯怒財富無數。大有田業。持戒精進智慧聰明。見諦得果請佛及比丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥。布施作福。作福不已。後稍稍貧。妻息奴僕衣裳不覆形體。諸長者見自相謂言。此沙門釋子不知厭足。數來失梨羯怒舍。奪妻息分為比丘食。妻息裸形行。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。知見諦家請不得長至彼家食。若比丘于彼見諦家雖先受請不得過一宿。若過一宿往。自手取飲食。此比丘當向善比丘悔過。我為可恥如法悔過。此悔過法。佛世尊游迦維羅衛釋種尼拘類園。迦維羅衛釋種常為佛比丘僧。別出飲食分。然後自食。時釋種婦女負飲食來。垂垂欲到為賊所奪。六群比丘聞釋種婦女為賊所奪。自相謂言。我等共往逆嗤弄之。即往語婦女言。飲食為所在施。我少食。諸婦女悉失衣裳恥。答言。為賊所劫。世尊知而問阿難曰。園外是何等人語言聲高。阿難白佛。釋種婦女負飲食來。為賊所劫。又六群比丘往嗤弄之。是故聲高。世尊告阿難曰。汝往取拾長白�塾朧貢煥礎０　咽芙獺＜慈“塾朧貢煥礎Ｇ爸釷橢指九　幢話劾匆璺鶿Ｍ訪　褡閽諞幻孀Ｊ筆雷鷯脛罡九　搗　Ｋ搗ㄒ涯　弧Ｖ罡九　鵡　弧＜雌鵠穹鴝ャ６筆雷鵂罡九　ヴ輝丁Ｒ虼聳錄　禿仙　１甘　Φ隆７鷂　趁漚嶠洹０　範喲ΑＴ兜纜廢漳訊囁茉簟Ｈ舯惹鷸　　範喲ΑＴ兜纜廢漳訊　艨塴Ｈ舯惹鶘　炔徊畛觥Ｔ巴庠澳諞允場３　飧此饕場４吮惹鸕畢蟶票惹鴰詮Ｎ椅　沙莧綬　詮４嘶詮　br />
    尸叉賴尼

    佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘著泥洹僧下曳。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧下曳。與婦女何異。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。著泥洹僧不得下曳。若下曳者。為不應尸叉賴尼。彼六群比丘復高著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧高。與婦女何異。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。不得高著泥洹僧。若高著者。不應戒行。彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子。著泥洹僧偏曳一角。世尊告曰。著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者不應戒行。彼六群比丘著泥洹僧。細攝帶上下垂。似斧刃。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧。細攝帶上下垂。世尊告曰。著泥洹僧不得細攝其上下攝。其上下垂者。不應戒行。彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧。如多勒樹葉。世尊告曰。著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹葉著者。不應戒行。彼六群比丘象鼻著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子如象鼻著泥洹僧。世尊告曰著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者。不應戒行(六一角當前下垂)彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧。如麥飯揣。世尊告曰。著泥洹僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者。不應戒行(偏捉一角而上之不著帶)彼六群比丘羅婆著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著泥洹僧。如羅婆。世尊告曰。著泥洹僧不得如羅婆。如羅婆者。不應戒行(八細攝上枉如草束束胡言羅婆)彼六群比丘輾泥洹僧作光著。諸長者見自相謂言。此沙門釋子輾泥洹僧作光著。世尊告曰著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者。不應戒行。彼六群比丘屯頭著泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子屯頭著泥洹僧。世尊告曰。不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者不應戒行。彼六群比丘著細縷泥洹僧。諸長者見自相謂言。此沙門釋子著細縷泥洹僧。世尊告曰。不得著細縷泥洹僧。著者不應戒行。世尊告諸比丘曰。當整齊著泥洹僧不整齊著者。不應戒行。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時六群比丘垂曳三衣一角。世尊見而告曰。不得垂曳三衣一角。若垂曳者。不應戒行。彼六群比丘高著三衣。世尊見而告曰。不得高著三衣。高著者。不應戒行。彼六群比丘垂三衣前角。世尊見而告曰。不得垂三衣前角著。著者不應戒行(不抄著肩上垂之臂上肘前)世尊告曰。諸比丘當齊整著三衣。不齊整者。不應戒行。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。時六群比丘不靜寂行入室。世尊見而告曰。當靜寂行入室。不靜寂行者。不應戒行。彼六群比丘不靜寂入室坐。世尊見而告曰。當靜寂入室坐。不靜寂入室坐者。不應戒行。彼六群比丘不諦視行入室。世尊見而告曰。當諦視行入室。不諦視者。不應戒行。彼六群比丘不諦視入室坐。世尊見而告曰。當諦視入室坐。不諦視坐者。不應戒行。彼六群比丘大張目行入室。世尊見而告曰。不得大張目行入室。若張目行入室者。不應戒行。彼六群比丘大張目入室坐。世尊見而告曰。不得大張目入室坐。大張目入室坐者。不應戒行。彼六群比丘呵叱人行入室。世尊見而告曰。不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者。不應戒行(仰頭與呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐。世尊見而告曰。不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者。不應戒行(似自大也)彼六群比丘喚呼行入室。世尊見而告曰。不得喚呼行入室。喚呼行入室者。不應戒行。彼六群比丘喚呼入室坐。世尊見而告曰。不得喚呼入室坐。喚呼入室坐者。不應戒行。彼六群比丘高聲大呼行入室。世尊見而告曰。不得高聲大呼行入室。高聲大呼行入室者。不應戒行(多戒一對)彼六群比丘高聲大喚入室坐。世尊見而告曰。不得高聲大喚入室坐。高聲大喚入室坐者。不應戒行。彼六群比丘蹲行入室。世尊見而告曰。不得蹲行入室。蹲行入室者。不應戒行。彼六群比丘蹲行入室坐。世尊見而告曰。不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者。不應戒行。彼六群比丘三衣覆頭行入室。世尊見而告曰。不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室者。不應戒行。彼六群比丘三衣覆頭行入室坐。世尊見而告曰。不得三衣覆頭行入室坐。三衣覆頭行入室坐者。不應戒行。彼六群比丘三衣纏頭行入室。世尊見而告曰。不得三衣纏頭行入室。三衣纏頭行入室者。不應戒行。彼六群比丘三衣纏頭入室坐。世尊見而告曰。不得三衣纏頭入室坐。三衣纏頭入室坐者。不應戒行。彼六群比丘著三衣。開臆現胸行入室。世尊見而告曰。不得開臆現胸行入室。開臆現胸行入室者。不應戒行。彼六群比丘著三衣。開臆現胸入室坐。世尊見而告曰。不得開臆現胸入室坐。開臆現胸入室坐者。不應戒行。彼六群比丘垂三衣覆足行入室。世尊見而告曰。不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者。不應戒行。彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊見而告曰。不得垂三衣覆足入室坐。垂三衣覆足入室坐者。不應戒行。彼六群比丘著三衣。左右抄著臂上行入室。世尊見而告曰。不得著三衣。左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者。不應戒行。彼六群比丘著三衣。左右抄著臂上入室坐。世尊見而告曰。不得著三衣。左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者。不應戒行。彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊見而告曰。不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者。不應戒行。彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊見而告曰。不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者。不應戒行(少戒右也)彼六群比丘三衣內掉左右臂行入室。世尊見而告曰。不得三衣內掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者。不應戒行。彼六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。世尊見而告曰。不得三衣內掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者。不應戒行。彼六群比丘搖手行入室。世尊見而告曰。不得搖手行入室。搖手行入室者。不應戒行。彼六群比丘搖手入室坐。世尊見而告曰。不得搖手入室坐。搖手入室坐者。不應戒行(多戒)彼六群比丘搖肘行入室。世尊見而告曰。不得搖肘行入室。搖肘行入室者。不應戒行。彼六群比丘搖肘入室坐。世尊見而告曰。不得搖肘入室坐。搖肘入室坐者。不應戒行(多戒)彼六群比丘搖肩行入室。世尊見而告曰。不得搖肩行入室。搖肩行入室者。不應戒行。彼六群比丘搖肩行入室坐。世尊見而告曰。不得搖肩入室坐。搖肩入室坐者。不應戒行。彼六群比丘搖頭行入室。世尊見而告曰。不得搖頭行入室。搖頭行入室者。不應戒行。彼六群比丘搖頭入室坐。世尊見而告曰。不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者。不應戒行。彼六群比丘搖身行入室。世尊見而告曰。不得搖身行入室。搖身行入室者。不應戒行。彼六群比丘搖身入室坐。世尊見而告曰。不得搖身入室坐。搖身入室坐者。不應戒行。彼六群比丘攜手行入室。世尊見而告曰。不得攜手行入室。攜手行入室者。不應戒行。彼六群比丘攜手入室坐。世尊見而告曰。不得攜手入室坐。攜手入室坐者。不應戒行(連臂斷道輿車馬于上度)彼六群比丘翹一腳跳行入室。世尊見而告曰。不得翹一腳行入室。翹一腳行入室者。不應戒行。彼六群比丘翹一腳入室坐。世尊見而告曰。不得翹一腳入室坐。翹一腳入室坐者。不應戒行。彼六群比丘雙腳跳行入室。世尊見而告曰。不得雙腳跳行入室雙腳跳行入室者。不應戒行(多戒)彼六群比丘雙腳跳入室坐。世尊見而告曰。不得雙腳跳入室坐。雙腳跳入室坐者。不應戒行。彼六群比丘累足趺坐室。世尊見而告曰。不得累足趺坐室。累足趺坐室者。不應戒行。彼六群比丘交腳坐室。世尊見而告曰。不得交腳坐室。交腳坐室者。不應戒行。彼六群比丘拄頰坐室更相笑。世尊見而告曰。不得拄頰坐室更相笑。更相笑者。不應戒行。佛游舍衛國樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定。自手行水。布種種飲食。長者婦女盡來行食。時六群比丘仰視長者婦女。飲食漏落不入缽中。諸長者見自相謂言。雲何沙門視婦女顏色。飲食不入缽中。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。當用意端視受食。不用意端視受食者不應戒行。彼六群比丘不用意端視受羹菜。世尊告曰。當用意端視受羹菜。不用意者。不應戒行。彼六群比丘溢缽受飯世尊告曰。當平缽受飯。溢受飯者。不應戒行。彼六群比丘挑飯中食。世尊見而告曰。不得偏飯中食。偏飯中食者。不應戒行。彼六群比丘捻缽大指入飯中食。世尊告曰。不得捻缽大指入飯中食。捻缽大指入飯中食者。不應戒行。彼六群比丘揣飯食。世尊告曰。不得揣飯食。揣飯者。不應戒行。彼六群比丘處處撮飯食。世尊見而告曰。不得處處撮飯食。處處撮飯食者。不應戒行。彼六群比丘縮鼻食。世尊見而告曰。不得縮鼻食。縮鼻食者。不應戒行。彼六群比丘震手食。世尊見而告曰。不得振手食。振手食者。不應戒行。彼六群比丘�q飯食。世尊見而告曰。不得�q飯食。�q飯食者。不應戒行。彼六群比丘舐手食。世尊見而告曰。不得舐手食。舐手食者。不應戒行。彼六群比丘曲指�^缽舐食。世尊見而告曰。不得曲指�^缽舐食。曲指�^缽舐食者。不應戒行。彼六群比丘吐舌食。世尊見而告曰。不得吐舌食。吐舌食者。不應戒行。彼六群比丘不嚼飯而吞。世尊見而告曰。不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞者。不應戒行。彼六群比丘捻缽大指污膩而以取漿。世尊見而告曰。不得大指污膩而以取漿。大指污膩而以取漿者。不應戒行。彼六群比丘大揣飯掌按內口中。世尊見而告曰。不得大揣飯掌案內口中。大揣飯掌案內口中者。不應戒行。彼六群比丘揣飯過四指本食。世尊告曰。不得揣食過四指本。過四指本者。不應戒行。彼六群比丘大張口食。世尊見而告曰。不得大張口食。大張口食者。不應戒行。彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊見而告曰。揣飯未至不得大張口待。大張口待者。不應戒行。彼六群比丘含飯語。世尊見而告曰。不得含飯語。含飯語者。不應戒行。彼六群比丘不病請羹飯。世尊見而告曰。不病不得請羹飯。請羹飯者。不應戒行。彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。世尊見而告曰。不得以飯覆羹上更索羹。飯覆羹上更索羹者。不應戒行。彼六群比丘左右顧視比坐缽飯多少。世尊見而告曰。不得左右顧視比坐缽飯多少。左右顧視比坐缽飯多少者。不應戒行。彼六群比丘不視缽而食。世尊見而告曰。不得不視缽而食。不視缽而食者。不應戒行。彼六群比丘擇人受食。世尊見而告曰。不得擇人受。擇人受者。不應戒行。彼六群比丘澡缽余食不語施主而棄。世尊見而告曰。澡缽余食主人不听不棄。棄者不應戒行。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。王波斯匿自作限制盡命。佛在舍衛國樹給孤獨園。自要日往謁拜世尊。若我一不去大臣謫吾五百兩金。語諸大臣掃灑桓。今日欲往禮覲世尊。諸臣聞王教而不從命。王復再三。語諸臣掃灑桓。今日欲往禮覲世尊。諸臣聞教而不從命。王波斯匿便恚。語諸大臣。敕掃灑桓。何以不從我教。不掃桓。不從我教不掃桓者。盡梟其頭首。次著道上。足躡至桓門。諸臣聞此語。自相謂言。此王凶暴無有慈心。能取我等。爾耳。便往掃灑桓。即來白王。掃灑已訖。大王今是時。王波斯匿便敕御者。汝往嚴羽寶車。我今欲往禮覲世尊。時御者即往嚴車駕在門外。來入白王。嚴車已竟。大王今正是時。時王波斯匿乘羽寶車。從舍衛城至桓門外。下車卻五威儀。去蓋脫冠珠柄拂刻鏤屣解劍。將步從至如來所。頭面禮足。卻坐一面。王波斯匿聞非人間香。世尊與王說法不入王意。意但在香上。世尊知而問王波斯匿。王今日何以不大听法而有二心。王波斯匿白世尊曰。少小生長深宮。八歲知王事。遍庫藏中有種種香。木�a青木�釤疵鍇　ι轡畔憔　丁３醪晃糯朔僑思渲　恪４聳撬　恪Ｔ甘雷鷥妗Ｊ雷鷥嬖弧４笸跤訟愫酢Ｎㄈ揮Ｊ筆雷鴣　冶郯儐嘧　稀Ｒ允職吹亍Ｓ瀉」淺齔ソ逭閃七人人八尺)上升虛空坐臥飛行。或坐三昧放種種光。青黃赤白。或琉璃色。東涌西沒四方皆爾。身下出水身上出火。身下出火身上出水。作若干變化。還沒于地。舉一桓聞此骸骨香。王波斯匿白佛。此誰骸骨。世尊告王曰。是闢支三佛骨。王白世尊。本作何功德有此妙香。世尊告曰。去此久遠無數劫時。人壽二十千歲。有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世。廣與眾生說法。于無余泥洹而般泥洹。是時有王名執(音蒲迷反)王載香華幡蓋幢麾螺鼓。作倡伎樂種種供養。而維之。時王執便作是念。欲與迦葉如來作偷婆。何者為妙。爾時四城門內有四大龍王。從水而出。化作婆羅門形。來住王前。擎手問訊。各一面坐。不審大王。為迦葉作何等偷婆。王答言。當築土作。時四人白王。凡常人死與築土為墳。況此世尊而築土耶。王問。四人欲雲何作。四人報言。用四寶作。時王報言。舉閻浮提賣不得一寶。況四寶乎。時四人便作是念。王必不識我是龍王。即白王曰。我是龍王非凡常人。住此城四門內。所有宮殿或金或銀或琉璃水精。王遣巧手于四城門里作塹。其有金者則成金塹。其有銀水精琉璃。皆成銀水精琉璃塹。時王即遣人于四城里作塹。皆成四種寶塹作迦葉偷婆。縱一由延廣一由延高一由延。上剎帝隸剎帝隸(蓋承露盤最上)去案[跳-兆+奈]一拘恕(一鳴八千尺四之由延)作迦葉偷婆竟。而欲䁥夜泥(打𣏾封地)王遣人。于城里振鐸。令其賣華者盡詣宮門。我當與直。有一長者子。常詣淫種淫色。時此婦人敕一婢使彼長者子持華來者。便與開門。若無華者勿與開門。時長者子來詣此門。婢問。是誰。答言。是長者子。婢問。有華來不。答言。無華。若無華者不得來入。時長者子便作是念。此城中華甚貴。不可得。唯迦葉佛偷婆中華易得。即往入迦葉偷婆。盛滿白�芻　埂Ｈ找涯骸３敲瘧鍘４鈾　既搿？　置擰ｆ頸鬮省Ｊ撬　４鷦弧３ツ咦印ｆ靖次省Ｓ謝﹫床弧４鷓浴Ｓ謝　？　藕羥啊＜慈氤只　胍指盡Ｖ幸菇煌　Ｏ蠣魃硤逡磺猩　Ｈ緗孀喲　＝к　筧珧綞埂Ｗ　鞜蠖埂Ｗ　綈　　鍘Ｗ　珥@醯勒如小百子瓠。身體膿潰黑血流出。時此淫婦即敕婢。使將投坑中。其婢白言。不可。當告其父。時婢即往語其父。賢子有患可往看視。其父即來四人共舁還家。呼諸良醫語言。此童子有是患苦當雲何療治。諸醫答言。當須九兩牛頭�釤礎Ｆ涓肝視撾　Ｒ醬稹Ｈ接猛可懟Ｈ接梅Ｈ接醚　隆Ｆ涓副闋魘悄睢Ｋ星　憑　湟舊帷ＥＭ釤雌浼凵豕蟆？植荒馨　Ｓ鎦釙桌鎦諼　野焐儺懟＜吹鎂帕健ＥＭ釤叢誆∪飼啊Ｓ謔　夏ャ２　呶省Ｓ骱蔚取Ｆ涓復鷦弧Ｓ猛看　Ｆ渥影贅浮Ｎ宜缸鎦亍Ｎ暈易釤戳種小Ｓ灘荒芰釵也∮８改肝省Ｊ嗆沃刈鎩Ｆ渥泳呷縭擄住Ｔ敢源司帕釤詞┤搖＜闖釤從搿Ｔ父改隔ㄎ抑鈴紉斗鶩燈擰＜此娜唆ㄍ慈腳Ｍ釤礎１闋魘怯鎩＝〞紉斗鴰　摺３執訟慍К邸Ｆ漵嗔匠稚襄紉斗稹１惴　稈浴Ｔ凳槍Φ履　檳　甾道笮笊Ｎㄉ焐先酥小Ｗ詈蟺帽僦�J鴝隳噤　＜詞鄙硤宕　ＨЮ庇咄棺圓叫小︰竺丈　焐稀５鄙　罩釤　薏晃牌釤聰恪Ｌ焐鮮僦丈巳思洹Ｒ灰幻　拙　釤聰恪３黽已�H賴帽僦�J稹Ｓ諼抻嗄噤《隳噤　０隳噤∫牙粗兩袢瘴灝偎輟︰」遣恍唷９視寫朔鞘樂　恪Ｊ勾說o桓盡聞其香。說是語時。數千萬人發闢支佛意。大王。爾時長者子者今闢支佛骸骨是世尊與王說法。說法已默然而住。爾時王波斯匿從坐起。頭面作禮而去。乘羽寶車還舍衛城。時六群比丘王乘車並與說法。十二法比丘見往白世尊。世尊告曰。不得與乘車人說法。與乘車人說法者。不應戒行。彼六群比丘王在前自在後與說法。世尊告曰。人在前自在後不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘。王在道中己在道外為說法。世尊告曰。人在道中己在道外不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘王坐己立為說法。世尊告曰。人坐比丘立不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘己在卑坐。王在高坐為說法。世尊告曰己在卑坐人在高坐不應為說法。說法者。不應戒行。除其病。彼六群比丘王覆頭與說法。世尊告曰。人覆頭不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘王纏頭與說法。世尊告曰。人纏頭不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人左右抄三衣與說法。世尊告曰。人左右抄三衣不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人偏曳三衣角與說法。世尊告曰人偏曳三衣角不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人偏垂三衣上角現胸為說法。世尊告曰。人偏垂三衣上角不得為說法。說法者。不應戒行。除病。彼六群比丘人反抄三衣著肩上與說法。世尊告曰。人反抄三衣著肩上不應為說法。說法者。違戒。除病。彼六群比丘人三衣里掉兩臂與說法。世尊告曰。人三衣里掉兩臂不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘坐人臥與說法。世尊告曰。人臥比丘坐不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人著革屣與說法。世尊告曰。人著革屣不應為說法。說法者不應戒行。彼六群比丘人著木屐為說法。世尊告曰。人著木屐不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人持蓋覆身與說法。世尊告曰。人持蓋覆身不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人拄杖與說法。世尊告曰。人拄杖不應為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人持刀與法說。世尊告曰。人持刀一切不得為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人持句子載與說法。世尊告曰。人持句子載一切不得為說法。說法者。不應戒行。彼六群比丘人持鉞與說法。世尊告曰。人持鉞不應為說法。說法者。不應戒行(鉞與禪帶皆曰阿喻呵音相似)彼六群比丘于淨園菜地大小便涕唾。世尊告曰。不得于淨菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者。不應戒行。彼六群比丘長者所食水。于中大小便涕唾。世尊告曰。不得于淨水中大小便涕唾大小便涕唾者。不應戒行。彼六群比丘立小便。諸長者見自相謂言。此沙門釋子立小便與尼犍子何異。往白世尊。世尊告曰。不得立小便。立小便者。不應戒行。唯除其病。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。彼六群比丘十七群比丘。次直留守。自相便安。十七群比丘住守。六群比丘為往請分。時六群比丘即往中道自相謂言。我等若得飯食。徐徐在比丘僧後。須日過中當持食往。比丘僧食竟。與請食分。在比丘後。徐徐往在桓門外。或在城下。或在樹下。彷徉不入。時十七群比丘年少不耐饑。出門外望不見。便登大樹望。便見皆在樹下城下坐。諸長者見上樹。來白世尊。世尊告曰。不得上樹過一人。上樹過一人者。不應戒行。除其恐怖虎狼盜賊。佛世尊游舍衛國樹給孤獨園。爾時有比丘名斯瞿。好喜斗諍不避尊卑。觸人罵詈。諸比丘十二法比丘往白世尊。世尊告曰。恕此比丘。如恕痴人有七悔過法。前為過即教悔之(一也)端汝心意勿令有失(二也)若愚人為過教令為默(三也)不知法者教令知法(四也)有所犯過。于比丘僧中如草布地悔過重悔過(五也羊皮四布)夫誨責比丘有五法。先自無瑕。然後責彼。己既不淨。不能自淨。先自淨然後淨人。誨責比丘。于此初法端一心意。然後誨責人(一也)彼誨責比丘口所說不淨。己口不淨。不能自淨。先自淨己然後淨人。誨責比丘。于此二法端一心意然後誨責人(二也)彼誨責比丘。己心不淨不能自淨。先淨己心然後淨人。誨責比丘。于此三法端一心意然後誨責彼(三也)誨責比丘行來無度。不能自禁。先自淨己而後誨人。誨責比丘。于此四法端一心意然後誨彼(四也)誨責比丘。不多聞不聰明。宿無學業。先自勤學。然後教人。誨責比丘。于此五法端一心意然後誨彼(五也)復當學五法恭敬。世尊法比丘僧戒淨行。此為五法。有所犯過。上座比丘當向下座懺悔。下座比丘當向上座懺悔。當相恕過。不得經宿不悔過。若經宿不悔過者。于鼻貳法不得鼻貳法。諸比丘意已無善有所犯過。上座比丘下座比丘當共懺悔。于鼻貳法得鼻貳法。諸比丘則得安身行道。世尊告諸比丘曰。有過不悔。不應戒行。(于戒七法。少長老年少二事。其人以後二五事為七。後五中上下相向悔足了之也)泥洹僧中律戒不同二(律雲。細攝其上。戒雲。細攝頭麥飯。揣反卷也)三衣中(前四同戒。後六對多一抄右肩上)說法(己卑坐人高座)搖手至食(律多搖手雙腳二對。戒多住頓)受食(律惟平合為一大張口捻缽大指入飯不嚼吞大揣掌推。戒抖擻指探獲飯于咽博㗱也)入內(律張目呵叱高聲喚呼。戒自大仰視然也)。

    鼻奈耶卷第十

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