婆沙論

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    No.1547[cf.Nos.1543-1546]

    婆沙論卷第一

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    愛樂覺意葉清淨戒妙枝

    無比三十二奇相華嚴身

    最智甘露果堅固精進根

    具足聖道樹我頂禮如來

    善快說無比息道無為城

    歸命功德仙消除愛憂戚

    離生老病死安隱永無欲

    大仙所演法我今稽首禮

    妙戒高顯現山岳不移動

    清淨智慧法解脫大牟尼

    禪等叢林樹神足石無邊

    聖眾大雪山我今稽首禮

    如是稽首禮世稱無有比

    大師廣演教吾今奉受持

    我說正覺語增益無上樂

    聖眾等欲聞專心一意听

    婆沙說阿毗曇八�b度

    雜結使智行四大根定見(迦旃延子造先雜�b度總序曰)。

    問曰。誰作此經。答曰佛。何以故。答曰。甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界。無余唯佛也。問曰。若爾者。雲何作。答曰。尊者舍利弗問佛答。復有說者。五百比丘問佛答。復有說者。諸天問佛答。復有說者。化問佛答。何以故。答曰。此法應爾。如知應當說。無能問者。彼時世尊化作化端正極妙。宗敬悅可。剃除須發被僧迦梨。叉手而問世尊答。如彼因緣經所說也。問曰。若爾者。何以故說尊者迦旃延作此經。答曰。彼尊者誦習轉教他人廣施設。此誦習廣施設。謂之造也。或曰。彼尊者迦旃延作此經。問曰。如甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界。無余唯佛。雲何彼作。答曰。彼尊者本學利作誓願。于五千佛修阿毗曇。令我于當來三耶三佛施設阿毗曇章句。是故彼妙智觀已作此經。問曰。若爾者。佛阿毗曇何者是。答曰。彼佛說道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過去佛法中。以願智觀一向略作�b度品數立章門。于中種種不相似立雜�b度。說結立結�b度。說智立智�b度。說行立行�b度。說四大立四大�b度。說根立根�b度。說定立定�b度。說見立見�b度。如佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅。于過去佛法中願智觀一向略。若說無常偈立無常品。至說梵志立梵志品。如是彼佛說道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過去佛法中。以願智觀一向略作�b度品數立章門。于中種種不相似立雜�b度。說見立見�b度。復次一切佛世尊出世說三藏。契經律阿毗曇。問曰。契經律阿毗曇何差別。一說者無差別。何以故。答曰。從一智海出故無差別。大悲出故無差別。欲饒益一切眾生故無差別。入一解脫門故無差別。或曰。有差降。契經說種種。律說戒。阿毗曇說相。或曰。契經依力。律依大悲。阿毗曇依無畏。或曰。契經說增上意。律說增上戒。阿毗曇說增上慧。問曰。若爾者。契經亦說增上戒增上慧。律亦說增上意增上慧。阿毗曇亦說增上意增上戒。此何差別。答曰。若契經說增上戒者。當知律。若說增上慧者。當知阿毗曇。如律說增上意者。當知契經。若說增上慧者。當知阿毗曇。如阿毗曇說增上意者。當知契經。若說增上戒。當知律。是為契經律阿毗曇差別。問曰。何以故彼作經者立此經。答曰。饒益他故。勤者聞者受者持者思者量者觀者。無量結惡行須臾除。或復依此度法性。譬如人欲益他故于冥處燃明。有眼者令見色。如是彼作經者。饒益他故立此經。若有意智者彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故。說十二部經契經律阿毗曇何以故。答曰。設眾生有因力不緣他力而開解。如是眾生不知差降。如緣他力而開解。如是眾生知有差降。猶如此中優缽羅缽頭摩拘牟頭分陀利。池中必有優缽羅至分陀利華。如日天子未出光不照時。華不敷不舒不香。如日天子出光照時華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開解。如是眾生不知差降。如緣他力而開解。如是眾生知有差降。敷信也。舒根力覺道也。香戒也。如彼偈所說。

    如蓋屋密而入中雖有此色

    眼所不睹如是有一無智之人

    不聞不知法之善惡有明有色

    而眼得見聞已能知法之善惡

    聞法能知聞惡不作聞除非義

    聞得至滅

    如是余契經所說(出雜阿含)。賢聖弟子一心听法。當爾時滅五蓋。具滿修七覺意。如是余契經說(出增一)。一因二緣發于等見。從他聞內正思惟。如是余契經說(增一四法說)。有四法饒益人。雲何為四。親近善知識。听善法內正思惟。次法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經。如是彼作經者。饒益他故立此經。或以三事故。增益智故。開意故。離計人故。增益智者。盡誦內外法無能益智。如阿毗曇也。開意者。眾生意在睡眠不知。何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界緣。何者非己界緣。何者己地緣。何者非己地緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。雲何攝。雲何相應。雲何成就。雲何不成就。雲何因。雲何緣。若此意轉不由他度不由他聞。自見自在身作證。由何力。唯阿毗曇也。離計人者。誦爾所阿毗曇前句後何。如是四句不說計人。一切中說無我行。非眾生非命非長養非士空淨聚也。以三事益智開意。離計人故作此經。或曰。壞無明故。猶如燃燈除去冥而生明。如是阿毗曇燈除無明生慧明。是為壞無明故。或曰。見無我像故。如鏡極磨治諦見其像。如是阿毗曇鏡極了覺知諦見無我像。是為見無我像故。或曰。渡生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毗曇船已。無數那術眾生安隱渡生死河。是為渡生死河故。或曰。見契經故。如人手執燈見彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毗曇已。于彼彼契經不迷惑。是為見契經故立此經。問曰。何者阿毗曇性。答曰。無漏慧根也。攝彼同性故。攝一界一入一陰。少所入及方便及相應及共有。攝三界二入五陰。三界者。意界法界意識界。二入者。意入法入。五陰者。色痛想行識陰。問曰。若爾者。阿毗曇無漏慧根。此經何故名阿毗曇。答曰。此阿毗曇具名阿毗曇。如余具以具為名。樂具樂為名。如所說偈。

    彼樂摶食樂為持衣樂為行步

    依山窟間

    垢具垢為名。如彼偈說。

    女垢梵行女縛世間苦行梵行

    此洗無水

    使具使為名。如契經所說(出雜阿含)。比丘色所使愛色。若比丘所使彼即是愛。若愛愛已為魔所縛。欲具欲為名。如彼契經說(同上)。五欲功德世間愛樂念。鉤具鉤為名。如契經所說(同上)。五欲功德是魔魔鉤。縛具縛為名。如契經所說(同上)。比丘受色為魔所縛。不受者為離魔。行具行為名。如契經所說(同上)。此六細滑入本行報。報具報為名。如契經所說(出中阿含)。諸賢彼一施報。七生天上為天王。七生人為人王。如此中余具余為名。如是阿毗曇具名阿毗曇。但阿毗曇性無漏慧根是。如佛契經說。此鬼長夜無諛諂。無幻質直設問事者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(出中阿含)。問曰。此中雲何說甚深阿毗曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經說。梵摩婆羅門長夜無諛諂。無幻質直設問者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(同上)。問曰。此中雲何說甚深阿毗曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經說。異學須跋無諛諂。無幻質直設問事者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(出雜阿含)。

    問曰。此中雲何說甚深阿毗曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經說。阿難。緣起甚深明亦甚深(出中阿含)。問曰。此中雲何說甚深。答曰。此中說因及緣甚深。如佛契經說。此處甚深。如此經緣起此亦極甚深。所謂舍離一切生死。愛盡無欲滅盡涅��(出雜阿含)。問曰。此中雲何說甚深。答曰。此中因及緣。因及緣舍離說甚深。如佛契經說。一切法甚深故難見。難見故甚深(出雜阿含)。問曰。此中雲何說甚深。答曰。此中說一切法甚深。如佛契經說。何故汝愚人盲無目。論甚深阿毗曇(出中阿含)。問曰。此中雲何說甚深阿毗曇。答曰。意生也。如佛契經說。先尼我法甚深難見難覺。非察行汝不審彼法。何以故。如汝長夜異見異忍異欲異樂(出雜阿含)。問曰。此中雲何說甚深。答曰。此中說空三昧甚深。何以故。答曰。空無我。彼異學計有我。不審知彼但阿毗曇性無漏慧根。由彼故諸世間所修慧不淨。安般念意止暖來頂忍世間第一法一切阿毗曇得名。由彼故諸思慧用。斷諸法自相及共相。壞愚種及緣愚。于法中不顛倒行。此亦一切阿毗曇得名。由彼故諸生所得報聞善慧。彼于此十二部聞受持思惟稱量。觀此一切阿毗曇得名。雖有是但阿毗曇性無漏慧根。問曰。阿毗曇有何句義。尊者婆須蜜說曰。此究竟智。此斷智。此第一義智。此無欺智。是謂阿毗曇。重說曰。此無非法在上。是謂阿毗曇。若有學自相共相。彼盡其力不能勝。以是故無非法在上。是謂阿毗曇。尊者曇摩多羅說曰。諸尊染污清淨縛解輪轉出要。謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安處造作。是謂阿毗曇。尊者瞿沙說曰。諸趣解脫當求智時。未顯示顯示。是謂阿毗曇。所謂此苦苦因。此道道果。是求道。此無礙道解脫道。是增益道。是向是果。是故說諸趣解脫當求智時未顯示顯示是謂阿毗曇。曇無德說曰。此法無比。是謂阿毗曇。問曰。此有何無比。答曰。如所說偈。

    智為世間妙能趣有所至

    能用等正智生老病死盡

    復次慧過一切法上。如所說諸妙聖弟子。以慧刀斷一切結縛使。惱纏重斷打重打割剝(出雜阿含)。以是故說此法無比。是謂阿毗曇。婆婆提說曰。此法明能照。是謂阿毗曇。如所說世間無有明與慧等(同上)。復如所說諸所有明。慧明說第一(同上)。是故說此法明能照。是謂阿毗曇。舍提說曰。未盡能盡未擇能擇。是謂阿毗曇。問曰。何所盡。答曰。結縛使惱纏也。問曰。何所擇。答曰。界入陰緣起。是故說未盡能盡未擇能擇。是謂阿毗曇。譬喻者。說曰。法次法向。是謂阿毗曇。問曰。雲何法次法。答曰。佛契經說。涅��第一義法。彼次更有何法。謂聖八道也。是故說法次法。是謂阿毗曇。尊者婆跋芩說曰。增上事增上轉故。是謂阿毗曇。如所說最上長增上長最上慢增上慢。此亦爾(序阿毗曇竟也)。

    三結三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結五下結五上結五見。六身愛。七使九結九十八使。此一切佛契經除五結九十八使。除五結已當立五上結。何以故。答曰。彼是佛契經除九十八使已無所立。問曰。何以故爾。答曰。尊者曇無多羅。盡以阿毗曇于四阿契經等觀于中。非佛契經舍之。此非佛契經。是故應舍之。或曰。此五結于章不應舍。何以故。答曰。此佛說契經增一阿五法中于久時已來亡失。彼作經者願智觀已立此阿毗曇章。佛說無量部久時亡失。說者增一阿從一法至百法。今從一法至十法。于此一多有失不存。如是至十。復說尊者舍那婆阿羅漢。是耆婆師。彼般涅��日。即彼日亡失七十千生經。阿毗曇中亡失十千經。從是以來佛法不復行。如是此無量部久時亡失。如是佛契經說五結。一增阿含于五法中久時亡失。彼作經者願智觀已立此阿毗曇章。問曰。九十八使非佛契經。何以故。于此章不舍。答曰。此一切是契經義。契經采契經說。佛契經中說七使分別界分別種分別行。攝已便有九十一使。或曰。俱非佛契經。于章中俱不應舍。問曰。五結非佛契經。于此章中何以不舍。答曰。彼作經者意欲爾。如我別說一切遍結。別說非一切遍。別說一切遍非一切遍。彼別說一切遍結如三結。別說非一切遍如五結。別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經者意欲爾。三結至九十八使問曰。何以故作章。答曰。為立門故。不可以無章而得立門。不可以手莊虛空。問曰。何處可莊。答曰。莊可莊處。如是不可以無章而得立門。或曰。莫令無章空論也。或曰。以久住故。如此陰品數善造善作章善立門。百千中可一能得持。亦有不者。何況散解亂合聚誰能得持。是謂以久住故。或曰。自無亂知見現故。若有作經亂知見者。彼經亦亂。以此可知。彼作經者無亂知見。結作此經不亂善正。是謂自無亂知見現故作章。問曰。何以故佛契經立作章。答曰。欲現佛契經無量義故。此外部少義無義。少義者。誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌。還將來。無義者。以一女故殺十八垓眾生。如鐵城滿中草。外部如是少義無義。問曰。佛契經雲何。答曰。無量義無邊味。如大海無量甚深極廣無邊。佛契經亦如是。無量義無邊味者。如尊者舍利弗比。如是百千那術數作百千經。盡彼智住不可得。佛契經二句義至底度彼岸。是謂佛契經現無量義故。或曰。忍問答現契經故。此外部問亦不忍。答亦不忍。猶如獼猴子。亦不忍搗不忍重搗。以杵搗便解散。如是此外部問亦不忍。答亦不忍。問事已如被杵搗。問曰。佛契經雲何。答曰。如成就波羅捺衣。杵搗亦忍重搗亦忍。搗重搗益有色柔軟。佛契經亦如是。問亦忍答亦忍。如問如答。戒色益好功德柔軟。是故忍問答。現佛契經故。或曰。佛契經開示妙故。佛說契經。此三事覆則妙開則不妙。雲何三。無明者。婆羅門語女。三事開則妙覆則不妙。雲何三。明日月佛語(出雜阿含)。是謂佛契經開示妙故佛契經作章。問曰。何以故先作章後立門。答曰。治地法故。如人欲種樹。先治其地然後種樹。彼作經者亦如是。治地法先作章種樹法後立門。或曰。基法故。如人作舍。彼先作基然後立舍。彼作經者亦如是。基法故先作章。立舍法後立門。或曰。木摸法故。如像師像師弟子前治摸然後立枝節。彼作經亦如是。木摸治法前作章。枝節法後立門或曰。畫法故。如畫師畫弟子先摸然後傅辨。彼作經者亦如是。摸法者先作章。傅辨法後立門。或曰。法故。如彼巧師弟子前繩已然後結種種華。彼作經者亦如是。法前作章。法後立門。或曰。現尊法佛世尊亦復爾。說分別法。世尊前說。比丘人有六界聚六更四處(一真諦處二施處三慧處四息處也)十八意行。然後分別。是為比丘六界六更四處十八意行。彼作經者亦如是。說法者前作章。分別法者後立門。是謂現尊法故。或曰。現修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然後彼色微細破散。彼作經者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然後立門。是謂現修法故。或曰。現論法故。此論之法前問後答。是故現論法故。是謂彼作經者先作章後立門。問曰。何以彼作經先立三結。後立至九十八使。答曰。前已說阿毗曇說相。當求阿毗曇相。不應索次第。契經當求次第。何以故。此品次第說。此品律說本末當求本末。此義由何生。但阿毗曇說相。當求阿毗曇相。不應求次第。復次可說所以。彼作經先立三結後立至九十八使。但阿毗曇多破散亂合聚。誰能盡說次第。但阿毗曇說相當求相。不應求次第。前後無在。尊者婆奢說曰。一切疑法不違。若先立三不善根。後立至九十八使。彼亦當有此疑。是故一切疑法不違前後無在。或曰。彼作經者意欲爾。如我先立三結後立至九十八使。以是故爾。或曰。增益法故。前現三後四五六七九九十八使。是故增益法故。或曰。次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果是故彼前立三不善根。余盡立斯陀含果。永盡立阿那含果。是故此次立彼三有漏。永盡立阿羅漢果。是故彼後諸流扼受乃至九十八使。此一切廣說有漏漏有差降有漏增。此三有漏。謂是流扼受至九十八使。是故次第立四沙門果故。或曰。次第立結樹故。此是結樹前現三後四五六七九九十八使。是故彼作經者。先立三結。後立至九十八使。廣說章處盡。

    婆沙三結處第一

    三結身見戒盜疑。問曰。三結有何性。答曰。身見者。三界有一種。此三種。戒盜者三界有二種。此六種。疑者。三界有四種。此十二種。此二十一種是三結性。此三結性。已種相身所有自然。說性已。當說行。何以說結結義雲何。答曰。縛義是結義。苦系義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛是結。結是縛。雲何知。答曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘羅。雲何賢者拘羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色。不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一軛一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛。白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘羅。何以故。答曰。賢者拘羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。但以軛鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系(出雜阿含)。是謂縛義是結義。苦系義是結義者。欲界結欲界眾生欲界中苦系。色界結色界眾生色界中苦系。無色界結無色界眾生無色界中苦系。諸欲界結彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結義。雜毒義是結義者。極妙生處世俗正受如解脫。除入一切入彼聖所。除結雜毒故。如極妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結義雜毒義是結義。如佛契經說三結盡須陀洹。問曰。如阿毗曇所說。八十八見所斷盡須陀洹。如華池喻。契經所說。無量苦盡須陀洹(出雜阿含)。何以故說三結盡須陀洹。答曰。是世尊余言略言。欲令行言。世尊為教化故。或曰。為人故。為眷屬故。為器故。為教化故。彼受化者能辯說爾所事。或曰。佛世尊所說盡為教化故。如醫療治盡為病人故。彼醫為病者。審知病根而說隨病投藥。不說減少恐病不差。亦不說增恐捐其功。處中而說欲令病差。如佛世尊所說。盡為教化故。彼世尊為受化者。知身知使已為投道藥。亦不減說恐結病不盡。亦不說增恐捐其功。處中而說。或曰。誘進教化故。事易行故。手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者。有比丘名跋耆子。于世尊境作沙門。世尊為漸漸設出二百五十戒。彼聞已厭。至世尊所說。世尊設出二百五十戒。半月次來令族姓子學。唯世尊。我不能行爾所戒。世尊善不粗言勸。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行三戒增上戒增上意增上慧不。彼聞已便踴躍作是念。我能善行此三戒。彼說曰。唯世尊。我當學。善逝。我當燃熾行。彼學三戒時漸漸學一切戒海。若世尊如是為教化。說八十八見斷盡須陀洹無量苦盡須陀洹。彼聞已厭。誰能破此八十八苦山。誰能拔此八十八苦樹根。誰能度此八十八苦河。誰能竭此八十八苦海。如佛契經說三結盡須陀洹。彼受化者聞已。便欲我能善斷此三結彼斷三結時漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故事易行故手扶佐故。此中說跋耆子喻(出律)。或曰。盛患重過多苦。問曰。身見有何盛患。答曰。身見六十二見根。見是結根。結是行根。行是報根。一切世間依報。依報已生死中趣善法趣不善法趣無記法。問曰。戒盜有何盛患。答曰。戒盜中生諸苦行。問曰。疑有何盛患。答曰。為過去故疑猶豫。為當來故疑猶豫。為現在故疑猶豫。于內中疑猶豫。此雲何。何謂此此眾生從何所來當何所至。何因何有。是謂盛患重過多苦。或曰。功德怨家故。問曰。雲何功德。答曰。須陀洹果。彼何近不親怨家。答曰。三結是。或曰。謂須陀洹果證時。而為作礙不令入門。住如守門人。或曰。謂三解脫門相違。彼身見空定相違。戒盜無願相違。疑無相相違。是謂三解脫門相違故。以是故爾。或曰。謂盡無余乃至阿羅漢。亦有相似身見得苦。未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念。是我衣缽。是我弟子沙彌。是我舍。是我園。似如有我。戒盜得道未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食糞掃衣露坐。受沙門十二淨行。似如淨行。疑得道未知永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見二道而疑。此是道非道耶。見二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。遠見已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿羅漢不盡此理定。須陀洹已盡。況阿羅漢。以是故說三結盡須陀洹。或曰。此現門現略現度。若有見斷結者。或一種二種四種。彼身見已說。當知已說一種。戒盜已說當知已說二種。雖無余二結可得二種。當知即彼戒盜二種。及彼相應法。疑已說。當知已說四種。或曰。若有見斷結者。或己界一切遍。或非己界一切遍。身見已說。當知已說己界一切遍。戒盜疑已說當知非己界一切遍。問曰。何以故。說一已界一切遍二非己界一切遍。答曰。若彼有非己界一切遍結。或有漏緣。或無漏緣。彼身見戒盜已說。當知已說有漏緣。疑已說。當知已說。無漏緣。如己界一切遍非己界一切遍。如是己地一切遍非己地一切遍。己界緣非己界緣。己地緣非己地緣。盡當知。若有見斷結者。或有漏緣或無漏緣。彼身見戒盜已說。當知已說有漏緣。疑已說。當知已說無漏緣。問曰。何以故。二有漏緣一無漏緣。答曰若有有漏緣結者。或己界一切遍非己界一切遍。彼身見已說。當知已說己界一切遍。戒盜疑已說。當知已說非己界一切遍。如有漏緣無漏緣。如是諍不諍。世間出世間。住不住。依欲不依欲。盡當知。若有見斷結者。或有為緣或無為緣。彼身見戒盜已說。當知已說有為緣。疑已說。當知已說無為緣。如有為緣無為緣。如是有常緣無常緣。有恆緣無恆緣有住緣不住緣。盡當知。或曰。若有見斷結者。或見性非見性。彼身見戒盜已說。當知已說見性。疑已說。當知已說非見性。如見性非見性。如是觀不觀。行非行。堅持不堅持。求不求轉不轉。盡當知。是故說現門現略現度。以是故說三結盡須陀洹。問曰。始得道是須陀洹耶。為始得果是須陀洹耶。若始得道是須陀洹者。應第八是須陀洹。第八者堅信堅法彼始得道賢信道堅法道。若始得果是須陀洹者。彼應倍欲盡欲愛盡是須陀洹。彼始得果斯陀含果阿那含果作此論已。說曰。始得道是須陀洹。問曰。若爾者。應第八是須陀洹。彼始得道堅信道堅法道。答曰。始得道是須陀洹。始道入道彼堅信堅法。雖始得道是始入苦。或曰。始得道是須陀洹。若見斷結永盡已知忍相違。已盡已知耶見永斷。或曰。始得道是須陀洹。有想人故。可說人故。施設人法故。或曰。始得道是須陀洹。思惟道故。果攝道故。道未知智故。或曰。始得道是須陀洹。若處得三事。未曾得道。舍曾道。結盡得一味。或曰。始得道是須陀洹。若處得五事。未曾得道。舍曾道。結盡得一味。得八智。一時修十六行。或曰。始得道是須陀洹可有生。更有說者始得果是須陀洹。問曰。若爾者。倍欲盡欲愛盡。應是須陀洹。彼始得果。斯陀含果阿那含果。答曰。始得果是須陀洹。最初解脫故。最初度故。最初住果故。或曰。始得果是須陀洹。次第故具縛故不越次故。或曰。始得果是須陀洹。四向四住果故。或曰。始得果是須陀洹。四雙八輩故。或曰。始得果是須陀洹。余未得增行故。余未得增行者。世間道未有所盡而得果。或曰。始得果是須陀洹。無差降故。無差降者。亦如上世間道。未有所盡而得果。或曰。始得果是須陀洹。若果道不壞地亦不壞。道不壞者。一向無漏道得果。地不壞者。依未來得。非余阿羅漢果者。雖道不壞一向無漏道得果。然彼地壞依九無漏地得。斯陀含果者。雖地不壞依未來得非余。然彼道壞世間無漏道得果。阿那含果者道亦壞地亦壞。道壞者世間無漏道得果。地壞者依六地得。此須陀洹果道亦不壞地亦不壞。以是故始得果是須陀洹。更有說者。亦不始得道是須陀洹。亦不始得果是須陀洹。問曰。若爾者為雲何。答曰。由彼須陀洹果故。是須陀洹法故名為人。如藥湯。由藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶。由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故。是須陀洹由法故名為人。如藥湯也。須陀洹者。八聖道名為水是彼入。以是故名須陀洹。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢入聖道水。彼何以故不名為須陀洹。答曰。始起受名始方便度。以是故名須陀洹。非斯陀含阿那含阿羅漢。不墮惡法者。終不墮三惡趣。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡法。何以故。但說須陀洹不墮惡法而非余。答曰。各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降。斯陀含一往來是差降。阿那含不還欲界是差降。阿羅漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法。非斯陀含阿那含阿羅漢。問曰。如凡夫人亦不墮惡法。何以故。說聖人不墮惡法。答曰。彼非定或墮惡法或不墮惡法。此聖人一向不墮惡法。無有一聖人墮惡法。如彼非定。以是故。聖人不墮惡法。非凡夫人。定者聚正定住故名為定。當言須陀洹定般涅��變易故。趣正覺者。盡智無生智謂之覺。彼人依此有向有趣有樂有欲。是故說趣正覺極七還有者。問曰。如此極十四還有。極二十八還有。若取本有數者。天上本有七人間七此十四。若取本有中陰數。天上本有七中陰七人間本有七中陰七。是二十八。何以故。說極七還有是須陀洹。答曰。法應七故不過七。一一趣故。世尊說極七還有是須陀洹。若天上本有七中陰七人間本有七中陰七彼一切皆不過七。以是故世尊說。極七還有須陀洹。如余契經說。四聖諦三轉十二行。此不應三轉十二行。應十二轉有四十八行。但三轉十二法故。不過三轉十二行。觀一一諦故。世尊說四聖諦三轉十二行。如余契經說。比丘七處善觀三種義。速于此法中得漏盡。此不應七處。若應有三十五處善。亦有無量處善。但七法故不過七觀。一一陰故。世尊說。比丘七處善觀三種。速于此法中得漏盡。如余契經說。比丘我當為說法。謂有二眼及色。耳聲鼻香舌味身細滑意法。此不應一二。應有六二。但二法故。不過二觀。一一入故。眼及色故。乃至意及法故。世尊說。比丘我當為說法。謂有二也。如是若天上本有七中陰七人間本有七中陰七。一切不過七。一一趣故。天趣故人趣故中陰故。七本有七。是故一一趣故。世尊說。極七還有是須陀洹。問曰。何以故須陀洹極七還有亦不增減。婆奢說曰。一切有疑法不違。若增若減者彼亦當有此疑。是故說一切疑法不違。或曰。是彼齊報因故。如彼齊報因。齊報果應爾。是故說是彼齊報因故。或曰。行力故須陀洹生七有。聖道力故不至八。如人為七步蛇所螫。彼以四大力故能行七步。毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有。聖道力故不至八。如人前食故命至七日。食勢盡不至八。如是須陀洹本行故生七有。行盡不至八。或曰。彼住增上忍時。除欲界七生色無色界一一處一一生。余一切生得非數緣盡。若生得非數緣盡。此生至竟不現在前。或曰。七生處故。生生處者。欲界六天及人。此中須陀洹應生。是故。七生處故。或曰。彼八生空無聖道故。若須陀洹至八有者。彼見諦已為非見諦。得果已為非得果。等行已為非等行。得聖人已為是凡人。無說有咎。以是故須陀洹不至八有。或曰。世間中現事故。世間中現事者。至七世名為親。若至八非親。如是若須陀洹至八。于恆沙佛法中遠離他不親。無說有咎。以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七生人間七。彼中說。是但須陀洹有差降七生天上人間六天上六人間五天上五人間四天上四人間三天上三人間二天上二人間一。但須陀洹極滿天上七人間七。彼中說。是若極七生有是須陀洹。問曰。彼七何處滿。或有說者。若身得須陀洹果。彼身于七中。或有說數。或有不說數。謂有說數者。若天上得果人間般涅��。人間得果天上般涅��。謂有不說數者。若天上得果天上般涅��。人間得果人間般涅��。如是說者。若身中得須陀洹果。彼身于七中不數。何以故。答曰。若彼身中得須陀洹果者。彼身中陰凡夫時。若此身于七中數者。應有二十七。不應二十八。若爾者。與施設所說相違。彼所說彼二十八有。往生後有。後依後得身。得無漏道。用盡余結。無說有咎。是彼身于七中不數。問曰。極七生有須陀洹。于六生中聖道現在前耶。不現在前耶。若現在前者。何以不般涅��。若不現在前者。彼意應無聖道。作此論已。有一說者現在前。問曰。何以不般涅��。答曰。彼行樂世間行力故不般涅��。問曰。極七生有須陀洹極滿七。佛未出世。彼為白衣般涅��為雲何。答曰。不然。彼定出家般涅��。彼如是若五百若千闢支佛。住仙人窟中。本盡為聲聞。是故說極七生有。七生天上人間者。從天至人從人至天。如人從園至園從節會至節會。彼亦如是。從天至人從人至天。是故說七。天人往生者。往謂中陰。生謂本有。是故說往生。信苦邊者。問曰。苦邊者。當言中當言外。若言苦中應無苦邊。若苦外者世間現事雲何通。如金籌初亦金中亦金後亦金。如是須陀洹初亦苦中亦苦後亦苦。雲何有苦邊。作此論已。有一說者。阿羅漢最後陰是苦邊。或有說者。滅盡涅��是苦邊。問曰。若阿羅漢最後陰是苦邊者。雲何有苦邊。答曰。如是有苦邊。謂更不受苦。更不結著苦。更不與苦作緣。問曰。若滅盡涅��是苦邊者。譬喻雲何通。答曰。此不必通。此亦非契經非律非阿毗曇。不可以世間喻壞賢聖語。世間事異賢聖事異。作苦邊者。苦謂之五盛陰。彼是邊最邊後邊。是故說作苦邊。廣說三結處盡。

    婆沙論卷第一

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第二

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    三不善根處第二

    三不善根者。貪不善根恚不善根痴不善根。三不善根有何性。答曰。貪不善根者。欲界愛五種六識身。恚不善根者。恚有五種六識身。痴不善根者。欲界無明盡有四種。見習見盡見道思惟所斷。見苦斷痴種少所入。問曰。何以故。答曰。謂此有十種。五見相應疑愛恚慢相應。不共有十。于中八種立不善根。二種不立。欲界身見邊見相應也。問曰。因者說是根。彼欲界身見邊見相應無明一切不善法因。彼何以故不立不善根。答曰。謂性不善。亦一切不善法因。彼立不善根。此欲界身見邊見相應無明。雖一切不善法因。非性不善。問若爾者為雲何。答曰。無記是。是故說欲界無明盡四種見盡見道思惟所斷。一種少所入見苦斷也。六識身相應。此十五種三不善根性。此是三不善根性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說不善根不善根義雲何。尊者婆須蜜說曰。生義養義增義不善根義。重說曰。長義受義滿義不善根義。重說曰。因不善義是不善根義。重說曰。轉不善義是不善根義。重說曰。順不善義是不善根義。重說曰。受不善義是不善根義。尊者曇摩多羅說曰。諸尊處所中種不善法轉順受。是故說不善根義。問曰。若因不善義是不善根義者。前生不善五陰後生不善五陰。亦是因前生十惡行。後生十惡行。亦是因前生四十四不善使。後生四十四不善使。亦是因意故時無量不善。何以故說三不善根。答曰。佛世尊法真諦。余真不能過上者。彼盡知法相。定知定行。有不善根相者立不善根。無不善根相不立不善根。尊者瞿沙說曰。世尊覺此隨彼力隨重重彼隨彼近。此三不善根一切不善法因。非余不善法。或曰。謂一切不善法首在前主將法故。此力故一切不善法轉。或曰。謂一切不善法因根。導本所作緣等有習等起。于中因種子法故。根堅法故。或曰。謂一切不善法來持等持生養增。是故說不善根。或曰。謂功德怨家。問曰。此中何功德。答曰。三善根是。問曰。此何近不親怨家。答曰。三不善根是。或曰。如守門人不令入門。住守門法故。或曰。謂三善根相違。于中貪不貪相違。恚不恚相違。痴不痴相違。或曰。謂說行本如所說(出中阿含)。迦藍此三行本習。迦藍貪行本習。迦藍恚痴行本習。或曰。謂各各相生各各相轉。如所說從愛生愛。從愛生恚。從恚生恚。從恚生愛。于中無明。或曰。說相違相違不相違相違故。眾生多起斗諍縛。謂天阿須倫往共斗。婆羅他(兄也)摩訶婆羅他(弟也)羅摩(兄也)羅叉那(弟也)為私陀故(妻也)那(兄也)阿酬那(弟也)。為彼一女故。殺十八垓人。何以故。答曰。不相違相違故。不相違者愛。相違者恚。問曰。何以故不說痴。答曰。于中已說。若彼智者天境界故不作此惡。何況人間惡欲故。人為國故為宮故爾所惡。何況園田作爾所惡。何況長者為糞掃故作。于春時多起斗諍縛。是故說謂不相違相違。以此故爾。或曰。謂三痛所使。如所說樂痛中貪使所使。苦痛中恚使所使。不苦不樂痛中痴使所使。問曰。如此中一切所使。答曰。多故樂痛中多貪所使。苦痛中多恚所使。不苦不樂痛中多痴所使。貪因樂痛中起已。即彼樂痛中受根已。增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。生死中多受苦。恚因苦痛起。彼于苦痛中受根已增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。于生死中多受苦。痴因不苦不樂痛起。彼于不苦不樂受根已。增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。于生死中多受苦。是故說謂此三痛所使。以此故爾。或曰。謂五種六識身使性。能起身行口行。斷善根時多方便。五種者。見苦斷至思惟斷。六識身者。眼識相應乃至意識相應。使性者。貪者欲使。恚者不可使。痴者無明使。能起身行口行者。為貪故作身行口行。為恚痴故作身行口行。斷善根時多方便者。如施設中所說。若斷善根彼雲何斷以何行。答曰。有一人性欲重恚重痴重。彼欲重恚重痴重故。難語難教難解難脫。是故說謂五種六識身使性能起身行口行斷善根時多方便。彼立作不善根。問曰。如邪見能斷善根。彼何以故不立不善根中。答曰。方便堪任增上力。一切善惡多用方便力。非堪任作。有說者如菩薩。見世間生老病死苦盲無將導。始發無上正真道意。于中初意最勝。不退轉不移動。于此上三阿僧作行。不後得盡智無生智。當來修三界善根。或曰。彼邪見若斷善根。彼一切是不善根力。若彼不善根。令善根薄穿減少力。然後彼邪見斷善根。或曰。謂彼斷善根時轉不轉。貪者轉恚者不轉痴者轉不轉。彼邪見能不轉非轉。以是故爾。或曰。此前已說謂五種。彼邪見非五種是四種。非六識身是意識。雖有使性不能起身行口行。何以故。答曰。無有見斷結能起身行口行。斷善根時不多方便。彼邪見最後時用。謂彼邪見離此聚。以是故不立不善根中。謂此五陰離不善根中。彼亦離此聚色陰。非五種非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。痛陰想陰識陰。彼相應行陰。謂彼離結。是五種六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。不相應行陰五種。非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。結中五見及疑。非五種非六識身。雖有使性不能起身行口行。斷善根時不多方便。慢五種非六識身。雖使性不能起身行口行。斷善根時不多方便。余說十纏。纏不語纏睡纏眠纏調纏悔纏無慚纏無愧纏慳纏嫉纏。于中不語非五種。非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。眠五種非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。睡調此二五種六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。無慚無愧。此二五種六識身非使性。能起身行口行。斷善根時多方便。慳嫉。此二非五種非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。憤依誑諂高害。此一切說是結。垢依結非根本結。謂五種六識身使性。能起身行口行。斷善根時多方便。彼立不善根。若離此聚中彼不立不善根。或曰。謂此三不善根能起十惡行。起十惡行已生十惡道。問曰。雲何此三不善根能起十惡行。起十惡行已生十惡道。答曰。佛說契經殺有三種。貪故恚故痴故。至邪見三種。貪故恚故痴故。阿毗曇亦說。謂此三不善根一切不善法因根。導本作緣有習起。如是三不善根能起十惡行。問曰。雲何起十惡行已生十惡道。答曰。佛說契經習殺生修多修。生地獄畜生餓鬼中。若來生人中短壽。阿毗曇亦說。習增上殺修多修。生大阿鼻泥犁中。于中減于中軟。生熱地獄大熱地獄叫喚大叫喚想黑繩等活地獄。生畜生餓鬼中。如是起十惡行已生十惡道中。是故說三不善根。或曰。謂彼亦說增亦說薄。如所說雲何增欲增恚增痴。答曰。因軟欲故便有中。因中便有增。因軟恚故便有中。因中便有增。因軟痴故便有中。因中便有增。如是增欲增恚增痴。問曰。雲何欲軟恚軟痴軟。答曰。增上欲薄便有中。中薄便有軟。增上恚薄便有中。中薄便有軟。增上痴薄便有中。中薄便有軟。如是欲薄恚薄痴薄。是故說。謂彼亦說增亦說薄。以故爾。或曰。謂彼退時多因多緣。如所說若比丘比丘尼。自觀增欲恚痴。比丘比丘尼當知我于善法中退。世尊說此是退。是故說。謂彼退時多因多緣。以故爾。或曰。謂說結障礙。如所說雲何結障礙。答曰。若眾生性欲重恚重痴重。彼性欲恚痴重故。難教難語難解難脫。是故說結障礙以故爾。或曰。此現門略度。若有爾所不善根。或欲分恚分痴分。如彼契經說。婆羅門若有二十一結染著意。彼必生惡道趣泥犁中。說者尊者曇摩多羅說。此契經中一切結立三分。爾所欲恚痴分。若說欲當知已說欲分。若說恚痴當知已說恚痴分。如欲恚痴分。如是親分不親分親不親分。益分不益分益不益分。樂分不樂分樂不樂分。盡當知。是故說現門略度。或曰。謂說內垢。如所說欲是內垢。恚痴是內垢。如內垢者。如是內不親怨敵盡當知。或曰。謂說塵。如所說欲是塵恚痴是塵。如塵如是。垢穢障大刺毒刀盡當知。以是故立三不善根。問曰。此結雲何行。答曰。若意中行欲此中無恚。若恚無欲。此二要有痴。問曰。何以故。若意中行欲此中無恚。若恚無欲。答曰。性相違故。貪性喜恚性憂。貪身長養受。恚身不長養受。貪身軟安隱緣中不礙。軟安隱者。若貪現在前一切身軟。緣中不礙者。若意中染著受。長夜親不厭。恚身不軟不安隱緣中礙。不軟不安隱者。若恚現在前一切身不軟。緣中礙者。若意中恚現在前。眼不喜有所視。是謂性相違故。若意中行欲。此中無恚。若恚無欲。此二要有痴。此三不善根說五種六識身。問曰。何以故。三不善根說五種六識身。答曰。若此有見斷非思惟者。彼思惟斷不善心應非根。若思惟非見斷者。彼見斷不善心應非根。若有五識身非意識者。謂彼意識不善心應非根。若有意識非五識者。謂彼五識不善心應非根。一切不善心中此三不善根。是根或二或一。貪相應不善意有二根。貪及彼相應無明。恚相應不善意有二根。恚及彼相應無明。離此已諸不善意。彼盡是一根無明。是此說多有根。身見法根。世尊法根。欲法根。不放逸法根。性根說一切法。問曰。何以故說身見法根。答曰。計我故。計我已生六十二見。以故爾。問曰。何以故說世尊法根。答曰。說故誰說染著清淨縛解輪轉出要佛也。以故爾。問曰。何以故說欲法根。答曰。欲得善法。欲得者彼得善法。不欲得者彼不得善法。以故爾。問曰。何以故說不放逸法根。答曰。堅持善法故。不放逸者。彼能堅持善法。放逸者。彼堅持善法已便失。況能更堅持。問曰。何以故說性根一切法。答曰。不舍自己種故。問曰。如汝說無為中亦應有根。彼亦不舍己種。答曰。若無為中有根者無在。彼亦不舍己種。以故無在更有欲。治此咎故說。性根者與因故。問曰。雲何與因。答曰。前生後生因。問曰。如汝說苦法忍應無根。何以故。彼他不與自然因。答曰。彼苦法忍雖他不與自然因。而彼與他彼涅��。他不與因。亦不與他因。彼雲何性根與因故此不論。如是說性根者。不舍己種故。以是故說性根一切諸法。廣說三不善處盡。

    婆沙三有漏處第三

    三有漏者。欲有漏恚有漏痴有漏。問曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一種。愛五恚五慢五疑四見十二十纏。此四十一種欲有漏性。問曰。身惡行口惡行煩惱性耶。非煩惱性耶。若煩惱性者。此欲有漏中何故不說。若非煩惱性者。施設所說雲何通。彼中說身惡行口惡行。非結非縛非使。是煩惱非纏當棄舍滅。因生苦故。作此論已說曰如煩惱性。問曰。若爾者。此欲有漏中何故不說。答曰。應說此身惡行口惡行立欲有漏中。應作四十三種欲有漏性。若不說者是略言。更有說者如非煩惱性。問曰。以是故欲有漏中不說。彼施設雲何通。答曰。此施設所說應爾。身惡行口惡行非結非縛非使非煩惱非纏。當棄舍滅。因生苦故應爾。問曰。若不爾者何意。答曰。彼雖非煩惱性。為煩惱所煩惱。是故說煩惱。問曰。彼非結性為結所系。何故不說結。非縛性為縛所縛。何故不說縛。非使性為使所使。何故不說使。非纏性為纏所纏。何故不說纏。答曰。應說若未說者是略言。或曰。現二門二略二度二炬二明二光二數。如彼非煩惱性為煩惱所煩惱。是故說煩惱。如是彼非結性為結所系。亦應說結。非縛性為縛所縛。亦應說縛。非使性為使所使。亦應說使。非纏性為纏所纏。亦應說纏。若彼非結性為結所系而不說結。非纏性為縛所縛而不說縛。非使性為使所使而不說使。非纏性為纏所纏而不說纏。如是彼非煩惱性為煩惱所煩惱。亦不應說煩惱。是故說現二門至二數。有有漏性五十二種(應加睡調五十四也)。愛十。色界五。無色界五慢十。色界五。無色界五。疑八。色界四。無色界四。見二十四。色界十二。無色界十二。此五十二種有有漏性。無明有漏性十五種。欲界五色界五無色界五。此十五種無明有漏性。此百八種三有漏性。彼亦名百八種煩惱。是謂三有漏性已種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說有漏。有漏有何義。答曰。留住義是有漏義。漬義是有漏義。漏義是有漏義。增上主義是有漏義。持義是有漏義。醉義是有漏義。留住義是有漏義者。眾生以何留住欲界。眾生以何留住色無色界有漏也。漬義是有漏義者。如漬種子而生萌芽。如是眾生為結所漬生有萌芽。漏義是有漏義者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是眾生六入門中常結漏。增上主義是有漏義者。如人為人增上主。不得令眾生東西南北自在。如是眾生結為增上主。不得越界趣輪轉生死。持義是有漏義者。如人為非人所持。不應說而說。不應語而語。不應取而取。不應盜而盜。如是眾生為結所持。不應說而說。至不應盜而盜。醉義是有漏義者。如人飲根酒睫酒葉酒華酒果酒。醉失慚愧不知事非事。如是此眾生結酒所醉。失慚愧不知事不事。是故說留住義漬義漏義增上主義持義醉義是有漏義。問曰。若留住義是有漏義者。行亦留住眾生在生死中。如所說二因二緣生死行及結行結。是生死種子不斷不破不除不沒。復次若七歲八歲得阿羅漢果。于彼上至百歲。住生死中受無量苦。頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結盡。但因行故住生死中。如因行故。眾生住生死中者。何以故。立結有漏中而不立行。答曰。此結是行本。不可以不斷結而斷行。或曰。彼因結故而起行。無結受報。如人以泥團摶壁干亦不墮。因本故。如是彼因結故而起行。無結受報。或曰。結盡般涅��。非行盡阿羅漢。行住如須彌。而阿羅漢盡滅陰入無余涅��界。或曰。彼行不定。或住生死或斷生死。此結一向定住生死中。以是故立結有漏中非行。彼婆須蜜。施設所說。雲何欲有漏。答曰。除欲界無明。諸余欲界結縛使煩惱纏也。雲何有漏。答曰。除色無色界無明。諸余色無色界結縛使煩惱纏也。雲何無明漏。答曰。三界無智也。此說好三界無智。若說三界不智。而不取三界無智。若說三界無智此說好。問曰。何以故欲界結。除無明立欲有漏。色無色界結。除無明立有有漏。何以故。一切三界無明別立無明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故樂欲故欲愛欲故。以是故欲界結。除無明立欲有漏。若留住色無色界。彼一切依有故欲得有故求有故樂有故欲受有故。以是故色無色界結。除無明立有有漏。謂彼住欲界。住色無色界者。彼一切由無明故。以是故一切三界無明別立無明有漏。或曰。欲界結及欲愛我及二及毒。以是故欲界結。除無明立欲有漏。色無色界結無欲受我。非二非毒。以是故色無色界結。除無明立有有漏。謂彼欲界愛我。色無色界愛我。彼一切由無明故。以是故一切三界無明別立無明有漏。作譬喻者說。二根本結無明及有愛何以故。答曰。謂彼二根本結。無明者本緣起根。有愛者當來有。問曰。若爾者。彼三有漏雲何。答曰。彼說者愛或不善或無記。或有報或無報。或受二果或受一果。或無慚無愧相應。或無慚無愧不相應。彼若有不善有報受二果無慚無愧相應者。彼是欲界愛。因彼故諸余欲界結。除無明得欲有漏名。謂無記無報一果無慚無愧不相應。此謂說色無色界愛。因彼故色無色界結。除無明有有漏得名。問曰。于此論中更有論生。何以故。欲界愛故。欲界結除無明欲有漏得名。何以故。色無色界愛故。色無色界結。除無明有有漏得名。答曰。謂愛故界斷地斷種斷。謂愛故愛一切盛結。以是故欲界愛故。欲界結除無明欲有漏得名。以是故色無色界愛故。色無色界結除無明有有漏得名。問曰。何以故。一切三界無明別立無明漏。答曰。謂無明前無智後無智中無智。內無智外無智內外無智。行無智報無智行報無智。覺無智法無智僧無智。苦無智習盡道無智。于六更樂入如真無智。無見痴冥故以故爾。或曰。謂種重行重。種重者。一切結重與一無明等。行重者。一切結共作行。復別立不共無明使。以故爾。或曰。謂彼說懶怠。如所說此比丘懶怠者。謂無明是。有說。水中有蟲名懶怠。自盲教他亦盲。如是此無明已自盲。諸有行者亦盲。以故爾。或曰。謂九種一種緣中痴。九種者增上至軟軟。一種緣中痴者。彼有想無想軟軟一種也。問曰。此事能一切非己界遍使。邪見有九種。一種緣中謗言無見。盜九種。一種緣中受。第一戒盜九種。一種緣中受淨。疑九種。一種緣中猶豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事獨說無明。答曰。不也。問曰。若爾者此雲何。答曰。此欲界痴起九種。一種亦起九種。如一種起九種。如是至第九種亦起九種。如欲界起九九種。如是至有想無想處起九九種。一切非己界遍使。無此事。謂彼爾所種爾所度今眾生生死痴。以故爾。或曰。謂彼住一時中。五種因五種緣五種使所使。以故爾。或曰。謂前普遍。問曰。前者雲何。答曰。于四聖諦不欲故。無明纏故。苦是苦不欲不忍。習是習盡是盡道是道。不欲不忍。如饑餓人。初得惡食飽滿。後得極妙食而不欲。如是彼痴如惡食。無明纏故。後甘露四諦而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。習是習盡是盡道是道不欲不忍。不欲故生猶豫。有苦耶無苦耶。有習盡道耶。無習盡道耶。是疑如是無明中轉生疑。一切猶豫令定故。若得正說。便從正定有苦習盡道。此是正見。若得邪說。便從邪定無苦習盡道。此是邪見。如是彼疑中轉生邪見。若無苦習盡道而有我。此是身見。如是彼邪見中轉生身見。若有我者便作是念。是常耶是斷耶。若見次第相似便作是念。有常也。此是計常見若見壞事便作是念。斷也。此是斷見。如是彼身見中轉生俱邊見。于中取一邊淨。以此為淨為解脫出要。此是戒盜。如是彼邊見中轉生戒盜。若此為淨解脫出要。是第一上最上妙最妙。此是見盜。如是彼戒盜中轉生見盜。若彼已見便愛。此是愛使。他見便恚。此是不可使。彼見故貢高。此是慢使。如是彼見中轉生使。使中轉生纏。纏者十纏。纏不語纏睡纏眠纏調纏悔纏無慚纏無愧纏慳纏嫉纏。于中纏嫉纏依不可使。不語纏亦依愛亦依無明。依愛者。愛故覆藏。依無明者。無智故覆藏。睡調慳者依愛。眠無慚無愧悔依無明。更有說結垢依結。非根本結。憤依諂誑高害。于中憤害依不可使。依誑高依見盜。誑依五見。如是無明中轉生一切結。是故說前。普者從阿鼻至第一有可得。是故說普。遍者非如前說。住一時中五種。因五種緣五種所使。問曰。若不爾者此雲何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界緣使中共緣使。非己界緣使中共緣使。己地緣使中共緣使。非己地緣使中共緣使。有漏緣使中共有漏緣使。無漏緣使中共無漏緣使。有為緣使中共有為緣使。無為緣使中共無為緣使。共一切結去灑散入內雜。謂彼爾所門爾所度令眾生生死中痴。以是故。一切三界無明別立無明有漏。如佛契經說。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增廣。問曰。如此結如所起隨所滅住不過一時。何以故。說未生欲有漏便生生已增廣。答曰。此說軟中上故彼結軟生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故爾。尊者婆須蜜說曰。如佛說。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增廣。雲何增廣。答曰。不應增廣。但生復生故增廣也。彼結一過生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故說增廣。重說曰。軟中上故說增廣。彼結軟生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故說增廣。重說曰。不增廣但生復生。重生故說增廣。彼結軟生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上極增上。是故說增廣。重說曰。不增廣。但度境界故說增廣。因一界生彼結生住已緣余界。舍彼已復緣余界。依眼生彼結。若不正思惟不依正事。彼復依耳鼻舌身意生緣色生。若不正思惟不依正事。彼復緣聲香味細滑法生。是故說增廣。尊者曇摩多羅說曰。諸尊不應增廣。但人于一有中多行纏故說增廣。問曰。彼何所說。答曰。彼尊者謂。一切眾生結等生惡趣等至生第一有。亦等于中或多行結或不爾。是故說。諸尊人于一有中多行纏故說增廣。或曰。受依果報果故說增廣。謂結未起時亦不受依果報果。起已便受依果報果。是故受依果報果故說增廣。或曰。與果受果故說增廣。若結未起時亦不與果亦不受果。生已便與果受果。是故與果受果故說增廣。或曰。與緣故說增廣。彼結未起時不與次第緣。若起已便與次第緣。是與緣故說增廣。如佛契經說。七有漏能多起憂悲惱。問曰。如三有漏。何以故說七有漏。答曰。此中說有漏具名有漏。如余具余為名。阿毗曇具以阿毗曇為名。樂具樂為名。如所說偈。

    樂為揣食樂為持衣樂為行步

    依山窟間

    垢具垢為名。如所說偈。

    女垢梵行女縛世間苦行梵行

    此洗無水

    使具使為名。如所說。比丘色所使色所愛。比丘所使者。即彼愛彼。愛已為魔所縛。欲具欲為名。如所說。五欲功德世間愛樂。念退具退為名。如所說。五因五緣等。意解脫阿羅漢若退若忘。雲何為五。一者多誦。二者業。三者和合諍。四者遠行。五者長病。行具行為名。如所說。此六更樂入本所作本所思本行所報。報具報為名。如所說。諸賢。我已一施報故。七生天上為天王。七生人為人王。如是有漏具有漏為名。尊者婆奢說曰。彼所說法竟。更有受化者來。彼能知此義異句異味。以是故。世尊。此義說異句異味也。尊者瞿沙說曰。佛說此契經中二漏。一者見斷。二者思惟斷。見斷者如己像。思惟斷者治故。彼思惟斷者二種。一者須臾治。二者根本斷。于五品中現須臾治。最後品現根本斷。如佛契經說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明漏心解脫。問曰。如彼欲界除欲時。欲有漏心解脫。有想無想處除欲時。有有漏心解脫。何以故。有想無想處中說。欲有漏心解脫。有有漏無明漏心解脫。答曰。本已解脫。解脫為名。如已來來為名。如所說。大王從何所來。當爾時非是來。彼已來也。已取證證為名。如所說。菩薩于正中取證時得等智。如來得盡智無生智時。于欲得無欲無恚無愚痴。善根本已盡盡為名。如所說。彼苦已盡樂已盡。憂喜本已沒。不苦不樂護念清淨。于四禪成就游也。已正受正受為名。如所說。雲何念入慈正受。答曰。欲令眾生樂。已痛痛為名。如所說。彼覺樂痛時知樂痛。如是本已解脫。解脫為名。或曰。二俱永滅故說。二俱者。欲有漏無明有漏。有有漏無明有漏。彼欲界除欲時。雖有參差未永盡。彼有想無想處除欲時。永盡是二俱永滅故說。或曰。縛斷故說。本際不可知。如彼有有漏無明有漏。于彼欲有漏斷已。斷還復縛。若有想無想處除欲已。彼縛至竟斷。是縛斷故說。或曰緣斷故說。本際不可知。如彼有有漏無明有漏。彼欲有漏斷已。斷與三緣。次第緣緣緣增上緣。若有想無想處除欲已彼緣盡斷。是緣斷故說。或曰。責治故說。謂彼修行人有想無想處除欲已。彼欲有漏有有漏無明有漏。責數呵諫。我脫欲有漏有有漏無明有漏。謂將我生死中去欺調。是責治故說。問曰。如所說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明有漏心解脫。如一切心數法解脫。何故獨說心解脫。答曰。妙說妙義故。彼一切心心數品中何者最妙心也。如所說。王共眷屬行。或曰。謂說心主。因彼故立心數法。心者說大地。因彼故立十大地。或曰。謂彼神通作證時無礙道緣心。或曰。謂說遠行。如所說偈。

    遠行獨去無身依身難御能御

    是世梵志

    或曰。謂說前去。如所說偈。

    意法在前意妙意疾意為念惡

    若說若作罪苦自隨輪道轢殺

    意法在前意妙意疾意為念善

    若說若作福樂自隨影逐其形

    或曰。謂彼說如王。如所說偈。

    第六增上王以染而染之

    不染則無染染者謂之愚

    或曰。謂說城主。如所說。比丘城主者。識盛陰是。或曰。謂能起善不善戒。如所說。他婆提不善戒從何所起者。我說有所起從心中起是。他婆提善戒從何所起者。我說有所起從心中起是。或曰。謂不等者生惡道。等者生天上。不等生惡道者。如所說。今是時鸚鵡童子。是兜他子若命終。如申臂頃入泥犁中。何以故。如彼于我起不善心。眾生惡心故。身壞命終生惡趣中。等生天上者。如所說。今是時鸚鵡童子。是兜他子若命終。如申臂頃生天上。何以故。如彼于我起善心。眾生善心故。身壞命終生天上。是故說謂不等生惡道等生天上。以故爾。或曰。謂彼心若依若行若緣隨轉。心數法亦爾。若心依眼隨轉心數法亦爾。若心依耳鼻舌身意隨轉。心數法亦爾。若心青行隨轉心數法亦爾。若心赤黃白行隨轉心數法亦爾。若心色緣隨轉。心數法亦爾。若心聲香味細滑法緣隨轉。心數法亦爾。如魚隨所轉。諸子亦爾。如是心若依若行若緣。隨所轉心數法亦爾。或曰。謂未調御不調御身行口行。所謂調御調御身行口行。謂不調御心數法亦爾。謂調御心數法亦爾。謂不定不定身行口行。謂定定身行口行。謂不正不正身行口行。謂正正身行口行。謂不軟不軟身行口行。謂軟軟身行口行。謂不持不持身行口行。謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆口則漏覆則不漏。如是心不持已心數法。則漏色聲香味細滑法中。心持已心數法。則不漏色聲香味細滑法中。是故說謂不持心數法亦不持。謂持心數法亦持。喻如法澡罐。廣說三有漏處盡。

    婆沙四流處第四

    四流者。欲流有流無明流見流。問曰。四流有何性。答曰。欲流性二十九種。愛五恚五慢五疑四十纏。是二十九種欲流性。有流性二十八種。愛十色界五無色界五慢十色界五。無色界五。疑八色界四無色界四。是二十八種有流性。無明流性十五種。欲界無明五色界五無色界五。是十五種無明流性。見流性三十六種。欲界見十二色界十二無色界十二。是三十六種見流性。此百八種四流性。此是流性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說流。流有何義。答曰。流下義是流義。漂義是流義。墮義是流義。流下義是流義者。流下諸界諸趣諸生流轉生死中。是故說流下義。漂義是流義者。漂諸界諸趣諸生漂轉生死中。是故說漂義是流義。墮義是流義者。墮諸界諸趣諸生墮轉生死中。是故說墮義是流義。是故說流下義漂義墮義是流義。問曰。若流下諸界諸趣諸生流轉生死中者。不應立上分結此亦將至上墮生上上界縛。答曰。不然。問曰。若不爾者此雲何。答曰。諸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故聖道故善法故立流。雖生至第一有中故是下。解脫故正智故聖道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說。久時生上。流下故是故說流。施扼故是故說扼。問曰。何以故。流中別立見流而不立有漏中。答曰。譬喻者四有漏。欲有漏有有漏無明有漏見有漏。謂我此欲流彼欲有漏。謂我此有流彼有有漏。謂我此無明流彼無明有漏。謂我此見流彼見有漏。說曰。彼譬喻者。于此中不問不答。問曰。若三有漏者此雲何。答曰。佛世尊法真諦余真無能過。彼知法相盡知行。若有有漏相立有漏中。或曰。此見動搖除欲時隨順也。住欲時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。或曰此見狂捷利行。住時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。如二狂牛系在一扼。彼挽扼破已而走。如系一狂一不狂。彼不狂者能制狂者。如是見狂捷利行。住時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。如四流四扼亦爾。問曰。何以故。一切經說流已。後說四扼。亦爾。答曰。所謂流則是扼。扼則是流。流下故說流。施扼故說扼。如此眾生流所流下。扼者施扼。彼當雲何不受生死苦。如彼牛在犁中。施扼已以杖捶。當雲何不挽犁。如是眾生流所流下扼者施扼。彼當雲何不受生死苦。以是故一切經說流已後說扼亦爾。廣說四流四扼處盡。

    婆沙四受處第五

    四受者。欲受戒受見受我受。問曰。四受有何性。答曰。欲受性三十四種。愛五恚五慢五無明五疑四十纏。是三十四欲受性。戒受性六種。欲界二色界二無色界二。是六種戒受性。見受性三十種。欲界十色界十無色界十。是三十種見受性。我受性三十八種。愛十色界五無色界五慢十色界五無色界五無明十色界。五無色界五疑八色界四無色界四。此百八種四受性。此四受性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說受。受有何義。答曰。二事故說受。能燃行捷疾行。能燃行者。燃五趣中行。捷疾行者利故。或曰。三事故說受燒受斷是故說受。問曰。雲何燒義。答曰。薪義是受義。壞義是受義。纏義是受義。薪義是受義者。如因薪火燃。如是眾生因結薪行火燃。是故薪義是受義。壞義是受義者。如利刺極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能壞法身。是故壞義是受義。纏義是受義者。如蠶蟲要以綿自纏而于中死。如是此眾生要以結自纏而生惡趣中。是故纏義是受義。薪義壞義纏義是受義。問曰。何以故。無明有漏中別立無明漏。流中無明流。扼中無明扼。然受中不別立無明受。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能擔彼別立。或曰。前已說二事故。說受行燃捷疾行。彼無明雖燃五趣行。但非捷疾行。鈍故爛故不利行故不定故不斷故。或曰此前已說三事故。名為受能燒受斷彼無明。雖有燒受但不斷。捷利者。能斷彼鈍爛不利行不定不斷。以是故受中不別立無明受。問曰。何以五見流中合立見流。扼中合立見扼。何以受中四見立見。受一見立戒受。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能擔別立。或曰。前已說二事故。說受行然捷疾行。彼戒盜等然五趣行等余見。或曰。前已說三事故。名為受能燒受斷。彼戒盜等燒受斷等余見。或曰。違道故遠解脫故。違道者。欲種種苦行為清淨。遠解脫者。如彼依此見而遠涅��。或曰。二事欺誑故。二事者。此內法外法。問曰。雲何此內法欺誑。答曰。等受持乞食糞掃衣露坐。受持沙門十二淨行。如人似淨行。如彼尊者婆耶。日日澡浴如似淨行。如是此內法欺誑。此外法雲何欺誑。謂欲種種苦行為淨。此尊者瞿沙亦爾說。此世間現事如見火二事。欺誑如小兒。以是故受中四見立見。受一見立戒受。問曰。何以故說我受為行耶為緣耶。若行是我受者。應身見是我受。此是我行。若緣是我受者而無我。作此論已說曰。亦非行亦非緣。問曰。若不爾此雲何。答曰。處所故。此欲界結欲處故。轉行眾生處故。具處故。色無色界結非欲處故。轉行非眾生處故。非具處故。但我處故。以故爾。如佛契經說。此四受者何本何習何生何緣。答曰。此四受無明本無明習無明生無明緣。問曰。如一切契經說。愛緣受。何以故。此契經中說無明緣受。答曰。為異學故。彼異學亦出家舍家妻子。無家無守不畜財寶。彼亦無多惡。但由無明故。依諸見令彼生惡趣中。如彼老象入污泥中而陷沒。如是彼異學由無明故。依諸見令彼生惡趣中。以是故佛契經說。四受無明本無明習無明生無明緣。廣說四受處盡。

    婆沙四縛受處第六

    四縛者。欲愛身縛。恚身縛。戒盜身縛。我見身縛。問曰。四縛有何性。答曰。欲愛身縛欲界愛五種。恚身縛恚五種。戒盜身縛三界六種。我見身縛三界十二種。此二十八是四縛性。此縛性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說縛。縛有何義。答曰。束義是縛義。連續義是縛義。束義是縛義者。如彼施設所說。此無明未盡未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣。束而束遍束。連續相連續。如巧師師弟子。繩長已結作種種。彼于彼華亦是因亦是緣。結而結遍結。連續相連續。如是此無明未盡未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣。束而束遍束。連續相連續。是故說束義是縛義連續義是縛義。相連續是縛義者。如彼契經說。當爾時香食(中陰也)。二心中必有一。或愛相應。或恚相應。是故說連續義是縛義。問曰。若此眾生生死中。束而束遍束是縛義者。一切結亦爾。眾生生死中束而束遍束。何以故。立四縛不立余。答曰。是世尊余言略言欲令行言。世尊為教化故。或曰。為人故為眷屬故為器故為教化故。尊者瞿沙說曰。世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。若有縛相立縛中。無縛相不立縛中。或曰。謂極縛三界眾生。欲愛身縛恚身縛極縛欲界眾生。戒盜身縛我見身縛極縛三界眾生。或曰。謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛恚身縛極縛白衣。戒盜身縛我見身縛極縛學道者。如白衣及學道。如出家及不出家。舍家妻子及不舍家妻子。有家無家。有畜財寶不畜財寶盡當知。或曰。謂能起二諍。一者淫欲故諍。二者見欲故諍。如彼契經。持澡罐杖梵志至尊者迦�鈦鈾６叔鈦印︰我蠔臥怠Ｍ跬豕糙骸ｈ籩捐籩竟糙骸＞郵俊＞郵抗糙骸Ｏ叵毓糙骸９糙骸４鷦弧４髓籩疽蛞毆省Ａ畬送跬豕糙骸ｈ籩捐籩竟糙骸＞郵烤郵抗糙骸Ｏ叵毓糙骸９糙骸Ｖ匚試弧ｅ褥寡喲松趁乓轡藜椅匏夭恍蟛票Αｅ鈦雍喂毯臥怠Ｉ趁派趁毆糙骸４鷦弧＜毆省４髓籩舊趁派趁毆糙骸Ｎ獎四芷鴝骸Ｒ徽咭６嘸Ｒ怨識Ｈ纘喝縭嵌叨　肪〉敝　Ｒ允槍柿き母坎渙　唷９闥鄧母看　　br />
    婆沙論卷第二

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第三

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    五蓋處第七

    五蓋者。欲愛恚睡眠調悔疑。問曰。五蓋有何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。恚五種六識身。睡調二俱三界五種。不善無記一切染污心可得。于中不善者立蓋中。無記不立蓋中。眠欲界五種善不善無記。于中不善者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟斷善不善。于中不善者立蓋中。善者不立蓋中。疑三界四種不善無記。于中不善者立蓋中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相即是性。一切法中不可離性說相。尊者婆須蜜說曰。于中欲得欲者便起欲愛。令眾生相違故起恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不息。相者是調心中生恨。種種恨所作惡故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已說恨相當說行。可以故說蓋。蓋有何義。答曰。障義是蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙聖道及聖道方便善根。如彼契經所說。有樹大樹子小。而樹大謂覆余小樹。覆余樹已壞破墮臥。此雲何。一千那。二伽賓羅。三伊說多。四閉缽羅。五必樓叉。六優曇跋羅。七尼拘類。八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆余小樹。覆余樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦不生華不轉成果。如是眾生欲界心樹蓋所覆。不生覺意華。亦不轉成沙門果。是故說障義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋作障礙聖道及聖道方便善根者。一切諸結亦作障礙聖道及聖道方便善根。何以故立五蓋不立余。答曰。是世尊有余言略言欲令行言。世尊為教化故。或曰。佛世尊于法真諦余真無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非余。或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作障礙。或曰。欲愛者于離欲中而遠離。恚者于離惡中而遠離。睡眠者于觀中而遠離。調悔者于止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調悔壞定身。彼已壞三身。于心中便生疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛恚壞戒。睡眠壞觀。調悔壞止。彼壞三法已。于心中便生疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界眾生數數行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中雲。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生豈有見耶。尊者瞿沙說亦爾。謂此欲界眾生數數行行而不見咎。欲令見咎故說五蓋。或曰。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作障礙者。若蓋現在前。爾時不可善有漏心現在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中受惡報時。當爾時障礙一切諸功德。以是故佛契經立五蓋非余。問曰。名五蓋種有幾。答曰。名五蓋種有七。欲愛恚疑者。名亦三種亦三。睡眠者名有一種有二。調悔者名有一種有二。如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名數種數。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是盡當知。問曰。若蓋種有七。雲何名立五蓋。答曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲愛以何為食。謂淨想也。以何為治。不淨想也。如彼一食一治故立一蓋。恚以何為食。謂相違想也。以何為治慈也。如彼一食一治故立一蓋。睡眠以何為食。愁憂不樂不欲食心沒也。以何為治觀也。如彼一食一治故二俱立一蓋。調悔以何為食。親里想國想種種想本戲笑想。已憶今憶當憶。以何為治止也。如彼一食一治故二俱立一蓋。疑以何為食。因前故猶豫。因後故猶豫。因中故猶豫。內亦有猶豫。何謂此雲何此眾生從何所來當至何所。何因有雲何有。以何為治。觀緣起法也。如彼一食一治故立一蓋。是故說一食一治。重擔者。等欲愛恚。疑別蓋重擔等。睡眠調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽。強者施一弱者施二。如是等欲愛恚疑獨蓋重擔等。睡眠調悔二俱蓋重擔。是三事故名立五蓋。問曰。何以故佛契經。前說欲愛蓋後說乃至疑。答曰。順他說故如是順他說。如是應味次第順。或曰。世尊順說故他亦順受。故佛說如是順受亦如是順。或曰。本末順故。本末順者。前生欲愛。是故佛前說後至疑。是故佛後說。尊者婆須蜜說曰。愛樂境界故而起欲愛。若失愛樂境界而生恚。已失愛樂境界便生憂戚。是睡身已著睡便眠。眠覺已便起調。起調已便起悔。悔隨順疑。有善法報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經前說欲愛後說乃至疑。此佛契經中五蓋說十。問曰。何以故佛契經五蓋說十。答曰。三事故內外故種故善不善故。內外者雲何。佛說契經有內欲愛有外欲愛。如內欲愛即是蓋。非智非等覺不轉成涅��。如外欲愛即是蓋。非智非等覺。不轉成涅��。有內恚想。有外恚想。如內恚想即是蓋。非智非等覺。不轉成涅��。如內恚想即是蓋。非智非等覺。不轉成涅��。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非智非等覺不轉成涅��。如眠即是蓋非智非等覺不轉成涅��。有調有悔。如調即是蓋。非智非等覺不輪成涅��。如悔即是蓋。非智非等覺。不轉成涅��。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉成涅��。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不轉成涅��。是三事內外故種故善不善法故。佛世尊契經五蓋說十。說曰。七使中無明不立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅余。答曰。妙言妙義故。于一切品中何者最妙慧也。蓋能滅慧況不滅余。如一勝彼當千。于凡小者有何想。如是蓋能滅慧況余。問曰。色無色界結何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能障礙。非色無色界結除三界結時障礙。或曰。蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結正受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障礙。非色無色界結九斷智果道障礙。或曰。蓋者九次第正受障礙。非色無色界結九次第正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無色界結四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障礙。非色無色界結三三昧障礙。或曰。蓋者三地障礙非色無色界結三地障礙。或曰。蓋者三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。蓋者三慧障礙。非色無色界結三慧障礙(一聞慧二思慧三思惟慧也)。如是說如是思如是出要盡當知。或曰。三正受障礙非色無色界結三正受障礙。如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙亦爾說。一切結應不善。聖道相違故。但蓋咎故一向說不善。如佛契經說無明所蓋愛所系。如是愚得此身。慧者亦爾。問曰。如無明亦可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明說蓋愛說結。答曰。應說若不說者。是世尊有余言現義義門義略義度當知義。或曰。現二門二略二度二炬二明二光現二數。如無明說蓋。亦應說結如愛。說結亦應說蓋。是故說現二門二略二度二炬二明二光現二數。或曰。前已障礙是蓋義更無二結令此眾生慧眼障礙。如無明前已說。縛義是結義更無二結。令此眾生縛生死中。如愛如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅��。如人有二怨家。一來近已以一把土坌其目。二來近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅��。以是故說頌。

    無明能使盲愛縛眾生死

    彼于中可得諸惡不善法

    此中說鄰那摩倏喻。說者有二賊。一者鄰那二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其目。二來近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如是此眾生無明所盲愛所縛。彼已盲已縛如是不能至涅��以是故說頌(頌如上故不重寫)。此中鄰那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契經無明說蓋愛說結。廣說五蓋處盡。

    婆沙五結處第八

    五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。此三十七種。是五結性。此結性已種相身所有自然。說相已當說行。何以故說結結義雲何。答曰。縛義是結義。苦系義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛雲何知。答曰。有契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘羅。雲何系者。拘羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘羅。何以故。答曰。賢者拘羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結義。若系義是結義者。欲界結欲界眾生欲界。苦中系。色界結色界眾生色界苦中系。無色界結無色界眾生無色界苦中系。諸欲界結彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗正受。如解脫除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結義結雜毒義是結義。廣說五結處盡。

    婆沙五下結處第九

    五下分結者。欲愛恚身見戒盜疑。問曰。五下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識身。恚者恚五種六識身。身見者三界一種是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界四種是十二種。此三十一種是五下分結性。是下分結性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說下分結。下分結有何義。答曰。下墮下斷下縛故說下分結。問曰。若下墮下分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界三十六使有想無想處二十八。下分結時須立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是世尊有余言。略言欲令行言。世尊為教化故。或曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法想盡知行。若有下分想彼立下分結中。若無下分相彼不立下分結中。或曰。下者說二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因欲愛恚故不度下地。何以故。因身見戒盜疑故。復說下二種。一者界下。二者眾生下。界下者欲界是。眾生下者凡夫是。如此眾生不度下界何以故。因欲愛恚故。不度眾生下。何以故。因身見戒盜疑故。或曰。謂彼說如守獄門人。如人系在獄中立二人。守獄門三人防邏。敕防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還系獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還系獄中。如是此眾生不淨惡露傷害欲愛慈傷害恚。出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來系欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說。二下分結未盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未知至第一有。還攝來系欲界獄中。尊者婆跋羅茶亦爾說。二系故不得出。三未盡故還來欲界中。或曰。此現門現略現度。若有爾所結。或一種二種四種五種。身見說已。當知已說一種。戒盜說已。當知已說二種。雖無余二結可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應法。疑說已。當知已說四種。欲愛恚說已。當知已說五種。故曰現門現略現度。以是故佛立五下分結。若問何以故佛欲愛恚立五下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。如是彼二論報此論。如佛契經說。諸比丘。持我所說五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘。持我所說五下分結不。彼諸比丘亦再三默然。當爾時尊者童真亦在眾坐。于是尊者童真從座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所說五下分結。如是說已。世尊告童真曰。汝童真。雲何持我所說五下分結。童真曰。世尊。初說欲愛下分結我持之。恚身見戒盜疑。世尊。說五下分結我持之。世尊曰。汝童真。雲何持我所說五下分結。從何口受持我所說五下分結。我不一向說。汝愚痴人一向說。問曰。如此五下分結。佛一切契經中說。何以故世尊呵責童真。答曰。尊者童真行結故說。尊者童真說。若行者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。世尊說結行者不行者諸未盡者皆是結。或曰。尊者童真結現在前故說。尊者童真說。若結現在前即是結。不現在前非是結。世尊成就結故呵責。世尊說結若現在前者不現在前者諸結成就皆是結。以此事故孩童呵責喻而呵責之。童真彼眾多異學。不以此孩童呵責喻。責汝耶。童如孩童年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使故名為欲愛使。或曰。童真現在結故說。尊者童真說。若結現在是結余者非是結。世尊三世結故呵責。或曰。尊者童真未盡結故說。尊者童真說。若結未盡是結。余者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛世尊呵責童真。廣說五下分結處盡。

    婆沙五上結處第十

    五上分結者。色愛無色愛調慢無明。問曰。五上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。無色愛者。無色界愛思惟斷。調慢無明者。色無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂上分結性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說上分。上有何義。答曰。將至上墮生上上界縛。是故說上分。問曰。若將至上墮生上上界縛是故說上分者。不應立流。此亦流下諸界諸趣諸生。流轉生死中。答曰。不然。問曰。若不爾者此雲何。答曰。諸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故聖道故善法故立流。離生至第一有中故是下。解脫故正智故聖道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說。久時生上流下是故說流。說曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此聖意中可得非凡夫。彼聖人阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。問曰。于此論中更有論生。何以故上分結阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上說。謂彼生上不生下。是須陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。須陀洹斯陀含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分永盡知。須陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分結永盡知。或曰。謂得果行功德不行惡須陀洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡。或曰。謂得果不同凡夫行事轉。須陀洹斯陀含雖得果彼同凡夫行事轉。手搏加卷起身行口行。與妻子共居。捉持金銀�釤聰慊　N著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那含永無此事。或曰。謂得果不復還世問。不入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀洹斯陀含雖得果故有此事。以是故五上分結。阿那含意中可得非余。問曰。何以故一愛立二上分結。調慢無明立一。答曰。應立若未立者。是世尊有余言現義門現義略現義度當知義。或曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂不能不獨立。或曰。現二門二略二度二炬二明二光現二數。如愛立二上分結。如是調慢無明亦應立二。如調慢無明立一上分結。愛亦應立一。此上分應有四應有八。是故說現二門至現二數。或曰。謂愛斷于界斷于地斷于種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二上分結。調慢無明立一。問曰。如睡調二俱。三界有五種。一切染污意可得。何以故。調立上分結而不立睡。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛患重過多苦以盛患故。婆須蜜經雲。不善大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者無明使。四者無明使種。五者調。以盛患故。阿毗曇雜�b度中問。雲何不共無明使。雲何不共調纏。此睡非多盛患非多重過非多苦。以是故不立上分結中。或曰。此調于四枝五枝定能起意。彼睡于定隨順。復次若意睡盛彼速發定。以是故調立上分結中不立睡問曰。五上分結。調是結性耶。非結性耶。若結性者。彼婆須蜜經雲何通。彼經說結法雲何九結是非結法。雲何除九結已余法。是結非結性者。此經雲何通。此中說五上分結。色愛無色愛調慢無明。是作此論已說曰。是結性也。問曰。以是故此經中立五上分結。彼婆須蜜經雲何通。彼說結法雲何九結是非結法。雲何除九結已余法。是外者作是說。此經應爾。結法雲何九結。及五上分調是非結法。雲何除九結及五上分調余法。是外者此經如是說賓此經何以故不作是說。答曰。應說若未說者何意。答曰。彼賓說。此五上分結調不定。或是結或非是結。或有結者或無結者。有時結有時非結。或是結或非是結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結。或有結者或無結者。謂聖人意可得是結。謂凡夫人意可得是非結。有時結有時非結者。彼聖人中謂阿那含意可得是結。謂須陀洹斯陀含意可得是非結。以不定故。或是結或非是結。或有結者或無結者。有時結有時非結。以是故不立結中。問曰。于此論中更有論生。何以故色無色界調立結。欲界調不立結。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中結如放逸馬。以是故調此欲界不現。色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如放逸馬。是故彼中調現。以是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界多結非是法法想。如憤不語。依誑諂高害。此非是法法想。壞故此中調不現。彼色無色界無此非是法法想。結于彼中調現。以是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無有定。謂調可亂意。色無色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中調起意。以是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。廣說五上分結處盡。

    婆沙五見處第十一

    五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種五見性。是見性已種性身所有自然。性說已當說行。何以故名為見。見有何義。答曰。觀故行故堅受故緣深入故。觀者能視也。問曰。如邪觀顛倒觀雲何是視。答曰。雖邪觀顛倒觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦名為見。如是邪觀顛倒觀但慧故名為視。此是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃雲何行。答曰。捷利故名為行。故曰行。堅受者。邪事堅受故。此見邪事極堅受。非聖道刀不舍。如佛佛弟子興已。以聖道刀墮見牙然後舍。以是故說頌曰。

    若受惡慧如魚嚙失搔摩餃

    非斧不離

    說者大海中有蟲。名失搔摩羅。彼蟲若有所餃時。若草若木彼極餃非刀不離。要以刀墮其牙然後得離。如是此見邪事極堅受。非聖道刀不舍。若佛佛弟子興已。以聖道刀。墮見牙然後舍。故曰堅受。緣深入者。此見緣中極入如針墮泥。是觀故行故堅受故緣深入故名為見。或曰。二事故名為見。明故行故也。或曰更有二事故名為見。彼相成就故。彼事辦故也。或曰。三事故名為見。彼相成就故彼事辦故。緣深入故也。或曰。更有三事故名為見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名為見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者惡方便也。無智者此二事俱也。復說意者正受人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如是共行說已今當別說。何以故名為身見。答曰。此見己身轉行。是故說身見。問曰。余見亦己身轉行。何以故說一身見不說余。答曰。此身見一向己身轉行。非是他身亦非非身。余見亦己身轉行。亦他身轉行。亦非身轉行。己身轉行者。己界緣也。他身轉行者。他界緣也。非身轉行者。盡道緣也。此身見一向己身轉行。非他身非非身轉行。是故說一身見非余。或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。余者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我作。是我作轉行是身見。余者雖己身轉行無此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉行此是身見。余者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。余者雖己身轉行無此事。或曰受己身故名為身見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。余見者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名為邊見。答曰。受二邊故名為邊見。二邊者。一者斷二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經說。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受痴受不正受謂有我彼或常或斷。如佛契經說諸比丘。我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不粗言。若斷見異學共俱。彼斷見異學有因無果謂彼果斷。世尊說者。汝有因我亦有因。如汝謗果汝自當知。若常見異學共俱。彼常見異學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊說者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說法。是故說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊者婆須蜜說曰。如世尊所說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世間共佛諍。答曰。世尊說法世間說非法。不可說法共非說法諍。重說曰。世尊于等中隨順。世間不與世尊第一義隨順。是故說。比丘我不共世間諍。重說曰。善除二諍根故。二諍者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故說。比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰。諸尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學不正說。當觀是非正說。世尊現義現法現善現妙故。當觀是正說。是故說比丘我不共世間諍。世間共我諍。問曰。何以故說邪見。答曰。邪行故說邪見。問曰。如一切見邪行。何以故說一邪見不說余。答曰。二事故名邪見。及無行轉說邪見。余者雖邪行轉無此二事。或曰。謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者。說無有父母。謗法恩者。說世間無阿羅漢善逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成就游也。余者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉及無行轉。說無有施無有齊無有說。無善行惡行果報。無有此世後世。如是廣說。余者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦謗三寶及四諦。余者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸。邪見故說無苦。余者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉說惡。如所說居士邪見人。諸身行口行意行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見居士。如苦瓠子婆檀伽子摩樓多子尸婆梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。余者雖邪行轉無此事。問曰。何以故說見盜。答曰。見故名為見盜。問曰。如此盜一切五陰。何以見盜故名為見盜答曰。因見起盜。一切五陰故說見盜。或曰。設見盜及盜五陰但第一行故名為見盜。問曰。何以故說戒盜。答曰。戒故名為戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以故戒盜故名為戒盜。答曰。因戒起盜。一切五陰故說戒盜。或曰。說戒盜及盜五陰但淨行故說戒盜。問曰。何以故說盜。答曰。他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清淨。是他所見而盜故說盜。廣說五見處盡。

    婆沙六身愛處第十二

    六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應說一愛。如九結中三界愛立愛結。應說二如七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。應說三如所說欲愛色愛無色愛。應說四如起四愛。彼說比丘比丘尼。因依愛起而起著而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼愛起而起著而著立而立。應說五如見苦斷見習盡道思惟斷。應說九如九種增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。應說十八。如說十八意行。應說三十六如三十六刀。應說百八愛。如百八痛。時故意故無量愛雲何一愛廣施六中雲何無量愛略施六中。雲何立六身愛。答曰。依故立六身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門六跡六道六度六識身相應。是依故說六身愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六跡六道六度六識身相應。何以故說六愛身。不說六恚及無明身。答曰。是世尊有余言。此現義義門義略義愛當知義。如說六身愛恚無明亦爾。若不說何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大增惡難除。恚大增惡易除。無明亦大增惡難除以故爾。問曰。何以故說身。答曰。多身故說身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一車名車軍。非一步名步軍。但多象名象軍。多馬名馬軍。多車名車軍。多步名步軍。如是非一愛時說眼更愛。非一愛時說乃至意更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意更愛。是多身故名為身。廣說六身愛處盡。

    婆沙七使處第十三

    七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說使。使有何義。答曰。賓說三句。如豪使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細如豪。所說七使成一豪。是說豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空行者鳥。水行者蟲說者如鳥飛空逕游大海。彼諸水蟲作是念。此大海水無量深廣。非是凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。蟲知此鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水蟲得而食。如是未除欲眾生。一切時七使得現在相逐。若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故相逐是使。或曰。如豪使亦爾者。燻堅著故。所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。如豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相逐是使者。燻堅著也。或曰。如豪使亦爾者。過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者當來也。或曰。如豪使亦爾。所使是使者。心相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。如使無不心相應。答曰。彼使得以使為名。外者說四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細也。如所說此極細行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。于意中所使如乳母為嬰兒所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦爾者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。燻堅著也。或曰。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如�x貴人。無明使者如盲人。見使者如迷失道。疑使者如惑二道。是說性也。果者欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習多修習生蛇中。有使修習多修習生色無色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使修習多修習生愚中。見使修習多修習生異道中。疑使修習多修習生邊地中。是說果也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅蘭郁頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無明使者當觀如郁羅。見使者當觀如童真。疑使者當觀如須那剎多羅。是說人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。說結二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉燻不堅著。使者燻堅著。如處所燒草樹皮。火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說八使處盡。

    婆沙九結處第十四

    九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此五種是九結性。是結性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說結。結有何義。答曰。縛義是結義。苦系義是結義。結雜毒義是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛。雲何知。答曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶拘羅。雲何賢者拘羅。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也。賢者拘羅。何以故。答曰。賢者拘羅。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結義。苦系義是結義者。欲界結欲界眾生欲界中苦系。色界結色界眾生色界中苦系。無色界結無色界眾生無色界中苦系。諸欲界結彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如解脫除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂系義是縛義。苦系義是結。義雜毒義是結義。共行說已當別說行。愛結雲何。答曰。三界愛也。問曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。如是余契經中說三愛。欲愛色愛無色愛。何以故。此契經一切三界愛立一愛結。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能獨擔彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中根或軟根。利根者一切三界愛說一愛結。中根者說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。軟根者說三愛如所說三愛欲愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化。或欲略或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一愛結。謂欲廣者彼說三愛。如所說三愛。欲愛色愛無色愛謂欲廣略者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂始行者彼說三愛如所說三愛。欲愛色愛無色愛。謂少習行者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三界愛說一愛結。或曰。前已說苦系義是結義。謂欲界愛此是系相。系苦中非是樂。謂色無色界愛彼一切系相。系苦中非是樂。是等共一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問曰。恚結雲何。答曰。于眾生起惡。問曰。如非眾生亦起惡。何以故說于眾生起惡。答曰。因眾生起惡。于非眾生亦起惡。或曰。多故多因眾生起惡少非眾生。或曰。多增惡故。多增惡于眾生起惡。少增惡非眾生。問曰。慢結雲何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂之慢結。問曰。無明結雲何。答曰。三界無知也。問曰。見結雲何。答曰。三見謂之見結。三見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。失願結雲何。答曰。二盜謂之失願結二盜者。見盜及戒盜。是二盜謂之失願結。問曰。何以故使中五見立一見使。結中二見立見結。二見立失願結。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨立。謂不能獨擔彼立品。或曰。前已說苦系是結義。謂身見彼名女系。苦中非是樂。謂邊見及邪見彼亦名女系。苦中非是樂。是等共一名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。系苦中非是樂。謂見盜亦名界。系苦中非是樂。是共一名一性故。是二見立一失願結。或曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。失願結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故結中三見立見結。二見立失願結。問曰。疑結雲何答曰。于諦猶豫也。問曰。何以作是說于諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂彼不定說欲令定。問曰。疑結雲何。答曰。于諦猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結雲何。答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結雲何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結貪相也。問曰。何以作是說。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳想者謂見他好物而起嫉彼物于我好。彼物于我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物于此中莫出。是物于此中莫出。世間見已作是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉中慳想慳中嫉想。說欲令定。問曰。嫉結雲何。答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結雲何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結貪相也。問曰。何以故十纏慳嫉立九結中余不立。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無結相不立結中。或曰。現後現邊。彼十纏何謂後何謂邊。慳嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結中。余不立也。或曰。謂卑結賤妾結穢結弊結。若見他得恭敬供養。何故見已起嫉者。有百千無量錢財。于中不能持一錢。從今世至後世于中何故起慳。是謂卑結賤妾結穢結弊結。故十纏慳嫉立九結中不立余。或曰。謂因此慳嫉眾生生死中受無量輕易。世間二所輕易。一者貧窮。二者丑陋。嫉結修習多修習便丑陋。慳結修習多修習便貧窮。此二貧窮及丑陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕易。至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結中不立余。或曰。謂此慳嫉如守獄卒。如眾生系在獄中。立二獄卒守門令不得出。如園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結中不立余。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數數共斗。如彼契經。釋提桓因至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅�b沓和迦留羅羅剎如是及余各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅�b沓和迦留羅羅剎。各異身有二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有六結者如凡夫欲愛盡。及聖人欲愛未盡。有三結者如聖人欲愛盡。無結者阿羅漢。天及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿須羅�b沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是豪貴結。彼釋提桓因于二天中增上豪貴主。彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故說。拘翼天及人阿須羅�b沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉重擔所纏。或曰。以此慳嫉故。令天阿須羅數數共斗。彼釋提桓因畏阿須羅。為阿須羅所嬈。離戰處不久。至世尊所而說義。世尊。何因何緣天及阿須羅數數共斗。世尊為說義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數數共斗。天上食妙。阿須羅有美女。彼諸天于食慳。不欲令阿須羅得。于女嫉令我得。阿須羅于女慳。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天來下為女故。阿須羅至天上為食故。如是天及阿須羅數數共斗。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離戰處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅�b沓和迦留羅羅剎。如是余各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅�b沓和迦留羅羅剎。及余各異身有二結慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結中不立余。廣說九結處盡。

    婆沙九十八使處第十五

    九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作此論。如名守本文沙門者。是一切佛契經如本所說而執持。問曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是說。更誰有力勝于佛者。謂佛契經說七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲斷彼意故。此中九十八使說如實相。以是故作此論。佛契經說七使。彼分別界行種起九十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別種。于九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。于九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界種。于九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂七使中疑使。彼亦分別界種。于九十八使中起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分別界起十五欲界五見色無色界五見。分別行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有四。如是五見分別界行種。于九十八使中起三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。便起九十八使。廣說九十八使處盡。婆沙說不善品小章竟。

    婆沙論卷第三

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第四

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    解十門大章

    二十二根。十八界十二入五陰。五盛陰六界。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲界系法色界系法無色界系法。學法無學法非學非無學法。見斷法思惟斷法。無斷法。四諦四禪四等四無色定。八解脫。八除入。十一切入。八智三三昧。三結。三不善根。三有漏四流四扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結。九十八使。

    婆沙二十二根處第十六

    二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根命根樂根苦根喜根憂根護根信根精進念定慧根。未知根已知根無知根。問曰。何以故。彼作經者依二十二根而作論。答曰。彼作經者意欲。亦如所欲。如是作經與法不相違。以是故依二十二根而作論。或曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無事。答曰。此是佛契經。佛契經說二十二根。彼作經者于佛契經中依本末處所已。此阿毗曇中作論。彼作經者不能二十二根中減一根。已立二十一。增一已立二十二。問曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經。亦不增亦不減。不增者無增可減。不減者無減可增。如不增不減。如是無量深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無量深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契經二句作百千經。令智盡而住不能盡佛契經。或曰。得其邊崖。如佛契經此論。是故作經者無事。問曰。置彼作經者。何以故佛契經說二十二根。答曰。佛世尊為教化故說二十二根。彼受化者應須二十二根。或曰。契經有本末有因有緣。問曰。契經有何本末。答曰。說者有生聞梵志。彼中食後彷佯游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已。在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問。听我所問當為我說。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。雲何瞿曇。根根所攝。施設而施設。世尊告曰。汝梵志。有二十二根。從眼根至無知根。此梵志有爾所根。如是如來根根所施設而施設。梵志。若如是說此非根。如沙門瞿曇所施設。我舍此根更施設余根者。彼但有言。數問已不知增益生痴。何以故。如非境界。如梵志問佛答。是故契經不必索本末此應索。彼梵志何以故問根不問界入陰諦沙門果道品緣起。有一說者。謂彼梵志疑而問。不疑不問。或曰。彼梵志善能求喜行。彼盡游九十六種道。為施設根故。彼或有一為施設根如尼�b。是故彼不截菜。亦不飲冷水。謂彼于外物計有命想。問曰。彼尼�b于外物有何根想。一說。者意根也。復有說者。命根也。如是說者意根及命根。更復有施設二根行及意。復有施設二根。若眼不見色耳不聞聲。彼是聖修諸根如彼波羅施。問曰。何以故名波羅施。答曰。是彼名名波羅施。或曰。彼姓波羅施。是故名波羅施。如姓婆蹉拘蹉婆羅婆羯提羅。如是彼姓波羅施。是故名波羅施。若母剎利種父梵志種。此亦名波羅施。母梵志種父剎利種。亦名波羅施。如從驢馬生名為騾。此梵志姓名波羅施。彼弟子名郁多羅。中食後彷佯行至世尊所。到已共世尊而相慰勞已。卻坐一面。坐一面已。世尊告曰。郁多羅。汝師波羅施為弟子說修根不。郁多羅白世尊曰。如是瞿曇。波羅施為弟子說修根。世尊告曰。郁多羅。雲何波羅施為弟子說修根。郁多羅曰。唯瞿曇。眼不見色耳不聞聲。彼是聖修諸根。世尊告曰。如是郁多羅。盲者為修根。郁多羅。盲者眼不見色。彼時尊者阿難在世尊後。手執拂拂世尊。于是尊者阿難告郁多羅曰。如是郁多羅。聾者為修根。郁多羅。聾者耳不聞聲。問曰。如尊者舍利弗。如是比百千那術。世尊能答彼能斷意。何以故世尊答一。阿難答二。何以故。世尊不止阿難。答曰。世尊知阿難言在咽喉欲語。世尊三阿僧劫百千苦行已終不斷他辯。以是故本師贊曰。

    己弟子說法時專心听不斷論

    以是故在眾說于中間無能難

    以是故不止。或曰。世尊作是念。若我說阿難比丘說亦爾。彼不增不減。如不增不減。以是故不止。或曰。斷彼異學意故。若世尊說一阿難不說二。彼異學還至己眾已。當自稱譽。彼師伏我非弟子。我師往者彼不能伏。若世尊說一阿難說二。令彼異學勢力斷。彼作是念。我不與弟子何況師。是斷彼異學意故。世尊說一阿難說二。或曰。欲滿彼異學意願故。彼異學作是念。此沙門瞿曇不可伏不可勝。一切師最妙。謂本大師者彼亦不能伏。此況復如我比。我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意所欲願。隨所應解而為說。是故欲滿彼異學意願故不止。或曰。義證故。阿難彼異學所宗敬。能說因提書。及容色妙故。世尊說。以此住問是法應汝所說不。以是義證故。世尊說一阿難說二。或曰。異學不欲令弟子有所說恐還難問使我墮不如故。世尊無此事。如尊者舍利弗所有智。百千那術數不能及佛。況復余者。以是故世尊不止阿難。或曰。現己無慳嫉妒故。異學不欲令弟子有所說。恐我所得供養弟子得故。世尊無此事。如世尊所得恭敬供養。盡令一切眾生得。佛不得者于此處亦不憂戚。是謂現己無慳嫉妒故不止阿難。或曰。現善說法故。成就說法故。一見一慧一欲一忍故。彼異學法不善說。如破塔不可依。如是彼意盡壞志亦壞。師志異弟子志異。此法無彼咎。如師志弟子亦爾。義同義句同句味同味乃至同第一義。是謂善說法故。成就說法故。一見一慧一欲一忍故。以是故。世尊說一阿難說二。故世尊不止阿難。問曰。世尊說彼異學有何咎。彼說亦爾。盲及聾聖修根。答曰。佛報彼梵志。極大咎斷一切意。世尊說曰。若汝言聾盲聖修根者。為唐出家虛剃須發空修梵行。應壞此二根眼根及耳根。如是即聖修根。以是故。佛報梵志。極大咎斷一切意。復有施設五根。香味眼皮耳根。香者鼻根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳根。施設如毗施師也。復有施設十一根。五覺根五行根。五覺根者。眼耳鼻舌身根。五行根者。手根足根口根大便根小便根意根。為十一如僧�硪病８從惺┤璋俁　Ｎ試弧Ｔ坪我煆　┤璋俁　４鷦弧＞攀　聳辜岸　病Ｈ縭撬蕩瞬宦邸１艘煆�E荒芊直鶉鞜朔　Ｎ試弧Ｈ舨荒芊直鷲摺Ｔ坪偽艘煆　┤璋俁　４鷦弧６鄱巧喔碭飧逋錘逍糯說賾６　笊６　齬懟６　焐稀６　思洹６　　　蕖Ｓ盍ん艘嘍　Ｊ潛艘煆　┤璋俁　８從興嫡摺１艘煆�J鞘┤璐稅俁　Ｎ試弧Ｈ舨歡吒叢坪巍４鷦弧１艘煆　┤璋俁　蟯勇蕖Ｈ縊怠Ａ麇攘袈拗靼　　拗魈　魅酥麒筇　鰲Ｈ鞜思　霞　釕懟Ｒ灰揮κ馨俁　鰲１髓籩疚乓閻馗傘２恢　握叩諞灰迨┤枰桓　Ｖ漣俁　　１宋攀橢旨疑　小Ｈ　嘧　仙懟０聳　趾媒鶘　補狻ｈ笠羯繯ゴ梔コ瘛Ｊ又　捫帷１松斃釁　健６叢　ｈ籩鞠嗉怯詼Ψ怯唷Ｈ粼詡藝呶　　滯躒綬　ㄍ酢Ｈ舫敕　蛔鵬賣男爬稚峒已�H饋５背扇繢次匏日酢Ｊ蘭湎ソ擰１艘殉黽已�H瀾的�Q焓粢選３晌奚獻鈁酢５靡磺兄羌耙磺邢佷弦磺幸傘Ｊ諞磺卸　　磺新邸Ｎ業蓖省︰握叩諞灰濉Ｊ┤枰桓漣俁　　１吮闃潦雷鶿５揭壓彩雷鵜嫦轡坷汀Ｎ坷鴕訝醋幻妗０資雷鷦弧Ｎ　年肌Ｎ矣興省Ｌ宜實蔽　宜怠Ｊ雷鷥嬖弧ｈ籩盡Ｋ嫠省ｈ籩駒弧ｖ年肌８礁ｖ年肌８屑桿Ｔ坪析年肌８閌┤瓚┤琛４瞬凰鄧　┤杓父Ｎ試弧︰我怨什凰怠４鷦弧１俗魘悄睢Ｈ粑宜嫡弒宋乓訝”聳ツ嘰鷂搖Ｊ雷鷥嬖弧Ｈ覘籩居卸　４友鄹廖拗　４髓籩居卸Ｈ縭僑繢錘閌┤瓚┤琛ｈ籩救羧縭撬搗譴爍Ｈ縞趁踫年妓┤琛Ｎ疑崠爍┤櫨喔摺１說　醒允室選２恢　　嬪鍘︰我怨省Ｈ綬薔辰紜Ｎ試弧︰我怨仕怠４髓籩居卸Ｈ縭僑繢錘閌┤瓚┤琛４鷦弧Ｖ貢吮舅擰Ｎ獎聳┤枰桓漣俁　４朔僑綾慫怠Ｎ沂且磺兄且磺屑Ｓ灘荒茉黽醵　？齦匆煆�V約狄獬刪頭倉恰Ｒ允槍時髓籩疚矢２晃式縟胍踮猩趁毆榔芳霸燈鴝　摺Ｑ鄹廖拗　試幻卸　鐘屑赴ぇ頰咚翟弧Ｊλ狄病Ｃ卸　Ｖ鐘惺　摺０ぇ頰呶甯２揮釷侵幟懈　粗　閻　拗　Ｎ試弧Ｄ懈　我圓揮釷侵幀４鷦弧１慫等綈ぇ賈興怠Ｔ坪聞　碭俜幀Ｔ坪文懈碭俜幀１死　碭揮金信　鷯兄幀Ｎ試弧Ｎ粗　閻　拗　︰我怨省２揮釷侵幀４鷦槐慫蕩司鷗暇畚粗　＞鷗暇　閻　＞鷗暇畚拗　︰暇劬鷗摺Ｒ飧錘盼濉４司鷗蚴蔽粗　Ｖ　幣閻　；蚴蔽拗　＜樂形粗　Ｋ嘉┐樂幸閻　Ｎ捫�H樂形拗　＜嶁偶岱ㄒ庵形粗　Ｐ漚饌鴨繳碇チ庵幸閻　；勱饌丫憬饌岩庵形拗　Ｈ鞜司鷗蛭粗　；蛞閻　蛭拗　Ｒ允槍省１嗣卸　Ｖ鐘惺　摺Ｗ鷲哧寄Χ嗦匏怠Ｃ卸　Ｖ鐘惺　摹１俗鷲哧寄Χ嗦蕖４宋甯揮釷侵幀８腥ェ　Ｎ試弧１撕我怨省Ｃ揮釷侵幀４鷦弧４嗣幌嚶π幸跛恪１俗鷲哧寄Χ嗦薏幌嚶π幸醴鞘侵幀Ｎ試弧１撕我怨省；ェ揮釷侵幀４鷦弧１俗鷲哧寄Χ嗦匏怠Ｓ卸礎Ｎ餃衾秩艨啾瞬豢嗖煥滯礎Ｒ嗖荒芸嘁嗖荒芾幀４嗽坪甕礎Ｎ試弧１朔鵪蹙　坪甕　７鶿等蠢滯純嗤床豢嗖煥滯礎４鷦弧１慫滌欣滯純嗤礎；蛉　蛟鏨匣蚨芻蚶獎死滯純嗤慈砝滯純嗤炊劾滯純嗤粗埂Ｊ潛瞬豢嗖煥滯礎５　死　　植揮型礎Ｒ怨識Ｎ試弧１撕我怨省６　揮釷侵幀４鷦弧１舜悠蹙　稹７鵪蹙　怠６　坪巍４鷦弧Ｉ埔庖恍摹１歲寄Χ嗦蘩冑母薇鴝ㄖ幀Ｒ允槍省１嗣　Ｖ鐘惺　摹Ｗ鷲叻鶩猶崞潘怠Ｃ卸　Ｖ只蚨蛭濉Ｎ獎司　怯形　　炙拇蠹靶摹１慫瞪　呤撬拇蟛　怠Ｎ奚　呤切牟　怠Ｒ允槍省１嗣卸　Ｖ只蚨蛭濉Ｈ縭撬嫡咼卸　Ｖ鐘惺　摺Ｈ緱韁秩縭敲質嘀窒嗝　忠　鷸直鵜踔志酢Ｈ縭薔〉敝　Ｗ鷲喏納乘翟弧Ｓλ狄桓Ｊ塹諞灰逡飧病Ｎ試弧︰我怨省４鷦弧Ｎ醬聳悄謔瞧帳槍蒼怠Ｄ謖唚諶　恪Ｆ照嘰影　塹賾戀諞揮鋅傻謾９蒼嫡咭磺蟹ㄔ怠Ｎ接喔氪司壑小Ｑ鄹巧嗌碭信　Ｋ涫悄　７鞘瞧輾鞘槍蒼怠Ｎ甯諧ェＳ嗨耐此涔蒼怠７鞘悄　７鞘瞧鍘；ェ靶盼逅淦佔骯蒼怠７鞘悄　Ｎ粗　閻　拗　薇鷸幀１飼耙閹怠Ｎ礁暇邸Ｎ試弧Ｓ喔我虻黴４鷦弧Ｒ攔殊　嗜咀毆示還室丫還省Ｒ勒　鄹巧嗌碭病ｂ　咼病Ｈ局呶逋匆病＞徽　盼逡病Ｒ丫徽呶粗　閻　拗　病Ｎ試弧Ｈ舳唚懈　我虻黴４鷦弧４擻韁幸　幀４艘　忠蚰懈　病；蛟弧Ｒ蛭迨鹿省Ｒ徽呱６呱幀Ｈ唚苤菇帷Ｋ惱咭榔鶉疚凵硎丁Ｎ逭叨ㄐ幸恕Ｉ嚀Э病Ｉ終摺１艘擻詿舜ζ鷯忠馴檣碇猩幀Ｈ縭Ь舜用技淦鶚Ф忠馴檣碇猩幀Ｈ縭潛艘嘰舜ζ鷯忠馴檣碇猩幀Ｄ苤菇　摺Ｐ媵�Z掛病Ｒ廊疚凵硎墩摺Ｒ烙噯稚渡撇簧莆藜恰Ｒ濫懈　馴厴簧粕硎斗鞘巧啤７鞘俏藜恰６ㄐ幸甦摺Ｏ耙姆遣幌耙摹Ｊ俏迨鹿省Ｒ簧６幀Ｈ苤菇帷Ｋ囊榔鶉疚凵硎丁Ｎ宥ㄐ幸恕Ｒ允槍省Ｄ懈　妹８興嫡摺４酥忻５彼檔諞灰甯Ｃ摺Ｑ鄹巧嗌礱Ｎ試弧︰我怨省４鷦弧Ｎ醬爍局諫幀Ｎ試弧Ｈ舸爍局諫幀１擻喔我虻妹４鷦弧Ｒ蛑忠蛉咀乓蚓灰蛞丫弧Ｒ蛑終咭飧病Ｒ蛉局呶逋匆病Ｒ蚓徽　盼逡病Ｒ蛞丫徽呷蘼└病Ｒ允槍視喔妹Ｎ試弧Ｄ懈　我虻黴４鷦弧Ｎ醬酥凶　恕Ｒ嗌　　恕Ｗ　甦摺Ｈ緦σ病Ｉ　　甦摺７鴇僦�J鶘乓病Ｒ允槍誓懈　妹；蛟弧Ｃ說彼檔諞灰甯Ｃ甦摺Ｑ鄹巧嗌砟信　病Ｎ試弧︰我怨省４鷦弧Ｎ醬爍局諫幀Ｎ試弧Ｈ舸爍局終摺１擻喔我虻妹４鷦弧Ｒ蛑忠蛉咀乓蚓灰蛞丫壞黴Ｒ蛑終咭飧病Ｒ蛉局呶逋匆病Ｒ蚓徽　盼逡病Ｒ蛞丫徽呷蘼└病Ｒ允槍視喔妹４聳歉約褐窒嗌硭凶勻弧Ｋ敵砸訓彼敵小︰我怨拭８瀉我濉４鷦弧Ｔ鏨弦迨歉濉Ｃ饕迨歉濉Ｊ找迨歉濉Ｗ諞迨歉濉Ｗ鉅迨歉濉Ｊチ迨歉濉Ｃ鉅迨歉濉Ｉ迨歉濉Ｎ試弧Ｈ粼鏨鮮歉逭摺Ｒ磺杏形　　韝饗　觥Ｎ尬　ㄒ嚶形　ㄔ觥︰我怨省Ａ　　４鷦弧４嗽鏨顯禱蛟鏨匣蛉　蠣罨螄隆Ｎ獎嗽鏨顯翟鏨霞懊睢５敝　　Ｎ皆鏨顯等砑跋隆５敝　嚳　；蛟弧Ｋ湟磺杏形　　韝饗　黽拔尬　ㄓ形　ㄔ觥５　轡抻性鏨顯等縭竊鋈縭敲魅縭鞘杖縭親諶縭親釗縭鞘シ縭敲睢Ｈ綞　Ｈ縟爍韝饗　觥５　轡抻性鏨顯怠Ｈ鞜逯兄鞁型跛奶煜倫　滯酢４笄�L笸酢Ｈ�G笄　瀾綬鶚雷稹Ｈ縭撬湟磺杏形　　韝饗　黽拔尬　ㄓ形　ㄔ觥５　轡抻性鏨先縭竊鋈縭敲魅縭鞘杖縭親諶縭親釗縭鞘シ縭敲睢Ｈ綞　Ｊ槍仕翟鏨弦迕饕迨找遄諞遄鉅迨チ迕鉅逕迨歉濉Ｎ試弧Ｈ粼鏨弦迨歉濉４爍搴嗡　鏨顯怠４鷦弧Ｑ鄹氖攣　鏨顯怠Ｒ徽嘸荷磯搜稀６叱旨荷懟Ｈ咭郎丁Ｋ惱　還彩隆＜荷磯搜險摺＜　釕礱罹咦鬩磺兄�P　Ｈ粞鄹瘓摺１朔嵌甦嗨齠瘛Ｈ粞劬咭選Ｑ彰捕甦誆輝齠瘛Ｊ俏郊荷磯搜弦病３旨荷碚摺Ｑ奐枚　翊雍謾Ａ釕砭米　Ｊ俏匠旨荷硪病Ｒ郎墩摺Ｒ來搜凵窞丁Ｊ俏揭郎兌病２還彩掄摺Ｑ鄹　聳掠喔摶病６嗨氖攣　鏨顯怠Ｒ徽嘸荷磯搜隙叱旨荷懟Ｈ咭郎丁Ｋ惱　還彩隆＜荷磯搜險摺＜　釕礱罹咦鬩磺兄�P　Ｈ舳瘓摺１朔嵌甦嗨齠瘛Ｈ舳咦閶彰捕甦誆輝齠瘛Ｊ俏郊荷磯搜弦病３旨荷碚摺６藕枚　翊雍謾Ａ釕砭米　Ｊ俏匠旨荷硪病Ｒ郎墩摺Ｒ來碩丁Ｊ俏揭郎兌病２還彩掄摺６派聳掠喔摶病８興嫡摺Ｑ鄹稚郎砦　鏨顯怠Ｈ縊蒂省br />
    眼見諸惡如實當求慧以存世

    除去諸惡

    耳根持法身為增上緣。如所說偈。

    聞法能知聞惡不作聞除非義

    聞得至滅

    更有說者。眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣。持生死身如前所說。持法身者。眼根近善知識誦習耳根聞法。近善知識及聞法已。思惟念向法次法。以是故彼契經說。彼時梵摩梵志二根不壞。眼根及耳根。問曰。何以故。一切根中說二根不壞。眼根及耳根。答曰。謂二根入佛法中是門是度是道。以是故。一切根中說二根不壞。眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事為增上緣。一者己身端嚴。二者持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極令身妙具足一切支節。若三根不具者非端正多所增惡。三根具者顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者。依此三根通揣食。謂揣食即三入香味細滑是。是謂持己身也。依生識者。依此三根生三識。是謂依生識也。不共事者。謂鼻嗅香舌知味身知細滑。此事余根無也。意根二事為增上緣。一者次生當來有。二者自在。次生當來有者。如所說。阿難。若識不入母胎。寧名色膜漸厚不。阿難曰。不也世尊。是謂次生當來有也。自在者。如所說。比丘。心牽世間心煩惱心生自在。更有說者。意根復有二事增上緣。一者染著。二者清淨。染著者。如所說。心染著眾生染著。清淨者。如所說。心清淨眾生清淨。是謂意根二事為增上緣。女根男根亦二事為增上緣。一者施設根。二者斷根。施設根者。本有一士夫。亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色故。女形異處所異持衣異所說異飲食異去來異男形亦異。更有說者。此男根女根復有二事為增上緣。一者染著。二者清淨。染著者非淫故說增上主。此中無疑。問曰。若非淫者此雲何。答曰。若有具此二根。彼受非威儀。能起五逆斷善根。滅一切善種子。破壞一切善根。此不成男性不成男。無形二形不能作爾所惡。清淨者。若具此二根。彼受具足戒威儀。能起定威儀無漏威儀。除欲界結色界結。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果闢支佛果佛果。此不成男性不成男。無形二形不能發爾所功德。是謂男根女根二事為增上緣。命根二事為增上緣。一者施設根。二者斷根。施設根者。至命存說有根死已有何根。更有說者。命根四事為增上緣。種類續種類持種類行種類不斷。是謂命根四事為增上緣。五痛根一向染著。為增上緣。因五痛令眾生趣東西南北。過棧道過刺道。過蒺䔧道。過山險道。過羅剎渚入大海。洄�禾尾ㄊ　δβ奚健Ｍ　　　詵綾├鴝榷窳ΑＫ蟛莆錁　　逋垂省８興嫡摺＠指哺嚶卸攣　鏨顯怠Ｒ徽呷咀擰６　寰弧Ｈ局摺Ｈ縊怠＠滯窗　顧埂Ｇ寰徽摺Ｈ縊怠＠旨盒畝　？喔歉嘍攣　鏨顯怠Ｒ徽呷咀擰６　寰弧Ｈ局摺Ｈ縊怠？嗤錯Ｊ顧埂Ｇ寰徽摺Ｈ縊怠Ｒ蚩　啊Ｐ嘔ェ嘍攣　鏨顯怠Ｒ徽呷咀擰６　寰弧Ｈ局摺Ｈ縊怠２豢嗖煥滯闖帳顧埂Ｇ寰徽摺Ｈ縊怠Ｎ揭懶　　ん訟氨艘辣肆　選Ｎ醬艘懶ん閆帷Ｈ縭潛說枚稀Ｈ縭俏逋錘攣　鏨顯怠Ｐ盼甯幌蚯寰晃　鏨顯怠Ｈ縊蒂省br />
    信能度流不放逸海諦舍除苦

    以慧清淨

    如所說。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。復如所說。阿難精進能轉成道。如所說。舍利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行于善。如所說。我說一切中念如所說。舍利弗聖弟子成就于念如守門人。除去不善修行于善。如所說偈。

    定者是道非定非道定已自知

    五陰興衰

    如所說。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。如所說偈。

    慧為世間妙能起有所至

    能用等正智生老病死盡

    如所說。慧過一切法上。如所說。諸妹聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏重斷。打重打割剝未知根。未見處當見處為增上緣。已知根已見處。當除諸惡為增上緣。無知根已除諸惡現法受樂為增上緣。是謂事于中此二十二根為增上緣。共行說已當說別行。雲何眼根。答曰。謂眼色已見當見今見。及此余所有已見者過去。當見者未來。今見者現在。及此余所有者。謂彼眼識或空或非空。如眼根如是耳鼻舌身根亦爾。問曰。意根雲何。答曰。謂意法已識當識今識。及此余所有。已識者過去。當識者未來。今識者現在。及此余所有者。謂彼意識相應。問曰。女根雲何。答曰。身根少分。男根雲何。身根少分。問曰。如身極微從足至頂滿。何以故。于身根少處說女根男根。尊者婆須蜜說曰。此二根令眾生得名是男是女。問曰。二形二形得名。欲令彼二形得名耶。尊者曇摩多羅說曰。諸尊此二根中生佛闢支佛聲聞仙人文尼善樂善御。問曰。雲何命根。答曰。三界壽也。問曰。何以故。不相應行陰中命根立。根種類不立。答曰。命根報果。一切報因行故。此種類不定。或報果或依果。以是故。命根立根中。種類不立。問曰。雲何樂根。答曰。樂痛觸更樂。謂身心中生善樂能覺是痛。是謂樂根。問曰。苦根雲何。答曰。苦更樂觸。若生身不善苦覺是痛。是謂苦根。問曰。喜根雲何。答曰。喜更樂觸。若心中生善樂覺是痛。是謂喜根。問曰。憂根雲何。答曰。憂更樂觸。若心中生不善苦覺是痛。是謂憂根。問曰。護根雲何。答曰。不苦不樂更樂觸。若心中生非善非不善覺是痛。是謂護根。問曰。信根雲何。答曰。行無欲時為善法故。若信能信重信兢重。已解當解今解。屈伏意心淨。是謂信根。問曰。精進根雲何。答曰。行無欲時為善法故。若精進方便力精勤已能當能今能心正持。是謂精進根。問曰。念根雲何。答曰。行無欲時為善法故。若念次念數念。已憶當憶今憶。不忘心正憶。是謂念根。問曰。定根雲何。答曰。行無欲時為善法故。若心住等住上住無亂不散攝正定。是謂定根。問曰。慧根雲何。答曰。行無欲時為善法故。若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地眼覺黠慧行觀。是謂慧根。問曰。雲何未知根。答曰。若人未見未觀。謂學慧慧根。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀。若人未見者。謂彼不見。諦未觀者。謂彼未觀諦。學慧慧根者即是慧根也。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀者。謂八根也。此九根合聚。謂未知根也。問曰。何以故。慧說二名余道品一。答曰。妙說妙義故。一切彼品中何者最妙慧是。如所說。王及眷屬行。或曰。謂慧能三觀。一者事觀。二者見觀。三者緣觀。謂彼相應法雖有二觀。事觀緣觀但非見觀。性慧非慧故。謂彼共有法雖有一觀。是事觀但非見觀。性非慧故。亦非緣觀。非緣法故。此慧能三觀以故爾。或曰。謂慧見結不得久住。如地隱蟲見物還入。如是慧見結不得久住。或曰。謂慧照意結賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈。如是慧照意結賊不嬈。或曰。謂無智則縛。智則解脫。或曰。于佛法中謂智快樂。能覺則妙。如盲入珍寶渚。如是無智入佛法中。如有目入珍寶渚。如是有智入佛法中。是說于佛法中有智快樂能覺則妙。或曰。謂慧能觀余道品盲。如彼盲聚一有目者而為將導。如是余道品盲慧者。能觀而為將導入寶真諦。或曰。謂彼如人說眼首覺覺種道道種。或曰。謂慧能照一切法。此外事。如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一陰一世少所入一界者色界。一入者色入。一陰者色陰。一世者現在。此慧能照十八界十二入五陰三世。或曰。謂慧能斷諸法自相及共相。立法自相及共相。壞種痴及壞緣痴。于法中不顛倒行。或曰。謂彼說如講堂。如所說諸賢。我依戒立戒。升戒已登無上慧講堂。少方便而觀千世界。或曰。謂斷結時說如利刀。如所說。諸妹聖妹聖弟子。以慧刀斷結縛使煩惱纏重斷。打重打割剝。或曰。謂彼說如珍寶。如所說。舍利弗聖弟子成就慧珍寶。除不善修行于善。或曰。佛世尊愛樂慧。佛世尊非愛色非族姓非力非錢財。非豪貴非眷屬。但愛樂慧。以是慧二名。余道品一。問曰。已知根雲何。答曰。謂人已見已觀學慧慧根。及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀。謂人已見者。謂彼已見諦。已觀者。謂彼已觀諦。學慧慧根者。即是慧根。及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀者。謂八根此九根合聚謂已知根。問曰。如無學亦能上觀。如彼退法至無退法。無退法至念法。念法至護法。護法至上法。上法至無疑。何以故。說學上觀不說無學。答曰。應說。若不說者。是世尊有余言。此現義門現義略現義度當知義。或曰。謂更斷結更受果。彼說上觀。彼無學更不斷結亦更不受果。以是故。不說上觀。或曰。謂更斷系得(得者法得之得)。更受解脫得。彼說上觀。彼無學不更斷系得。亦不更受解脫得。以是故。不說上觀。或曰。謂更斷無智更得智。彼說上觀彼無學雖更得智。不更斷無智染污無智故以是說學上觀不說無學。問曰。無知根雲何。答曰。謂人已見已觀。無學慧慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。謂人已見者。謂彼已見諦。已觀者。謂已觀諦。無學慧慧根者。即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂者。謂八根。此九根合聚謂無知根。問曰。如學現法亦受樂。何以故。說無學現法受樂不說學。答曰。應說。若不說者。是世尊有余言。此現義門現義略現義度當知義。或曰。妙說妙義故。若說妙法者。學法勝非無學。若說人妙無學人勝非學人。或曰。謂此猗樂快受彼學意結所熱。是故猗樂不快受。此無學意結熱滅。是故猗樂快受。或曰。謂此猗樂極廣大受。彼學或結怨家盡或不盡。是故猗樂不極廣大受。如王或降怨家或未降。是故王境界不極廣大受。如是彼學或結怨家盡或不盡。是故猗樂不極廣大受。此無學一切結怨家盡。彼猗樂極廣大受。如王降一切怨家。彼王境界極廣大受。如是此無學一切結怨家盡。是故猗樂極廣大受。或曰。謂現法樂非後樂。彼學現法樂後亦樂。此無學是現法樂非後樂。以是故。無學說現法受樂不說學。問曰。此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂。彼三明阿羅漢有耶無耶。若有者此中何以不說。若無者彼契經雲何通。彼契經尊者舍利弗至世尊所問。唯世尊。五百比丘中幾比丘三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比丘三明。九十比丘俱解脫。余比丘慧解脫。舍利弗。此眾無枝葉亦無節清淨堅住。問曰。尊者舍利弗知耶不知耶。若知者何以問。若不知者雲何稱聲聞波羅蜜。作此論已。說曰。知也問曰。若知者何以故問。答曰。或有知而問。如所說。佛世尊知而問。或曰。為他故而問。雖尊者舍利弗知。彼眾中有不知者。彼不知者彼不成就無畏法。不能問世尊。尊者舍利弗知亦成就無畏法。彼為他故問世尊。或曰。入等性現差降故問。佛為彼五百比丘說法。盡得阿羅漢果不受當來有。彼世尊心歡悅故說等同。誰能第一義。世尊心歡悅。謂斷當來有。尊者舍利弗作是念。雖一切得阿羅漢果斷當來有。第一義世尊心歡悅。但未知誰勤精進。誰不勤精進。以是故。入等性現差降故問。或曰。佛因彼道果說等同。尊者舍利弗道差降故問。或曰。佛因彼無為解脫等同。尊者舍利弗于有為解脫差降故問。或曰施主思願關故問。若施主夏四月受供養。彼思願開意如是此極妙福田。莫作是念。施種惡田。或曰。少欲灰覆功德藏顯示世間故。如人灰覆藏發顯示故。如是少欲灰覆功德藏顯示世間故問。或曰。現弟子功德故問。此應爾如弟子問師答。是現弟子功德故問。或曰。不實貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問。謂彼成就增智慢。不喜問世尊說舍利弗比丘問。閻浮利十六分慧不能及。何況汝等凡智見成就。是謂不實貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問。或曰。斷謗故問。異學誹謗世尊說者。沙門瞿曇從舍利弗目�b連受法而說。夜受晝說。如尊者。舍利弗叉手而問世尊答。是謂斷誹謗故。或曰。斷于法嫉妒故問。若嫉妒者他說功德而不喜聞。何況自說。尊者舍利弗無此咎。是故斷于法嫉妒故問或曰。現無貢高及求善法故問。或曰。現世尊善說印可故問。如王書法令。若無王印可一切關守便有留難。如是若善說無如來印可。于過去佛法中四部眾便有留難。如王書法令。若王印可一切關守無有留難。如是若善說如來印可。于過去佛法中四部眾無有留難。是謂現世尊善說印可故。尊者舍利弗問。作此論已說曰有三明阿羅漢。問曰。若爾者于彼經通。此經中何以不說。答曰。應說。若不說者。世尊有余言。或曰。彼已說在此中。若有此三明阿羅漢。或性慧解脫或俱解脫。已說慧解脫。當知已說性慧解脫三明阿羅漢也。已說俱解脫。當知已說性俱解脫三明阿羅漢。說者更有二師。尊者視違羅。尊者瞿沙披摩。尊者視違羅者稱說慧妙。尊者瞿沙披摩者稱說滅盡定妙。尊者視違羅說慧勝。非滅盡定。慧者等緣。滅盡定者無等緣。尊者瞿沙披摩說。滅盡定勝非慧。慧者凡人亦有。滅盡定者非凡人。若稱說。慧者非滅盡定。彼說若有三明無八解脫者。是說三明阿羅漢。謂三明有八解脫。彼亦說三明。何以故。謂彼慧勝非滅盡定。一明二明者慧解脫。若稱說。滅盡定者非慧。彼說若有八解脫無三明。是說俱解脫。若有八解脫及三明。此亦說俱解脫。何以故。謂彼滅盡定勝非慧。一明二明者慧解脫。說者彼此但虛論。不益經不益義。如是好。如前所說。此三明阿羅漢。或得滅盡定。或不得。若得滅盡定彼說俱解脫。不得者說慧解脫復次未知根已知根無知根。更別說行未知根雲何。答曰。未知當知未觀當觀未斷當斷。是故說未知根。問曰。若未知當知未觀當觀未斷當斷是說未知根者。彼苦法忍生已。觀欲界五陰。于上生苦法智。欲界五陰已觀重觀。如此已觀當觀。何以故說未知根不說已知根。答曰。苦法忍生欲界始觀五陰。未已觀于彼上苦法智生已觀欲界五陰。或曰。苦法忍生欲界五陰。雖觀欲界五陰。但未知彼上苦法智生。知欲界五陰因智。故名為觀非是忍。或曰。于彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下。以是故說未。知根非已知根。問曰已知根雲何。答曰已知當知已觀當觀未斷當斷。是故說已知根。問曰。若已知當知已觀當觀未斷當斷。是說已知根者。道未知忍生。除共有相應法。余一切法智及觀。于彼上生道未知智彼共有相應法智及觀。如此中未知當知未觀當觀。何以說已知根。不說未知根。答曰。外者十六心見道。彼初道未知智時。于見諦道中彼共有相應品智及觀。是故彼已知而知非未知。已觀而觀非未觀問曰。此中依外不問不答若十五意見道此說雲何。尊者僧伽婆修說曰。當道未知忍現在前時。修當來無量道未知忍。若彼當來修無量道未知忍者。是彼觀共有相應法。說曰。此不論。問曰。何以故此不論。答曰。非是當來道能觀。問曰。若不爾者。此雲何。答曰。多故多已觀當觀少未觀當觀。如地無量無邊。知是已觀當觀。如地一丸。如是未觀當觀。如空無量無邊如是已觀當觀。如空一蚊蚋處。如是未觀當觀。如海無量無邊。如是已觀當觀。如海一�v。如是未觀當觀。如須彌山王無量無邊。如是已觀當觀。如須彌山芥子數。如是未觀當觀。是謂多故。或曰。于彼上當生道。已曾所觀。已曾所觀意陰覆墮下。以是故說已知根非未知根。問曰。無知根雲何。答曰。已知當知已觀當觀無有未斷可斷。是謂無知根。問曰。若已知當知已觀當觀無有未斷可斷者。佛闢支佛聲聞。亦已知當知已觀當觀無有未斷可斷。何以故三等一說佛不說余。答曰。謂始覺覺一切法不破正智。或曰謂始得盡智。除二種障結障及解脫障。或曰。謂意中除二種無知痴染著。及不染著等及第一義。或曰。謂意中除二種。疑惑猶豫處處及結處。或曰。謂多聞無厭。或曰。謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞闢支佛。作譬喻三獸渡河兔馬香象。兔者浮而渡河。馬者少多觸沙而渡。香象者盡底蹈沙而渡。如是三乘渡緣起河。佛闢支佛聲聞。如兔浮渡河。如是當觀聲聞緣起智。如馬少多觸沙而渡。如是當觀闢支佛緣起智。如香象盡底蹈沙而渡。如是當觀佛世尊緣起智。是故說謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞闢支佛。或曰。謂四聖諦的智箭極深入。如非一切聲聞闢支佛。作譬喻如一的三人共射。一者摩訶能伽。二者缽騫提。三者那羅延。摩訶能伽者雖著的不能入。何況能過缽騫提者雖著的能入不能令過。那羅延者射破的徹過入地。彼的亦不現。堅軟隨彼力軟中上。射破的亦有軟中上。如是三乘射四聖諦的。佛闢支佛聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入。況當能過。如是當觀聲聞四聖諦智。如缽騫提雖著的能入不能令過。如是當觀闢支佛四聖諦智。如那羅延射破的徹過入地。如是當觀佛四聖諦智。此四聖諦的亦不現。堅軟隨彼智力有軟中上。四聖諦的便有軟中上。是故說謂。四聖諦的智箭極深入如非一切聲聞闢支佛。或曰。謂知自覺盡及具。闢支佛者雖自覺及具非是盡。聲聞者不能自覺。何況具盡。是說謂知自覺具及盡。或曰。謂緣自覺及盡行。闢支佛者雖有自覺不能盡行。聲聞不能自覺。何況盡行。或曰。謂說無二種辯才不盡所說無異。或曰。成就身及身所依明行成。轉輪聖王雖身成就無身所依。聲聞闢支佛雖成就身。所依非是身。佛亦成就身。及身所依明行成。或曰。謂三成就色挨妙語。復三成就誓果教授。或曰。三不護及三不共意止。或曰。謂四不護及四不諫。或曰。謂成就四智因智時智想智他說智。復有四智。無滯智無住智無錯智無礙智。或曰。謂覺種種因覺種種果覺種種治覺種種意。或曰。一無二獨福力降魔。如非一切聲聞闢支佛。說者謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已。作如是意。坐道樹下要不破結加坐至盡有漏。彼時魔波旬宮殿六反震動。彼作是念。不知是誰力。彼見菩薩坐道樹下。作如是意。要不破結加趺坐至盡有漏。彼時魔波旬雨華而至菩薩所。到已善言語菩薩悉達阿㝹。是濁世時眾生意剛強。如此時難可得成無上正真道。且起我當給汝七寶及以千子。領四天下為轉輪聖王。菩薩說曰。波旬。汝唐疲勞。速令此地及泉源池水莊嚴村城舍宅人民飛在空中。空及日月星辰速令墮地。要不與汝起至盡有漏。魔波旬說曰。我以愛善之言用告汝。汝不起者當見極惡。作是語已。還至天上告六欲天。諸賢。當持戟刀鉤金椎鉞斧索長鉤。我有怨家今在道樹下坐。彼時菩薩魔波旬還去不久。便作是念。常凡人共諍由當防護不應默住。何況欲界豪貴菩薩。去欲結跡先已備習彼速除欲。已發于神足種種變化。謂作鼠形者化作貓。謂作貓形化作狗。謂狗形化作豹形。謂豹形化作虎。謂虎形化作師子。謂戴火化作雨。謂雨化作蓋。菩薩自化作琉璃台。在中結加趺坐。謂障形不障眼。變化已菩薩作是念。我種種變化若我他行法時有所嬈亂者。魔波旬必能嬈亂我。若我他行法時不作嬈亂者。魔波旬終不能嬈亂我。菩薩因此事念宿命。神通作證發已。觀百眾生千眾生行法時極供給所。當菩薩作是念。如我種種變化。如本行善因。令如此魔百千億來者。彼終不能嬈亂我。何況一魔。菩薩作是念住。于是魔波旬及十八億魔作丑陋面牙齒。恐怖聲極惡音聲。執持種種戟。滿三十六由延往詣道樹所。到已語菩薩曰。悉達阿㝹。汝見此惡眾不。速起莫于此中受無量苦。菩薩說曰。波旬汝語如小兒。汝昔一齋之施。謂因果力今得如是自在。魔說曰。我一齋之施汝施幾齋。菩薩說曰。我施無量百千齋。魔說曰。我齋之施得汝為證。誰為汝證。彼時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色。以合曼掌按地。地即大動。此以為證。彼時此地如七寶器聲。彼魔眾聞已。恐怖散壞顧面奔走放惡音聲復道而還。菩薩所生眼。魔眾過一由延不復見。菩薩因此天眼神通作證發已。但見而耳不聞。菩薩因此天耳神通作證發已。能聞不知以何意來。菩薩因此知他心神通作證發已。觀釋釋眾妙意來。魔魔眾惡意來。菩薩作是念。魔波旬何因來此觀守境界故來。以何故守境界。便作是念。以結故。菩薩因此斷一切結已。三十四心頃成無上正真等正覺道。三十四心頃者。見道十五心道未知智第十六。謂道已知智。此菩薩有想無想處除欲時。是方便道。有想無想處斷九品結。九無礙道九解脫道。是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛。依此以降魔及官屬成最正覺。是說謂一無二獨。以福力降魔及官屬已。成無上正真道已。如非一切聲聞闢支佛。或曰。謂已知智滿及覺道行及行緣及緣根及根義。或曰。謂有十力四無所畏十八不共法。或曰。謂離世八法。不可得功德邊。救諸危厄而為作歸。或曰。謂大悲久遠來微入普入一切眾生等轉行。久遠來者。三阿僧具修行遠來也。微入者。覺三苦微入也(一者苦苦二者行苦三者變易苦也)。普來者三界緣普入也。一切眾生等轉行者怨親中間等意故。一切眾生等轉行也。是故說謂。大悲久遠來微入普入一切眾生等轉行。以是故等三說一佛。非聲聞闢支佛。問曰。何以故色陰中。眼根耳鼻舌身根立根。色聲香味細滑不立根。答曰。謂內彼立根。外者不立根。謂現在時眾生數彼立根。不定者不立根。謂受彼立根。不受者不立根。謂斷時痛癢重擔彼立根。不定者不立根。謂根彼立根。謂根義不立根。以故爾。問曰。何以故痛陰中。樂痛立二根。樂根及喜根。苦痛亦立二根。苦根及憂根。何以故不苦不樂立一根護根。答曰。應說若不說者。世尊有余言。現義現義門現義略現義度當知義。或曰。現二門二略二度二炬二明二光現二處。如樂痛苦痛立二根。不苦不樂亦應立二根。此有差降。謂于彼可得起二根。如不苦不樂立一根。如是樂痛苦痛亦應一根。有此等行。謂彼起一根。是說現二門二略二度二炬二明二光現二數。或曰。離相違故。樂痛苦痛相違。苦痛亦樂痛相違。彼不苦不樂痛更無余痛相違。是離相違故。以故爾。或曰。轉行余故。此樂痛異樂根。轉行異喜根。痛苦亦異苦根。轉行異憂根。彼不苦不樂痛一切轉行。余以故爾。或曰。樂痛或利或不利。或狂或不狂。或住或不住。或定或不定。謂彼不利狂狂不住定彼立一根。是樂根利狂不住不定彼立喜根。苦痛亦爾。彼不苦不樂痛一切不利不狂住定。以是故樂痛立二根。樂根及喜根。苦痛亦立二根。苦根及憂根。不苦不樂立一根。護根。問曰。想何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何以獨問想。問曰。色陰或立根或不立根。如是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無根相。無根相故不立根。或曰。根自力轉行此想因他力轉行。如弟子及庸作人隨彼教敕。教取即取。教舍即舍。如是想。若痛所覺彼想即想。若思所思彼想即想。若識所識彼想即想。尊者婆須蜜說曰。何以故想不立根者。增上義是根義。想非增上。問曰。如一切有為法各各相增。無為法有為法增。何以故想非增上。答曰。謂諸法能增結彼立根。非想能壞結。問曰。想亦能壞結。世尊所說無常想。修習多修習。壞一切欲愛及色愛無色愛。壞一切無明及慢。何以故說想不能壞結。尊者曇摩多羅說曰。諸尊想者因他受想。彼從他起。如受所依。如彼余心數法作緣已然後受想。是故說諸尊想者因他受想。彼從他起如所受依。以是故想不立根。問曰。結何以故不立根。答曰。增上義是根義。結非增上。痛于結增上故。問曰。結增上于解脫中退沒。在生死遠離于善。何以故說結非增上。答曰。不如是增上。如于解脫中退沒在生死遠離于善。此是說下賤弊惡非增上。問曰。此痛因結增上。何以故痛立根結不立。答曰。雖痛因結起。因結得增上。但結是下賤。如城中豪貴主立守門人。彼守門者雖極增惡但非此增上緣。如是增上主。如是痛雖因結起。因結得增上。但結下賤。以是故痛立根結不立。問曰。何以故。痛善染污不隱沒無記一切立根。慧者謂善彼立根。染污不隱沒無記不立根。答曰。痛者結所宗。是故善染污不隱沒無記盡立根。慧者善法所宗。謂善彼屬善法。謂染污彼斷善法。謂不隱沒無記不可用。以是故痛善染污隱沒無記盡立根。慧者謂善彼立根。染污不隱沒無記不立根。問曰。若妙義是根義者。涅��于一切法最妙。何以故不立根。答曰。彼涅��壞根非根。非根如車壞非車。瓶壞非瓶。財物壞非財物。如是涅��根壞非根。或曰。根者墮生老無常。涅��者不墮生老無常。或曰。根者有因得有為相。涅��者無因得無為相。或曰。根者轉世作行受果能知緣。涅��者非轉世不作行不受果不知緣。或曰。根者前後可得。涅��者無前後。或曰。根者軟中上可得。涅��者離軟中上。或曰。根者墮世。涅��者離世。或曰。根者是陰。涅��者離陰。或曰。根者縛苦。涅��者離苦。或曰。有為法者因行故。說妙義根義。但涅��一切有為法中妙廣說。二十二根處盡。

    婆沙論卷第四

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第五

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    十八界處第十七

    十八界者。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界細滑界身識界。意界法界意識界。說曰。此界亦是略說。亦是廣說。略說者因大經故。如大本起大般泥洹。廣說者因入故。入者亦是略說亦是廣說。略說者界故。廣說者陰故。陰者亦是略說亦是廣說。略說者入故。廣說者如所說諸有為求。是苦因彼故。更有說者。界者亦是略說亦是廣說。即此界故。此界中說色心廣心數法略。入亦是略說亦是廣說。即此入故。入中說色廣心心數法略。陰亦是略說亦是廣說。即此陰故。陰中說心數法廣色心略。更有說者。界者一向說廣。問曰。何以故界一向說廣。答曰。攝一切法故。大本起大般泥洹雖說廣。但彼非攝一切法。入中雖攝一切法。但不說廣。陰中不攝一切法。陰者雖攝有為法。但不攝無為。亦不說廣。此界一向說廣及攝一切法。此是佛世尊略說廣說。非爾所廣說。如大本起大般泥洹。亦非爾所略說。如二施法施財施。問曰。若不爾者此雲何。答曰。若法前說廣後說略。謂十八界法此攝受。立十二入中。謂十二入法此攝受。立五陰中。除無為法。謂五陰法此攝受。說諸有為求是苦。諸有為求者。是謂世尊一向略說。此是佛略說廣說。世尊因此告舍利弗。舍利弗。我能為諸弟子法略說廣說。但知者難。因此略說廣說故。尊者舍利弗白世尊曰。唯世尊。但當略說及廣說法。能有知法者。因此略說廣說故。作譬喻。如海中大龍海中長養身已。升在虛空雲覆虛空。放電光震大音聲。我當降雨。彼時百谷藥木樹神恐怖作是念。海龍大身。若雨者當有所壞。彼時此地亦不畏懼堪受龍雨。百歲千歲我能盡受如海大龍。如是世尊從幢英佛定光惟衛式棄隨葉拘留秦拘耶含牟尼迦葉三耶三佛。長養法身。以大悲乘虛空。以大慈雲覆陰世間。放智電光震大法音。舍利弗。我能為諸弟子法略說廣說。但知者難。如百谷藥木樹神恐怖。如是一切聲聞恐怖作是念。世尊能異名異句異味異法異義。若說法者。恐不能知。如地不畏懼堪受龍雨。如是尊者舍利弗六十劫中長養智見。堪受世尊略說廣說。能有知法者。因此略說廣說故。問曰。如有法如舍利弗百千那術數。非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊。答曰。堪受聲聞境界非佛境界。堪受聲聞智非佛智。堪受聲聞行非佛行。或曰。堪受依佛。尊者舍利弗作是念。此世尊等說饒益不空說法。一向滿具隨器說法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者。眼界乃至意界。問曰。名十八界種有幾。答曰。名十八界種或十七或十二。若取六識者失意界。如是名十八種十七。若取意界失六識。如是名十八種十二。是名十八界種或十七或十二。如名如種。如是名數種數名相種相名異種異名別種別名覺種覺盡當知。問曰。若十八界種或十七或十二。雲何名立十八界。答曰。以三事故身依緣。謂十八界六身六依六緣。六身者六內界。眼界耳鼻舌身意界。六依者六識界。眼識界耳鼻舌身意識界。六緣者六外界。色界聲香味細滑法界。是謂三事故身依緣。是立十八界。如佛契經所說。六十二界彼盡入中。此三事故身依緣。問曰。何以故世尊說六十二界。答曰。斷異學意故。此身見六十二見根。斷身見故。佛契經說六十二界。如彼佛契經所說。拘翼。此世種種界無量界。彼謂知界。于彼彼界強力盜一向入說。此佛契經以見名說界。此盡入十八界中。以三事故身依緣。佛所說契經以大樹作喻說。諸比丘如大樹葉。界亦爾數。此佛契經以見名說界。此亦盡入十八界中。以此三事故身依緣。是謂名立十八界。此是界性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說界。界有何義。答曰。性義是界義。段義分義微義異相義不相似義斷義。種種事是界事。舍提說曰。趣趣者是界。持長養是界。性義是界義者。一身一意有十八性。如一山中多有性。鐵性銅性白性鉛錫性金性銀性琉璃性水精性。如是一身一意有十八性。是性義是界義。段義是界義者。次第布肉便數有男有女。如竹篾次第織便數名蓋是扇。如木片便數為車宮舍講堂台觀。如是次第布肉段便數為男女。是段義是界義。分義是界義者。女十八分男十八分。是分義是界義。微義是界義者。女十八微男十八微。是微義是界義。異相義是界義者。眼相異至意相異。是異相義是界義。不相似義是界義者。眼界不相似至意界不相似。是不相似義是界義。斷義是界義者。眼界斷三界。至意界斷三界。是斷義是界義。種種事是界事者。謂眼界事非至意界事。謂意界事非至眼界事。是種種事是界事。舍提說曰。趣趣者是界。持長養是界。趣趣是界者。趣諸界諸趣諸生趣輪轉生死。持者己性。長養者他性。是謂性義是界義。段義分義微義異相義不相似義斷義種種事是界義。舍提說曰。趣是界持長養是界。如是共行說已。當說別行。雲何眼界。答曰。謂眼見色。已見當見今見。及此余所有。已見者是過去。當見者未來。今見者現在。此及余所有者。謂彼眼識或空或非空。更有說者。謂我眼見色是我所有。余一切眾生余所有。謂我眼不見色是我余所有。余一切眾生亦余所有。更有說者。謂我眼見色是我所有。余一切眾生亦所有。謂我眼不見色是我余所有。余不見色亦余所有。問曰。如無此事。一眼二人見色。況多。何以故說。謂我眼見色是我所有。余一切眾生亦所有。答曰。頗有此以他眼見色耶。但眼所用事因見色。彼見已便滅。謂用事已便滅。以是故說。謂我眼見色是我所有。余一切眾生亦所有。更有說者。謂我眼見色是我所有。余一切眾生亦非所有。亦非余所有。謂我眼不見色是我余所有。余一切眾生非所有。亦非余所有。此者不論。此眼雲何非所有非余所有。問曰。若不論者此雲何。答曰。如是好。如前所說。謂我眼見色是我所有。余一切眾生余所有。謂我眼不見色是我余所有。余一切眾生亦余所有。問曰。如一眼能見色二眼不見色。雲何見非見因非見見因。答曰。因見不見來。因不見見來。是各各相來故謂之因。見不見持不見見持。是各各相持故謂之因。見不見等持不見見等持。是各各等相持故謂之因。因見不見生因不見見生。各各相生故謂之因。見不見養不見見養。各各相養故謂之因。見不見長不見見長。各各相長故謂之因。或曰。謂眼見及不見。此二俱一界一入一根一見。一界者眼界。一入者眼入。一根者眼根。一見者眼見。如眼界耳鼻舌身界亦爾。問曰。色界雲何。答曰。謂色眼已見當見今見。及此余所有。已見者過去色。當見者未來色。今見者現在色。及此余所有者。賓說余所有。色四種。有過去色。謂眼不見已滅。有當來色。謂眼不見當滅。有現在色。謂眼不見而滅。復有當來色不生法是。謂賓說。余所有色四種。外者說余所有。色五種。有過去色。謂眼不見已滅。有當來色。謂眼不見當滅。有現在色。謂眼不見而滅。復有當來色不生法。不生法色者有二種。或眼識空或非空。是謂外者余所有色說五種。說曰。復有所有色。或一眾生境界。或二或至百千。謂一眾生見至百千。此雲何。如說法者升乎高座。百千眾生見已起彼緣識。彼所有不起者余所有。如月初生。百千眾生見已起彼緣識。彼所有不起余所有。如大聚會莊嚴一女伎人。百千眾生見已起彼緣識。彼所有不起者余所有。說曰。復有余所有色。或一眾生不見。或二乃至百千。如山根山谷山腹山內。此大地內大海內須彌山王內。雖彼天眼境界。但不用故不見。問曰。非佛眼境界耶。答曰。頗有佛天眼常現在前耶。如色界。聲香味細滑界亦爾。問曰。雲何眼識界。答曰。眼緣色生眼識。問曰。如除己性余一切法緣生眼識。何以故說眼緣生眼識。答曰。謂彼近與增上緣。彼眼色生眼識時。極近與增上緣。非如已生老無常。或曰。謂彼依及緣。依者眼。緣者色。或曰。謂彼內及外。內者眼。外者色。或曰。謂彼根及根義。根者眼。根義者色。是說眼緣色生眼識。問曰。如色緣生識。何以說眼識不說色識。答曰。應說如彼外塵經所說。色更樂緣生識。若不說者是世尊有余言。此現義門現義略現義度當知義。或曰。妙說妙義故。雖色緣生識。但彼眼生識時。妙義如伎染衣書。如所說某處作伎。非無女伎。非無彈伎。非無歌伎。非無教伎。非無守者。但彼伎主極妙事。是說某處作伎。如說人染衣。非是人染衣是色染衣。但彼人于染極妙事。是說人染衣。如說以筆書作字。非無墨非無紙非無人方便。但彼筆于字極妙。是說筆妙。如是雖色緣生識。但彼眼生識時妙事。是妙說妙義故。如彼染衣書。或曰。眼及眼識一依一意可得色不定。或曰。眼內色不定。或曰。眼在己意(意者神也)。色不定。尊者婆須蜜說曰。如色緣生識。何以故說眼識不說色識。答曰。依眼非色。重說曰。眼妙非色。重說曰。眼己意可得非色。重說曰。眼近事色不定。重說曰。眼受非色。重說曰。眼增減識亦增減非色。重說曰。眼增上緣非色。尊者曇摩多羅說曰。若無眼者必不生識。問曰。若無色者亦不生識。答曰。若無一色者更有二乃至百千色。若無眼者以那術色在前。不可依此生識。是故說數事。

    依猗及妙己意近受增及上緣

    師想在後

    眼知色者。問曰。如識知色非眼知色。何以故說眼知色。答曰。此說應當爾。眼到眼識所教謂之見應爾。問曰。若不爾者何意。答曰。具故。如商人行導。彼非商人。行是足行。但彼商人于行為具。是說商人行導。如是雖識知色。但彼眼見色具。是故說眼知色。或曰。除重說咎故。如後當說眼知色謂心意識。問曰。心意識有何差別。一說者無有差別。心意識一義無若干義。如此誦十種名。彼說火有十名。火炎燃熾盡薪惡黑煙居明炎雪怨。此是火十名彼同是一。如是誦火色者。說火色有十名。

    火赤多疫死黃色起刀兵

    紅炎有饑饉雜色宜五谷

    青色豐歡樂白色國興盛

    黑色境減損此名火十色

    如是余契經說。謂痛等痛別痛覺。是痛此雖多名是一。痛如是余契經說偈。

    釋統勛大千眼拘翼日夫天王

    因提在後

    此雖十名故是一。如是說心意識同一義非若干。或曰。有差別。心者過去。意者當來。識者現在。或曰。界施設心。入施設意。陰施設識或曰。性義是心義。輸門義是意義。聚義是識義。或曰。猗性�x逸說心。性義是界義。恃財�x逸說意。輸門義是入義。恃命�x逸說識。陰者如怨家。或曰。思是心覺是意知是識。尊者婆婆羅茶說曰。能思能截是心。能覺能惻是意。能知能別是識。能思者是有漏。能截者是無漏。能覺者是有漏。能惻者是無漏。能知者是有漏。能別者是無漏。心意識是謂差別。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。問曰。意界雲何。答曰。謂意法已知當知今知。及此余所有。已知者過去。當知者未來。今知者現在。及此余所有者。謂意或空或不空。問曰。雲何法界。答曰。謂法意已知當知今知。已知是過去。當知是未來。今知是現在。問曰。六識何以不立余所有。答曰。行故立六識。彼過去意不作行。或曰。生故立六識。彼過去意無生法也。以是故六識不立余所有。問曰。法界何以故不立余所有。答曰。已說意當知已略說法界。謂彼不說此中說。謂彼說有余此說無余。是故法界不立余所有。或曰。非是因法界故立所有余所有。若因法界故立所有余所有者。是一切十二入亦當立所有余所有。但非法界故立所有余所有。以是故作此論。頗色界法中或所有或余所有耶。答曰。有十色入。是所有余所有。謂彼生老無常此所有。問曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界者無余所有。以故爾。頗無色法中所有余所有耶。答曰。有七意界是所有余所有。謂彼生老無常此所有。問曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界者無余所有。以故爾。頗有處系在眼。彼處亦系在色。亦系在能生眼識耶。答曰。或是處或余處。問曰。雲何是處。答曰。生欲界見欲界色。彼欲界眼欲界色。能生欲界眼識。生初禪中。初禪地眼見初禪地色。彼初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。此謂是處。問曰。雲何余處。答曰。生欲界中。初禪地眼見欲界色。彼初禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。復生欲界。二禪地眼見欲界色。彼二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色。彼二禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色。彼二禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼見欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色。彼三禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色。彼三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色。彼三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼見欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色。彼四禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識四禪地眼見二禪地色。彼四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色。彼四禪地眼四禪地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處。頗有余處系在眼余處系在色。余處系在能生眼識耶。答曰。有生欲界。二禪地眼見欲界色。彼二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼見欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色。彼三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼見欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色。彼四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處系在眼。余處系在色。余處系在能生眼識。頗有處系在身。彼處亦系在眼。亦系在色。亦系在能生眼識耶。答曰。或是處或余處。問曰。雲何是處。答曰。生欲界。欲界眼見欲界色。彼欲界身欲界眼欲界色。能生欲界眼識。生初禪。初禪地眼見初禪地色。彼初禪地身初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。是謂是處。問曰。余處系雲何。答曰。生欲界。初禪地眼見欲界色。彼欲界身初禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。初禪地眼見初禪地色。彼欲界身初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。二禪地眼見欲界色。彼欲界身二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色。彼欲界身二禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色。彼欲界身二禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼見欲界色。彼欲界身三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色。彼欲界身三禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼見欲界色。彼欲界身四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色。彼欲界身四禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色。彼欲界身四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼欲界身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色。彼欲界身四禪地眼四禪地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處。頗有余處系在身。亦余處系在眼。亦余處系在色。亦余處系在能生眼識耶。答曰。有生欲界。三禪地眼見二禪地色。彼欲界身三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼見二禪地色。彼欲界身四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼欲界身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。生二禪。三禪地眼見欲界色。彼二禪地身三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。復生二禪。四禪地眼見欲界色。彼二禪地身四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼二禪地身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。是謂生二禪。如生二禪。三禪亦爾。是謂余處。如眼界色界眼識界說已。耳界聲界耳識界亦爾。頗有處系在鼻。彼處亦系在香。彼處亦系在能生鼻識耶。答曰。有欲界鼻欲界香。能生欲界鼻識。如鼻界香界鼻識界說已。舌界味界舌識界亦爾。頗有處系在身。彼處亦系在細滑。彼處亦系在能生身識耶。答曰。或是處或余處。問曰。雲何是處。答曰。生欲界覺欲界細滑。彼欲界身欲界細滑。能生欲界身識。生初禪覺初禪地細滑。彼初禪地身初禪地細滑。能生初禪地身識。是謂是處。問曰。雲何余處。答曰。生二禪覺二禪地細滑。彼二禪地身二禪地細滑。能生初禪地身識。生三禪覺三禪地細滑。彼三禪地身三禪地細滑。能生初禪地身識。生四禪覺四禪地細滑。彼四禪地身四禪地細滑。能生初禪地身識。謂細滑能覺自地非覺他地。是謂余處。頗有處系在意彼處亦系在法。彼處亦系在能生意識耶。答曰。或是處或余處。問曰。雲何是處。答曰。生欲界中知欲界法。彼欲界意欲界法。能生欲界意識。如是至生有想無想地知有想無想地法。彼有想無想地意有想無想地法。能生有想無想地意識。此謂是處。問曰。余處雲何。答曰。生欲界中知初禪地法。彼欲界意初禪地意識法。或三界系或不系。初禪次第知欲界法。彼初禪地意欲界意識法。或初禪地或至有想地無想地。彼生欲界中知二禪地法。彼欲界意二禪地意識法。或三界系或不系。二禪次第知欲界法。彼二禪地意欲界意識法。或二禪地或至有想無想地。彼生欲界中知三禪地法。彼欲界意三禪地意識法。或三界系或不系。三禪次第知欲界法。彼三禪地意欲界意識法。或三禪地或至有想無想地。彼生欲界中知四禪地法。彼欲界意四禪地意識法。或三界系或不系。四禪次第知欲界法彼四禪地意欲界意識法。或四禪地或至有想無想地。彼生欲界中知虛空地法。彼欲界意虛空地意識法。或三界系或不系。虛空處次第知欲界法。彼虛空地意欲界意識法。或虛空地或至有想無想地。彼生欲界中知識地法。彼欲界意識地意識法。或三界系或不系。識處次第知欲界法。彼識地意欲界意識法。或識地或至有想無想地。彼生欲界中知不用地法。彼欲界意不用地意識法。或三界系或不系。不用處次第知欲界法。彼不用地意欲界意識法。或不用地或有想無想地。彼生欲界中知有想無想地法。彼欲界意有想無想地意識法。或三界系或不系。有想無想處次第知欲界法。彼有想無想地意欲界意識法。有想無想地。是謂生欲界中。生初禪中知二禪地法。彼初禪地意二禪地意識法。或三界系或不系。二禪次第知初禪地法。彼二禪地意初禪地意識法。或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知三禪地法。彼初禪地意三禪地意識法。或三界系或不系。三禪次第知初禪地法。彼三禪地意初禪地意識法。或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知四禪地法。彼初禪地意四禪地意識法。或三界系或不系。四禪次第知初禪地法彼四禪地意初禪意識法。或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知空處地識處不用處有想無想處地法。彼初禪地意有想無想地意識法。或三界系或不系。有想無想次第知初禪地法。彼有想無想地意初禪地意識法。或初禪地或至有想無想處地。是謂生初禪。如生初禪。至生有想無想處亦爾。此說是生。問曰。雲何正受。答曰。欲界善心次第初禪正受。彼欲界意初禪意識法。或三界系或不系。初禪次第二禪正受順。彼初禪意二禪意識法。或三界系或不系。從二禪初禪正受逆。彼二禪意初禪意識法。或初禪地或至有想無想處地初禪次第三禪正受順起。彼初禪意三禪意識法。或三界系或不系。從三禪起初禪正受逆超。彼三禪意初禪意識法。或初禪地或至有想無想地。二禪次第三禪正受順。彼二禪意三禪意識法。或三界系或不系。從三禪起二禪正受逆。彼三禪意二禪意識法。或二禪地或至有想無想地。二禪次第四禪正受順超。彼二禪意四禪意識法。或三界系或不系。從四禪起二禪正受逆超。彼四禪意二禪意識法。或二禪或至有想無想處。三禪次第四禪正受順。彼三禪意四禪意識法。或三界系或不系。從四禪起三禪正受逆。彼四禪意三禪意識法。或三禪地或至有想無想地。三禪次第虛空處正受順超。彼三禪意虛空處意識法。或三界系或不系。從虛空處起三禪正受逆超。彼虛空處意三禪意識法。或三禪地或至有想無想地。四禪次第虛空處正受順。彼四禪意虛空處意識法。或三界系或不系。從虛空處起四禪正受逆。彼虛空處意四禪意識法。或四禪地或至有想無想地。四禪次第識處正受順超。彼四禪意識處意識法。或三界系或不系。從識處起四禪正受逆超。彼識處意四禪意識法。或四禪地或至有想無想地。虛空處次第識處正受順。彼虛空處意識處意識法。或三界系或不系。從識處起虛空處正受逆。彼識處意虛空處意識法。或虛空處或至有想無想處。虛空處次第不用處正受順超。彼虛空處意不用處意識法。或三界系或不系。從不用處起虛空處正受逆超。彼不用處意虛空處意識法。或虛空處或至有想無想地。識處次第不用處正受順彼識處意不用處意識法。或三界系或不系。從不用處起識處正受逆。彼不用處意識處意識法。或識處或至有想無想處識處次第有想無想處正受順超彼識處意有想無想處意識法。或三界系或不系。從有想無想起識處正受逆超。彼有想無想處意識處意識法。或識處或至有想(無想處)。從不用處次第有想無想處正受順。彼不用處意有想無想處意識法。或三界系或不系。從有想無想處起不用處正受逆。彼有想無想處意不用處意識法。或不用處或有想無想處。是謂正受。問曰。余正受雲何。答曰。此設欲界四種變化意。一者初禪果。二者二禪果。三者三禪果。四者四禪果。初禪果變化心次第世俗初禪現在前。彼欲界意初禪意識法者。彼變化或六入或四。六者己心住。四者非己心住。世俗初禪次第初禪果欲界變化化。彼初禪地意欲界意識法者。變化或六入或四入。問曰。應有六。何故四。答曰。彼不化香味故。問曰。何以不化香味。答曰。莫令成就是故不化。更有說者。彼化香味但彼不成就。如女有女根男有男根。但彼不成就。如是彼化香味但不成就。如是說者必化香味。欲界二禪果變化心次第世俗二禪現在前。彼欲界意二禪意識法者。或六入或四。世俗二禪次第二禪果欲界變化化。彼二禪意欲界意識法者。變化六入。欲界三禪果變化心次第世俗三禪現在前。彼欲界意三禪意識法者。或六入或四。世俗三禪次第三禪果欲界變化化。彼三禪意欲界意識法者。變化六入。欲界四禪果變化心次第世俗四禪現在前。彼欲界意四禪意識法者。彼變化或六或四。世俗四禪次第四禪果欲界變化化。彼四禪意欲界意識法者。變化六入。此余正受也。問曰。若成就眼界彼亦成就色界耶。答曰。如是。若成就眼界彼亦成就色界。頗成就色界不成就眼界耶。答曰。有生欲界不得眼界。設得便失。不得者。生盲及處母胎卵膜漸厚。設得便失者。如眼界。若脫若腐若破若墮若挑若陷若瞟若�巳粞倘舫盡Ｈ縭怯嗷薊笛　病Ｎ試弧Ｈ舫刪脫勱紜１艘喑刪脫窞督繅　４鷦弧；虺刪脫勱綬茄窞督紜Ｔ坪緯刪脫勱綬茄窞督紜４鷦弧Ｉ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    婆沙論卷第五

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第六

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    十二入處第十八

    十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入細滑入意入法入。問曰。何以故。彼作經者依十二入而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是作經與法不相違。以是故。依十二入而作論。或曰。彼作經者無事。問曰。何以故。彼作經者無事。答曰。此是佛契經。彼契經有生聞梵志。彼中食後彷徉游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問。听我所問當為我說。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿曇一切有幾所。雲何瞿曇。一切一切有施設而施設。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入至法入。此梵志有爾所一切。如是如來一切施設而施設。梵志若如是說。此非一切。如沙門瞿曇所施設。我舍此一切。更施設余一切者。彼但有言。數問已不知增益生痴。何以故。如非境界。問曰。若有作是說。爾所一切謂十八界。爾所一切謂五陰及無為。爾所一切謂四聖諦及虛空非數緣盡。爾所一切謂名及色。此亦但有言。數問已不知增益生痴。如非境界耶。答曰。此不然。問曰。若不然者此雲何。答曰。此說除義不說除味。此說除施設義不說除施設味。謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說。我舍十二入義更施設義者。彼終不能施設。是故此說除義不說除味。此說除施設義不說除施設味。說者此十二入妙說快說最說上說。問曰。何以故。此十二入妙說快說最說上說。答曰。謂此入不亂說。及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂說。謂一心立七心界陰。雖非亂說但彼不攝一切法。謂攝有為不攝無為。此入非是亂說。及攝一切法。或曰。謂此入中說及攝一切法界者。雖攝一切法但是廣說。陰者不攝一切法。亦非中說此入。是中說及攝一切法。以是故。說者十二入妙說快說最說上說。以是故作此論。欲觀一切法者。彼當依十二入觀。依十二入觀已。生十二入法明。及現十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中見其像。如是欲觀一切法者。彼當依十二入觀。依十二入觀已。生十二法明。及現十二義像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如十二人一家可得。但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是入性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說入。入有何義。答曰。輸門義是入義。輸道義藏義倉義�懇寤逄鏌迦　�篘劃SＲ灝滓邇逡迨僑胍濉Ｊ涿乓迨僑胍逭摺Ｈ鞜宄槍呤淇傻昧鍆豕俜岣弧Ｈ縭且蘭霸敵男氖　傻謾Ｎ匠ダ諫Ｊ俏絞涿乓迨僑胍濉Ｊ淶酪逡嘍２匾迨僑胍逭摺Ｈ綺�}杏薪鷚鵒　δ崢傻謾Ｎ揭嬤諫Ｈ縭譴艘蘭霸敵男氖　傻謾Ｎ匠ダ諫Ｊ俏講匾迨僑胍濉２忠迨僑胍逭摺Ｈ綺種幸塵嚦傻謾Ｎ匠ダ諫Ｈ縭且蘭霸敵男氖　傻謾Ｎ匠ダ諫Ｊ俏講忠迨僑胍濉懇迨僑胍逭摺Ｈ鞜肯擄僨�Z諫掀涿Ｈ縭譴艘蘭霸抵兄諫蕹Ｋ稹Ｊ俏懇迨僑胍濉；迨僑胍逭摺Ｈ繅蚧　┘　場Ｈ縭且虼艘蘭霸敵男氖ㄊ┤琛Ｊ俏交迨僑胍濉Ｌ鏌迨僑胍逭摺Ｈ縑鎦猩種止取Ｎ匠ダ諫Ｈ縭譴艘蘭霸敵男氖　傻謾Ｎ匠ダ諫Ｊ俏教鏌迨僑胍濉Ｈ　迨僑胍逭摺Ｈ綾似蹙　Ｓ刑斕絞雷鶿Ｒ再識省br />
    泉從何轉何轉不轉何所苦樂

    無余滅盡

    世尊以偈答曰。

    眼耳及鼻舌身並意泉從是轉

    此轉不轉此苦及樂無余滅盡

    是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經。有天到世尊所。以偈而問。

    流一切流以何制流說防護流

    以何塞流

    世尊以偈答曰。

    謂世諸流念者制流我說防流

    以慧塞流

    是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經說比丘海者。凡愚所未聞。凡人口說也。彼非此聖法中海。是大積聚水數。

    眼是入大海彼色為濤波

    若忍色濤波彼不度眼海

    濤波所回轉邪魅羅剎持

    耳鼻舌身亦爾。

    意是入大海彼法為濤波

    若忍法濤波彼不度意海

    濤波所回轉邪魅羅剎持

    是謂海義是入義。清白義是入義者。此說白清亦爾。輕故彼外書說亦名地亦名作。如彼契經。異學摩竭檀提說。沙門瞿曇。地壞地已壞何所作。是謂輸門義是入義。輸道藏義倉義�懇寤逄鏌迦　�篘劃SＲ灝滓邇逡迨僑胍濉９殘興狄訓彼當鸚小Ｑに胊坪巍４鷦弧Ｎ窖凵　鴨奔竇＜按擻嗨小Ｒ鴨ャ５奔蠢礎＝竇衷　＜按擻嗨姓摺Ｎ獎搜窞痘蚩棧蠆豢鍘Ｈ繆に��巧嗌硪餿胍嘍Ｎ試弧Ｉ　胊坪巍４鷦弧Ｎ繳　　鴨奔竇＜按擻嗨小Ｒ鴨ャ５奔蠢礎＝竇衷　＜按擻嗨小Ｈ縞　　鬮斷富　嘍Ｎ試弧︰我怨省Ｋ瞪　肴縭　　搿︰我怨省Ｋ狄簧　搿４鷦弧Ｉ　胝呤且幻Ｓ嗾叨Ｉ　胝咄　Ｓ噯胝咄　煌　１慫擋煌　；蛟弧Ｉ　胝叨勱紜Ｊ撬瞪　搿；蛟弧Ｉ　胝呷勱紜Ｈ庋么煆窞Й堊邸Ｊ撬瞪　搿Ｓ噯胝叻僑勱紜Ｊ槍什凰瞪　搿；蛟弧Ｉ　胝叨勱緙把窞對怠Ｊ撬瞪　搿Ｓ噯胝叻嵌勱紜Ｒ嚳茄窞對怠Ｊ槍什凰瞪　搿Ｗ鷲喏納騁嘍怠６勱綣始把窞對倒仕狄簧　搿；蛟弧Ｎ繳　胝唚芏匣怠Ｊ撬瞪　搿Ｓ噯胝　荒芏匣怠Ｊ槍什凰瞪　搿；蛟弧Ｉ　胝嘰蟀　萇帷Ｊ撬瞪　搿Ｓ噯胝叻譴蟀　嗖荒萇帷Ｊ槍什凰瞪　搿；蛟弧Ｉ　胝摺７剿屑笆┤璺健Ｓ裳鈾屑笆┤櫨裳印７剿姓摺７繳　　小７絞┤枵摺Ｒ蟶　┤璺健Ｓ裳鈾姓摺Ｓ裳由　　小Ｓ裳郵┤枵摺Ｒ蟶　┤櫨裳印Ｎ繳　搿７剿屑笆┤璺健Ｓ裳鈾屑笆┤櫨裳印Ｊ撬瞪　搿Ｓ噯胝摺７欠剿小Ｒ嚳鞘┤璺健７怯裳鈾小Ｒ嚳鞘┤櫨裳印Ｊ槍什凰瞪　搿；蛟弧Ｎ繳　胝叨　幀６　恢質撬瞪　搿Ｓ噯胝叻嵌　幀Ｒ嚳嵌　恢幀Ｊ槍什凰瞪　搿；蛟弧Ｉ　胝嚦墑┤枳〈俗”恕Ｊ撬瞪　搿Ｓ噯胝　豢墑┤枳〈俗”恕Ｊ槍什凰瞪　搿；蛟弧Ｉ　胝呱　吧　小Ｊ撬瞪　搿Ｓ噯胝咚瀋　械　巧　Ｊ槍什凰瞪　搿Ｓ蟹　巧　小５　檣　Ｈ縊怠Ｎ獎訟　饌訊壬　尬奚　Ｈ縭巧　萇磣髦ヂ渦小４慫凳　恢幀Ｊ竅富　搿︰握咚拇蟆Ｈ砩　嶂睪　紉臣　省Ｊ俏絞　恢幀Ｊ竅富　搿Ｎ試弧︰我怨省Ｋ迪富　搿Ｎ　興Ю竅富　胍　Ｎ　韻富　竅富　胍　Ｎ　富　凳竅富　胍　Ｈ粲興Ю竅富　胝摺２揮　　　К　　Ｈ糶韻富　竅富　胝摺Ｐ男氖ㄒ嘈韻富　譴г富　Ｈ糲富　凳竅富　胝摺Ｓπ男氖ㄔ迪富　敕竅富　迪富　Ｗ鞔寺　選４鷦弧Ｓ興Ю撬迪富　搿Ｎ試弧２揮　　　К　　４鷦弧２豢墑┤枰患　　Ｈ羰┤枵叨　暇　咽┤琛；蛟弧Ｎ揭蟶澩ャＮ揭蟶澩и呤撬蕩ャＷ鷲咂判朊鬯翟弧＜　　毖源ё　５毖苑譴ё　４鷦弧５毖苑譴ャ５　融薪灰墜省１閿寫г搿Ｗ鷲哧寄Χ嗦匏翟弧Ｖ鈄鵂　　叩毖圓淮ャ５　　餃拗屑涔省４з蠐邢搿Ｈ緄融薪灰墜省Ｎ試弧Ｎ剿　杏熬抵邢袷鞘狄　鞘狄　Ｈ羰嫡咼娌蝗刖抵小＞狄嗖蝗朊嬤小３艘言坪胃猩　Ｆ┬髡咚翟弧７鞘鞘怠Ｎ試弧︰我怨史鞘怠４鷦弧Ｋ矯娌蝗刖抵小＞狄嗖蝗朊嬤小３艘言坪胃猩　０ぇ頰咚翟弧Ｊ滌兄窒唷Ｊ巧　爰把窞端　Ｎ試弧Ｈ緱娌蝗刖抵小＞狄嗖蝗朊嬤小３艘言坪胃猩　４鷦弧Ｎ椅蘗恐殖繕　鞘且恢幀Ｈ繚翟錄耙蹯　欏Ｔ燈鞅愕盟　４甦媸鄧　檬隆Ｈ繚等佔把綮　殪葭�。緣牛糞人方便便得火。真實用火事。如是謂水中影鏡中像實有種相。是色入及眼識所知。問曰。如呼聲響應。彼是實耶為非實耶。若是實者。謂此發聲即滅。除此已雲何更有聲。譬喻者說曰。非實。問曰。何以故非實。答曰。此間發聲即滅。除此已雲何更有聲。阿毗曇者說曰。實有種相。是聲入及耳識所知。問曰。如此發聲彼即滅。除此已雲何更有聲。答曰。我無量種成聲非是一種。謂頰㗁咽舌齒相緣而發聲。問曰。法入雲何。答曰謂法意識已知當知今知。已知過去。當知未來。今知現在。問曰。如一切十二入盡是法性。何以故說一法入。答曰。如是雖一切十二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有一法智處所。七覺意雖是法性。但有一擇法覺意處所。六思念雖是法性。但有一念法處所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性。但有一法入處所。或曰。法入者是一名。余入者有二名。法入者同名。余入者同不同名。彼說不同名。或曰。謂彼法常入不異生老無常不壞。謂滅盡涅��彼入法入中。是故說一法入。或曰。謂一切有為法封印想。謂三有為相。彼入法入中。是故說一法入。或曰。謂一切有為法說顯現誦習。謂名彼入法入中。是故說一法入。或曰。謂覺法是法不覺是我。謂空三昧彼入法入中。是故說一法入。問曰。身見亦入法入中。謂覺法是我。何以故。不因身見說法入耶。答曰。此非如如覺身見。是如如覺空三昧。是謂因空三昧。故說法入非身見。或曰。此法可得。如風所從來。此名風入。如是法入中法可得。是故說法入。或曰。多法可得故說一法入。法入中多有法入。謂色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。相應法不相應法。依法不依法。行法不行法。身法不身法。共緣法不共緣法。是謂多法可得故說一法入。如佛契經。內六入前說眼入。後說乃至意入。外六入前說色入。後說乃至法入。問曰。何以故。世尊內六入前說眼入。後說乃至意入。外六入前說色入。後說乃至法入。答曰。他說隨順故。如是他說隨順。如是應味次第順。或曰。世尊順說故他亦順受。故佛說如是順受亦如是順。或曰。因粗細故。內六入何者最粗眼入是。是故佛前說。何者最細意入是。是故佛最後說。外六入何者最粗色入是。是故佛前說。何者最細法入是。是故佛最後說。是因粗細故。佛契經內六入前說眼入。後說乃至意入。外六入前說色入。後說乃至法入。佛契經說。比丘此岸者內六入是。比丘彼岸者外六入是。問曰。何以故。佛契經內六入說此岸。外六入說彼岸。答曰。近遠法故。如河近者此岸遠者彼岸。如是謂心心河依者近緣者遠。是謂近遠法故。或曰。下上法故。如河謂所下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依下所緣上。是謂下上法故。或曰。彼岸者第一義滅盡涅��。彼攝外入。以是故佛契經內六入說此岸。外六入說彼岸。問曰。雲何河。答曰。心心法是。如河兩岸所持眾生數非眾生數漂流入大海。如是心心法河內外入岸所持漂流眾生入生死海。問曰。雲何船。答曰。聖道是如依船筏。無量眾生而得渡河。如是依聖道船筏。無量眾生渡生死河。佛契經說。六入當知。內六更樂入當知內。問曰。如此外亦當知。何以故。世尊說六入當知內六更樂當知內。答曰。世尊于契經中說內觀。世尊說內入諸根意。莫向外前內想內身。身觀後外後內外。是前內觀故。或曰。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰。莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我因習本緣。以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀故。或曰。世尊教弟子不共觀故。世尊說莫共觀粗澀。當觀如病癰箭蛇無常苦空無我。內六更樂火燒有。是不共觀故。或曰。佛契經說內意止。問曰。何以故。佛說內意止。答曰。為我故計有我。是吾作是我作。愛我已便有愛具。長養內故求外具。以是故佛契經說。六入當知。內六更樂入當知內。問曰。六入六更樂入何差別。一說者無差別。六入者眼入耳鼻舌身意入。六更樂入亦眼入耳鼻舌身意入。是故無差別。更有說者。有差別。謂近者是六入。謂遠者是六更樂入。問曰。如汝說六入者是現在。六更樂者過去未來。更有說者。謂近者是六更樂。謂遠者是六入。問曰。如汝說六更樂入是現在。六入者是過去未來。或曰。謂當行時轉是六更樂入。余者是六入。或曰。謂依六入作行是六入。謂依六更樂作行是六更樂入。或曰。謂所有是六更樂入。余所有者是六入。如說比丘缽彼性是缽如比丘用事。是故說比丘缽如是謂所有是六更樂入。余所有者是六入。尊者陀羅難提說曰。性入者是六入。行入者是六更樂入。如說鐵酥缽性是鐵。缽如依酥用事。是故說鐵酥缽。如是性入者是六入。行入者是六更樂入。佛契經說。二入無想眾生及有想無想天。問曰。何以故。佛契經說。二入無想眾生及有想無想天。答曰。余地二種名。一者識住。二者眾生居。欲令二入中作二名。謂此雖有眾生居名但無識住名。是謂二名。故佛契經說。二入無想眾生及有想無想天。或曰。佛契經眾生居識住處等施設已。謂眾生居于識住中不攝。彼立二入。無想眾生及有想無想天。或曰。多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想天。一切處所無有爾所壽。如有想無想天。是謂多壽。故佛契經說。二入無想眾生及有想無想天。或曰。斷異學意故。異學二入中計意解脫想。世尊說此是生死入非是解脫。是謂斷異學意。故佛契經說。二入無想眾生及有想無想天。或曰。行法故。異學于二入中計意無行解脫。世尊說此中復行諸界諸趣諸生輪轉生死中。是謂行法。故佛契經說。二入無想眾生及有想無想天。或曰。退轉法故異學于二入中計意不退轉解脫。世尊說此中復退轉諸界諸趣諸生輪轉生死中。是謂退轉法。故佛契經說。無想眾生及有想無想天。此佛契經。尊者舍利弗到世尊所已而說曰。世尊。此無上事謂世尊施設入。彼世尊無余智無余分別。更無無上智。謂余智若沙門婆羅門等等覺。問曰。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見。雲何知爾所一切謂十二入。答曰。說無余故知。如佛契經說十一入已後說法入。尊者舍利弗意決定諸法未說未現彼一切。當知在入中。或曰。以妙願智觀已知。或曰以相貌知。如佛契經說。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信。彼世尊所說倍極信。以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。問曰。雲何尊者舍利弗相貌知非現知耶。答曰。現知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。問曰。若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一切知。但不能盡知。或曰。尊者舍利弗總十二入。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦知一一相有無量內入。謂尊者舍利弗從他。如世尊說此契經。舍利弗以何口說此妙。一向師子吼。更無有沙門婆羅門于世尊等等覺。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世尊聞。躬自受持如如來所說。阿難無有此處。前後有二如來興出世無有是處。問曰。雲何世尊為受化說界雲何入。答曰。世尊教化一切法中無智。或非一切法中無智。謂一切法為說界。非一切法中無智者為說入。或曰。世尊教化或利根或鈍根。利根者為說入。鈍根者為說界。或曰。世尊教化或大因力或多緣力。大因力者為說入。多緣力者為說界。或曰。世尊教化或多內力或多外力。內多力者為說入。外多力者為說界。或曰。世尊教化內思念長養身。或從他聞。內思念長養身者為說入。從他聞者為說界。或曰。世尊教化或始開則知。或分別知。始開知者為說入。分別知者為說界。或曰。于界有愚為說界。于入有愚為說入。或曰。有猗性者為說界。性義是界義。猗財物者為說入。輸門義是入義。如是世尊教化為說界。如是教化為說入。廣說十二入處盡。

    婆沙五陰處第十九

    五陰者。色陰痛陰想陰行陰識陰。問曰。色陰雲何。答曰。佛契經說。色陰雲何。諸所有色。過去未來現在。若內若外若粗若細若惡若妙若遠若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實觀。是謂色陰。如是更有契經說。色陰雲何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。阿毗曇中說。色陰雲何。十色入及諸色在法入中。問曰。此三種說何差別。答曰。一切三說中各各斷意。問曰。謂契經說。色陰雲何。諸所有色。過去未來現在。若內若外若粗若細若惡若妙若遠若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實觀。于中斷何意。答曰。是時彼異學牢羅尸棄。過去未來欲令非種。欲斷彼意故契經說。色陰雲何。諸所有色。過去未來現在。若內若外乃至如是以慧如真實觀。問曰。如所說色陰。雲何諸所有色彼一切四大及四大造色于中斷何意。答曰。觀當來故。佛世尊說契經。一切智善覺善見過去未來現在。我般涅��後當來世。必有謂離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經說色陰雲何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。問曰。如所說色陰雲何。十色入及諸色在法入中。于中斷何意。答曰。彼時有尊者曇摩多羅。謂法入中色不欲令有種。問曰。何以故。尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答曰。彼說謂色因五識身五識身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識身。非五識身緣。是故彼非色。欲斷彼意故說數。色陰雲何。十色入及諸色在法入中。問曰。若爾者尊者曇摩多羅所說雲何通。彼說謂色因五識身五識身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識身非五識身緣。答曰。可說謂非因五識身。但六識身緣。彼在法入中色。雖不因五識身亦非五識身緣。但因意識身意識身緣。或曰。雖彼在法入中色非因五識身亦非五識身緣。但彼因依緣依。問曰。雲何彼依。答曰。四大也。問曰。痛陰雲何。答曰。佛契經說。痛陰雲何。六身痛。此如契經所說阿毗曇亦爾。問曰。想陰雲何。答曰。佛契經說。想陰雲何。六想身。此如契經所說阿毗曇亦爾。問曰。行陰雲何。答曰。佛契經說。行陰雲何。六思身。阿毗曇說。行陰雲何。答曰。行陰二種。一者心相應。二者心不相應。問曰。心相應行陰雲何。答曰。痛想思更樂憶欲解脫念定慧善根不善根無記根結縛使煩惱纏所知所見所觀。如是諸所有心相應行。是謂心相應行陰。問曰。雲何心不相應行陰。答曰。得無想定滅盡定無想命根種類得處得種得入生老死無常名身句身味身。如是諸所有心不相應行。是謂心不相應行陰。問曰。何以佛世尊一切相應不相應行陰中。一思立行陰耶。答曰。此思施設行時攝受種。是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行陰。如愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種。是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。問曰。識陰雲何。答曰。佛契經說識陰。雲何六識身。此如契經所說。阿毗曇亦爾。此是陰性已種相身所有自然。性說已當說行。何以故說陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團義積義撿義。世施設陰施設。多語是陰義。聚義是陰義者。諸所有色過去未來現在。彼一切一向撿已立一色陰。如是至識陰。是謂聚義是陰義。團義是陰義者。無量有為種團合已立五陰。是謂團義是陰義。積義是陰義者。猶糞積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。諸所有色過去未來現在。若內若外若粗若細若惡若妙若遠若近。彼一切一向撿已立一色陰。乃至識陰亦爾。是謂撿義是陰義。世施設陰施設者。謂色陰三世乃至識陰亦三世。是世施設陰施設。多語是陰義者。謂色多語乃至識陰亦多語。問曰。如汝說一極微不應有色陰。謂彼無多語。答曰。不可以一極微施設。若施設者。便多聚斂施設。阿毗曇者若掌護陰施設。彼說極微攝一界一入一陰少入。若不掌護者。彼說極微一界一入一陰。如人大谷聚取一粒去。他問人何所持。彼人若掌護谷聚者。說此谷聚中一粒。若不掌護者。說此谷一粒。如是阿毗曇者。若掌護陰施設。彼說極微一界一入一陰少入。若不掌護者。彼說極微一界一入一陰。是說多語陰語。是謂聚義是陰義團義積義撿義世施設陰施設多語陰語是陰義。問曰。何以故。世尊前說色陰後說識陰。答曰。隨順他故。如是隨順他。應味次第順。或曰。世尊說隨順受教者亦順。或曰。粗細故。五陰中何者最粗。色陰是。是故佛前說四無色陰。何者最粗。痛陰是。是故佛前說。問曰。此痛無形無處亦不可見。雲何粗細可知。答曰。行故知。如所說手痛足痛頭痛如是。如是痛是行故知有粗細。何者最細識陰是。是故佛後說。以是故。佛契經前說色陰後說至識陰。問曰。何故心數法中痛陰想陰別立陰。余心數法立行陰。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨能擔彼別立。謂品能擔彼立品。或曰。此現二門二略二度二炬二光二明現二數。如痛陰想陰別立陰。如是余心數法亦應立。如余心數法立一行陰。如是痛想亦立行陰中。如是陰或立三或十三。是故說此現二門二略二度二炬二光二明二數。或曰。謂此二界宗因。痛宗禪因想宗無色。或曰。謂因二法行者二界多求痛勞。因痛于禪疲勞。因想于無色疲勞。或曰。謂因二法眾生生死中受無量苦。貪于樂痛及著顛倒想。或曰。謂二法滅立二定。無想定及滅盡定。或曰。謂二法治故。彼行者入二定。無想定及滅盡定。或曰。謂此二法別受二識住名。痛識住。及想識住。余心數法一行識住。以是故。一切心數法。痛陰想陰別立陰。余心數法立一行陰。問曰。何以故。說行陰如一切五陰有為。何故立一行陰。答曰。謂彼思有為想此入中。是故說行陰。或曰。謂彼一切有為法。封印想謂三有為想。彼入中是故說一行陰。或曰。謂一切有為法顯現誦習。謂名彼盡入中。是故說一行陰。或曰。謂一切有為法因習本緣。謂生彼盡入中。是故說一行陰。或曰。多法合聚故說一行陰。多有法入此中。相應不相應依不依行不行身不身共緣不共緣。是謂多法合聚故說一行陰。問曰。無為何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非行性。是故不立行陰中。非識名亦非識性。是故不立識陰中。若作是念者。何以故。不立行中。陰者多有種。多種者非無為。或曰。陰者墮生老無常。無為者無生老無常。或曰。陰者興衰法有因得有為相。無為者非興衰法無因得無為相。或曰。陰者世回轉作行受果知緣。無為者非世回轉不作行不受果不知緣。或曰。陰者墮于世。無為者不墮世。或曰。陰者墮于陰。無為者離于陰。或曰。陰者苦所縛。無為者離苦縛。或曰。陰者軟中上。無為者無軟中上。或曰。陰者前後可得。無為者無前後。以是故。無為不立陰中。彼佛契經說八萬法身。問曰。法身者有何齊限數。有一說者。一數經名法身。謂彼一身。是謂一身齊限數。如是至一切八萬。更有說者。謂契經說。意止此是一法身齊限數。如是契經說。意斷神足根力覺種道種。是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。算者說。八字一句三十二字為一首盧數。

    有五百千亦復五千五百五千

    一法身數

    如是至八萬。如是說者。佛契經教化故說八萬度。謂度受化于聖道得度。彼八萬度名八萬法身。問曰。謂此有爾所身何以故。立五陰身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性。彼盡入行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此佛說契經。謂余五陰身。戒身定身慧身解脫身解脫知見身。問曰。如此余五陰身。何以故。立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。余者入行陰中。以是故佛契經說五陰。廣說五陰處盡。

    婆沙五盛陰處第二十

    五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識盛陰。問曰。色盛陰雲何。答曰。謂色過去未來現在。欲生而生。恚怒痴及余若干心煩惱生而生。彼欲生而生者愛是。恚者是痴者無明是。及余若干心煩惱生而生者。謂彼心相應煩惱。說曰。此不應說恐生而生。問曰。何以故。答曰。恐者無智性。謂眾生無智彼便恐。更有說者。恐者身見性。謂眾生計有我彼便恐。此亦入中。如所說及余若干心煩惱。如是說者此恐應說。問曰。何以故。答曰。恐者心數法心相應。問曰。此恐何所。答曰。在欲界非色無色界。問曰。若色無色界無恐者。彼契經雲何通。彼風吹火至梵處。謂眾生生光音天不久。未曾見世間成敗。不知世間成敗彼見火已恐怖驚愕身毛豎。火不來至此耶。謂眾生前生光音天。彼見世間成敗。彼知世間成敗。見火已慰勞彼眾生。諸眾生勿恐怖。諸眾生勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所說。色無色界恐怖者。此雲何通。如是余偈雲何解。

    世尊知一切說法成就眼

    如來人師子世中無比士

    彼時長壽天名稱色微妙

    聞已驚恐怖如鹿畏師子

    若色無色界無恐怖者。此雲何通。答曰。恐怖者此說厭。問曰。恐怖厭者何差別。答曰。名即是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰。恐怖者欲界。厭者三界。或曰。為結障礙恐怖。為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說曰。恐怖及厭何差別。答曰。為結障礙是恐怖。為善根障礙是厭。重說曰。為不善法障礙是恐怖。為善法障礙是厭。重說曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重說曰。無智性是恐怖。慧性是厭。尊者曇摩多羅說曰。諸尊思念惡起諍是恐怖。諍已心懼相是厭。恐怖及厭是差別。問曰。恐怖者為凡夫為聖人。答曰。恐怖者凡夫非聖人。問曰。何以故。恐怖者凡夫非聖人耶。答曰。彼聖人恐怖已盡。更有說者。凡夫亦有恐怖。聖人亦有恐怖。問曰。如聖人恐怖已盡。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡名恐怖眾中恐怖。此五恐怖聖人已盡。余恐怖聖人未盡。聖人者。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢闢支佛非佛。何以非佛。答曰。如來無所著等正覺恐怖永盡。如色盛陰痛想行識盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說盛陰盛陰有何義。答曰。受所生是故說盛。謂生受是故說盛。受所養是故說盛。謂養受是故說盛。受所長是故說盛。謂長受是故說盛。受所來是故說盛。謂來受是故說盛。受所持是故說盛。謂持受是故說盛。受所等持是故說盛。謂等持受是故說盛。或曰。受所轉是故說盛。謂轉受是故說盛。或曰。受著此中如塵垢。是故說盛。或曰。受于此中所攝是故說盛。或曰。此是受屋室居處。依此已愛生而生。見慢無明及余若干心煩惱生而生。或曰。此受所有是故說盛。如外職所有。如內職所有。如王所有。如是此受所有是故說盛。但內更無所有。若有問者。汝屬誰謂作是。答我是受所有。或曰。受所廣施設是故說盛。謂廣施設受是故說盛。廣者說痛為名。此盛陰界中不別施設。地中不別施設。除其意。謂因我陰余得盛陰名。因余陰我得盛陰名。若此意不別施設者。此外物不可施設陰以故爾。問曰。陰及盛陰何差別。答曰。名即是差別。彼陰此盛陰。或曰。陰有漏無漏。盛陰一向有漏。或曰。陰染污不染污。盛陰一向染污。或曰。陰攝三諦。盛陰攝二諦。或曰。陰或斷或不斷。盛陰一向斷。或曰陰或受相應或不相應。盛陰一向相應。或曰。陰得或結相應或不相應。盛陰得一向結相應不離結。或曰。陰或學或無學或非學非無學。盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。廣說五盛陰處盡。

    婆沙六界處第二十一

    六界者。地界水界火界風界空界識界。問曰。何以故作此論。答曰。此是佛契經。此佛契經十八界總已說六界。問曰。何以故。此佛契經十八界總已說六界。答曰。為教化故。世尊教化。或有利根或有鈍根。利根者說六界。鈍根者說十八界。如利根鈍根。如是因力緣力內力外力內思惟長養。從他聞盡當知。或曰。略者說六。廣者說十八。如略如廣如是分別不分別。卷及舒改不改。漸漸一時盡當知。以是故作此論。六界者。地界水界火界風界空界識界。此六界于十八界中攝十界七界少所入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細滑界。七界少所入者。識界攝七心界。少所入謂彼有漏無漏。謂有漏者攝。無漏者不攝。是故少所入。六界者地界水界火界風界空界識界。問曰。地界雲何。答曰。佛契經說。地界雲何堅是。此佛總說地界雲何堅是。但彼堅無量差別。內異外亦異。外異者。如此屋牆壁樹木岩石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白。內異者。如發毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大小便手足異。及余支節異。足極堅非手。謂內外堅。彼一切總已說地界雲何堅是。問曰。水界雲何。答曰。佛契經說。水界雲何濕是。此佛總說水界雲何濕是。但彼濕無量差別。內異外亦異。內異者。如此目淚涎唾膏肪髓腦膽膿血小便支節間各異。外異者。涌泉深淵流水澹水河水池水大海。至下水輪謂內外濕。彼一切總已說。水界雲何濕是。問曰。火界雲何。答曰。佛契經說。火界雲何熱是。此佛總說。火界雲何熱是。但彼熱無量差別。內異外亦異。內異者。令身熱身溫暖身燒身�魅鵲妹Ｒ赤ぐ讀釕　慘Ｊ腫愀饕　�P諞嘁　Ｍ庖　摺Ｈ緹婊鸕隻鶇缶芻鵂　蠡　�火泥犁火�o�骰稹Ｎ僥詡　峭狻Ｎ醬艘塵僮鷗　屑　笊　槐洹Ｊ橙　怪幸焉　幢洹Ｎ僥諭餿取１艘磺凶芤閹怠；鸞繚坪穩仁恰Ｎ試弧７緗繚坪巍４鷦弧７鵪蹙　怠７緗繚坪巍Ｎ醬燈鶚恰４朔　芩搗緗紜Ｔ坪未燈稹Ｊ塹　燈鷂蘗坎畋稹Ｄ諞焱庖嘁　Ｄ諞　摺Ｏ路縞戲韁�P詵綹怪蟹緦Ψ緙狗縉鴟縝�鋋�　　綈俾齜韁�P詡涓饕　Ｍ庖　摺Ｈ緋就練縹蕹痙縊　斗縉　緋砂芊綺懷砂芊韁練緶幀Ｎ僥諭獯燈稹１艘磺凶芤閹怠７緗繚坪未燈鶚恰Ｎ試弧？戰繚坪巍４鷦弧７鵪蹙　怠？戰繚坪巍Ｎ繳　呱　Ｎ繳　　焐　恰Ｓ詒思涫┤琛Ｈ繆劭斬氈強湛誑昭屎　鍘Ｒ忱賜　鍘Ｗ∠　鍘Ｏ鹿　鍘８興嫡摺？戰繚坪巍？氈呱　恰４慫悼丈　豢丈　２豢丈　咧諫？丈　叻侵諫Ｎ獎絲輾侵諫　呤┤琛Ｈ縭骷湟都淝郊湮菁瀠患浠�O洹Ｊ俏嬌輾侵諫　呤┤琛＞砂ぇ妓怠Ｆタ閱タ勻廡越鐶怨切運櫳浴Ｉ　芍　σ囁芍　Ｗ鷲咂判朊鬯翟弧Ｔ坪沃　鋅戰紜４鷦弧Ｆ蹙　芍　Ｊ雷鷚嗨怠Ｎ醬絲罩鋅罩釧　菜桓病Ｎ試弧Ｔ坪紋蹙　芍　竅種　　４鷦弧Ｏ忠囁芍　Ｎ街縊忻魘強戰縊小Ｎ揭顧虛�是空界所有。重說曰。形可知處亦可知。重說曰。夜障故不見。晝明障故不見。尊者曇摩多羅說曰。諸尊空界雖不可知。但非無智處。空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空者相貌聲世轉可知。問曰。空空界何差別。答曰。空者非色。空界是色。空者不可見。空界者可見。空者無對。空界者有對。空者無為。空界者有為。問曰。此論中更有論生。若空無為者。此契經雲何通。彼時世尊手捫摸空。手捫摸空已告諸比丘。比丘于意雲何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無為者。何以故。世尊以手捫摸無為耶。如是余契經偈雲何通。

    謂無積聚亦無我所空則無想

    于離中行如鳥飛空足跡難尋

    此雲何通。如是余契經偈雲何解。

    此空無足跡如外無沙門

    此雲何通耶。如是余契經雲何通。于比丘意雲何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虛空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能以色莊染此虛空。此雲何通。如是余偈雲何解。

    如鹿依林鳥飛虛空法歸分別

    真人趣滅

    此雲何通。答曰。謂世尊契經說。于比丘意雲何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。此佛契經以虛空界說虛空。如佛所說契經偈。

    謂無積聚亦無我所空則無想

    于離中行如鳥飛空足跡難尋

    此佛契經偈虛空即說虛空。如佛所說契經偈。

    此空無足跡如外無沙門

    此佛契經偈虛空界說虛空。如佛契經說。于比丘意雲何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虛空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能以色莊染虛空。此佛契經以虛空界說虛空。如佛契經說偈。

    如鹿依林鳥飛虛空法歸分別

    真人趣滅

    此佛契經說偈。以虛空界說虛空。問曰。彼虛空此虛空界為緣故住耶。為起故住耶。作此論已。有一說者。亦非緣故住。亦非起故住。問曰。若不爾者此雲何。答曰。彼虛空此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大。四大次第心數法。若有欲虛空界非種者。謗彼爾所法展轉。問曰。識界雲何。答曰。有漏意及六識。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏法者。能滅壞破。有此界增受長養有。或曰。無漏法者。能斷有相續。能斷輪轉生老死。此界者。能相續有輪轉生老死。或曰。無漏法者。非身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非恚處非痴處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有。不墮苦習諦。此界者。身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處痴處。雜污雜毒雜濁。在有墮苦習諦。或曰。無漏法者。苦盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰。何以故此界說有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法有漏所生。重說曰。此生于有漏。不無漏法生于有漏。重說曰。界者士數。非無漏法士數。重說曰。界者報數。不無漏法報數。重說曰。界者入母胎。如所說因此界入母胎。非因無漏法入母胎。重說曰。界者久時住。不無漏法久時住。是故說數。

    二漏為士數及報應母胎久住

    作界滿偈

    問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛陰者轉勢。界者重轉勢。或曰。陰者施設有為。盛陰者施設行。界者施設有漏。陰盛陰界。是謂差別。廣說六界處盡。

    婆沙論卷第六

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第七

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    色無色法處第二十二

    色法者無色法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意者。此色法無色法非是我。現大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智。故作此論。色法無色法者。問曰。色法雲何。答曰。十色入及一入少所入法入是。問曰。無色法雲何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。問曰。何以故說色法無色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是無色。或曰。謂三眼界。肉眼天眼聖無上慧眼是色。謂非三眼界是無色。或曰。謂二眼界及眼識緣是色。謂非二眼界及非眼識緣是無色。或曰。謂四大所有及造色所有是色。謂非四大所有。及非造色所有是無色。或曰。謂二十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二十一種是無色。或曰。謂方所有及方施設。由延所有及由延施設是色。謂非方所有及非方施設。非由延所有及非由延施設是無色。或曰。謂色名及色所有是色。謂非色名及非色所有是無色。或曰。謂粗可見睹可現是色。謂細非可見非睹是無色。尊者婆須蜜說曰。雲何為色相。答曰。漸漸生相是色相。重說曰。漸漸開張相是色相。重說曰。方所受相是色相。重說曰。處施設相是色相。重說曰。有障閡相是色相。重說曰。愚相是色相。重說曰。三相是色相。有色可見有對。有色不可見有對有色不可見無對。重說曰。持去相持來相是色相。重說曰。種相是色相。問曰。過去當來色及極微。復無教色不可種。欲令非是色耶。答曰。過去色已種。當來色當種。極微者雖非一可種。但余極微合聚種。無教色者。雖不可種但教色可種。彼教色種已無教色。亦當言種如動樹。當知影亦動此亦爾。重說曰。覆虛空相是色相。重說曰。四大因相是色相。重說曰。色者無色相。問曰。何所說。答曰。色者無一色相。何以故。謂眼界異相至細滑界亦異相。重說曰。有對相是色相。此說數。

    漸漸生成開施設方處障閡愚

    三去來種覆空與因一相並對

    余者無色。廣說色無色處盡。

    婆沙可見不可見法處第二十三

    可見法者不可見法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意者。此是可見法。不可見法是非我。現大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。復何以故作此論。答曰。或有欲令一切法可見。慧眼界故。謂若有欲爾者。斷彼意故說可見法不可見法。是謂斷他意。現己意說法如等故作此論。莫令斷他意。亦莫現己意但說如等法故作此論。可見法不可見法者。問曰。可見法雲何。答曰。一入是。問曰。不可見法雲何。答曰。十一入是。問曰。何以故說可見不可見法。答曰。謂眼行是可見。謂非眼行是不可見。或曰。謂眼光是可見。謂非眼光是不可見。或曰。謂二眼界是可見。謂非二眼界是不可見。或曰。謂三眼界是可見。謂非三眼界是不可見。或曰。謂二眼界及眼識緣是可見。謂非二眼界亦非眼識緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說。二眼界及眼識緣故說可見。余者不可見。尊者婆須蜜說曰。可見法有何義。答曰。可示現是可見。重說曰。可示他是可見。眼行光來是可見。重說曰。可說此彼是可見也。不可見有何義。答曰。不可示現是不可見。重說曰。不可示現他是不可見。重說曰。非眼行光來是不可見。重說曰。不可說此彼是不可見。廣說可見不可見法處盡。

    婆沙有對無對處第二十四

    有對法者無對法者。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現大妙智故。斷計我人意者。此是有對法。無對法非是我。現大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。有對法無對法者。問曰。有對法雲何。答曰。十入是。無對法雲何。答曰。二入是。問曰。何以故說有對無對法。答曰。有對者說三種。一者障礙有對二者界有對。三者緣有對。障礙有對者。如手手相礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手相礙。界有對者。如眼界有礙。如是至意法界有礙。緣有對者。如意識共相應一切法礙。婆須蜜經說。因眼色閡。因色眼亦礙。至因意法礙。因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說。此一向界礙是謂三種有對。于三種有對中此因界有對作論。非余有對。或曰。謂大障礙能舍是有對。謂非大障礙非舍是無對。或曰。謂粗可見睹可現是有對。謂細不可見不可睹不可現是無對。或曰。謂種生長是有對。內事種者。謂時精系。母胎生者。謂時彼精。漸厚長者。謂時肉段生。胞外種者。謂時以種子。種地中生者。謂時子生。萌芽長者。謂時生睫節華果。謂種生長是有對。謂若不種不生不長是無對。或曰。謂可知此住彼住是有對。謂不可知此住彼住是無對。或曰。謂因四大造色所有是有對。謂不因四大非造色所有是無對。或曰。謂方所有施設方由延所有由延施設是有對。謂非方所有非施設方非由延所有非由延施設是無對。或曰。謂可知長短是有對。謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜說曰。何以故說有對無對。答曰。謂大障礙是有對。謂非大障礙是無對。重說曰。謂能舍是有對。謂非能舍是無對。重說曰。謂大障礙者即是能舍。謂能舍者即是有對。余者無對。重說曰。微合是有對。重說曰。陰是有對。重說曰。覆虛空是有對。重說曰。微合者即是陰。陰者覆虛空。覆虛空者即是有對。余者是無對。問曰。何入障礙何入。有一說者。五入障礙內中身入。外色香味細滑。余入不可觸。更有說者。九入障礙除眼入。如是說者。一切十入障礙。問曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是若以手覆眼為非障礙耶。是故一切十入障礙。謂手手相障礙時。爾時五五相障礙。手與外事障礙時。爾時五障礙。四外事外事相障礙時。爾時四四相障礙。外事障礙手時。爾時四障礙五。廣說有對無對法處盡。

    婆沙有漏無漏處第二十五

    有漏法者無漏法者。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。現大妙智故。斷計我人意者。此是有漏法。無漏法非是我。現大妙智者。謂行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。以是故作此論。復何以故作此論。答曰。欲令斷他意故。或有欲令佛身一向無漏。婆婆提欲令佛身一向無漏。問曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經起已。欲令佛身一向無漏。佛說契經。如來生世間長世間。不著世間法行。如來無所著等正覺。出一切世間上。彼從此契經起。欲令佛身一向無漏。欲斷彼意故。于此佛身說有漏。問曰。若佛身是無漏者。當有何咎。答曰。若佛身一向無漏者。彼無喻女不應起淫意。鴦掘魔不應起恚。慢高兒不應起慢。郁羅迦葉不應起痴意。如此此中或有著或有或痴或有慢。以是故知佛身是有漏。問曰。若佛身一向有漏者。此婆婆提契經雲何通。答曰。彼契經因法身故說。如來生世間長世間者。此說生身不著世間法行。如來無所著等正覺出一切世間上者。此說法身。或曰。離世八法故說。世八法者。隨順世間。世間亦隨順八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。是謂離八法故說。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。此世八法攝十八界十二入五陰。此總說世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種。有眾生數非眾生數。眾生數利者。象馬牛羊𤛆牛奴婢妻子利是眾生數。非眾生數利者。谷珍寶金銀水精琉璃摩尼真珠車渠馬瑙是非眾生數利。于中眾生數利攝十八界十二入五陰。非眾生數利攝六界六入二陰。稱不稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰。彼一切總已說。世八法攝十八界十二入五陰。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。問曰。利雲何。答曰。前已說利有二種。眾生數非眾生數。此已得當得今得。是謂為利。非利雲何。答曰。如此法非已得非當得非今得。是謂非利。稱雲何。答曰。面稱其德是謂稱。不稱雲何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱。譽雲何。答曰。不面前稱揚其德是謂譽。不譽雲何。答曰。不面前說其過是謂不譽。樂雲何。答曰。樂痛六識身樂是謂樂。苦雲何。答曰。苦痛六識身是謂苦。說曰。世世此八法一向是欲界。問曰。若世八法一向是欲界者。當除欲界結時世八法亦盡。何以獨說世尊離世八法。不說聲聞。答曰。離相似故說。說者若二阿羅漢根等。一者極得供養。二者不具供養。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供養。一切眾生有是供養。世尊無者。世尊于彼不起相似慢如毛發想。是謂離相似故說世尊離世八法不說聲聞。問曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中優伽長者三百千供養。不利者婆羅披羅門村如澡缽入還空缽出羅。若三月食麥。有稱者始生時至阿迦貳吒。功德香稱充滿其中。不稱者曰旃遮女孫陀利女。十六大國丑名流布。不譽者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者彼還以五百贊偈嘆佛。如是婆利多耆奢為首。如是比曰千以百千贊偈嘆佛。樂者一切生死禪最為樂。苦者金鏘刺足疹患脊風頭痛。調達以惡傷足出血。何以故說世尊離世八法耶。答曰。為意不傾動故說。世尊以四利為首不自貢高。四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜。四不利為首不以憂戚。四利為首心無染著。四不利為首心無憎惡。四利為首亦不悅豫。四不利為首亦不愁悒。四利為首不興樂想。四不利為首不以為苦。如須彌山王峙金剛輪。四種風吹不能傾動。如是世尊善住戒德輪。世八法風不能移轉。是謂意不傾動故說世尊離世八法。是謂斷他意現己意說如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現己意。但說如等法故作此論。有漏法無漏法者。問曰。有漏法雲何。答曰。十入二入少所入。問曰。無漏法雲何。答曰。二入少所入。問曰。何以故說有漏無漏法。答曰。謂有增受長養有是有漏。謂能滅壞破有是無漏。謂有能相續有輪轉生死是有漏。謂能斷有相續。能斷輪轉生死是無漏。謂有身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處痴處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦是有漏。謂非身見種非顛倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非痴處。非雜污非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦是無漏。或曰。謂苦習趣道有習趣道貪習趣道生老死習趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣道貪盡趣道生老死盡趣道是無漏。尊者婆須蜜說曰。有漏相雲何。答曰。有漏所生是有漏相。重說曰。此生于有漏是有漏相。重說曰。有所長養相是有漏相。重說曰。長養有相是有漏相。重說曰。謂種因有漏生是有漏相。無漏相雲何。答曰。非有漏所生是無漏相。重說曰。不生有漏是無漏相。重說曰。謂種因無漏生是無漏相。廣說有漏無漏法處盡。

    婆沙有為無為法處第二十六

    有為法者無為法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。現大妙智故。斷計我人意者。此是有為法。無為法非是我現大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意現大妙智故作此論。有為法無為法者。有為法雲何。答曰。十一入及一入少所入。問曰。無為法雲何。答曰。一入少所入。問曰。何以故說有為法無為法。答曰。謂墮生老無常是有為。謂不墮生老無常是無為。或曰。謂興衰法有因得有為相是有為。謂非興衰法無因得無為相是無為。或曰。謂轉世作行受果知緣是有為。謂不轉世不作行不受果不知緣是無為。或曰。謂墮世是有為。謂不墮世是無為。或曰。謂墮陰是有為。謂離陰是無為。或曰。謂苦縛是有為。謂離苦是無為。或曰。謂前後可得是有為。謂前後不可得是無為。或曰。謂軟中上是有為。謂離軟中上是無為。尊者婆須蜜說曰。有為相雲何。答曰。墮陰相是有為相。重說曰。墮世相是有為相。重說曰。災患相是有為相。無為相雲何。答曰。不墮陰相是無為相。重說曰。不墮世相是無為相。重說曰。不災患相是無為相。重說曰。不憂戚相是無為相。重說曰。不愁無塵安隱相是無為相。廣說有為無為法處盡。

    婆沙三世處第二十七

    過去法者當來法者現在法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過去未來。于世有愚說現在無為。斷彼意故。此過去未來真實說有種相。問曰。若過去未來非種者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應緣彼有意生。何以故。謂意無境界。若無境界生意者。是則無所依而生意。若無所依無所緣而生意者。應阿羅漢入無余涅��已還生意。何以故。謂彼無依無緣而生意。若彼生意者。是則無脫無離不得出要。莫言有咎。是故有過去未來真實有種有相。復次若無過去未來者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應有成就不成就。如二頭三手六陰十三入無成就不成就。如是若過去未來非種者。彼應無成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有過去未來真實有種有相。謂彼欲令過去未來非種者。應當爾詰。若爾時因現在。彼時果何所在。過去耶未來耶現在耶。若說有過去者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。此事不然。若說未來者。是則有未來。莫言無未來。若言無未來者。此事不然。若說有現在。是則一時有因有果。若一時有因有果者。如世尊所說偈。

    作惡不即受如薩乳酪

    罪惡燒所追如灰覆火上

    與此偈相違彼作惡不即受。如薩乳酪者。有說者。有草名薩。若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者雲何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉。舍身已生惡趣受惡果報。若非過法未來現在者。是故應無果。若無果者是故彼因不實。如二頭三手六陰十三入。或有常如無為。若爾時果現在。彼時因何所在。過去耶未來耶現在耶。若說有過去者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。此事不然。若說未來者。是則有未來。莫言無未來。若言無未來者。此事不然。若說有現在者。是則一時有因有果。若一時有因果者。如世尊所說偈。

    作惡不即受如薩乳酪

    罪惡燒所追如灰覆火上

    與此偈相違彼作惡不即受。如薩乳酪者。有說者。有草名薩。若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者雲何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉。舍身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者。是故應無因。若無因者是故彼果不實。如二頭三手六陰十三入。或有常如無為。或曰。若過去未來非種者。是則無有學道。如尊者婆須蜜所說偈。

    若無去來是則無師謂無師者

    終無學道

    或曰。若過去未來非種者。是則知已虛妄。如佛所說偈。

    言無過去說有年歲豈非是常

    知已妄語

    彼是無智果痴果果不勤果。謂欲令過去未來非種。但過去未來真實有種有相。是謂斷他意現己意說如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現己意。但說如等法。故作此論。過去法未來法現在法。問曰。過去法雲何。答曰。過去十八界十二入五陰。未來法雲何。答曰。未來十八界十二入五陰。現在法雲何。答曰。現在十八界十二入五陰。問曰。若此行無來去無住。若來者是則來不應去。若去者是則去不應來。如尊者婆須蜜所說偈。

    行終不來斯由空故亦無有去

    終則不住

    若行無去來雲何立三世。答曰。因行故立三世。如彼法未作行是說未來。若作行是說現在。若作行已滅是說過去。如眼未見色是說未來。若見是說現在。若見已滅是說過去。如是至意。若未來種是說未來。若現在種是說現在。若種已滅是說過去。如未生不去是說未來。如生未去是說現在。如生已去是說過去。如未生不沒是說未來。如生未沒是說現在。如生已沒是說過去。如未生不壞是說未來。如生未壞是說現在。如生已壞是說過去。如未起不去是說未來。如起未去是說現在。如起已去是說過去。如未起不沒是說未來。如起未沒是說現在。如起已沒是說過去。如未起不壞是說未來。如起未壞是說現在。如起已壞是說過去。因此可知一切如所說。比丘。有生真實有作有為思緣起盡法衰法無欲法滅法壞法。此不壞者。無有是處。彼有生者即是生。真實者諦有是。有作者有為是。有為者災患是。思者因思念是。緣起者因緣是。盡法衰法無欲法滅法壞者要當有是。此不壞者終不自在。或曰。謂三世前是說過去。謂三世後是說未來。謂三世中是說現在。或曰。謂三世果是說未來。謂二世果是說現在。謂一世果是說過去。或曰。謂三世因是說過去。謂二世因是說現在。謂一世因是說未來。問曰。如此二世一損可知。二增可知。一損可知者未來是。二增可知者過去是。何以故。未來不減過去不滿。尊者婆須蜜說曰。頗有數爾所過去。未來為不數。而作是念。增減可知耶。但過去未來無量故增減不可知。如大海以百千瓶器取彼水增減不可知。如是過去未來無量故增減不可知。重說曰。當來未生故減不可知。過去增故滿不可知。重說曰。當來未起故減不可知。過去沒故滿不可知。尊者曇摩多羅說曰。諸尊若世有二種者。應有增減。可知但因事合會故法生而滅。問曰。為未起而起耶。為已起而起耶。若未起而起者。何得法不未有法而有。若已起者。何得法不轉還有。作此論已。答曰。因事故已起而起。因事故未起而起。因事故已起而起者。謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者。謂未來中起一切未來是未起。問曰。為所有起彼即滅耶。為所有起更余滅耶。若所有起彼即滅者。為未來起即未來滅耶。若所有起更余滅者。為色起痛滅耶。為至行起識滅耶。作此論已。答曰。因事故謂所有起即滅。因事故所有起更余滅。因事故謂所有起即滅者。謂色起色滅痛想行識起識滅。因事故所有起更余滅者。謂未來起現在滅。陰故所有起即滅。世故所有起更余滅。問曰。為世起耶。為世中起耶。若世起者。何得不有余世余行。若世中起者。應有舍有。作此論已。答曰。因事故世起。因事故世中起。因事故世起者。謂時起彼即是世。因事故世中起者。謂未來世中起彼當來世空。問曰。為已性中起耶為他性中起耶。若已性中起者。何得性非有性。亦不有性而有性。若他性中起者。應有舍有作此論已。答曰。非已性中起。亦非他性中起。問曰。若非已性中起亦非他性中起者。此雲何。答曰。彼法已性起已即滅。問曰。彼過去未來為合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木耶。為離散耶。若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木者。檀越施法何得不空。何得不有方處可見。何得不有常存。若過去未來離散不如現在合聚者。雲何說過去。如是彼有過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。雲何說當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王名伽。佛名慈氏如來至真等正覺。過去境界宿命智雲何立。未來境界妙願智雲何立。又未來離散者。爾時彼法從未來世至現在世。何得不合時無而有離散時有而無。作此論已。有一說者。彼過去未來合聚。如今現在屋舍房室牆壁樹木。問曰。若爾者。檀越施法何得不空。答曰。顯示故不空也。問曰。何得不有方處。答曰。有方處。問曰。何故不見。答曰。不多作行故不見。若多行者便見。問曰。何得不有常存。答曰。時變不停故不常存。更有說者。彼過去未來離散現在者一合聚。問曰。若過去未來離散者。雲何說有過去。如是彼有過去世時。有拘舍婆提王城名善法講堂。王名善見。答曰。如前現在時有觀而說。問曰。雲何說當來。如是彼有當來世時雞頭末王城。王名伽。佛名慈氏如來至真等正覺。答曰。彼亦如後現在時有觀而說。問曰。過去境界宿命智雲何立。答曰。彼亦如前現在時有觀而說。問曰。未來境界妙願智雲何立。答曰。彼亦如後現在時有觀而說。問曰。若未來離散者。爾時彼法從未來世至現在世。何得不合時無而有離散時有而無。答曰。謂一切法已性種相住也。此說有四種薩婆多。一者事異。二者相異。三者時異。四者異異。事異者說。彼法與世隨轉時事。便有異非種異。如乳成酪變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現在世。彼舍當來事不舍種。從現在世至過去世。彼舍現在事不舍種。相異者說。彼法世隨轉時過去時。成就過去相。非不成就未來現在相。當來時成就當來相。非不成就過去現在相。現在時成就現在相。非不成就過去未來相。如人染著一女。余者非不染著。此亦如是。時異者說。彼法與世隨轉時隨時得名。時故非種故。如算子初下位一轉十至百千。彼一算子隨轉時得名。如一女人亦名為女亦名為婦亦名為母亦名為大母。彼一女人隨時得名。如是彼法隨時得名。時故非種故。說曰。此最不亂施設世。此因行立三世。如彼法未作行是說未來。若作行是說現在。如作行已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異者說。彼法隨世轉時說異異。非時故非種故說者。此最亂施設世。此說者未來一時。現在世二。現在一時。過去二。此一世中施設三世。此最亂施設世。廣說三世處盡。

    婆沙善不善無記處第二十八

    善法者不善法者無記法者。問曰。善法雲何。答曰。善五陰及數緣盡。不善法雲何。答曰。不善五陰。無記法雲何。答曰。無記五陰及虛空非數緣盡。問曰。何以故說善法不善法無記法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不善。謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰。謂善有芽及解脫芽轉成。謂不善有芽轉成是不善。謂亦非善非不善有芽轉成是無記。或曰。謂善果及樂痛果是善。謂不善果及苦痛果是不善。謂非善果亦非樂果。非不善果亦非苦果。是無記。或曰。四事故說是善。一者性。二者相應。三者等起。四者第一義。性者。或有說。慚愧性是善。或有說。三善根性是善。相應者。謂彼相應心數法。等起者。謂等起身行口行。第一義者。涅��安隱義故說善。尊者跋[跳-兆+荼]亦爾說。

    善性是智相應識俱起身口行

    涅��第一

    四事故。說不善性相應等起第一義性者。或有說。無慚無愧性是不善。或有說。三不善根性是不善。相應者。謂彼相應心心數法。等起者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死不安隱故說不善。尊者跋𨃓亦爾說。

    不善性智相應識俱起身口行

    生死第一

    余者無記。尊者瞿沙說曰。謂法正思惟性。正思惟相應。正思惟等起。正思惟所依果報果是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應。非正思惟等起。非正思惟所依果報果是不善。余者無記。或曰謂慚愧性。慚愧相應慚愧等起。慚愧所依果報果是善。謂法無慚無愧性。無慚無愧相應。無慚無愧等起。無慚無愧所依果報果是不善。余者無記。或曰。謂法三善根性。三善根相應。三善根等起。三善根所依果報果是善。謂法三不善根性。三不善根相應。三不善根等起。三不善根所依果報果是不善。余者無記。或曰。謂法五根性。五根相應。五根等起。五根所依果報果是善。謂法五蓋性。五蓋相應。五蓋等起。五蓋所依果報果是不善。余者無記。彼施設亦說善者。何以故善。答曰。善果愛果意樂果意欲果。以是故善。已說果。今當說報。復次善報愛報意樂報意欲報。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善。已說果。今當說報。復次不善報不愛報不意樂報不意欲報是不善。余者無記。問曰。何以故說無記。如佛世尊。此苦一向記。此習盡道一向記。復次爾所一切謂十二入。佛亦一向記。一向分別。一向施設。一向顯示此。何以故說無記。答曰。不以不說故名為無記。問曰。若不爾者此雲何。答曰。善者記于善。不善者記于不善。此無記者不記善亦不記不善是無記。或曰。善者二事故記性及果。不善亦二事故記性及果。此無記雖性記非果記。以是故無記。或曰。善者生善趣。不善者生惡趣。此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰。善者受善報。不善者受不善報。此無記者不受善報亦不受不善報。以是故說無記。說曰。或復不說故名無記。如彼契經。梵志至世尊所。到已而問。瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志此是無記。雲何瞿曇。世有邊耶為無邊耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿曇。是命是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿曇。如來終耶如來不終耶。如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。如說。雲何瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。何以故不說。答曰。斷異學意故異學至世尊所而問。雲何瞿曇。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若說無人者。彼當言我不問此有以無。我若說常無常者而無有人。何得有常無常。如有問人。士夫石女兒有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是說。石女無有兒。彼當言我不問女有兒無兒。我若說有恭敬有善言。而石女無有兒。何得有恭敬善言。如是異學至世尊所而問。雲何瞿曇。人是常為非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當言我不問有無。我若言常無常。而無有人。何得有常無常。此是不實問非實論。非真諦問。非真諦論。是謂不實不真諦故世尊不記。如說如說雲何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命耶是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學意故。異學至世尊所而問。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若說有身無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異而有身無有命。何得身異命異。如有人問。雲何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔無角。彼當言我不問此誰有誰無我若言等相似。而牛有角兔無角。何得等相似。如是異學至世尊所而問。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若言有身無有命。彼當言我不問此有無。我若言命異身異。而有身無有命。何得身異命異。此是實問不實問。實論非實論。真諦問不真諦問。真諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故世尊不記。如說。雲何瞿曇。如來終耶如來不終耶。

    如來終不終耶如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。問曰。世尊何以故不記。答曰。斷異學意故。異學者欲令法無有而有。彼異學至世尊所而問。雲何瞿曇。此人無有而有耶。為有而有耶。何此而無有而有。如是有而無耶。為有而有。為有已常耶。世尊作是念。無有此無有而有。此亦無有有已而有常。此是不實問不實論。非真諦問。非真諦論。是謂不實不真諦故世尊不記。此是不說故謂之無記。謂佛說謂佛演說佛分別施設顯示。說曰。此說四論記。一者一向記論。二者分別記論。三者詰問記論。四者止記論。一向記論者。若有作是問。如來至真無所著等正覺耶。世尊善說法耶。如來弟子善向耶。一切行無常一切法無我涅��息滅耶。此當為一向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅��。是故一向記論。分別記論者。若作是問。法過去耶。當為彼分別記。何以故。答曰。過去法者。或善或不善或無記。或欲界系或色界系或無色界系。或學或無學。或非學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂分別記論。詰問記論者。若作是問。法過去耶。當還詰彼賢士問何法。何以故。過去法者。或善或不善或無記。或欲界系或色界系或無色界系。或學或無學或非學非無學。或見斷或思惟斷或不斷。是謂詰問記論。問曰。分別記論詰問記論何差別。答曰。正無差別。問差降故便有差別。問者二種。或有欲知而問。或有觸嬈而問。欲知而問者。彼若言為我說法。當語彼多有法。或過去未來現在。我當為說何者。若言為我說過去。當語彼過去法亦多。或有色陰至識陰。我當為說何者。若言為我說色。當語彼色亦多。或善或不善或無記。我當為說何者。若言為我說善色。當語彼善色亦多。或離于殺至不知時言。我當為說何者。若言為我說離殺。當語彼離殺亦多。或不貪生或不恚生或不痴生。我當為說何者。若言為我說不貪生。當語彼不貪生亦多。或有教或無教。我當為說何者。謂彼欲知而問。為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問者。彼若言為我說法。當語彼多有法。當為說何者。不應語彼或過去未來現在。若言為我說過去。當語彼過去法亦多。我當為說何者。不應語彼或有色陰至識陰。若言為我說色。當語彼色亦多。我當為說何者。不應語彼或善或不善或無記。若言為我說善。當語彼善色亦多。我當為說何者。不應為彼說或離于殺至不知時言。若言為我說離殺。當語彼離殺亦多。我當為說何者。不應語彼或不貪生或不恚生或不痴生。若言為我說不貪生。當語彼不貪生亦多。我當為說何者。不應語彼或有教或無教。謂彼觸嬈問應當爾令彼或自答或默然住。是謂答故無差別。問差降故便有差別。止記論者。若作是問。雲何瞿曇。世是常耶世無常耶。世尊告曰。梵志。此是無記。雲何瞿曇。世有邊耶世無邊耶。是命是身耶。命異身異耶。如來終耶如來不終耶如來終不終耶。如來亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無記。是謂止記論。何以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣智不趣等覺不趣涅��。是故止記論。問曰。雲何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是如等法第一義。答謂默然是。問曰。何以故。答曰。謂默然伏于彼。何況記而不伏。說者有異學名傷坻羅。為論故至賓。彼時足晝林有阿羅漢尊者跋修羅。得三明三藏六通。離三界結。于內外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師。彼作是念。當往而問。彼到已共尊者跋修羅。相慰勞已卻坐一面。卻坐一面已。語尊者跋修羅。比丘。我等誰當先立論。我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應先立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。說曰。一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋修羅說曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。彼時傷坻羅便還去不遠作是念。不知彼沙門何所說。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當知。傷坻羅復作是念。我立此論一切論當有詰論。我此論有咎有諍有過。彼沙門若作是論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰。彼沙門得我便來。當共往禮彼沙門。弟子對曰。師眾中得勝。何用禮彼沙門為。傷坻羅曰。寧從智者伏。不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所。舉身投地已。說曰。汝為我師。我為弟子。汝得勝。我不如。是謂或應默然而成論。況復記說而不成論。是故說如等法第一義。答謂默然。是廣說善不善無記處盡。

    婆沙欲界色界無色界系法處第二十九

    欲界系法者。色界系法者。無色界系法者。問曰。欲界系法雲何。答曰。欲界系五陰。色界系法雲何。答曰。色界系五陰。無色界系法雲何。答曰。無色界系四陰。問曰。何以故說欲界系法。何以故說色無色界系法。答曰。因欲系足。是故說欲界系。因色系足。是故說色界系。因無色系足。是故說無色界系。足者結也。如所說偈。

    若已盡不生已盡不將隨

    彼佛無量行無跡何跡將

    若叢深枝灑無愛可將隨

    彼佛無量行無跡何跡將

    如有足者。彼能趣東西南北。如是若有結足者。彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉生死中。是故說因欲界系足是欲界系。因色無色界系足是色無色界系。或曰。因欲系縛。是故說欲界系。因色系縛。是故說色界系。因無色系縛。是故說無色界系。如系人在堅柱堅�p。彼因堅柱堅�p說是縛。如是因欲系縛是故說欲界系。因色系縛是故說色界系。因無色系縛是故說無色界系。或曰。謂有欲樂是欲界系。謂有欲樂是色界系。謂有欲樂是無色界系。欲者愛樂者見。或曰。謂欲界著所著惜所惜已所已是欲界系。謂色界著所著惜所惜已所已是色界系。謂無色界著所著惜所惜已所已是無色界系。或曰。謂欲界垢雜垢污雜污毒雜毒是欲界系。謂色界垢雜垢污雜污毒雜毒是色界系。謂無色界垢雜垢污雜污毒雜毒是無色界系。廣說欲界色無色界系法處盡。

    婆沙學無學非學非無學法處第三十

    學法者無學法者非學非無學法者。問曰。學法雲何。答曰。學五陰。無學法雲何。答曰。無學五陰。非學非無學法雲何。答曰。有漏五陰及無為。問曰。何以故說學無學非學非無學。答曰。謂不貪道學斷貪是學。謂不貪道不學斷貪是無學。余者非學非無學。或曰。謂不恚道學斷恚是學。謂不恚道不學斷恚是無學。余者非學非無學。或曰。謂不痴道學斷痴是學。謂不痴道不學斷痴是無學。余者非學非無學。或曰。謂道學斷愛非愛本是學。謂道學斷愛者。以此別無學。道非愛本者以此別世俗道。謂道不學斷愛亦非愛本是無學。謂道不學斷愛者以此別學。道亦非愛本者以此別世俗道。余者非學非無學。或曰。謂不離愛意中無漏法可得是學。謂離愛意中無漏法可得是無學。余者非學。非無學。或曰。謂結得縛意中無漏法可得是學。謂結得不縛意中無漏法可得是無學。余者非學非無學。或曰。謂攝見地思惟地是學。謂攝無學地是無學。余者非學非無學。或曰。謂攝見道思惟道是學。謂攝無學道是無學。余者非學非無學。或曰。謂攝未知根已知根是學。謂攝無知根是無學。余者非學非無學。或曰。謂五人堅信堅法信解脫見到身證意中無漏法可得是學。謂二人慧解脫俱解脫意中無漏法可得是無學。余者非學非無學。或曰。謂七人四向三果意中無漏法可得是學。謂一人意中無漏法可得是無學。余者非學非無學。或曰。十八人意中無漏法可得是學。謂九人意中無漏法可得是無學。余者非學非無學。廣說學無學非學非無學處盡。

    婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一

    見斷法者思惟斷法者不斷法者。問曰。見斷法雲何。答曰。謂堅信堅法觀時忍斷。此雲何。見斷八十八使及彼相應法。是謂見斷法。思惟斷法雲何。謂學見跡思惟斷。此雲何。思惟斷十使及彼相應法。是謂思惟斷法。不斷法雲何。答曰。虛空不數緣盡數緣盡學法無學法。是謂不斷法。問曰。何以故說見斷思惟斷。如見不離思惟。思惟不離見。見者是慧。思惟者是不放逸。何者真實。答曰。此中說真實。少見道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故說此中真實少。更有說者。此中說等真實。見道者所有慧亦與不放逸等。思惟道者所有不放逸而與慧等。是故說此中等真實。見斷法者思惟斷法者。尊者婆須蜜說曰。如見四聖諦時斷一切結。何以故說見斷法思惟斷法。答曰。以見斷以見除以見舍。是故說見斷。復有作是說。亦思惟斷亦見斷。但以見斷以見除以見舍。是故說見斷。何以故說思惟斷者。答曰。彼即以道修習多修習。數數斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說思惟斷。復有作是說。見斷亦思惟斷。但彼即以道修習多修習。數數斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說思惟斷。何所說。答曰。彼作是說。見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道彼數數行。以九種慧斷九種結。如二刀截一處。一利二鈍利者始下便斷。鈍者數數下乃斷。如是見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結。思惟道是鈍道。彼數數行以九種慧斷九種結。更有說者。見道亦九種慧斷九種結。思惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒誰不欲一時吐。問曰。若爾有何得見道是利道。答曰。所以見道是利道者。如思惟道以九種慧斷九種結。如是見道亦以九種慧斷九種結。但速于彼。是故說見道是利道。如是說者此不論。如前說如見道以一種慧斷九種結。思惟道以九種慧斷九種結。或曰。謂道多見斷結。是謂見斷。謂道思惟多斷結。是思惟斷。或曰。謂道三相。眼明慧相斷結是見斷。謂道四相。眼明智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂道四相。眼明覺慧相斷結是見斷。謂道五相。眼明覺智慧相斷結是思惟斷。或曰。謂忍斷結是見斷。謂智斷結是思惟斷。或曰。謂未知根斷結是見斷。謂已知根斷結是思惟斷。或曰。謂斷結如方便破石是見斷。謂斷結如方便挽藕絲是思惟斷。或曰。未見諦見諦時斷結是見斷。謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰。謂大力斷結如摩呵能伽是見斷。謂斷結如履壞器上是思惟斷。或曰。謂斷結時修異智修異知修異行是見斷。謂斷結時修不異智修不異知修不異行是思惟斷。或曰。謂向不成就果斷結是見斷。謂向成就果斷結是思惟斷。或曰。謂非稍稍斷是見斷。謂稍稍斷結是思惟斷。或曰。謂堅信堅法斷結是見斷。謂信解脫見斷。身證斷結是思惟斷。或曰。謂始起道斷結是見斷。謂數數起道斷結是思惟斷。或曰。謂斷結攝四沙門果是見斷。謂斷結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰。謂道斷結不替是見斷。謂道斷結或替不替是思惟斷。或曰。謂已斷結不退是見斷。謂已斷結或退或不退是思惟斷。或曰。謂已解脫不復縛是見斷。謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。或曰。謂已離不系是見斷。謂已離或系或不系是思惟斷。或曰。謂斷結時忍無礙道智解脫道是見斷。謂斷結時智無礙道智解脫道是思惟斷。或曰。謂斷結時忍方便道忍無礙道智解脫道是見斷。謂斷結時智方便道智無礙道智解脫道是思惟斷。或曰。謂斷結時四行修道是見斷。謂斷結時十六行修道是思惟斷。或曰。謂斷結時緣一一諦修道是見斷。謂斷結時緣四諦修道是思惟斷。或曰。謂斷結時一相似修道是見斷謂斷結時相似不相似修道是思惟斷。或曰。謂斷結時修一三昧是見斷。謂斷結時修三三昧是思惟斷。或曰。謂斷結時不住是見斷。謂斷結時或住不住是思惟斷。余者無斷。廣說見斷思惟斷無斷處盡。

    婆沙論卷第七

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第八

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    四聖諦處第三十二之一

    四諦者。苦諦習諦盡諦道諦。問曰。四諦有何性。阿毗曇者說曰。五盛陰是苦諦。有漏因是習諦。數緣滅是盡諦。學無學法是道諦。譬喻者說曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行及結滅是盡諦。止及觀是道諦。婆婆提說曰。八苦相是苦是苦諦。余苦雖苦非苦諦。當來有愛是習是習諦。余愛及余有漏法。雖習非習諦。當來有愛滅是盡是盡諦。余愛及余有漏法滅雖盡非盡諦。學八種道是道是道諦。余學法及一切無學法雖道非道諦。問曰。如汝說阿羅漢應不成就二諦。習諦及道諦。不成就習諦者。謂彼當來有愛是習諦。彼阿羅漢除欲時當來有愛盡也。不成就道諦者。謂彼學八種道是道諦。彼阿羅漢得果時舍學八種道。尊者瞿沙說曰。己陰及他陰。眾生數非眾生數。彼一切苦是苦是苦諦。但觀時觀己陰。不觀他陰眾生數非眾生數。

    問曰。何以故爾。答曰。謂彼觀是苦此他陰眾生數非眾生數不能生苦無命。此他陰眾生數非眾生數。于此己陰生苦。若無此己陰者。彼他陰眾生數非眾生數當生何苦。以是故。彼作此智。生經中設數己陰極生苦。他陰不如此。因己陰他陰生苦。不因他陰己陰生苦。以是故觀己陰不觀余。謂己陰因及他陰眾生數非眾生數。彼一切習是習諦。但觀時觀已陰因。不觀他陰眾生數非眾生數。謂己陰盡。及他陰眾生數非眾生數盡。彼一切是盡是盡諦。但觀時觀己陰盡。不觀他陰眾生數非眾生數盡。謂己陰道及他陰眾生數非眾生數道。彼一切是道是道諦。但觀時觀己陰道。不觀他陰眾生數非眾生數道。如是說者。謂己陰及他陰。眾生數非眾生數。彼一切是苦是苦諦。觀時亦盡觀。

    問曰。如彼觀時觀苦。彼他陰眾生數非眾生數不生苦當何觀。答曰。設不生苦。但彼一切有無智欲令生智。有疑欲令生定。有謗欲令生信。復次何得他陰眾生數非眾生數不生我苦。若他以手以足打我者。我寧不生苦耶。如是若于上若木若石墮我上者。我寧不生苦耶。以是故謂己陰及他陰眾生數非眾生數彼一切是苦。是苦諦觀時盡觀苦相故。謂己陰因及他陰。眾生數非眾生數因彼一切是習。是習諦觀時盡觀本末故。謂己陰盡及他陰。眾生數非眾生數盡彼一切是盡。是盡諦觀時盡觀止相故。謂己陰道及他陰。眾生數非眾生數道彼一切是道。是道諦觀時盡觀出要相故。此是諸諦性。已種相所有自然。說性已當說行。何以故說諦。諦有何義。答曰。實義是諦義。審義如義不顛倒義不虛義是諦義。問曰。若實義是諦義者。虛空非數緣盡亦實亦審。亦如彼何以故不立諦。答曰。謂法癰癰因離癰能離癰。癰者是苦諦。癰因者是習諦。離癰者是盡諦。能離癰者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非癰非癰因非離癰非能離癰。是故彼不立諦。或曰。謂法刺刺因離刺能離刺。刺者是苦諦。刺因者是習諦。離刺者是盡諦。能離刺者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非刺非刺因非離刺非能離刺。是故彼不立諦。或曰。謂法病病因離病能離病。病是苦諦。病因是習諦。離病是盡諦。能離病是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非病非病因非離病非能離病。是故彼不立諦。或曰。謂法災患災患因離災患能離災患。災患者是苦諦。災患因者是習諦。離災患者是盡諦。能離災患者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非災患非災患因非離災患非能離災患。是故彼不立諦。或曰。謂法苦苦因離苦能離苦。苦者是苦諦。苦因者是習諦。離苦者是盡諦。能離苦者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非苦非苦因非離苦非能離苦。是故彼不立諦。或曰。謂法陰陰因離陰能離陰。陰者是苦諦。陰因者是習諦。離陰者是盡諦。能離陰者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非陰非陰因非離陰非能離陰。是故彼不立諦。或曰。謂此岸彼岸河筏。此岸者是苦諦。彼岸者是盡諦。河者是習諦。筏者是道諦。彼立諦。彼虛空非數緣盡非此岸非彼岸非河非筏。是故彼不立諦。或曰。彼虛空非數緣盡。無漏故不攝苦諦習諦。無記故不攝盡諦。無為故不攝道諦。或曰。彼虛空非數緣盡。常故非三諦。無記故非盡諦。或曰。彼虛空非數緣盡。非陰故非三諦。無記故非盡諦。或曰。彼虛空非數緣盡。非世故非三諦。無記故非盡諦。或曰。謂法喜處緣及厭處緣。彼立諦。彼虛空非數緣盡非喜處緣亦非厭處緣。以是不立諦。或曰。謂法邪見及無漏見緣是立諦。彼虛空非數緣盡非邪見亦非無漏見緣。是故彼不立諦。或曰。謂法是因是果彼立諦。彼虛空非數緣盡非是因非是果。是故彼不立諦。

    問曰。若不顛倒義是諦義者。不應顛倒諦所攝。以顛倒故。答曰。行故相貌故一向顛倒住故說顛倒。如彼有審實種相。如是諦所攝。或曰。如彼有因有果。是諦所攝。如無常計常苦計樂不淨計淨無我計我如是說顛倒。問曰。若不虛義是諦義者。不應虛諦所攝。以虛故。答曰。奸偽欺誑一向佞諂住故說妄語。如彼有審實種相。是諦所攝。或曰。如彼有因有果是諦所攝。如不見言見見言不見。不聞言聞聞言不聞。不分別言分別分別言不分別(鼻舌身三情總名也)。不知言知知言不知。是說妄語。是謂實義是諦義。審義如義不顛倒義不虛義是諦義。問曰。苦有何相。習盡道有何相。尊者婆須蜜說曰。逼迫相是苦相。本末相是習相。止相是盡相。出要相是道相。重說曰。已轉成是苦相。當轉相是習相。離行相是盡相。能離行相是道相。重說曰。已成輪轉生死是苦相。當輪轉生死是習相。已離輪轉生死是盡相。能離輪轉生死是道相。尊者曇摩多羅說曰。諸尊。處所中作諦相。彼五盛陰堆阜如鐵團。入三苦依在內雜如鐵團著火中。火入鐵同火色。觀苦當如是。此苦行所轉結所變易有所趣連續有。此合會有當觀習諦。中起離結行不復連續有。此合會有當觀是盡諦。修習止觀知興衰法有因得盡。此合會有當觀道諦。是故說諸尊處所中作諦相。如世尊所說偈。

    一諦無有二謂眾生生疑

    難陀觀諸諦我說非沙門

    問曰。如四諦。何以故佛說一諦無有二。尊者波奢說曰。一一諦故。世尊說一諦無有二。一諦者是苦諦。更無二苦諦。一諦者是習諦。更無二習諦。一諦者是盡諦。更無有二盡諦。一諦者是道諦。更無有二道諦。是故世尊說一諦無有二。或曰。一諦者是盡諦。斷多計解脫意故。異學欲令多有解脫無身無量意淨聚無想聚世尊說彼非解非脫非出要非離。唯有一第一義解脫。謂盡諦是。是謂斷多計解脫意故。世尊說一諦無二。或曰。一諦者道諦是。斷多計道意故。異學欲令多有道。不食臥灰上叉手隨日月服氣食果裸形臥棘上著弊草衣。世尊說此非道是惡道此不可依非是人所行惡人所行。唯一第一義道。謂道諦是。是謂斷多計道意故。世尊說一諦無二。如世尊所說契經。二諦等諦第一義諦。問曰。雲何等諦雲何第一義諦。答曰。等諦者。苦諦習諦等入此中。謂婦人男子小兒小女。若來若去若坐若住現種種行。第一義諦者。盡諦道諦。更有說者。等諦者三諦。彼盡亦說如城現如彼岸。第一義諦者是道諦。更有說者。一切四諦是等諦。亦第一義諦彼道諦。亦說如筏觀如山。是故一切四諦是等諦。亦第一義諦。苦諦習諦中等如前所說。婦人男子小兒小女。若來若去若坐若住現種種行。第一義者。無常苦空非我。因習有緣盡諦中等如所說。如園觀彼岸城。三耶三佛所說第一義者。盡止妙離。道諦等者如所說筏大石山。生七花成八種水。第一義者。道正趣出要。是故一切四諦中趣等亦趣第一義。問曰。若一切四諦中起等亦起第一義者。彼等應有十八界十二入五陰第一義。亦應有十八界十二入五陰。彼等諦第一義諦何差別。尊者婆須蜜說曰。等諦者是諸法名。第一義諦是諸法性。重說曰。等諦者是俗數。第一義諦者賢聖數。等諦第一義諦是謂差別。問曰。彼等于第一義中是第一義耶。為非耶。若等于第一義中是第一義者。應有一諦。是第一義諦無有二諦。若等諦于第一義中非第一義者。亦應有一諦。是第一義諦無有二諦。作此論已。答曰。有此等于第一義中是第一。若等諦于第一義中非第一義者。如來說二不是真實。若如來說二真實者。是故可知等諦于第一義中是第一義。問曰。若等諦于第一義中是第一義應有一諦。是第一義諦無有二諦。答曰。是一諦第一義諦。問曰。若是一諦第一義諦者。雲何如來說二諦。答曰。因事故如來說二諦。若事是等諦。此事非第一義諦。若事第一義諦。此事非等諦。如一痛說四緣。因緣次第緣增上緣所緣緣。彼雖一痛說四緣。但若事因緣非此事乃至增上緣。若事增上緣非此事乃至因緣。如是一痛說六因。相應因共有因自然因一切遍因報因所作因。彼雖一痛說六因。但若事相應因非此事乃至所作因。若事所作因非此事乃至相應因。如是一諦第一義諦。若事等諦非此事第一義諦。若事第一義諦非此事等諦。尊者陀羅難提說曰。性名等諦。苦諦習諦所攝。如世尊契經所說。異學梵志梵志有三諦。雲何為三。此異學梵志梵志作是說。不害一切眾生。若異學梵志梵志作是說。不害一切眾生。是謂異學梵志梵志一諦。復次異學梵志梵志作是說。我于他無所為他于我無所為。若異學梵志梵志作是說。我于他無所為他于我無所為。是謂異學梵志梵志二諦。復次異學梵志梵志作是說。諸所習法皆是盡法。若異學梵志梵志作是說。諸所習法皆是盡法。是謂異學梵志梵志三諦。問曰。此中雲何說梵志雲何諦。答曰。梵志者外。諦者即此三。余者盡虛妄。更有說者。梵志者此內法。諦者即此三。世尊說契經斷異學意故。異學自言是梵志。常逼促他為齋故。殺牛亦殺羊雞豬。亦殺種種眾生為齋故。世尊說逼促他非梵志。謂不害一切眾生。是第一義梵志。異學自言是梵志。有所為故行梵行。為天女為天食。世尊說。若有所為故行梵行非梵志。謂無所著無所愛無所為行梵行。是第一義梵志。異學自言是梵志。著斷滅計常。世尊說。若著斷滅計常非梵志。謂諸所習法皆是盡法。是謂第一義梵志。是謂梵志。此內法諦者即此三。佛說契經斷異學意故。或曰。此中說三分法身戒身定身慧身。彼不害一切眾生者是戒身。我不為他他不為我者是定身。諸所習法皆是盡法者是慧身。如三身三戒三思惟亦爾。或曰。此中說三三昧方便。空無願無相。彼不害一切眾生者。是空三昧方便。我不為他他不為我者。是無願三昧方便。諸所有習法皆盡者。是無相三昧方便。或曰。此中說根本三三昧。空無願無相三昧。彼不害一切眾生者。是空三昧。我不為他他不為我者。是無願三昧。諸所習法皆是盡法者。是無相三昧。以是故此中說根本三三昧。如佛契經說。此是已行正法。所謂廣說四諦。問曰。何以故說已正行。答曰。謂已行者已修道行非因他修道。是謂說已正行問曰。雲何知。答曰。有佛契經。契經中有頭陀梵志。到世尊所而說偈言。

    我觀世天人梵志行無積

    我今禮大仙拔我疑網刺

    問曰。此梵志何所說。答曰。彼梵志懈怠。至世尊所已。沙門瞿曇為我故修道。令我意中結盡。世尊為彼說偈。

    我不能脫汝梵志及余世

    若知極妙道汝可度此流

    問曰。如來何所說答曰。世尊說。梵志。不因他修道令汝結盡。若梵志。因他修道汝結盡者。我在道樹下時一切眾生皆應結盡。我于一切眾生極有大悲。但梵志。非因他修道令汝結盡梵志。如己病服藥。非他病得愈。如是梵志。己有結病服聖道藥。非他結病得愈。如梵志己服樂己病愈。如是梵志己有結病。服聖道藥己結病愈。以此契經可知。自行四諦非因他行。是故說己正行。或曰。不正令入正。是故說己正行。不正者凡夫是。正者聖道是。令不正凡夫使入于正道果。是故說己正行。或曰。正令入正。是故說己正行。正者世間第一法。正者苦法忍。今正世間第一法使入正苦法忍。是故說己正行。問曰。何以故聖諦說己正行。非說界入陰。答曰。謂此聖諦極上受化者亦極上。說界者為始行。說入者為少習行。說陰者為己成行。此聖諦一向近法身。謂彼近見聖諦者。或曰。謂說聖諦取證得果。除結漏盡非界入陰。以是故聖諦說己正行非界入陰。問曰。四聖諦者。雲何立四聖諦為種耶。為因果耶。為觀耶。若種者應有三。離苦無習離習無苦。是一諦盡二道三。若因果者應有五。如苦有因有果。是二諦道亦有因有果。是四諦盡諦五若觀者應有八。前觀欲界苦。後觀色無色界。前觀欲界行因。後觀色無色界。前觀欲界行盡。後觀色無色界。前觀欲界行道。後觀色無色界。作此論已。答曰。因果故便立四諦。問曰。若爾者應有五。如苦有因有果。彼一切苦習趣道。有習趣道貪習趣道輪轉生死習趣道。如是道有因有果。彼一切苦盡趣道。有盡趣道貪盡趣道輪轉生死盡趣道。雲何因果故立四諦。答曰。因三事。有漏無漏故因果故誹謗信故。此四聖諦二種有漏無漏。有漏者有因有果。謂有漏因彼立一諦習諦是。謂有漏有果立二諦苦諦是。無漏種者亦有因有果。謂無漏有因有果者。立一諦道諦是。謂無漏有果無因者。立二諦盡諦是。問曰。謂無漏種有因有果。何以故立一諦非二。答曰。誹謗信故此苦有二種。謗無苦無習。如此中二種謗。應當發二種信。彼道謂有因有果。彼一切同一謗無有道。如同一謗如是應當發一信。是謂因三事有漏無漏故因果故誹謗信故立四聖諦。更有說者。亦因觀故立四聖諦。謂欲界苦及色無色界苦。彼一切同一觀逼迫一相故。謂欲界行因。及色無色界行因。彼一切同一觀本末一相故。謂欲界行盡。及色無色界行盡。彼一切同一觀一止相故。謂欲界行道。及色無色界行道。彼一切同一觀一出要相故。是謂同一觀故立四聖諦。問曰。雲何四聖諦為善根聖耶。為無漏聖耶。為聖所成就耶。若善根聖是聖諦者。便有二諦善盡諦道諦。二諦三種善不善無記。苦諦習諦是。若無漏聖是聖諦者。便有二無漏盡諦道諦。二有漏苦諦習諦。若聖所成就是聖諦者。非聖亦成就。如所說。誰成就苦諦習諦。答曰。一切眾生。作此論已。答曰。聖所成就是故聖諦。問曰。如非聖亦成就。如所說。誰成就苦諦習諦。答曰。一切眾生。答曰。謂成就一切四聖諦。彼是聖。非聖者雖有成就。但不成就一切四聖諦。是故不說聖。問曰。彼聖亦不成就四聖諦。謂具縛入苦法忍中。答曰。少一時項于彼上生苦法智已。成就一切四聖諦。或曰。此是聖所諦聖所知聖所見聖所了聖所觀聖所覺。是故說聖諦。或曰。謂得聖戒是聖。彼聖有此諦。是故說聖諦。或曰。謂得聖財是聖。彼聖有此諦。是故說聖諦。或曰。謂聖得止觀是聖。彼聖有此諦。是故說聖諦。或曰。謂得聖印是聖。彼聖有此諦。是故說聖諦。尊者僧伽婆修說曰。彼時凡人共聖人諍。凡人說此是我。聖人說此非我。凡人說此是樂。聖人說此是苦。凡人欲令無因不正因。聖人欲令有因正因。彼共諍便至世尊所。到已如此義白世尊。世尊說。如聖所說。此是聖所諦聖所知聖所見聖所了聖所觀聖所覺。問曰。如汝說一切洹沙三耶三佛說聖諦。一切皆有諍耶。此者不論。如是好如前所說。聖所諦聖所知聖所見聖所了聖所觀聖所覺。是故說四聖諦。雲何四。苦聖諦苦習聖諦苦盡聖諦苦盡道聖諦。苦聖諦雲何。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦。略言之五盛陰苦。彼生苦者。因一切苦故。老苦者少壯變故。病苦者境界斷故。死苦者大憂悲故。怨憎會苦者一切厭惡故。愛別離苦者所念相違故。所求不得苦者不從願故。略言之五盛陰苦者眾苦依故。復次生苦者起苦故。老苦者容色敗故。病苦者一切不堪故。死苦者多煩惱熱故。怨憎會苦者見不善故。愛別離苦者善見相違故。所求不得苦者善望意斷故。略言之五盛陰苦者彼一切苦依。此轉非不依。是故說略言之五盛陰苦。問曰。如五盛陰亦廣苦。何以故世尊說略言之五盛陰苦。答曰。如是略亦苦廣亦苦。但多苦故。世尊說略言之五盛陰苦多苦患故。如彼賊帥屏處呵責眾中亦呵責。用多過故。如是五盛陰略亦苦廣亦苦。但世尊說略言之五盛陰苦多苦患故。問曰。陰中有樂耶無樂耶。若陰中有樂者。何以故世尊說苦諦無說樂諦。若陰中無樂者。摩訶男契經雲何通。彼所說摩訶男若色一向是苦者非樂。樂喜長養離樂。摩訶男。非是因眾生著色。此眾生不應著色摩訶男。若痛想行識一向是苦者非樂。樂喜長養離樂。摩訶男。非是因眾生著識。此眾生不應著識。摩訶男。如色非一向苦樂樂喜長養不離樂。摩訶男。是因眾生著色。以是故眾生著色。摩訶男。如痛想行識非一向苦樂是樂樂喜長養不離樂。摩訶男。是因眾生著識。以是故眾生著識。復次說三痛。樂痛苦痛不苦不樂痛。苦陰中無樂者。此二經雲何通。作此論已有一說者。陰中有樂。問曰。若陰中有樂者。摩訶男契經善得通。此經雲何通。何以故說苦諦不說樂諦。答曰。雖陰中有樂但少。以少故立苦分中。猶如毒瓶一�v蜜墮中不因一�v蜜故毒瓶。得名蜜瓶。但毒多故名為毒瓶非蜜瓶。如是雖陰中有樂但少。以少故立苦分中。更有說者。陰中無樂。問曰。若陰中無樂者。此經若為通。以是故說苦諦不說樂諦。摩訶男契經雲何通。答曰。此說是俗數亦說聖數。如俗數者陰中可有樂。如彼行疲小息便言樂。寒小得熱便言樂。熱得少涼便言樂。饑少得食便言。樂渴少得飲便言樂。如聖數者如是陰中無樂。如聖觀地獄中。界入陰熾然。至第一有亦爾。如是俗數陰中有樂。聖數陰中無樂。雲何苦習愛習聖諦。謂此愛當來有喜欲俱愛樂彼有。問曰。如阿毗曇所說。習諦雲何有漏緣。何以故佛世尊一切有漏種獨當來有愛立習諦耶。答曰。此愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏種。一當來有愛立習諦。如思施設行時攝受種。是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行陰。如是此愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏種。一當來有愛立習諦。或曰。謂愛過去當來現在苦說根本。如所說。此愛過去當來現在苦因根。將本作緣有習等起。或曰。謂愛數數轉苦時增上主。如所說偈。

    如樹根不拔斷截還復生

    不拔愛根本數數還受苦

    謂愛數數轉苦增上主以故爾。或曰。謂說愛如母。如所說偈。

    愛中生士夫彼心馳趣向

    眾生入生死受苦甚恐怖

    謂愛說如母以故爾。或曰。謂愛男種女種生長養。謂此眾生趣向東西南北。以供養父母及妻子奴婢。一切皆由愛故。如此鳥從一山谷殺蟲還以養子。一切皆由愛故。謂愛男種女種生長養以故爾。或曰。謂愛眾生數非眾生數生長養。謂此眾生畜象馬駝牛驢騾豬羊奴婢。金銀琉璃車𤦲馬瑙珊瑚虎珀。謂愛眾生數非眾生數生長養以故爾。或曰。謂愛數數微細行。如削(音笑)刀削物不覺。如是此愛數數微細行。行時不可覺以故爾。或曰。謂愛無厭足。如人飲咸水飲已增渴。如是眾生未除欲。若得境界已增益其愛。謂愛無厭足以故爾。或曰。謂難舍不可除。如人為二羅剎所持。一為母形。二為己形。謂己形者彼易防護。謂母形者不可防護。如是眾生未除欲者。多為二結所持。愛及恚。恚者如己形此易防護。愛者如母形不可防護。謂愛難舍不可除以故爾。或曰。謂愛說如羅剎。如羅剎見商人船壞而往問訊。善來諸賢。善來大仙人。此間園觀快樂無極。宮舍可樂此多諸珍寶。種種具足盡持相與。可共我等娛樂此間。如彼各隨所欲然後斷其命根而食之。食彼人時若有余殘發毛爪齒。盡取食之無有遺余。食彼人時血�v墮地。以指爪摑而食之。如是此愛因時和顏悅色。果時便異斷慧命根。墮地獄中極受惡苦。謂愛說如羅剎以故爾。或曰。謂愛潤漬相著。此愛潤漬著眾生不至涅��。如蠅膠著蜜瓶。及濕牛皮力不能飛。如是此眾生愛所潤漬著無力至涅��以故爾。或曰。謂此愛起生死蠱道。如有水處彼能起蠱道。如是愛起生死蠱道。以故爾。或曰。謂愛性壞散。有為能合會。如以水合會性散壞沙如是此愛性壞散。有為能合會以故爾。或曰。謂愛潤漬一切生死不萎干。如水潤漬一切藥草樹木不萎干。如是愛潤漬一切生死不萎干。以故爾。或曰。謂愛潤漬識種子生有萌芽。如水漬種子萌芽得生。如是愛潤漬識種子生有萌芽以故爾。或曰。謂愛若意中著。彼余結皆著。如衣有膩塵垢染著。如是此愛謂意中著。彼余結皆著以故爾。或曰。謂愛若意中樂。彼余結皆樂。如有水處蝦蟆魚樂中。如是謂愛若意中樂。彼余結皆樂以故爾。或曰。謂愛受三有種名。彼初者名為愛種。廣者名為受種。已滅者名為無明種。謂愛受三有種名以故爾。或曰。謂愛說如羅網說水說灑。如所說比丘。我當為說愛羅網水灑。謂此眾生所纏裹陰蓋覆弊以故爾。或曰。謂說不可計如所說偈。

    本有斯一愛此愛便有二

    愛為連鉤鎖彼愛不可計

    謂說愛不可計以故爾。或曰。謂愛說廣如所說偈。問曰。

    廣無過于地深無能逾海

    高無出須彌力無勝那延

    佛答偈曰。

    廣無過于愛腹為難可滿

    �x慢最增上大士無勝佛

    或曰。謂愛染污一切正受增上主。如阿毗曇所說。味相應初禪。當言入味耶。當言起味耶。答曰。若味是入已味是起。味相應乃至有想無想處。當言入味耶。當言起味耶答曰。若味是入已味是起。謂愛染污一切正受增上主以故爾。或曰。謂依愛于母胎有所依。因父母不淨便有精以故爾。或曰。謂愛持去狂愚如羅剎女。如所說。伽彌尼持去者是愛。以故爾。或曰。謂愛當來有依欲令得當來身樂欲。樂欲已願求。願求已便轉成。以故爾。或曰。謂愛界斷地斷種斷根斷。以故爾。或曰。謂愛盛一切結以故爾。或曰。謂愛為首說十法。如所說阿難。因愛求因求利因利計。��因計��欲因欲著因著慳不舍因慳不舍家因家守。因守故阿難便知。便知有刀杖。因有刀杖便斗諍。諛諂欺誑妾言意中便生無量不善法。以是故佛契經。一切有漏種獨一當來有愛立習諦。愛盡苦盡聖諦雲何。謂此愛當來有喜欲俱無余斷舍吐盡無欲滅止沒。問曰。如此亦習盡何以故世尊說苦盡不說習盡。答曰。應說如說苦盡習盡亦爾。若未說者是世尊有余言。此現義義門義略義度當知義。或曰。為教化者。令彼欲故。如佛說苦盡。如是受化者聞已欲得盡。彼作是念。彼盡極妙。謂離此弊惡苦。以是故佛契經說苦盡不說習盡。苦盡道聖諦雲何。謂八聖道。是正見正志正語正業正命正方便正念正定。問曰。如此習盡道。何以故說苦盡道不說習盡道。答曰。應說如說苦盡道。說習盡道亦爾。若未說者。是世尊有余言。此現義義門義略義度當知義。或曰。彼習此中已說。謂離習無有苦。離苦無有習。已說苦盡道。當知已說習盡道。或曰。為教化者令彼欲故。如佛說苦盡道。如是受化者聞已欲得道。彼作是念。彼道極妙。謂能斷此弊惡苦以故爾。或曰。不受苦時現道功故。彼道問其義。能令因不作因耶。能令果非果耶道義。答曰。我不能令因不作因。不能令果非果。但所因及緣生苦者。彼緣彼因要當壞。彼更不復受苦。更不復與苦相續。更不復與苦作因。是謂不受苦現道功故。以故爾。或曰。斷誹謗故說苦盡道。謂七歲八歲得阿羅漢果。于彼上或百歲在生死中多受苦。世間者誹謗彼道。何所能而令彼受爾所苦。世尊說謂道所應為已為斷當來苦。壽盡已更不復受苦。更不復連續苦。更不復與苦作因。是謂斷誹謗故佛契經說苦盡道非說習盡道。如世尊契經說。謂無量種諸善法和合。彼一切盡攝入四聖諦。四聖諦者于彼說第一。謂攝故。諸野眾生足一切盡攝入象足中。象足者于彼說第一。謂廣大故。是故諸無量種善法和合。彼一切盡攝入四聖諦。四聖諦者于彼中說第一。謂攝故。問曰。設使有三聖諦有為和合。彼盡諦無為雲何和合。答曰。假使不和合。但攝故名為和合。或曰。此說得故。雖彼盡諦不和合。但彼得是和合。是謂得和合故說。或曰。和合說二有和合起和合。此三諦二和合。有和合起和合。彼盡諦起和合。但有和合。是謂有和合。故如世尊契經說。慧根當何所觀。四聖諦是。問曰。為攝故說。為緣故說。若攝故說者。不應慧根攝四聖諦。亦非四聖諦攝慧根。若緣故說者。是一切法緣。作此論已。答曰。非攝故說。亦非緣故說。問曰。若不爾者此雲何。答曰。因事故。此慧根事。得四聖諦增上主。是故世尊說。慧根何所觀四聖諦是。如信根事得四不壞信增上主。是故世尊說。信根何所觀。四不壞信是。精進根事于四意斷增上主。是故世尊說。精進根何所觀。四意斷是。念根事于四意止增上主。是故世尊說。念根何所觀。四意止是。定根事于四禪增上主。是故世尊說。定根何所觀。四禪是。如是此慧根于四聖諦增上主事。是世尊說。慧根何所觀。四聖諦是。雲何四。謂苦聖諦習盡道聖諦。問曰。如前因後果。何以故世尊前說苦後說習。答曰。此苦粗是故以前說。習細是故後說。如人前學射箕泥團草�c。然後能射著毛不僻錯。如是此苦粗彼學已然後觀習細。問曰。如前修道然後盡作證。何以故。世尊前說盡作證後說修道。答曰。謂觀盡觀道隨順。問曰。雲何觀盡觀道隨順。答曰。彼行者前盡作證已。然後求道。當以何道得至涅��。如人欲進路時。問他人士當示我道。彼還問欲至何所。曰我欲至某城。彼曰。此是道已知。彼城說道易。如是若前說道後說盡。便不知趣何道。如前說盡後說道。已知盡便修道易。或曰。彼行者因道前除三諦痴。然後道道緣現在前。謂除道諦痴。如人先見他面不自見面。以明淨鏡自照其面。如是彼行者彼因道先前除三諦痴。後道道緣現在前。謂除道諦痴。以是故世尊前說盡後說道。問曰。如前斷習後知苦。何以故世尊前說知苦後說斷習。答曰。欲拔苦根本故。如樹前執持枝葉後斷其根易。如是生死樹前知苦已後斷習易。以故爾。或曰。謂此觀苦能來觀習。觀習已能來觀盡。觀盡已能來觀道。不可以不觀苦而觀習盡道。或曰。謂苦慧能來習盡道慧。不可以不起苦慧能起習盡道慧。或曰。謂觀苦觀習盡道方便門依。不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰。謂觀苦觀習盡道。因根將本作緣有習等起。不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰。謂觀苦習盡道生持等持增長養。不可以不起苦觀能起習盡道觀。或曰。謂苦痴能執持習盡道痴。不可以不除苦痴能除習盡道痴。或曰。謂苦不痴能令習盡道不痴。不可以苦不痴能令習盡道不痴。尊者波奢說曰。彼行者觀五陰如癰已然後求因。此從何生。觀從習生。雲何令無。謂滅盡涅��雲何至。謂聖八道種。如人身中生癰極苦痛膿血流出。彼求所因此從何生。觀知或風寒熱。雲何令無安隱處。雲何至安隱。或服藥吐下或破。如是彼行者觀五陰如癰已後求因。此從何生。觀從習生。雲何令無。謂滅盡涅��。雲何至。謂八聖道種。復次行者觀五陰如患已後求因此從何生。觀從習生。雲何令無。謂滅盡涅��。雲何至。謂八聖道種。如人有兒作賊凶暴隨惡知識。後求因誰壞我兒。觀從惡知識生。誰能制之。觀善知識是。如是彼行者觀五陰如患已後求因。此從何生。觀從習生。雲何令無。謂滅盡涅��。雲何至。謂八聖道種。以是故彼行者前知苦已後斷習。斷習已次盡作證。盡作證已後修道。以是故前說苦後說習盡道。

    婆沙論卷第八

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第九

    阿羅漢尸陀��尼造

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    四聖諦處第三十二之余

    如世尊契經說。當知苦如阿毗曇說如以智知一切法。何以故世尊說獨說知苦。答曰。觀時故此說二種時。觀時分別時。如觀時如是佛契經說。當知苦如分別時。如是阿毗曇說以智知一切法。復次說二種隨順。觀隨順分別隨順。如觀隨順如是佛契經說。當知苦如分別隨順。如是阿毗曇說以智知一切法。或曰。一向無漏知。故佛契經說。當知苦有漏無漏知故。阿毗曇說以智知一切法。如有漏無漏。如是諍不諍世間出世間。住依欲出一要如是盡當知。或曰。知俗數故此說二種知。知俗數知第一義數。如知俗數。如是佛契經說。當知苦如知第一義數。如是阿毗曇說以智知一切法。雲何知俗數。當知苦果是。當斷習者除一切結是。是謂俗數。雲何第一義數。謂一切德是離一切結盡作證。能除一切世間根本是修道。尊者婆奢說曰。如世尊說。當知苦如阿毗曇說以智知一切法。何以故世尊說當知苦。答曰。斷生死根故。世尊說當知苦。身見是六十二見根。六十二見是結根。結是行根。行是報根。依報在一切生死。依報已依報生死中便有善法不善法無記法。此生死根從何斷。唯知苦是。謂斷生死根故。世尊說當知苦。或曰。謂行者知苦心不錯亂。若彼行者知苦已。未斷習而起者。起已若問此陰常耶非常耶。彼說無常一時頃不住。樂耶苦耶。彼說苦如熱鐵丸。淨耶不淨耶彼說不淨如糞。此中為有我耶為非有我耶。彼說非眾生非命非人非士。內空無作無教作。無覺無教覺。行聚空淨。謂行者知苦心不錯亂。以是故世尊說。當知苦。或曰。斷陰著故。世尊說當知苦本際不可知。如此眾生因陰受無量苦。于陰中痴還于陰愛著吝惜。如彼小兒父母與杖還抱父母。如是本際不可知。如此眾生因陰受無量苦。于陰中痴還于陰愛著吝惜。世尊說欲令不用陰當知苦。知苦已于陰中不復著。是謂斷陰著。故世尊說當知苦。或曰。本際不可知。如此眾生于陰計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想。此計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想。從何除始入不顛倒法想。唯有知苦。以是故佛世尊說當知苦。或曰。本際不可知。謂此眾生于陰計有常想樂想淨想我想。此計常想樂想淨想我想。從何除始入不顛倒法想。唯知苦以是斷顛倒故。世尊說當知苦。或曰。謂行者知苦已。義入佛法中。法入佛法中。第一義入佛法中。于法得無閡自在以故爾。或曰。謂彼行者知苦已不從余師。于此外不求福田以故爾。或曰。謂彼行者知苦已住佛法中。如幢深入地以故爾。或曰。謂行者知苦已除曾所行緣。得未曾行緣。舍同行已得不同行。舍共行已得不共行。舍世行已得出世行以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。舍名得名舍境得境舍性得性以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。除五人種類得八人種類以故爾。或曰。謂彼行者知苦已。無量時惡行邪見顛倒亂心心數法。何從令住質直。唯知苦以故爾。或曰。謂此苦性如火燒。性如毒害。性如刀割。性如��殺。如邊境賊城。為行結所侵。以是故世尊說。知苦當斷習者。如苦亦當斷。何以故世尊說斷習。說者謂欲令一當來愛習諦者如前答愛。此中盡當答。謂欲令苦亦斷非獨斷習。謂前答當知苦。此中盡當答。彼二論中此論當答。何以故世尊說當斷習。答曰。謂因斷果亦斷。因離果亦離。因舍果亦舍。以是故世尊說當斷習或曰。謂斷習時二。因俱拔二因俱系。便有離散。有想無想處一切遍使拔以故爾。或曰。于中習起遍三界苦。世尊說。若不欲苦者當斷習。習已斷不復遍三界苦。或曰。謂習中三界有濡中上果。世尊說若不欲三界果者當斷習。已斷習不受三界果以故爾。或曰。謂從習起流三界苦。如泉窟出水溢于外。慧者說曰。士夫不欲令水出者當塞其源。已塞其源水便不出。如是從習中出遍三界苦。世尊說若不欲苦者當斷習。已斷習不復流三界苦。以故爾。或曰。舍陰重故。世尊說當斷習。如人負重上山險。慧者說曰。士夫若不欲重者速舍任。已舍任重便墮。如是此眾生負重陰履險生死。世尊說眾生若不欲重陰者當斷習。已斷習陰便墮不復成就。是謂舍重陰。故世尊說當斷習。盡作證者。如阿毗曇說。一切無漏法作證。何以故世尊說盡作證。答曰。謂解脫不系相。或曰。謂因及果果中無因。或曰。謂因非俱因。果非俱果。緣非俱緣。所作非俱所作。或曰。謂沙門果非沙門。梵果非梵。梵行果非梵行。或曰。謂常恆處不變易離生死。或曰。謂一味異道果淨一切色故說無上。或曰。謂離三成四舍五。以是故世尊說盡作證。思惟道者。如阿毗曇說思惟一切善有為法。何以故世尊說思惟道。答曰。謂思惟者二思惟。得思惟服思惟。世俗道雖有思惟但四思惟。得思惟服思惟斷思惟舍思惟。或曰。謂思惟道者欲得善果。彼道是善善果。是愛愛果。意樂意樂果。意欲意欲果。或曰。謂質直不邪一向趣涅��。或曰。謂是沙門沙門果。梵梵果。梵行梵行果。俱果或謂安隱樂趣涅��。或曰。謂不貪除貪。不恚除恚。不痴除痴。或曰。謂思惟能滅壞破有。此世俗道雖有思惟。但增受長養有。或曰。謂思惟能斷有相續。能斷輪轉生老死。世俗道雖思惟。但相續有輪轉生老死。或曰。謂思惟非身見種非顛倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非痴處。非雜污非雜毒非雜。濁非在有。不墮苦習諦。世俗道雖有思惟。但身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處痴處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦。或曰。謂思惟苦盡趣道。有盡趣道。貪趣道。盡生老死趣道。世俗道雖有思惟。但苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故世尊說思惟道不說世俗道。說曰。此說十六聖行。無常行苦行空行非我行。因行習行有行緣行。盡行止行妙行離行。道行正行趣行出要行。問曰。十六行有何性。有一說者慧性。謂說慧性者。彼慧是行。能行他所行。謂彼相應法雖能行他所行。但非是行。性非慧故。謂彼共有法雖有他所行。但非能行。非共緣故。亦非是行。性非慧故。更有說者。心心法性。彼有說心心法性者。彼慧行能行他所行。謂彼相應法彼亦是行。能行他所行。謂彼共有法。彼雖他所行非能行。非共緣故非是行。性非慧故。如一說如二如是好如前所說慧性。問曰。名十六行種有幾。一說者名十六行種七。謂苦行彼名亦四種亦四。謂習行名四種一。謂盡四行名四種一。謂道四行彼名四種一。是故名十六行種七。問曰。何以故苦行名四種亦四。答曰。謂此斷顛倒。猶如彼顛倒名四種亦四。彼治亦爾名四種亦四。如是說者名十六種亦十六。如名如種如是名數數種名相種相名異種異名別種別名覺種覺。如是盡當知。此是諸行性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說無常行。何以說乃至出要行。答曰。無常者說二事。時及緣。時者一時作事二時不作。緣者諸法性羸隨因及緣。苦者如病癰患也。空者內無作無教作。無覺無教覺。非我者不自在故。因者種子法故。習者來故。有者流故。緣者轉成故。如泥團輪手水合已便成瓦器。此亦不。盡者滅陰故。止者息三火故。妙者妙願滿故。一離者已離不更離故。道者除惡道故。正者除不正故。趣者向涅��故。出要者出生死故。復次非常者非究竟住故。苦者勞厭重故。空者除我有見故。非我者除是我見故。因者來故。習者起故。有者可得故。緣者隨所緣故。盡者盡生死故。止者止苦火故。妙者善有常故。離者離生老無常故。道者求故。正者正住故。趣者趣城不移故。出要者安隱故。問曰。如苦四行無常苦空非我行。何以故說苦諦不說無常空非我諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說苦諦。或曰。謂此苦行一向墮苦諦非余。他無常行共墮三諦。空行及非我行共墮一切法中。此苦行一同墮苦諦非余。是故說苦諦非余。或曰。謂此苦行一切能信。凡愚及慧此法及外法以故爾。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。苦智彼所緣是苦諦。或曰。謂此行增舍有能除生死。如彼小兒與極妙食。若言當有苦彼便不欲。如是此苦行增舍有能除生死。以是故佛契經說苦諦。不說無常空非我諦。問曰。如習有四行因行習有緣行。何以故世尊說習諦。不說因有緣諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說習諦。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。習智彼所緣是習諦。以是故佛契經說習諦。不說因有緣諦。問曰。如盡有四行盡行止妙離行。何以故世尊說盡諦不說止妙離諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說盡諦。或曰。謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。盡智彼所緣是盡諦。以是故佛契經說盡諦。不說止妙離諦。問曰。如道有四行道趣正出要行。何以故世尊說道諦。不說正趣出要諦。答曰。謂此行久遠行。以此行過去三耶三佛說道諦。或曰。謂欲令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義。佛契經說。道智彼所緣是道諦。以是故佛契經說道諦。不說正趣出要諦。說曰。此說涅��無形。問曰。何以故說涅��無形。答曰。聖所了故說無形。聖了彼自在身作證。無有能在前論說彼。是故聖所了故曰無形。或曰。離一切色故。故曰無形。此說四色。剎利梵志居士工師。復次四色青黃赤白。彼中無有一色是離一切色。故曰無形。或曰。淨一切色故。曰無形。若剎利修道彼得道果。梵志居士工師修道彼得道果。是離一切色故。故曰無形。或曰。亦非色不依色故。故曰無形。色法雖有形。非形依心心數法。雖依形非是形。彼涅��亦不依色亦不依形。故曰無形。或曰。稱嘆無量功德故。故曰無形。如人多有功德。說者此人功德多故不可具說。如是涅��無量功德故。故曰無形。或曰。遍功德故。故曰無形。如摩尼遍有光明彼說無形。如是彼涅��遍功德故。故曰無形。或曰。如此有為有因有果。彼涅��無因無果故曰無形。或曰。如此有為法因故說果。果故說因彼涅��非因故說果。非果故說因。故曰無形。說曰。彼涅��非說品問曰。何以故說涅��非品。答曰。斷一切品故。故說涅��非品。如此有為作品生或五或四。謂欲令法常住。彼一切有為法。各各並已有五事生彼法。彼法生彼法住。彼法老彼法無常。謂欲令法無常住。彼一切有為法各各並已有四事生彼法生老無常。如此有為作品。彼涅��不如是。是故說涅盤非品。說曰。彼涅��說愛。問曰。何以故涅��說愛。答曰。聖者不愛生死。涅��者離生死。或曰。聖者不愛輪轉。涅��者離輪轉。或曰。聖者不愛陰。涅��者離陰。或曰。聖者不愛生。涅��者離生。或曰。聖者不愛老死。涅��者離老死。或曰。聖者愛念樂涅��。以是故說涅��愛如彼契經說。戒及等意解脫。是愛彼一切為涅��故。以是故。世尊契經說涅��愛。說曰。彼涅��說非可習。問曰。何以故說涅��非可習。答曰。有為為果故習。涅��無有果。問曰。何以故說明所服行。答曰。智故得故。明者佛及佛弟子。此緣彼發忍及智。是故說智故得故。說涅��說非可思惟。問曰。何以故涅��說非可思惟。答曰謂法意所生此可思惟。彼涅��意所不生。或曰。有為法果故思惟。彼涅��無有果。問曰。若涅��意所不生者。此偈雲何通。

    樹下靜思惟涅��令入意

    瞿曇禪無亂不久息跡證

    答曰。此說意心為名。此意得涅��作證。說曰。彼涅��說第一義。說智說阿羅漢果。問曰。何以故涅��說第一義。答曰。第一正故。第一法故。第一究竟故第一等。是故說第一義。問曰。何以故說智。答曰。智果故彼說智。問曰。何以故涅��說阿羅漢果。答曰。可供養故說涅��阿羅漢果。一切世間清淨供養盡可供養。故可說涅��名阿羅漢果。或曰。不生故說涅��名阿羅漢果。不復生諸界諸趣諸生輪轉生死中。故說涅��名阿羅漢果。說曰。此涅��說近。如彼契經說。彼成就此十五法。多智多見多覺近住涅��。我說彼非不至涅��。問曰。何以故說近。答曰。實者故曰近。或有欲令涅��不實。謂彼欲令不實者。斷彼意故。此說真實有種相。是謂真實故名為近。或曰。精勤正趣等趣意中可得故曰近。或曰。意等故名為近。若剎利思惟道彼得道果。梵志居士工師思惟道彼得道果。是謂等意故名為近。或曰。等處所故名為近。若于村中思惟道。彼中得道果。若靜處樹下冢間露坐林中思惟道。彼中得道果。是謂等處所名為近。或曰。義故即是近。是故說近。如婆須蜜經所說遠法。雲何謂過去當來法近法。雲何現在法及無為。是謂義近名為近。或曰。近意解故名為近。謂聖緣彼生忍及智。如現在前。猶如在前。是謂近意解故名為近。或曰。得作證故名近。近者現在世此中起彼得作證。是謂得作證故名為近。或曰。舍近故名為近。近者說現在世離此入彼。是謂說涅��近。如佛契經一一所說聞如是。一時世尊游波羅捺仙人住處鹿野苑中。彼時世尊告五比丘。五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當知。此苦本所未聞法。當正思惟。時生眼智明覺。五比丘。我已知苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘應當斷。苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已斷苦習本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦盡本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。彼苦盡應當作證。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已苦盡作證。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。此苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。應當思惟苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已思惟苦盡道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。謂我此四聖諦三轉十二行。未生眼智明覺。五比丘。是故我于天及人魔梵沙門梵志眾中。不出不離不解不脫。心亦不離顛倒。生未盡梵行未立所作未辦。名色未有知如真。五比丘。我不自覺無上正真道。五比丘。謂我此四聖諦三轉十二行生眼智明覺。五比丘。是故我于天及人魔梵沙門梵志眾中。已出已離已解已脫。心不顛倒。生已盡梵行已立所作已辦名色已有知如真。五比丘。我自覺無上正真道。說此法時尊者拘鄰遠塵離垢諸法法眼生。及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生。彼時世尊告尊者拘鄰。汝拘鄰。知法未。拘鄰對曰。已知世尊。已知善逝。尊有拘鄰知法已。故名阿若拘鄰。聞此法時地神舉聲極舉大聲。此世尊于仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及人魔梵及余世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。聞此地神聲已。空中神四天王三十三天。炎天兜術天尼摩羅天化他應天。舉聲舉大音聲。此世尊于仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及人魔梵及余世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。即彼時彼須臾頃一時聞聲徹梵天。此世尊于仙人住處鹿野苑中轉法輪。沙門梵志天及魔梵及余世間本所未轉。增益諸天種。減損阿須倫眾。世尊轉法輪故。是故名轉法輪經。尊者曇摩多羅說曰。我觀世尊此所說法身毛皆豎。然世尊說義不違。譬喻不違。而此所說與義相違不次第。不與佛同。不與闢支佛聲聞同。于阿羅漢上三過說未知根。雲何如此于阿羅漢上三過未知根現在前。我若欲舍此所說。然此所說世尊三阿僧行成此所說。然復有證。五比丘為首。八十千天。若欲不舍。而此所說與義相違無次第。不與佛同。不與闢支佛聲聞同。于阿羅漢上三過說未知根。雲何如此于阿羅漢上三過說未知根現在前。如所說五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說未知根。五比丘當知。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說已知根。五比丘。我已知苦。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此說無知根。如是至道。如是三過說未知根。雲何如此于阿羅漢上三過未知根現在前。如是此所說義相違不次第。不與佛同。不與闢支佛聲聞同。作此論已。不舍。但當改此契經應當爾。五比丘。此苦習此苦盡此苦盡道。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。當知彼苦。當斷習盡作證思惟道本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。五比丘。我已知苦習已斷盡已作證已思惟道。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。如是契經應爾。應爾已便有三轉及十二行。作如是說者。此契經不應改。本諸大論師有智強力者所不改。況復尊者曇摩多羅。問曰。若不改此契經者。然此義相違無次第。不與佛同不與闢支佛聲聞同。于阿羅漢上三過說未知根。雲何如此于阿羅漢上三未知根現在前。答曰。此說二時說時觀時。如說時如是佛契經說。如觀時如是曇摩多羅所說。如是作已二俱好。尊者僧迦婆修說曰。此契經中不說未知根已知根無知根。問曰。若不爾者此雲何。答曰。佛契經說聞慧思慧。

    問曰。此契經說。五比丘。如我此四諦三轉十二行生。眼智明覺。五比丘。我自覺無上至真等正覺。雲何佛以聞慧思慧。自覺無上至真等正覺耶。答曰。菩薩以聞慧思慧。極觀法極生法明。于法極除愚痴。謂菩薩于無上至真等正覺觀如等覺。觀如已成事。如人以濕皮覆面。卻已以婆羅覆面。謂障小儼色。如是菩薩以聞慧思慧。極觀諸法極生法明。于法極除愚痴。謂菩薩于無上至真等正覺觀如等覺。觀如已成事。說曰。如所說五比丘。如我此四諦三轉十二行。生眼智明覺。問曰。如此應十二轉有四十八行。如說五比丘。此苦本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此一轉有四行。五比丘。此苦應當知。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此二轉四行。五比丘。我已知苦。本所未聞法。當正思惟時生眼智明覺。此三轉四行。是謂苦三轉十二行。如苦如是至道亦爾。如此應十二轉有四十八行。何以故。世尊說四諦三轉十二行。答曰。三轉十二法故。不過三轉十二行。觀一一諦故。世尊說四聖諦三轉十二行。如余契經說。比丘七處善觀三種義。速于此法中得漏盡。此不應七處善。應有三十五處善。亦有無量處善。但七法故不過七。觀一一陰故。世尊說比丘七處善觀三種義。速于此法中得漏盡。如余契經說。七還有成須陀洹。彼不應七轉還有。應十四還有二十八還有。但法應七。故不過七。一一趣故。世尊說極七極七還有成須陀洹。如余契經說。當為說法。謂有二眼及色耳聲鼻香舌味身細滑意法。此不應一二。應有六二。但二法故不過二。觀一一入故。眼及色故。乃至意及法故。如是此三轉十二行故。不過三轉十二行。觀一一諦故。世尊說四聖諦三轉十二行。彼生眼者為見故。生智者為決定故。生明者懸鑒故。生覺者覺了故。復次生眼者苦法忍。生智者苦法智生明者苦未知忍。生覺者苦未知智。如是至道亦爾。說曰。如所說拘鄰知法未。拘鄰對曰。已知世尊。已知善逝。問曰。何以故。世尊為尊者拘鄰說知未拘鄰。答曰。欲令憶本昔誓故。說者菩薩本宿命時。名忍辱仙人。彼止山林中思惟行忍。彼時有王。名迦藍浮。將諸婦人眷屬圍繞到彼山林。無有男子純與婦人五樂自娛。彼娛樂已王疲極臥。諸婦人等知王眠已。舍王求華游彼山間。遙見一處有菩薩。顏貌端正猶如日月。照于山林在彼而住。見已便至菩薩所。到已頭面禮菩薩足。禮已卻坐一面。于是菩薩為其說法愛欲不淨。此諸妹等。欲者不淨臭處可厭。因起恚生無量苦。如是廣為說欲不淨。彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人。彼作是念。咄此為災。誰將諸婦人去。彼拔刀已往詣山間。推求遙見在菩薩前坐。彼作是念。此大鬼神所持久。見菩薩顏貌端正諸女人等坐菩薩前。見已極生恚。便至菩薩所。到已問菩薩曰。仙人得有想無想耶。對曰。不也大王。得不用處識處空處耶。對曰。不也大王。王曰。仙人得四禪三禪二禪一禪耶。對曰。不也大王。彼作是念。咄此為災。未棄結之人見我婦人。王語菩薩曰。汝在此空靜處何所為。而不得爾所功德。菩薩對曰。大王。我修行忍。王作是念。此見我而言行忍。不可柔軟言試此人忍。王向菩薩說曰。仙人。若行忍者申右手。我當觀汝雲何行忍。菩薩無恚意即申右臂。王無慈心棄舍後世。起極惡心以利刀截手投足下。如是左手二足耳鼻割已。說曰。仙人何所願。菩薩對曰。大王。但有疲勞汝。取我身碎如胡麻。我終不舍于忍。如母愛子。但大王听我誓願。而汝取我無過之人。以極利刀截身七分。如是我初得佛法。不久起大悲。思惟七種道斷汝七使。王作惡已離彼處還彼時山林中有異仙人在邊山。彼聞迦藍浮王加惡于忍辱仙人。于是彼仙人至忍辱仙人所。到已問曰。仙人不極患身苦耶。忍辱仙人對曰。我無苦痛。仙人問曰。因有足故知有行來。因有手知有取受。汝無手足耳鼻七分之余。雲何言無苦痛耶。忍辱對曰。不以身壞名為苦痛。心壞乃為苦痛。謂受地獄畜生餓鬼不善之果。復次汝等若有疑者。觀此瘡處血淨流出如牛乳不。仙人問曰。汝遭被困時修何等意。菩薩對曰。彼王以利刀截我身支節時。我于一切眾生修于大慈。仙人說曰。善哉善哉修習大行。緣汝斯行饒益一切世間。仙人慰勞已便還所止。仙人還不久。四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所。到向忍辱仙人說曰。仙人當敕我等。我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民。忍辱仙人身毛皆豎說曰。謂截我手足耳鼻斷身七分。我于彼不起毛發之惡。況復彼國人民于我無過而欲加之。四大天王說曰。若不欲行惡。何得憂戚止此山林。忍者對曰。我但憂念彼迦藍浮王。何故彼作爾所惡。謂當受地獄極苦。謂菩薩轉後身已。乃至降魔成無上最正覺。覺已為尊者拘鄰說法。尊者拘鄰遠塵離垢諸法法眼生。已說曰。拘鄰謂昔截我手足耳鼻。斷身七分。我作誓願。汝取無過之人斷身七分。我初得佛法。不久得大悲。修七種道斷汝七使。本所誓願今為果不。尊者拘鄰慚愧羞恥。對曰。真果世尊。真果善逝。是謂欲令憶本誓故世尊說拘鄰知法未。如尊者拘鄰見諦。彼時世尊觀當來世知何者多。我三阿僧劫多耶。為拘鄰受當來陰界入身多耶。世尊觀拘鄰受一阿鼻泥犁陰界入身多。非佛三阿僧劫一時間須臾頃數多。世尊作是念。若我三阿僧劫苦行不作余事。但脫拘鄰爾所苦。于三阿僧果願已畢。世尊如是觀比丘拘鄰。應當害一切眾生。一切眾生亦當害拘鄰。比丘拘鄰當食一切眾生。一切眾生亦當食拘鄰。比丘拘鄰當縛一切眾生。一切眾生亦當縛拘鄰。若我三阿僧苦行不作余事。但脫拘鄰爾所苦。于三阿僧果願已畢。如所說此世尊于波羅捺仙人住處鹿野苑中轉法輪。

    問曰。轉法輪處一切三耶三佛定耶為非定耶。若定者定光如來契經雲何通。彼說定光如來無所著等覺于燈王城呵梨那山轉法輪。若不定者彼尊者法實偈雲何通。

    此處過去佛第一初說法

    作此論已。答曰。轉法輪處不定。問曰。若爾者定光如來經善通尊者(法實)偈雲何解。答曰。此不必通。非契經非毗尼非阿毗曇。但彼作頌者欲令句義合故。更有說者。此是常定處。如是說者一切三耶三佛處常定。一金剛座處。二轉法輪處。三天上來下處。問曰。雲何知金剛座處定。答曰。有契經說。過去時有王名頂生。彼領四天下得自在。與四種兵欲至天上。彼時輪住虛空。輪住已一切四種兵亦住。四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆豎。王作是念。將不亡失國耶。命不中夭耶。為諸天不欲見我耶。于是彼空中天慰勞頂生王曰。大王勿恐怖。大王勿恐怖。亦不亡失國。命亦不中夭。諸天非不喜見。頂生王問天曰。天若我無此災患者。何以故輪住空中。天對曰。大王此處一切恆沙之如來無所著等正覺。降魔官屬已成無上最正覺。是故此處一切眾生無能歷上者。是故輪住空中。于是頂生王還從上下已。即于彼處立婆極大供養已。更從余處飛升天上。共釋提桓因半座。聞者三千六百釋命終。彼之故在座。以此經可知金剛座處常定。問曰。雲何知轉法輪處常定。答曰。如法實偈所說。問曰。若爾者尊者法實偈善通。彼說定光如來無所著等正覺于燈王城訶梨那山轉法輪。答曰。彼燈王城者。即是波羅捺。阿梨那山者。即是仙人住處鹿野苑。以此可知一切三耶三佛轉法輪處常定。問曰。雲何知從天上來下處常定。答曰。如所說于過去時眾多比丘同止彼處。少有所為雖彼處游余處。諸比丘去不久。余異學入住彼處。彼眾多比丘于後時還來本處。語異學言。此是我處。異學亦說。此是我處。彼便共極大斗諍。諸比丘厭諍已。語異學曰。當共作真諦言。有真諦者便得此處。異學言可爾可爾。異學多作誠諦語而不成就。比丘說曰。听我誠諦語。彼處有師子幢。彼諸比丘同一聲發誠諦語。以此真實之言。若一切恆沙三耶三佛為母故及三十三天說法已來下初至此處者。以此真諦言令師子幢現有變化。彼時師子極大震吼。諸異學聞已驚怖畏懼。便舍而走不入彼處。彼師子口極大吐花。花滿彼處。以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處。以此事知。一切三耶三佛三處常定。金剛座處轉法輪處天上下處。問曰。如所說地神舉聲。彼時諸大天亦集近世尊座。如四大天王釋提桓因及大梵天首陀會天及余極妙天龍鬼神近世尊座。諸地神坐處遠不近世尊。何以故地神前發音聲。答曰。此地神是彼諸天給使。是故彼前發聲。或曰。地神者不常定。是故彼前發聲。如大聚會極作伎樂。謂不常定人者。便速前舉聲笑。謂常定人然後庠序笑。如是地神非常定。是故前發音聲。余諸天常定。是故最後發聲。或曰。地神常當護菩薩故。說者謂菩薩兜術終已。生閻浮提迦羅衛國。不亂入母胎。彼時釋提桓因敕遮勒天子。汝遮勒五百青鬼。菩薩在母胎。常當擁護莫令有觸嬈菩薩者。于是遮勒天子受釋教已。便敕五百青鬼。當往迦羅衛國擁護菩薩。彼諸青鬼菩薩在母胎。及生常擁護之。以佛轉法輪。地神作是念。菩薩在母胎及生。我等常擁護。此是我等疲勞所得功報。彼歡喜悅豫故前發聲。此世尊轉法輪。問曰。聞此法已地神舉聲音徹梵天。何以故聲不過梵天。答曰。謂耳識現在前故聲徹也。過梵天上無有自地耳識現在前。或曰。梵天請佛轉法輪故聲徹梵天。首陀會天勸請菩薩。使成無上最正覺。謂與菩薩化作老病人死人及沙門。彼一切首陀會天所作。菩薩見老病死人及沙門已。厭患出家學道。至降魔官屬已成無上最正覺。彼時首陀會天踴躍歡喜發大音聲。謂我等為菩薩化作老病死人及沙門。是我等疲勞所得功德。以是故成無上正覺時。聲徹至首陀會天。大梵天請佛世尊轉法輪。彼踴躍歡喜發大音聲。此世尊轉法輪。是我等疲勞所得功報。以是故轉法輪時。聲徹梵天不過上。說者謂佛為四天王故聖語說四諦。二知二不知。謂不知者為曇羅國語說。佞(苦也)彌佞(習也)陀破(盡也)陀羅破(道也)。此說苦邊。一知一不知。謂不知者為彌離車國說語。摩含兜含僧含摩薩婆多梨羅。此說苦邊盡知。問曰。世尊為四天王說四諦聖語。為有力耶無力耶。若有力者何以故為二聖語說。一曇羅國。一彌離車國語說。若無力者本師偈雲何通。

    一音聲說法悉遍成音義

    彼各作是念最勝為我說

    一音聲說法者。是梵音也。悉遍音者。若有真旦人。彼作是念。謂佛作真旦語說法。如是陀勒摩勒波勒�疑稱依妗Ｎ獎舜θ粲卸依杖恕１俗魘悄睢Ｎ椒　鞫依沼鎪搗　Ｏ忠逭咦龐咦魘悄睢Ｊ雷鶿擋瘓弧ｍＵ咦魘悄睢Ｊ雷鶿蕩取３照咦魘悄睢Ｊ雷鶿翟燈稹１爍髯魘悄睢Ｗ釷ソ　宜嫡摺Ｖ謚凶魘悄睢Ｊ雷鷂　夜仕搗　Ｊ槍仕怠br />
    一音聲說法悉遍成音義

    彼各作是念最勝為我說

    作此論已。答曰無力。何以故。世尊不可以耳見色以眼听聲。問曰。若無力者此偈雲何通。答曰。此偈不必通。偈者非契經非律非阿毗曇。但彼作頌者。欲令句義合故。此是贊佛非是實。如婆提說。諸佛不眠。以除陰蓋故。佛世尊亦常定故。如是更有說者。諸佛世尊不飲不食。除諸著味故。此是贊佛非是實。如是偈贊佛非是實。若通此偈者當何意。答曰。世尊所說應機捷速。世尊語極速。為一說已復為一說。如似一時。或曰。世尊語音一切音。各有境界應適一切音。世尊極知真旦語勝生真旦中者。如是陀勒摩勒波勒�疑稱依娑依鍘Ｊ雷鵂　　依沼鍤ジ依罩姓摺Ｒ允槍省Ｋ狄灰羯搗　Ｏん槌梢粢濉８興嫡呤雷鷯辛ΑＮ嗜舳嘰速飾　僕　︰我怨適雷鷂　奶焱跛鄧內小Ｎ　ж鎪怠Ｎ　魂悸薰鎪怠Ｎ　幻擲氤倒鎪怠４鷦弧Ｓ慫奶焱躋庠腹省６焱踉甘雷鶚ж鏤　宜鄧內小Ｒ輝戈悸薰鎩Ｒ輝該擲氤倒鎩Ｊ雷鴣Ｓ磺猩圃浮Ｋ嫠　搗　Ｊ俏鉸奶焱躋庠腹省Ｎ　ж鎪鄧內小Ｎ　魂悸薰鏤　幻擲氤倒鎪怠；蛟弧６縴曬省Ｄ　鈑凶魘悄睢Ｊ雷鸕　樸謔ж鎩２荒蓽悸薰錈擲氤倒鎩Ｊ槍識縴曬省Ｋ滴乙磺兄凶栽　Ｒ怨識；蚴雷鸞袒　；蛭　瀋　諢蠆槐洹Ｎ講槐瀋　謖摺Ｈ粑　吮潯悴壞枚取Ｒ允槍適雷鷚約毫τ聞笳呤　思湟蝗招惺　裳印Ｋ嫡嘸幢巳戰袒　呤　　巳朧Ёㄖ小Ｎ揭磺性擋槐瀋　　Ｎ澆袒　瀋　謖摺Ｈ粑　瞬槐潯悴壞枚取Ｒ允槍省Ｊ雷鷂　奶焱醵ж鎪怠Ｒ魂悸抻鎪狄幻擲氤滌鎪怠Ｋ鄧內惺比縭切泄窞幣磺懈臼д小Ｎ試弧Ｋ氖н屑感遠戲竊刀稀＜岡刀戲切遠稀＜感砸　刀稀＜敢嚳切遠弦嚳竊刀稀４鷦弧Ｐ遠戲竊刀稀Ｎ嬌嘹邢擺形蘼┬怠４誦遠戲竊刀稀Ｔ刀戲切遠險摺Ｎ降磊杏新┬怠４嗽刀戲切遠稀Ｐ遠顯刀險摺Ｎ嬌嘹邢擺杏新┬怠４誦遠弦　刀稀７切遠弦嚳竊刀險摺Ｎ驕　屑暗磊形蘼┬怠４朔切遠弦嚳竊刀稀９闥鄧內寫　　br />
    婆沙論卷第九

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第十

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    四禪處第三十三

    四禪者。初禪二禪三禪四禪。問曰。四禪有何性。答曰。五陰是性。此是禪性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說禪。禪有何義。為棄結故禪耶。為正觀故禪耶。若棄結為禪者。無色中亦有定謂能棄結。若正觀為禪者欲界中亦有定謂能正觀。作此論已。有一說者。棄結故名為禪。問曰。若棄結名為禪者。無色中亦有定謂能棄結。何以故不名為禪耶。答曰。謂棄二種結不善及無記。彼名為禪。無色中定雖棄無記結非棄不善。是故彼不名為禪。問曰。若爾者應依未來名為禪。彼棄二種結。不善及無記。答曰。此說呵責棄故。此說二種棄。斷棄呵責棄。彼依未來為欲界結故。二種棄斷棄呵責棄。上地雖非斷棄。但是呵責棄。是謂呵責棄故說。問曰。若爾者盡道法智分。一切未知智分不應是禪。謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。答曰。莫具取界莫具取地。可得彼一界一地。欲界結斷棄呵責棄。彼無色中一時頃不得。謂此欲界結斷棄及訶責棄。尊者瞿沙說曰。一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼余地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄除。如一人有六怨家其謀議。若隨所得處當斷其命。彼初怨家斷此人命。余者當何所斷。彼亦能斷。但無人當何所斷。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼余地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如人持六燈入冥室中。彼初明已棄至冥。余燈當何所棄。彼亦能棄。但無冥可棄。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄。但彼依未來生已棄欲界結。彼余地當何所棄。彼亦能棄。但無結可棄。如一切日光壞諸冥。初日中日西日。但初光出已棄夜冥。余光當何所棄。彼余光亦能棄。但無冥可棄。如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但依未來生已棄欲界結。彼余地當何所棄。彼亦能。但無結可棄。或曰。禪者定可得。謂一切緣中定亦棄一切結。欲界定雖一切緣中定。但不棄結。無色界定亦不一切緣中定。亦不棄一切結。以是故不名為禪。或曰。謂禪者普智可得道。亦能棄結。欲界定雖普智可得。但無有道棄結。無色界雖有道能棄結。但無普智可得。謂禪中普智可得道亦棄結。或曰。謂三道可得此名為禪。非欲界無色界三道可得。是故彼不名為禪。或曰。謂三地可得此名為禪。非欲界無色界三地可得。是故不名為禪。或曰。謂三根可得此名為禪。非欲界無色界三根可得。是故不名為禪。或曰。謂三學可得增戒增定增慧。此名為禪。非欲界無色界三學可得。是故不名為禪。或曰。謂攝四枝五枝五陰定可得。是故不名為禪。或曰。謂三示現可得。神足示現。觀察示現。教授示現。此名為禪。非欲界無色界三示現可得。是故不名為禪。或曰。謂三神足可得。意解神足。意捷疾神足。身踴神足。意解神足者。如力士屈申臂頃。于中間至阿迦尼吒。意捷疾神足者。如識旋轉諸界。于中間至阿迦尼吒。身踴神足者。謂一切身踴如鳥飛虛空如畫人飛。此名為禪。非欲界無色界三神足可得。是故不名為禪。或曰。謂具三十七道品可得彼名為禪。非欲界無色界具三十七道品可得。是故不名為禪。更有說者。正觀故名為禪。問曰。若正觀名為禪者。欲界中亦有定謂能正觀。何以故不名為禪。答曰。欲界定雖有定名但無定用。如泥梁雖有梁名無有梁用。如是欲界定雖有定名而無定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用。如是色界定既有定名而有定用。或曰。欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈。四面風吹隨風東西。如是欲界定嬈亂不定。色界定不嬈亂。常定不動如室中燈。風所不吹炎不東西。如是色界定亦不嬈亂常定不動。或曰。欲界定不堅無力無士夫功。色界定堅固有力有士夫功。以是故此名為禪。說曰。此名禪十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。二禪有四枝。內淨喜樂一心。三禪有五枝。猗樂念正智一心。四禪有四枝。不苦不樂護念一心。問曰。禪枝名十八種有幾。答曰。禪枝名十八。種有十一。謂初禪五枝此名亦五種亦五。二禪增一枝信。三禪三枝增樂念正智。四禪增二枝不苦不樂護。此禪枝名十八。種有十一。更有說者。禪枝名十八種有十。問曰。何以故。答曰。謂初禪二禪樂及三禪樂。此應同共立一枝。此者不論問曰。何以故。答曰。謂初禪二禪樂此是三禪樂者。應有禪枝名十八種有十。但初禪一禪樂異。三禪樂亦異。初禪二禪猗樂三禪痛樂。初禪二禪樂行陰所攝。三禪樂痛陰所攝。是謂禪枝名十八種有十一。如名如種。如是名數種數。名相種相。名異種異。名別種別。名覺種覺如是盡當知。此是禪性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說禪枝。禪枝有何義。答曰。順義是枝義。助行義是枝義。攝義是枝義。順義是枝義者。謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行義是枝義者。此枝斷結除結時助彼定行。攝義是枝義者。此枝斷結除結時出入總攝。是謂順義助行義攝義是枝義。此應作四句。問曰。謂禪枝是道品耶。答曰。初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦不樂。此禪枝非道品。雲何道品非禪枝。雲何禪枝亦道品。答曰。余枝此是禪枝亦道品。雲何非禪枝亦非道品耶。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝亦是道品耶。答曰。或初禪枝非道品。雲何初禪枝非道品。答曰。初禪有覺此是初禪枝非道品。雲何道品非初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正命此是道品非初禪枝。雲何初禪枝亦道品。答曰。余枝此是初禪枝亦道品。雲何非初禪枝亦非道品。除此行已。問曰。謂二禪枝是道品耶。答曰。或二禪枝非道品。雲何二禪枝非道品。答曰。二禪信此是二禪枝非道品。雲何道品非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志正語正業正命此是道品非二禪枝。雲何二禪枝亦道品。答曰。余枝此是二禪枝亦道品。雲何非二禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是道品耶。答曰。或三禪枝非道品。雲何三禪枝非道品。答曰。三禪樂是三禪枝非道品。雲何道品非三禪枝。答曰。信精進喜護正志正語正業正命此是道品非三禪枝。雲何是三禪枝亦道品。答曰。余枝此是三禪枝亦道品。雲何非三禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是道品耶。答曰。或四禪枝非道品。雲何四禪枝非道品。答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非道品。雲何道品非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正志正語正業正命此是道品非四禪枝。雲何是四禪枝亦道品。答曰。禪枝此是四禪枝亦道品。雲何非四禪枝亦非道品。答曰。除此行已。問曰。謂禪枝是意止耶。答曰。或禪枝非意止。雲何禪枝非意止。答曰。初禪有覺二禪信三禪樂四禪不苦不樂。此是禪枝非意止。雲何意止非禪枝。答曰。信精進正語正業正命此是意止非禪支。雲何禪支亦意止。答曰。余支此是禪枝亦意止。雲何非禪枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止意斷神足根力覺道亦如是。問曰。謂初禪枝是意止耶。答曰。或初禪枝非意止。雲何初禪枝非意止。答曰。有覺此是初禪枝非意止。雲何意止非初禪枝。答曰。信念精進護正見正語正業正命。此是意止非初禪枝。雲何初禪枝亦意止。答曰。余枝此是初禪枝亦意止。雲何非初禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是意止耶。答曰。或二禪枝非意止。雲何二禪枝非意止。答曰。二禪信此是二禪枝非意止。雲何意止非二禪枝。答曰。信念精進護正見正志正語正業正命。此是意止非二禪枝。雲何二禪枝亦意止。答曰。余枝此是二禪枝亦意止。雲何非二禪枝亦非意止。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是意止耶。答曰。三禪樂是三禪枝非意止。雲何意止非三禪枝。答曰。信精進喜護正見正志正語正業正命。此是意止非三禪枝。雲何是三禪枝亦意止。答曰。余枝此是三禪枝亦意止。雲何非三禪枝非意止。答曰。除此行已。問曰。謂四禪枝亦是意止耶。答曰。或四禪枝非意止。雲何四禪枝非意止。答曰。四禪不苦不樂。此是四禪枝非意止。雲何意止非四禪枝。答曰。信精進喜猗正見正志正語正業正命。此是意止非四禪枝。雲何是四禪枝亦是意止。答曰。余枝此是四禪枝亦是意止。雲何非四禪枝亦非意止。答曰。除此行已。如四意止四意斷神足根力覺道亦如是。問曰。謂初禪枝亦是二禪枝耶。答曰。或初禪枝非二禪枝。雲何初禪枝非二禪枝。答曰。初禪有覺有觀此是初禪枝非二禪枝。雲何二禪枝非初禪枝。答曰。二禪信此是二禪枝非初禪枝。雲何初禪枝亦二禪枝。答曰。余枝此是初禪枝亦二禪枝。雲何非初禪枝亦非二禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是三禪枝耶。答曰。或初禪枝非三禪枝。雲何初禪枝非三禪枝。答曰。初禪三枝有覺有觀喜。此是初禪枝非三禪枝。雲何三禪枝非初禪枝。答曰。三禪三枝樂念正智。此是三禪枝非初禪枝。雲何初禪枝亦是三禪枝。答曰。余枝此是初禪枝亦三禪枝。雲何非初禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂初禪枝是四禪枝耶。答曰。或初禪枝非四禪枝。雲何初禪枝非四禪枝。答曰。初禪有四枝有覺有觀喜樂。此是初禪枝非四禪枝。雲何四禪枝非初禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此是四禪枝非初禪枝。雲何初禪枝亦四禪枝。答曰。一心此是初禪枝亦是四禪枝。雲何非初禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝亦三禪枝耶。答曰。或二禪枝非三禪枝。雲何二禪枝非三禪枝。答曰。二禪有二枝信喜。此是二禪枝非三禪枝。雲何三禪枝非二禪枝。答曰。三禪有三枝樂念正智。此是三禪枝非二禪枝。雲何二禪枝亦是三禪枝。答曰。余枝此是二禪枝亦三禪枝。雲何非二禪枝亦非三禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂二禪枝是四禪枝耶。答曰。或二禪枝非四禪枝。雲何二禪枝非四禪枝。答曰。二禪三枝信喜樂。此是二禪枝非是四禪枝。雲何是四禪枝非二禪枝。答曰。四禪有三枝。不苦不樂護念。此是四禪枝非二禪枝。雲何二禪枝亦四禪枝。答曰。一心。此是二禪枝亦四禪枝。雲何非二禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。謂三禪枝是四禪枝耶。答曰。或三禪枝非四禪枝。雲何三禪枝非四禪枝。答曰。三禪有三枝猗樂正智。此是三禪枝非四禪枝。雲何四禪枝。非三禪枝。答曰。四禪二枝不苦不樂護。此是四禪枝非三禪枝。雲何是三禪枝亦四禪枝。答曰。余枝此是三禪枝亦四禪枝。雲何非三禪枝亦非四禪枝。答曰。除此行已。問曰。初禪有覺。何以故不立道品。答曰。觀壞故。問曰。二禪信何以故不立道品。答曰。二禪信者緣內心。道品者緣四諦。問曰。三禪樂何以故不立道品。答曰。猗樂壞故。問曰。四禪不苦不樂何以故不立道品。答曰。護壞故。問曰。精進何以故不立禪枝。答曰。此前已說順義是枝義。此精進防定隨順。問曰。何謂定隨順。答曰。樂是如所說樂已心定。謂眾生殷勤精進彼少受樂。問曰。正語正業正命何以故不立禪枝。答曰。禪枝者相應依行己力共緣。正語正業正命者。不相應不依無行無己力不共緣。問曰。何以故初禪三禪五枝。二禪四禪四枝。答曰。前已說順義是枝義。謂法諸地隨順彼定此立枝。或曰。起隨順從五枝至五枝。從四枝至四枝。問曰。謂三禪次第入空處。彼從五枝起入無枝。何得隨順。答曰。一切內外事要當初用隨順。說者月德王及遮勒大臣。十二年學成就一金凡。然後師子吼。我等能化令一切地為金。復次如彼行者。謂神足智作證成神通時。始習初如胡麻。便一寸四寸一尺二尺半尋一尋一丈丈五二丈。謂神足智作證成神通已。一發意乃至阿迦貳吒。如是彼行者入超越時。要當初用隨順。從五枝至五枝。從四枝至四枝以故爾。或曰。此欲界難可斷難可破難可度。因彼故初禪立五枝。初禪非難可斷非難可破易可度。是故二禪立四枝。二禪染污喜難可斷難可破難可度。因彼故三禪立五枝。三禪非難可斷非難可破非難可度。以是故四禪立四枝。或曰。此欲界五欲可得。因彼故初禪立五枝。初禪無五欲可得。為彼故二禪立四枝。二禪五種喜相應愛可得。因彼故三禪立五枝。三禪無五種喜相應愛可得。因彼故四禪立四枝。以是故初禪三禪立五枝。二禪四禪立四枝。問曰。如初禪信可得。何以故信立二禪枝。不立初禪。答曰。前已說順義是枝義。謂法諸地隨順定此立枝。或曰。謂處彼行者極信界棄欲。極信地棄欲。謂彼行者此欲界多諸惡。除欲已便作是念。我已度此不定界。此定界不知當雲何度。如初禪已除欲。彼意極定作是念。此一切可離從欲界至第一有。謂處彼行者。極信界棄欲極信地棄欲。以是故信立二禪枝不立初禪枝。問曰。如猗一切地可得。何以故立三禪枝。答曰。此前已說。謂法諸地隨順定此立枝。或曰。二禪染污愛不定。如羅剎種可得。謂彼行者三禪地退。世尊說應止彼以是故猗立三禪枝余地不立。問曰。如猗及護一切地可得。何以故猗立三禪枝護立四禪枝。答曰。相壞故猗壞護故不立三禪枝。護壞猗故不立四禪枝。問曰。雲何此法相壞。答曰。猗者能止護者不求此極相違。如諸人去住眠覺此極相違如是猗者能止護者不求此極相違。是謂相壞。故猗立三禪枝護立四禪枝問曰。如念及正智四禪可得。何以故念立四禪枝正智不立四禪枝。答曰。三禪道嬈亂。自地亦嬈亂。道嬈亂者。二禪地染污喜不定如羅剎。謂令行者三禪退。世尊說當正念。莫令二禪地喜于三禪地退。已地亂者。彼三禪地樂一切生死中最妙。世尊說當知。莫著此樂令不至上地。四禪雖有道嬈亂。但無己地嬈亂。道嬈亂者。彼三禪中樂一切生死中最妙。世尊說當正念。莫著此三禪地樂令于四禪地退。謂己地無嬈亂。可說正智。莫著令不能至上地。以具故念及正智立三禪枝。四禪立念枝不立正智。問曰。此中雲何說禪。雲何禪枝。答曰。禪者定也。枝者余法也。問曰。如汝說。應初禪三禪有四枝。二禪四禪有三枝。答曰。定者亦是禪亦是禪枝。余枝雖是禪枝非是禪。如正見是道亦是道枝。余者雖是道枝非是道。擇法覺意是覺意亦覺枝。余者雖是覺枝非覺。定是神亦是神足。余雖神足非神。非時不食是齋亦是齋枝。余雖是齋枝非是齋。如是定是禪亦是禪枝。余雖是禪枝非是禪。如世尊契經說。四禪現法安樂游處。問曰。何以故世尊說四禪現法安樂游處。答曰。凡夫現法意計著樂。意不舍離欲界。欲令勸離欲界結故。世尊說契經。謂彼著少所樂。不欲棄欲界結。世尊說若欲極廣受無量樂者。當棄欲界結。根本地現在前。彼中無量樂可得。是謂凡夫現法意計著樂意不舍離欲界欲令勸離欲界結故。世尊說契經。四禪現法安樂游處。問曰。如此後世安樂游處。何以故世尊說現法安樂游處。不說後世安樂游處。答曰。此應說如現法安樂游處。後世安樂處亦當說。若未說者是世尊有余言。此現義義門義略義度當知是義。或曰。已說現法安樂游處。當知已說後世安樂游處。或曰。現法安樂游處是因。後世安樂游處是果。如因果已作當作已成當成已生當生已連續當連續。如是盡當知。或曰。現法安樂游處者是近。後世安樂游處者是遠。或曰。現法安樂游處者是粗。後世安樂游處者是細。如粗及細。如是可見不可見。可現不可現。如是盡當知。或曰。謂一切現法安樂游處。非一切後世安樂游處。或曰。謂現法安樂游處者一切聖。後世安樂游處者非一切聖。或曰。謂一切可信凡夫及慧者。此法及外法。或有不信後世。何況信後世安樂游處。以是故佛契經說。四禪現法安樂游處。如世尊契經說四禪為食。問曰。何以故世尊說四禪為食。答曰。長養法身故。如余食長養眾生。如是禪長養法身。是謂世尊契經說四禪為食。如世尊契經說四禪為坐。問曰。何以故世尊說四禪為坐。答曰。為高廣故。高者出欲界故。廣者攝無量善法故。問曰。何以故名為坐。答曰。諸聖生死疲勞。除生死疲勞故說四禪為坐。如人涉路疲極坐休息。如是諸聖生死疲勞。坐禪休息已除生死疲勞。以是故佛契經說四禪為坐。如世尊契經說。四禪為四功德。四無色為一功德。問曰。何以故世尊說四禪為四功德。說四無色為一功德。答曰。禪者種種若干相非相似。是故可得一一功德。無色者非種種非若干相非不相似。是故一切合已說一功德。或曰。禪者種種功德莊嚴。是故一切合已說一功德。或曰。禪者多有妙法。是故一一說功德。無色者無多妙法。是故一切合已說一功德。或曰。禪者粗可見可現。是故說一一功德。無色者細不可見難可現。是故一切合已說一功德。以是故佛契經說四禪為四功德。四無色為一功德。如世尊契經說。末那此四增心現法安樂游處。比丘禪起已我說當還入末那。此四息解脫度色至無色。比丘禪起已我說當教他。問曰。何以故佛世尊說四禪起已當還入。說四無色起已當教他。答曰。此禪者種種若干相非相似。是故彼聖起已還復欲入。無色者非種種非若干相非不相似。是故聖起已不欲還入。世尊說若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者種種功德莊嚴。是故聖起已復欲還入。無色者非種種功德莊嚴。是故聖起已不欲入世尊說。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者多妙法。是故聖起已還復欲入。無色者無多妙法。是故聖起已不欲還入。世尊說。若不欲入者當教他。教他已。謂彼心入心起不令忘。或曰。禪者粗可見。是故彼聖起已復欲還入。無色者細不可見難可現。是故彼聖起已不欲還入。世尊說。若不欲還入者當教他。教他已。謂彼心入心起不欲令忘。是故佛世尊說四禪起已還當入。如世尊契經說四禪增意。問曰。何以故世尊說四禪增意。答曰。一切地無有定。極堅有力有功如根本地。以是故佛契經說四禪增意。或曰。此中可得增上心心數法。如無量等解脫。除入一切入。以是故佛說四禪增意。或曰。諸聖于此中增上門受樂。如無量等門解脫。除入一切入門。是故說四禪增意。如世尊契經說。四禪是天。諸天道未淨。眾生當淨。已淨當增益淨。問曰。此為取證故說四禪天道𨀡耶。為有漏盡耶。若取證故說四禪天道者。應六地取證依未來禪中間根本四禪。若有漏盡者。應九地盡有漏。此六及三無色。作此論已。答曰。為取證故。亦有漏盡故。說四禪天道。問曰。若爾者置無色故應在六地。何以故世尊說四禪諸天天道。尊者瞿沙說曰。具眷屬故。世尊契經說。四禪天道依未來禪中間。是初禪眷屬是謂具眷屬。故世尊說四禪諸天天道。尊者婆奢說曰。此說天是淨天。天者三種天。作天生天淨天。作天者如王。生天者從四天王至有想無想處。淨天者如阿羅漢。彼阿羅漢者此中有二種道。見道及思惟道。忍道及智道。法智道及未知智道。是故說天淨天。或曰。謂道及娛樂道。謂道及至竟道。謂道及淨天道。以故爾。或曰。佛法中現大妙事故。如彼施設所說。謂轉輪王未出世時。大海水出高一由延。謂不知轉輪王道。是故無能行轉輪王道。謂轉輪王出世已。彼時大海水水還減一由延。轉輪王道便淨金沙布下。令轉輪王將四種兵按行天下。如是佛世尊未出世時。不知根本四禪。謂眾生欲除結。非根本及無色。謂世尊出世已。便知根本四禪。謂佛教化無量眷屬入滅盡涅��。是謂佛法中現大妙事故說四禪諸天天道。或曰。計著生天道。現第一義天道故。生天者。三十三天。說者三十三天有四園觀。一名種種。二名歡樂。三名粗澀。四名雜肆。彼園觀中地四階道。多諸道男女玉女眾游戲。有種種香種種伎樂。生種種花。種種飲食肴饌豐盈。種種飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相和。令三十三天無量門無量度受五欲樂。已入園觀中。如是佛法中滅盡涅��。如四園觀。彼中設四禪如四階道。無礙道解脫道如多諸男女。神通道如玉女眾游戲。聖戒種種如香。四枝五枝樂如種種伎樂。覺道花如生種種花。無欲喜無上法漿如種種飲食肴饌豐盈。學無學如種種飛鳥。鳧雁鴛鴦悲鳴相和。令彼聖無量門無量度受聖樂。入滅盡涅��如園觀。是謂計著生天道現第一義故。世尊說四禪諸天天道未淨眾生當淨已淨增益淨。雲何為四。此比丘離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。初禪成行游處。彼離欲惡不善法者。問曰。如離一切欲界。何以故世尊但說離欲惡不善法。答曰。世尊已說離欲惡不善法。當知已說離一切欲界。或曰。謂欲惡不善法難壞難破難度。是故世尊說當離欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法增上患極重過多諸惡。是故世尊說當離欲惡不善法。或曰。謂始盡已不復成就聖道與彼相違。聖道者不與善有漏法相違。非隱沒無記。但與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。如燈不與炷相違。非油非燈器。但與冥相違。當除時亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼聖道燈不與善有漏法相違。亦非隱沒無記。但與欲惡不善法相違。當棄欲惡不善法時彼棄一切。是謂始盡已不復成就聖道與彼相違。以是故世尊說離欲惡不善法。或曰。謂彼行者欲斷欲惡不善法故。修初禪地道。以是故世尊說棄欲惡不善法。或曰。謂彼行者離欲惡不善法時離一切欲界。是故世尊說離欲惡不善法。或曰。謂欲惡不善法非上行上不可得。以是故世尊說離欲惡不善法。問曰。離欲惡不善法者。何者欲何者惡不善法。答曰。欲者五欲。惡不善法者淫欲。或曰。欲者欲想。惡不善法者恚想害想。或曰。欲者欲覺。惡不善法者恚覺害覺。或曰。欲界欲有漏。惡不善法者余有漏。或曰。欲者欲流。惡不善法者余流。或曰。欲者欲扼。惡不善法者余扼。或曰。欲者欲愛。惡不善法者余愛。或曰。欲者欲蓋。惡不善法者余蓋。或曰。欲者現欲愛。惡不善法者即是愛。謂彼是不善因此愛故。說離惡不善法是謂欲。是謂惡不善法。是故說離欲惡不善法。有覺有觀者。與覺俱與觀俱。是故說有覺有觀。離生喜樂者。離惡法中生。如從水生名為水生。從陸生名為陸生。如是離惡法中生。是故說離生喜樂。問曰。如上地離為最上妙。何以故說初禪地離不說余。答曰。始得故初得故。是故說初禪離。或曰。疑者現決定。初禪此欲界極近。為近故如此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。莫令作是念。彼非是離欲決定。故說彼初禪離。或曰。令彼行心歡喜故。如彼行者此欲界多諸惡。除欲已初禪現在前。己心極歡喜。非復得盡智無生智。或曰。除苦根憂根故。除無慚無愧故。除揣食淫愛故。世尊說初禪地離。或曰。謂初禪地離己地中三漏地圍繞。或曰。謂初禪地離上地離依方便門。或曰。謂依初禪三行者。取證得果無欲有漏盡。一具縛二倍棄欲。三棄淫欲。以故爾。或曰。謂初禪具三十七品可得。以是故初禪為離。是故說離生喜樂。初禪者次第數為初。順次數為初。復次次第順正受。是故說初。成就游處者。謂此中善五陰到得成就。是故說成就游處。復次比丘有覺有觀息內淨。一心無覺無觀。定生喜樂二禪成就游處。彼有覺有觀息者。有覺有觀已盡故。問曰。如是息一切初禪者。何以故但說息有覺有觀。答曰。已說有覺有觀息。當知已說一切初禪息。或曰。謂有覺有觀難可斷離可破難可度。以故爾。或曰。謂彼行者斷有覺有觀故。修二禪地道以故爾。或曰。謂彼行者息有覺有觀。一切初禪息以故爾。或曰。謂有覺有觀非上行不可得。世尊說當殷勤息。以故爾。是故說有覺有觀息內淨者。內者心。淨者信。以彼信令心淨。是故說內淨。尊者婆須蜜說曰。內淨有何義。答曰。有覺有觀心定時生濁。有覺有觀息已便心淨。如器中盛水。若熱沸濁不定不見面像。若水清涼不沸濁便定見面像。如是有覺有觀心定時生濁。有覺有觀息已便心淨。重說曰。有覺有觀心定時生調。有覺有觀息已心便淨。如水波涌息已水便清。如是有覺有觀心定時生調。有覺有觀息已心便淨。是故說內淨。一心者。欲界六種意六識身。初禪四種意四識身。二禪一種意一識身獨意地。是故說一心。無覺無觀者。非覺觀俱。是故說無覺無觀。定生喜樂者。初禪地定中生。是故說定生喜樂。問曰。如初禪有定。何以故說二禪地定。或曰。初禪地定故說二禪地定。或曰。謂二禪地定從初禪定中生。從初禪定中來。從初禪定長養。從初禪定所轉。或曰。初禪此欲界極近。極近故知此欲界設豪貴處眷屬處。初禪亦爾。如此欲界身識現在前。初禪亦爾。如此欲界有覺有觀。初禪亦爾。如此欲界出息入息。初禪亦爾。初禪此所嬈亂不定。二禪無此嬈亂。彼定而定。或曰。謂二禪離聲根本。聲根本者。是有覺有觀。如所說。居土覺觀已然後言說。謂二禪離聲根本以故爾。或曰。謂二禪說賢聖默然如所說。比丘賢聖默然者二禪是。謂二禪賢聖默然。以故爾。是故說定生離。喜樂二者禪。次第數便有二。順次數有二。復次次第順正受。是故說二。成就游處者。謂二禪地善五陰到得成就。是故說成就游處。復次比丘離喜欲無求游。念住正智覺受身樂。謂彼聖說舍念安樂游處。三禪成就游處。彼離喜欲者已斷二禪喜故。問曰。如離一切二禪欲者。何以故但說離喜。答曰。已說離喜欲。當知已說離一切二禪欲。或曰。謂喜成患極重過多諸惡以故爾。或曰。謂彼行者斷喜故。修三禪道以故爾。或曰。謂彼行者離喜離一切二禪以故爾。或曰。謂喜非上行上不可得。世尊說當殷勤離以故爾。是故說離喜欲。無求游者。已得三禪樂不余求。念住者。護三禪樂故。正智者覺三禪樂。受身樂者。自覺二種樂。猗樂痛樂。謂彼聖說舍者。說者教他。舍者已放舍。問如聖一切地教他已亦放舍。何以故但說三禪。答曰。謂三禪道有嬈亂。己地亦有嬈亂。道有嬈亂者二禪是。于中染污喜嬈亂。如羅剎種令彼行者三禪退。此是道嬈亂。己地嬈亂者。三禪地一切生死最妙樂。是謂己地亂。彼聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜于三禪地退。此亦應正念。莫于中著樂令不至上地。如彼商人主。彼教初行商人。某方有淫家。某處有戲家。某許有酒家。莫入彼家令失錢財。如是聖教初修行者當正念住。莫令二禪地喜于三禪地退。此亦應正覺。莫于中著樂令不至上地。以是故彼聖三禪說及舍。是故說謂聖說。舍念安樂游處三禪者。次第數便有三。順次數有三。復次次第順正受便有三。是故說念安樂游處三禪。成就游處者。謂三禪地善五陰到得成就。是故說成就游處。復次比丘樂斷苦斷。前憂喜已沒。不苦不樂護念淨。四禪成就游處。彼樂斷苦斷者。問曰。如除欲界結時苦盡。已三禪除結樂已盡。何以故三禪除結時說苦盡。答曰。本已斷斷為名。如已解脫解脫為名。如所說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明有漏心解脫。如已未來為名。如所說。大王從何所來。當爾時非是來彼已來也。已取證為名。如所說。菩薩于正受中取證時得等智。如來得盡智無生智時。于欲得無欲無恚無愚痴。善根本已盡盡為名。已正受正受為名。如所說。雲何念入慈正受。答曰。欲令眾生生樂。已痛痛為名。如所說。彼覺樂痛時知樂痛如是前已斷斷為名。或曰。二俱永滅故說。二俱者樂根苦根。欲界除欲時。雖有參差未來永滅。彼三禪樂說是苦。謂彼是無常。如世尊契經說。比丘謂無常即是苦。或曰。彼三禪樂痛說如苦。如佛契經說。比丘樂痛當觀如苦痛。當觀如刺。不苦不樂痛當觀如毒蛇。或曰。此出息入息說是苦。彼聖極有苦想。非凡夫地獄苦想。是故說樂斷苦斷。前憂喜已沒者。欲界除欲時憂已盡。二禪除欲時喜已盡。是故說前憂喜已沒。不苦不樂者。已除苦樂故。護者出息入息斷。不欲求余念淨者。八事念淨故。問曰。如一切下地無漏念清淨。何以故但說四禪念清淨。答曰。念離結煩惱故。有念離結不離煩惱。有離煩惱不離結。有離結亦離煩惱。有不離結亦不離煩惱。離結不離煩惱者。三禪無漏念。離煩惱不離結者。四禪世俗念。離結離煩惱者。四禪無漏念。不離結亦不離煩惱者。三禪世俗念及欲界念。是謂念離結煩惱。故說四禪念清淨。或曰。念不失不壞故。三禪成敗所及。謂彼所依念亦壞。彼四禪一切成敗所不及。謂彼所依念亦不壞。是謂念不失不壞故說四禪念清淨。或曰。念離內外嬈亂故。初禪內有嬈亂覺觀如火。如此內有嬈亂。外嬈亂亦及火所燒。二禪內有嬈亂者喜如水。如此內嬈亂。外嬈亂亦及水所漬溺。三禪內有嬈亂者。出息入息如刀風。如此內嬈亂。外嬈亂亦及風所吹。四禪內無嬈亂。如此內無嬈亂。外嬈亂亦不及。是謂念離內外嬈亂故。或曰。謂四禪依中猶如齊。上三無漏地。下亦三無漏地。謂四禪依中如齊以故爾。或曰。謂依四禪三行者。取證得果除欲有漏盡。佛闢支佛聲聞以故爾。或曰。謂四禪定不移動。普知依度無極。一切依最妙地。以故爾。或曰。世尊為身清淨故說依清淨。四禪中身清淨輕如燈焰。謂所依念亦清淨。是謂世尊為身清淨故說依亦清淨。或曰。謂四禪智邊智上智原。或曰。謂四禪四大邊色邊造色邊處所邊以故爾。或曰。謂四禪二廣。處所廣善根廣。以是故說四禪念清淨。四禪者次第數便有四。順次數有四。復次次第正受便有四。是故說四禪。成就游處者。謂四禪善五陰到得成就。是故說成就游處。謂世尊契經說。四禪究竟道。初禪廣說已。說曰。梵志此說名如來盡根如來所行如來所服。彼不以為究竟。是如來無所著等正覺。如是二禪三禪四禪廣說已。說曰。梵志此說如來盡根如來所行如來所服。彼以為究竟。是如來無所著等正覺。問曰。何以故世尊舍三禪。施設四禪究竟道。答曰。此是佛世尊為己故說。彼梵志聞一切恆沙三耶三佛依四禪成無上最正覺。梵志作是念。若沙門瞿曇施設四禪究竟道者。沙門瞿曇應有一切智一切見。若沙門瞿曇不施設四禪究竟道者。沙門瞿曇非一切智非一切見。于是彼梵志到世尊所。到已面相慰勞。面相慰勞已卻坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。听我所問。世尊告曰。當問恣所問。如是說已。白世尊曰。唯瞿曇。說究竟道。雲何究竟道。雲何沙門瞿曇施設究竟道。世尊為廣說三禪已。說曰。是謂梵志如來盡根如來所行如來所服。彼不以為究竟是如來無所著等正覺。四禪廣說已。說曰。梵志。此說如來盡根如來所行如來所服。彼以為究竟是如來無所著等正覺。彼梵志聞已意得定。沙門瞿曇。真實一切智一切見。以是故四禪說究竟道。問曰。何以故名如來盡根。答曰。智故得故。如大象于春時見多青草已彼跳象眾入池中食藕根。彼見已歡喜以牙掘地。掘地已安足。如是世尊四禪地護行已。掘諸法地安智足。是謂智故得故說如來盡根。彼如來盡根者。立止故說。如來所行者立觀故說。如來所服者立止觀故說。如佛契經說四禪安樂游處。答曰。根本地易成。佛契經說安樂游處非根本地。及無色難成故。佛不說安樂游處。問曰。雲何此地難成。答曰。彼行者欲界行結所縛。依未來現在前。彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手。欲令還自解彼一向苦一向遲。如具彼行者欲界行結所縛。依未來現在前。一向苦一向遲。或有行者。觀不淨惡露或安般。謂觀不淨者。彼或十年或二十年。觀白骨或成此定或不成。謂數出入息。彼或十年或二十年數息已或成此定或不成。謂成此定已。余欲界結不極勤。初禪現在前。彼初禪謂禪中間現在前。一向苦一向遲。彼一地余滅心心數法。余心心數法現在前。滅粗已微現在前。覺俱滅已觀俱現在前。如人以木破木以石破石。彼一向苦一向遲。如是行者彼一地中余心心數法滅已。余心心數法現在前。滅粗已微現在前。覺俱滅已觀俱現在前。是一向苦一向遲。謂初禪除欲已不勤。二禪現在前。二禪除欲已不勤。三禪現在前。三禪除欲已不勤。四禪現在前。問曰。謂四禪除欲已空處現在前。何以故此地難成。答曰。無色微難覺不可見。或有不信無色。如彼契經。彼居士至尊者阿難所說曰。尊者阿難。我本聞無色已如臨深。雲何眾生名無色。是謂根本地易成故。佛契經說。安樂游處非根本地。及無色難成故。佛不說安樂游處。或曰。謂不勤求除欲可得。如二人乘馬一乘不調一乘極調。謂乘不調者彼極勤御。謂乘調者彼不極勤御如是多有眾生除欲。或非根本及無色。或根本地。謂非根本及無色者。彼一向勤求行道。謂根本地者。彼不一向勤求行道。以是故說根本地安樂游處。或曰。謂攝四枝五枝定可得。問曰。非根本地及無色有枝耶無枝耶。若有者何以故根本地說枝余不說。若無者此施設所說雲何通。彼中說頗有空處。最妙定最妙地枝可得耶。答曰。有如從空處起次第入空處。作此論已。有一說者。非根本地及無色有枝。問曰。若有者何以不說。答曰。應說謂初禪五枝。除喜已增不苦不樂。此五枝說初禪邊。謂二禪有四枝。除喜增不苦不樂。此枝說三禪邊。謂四禪有四枝。彼四禪邊亦無色定。更有說者。根本地有枝余者無枝。問曰。若根本地有枝余者無枝者。是故此中不說。施設雲何通。答曰。彼中說覺枝道枝彼是枝。如是說者根本地有枝余者無枝。或曰。謂樂修道可得。如二人俱趣一方。一從水道。二從陸道。雖同至一方。但水道者樂非陸道。如是多有眾生除欲。或非根本地及無色。或根本地。雖至一處無余涅��界。但彼根本者樂非余。或曰。謂根本地現在前時。一切身四大現在前。非根本地。及無色現在前時。心邊四大現在前。更有說者。非根本及無色現在前時。一切身四大現在前。但生樂不如根本地。如二人池水浴。一在岸上。一入池中浴。水俱除垢說者為樂。謂池中者如是雖非根本地。及無色現在前時。一切身四大現在前。但彼樂不如根本地。以故爾。或曰。謂二種樂可得。外及內。外樂者。謂從禪起入非根本地及無色。內樂者。謂從禪起還入禪。謂二種樂可得。以故爾。或曰。二種樂可得。猗樂及痛樂。三禪有二種樂。四禪雖無痛樂。但猗樂極妙非彼二種。謂二種樂可得。以故爾。或曰。謂二法等行精進及止。雖一切地增精進。但因定力根本地精進及止等行。以故爾。或曰。謂無恚樂極廣大可得。如所說。謂此中無恚此。是極樂以故爾。或曰。謂樂出要道可得。如多有人渡河。或以材浮囊草束。或極大船彼雖俱渡河。但乘船渡者為樂。如是多有眾生除欲。或非根本地及無色。或根本地。彼雖同度至涅��。但彼根本樂出要至涅��非余地。以是故契經說四禪安樂游處。廣說四禪處盡。

    婆沙論卷第十

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第十一

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    四等處第三十四

    四無量等慈悲喜護。問曰。何以故次禪說無量等。答曰。從禪生故次說等禪。有余功德次說無量等。問曰。無量等有何性。答曰。慈悲護無貪性取彼共有法相應法。欲界色界有五陰性。喜根性取彼共有法相應法。欲界色界五陰性。問曰。若喜是喜根性者。彼婆須蜜施設雲何通彼問。慈雲何。答言。慈及慈相應痛想行識。雲何痛與痛相應耶。答曰。彼說應爾。慈雲何。答曰。慈及慈相應想行識應當爾。若不爾者當有意。答曰。彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應。但彼想行識相應。此是無量等性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故說無量。無量等有何義。答曰。除戲故說無量等。問曰。若除戲說無量等者。彼四無量等有二戲用。何等除戲。答曰。慈悲除見戲。謂眾生多行見。彼多有恚喜護除愛戲。是故除戲說無量等。或曰。除放逸故說無量等。或曰。聖游戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲。如是聖游戲無量等。是謂聖游戲故說無量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未來禪中間根本四禪。依者依欲界行者慈樂行悲苦行喜悅行護舍行。緣者或有說欲界無量等緣初禪。初禪地緣二禪。二禪地緣三禪。三禪地緣四禪。更有說者已地緣如是說者一切緣欲界。一切緣眾生。一切總緣。緣欲界者。或五陰眾生緣。或二陰眾生緣。若己心住者。五陰眾生緣若不己心住者二陰眾生緣。意止者四意止。智者性非智與等智相應。定者非與定相應。痛者總三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言是過去緣。當言是未來緣。當言是現在緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言他意緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言是名緣。當言是義緣。問曰。無量等如說行亦爾耶。為說異行異耶。有一說者。無量等者如說行亦爾。前行慈。是故世尊前說慈悲喜護亦爾。更有說者。無量等者說亦異行亦異。問曰。何以故說亦異行亦異。答曰。或有但行慈等不行余等。問曰。何以故。答曰。無有等漸漸正受。無有順正受。亦非逆正受。亦非超正受。如無量等解脫。除入一切入亦爾。問曰。何等人能行無量等。答曰。人有二種。一者求惡。二者求功德。求惡者彼終不能行無量等。謂彼至于阿羅漢所亦求惡。何所犯何所失何所過。常誦習持謂求功德者。彼能行無量等。謂彼至于斷善根所求功德。問曰。斷善根者無功德何所求。答曰。彼斷善根者。端正極妙形見本宿行。見已便作是念。本宿行為極妙。如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等。求功德者能行無量等。問曰。行無量等時作何方便。答曰。此慈前從親起行。一切眾生立三品。親品怨家品中人品。彼親品復立三品軟中上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持。于親極妙意中不住。彼精進勤不舍還攝意。于上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐。數數投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍還攝意。于上親品樂開解欲令彼樂。于上親品開解已。中親及軟親開解。然後中品人及濡怨家開解。然後中然後增上怨家品開解欲令彼樂。如一切眾生平等如稱無欺。樂開解如上親品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦爾。護因中品行。問曰。護何以故因中品行。答曰。當舍親品者憎愛。舍怨家者憎恚。是故前中品開解。此是眾生然後舍怨家。問曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非愛。然後舍上親。如一切眾生平等如稱無欺。舍一切眾生已。如中品如是至上親品。如是護等成就。說曰。前行慈。問曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饒益眾生。慈者是饒益相。已饒益眾生。彼作是念。當除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已除不饒益事。彼作是念。令眾生喜。謂眾生喜已然後舍眾生。更有說者前行悲。問曰。何以故前行悲。答曰。前欲令眾生除不饒益事。悲者除不饒益事。已除不饒益事便欲饒益慈者饒益相。如以除眾生不饒益事饒益。彼作是念。令眾生喜然後舍眾生。更有說者。此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲要當次行喜。問曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心憂。彼生喜已除憂。若前行喜要次行悲。問曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心調然後起悲攝受。問曰。謂欲令眾生樂慈。正受用何樂令眾生樂開解。有一說者。謂自受樂飲食樂衣被床座樂。以如此樂令一切眾生樂開解。問曰。如汝說一切眾生不應樂開解。一切眾生無有此樂。更有說者。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。如汝說謂不得三禪。彼不能令眾生樂開解。更有說者。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。作如是說。謂三禪地不得宿命智。彼不能令眾生開解。更有說者。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生受如此樂。更有說者。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。問曰。作如是說。非一切眾生樂根現在前。亦非一切眾生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰。謂眾生樂慈正受。彼定行所緣以何樂令眾生樂開解。答曰。謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生受如此樂。重說曰。三禪地增上樂眾生樂開解。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地樂。重說曰。三禪地宿命智憶已眾生樂開解。問曰。此定不應一切眾生緣。亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說曰。謂眾生樂是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦非一切眾生樂。重說曰。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。問曰。此定不應一切眾生緣。亦非一切眾生樂根現在前。尊者曇摩多羅說曰。諸尊見諸眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾見彼行者入城村乞食。見無錢財者。及無床臥裸形惡垢弊衣手足。剖裂頭發蓬亂手執瓦器。到家家乞下聲軟語從他。乞索當施貧窮當惠。困厄當給孤。獨復見象眾馬眾車眾步眾。金冠莊飾光曜照目。著妙衣持蓋。隨從擊鼓吹貝作五倡伎。如彼天子。見此二已。食後還至本處。舉衣缽洗足。或坐繩木床。身柔軟意柔軟。坐已以彼苦者安處樂中。令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見眾生。樂想與慈愍俱有饒益心。愍念眾生平等行如曾所見。問曰。謂欲令眾生樂慈正受。彼眾生不得樂彼定當言顛倒耶。當言不顛倒耶。答曰。當言不顛倒。欲饒益故。或曰。當言不顛倒。以妙意故。或曰。當言不顛倒。愍眾生故。尊者婆須蜜說曰。當言不顛倒。有眾生樂根現在前。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。有眾生樂。是彼緣從彼行慈。重說曰。當言不顛倒。壞恚故。尊者曇摩多羅說曰。諸尊不由彼行慈故。眾生得樂。但從彼行除恚。問曰。顛倒行亦除恚。答曰。謂正行除恚非是顛倒謂以余行除恚是不善。或曰。謂彼如是意開解欲令眾生苦者。應有顛倒。但彼如是意開解欲令眾生得樂。而彼眾生不得樂。彼有何過。或曰。謂彼入善心饒益一切眾生故。是非顛倒。說曰。此說三思惟。一自相思惟。二總相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至識相思惟識是謂自相思惟。總相思惟者。如十六聖行是謂總相思惟。得解思惟者。如此無量等解脫。除入一切入。此三思惟中說無量等意解思惟非余。問曰。無量等為遍緣一切眾生耶。為有方齊限耶。若遍緣一切眾生者。雲何不得眾生海邊。若有方齊限者。此契經雲何通。彼四無量等滿一切世間成就游。作此論已。有一說者無量等遍。緣一切眾生。問曰。雲何不得眾生海邊。答曰。設得一切眾生海邊當有何咎。佛契經說。四生卵生胎生濕生化生除此已更無眾生。如是得眾生海邊但總相非自相。更有說者。無量等方有齊限。問曰。此契經雲何通。彼四無量等滿一切世間成就游。答曰。此眾生說方為名。更有說者。佛遍緣一切眾生聲聞闢支佛方有齊限。更有說者。佛闢支佛遍緣一切眾。聲聞方有齊限。更有說者。佛闢支佛聲聞得度無極遍緣一切眾生。余聲聞方有齊限如是說者。無量等者。是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者。闢支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者。闢支佛聲聞亦爾。問曰。如無量等遍緣一切眾生。何以故。說意與慈俱滿東方已成就游。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿諸方已成就游。答曰。此契經應當爾。意與慈俱滿東方。眾生已成就游。如是南方西方北方一切諸方。意與慈俱滿。眾生已成就游。此應當爾。若不爾者當何意。答曰。此眾生說以方為名。問曰。頗不發初禪地無量等。能發二禪地無量等耶。有一說者。不可不發初禪地無量等能發二禪地無量等。問曰。何以故不可不發初禪地無量等能發二禪地無量等耶。答曰。謂初禪地無量等。二禪地無量等依方便門。是故不可不發初禪地無量等能發二禪地等。更有說者。可得不發初禪地無量等能發二禪地無量等。如聖道可得。初禪地不發能發二禪地。何況無量等得解思惟。問曰。無量等一地不可得各各次第現在前。余地各各次第能現在前耶。為不耶。有一說者曰。無量等地亦不可各各次第現在前。要從彼一地相似善根現在前。謂次第無量等現在前。無量等現在前已。有如此行慈樂行悲苦行喜悅行護舍行。問曰。初禪地無量等上。速發二禪地無量等耶。于二禪地無量等上。速發初禪地無量等耶。答曰。二禪地無量等上速發初禪地無量。非初禪地無量等上速發二禪地無量等。如學梵書已速學�衣Ю欏７茄衣Я傺�l笫欏Ｈ縭嵌匚蘗康壬稀Ｋ俜　蹯匚蘗康取１碩b度說。雲何思惟慈正受。答曰。眾生樂。雲何思惟悲正受。答曰。眾生苦。雲何思惟喜正受。答曰。悅眾生。雲何思惟護正受。答曰。舍是眾生。問曰。此雲何說正受。答曰。前正受已正受為名。此中證答如前說。如世尊契經說。謂須涅多羅弟子為梵天人上故說法時。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中。或生炎天。或生兜術天。或生化自在天。或生他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時。具一切戒行。彼思惟四梵游處。于欲除欲已多游行故梵天中。問曰。如此所說須涅多羅勝非釋迦文。何以故。謂須涅多羅弟子具一切戒行彼生梵天中。謂不具一切戒行。彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行。彼生善處及滅盡涅��界。謂不具一切戒行。彼生地獄餓鬼畜生中。答曰。此不然。何故應當從契經索次第何因何緣。佛契經說。須涅多羅以無量等。是戒謂為梵天上說法。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時。求等能行具足等。彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說法時。求無量等不能具足行無量等。彼行增上善根生欲界六天中。復次爾時一切眾生各有妙行。謂不行無量等。彼生欲界六天中。何況求無量等不能。發無量等。雲何彼增上善根不生欲界六天中耶。是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學二百五十禁。是戒為無余涅��故說法。謂釋迦文弟子不犯戒不破戒。便生善處亦入無為涅��。謂釋迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地獄餓鬼畜生中。生人惡趣中。是謂契經次第。于是須涅多羅作是念。我不應爾與弟子俱生一處一趣。我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已。當生光音天中。于是須涅多羅後時增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。問曰。如已成菩薩除諸疾患。何以故自行二禪發于等。為弟子說初禪。答曰。須涅多羅觀弟子根本齊限故。或曰。二禪地無量等。無佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發。余一切不能。或曰。須涅多羅菩薩作是念。此梵志長夜欲得梵天。常願梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他願故。隨所欲而為說法。問曰。如三四禪無量等極妙。何以故說二禪地無量等妙。答曰。彼弟子無量等故。說二禪地無量等妙。或曰。為初禪地無量等故。說二禪地無量等妙。或曰。須涅菩薩作是念。彼三禪四禪地無量等。無佛時不可得尊者瞿沙亦爾說。若上地可得無量等者須涅多羅不應說我寧可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼現在前。問曰。何以故說梵游行處。答曰。初梵可得及一切具。依未來已雖初可得。但非是一切具。上地雖一切可得。但非是初。此初禪中亦初可得。亦一切具。是故說梵游行處。或曰。能除非梵故。曰梵游行處。非梵者欲界結。彼能除是謂除非梵游行處。或曰。謂思惟大梵已得梵天王故。曰梵游行處。或曰以梵音說。故曰梵游行處。或曰。梵者。謂如來彼說分別施設顯示。故曰梵游行處。問曰。無量等及梵游行處何差別。有一說者。無有差別。無量等有四。慈悲喜護。梵游行處亦四。慈悲喜護。是故無差別。或曰。謂初禪可得。彼是梵游行處。上地可得。彼是無量等。或曰。除非梵故名梵游行處除。戲故名無量等。或曰。除非梵故名梵游行處。除放逸故名為無量等。或曰。三地可依。未來初禪中禪是名為梵游行處。七地可得。欲界未來禪中禪根本四禪。名為無量等梵游行處。無量等是謂差別。如世尊契經說諸比丘。我自知七歲思惟慈心。七成敗不來至此世。世成敗時我生光音天中。世不成敗生余空靜梵宮。彼為梵天余處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因。無量百千作轉輪聖王。說曰。此中七夏月名七歲。說者菩薩極好時多諸善根。地無沙石生諸金銀。在中國為人王。彼國極熱。離城不遠有山林。謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已。出城亦詣山林。彼人夏四月各各作務。菩薩別至高顯處。發無量等。發無量等已。夏四月游行無量等。過夏四月已。謂人出林中已還入城。菩薩出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與作福欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者菩薩六往反山林七反。或有說者。菩薩命終已生光音天。或有說者。成敗時彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。問曰。若說無量等果生梵天上及光音天中。此應當爾。謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王此色界善根。彼欲界不受報。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因轉輪聖王。答曰。菩薩于三地發無量等。欲界初禪二禪。欲界無量等果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無量等果生大梵。二禪地無量等果生光音天。或曰無量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得。欲界亦爾。此欲界乃至盡智無生智有相似相。謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子釋提桓因及轉輪聖王。根本無量等生大梵天及光音天中。或曰。謂菩薩極設大會時施與作福。欲得食者與食。渴者與飲。裸者與衣。施與屋舍床臥燈明。由彼果作轉輪聖王。若持戒者由彼果作釋提桓因及他化自在天子。無量等果生大梵天及光音天中。或曰。此佛契經說三福。一者施二者戒三者思惟。此契經說比丘。我作是念。是誰行果。是誰行報。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行報令我最尊。極大神妙。雲何三。一施二御三攝。施者是施福。御者是戒福。攝者是思惟福。彼施福果作轉輪聖王。戒福果作釋提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。問曰。何以故色界一切善根說無量等。思惟福不說余。答曰。謂無量等者果不可燒。如彼契經。天至世尊所以偈問曰。

    何物火不燒而風不能壞

    水災壞地時何者水不漬

    世尊偈答曰。

    福火所不燒福風不能壞

    福水所不漬

    雖非福亦不燒但燒其果。無量等亦不燒。福亦不燒果。以是故佛契經說。色界一切善根中。說無量等思惟福如佛契經說。慈正受時火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。問曰。何以故慈正受時。火所不燒。毒所不中。刀所不傷。不由他橫死。尊者婆須蜜答曰。彼定無諍。是故諍不能動。重說曰。彼定極大威神。是故諸天所護。重說曰。色界四大現在前故。彼患不能動。如彼色界四大充滿。身體合一極厚如石。是故彼患不能動。是謂慈正受時火所不燒毒所不中刀所不傷不由他橫死。問曰。悲喜護正受時此患能動耶。不動耶。若動者何以故慈正受不動。悲喜護而動耶。若不動者何以故但說慈正受不動。不說悲喜護正受。作此論已。答曰。悲喜護正受亦不動。問曰。何以故說慈正受不動。不說悲喜護正受耶。答曰。應說如說慈悲喜護亦爾。若不說者。是世尊有余言。此現義義門義度義略當知是義。或曰。悲喜護雖正受時不動。但起時或能動。慈起亦不動。或曰。悲喜護雖正受時不動。起或能傷壞。慈起亦不傷壞。或曰。根本悲喜護正受時雖不動。但悲喜護方便可動。慈方便亦不動。說者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。為執事所收將送王所。王當爾時乘大象出城。遙見彼人顧問左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。願王罰之。王時手執古律省其過狀。此人所犯法。王應手行刑。王怒隆盛以劍投之。彼人見王恚。尋方便行慈正受。如豆投木即還墮地。彼劍如是投身即還墮王足下。時王驚怖問彼人曰。汝行何術。作何蠱道。施何幻化。彼人對曰。大王。願王歡喜。我不作術不作蠱道及以幻化。王問曰。若不爾者此雲何。彼人對曰。我見王。于天王所行于慈心。是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動。況根本慈耶。以是故說慈正受時不動。不說悲喜護。如佛契經說。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。問曰。無量等能除結耶。不能除結耶。若無量等能除結者。此定�b度雲何通彼說。慈除何系結。答曰。無處所。悲喜護除何系結。答曰。無處所。若無量等不除結者。此契經雲何通。作此論已。答曰。無量等不能除結。問曰。若爾者定�b度所說善通。此契經雲何解。答曰。除結有二種。一者須臾除。二者究竟除。如須臾除者。是佛契經所說。慈修習多修習能除諍。悲修習多修習能除恚。喜修習多修習能除不樂。護修習多修習能除害。如無量等不能究竟除結者。如定�b度所說。如是此二說為善通。如佛契經說。慈修習多修習除淫諍。護修習多修習亦除諍。問曰。何諍慈能除。何諍護能除。答曰。諍有二種處諍非處諍處。諍者慈能除。非處諍者護能除。復有二種諍。一者欲舍眾生命。二者系眾生。謂舍眾生命慈能除。謂系眾生者護能除。如是諍慈除。如是諍護除。如佛契經說。不淨修習多修習能除淫欲。慈修習多修習除淫欲淨。問曰。何淫不淨能除。何淫慈能除。答曰六種欲。一色欲。二處欲。三行欲。四淫欲。五更樂欲。六莊飾具欲。色欲者以不淨除。處欲者以慈除。行欲者不淨除。更樂欲者以慈除。淫欲者以不淨除。莊飾具欲者以慈除。如是欲不淨除。如是欲以慈除。如世尊契經說。如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或復上得。問曰。如無量等不能除結。何以故說如是修習慈心解脫。如是多修習能得阿那含果。或復上得。答曰。此佛契經以聖道名說慈。佛說聖道多種名。或以痛為名。或以想為名。或以思為名。或以意為名。或以信為名。或以精進為名。或以念為名。或以定為名。或以慧為名。或以燈為名。或以我為名。或以石山為名。或以華為名。或以水為名。或以痛為名者。如所說。比丘覺已此苦知如真。此習盡道知如真。是謂痛為名。或以想為名者。如所說。無常想修習多修習能除一切淫欲。一切色欲。一切無色欲。一切無明。一切自慢。是謂想為名。或以思為名者。如所說。未那若思及行黑黑報。謂思能除。是謂思為名。或以意為名者。如所說偈。

    當制意入處謂無所有緣

    終不染著世可受一切供

    是謂意為名。或以信為名者。如所說偈。

    信能度流不放逸海真諦除苦

    慧應清淨

    如所說。舍利弗信成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。是謂信為名。或以精進為名者。如所說。阿難精進能轉成道。如所說。舍利弗聖弟子成就精進力。除去不善修行于善。是謂精進為名。或以念為名者。如所說。我說一切中念。如所說。舍利弗聖弟子成就于念。如守門人。除去不善修行于善。是謂念為名。或以定為名者。如所說偈。

    定者是道非定非道定以自知

    五陰興衰

    如所說。舍利弗聖弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。是謂定為名。或以慧為名者。如所說偈。

    慧為世間妙能趣有所至

    能用等正智生老病死盡

    如說所說慧過一切法上。如所說。諸妹聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏。重斷打重打割剝。是謂慧為名。或以燈為名者。如所說偈。

    勤修不放逸受攝及調御

    慧者能然燈痴不能壞

    是謂燈為名或以我為名者。如所說。比丘我者聖八道。是謂我為名。或以石山為名者。如所說。比丘大石山者堅固常住不壞。一切同一體等見是。是謂石山為名。或以華為名者。如所說。比丘生七覺花者七覺是。是謂花為名。或以水為名者。如所說。比丘成就八味水者聖八道是。是謂水為名如此佛說聖道多種名。如是佛契經說。聖道以慈為名。或曰。謂慈意慈解脫計慈意方便。或凡夫時求阿那含果。或聖人時求阿那含果。謂凡夫時求阿那含果者。彼除欲界結時得慈意解脫。彼若取證彼得阿那含果。謂聖人時求阿那含果。除欲界結得阿那含果。于阿那含果上得慈意解脫。以是故說。如是修慈意解脫。如是多修習得阿那含果。或復上得。但無量等不除結。問曰。無量等何者最妙。有一說者。慈為最妙。謂慈正受一切眾不能傷害故。更有說者。悲為最妙。謂佛發于大悲而說法。問曰。何故但說大悲而不說大慈大喜大護。答曰。應說如說大悲。大慈大喜大護亦爾。謂從佛意中功德可得盡應說大。何以故。佛世尊無量愍心饒益心善心。是故謂從佛意中功德可得盡應說大。更有說者。此不應難。何以故。若悲即是大悲者可難。但悲異大悲異。問曰。若悲異大悲異者。悲及大悲何差別。答曰。即以名為差別。一者悲。二者大悲。或曰。地亦有差別。悲在七地。大悲根本第四禪地。或曰。意亦有差別。悲佛闢支佛聲聞同。大悲但佛非余。或曰。身亦有差別。悲者男女身可得。大悲者男身可得非女身。或曰。除結亦有差別。悲無貪。善根能除貪。大悲無愚痴。善根能除痴。或曰。行亦有差別。悲者能悲不能救。大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上。彼時河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟。而無有力但索掌而住。彼第二人有意亦有力。拔濟彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無力者。悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟彼人著安隱處者。大悲亦如是。尊者曇摩多羅說曰。諸尊佛世尊大悲。從久遠來極微入遍一切入等攝。一切眾生聲聞何能悲。及色無色界眾生。

    問曰。何以故說大悲。答曰。以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施以一人故。亦非如闢支佛道一楊枝施一把施故。但一切極妙事極愛物施。除非己有。然後可得。是謂大賈得故名大悲。或曰。生大身故名大悲。非如聲聞道闢支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙如迦毗陵鳥。視之無厭。是謂生大身故名為大悲。或曰。以大方便求得故名大悲。非如聲聞道一種二熟三解脫。亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧。亦非如闢支佛百劫中增益智慧。但具足三阿僧劫。修無量苦行然後可得。是謂大方便求可得故名為大悲。或曰。極多饒益眾生故名為大悲如此眾生願求佛道。願求闢支佛聲聞道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。彼一切皆由大悲。是謂多饒眾生故名為大悲。或曰。墮大塹眾生能拔濟之故名為大悲。如佛見眾生墮于五趣而度脫之安處道果。彼一切皆由大悲故。是謂墮大塹眾生能拔濟故名為大悲。或曰。能動大護山故名為大悲。佛世尊于四禪地不共游處名為大護。謂佛護現在前時。爾時一切眾生地獄餓鬼畜生熾燃。如甘蔗竹𥯤稻麻。叢林熾燃。佛于彼處心無傾動。如大悲現在前已。爾時佛身極堅固力。大悲能動如風吹芭蕉樹。是謂能動大護山名為大悲。或曰。以大士能入考掠中故名為大悲。如佛化作末羅力士形。或作瓦師形。或作乞人形。或作妓女形。手牽難陀至五趣中。為鴦崛魔故。回前地令後廣。回後地令前廣。佛常定不亂。口出廣長舌而自覆面。極成就慚愧。為女人現陰馬藏。舍妙禪樂。舍極妙佛法。為教化故。過百千億鐵圍山大鐵圍山至恆沙國土。一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中名為大悲。如世尊律所說。世尊為眾生慈滿已而說法。問曰。謂世尊為眾生慈滿故而說法。彼眾生得樂耶。不得樂耶。若眾生得樂者。何以不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說法。若彼眾生不得樂者。此偈雲何通。

    如鬼心念惡若往著于人

    不觸亦不害能令生痛畏

    彼鬼心念惡者。能動惡果。況佛心念善不動善果耶。作此論已。說曰。世尊為眾生慈心滿為說法。彼眾生得樂。問曰。若樂者何以故。不以慈滿一切地獄餓鬼畜生天人。而為說法。答曰。世尊觀眾生行轉不轉。謂眾生作轉行。為彼慈滿而說法。謂眾生作不轉行。不為慈滿而說法。更有說者。世尊為眾生慈滿說法者。彼眾生不得樂。問曰。若眾生不得樂者。此偈雲何通。

    如鬼心念惡若往著于人

    不觸亦不害能令生痛畏

    答曰。佛世尊無量種慈滿。或以神足。或現愛緣。或知樂。或善細滑。或清涼影。或以神足者。如所說。世尊最後游世間。至波婆國閻浮林精舍。波婆國人聞世尊游世間。到此波婆國閻浮精舍。波婆國人聞已。聚集一處共設要令。我等盡當往見世尊。若不往者。當罰舊金錢五百枚。彼設如是要令已。一切往詣世尊所。爾時大臣留枝。于世尊所無敬信意。彼亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來。見已告言。善來。善哉善哉。留枝。汝能來見世尊。此世尊具足無上福田。不久無常所壞。留枝大臣曰。阿難。我不故來見沙門瞿曇。我但不違親里要令故耳。尊者阿難謂留枝。不違親里何等要令。大臣留枝曰。尊者阿難。我等親里聚集一處共設要令。我等盡當往見世尊。若不往者當罰舊金錢五百枚。尊者阿難。我寧與舊金錢五百枚。不願來見沙門瞿曇。但我作是念。無令于親里有諍。于是尊者阿難牽大臣留枝臂。至世尊所。到已白世尊曰。唯世尊。此大臣留枝。本舊親里。然于世尊無信敬心。唯願世尊。善為說法。令于世尊有信敬心生于歡喜。彼留枝心行愛志亂不定。諸佛世尊終不為亂志者說法。彼時世尊離處不遠。化作沸屎地獄。深廣無量。令彼舉聲。有大臣名留枝。于世尊所無信敬心。彼命終已當生此中。大臣留枝見大地獄。聞聲已恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已。隨順說極妙法。大臣留枝聞法已。遠塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。問曰。雲何說慈滿。答曰。彼神足是。復次或以神足。如所說。調達勸阿世王。有象名檀那波勒。以清酒飲之令醉。放使奔趣害于世尊。彼時象遙見世尊。便走趣向彼。時世尊遙見象來。見已左右面化作極高牆。後化作極大澗。深百千丈。上化極大山雷聲而下。在前化五大師子。彼象見五大師子已。極大恐怖回視左右。面有極大牆。還回視後有極大澗。深百千丈。而仰視大火山雷聲而下。見已謂生一切世火燃想。佛世尊見象大畏懼已。還攝卻五大師子。卻五大師子已。唯見佛足下清涼。見已至世尊所。到已頭面禮世尊足。以鼻投世尊足。彼時世尊諸相莊嚴紫磨金色。滿五千福一切。世尊以右手摩象頭。摩象頭已醉便解。醉解已。世尊為說偈曰。

    象莫害大龍象龍出世難

    象莫害大龍終不生善處

    不應捶而捶無恚而生恚

    當受十倍報速疾往生彼

    當受極苦痛身體亦毀壞

    當遭困重疾心亂志惱惡

    或遭災困厄為他所誹謗

    或親戚離別錢財盡亡失

    居宅諸所有為火所焚燒

    身壞無有慧當生地獄中

    彼象聞此偈已。眼便淚出。佛為作象音而說法。彼象聞佛說法。命終生三十三天。此佛為象故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼神足是。謂神足或現愛緣者。如所說。梵志有一兒守稻田。天大瀑雨為雹所殺。及壞稻田。彼梵志以二俱喪故。便意亂生狂裸形而走。乃至舍衛阿那邸園。彼梵志應從佛化。世尊遙見梵志從遠而來。見已作是念。今此時恆沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠。化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得本心。彼作是念。此是我子及以稻田。令我常抱憂患。見已便至世尊所。到已頭面禮世尊足。卻坐一面。彼于世尊有信敬心內懷歡喜。世尊隨順為說妙法。彼梵志聞佛說法。遠塵離垢得法法眼生。此佛為梵志慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼現愛緣是。復次現愛緣者。如所說。婆斯吒女梵志有六子。命終念子憂戚。意亂生狂裸形而走。乃至舍衛阿那邸園。彼女梵志應從佛化。世尊遙見女梵志從遠而來。見已作是念。今此時若恆沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠化作六子。女梵志見六子已逮得本心。此是我子令我常抱憂患。彼有慚愧。便長跪而坐。彼時世尊告阿難。汝阿難取郁多羅僧與彼女梵志。如是世尊。彼尊者阿難受世尊教已。取郁多羅僧與女梵志。女梵志取阿難郁多羅僧被著。至世尊所。到已禮世尊足。禮足已卻住一面。彼于世尊有信敬心。內懷歡喜。世尊隨順為說妙法。女梵志聞佛說法。遠塵離垢諸法法眼生。此佛為彼女梵志故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼現愛緣是。是謂現愛緣。或現智藥者。如所說。摩訶先優婆夷。請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘。得病服藥。醫教敕當服肉汁。彼病比丘語侍病者。賢者汝語摩訶先優婆夷。某比丘有患服藥。當須肉汁。彼時侍比丘者。便至摩訶先優婆夷所。到已語摩訶先優婆夷。妹當知。某比丘遇患服藥。當須肉汁。彼摩訶先優婆夷告使人曰。汝持此物往買肉與彼比丘。彼使人持物往周遍波羅㮈城。索肉不能得。說者彼曰。梵摩達王生一童男。盡敕城內不得殺生。彼使人還至摩訶先優婆夷所。到已白摩訶先優婆夷曰。大家當知。周遍城中求索肉不可得。摩訶先優婆夷作是念。此為災比丘得患而服藥。若不得肉或能命終。便持利刀入屋中。割身軟肉與使人。汝使人。自煮與彼比丘。彼使人如所敕持與比丘。彼比丘不知。持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服。至病得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先優婆夷。夫少有事為出行不在。彼摩訶先優婆夷夫還自問內人曰。摩訶先今所在。內人對曰。大家。摩訶先在屋中極患苦痛。彼時摩訶先夫聞已極恚無有敬心。彼作是說。若施者不知。受者亦不知耶。我當往向佛論之。于是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量百千眾前後圍繞而為說法。摩訶先夫見已作是念。今不得論。明當請世尊會。然後當論。作是念已。便前至世尊所。到已禮世尊足禮足已卻坐一面。彼時世尊為摩訶先夫。無量方便而為說法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。無量方便為說法。勸進等勸進令歡喜等歡喜。默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。明設微小會。願世尊及僧愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請默然而住。于是摩訶先夫知世尊默然可已。禮世尊足繞世尊已。還本所止。到已即彼夜具諸肴膳。設種種淨妙供饌。辦已便白時至。彼時世尊晨著衣服。諸比丘前後圍繞。往詣彼摩訶先夫舍。到已就座。世尊知而問內人。摩訶先優婆夷今為所在。內人曰。唯世尊。摩訶先優婆夷行來斷。極患苦痛在屋中。佛世尊知內緣起。知外亦如是。于是世尊屈伸臂頃。至雪山上取藥來已摩著瘡上。著瘡上已。告摩訶先優婆夷夫曰。呼摩訶先優婆夷出。世尊呼汝。唯然世尊。摩訶先夫受世尊教已。便至摩訶先所。到已語摩訶先。世尊呼汝。聞世尊呼瘡即平服同一色。聞已于世尊所倍增信敬。內懷歡喜至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。世尊隨順為說妙法。摩訶先優婆夷及諸眷屬聞說法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為摩訶先優婆夷故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼智藥。復次智藥者。如所說。彼時愚痴琉璃王。破迦維羅衛城。將彼釋種極妙六女。彼在堂上而自夸說。我能壞汝親族令無遺余。彼釋女對曰。王有宿福。我親族見諦盡是聖人。但王不應全命而來。彼王作是念故。能為彼敢有所言。彼王舍于後世無有慈心。截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋種女盡應佛化。彼世尊為教化故。便至彼處見彼遭無量苦患。見已作是念。今此時此釋六女若恆沙佛為說法者。彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內緣起。知外亦如是。于是世尊屈申臂頃。至雪山上取藥來已。摩著瘡上。摩著瘡上已。苦痛即除便生樂痛。生樂痛已。世尊隨順為說妙法。彼六釋女聞說法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為六釋女慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即彼智藥是。是謂智藥。或以更樂者。如所說。世尊游諸房到一房舍。世尊見彼房中有一比丘。遇患苦痛獨自無伴。眠大小便中不能起居。世尊知而問比丘。何以故遇此患獨自無伴。病比丘質直白世尊曰。唯世尊。我窳惰不能看視他。他亦不看視我。唯世尊我無所依。唯善逝我無所怙。世尊告曰。比丘。汝不為我故出家學道作沙門耶。比丘曰。唯然世尊。唯然善逝。世尊告曰。比丘。我是汝所依及天世間。彼時世尊于彼臥處徐徐扶起。將出外安徐令臥。彼時世尊還入房中。出彼薦席除大小便。泥治臥屋更布新薦席。洗浴病比丘已。更著新衣浣濯故衣。還將入房。徐徐臥新床褥上。以手摩身世尊告曰。比丘。若汝不增勤修不到欲到不獲欲獲不證欲證者。比丘但更遭重患復甚于此。如世尊以手摩病比丘。所苦即除便得樂痛。得樂痛已。世尊隨順為說妙法。比丘聞說法已。遠塵離垢。諸法法眼生。此世尊為彼比丘故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。彼更樂是。復次更樂者。如所說。世尊游耆崛山一方。調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手。貫彼山摩調達頭。除一切苦痛便得樂痛。得樂痛已。調達作是念。是誰之恩。彼還顧見是世尊手。見已說曰。善哉悉達。善學此醫。以此醫方足得生活。此世尊為調達故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即更樂是。是謂更樂。或以涼冷影者。如所說。世尊及尊者舍利弗同游一處。尊者阿難在佛後執拂拂佛。彼時有鳥為鷹所逼。怖畏飛趣尊者舍利弗影中住。身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影。飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰。甚奇世尊。如此鳥在尊者舍利弗影中時。身戰如獨搖樹。離舍利弗影。至世尊影已便無恐畏。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。舍利弗比丘雖離于殺不極清淨。是故鳥住影中。身戰如獨搖樹。阿難。我于三阿僧劫離于殺。極具足清淨行。是故鳥住我影中而無恐怖。此世尊為彼鳥故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即涼冷影是。復次涼冷影者。如所說。有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應化。世尊作是念。若此時恆沙佛為一賊說法者。不能度彼。時世尊往至賊所。到已彼賊在世尊影中。即離苦痛便得樂痛。得樂痛已。世尊隨順為說妙法。賊聞法已。遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為賊故慈滿。問曰。此中雲何慈滿。答曰。即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊無量種慈滿非一種。以是故律說。世尊慈滿眾生而說法。如世尊契經說。四種人受于梵福。謂人未曾立處。以如來舍利立作婆。是謂初人受于梵福。復次謂人未曾立處。作房舍已施招提僧。是謂二人受于梵福。復次謂人若有斗亂。僧而和合之。是謂三人受于梵福。復次謂人心與慈俱滿一方已成就游。如是二三四四維上下滿一切諸方已。心與慈俱成就游。如是心與悲喜護俱滿一方已成就游。如是二三四四維上下滿一切諸方已成就游。是謂四人受于梵福。譬喻者說曰。此非佛契經所說。亦非梵福。佛契經說。無量等是梵福。何以故。謂無量等與果等。如此受梵福。謂金剛座及轉法輪。從天下處立婆。如是彼立小小婆。得梵福與等等耶。如此受梵福。謂竹園桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房。得梵福與等耶。如此受梵福。謂調達斗亂。僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍。而和合之得梵福。與等耶。是故非佛契經。亦非梵福。佛契經說。無量等亦是梵福。如是說者是佛契經說。亦是梵福。問曰。如此果不與等。答曰。饒益他故。世間福相。如無量饒益他。謂修無量等。如是此亦無量饒益他。謂未曾立處。以如來舍利立婆。謂因彼處百千眾生修善身口意行。供養世尊繒彩華蓋幢幡伎樂碎末涂香。願求佛道聲聞闢支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發于無量等。此亦如是。無量饒益他。謂未曾立處作房已。施與招提僧。謂因彼處百千眾生修善身口意行。誦習讀者問者教者。思惟契經律阿毗曇。思惟靜默除欲界結。除色界無色界結。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。為佛法僧故佐助眾事。願求佛道聲聞闢支佛道。得大富生豪貴家。顏貌端正生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他。謂發于無量等。此亦如是無量饒益他。謂和合斗亂僧者。如僧斗亂壞。爾時未取證不取證。未得果不得果。不能除結。不得漏盡。亦不誦習契經律阿毗曇。亦不思惟契經律阿毗曇。亦不思惟靜默。不除欲界結。亦不除色無色界結。不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。三千大千世界不轉法輪。至首陀會天。意亂。謂和合斗亂僧已。未取證取證得果。能除結得漏盡。誦習契經律阿毗曇。思惟契經律阿毗曇。亦思惟靜默。除欲界結。除色無色界結。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。三千大千世界轉于法輪。至首陀會天。意亦不亂。觀此極有饒益。或曰。謂未曾立處以如來舍利立婆者。如來是梵因。彼處受梵福。謂未曾立處作房施招提僧。因梵行人處受梵福。謂和合斗亂僧者。謂聖道因。彼處受梵福。尊者婆須蜜說曰。謂未曾立處以如來舍利立婆。以四事故受梵福。雲何為四。開極妙意。廣出財物。及立舍利。所作已訖。謂未曾立處作房施招提僧。以四事故受梵福。開極妙意。廣出財物。所作已訖。誦習禪思未定得定。謂和合斗亂僧。以四事故受梵福。除口四過行四淨口。除諸非法住于施法。謂修無量等。以四事故受于梵福。離諍不諍。除去五蓋。色界果封在色界。問曰。梵福福為幾數。有一說者。謂所因行得轉輪王。此是梵福數。更有說者。謂所因行得天帝釋。是謂梵福數。更有說者。謂所因行得他化自在天子。是謂梵福數。更有說者。謂所因行得大梵。是謂梵福數。更有說者。世敗還成時。一切眾生所因行施設此大地。是梵福數。更有說者。梵天請世尊轉于法輪。聖大梵請佛所轉法輪受福。是梵福數。問曰。大梵不隱沒無記心請佛世尊。雲何受梵福。有一說者。謂始發梵天我當往請佛世尊。即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以故。如汝所說應不作行而受報。問曰。若不爾者此雲何。答曰。大梵天請世尊轉法輪。大梵天聞已便作是念。我請故佛轉法輪。彼以此懷歡喜心。發極妙善願。彼時受梵福。更有說者。除已成菩薩。余一切眾生所受福。此是梵福數。如是說者名梵福者。此稱譽贊嘆。但梵福者無量不可計阿僧不可數。如世尊契經說。慈修習多修習生遍淨天。悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處。問曰。若說慈修習多修習生遍淨天者。此應爾。謂慈果報在遍淨。謂說悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處者。此不應爾。何以故。此是色界功德善根。不應受無色界報。何以故說悲修習多修習生空處。喜修習多修習生識處。護修習多修習生不用處。有一說者。彌勒下已當為說之。余者不能。或曰。為相似故說。慈是樂行樂根。一切生死中最妙。彼三禪中可得。是故佛說修慈生遍淨。悲者能呵責壞色。空處亦呵責壞色。是故佛說修悲生空處。喜者悅行。識處意亦悅行。是故佛說修喜生識處。護者能舍不用處。亦說名為舍。是故佛說修護生不用處。或曰。彼行者令意悅樂故。或有行者欲得三禪。或欲得空處識處不用處。謂欲得三禪者。彼除欲界結。意不樂不悅。除初禪欲不樂不悅。于二禪除欲時。三禪現在前意悅樂。謂欲得空處者。彼除欲界欲。意不樂不悅。乃至三禪除欲。意不樂不悅。于四禪除欲時。空處現在前意悅樂。謂欲得識處者彼除欲界欲。意不樂不悅。乃至四禪除欲。意不樂不悅。謂空處除欲時。識處現在前意悅樂。謂欲得不用處者。彼除欲界欲。意不樂不悅。至空處除欲。意不樂不悅。于識處除欲時。不用處現在前意悅樂。是謂行者令意悅樂故。以故爾。或曰。此中說覺支道支。謂覺支道支者能除二禪。彼說慈為名。謂覺支道支除四禪。彼說悲為名。謂覺支道支除空處者。彼說喜為名。謂覺支道支除識處者。彼說護為名。是謂說覺支道支。以故爾。或曰。斷異學意故。異學無色中計解脫想。于無量等中說道想。謂異學無色中計解脫想者。彼世尊說無等量共同。尊者瞿沙亦爾說。異學于離中者痴。于不離中計解脫想。謂計解脫想者。彼世尊說無量等共同。廣說四無量等處盡。

    婆沙論卷第十一

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第十二

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    四無色處第三十五

    四無色者。空處識處不用處有想無想處。問曰。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令無色中有色。或有欲令無色中無色。婆婆提欲令無色中有色。育多婆提欲令無色中無色。問曰。婆婆提何意欲令無色中有色。答曰。彼從佛契經起無色中有色。彼言。世尊契經說。名色緣識。識緣名色。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有色。更余契經說。壽暖識此三法常合終不相離。此三法不可得別施設。若此三法不可得別施設者。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有暖。暖者即是色。余契經世尊說。若作是說。我離色離痛想行。獨施設識。若來若住若生若終。此不應作是說。無色中有識。若無色中有識者。亦當應有四識住。復更說詰責事。若無色中無色者。謂從欲界色界終生無色界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者。應阿羅漢入無余涅��界。一切有為行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無余涅��界。一切有為行永斷後亦當還生者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中有色。以此契經證故。婆婆提說無色中有色。問曰。育多婆提何意欲令無色中無色。答曰。從佛契經起。欲令無色中無色。彼言。世尊契經說。彼息解脫度色至無色。如是像正受身作證成就游。若度色至無色者。是故無色中無色。更余契經說。離欲至色。離色至無色。若離色至無色者。是故無色中無色。更余契經說。一切度色想。滅有對想。不念雜想。無量空是空成就游。若度一切色想者。是故無色中無色。更余契經禪品中說。謂得可得有可有。若色若痛想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無常苦空非我。無色品中說。謂得可得有可有。若痛若想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇。觀無常苦空非我。若禪品中說。色無色品中不說色者。以是故可知無色中無色。復更說詰責事。若無色中有色者。斷法次第不可知。謂諸有法在欲界。此法在色無色界者。如是斷法次第不可知。若斷法次第不可知者。究竟斷法不可知。因斷法次第故。至究竟可施設。若至究竟不斷者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中無色。以此契經證故。育多婆提說無色中無色。如是一說如是二但說。如是無色中無色好。問曰。若無色中無色者。此育多婆提。雲何通彼婆染提所說契經證。答曰。此契經說有意可通。問曰。有何意雲何通。答曰。佛世尊或以欲界故說契經。或色界故。或無色界故。或欲界色界或色無色故。或三界故。或離三界故。欲界故說非色無色界者。如所說。三界欲界恚界害界。此契經欲界故說。非色無色界。為色界故說。非欲界非無色界者。如上禪品所說。此契經色界故說。非欲界非無色界。無色界故說非欲界非色界者。如上無色品所說。此契經無色界故說。非欲界非色界。欲色界故說非無色界者。如此契經名色緣識識緣名色。此契經欲色界故說。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是故此名色緣識識緣名色。無色中無色。是故彼名緣識識緣名。以是故此契經欲色界故說。非無色界。色無色界故說非欲界者。如禪經所說經意生經。此契經色無色界故說非欲界。三界故說者。如所說。欲界色界無色界。此契經三界故說。離三界故說者。如所說。比丘。我當說涅��及涅��道。此契經離三界故說。如所說。壽暖識。此三法常合終不相離。此三法不可得別施設者。此契經亦欲色界故說。非無色界。何以故。此欲色界中有色。是故此三法常合終不相離。此三法不可得別施設。無色中無色。是故彼壽識此二法常合終不相離。此二法不可得別施設。是謂此契經意之所通。如汝所說。此契經三法常合終不相離。不可得別施設者。此三法亦可得別施設。界故入故陰故。界別施設者。壽者法界所攝。暖者色界所攝。識者七意界所攝。入別施設者。壽者法入所攝。暖者觸入所攝。識者意入所攝。陰別施設者。壽者行陰所攝。暖者色陰所攝。識者識陰所攝。如是此三法不能常合。亦可別施設。界故入故陰故。莫作是說。此契經三法常合終不相離。此三法不可別施設。如所說。若作是說。我離色離痛想行。獨施設識。若來若往若生若終。此不應作是說者。此契經亦欲色界施設說。何以故。此欲色界中有色。是故此識四識住故施設。無色界中無色。是故彼識三識住故施設。謂作是說。我除四識住獨施設識。此終不能施設。謂除一識住識。三識住故施設。彼能施設。如所說若無色中無色者。謂從欲色界終生無色界。彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界。八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者。應阿羅漢入無余涅��界。一切有為行永斷後亦當還生。若阿羅漢入無余涅��界。一切有為行永斷後亦當還生者。應無解無脫無離無出要。莫言有咎。是故無色中有色者。答曰。此不應通。此非契經非律非阿毗曇。不可以世間譬喻壞賢聖法。世間喻異。賢聖法亦異此若通者當有何意。答曰。或因色無色生色無色。或因色無色生無色。或因無色生無色。或因無色生色無色。因色無色生色無色者。若從欲色界終還生欲色界。因色無色生無色者。若從欲色界終生無色界。因無色生無色者。若從無色界終生無色界。因無色生色無色者。若從無色界終生欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色相續至竟斷者。彼不復還生。謂色相續須臾斷者。彼還復生。彼阿羅漢入無余涅��界。一切有為行永斷。是故不復生。問曰。彼婆婆提。雲何通此育多婆提所說契經證。答曰。彼言。如佛契經說。彼息解脫度色至無色。如是像正受身作證成就游。此契經佛度粗色故說。無色中有色。但微細四大布散空界。說曰。此不論。何以故。說色極微者。猶粗于四陰。然彼說四陰不說色陰。以此不知無色中無色。問曰。如所說離欲至色。離色至無色。此雲何通。答曰。如彼色離欲界。于色中故有色。如是無色離色。于無色中亦應有色。說曰。此者不論。何以故。若彼色離此欲界色者可爾。但彼色離此欲界中欲不離色。色中無有欲。如是彼無色離此色界中色。以是故無色中無色。余契經證者。彼不能通。唯彼無智果果痴果非精勤果。謂欲令無色中有色。但無色中無色。是謂欲斷他意現己意。說如等法。故作此論。莫令斷他意。莫現己意。但說如等法。故作此論。四無色者。空處識處不用處有想無想處。空處雲何。如婆須蜜經所說。空處者空處正受及生。謂善痛想行識是。問曰。何以故。如禪或說正受及生。或說生非正受。無色者說一切正受及生。答曰。彼無色非種種。非若干相。非不相似。是故一切說正受及生。禪者種種若干相不相似。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者非種種功德莊嚴。是故一切說正受及生。禪者種種功德莊嚴。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者無多妙法。是故一切說正受及生。禪者多有妙法。是故或說正受及生。或說生非正受。或曰。無色者細不可見難可現。是故一切說正受及生。禪者粗可見可現。是故或說正受及生。或說生非正受。四無色定者。空處識處不用處有想無想處。空處雲何。于是比丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量空是無量空處成就游。彼度一切色想者。色想者。謂四禪大地布散色想現彼應滅以是故說度一切色想。滅有對想者。對想者。五識身相應想是。

    問曰。如欲界除欲時滅五識身相應想。或除初禪欲時滅。何以故四禪除欲時說滅有對想。答曰。雖有五識身相應想。或欲界除欲時滅。或初禪除欲時滅。但彼想處未滅。謂四禪除欲已彼想處滅。以想滅故說。或曰。滅依故說。雖有五識身相應想。或欲界除欲時滅。或初禪除欲時滅。但依未滅。謂四禪除欲已所依便滅。是故依滅故說。更有說者。有對相者恚相應想是。問曰。如恚相應想。欲界除欲時永滅。何以故四禪除欲時說。答曰。滅因故說。謂因及緣生恚色因色緣。是彼色四禪除欲時永滅。是謂因及緣滅故說。以是故滅有對想說。不念雜想者。四禪地布散想。

    問曰。彼何以故說不念。答曰。謂彼四禪布散想。退空處正受。世尊說不思念此想修空處正受道。以是故說不念雜想。無量空是空處成就游者。

    問曰。何以故說空處。為性耶。為緣耶。若是性者應四陰性。若是緣者應緣四諦。作此論已。答曰。空處者非性亦非緣。但方便故說空處。如彼施設所說。雲何方便空處正受。雲何方便成空處正受。此始初行時。或住山頂上。或住高閣上。或住高台上。謂此地極高處不念。彼謂此地極下處。彼念是空意解是空。彼觀是空分別是空。是從空故成就此正受。以成此定說名為空處。或曰。此法應爾。謂彼地始無色彼名空處。或曰。離色故說空處。彼行者于下地色緣色已。除欲界欲乃至三禪。彼于四禪上更無色可緣除四禪欲。彼爾時生空想。如人攀枝至枝上樹極標。彼上更無有枝而可攀緣。爾時便起空想。如是行者于下地色緣色。除欲界欲乃至三禪。四禪上更無色可緣。除四禪欲。彼時便起空想。是離色故便說空處。或曰。謂從空處起相似想。說者有一比丘。得空處正受。彼從定起手�^摸床。同學。問曰。汝何所求。答曰。我自求我。同學說曰。汝在床上更何所求。謂從定起相似想。是說空處。是故說無量空。無量空處成就游者。謂彼空處地善四陰到得成就。是故說無量空處成就游。復次比丘度一切無量空處無量識處成就游。

    問曰。何以故說識處。為性耶。為緣耶。若性者應有四陰性。若緣者應四諦緣。作此論不。答曰。無量識處者。亦非性亦非緣。但方便故說無量識處。如彼施設所說。雲何方便無量識處正受。雲何精勤成就無量識處正受。是始初行時。觀淨眼識想。觀淨耳鼻舌身意識想。觀淨大火聚焰。觀淨燈光。彼念是識意解是識。彼觀是識分別是識。是從識故成就此正受。以成此定說名無量識處。或曰。彼相似故從此起。生悅樂悅樂識。是故說無量識處。無量識處成就游者。謂此無量識處善四陰到得成就。是故說無量識處成就游。復次比丘度一切無量識處無所有處成就游。問曰。彼中無何等。答曰。有所有者。無量行彼中無此。是故說無所有處。尊者婆須蜜說曰。彼無我計我。是故說無所有處。

    問曰。如一切地無我計我。何以故無所有處說無我計我。答曰。一切地計我意無有。如少縛欲穿。如無所有處。是故說無所有處無我計我。重說曰。彼中無有常計常及常住。是故說無所有處。重說曰。彼中無著處無依處無歸處。是故說無所有處。成就游者。此中謂無所有處善四陰到得成就。是故說成就游。復次比丘度一切無所有處非想非不想處成就游。

    問曰。何以故說非想非不想處。答曰。彼想不定非想亦不定。想不定者。如七想正受中想定。此中不爾。非想不定者。如無想定滅盡定。此中亦不爾。問曰。若不爾者此雲何。答曰。彼處鈍不利不捷疾不定斷。是故說非想非不想處。成就游者。此中謂非想非不想處善四陰到得成就。是故說成就游。問曰。何以故彼一界。或二倍壽。或不也。如空處二萬劫壽。識處四萬劫壽。何以故。無所有處不說八萬劫壽。何以故。非想非不想處說十六萬劫壽。答曰。彼報因齊限。謂彼因齊限。報亦爾。或曰。空處有無量行。或不無量行。無量行者受萬劫壽。不無量行者亦受萬劫壽。是故彼受二萬劫壽。識處亦有無量行。或不無量行。無量行者受二萬劫壽。不無量行者亦受二萬劫壽。是故彼四萬劫壽。識處上無有無量行。是故彼無量行壽分斷。以故爾。或曰。空處中有止有觀。止者受萬劫壽。觀亦受萬劫壽。是故彼受二萬劫壽。識處亦有止亦有觀。止者受二萬劫壽。觀者亦受二萬劫壽。是故彼受四萬劫壽。識處止觀漸薄。是故觀分斷。以故爾。或曰。彼一切地性二萬劫壽。空處性二萬劫壽。識處性亦二萬劫壽。以度一地故更二萬劫壽。是故彼受四萬劫壽。無所有處性亦二萬劫壽。以度二地故更受四萬劫壽。是故彼受六萬劫壽。非想非不想處性亦二萬劫壽。以度三地故更受六萬劫壽。是故彼受八萬劫壽。以故爾。是故彼一界或二倍。或不。說曰。欲界及非想非不想無聖道。

    問曰。何以故欲界及非想非不想無聖道。答曰。非田非地非器故。以故爾。或曰。此說二邊。一欲界邊。二非想非不想邊。彼聖道除二邊故而處其中。以故爾。或曰。此說一于有二根。一欲界有根。二非想非不想有根。彼聖道除二有根而處其中。以故爾。或曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。非想非不想。鈍不利不捷疾不定斷。聖道者是定是思惟能除欲不鈍極利捷疾。以故爾。或曰。此欲界增調。非想非不想處增止。聖道者是止觀。以是故。欲界及非想非不想處無聖道。廣說四無色處盡。

    婆沙八解脫處第三十六

    八解脫者。色觀色。初解脫。內無色想觀外色。二解脫。淨解脫身作證成就游。三解脫。復次比丘度一切色想。滅有對想。不念雜想。無量空是無量空處成就游。四解脫。復次比丘度一切無量空處。無量識是無量識處成就游。五解脫。復次比丘度一切無量識處。無所有處成就游。六解脫。復次比丘一切度無所有處。非想非不想成就游。七解脫。復次比丘度一切非想非不想處。想滅正受身作證成就游。八解脫。

    問曰。八解脫有何性。答曰。初三解脫不貪性。無量空處無量識處無所有處非想非不想處四陰性。想滅解脫不相應行陰性。界者。初三解脫系在欲界亦系色界。無量空處解脫。無量識處解脫。無所有處解脫。或系在無色界。或不系。非想非不想想滅解脫系無色界。地者。初二解脫初禪地二禪地。淨解脫者根本四禪。無量空處解脫即空處地。無量識處解脫即無量識處地。無所有處解脫即無所有處地。非想非不想想滅解脫即非想非不想處地。依者。初三解脫依欲界。無量空處解脫至非想非不想處解脫依三界。想滅解脫者依欲色界。行者。初二解脫不淨行。淨解脫是淨行。無量空處解脫。無量識處解脫。無所有處解脫。或十六行。或離十六行。非想非不想處想滅解脫離行。緣者。初三解脫色陰緣。空處解脫乃至非想非不想解脫緣四諦。想滅解脫無有緣。意止者。初三解脫身意止。空處解脫乃至非想非不想解脫三意止。想滅解脫法意止。智者。初三解脫。雖性非智與等智相應。空處解脫乃至無所有處解脫。或六智。或非也。非想非不想解脫一等智。想滅解脫非智。定者。初三解脫性非定。亦非定相應。空處解脫乃至無所有處解脫或定或離。非想非不想解脫想滅解脫非定。痛者。初二解脫與二根相應。喜根護根。淨解脫至非想非不想解脫。一護根相應。想滅解脫不與痛相應。

    問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。

    問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。當言非世緣耶。答曰。七解脫。當言過去緣當言未來緣。當言現在緣。當言非世緣。想滅解脫。當言非緣。

    問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言非意緣耶。答曰。七解脫。當言己意緣。當言他意緣。當言非意緣。想滅解脫。當言非緣。

    問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。七解脫。當言名緣。當言義緣。想滅解脫。當言非緣。此是解脫性。已種相所有自然。說性已。當說行。何以故說解脫。解脫有何義。答曰。不向門義是解脫義。

    問曰。若不向門義是解脫義者。何等解脫。于何事不向門耶。答曰。初二解脫于色欲不向門。淨解脫不淨不向門。空處解脫乃至非想非不想處解脫。下地相續不向門。想滅解脫二事不向門。一心永滅。二不向門。心永滅者。謂斷一切心。不向門者。謂一切共緣相續不向。

    問曰。如所說。內無色想觀外色者。若內無色想時即觀外色耶。為觀外色非內無色想耶。若內無色想時即觀外色者。何得不一時有二種心耶。若一時有二種心者。何得不破心耶。若破心者。何得不有無量心耶。若觀外色非內無色想者。此契經雲何通。此中說內無色想觀外色。作此論已。答曰。觀外色無有內無色想。

    問曰。若觀外色無有內無色想者。此契經雲何通。此中說內無色想觀外色。答曰。此契經說。善根及善根方便。若說內無色想。是彼善根。方便觀外色者。此是根本善根。或曰。此中說前��計分別。彼行者前��計分別已。如我內無色想當觀外色。是故說內無色想觀外色。問曰。彼不淨想盡。是欲界色入境界耶。為非耶。若彼不淨想盡是欲界色入境界者。此尊者阿那律契經。雲何通說者。尊者阿那律游于山林中。爾時四妙天女化作上妙色已。到尊者阿那律所。禮尊者阿那律足。于一面住。白尊者阿那律曰。尊者阿那律。我等四妙天女于四事善得自在。雲何四。天色天衣天飾天樂。尊者阿那律。我等四妙天女若意所欲。化天四事天五欲等共娛樂。尊者阿那律便作是念。我今寧可于四禪地。不淨想現在前已。當觀不淨。爾時尊者阿那律作是念已。四禪地不淨想即現在前。便觀四妙天女不淨。終不能于不淨得解。爾時尊者阿那律告四妙天女曰。諸妹皆作青色。問曰。何以故。尊者阿那律告彼諸妹。皆作青色耶。答曰。尊者阿那律作是念。此色極好種種。若盡同一色者。或于不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色。于尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律于不淨猶故不解。尊者阿那律復告曰。諸妹盡作黃色盡作赤色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸妹皆作黃色盡作赤色。答曰。尊者阿那律作是念。觀緣行時或從不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已。盡化黃色盡化赤色。于尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律于不淨猶故不解。尊者阿那律復告諸妹。盡作白色。問曰。何以故。尊者阿那律告四妙天女。諸妹盡作白色。答曰。尊者阿那律作是念。此白色觀不淨時極隨順。若作白色者。或于不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已。盡化作白色。于尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律于不淨猶故不解。尊者阿那律作是念。此色甚為極妙。作是念已即閉塞諸根。若彼不淨想盡。是欲界色入境界者。此契經雲何解。答曰。尊者阿那律雖于不淨想不得解。但利根者于不淨能得解。如佛闢支佛聲聞得度無極。

    問曰。能于佛身解不淨耶。為不耶。答曰。佛身者極妙極好。諸得不淨想者。盡來于佛身觀不淨。終不能于佛足指觀不淨。況復極妙面得不淨耶。唯佛觀佛能解不淨。更有說者。不淨想者有二種。一觀別相。二觀總相。觀別相者。終不能于佛身解不淨。觀總相者。或能于佛身解不淨。復有二種不淨想。一壞色。二緣行壞色。不淨想者。終不能于佛身解不淨。緣行不淨想者。或能于佛身解不淨。問曰。淨解脫為色觀色耶。為內無色想觀外色耶。若色觀色者。彼初解脫及第三解脫何差別。若內無色想觀外色者。彼二解脫及第三解脫何差別。作此論已。答曰。淨解脫者。內無色想觀外色。

    問曰。若淨解脫內無色想觀外色者。二解脫及三解脫何差別。答曰。名即是差別。此二此三地亦有差別。二解脫者初禪二禪地。淨解脫者根本四禪地。除病亦有差別。二解脫者除色欲。淨解脫者除不淨。或曰。二解脫者緣觀不淨不起結。淨解脫者緣觀淨亦不起結。緣觀不淨不起結者。此非奇。緣淨觀不起結者。此乃為奇二解脫及三解脫是謂差別。問曰。此說淨解脫極妙緣亦極妙。何以故說淨解脫極妙緣亦極妙耶。答曰。謂此非是常人所能得。唯淨潔自喜。從妙天來者彼能得如所說。有異比丘。來至世尊所。到已禮世尊足卻坐一面。世尊。為說妙法。勸進等勸進。以無量方便等勸進已默然住。于是比丘聞世尊所說法內懷歡喜。從坐起整衣服露右肩。叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。願賜處所。彼時尊者阿難在世尊後。手執拂拂世尊。彼時世尊還顧告阿難曰。為客比丘並一房令得止宿。唯然世尊。彼時尊者阿難受世尊教已。為客比丘並一房與客比丘。客比丘白尊者阿難曰。尊者阿難。為我故極掃灑此房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種花。設廣大床褥極令柔軟。于是尊者阿難聞已。到世尊所白世尊曰。唯世尊。向冥來客比丘如是告敕尊者阿難。為我故極掃灑此房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種華。設廣大床褥極令柔軟。世尊曰。阿難。速為彼客比丘如所言。尊者阿難波斯匿王常請供養。于是尊者阿難受世尊教已。至波斯匿王宮。取種種具便掃灑彼房。除諸穢惡懸繒幡蓋。燒眾名香散種種花。設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難一切具施設已還所止。于是彼客比丘于房中即其夜發淨解脫。三明作證得六神通。于八解脫順逆已晨朝神足𣣋虛而去。于是尊者阿難明朝至彼房看。見空房不見客比丘。于是尊者阿難到世尊所已。白世尊曰。唯世尊。昨冥來客比丘如是告敕已。而彼客比丘空房而去。世尊告曰。阿難。勿誤彼客比丘。何以故。阿難。彼客比丘者于房中即其夜發淨解脫。三明作證得六神通。于八解脫順逆已。晨朝神足𣣋虛而去。阿難。彼客比丘淨潔自喜。從妙天中來。阿難。若不具種種供給者。彼比丘終不能發爾所功德。是故以此可知。非是常人。所能得。唯潔自喜從妙天中來者可得。是故說淨解脫極妙緣亦極妙。問曰。如此二正受。無想正受想滅正受。二俱無心。何以故想滅正受立解脫。無想正受不立耶。答曰。謂勇猛勤行多作方便彼立解脫。謂不勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脫。或曰。謂未曾行未曾得未曾轉彼立解脫。謂曾行曾得曾轉彼不立解脫。或曰。謂不共彼立解脫。謂共彼不立解脫。或曰。謂此法可得非外彼立解脫。謂此法及外可得彼不立解脫。問曰。雲何知無想正受此法可得。答曰。有證。如所說。得無想正受。彼從中起止息所往來。持衣缽具。言語柔和飲食庠徐。有長老比丘。得妙智觀。觀已作是念。彼比丘極妙具足威儀禮節。我寧可觀之。得何功德。彼觀知乃是凡夫人。唯得無想正受。知已從三昧起。呼彼比丘告曰。子此非是妙。汝離佛法中極妙善根。而與異學同行。何用是為。速當舍之。于是彼比丘求極多方便。欲舍本心終不能離。說者彼比丘乃至退服還家。卒不能離本心。彼命終已生無想天。是故以此可知無想正受此法中亦得。或曰。謂聖人可得。非凡夫人。彼立解脫。謂一向凡夫人可得非聖人。彼不立解脫。或曰。此前已說。二事故名為解脫。一者共緣相續不向門。二者盡斷心。彼無想正受不能一切共緣相續不向門。亦不能盡斷心。是故想滅正受立解脫。無想正受不立解脫。問曰。何以故無色具足立解脫。禪者不具足立解脫耶。答曰。此禪粗可見。是故不具立解脫。無色極微細不可見。是故具立解脫。或曰。禪者種種非一相不相似是故不具立解脫。無色者非種種非不一相非不相似。是故具立解脫。或曰。禪多有功德多有妙法。是故不具立解脫。無色者無多功德無多妙法。是故具立解脫。或曰。禪者種種善根莊嚴。是故不具立解脫。無色者無種種善根莊嚴。是故具立解脫。或曰。禪解脫一向有漏。是故不具立解脫。無色解脫者有漏無漏。是故具立解脫。問曰。何以故禪解脫一向有漏。無色解脫有漏無漏耶。答曰。禪解脫者得解思惟。無色解脫者真實思惟。以是故禪解脫一向有漏。無色解脫有漏無漏。

    問曰。何以故八解脫說淨解脫想滅解脫身作證。不說余。答曰。余亦說。如彼大因經所說。阿難。如比丘于八解脫順逆身作證成就游。以此可知余亦說身作證。問曰。此一契經說八解脫身作證。余契經何以唯說此二解脫身作證。答曰。此二解脫勇猛勤行多作方便。以是故說二解脫身作證。或曰。謂此二解脫說界邊。淨解脫者說色界邊。想滅解脫者說無色界邊。以故爾。或曰。謂此二解脫說地邊。淨解脫者說四禪地邊。想滅解脫者說非想非不想地邊。或曰。淨解脫者緣觀淨不起結。世尊說身當作證。想滅解脫者非心法。身所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊說身當作證。或曰。世尊說大因經。八解脫身作證成就游者。彼一切游二解脫故。以是故世尊說。淨解脫想滅解脫身作證。說曰。此佛契經說八解脫為方。問曰。何以故世尊說八解脫為方。答曰。為教化故。有受化者應聞方名得解。是故世尊為教化故。說八解脫為方。如余契經。為教化故說諦為方。如是世尊為教化故。說八解脫為方。或曰。此契經有因有緣。如所說。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速捕野象已白我令知。于是捕象者受王教已。至空野處捕象。得已還白王曰。唯尊當知已捕得象。隨王處分。于是王告善御象。汝御象人速調御此野象。調已還來白我。彼善御象者受王教已。將野象而調御之。極調已還白王曰。唯尊所敕調象。今已極調。于是王欲試此象。令御象者御已。王乘所出。出城已而彼象遙見大牝象群。見已奔走馳向。彼善御象者極以力御而不能制。彼象被鉤斫而無所覺。于是王告善御者。汝速回此象無令斷我命根。御者對曰。天王。極以力制而不可禁。王及御象者殆至于死。彼宿緣會象趣樹間。于是善御象者手攀枝授與王。于是王及善御者攀枝而下。象奔走趨群。王告御象者曰。汝雲何令頂生王乘此不調之象。御者叉手對曰。天王。當賜威顏。此象極已調。王告曰。雲何知極調。御者對曰天王。彼象已習人間之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自還。還已當令王見所以為調。于是野象欲止還至王城。彼御象者將象至王所。告象曰。我當令汝有所作。勿得動轉。若不忍者。我當令汝如本所更。彼象有智即然可之。寧令我死願不見本所更事。彼御者以大鐵鉗。鉗大熱鐵團著其頂上。燒象頂如燒樺皮。彼象不敢動轉。于是御象者白王曰。天王。當觀象調如此。王告御者曰。前者是誰之過。御者對曰。天王。是心之過。王告曰。何以故不調御心。御者對曰。唯能御形不能調心。王告曰。誰有能調心者。于是御者右膝跪地。叉手面向桓精舍白王曰。天王。彼佛世尊止此舍衛樹給孤獨園。彼能調心。于是王有心于世尊。欲見世尊。于是王及御者還乘本象。便往樹給孤獨園。彼時世尊為無量百千眾眷屬圍繞說微妙法。于是王下象已。步至世尊所。世尊方便說喻。非一切聲聞闢支佛。彼王漸欲近。世尊見已告諸比丘。象師御象走趣一方。或東西南北及諸方。御馬師調御馬走趣一方。或東西南北及諸方。調牛師調御牛走趣一方。或東西南北及諸方。無上士御人師。調御人趣一切方。一切方者色觀色是初方。乃至想滅解脫身作證成就游為八方。以是故佛契經以解脫說為方。問曰。解脫雲何如方。答曰。同八事故名為方。解脫者八。方亦八。問曰。如方有十解脫有八。雲何同八事故名為方。答曰。如彼御象者能御八方。終不能令至上下。是故同八事故名為方。或曰。如象因方而趣。如是受化者。緣故解脫現在前。尊者瞿沙說曰。解脫及方者。三事同。三事差降。三事同者。如象不趣向方不可調御。世尊亦爾。不因化者不能令解脫現在前。如象調御至一方不趣余方。如是世尊為受化者。令一解脫現在前。非余解脫。如象調御趣一方遠離余方。如是世尊為受化者。令一解脫現在前。遠離余解脫。此三事同。三差降者。象者不至方不可調御。世尊住一方已。為受化者極令彼遠。能令解脫現在前。象者御趣一方不趣余方。世尊為八受化者。能令一時八解脫現在前。象者御趣一方遠離余方。世尊為受化者。能令一解脫現在前。余解脫近為習學故。是謂三差降。廣說八解脫處盡。

    婆沙八除入處第三十七

    八除入者。雲何為八。此比丘內有色想觀外色少。若好若丑彼色壞已知壞已見。作如是想。此初除入。復次比丘內有色想觀外色無量。若好若丑彼色壞已知壞已見。作如是想。此二除入。復次比丘內無色想觀外色少。若好若丑彼色壞已知壞已見。作如是想。此三除入。復次比丘內無色想觀外色無量。若好若丑彼色壞已知壞已見。作如是想此四除入。復次比丘內無色想觀外色。青青色青見青光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如青蓮花。青青色青見青光。如成就波羅㮈衣。極搗熟令悅澤。青青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青青色青見青光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此五除入。復次比丘內無色想觀外色黃黃色黃見黃光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如迦羅尼。黃黃色黃見黃光。如成就波羅㮈衣。極搗熟令悅澤。黃黃色黃見黃光。如是比丘內無色想觀外色。黃黃色黃見黃光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此六除入。復次比丘內無色想觀外色。赤赤色赤見赤光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如頻頭迦羅花。赤赤色赤見赤光。如成就波羅㮈衣。極搗熟令悅澤。赤赤色赤見赤光。如是比丘內無色想觀外色。赤赤色赤見赤光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此七除入。復次比丘內無色想觀外色。白白色白見白光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如明星白白色白見白光。如成就波羅㮈衣。極搗熟令悅澤。白白色白見白光。如是比丘內無色想觀外色。白白色白見白光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此八除入。

    問曰。八除入有何性。答曰。無貪善根性。彼相應法共有法總五陰性。界者。或欲界系。或色界系。地者。初四除入初禪二禪地。後四除入第四禪地。何以故。謂從初解脫二解脫。或初四除入故從淨解脫成後四除入故。依者。盡依欲界。行者。初四除入不淨行。後四除入淨行。緣者。盡緣欲界欲界中色入緣。意止者。是身意止。智者。雖性非智。但等智相應。定者。非定。痛者。初四除入喜根相應。後四除入護根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣。當言義緣。

    問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言己意緣。當言他意緣。此是除入性。已種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說除入。除入有何義。答曰。緣壞故名為除入。如所說。能壞處所者。是故世尊說除入。是謂緣壞故名為除入。八除入者。雲何為八。此比丘內有色想觀外色少者。少自在故。少緣故。名為少好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。丑者。謂色青黃赤白不悅澤名為丑。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大家已有奴責數自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此初除入。初者次第數便有初。次順數便有初。復次次第正受便有初故曰初。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內有色想觀外色無量者。自在無量故。緣無量故。名為無量。好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。丑者。謂色青黃赤白不悅澤名為丑。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便名壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大家已有奴呵責自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。如是作想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此二除入。二者。次第數便有二。次順數便有二。復次次第正受便有二。故曰二。除入者。何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內無色想觀外色少者。自在少故。緣少故。名為少好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。丑者。謂色青黃赤白不悅澤名為丑。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲便名壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大家已有奴呵責自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此三除入。三者。次第數便有三。次順數便有三。復次次第正受便有三。故曰三。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內無色想觀外色無量者。自在無量故。緣無量故。名為無量。好者。謂色青黃赤白悅澤名為好。丑者。謂色青黃赤白不悅澤名為丑。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大家已有奴呵責自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此四除入。四者。次第數便有四。次順數便有四。復次次第正受便有四。故曰四。除入者何所除入。當正受時壞色故曰除入。復次比丘內無色想觀外色青者。現青想現青種現青聚。是故說青。色者。如此色青如是彼色形亦青。是故說青色。青見者。眼行眼境界眼光。是故說青見青光者。青光青明青焰。是故說青光。無量者。無量無邊不可計。是故說無量。無量淨者。如彼色無量。如是彼色中淨亦無量。是故說無量淨。意愛者。彼色愛喜好喜念。是故說意愛。意樂者。意樂著自娛。是故說樂。無厭者。樂欲忍。是故說無厭。如青蓮花青青色青見青光。如成就波羅捺衣。極搗熟令悅澤。青青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青。青色青見青光。如是無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見者。彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。如大家已有奴呵責自在教敕自在。如是彼色中離欲斷欲度欲。便壞已知壞已見。呵責自在教敕自在。是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者。如是修彼想也。是故說作如是想。此五除入。五者。次第數便有五。次順數便有五。復次次第正受便有五。故曰五。除入者何所除入。當正受時壞色。故曰除入。如青除入。黃赤白除入亦如是。

    問曰。何以故無色不立除入。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知諸法相盡知行。謂有除入相彼立除入。謂無除入相彼不立除入。或曰。除入者能壞色。以故名為除入。無色中無色可壞。以故彼不立除入。廣說八除入處盡。

    婆沙十一切入處第三十八

    十一切入者。雲何為十。此比丘地一切入。一思惟上下諸方無二無量。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。無量空處一切入。無量識處一切入。十思惟上下諸方無二無量。問曰。十一切入有何性。答曰。初八無貪善根性。無量空處無量識處一切入四陰性。界者。初八色界系。無量空處無量識處一切入者。無色界系。地者。初八一切入根本第四禪。何以故。從淨解脫成八一切入故。無量空處一切入即無量空處地。無量識一切入即無量識處地。依者。一切依欲界。行者。八一切入淨行。無量空處無量識處一切入不施設行。緣者。初八一切入欲界緣。無量空處無量識處一切入無色界緣。意止者。初八一切入身意止。無量空處無量識處一切入三意止。智者。初八一切入雖性非智。但等智相應。無量空處無量識處一切入是等智。定者。非定。痛者。一切護根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶答曰。當言過去。當言未來。當言現在。

    問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。

    問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣。當言義緣。

    問曰。當言己緣耶。當言他緣耶。答曰。當言己緣。當言他緣。此是十一切入性。己種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說一切入。一切入有何義。答曰。普緣故名一切入。十一切入者。此比丘地一切入者。普緣故一思惟。一者。次第數便有一。順次數便有一。復次次第正受便有一。上下者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四維也。無二者。不俱不散。無量者。無量無限不可計。水一切入。火一切入。風一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。無量空處無量識處一切入。無量一切入者。普緣故。十思性者。次第數便有十。順次數便有十。復次次第正受便有十。上下者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四維。無二者。不俱不散。無量者。無量不可限不可計。

    問曰。無所有處非想非不想處。何以故不立一切入。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過上。彼盡知諸法相盡知行。謂有一切入相立一切入。謂無一切入相不立一切入。或曰。無量行故無量空處無量識處立一切入。無所有處非想非不想處無無量行。是故不立一切入。

    問曰。此中說上下及諸方。八一切入應爾。上下及諸方無量空處無量識處一切入。無地不可見。何以故說上下及諸方。答曰。彼雖無上下。正受故可得上下。謂彼行正受者。或上或下或中。是故說上下。如契經說諸賢行地。一切正受者作是念。謂地即是我。謂我即是地。我與地一無二。

    問曰。此雲何如是行地一切正受者。謂地計是我。答曰。行正受者曾行正受故說。如本曾作沙門故以沙門為名。曾阿練阿練為名。曾戒律戒律為名。曾法師法師為名。如是行正受者。曾行正受故說。

    問曰。三禪何以故不立解脫除入一切入。答曰。三禪樂一切生死中最妙。行者著彼樂不求此善根以故爾。問曰。若爾者何以故三禪中有神通變化。答曰。如是彼中或有善根或無。莫令彼地善根空。或曰。此神通變化能長養樂。非是損解脫除入一切入。于樂是損非是長養。以是故三禪不立解脫除入一切入。

    問曰。解脫除入一切入何差別。答曰。解脫者令不向門。除入者壞于緣。一切入者普緣解脫除入一切入。是謂差別。廣說十一切入處盡。

    婆沙論卷第十二

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第十三

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    八智處第三十九

    八智者。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。問曰。何以故彼作經者依八智而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是作經。與法不相違。以是故依八智而作論。或曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無事。答曰。此是佛契經。契經說八智。彼作經者于佛契經中依本末處所。已此阿毗曇中作論。彼作經者不能八智中減一智已立七智。增一智已立九智。問曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經亦不增亦不減。不增者無增可減。不減者無減可增。如不增不減如是無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契經二句作百千經。令智盡而住。不能盡佛契經二句得其邊崖。如佛契經此論是故作經者無事。問曰。若佛契經此論佛契經者。說無量智。或說二智。如增一中說二法或說四智。如增一中說四法或說八智。如增一中說八法或說十智。如增一中說十法。如佛契經說無量種智。何以故。彼作經者離無量種智。依八智而作論。答曰。謂八智是中說亦攝一切智。二智雖攝一切智彼但略。十智雖攝一切智但極廣。或曰。謂八智數數現在前。盡智無生智不數數現在前。或曰。謂八智數數思惟。盡智無生智不數數思惟。或曰。謂八智是見性及智性。盡智無生智雖是智性但非見性。或曰。謂八智有欲無欲意中可得。盡智無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲。如是有恚無恚有痴無痴有慢無慢。如是盡當知。或曰。謂八智學無學意中可得。盡智無生智一向無學意中可得。如學無學。如是作不作求不求息不息如是盡當知。以是故彼作經者離無量種智。依八智而作論。彼作經者或依一智頃作論。如雜�b度所說。頗以一智知一切法耶。答曰。不也。問曰。如此智生一切法無我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共有法。不知相應法。問曰。何以故爾。答曰。彼作經者依一智頃作論以故爾。若彼作經者依一切八智作論而問。頗八智一智能知一切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二一。若彼作經者依一智作論而問。頗一智知一切法耶。亦可答有等智也。若彼作經一智中依二時頃立論而問。頗一智二時頃知一切法耶。亦可答有一智二時頃。謂一智一時頃除自然相應法共有法。余者盡知一切法。謂一智二時頃者。知自然相應共有法如是彼智二時頃盡知一切法。但彼作經者。一智一時頃立論而問。頗一智知一切法耶。答曰。不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。問曰。八智有何性。答曰。慧性攝。一持一入一陰少所入。相應法共有法攝。三持二入五陰。此是智性。己種相身所有自然。說性已當說行。何以故。說智智有何義。答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義者。疑品中不應有智。彼疑品者非決定。答曰。疑品中有智者性決定。但余事故名疑品。謂彼疑品苦是苦猶豫疑。如是習盡道是道猶豫疑。作譬喻者說曰。謂心中有智不應有無智。謂心中有疑不應有決定。復次譬喻者詰責。阿毗曇師諸尊如叢林。阿毗曇師說法性亦如是。一心中施設智施設無智。一心中施設疑亦施設決定。但阿毗曇師說法性。一心中施設智無智。亦施設非智非無智。一心中施設疑亦施設決定。施設亦非疑亦非決定。智者慧。無智者無明。非智非無智者余法。疑者猶豫。決定者智。非疑非決定者余法。問曰。此當言智耶。當言了耶。答曰。亦名為智。亦名為了。智者決定義故。謂知苦習盡道。了者開義。謂開己意亦開他意。以是故亦名為智。亦名為了。如是共行說已。當說別行。問曰。如一切十智法性。何以故說一法智。答曰。十智雖是法性但事故說一法智。知十八界雖是法性但事故說一法界。如十二入雖是法性但事故說一法入。如七覺意雖是法性但事故說一擇法覺意。如六思念雖是法性但事故說一法念。如四信雖是法性但事故說一信法。如四意止雖是法性但事故說一法意止。如四辯雖是法性但事故說一法辯。如三寶三自歸雖是法性但事故說一法寶法歸。如是雖有十智是法性但事故說一法智。或曰。此法智者。一名余者二名。法智者同名余者同不同名。是故說一法智非余。或曰。謂法智始覺法。如法故說法智。謂後覺如法。是未知智。是說未知智。或曰。謂法智初得無壞信。是故說法智。謂後得無壞信。是未知智。或曰。謂法智。除欲界多非法相結。如恚憤不語依高害諂誑無慚無愧慳嫉。是故說法智。謂除諸結是未知智。或曰。謂法智。法智除欲界結是法智。謂除色無色界結是未知智。問曰。何以故說知他心智。答曰。謂知他心。是故名知他心智。問曰。如知他心數法。何以故。說知他心智不說心數法智。答曰。方便求故知他心智。此法多事故得名。或性故或依故或相應故或方便求故或行故或緣故或行緣故。性故得名者如界入陰。依故得名者如六識身。謂依眼者彼名眼識。謂依乃至意名為意識。相應故得名者如覺樂痛法覺苦痛法覺不苦不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。復次如無量空處無量識處行故得名者如苦智習智。緣故得名者如四意止如五見。正受行緣故得名者如盡智道智。此智名亦同緣亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼行者。精勤方便求欲令我知他心。然後不精勤方便求。自然知他心數法。如人欲求見王。既見王已並見眷屬。如是行者精勤方便求欲令我見他心。然後自然知他心數法以故爾。或曰。妙說妙義故。彼品何者最妙心。是如所說。如王行眷屬隨從以故爾。或曰。謂說心王。因彼故立心數法。心者說大地。因彼故立十大地。或曰。謂彼神通作證時。無礙道緣心以故爾。如是如前心所答。于此中盡答。以故說知他心智。問曰。何以故說等智。答曰。知等故名等智。如此中淨不淨行盡行裁割縫去來坐臥言語飲食。如是余事是謂知等。故曰等智。問曰。如知第一義苦習盡道乃至一切法。何以故。說等智不說第一義智。答曰。多知等故名為等智。少知第一義。是故不說第一義智。或曰。隱沒故名為等智。猶如器蓋上名隱沒。如是此智隱沒故名為等智。或曰。此智謂依于痴與痴相續。痴所持是故名等智。尊者婆須蜜說曰。此智非智相。但多人舉作智相。是故名等智。如彼多人舉作王性非王種。但多人會推舉為王。以多人舉故。是故說名多人舉。但王如是。此智非智相。但多舉非智相。是故名等智。問曰。何以故說苦智。何以故說乃至道智。答曰。謂苦行四行乃至道行四行。是名苦智乃至道智。問曰。世俗智亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦智至道智。答曰。是世俗智與苦習同一縛。是故不名苦智至道智。或曰。此世俗法誹謗說言。無苦無習盡道。是故不應說苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能滅壞破有。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。但增受長養有。是故非名苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能斷有相續。能斷輪轉生老死。是故名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。能相續有輪轉生死。是故不名苦智乃至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。苦盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。是故名苦智乃至道智世俗智雖苦行四行乃至道行四行。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。是故不名苦智乃至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。非身見種。非顛倒種。非愛種。非使種。非貪處非恚處非痴處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有不墮苦習諦。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行四行。是身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處痴處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦。是故非名苦智乃至道智。說曰。四事故名為法智。始知法故名為法智。知現法故名為法智。于法非愚故名為法智。于法非欺故名為法智。遙知故名未知智。此亦四事從因遙知果。從果遙知因。從身行口行遙知心。從見善說法遙知世尊。知他心智亦四事。因次第緣增上。此智有四緣。知亦四緣。等亦四事。名等相續等俗數等所入等。苦亦四事。生苦老苦病苦衰苦習亦四事。行結愛處所。盡亦四事。一者三結盡。二者欲恚薄。三者五下分結盡。四者一切結盡。道亦四事。一者緣。二者現法安樂游。三者身游戲。四者觀所作辦。盡智亦四事。空三昧不相應不攝見不與知他心智俱。所求已舍。無生智亦四事。一者依二者方便求三者意四者不轉。說曰。一智攝一切智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二智攝一切智。有漏無漏相續非相續系非系。三智攝一切智。法智未知智等智。四智攝一切智。法智未知智知他心智等智。五智攝一切智。苦智習智盡智道智等智。六智攝一切智。苦習盡道智知他心智等智。七智攝一切智。法智未知智等智苦習盡道智。八智攝一切智。法智未知智知他心智等智苦智習智盡智道智。

    問曰。若八智攝一切智者。余更有八智法界住智涅��智生死智念宿命智漏盡智妙智盡智無生智。雲何此八智攝彼八智。答曰。此八智盡攝彼八智。

    問曰。雲何此八智攝彼八智。

    答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未知智知他心智等智。涅��智者是盡智。彼是四智法智未知智盡智等智。生死智念宿命智者。本阿毗曇師及賓說者一等智。尊者瞿沙說曰。生死智念宿命智六智。法智未知智等智苦智習智道智。除知他心智盡智。問曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命智緣過去未來。知他心智緣現在。是故除知他心智。問曰。何以故除盡智。答曰。生死智念宿命智是有為緣。盡智無為緣。是故除盡智。如是說者生死智念宿命智是一宿命智。有漏盡智者。或有說。謂智有漏盡緣是漏盡智。更有說者。漏盡智者漏盡意中可得。是漏盡智。謂說漏盡緣。是漏盡智者此四智。法智未知智盡智等智。謂說漏盡意中可得。是漏盡智者一切十智漏盡意中可得。妙智者本阿毗曇師及賓說一智等智。尊者瞿沙說曰。妙智者七智。法智未知智知他心智等智苦智習智道智除盡智。問曰。何以故除盡智。答曰。妙智者有為緣盡智者無為緣。是故除盡智。如是說者妙智一等智盡智。無生智者六智。法智未知智苦智習智盡智道智除知他心智等智。問曰。何以故除知他心智。答曰。盡智無生智知他心智。不相應故除知他心智。問曰。何以故除等智。答曰。盡智無生智是無漏。等智是有漏。是故除等智。如是此八智攝彼八智。說曰。一切智當言一智。智知故。知如法故。十智當言法智。性法故。十智當言妙智。願滿故。十智當言盡智。得漏盡故。十智當言無生智。不轉故。問曰。此八智幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。答曰。六智是不系。等智三界系。知他心智或色界系或不系。地者法智。六地未至中間根本四禪。未知智者九地。此六地及三無色。知他心智根本四禪。

    問曰。何以故根本四禪。答曰。神通故謂神通定可得。彼知他心智可得非根本地及無色。非神通定可得。等智十一地。苦智習智盡智道智法智分六地。未知智分九地。依者法智知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智習智盡智道智法智分依欲界。未知智分依三界。行者法智未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行。或離十六行。苦智習智盡智道智各四行。緣者法智未知智四諦緣。知他心智欲界色界緣。他有漏無漏心心數法等智。或四諦緣或離四諦。苦智苦諦緣。習智習諦緣。盡智盡諦緣。道智道諦緣。意止者法智未知智苦智習智道智四意止。盡智法意止。知他心智心意止。等智或四意止。或離四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧相應。知他心智道無願相應。等智或三三昧相應。或不相應。苦智二三昧相應。習智盡智道智各一三昧相應。痛者法智未知智知他心智苦智習智盡智道智總三根相應。樂根喜根護根。等智五根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去當言未來當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。法智未知智等智或過去緣。或未來緣。或現在緣。或離世緣。知他心智當言現在緣。苦智習智道智當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。盡智當言離世緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣當言義緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言離意緣耶。答曰。法智未知智等智當言己意緣。當言他意緣。當言離意緣。知他心智他意緣。苦智習智道智當言己意緣。當言他意緣。盡智。當言離意緣。廣說八智處盡。

    婆沙三三昧處第四十

    三三昧者。空三昧無願三昧無想三昧。問曰。應說一三昧。如十大地十心心數法。如五根五力七覺種八道種。說一三昧應說二三昧。如所說有漏無漏。相續不相續。系不系。應說四三昧。如所說欲界系色界系無色界系不系。應說五三昧。如所說欲界系色界系無色界系斷無斷。應說六三昧。如所說欲界系色界系無色界系學無學非學非無學。應說九三昧。如所說增上增上中增上軟。中上中中中軟。軟上軟中軟軟。應說十八三昧。有漏九種無漏九種意故。一時頃有無量三昧。雲何一三昧廣施設三三昧。雲何無量三昧略施設三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不願三緣。行者空三昧行二行。空行非我行。不願者。不願有故。問曰。若不願是無願者亦不願道耶。答曰。不也。何以故。無願者是聖道能除有。以故不願有。聖道者不願道。何況願有緣者無想。離十想法故。十想法者。五界想。色聲香味細滑。二眾生想。男想女想。三有為有為想。生老無常。此者彼中無一。是離十想法故名無想。是謂三事故行不願緣說三三昧。或曰。除結故說三三昧。空三昧除身見。無願三昧除戒盜。無想三昧除疑。是謂除結故說三三昧。彼施設中說謂空三昧。即是空三昧非無願。非無想。謂無願即是無願。非空三昧非無想。謂無想三昧即是無想。非空三昧非無願。

    問曰。何以故別說三。答曰。行各異故。謂空三昧行。此行非無願行非無想行。謂無願行。此行非空三昧行非無想行。謂無想行。此行非空三昧行非無願行。是謂行各異故別說三三昧。復如所說。謂空三昧即是空三昧。亦是無願非無想。謂無願即是無願。亦是空三昧非無想。謂無想即是無想。非空三昧亦非無願。問曰。何以故並說二別說一。答曰。一時得故。共除結故。一時得者。若依空三昧取證亦得無願。若依無願取證亦得空三昧。共除結者。此二俱具若斷除結種。是謂一時得故。共除結故。並說二別說一。復如所說。謂空三昧即是空三昧。亦是無願亦是無想。問曰。何以故一切並說。答曰。此三昧空無有常計常。常住不變易以是故一切並說謂無願即是無願亦是空三昧亦是無想。問曰。何以故此三昧無願。答曰。此三昧不願淫恚痴。亦不願受當來有。是故此三昧是無願。謂無願三昧即是無想。亦是空三昧亦是無願。問曰。何以故此三昧是無想。答曰。此三昧無有色想。無有聲香味細滑法想。是故此三昧無想。問曰。三三昧有何性。答曰。行陰性。界者或三界系或不系。地者或十一地或九地。依者依三界。行者空三昧有二行。空行非我行。無願有十行。無常行因習本緣道正趣出要。無想有四行。盡止妙離。此中應作四句。謂空三昧亦是行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。雲何空三昧非行空行耶。答曰。謂空三昧行非我行。是謂空三昧非行空行。雲何空行非空三昧耶。答曰。謂空三昧行空行時相應諸法。是謂行空行非空三昧。雲何空三昧亦是行空行。答曰。謂空三昧行空行。是謂空三昧亦是行空行。雲何非空三昧亦非行空行。答曰。若即取此種類。應說謂空三昧行。余行相應法。若不即取此種類。應說除此行如行。如是已行當行。如空行三四句。如是無我行亦三四句。是謂空三昧六四句。無願三十。無想十二。並說四十八四句。緣者空三昧緣苦諦。無願緣三諦。無想緣盡諦。意止者空三昧無願四意止。無想法意。止智者雖性非智。空三昧四智相應。法智未知智苦智等智。無願七智相應。法智未知智等智知他心智苦智習智道智。無想四智相應。法智未知智盡智等智。定者即定。痛者三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。當言非世緣耶。答曰。空無願當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。無想者當言非世緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣當言義緣。問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。當言非意緣。答曰。空三昧無願當言己意緣。當言他意緣。無想三昧當言非意緣。此是三三昧性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說三昧。三昧有何義。答曰。三事故說三昧。一等二相續三緣縛。等者眾生久時心數法亂。謂令正真。因三昧故。相續者眾生久時心數法不次第生。若生善便有不善無記。若生不善便有善無記。若生無記便有善不善。謂令一向次第生善相縛相續除不善無記。唯因三昧故。緣縛者眾生久時心數法散。色聲香味細滑法。謂令攝撿縛一緣中。因三昧故。是謂三事故等相續緣縛說三昧。或曰。以三事故。一攝二不散三不舍說三昧。或曰。復有三事故。一者一意二不散三相續說三昧。如世尊契經說三三昧三解脫門。問曰。三三昧者。空三昧無願無相解脫門。亦空三昧無願無相。此二何差別。答曰。三昧者有漏無漏。解脫門者一向無漏。是謂差別。問曰。此論更有論生。何以故三昧有漏無漏。解脫門一向無漏耶。答曰。此是解脫門。解脫門者不應有漏。亦不應系縛。是故三昧有漏無漏。解脫門一向無漏。

    問曰。解脫門者。為取證故解脫門耶。為有漏盡故解脫門耶。若取證故解脫門者。應苦法忍相應是解脫門余者非。若有漏盡故解脫門者。應金剛三昧相應是解脫門。余者非。作此論已。答曰。解脫者。取證故亦漏盡故。問曰。若取證漏盡故是解脫門者。應苦法忍相應是解脫門余者非。答曰。一切取證故。得一切漏盡。故名為解脫門。問曰。何以故名為門。答曰。向面故名為門。如勇健夫執�J自障。以極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以利慧刀害結怨家。如是謂向面故名為門。如世尊契經以三三昧為。問曰。何以故佛世尊說三三昧為。答曰。增上恭敬故。極妙故。如人以冠首。妙故他所恭敬。如是行者以三三昧冠首。妙故天及人增上恭敬。是謂增上恭敬妙故說三三昧為。或曰。如人首冠華風不亂其發。如是聖三三昧冠首善根功德。覺觀風不能亂以故爾。或曰。如人以結花作久住不速解散。如是聖三三昧結功德。得久住不速遺忘以故爾。或曰。如人以華結作多有所直。如是聖以三三昧結功德多有所直。取證得果除結漏盡。因此事故佛契經說。舍利弗聖弟子成就三三昧。除去不善修行于善以故爾。或曰。謂以三三昧廣師子吼。如所說尊者舍利弗游拘薩羅止山林中。離彼不遠有異學亦在中止。彼時人民于四月節會游戲。彼異學少有事緣。下山林至人間。遇彼節會得酒肉豐足。彼醉挾瓶還本山林。彼遙見尊者舍利弗。見已輕之。甚奇我亦止于林彼亦止于林。我亦出家彼亦出家。我亦舍妻色彼亦舍妻色。我有如此樂彼有如此苦。即時說偈曰。

    美酒我飲醉今復持一瓶

    山地草樹木視之一金色

    于是尊者舍利弗作是念。此死瘦梵志能說此偈。我豈不能以偈答之。即時說偈曰。

    我飲無想酒持空三昧瓶

    山地草樹木視之如棄唾

    尊者舍利弗于此偈中以三三昧作師子吼。我飲無想酒者。此現無想三昧。持空三昧瓶者。此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者。此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作師子吼。以是故佛契經說三三昧為。問曰。死瘦者。無命根無意非眾生數。彼梵志有命有意是眾生數。何以故說言死瘦耶。答曰。以彼輕易意故言死瘦。或曰。彼無慧命根故言死瘦。說曰。此說多有無想。或以空三昧說無想。或以見道說無想。或以無疑說無想。或以非想非不想說無想。或無相即說無想。或以空三昧說無想者。如所說我本無想。三昧所為所行。謂我所為所行者。我今便止不欲。謂彼比丘思惟空法。便忘眾生想不見男女。此是空三昧說無想。復次空三昧說無想者。如所說有一比丘。得空解脫門。而不自知何果何功德。彼作是念。誰能為我記此三昧果及功德。復作是念。尊者阿難聖所稱譽。世尊印可阿難。必能為我記此三昧果及功德。復作是念。若我至尊者阿難所。問此三昧何果功德者。或能尊者阿難還問我。比丘得此三昧耶。我若說得雲何示他功德。我若言不得雲何欺彼上尊。比丘我若默然住。雲何觸嬈上尊。比丘復作念。我當尋從尊者阿難。或能自他從尊者阿難所聞此事。于是彼比丘六年中尋從尊者阿難而不聞此事。于是彼比丘後時從坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿難。白尊者阿難曰。尊者阿難。謂此三昧精勤修行不增不減。如水定住。住故解脫。解脫故住。此三昧何果何功德耶。尊者阿難問曰。比丘。汝得此三昧耶。比丘對曰。唯然尊者阿難。得此三昧。尊者阿難說曰。比丘謂此三昧精勤修行不增不減。如水定住。住故解脫。解脫故住。比丘。此三昧智果智功德。比丘不久當得智。精勤修行者勇猛專志。是故說精勤修行。不增不減者不增涅��不減生死。是故說不增不減。或曰。不增者除我故。不減者除是我故。或曰。不增者除我見故。不減者除有我見故。是故說不增不減。如水定住者。如泉眼出水覆泉眼不舍。如是彼三昧所緣生而不舍彼緣。比丘此三昧智果智功德者。取證得果漏盡故。說智果智功德。于是彼比丘聞尊者阿難善方喻說。內懷歡喜誦習受持已。禮尊者阿難足。繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者阿難教授。獨靖寂燕坐心不放逸。精勤游已知法至得阿羅漢。此是空三昧說無想。見道說無想者。如所說目�b連。彼舍梵不為汝記第六無想行人耶。第六無想行人者。堅信堅法。此義說第六無想行人。彼無想不可數不可施設。或此住或彼住。或苦法忍或苦法智。或苦未知忍或苦未知智。或習法忍或習法智。或習未知忍或習未知智。或盡法忍或盡法智。或盡未知忍或盡未知智。或道法忍或道法智。或道未知忍。是謂無想不可數不可施設。以是故堅信堅法。說第六無想人。此中見道說無想。問曰。何以故此見道說無想。答曰。見道速疾道捷疾。道不住故。以是故見道說無想。或無疑說無想者。如所說尊者瞿多有欲想有恚想有痴想。若無者。是謂無想是謂無疑。此中說無疑是無想。問曰。何以故說無疑是無想。答曰。結者能令退因結相故。無疑不減不退。以是故無疑說無想。或非想非不想說無想者。如所說彼度一切無所有處非想非不想處成就游。此中非想非不想說無想。問曰。何以故非想非不想說無想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。如七想正受。非想亦非定者。如無想正受想滅。正受鈍故不利故不捷疾故。無想即說無想者。如所說三三昧空三昧無願無想。此中無想即說無想。如世尊說。空三昧上尊所居。問曰。何以故說空三昧上尊所居。答曰。上尊多游中故。三千大千國土。佛世尊于功德中最為上尊。彼多游此中。第二上尊尊者舍利弗彼亦多游此中。是謂上尊所居多游此中。名空三昧上尊所居。或曰。謂空三昧于此法不共居故。說空三昧上尊所居。雖百歲在此外法者。但彼故名為小成就。愚法故。雖七歲在此法者。但彼名為上尊成就。上尊法故。謂空三昧于此法不共居故。名為上尊所居。

    問曰。無願無想于此外法為有耶為無耶。答曰。雖無根本無願無想。或有相似無願行相似是粗行。無想行相似是止行。一切九十六種術無有似空三昧。況根本空三昧。謂空三昧于法此不共居。是故說上尊所居。或曰。定住故說空三昧上尊所居。此眾生未觀空故。常亂馳逸狂奔不住如水擾動。意如是不住。若觀空法已。定住不移動如須彌山。是謂定住。故說空三昧上尊所居。或曰。一切愛非愛便不便善不善樂具苦具不共俱。是故說空三昧上尊所居。如所說尊者舍利弗母命終。弟子退服還家。當爾時黑齒比丘常與尊者舍利弗不相得。彼作是念。我當至彼說此凶問。便詣尊者舍利弗所。到已說曰。尊者舍利弗欲知不。尊母命終。弟子退服還家。尊者舍利弗說曰。黑齒比丘。此者知當如何。如汝所說母命終者此有之性誰生不死者。汝所說弟子退服還家者。此凡夫人性常移動。世尊說唯一聖人常不移動。如所說阿難見諦之人。知已犯戒舍戒退服還家者。非有此處。黑齒比丘作是念。雖有斯言心必不樂。爾時尊者舍利弗見此事。清旦整服持缽入舍衛分衛。分衛已食後舉衣缽澡洗手足。以尼師檀著左肩上。入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱耶。復作是念。世間無有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。爾時尊者舍利弗晡時從禪起。出安陀林詣樹給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來。見已說曰。善來尊者舍利弗。為從何來何處坐禪。爾時尊者舍利弗答曰。阿難。從安陀林來在彼坐禪。尊者阿難問曰。尊者舍利弗。在安陀林雲何坐禪。答曰。阿難。我于安陀林思惟有覺有觀。問曰。雲何尊者舍利弗有覺有觀三昧。答曰。阿難。我于安陀林坐禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱耶。尊者阿難問曰。作是念時為獲何等。答曰。阿難。我作是念。世間無有極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。

    問曰。尊者舍利弗。為極愛敬世尊不。答曰。阿難。極愛敬世尊。問曰。若世尊般涅��。為當起愁憂苦惱不耶。答曰。阿難。世尊般涅��。我不起愁憂苦惱。但作是念。世尊般涅��甚速。世間眼滅甚疾。尊者阿難說曰。善哉善哉。尊者舍利弗。世尊般涅��。不起愁憂苦惱。何以故。如彼我是我極斷故。是謂一切愛非愛便不便善不善樂苦具不共俱。是故說空三昧上尊所居。復次如所說。世尊游舍衛樹給孤獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪。便作是念。一時世尊游釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多游空三昧。雲何昔世尊所說善知善受持耶。于是尊者阿難。從下晡起至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一時游釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多游空三昧。雲何昔世尊所說善知善受持耶。如是向世尊說已。世尊告曰。如是阿難如是阿難。我所說汝善知善受持。何以故。阿難。我今亦多游空三昧。問曰。若彼善知善受持者。何以故問世尊。若問者雲何善知善受持。作此論已。答曰。善知善受持。問曰。若善知善受持者。何以故問。答曰。尊者阿難以壞釋種憂戚意中不定故問。說者彼愚痴流離王伐迦維羅衛盡壞彼族。尊者阿難聞愚痴流離王伐迦維羅衛盡壞我釋種。聞已明旦與一比丘為伴。入彼城視本城猶若天宮。今如丘冢。牆壁樓櫓埤�喲半喚砸鴉倩怠Ｓ兄種只　髦種止髟骯邸＞∫汛菡圩鶯岊蔚亍Ｈ　苫　亓　　厙嗔　　鼐⊥腔倏萁摺Ｒ炖嗥婺褓煆閽　祓娥琉敘目茲蓋　鍇噯阜稍誑罩小Ｑ袒鶿　腔蒼諫稀Ｎ蘗磕信　Ю�K改浮︰趴薇　嬤鳶　選１聳幣煆�W抨疾�X爸小Ｆ咄螄褪Ц癜　碓詰亍Ｒ源笙閬筇尋閻　Ｗ鷲　　鴨言　奼　帷Ｊ雷鷚蟣舜　省Ｓ脛畋惹鵯昂笪　啤Ｖ罡哦ㄒ廡脅歡　倘縞降亍Ｖ蔥娜緋鐘筒⑴Ｓ甯砣緹喚鶘蕉氡順恰Ｓ謔親鷲　　岩＜雷鵜罟悵咨懟０　鴨炎魘悄睢Ｉ跗嬪贗　抵腫寰忝稹Ｎ矣腥鞜擻瞧蕁６雷鷯倘舸笊轎抻星閾薄１聳筆雷鷸　鷲　　岩餑鉅廡小１愀孀鷲　　言弧０　選Ｎ葉嚶慰杖痢６曖寫逑胛揖咦慵啪蠶搿６曖腥訟搿Ｎ揖咦惴ㄏ搿１聳弊鷲　　鴨壩啾惹鶘Ю　鬃濉Ｄ諢秤瞧薟荒芐猩啤Ｓ謔鞘雷鷚虼舜　視斡諶思洹４蔚謨渦謝怪遼崳饋Ｓ紊崳賴o桓精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂戚心除。于寂靜處作是念。昔一時世尊游釋種處城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義阿難。我多游空三昧。雲何昔世尊所說善知善受持耶。于是尊者阿難從下晡起至世尊所。到已禮世尊足卻住一面。白世尊曰唯世尊。世尊昔一時游釋種城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所說義。阿難。我多游空三昧。雲何世尊。所說善知善受持耶。世尊告曰。如是阿難。如是阿難。我所說汝善知善受持。何以故。阿難。我今亦多游空三昧。問曰。若問者雲何善知善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持不顛倒受持。不前不後受持不盡遺忘。但內懷憂戚意中不定故問。說曰。如世尊說。阿難我今亦多游空三昧。彼時諸比丘聞所說作是念。空三昧者。諸佛世尊必不共游居。非諸聲聞闢支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意行已。告尊者阿難曰。阿難。諸有比丘欲多游空三昧者。阿難彼比丘當不念村想不念人想。應念寂靜想。問曰。世尊現何等村想。何等人想。何等寂靜想。何等地想。何等無量空處想。何等無量識處想。何等無所有處想。何等無想意定。何等有為意解脫。何等無為意解脫。何等漏盡。答曰。村想者。現緣迦維羅衛想。人想者。現殺舍夷人想。寂靜想者。現尼拘類樹園想。地想者。現四禪想。無量空處乃至無所有處想者。現除此欲色界。或曰。村想現欲界。欲界者說如村。如所說偈。

    謂能棄村刺罵言及縛害

    比丘離苦樂如山不可動

    人想者。現凡人想。寂靜想者。現二禪想。此說賢聖默然。地想者。現滅色想。因色故便有截耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者。現除欲色界。是謂現村想至無所有處想。問曰。何以故。常說村想人想當莫念。答曰。謂此二想令諸比丘內多懷憂戚。世尊說當舍此行善法。以是故。常說莫念村想人想。問曰。何以故。舍下想增上想。答曰。制亂故。若世尊不舍下想增上想者便有亂。諸佛世尊法常不亂說。是謂制亂故。或曰。制重說故。若世尊不舍下想增上想者。便為有重。諸佛世尊法常不重說。是謂制重說。故舍下想增上想。阿難此不顛倒。如真實空三昧。謂有為解脫無為解脫。問曰。雲何此中有為解脫無為解脫。答曰。有為解脫者。等意解脫。無為解脫者。無礙解脫。問曰。何以故說等意解脫。答曰。以少道得故說等意解脫。問曰。何以故說無礙解脫。答曰。以無量道得故說無礙解脫。問曰。何以故說無礙解脫不動。答曰。結者能令動。無礙者因結不動不轉不退。以是故無礙解脫說不動。謂至竟漏盡者。謂現一切漏盡。廣說三三昧處。盡廣說大章盡。

    婆沙論卷第十三

    大正新修大藏經第28冊No.1547婆沙論

    婆沙論卷第十四

    阿羅漢尸陀��尼撰

    符秦賓三藏僧伽跋澄譯

    中陰處第四十一(出阿毗曇結使�b度人品非次)

    中陰者。何以故作此論。答曰。斷他意故作此論。或有欲令有中陰。或有欲令無中陰。婆婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。問曰。婆婆提何意欲令無中陰。答曰。彼從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已。增長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是故無中陰。余契經說偈曰。

    梵志命根盡未至閻王所

    中無頓止處必往不可除

    若中無頓止處者。是故無有中陰。復更說世俗喻事。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。以此契經證故。婆婆提說無有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答曰。從契經起。欲令有中陰。彼言。世尊契經說。三事合故入母胎中。父母共會。母或時滿。有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中陰。余契經說五阿那含。中般涅��生般涅��行般涅��無行般涅��上流至阿迦膩吒。若說中般涅��者。是故有中陰。余契經婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時舍此身已未至余處。眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時舍此身已未生余處。眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。若說眾生舍此身已未生余處。眾生乘意行者。是故有中陰。復更說詰責事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生郁單越者。彼于此中斷彼間未有而有。若爾者應無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一說如是二但說有中陰好。問曰。若有中陰者。此育多婆提雲何通。彼婆婆提所說契經證。答曰。此契經證有意可通。問曰。有何意雲何通。答曰。謂佛說契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。佛于此契經除余趣除余行。除余趣者。謂五無間罪作已增長。必生地獄中不生余趣。除余行者。謂五無間罪要受生報。不受現報不受後報。是謂此契經意之所通。如汝所說。此契經五無間罪作已。增長無間必生地獄中者。有此要當具五無間罪作已增長必生地獄耶。頗有四三二一生地獄耶。或有。除五更余罪生地獄耶。頗有時時五無間罪作已增長即生地獄耶。為或住世百歲耶。此契經或有意或無意。但不說無有中陰。問曰。若爾者如此偈雲何通。

    梵志命根盡未至閻王所

    中無止頓處必往不可除

    答曰。佛于此偈除余趣除余行。除余趣者。謂此梵志作惡行增長已。必生地獄不生余趣。除余行者。謂此梵志作惡行增長已。必受生報非現法報後報。問曰。此世間喻雲何通。如光如影無有中間。如是若終若生無有中間。答曰。此不應通。此非契經非律非阿毗曇。不可以世間喻壞賢聖法。世間喻異。賢聖法異。復次應壞。若壞喻以亦應壞義。光及影非命根無意非眾生數。若終若生有命根有意是眾生數。設通此喻當有何意。答曰。此喻乃說有中陰非說無中陰。如光如影無有中間。如是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。如是此喻乃說有中陰。非說無中陰。問曰。此婆婆提雲何通。彼育多婆提所說契經證。答曰。彼說者如所說。三事合故入母胎中父母共合會母。或時滿有所堪任香陰已至者。此不應說香陰已至。何以故不應說。此為彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應說者此雲何。答曰。當言名陰行。何以故。彼因陰行。是故說當言名陰行。說者此不論。何以故。若說香陰若說陰行。故不能除中陰。問曰。此雲何通五阿那含。中般涅��生般涅��行般涅��無行般涅��上流至阿迦膩吒。答曰。彼說者有天名中。彼生中天命未盡而終。說者此不論。何以故佛契經不說名中天。佛契經說。從四天王至非想非不想天不聞有中天。復次此契經說。生般涅��行般涅��無行般涅��。欲令有天命。生般涅��行般涅��無行般涅��耶。復次如汝說。命未盡而終名中般涅��者。除菩薩及郁單越人。余一切眾生命未盡而終。欲令一切眾生中般涅��耶。問曰。雲何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時舍此身已未生余處。眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若是時舍此身已未生余處。眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說彼依受愛住。此雲何通。答曰。彼說者。此中說無色界天乘意行。彼梵志有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。為斷滅耶。為雲何。彼聞有沙門瞿曇一切智一切見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊所。到已白世尊曰。瞿曇。為是時舍此身以未生余處眾生乘意行。瞿曇。當爾時此眾生依受何住。沙門瞿曇。為彼眾生說依受何住。世尊說曰。婆蹉。若爾時舍此身已未生余處眾生乘意行。婆蹉。當爾時彼眾生依受愛住。我說依受愛住。以此知說無色界天乘意行。問曰。佛契經多說乘意行。或化或中陰或色無色天或始人或地獄。此中雲何知無色天乘意行。彼亦問。此雲何知中陰乘意行。答曰。即此契經知此中說舍此身已未生余處。以是故此契經說中陰乘意行。問曰。若無中陰者。謂閻浮提命終已生郁單越。彼于此斷于彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而有。答曰。彼說者彼終不舍死時陰。要當受生時陰。得生時陰已。然彼舍死時陰。如蟲名蠖。終不舍後足要當安前足。安前足已然後舉後足。如是彼終不舍死時陰。要前受生陰。受生名然後舍死時陰。

    問曰。如汝說。謂人間命終生地獄中。彼不應舍人間陰得地獄陰。若不舍人間陰得地獄陰者。彼應即人為地獄。若即人為地獄者。是則極壞。如世尊說五趣。地獄餓鬼畜生天人與相違。但彼無智果果愚痴果不勤果。謂言無中陰。但有中陰真實有種相。是謂斷他意現己意。說如等法故作此論莫令斷他意。亦莫現己意。但說如等法故作此論。問曰。若有中陰者形為大小。答曰。如四五月小兒。是中陰形大小。問曰。若形如此者不應有顛倒想。于母所有淫心。于父所有害心。于父所有淫心。于母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利。

    問曰。菩薩中陰形為大小。答曰。如本身有三十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光一尋。梵音聲妙聲伽毗陵伽鳥視之無厭。以是故住中陰時。百億天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙光已眾生各各相知。異眾生生異眾生生。問曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實偈雲何通。

    菩薩妙清淨乘大白龍象

    從兜術天下降神入母胎

    問曰。此偈不必通。何以故。非契經非律非阿毗曇。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈者當何意。答曰。此現方俗吉故。菩薩母夢中見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰為雲何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛所說偈。

    諸墮地獄者足上頭向下

    惡意于仙人戒德及苦行

    謂生天上者。頭上足在下。如箭射虛空。謂生諸方者傾身而去。如鳥飛虛空如神足飛。問曰。中陰形為雲何。答曰。地獄者如地獄形。如是乃至天為天形。

    問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見。

    問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還見地獄。如是乃至天還見天。更有說者。天中陰見五趣中陰。人見四餓鬼見三畜生見二地獄見一。如是說者地獄見地獄。如是至天。

    問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。雲何知。答曰有。契經佛契經說。謂若男若女犯戒與惡法俱。彼身壞時未至惡趣。意所乘行如黑羊毛。光如夜冥。謂極淨天眼彼能見。謂若男若女持戒行與善法俱。彼身壞時未生善趣。意所乘行如白淨衣。光如夜月盛明。謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天眼不極淨彼不能見。況所生眼當能見耶。問曰。住中為幾時。答曰。生天及地獄者。速生餓鬼畜生。人如合會時不久終已便生。

    問曰。或有眾生合會便生者可爾。謂不合會母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當雲何生。答曰。當觀彼眾生緣轉不轉。若彼于母緣不轉于父緣轉。彼時母極守貞正。要趣至他人所令彼得生。若于父緣不轉于母緣轉。彼時父極守貞正。要當趣他女人所令彼得生。問曰。若二俱緣不轉二俱不合此終當雲何生。答曰。彼眾生緣行故。父所營事未訖市肆未成便有還心。彼尋路行時不為刀兵火毒所中。亦不因他終要還己。俱緣合會彼便得生。

    問曰。謂眾生常行欲者此可爾。謂眾生時節行欲者。如馬春時行欲。牛夏時行欲。狗秋時行欲。豹冬時行欲。彼眾生命終時雲何生。答曰。彼眾生緣故。非時所行欲彼便得生。或曰。彼生相似處此名。牛亦名牛。牛者時節行欲。牛者常行欲。謂應生牛者便生牛中。名為狗亦名為狐。狐者常行欲。狗者時節行欲。謂應生狗中者便生狐中。名為熊亦名為羆。羆者常行欲。熊者時節行欲。應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜說曰。中陰者當言七日住。當言過耶。答曰。中陰住當言七日。何以故。身羸故住七日不過七日。問曰。謂滿七日父母不合會者。彼時為斷耶。答曰。不斷但還生中陰。重說曰。中陰者當言七七日。尊者曇摩多羅說曰。中陰者父母不合會亦可久時住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白淨比丘尼有衣。余一切眾生無衣。更有說者。白淨比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣布施聖眾故。問曰。菩薩所施衣多。非白淨比丘尼所施衣毛數。何以故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣施聖眾作誓願。令我于中陰有衣。以是故于中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母胎。謂白淨比丘尼增長衣亦隨身增長。謂大己出家學道。取所著衣割截作五衣。成阿羅漢果。舍有余涅��界。入無余涅��界而般涅��。即以衣纏身而耶維之。菩薩所作功德。盡願求無上正真道。是故最後身于一切眾生中成最妙果。以是故。白淨比丘尼有衣菩薩無衣。

    問曰。中陰食為雲何。答曰。諸倉廚中器所盛食而取食之。問曰。如雨下甚多。如是眾生墮阿鼻地獄。中陰其數如此。何況余趣中陰數耶。若盡來食者。此諸眾生當何所食。復次此食極重。化身甚細。雲何食此而得消化。答曰。此者不論。

    問曰。若不爾者當雲何。答曰。以香為食。諸有德眾生食花果香妙食香。諸無德眾生圊廁不淨及污泥氣以為食。問曰。中陰何處。答曰。欲界色界非無色界。問曰。何以故。欲界色界非無色界。答曰。謂有色者便有中陰。無色中無色是故無中陰。問曰。何以故。有色便有中陰。答曰。如印印泥則有文現。如是本有中有。若有色者見已便知有如此中陰。是故謂有色者便有中陰。或曰。謂有來往便有中陰。無色界中無有來往。是故無色中無有中陰。問曰。于此身終即生此身。彼雲何有來往。答曰。謂此眾生或有識從足指滅者。或從頂滅。或從臍滅。或從心滅。謂從足指滅者。當知生惡趣中。謂從頂滅者。當知必生天上。謂從臍滅者。當知必生諸方。謂從心滅者。當知必般涅��。謂此眾生多愛著面。謂識從足指滅者。還來趣面是彼往來。復次從足指滅即趣足指。無色界中亦無有此。以是故。無色界無有中陰。問曰。中陰趣所攝趣耶。若趣所攝者。此施設雲何通。彼所問四生為攝五趣耶。五趣為攝四生耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。若離趣者。此尊者曇摩難陀所說雲何通。彼所說中陰者隨趣所攝。如種子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰。雖未至地獄名為地獄。如是至天作此論已。答曰。中陰趣所攝。問曰。若中陰趣所攝者。尊者曇摩難陀所說為善通。如施設所問。四生攝五趣耶。為五趣攝四生耶。彼中答。四生攝五趣非五趣攝四生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。此雲何通。答曰。此所說應當爾。四生攝五趣耶。五趣攝四生耶。答曰。隨種相攝此應當爾。更有說者。中陰離趣。問曰。若中陰離趣者。施設所說善通。如尊者曇摩難提所說。中陰隨趣所攝。如稻子萌芽未成實名為稻。如是地獄中陰雖未至地獄名為地獄。如是至天。答曰。彼尊者說不向余趣不說攝。謂彼地獄中陰彼不趣余趣。要當生地獄。如是至天。是故尊者曇摩難提說。不向余趣不說攝。如是說者中陰離趣。何以故。中陰者是亂趣者非亂。不應非亂攝亂。亦不應亂攝非亂。或曰。中陰者不定趣者定。不應不定攝定。亦不應定攝不定。或曰。趣者已到為名中陰者方當趣。以是故中陰離趣。問曰。中陰者具諸根耶。為不具諸根耶。有一說者具諸根。更有說者不具諸根。問曰。若不具諸根者。諸本有不具諸根。彼即是中陰耶。有一根者即是。更有說者異。如是說者中陰具諸根。何以故。中陰者始行。復次彼眾生六門常求有。是故中陰具諸根。問曰。中陰去速耶。為神足去速耶。有一說者神足去速非中陰。更有說者。中陰去速非神足。何以故。行力強非神足力。如是說者神足去速非中陰。

    問曰。若神足去速非中陰者。何以故。說行力強非神足。答曰。當听所以說行力強非神足力者。神足者能止神足佛能止一切眾生。一切眾生不能止佛。闢支佛者除佛能止一切眾生。一切眾生不能止闢支佛。尊者舍利弗者。除佛闢支佛已能止一切眾生。一切眾生不能止。尊者舍利弗。乃至利根止鈍根。鈍根不能止利根。中陰者非眾生所能止。非法非咒術亦非藥。非佛闢支佛及聲聞度無極能止。要當往生。是故說行力強非神足力。但神足去速非中陰。如世尊契經所說。三事合會已入于母胎。父母合會為淫欲故。母或時滿。時滿者。彼女人以欲滿體如滿溢河。如是彼女人淫欲滿體。更有說者。母或時滿者。是女人病。是故說或時滿。有所堪任者。彼女人極有力。懷妊持至九月十月。是故說有所堪任。香陰已至。香陰者中陰也。香陰于彼時有二意愛心及害心。若女者彼于父有愛心于母有害心。作是念。無此女者我共此男合會。彼不見母自見共父合會。謂父母不淨彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚已便舍中陰得生陰。若男者彼于母有愛心于父有害心。作是念。若無此男者我與此女合會。彼不見父便與女人合會。謂父母不淨彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚已便舍中陰得生陰。一切凡夫如是顛倒意入母胎。唯一菩薩無顛倒心入母胎。謂世尊說此契經。父母有德香陰無德。不得入母胎。香陰有德父母無德。亦不得入母胎。父母有德香陰亦有德。三事等合得入母胎。問曰。如此豪貴者亦與賤女共會。或賤男共貴女合會。雲何三事等和合。答曰。謂豪貴與賤女人共會者。彼賤女人隨彼得貴。謂若賤男與貴女共會。彼貴女隨彼得賤處。如是三事等和合。問曰。中陰由何處入母胎。答曰。中陰隨所欲入。何以故。謂中陰者。于垣牆樹木山河石壁盡無所閡。如是說者。中陰從產門入母胎。以此事故。雙生兒前出為小後出為大。何以故。謂彼先入故。問曰。如一胎中有五趣中陰可得。如豬狗魚蝦蟆。謂胎中地獄中陰可得。雲何不燒彼胎。答曰。彼火行所作。謂作惡行者便被燒。謂不作惡行者便不被燒。復次彼根本大地獄。猶尚不恆被燒。何況中陰恆被燒耶。如彼目連施設所說。或有時活大地獄有冷風起。展轉唱音言。等活眾生等活眾生。彼眾生還活肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恆被燒。何況中陰恆被燒耶。此說中陰四種。一中陰。二意乘行。三香陰。四求有。問曰。何以故說中陰。答曰。二陰中間故名為中陰。二陰者死陰生陰。此二陰中間生故名為中陰。問曰。何以故說意乘行。答曰。意所生故名意乘行。眾生或以行生。或以結生。或意生行生者地獄是。要畢其行終不中死。結生者卵生胎生及欲界化生天。意生者化中陰及色無色界天始初人。此中意生故中陰名意乘行。問曰。何以故說香陰。答曰。以香存命故。中陰名香陰。問曰。何以故說求有。答曰。于六入門常求有。是故中陰說求有。如世尊契經說。調達即身入地獄。問曰。調達有中陰耶無中陰耶。答曰。調達有中陰。但死陰即滅中陰尋生。中陰即滅生陰尋生。說者釋提桓因以契經白世尊。偈曰。

    于此坐終已大仙我天身

    既還復其命淨眼我自知

    問曰。釋提桓因為終更生。為不終不生。若終更生者彼中陰雲何。若不終不生者此偈雲何通(偈如上也)。作此論已。答曰。釋提桓因終已更生問曰。若終已更生者雲何。答曰。諸天中陰生陰化生也。化者死身不現不可知。問曰。如所說。此天如十六男女形。在天膝上坐。爾時諸天不見耶。答曰見。但諸天作是念。此釋提桓因極大力極大德極大神足。于如來前現其神足。更有說者。彼諸大威德天。如因陀羅披樓那伊沙那(此三釋子亦如五)。如是彼諸大天等本有中有大小。一種如是釋提桓因終已更生身大。但諸天不知。如是說者釋提桓因不終不生。問曰。若釋提桓因不終不生者。此偈雲何通(偈如上也)。答曰。除五衰相故說偈。諸天有五衰相有五死相。五衰相者。諸天身潔淨柔軟從香池浴。還出池已水不著身。衰時。便著。諸天身力強目初不。衰時便。諸天五欲境界極妙極好端正無比。常不樂一處意如陶輪。衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相𢴤。聲妙。猶五樂音。衰時便無音聲。諸天遍有光明。如摩尼寶。影不可見。衰時便有影現。更有說者。影不可見但光不極妙是謂五衰相。五死相者。諸天花冠未曾萎而萎。寶衣未曾有垢而有垢。腋下汗流。形色變易。不樂本座。是謂五死相。衰相者猶可禁制。死相者不可禁制。釋提桓因生五衰相。不久當生五死相便作是念。我當何恃怙脫五死相。觀唯有佛。便往至世尊所听微妙法。歡喜見諦即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊。說此偈(偈如上也)。或曰。除惡道故說此偈。佛于惡道拔濟釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應于惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。如人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所。以軟愛言答謝彼人。我應于獄中斷壞。遭蒙仁恩得脫此難。如是佛世尊于惡道拔濟釋提桓因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我應于惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除惡道故說偈。或曰。見斷結病盡故說偈。世尊脫釋提桓因見斷結病。安處第一義如醫療病令得除愈。彼人數數至醫所。以軟愛言答謝彼人。我應于病斷壞。遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊說釋提桓因見斷結病。安處第一義。彼即除見斷結病盡故。以軟愛言白世尊。我應于見斷結病斷壞。遭遇世尊拔濟見斷結病。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除見斷結病故說此偈。或曰。謂欲令現法報行增益長壽。釋提桓因見佛听法。受現法報增益長壽。是謂現法受報故說此偈。問曰。中陰為轉耶為不轉耶。答曰不轉。界趣處所故。問曰。若中陰界不轉者。此不多聞比丘。生經雲何通。說者一比丘不多聞坐禪。因宿緣故得世俗初禪彼作是念。我得須陀洹果。得世俗二禪。復作是念。我得斯陀含果。得世俗三禪。復作是念。我得阿那含果。得世俗四禪。復作是念。我得阿羅漢果。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼即命終生第四禪地中陰。便作是念。我一切結盡斷一切生死。應般涅��不應更生。何以故有此中陰。必無解脫。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗涅��便于四禪地中陰。轉生阿毗大地獄中。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。彼于此中未得想得。舍方便不增求未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼臨欲命終時。生第四禪地瑞應。彼見已便作是念。我一切結盡。我斷一切生死。應般涅��不應更生何以故有此瑞應。必無解脫。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗涅��。便于四禪地瑞應轉生阿毗大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。

    問曰。若中陰趣不轉者。彼善行惡行生經雲何通。說者舍衛城有二人。一人行善。一人行惡。彼行善者彼即命終。因後生報行故生地獄中陰。便作是念。我當極修善不作惡行。應生天上不墮地獄。何以故生地獄中陰。彼憶修善已轉生地獄中陰。得天中陰即生天上。行不善者命終。因後生報行生天中陰。彼作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天中陰。見已作是念。必無善惡報果。若有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天中陰得地獄中陰即生地獄。若中陰趣不轉者。此二人雲何轉。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。凡一切眾生命欲終時。必有善惡瑞應。彼善行者善瑞應。不善行者惡瑞應。善瑞應者如所說偈。

    若見善行者終時作是言

    我視苑園觀流河水花池

    惡瑞應者。如所說偈。

    若見惡行者終時作是言

    我視火刀劍鴟犬及狐狼

    彼善行者。因後生報行。命欲終時生地獄瑞應。見已作是念。我常極修善不作惡行。應生天上不應墮地獄。何以故生地獄瑞應。彼憶修善已。轉地獄瑞應終已生天上。彼不善行因後生報行。命欲終時生天瑞應。見已作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天瑞應。必無善惡報果。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天瑞應終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。問曰。若中陰處所不轉者。瓶沙王生經雲何通。如所說從兜術中陰至兜術天。當爾時四天王毗沙門大天王。設肴饌食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉兜術中陰生四天王。若中陰處所不轉者。瓶沙王雲何轉。答曰。瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉。說者阿世王父王法王無過無惡。撿在牢獄刑刀削足。禁制飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我苦。

    爾時世尊及五百比丘游摩竭國耆崛山。爾時世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目�b連曰。目�b連。汝往至瓶沙王所。持我言善慰勞大王。世尊作是說。大王。我與汝所作已作免于惡趣。汝所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王。爾時尊者大目�b連受世尊教已。即入三昧。于耆崛山沒至彼牢獄。爾時尊者目�b連從三昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是說。大王我與汝所作已作免于惡趣。汝今所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王如是尊者目�b連廣為說法。瓶沙王饑渴所逼不知法妙。爾時瓶沙王問尊者目�b連。目�b連何處天有極妙食。我生已得食。尊者目�b連稱嘆四天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天。聞彼飲食已作是念。我先食此近食已。然後當生兜術天。彼命終已生四天王。作毗沙門太子名最勝子。是謂本有時轉非入中陰轉。以此事可知。中陰界亦不轉。趣亦不轉。處所亦不轉。如尊者目�b連施設所說。始人者以胸臆行名為摩勒。生三手眾生名為象。問曰。彼眾生為終已作摩勒象。為不終不生。若終已更生者中陰雲何。若不終不生者。何以故說。人或是摩勒或是象。作此論已。答曰。彼眾生終已更生。問曰。若終已更生者。彼中陰雲何。答曰。謂彼本陰中陰盡是化。化者身不可見。更有說者。彼眾生亦不終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故說。人或是摩勒或是象。答曰。謂彼眾生從光音終來此彼當爾。是畜生中但形如人。後轉飲食惡時惡眾生意惡。巧詐滋多故。人形轉滅遂成畜生形如蝦蟆。初色黑身圓。後色蒼形方。如是彼眾生從光音天來生畜生中。但人形。以生四惡事故。人形轉滅遂成畜生形。是謂彼眾生說或摩勒或是象。但不終不生。廣說中陰處盡。

    婆沙四生處第四十二

    四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生雲何。答曰。謂眾生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生轉生起等起成轉成有。是謂卵生。

    問曰。胎生雲何。答曰。謂眾生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。象馬豬羊騾驢駱駝水牛野鹿。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。是謂胎生。

    問曰。濕生雲何。答曰。謂眾生因竹𥯤孔腐樹孔。因臭魚臭肉或因穢食。或因圊廁污泥。或因諸糞除。或因熱氣郁�A。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。蜣蚊虻飛蛾蠅蟲蟻子。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生因竹𥯤孔腐樹孔。因臭魚臭肉。或因穢食。或因圊廁污泥。或因諸糞除。或因熱氣郁�A。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。是謂濕生。

    問曰。化生雲何。答曰。謂眾生成就一切根具足身支節。一時生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一切天。或龍或金翅鳥或人。如是比眾生成就一切根具足身支節。一時生等生起等起成轉成有。是謂化生。

    問曰。四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種相身已有自然。說性已當說行。何以故說生。生有何義。答曰。眾生已生扼故名為生。問曰。若眾生已生扼故名為生者。界趣亦扼眾生。何以故不說生耶。答曰。謂唯有眾生扼及一切眾生扼。謂界者雖一切眾生扼。但非眾生數。亦扼趣者。雖眾生扼但非一切眾生扼。離中陰故。此生唯眾生扼及一切眾生扼。是故說四生。問曰。四生界有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地獄餓鬼天唯一化生。更有說者。餓鬼胎生可得。如彼餓鬼女。向尊者目�b連。說偈。

    晝有二五子夜間亦二五

    尋生我已食我意猶不飽

    畜生及人一切四生可得。問曰。雲何知人中有卵生。答曰。如所說閻浮利地多有商人。入海采寶得二鵠鳥。形色極妙隨意所化。失一一在。謂在者與共游戲覆臥一室。彼合會時遂漸生二卵。卵後漸熟便生二童子。極妙端正。後大出家學道得阿羅漢果。一名尊者耆尸披羅。二名尊者復缽尸披羅。聞久作南山寺主。

    問曰。雲何知人中有濕生。答曰。如所說有頂生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女。

    問曰。雲何知人中有化生。答曰。劫初人是也。說曰。一切從四生生盡得聖法。聖人已得聖法者。不復卵生濕生。問曰。何以故聖人已得聖法不復卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣所攝。聖人者已離畜生趣。或曰。此二生多有愚。聖人者已得觀。或曰。卵生濕生者逼迮。聖人者意廣。或曰。卵生濕生無可恃怙。聖人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者。不應有輕易女彼極下賤。檀提梵志無喻女無敢輕易者。以有主故。或曰。聖人者濕生卵生二生。若卵從母胎出啄卵出。以此事故鳥名二生。如沙門及梵志。名為二生。從母胎生出家學道。尊者瞿沙說曰。何以故聖人已得聖法不復卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。雲何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵生濕生。如是聖人已得聖法。不卵生濕生。是故說如父趣向子亦爾。是謂聖人已得聖法不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一說者。卵生最廣。說者外國四海邊山腹岩腹平澤卵滿其中。驢騾駱駝象馬豬羊水牛野鹿盡蹈破之。如是卵生最廣。更有說者。胎生最廣。說者一魚一蝦蟆生子。滿七稻田七河。如是胎生最廣。更有說者。濕生最廣。說者如夏月時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚。從欲界至梵天。須臾一時頃蟲滿其中。如是濕生最廣。如是說者化生最廣。何以故。謂化生盡攝三趣。二趣少所入。盡三趣者。地獄餓鬼天。二趣少所入者。畜生及人。復次欲色界一切眾生皆生中陰。中陰者是生生他。以是故化生最廣。

    問曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。問曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答曰。不等和合故。謂有化人時爾時無佛。謂有佛時爾時無化生人。是謂不等和合故佛世尊不化生。或曰。化生身無力故。不勝十力四無所畏。或曰。化身柔軟不勝無上正真道。或曰。此一向極愛念與親相續。菩薩恆一向極愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者。則誓願行無果無報。以是故菩薩胎生不化生。或曰。說法受故。若世尊從化生已。詣聚論所呵責者。彼比丘當作念。此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵責我等。如閻浮利地最豪貴家親族眾多。迦維羅衛最為人中。世尊生彼。如口含唾不樂久停。出家學道住一林中嘆譽一林。以是故說法時多有受化。是謂說法受故佛世尊胎生不化生。或曰。斷誹謗故。世尊胎生不化生。如世尊在大眾中。一切人無不見者。從兜術天終降生母胎。十月已滿在林毗園生。即行七步。二龍浴身二十九出家。三十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。猶有異學來誹謗者。過百劫已。于大海中生一幻士食一切施。何況世尊化生者。異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化生。或曰。饒益他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅��時不見身舍利。若不見者。如今般涅��滅千載。舍利如芥子。百千眾生皆悉供養恭敬。供養恭敬已。願求佛闢支佛聲聞道。豪貴家天上人中形貌端正無有雙比。乃至入無余涅��界。若世尊化生者。爾所功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化生。問曰。何以故化生終時身不可見。答曰。化生身者。一時生。一時滅。如人入水。一時沒一時出。出已還沒不復現。如是化生身。一時生一時滅。或曰。化生身者多有造色少四大。多四大故終時可見。或曰。化生身者多根少非根。多非根故終時可見。化生者少發毛爪齒骨。以是故化生身終時身不可見。問曰。若化生身終時不可見者。彼契經雲何通。化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者。雲何以彼為食。答曰。意欲食故取之。但不除饑渴。或曰。化身妙軟入腹即當食。如油如酥入腹當食。如是化身妙軟入腹即當食。或曰。一時吞是故當食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先吞其尾然後至頭。命未斷時以當食。是故化身當食。問曰。若化身終時不現者。彼余契經雲何通。彼地獄卒取彼罪人。從腳剝皮至頸。從頸至足。雲何可見。答曰。著身故可見。離身不可見。如重雲電光。出則見沒則不見。如是著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵生耶。為化生耶。若卵生者應終時身見。諸天見已何得不起憎惡心耶。諸天有六種樂。謂眼見色盡見可樂不見非樂。喜非不喜。念非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非不妙。如是至意作此論已。有一說者。天上鳥卵生。問曰。若卵生者應終時身可見。諸天見已何得不起憎惡心耶。答曰。天上鳥終時可見。但風吹去速。如是說者。天上鳥化生。廣說四生處盡。

    婆沙論卷第十四

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