大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
No.1671
福蓋正行所集經卷第一
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
稽首禮諸佛及菩薩聖眾
能以淨智眼普導于群有
帝釋具千眼大自在三目
及日月光明皆不能遍照
那羅延二目變現諸色像
降伏阿修羅恃𪄣慢嗔恚
唯佛具智光滅惡除積暗
如以孔雀尾拂除諸垢毒
如來大丈夫頂舒白毫相
七匝右成螺潤澤極可愛
日月世燈明隱蔽皆不現
諸天及世人咸供養稱贊
聞是說已。欲何所作。當于佛言。尊重愛樂。彼智光明。如燈遠照。能破愚痴翳障黑暗。是故開示佛之智眼。猶如大雲。能注甘雨。如秋滿月。能除熱惱。畢竟任持諸佛正法。增長一切佛之智慧。決定成就根力覺支。息除業惑二種風浪。不為愛河之所沒溺。乘正法船。至于彼岸。于施等行。應善修作。以諸珍寶。持用布施。壞貪過失。增益義利。樂持淨戒。讀誦經典。如是作已。汝諸比丘。于其福蓋。速得圓滿。
如佛所說。于十善業。何不修作。心為貪使。猶如僮僕。身著快樂。不悟無常。數數追求。無有休息。由愚痴故。而生我慢。于己財寶。慳惜守護。諸來乞者。䫌面而去。未嘗暫于空閑靜處。修持淨戒。習諸禪定。如佛所說利有情行。汝于是中。無所得也。又此財者。增長𪄣慢桌舉散亂。多起憂惱。生諸怖畏。覆障善道。是散壞法。是墮落法。是無常法。無有主宰。無所歸趣。于前後際。俱不可得。現在少樂。剎那不住。猶如夢境。幻化陽焰。乾闥婆城。及旋火輪。如彼芭蕉。中無有實。如水上沫。須臾散壞。愚夫不了。種種希取。以是緣故。多苦少樂。積集一切煩惱根本。是故應當作不堅想。作無常想。如是對治。則不為彼盜賊水火。官吏親屬。之所侵損。亦不為彼琰魔羅王之所吞啖。而于後世。決定成就快樂福報。由以財施。攝諸有情。是人同彼酤牟那花。榮盛開敷。眾所樂見。所有積集一切罪障。剎那消滅。猶如熾火。焚其干薪。無有遺余。如于恆河。滌諸垢染。悉得清淨。如摩尼寶。隨意成就諸來乞者。皆使滿足。咸共稱贊。是所依止。作勝吉祥。真實功德。美名遐布。離諸過患。壽命長遠。廣修梵行。則能破壞貪恚痴毒。邪見等咎。乘功德乘。永無墮落。若染污心耽著欲境。造黑業已。如 摩那娑羅天子速疾遷謝。當知女人。惡露可厭。愚痴有情。爭競貪著。是著欲者。如彼渴人。飲其咸水。心無止足。如斷木根。不久枯槁。如山瀑流。不可堤障。如處蛇窟。為彼侵螫。如熱鐵團。觸生苦惱。如食毒果。後必為損。如草泫露。不得久停。如空浮雲。倏忽散滅。如沙為城。當亟摧毀。如壞為器。體非堅牢。如帝釋弓。不久隱沒。如乘破車。動即顛覆。猶如網羅。觸則為縛。一切災難。以為伴侶。是故正士應當舍離。
又世尊言。若于五欲。不生貪著。現前獲得無量樂報。彼則能截煩惱瀑流。乘正法船。能到彼岸。我于三大阿僧 劫。積集福行。始能獲得豐義味辯。為諸眾生。平等開示。汝等當詣空閑靜處。于我所說。研究思擇。如于乳中。求酥酪醍醐。如是知已。積集法財。及清淨物。以用布施。又諸如來。已出三界煩惱淤泥。成就清淨無漏勝德。方便開示知足之法。如勝園林。居者清涼。離諸熱惱。善修是行。得生梵天。我于是處。一切煩惱。不能動亂。一切怖畏。皆悉斷除。以是緣故。破壞輪回。得成正覺。
又諸如來。大悲相應。善能降伏一切外道。以清淨智。觀察揀擇。以柔軟言。攝受教誨。施以無畏。為說正法。令生信解。破壞魔網。于佛法中。心得安住。是大丈夫。能師子吼。如大龍象。威德特尊。興大雲雷。注甘露雨。無漏戒定。妙香薰修。諸有所作。皆不唐捐。為諸眾生。宣說法要。離諸很惱。令眾悅豫。如劫波樹。敷柔軟花。最上法藥。蠲除心垢。
如世尊說。持淨戒者。則有善法。離諸憂怖。得安隱樂。能越苦海。到于彼岸。善破四魔。所語天魔。蘊魔。死魔。及煩惱魔。是人則能吹大法螺。擊大法鼓。燃大法炬。心淨歡喜。利益一切。教化天人。為作佛事。又諸如來。無量劫中。積功累德。修習智慧。而能成就無礙辯才。四無所畏。十種智力。方便通達菩提分法。能以智箭。破諸魔怨。現證如是諸功德已。于三界中。最為第一。為諸有情。作大慈父。
又諸如來。由具十種殊勝智力。化諸外道。而為弟子。于佛智戒。深生樂欲。最初證聖。曰𪄣陳如。能決愚痴暗鈍翳膜。于正法中。最為殊特。曰摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。于梵志中。為其上首。服佛法藥。愈煩惱病。曰尊者舍利子。能以智鉤。制心狂象。有大神力。曰大目乾連。具修勝行。躡正法梯。安處清淨解脫樓閣。謂阿㝹樓馱。賓頭盧。頗羅墮 。摩訶俱 羅。阿難陀等。又能化度頻婆娑羅王。于佛法中。深生信解。尊重恭敬。為佛弟子。是諸聖者。皆以智斧。伐緣生樹。離諸妄念。希一切智。舍外道見。伏除我慢。悉能成就一切功德。
若于四大毒蛇。五蘊空聚。妄為主宰。則無解脫。當以慧劍。而斷裂之。又智眼觀六處境界。猶如冤賊。十二處等。猶如叢棘。善入解者。不為內外煩惱 焰之所燒逼。是人則為善持淨戒。住忍辱地。得念處分。具智光明。破無明暗。彼則能飲八聖道水。復能開發菩提分花。是能超越三世樓閣。斷諸有結。入智慧海。于菩提場。結加趺坐。善住四禪無漏勝定。受用一切無上法樂。
又諸愚夫。壞善法分。樂著世間五欲境界。如風觸露。不能長久漂流苦海。不得解脫。見法橋梁。舍而遠去。
如經中說。昔婆羅門有一長者。欲以利劍。害彼女人。忽睹如來。高聲唱言。願佛救度。即得解脫。又如央崛摩羅。欲害母等。又能降伏長爪梵志。起大我慢。令入佛法。餐正法味。亦令一切愚痴之人。聞是說已。舍除𪄣慢。亦如惡龍。心懷熱惱吐猛毒氣。損傷苗稼。又如夜叉以惡眼視百千眾生。而為損害。如眾商人。沒于大海。為底彌魚。欲即吞啖。如是恐怖。諸惡險難。唯除如來能為救度。又如日月怖阿修羅。帝釋天主怖墮惡道。梵王異執。計我為常。諸如是等。不真實見。輪回往來。受諸逼迫。使聞正法。咸得悟解。飲解脫味。破無明𣫘。彼智光明。如月清淨。是故當于如來言教。深生尊重。親近法師。樂聞正法。究真實義。如教奉行。彼外道教。是輪回法。諸有智者。當善思之。
又牟尼尊。說甘露法。為智光明。破諸痴暗。如處高峰。俯視群物。積聚非法。如堆糞壤。當以智鍤。而屏去之。摧諸魔怨。破諸異論。令入解已。發生智心。皆得遣除身心熱惱。一切罪惡。皆得消殄。彼牟尼言。如蓋廣蔭。蔽煩惱日。而獲清涼。若能彩畫造作佛像。以香花 。隨分供養。乃為生天之階漸也。依佛言故。所有業障。剎那清淨。禪定解脫。皆得現前。非如外道。一生虛擲。無所修作。起邪妄見。依恆河水。洗求解脫。如是知已。應當勇猛越魔境界。執持慧劍。破煩惱賊。壞生死輪。裂纏蓋網。具淨智眼。滅諸痴暗。息貪愛心。降嗔毒蛇。斷諸邪見。摧我慢山。于佛生處。愛樂尊重。散娑羅花。而為供養。如意所求。皆得成就。離諸毀謗。解脫諸怖。安住諸佛真實正理。離生滅相。得寂靜樂。應當一心樂欲聞法。
如是我聞。一時佛住舍衛城。 樹給孤獨園。是時眾會。有二外道。曰迦毗羅大仙。烏�村卻笙傘Ｉ岊拘凹 Ｈ虢夥鷸恰Ｉ瞥 瞻怠Ｄ茉嬌 ！Ｗ魘撬嘉 Ｔ坪穩繢闖刪頹寰還憒蟾８槍Φ履碩 Ｊ餉釕 唷Ｈ玳F真金。巍巍挺特。猶若須彌。三十二種大丈夫相。及八十種隨形妙好。顯現分明。端嚴無匹。一切塵垢。所不能染。現丈六身。光明晃耀。盡虛空界。若幽若顯。無不遍矚。目如廣大青蓮花葉。眉間毫相。如秋滿月。其面光澤。微妙可愛。發紺青色。如孔雀尾。頂相平滿。如天帝蓋。清淨肉髻。如摩尼寶。舉身金光。燦然相照。一切眾生之所樂見。譬如群蜂采妙花香。一一相好。觀無厭足。如春開發拘甦摩花。是時如來。如彼外道心之所念。以淨智眼。觀彼無量無邊世界一切眾生。生大憐愍。而告之曰。汝善男子。我于三大阿僧 劫。修習無量清淨正行。積集廣大無邊福智。非以少因。而能獲得。安住無盡功德寶藏。以大悲心。決定拔濟無量百千地獄眾生。離冤親想。咸令息苦。
福蓋正行所集經卷第一
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第二
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
爾時帝釋天主。首戴摩尼殊妙寶冠。從忉利天。來詣佛所。見佛身相。眾德莊嚴。心大歡喜。得未曾有。頭面敬禮佛世尊足。以大妙音。稱揚佛德。若諸眾生。睹佛相好。發希有心。供養恭敬。尊重贊嘆。則能破壞四種魔業。成就義利。獲大吉祥。汝等天人。及諸魔梵。皆當至此。覲無上尊。是時有諸持明大仙。日月天子。及諸宿曜。水天。火天。多聞天。焰摩天。大梵天。力堅天。那羅延天。缽� #134086;摩那天等。及諸龍神。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。畢[(匕/示)*(入/米)]多。毗舍遮。塞健陀等。如是眾類。皆共一心。供養禮拜贊佛功德。是出世間。第一智慧。廣大名稱。靡不聞知。舍利弗等。諸大聲聞。皆不能了彼智境界。自甦彌盧頂。至色究竟天。一切有情。咸共諦觀如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。其所說法。言無虛妄。初中後善。其言巧妙。其義深廣。能破寡聞無智眾生愚痴暗鈍。令彼聞已。生大覺悟。樂修正行。增益慧命。決定得免惡道怖畏。能闢涅盤廣大城門。入不思議解脫境界。
此經中說福蓋先因。雲何了知。聞是說已。廣行淨施。堅持禁戒。于世欲樂。不生愛樂。諸有善利。咸生信順。如是修作。速得成就。譬如有人。于夜暗中。持大炬火。入大舍宅。于彼方處。皆得明見。是中所有珍寶庫藏。種種什物。若精若粗。各各顯現。悉能受用。獲安隱樂。若復有人。于此經中。受持讀誦。樂聞深義。親近法師。如理思惟。心生覺悟。當知是人。能于生死長夜之中。秉大智炬。入涅盤城。于甚深法若理若事。悉能了解。咸得通達。離諸疑惑。破諸痴暗。出離輪回。心得解脫。而能受用無盡法樂。
如世尊說。有漏世間。不生勝慧。唯正智燈。能破痴暗。是故智者當求出世無漏正法。于佛所說契經論議相應教法。應善觀察。如諸有情。造福非福。各受彼報。定無差忒。當知世間。皆因緣生。若無眾生。則無煩惱。若無煩惱。則無地獄。是故我今說因緣法。非如外道邪執異見。無因無緣。生一切法。彼計棘刺 利。何人所削。禽獸羽毛。誰為彩繪。是事顯然。何假因業。由此了知。世間所有。出于自然。不須修作。如來知已。起大悲心。憐愍教化。以智光明。滅彼痴暗。漸令悟入一切智智。舍本邪見。于佛法中。心得解脫。
此經中說。佛所教誨。說施等法。能出輪回。得諸快樂。現見世間諸有情類。造福非福。受苦樂報。如給孤獨長者。發淨信心。以三十俱胝金銀珍寶。奉施如來。及諸弟子。阿㝹樓馱大阿羅漢等。造立精舍。興大供養。現生獲得無量福報。具大名稱。安隱富饒。種種帑藏。悉皆盈溢。親屬朋友。奴婢僕從。廣多熾盛。皆得圓滿。受用無盡殊勝快樂。斯由施故。感報如是。又諸如來。大悲憐愍一切眾生。如世醫王。能以良藥。善療世間風 痰 。種種諸疾。使令除愈。如來亦爾。善說法藥。能祛眾生根隨煩惱。令得解脫。然彼有情。無善種子。無有資糧。不發勇猛。不求解脫。三毒痼疾之所纏縛。如是之人。難可化度。是故如來。平等大悲。無冤親想。授與法藥。使之服行。為說布施持戒等行。常當受持甚深經典。
又彼人身。極為難得。譬如盲龜。遇浮木孔。勤修十善。求離苦際。縱得人身。不生中國。諸根不具。或于佛法。心不愛樂。或復生彼無佛世界。或由惡業。受喑啞報。口不能宣諸佛正法。于佛功德。不能了知。又諸眾生。愚痴所覆。邪見惑心。背善知識。壞正法船。摧法寶山。伐智林木。逃解脫城。闢三惡道。不能入解淨心信索。不能建立真實法幢。則為焚燒天中宮殿。積聚世間廣大珍財。自恃豪富。起大我慢。無智愚痴。不善觀察。不修惠施。亦不受用。為彼慳曜之所執持。不悟此身。老病死苦。常所隨逐。造諸惡業。不能發露。彼盛年時。色力充實。身形光澤。濯去諸垢。常生愛樂。及其衰老。身肢顫動。皮膚緩皺。多生黑點。唇口干焦。氣息喘迫。發白稀少。牙齒疏落。體生瘡癬。肌肉消瘦。諸根暗塞。筋急拘牽。頭足相近。行步遲留。一切身分。猶如執縛。意欲所至。須假扶掖。歌舞嬉戲。不復思惟。上妙美味。無復能食。設欲飲啖。喉不能咽。目視文字。不能辯了。意欲所囑。言不分明。出入息微。氣不相續。涎涕流落。便利污身。腹脹絞痛。呻吟遠徹。唯有皮骨。偃臥在床。面現丑狀。生大恐怖。是時有風。觸肢節間。猶如針刺。痛不可忍。一切醫師。舍之而去。無量憂惱之所燒煮。一切愛樂悉為他有。一切珍財。咸盡棄舍。如霹靂火。破壞無余。無所覺知。奄然長逝。剎那變異。令人怖懼。父母妻子。內外親屬。悲哽流淚。心腑痛裂。迭相號呼。舍我何去。于彼他世。獨一而往。猶如幼商無其侔侶。入大黑暗。趣大險難。墮大深坑。沒大苦海。無歸無救。無所依止。琰摩使者。黑夜母天。怒目利牙。丑狀可畏。憤怒叱責。縶縛而去。其疾如風。至琰摩所。生不崇善。死歸苦處。無量鋒刃。從空而下。斫刺身分。斷壞肢節。剖心割舌。血肉交潰。手足指節。截而棄擲。唯有筋骨。連持不散。受大苦惱。尋即悶絕。業風所吹。倏爾還活。長時受苦。業盡得脫。
若諸眾生。信順佛語。樂作福業。利益安樂一切眾生。隨其所須。而能給與。于寒凍者與其炎燠。于煩熱者為作清涼。于渴乏者汲以清泉。于饑喂者施之飲食。溺河流者濟之船筏。無居止者給其舍宅。于貧窮者賜之財帛。于諍訟者勸令和順。于獨行者為作儕侶。于病苦者示之良藥服令輕安。為蛇螫者真言加持消除其毒。恃我慢者授以智劍令自調伏。各悉令得安隱快樂。若能如是。利樂眾生。現在即得如意福報。于他世中。唯此福業。為其伴侶。為歸為救。為所依止。
若諸眾生。慣習慳業。于勝福田。不能惠施。設佛弟子如優波離。來化彼人。心亦不喜。不信施福。能招樂報。集積罪惡。後受輪回。設得為人。生下劣族。或屠殺家。或除糞家。造車。作麬鞷捷井鞥鉲QΑ８ 頡Ｖ 摺Ｗ魈⻌⑷恕Ｈ句揭氯酥畈簧拼ΑＲ率潮追ΑＮ 窞埂Ｊ腫瀧⻊選６囁嘍嗲蟆Ｈ瘴奚儐盡８次 畈 俊＝ ４ Ｖ甜 Ｓ婦搖Ｋ耘薄Ｐ毫 ｑ部瘛Ｈ炔 Ｈ縭塹燃病１頗掌瀋懟Ｙ 葶俱病Ｊ腫懵誣L。唇口�沸薄Ｍ販Ⅲ𧒄獺C兩目流淚。下色求人。著破弊衣。拖挽而進。或復遺棄。亦不覺知。為風所吹。形體裸露。坐臥糞壤。猶為自娛。自拔其發。殊無慚恥。語往來者。顧我何為。或持破器。遍經里巷。得少殘食。以自活命。百千蠅蟲。競來叢唼。內外垢穢。眾所惡賤。由不善因之所招集。自作惡行。復教他作。是人則為苦惱之藏。是故世尊常以大悲。憐念一切。使令發心。決定悔過。速令解脫諸惡過患。
此經中說。唯自修作正行福業。能招人天富樂勝報。是故比丘。受持此經。為人演說。如說修行。則令自他福蓋成就。
爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時提婆達多。極大愚痴。以惡毒心。損害佛法。為作百千障礙留難。不能動亂佛一毛端。即時語彼阿 世王。當出嚴敕。宣布城中。不得一人往詣佛所。及以飲食。而為供養。當知瞿曇則無所得。必當舍此。遠適他國。王聞是說。信而從之。時彼城中諸優婆塞。知是事已。咸曰。苦哉。今王舍城。無有主宰。如來出世。難得值遇。如優曇缽羅花。雲何大王信受邪師。不听我等往詣供養。不許如來攝受我輩。尊者阿難陀。聞是語已。即往白佛。佛語之曰。我豫知已。奚必軫慮。于我法中。未嘗有一聲聞弟子。有所闕乏。況我身耶。時佛世尊。放大光明。照王舍城。皆令清淨。觸斯光者。身心泰然。是時帝釋睹佛光明。以天眼觀。知其所由。發大勇猛。現大威德。為大檀越。興大供養。
福蓋正行所集經卷第二
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第三
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
爾時帝釋天主白佛言。世尊。唯願安住此王舍城。我當供給飲食衣服。臥具醫藥。令無所乏。佛言。天主。且止斯事。有諸人民。以清淨心。咸欲于我興其福業。是時帝釋復白佛言。唯願于此。五夏安居。受我供養。作是說已。佛復止之。帝釋復言我今請佛。五日供養。唯願大慈受我虔請。爾時世尊。愍惻天主。現福力故。令于未來。善因相續。默然許可。于時帝釋知佛受請。心大忻悅。即還天宮。召集工巧敏匠天子。而謂之曰。卿等當知。我今欲于王舍城。迦蘭陀竹園。建大精舍。嚴辦四事。供養如來。及諸弟子。汝當持取最上摩尼。金銀琉璃。珊瑚玻璃。帝青寶等。詣彼造作殊勝清淨廣大宮殿。要如天中。等無有異。是諸天子盡意工巧。造立宮殿。廊廡柱𩤯陛Fщ煥訃鰲Ｏひ災詒Α＜浯磣 稀Ｈ縝 展狻８ 哉鍘８匆緣袷沃蠲鈁淝蕁Ｕ嬤榛 N。綜雜羅列。燒微妙香。散眾名華。氤氳普薰。靡不周遍。又復造作重門樓閣。峻峙嚴麗。亦以百寶。而裝校之。諸妙摩尼。以為其戶。彼諸寶柱。一一皆用金剛諸珍。而共合成。無數寶鑒。淨無瑕垢。懸掛空中。如百千月。復以 金。作三足床。殊妙天衣。以敷其上。又復刻成眾妙天女。容止端雅。如能往來。手持蓮花。而以奉獻。妙玻璃寶。以 其地。有妙池沼。蓮華莊嚴。黃金為葉。綠寶為干。無數天女。住立其中。作眾伎樂。而為供養。表剎高顯。懸眾繒幡。回旋空中。遠邇皆睹。有諸力士。守護 閎。持青寶杖。行列左右。處處皆植曼陀羅華。龍自在華。芬馥開榮。繽紛于地。翠葉交映。時飄香風。有諸天子。形體光潔。顏貌熙怡。游憩其下。又諸天女。姝妙無比。徐步鳴 。聲韻和雅。諸藥叉女。嬉游林內。美目四盼。遺花墜香。有諸龍象。徐行林中。舉鼻嚙枝。宛轉為戲。及諸飛禽。其羽五色。鼓翼自若。喙啄花葩。復以金籠。置妙鸚鵡。美音清巧。其舌如簧。復有河源。清泠可愛流泉激響。蛙黽驚避。又有廣大清淨池沼。七寶雜廁。以為階岸。其水彌滿。澄湛無垢。優缽羅花。酤牟那花。行列開敷。眾色相雜。翡翠 𪄪。翔集其中。有諸戲魚。往來游泳。騰躍翻浪。鷗鷺驚翥。復有水鳥。鸛鶴鳧雁。舉聲嘹唳。人所樂聞。于池四岸。有劫波木。柔條拂水。生清涼風。叢植諸花。修藤滋布。枝葉繁盛。其香遠聞。有諸游蜂。競采其蕊。發聲微響。猶如詠歌。復有金河。周匝圍繞。流注園囿。縈䊸不絕。時諸人民。迭相呼吁。親屬朋友。咸共往觀。有諸仕族。富樂莊嚴。僕從雍容。執持𦄡贖磝撱曒憬V幀＞呱樺壬擰Ｓ渦兄芾饋Ｐ奈捫嶸帷Ｆ淶厝崛懟Ｈ綞德廾唷Ｅ腔餐 礎Ｗ鬮奩６琛Ｈ縭親釷す憒笤傲幀Ｇ寰懷卣印Ｎ 杏轡藜罷摺 br />
是時工巧諸天子等。所作已辦。即詣天宮。前白帝釋。聞是說已。心生忻慶。得未曾有。即與無量百千天子。前後圍繞。作眾伎樂。簫笛箜篌。琴瑟鼓吹。一時具奏。從空而下。時彼天主。身出光明。照諸山川。皆悉盈爛。戴摩尼冠。諸珍嚴瑩。其光晃耀。如日盛明。面貌端嚴。額廣平正。其目紺長。鼻修高直。頤頰鮮白。紅潤無比。耳帶寶 。頸垂纓珞。指環臂釧。眾寶所成。展轉舒光。其猶珂月。形儀挺特。常如盛年。修短充實。各得其宜。公酤摩香。及多摩羅跋旃檀香。以涂其身。柔軟光澤。手指縴圓。甲如銅葉。發語巧妙。清徹遠聞。如迦陵音。听者無厭。復以上妙奇絕細麬鞷萴~鶚沃 Ｒ暈 浞 Ｖ蠲鈁溏 Ｎ 涫 Ｖ詒 浯懟３曬餉 邸８匆蘊焐現蠲罨 N。以嚴其身。周匝垂委。行步平正。猶如象王。進止優游。不假扶掖。時諸人民。咸獲瞻奉。懷 恚者。即生歡悅。起怨惡者。即發慈心。𩗴睡眠者。即得惺寤。是時天主至彼園已。遍觀所作。皆悉如意。踴躍無量。乃易舊稱迦蘭陀。名為歡喜園。即以上妙眾色茵褥。遍覆其地。復以金銀。真珠摩尼。帝青琉璃。末� 缺ΑＮ 闋 Ｇ敕鶚雷稹０泊ζ瀋稀Ｖ詒ξ﹤浮Ｒ猿釁渥恪Ｎ逕 障摺Ｉ櫛 諼弧Ｃ 畋惹稹Ｒ喔 妥 Ｊ鞘碧 骱險乒Ь礎Ｗ鷸卦尢盡６ダ穹 恪＞呱杼 猩瓖兔牢丁Ｊ鞘比繢詞娼鶘 邸Ｈ縵笸醣恰６ 芷涫場Ｊ騁閻貌Аｎ掄圃枋 ０滄⊥ 恰＜湃磺寰弧Ｊ北頌 鰲Ｓ脛罹焓簟Ｉ Ｓ行摹＠鐘 歐 Ｗ源Ρ白 Ｗㄗ⑺噯弧６ 筆雷稹Ｒ源蠓獎恪Ｎ 搗ㄒ Ｔ奘┐刃小Ｊ窘湯 病Ａ釕 漚狻Ｈ縭槍┬ ＞ 謁娜鍘Ｊ卑 ^世王。聞是事已。即升宮中最上樓閣。俯視諦觀。見佛世尊。及諸弟子。在竹林園。寂靜安隱。嚴設供養。作大佛事。是時國王。心生覺悟。悔過自責。我大愚痴。無智錯謬。造極重罪。如須彌山。今佛世尊。出現于世。具足廣大清淨功德。而我不能信受教誨。由此業緣。必墮苦處。彼諸天子。尚舍天中上妙欲樂。來詣佛所。我等雲何不興善利。作是語已。即嚴寶駕。往詣佛所。頭面禮足。心懷憂惱。涕淚悲泣。懺謝先咎。時王舍城清信士女。高聲唱言。善哉國王。于佛法中。得大覺悟。我等今者同獲善利。是時國王鳴鐘宣令。召集一切大臣人民。及諸眷屬。而告之曰。我佛出世。難得遭𨕣。今既獲睹。當發淨心。供養恭敬。樂聞正法。即以上妙香花燈明。涂香末香。及諸花 。珍玩衣服。種種莊嚴。而為供養。作是事已。心大歡悅。是時如來以梵音聲。為彼時會。開示演說苦集滅道四聖諦法。無量人天。聞法解了。得真實見。時佛世尊。問諸比丘。汝等見是諸天人民。今于我前。廣大施設供養已不。時諸比丘。合掌頂上。嘆未曾有。唯然已見。佛言。于我法中。若人淨心。于他福業。生隨喜者。當知是人得不壞信。具淨智眼。
諸比丘。我念往昔無量生中。有佛出世。名曰寶山如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師。佛世尊。住世說法。饒益眾生。爾時有王。請彼如來。及諸弟子。于王宮中。度夏三月。即以種種飲食衣服。恭敬供養。過是已後彼諸人民。咸詣佛所。請佛五年。設諸供養。一切所須。無不充足。諸比丘。于意雲何。往昔國王供彼佛者。則我身是。由曩植因。今方成熟。得諸人天廣興供養。宿因今果。不差毫發。由因感果。果如其因。于此正知。除諸疑網。善惡業報。決定不虛。猶如瀑流。勢不可制。彼業力故。各招其報。地界水界。火界風界。及蘊處等。自作福因。則受樂果。于時世尊說伽陀曰。
經于百千劫彼業不可壞
因緣和合時果報決定受
諸比丘。是名福蓋正行。汝當受持。勤修施戒。及諸禪定。受用福蓋。得離熱惱。
此義略明先佛所說。結集契經。緣起行相。最初經首。標其如是我聞之言。由何所以。稱如是耶。如佛所說。無別異故。何義名我。指現在身。順世俗故。何義為聞。謂耳發識。現前了知若文若義。離于增減顛倒失故。最初結集。謂梵網經。是時眾集。大阿羅漢。數有四百九十九人。唯除阿難獨居學地。及余一切天龍鬼神。初聞唱言如是我聞。舉聲悲泣。不能自勝。我等在昔。親睹世尊具足十力。四無所畏。以梵音聲。為眾演說。如何今者乃稱我聞。將知無常。力不可脫。時彼眾會。皆得覺悟。離三毒垢。安住正念。任持不忘。何義稱一。乃數之始。謂一聖生。一出離法。一游止處。一淨梵行。一解脫音。皆悉同故。何義名時。依世俗立。說經事已。大眾喜懌。名為一時。如來說法。如日照世。破三有暗。今出離故。諸魔外道。毀謗正法。今佛顯現甚深希有難得之法。令降伏故。何義稱薄伽梵。具足殊勝廣大名聞。世出世間。無與等者。畢竟超越界趣輪回。應受人天妙供養故。雲何舍衛城。豐諸妙物。及文行士。清信士女。豪富長者。受用勝故。何義名住。游化依止。離諸思構。若遠若近。隨意至故。
福蓋正行所集經卷第三
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第四
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
以何義故。名 陀林(華言戰勝林順古不譯也)。昔勝軍王。與其鄰國。斗戰獲勝。當于是時。誕生太子。乃以戰勝。而立名焉。林屬彼故。稱 陀林。富貴自在。無量莊嚴。一切人民。咸悉喜見。于此林中。廣以人財。營治守護。為嬉游處其林稠密。枝葉郁茂。清陰彌布。蔽諸炎光。夏多清涼。冬無嚴風。雨無泥淖。奇 芬馥。周遍開敷。遬礡@妊恰Ｆ渥慈綹恰６嘀罹 饋Ｎ尬諾量塴Ｆ淶厙迨ぁＹ盎斷蒼啊 br />
以何義故。名給孤獨。于無親者。施與飲食。而周給故。如毗奈耶藏中。廣明其事。由彼長者宿善根力。欲請世尊。供養恭敬。先與如來。造立精舍。即以百千俱胝黃金。為其價直。于太子所。貿易其地。既遂其志。召集諸方一切奇巧。造作最上宮殿樓閣。門軒戶牖。流泉浴池種種莊嚴。皆悉具備。崇峻垣牆。周匝圍繞。于是長者詣王舍城。頂禮佛足。而作是言。我今請佛。詣舍衛城。唯願如來。大慈允諾。彼有伽藍。廣大清淨。及諸弟子。同往安居。是時長者。白已而還。時王舍城。有一長者。其名善寂。白世尊言。不須往彼。我當與佛。造立精舍。佛即止之。時佛至彼舍衛城已。長者乃以所造伽藍。奉施如來。哀愍彼故。佛即受之。復為稱贊彼地方所。最上吉祥。第一安隱。過去諸佛。亦于此地。利益安樂一切眾生。汝于先佛。久植德本。由昔願力。今復如是。時有外道。名摩多唧致那。居止草庵。修習苦行。于諸世間一切眾生言論智慧。皆悉通達。謂 陀林。最上殊妙。極諸奢麗。雲何世尊。及諸比丘。而得受用。佛知是已。以大方便。憐愍彼類。而語之曰。我諸弟子。得盡苦際。善達出世經律論藏。斷煩惱故。于是世尊為彼外道。說伽陀曰。
汝雖如大龍尚為貪所染
于贊毀二種則為彼所動
身若有眾瘡飛蠅則隨逐
循環三有中如蟲居糞壤
時彼外道聞佛說已。心生悟解。以偈贊佛。
如來出世間慧日破諸暗
況我微劣智何由得悟解
設于多劫中復以百千舌
稱贊佛功德少分不能盡
佛為天中仙知眾生諸行
于四威儀中唯利樂含識
時舍衛城。多諸外道。及婆羅門。聰睿智者。聞佛至此。競來詰難。如來方便。隨宜為說。如師子吼怖諸群獸。悉令了悟。離諸痴暗。時有智者。名羅護羅。聞贊佛德。而說偈言。
大悲無上尊專修利他行
不求世名聞及增長財利
初降生王宮于四方瞻視
現微笑思惟皆為度群有
是時復有妙臂童子。亦說伽陀。而贊于佛。
牟尼尊大仙善說諸法要
離過無希望聞者皆蒙益
諸天及世人咸供養恭敬
歸命十力尊唯願見攝受
此 陀林。給孤獨園。由五種因咸生愛樂。一者廣博居城中央。二者比丘乞食不遠。三者幽寂離諸喧鬧。四者清潔無諸蚊虻。五者善人多游其中。是故世尊。多樂居此。住如實智。離無慚行。一切功德。依止顯現。具足十力。福智莊嚴。為彼世間第一導師。故能成熟眾生善根。猶如蓮華出于淤泥。自利利他。悉圓滿故。
時勝軍王。並諸人民。及諸外道。婆羅門等。皆悉往詣 園精舍。合掌志心。頂禮佛足。時佛世尊。憐愍攝受諸有情故。破諸異見。令生信解。由不善因。馳流五趣。當依正法而求出離。為彼宣說六念之法。善男子。于我法中。信受教誨。具諸正見。是名念佛。若樂廣大听聞正法。如理思惟。是名念法于諸比丘。常生尊重善知識想。是名念僧。于諸善法。愛樂攝受。具足威儀。是名念戒。常以飲食。施佛及僧。住如是因。是名念施。常樂禮敬諸大菩薩。隨順佛敕。名念賢聖。
若諸眾生。依佛所說。住正思惟則除疑惑。依止正念。則無散亂。是為六念。生長諸善。以何義故。名為比丘。謂能永斷諸煩惱故。所有世間生苦。老苦。病苦。死苦。憂悲苦惱。五取蘊苦。求不得苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是諸苦。皆已盡故。此明世間五取蘊苦。作如是說。
何義名生。如世尊說。彼彼有情。造種種行。招感命根。蘊處界等。展轉相續。五根發生。五根生故。眾同分生。由是增長。形色圓滿。是名為生。
何義名老。如世尊說。行蘊遷壞。諸根衰朽。身形傴曲。肌肉枯槁。皮膚緩皺。多生 點。舉止沉重。行須倚仗。疲乏無堪。假人守護。如是老相。此有二種。一者須人承事。二者無所依怙。是名為老。
何義名病。如世尊說。四大增損。界不平等。猶如毒蛇。生諸苦惱。此有二種。一者內所發起。二者外緣損害。復有三種。一者業報所招。二者橫難侵損。三者為他咒詛。委細分別。有無數種。謂風 痰 。疥癩癰疽。嗽瀉熱毒。羸瘠疼痛等。是名為病。
何義名死。如世尊說。謂彼有情。舍眾同分。諸蘊散亂。暖觸漸微。命根斷滅。此有二類。一者自盡。二者往詣。初復有三。謂命根雖盡。其福未盡。或福雖盡。其命未盡。或命與福。俱時而盡。二者往詣亦有三種。一者自往(捕猛獸等)。二者他詣(被劫掠等)。三者自他相遇(如斗戰等)。復有三類。一者放逸。二者毀戒。三者報盡。由放逸故。斷其慧命。由毀戒故。破諸威儀。由報盡故。內外眷屬。圍繞悲戀。不能舍去。是名為死。雲何名憂。內心愁戚。如火逼切。亦如炎日。炙水如湯。是名為憂。雲何名悲。涕泣流淚。哽咽難言。如其孝子追念慈父。及余親屬。一切皆然。意不寂靜。是名為悲。雲何為苦。磣辣荼毒。與樂相違。同五識身。相應領納。是名為苦。雲何為惱。譬如枯木。中以火燒。令彼有情。煩惋𪆓w擰Ｓ胍饈渡懟Ｏ嚶α炷傘Ｊ敲 鍘Ｔ坪蚊 蟛壞每唷Ｎ接謁 籩釹嚶κ隆Ｎ吹萌繅狻Ｐ納 ＜ Ｈ縑佔衣幀４誦乃孀 Ｔ坪蚊 鵠 唷Ｓ謁 志場Ｏ嚶 焓簟Ｋ 猩 唷Ｉ材潛湟 Ｔ坪蚊 ┬骰崢唷Ｎ接諞磺蟹竅嚶θ恕；ド 佣瘛６ 抵滌觥４酥興 瞪 卻蔚 Ｕ棺 魄蟆＝暈 饒鍘Ｈ緲躋奧埂１換鷂 啤２荒蘢猿觥１匚 佟Ｎ 繢闖踅瞪 薄Ｔ齔ど品 ＜啪舶慘 Ｌ逍宰勻弧＠脛釗饒鍘Ｈ縉蹙 試啤 br />
諸佛出世樂演說正法樂
眾僧和合樂令修諸善行
若佛不興世三界何有樂
由佛出現故我等獲安樂
由諸有情。不善種子。以為其因。而能生長苦樹境界。常為三毒苦火所燒。于彼世間富樂等事。但聞他說。何由識知。馳涉曠野。險難惡道。砂礫荊棘。受諸艱辛。以乞自濟。無所歸趣。如是有情。宿乏善本。沉溺惡道。輪轉無窮。如俳優者。易其形色。設得為人。生貧窮家。于母胎中。受種種苦。
雲何有情處胎藏中。受諸苦惱。如世尊說。初結生時。攬其父母赤白二物不淨為緣。漸次增長。成其形質。居生藏下熟藏之上。處其中間。極惡臭穢。母或飽食。或時饑渴。身肢動轉。及染欲事。皆受其苦。又將產時。于母胎中。不樂居止。起不淨想。回趣生門。二手乍觸胎子身分。受大苦楚。極重熱惱。彼初生子。由饑渴故。發聲啼哭。向母求乳。又其乳者。轉血所成。或食不充。受其熱惱。漸為嬰兒。臥于便利。或時戲劇。墜于溝坑。此名生已所受熱惱。余世間人。亦皆如此。又彼有情。年漸長大。色力充滿。𪄣恣放逸。念念追求五欲塵境。由染慧故。耽著不舍自任其情速至于斃。
雲何衰老所有諸苦。形色羸瘦面頰凹戾牙齒疏缺發毛稀白頸臂胸脅悉皆骨現火力漸微飲食薄少。猶如飛禽。置于籠內。日漸消瘦。唯一毛聚。朝有所作。暮即廢忘。初欲施為。後則懈退。言如小兒。無有期度。或時終日。口不欲語。于晝夜中。唯務睡眠。縱眠不寐。喘嗽無時。欲說所苦。言不明了。如遠行人。不樂久住。諸有所作。難可如意。小不稱心。則生悲惱。親友慰諭。宜自安懷。目視境界。不能受用。諸快樂事。但耳聞說。意欲游行。足不能動。唯假幾杖。以為其伴。為諸女人之所輕笑。因念昔日諸根康愈。受諸欲樂。剎那變壞。深自悔惱。久活何為。是名衰老熱惱行相。
雲何病苦所有熱惱。謂諸愚夫盛年壯色。放逸著欲。漸成怯弱。縈纏痼疾。眾苦現前。善人睹之。深生憐愍。善言誨誘。使其發露。聞已憂怖。恐墮惡道。形貌端正。病所侵奪。上妙飲食。不能餐啖。雖處豪富。如貧窶者。世有智人。常自省察。當知病苦。不可愛樂。如雹損苗。頓傷榮盛。如陸地龜。常思其水。如白晝月。無彼光輝。如渴乏人。墮其枯井。如油盡燈。不得久住。如腐牆壁。無有堅牢。如痴 童。人所輕侮。如彼狂象。壞蓮花池。是名病苦所有熱惱。如何愚夫。數數貪著。減損壽命。焚毀善根。無明所覆。邪命邪求。貪彼世間飲食衣服。身漏心漏。破壞正智。不樂依止寂靜山林。受持讀誦大乘經典。不能堅固護持淨戒。何由能趣菩提彼岸。若心寂靜。棄背欲境。或先所作。諸放逸行。皆悉厭患。不復思惟。猶如深冤。心不樂見。如甘蔗滓。不可再味。如焚枯蘗。令盡無余。如是覺了。是人不為琰摩羅王之所逼切。又諸女人。多諸貪很。心懷怨嫉。樂為主宰。猶如漏瓶。貯其不淨。如牝馬藏。深可厭惡。如以毒藥。和其美膳。如冤執劍不應俯近。如彼火聚觸生熱惱。若樂欲境。心則錯亂破諸梵行。如無戒者。斷其樂因。喪失慧命。死軍現前。獨一而往。趣彼險難。無能救者。皆由染欲。生諸妄念。無慚無愧。舍知足行。為世間人種種譏謗。
雲何名死。如有頌雲。
慧為最勝眼痴為極重暗
病必由其冤死稱第一怖
當意樂正法以慧善修作
是故命終時決定離險難
是名為死所有熱惱。
福蓋正行所集經卷第四
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第五
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
復以何義。說名為憂。謂諸有情。由貪欲故。沒憂怖中。猶如猛獸。被火圍繞。如深淵魚。置之陸地。如入大海。損其船筏。深心愁戚。恐失身命。如以少水。滴熱鐵團。將入死門。命不久住。譬如釜中煮豆。彌滿騰沸。復增干薪。彼世間人。身處于家。為憂逼切。諸根衰悴。心無暫安。如以酥瓶。近于炎火。當知不久。則為消壞。
復以何義。說名為悲。謂諸有情。先有珍財。不能任持。身復懶惰。以致貧苦。身形裸露。容色憔悴。咽喉干焦。言意淒切。念昔富饒。不復能得。
復以何義。說名為苦。謂諸有情。造非法行。身觸憲網。刀杖毒藥。或為非人斫刺殘害。乃至斷命。受諸楚毒。
復以何義。說名為惱。謂諸有情。惡言相加。如中毒箭。諸根煩擾。失壞樂想。
復何名為求不得苦。或諸有情。樂習正法。不能入解。身心勞苦。或由放逸。多求不遂。發生熱惱。無欲無求。心則安隱。
復何名為愛別離苦。謂于所樂眷屬朋友。和合歡慰。忽爾離散。心懷戀慕。而生熱惱。
復何名為冤憎會苦。謂彼有情。樂著貪欲。多求財利。互相侵競。而結深冤。或為妻子恩愛纏縛。猶如桎梏。不得自在。當知女色。使人惑亂。其語柔軟。如拘牟那花。愚夫嗜之。銷除壯色。不久枯悴。如喬答摩仙。乃至諸天。多著欲樂。如薪近火。必為所焚。是故比丘。常當遠離。若近彼欲。得第一苦。一切世間。諸天及人。皆為欲火普遍逼迫。現招眾苦。死墮惡趣。為彼十三廣大火聚。圍繞燒然。佛為世間眾生慈父。憐愍彼故。而說此經。所謂地獄。有十三種。一者等活。二者黑繩。三者眾合。四者號叫。五者大號叫。六者燒然。七者極燒然。八者無間。九者鮝Z小Ｊ 呤 唷Ｊ 徽叻嬡小Ｊ 囈Ａ幀Ｊ 液印Ｈ縭塹賾 Ｖ畽襝漳選Ｎ蘗靠嗄鍘＞奐 渲小Ｎ奘 星欏Ｔ 畽褚怠Ｃ 杖氡恕Ｊ芏嘀摯唷Ｎ 鈑 洹Ｖ種種畏！Ｒ勻忍 浮７揄６ 鰲Ｐ翁逅槔謾Ｖ鼙榱餮 Ｖ罟牆詡湎そ曰鶉弧８醋狡渥恪Ｖ廊牖鸝印＞偈置β搖６襠 趴蕖１綏 ψ洹＜ 窨刪濉Ｖ釷蘢鍶恕＜ 椿灘饋；蚋闖萌 鵝杏 小Ｆと飩罟恰Ｏ倫閬 ！Ｓ啥褚倒市 嗷股 ８從猩罟慵 仁 唷３舨豢晌擰Ｓ刑 妗Ｃ �波。往來其中。嚙罪人足。徹肉穿骨。取髓而食。復以無數 利鋒刃。次第排列。而為其路。逐彼罪人。以足履踐。復為猛風。吹走其上。由避其苦。入劍葉林。無數劍鋒。從空而下。斫刺其身。無不斷壞。復有大河。灰汁盈滿。波浪涌沸。煮彼罪人。于其兩岸。有諸獄卒。執三戟叉。往來叉刺。受極重苦。或時悶絕。亦有藏竄。如魚沉泥。即以鐵鉤。挽唇而出。以大鐵網。捷置熱地。大火猛焰。翻覆燒烙。復以鐵鉗。擘開其口。即以銅汁。逼以灌之。或熱鐵丸。驅令吞啖。 齶喉舌。各各焦爛。從咽徹下。悉為所燒。復有兩石。以夾其身。自首至足。而鋸解之。獄卒暴惡。猶如醉象。怒發沖直。火星四迸。驅彼罪人。臥鐵床上。以線抨之。或娪a蛟洹；鷓嫠鈉稹Ｎㄎ藕趴蕖８從猩椒濉４涌斬 埂；鞅俗鍶恕Ｉ碇 闥欏Ｃ憑 L地。良久乃甦。有諸獄卒。其狀丑惡。或執利斧。椎棒刀輪。弓箭杵炮。熱鐵器杖。種種苦具。考掠罪人。復有百千猛焰火刺。從四方來。叢集其身。如燃杌木。悉皆焦爛。復以利刀。而取其舌。或斫或�v。為百千分。乃至所有一切身肢。倏然分散。猶若浮雲。復置罪人熱鐵甕中。熾火四逼。其湯沸溢。上下漂沈。猶如煮豆。身體脹裂。皮肉消盡。唯余骨鎖。撈捷于地。業風所吹。還活如故。如是眾苦。甚可怖畏。墮此獄者。無能得免。復有廣大寒𣲙地獄。有大雪聚。其高如山。嚴冷惡風。飄注不絕。有大深淵。結成𣲙臼。其狀宛若水精所成。有諸獄卒。逐彼罪人。盡入其中。寒苦逼切。發聲悲號。復有二杵。更相上下。而以搗之。其身碎壞。如聚沫團。業風吹活。如前不異。長時受苦。業盡方出。彼諸有情。皆由染慧邪欲因緣。于他身色。𩗴著不舍貪微少樂。受多苦報。是故世尊深生憐愍。起大悲心。而說此經。
諸比丘。世間所有種種苦因。生為根本。若無生緣。輪回自息。何況未來無量生苦。由有生故。則有色蘊。由色蘊故。則有受蘊。由受蘊故。則有想蘊。由想蘊故。則有行蘊。由行蘊故。則有識蘊。如是次第。相續而起。增長苦聚。輪轉無窮。譬如群賊。入于城隍。縱燎抄掠。擾惱黎庶。如是五蘊。依彼識城。生諸煩惱。損害諸根。
又老病死。于諸世間。樂為損惱。是不可愛。如三種冤。常所隨逐。一者常求過隙。二者令墮險難。三者伺斷其命。是故比丘。常當修習福蓋正行。受持經典。如說修行。設老病死。眾冤圍繞。不生惶怖。于險惡道。則能超越。是大丈夫。為二世益。如火中蓮。甚為希有。則為安住寂靜妙樂。諸比丘。彼福體性。正所顯示。自因及果。皆可愛樂。乃至發生無漏善法。身語意業。咸得清淨。住不退轉。得授道記。如秋滿月。放盛光明。一切世間。咸蒙利益。樂廣大施。無有限礙。諸來乞者。皆給與之。令諸有情。心生悅豫。如戰勝將。心進勇銳。如依善王。安隱而住。猶如大海。納諸川流。如彌盧山。安固不動。一切眾生。奉如父母。得諸世間供養恭敬。獲得殊勝第一吉祥。親友朋屬之所稱贊。一切所願。皆得成就。畢竟超越輪回苦海。此義所明。福之自性。猶如金器。堅固可愛。為諸眾生最勝依止。非福自性。不可愛樂。猶如坯瓶。決定破壞。令諸眾生。流轉惡道。如世之蓋。人所執持。四方攸往。遮諸炎熱。工巧所為。不久則壞。如是福蓋正行所持。能 生等所有熱惱。及地獄火之所燒煮。眾善所成。任持不壞。如舍衛城中。有長者女。與族姓子。共為匹偶。後生一兒。費用無度。日漸衰窘。謂其妻曰。我詣遠方。勤力求索。汝當愛念長育其子。久歷歲月。夫猶未還。年既長大。漸生放逸。與鄰處女。迭生愛樂。彼女即解所帶寶 。而授與之。母于後時。知其所由。乃以善言。種種教誨。我子不應樂為鄙事。當自慎護。無罹我懷。日加檢束。不令游行。夜于寢門。以設其榻。子于一夕。貪欲所嬈。暫臥復起。須臾不停。白母開門。欲往便利。母語子言。此有盆具。不須出也。為母嚴約。轉增欲心。遂興惡意。以害其母。造是罪已。深生惶怖。遂往伽藍。白言。大德。我欲出家。願垂攝受。時諸比丘。不能觀察。詰其來由。便與剃發。作比丘已。遠遁他國。勇猛精進。堅持淨戒。修習禪定。樂誦經典。彼有長者。睹其比丘。具如是德。興心供養。為造伽藍。命其為主。八方眾僧。咸來依附。爾時比丘。為眾講宣大乘經典。復令修習相應禪觀。四事供給。無所乏少。時諸大眾。勤修匪懈。漸次有證羅漢果者。而此比丘。後縈病苦。雖服妙藥。轉增繬c Ｕ偌 諫 Ｇ赦閾輝弧Ｃ 敝髟住Ｇ崧 詰隆Ｖ畹蘢擁取Ｄ章乙噯弧Ｎㄔ鋼詿取Ｊ┤一斷病３Ｕ囈躍 ８噠咭嘧埂︰匣嵊欣搿Ｉ 毓槊稹Ｋ凳怯鏌選Ｑ俸雒 鍘Ｊ敝畬籩 ＜氨說蘢印９燦 評 Ｒ宰授じ！Ｄ訟嘁樵弧Ｎ沂θぜ擰Ｎ粗 袷兜鄙 嗡 Ｆ淶蘢又小Ｓ兄なフ摺Ｄ巳⺶ 邸Ｊ加謚釤 ４渭叭思洹Ｄ酥涼 蟆＝韻げ患 Ｋ旄幢楣壑畹賾 小Ｄ酥 涫Χ槲藜漵 ５蘢蛹 選Ｉ 笠苫蟆Ｎ掖蠛蛻小Ｔ謔樂 鍘＜岢志喚洹６轡瘧綺擰＞ ⺬小Ｎ闖Ｔ莘稀Ｉ閌芄└ 朔繳 Ｒ院臥倒省Ｊ蘢染綾 Ｊ北說蘢印８慈⺶ 邸Ｄ思 紉頡３ ζ淠浮Ｒ允潛 省６槲藜漵 ３閎換鵓邸６ 掌瀋懟Ｎ 擻 洹Ｖ種眾 佟Ｈ暝謔朗薄Ｏ鋁游拗恰Ｔ齏四孀鎩＝袂菜 薄Ｓ 浼匆約 忍 浮Ｒ運櫧涫住Ｑ 髏憑 ？嗖豢裳浴Ｊ鞘鋇蘢喲蟀 蘚骸＜ 鞘亂選Ｔ吮 噶ΑＯ 嗄鍘Ｆ痙ㄍ 隆Ａ鈧 廾 Ｔ的釗 ΑＰ 瀋聘 ＜詞泵 Ｉ 鼓μ ７ 律 釤熳擁取Ｗ”頌煲選Ｆ鶉 幟睢Ｒ還矍吧硎萇 巫濉６ 諍未ΑＩ 幻 鍘Ｈ 蘚胃！５蒙 焐稀Ｊ北頌熳幼魘槍 選Ｄ思 隕硐仍炷孀鎩３蟹鴝髁Α５蒙 頌 ６ 魘悄睢Ｎ醫褚恍摹Ｎ薇鷚煜搿Ｎㄇ蠹 稹Ｇ捉 ┬ Ｒ員 蠖鰲Ｓ商旄ＡΑＷ勻歡 兄詒 紜Ｗ 掀瀋懟Ｓ誄躋狗幀Ｉ矸毆餉鰲Ｕ盞o陀林。皆悉顯現。前詣佛所。頭面禮足。即以天上眾色蓮華。曼陀羅華。以散佛上。積過于膝。作供養已。退坐一面。
爾時世尊。知彼天子心之所念。即為宣說四諦法輪。三轉行相。聞已悟解。即得見諦。不起于座。證預流果。無漏堅固金剛智杵。摧壞身見邪慢諸山。是四諦法。非諸沙門。及婆羅門。父母朋屬。而能宣說。唯佛世尊。愍念于我泣血盈海。積骨如山。閉惡趣門。開生天路。救拔地獄。餓鬼畜生。皆令安住人天善果。時彼天子即說偈曰。
我由染欲深過患墮于無間地獄中
蒙佛恩力得生天復令證得涅盤道
我由依止淨法眼永脫輪回諸惡趣
及彼未來生死流得至寂靜菩提岸
我今得見牟尼主百千生中難值遇
善超生老病苦因應受世間廣供養
持寶瓔珞以奉獻合掌右繞心忻慶
故我頂禮二足尊能使人天生覺悟
福蓋正行所集經卷第五
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第六
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
爾時超越惡趣天子。偈贊佛已。心生喜悅。譬如商主。得大財利。如彼農夫。得成稼穡。亦如勇將。戰陣得勝。如久病者。頓獲痊愈。是時會中。有阿羅漢。知彼天子始末因緣。由此追念。己之本師。沒雖久矣。知在何道。時有檀那。于寺營齋。有一比丘。汲新淨水。于其齋次。行施眾僧。彼阿羅漢。以白銅缽。受水欲飲。指尖觸之。極甚清冷。即自思念。我師在昔嘗為寺主。知大眾事。吝惜眾物。貪著資生。常願後身。復生于此。有如是罪。若墮洋銅地獄之中。欲斯甘泉。豈可得也。作是念已。遂入定觀之。遍地獄中。洎傍生鬼趣。都無所見。復更思惟。豈非曩植善根。今得成熟。托于勝處。即于諸天。次第觀察。乃見其師生四王天。是時尊者往詣彼所。安慰問訊。而語之曰。我聞此天。唯修眾善。堅持淨戒。始乃得生。師積宿愆。何能至此。是時天子。謂尊者曰。我于昔日。經作寺主。愚痴惡行。不曾發露。將命終時。志誠懇惻。唯佛法僧。是我歸仗。由是緣念三寶恩力。承此善根。來生此處。時彼尊者。聞是說已。心淨踴躍。得未曾有。即于人天。有學無學。大眾之中。三稱奇哉。具陳上事。佛法僧力。功難思議。能銷地獄無量極苦。能長有情無量善根。斷除煩惱。裂諸疑網。畢竟能至菩提彼岸。諸有智者。當勤精進。淨身語意。修施戒定此則能報佛之大恩。然諸眾生。性欲各異。漸令具修此三種行。或樂當饒受用五欲。世尊方便。勸令布施。或樂生天。受勝妙樂。世尊方便。令持淨戒。或樂解脫出離苦際。世尊方便。令習禪定。是故世尊說此三行。名為福蓋。當具奉行。譬如二鬼競三種物。謂篋。謂履。謂椎。兩相交爭。揚聲大喚。雲某方所。有婆羅門。彼甚正直。可斷此事。二鬼舁物。即往彼處。合掌白言。大婆羅門。汝當為我。均分此物。婆羅門曰。此微物耳。何須相競。遠來求決。二鬼說言。此非小事。最極難得。汝觀此篋。則能變現。隨所欲物。皆從中出。此雙履者。人或躡之。則能升天。受諸妙樂。又彼椎者。則能摧伏一切冤敵。皆令退散。時婆羅門。聞是說已。即令二鬼。退立一面。我當為汝。良久思惟。分此三物。各得平等。彼婆羅門。遽著其履。復取椎篋。乘空而去。二鬼見已。悔令知是三物。為他所有。于此喻中。當善分別。布施如篋。得如意故。持戒如履。能生天故。禪定如椎。降眾魔故。此名世尊說施戒定。方便攝受福蓋正行。
此中復明三種惡行。所謂慳吝破戒散亂。生諸過患。則為輪回惡趣之本。能壞施戒禪定功德。是故世尊。種種顯示慳吝過失。猶若垢穢。涂污有情。招不如意。如是慳者。雖積珍財。不能惠施。猶如鴟鳶。止蓮華叢。于父母所。不能供給。親屬集會。舍避而去。不信善言。不樂經法。恃己財富。不耐他榮。猶如醉象。性難調伏。亦如毒蛇。人不欲視。善人見已。悉皆遠之。于勝福業。不樂隨喜。見來誘掖。心則生惱。如于枯井。而欲求水。所出言音。人不欲听。隨所至處無有與語。在大眾中。則如痴者。過四衢道。猶若腐尸。彼愚痴人。雖居世間不能遠離種種過惡。不能護持諸善功德。不能滋長諸善種子。如是慳人。作貧窮因。現雖富足。不能受用。下心求者。不能少惠。當知是人。如尸陀林。諸世間人。不樂依止。是慳因緣。如大名長者經說。
爾時世尊住舍衛城。 樹給孤獨園。時彼城中。有大長者。名曰大名。巨富無子。忽爾命終。時𪄣薩羅國勝軍大王聞是事已。遽至其舍。塵土坌身。到已攝取一切庫藏。及諸財物。悉付官吏。事畢旋駕。詣世尊所。頭面禮足。退坐一面。佛言。大王。何故匆遽。塵土坌身。而至此耶。王以上事。具白世尊。佛言。大王。彼大長者。財富幾何。王曰。其家巨富。多有資財。金銀珍寶。倉庫諸物。各有無量百千俱胝。如是豪富。無與等者。彼唯受用粗糲飲食。所著之衣。破爛故惡。出乘弊車。聚葉為蓋。凡欲食時。先扃其門。日雖餐啜未嘗飽滿。設有沙門。及婆羅門。諸乞丐者。涉遠路者。作伎藝者。如是人等。來求飲食。無有一人。曾得少許。時勝軍大王復白佛言。世尊。願為我說大名長者。慳吝過失所招之報。令彼聞者。咸得開悟。佛言。大王。如是長者。雖為大富。不奉尊親。不能己用。于勝福田。亦不樂施。朋友眷屬。未聞少惠。奴婢僕從。及諸人民。皆悉舍離。當知是人。雖處財富。由彼慳故。不相符順。如不淨中。生其蓮華。如妙園林。踞于猛虎。如珍美膳。置之毒物。如摩尼寶。生于峭壁。如甘熟果。植于高崖。如清淨地。涂以糞穢。如服毒藥。欲延壽命。如淫女家。自稱梵行。如多 者。欲人愛敬。如謬解者。稱善論議。言如 童。無有定量。非法說法。不善說善。多招世間種種譏謗。此但守財。枉名為富。雖有珍寶。無益于物。終日勞苦。如無財者。眾人見已。咸謂不祥。親友視之。不往問訊。如是慳人。眾所嫌惡。如彼群雁。不棲寒林。由彼財故。自作纏縛。不知壽命。如山瀑流。不念無常。大怖將至。一剎那頃。喪失自命。當知財富。亦不久住。猶如象耳。不暫停息。于說法師。不能下問。聞贊施行。心不信樂。見來化導。藏竄遠避。設有得見。返遭罵辱。如是愚夫。雖多資財。如人夢中所得不異。乃至慳惜。埋藏地中。縱遇病苦。不求良藥。聞召醫師。心則生惱。由此沉瘵。而取命終。人聞其亡。無不稱快。一切身分。潰壞難近。猛火焚之。臭煙蓬㶿。倏成灰燼。任風吹 。當知是人。定墮惡道。于地獄中。受種種苦。從地獄出。生餓鬼中。其形長大。裸形黑瘦。常為熾火之所燒然。身肢�骼謾Ａ僥咳緲印Ｆ涓辜 蟆Ｑ屎砣繒搿＞ そ佟２壞靡 場Ｆす橇 ２荒蘢猿幀３ˋ 嗷唷Ｒ宰曰蠲 Ｍ課鄞轎恰２簧 佣瘛Ｈ艏 瘛；ハ嗾 帷；虻蒙俜幀Ｊ芏嗑 饋８瓷 木 躋昂島！Ｓ詒瞬晃潘 幀Ｆ瀋碭嘰蟆Ｓ倘羯椒濉Ｃ頭縊 怠６ 》 ８次 汕萃 雌苤埂；蜃幕蚧ぁＪ苤羈嗄鍘４郵塹猛選Ｉ 喙砝唷Ｋ 揭共妗Ｂ奚叉丁１仙 ２慷唷＞嘏 �。布單那。羯吒布單那。塞建那。�炷δ塹取Ｉ璧夢 恕Ｆ湫渭 蟆Ｉ砥ず諫 Ｗ慈粞萄 Ｖ罡 杖 Ｑ鄄幻髁恕Ｆ惡蘭 恪Ｒ雲蜃約謾３３腫┤ Ｒ曰髕湫亍Ｓ械貌釁 瘓灰 場；蟶 妗１鬩暈 恪３Ｎ 纈旰 缺魄小Ｎ抿抵畛嬤 #134103;食。永失快樂名聞吉祥。如是惡報。甚可怖畏。是慳業行。復如尊者所問經說。
爾時世尊住王舍城。迦蘭陀竹園。時彼城中。有長者子。常詣佛所。樂欲聞法。發淨信心。欲求出家。即白母言。願母听我于佛法中。出家為道。母言。今者唯汝一子。我身沒已。當自隨意。子如其教。勤力營求。所得財物。悉以奉母。願母將此。恣其所用。若有余者。修諸福業。母得財已。不肯惠施。廣多積聚。埋藏地中。或有沙門。來至乞食舉手呵罵。謂言鬼來。子聞不悅。我母何故于少飲食。而不能施。復加勸諭。詐言已與。未久之間。母乃命終。時長者子。作廣大施。以薦其母。然後舍家。既入法已。勤加精進。樂聞正法。如理思惟。成就根力。達有為行。悟生滅法。息諸輪回。超越五趣。破無明㲉。離三界貪。視其金寶。猶如瓦礫。涂割于身。不生愛恚。其心平等。猶若虛空。決定永斷一切煩惱。現前證得阿羅漢果。大梵天王。帝釋諸天。咸共尊重。供養贊嘆。是時尊者。于恆河岸居止草庵。修習禪定。忽有一鬼。住立其前。裸形丑黑。如燒杌木。頭發 亂。大腹小頸。肢節焰然。發聲號哭。尊者問曰。汝為是誰。鬼白尊者。我即汝母。命終經今。二十五年。墮餓鬼中。受極饑渴。不聞飲食。及水名字。設見大河。倏然枯涸。遙視果林。到不復有。乃至剎那。無有少樂。唯願尊者。救拔于我。願依此住。求少水飲。尊者聞已。悲泣嗟念。生不修福。死墮惡道。當發志誠。悔謝前咎。鬼曰。我為慳垢。覆蔽其心。于諸福田。未曾少施。往昔所有種種財物。盡于本舍。掘地藏之。尊者為我。速取其物。作大施會。飯食沙門。及婆羅門。施貧窮者。供養諸佛。及眾賢聖。稱我名字。發露懺悔。願令我身。速脫此苦。尊者語曰。若能如是。克責悔過。罪當消滅。鬼曰。我由前身無慚無愧。招斯裸形。不堪止此。尊者謂曰。若造惡已。心不追悼。彼業決定。若能發露。罪不增長。今既發心。可得住此。是時尊者召彼親屬。還昔舍宅。掘取諸物。如彼所說。為作施會。以妙美饌。供養三寶。及婆羅門。諸乞丐者。皆令滿足。時尊者母。住立一面。睹無數人。廣大集會。恥己丑狀。流淚號哭。唯願世尊。哀愍救度。時彼尊者。五體投地。高聲為母稱其名字。願承此善。早令解脫。爾時世尊。以方便力。威神加持。而為說法。及彼時會。百千眾生。聞法解悟。得真實見。鬼得離苦。尋即命終。尊者然後復入定觀。見彼還生有財鬼中。即至其所。為說宿因。使令發心。勸行施行。今當修福。早求出要。鬼聞化已。良久思惟。白言。尊者。我不能施。是時尊者。聞已咨嗟。汝極愚痴。慳習猶在。不知黑業。展轉圍繞。鬼趣極惡。何不厭怖。種種方便。苦切責已。漸次誘化。得二白麬鞷氂l呤芤選３質┬諫 Ｎ醇盎躋住Ａ鉅槐惹稹Ｗㄊ照浦 ９砩秀ハАＰ牟荒萇帷＜從謔且埂Ｇ比《 ァ１惹鶚б選Ｍ 鬃鷲摺Ｗ鷲咚嘉 ４朔撬 恕Ｎ業蓖 ＜戎涼硭 ９ 悶 邸Ｈ縭僑 浴Ｈ「慈緋酢Ｕ 郾惹稹Ｐ囊嗌 鍘＜幢惴至選 l散眾僧。各各受已。或用補衣。彼鬼復來。竊衣而去。
佛言。當知慳心。為大過失。由彼纏縛。永墮惡趣。是故我今方便顯示。令諸有情。斷除慳垢。樂修廣大清淨施業。是名攝受布施福蓋正行。
福蓋正行所集經卷第六
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第七
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
若有眾生。以種種物。于諸有情。而用布施。所謂飲食衣服。臥具醫藥。乃至一切眾妙珍寶。及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或諸眾生。心樂行施。未及如上種種諸物。隨己所有。而能與之。如是施者。名隨分施。
佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與思俱轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名為施。若剎那頃。發起淨心。以己所有。而能與者。亦名為施。
復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。應當了知。則能建立一切種智。
若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。深著邪見。說施無果。于彼施者。亦無其報。此名不清淨。
若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。則有其報。或受者具戒。解法正見。說有施果。于彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清淨正行圓滿。
若施者清淨。受者不清淨。此亦說名成就施報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶如僮僕。奉事其主。或為徭役。官吏催督。執縛憂惱。然後而與。或為冤賊劫奪損害。受諸驚怖。然後而與。或為熟老病苦纏綿。漸逼死門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。與彼財物。自謂豪富。而倍與之。于他美色。心生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆不名施所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪嗔痴疑惑等俱。不順正理。非善相應。唯趣輪回。作不饒益。何能感彼出世善根。如來相好。手指網 綺畫之相。此說名為施者不清淨。
復說二種。一者施已不清淨。二者施已回向清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。于僧伽藍眾僧園中。作諸伎樂。娛樂游戲。時主園者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知戒律。承奉白衣。苟其財利。汝且觀此富樂受用。能令眾人。心生狂亂。非理作意。為壞法緣。時彼耆宿即說偈言。
若于眾僧園嬉戲受欲樂
彼愚夫盲瞑破法墮惡道
應當于其中修布施持戒
此二為伴侶能趣解脫門
如清淨池沼中植于芙蕖
彼花既開敷後必結其實
雲何說為施已回向清淨。由彼施者堅持淨戒。體性意樂。本來清淨。所有一切金銀珍寶。倉庫等物。象馬車乘。心無吝惜。皆悉能施。知有施報。及彼他世。厭患輪回速疾流轉。樂證真常。離諸過失。于彼世間五欲快樂。不生染著。皆能棄舍。于毀于譽。其心不動。見來乞者。軟言慰問。面色和悅。離于顰蹙。視如尊親。心無厭倦。隨彼意願。皆令滿足。速疾持與。不生疑悔。離諸諂誑。洗除慳垢。專樂利他。荷負群有。守護威儀。斷諸諍訟。或有來乞身體肢分。善修忍辱。不生恚惱。心不散亂。樂最上施。彼善方便。從我求索。我當歡喜。而施與之。令我具足淨戒精進。禪定勝慧。諸波羅蜜。速證無為現法樂住。得成無上正等菩提。又諸有情。由彼財富。色力勇健。多著欲樂。彼于世間。不親善友。不樂佛法。剛強難化。乃至發起多種病苦。風 痰 。或三集病。而取命終。又彼世間所有官屬農商工巧。一切人民。心常匆遽。無暫容豫。一向追求放逸娛樂。墮于五欲險難深坑。展轉輪回。不知出要。以大悲心。開示教誨。于痴瞑者。為發智明。無救護者。拔除苦惱。無歸依者。得安隱處。乃至現受地獄等苦。以我所修布施福業。施諸有情。皆令離苦。以我布施所獲果報。不求世間五欲快樂。亦不愛樂尊榮豪富。願超輪回。畢竟解脫。此名施已回向清淨。
佛言。如是所作清淨施已。往昔因緣。我今略說。乃往過去無量世時。國名善聲。王曰善勝。富貴自在。多諸眷屬。人民充滿。安隱豐樂。互相愛敬。無有諍訟。不聞惡言。無諸疾疫。林木郁茂。果 甘美。地唯沃壤。不生荊棘。資生之具。皆悉充足。彼至治世。稟性仁賢。等視黎民。猶若一子。愛樂正法。未曾暫舍。決定大悲。憐愍一切。厭離有為。了達無我。是大丈夫。眾所稱贊。住廣大施。心無吝惜。一切所有。彼皆能舍。每至明旦。入施場中。諸來乞者。善言安慰。或須飲食。即與美味。或求衣者。即與妙服。乃至金銀琉璃。𤥭磲瑪瑙。真珠摩尼。倉庫諸物。隨其所欲。皆給與之。如是施已。王入後宮。召諸嬪嬙。童男童女。大臣官長。各各施與。咸令滿足。種種所有。盡舍無余。唯有所著嚴身之服。時善勝王作是思惟。今此城中。一切人民。我已周給。皆得富饒。唯諸細蟲。未曾沾惠。思以何物。而能濟之。時王即至多蚊䖟處。脫所著衣。令彼𠯗食。皆得飽足。心無勞苦。是時帝釋。下觀人世。見是事已。怪未曾有。彼善勝王。能發如是廣大悲心。利益安樂一切有情。我當自往。驗其誠實。時彼帝釋。化一鷲鳥。羽翮 。爪喙 利。飛至其前。欲啄二目。王積慈忍。殊無驚懾。返以愛眼。顧其鷲曰。今我身肉。恣汝所啖。禽急俯身。忽然不現。于時帝釋。復變其身。作婆羅門。來詣王前。親近恭敬。唯願大王。施我二眼。王即語曰。大婆羅門。汝誠要者。當自取之。我于己目。無少吝惜。時彼帝釋。知其施行。真實不虛。隱婆羅門。現自色相。心生歡喜。贊言善哉。大王今者大悲堅固。願力決定。利益有情。心不傾動。在在處處。一切眾生。聞王名字。得大吉祥。不久當證最上菩提。如是施者。能施之人。及所施物。或廣或少。無不清淨。是人當得念處正勤。神足根力。諸功德法。于菩提道。不復退轉。則為清淨最上福田。能長一切眾生善根。是大丈夫。則為父母親屬朋友。作歸依處。如好舍宅。能障風雨寒熱諸蟲。得安隱住。能于無數沙門婆羅門等。大眾之中。善宣論議。額貌熙怡。身心勇銳。以決定慧。伏諸異見。譬如雪山大力香象。摧彼怨敵。心無所畏。猶如宗師。教詔徒眾。不舍是輩。如母念子。當知是人。如清涼池。能濟一切諸渴乏者。如奇妙華。人所愛樂。隨開發處。而為莊嚴。如彼醫師。善治眾病。隨所至方。能施安樂。如持咒者。能除蛇螫。彼則善滅貪恚痴毒。見諸眾生。貧無福慧。長劫沒溺生死淤泥。令修相應真實善法。漸次引至功德寶山。如旃檀林。香風遠飄。隨所聞者。無不悅意。是人美名。亦復如此。于一切處。咸得欽奉。如王都城。安隱無畏。一切人民。依附而住。是人行施。眾所親近。如秋滿月。光明清淨。一切世間。共所瞻仰。樂行施者。亦復如是。如牟尼尊。諸根寂諍。說解脫法。歡喜布施。廣大圓滿。相續無懈。是名布施正念解脫清淨。又彼施者。見有人來。從己求索。當起迎勞。先意問訊。奉眾香水。以淨其手。然後如法設諸飲食。隨彼所求。皆能與之。乃至所有娛樂境界。心無吝惜。歡喜奉之。如是施已。彼能棄背一切障累。復能攝取一切善根。舍是身已。中有明利。決定往生知足天上。第一快樂安隱之處。時彼天宮。有劫波樹。翠葉郁茂。放妙光明。寶花開敷。皆悉周遍。復生種種上妙天衣。被諸天人。隨意而取。復有廣大清淨宮殿。眾寶所成。黃金間錯。無數寶瓶。周匝行列。眾妙繒幡。隨風宛轉。復有無數百千天女。形體姝麗。端正無比。上妙花 。交飾其服。眾寶束帶。以系其身。臂釧耳 。珂佩瓔珞。徐步和鳴。甚可愛樂。如是天女。充滿其中。時彼最勝第一天女。知有天子。新生此間。與諸眷屬。作眾伎樂。詣天城門。躬往迎接。是時眾中。新生天子。威德特尊。形色殊異。紺發柔軟。右旋潤澤。一切塵垢。所不能染。目淨修廣。如青蓮葉。唇色赤好。如頻婆果。齒白齊密。猶若珂雪。身出光明。與面相照。修短得中。見者忻樂。時彼最勝第一天女。白天子言。今此天中。殊妙快樂。更無過者。唯願仁者。與我為夫。久住于此。共相娛棄。即以金瓶。注水盥掌。及天寶冠。種種瓔珞。嚴身之具。而以奉獻。復有天女。手執白拂。以為前導。至寶花林。作眾歌舞。奏諸音樂。兩相瞻視。受妙欲樂。復升天中微妙樓觀。游行宴處。隨意自在。或于寶池。共為游戲。彼諸天女競采蓮花。各各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生欲想。咸來親近。復有一天。來相慶慰。汝昔人間。修瑜伽行。破壞貪欲不淨因緣。今得生此。受極妙樂。得諸天女恭敬圍繞。時彼天人。即禮其足。歡喜稱贊。而說偈言。
善哉仁者生此天得受最上五欲樂
如淨滿月麗長空能拆青蓮香馥郁
昔修廣大諸善行身出微妙淨光明
常以慈眼視有情故得天人咸尊重
復有清淨旃檀林枝葉扶疏極可愛
修藤彌布四垂下妙花周遍悉敷榮
有諸天女處其中容色潔白甚端雅
身肢柔軟出妙香競為歌舞無疲倦
我今得奉于仁者目明心悅未曾有
此生意樂不唐捐非小因緣之所得
百千天女常圍繞由先福行而莊嚴
如是施報難思議應當永斷諸疑惑
時彼新生天子以偈答曰。
若欲增長功德藏應修廣大清淨施
決定獲得上妙樂水火非人不能壞
天中快樂甚希有隨意受用悉現前
諸有世間聰利人當發淨心行施行
諸有情等。當善思惟。如是施已。受天勝報。後生人中。大族姓家。具大名稱。有大威德。色相端嚴。人所樂見。親屬圓滿。財富無量。設遇惡緣。不能破壞。如毗舍�彝蹌敢蛟稻 怠Ｊ北送跖 Ｓ肫渚焓簟３ 詮 小Ｒ柙壩慰礎Ｍ嬉秧 埂＜唇饉 魃廈鈧檎溲仙碇 摺Ｊ罩冕ブ小Ｒ願鍍滏盡８賜 鶿 ＠鐘 Ｎ乓鴉構 ｆ競 浦 鎩Ｅ 挪輝謾０贅竿踔 Ｄ肝酵踉弧４吮囟ㄔ Ｉ櫨屑 摺Ｒ嗖荒莧 Ｎ矣詼嗌 Ｄ酥鏈松懟２揮謁 鎩Ｉ俜稚 啊Ｈ羝鶇四睢Ｎ以蠐 ∫磺兄諫 矸植莆鎩Ｎ以蠆荒艿眉 罘稹Ａ鈧鈑星欏５萌繅夤 Ｊ北俗鷲 鴨 俏鏌選＜次 罩 Ｃ韉┬韞 ＜茨賞跛 Ｍ踉弧１慫 盼鎩＠底鷲嘸 Ｓ噯巳艫謾１匚 洹Ｄ肝酵踉弧Ｗ雍尾恍擰Ｎ乙源宋鎩Ｖ浪尼櫚饋Ｑ櫧涓ＡΑＫ 莧 Ｈ縭瞧 選１送 湊摺８韝骷 ；蛭講瘓弧；蛟貧舊摺Ｉ嶂 ァＭ跎猩 傘Ｋ拍甘燜 ＨΣ渲富貳Ｖ樂煤又小Ｄ桿 躚浴Ｋ 』啡ァＭ踉弧８Ａλ ぁ︰胃胰 摺Ｄ稈浴Ｇ抑埂︰蟊氐被瘛︰ 諞蝗鍘Ｇ彩故兄小Ｂ蛞揮愎欏Ｆ矢溝沒貳Ｖ誚躍 Ｍ跫叢捫浴Ｉ圃瘴夷浮Ｋ 躍齠 Ｈ縭ψ雍稹︰笫卑 迅匆柰跛 Ｍ醣渡 擰Ｄ嗽聘ＡΑＵ媸等鞜恕Ｎ業北暇估中薷Ｒ怠 br />
福蓋正行所集經卷第七
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第八
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
佛言。大王。當知世間一切眾生。由淨施故。所受福報。冤不能壞。設百千人。亦不能奪。隨所至處。福為前導。乃至他世。福亦如是。猶如伴侶。常所隨逐。爾時世尊而說偈言。
由先世積集廣大諸福行
今得為人王具吉祥尊貴
百千諸營從住立于王前
福力所攝故瞻仰咸悚栗
當知彼福業如眼腹手足
常愛護任持令相續不斷
我昔修施行一切皆能舍
唯留于一象隨意乘所往
樂依止山林修習諸禪定
時彼諸人民皆悉來相從
或手執白拂或持于傘蓋
及以諸茵蓐所至敷床座
彼各白王言我等無福慧
今願咸親近同修諸善行
福為最勝財常得真實樂
福為第一親引至安隱處
福如如意寶置于己掌中
作最上吉祥所願皆成就
具殊妙色相受五欲快樂
語言人樂聞善巧極明了
壽命得長久安隱無憂惱
一切諸眾生見之若親友
若諸有情。于勝福田。順其正理。專注而施。決定此生現得富饒相應福報。如金 夫人。聞佛功德。心生贊仰。以己先有微妙金 。奉上如來。又善思王女。以妙飲食。供養尊者須菩提。又修發婆羅門女。自剪首發。以蠰其直。飯彼尊者大迦旃延。發復如故。是三女人。由淨施故。現身皆得為國之後。又福嚴長者。躬往請佛及諸羅漢。就舍營齋。庫藏復溢。如牧牛女。持旃檀香。及田舍女。以麥䅌花。供養佛塔。皆得生天。如是得受現報因緣。如勝軍王經所說。佛住舍衛城。時勝軍大王末利夫人。始生一女。具十八種極丑之狀。年漸長大。當求所適。彼諸貴族。不樂為姻。其下種姓。王意不許。時有外國一長者子。久住此城。費用皆盡。俜伶周行。未有所偶。臣吏白王。即可其請。王乃召對。而謂之曰。我有長女。納卿為婿。若相從者。永終富貴。設欲還國。亦可偕往。時彼王女。即以上妙珍奇雜寶。嚴飾其身。而以妻之。及與無數種種財物。時長者子。即娶為婦。未久之間。同歸本國。既至家已。彼諸親族。求見設禮。長者子曰。我妻王女。觀何容易。若須見者。必當擇日。後諸親屬。復至其家。長者子言。卻後七日。出城花園。于彼相見。眾復審曰。此言決定。若不往者。我當罰錢五十萬數。至七日已。彼長者子。具辦種種美妙飲食。先取一分。置其房中。白婦知已。固鎖其門。時長者子。齎其所罰。及諸飲食。往彼園中。是時眾人在園。遙見彼長者子。乃只獨來。咸相謂曰。是人誕妄。不依先議。既至園已。白親屬曰。幸無見怒。願輸所罰。眾曰。子妻尊崇。藏于深室日月之光。尚不令見。豈況我曹。何能得睹。時彼王女。即自嗟念。我雖年少。形容極丑。是何惡業。招斯鄙陋。厲聲嘆曰。苦哉苦哉。使其丈夫。受多慚恥。常作虛言。及遭譴罰。如斯處世。雖活奚為。即以繒帶。自經其頸。時守宅神見是事已。謂此王女。我當釋之。保全其命。使無中夭。當知世尊無盡大悲。常樂救度彼彼有情。每作是念。
我今當于何等眾生。為說法要。令生信解。
我今當于何等眾生。令彼洗除貪欲垢穢。
我今當于何等眾生。令彼息除嗔恚過患。
我今當于何等眾生。令彼滅除愚痴暗鈍。
我今當于何等眾生。令彼增長一切善根。
我今當于何等眾生。令彼出離生死淤泥。
我今當于何等眾生。令彼超越輪回苦海。
我今當于何等眾生。令彼解脫煩惱結縛。
我今當于何等眾生。令彼拔除惡慧毒箭。
我今當于何等眾生。截四瀑流。令至彼岸。
我今當于何等眾生。令免三涂種種楚毒。
我今當于何等眾生。施其法水。令除渴愛。
我今當于何等眾生。令彼厭患境界癰疽。
我今當于何等眾生。令破無始無明卵㲉。
我今當于何等眾生。令彼摧伏我慢高山。
我今當于何等眾生。令遠諸惡。著慚愧衣。
我今當于何等眾生。令彼具修戒定慧學。
我今當于何等眾生。令達諸法。心得自在。
我今當于何等眾生。令彼獲得清淨智眼。
我今當于何等眾生。令彼越入大解脫門。
我今當于何等眾生。令彼發起大菩提心。
我今當于何等眾生。以菩提 。而系其首。
我今當令勝軍王女。易丑陋形。得如所願。
是為世尊剎那剎那。念念觀察一切眾生。或近或遠。或多或少。或勝或劣。上中下性。皆能救度。慧眼悉見。無有遺余。如有頌雲。
佛不舍眾生遠近皆化度
如果成熟時自然生甘味
是故牟尼尊冤親唯一想
利樂諸眾生亦不希其報
爾時世尊。先為攝化裸形外道尼乾子故。現大人相坐寶蓮華。身被紅衣。如日初出。色相寂靜。安住威儀。猶若金山。舒光無極。處于無數人天大會。如眾星中。現其滿月。亦如天宮寶多羅樹。微風徐動。人樂依止。如珊瑚株。寶華莊嚴。如金盤中。然大燈炬。如白香象。入尼連河。為金蓮華。蕊塵所坌。亦如春時羯尼迦樹。開發金華。眾所愛樂。善能調御一切有情。入諸惡趣。不生疲厭。游化善道。善說諸法。皆使發心。得安隱樂。由諸有情。無始已來。相續造作。貪嗔痴等。種種惡行。若冤若親。及非冤親。平等憐䭲。猶若一子。皆令出離輪回險難。如日破暗。令盡無余。是時世尊。以一切智聲。為彼外道。略說法要。當知世間。動不動法。以智了達。皆悉空寂。由虛妄心。迷真實見。自性涅盤。本來清淨。彼聞是說。心得開悟。則能斷除堅執我慢。譬如師子發聲震吼。自然而能裂其巨石。時彼如來。摧彼異見。論義為勝。現大神通。上升阿迦尼吒天。其中所有一切眾生。皆悉稱贊佛之功德。一切世間。無能勝者。又復顯現最勝離垢無見頂相烏瑟尼沙。右旋紺青。潤澤可愛。復放眉間白毫相光。如秋滿月。是為如來第一功德。非同梵天小善所感。是佛利他大悲所起。設諸眾生。如微塵聚。住正思惟。無能測彼烏瑟尼沙。非剛非柔。非成非壞。非匆非暇。非動非靜。非速非緩。非強非弱。非沈非掉。非夷非險。非諍非默。非合非散。非著非離。非勤非懈。非慮非度。非病非惱。一切眾生。平等共有。最勝吉祥。第一功德。時彼外道。心淨信解。于佛法中。得安隱住。是時王女。處其室中。蒙佛光照。心安泰然。即作是念。今佛在世。利樂眾生。有厄難者。皆蒙濟度。唯願世尊。不舍大悲。哀愍覆護。現身我前。作是語已。遙伸禮敬。悲泣淚下。佛知其意。令彼室中。忽然嚴淨。是時如來。從地涌出。身真金色。相好端嚴。時彼王女。睹佛身相。嘆未曾有。以妙花香。虔伸供養。珍寶瓔珞。而以奉施。合掌作禮。恭敬親近。佛影蔽身。頓獲端正。心大歡喜。踴躍無量。住立佛前。以偈贊曰。
最勝釋師子依枳羅岩窟
具少欲知足離世間過失
智慧為利牙慚愧為須鬣
降伏諸魔怨如嚙彼麋鹿
忍為堅甲冑慈力以為弓
善發彼智箭永害煩惱賊
八解脫為池正行為堤岸
無垢精進水開覺意蓮花
勇猛離諸過拔除三有根
施平等法藥愈貪恚痴病
具熾盛威德相好而莊嚴
增長功德心荷擔于群有
善住于威儀諸根無散亂
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無怖無垢染最勝心寂靜
解脫一切縛成就一切智
牟尼大牛王世間無與等
能救諸眾生或病或憂惱
服紅僧伽梨湛然而不動
我以諸譬喻淨心而稱贊
如金多羅樹聳干修且直
亦如融金柱光明極晃耀
又如彼金聚涂以旃檀泥
如是佛身相比況不能知
或謂妙金山一峰極峻峙
為猛風所吹嶷然住于此
或謂阿修羅與天主交戰
墜彼金輦輿忽然現于此
或謂帝釋幢渾金所成就
挺特復煥爛忽然現于此
或謂多聞天微妙寶樓閣
以眾寶莊校忽然現于此
或持地佛母吐出妙寶藏
放種種光明忽然現于此
佛施化已。倏然隱沒。時彼王女。加趺而坐。一心專注。想念佛身。是長者子。先在園中。為諸親友逼飲而醉。眾相議曰。可于彼手。易取門鑰。疾往其舍。開門視之。乃見彼妻。狀如天女。咸皆愕然。不覺作禮。長者子歸。見其端正。婦以上事。白夫令知。今佛世尊。最上福田。我今復往。恭敬供養。作佛事已。乃自誓言。若我此身。所有惡業。招斯丑報。願不復受。乃至世間一切眾生。離丑陋身。皆得端正。即于佛前。重說偈言。
世尊妙色相莊嚴皆具足
能令諸有情見者得如意
以我今少善普及諸有情
悉除丑陋因皆獲端嚴報
佛言。賢女。我不自贊。不作妄語。不求供養。隨諸眾生所受業報。起大悲心。而為救護。即說偈言。
我為世間調御師不求名稱及利養
善能摧彼五欲幢咸使眾生心寂靜
三明二行悉具足當與人天作吉祥
我已降伏眾魔怨畢竟無有能勝者
永離三有諸過患不生熱惱心解脫
及彼習氣盡無余得受世間廣供養
設有眾生來加惡其心不動如虛空
誓當荷負彼凡愚得證圓明無漏智
若有比丘四眾等咸來我所樂聞法
皆令具足諸律儀決定當得為智者
我是淨飯王太子樂修苦行棲山谷
得脫生老病苦源由是得成無上道
由彼王女。于佛世尊。淨心布施。現身獲得端嚴色相。若人樂求最上快樂。當于佛所清淨供養。是名佛說福蓋正行。汝等比丘。常樂受持。于施戒定。當勤修學。
福蓋正行所集經卷第八
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第九
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
若于佛等最勝福田。專修施行。定獲其報。如是乃至。現見世間。王者之貴。尊崇無比。首戴寶冠。諸珍間錯。耳環臂釧。金璧交瑩。容儀鮮白。具相端嚴。珠瓔寶 。以飾其服。所居宮殿。高廣宏麗。重樓戶牖。盡諸奇巧。眾色繒帛。遍張露幔。瑞獸師子。俱枳羅鳥。置之籠檻。以為玩好。城墉峻峙。力士環衛。象馬車乘。往來合沓。所居民庶。安隱豐樂。無有諍訟。剽竊逋竄。種種嬈惱。怖畏等事。處處皆有妙娑羅樹。多摩羅樹。佔博迦樹。無憂樹等。枝葉花果。茂盛可愛。王所欲至。于四衢道。屏去塵穢。瓦礫荊棘。以眾香水。泛灑其地。百千伎樂。簫笛箜篌。擊鼓吹貝。導從前後。王乘龍象。威德特尊。最上無垢。牛頭旃檀。磨以涂體。其香遠聞。被服絳綃。如日初出。右手執持殊妙白拂。吠琉璃寶。以為其柄。張妙傘蓋。黃金為干。種種寶物。裝治華煥。時彼城中。一切人民。歡喜合掌。同音稱贊。散眾名花。遍布于地。有諸士族。或裁巧思。作為詠歌。紀揚德化。王聞是已。倍增悅豫。如是勝報。由施所得。此說是名于勝福田。專修施行。成就福蓋。
雲何布施。令諸有情。一向獲得世間富樂。受用殊妙五欲境界。應當了知。如是施業。不唯招致廣大富樂。乃至無上智因。亦能成就。當知此施。為堅固藏。不為水火盜賊所壞。當知此施。是最勝友。此生他世。常為其伴。當知此施。如好種子。于一切時。得如意果。當知此施。如妙階梯。能升天中。受諸快樂。當知此施。猶如燈明。能破餓鬼。慳吝黑暗。于惡趣中。能為濟拔。于險難處。能為救護。越生死海。能到彼岸。若諸眾生。如是知已。數數發起清淨作意。勤行布施。相續不斷。于諸所有。心無吝惜。亦不枉費。深生覺悟。此等皆為不堅之物。畢竟樂修清淨施業。由是之故。美名遐布。見者忻慕。常得善人依止共住。處大眾中。心無怯弱。善住威儀。贊施功德。能招富足。免離惡道。得生天上。趣解脫城。令他信解。離慳垢穢。當知此人。是大菩薩。是善知識。是大丈夫。能長有情真實善根。一切眾生應當往詣。親近供養。樂聞正法。如理修作。求出離道。
如上所說。若于佛等。專修施行。定獲其報。設使不遇一佛菩薩。而能任持如是施心。所感之報。如前不異。是故世尊方便顯示。令諸眾生。次第行學。
爾時世尊。游化依止。在王舍城。迦蘭陀竹林。時尊者大目乾連。作是思惟。今者世尊。與諸聲聞。大弟子眾。住此林中。當須建立清淨僧坊。作是念已。詣帝釋所。白言。天主。敢募仁者。于王舍城。迦蘭陀竹林。為佛世尊。造立精舍。並諸弟子。大阿羅漢。同此安居。時天帝釋。聞是說已。心大歡喜。唯然受教。即以無數金銀珍寶。帝青摩尼。吠琉璃等。造作重門。廊廡戶牖。宮殿樓閣。珊瑚為柱。種種寶物。而裝校之。復以眾寶。刻諸珍禽。懸處空中。勢如翔舉。無數寶鏡。周匝垂掛。瑩徹無垢。燦若星月。種種天衣。光潔柔軟。黃金為架。以敷其上。金剛寶 。真珠花 。雜廁行列。以為莊嚴。燒眾名香。氛氳散徹。燃種種燈。晝夜明照。如是供養。世所未有。于其園中。處處皆植龍自在花。佔博迦花。隅嚕摩花。拘吒波花。無憂樹花。周遍開敷。甚可愛樂。于花林中。有珊瑚亭。門闥 檻。剞劂奇巧。皆以眾寶。裝校嚴飾。微風吹花。香聞遠邇。有諸天女。游止其中。上妙珍琦。以為瓔珞。獸餃珠[佩-一]。其鳴珊珊。林中復有諸藥叉女。形容端肅。競共馳觀。髻遺寶花。迭相嬉笑。復有廣大清淨池沼。眾寶合成。香水彌滿。池中復有大寶蓮花。白銀為葉。黃金為睫。諸妙天女。住立其中。動容作樂。獻妙歌舞。復有無數金色蓮花。優缽羅花。拘沒那花。迦訶羅花。照耀芬敷。香氣薰洽。有諸水鳥。 𪄪鳧雁。翔集花塢。整其羽翰。有諸戲魚。往來游泳。觸花翻浪。驚諸鷗鴨。周匝皆以金銀玻璃。及諸珍寶。而為階陛。池岸復有劫波樹林。修條拂水。密葉交蔭。諸妙花 。相間開發。無數百千士族人民。富樂莊嚴。作眾伎樂。往返觀賞。無有障礙。
時彼天主。為佛世尊。造立精舍。彌月方畢。營辦所須。令無闕乏。種種庫藏。悉皆充溢。前詣佛所。而作是言。此地吉祥。廣博嚴淨。與歡喜園。正等無異。唯願如來。屆此安居。佛愍彼故。即為受之。復以百千最勝龍象。奉施如來。及以百千殊妙天女。持蓋執拂。扇搖涼風。以為承事。諸大弟子。復以百千乾闥婆眾。奏妙音樂。而為供養。
時王舍城。有一長者。其家巨富。財寶無量。比多聞天王。猶以為勝。然彼長者深著邪見。信受外道尼乾子法。見是事已。心懷疑惑。是時尊者大目乾連。知彼機熟。即往化導。為說法要。贊佛功德。彼聞法已。心生悟解。白尊者言。我今發心。歸依如來。欲往親近。恭敬供養。即與尊者。同詣佛所。頭面禮足。住立一面。尊者白佛。此大長者。舍邪歸正。始發信心。今欲供養佛及眾僧。唯願大慈。受彼勤請。佛知是已。默然許之。時彼長者。知佛受請。心大歡喜。匍匐而還。即以無數種種珍寶。上妙繒綺。嚴飾其居。門樓堂閣。皆令新淨。造作精妙百品飲食。成辦既畢。即遣使者。前白世尊。食時將至。唯冀大慈。受我微供。爾時世尊。從僧坊出。威德自在。相好端嚴。身放光明。如日赫奕。將諸弟子。大阿羅漢。諸根寂靜。心得自在。進止詳雅。來詣其舍。復有百千天子天女。身意泰然。離諸散亂。旃檀涂身。恭敬圍繞。有諸人民。見是事已。怪未曾有。來白長者。復有百千清信士女。心生歡慶。彈指作禮。各持最上堅黑旃檀。然以供養。所燒之香。過百千斛。復奏無量上妙音樂。清婉嘹�取Ｉ 鷯詰亍Ｊ北順ふ摺Ｒ災鉞Ω恰４蔚詘膊肌１檎怕奪！Ｖ殍 稀Ｉ沾蟊ο恪９ 睢３ふ咚 心諭 鬃濉８麝迕 Ｂ 潿 Ｊ狽鶚雷稹Ｒ璞甦 選Ｓ諤彌醒搿Ｎ 鶘枳 Ｉ廈鉉真 Ｖ胤筧崛懟Ｔ硬室鶉 １椴加詰亍１Υ斃辛小Ｖ櫫 拇埂Ｐ 蠲鉞ΑＶ諫 \錯。百千寶鈴。鋪綴其上。微風動搖。聲韻和雅。真珠花 。遍垂寶幔。涂香末香。澡瓶淨水。排備畢已。命佛升座。即以新好上妙白麬鞷捧� 隆９蛞苑罘稹Ｈ緩笊鮮狀蟀 蘚骸＜氨誦卵е畋惹鸕取Ｈ肫涮彌小４蔚詼 Ｒ災鉅 澄噸猩餃丁Ｊ┐鵂吧 ＝韻こ渥恪Ｊ騁迅韝魘詹Ь皇幀Ｊ北順ふ摺︰鮮 剛啤Ｕ把鱟鷓鍘Ｒ再試拊弧 br />
如來具足殊勝相隨形妙好遍嚴身
首發修致不雜亂光澤紺青如蜂王
如來額廣復平正亦無缺減極堅固
眉間白毫常右旋如秋滿月光照耀
如來兩目極清淨睫若牛王不瞬動
修廣妙好常照明如俱那花可愛樂
如來具足四十齒潔白齊密如珂雪
廣長舌相妙難思缽羅奢花紅可類
如來復有鼻功德高聳端直竅不現
唇不褰縮不下垂鮮潤猶若頻婆果
如是大仙面圓滿耳輪柔軟相稱可
譬如開敷妙蓮花離諸垢染觀無厭
如來身相如金聚堅固充實無與等
膚色猶若佔卜花亦不羸瘦現筋脈
雙臂𦟛圓極潤澤掌紋顯現眾形像
具足輪印轂輻輞寶幢寶瓶及魚等
胸廣猶如師子臆喜旋德相畫分明
腹量平滿稱其身臍深右旋中圓淨
雙 猶如仙鹿王行無回顧身俱轉
右足先舉現印文安徐無畏如師子
如來出現于世間如日騰空普明照
能與眾生作吉祥天及非天咸信禮
于是長者。偈贊佛已。心大歡喜。信力堅固。于大眾中。重說偈言。
牟尼十力尊能破諸魔網
永離煩惱垢諸根常寂靜
最上勝族類日親甘蔗種
勇猛大精進覺悟諸過失
無畏釋師子具足諸功德
成就微妙法為眾生開示
于三界苦海輪回諸險難
以戒為根本畢竟能超越
由持淨戒故調伏于自心
善屈眾魔怨應受妙供養
具大智大悲不舍本誓願
憐愍諸有情咸令離憂苦
最勝調御師三界無倫匹
善拔眾毒箭斷三有纏縛
顯現大神通能摧諸異見
開示八聖道令修諸梵行
是名大商主能作大施會
是名大智者為作世間眼
是名大丈夫速能遠諸惡
截生死瀑流得至安隱處
世尊大導師喬答摩勝族
具相身金色見者無厭足
調御諸眾生入解于正教
永離諸不善清淨心無垢
如雲住虛空注甘露法味
令一切有情滋善根種子
如來大聖尊及諸比丘眾
住最上安隱能到于彼岸
福蓋正行所集經卷第九
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第十
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
是時長者復以伽陀。稱贊佛已。發誠實言。作大誓願。以我所修善根功德。願未來世。得成佛道。亦如世尊。具足成就三十二相。八十種好。以無礙智無上法藥。能愈眾生貪恚痴病。于無親者。為作主宰。于黑暗者。為作照明。未調伏者。令善調伏。未信解者。令生信解。未安隱者。令得安隱。未涅盤者。令得涅盤。畢竟出離生老病死憂悲苦惱。咸使生天。受妙快樂。復能勸修八聖道行。開示宣暢四聖諦法。令彼聞已。心得悟解。贊佛法僧種種功德。無量智慧。自性清淨。廣大威神。無能勝者。能拔輪回生死苦惱。方便誘導。入解脫城。漸次令修諸功德法。守護淨戒。修奢摩他。毗缽舍那。于四無畏。及四神足。四正勤等。治諸懈怠。于四念處。明記不忘。四無量心。平等修習。依五根力。斷五趣障。了五蘊相。自他同等。具足圓成六波羅蜜。以七聖財。普施一切。修淨戒足。蹈七覺花。一心安住七方便觀。分別演說八聖道支。善能修習九次第定。具足十力。名聞十方。得十自在。乃至成佛。
爾時世尊。見彼長者。于大眾中。發誓願已。贊言。善哉。汝今真是人中大龍。人中師子。最上最勝。人中大仙。離諸垢染。如白蓮華。堪能運載一切眾生。堪能荷擔無上菩提。是時世尊。舒金色手。如蓮華開。指間網 。其紋巧妙。如父撫子。按長者頂。以梵音聲。如春雷震而作是言。汝于來世。當得作佛。號能滿眾生志願如來應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。具足十力。破諸魔眾。其土清淨。廣大富樂。時虛空中。有諸天子。雨妙香花。而為供養。普佛世界一切有情。皆發信心。樂修福行。爾時世尊。而說偈言。
汝于未來世積集勝功德
于生死海中拯濟諸沉溺
過無數劫已當得成佛道
慧眼淨無垢現證一切法
具相放光明如世間杲日
令一切眾生除三毒黑暗
天人大眾中最勝無過上
善調伏有情皆令修梵行
為第一導師具足一切智
得最上菩提如蓮華出水
爾時世尊。與彼長者。于大眾中。授佛記已。時頻婆娑羅王國內人民。咸發信心。嘆未曾有。由于佛等。專修施行。于人天中。常為主宰。有大威力。常以大悲。利益安樂一切眾生。無上菩提。決定獲得。是故佛敕。諸比丘等。于此經典。常當受持。為人宣說。
廣明施行。恐繁且止。持戒功德。今當顯示。雲何布施之後。即雲持戒。此依諸經。次第如是。又諸眾生。放逸著樂。多由內心。自邪思惟。隨順造作。乃至現行。流至身語。破毀禁戒。為令眾生發起對治。故布施後。說持戒相。若佛弟子。及諸白衣。于彼禁戒。堅持無犯。此說是名清淨持戒。若諸眾生。發起邪思。身語意業。造眾多罪。殺害眾生。斷人命根。他所有物。不與而取。𩗴著染欲。心無暫舍。妄言。綺語。惡口。兩舌。起大邪見。撥無因果。殺父。害母。殺阿羅漢。以惡毒心。出佛身血。破和合僧。破塔壞寺。盜眾僧物。污淨行尼。于諸善人。喜生罵辱。常樂聚集。說無義語。輕法慢教。貪營世務。為邪活命。造諸惡業。魁膾獄卒。屠殺捕魚。穿窬抄劫。乃至貧人微少財物。亦行剝奪。與他毒藥。損害眾生。象馬牛等。樂為犍 。破壞聚落。斫伐林木。發言磣毒。譏刺賢善。詐現威儀。其心諂曲。善說不善。與令不與。造眾罪已。臨命終時。種種苦相。皆悉現前。識既滅謝。惡業隨逐。墮地獄中。受極重苦。地獄有四。一曰鮝Z小６ 皇 唷Ｈ 喚Ａ幀Ｋ腦換液印Ｊ撬牡賾 Ｃ ﹦ 摺８從邪巳雀 鏡賾 Ｒ幻 杖弧６ 杖弧Ｈ 諍稀Ｋ拿 漚小Ｎ宕蠛漚小Ａ 茲取Ｆ嘸 茲取０嗣 藜洹Ｊ北擻 小Ｓ兄鈑 洹Ｘ首闖蠖瘛Ｉ蹩剎牢貳；蜃髖Ｍ貳Ｂ肯笸返取Ｆ湫緯ご蟆７首扯嗔ΑＩ砥ず諫 ７ 瞥唷Ｖ迕寂 俊ｅ獎 𧎚B。兩臂堅硬。手執鐵棒。或持利斧。槍戟錘鋸。劍輪𦊰索。種種苦具。皆出猛焰。是諸獄卒。凶險卒暴。于彼罪人。無少慈心。或燒或煮。或斫或鋸。尋即命終。須臾復活。或復驅入鮝Z惺 嗟賾 小Ｏ倫 骼謾＞俑慈綣省Ｒ＜ 幟盡＜賜 穎塴５揭閻σ督暈 嬡小４由隙 埂ｍ澆仄瀋懟Ｓ兄銪渮 ①釷ψ印Ｄ 哂愕取Ｕ趴諭祿稹３菅黎潖Q。咀嚼吞啖。造惡有情。有大鐵樹。名娑拉末黎。上有百千鋒刃鐵刺。一一鐵刺。長十六指。時彼獄卒。驅逐罪人。隨其上下。而逆刺之。諸惡飛禽。競集其上。利喙堅爪。或 或 。獄卒或以大熱鐵丸。以鈐擘口。逼令吞之。或 銅汁。灌其口中。從咽徹下。悉皆�骼謾；蛞蘊 ぁ６ て瀋唷８匆蘊 紜Ｊ古８ ；蟯蹲鍶舜筇 手小８匆雲滂啤６ 匪櫓 ；蛞蘊 弧６ 釁瀋懟６ 強謚小Ｏそ粵餮 Ｒ磺猩矸幀Ｆ隻滴抻唷Ｓ寫筇靠印＜ 鈦壯恪Ｒ員俗鍶恕Ｖ廊肫渲小Ｙ咳恢 洹１涑苫鵓邸Ｊ敝鈑 洹Ｏ坦埠竊稹Ｈ曖諼羰薄６ 畽瘛Ｐ奈藪刃小Ｆ品附 洹＝袷芷潯 Ｗ緣敝 ４酥屑 唷Ｄ芽澳訝獺３な筆蘢鎩Ｒ稻》匠觥Ｊ槍史痣貳Ｈ甑缺惹稹３Ｓ詿司 Ｊ⺪佷了小Ｎ 搜菟怠Ａ鐶奘┘洹５貿篩８恰 br />
佛言彼破戒者。由彼惡慧。內心思構。不起對治。熱惱逼迫。造作眾罪。猶如干枯樹穴之中。置之炎火。必為所燒。如敗種子。雖植良田。畢竟不能生長其芽。彼破戒者。于佛法田。不生善芽。亦復如是。又如林木。悉伐其本。睫干枝葉。不復滋茂。破戒之人。斷其善根。壞功德法。亦復如是。猶如枯井。諸渴乏者。欲求其水。必不可得。彼破戒者。一切善人。從其求法。亦不復得。如旃茶羅。不堪為王。一切人民。不肯信伏。彼破戒者。不堪說法。一切眾生。不能听受。譬如人于腐爛甘蔗。欲求其味。終不可得。若于毀犯。禁戒之人。求其功德。畢竟無有。又諸白衣。見彼沙門。孤單無累。寂靜安樂。棄舍其家。樂作沙門。彼無正因。心不決定。愚痴暗鈍。作沙門已。復樂經營世俗事業。𩗴著染欲。破毀禁戒。時彼眾中。有諸耆德。呵責于彼。為說偈言。
汝持佛三衣樂作非法行
污辱彼淨眾旃茶羅無異
內心邪思惟五欲諸境界
猶如彼犢子常念于水草
樂作世俗事貨易諸珍異
增減其價直言說無誠實
彼則如漏卮其心常不足
為求少財利營構虛詐事
譬如蜂采花當依蓮花林
返入荊棘叢枉受諸艱苦
我佛法大海終不容其尸
彼堿鹵田中不復生種子
如癩病縈纏無方可療治
汝作諸惡業何不生驚怖
亦如漏舡舫自他豈能渡
佛言。破戒之人。無所堪任。由多欲故。心則多求。侵犯他色。常懷驚懼。失壞名聞。離善知識。當知此輩。如彼慳者。畢竟無有少施功德。彼破戒人。如貧無手。雖至寶山。而無所得。如不淨瓶。滿而流溢。如彼陷阱。人見遠避。如室中蛇。人常恐懼。如好園林。中蹲猛虎。如險惡道。人不欲往。如彼破車。不能運載。如彼惡人。眾皆擯棄。如彼毒蛇。眼不欲視。如尸陀林。人多厭惡。如彼狂象。惡人所制。如竊盜人。富者所忌。猶如彩畫佔博迦花。彼無戒香。亦復如是。如旃檀林。有𦳈麻樹。其臭相雜。速當斫伐。假使口中。有百千舌。不能盡說破戒過失。欲知其數。無有邊際。由破戒故。不能增長一切眾生平等善法。如契經說。有一士夫。謂其婿曰。汝今駕車。入林伐薪。由伐薪故。乃失其牛。因尋牛故。令人守車。牛尚未獲。車復失矣。是人周𩡗。處處推覓。到一池所。見有飛禽。即取其斧。遠而擲之。擊禽不中。斧墜池中。脫衣岸上。入池求斧。斧不復得。衣為人偷。裸形歸家。時已昏黑。既至門首。潛窺 下。彼家中人。咸謂賊至。以杖擊之。而傷一目。眼中流血。悶絕于地。時有惡蟲。從上而墜。聞其血腥。復食一目。向曉丈人自舍而出。知其是婿。怪而詰之。具陳上事。即為其婿。乃說偈曰。
失衣及壞目人身何所為
既不堪承事由此而遐棄
亦如佛弟子寧廢其多聞
于戒當護持破戒如無目
是知毀戒者假名為沙門
不應受供養失諸善功德
此中復說。譬如長者。而有多子。常加訓誨。令無放逸。即以庫藏。種種財物。奴婢僕從。悉付與之。如此則能長守快樂。其諸子中。或有奢侈。樂著女色。長者聞已。即集親屬。苦切責之。以少財物。遣出其舍。復誡之曰。慎莫放逸。散壞汝財。後受貧苦。為他所棄。是長者子。不從其教。未久之間。所費都盡。形容憔悴。以乞自活。為彼親族之所惡賤。時父長者。見已憂惱。心則棄舍。于眾人前。高聲唱言。此非我子。此非我子。令彼聞已。深懷慚恧。佛言。我亦如是。若諸弟子。破毀禁戒。無慚無愧。即便擯出佛法之中。亦不付與菩提分等。諸功德法。種種聖財。乃于人天。沙門婆羅門等。大眾之中。高聲唱言。此破戒者。非我弟子。令彼聞已。羞恥過罪。
又諸白衣。既出家已。當依沙門。清淨而住。著袈裟衣。執持應器。被精進鐙。修習多聞。返依世俗。作邪活命。乘御象馬。身擐甲冑。持弓負矢。入軍陣中。如是等比。于我法中。毀壞律儀。眼不欲視。譬如世間彩畫燈炬。設使眾多。不能除暗。彼愚痴人。不能發起無漏聖智。為世照明。亦復如是。如俳優者。著妙衣冠。于眾人前。自稱王者。然彼實無第一娛樂。破戒之人。雖服袈裟。作沙門相。則無清淨出世妙樂。又如貧人。詐稱豪貴。于大眾中。高聲自謂我是長者。然彼實無隨意自在。彼破戒者。假名沙門。則不能得解脫妙果。
福蓋正行所集經卷第十
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第十一
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
此中復說。破戒之人。于諸如來所有種種功德善法。不能成就。譬如王女出降貧士。至彼家已。謂其夫曰。我是王女。所欲如意。當須上妙燒香花 。眾寶瓔珞。嚴身之具。庫藏諸物。皆悉周備。若如是者。我則住此。貧士答曰。如上諸物。家中所無。王女聞已。乃呵責之。如是貧乏。我當去矣。佛言。彼破戒者。亦復如是。不能成就最上清淨解脫之女。亦不能得暖頂忍等所燒之香。亦不能得別解脫戒所成之花。亦不能得禪定解脫所成之 。亦不能得菩提分等種種庫藏。亦不能得聞思修等所成智王。亦不能得最上最勝正等菩提。亦不能得緣覺聲聞為其眷屬。是破戒者。由無善業。于現生中。則無福德。一切善人。不樂同住。有所言說。人不信用。于出世間所有如來功德法財。則為永失。
是時會中。尊者阿難即從座起。前白佛言。雲何世尊。于弟子中毀犯戒者。不為宣說甚深法要。不復攝受。而見擯斥。咸謂如來非大悲者。佛告阿難。我于世間一切眾生。平等憐䭲。于所說法。心無吝惜。由彼非器。不能堪任。故不為說。非如世間智者說法。于諸眾生。有違順相。若相違者。不為宣說。如拳握物。秘之不與。如有國王。作大施會。召諸沙門。婆羅門等。所須之物。皆給與之。有婆羅門。從余方來。住立王前。多乞諸物。王聞語已。悉不與之。時有近臣。勸王隨意施婆羅門。王乃答曰。非有所吝。此人無德。故不與也。佛言。阿難。我亦如是。由彼破戒。非是法器。故不為說。設為彼說。不能領受。如器有竅。不堪貯水。縱使晝夜勤力添汲。尋復漏失。是破戒者。不能容受功德法水。亦復如是。設使少分違犯禁戒。是人亦于菩提分等。種種法寶。不能成辦。當知是人。所持淨戒。不名圓滿。不復增長。如是戒行。不增長故。于解脫法。亦不增長。于解脫法。不增長故。彼所獲得。非寂靜道。但得名為相似解脫。若于戒法。堅持不犯。是人則于菩提分等。種種法財。各各入解。如理思惟。得安隱住。汝等比丘。于此經典。常樂受持。為人演說施戒功德。得成福蓋。
若諸比丘。住正思惟。親近善友。樂聞正法。能除世間憂畏熱惱。遮遣惡法。不令生起。如滅熾火。使無遺余。若諸比丘。住邪思惟。引生放逸。令心散亂。則唯攝取五欲因緣。是諸有情生煩惱處。決定失壞諸功德法。如非時雹。傷其苗稼。能招世間種種災難。常懷諂曲。無有慚恥。為彼白衣。譏毀輕慢。此非法人。志意下劣。于彼沙門清淨善果。心不希樂。于諸如來甘露法水。則不能飲。樂作諸惡。求趣險道。攝取地獄。餓鬼傍生。極惡苦處。而為依止。若于佛言。心不信受。雖少犯戒。則受劇報。何況廣多造作惡業。所感之果。其苦難量。如伊羅葉龍王因緣經說。
如是我聞。一時佛在� �城。施鹿林中。仙人墮處。為諸大眾。宣說法要。時伊羅葉龍王。知佛世尊在彼說法。發清淨心。欲詣佛所。親近供養。即作是念。我身龍屬。多諸冤仇。儻相會遇。必為損害。乃變己身。作轉輪王。相貌端嚴。威德自在。眾寶瓔珞。莊嚴其身。持妙傘蓋。乘寶輦輿。七寶千子。內外營從。復以九十俱胝軍眾。前後圍繞。復有百千外道梵志。婆羅門等。諸乞丐者。皆悉隨從。威神翊衛。如天帝釋。即時奔趨如來法會。
爾時世尊。有諸四眾。天龍藥叉乾闥婆等。恭敬圍繞。而為說法。時彼眾會。見是事已。咸生驚疑。前白世尊。此為何王。威德乃爾。佛語大眾。此非人王。且待須臾。自當知之。時彼龍王。到佛所已。頭面禮足。退坐一面。佛言。龍王。汝昔愚痴。今受此報。復有何緣。而至于此。宜應速疾起離此處。舍其變現。而作本形。可復來此。顯示眾會。時彼龍王白言。世尊。我輩龍身。然多冤對。忽此相逢。定興災難。由是之故。為變化也。時佛世尊聞是說已。敕金剛手大藥叉神。為彼龍王。隨逐守護。令至余處。乃復本形。其身長大。粗澀干裂。種種惡相。積集成軀。由先業故。而有七頭。一一頭上。有伊羅樹。由彼樹故。動搖苦楚。膿血交流。極甚臭穢。無數蛆蟲之所𡄋食。復本形已。還至佛所。彼龍之首。在� �城。其尾所至。躶叉尸羅國。時諸大眾。久離貪者。睹是惡狀。猶生驚怖。咸作是念。此何有情。感報如是。而來此耶。佛語大眾。此乃適變作轉輪王。來至我所。遣令起去現本相。爾時諸沙門。聞佛說已。咎嗟懊惱。默然而住。時伊羅葉龍王。既作龍身。悲啼白佛。唯願世尊。大慈憐愍。記我何時。脫此惡趣。佛言。龍王。今為汝說。當生諦信。卻後當來。眾生壽命八萬歲時。有佛出世。名曰慈氏。彼佛記汝所經時分。脫此龍身。是時龍王。聞佛說已。舉聲號哭。淚若河流。佛以大慈。善言誨喻。汝當自咎。徒增悲苦。今此會中。難可久處。時彼龍王。深自克責。我此惡業。無相似者。願承佛力。早離此苦。乃作誓曰。從是已後。盡未來世。心不邪思。不生放逸。乃至螻蟻。不生殺害。作是說已。頂禮佛足。即于會中。忽然不現。
時彼阿難即從座起。一心合掌。乃問如來。而此龍王。先作何罪。墮龍趣中。復由何業。而有七頭。一一頭上。有伊羅樹。動搖痛苦。膿血交流。唯願如來。為我等輩。說其因緣。令知罪犯。
爾時世尊謂阿難曰。乃往過去賢劫之中。眾生壽命二萬歲時。有佛出世。名迦攝波如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。時彼龍王。于佛法中。出家修道。作三藏比丘。厭怖煩惱。修遠離行。于空閑處。習奢摩他。從定出已。日已過中。入彼聚落。而行乞食。或有所得。或無所得。為人所呵。生諸煩惱。出其聚落。至阿蘭若。伊羅樹下。往返游行。因以兩手。而取其葉。如是數四。摘已復摘。碎以棄之。時佛知已。呵彼比丘。為說戒相。俾令悔謝。彼不信受。而作是言。此無情物。何咎之有。由二因緣。受斯苦報。過時乞食。生于龍中。由不信故。生伊羅樹。
佛語諸比丘。彼伊羅葉龍王。作少惡因。今受多苦。自作其因。自受其果。非外地界水火風界。而能招集。皆由內心之所造作。
若諸有情。畢竟樂作非法黑業。于惡趣中。定受苦報。若諸有情。畢竟樂作清淨白業。于人天中。定受樂報。若諸有情。所作之業。善惡相參。雜受其報。是故比丘。于彼黑業。畢竟莫造。于彼白業。決定修作。果報卒至。猶如瀑流。善惡之業。影響無差。如有頌雲。
設經無量劫彼業不能壞
果報成熟時眾生決定受
佛言。汝等比丘。當依佛語。如理思惟。于諸禁戒。不應少犯。是故我今委細分別毀戒過患。為令有情。深生怖畏。永斷諸惡。勤行眾善。汝等比丘。于此經典。為人演說。成就福蓋。
是時會中尊者阿難陀白言。世尊。是持戒相。雲何了知。佛告阿難。欲入佛法。先持五戒。謂不殺生。離不與取。遠欲邪行。斷虛妄語。飲酒放逸。如是行相。各各了知。阿難。在在處處。城邑聚落。有諸善人清信士女。依止善法。樂持淨戒。發生淨心。于此五戒。盡其形壽。而能奉持。
如造作福業經說。雲何持戒得成福事。若人能于一切有情。不行殺戮。是人得名持不殺戒。殺生者。從初起心。決定當殺何等物命。或令他殺。起加行心。正斷彼命。�鯏峔懐峞C是人名為得殺生罪。
若人于他所有財物。離不與取。是人得名持不盜戒。偷盜者。謂于他物。不與而取。或行劫掠。或他遺忘。隱而不與。乃至從初。起加行心。盜其物已。是人名為得偷盜罪。
若人能離一切染欲。或于他色。不生侵犯。是人得名持不淫戒。欲邪行者。非親族家。炫賣里巷。生染欲處。皆不應往。或他親眷。常所守護。巧設方便。遺其珠瓔。或他遭難而生強逼。如是起心。乃至所作。是人名為得邪欲罪。若人能離虛妄所說。發言誠諦。心口不違。是人名持不妄語戒。妄語者。謂見言不見。不實言實。如律中說。如有比丘。自遠方來。或有問言。見某人不。彼實見已。答言不見。如是等類。得妄語罪。
若人于酒。誡已不飲。或風飄香。亦不欲嗅。是人名持不飲酒戒。酒有三種。一曰甦� 揭悅準\。和合造作。二曰梅哩。唯用根果。或花葉等。取汁而成。此二種酒。具色香味。因風飄香。聞皆欲飲。飲已迷醉。則生放逸。三曰摩[��*也](切身下同)。此略不說。是三種酒。若樂飲者。是人名為得飲酒罪。又如難禰迦經說。摩[��*也]酒者。不應造作。比丘飲已。引生放逸。損費財物。受用不充。增益 恚。或相驅擊。惡言相加。多諸諍訟。已至失衣。裸形無愧。惡名流布。善人遠離。廢忘誦習大乘經典。減損智慧。增長無明。不敬三寶。父母宗親。于族姓中。不為崇重。如是破戒。由飲如上三種酒故。生諸過失。是故應知。于殺生等。不復造作。常當遠離。
福蓋正行所集經卷第十一
大正新修大藏經第32冊No.1671福蓋正行所集經
福蓋正行所集經卷第十二
龍樹菩薩集
西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉詔譯
今此略明持戒之相。始自諸根。任持密護。飲食知量。減除睡眠。常樂尊重。修諸梵行。聞昔受樂。不喜思念。復能顯示沙門功德。出離輪回惡趣過患。近善知識。如理作意。樂聞正法。入解其義。除貪恚痴。斷諸煩惱。 虛妄想。增長明慧。專求解脫。不生疲勞。設有毀犯微細罪垢。悉能發露。而不覆藏。一切財物。心無吝惜。常樂惠施貧苦眾生了知五欲多諸過患。于己眷屬恩愛纏縛。生遠離想。譬之深冤。獨處林野。舍諸憒鬧。不畜長物。異諸貪夫。有來求法。不生慳嫉。即為宣說。令其信解。能以慧劍。除煩惱賊。得諸善人尊重贊嘆。堪受世間上妙衣服。臥具飲食之所供養于諸肉味。棄絕亡想。及世名利。心無希取。于善不善。二種業道。若作若止。決定信解。自入解已。除去我慢。以饒益心。為他演說。化諸外道尼乾子等。亦生信解。安住佛法。自三衣外余所有物。以清淨心。而施與之。是人則為住聖種族。身心清涼。離諸熱惱。了知六處。無有真實。猶如癰疽。為物所覆。常為煩惱蚊虻𠯗食。諸有智者。勤求方便。依正念處。及八聖道。善法香煙。而薰屏之。了知五蘊。猶如芭蕉。若生貪心。作不堅想。由彼貪故。失壞正道。先制諸根。令不散亂。漸令修習住三摩地。了知境界。本性唯苦。猶如棘林。稠密難越。亦如塵垢。坌污有情。以正法水。而浣濯之。如是觀察。彼蘊處界。生長諸惑。不可愛樂。此明持戒。而有二種。一者不清淨持戒。二者清淨持戒。如律中說。有二比丘。精進持戒。各處一方。善名遠布。時諸人民。咸仰其德。共詣彼所。親近供養。是時有王。名迦尼瑟奼。聞二比丘護持淨戒。與諸臣從。往至其所。見彼耆年。威儀整肅。修習禪定。乃生敬心。先意問訊。王曰。大德。如此持戒。欲何所求。比丘白言。我意來世願作國王。王聞語已。不生忻樂。雲何持戒。無慧揀擇。返趣輪回生死纏縛。汝為誑惑諸天人民。我今于此。不應供養。如是持戒。名不清淨。復詣新學比丘之處。王乃問曰。汝今持戒。欲何所願。比丘白言。承王顧問。我所求者。願成菩提。利樂群品。王聞是說。心大歡喜。如是持戒。則非錯謬。離諸垢染。名為清淨。我今應作最上供養。如是沙門。發廣大心。帝釋諸天。皆應供養。時諸人民。聞王稱贊。皆共合掌。禮比丘足。王乃顧彼諸侍臣曰。各持所珍。而以奉施。此則名為清淨持戒。
如世尊說。有十種緣。名不清淨持戒。一者攝取損害。二者深著染欲三者不求出離。四者常生懶墮。五者遍計希求。六者退失正行。七者邪命自活。八者失安隱樂。九者寡聞不學。十者廢忘誦習。
雲何名為攝取損害。謂于國王王子大臣。懼其威勢。常當遠離乃至種種諸惡律儀。比丘設為渴乏所逼。不應于彼。求水而飲。未斷煩惱。未得神足。不能自調。多生驚怖。
雲何名為深著染欲。于五塵境。邪思相續。自性縱逸。廢善修作。
雲何名為不求出離。舍于勝處。而趣非處。復毀勝處。贊五欲樂。
雲何名為常生懶墮。數數思念過去所作非義利事。互相執諍。恃己所有資生之具。受用隨意。而生𪄣慢。多于耆年有德之人。不能致敬。托事不起。雲何名為遍計希望。謂于知識同梵行者。互相諂贊。苟求利養。
雲何名為退失正行。樂造諸惡。違越戒法。無善方便。起對治道。
雲何名為以邪活命。畏己難養。心無止足。如律中說。邪命比丘。作非律儀。矯現異相。于大眾中。自矜己德。多言無恥。猶如狂犬。或恃種族。多聞論議。或于非時。為他說法。雖有少德。為貪利故。彼聞法者。多不信受。聞有人言。于某方所。有婆羅門大族長者。施諸衣服種種資具。即至彼所。謂長者言。我為耆德。當以最上奇妙之物。願先見施。是時長者恐生 競。不違其意。而給與之。僕吏見已。咸生輕毀。所施不與。擯遣令去。時彼比丘。心生憂惱。于長者前。而作是言。我先不欲詣劣種姓。求諸所須。今既無得。住亦無愧。彼雖下族。亦能喜舍。如是比丘。巧言詭詐。以多求故。心常熱惱。
雲何名為失安隱樂。彼持戒者。當應安住不苦不樂處中之行。非如外道尼乾子等。坐臥棘刺。五熱炙身。虛受勤苦。一無果利。若著于樂。亦無所證。但增放逸。後招苦報。
雲何名為寡聞不學。外雖防惡。內無明慧。一向顓愚。不能咨問。
雲何名為廢忘習誦。但思飽食。不能進修。充飫腸胃。不淨流溢。實非沙門。自稱梵行。猶如鳴螺。但馳虛聲。如是十緣。隨具一種。此則名為不清淨持戒。諸修行者。應當了知。
若人深心決定信解。乃至小罪。生大怖畏。當知是人。善住淨戒。如律中說。有一長者。市得一僕。既幼且貧。賣身自濟。然彼內心受持佛戒。忽爾長者使令殺生僕即白言。長者正人。雲何遣人而為殺業。于善不善。要當分別。為持佛戒。弗敢從命。長者感悟。乃止其殺。
復有國王。名計羅迦。常以嚴刑。而治于世。若彼民庶。有諸過咎。攝屬官者。悉當誅戮。時有一人。臨當被害。彼旃陀羅稽首王前。我今發心。始受佛戒。于諸罪人。誓不行殺。乃至螻蟻。亦不損害。王曰汝遵佛戒。違拒國令。既無所用。養汝何益。時旃陀羅復白王言。我今決定。不毀淨戒。願王試觀。帝釋諸天。尚于佛制。無敢違越。況我輩乎。王曰。實爾。當以嚴刑。先斷汝首。旃陀羅曰。我今此身。攝屬于王。然于後世。更有余身。以此持戒善根功德。當得世間上妙快樂。乃至諸天。隨意願往。于未來世。樂求善法。增長信進念定慧力。以功德水。洗滌貪等三毒垢染。淨盡無余。決定當得預流等果。乃至如來淨妙法身。作是願已。于大眾前。高聲唱言。我今此身。從因緣生。于剎那頃。必當就盡。為護佛戒。心無憂怖。王聞是說。益增忿怒。即敕使者。驅旃陀羅。于尸陀林。而斷其命。時諸人民。咸生驚嘆。乃相謂曰。此大丈夫。甚為希有。為護佛戒。捐其軀命。
是故當知。一切眾生。匪拘小大種姓高下。但能深心。具諸慚愧。決定信解。而不毀犯。則得名為清淨持戒。
此中復明不清淨持戒。如律中說。有一比丘。修遠離行。棲止岩谷。忽于夜中。自取 食。由匆遽故。而破其器。時眾聞已。訶彼比丘。雖處山間。而非時食。此則名為不清淨持戒。
復有比丘。本婆羅門。後依佛法。出家修道。樂于曠野。單己而居。由慣習故。常于夜分。折去袈裟。蹲踞而坐。有先徒屬。忽來省問。乃語彼曰。此若無人。汝可入彼庵羅林中。采果持來。弟子受教。即住彼所。乃為主者之所執縛。此亦說名不清淨持戒。
復有比丘。住阿蘭若。修寂靜行。入里乞食。誤過淫舍。彼女問曰。持戒比丘。何故來此非解脫處。若樂和合。當入火坑。如是比丘。難居空閑。不善觀察。為彼譏訶。此亦說名不清淨持戒。
有二比丘。住阿蘭若。然實無德。自謂有德。隨諸商人。入于大海。暴惡黑風。非時而起。波濤洶涌。咸生驚怖。水族諸獸。摩竭魚等。交橫往返。觸壞船舫。彼諸人眾。紛擾悲號。或得浮濟。或為沉溺。時老比丘。墜水中已。顧己衰朽。命不能脫。即解浮囊。與其同伴。彼既得已。多取珍寶摩尼珠等。遂喪其命。此則名為不清淨持戒。次復明彼清淨持戒。有一比丘。涉于遠道。乃為賊輩。悉奪其衣。中有一人。先作沙門。知其護戒。語彼徒曰。以草系縛。舍之而去。比丘專念佛所制戒。一切草葉。不得挽絕。伏于道側。不敢少動。遇王畋獵。遙見疑是裸形外道。我慢不起。即往詰之。知是比丘。為護淨戒。不傷草葉。王嘆希有。乃令釋之。為設飲食。復施其衣。此則名為清淨持戒。
有二比丘。自遠方來。欲往供養如來舍利。途涉辛勤。欲求水飲。第一比丘。為渴所逼。不暇觀視。即飲其水。第二比丘。雖亦渴乏。驗水有蟲。謂其侶曰。寧自渴絕。無傷他命。不應違犯世尊戒律。端坐林下。忍渴而終。以是緣故。生忉利天。見佛聞法。證預流果。此則名為清淨持戒。
有優婆塞。久修梵行。忽爾其舍為火所焚誡諸子曰。汝慎勿以有蟲之水。而沃其火。所以者何。我護水中微細諸蟲。不顧財貨。豈為少利。而墮惡道。此則名為清淨持戒。
是故智者。應當安住清淨持戒。畢竟遠離不清淨持戒。當知如來出現于世。常樂利益一切有情。閉惡趣門。示生天路。燒煩惱薪。拔貪欲本。化諸眾生。舍家離縛。皆令獲得吉祥安樂。究竟超越生死瀑流。乘智慧舟。到于彼岸。漸次圓證菩提涅盤。建大法幢。摧諸外道。我慢高舉。諸不善行。皆使發心。勇猛精進。以正法水。洗其渴乏。彼聞法已。依教修學。積集法財。功德寶藏。安住神通。出離三有。了勝義諦。住解脫處。如是持戒。諸佛所贊。當知是人。為世間眼。能導眾生。至安隱處。亦如明燈。能破痴暗。如清淨水。能滌罪垢。如妙良藥。療煩惱病。如大醫王。善拔欲箭。如世良田。生功德苗。善能教示懈怠眾生。令生喜心。樂持淨戒。
若人樂作不善業道。如冤同居。必遭損害。如依外道婆羅門法。而求出離。返招殃咎。當依往古諸佛教法。袈裟耝E唷Ｒ鄖蠼饌選Ｔ蚰芟 鷸畈簧聘 Ａ鈧金Ь Ｉ 笥遣饋Ｒ災腔哿Α６銑 襯鍘５麼竺 啤＠脛釧セ肌＞烤鉤刪兔釔刑岬饋Ｈ縊德礱 欽嘸岢志喚洹Ｉ撲搗ㄒ Ｏ稚 竦妹 乓謇 ８瓷 小Ｊ蓯じ１ Ｔ齔っ骰壑種止Φ隆５敝 頗⺪志喚湔摺Ｓ倘縉妒俊；衿湎推俊Ｋ嫠 笳摺＝緣萌繅狻３５本 ９Ь詞鞀ぁＨ縭率ψ稹Ｎ奩＠拖搿３志喚湔摺Ｒ喔慈縭恰 br />
如世尊說。清淨持戒。則能獲得十種功能。一者由持戒故。凡所施為。無有錯謬。不生煩惱。心常喜悅。由喜悅故。深心樂法。由樂法故。身得輕安。由輕安故。受勝妙樂。由妙樂故。引生禪定。由得定故。了知實際。了實際故。安住菩提。棄背障染。住無我智。則能永斷微細煩惱。我生已盡。梵行已立。不受後有。向涅盤界。二者由持戒故。所有三業。不造眾罪。遠離惡趣。臨命終時。心無怖畏。所作福業。眾善現前。隨意往生。勝處受樂。三者由持戒故。美名流布。聞者稱贊。四者由持戒故。睡安覺安。身心無惱。五者由持戒故。常得諸天愛念守護。六者由持戒故。處大眾中。心無怯弱。七者由持戒故。不為非人。伺求其短。八者由持戒故。得諸惡人。視如親族。九者由持戒故。所須無乏。不假希求。常得善人恭敬供養。十者由持戒故。所願隨心。皆得成就。若欲求生最上種姓。大富長者。婆羅門家。或復求生六欲諸天。乃至色界無色界天。或求離欲阿羅漢果。寂靜解脫。咸得如意。如是持戒。所獲功德。譬如大海。深廣無邊。若我具足次第宣說。窮未來際。亦不能盡。如向所明。持戒功能。何人曾獲如是勝報。如佛大仙。皆悉成就。從初發心。修持淨戒。乃至獲得三明六通。力無畏等。三十二相。八十種好。美妙分明。圓滿無減。紺發右旋。如蜂黑潤。項[佩-一]圓光。猶如滿月。面貌端嚴。如蓮華敷。形儀挺特。如融金山。雙足平正。妙善安住。身肢圓滿。如尼俱律陀樹。常以愛眼。視諸眾生。凡見佛者。皆蒙利益。方便拔濟。出離惡道。于諸世間。而無與等。故號如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛世尊。若諸眾生。受持淨戒。則能獲得如上功德。與諸如來。等無有異。善能利樂一切有情。故布施後。明彼持戒。次第行相。如前已說。汝等比丘。常當一心。樂行施戒。為人顯示。則為具足成就福蓋。
福蓋正行所集經卷第十二