大正新修大藏經第39冊No.1797大毗盧遮那經供養次第法疏
No.1797[cf.No.848Fasc.7]
大毗盧遮那經供養次第法疏卷上
零妙寺僧釋不可思議撰
稽首毗盧遮那佛實相法智緣起法
聖者妙音阿 梨垂恩令證法性海
大毗盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一
釋此經法四門分別(初述大意次說來由三釋題目四隨文解釋)。
初述大意者。夫真性至理離言絕像。應機示現無相非顯。所謂阿字等門妙明其理。今此經者理蘊于詞意絕文外。是故以如來加持神力對以秘印導以真言。所以若不從師受學。禁入其門。非其人者制妄授傳。未經灌頂禁其輒聞。若得見聞頂禮者滅除恆沙之罪。如說奉行者德海集于其身也。
次說來由者。昔在中天竺國王有四子者。其王臨命終之時。王後請問大王。若崩以後何子當為嗣位。王即答曰。小子可能繼位也。于是父王崩後。大臣百寮皆悉來集請問遺制。王後即答如王終言。是時王後及諸兄並大臣等奉請小子將繼王位。小子答曰。我有誓願。出家學道望濟群品。不堪繼位也。母後等再三重請如父王遺言。小子亦如前辭謝。母後等再三請已後強令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之後更亦思惟。我住此國不得出家。我之阿姨鄰國為後。宜以投托必能出家。方便逃出奔赴其國。到彼國境即有鎮將問曰。汝何人也。小子即答曰。我是中天竺國之王也。鎮將曰。若是國主何以獨來也。答曰。我本冀望出家學道。若久住本國必不得出家。深冀出家學道禮拜。遣使聞奏。王後聞之使人來迎。小子見王後䠒跪說志願。王後聞說悲泣流淚哀愍傷心。良久曰。汝姓是剎帝利。淨飯王子孫釋迦如來遠從佷也。我聞釋迦舍太子位。出城入道乃成正覺。天下難舍唯棄寶位。汝同釋迦舍國王位發大誓願。必得成佛哉。今日以後隨百姓門。持缽乞食粗飯持齋。可以悲傷矣。雖然大丈夫所冀至心誓願。無可奈何。便許出家。為請境內高德法師。為作弟子出家學問。小子稟姓明慧。一聞便領妙宗。二問比知千百。雖學不多年。所學者盡達。于是其法師辭曰。我之所解盡矣。更無所以演說。吾聞其國賢聖太德。宜到彼所而學也。小子奉教禮謝而退。往至賢師之所。修學如前。乃至經歷五十余國。乃至北天竺。乃有一城名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣義深。不能尋遂供養次第。求請和尚供養方法。和上受請。于金粟王所造塔邊求聖加被。此供養法忽現空中。金字炳然。和上一遍略讀分明記著。仰空雲。誰所造也。雲我所造也。雲誰我也。雲我是文殊師利也。即喚書人遂便寫取。即與其王一本。自寫一本隨行將行流通四方也。所謂小子者。厥號善無畏三藏和上。即是小僧不可思議多幸。面咨和上所聞法要隨分抄記。
三釋題目者。大毗盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一者。大者即是無邊義也。毗盧遮那者是日。所謂即慧日也。成佛者證正覺正智義也。神變加持者神力所持也。經者貫穿縫綴能詮在此矣。供養者理事供養。理者會理入證。是雲理供養也。事者盡心竭力營辦香花供養佛海。是言事供養也。次第者作禮及發遣之前後次第也。法者軌則之義也。真言者簡虛妄也。行學者行學真言也。處者此四種。一如法界自性。二教本也。三傳教師也。四妙山輔峰等也。品者品類也。第一者此法有五品。此品最初故言第一也。是以言大毗盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一。
四隨文解釋者。此中有三分。謂序正流通。第一品是序。次三品是正說。末後一品是流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初以下精勤修行序。初中有四門。初中二句者敬主嘆德門。次二句者依經所現門。次二句者成法得益門。次二句者契本結說門。毗盧遮那此雲日也。開敷淨眼者開悟妙理也。我者文殊也。供養者理事供養也。所資者諸本尊也。眾儀軌者諸印真言等也。為成次第者禮拜發遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者令悟本不生理之心也。我今一句者結上已來之意。精勤修行序中分為六門。初一偈之全成就信解門。二一偈之半勸信三寶門。三有情信解以下廿五偈勸行制戒門。四依此正住一偈依正戒重禁門。五妙真言門一偈覺心得益門。六欲于已下十偈一生成佛門。就初段中。然初自他利成就者舉所成果。無上智願之方便者明能成智。成彼者指所證果。發起等者舉果顯因。約第二段中。于滿悉地諸勝願等二句總表佛僧二寶。彼等等一偈別釋也。真言形者即是真言字所莊嚴身。所住種種印威儀者明印及右脅而臥也。所行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大日經也。以上明諦信三寶了也。問此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶其義雲何。答初分者顯文殊自敬。此中明後代修行者法則。問文殊歸敬三寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體三寶可知。約第三段中。有情信解上中下者即是六趣眾生也。若于最勝等者指前大日經。調伏行者不犯三昧耶也。別律儀者謂大日經也。具緣眾支分者是修造道場支分也。一心住者一心系師所。三昧耶者明平等本誓等也。道場者妙圓壇也。教本者是毗盧遮那經。親于尊所者為灌頂之師也。獲勝三昧耶及護者受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者。于本不生理中安心不動也。入此真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毗盧遮那所證理自體。密行者行真言行者。軌範者即阿 梨等也。廣大諸功德者。軌範者即是功德大海。功德大海住在其身也。何以故。經雲。若欲見佛禮拜。若欲供養佛禮拜供養。此人與佛無異也。何以無異者。以五種真言心及印等莊嚴其身故。契經者指毗盧遮那經。莫過 者如華嚴經廣說也。淨菩提心者即是真言也。常懷忍辱不觀過者。于世間法忍中難忍。唯有背恩德者故勸勵忍也。俟者待也。所謂俟時者。正欲修真言者三昧之時也。忽有檀越請講說者。即語道我修三昧。以後為汝講說。當時不可也。清白醇淨法者。于體理中恆有得恆沙性無漏功德及布施等諸度門也。由諸酒者。此酒放逸之本。若飲者亂三昧也。增我慢者。增妄執。妄執深則習定更遠。今已等者嘆略言義深。令廣知解生決定者贊多聞之益也。從上以來戒理定慧略說已了。第四段中依此正住平等戒。正住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以明德此禁犯因。第五段中妙真言門覺心者等相應者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作本尊。此心不散亂言相應也。智者悟本不生理。第六段中明法者真言也。智者蒙師等二句結前起後也。妙山輔峰以下三偈半表行者所依處。此中有四處各有表制。一妙山者高妙名山也。輔峰者大山懷里之峰可居安隱也。半岩間者石壁之中有穴可居也。龕者有三種。一室龕。二土龕。三石龕。謂似窟而安尊像處名為龕也。窟者石室也。兩山中者泉石清潔修行安穩處河等處。芰者菱角也。荷蓮葉也。涇川者常流水不絕也。洲者水中可居所也。岸者側傍也。謂河之崖側清潔之處可居修道。次一句現離可不宜處也。憒心亂也不靜也。謂人物所煩亂鬧也。三明草木林樹處。扶疏者樹木敷茂貌也。林藪寂寥可住修行處也。乳木者桑谷也。祥草者此土黃茅也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者三。一達摩。二檀陀伽。三摩登伽。達摩者是菩提場也。檀陀伽者是無穢草也。摩登伽者無 動處也。此中所說者約摩登伽也。次一句明簡可不也務事也。五欲者色聲香味觸。諸蓋纏者五蓋。慳貪 昏沉睡眠掉舉散亂疑蓋。悉地者成就亦雲成菩提。雲淨命者小欲知足之行。胡語頭陀之具有十六。經論隱顯故說十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃衣。著毳衣。著納衣。畜三衣。糞掃衣者。火燒牛嚼鼠嚙死人衣等。外國之人如此等衣棄于巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治用供身。問何唯受此衣。三品。下治生活販種種邪命得衣服。中遠離前過受僧衣且越施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心廢道。何不受且越。若受且越。為衣追求多墮邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不得處便疏。妨等化。又數得生慢不得怨言。彼無知不識福田應施不施。或自鄙恥生憂悔。又數往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良善。不欲便往見。是多過。是故不受且越施衣。何唯受糞。少事增道離過無罪。故唯受之。言毳衣者。濕洗鳥狩細毳。行者無糞可取得此為衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費功廢道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多致賊難或至奪命。言三衣者。五條七條大衣。上行之流唯受此三不畜余衣。何者。白衣求樂畜種種衣。外道苦行裸形無恥。佛住中道舍離二邊。故畜三衣。又求多衣費功廢道。少不濟事畜三衣。然三衣供身事足。若營作務大小行來著五條。為善事著七條。化攝俗人令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入眾時著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又調和溫暖之時著五條。寒冷之時加七條。寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬以夜天寒裂。如來于彼初夜分時著五條。夜久轉寒加七條。于夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念。未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一揣食。亦名節量。六不中後飲水。乞食者。人中有三。下中上。下品之流雖恣出家邪命自活。耕田種植活生。方博作諸工巧種種邪命自在活。中品舍離前過受僧食且越請。上行之人不受僧食且越請食。唯行乞食。何不受僧且越請。過同前。何義故專行乞食。所謂有二。一自為省事修道。二為他福利世人。次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時離于偏過。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹舍富從貧。上行之流離貪去狹等慈眾生。不簡貧富次第乞等。言不作余食法者。律中說。有人雖復次第乞食。于求處數得正食余食法數數食。行者作念。此余食法世尊雖開听病者。我今無病不應受。是故不作余食法。通而攝一坐食收。故經論中多不別說。律中別者。彼一坐食不于中前食余小食。此約遠離數數正食有此不同。見故別說。一坐食者。有人雖不數數生食。而于中前數食其余餅果粥等。行者作念。愚夫養身為增煩惱受數數。我今為道不為養身。為破煩惱。不為增結。故受一食。又思為求一食已妨道。況求多食。故唯一食。又觀。飯食多若中生。若受多食惱亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經中亦名節量食。一受便止名一揣食。節儉少食名節量食。何況爽。有人雖受一食法。于一食中恣意飽啖。腹滿氣脹睡眠消息。半日不滅妨修道法。故須節量。又多食增長煩惱難可折伏。故須節量。又多食增長睡眠。難消如病令身不安。故須節量。又行者為求法身漸舍食身。故宜節量。節量至幾許。隨己所堪三分留一施諸鳥獸。余便自食。能少益善。所言不中後飲漿者。有人雖節量飲食而猶貪味。于中後飲種種漿果漿蜜漿石蜜漿等。為求是漿多致邪命費功廢道。是故不飲。又觀。此心難放縱。如馬無勒左右啖草不能疾疾隨。御者意加以轡勒。方能速進隨人意去。故裁斷。處中六。一在阿蘭若處。二在冢間。三在樹下。四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名為空閑處。如雜心說者。一弓有四肘。去村五百弓名一俱盧舍。半名阿蘭若處。計有三里許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何在此。行者作念。我本在家父母親屬共相纏縛。為是舍之今出家已。若還師徒同學知識共相結著。與俗無異。是故須舍在蘭若。又聚落男女參雜多增俗染。不宜住中。又近聚落音聲憒鬧妨修定意。言冢間者。冢間多有尸尸。爛壞膀脹臭穢。睹臭穢易入不淨觀門。又冢間死尸破壞。由食火燒分離散滅。睹之易入無常觀門。又冢間駭骨分散。見之易入空無我觀。故在冢間。言樹下者。前在冢間觀察死尸得道事辦。故舍冢間來至樹下。又前冢間取死尸相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來樹下系念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹。故在樹下。露地坐者。樹下蔭濕久居致患。故至露地。又樹上多有鳥雀音聲。鬧亂妨修定意。故在露地。又行者久在樹下著樹心生。或復分別此好彼惡。為除是患故須舍樹來至露地。明了顯現所謂無礙。故在露地。又露地月光明照心想明淨易入定。故在露地。常坐者。四威儀中行立太苦。臥則太樂。坐離二邊堪能長久。故須常坐。又行立心即掉動難可攝持。臥則昏沉入睡眠中。坐離沉掉故須常坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消化。氣息調和故須恆坐。言隨坐者。隨有草地得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經論就此隱顯合宣說十二。依四分律。衣中立二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二者。一著納衣。二著三衣。余皆不論。食中四者。一乞食。二不作余食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。所言中後不飲漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二經衣中立三。食中立三。處中立六。合為十二。衣中三者。一著糞掃衣。二著毳衣。三畜三衣。余皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。余皆不說。次第乞食中收。不作余食法食及中後不飲漿一坐中攝。處六如上。大智度論十二與前復異。衣二著納衣著三衣。與四分律同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四節量食。五中後不飲漿。不作余食法攝入一坐更不別立。處中說五除隨坐。余如上。若依如上所說修行者名為淨命人也。若雖如是依如上說。求名利者亦名不淨行人也。亦道邪命人也。亦道佛法中大賊。是故經雲。諸鬼見此者掃其腳跡。即其義也。說淨命行竟。已下說邪命不淨行。邪命四種。一方口食。二仰口食。三遺口食。四下口食。十住論第二雲。五邪命法。一矯異。二自親。三激動。四抑揚。五因利求利。矯異者。有人貪求利養故。若作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若常坐。若中後不飲漿。受如是等頭陀行。作是念。作是行得供養恭敬。我作是行或亦得之。為利養故改易威儀名為矯異。二自親者。有人貪利養至檀越家語言。如我父母兄弟姊妹親無異。若有所須我能相與。若有所作我為作。我不計遠近能來問訊。我住此者正相為耳。為求供養貪著檀越。能以口辭索別人心。如是等名為自親。三激動者。有人不計貪罪。欲得財物作得物相。如是言。是缽好若衣好。若戶鉤好若尼師檀好。若我得者即能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服復好。常供養我。我以親舊必當見與。如是示現貪相是名激動。四柳楊者。有人貪利養故語檀越言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚。誰能得汝物者。檀越愧恥俯仰施與。又至余家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅漢常入出汝家。汝與坐起語言。作是念于檀越生是心。更無余人入出我家。必謂我是。是名柳楊。五因利求利者。有人以衣若缽僧伽梨若尼師檀等資生之物。持語是人言。若王王等及余貴人與我是物。作是念。檀越或能生心。彼諸王貴人尚能供養。況我不與。是人因以此利更求余利。故名因利求利。若順諸佛菩薩行者。行人捧心示于佛。以此身心對人畜。又對牆如人面。無處造惡佛歡喜。故言順佛菩薩行。于正真言堅信解者。謂此真言知從清淨法界流。以此智慧力如金剛不動不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者。知此身心妄想起。妄想休息如太虛八風。所過不動念。故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者。棄舍名利如涕唾。莫心回顧如爛尸。直求悉地救頭燃。故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱者。勇猛精進如金剛。隨不失如師子。是以堅固不怯弱。自他現法作成就者。見他得利如自獲。若見自身得利必與他。故言自他作成就。不隨余天無畏依者。住心本尊直進修之。傍聞贊天不改動。故言不隨余天無畏依。具此名為良助伴者。世間出世所有善凡聖見皆歡喜。故言具此良助伴。
增益守護清淨行品第二
將釋此品四門分別。
初釋名者。隨修性理清淨行。護戒保身言守護。修必得果言增益。
二來意者。前品所說清淨戒。此品能護所說人。是故第二此品來。
三宗趣者。能修行人蒙法力。以用此品為所宗。用不壞身住佛心。自悟悟他。此品所趣。
四攝文者。此品大分有二。初二偈半當品之總序。二次于臍以下別釋。初總序中初二句結前起後。每日先住于念慧者。每日者。受法當日初修乃至成佛。于其中間三時不闕言每日也。念慧者念師慧也。依法寢息者。右脅而臥。右手為枕。左手長申髀上押著。即是也。初起時者。受法夜即其後夜出明相時也。為障者。生死流轉三毒煩惱為根本。悟三毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。受法以前生死長夜也。放逸所生罪者。根塵和合所生罪也。殷勤者。如救頭燃依法念誦也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧簡劣小乘。顯大悲勇猛也。誓度者。眾生界不盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯水也。或不浴者。內浴達無身法可浴也。二別釋中有十五真言。即是十五門也。門皆有偈頌真言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峰等處中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等者。凡所奉獻各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。于白黃赤三色中。如來部類當用白色。蓮華眷屬以黃色。金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅方位中。圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。諸世天者以赤。缽頭摩是紅蓮。青黃白等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花彌勒世尊于此樹下成佛。其直言龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其計薩羅花娑羅樹花皆是天竺所有。此方無也。但使人心所好。世間以為吉祥者。皆可供養。當一一在意善分別之。采集以為 。為錯雜莊嚴。或綴或結。以行人殷淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護念也。隨置者前所造堂也。典者大日經也。當依本尊所在方者。一雲。前念誦堂本尊所在方也。二雲。十方世界隨機顯方。如東方藥師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住者。結心本尊目不暫舍等也。五輪者身中五支也。歸命者。眾生所重命為最珍。用此寶藏奉獻三寶。用真言印等也。身口意清淨業者。舍命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者。由此作禮真實言者。真言即是實相智。諸尊以實相智為身心。以實相智真言誦。即遍至實相智尊。實相智尊一時頓受真言禮。故言即能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪。若執有罪。此智能令解無罪。是故言出罪。南無十方三世佛以下第三歸依方便真言門。此真言智外無妄。外無妄處即是真言。自身若誦此真言悟自真。故言歸依。亦有誦真言。頌中南無者。度我也亦雲禮敬也。三種常身者。法身等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏者。正者 邪。法者軌則。藏者含恆沙德也。大心眾者。菩薩乘也。我淨此身離諸垢以下第四施身方便真言門。亦有誦真言。真身以外無別身。三世如來亦同體。眾生妄執有別身。此真言門能令解我身佛身等無別。故言施身。淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心方便真言門。有誦真言長行。我身佛身既無別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知雲發菩提。增加者能顯真言義加也。菩提心者自性清淨自覺也。心者中實義也。故雲離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處者十二處也。能執者妄心也。所執者妄境也。舍離也。法無我有者離妄境等也。自心平等者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者妄想自心本不生也。是故雲能執所執乃至本來不生。如大空者。大慧日輪中無生死晝夜別。自性者慧日即為身。捧妄不生令同真性故雲如也。此增加句譯人贊嘆梵本也。若能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道場者寂場也。十方無量世界中以下第六隨喜方便真言門。亦有誦真言。如實智自無有嫉。自無嫉智令無 嫉。至誠念誦此真智令不異真實之智。故言隨喜方便法。我今勸請諸如來以下第七勸請方便真言門。頌真言同前。真智大悲恆利物。利物故降法雨。至誠念誦此真言令請法住世。故雲勸請。願令凡夫所住處以下第八奉請法身方便真言門。頌真言同前。法身恆住于本真。以恆住故令至法身。誦此真言直奉請。故雲奉請方便法。所修一切眾善業以下第九回向方便真言門。頌真言同前。本覺真智外無散。以無散故同回向。勤苦念誦此真言。歸真本法雲回向。復造所余諸福事以下第十入佛三昧耶明門。是生法之身也。此中有頌印真言。所余者念誦真言以外也。遍清淨者。自三業中不淨令不生也。哀愍救攝者。即是他三業中不淨令不生也。心性者。如心本性自清淨也。身隨所應者。面向本尊也。又于三部五部中以何尊是我本尊者也。以安坐者。頭頂鼻臍皆悉正直結跏及半坐等也。淨除三業道者。不生三業不淨即是道也。印者。真言所依身也。問身智雲何別。答身是諸功德所依。智即照明義也。然則約用別而約體一也。入佛三昧耶持明經雲。時薄伽梵住廣大法界加持。即于是時。住法界胎藏三昧。從此定起說入佛三昧耶持明者。梵音毗富羅是廣大義。謂深廣無際不可測量。如是諸法自體名為毗富羅法界。諸佛實相真言實相眾生實相皆是毗富羅法界。以此更相加持。故名為法界加持。復次如男女交會因緣種子托于胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫人。和合共生毗富羅種子。為大悲胎藏所持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生。皆作平等種子竟。即時入于遍法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮華台上毗盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知。故名在聖胎俱舍。若出藏時即是如來解脫也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起說三昧耶持明。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障義是警覺義。言平等者。謂如來現證此三昧時。見一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。亦一切眾生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧耶時。見一切眾生悉有成佛義。故即時立大誓願。我今要從普門。以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來。我之事業終不休息。若有眾生隨我本願發此誠實言時。亦令彼所為事業皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生。悉有如來法界。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便善為一切眾生決除眼 。若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便說此誠實言時。乃至于一生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。于如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起深禪定窟。學師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。持明者梵雲陀羅尼。明謂總持一切明門行。乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失。故名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛如上釋。次句雲無等。次雲三等。連下句言之。即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。磨是自證大空亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等于我。是故更無待對無可譬類。名為無等也。三等為三世等三因等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無等之意。� 口*履]謂心如實相一切塵垢本來不生。三世如來種種方便悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義。結雲三昧耶者。即是必定師子吼說諸法平等義。故立大誓願。當令一切得如我。故欲普為眾生開佛知見故。是故以此警覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪。說此三昧耶已。一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已。于一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩于眾生諸法中作種種不平等見。則越三昧耶法。若于此平等誓中作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不為大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有種種障生。自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。能淨如來地者。念誦真言及作印即能除煩惱所知障也。地波羅蜜滿者。淨除諸障。皆以出現佛地功德也。成三法道界者。印真言及意密。道界者即是果也。合而雲成三法之果也。次結法界生以下第十一法界生真言門。是養法之身。此中有印真言頌。經雲。薄伽梵復說法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛。故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是托聖胎藏也。爾時世尊復以普眼諦觀。見一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已即說法界生真言。又以普眼諦觀。見此一一眾生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已即說金剛薩ề矜k浴９蝕巳 紙悅 烈 病８創斡扇敕鶉 烈 省Ｓ諤ゲ刂脅渙鈥艙邸Ｓ煞 縞 省３醭鎏ナ崩脛鈁習 Ｓ山鷥杖 使省Ｄ⺪旨乙當鋼羆懇鍘Ｓ忠勻敕鶉 烈 映置孛芴ゲ亍Ｒ苑 縭蘭映紙鷥掌腥 鼐焓簟Ｒ越鷥杖 始映種種炙 嘀 巍Ｈ敕鶉 烈 緦 亍７ 縞 緦 蟆＝鷥杖 嗜緦 黨刪透椿刮 幀９蝕巳 紙悅 烈 病４錟ネ遠檬欠 繅濉Ｈ 鍍 妒親孕浴Ｒ嗝 拘浴＞ 窞俏乙濉Ｆ渚湟逶莆壹捶 繾孕砸病Ｒ員囟ㄊψ雍鷓浴Ｎ壹耙磺兄諫 允欠 繾孕浴Ｊ瞧降紉濉Ｎ頁５鄙柚種址獎懍鉅磺兄諫 韻ぶぶ Ｊ潛臼囊濉Ｒ災 壹捶 繾孕怨省Ｄ⺪ 磺蟹直鸝﹥恢﹤ Ｊ淺 弦濉Ｖ罘鷂ㄔ敢涑直駒浮９柿釵掖松砑賜 諛欠 繾孕浴Ｊ薔 蛞濉５幣宰置毆閌橢 Ｈ綬 繾孕哉摺Ｒ韻運 鄯ㄌ濉Ｎ郊詞譴筧罩翹逡病６ 塾謐隕碚摺Ｏ孕姓唚芄壑 恰；蛞哉媸狄韻露 浞塹 庖怠Ｒ嘁鑰謁姓嫜砸病Ｈ 呷 橐病５奔 》ㄌ逡韻濾木涿饜姓咚 彌 嬉病Ｎ 畋思 桃韻碌謔 鷥杖 收嫜悅擰Ｊ羌 譚ㄖ 硪病Ｓ鐘杏 嫜約八桃病Ａ畋思 陶摺Ｓ 鉅婪 縞 ⺬姓嘸 唐瀋 囊病９圩越鷥丈碚摺Ｍ 誚鷥杖 噬硪病＝嶠鷥罩怯∫韻露 匈拭魎 饔 Ｊ僑說輩瘓玫榷 湟韻腫饔 嬉病Ｕ嫜雜〉榷 湎躍仁勒咚 嘁病３Ｈ綾β腫 榷 漵誥仁勒咚 芯偈鹵β摯齜 β忠病＝鷥杖 收嫜悅懦蹙浣 到鷥杖 收嫜浴９使槊 磺薪鷥鍘＜詞譴游蘗棵懦秩繢唇鷥罩恰＝粵鉅涑只つ鉅病４尉湓品フ 淳 邸Ｎ轎疑砑賜 鷥鍘＜詞欠 繾孕浴Ｒ猿刪痛蠹 塘Σ豢少 倒省Ｒ 潘滴﹦鷥鍘Ｈ繢匆雲昭酃 磺兄諫 鷥罩翹逵胛椅摶 Ｊ瞧降紉濉Ｒ災諫 蛔躍踔 省４游蘗拷鷥罩敲拋髦種紙鷥帳亂怠Ｒ 萑縭譴笳狹鈧潦導省Ｊ潛臼囊濉Ｈ縭鞘導拭 薰稈勱鷥鍘＜詞淺 弦濉Ｒ源聳ψ雍鶘 鴝 椒鶘病＜詞薔 躋濉９拭 烈 病８創握嫜孕姓摺Ｒ猿躒 烈 省５猛 繢疵孛萇 諞餛降戎 懟Ｒ緣詼 烈 省５猛 繢醇映址 綣 刂 懟Ｒ緣諶 烈 省Ａ畬松 斫宰鶻鷥鍘Ｓ胛蘗砍紙鷥罩詼 暈 憑焓簟７鶿黨躒 烈 允苡霉省５詼 烈 刪頭ㄐ隕碇釔腥 省５諶 烈 鄯 閌芩 嘀諫 省７鶿黨躒 烈 ﹦ 蟊 ゲ羋 甭薰省５詼 烈 髖 諛前 ^梨事業故。第三三昧耶為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮華眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。即是執金剛者。金剛薩�適且病Ｎ鶘 苫笮惱摺Ｈ靶⺬姓 畽ㄐ判摹４我哉嫜雜∫韻碌謔 鷥佔纂姓嫜悅擰Ｒ嚶興陶嫜雜 ３醵 首芟鐘〉隆Ｊ侵忻苡∠嘁韻亂毀拾胝 雜∠唷４味 浣崆捌鷙蟆Ｎ薰剛呃雷幀４嗡到鷥疹 嫜哉摺Ｎ 轄鷥杖 噬砉省Ｐ腥艘遜 鷥帳腦浮Ｓ 磺兄諫 菝鷸鈁瞎省Ｒ岳吻烤 喚鷥佔纂小Ｇ胰緦 廾邸Ｒ灰蝗縭迪嘟勻緗鷥詹豢善隻怠Ｓ忠歡戎薪躍呶宥取Ｊ槍釋 迕苤攣抻屑湎丁Ｈ緦 日摺Ｈ 咂肥 絲瞻侔巳 廖灝僂勇弈岬冉緣憊闥怠Ｒ員蝗縭牆鷥佔墜省Ｐ 萊鏨 饋Ｒ磺蟹襯找悼嗨 荒萇恕Ｈ艟頹陳運嫡摺Ｓ尚腥艘源甦嫜宰約映止省Ｒ磺兄釤熗 冉約 誚鷥杖 噬⻖樘褰員喚鷥佔纂屑崦 藜使餿緱脫妗Ｊ槍室磺形 險囈圓荒萇艘病７フ 奘牆鷥斟 墩諉 住Ｈ繢匆越鷥昭燮展壑諫 Ｎ薏槐淮私鷥佔纂小Ｊ槍室猿鮮笛遠 菟抵 病Ｒ宰畛 蹲治 嫜蘊濉 妒侵罘 胙運狄濉Ｈ羰竅仿堊運鄧 寫ΑＯそ鑰善瓶勺 Ｎ抻屑 獺Ｊ槍室 蹲紙宰 橢 ︰喂手罘 胙運怠Ｒ隕 豢傻霉省︰喂噬 豢傻謾Ｒ宰孕鄖寰還省Ｗ孕鄖寰患詞牆鷥杖 噬硪病４蚊骷滓濉Ｈ舴ㄊ竊熳魎 傘５敝 屑倜 釉登 洹Ｉ脅荒蘢怨唐湫浴？瞿鼙魏戳 糾 ＝窆鄞私鷥仗邐蘧 稀＝韻だ脛鈐熳鰲Ｊ槍始 灘換怠０俜撬 荒芨傘Ｊ槍拭 ﹦鷥佔纂小Ｄ└ 俗旨詞俏匏 飛 Ｒ嗍親栽諏σ逡嗍腔斷慘濉Ｒ遠 劬咦恪Ｖご 俗置攀薄Ｗ災 嗇艽蓴抵鈁掀棧ぶ諫 Ｊ槍蝕蠡斷慘病 稚 拾滓韻碌謔 葑終嫜悅擰Ｒ嚶興陶嫜浴３躋毀拭魎 彌 Α４酥諧躋瘓渲缸痔逕 嗝 弧４我瘓涿髯 址ㄓ靡病Ｈ綾甦咧附鷥找病４我瘓湎運諧終咚 σ病Ｉ櫨詘俳僦幸韻亂毀氏殖炙姓咚 彌 妗 呤槍浮Ｉ嫌械閌譴罌找濉Ｎ絞搶牘竿 詿罌鍘Ｊ欠 縲鬧 濉Ｒ嗝 薰缸幀Ｕ嫜醞 繒呤且病＜次秸娣 繅醞餛湔嫜暈匏 永創Α９氏略莆蘗恐謐 Ｎ較哉嫜緣掠靡病２瘓玫榷 涿 終嫜哉咚 彌 灰病Ｒ磺寫セ啻Φ榷 涿 炙姓叱鋈牖啻χ 薄Ｒ雜醚仙碇 ３嗌 榷 湮 葑止庋嬤 唷Ｆ渥鐘描笞幀Ｔ脊┬ 鞘狡吩啤Ｏ智骯 幀＞叩愎閶鮮巍Ｎ驕還庋驃N赫奕如朝日暉。持誦法則品曰。�葑殖躒貞汀Ｍ 諶 恰＜映直拘奈弧Ｊ敲 腔鴯狻Ｈ 甭蘧 嫡嫜雲吩啤６ゴ魑薰缸幀Ｑ弦源罌盞恪Ｖ芐 驃N。字門生白光。流出如滿月。疏雲。又觀彼頂上有一� 幀Ｗ稚習駁恪９試蒲弦源罌盞恪４聳 葑忠病４慫謀弒橛泄庋妗Ｓ倘緇 N連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故。能除內外諸障。謂潤益義故。悉地出現品雲。第一攝除相安以大空點。� 終媸ふ媸怠７鶿禱鷸猩稀Ｊ柙啤４嗡 殖 下 甭蕖Ｓ誄 現凶釵 諞徽媸抵 ４ 質且喑嘀兄 嗷鷸兄 鶘罩兄 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二合)惹此翻為幢。梵雲計都此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜彩標幟莊嚴。計都相大同而更加旒旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等種種形類以為三軍節度。有一家亦翻為幢。故合言之。若具存梵本。當雲清淨法幢旗也。如大將高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏敵人情狀。指麾百萬之眾。動止齊一離合從心以戰必勝以攻必取。若拙將暗于事勢又失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗亦復如是。住中道第一義諦山上。安固不動以健行三昧普觀十方。悉見無量度門種性優劣所應用處及與諸地通塞障道因緣。故能攝持無量功德普護一切眾生。凡有所為不可俎壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以來常以此勇健菩提心護持正法及與眾生。于種種難處行苦行事中。猶如金剛無有退轉。正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足。作所應作正是其時。即時發遍一切如來法界哀愍無余眾生界音聲。說此持明法句。若我所言誠實不虛者。其有誦持修習。令其勢力與我無異。故名大力大護也。阿 梨雲。明是大慧光明義。妃者梵雲� 擰＜詞峭踝腫髖 糝 ９蝕 日咭逅滴 ｅ 僑 烈濉Ｋ 醬蟊 ゲ厝 烈病４巳 潦且磺蟹 又 浮４朔 誘摺＜詞喬寰環 逼刑嶁摹Ｈ綾頌ゲ亍Ｊ即癰杪蘼奘焙 馗不ぁＡ畈晃 讜鄧 恕＝ゴ臥齔ぁＤ酥戀 蟆Ｓ坦糖詡郵鞀ざ 檠 ９仕的付髯釕金芽殺 靡病４喲巳 療鷲摺Ｈ胱﹞鍪苯允遣凰家櫸 紜７僑縭蘭瀟 畔喟 型聳Ъ湎妒幣病３蹙涔槊 磺兄釗繢礎４尉淠⺪ 磺兄鈁峽植賴取Ｊ翹疽磺腥繢創罅Υ蠡ぶ 隆Ｓ執尉涮疚蘗恐蠲擰Ｅ 兌嗍喬梢濉Ｋ 轎蘗殼啥讓擰＜詞欠 備叻騫�� 療彰乓滌謾＝裼 蕩嗣麇 ９氏裙榫匆磺腥繢慈縭槍Φ亂病４臥迫 潘 Ｊ親苤鋼罘鶉縭槍Φ隆Ｓ 鍆 胍蛔置毆省４斡 i欠兩字。正是真言之體。亦名種子。已下諸句皆轉釋二字門。訶字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣故。名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因正法幢旗之種子。上加空點是入證義。所以轉聲雲�i也�沂譴罌鍘Ｉ霞擁闋 貳＜詞侵ご舜罌彰 閎舴鵡浮Ｕ 敲麇 濉Ｓ詿誦榭詹刂瀉 嬉蛑腫印＜詞譴蠡ひ逡病８創 易置龐倘縲榭氈暇骨寰晃匏 揮小＜詞歉叻騫鬯 ﹥辰紜Ｚ 質瞧刑崠幣嗍親栽諏ΑＲ源碩 窒嚶 省Ｓ倘鞜蠼 芷圃溝小Ｓ眾 置攀瞧刑嶁謀ΑＳ 易置判榭詹睪禿瞎省５貿汕繕 δ帷Ｄ藶 磺邢Ｔ浮＝翊甦嫜災秀詿飼紛幀Ｏ攣木哂幸病４尉湓 蛉鰲＜詞怯禱ひ濉Ｈ縟絲植藍蚰選Ｈ羰硯鎘辛Υ筧恕；虻黴叱巧畛刂 獺Ｔ蛺┤晃蘩汀１酥鈐溝興湟災種址獎鬮奕糝 巍Ｐ腥艘嘍 Ｒ朗啞刑嶁耐酢Ｒ園閎秈ゲ匚 槍 Ｓ倘縲榭詹豢善隻怠＜詞親 頹耙逡病４尉淠 齜 罅ΑＺ 制刑嶁木咦鬩磺腥繢戳Α＝裼 易趾稀９世脛釹蹈課薰野 Ｈ縲榭罩蟹繾栽諦 ９拭 罅ΑＳ眾 腫栽諏τ 易治蘗殼啥讓藕稀９視倘緦κ烤咦闈е旨磕塴Ｊ槍手諶宋弈蓯ふ摺９拭 罅σ病５諂呔涫痛罅λ 傘９試拼右磺腥繢垂Φ律 Ｑ源思 檀罅Ρ敬又罘鸞鷥罩中隕 Ｓ鐘諼蘗拷僖岳闖Ｒ源粟 終嬉蚓 易滯虻隆Ｒ灰喚勻緗鷥詹豢善隻怠＝裰詰亂崖 盍οけ浮８吹幣源朔 備叻騫�� 痢４蟠莘 繚溝釁棧ぶ諫 ４渭捶 鮮滌鎩Ｋ #149078;字也。𤙖是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障二摧內障。復次外是煩惱障內是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸障耶。謂以此訶字門也。下有三昧畫。即是具修萬行。上有大空點。即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。訶字具一切如來種子者。上點是明妃之母。下畫是胎分日增加。具如是義故。適發聲時。魔軍散壞也。次雲怛� 浮Ｊ沁負巧惴 濉Ｈ縭ψ臃芘 蠛鶚敝謔尬薏簧惴 Ｒ嘀匱哉摺Ｊ嵌願 痙襯賬娣襯鍘Ｄ酥煉越縋詵襯戰繽夥襯找病Ｄ┘湓瓢 口*底]訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此因緣故。名為大力大護明妃也。莎訶是警覺諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經雲。時一切如來及佛子眾說此明已。即時普遍佛剎六種震動者。謂大日如來發此普遍法界聲時。一切諸佛菩薩以無二境界故。皆悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足。又以如來誠諦言故。即時十方佛剎六種震動。以明佛之大誓真實不虛也。六種震動義余經具說其相。今此宗秘密釋中六種震動。謂貪 痴見慢疑六根本煩惱。一切眾生心地。常為此重垢所持不能自起。今以此世尊至誠之所感動。悉皆甲折開散佛種萌生。故雲六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略深秘二種地動因緣。無不心自開敷得未曾有。以微妙偈稱嘆大日世尊。而經雲。于諸佛前者。謂佛說此明時。十方世界諸菩薩等各見彼佛前亦皆說之。是故同一音聲俱時領解。即寄此文證成大護之威力也。領解偈中諸佛甚奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛說此大力護。即是一一世界諸菩薩皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故。猶如金剛城重閣高不可升。又環以湯池深不可越。是故一切諸障不能侵凌也。由彼護心住者。謂諸行人能以此真言密印守護身心而住。是故所有為障者諸毗那夜迦惡形羅剎等自然退散也。此住字若依梵音亦在名。為鎮在其心。若作深釋者。言此淨菩提心人以此明妃實義護心而住。是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散不能傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢。故末句更結成也。由才念故。初起南麼乃至莎訶。于其中間即雲才也。彼一切者。毗那夜迦之類也。馳散者。馳散于十方莫知去處也。
大毗盧遮那經供養次第法義疏卷上
大正新修大藏經第39冊No.1797大毗盧遮那經供養次第法疏
大毗盧遮那經供養次第法疏卷下
零妙寺僧釋不可思議撰
供養儀式品第三
將釋此品亦四門分別。謂初釋名。二品來意。第三宗趣。四釋文。
初釋名者。行者供養合聖海。聖海歡喜受。初供一供種種供養滿聖海。故言供養儀式品。所謂供養有三。一者外供養。謂香華飲食及燃燈莊嚴道場等也。二者行供養。謂如說奉行及禮拜持戒等也。三者理供養。謂心住法體無外攀緣也。
二者此品來意者。前品守護能持戒者。正供養時。所以此品來也。
三宗趣者。盡心供養本尊本尊領受。以為宗也。來世作佛為趣也。
四釋文者亦有二門。先𢬢i闥毯蟊鶿怠Ｆ瀋闥陶呷 貪搿３蹙湓迫縭欽 稻黃瀋碚摺Ｉ閿詒鶿抵邢智骯 拮值熱 拾搿５詼 渥《 郾菊嫜災髡摺Ｉ惚鶿抵凶畛跤諳攣荒酥了 嘍 嚶Α５諶 蜆壑罘鶚ど 擁榷 湔摺Ｉ惚鶿抵腥艄窞雷栽諛酥烈狼胺 ５謁囊哉嫜雜《 僨胍瘓湔摺Ｉ惚鶿抵寫我哉嫜雜︿酥斂簧菩鬧諫 ５諼逑鵲筆鞠秩 烈 瘓湔摺Ｉ惚鶿抵寫畏釗 烈 酥林蠲骰斷補省５諏 追釹足召に 瘓湔摺Ｉ惚鶿抵興 足召に 酥寥 ι ５諂 姓吒聰漬嫜宰 瘓湔摺Ｉ惚鶿抵寫畏釧 笞 酥潦羌戳 ５詘甦嫜韻嚶Τ 險嘸嬉圓歡 鄣隊《 湔摺Ｉ惚鶿抵懈創蔚北⺪ 酥料つ芷棧ぶ ５誥糯斡 ┬ 慊 人木湔摺Ｉ惚鶿抵屑壩喙┬ 唚酥療紡┌揮Ψ貪 苫謖摺＞荼鶿抵小３醵溫悅髂芄坌乃 〈 八 郾咀鶿 〈Α５詼 沃杏形迕擰３躒 碳叭 嫜哉呤鞘瀾緋刪兔擰６ 鍬秩緗鷥漳酥漣 種悶渲姓呤親 系萊：擰Ｈ 蔚弊 幟酥磷勻環Ⅶ俟謖呤淺苫 筧彰擰Ｋ娜羰灣饒材崮酥琳嫜哉咚 誘呤淺苫 灣讓擰Ｎ迦舫置羆 檳酥諒髯終呤淺苫 氖餉擰３趺拋畛跤諳攣徽摺Ｄ⺪墑瀾韁 緶忠病１朔緶終呲 幀Ｋ 醢舶胊輪 忠病︰詮庋媼韃頰摺Ｔ蚴勤 止庖病Ｓ譖 終嫜悅胖小Ｚ 質瞧刑崠幣嗍親栽諏ΑＳ倘舸蠼 芷圃溝泄省Ｓ眾 質瞧刑嶁謀ΑＳ倘縋δ岊ν蹌藶 磺邢Ｔ浮４紊險摺Ｄ⺪墑瀾縊 忠病０菜 終摺 蹲炙 猜 侶忠病Ｑ┤檎摺Ｂ 律 病Ｆ碾趙碌綣庹摺８孔稚 病 蹲質侵罘 胙運狄濉Ｈ羰竅仿堊運鄧 寫οそ鑰善瓶勺 抻屑 獺︰喂手罘 胙運怠Ｒ隕 豢傻霉省︰喂噬 豢傻謾Ｒ宰孕鄖寰還省Ｗ孕鄖寰患唇鷥杖 噬懟９始 灘換怠０俜撬 荒苡諞病８從謁 稚險叩羋忠病＝鷥章終 炙 菜姆鉸忠病１境踝終 忠病；粕 稚 病Ｅ 諛欽嫜孕拿排 諛撬嫡嫜孕惱摺Ｒ勻縞現鈁嫜緣人嬉灰恢性蠐懈 菊嫜孕惱嫜運嫘惱嫜浴Ｈ縭塹任蘗俊Ｎ薇 豢芍 ＝褡芩嫡嫜孕摹＜創稅 質侵罘 靜簧 濉Ｈ衾氚⑸ 蛭抻嘧幀＜詞侵鈄種 浮＜匆磺姓嫜隕 σ病Ｎ揭磺蟹 偶捌腥 冉源優 諛親災ぶ 摹Ｎ 囊嬤諫 Ｒ約映至Χ 質鞘隆Ｈ皇導刺宀簧 詘 種 ㄌ逡病４俗鐘謖嫜災凶釵 先縭槍收嫜孕姓叱５比縭鞘⺪忠病Ｊ槍室磺姓嫜宰∮詘 幀Ｓ套〈斯仕兄 瓷 磺凶值隆６ 系萊：擰Ｈ緗鷥照呷繢硪病４笠蟯勇拚呃砭叩亂逡病Ｆ戰員榱 穌 炙 齬庖病Ｓ詒酥姓咚 齬狻５際χ罘 誘 饉 髯鷚病Ｋ 唚芄鄱ㄒ病０漬弒靜簧 硪病Ａ 呃砝肴咀乓病Ｃ釕 呃砉庖病＝鷥站フ呶薹搶硪病０艘墩唄韻峙 諛欠鸕亂病＞ 肴 吆閔承源蟊 病Ｖ詒φ呃硨閔車亂病３３鑫蘗抗庹呱戲鶿 歐鵪腥 病０僨е諏 普 魎 Ｓ胰 滔職 值亂病Ｆ瀋弦韻濾乃滔緣萊 弦病４缶跏ψ幼 摺＜詞ψ誘唚芙搗 襯找逡病１ν跽唚藶 諫 敢病４蠊 鈁囈鷥輾 綣 １χ 咧畈 廾 病４備欽嘰蹦芙搗 悄芾 妗Ｖ軫N者方便波羅蜜等也。寶衣者離過義。何以故。自離過離他過也。香者戒也。華者慧也。雲者[⻞*� [⻞*逮]也。眾寶者布施等四攝也。雜華者慈悲等四無量也。嚴地者生成佛智住持故。繽紛者繁布義。諧韻所愛聲者。非但有寶能出常樂我淨聲也。諸音樂者聞者淨耳根也。賢瓶者所有無非慧也。閼伽者能洗煩惱垢也。寶樹王開敷以下二頌顯能化主德。初句直顯能化主。摩尼燈者如閻浮金色等也。三昧是定也。總持是慧也。三昧總持即是地也。�榕 閎糝恰Ｖ悄苧 逡病７鴆 廾壅叻鴆空嫜砸病５日叩熱】鷥找病Ｆ刑崦鈦匣 空嫜砸病Ｆ刑崴 躋病Ｃ鈦匣 芫躋病７獎閼哂 病Ｖ詡空唚芩狄病Ｃ罘ㄒ粽咧鈄鷲嫜砸病Ｒ暈夜Φ鋁σ韻亂凰滔宰運 Φ驢芍 Ｓ沂蛻蠲氐萊 弦病Ｇ陳允涂芍 ７ 溉縞縴 怠＞︵墓┬ 咀稹４嗡姓嫜宰饔 ４問托榭賬曜 麇 嫜悅擰＞ 弧６ 比繢錘此敵榭詹亓π榭詹刈 麇 嫜栽徽摺Ｓ倘縲榭詹豢善隻狄磺形弈蓯ふ摺９拭 榭盞攘ΑＳ植卣呷縟擻寫蟊Σ亍Ｋ嫠 咦栽諶 皇芷斗ΑＨ繢蔥榭罩 匾喔慈縭恰Ｒ磺欣 種諫 陸源又諧觥Ｎ蘗糠 ψ栽諶∮枚 耷 摺９拭 榭詹匾病Ｗ 髡摺Ｗ 悄萇 濉Ｄ萇 瞬嗇萇 磺蟹鶚亂病Ｈ縝八 浮Ｎ餃繅砸換 ┬ 薄Ｔ誦謀橐磺蟹鵂胺彩ァ＝韻滓鴨椿叵蛞磺兄侵恰Ｖ釷 沂┬ 敢源肆α釵業萌縞顯浮Ｈ縭竊敢選Ｒ源甦嫜約又 薏懷梢病３趵窬匆磺腥繢吹惹擅諾 亦是種種門等也)。
薩�端 一切也)欠(平聲空也通上言一切皆空此是種子字)鄔特揭(二合)帝(生也虛空藏也)薩泮(二合)� 得 普遍也)伽伽那劍(虛空也)
此即虛空等力之義。于一切法空中而生此物。普益一切眾生也。誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻一切賢聖。下施一切有情已。于中發如上大願。以此真言加之皆得成就。如從藏中自取寶物無不隨心也。誦此三遍。隨所思念彼亦成就也。凡所獻華等以三種力回向。而以此明加之。一切隨意成也。謂以華獻一切佛等自在成也。由此持一切者。此者真言印也。一切者所願供養也。真實者如金剛法界宮中供養也。一切法不生等二句現阿字義也。想念者能觀心也。置其中者八葉蓮中台也。三成畫大日門。次當轉阿字者。次者本不生法。絕言相寂心行亦滅。假言強道。大悲之法應機顯現。謂即能現阿字也。次應兩足眾生為兩足故。即轉阿字成兩足尊。故言次當轉阿字成大日牟尼也。圓光者大日圓光猶如明鏡。于明鏡中皆現萬物。何況塵垢本不生如來圓光。千界者三千大千世界也。增數者。大千為一數。乃至不可說不可說。光焰謂所致法也。流出者大日所放也。輪者具德義謂降伏煩惱能生善牙故名輪也光明者身業也。令開悟者。口業故言身語遍一切也。閻浮金色者。從閻浮池出金。此池近在閻浮樹側。由此得名。于金中最勝也。跏趺坐者。凡坐法聖善之寺三藏和上邊面受。左足先著右髀上。右足次著左髀上。名為蓮華坐。單足著左髀上。名為吉祥坐也。別此坐者非聖坐也。若欲求菩提學佛坐為得。正受者入定相也。諸毒者三毒相也。綃 衣者金羅文也。自然發髻冠者非從人作。四成畫釋迦門。彼中八葉蓮中台也。想婆字者。梵字安彼台也。勤勇者佛異名也。袈裟者乾陀色也。四八者佛三十二相。釋迦種子心真言門。婆是三有。傍有二點即是除遣三有義。瑜伽者。行者能觀心所觀本尊也。不相離故。能所別故。有相觀。行者身心即是佛故無想念誦門也。入者解也。本體者所放化身即是大日尊故。體用無別。故涅��經曰。化身即是法身。此其義也。流出者。若多若少皆亦如是。于佛右蓮上者。得菩薩為本尊者自本尊也。執者于手中有金剛故雲執金剛也。前後華台中者。非但前後亦乃左右亦得。何故。菩薩大眷屬無有方所故。金剛眷屬非但左右方亦乃十方亦得。何故。金剛內眷屬如來內德故。問若如是者。何故說有方。答約畫處事有限故。是經雲。十方菩薩從所來方。結跏趺坐听聞說法。金剛亦爾。用心可思量也。真言者念誦人也。所居者。于畫像地右下角也。問要須令畫佛盡也。答不也。有力者得令盡。無力者單畫本尊亦難。何況令盡也。五文殊種子真言門。中者八葉華台也。無我字者梵瞞字。問何故以文殊師利菩薩佛次說耶。答三藏和上邊而受。諸佛甚深智門故。佛部中攝亦得。蓮華部中攝亦得。是故佛次列也。瞞文殊本體即是空。上點是空門。所謂大空也。越十八空名為大空。住空之位名為大空。三段中有三門。先列眾。次為令心喜故乃至隨類而相應。顯印真言結界等。心喜者。行者因為供養故得福聖者心喜。非是聖者得供養故心喜。奉獻等三句依別本法則。謂出供養真言等也。若無自法依不動去垢。避除者碎障也。使光顯者。香等上用加持香真言故。言本法自相加。及護持我身等三句別本自有護身等法。護身等若無別法。通用此法。故言或以降三世。及諸相別義也。何以故。香真言與護身真言別故言及也。召請等四句別本自有依法用。若無別法用此通法。故言及此普通印等。聖者不動真言門。時佛又復一切為障者息故。火生名三昧證。說此大摧障真言。此真言有大威勢。能除一切修真言行者種種障難。乃至佛在道樹。以此真言故。一切魔軍無不散壞。何況世間諸障也。又此障有二障。一者內障。謂從自心而生。其類甚多不可詳說。二者外障。謂從外事而生亦甚多。皆能摧滅也。
戰荼(極惡也所謂暴惡之中又甚暴惡也)摩訶盧瑟��(大忿怒也)娑頗吒也(破壞也)𤙖(恐怖也)怛� 堅固也)�i漫(無甘反)
用後二字為種子諸句義皆成就此也。初戰荼者。戰是死義。入阿字門即是本不生死義也。荼是戰義。以此無生死大勢之主。與諸四魔戰也。次麼吾我義也。入阿字門即無我也。亦是空也。訶是喜義亦是行義也。盧有羅字是垢障。有鄔聲是三昧也。瑟者即奢摩他謂三昧也。��是第五字。即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫義。了知世間如聚沫。故易破散也。傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵陣怖令破壞也。是乘也。𤙖是大空行三昧。如上說。怛是如如也。� 俏薰敢病ｅ仁親饕病Ｎ揭磺蟹ㄎ拮饕病 i字訶是行義又有阿聲。是怖魔障金剛三昧也。點即大空也。以此大空不動之行。大令恐怖一切魔障也。 字摩是我義。入阿字門即無我也。又以此大空無我三昧而怖眾魔。以此字亦有阿聲及點也。訶� i 四字皆有阿聲。即是無行無垢。重重怖魔極怖內外二障之義也。右聖者不動主真言了。四段中有頌真言印。次以真言印乃至不善心眾生。召請方便真言門。
南麼三曼多勃馱喃(歸命一切諸佛)阿(行也)薩�垛 二合)缽� 二合)底訶諦(一切所害也)怛他揭多(如來)矩奢(鉤)菩提浙[口*履]耶(二合菩提行也)缽[口*履]布� 滿足也)
此中行者。謂由此行能招諸佛大功德也。如世間鉤則有處所分劑。不能遍一切處而作鉤召。今如來鉤則不如是。普及一切無所不加。乃至能召大菩提果也。以要言之。悉滿一切如來功德。普召一切眾生。亦令得此道也。故次句雲遍一切害。害即是鉤取殘之也。遍害一切不調伏者。皆令于菩提之行而趣妙果而得滿足也。第五三昧耶真言門段中有印真言頌。諸明者本尊也。第六段中有頌真言。先以具嚴備者。以虛空藏轉明印。以眾香華五谷五藥。運心中嚴備也。現事嚴備可知。以本真言印者。不動尊印真言。閼伽真言門右句義中伽伽那是虛空義。娑摩是等義。阿娑摩是無等義。所謂等虛空無等也。如來法身本性淨故。無分別故無邊際故。等同虛空。然復有無量無邊不思議功德。非彼虛空所能譬喻。故雲無等也。復次阿娑摩是不等義。不等者所謂二乘。今既等同虛空。又等此無等。故雲等虛空無等也。此最初伽字為真言體。眾生界中來去相亦不可得。法界中來去相亦不可得。以如來如去不可得故名為大空。以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是為閼伽真實言也。第七段中有頌真言印。證最勝菩提者。能修行者所得果也。如來座真言門。阿是障。傍有二點即是除遣。此即除蓋障義也。以此為座畢竟不起一切障故。何故。阿字是障。阿字能除障也。第八段中有四。初復次當避除乃至令盡無有余。明不動尊印真言德。自身所生障者。妄想所生內外障。二智者當轉作乃至作金剛薩�噬懟３山鷥杖 噬礱擰Ｖ欽叩紉凰套 山鷥杖 噬懟＝鷥罩腫有拿盆Q字者所轉梵字 字自性清淨心。成金剛種子字故。言諸法離言說。問何以故供養法中上置點。經本傍有二點。雲二共金剛種子。答供養法自體。經本顯法大用。是故二共無妨。離言說者 字義也。具印者能成生薩�視∫病５日哞Q字也當知已下二頌能所作印也。金剛薩ề矜k悅擰 br />
南麼三曼多伐折� 二合引)赦(歸命一切金剛也)戰��(是暴惡也)摩訶(引)路灑赦(大忿怒義也)𤙖(恐怖也)戰荼(戰字有遮聲是生死謂離生死)
上有點是大空。言此生死同于大空也。荼是戰敵也。猶離生死等于大空。是以無能對之者也。句義。戰荼是暴惡也。
摩訶路瑟��(大忿怒也如上所說無能敵者所以大忿怒也)𤙖(同前具三解脫也)
以如上之法恐怖眾生。令離生死得三解脫也。問第二品中說金剛薩�視 嫜浴Ｆ湟逶坪巍４鸕諶 分諧山鷥兆蘊濉５詼 分邢執私鷥兆 鐘謾Ｎ試坪沃 ４鶿到鷥罩衷啤Ｖ欽叩弊 鶻鷥杖 噬懟４嗡登紛旨囪浴Ｏ扔ψ〈俗置擰Ｈ緩笞鶻鷥杖 噬懟Ｊ侵 醋鶻鷥杖 噬懟２緩獻髯 鐘 嫜砸病Ｎ屎問弊鶻鷥丈懟４鶉敕鶉 烈 啊Ａ鈄魑遄值壬硪病＝鷥杖 收嫜哉摺Ｗ饔 姓嫜砸病Ｗ靼虢鷥沼 摺Ｓ沂治尷景胱饕嗟謾Ｓ嗥蹙 弒鴇揪 病＝鷥疹 終摺Ｓ沒こ鐘』ど沓山鷥疹 Ｇ耙閹嫡摺；こ鐘∫病 易旨暗閼摺＝鷥賬 ド杴紛置乓病Ｓ曳塹 鷥賬 仙懟Ｄ釧行姓咭嘧 稀Ｇ紛置耪嫜鄖氛嘰笄謨輪腫右病７ 萊》 金Ч省Ｒ磺刑烊撕盼 笄謨亂病＜磁 諛且病 沂強找濉Ｉ嫌械閌譴罌鍘Ｒ源罌站灰磺鋅找病Ｄ廈慈 嗖 髒 同前)三次應一心作乃至必定皆退散。明降伏魔真言門。次應等二頌總成覺金剛行者身降伏魔真言門。此一切佛大印。能現如來威猛大勢之力。恐怖一切為障難者令其降伏。亦能與一切眾生所願。行者結此印時。為障難者莫不四向馳散乃至大力天魔軍眾亦退散。如來菩提道場以此印能伏諸魔也。真言歸命如前。
摩訶(引)沫羅�兜 大力也)馱奢�堵 十力也)�炱 二合)吠(得也)摩訶(引)昧怛[口*履]也(三合大慈也)毗庾(二合)� ( -文+(立-一))/木](二合)帝(發也)
此意言。諸佛大力也。此大力是何等力耶。即如來十力。以一切力中最為大也。如來雲何得此十力。謂從大慈而得此十力。故言此力從大慈發生也。四次用已下乃至悉能普護之。結大界真言門。次結大界真言如佛所說更有無量持明。恐更有持明真言者等。以不結護故。破法事損持誦人。故設結界之法由結界故。乃至諸持明亦不能破壞。猶比丘結界作法事。在界外比丘雖作法不能障破也。
薩�抖 二合)弩[( -文+(立-一))/木]帝(二合一切方處所也。謂十方皆須結遍也。又隨方皆遍也)滿馱也徙瞞(母感反上句結下句界。此意雲。一切方處所結界也)摩訶三昧耶(大三昧耶。以此大三昧耶而結諸界)�⻏^帝(從生也謂從大三昧耶生也)沙麼(二合)� � 不+(采-木)](奴皆反。憶念也。謂憶念一切佛教也)阿缽� 二合)[口*底]訶帝
無有能害也。亦雲無掛礙也。亦是無能壞也。由結界故無能壞也。
馱迦馱迦(光威也。由光威故成結界。馱是法界迦是作言。法界體離諸作。離作即是法界之義也)折羅折羅(遮是滅義。謂生死遷移也。羅是垢障也。都句亦是行辨。是遍結十方界也亦是來去也。重稱之即是極來也)滿馱滿馱(釋句是結義。上是縛義下是空。猶無縛故等于虛空。以此結界故無能壞也)㮈奢(上聲呼十也)你羶(方也即是結十方也)薩婆怛他(引)[( -文+(立-一))/木]多(一切佛也)弩壤帝(教也是一切佛之教。前所令憶念也)缽羅(二合)�堵 所證也)達摩(法也。即諸佛所證法也)臘馱(獲也證也得也)微若曳(即無能勝也。于諸障中最為是勝也)薄伽� 口*底](即真言主也。嘆世尊德也)征矩[口*履](除也能除垢也。初勸除亦是勸令莫作)微矩麗(除也前句除有相垢。後句除離相之垢。即是除一切障也。即是莫作正是除也)麗(種子)嚕(長引)補[口*履](句義是宮也處所也。以真法除垢除相)
即是諸佛所住之宮。令同此界也。更加微矩麗字也。但以此最後句中隸字為種子。� 竅唷＜喲唆梟 詞僑 痢＠胂噯 痢＞咭磺邢嘍 脛釹唷４聳牆韁 逑嘁病５詼 運嫡嫜悅擰 br />
南麼三曼多勃馱南(歸命如前)
此中大界。謂從初發大菩提。心乃至成佛。于其中間不令間斷。不復生死不退菩提。即大界義。句義。
麗(離相三昧)嚕(吠音二羅二我相也)補(第一義第一義不可得)[口*履](離垢)微(離縛)矩(矩音作)麗(離相)
此七皆是三昧。以此諸三昧而為莊嚴。更無過上。此是諸佛大界也。第九段中有二門。初或以不動尊乃至悍總表成辨門。二次先恭敬禮乃至摩訶沫履莎訶廣明營辨門。有六陀羅尼可知。初中不動尊種子心真言門。悍訶是行。阿聲又是行。點即大空。由住是位能降一切。為菩提心作大護也。二廣明營辨門中。如經說香等者。用種種香華五寶五藥五谷。加于所獻閼伽水中。數以密印灑之。如法所持閼伽嚴水中。用不動尊慧刀印。清閼伽水中。所有供養中灑水也。復頻誦真言者。灑水時誦不動尊真言也。各說本真言者。香等真言也。及自所持明者。念誦者本尊真言也。稱名者香等也。涂香真言門。次有涂香等六種真言。皆是入漫荼羅條供養時所要。故于此品中說。右句義中。微輸(上)馱是淨義。健杜是香。納婆�妒欠⑸ 濉Ｋ 驕幌惴⑸ Ｒ躍涑蹺 治 濉Ｓ 蹲稚霞右磷種 Ｊ槍首 蹲質牆鷥找濉＠胙運狄濉Ｈ 潦親∫濉Ｈ縭嵌 劬 取＜詞親 尷仿壑唇鷥杖 牢拚習 牆洹Ｈ縭牆湎閆湫員炯擰Ｎ奕ノ蘩炊 １槁 紜９拭 煌肯鬩病Ｒ磺兄諫 涓吹裙燦兄 Ｈ灰暈捶 墓蝕訟鬮捶 Ｎ醫褚延麼私湎惚櫫糠ㄉ懟９誓芤躍幌閆轍掛磺幸病Ｐ牧 嫜悅擰Ｓ揖湟逯小Ｄ 口*履]也。是大慈義。毗庾蘗帝是生義。所謂大慈生也。以妹字為真言體。即是莽字加三昧畫。是故轉聲呼之。莽是心義我義亦名大空。言此心蓮華為妄我所纏不得增長。今自證知心實相。故從慈悲藏中八葉須蕊次第開敷。故曰從大慈生也。復次淨菩提心樹王種子從慈悲地中滋長茂盛開萬德華。以方便故成實。故曰從大慈生也。當以字門廣釋之。燒香真言門。右句義中。達摩馱都是法界義。弩蘗帝是隨生義。亦是遍至義亦是逝義進不住義。釋雲遍至法界也。以句初達字為體。以眾生界本不生故。乃至法界定相亦不可得。如是法界深廣無際不可度量。而瑜伽行人恆殊勝進不休息。故身語心業悉遍如是法界。下至一華供養佛時。亦遍如是法界。即是燒香義也。燈明真言門。右句義中。怛他揭多是如來。�o旨是焰明。次雲。薩叵羅�麞O普遍。阿�鍍沛賭仁侵畎怠Ｙべも 恿ㄒ 俏尷蘗康刃榭鍘Ｒ庋浴Ｈ繢囪婀餛氈櫓畎怠５韌 榭瘴抻邢蘗懇病４甦嫜砸躍涑醵嘧治 濉Ｈ纈諦鬧 迪唷＜詞橋 諛譴籩槍餉鰲Ｆ照帳蘭湮匏 槐欏Ｑ災畎嫡嘸詞俏廾鰲Ｒ暈廾鞅靜簧 侍寮詞敲鰲Ｊ槍嗜繢垂餉髕氈櫓畎怠Ｑ緣刃榭照摺Ｒ暈廾韉刃榭瘴蘗抗省Ｈ繢粗槍庖嗟刃榭瘴蘗俊Ｄ酥晾縴廊縲榭瘴蘗抗省Ｈ繢粗槍庖噯縲榭瘴蘗俊Ｈ縭 蛟嫡摺Ｒ磺兄罘ㄒ噯縭撬等縭薔齠ㄒ迕 潑髡嫜浴Ｒ源思映值潑鞫 ┬ 稹＜詞侵罟┬ 凶鉅病Ｒ 痴嫜悅擰Ｓ頁踉瓢 蘼蕖Ｊ遣豢衫治派 簧粕 濉Ｈ縟爍呱 Ａ釤 耪 牟患啪病４臥棋嚷蘼蕖Ｊ侵骨安簧聘呱 Ｊ翹衲 挪粗 濉４酥姓 苑ㄏ察 夢 騁濉Ｊ槍始拇搜災 病Ｈ艟妥致種 唷０⑹潛境躋濉Ｒ雜斜境踉蠐卸 殖竟浮Ｎ椒襯照現欽弦病Ｓ紗碩 殖竟腹省Ｔ蠐邢仿壅㷫薑岐n。今以諸法本不生故。二種塵垢亦本不生。即是開甘露門成涅��飯。故名阿羅羅。復次若人勤修萬行。望得如是法味。以有造作故二障還生。非是常命色力真甘露味。今以諸法無造作故。內證味不從他得。如食乳糜更無所比。故雲止前不善聲也。𢹂鄰捺娜弭者。凡西方亭祭之食上獻諸佛下及神鬼通名𢹂梨。其句義雲。我以飯奉獻也。次雲𢹂鄰捺泥者。此意言。受我所獻食。食已當還與我妙食。如世間人以飾膳奉獻施福田為令今世後世飯食無乏故。今以無盡法食加持世間之供養。奉施諸尊。還當滿我所願常充足不死不生之味也。次雲摩訶𢹂履者。即是于諸食中倍加廣大豐美。以此料簡上句雲。我今所獻及與所祈皆在極無比味無過上味。不求有量之食也。第十段中。及余者。有力者非但五種供養。亦有廣大供養。謂四海水作蓮池。建立青白純蓮華。清淨香食非心所側。清淨山水草木華香美果子比極樂等虛空。放香雲遍滿大地。建幢蓋摩尼寶樹滿大地。以上種種供養具故言及余供養具。依隨此法則者。不動尊也。是則持眾物者。運心供養。樂欲供養佛者。即作普通供養印。所願皆成就也。平等如法界者如理也。亦言契當也。普入諸趣中者。入者趣入也。福德而生起者。問從運心生耶從佛菩薩生。亦從真言印生耶。答非從獨生。和合生。故名能生也。幢幡等乃至供養成佛事。所生也。各雨者。一一供養物成雲。一一雲轉雨諸供物。如是展轉不可窮盡。何以故。從理所生故。理無窮盡故。思惟者所供本尊也。以虛空藏明等者。能出供養法也。三轉者三遍也。持虛空藏明乃至功德自圓滿顯功德藏。虛空者理虛空也。藏者能出能藏也。增加句者顯能義也。隨時等二句道心劣慧人也。此生求悉地者。慧力勇猛期克佛果也。但作心者運心也。所為既終竟者。至顯相也。外儀軌者事相供養也。阿梨沙者嘆佛功德也。無等無所動乃至三界無所依。嘆佛功德門。初一偈拔苦也。二一偈與樂也。三一偈拔苦與樂無限際也。四一偈無有限時也。五一偈無能蔽也。六一偈濟無不及也。七一偈無不與者也。八一偈能令生果也。九一偈願不休也。十一偈畢定與也。當誦梵本者梵文也。不得梵文依唐文得意亦同。誦持如是偈贊已以下六頌半結前願嘆乞重制禁門。初二句結前起後。次二句乞願。次四句嘆德。次六句重乞。次八句重嘆。末後四句勸制。問第一第二請第一第二嘆有何義耶。答前願請果。後願請果用。前嘆佛我德。後嘆虛空藏明具眾德。
持誦法則品第四
四門同前。
初釋名者。能修心中所修法則了了記持。故言持也。所修法則口中能誦。故言誦也。法則者能持因心也。所得果報畢竟不差。故言法則。言所持誦法即是法故持業釋也。
二來意者。前品中供養之人持誦故此品來也。
三宗趣者。所說不差是為宗也。得利與他是為趣也。
四釋文有二。先標後釋。標中初二句結前起後。聖天等者。聖者菩薩也。天者淨也。大日所化應機天故。住相應坐者。入道場對本尊坐即時也。入三昧者專注一境也。住心本尊心不暫舍故。四種者左文觀本尊。本尊心中圓明照見真言字。次第而受持也。靜慮者反謂定也。住心四處外無散故。軌儀者觀彼四即軌儀也。能所合故。能令內心者即自心也。望合理今稱本心生喜樂故。故言生喜樂也。以真實義者。深觀真言悟不生故。加持者真言上中安觀心故。當得者初觀心時也。成等引者合本不生故。約後釋有十門。一若作真言念誦時乃至是名世間具相行。有相念誦門。二四支禪門復殊異乃至瑜伽勝義品中說。二無相念誦門。三次應轉變明字門乃至于前品中說。是變字成身門。四本尊三昧相應乃至隨息而出入。是本尊三昧隨息門。五或修意支法乃至復為一方便。是意支念聲真言門。六諸有修福慧等一偈。是修無定門。七若樂求現法乃至具支供養應如是知。是樂求現法成就門。八復為樂修習乃至速得成就悉地。是大日三密速得門。九復次若觀念乃至速得成就。是釋迦真言成就門。十復次本尊之所住乃至智者應當悉知解。是秘密事業可解門。初中念誦時者。捻珠初起念誦即時也。今者上時言今也。彼方便者。初念誦時即言彼也。所開示者。于供養儀式品中開示本尊也。令心淨無垢者。貪 痴等不起念也。數者所說數滿也。時分者克限日月也。相現等者。圖像塔中出誦聲光明也。有相者自身以外帶相觀故。二四支者。右四種也。復殊異者。自身已外不觀本尊。凡正觀時即作自大日。少者修時不多也。福者外香華無力難辨也。成就者悟妙契大日本地智故。下一句引證說也。三身秘之纒趧悻骨C約 隕⻖咀鸚我病１順宋徽咦員咀鷂灰病Ｋ囊孕惱咧腫幼忠病Ｖ眯惱咄晷囊病Ｎ 腫誘摺Ｐ姓咭蛐摹Ｄ釧姓嫜源右虻霉 ９恃災腫右病Ｆ刑嶁惱噠嫜砸病Ｓ艚鶘 噠娼鶘 病Ｍ 嬲咄 右 病Ｎ氖饈 腥 嫜悅擰４撾氖餿敕鵂映稚窳θ 痢４思映秩 寥縞嚇 諛薔 跛狄病 br />
醯醯(是呼召義)俱摩羅迦(是童子義。即是呼召一一憶本願也。又俱是摧破之義。摩� 悄Ь焓簟Ｋ 剿哪А４甦嫜砸悅醋治 濉＜詞譴罌找逡病Ｖご舜罌沾蓴狄磺心б 毗目底缽他悉體多(解脫道住者謂呼此童子住于解脫道者。即是諸佛解脫。所謂大涅��也)娑麼羅娑麼羅(憶念憶念也)缽羅底然(先所五願也)
此真言意雲。醯醯童子住解脫道者。憶念本所立願也。一切諸佛法身成佛。入身口意秘密體。一切有心無能及者。然憶本願故。以自在加持之力還于生死救度眾生。此真言意亦爾。此童子久已法身成佛故請其。以憶本願而度眾生也。由請菩薩本願。若有見聞觸知憶念我者。皆于三乘而得畢定。乃至滿一切願。此菩薩久已成佛。所謂普見如來。或雲普現如來。以大悲加持力示童子身也。普通種子心真言門。迦字一切諸法離作業故者。梵音迦哩耶是作業義。如諸外道計有作者使作者等。諸部論師亦說有作有作者有所用作法三事和合故者果報。若因般若方便。謂有決定即墮無因。若墮無因一切法則無因果。能生法名因。所生法名果。是二法無故。作及作者所用作法罪福因果報及涅��道一切皆無。復次作作者相因待生。若定有作法。則當定有作者。是皆不異外道論議。如中論觀作作者品中廣說。今正觀察作作者等。皆悉從眾緣生。即入本不生際。本不生際者。有佛無佛法爾如是。誰造作之乎。是故若見迦字。則知一切諸法皆是造作所成。名為字相。若是有作法者。當知畢竟無作名為真實義也。一切諸菩薩真言門。
南麼三曼多勃馱喃(歸命如前)薩婆他(一切也)微𢹂[口*底](無慧也。以無慧故名之為疑。此字正釋名為疑也)微枳羅��(除也。此是除棄之義。如人除棄糞穢名除糞也)達摩馱� 法界也。為除一切無慧皆令住于法界也)涅 多(生也。涅字即入大空三昧從此而生即是法界生也)參參訶(此三字皆是種子也)
薩是堅義。猶除此堅固故為最勝也。點是三昧。知二乘入于涅��。此即是堅固義。乃至若有堅者。即是生住之相。一切動不動法皆是不安。猶除此故有重空三昧之義。訶即是行。所謂如來行也。當得等虛空者。理虛空也。說諸法亦然者。非但伽字一切字亦然。其首內者首骨內腦上也。初字者金色阿字也。純白者著點阿字也。于百明中最勝王也。心者勝中王也。眼界者眼處也。無垢字者攬字也。所謂安眼處故。現前者眼共心得見也。彼心處者行者完心也。從此心起者。初阿字心起聲字。迦字以為首者初也。初者因也。因種子也。余字門者。字門別故本尊別故言或復也。皆當修是法者。迦字以為種子也。念以聲真實者。理無造作也。或所持真言者。自本尊真言也。環列者廣真言也。圓明者心圓明也。單字者種子也。句因者三字以上即是句也。能詮法故令物解故。因者字相依故相由故。然真言法中一一字具足能詮法故令物解故。隨息而出入者自息也。五或修意支法者。意支者簡心外事也。應理者心至理也。方乃者持誦處時也。懈者疲也。復為一方便者。從因至佛一依此法故。六諸有修福慧者。劣慧少福初念誦人也。七若樂求現法者。深慧勇猛人也。上者佛也。中者菩薩也。下者斷煩惱聲聞也。心受持者簡辨事也。隨力者亦得也。一落叉者十萬也。亦言見也。若一一數中不離本尊心不散亂言滿一落叉也。若散亂人萬萬落叉亦不成就。要得定心得見本尊。故言見也。經第二月具支方便乃修者。第三月一日為初作成就法。謂待蒙佛指魔方作也。以心意持誦者。待見光等也。八段中經于一月者。滿一落叉亦言一見。次說彼方便者。欲滿欲見念誦時也。當依者左法也。大日如來種子心真言門。阿字者一切諸法本不生故者。阿字是一切法教之本。凡最初開口之音皆有阿聲。若離阿聲則無一切言說。故為一切眾聲之母。凡三界語言皆依于名。而名依于字。故悉曇阿字亦為眾字之母。當知阿字門真實義亦復如是。遍于一切法義之中也。所以者何。以一切法無不從緣生。從緣生者悉皆有始有本。今觀此能生之緣。亦復從眾因緣生。展轉從緣誰為其本。如是觀察時。則知本不生際。是萬法之本。猶如聞一切語言時即是聞阿聲。如是見一切法生。即是見本不生際若見本不生際。即是如實知自心。如實知自心。即是一切智智。故毗盧遮那唯以此一字為真言也。而世間凡夫不觀諸法本源故。妄謂有生。所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師。自運眾彩作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓 于地。眾生亦復如是。自運諸法本源畫作三界。而還自沒其中。身心熾然備受諸苦。如來有智畫師既了知已。即能自在成立大悲漫荼羅。由是而言。所謂甚深秘藏者。眾生自秘之耳。非佛有隱也。問此阿字是種子。前第三品中是大勤勇種子即疏雲是大日種子。其義雲何。答阿字是生菩提果。欠字是現果涅��。是故二俱種子亦是無妨也。如來豪相真言門。歸命如前。阿行。痕因。若生。以此不生之行淨一切因也。 為生不可得也。如前轉阿字等一頌總嘆能成字。住本尊瑜伽以下廣釋依能成字莊嚴行者身。前中如前轉阿字以用阿五字等加持行者身上。所加持五字能轉。故言成大日尊。廣釋中住本尊瑜伽等一頌明字所安置處。于三摩等一頌明能觀心所作用。五種真言心門五字為身。豪相印置眉間。阿字為百光成果。開無垢眼見性淨之理坐無生宮也。阿字遍金色等一頌明字色並所安處。此中用作金剛輪者。字所安四角金剛輪也。與字色少淺也。加持于下體者。真言者腰中也。瑜伽者佛身與我身無異。故言瑜伽也。座者依佛坐法故。水等瑜伽可知。[金*(離- +ㄆ)]字等一頌明悲水瑜伽。霧聚者行者自齊也。亦霧聚者字所安滿月輪也。覽字等一頌明智火瑜伽也。中三角者明字所安處也。與字色少淺也。�i字等一頌明自在瑜伽也。風輪者字所安半月輪也。�易值紉凰堂鞔罌砧べひ病Ｏ氤梢磺猩 摺７塹 殖梢磺猩 Ｗ炙 菜慕譴σ喑梢磺猩 Ｗ鐘氪Υι僨騁病０俟獗檎脹跽哂械惆 忠病Ｎ薰剛 葑忠病Ｐ腦略裁鞔φ摺Ｓ邢 釧姓咚 咀鸚拇σ病Ｈ粑尷嗄釧腥慫 奐詞親醞晷拇σ病Ｉ N者。種子字置中間。余字周匝圍繞。隨處而受持者。自本尊真言也。第九段中釋迦如來真言門。次釋迦如來入于寶處三昧。寶從彼出名為寶處。猶如大海出種種寶。若至彼州。則隨意所須無所不足也。佛入此三昧已。從其面門出種種光。光中現此真言。乃至普遍一切佛剎。余真言當知皆如此說也。
薩�鍍 ド 一切煩惱也)泥甦馱那(摧伏也。通上句雲摧伏一切煩惱也)薩�洞錈 一切法也)�妒貧嗖孤薏Ф 得自在也。通上句雲于諸法中而得自在也。以除諸障故)伽伽那(虛空也)娑(入)摩(平聲中有阿聲)娑(入)摩(娑摩是平等義。即是等同虛空也。行等空無邊清淨也。于一切自在無礙同于虛空也。下句與阿相連是無等也。不等者即是二乘以有所闕故名無等。即是施權意也)
然此真言以初薩字為體。娑(入)是漏義立是堅義。入阿字門即無漏無堅。若有堅牢即是生滅壞破之法。若令同于阿字。此堅本來不生。即是諸法之中而得自在。等于虛空能為一切寶州也。私謂釋迦以大悲力于周體密致猶如金剛。一闡底等亦令破壞此見而入佛法。施其大寶之願豈非于諸法中而得自在能破一切堅牢也。如是者。于毗盧遮那釋迦牟尼法中念誦者如所莊嚴身也。本經者簡別經也。亦當如前方便者此經也。字門觀者種子也。若依此如來行者。簡菩薩金剛等也。大悲胎藏者。如來大悲業也。王者毗盧遮那是也。得阿 梨灌頂者。得傳法阿 梨灌頂也。如律中受具足戒。持明灌頂者。如律中未受具戒者。但自作本尊真言印念誦。不得廣行學也。若欲得遍學者。至蒙佛加被至誠念誦。得加被已後。請傳法阿 梨得蒙遍學阿 梨灌頂。乃能廣行。四支禪者本尊等也。非但滅煩惱。于修行者具足法則也。本法者入佛三昧耶等也。十段中有五種門。初二句總。本尊之所住者。三部等中得何尊。漫荼羅位者。隨得本尊造壇爾。次二句釋。彼形色者本尊色也。依此瑜伽者。本尊金色壇金色。本尊郁金壇郁金。二初二句總標。次二句略釋。有三種者。從因至果有三種義。于其中間寂災者。亦心念誦故。悟三毒煩惱不生言寂災也。增益者。悟煩惱不生智即是佛果。得佛果故言增益也。降伏心者有二義。一得佛已後煩惱不起言降伏也。二以不起故能攝萬德。亦有攝召義也。三純素等二句釋彼色形。凡四分者。素者圓場也。角者方場也。赤者三角場也。深玄者八角場也。即是蓮華場也。純色二種字通四場也。北面等八句廣釋悉地作用。住蓮華座者。結跏坐是。所謂先左腳著右髀上。後右腳著左髀上也。吉祥坐者。右腳著左髀上。亦言半跏坐是也。在賢坐者。蹲坐雙腳跟著身後分至地是也。蹲坐者。後分不至地。以右腳跟支左腳不至地。膝稍亞向前即是也。纒賵o哂〉紉病Ｐ哉弒咀鶿 蘊逡病Ｗ蘊逭咦暈灰病Ｐ紊 咀鶩庀嘁病Ｍ 欽咚 直Φ紉病Ｋ嫠 φ摺Ｋ奼咀鴯└位 鬩病Ｉ崠υ隊握 踩ナ且病４鶯φ呷 侵 鞣ㄒ病Ａ 饕嗟謾Ｕ嫜災 醯勸司渥 湔嫜悅擰４酥諧醵 淠廈慈 嗖 髒 �(某甲)𤙖發莎訶。謂念誦者三毒不著。今同不生故言寂災也。次二句者南麼三曼多勃馱喃。��(某甲)𤙖發。謂實相法中有真實。行者取用吃法食故言攝召用。次一句南麼三曼多勃馱喃。納麼(某甲)𤙖發。納麼。謂行者吃法食後。得法力故言增益用。次一句南麼三曼多勃馱喃。𤙖發。謂行者得法力後。塵沙煩惱一時頓滅。故言降伏用。次句中通三處者。寂災增益降伏之處。
真言事業品第五
四門同前。
初釋名者。真言如前。事者差別也。業者造作。
二來意者。前品之中依于法則持誦。誦者必有真言事業。故此品中來。
三宗趣者。所謂本尊還歸本處為宗也。真言飲食不苃天命。終歸無相菩提為趣。
四釋文者有十門。一上弘下化修供門。二從次持所造乃至我亦如是發願。是如佛我修回向門。三從次當奉獻乃至皆悉圓滿。是獻閼伽後送尊門。四從又應如前乃至無有異也。是被甲現修如佛門。五從次復起增乃至不應飲啖。是自住佛身讀經門。六從次奉搏食乃至真言所說。是搏食奉獻本尊門。七從復誦施十力乃至休息少時。是誦十力明本尊瑜伽飲食門。八從復當禮拜乃至隨類悉地。是修業無間得益門。九從常依內法而澡浴乃至是謂世間之悉地。是淨水澡浴摧障門。十從次說無相最殊勝乃至當得出世間成就。是無相最勝證請門。第一段中如前事業者。不動尊真言印也。作金剛薩�噬碚摺Ｓ描Q字成身也。第二段中證知解了者。內證境界也。如來大住者。本不生處也。興大悲願者。自所得理欲與一切眾生也。第三段中各當隨所安者。從本不生來今還本不生。後復垂哀赴者。赴為眾生來。後請還度我不舍去也。若深密釋者。既自作本尊。何時離佛海也。法界本性者�葑忠病Ｃ髡噠嫜砸病Ｓ 呤鐘∫病Ｈ 呷敕鴟 縟 室病＝韻ぴ猜 Ｓ諉饗嘀腥氳萊 筆鋁艘病Ｈ罩諧躋掛喔慈縭恰５謁畝沃杏鐘σ韻綠疽婪 釧姓叩亂病５諼宥沃寫胃雌鷦鏨閑囊韻掠誄齙萊∫院笸舛輛 κ亂狄病９窞勒咂腥 病Ａ 恐饕病Ｑ壅咧罘鷓勖乓病１拘約映終摺１咀鷸腫佑〉紉病９圩栽謚腫有惱嫜悅擰ｆ妒侵盥 ０ 卸 慵詞前 ３ 倉盥 Ｎ蘼└酃首栽諞病９ 羝腥 嫜悅擰４喂 羝腥 胗諂展 去聲)三昧。住是平等無所不遍名為普入。以此普眼而觀眾生。故名觀自在者。入此三昧已。從其心出種種光。光中現是諸法門真言也。
薩�垛蛩 叨 即是一切如來。謂十方三世諸佛也)�堵芳 觀也。同彼佛所觀故名諸如來之觀。即是平等觀也即是普觀也)羯嚕��(悲義也)麼也(體也。所謂大悲為體也。猶如金人以彼自體。純是金故名為金人。此菩薩亦爾純以大悲為體也)� br />
� 淺疽濉Ｈ氚 置偶詞俏蕹疽病Ｋ 勻 卣摺Ｎ匠 卜蚨 順菊稀 #149078;是恐怖義。以大威猛自在之力怖彼三重塵障。令得除淨而同佛眼也。 此最後字。是種子也。諸字皆為釋此字義。即生不生是 字義也。或以初薩字為體。亦同得用之。是驚覺義也。�俗種杏洶 幀Ｊ腔斷慘濉Ｉ嫌寫罌盞恪Ｊ僑 痢Ｏ掠凶忠噯 痢Ｉ險呷 樂罘鸞醞 斯�� 林行幸病９拭 裙 病５諏 沃脅 痴摺２ 牆諏渴騁病Ｋ嬉饈撤ㄕ摺７燦蟹顧姆幀Ｒ還┬ 咀稹６ 姓咦苑幀Ｈ д呃純墑場Ｋ奈﹤⑵都謾Ｈ舸 Р煥湊摺Ｐ姓咦允騁嗟謾Ｔ黽跽叨 病Ｔ迷笳咼蠲嬙晟 病５諂叨沃腥縭欽呤 γ饕病Ｕ嫜孕惱 歡 腫印Ｐ菹 咼咭病５詘碩沃銹閼嘰嗽魄朧芤病；謖囈庖病８吹崩癜菡摺Ｈ罩腥氳萊 幣病Ｄ酥琳呷罩心釧幸院蟪齙萊 幣病︰鬩朗親 摺Ｒ蝗杖 蹦釧脅匯諞病︰筧輾終叱躒氳萊 幣病Ｊ亂到鷥照哞Q字嚴身也。次當運心者。初夜入道場。至中夜念誦了時也。系意在明者。欲睡眠時。出入息中以用種子字在其中也。何以故。睡眠自作本尊三昧睡故。本尊息即是真言故。若如是睡者。塵沙三昧從睡得故。恆沙功德從睡悟故。睡覺不離佛海故。此人即是金剛法界宮中人也。床上者若好水土行者地中臥亦得。若惡水土損其行者床上亦得。然者不得太高。何以故。本尊道場著地。不令人坐太高故。若下床得損腰。離損故。若自作本尊三昧者不論高下故。聖凡不別。故論高下者著相凡也。得名號者非人間也。十方佛國佛邊也。展者策也。第九段中常依內法者。著相凡夫不知外法空。何況知空亦空。若能解了外相空。漸入實相法平等無取舍故。如經所說阿字門等也。而澡浴者。若能得悟塵勞空寂。最淨浴也。觸食者。若能悟人法皆空。所成食等何有觸也。若有行者起念動心即須羞。若能得羞離生死飯故得阿字等故。若起念吃食淨念乃吃。若得不觸食等要知食空。已上食等為乞食念誦者說也。住持是身有二。一為護他故。二除自執故。法界心者。畫著流水中安字。以下住若坐若立。取安字處水浴也。不動等者。不動降三世各用亦得。雙用亦得。護方等者。闢除結界也。自性觀者自作本尊也。轉者遍也。持者誦也。默然者有三處。一食時。二大小便時。三洗浴時。降三世種子真言門。訶字是行。加阿聲是極行。以此除遣諸行。則是不行一切行。故有除義。以此能降三世也。降三世明王真言門。次降三世明王真言皆是毗盧遮那如來住于法幢高峰加持三昧。如初序品中說也。如來說此二明。皆是彼諸佛三昧。為令行人初發菩提心守護增長。令至成佛果圓終不退失墮在非道者。即不動明王是。為降伏世間難調眾生故。即降三世明王是也。故次說之。所謂三世者。世者名貪 痴。降此三毒名降三世。又如由過去貪故。今受此貪報之身。復生貪業受未來報。三毒皆爾。名為降三世也。復次三世者名為三界。謂毗盧遮那如來始從有頂迄至于下地從上向下。于一一天處皆化作無量眷屬大天之主。令勝彼天百千萬倍。彼怖未曾有。更有何眾生而勝我耶。乃至以法而降伏之。次第而下。以能降伏三世界主故。名降三世明王也。
訶訶訶(訶是行義是喜義。是三行者。即是三乘人行也。此字入阿字門即此三行本來不生。由本不生故即越此三行。是為佛行也)毗薩麼(二合)曳(此是奇哉怪哉之義也如佛常教以慈對治于 。以無貪治貪。以正見除邪見。今乃以大忿 而除忿 。以大貪除一切貪。此則最難信難解。故言怪哉也)怛他揭多(一切諸佛也)毗舍也(境界也)三婆� 生也。謂從諸佛境而生也。佛境界者所謂諸法實相。從此實相而生。故號為降三世也)帝(入)隸(二合)路迦也(二合即是三界也)微 也(此是降勝之義也)𤙖(義同上說)惹(呼召警覺之義。若誦此能遍入一切眾生心。而警覺之令除垢障等于法身之佛也)
然此真言以此帝(入)㘑(二字)字為體。上有多聲即是如如之體。即是本來不生。以不生故即是諸垢障亦自本來不生。稱此理而修定慧具足。故能降伏三世也。灑淨者。掬水中誦三遍頭上灑也具者三昧耶等也。聖天者本尊等也。為淨身心利他故以下入于念誦道場對本尊時。三等者三密也。限量者同本尊也。句者法也。第十段中真實緣生者。真實者是本不生法。妄言相寂無凡可度。法慧常照無邊無斷。故知世間日淨明在中無夜相也。緣生者。真智其體。強言大悲。眾生不知本自覺體。令悟覺體故然言緣生。離攀緣者。既知覺體然外緣佛也。末後一偈流通中甚深流通。此中初一句表無相法體。次一句深法之中劣慧所不堪。次一句為劣慧人故現相法。次一句非但有相亦有前後差別耳。右阿 梨已下翻譯家語也。此中阿 梨者。聖者文殊師利也。又說彼于真實緣生句者。彼者阿字也。真實者本來不生理也。緣生者緣眾生也。句者法也。又可雲。依于真實緣生句者。依于真實者依本不生理也。緣生者阿字也。臨機示現聲字故。內心支分離攀緣者。內心支分者能證智也。離攀緣者沉心本不生理也。甚深無相法者本不生理也。著相劣慧不得悟入之理故。問唯有沉心者更有妙用也。答若能沈理即是具也。何以故。能行融故。問理用身心耶不耶。答若能用其印者。是為其身心也。問阿誰向本法呼造本不生耶。答有三種。一秘密釋。二秘密中秘釋。三秘秘中秘釋。一秘密釋者。毗盧遮那佛說本不生故。二秘密中秘釋者。阿字自說本不生故。三秘秘中秘釋者。本不生理自有理智自覺本不生故。此供養法一卷從初至末唯有為一大事。所謂彼于真實緣生句內心支分離攀緣。又可雲。甚深無相法劣慧所不堪為應彼等故兼存有相說。此文造人新羅國零妙之寺釋僧不可思議。隨分穿鑿。願此文見獨知于本不生理中證。
大毗盧遮那經供養次第法義疏卷下
元祿十三年庚辰之夏以古來之點一校了