大正新修大藏經第40冊No.1814菩薩戒本疏
No.1814[cf.No.1484]
重刻菩薩戒本疏序
梵網經菩薩戒本者。蓋三世出興之鴻規。七眾入位之要門也。以故注疏節分殆十有余家。今之存者唯法藏天台明曠太賢也已。余皆成廢典。於戲可惜矣。四家之述作蘭菊擅美。即世戒子多附賢師也。然彼疏中往往引法藏義寂兩疏證義解文。不倦周覽之學士不往窺之者蓋鮮矣。但恨藏疏雖存寂疏已亡也。予嘗就洛東禪林經藏偶拜遺帙。世淹蠹滅不少。傳數寫脫亦伙焉。訪全本于遐邇。無敢報之者。嘆息星霜于此。城北有宏源法師者。久傳此疏秘為家寶。一時讀予之蠹本為補遺文。于茲肇得全本矣。他日剞劂氏袖彼蠹本來曰。子幸補之。我其壽梓。予喜廣厥傳遂加修補也。密嚴辨律師尋播旁訓。參訂諸本以與剞劂氏書成乞序。予隨喜之余忘揣鄙陋。輒爾記其始末以贅疏首矣。庶幾流通無壅遠傳龍華雲爾。
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貞享初元龍次甲子季夏布薩之日菩薩戒弟子沙門洞空欽識雙丘知足庵
菩薩戒本疏卷上
新羅沙門義寂述
夫戒德之本道之所由生。所以興覺種紹隆正法。絕長流登彼岸。𠸍濟含識者。罔弗由茲矣。故如來先在道樹。初制菩薩波羅提木叉。��乃寂累脫縛之基。修因證果之本。既名制止。無眾惡而不截。又稱孝順。無諸善而不集。提綱則十支無盡。總目則六八靡漏。照明覺道譬乎日月。莊嚴法身喻之瓔珞。興建之功德難興顯。但此戒經文義深隱。宜造解釋。由致難了。故先科簡略標旨歸。戒法無量要唯受隨。受則業本初暢納法在身。隨則持心後起顯緣防護。先辨受有二。初明順緣得受。後顯違緣失受。辨得有四。一簡資器。二簡師德。三受之方軌。四問答遣疑。初簡器者。要具二緣堪為受戒之器。一有感戒之善。二無障戒之惡。感戒之善凡有二種。一菩薩種姓。二發菩提願。菩薩地雲。住無種姓補特伽羅無種姓。故雖有發心及行加行。定不堪任圓滿無上正等菩提。若不發心不修加行。雖有堪任。而不速證無上菩提。與此相違當知速證。由此具二方得感戒。故受法中問彼二緣。有說。具三方得感戒。一有勝種姓。二有勝期願。三有勝行心。初二如前。第三勝行略有十種。一于無上菩提能生深心。二能盡壽離惡知識近善知識。三能盡壽悔過隨喜勸請回。向增長佛道。四能盡壽隨其力能供養三寶。五能盡壽讀誦書寫方等正典為人解說。六能于孤獨窮苦若犯王罪。隨力救護乃至一念生悲心。七能盡壽舍于懈怠發起精進勤求佛道。八于五塵中生煩惱時。能尋制伏。九若于無上菩提生厭退心。于小法中生貪著時。尋除滅。十能舍于一切所有不惜身命。此三即是菩薩三持。勝姓為堪任持。勝願為行加行持。勝行為大菩提持。前所引文即此證也。故具此三方得感戒。將欲受時。義須具問難。大本中無問第三。而別法中具問三故。勝種姓者。謂具菩薩本性習成。二種種姓廣說如論。菩提心者。謂于無上果起必證得心。于一切有情起必救濟願。于此二事發堅固意。更無余緣奪之令轉。又察自身含性同佛。而由內外因緣闕故。無始生死至于今身。未曾一時發勝志願。隨緣流轉出離無日。今若一念發勇猛心。三 雖長證必有期。悲前喜後汗流淚連。不顧身命作決定誓。生死無邊。我必斷。群生無數。我必濟。願行無量。我必修。佛果無盡。我必證。如是名為發心相也。障戒惡者不出三障。一煩惱障。二業障。三報障。煩惱障者。菩薩地雲。何等名為種姓菩薩自法相違四隨煩惱。謂放逸者。由先串習諸煩惱故。性成猛利長時煩惱。是名第一。又愚痴者。不善巧者依附惡友。是名第二。又為尊長夫主王賊及怨敵等所拘逼者。不得自在其心迷亂。是名第三。又資生有匱乏者顧戀身命。是名第四。論既說此為自法障理。亦應障受戒善也。然受法中不別問者。不決定故。非如七遮定不得戒。業障者有二種。一七逆。二十重。七逆者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿 梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。此七別相至文當顯。文雲。若具七遮即身不得戒。余一切人得受戒。有雲。七逆不懺不得受。若懺亦得受。故集法悅經雲。遮他陀犯五逆罪為王所掉。是時驚怖即作沙門。在于他國修行十善坐禪學道。晝夜泣淚經三十年。以五逆罪障故心不得定。于山窟中常舉聲哭。苦哉苦哉。當以何心去此苦也。彼于一時將欲乞食。悲嘆下窟出詣村。時道中得一大缽。缽中見有集法悅舍苦陀羅尼。得此經已。即不乞食歡欣還窟。燒香禮拜悲淚嘆仰。窟中修習讀誦是經。經一年已始得滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗浴修行經七日。如童子初學慎不小使。行于七日如是慎無異。心中愁惱不知雲何意。故思此陀羅尼字書。經于數反心中忽定。時自欣悅。如人地得百千斤金人無知者。內悅不止。修行數年。飛行無礙。睹見十方三世諸佛。故知逆罪亦得悔滅。雖有此說未為誠證。此經直說經力滅罪。不說得受菩薩戒。故應更詳本。十重者。有雲。十中前四既是根本性罪事同七逆。現身有此悔與不悔皆悉是障。余六重者。若悔非障。不悔則障。然經文犯十重者懺悔得相便得受戒。不爾不得者。此是總語意在後六。有雲。前四業重。須悔見相便得受。無相不得戒。後六業輕。雖不懺悔亦得受也。十重須悔者。此是總語意在前四。有雲。現犯十重不悔悉是障。若悔皆得受。文無簡別。何假曲尋。舊說如此。更有別意。至文當顯也。報障者。地獄餓鬼及畜生中不解語者。以重苦故不相領。故理無得受。又人趣中北洲余類稟性頑� 喚庖蜆 Ｖ疽飭尤蹺薷站魴摹Ｈ縭塹壤嘁轡 稀６ 收謚脅槐鵓僬摺５賾 認 暈蘩摹２恍胛省Ｍ 日呶試鋼屑頡Ｓ忠辣疽稻 Ａ そ緣檬塴９時司 啤Ａ 樂諫 艿媒洹５ 庥 媒洳皇А５敝 賾 星嵊兄亍Ｖ卣 壞謾Ｇ嵋嗟檬塴Ｈ 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藝摺Ｏ輪斂荒芄古Ｈ榍晟菩囊輝底︵尷罷摺２揮Υ郵塴Ｓ虛𧋦N者。愚痴類者。極劣心者。誹謗菩薩索怛攬藏及菩薩藏摩怛履迦者。不應從受。此文意者。遠離不信及六弊障。具足淨信及六度者。方堪為師。然則受授菩薩戒者。具器為資不易。備德為師甚難。若得能所相會。受授兩俱如法。紹隆覺種扶疏道樹。可得有日期矣。受戒方軌略有六門。一顯德勸受。二對緣優劣。三七眾總別。四大小先後。五正明受法。六校量顯勝。顯德勸受者。文雲。眾生受佛戒。即入諸佛位位同大覺。已真是諸佛子。本業經雲。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。始行菩薩若男若女初發心出家欲紹菩薩位者。當先受正法戒。戒者。是一切行功德藏根本。正向佛果道一切行本。是戒能除一切大惡七見六著。正法明鏡。又雲。佛子受十無盡戒已。其受者過度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未來現在一切眾生不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩非男非女非鬼非人。名為畜生。名為邪見。名為外道。不近人情。故知菩薩戒有受法而無舍法。有犯不失盡未來際。又復法師能于一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。此法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百千。福果不可稱量。其師者。夫婦六親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。對緣優劣者經雲。受戒有三種。一者諸佛菩薩現在前受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有先受戒菩薩者。請為法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大尊者為師授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛菩薩形像前胡跪合掌自誓受戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是三種受戒過去佛已說。未來佛當說。現在佛今說。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法戒。若一切佛一切菩薩不入此法戒門。得無上道果虛空平等地者。無有是處。七眾總別者。三種戒中攝善攝生道俗相多同。攝律儀戒七眾儀各異。今就律儀辨其總別。受律儀戒方軌有二。一與余二總受。二與余二別受。總受方軌七眾無別。並牒三戒而總受故。故一羯磨通彼七眾。至于隨相所持各異。地持受法正就此也。若別受者七眾法異。若俗二眾受其五戒。至于隨相。又說六重二十八輕。具如善生優婆塞經。道中具足二眾受法。依白羯磨從十眾等。涅��經雲。受世教戒者白四羯磨然後乃得。正就此也。下之三眾各隨其法法同聲聞。大小先後者。于中有二。一先小後大。二先大後小。若先受小後受大者。前小乘戒為舍為在。又不殺等與聲聞同。為更新得為即前戒。一雲。若回心時小轉成大。故前小戒不舍而在。而不可名為小乘戒。以回心故共聲聞戒更不新增。若不共戒受時新得。二雲。回心新受時。雖不舍前。而由期心異更增離殺等。如受具足時。更得離殺等。先大後小者。若退大入小即失大戒。若不退大隨學小者不失前大。雖受聲聞戒。不名為小乘人也。正受方法者。依菩薩地。方軌有八。一請師。文雲。若諸菩薩欲于如是菩薩所學三種戒藏勤修學者。或是在家或是出家。先于無上正等菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩已發大願有智有力于語表義能授能開。于如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。如是請言。我今欲于善男子所或長老所或大德所。乞受菩薩淨戒。唯願須臾不辭勞倦。哀愍听授。二求力。文雲。既作如是無倒請已偏袒右肩。恭敬供養十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾。現前專念彼諸功德。三乞戒。文雲。隨其所有功能因力。生殷淨心戒小淨心。有智有力勝菩薩所謙下恭敬。膝輪據地或蹲跪坐。對佛像前作如是請。唯願大德或言長老或善男子。哀愍授我菩薩淨戒。四長養淨心。文雲。如是請已專念一境長養淨心。我今不久當得無盡無量無上功德藏。即隨思惟如是事已默然而住。五問緣。爾時有智有力菩薩于彼能行正行菩薩。以無亂心若坐若立而作是言。汝如是名善男子听。或法弟听。汝是菩薩不。彼應答言是。發菩提願未。應答言已發。六正受。自此已後應作是言。汝如是名善男子戒法弟。欲于我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒。過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普于十方現在一切菩薩今具。于是學處于是淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃第三授淨戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三受淨戒已。七啟白請證。廣如彼文。八禮退。文雲。如是已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養。普于十方無邊際諸世界中諸佛菩薩。頂禮雙足恭敬而退。授戒方軌眾師非一。且依地持。略述如是。諸說有不同。當尋諸本。校量顯勝者。如是菩薩所受律儀戒。于余一切所受律儀戒最勝無上。無量無邊大功德藏之所隨逐。第一最上菩提心意樂之所發起。普能對治于一切有情一切種惡行。一切別解脫律儀。于此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數計算喻鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德。問答遣疑者。問聲聞受法中不問種姓與願。何故此中問此二事。答別解脫戒三乘通受。受法雖一隨願通成。由是不應偏問一姓。亦不應總問有三姓不。未必審知隨一姓。故既不問姓。問願亦廢。但使無遮難。通望三乘。得後隨修行各成果故。問三障皆障戒雲何偏問業。答夫問難者必兼兩義。一決定為障。二相中有濫。業中七逆具斯兩義。一定為障。其過重故。二相有濫。無別標故。四隨煩惱非定為障。地獄等無濫。相別可識故。惑報不須問也。問具四五德方堪為師。何故經許夫婦互師。答受在家戒或可如經。出家五眾必須具德。問有人言。必先受聲聞戒後受菩薩戒。是義雲何。答未必然也。何容菩薩必先起小心然後入大乘。然經說雲。若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。無有是處。譬如重樓不由初級得第二級。無有是處者。要由律儀為依止故。方得後二。故作是說。自余問答不復更顯。違緣失受者。菩薩地雲。略由二緣舍諸菩薩淨戒律儀。一者棄舍無上正等菩提大願。二者現行上品纏犯他勝處法。決擇分雲。又舍因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若于有所識別大丈夫前。故意發起棄舍語言。三者總別毀犯四種他所勝法。四者若以增上品纏。總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄舍菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。問二四舍緣得相攝不。答。一雲。得相攝。數有開合體無別故。四中前二分二中初。後二類于二中第二。是故二四得互相攝。有雲。不然。不同分心可得攝初緣。發言棄舍雲何初緣收。對人棄舍時未必退願故。謂有先受 芻等戒復遇因緣舍。作勤策等時。雖不棄舍菩提大願。而得棄舍先所受故。若不爾者。既舍願時已得舍戒。何須對人發棄舍言。設便退願時即發言棄舍。則不應別分為二緣。又四中第四應攝二中後。同說增上纏毀犯他勝故。四中第三不得增上。雲何得攝二中後緣。又何者是他勝。何者順他勝。而言第二攝後二耶。若言第三犯他勝者即本地說四種他勝。第四毀犯順他勝者即十重中前六重者。本地中雲。四種他勝要上纏犯方得舍戒。雲何第三緣唯雲總別犯。故知四中三非二緣所收。若爾何者是。謂犯殺等前四重時。不待上纏隨犯皆舍。若犯後四或後六時。要起上纏方得舍戒。後四或六非性重。故唯于菩薩名重。非余。前四反前。故于一切名重。後四或六雖非性重。順性重故名隨他勝。問如上所引。本業經雲。菩薩戒有受法而無舍法。有犯不失。盡未來際。何故論雲二四緣舍。此說豈不達經言耶。答約義各別。故不相違。是義雲何。言失戒者。舍要期思所薰種上運運增上防攝功能。若論種體。一薰永在。若言功能。或違緣失。以體從功故論言舍戒。以能從體故經雲不失。故彼經雲。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。問若爾聲聞戒五緣應不失。答據體實應然。但佛為彼聲聞教中。多就功能說戒是色。是故不說永在不失。聲聞所受五緣舍者。一命終舍。二二形舍。三斷善根舍。四作法舍。五犯重舍。菩薩所受期盡未來際。是故無有命終時舍。二形亦許受菩薩戒。是故無有二形生舍。起不同心便失戒。故不待斷善方舍。辨受體訖。又次明隨行。隨行有二。若上品人從初受後乃至菩提。一向專精無有毀犯。若中下人隨緣戒犯。而憶本受犯已還淨。此二皆得名隨學戒。總說雖然。于中更就三戒別顯隨相。律儀戒中隨行相者。如經中說。成就尸羅善能防護別解脫律儀。軌則所行皆悉圓滿。見微細罪生大怖畏。于諸學處善能受學。成就尸羅者。能護淨尸羅故。謂受持淨戒相應無缺。故名成就尸羅。善能防護別解脫律儀者。能善護持出離尸羅故。謂為求解脫別別防護所有律儀故名別解脫律儀。由此律儀能速出離生死苦故。軌則所行皆悉圓滿者。具淨尸羅難為毀責故。軌則圓滿者。諸威儀等非聰慧人所呵責故。所行圓滿者。遠離五種諸比丘眾所不行處故。何等為五。謂倡令家淫女家酤酒家王家旃荼羅羯恥那家。見微細罪生大怖畏者。勇猛恭敬所學尸羅故。于遮罪中勇猛恭敬修學護持。猶如性罪。是名見微細罪生大怖畏。于諸學處善能受學者。圓滿受學所學尸羅故。謂具足圓滿受學學處。是名于諸學所善能受學。攝善法戒隨學相者。謂諸菩薩于攝善法戒勤修習時。略于六心應善觀察。何等為六。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤勞倦心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩于善法中所有輕心無勝解心及陵蔑心。名輕蔑心。若有懶情𪄣醉放逸所纏繞心。名懈怠俱行心。若貪欲等隨有一蓋或諸煩惱及隨煩惱所纏繞心。名有覆弊心。若住勇猛增上精進身疲心倦映弊其心。名勤勞倦心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障隨逐其心。名障隨行心。菩薩于此六種心中應正觀察。我于如是六種心中。為有隨一現前耶。為無有耶。于前三心。菩薩一向不應生起。設已生起。不應忍受。若有忍受而不棄舍。遍于一切皆名有罪。勤勞倦心現在前時。由此心故舍善方便。若為暫息身心疲惱當于善法多修習者。當知無罪。若于一切畢竟舍離。謂我何用精勤修習如是善法。令我現在安住此苦。若如是者。當知有罪。病隨行心現在前時。于此無有自在。不隨所欲修善加行。雖復忍受。而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍受。而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀是中無有義利。或少義利而故忍受。當知有罪。如是六心前三生已而忍受者一向有罪。病隨行心雖復忍受一向無罪。余之二心若生起已而忍受者或是有罪。或是無罪。攝眾生戒隨學相者。若諸菩薩于作有情利益戒中勤修習時。當正觀察六處支攝行。所謂自他財衰財盛法衰法盛是名六處。言財衰者。謂衣食等未得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言法衰者。謂越所學于先未聞勝義所攝如來所說微妙法句。不得听聞。如不听聞先所未聞。如是于先所未思惟不得思惟。有听聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。于所未證修所成善而未能證。設證還退。與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰令他財盛。此不應為。如令財盛。法盛亦爾。此中義者。越學所攝及能隨順越學所攝。或于證法退失所攝。當知法衰。又諸菩薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法衰。此則應為。若引法衰。此不應為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。又諸菩薩作自法盛令他財盛。此則應為。如令財盛。法盛亦爾。于如是事若不修行名為有罪。若正修行是名無罪(此中律儀文鈔對法。余二戒文鈔瑜伽七十五卷)。又七十五雲。若有于此三種所受菩薩戒中隨有所闕。當知非護當言不護。菩薩律儀不當言護。此三種戒由律儀戒之所攝持令其和合。若能于此精勤修護。亦能精勤守護余二。若有于此不能守護。亦于余二不能守護。是故若有毀律儀名毀一切。菩薩律儀並隨略說。戒之宗趣其義粗爾。次體相者。體謂戒之自性即表無表。三業為體。不同聲聞唯制七支。三業十支戒各有表無表。廣辨業相當詳論。相者。戒之種類。謂十重四十八輕。余教出沒如理應尋。過事重者。制為重戒。反上為輕。問此經中既說十重。何故善生唯辨前六。菩薩地中唯說後四。答此經中通就七眾共所持。故具說十重。善生別約在家二眾。故唯前六判為重戒。酤酒說過于在家眾罪偏重故。故性重上增二為六。後四于俗過微輕。故于在家眾不制為重。準此後四于出家眾其過遍重。五六于道其過還輕。是故地持遍說後四。又十中前四大小俱重。第五第六道俗俱重。後之四事唯菩薩重。于聲聞中不制重。故唯出家重。于在家或不說重。故有二不共義。故地論遍說。又可佛鑒物機教非一途。當隨器學。不當須會。方等二十四戒當更勘之。體相粗爾。
大乘菩薩戒本次釋題者。為顯宗趣故題略名。為顯體相故別廣文。言大乘菩薩戒本者。若具存本名。應雲梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒心地品第十。後人為單存戒本故。改雲大乘菩薩戒本。先釋本名。大本梵網經此地未翻。若翻應有一百二十卷六十一品。唯第十菩薩心地品什法師誦出。融公筆受。凡上下二卷。上卷說菩薩階位。下卷明菩薩戒法。所以大本名梵網經者。梵網謂梵王網。如因陀羅網。其義相似佛觀法門。隨機無量其理一統。如梵王網孔雖無量其網唯一。故從喻事名梵網也。此是一部通名。若就戒本釋梵網者。如梵王網孔多網一。法王戒法當知亦爾。雖復隨事輕重多條。清淨尸羅終歸一道。是故從喻名曰梵網。又戒為梵行。亦是法網。故雲梵網。如雲天網恢恢疏而不漏。戒法亦爾。攝諸眾生不漏生死故。經說雲。張大教網亙生死流。漉人天龍置涅��岸。蓋斯謂也。盧舍那佛說者。標教主也。盧舍那此雲淨滿。障垢無不淨。眾德無不滿。故雲淨滿也。上卷心地舍那自說。今此戒本釋迦所說。推功在本故雲彼說。菩薩十重四十八輕戒者。二百五十戒通三乘。此五十八唯制菩薩。簡通取別故標菩薩。十事根本。犯失戒。故制重名。六八枝條。唯垢心行。故立輕稱。孝順制止故稱為戒。所言大乘菩薩戒本者。今此十重四十八輕。約法則唯大乘所制。就人則唯菩薩所持。戒本者。今此戒經為戒行本也。又此戒行是菩提本。如經雲。戒此無上菩提本。應當一心持淨戒。又此略說為廣本也。
次隨文釋者。此經既是抄出無如是等三分。然就文中不無序等。從初至皆名第一清淨者為序說。佛告諸佛子至是四十八輕戒三世菩薩已當今誦為正說。余殘為流通。
初序中有二。初偈頌為勸信序。余長行文為結戒序。所以就二為序者。本業經雲。入三寶海以信為本。住在佛家以戒為本。信戒為入住之本故就之為序也。又信為受戒之本故先序信。戒是宗之所明故次序戒。勸信序中有十一行半。分為二意。初五行頌序教主本末。後六行半贊戒法勸受。初中復二。初二行半序現身本末。後二行半顯說教本末。序現身本末中。初二句顯台中之本體。次二句顯華上之應身。次一頌顯樹下之化形。次半頌覆結本末。問此三重身于三身中當雲何配。答異說雲雲。今述一釋。盧舍那者義兼自他二受用身。所以知然。上卷雲。吾百阿僧 劫中修行心地得成盧舍那。故知通自受用。為千釋迦所將微塵菩薩眾說心地法。故知亦兼是他受用。此則對登地機所現身也。華上千釋迦者。是淨土中變化身也。所以知然。以華為器者非穢土相故。又無性攝論雲。變化身百俱昵國各為主者。此是穢土中八相化身。即此所說百億釋迦。故知華上所現身者。非穢土中所現化身。又此偈中對新學雲。是盧舍那誦我亦如是誦。故知非是對地上穢。此則應是對彼三賢菩薩所現身也。次百億釋迦者。即是穢土四天下中。為彼凡夫二乘及初發心菩薩所現身也。有人解雲。十地經說。二地菩薩于一念間入千世界得見千佛。戒是二地之別行故。是故對彼二地菩薩現千佛身。二地菩薩正對千身之本盧舍那佛。其千釋迦即一念間所現化身。或當如是。于理無爽。
我今盧舍那方坐蓮華台我今盧舍那者。此是誰言。即千釋迦中一釋迦言。指自本身故雲為我。時非曾當正在今也。方坐者猶正坐也。蓮華台者。即蓮華中蓮實所附處也。其量周圍千三千界。此是座量非國土量。華嚴所說蓮華藏世界者。即是所統之世界也。上有十二佛國土七世界性。九方亦爾。是盧舍那常轉法輪處。
周匝千華上復現千釋迦周匝千華上復現千釋迦者。謂盧舍那所坐蓮華台。以千葉華周匝圍繞。其一一華量等百億。于茲華上現千釋迦。
一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道一華百億國一國一釋迦者。謂千華中一一華葉各有百億四洲國土。億者即是俱胝數也。百俱胝國為三千界。十百為千。十千為萬。十萬為落叉。十落叉為一度洛叉。十度洛叉為一俱胝。三千大千為百億者。單千為小千。千小千為中千。中千即當一度洛叉。千中千為大千。大千即當百俱昵也。然新譯者億當洛叉。此是十萬為億數也。舊譯論中億當俱昵。此是千萬為億數也。若小乘說。一三千界有一釋迦。唯此四天下閻浮提中有金剛座實身成道。余天下中無金剛座。非成道處。唯遣化身度可度耳。今大乘說。三千界中有百億國。百億國中皆有道樹及金剛座。百億釋迦各為主。化此國釋迦言。我是本身。余皆我化。余國釋迦皆如是言。然則就末論本。百億皆互為本。就本論末。皆是舍那化也。
如是千百億盧舍那本身如是千百億者。謂千個百億故雲千百億。非是雙牒千及百億。下千百億皆如是釋。盧舍那本身者示其本也。上卷經雲。我已百阿僧 劫修行心地。以之為因初舍凡夫。成等正覺號為盧舍那。住蓮華台藏世界海。其台周遍有千葉。一葉一世界。為千世界我化為千釋迦。據千世界復就一葉世界。復有百億須彌山。百億日月。百億四天下。百億南閻浮提。百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹下。各說汝所聞菩提薩ê̌咧d亍Ｆ漵嗑虐倬攀 攀灣雀韝饗職僖謔灣取Ｒ喔慈縭恰ＧЩ 戲鶚俏嶧 懟ＧО僖謔灣仁喬 灣然 懟Ｎ崳 駒 崮欠稹 br />
千百億釋迦各接微塵眾俱來至我所听我誦佛戒甘露門則開是時千百億還至本道場各坐菩提樹誦我本師戒十重四十八說教本末中。初五句顯本身說。即千釋迦為百億釋迦所將眾說。次五句示末身說。即百億釋迦為時眾說。甘露門則開者。涅��之法一餐永存故雲甘露。由戒能入故稱為門。今說故則開也。還至本道場者。百億國土各是當分化境。故名本道場。本師戒者。諸佛以戒為本師。
戒如明日月。亦如瓔珞珠。微塵菩薩眾。由是成正覺。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸菩薩。諦听我正誦。佛法中戒藏。波羅提木叉。大眾心諦信。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。一切有心者。皆應攝佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。大眾皆恭敬。至心听我誦贊戒勸受中。初一行贊戒德。後五行半勸信受。贊中如明日者。喻律儀戒。能破 惡猶日光故。如明月者喻攝生戒。大悲攝物同月愛故。如瓔珞珠者喻攝善戒。莊嚴法身如寶珠故。成正覺者。由三種戒成三佛果。謂律儀戒成斷德法身。攝善法戒成智德應身。攝眾生戒成恩德化身。勸受中初二頌一句就戒教勸誦持。後三頌一句就戒行勸攝受。初中復二。初一頌二句勸受持。次三句勸諦听。次戒行中復二。初二頌三句勸信攝。後二句勸敬听。常作如是信戒品已具足者。謂心常作如上二信即能堪任為受器。故雲戒品已具足也。一切有心者皆應攝佛戒者。謂一切眾生有成佛信心。皆應攝受諸佛戒也。即入諸佛位者。依佔察經。佛位有四。一者信滿法故作佛。謂依種姓地。決定信諸法不生不滅清淨平等。無可願求故。二者解滿法故作佛。所謂依解行地。深解法性知如來業無造無作。于生死涅��不起二想心無所�斆G。三者證滿法故作佛。所謂依淨心地。以得無分別寂靜法智及不思議自然之業。無求想故。四者一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地。能除一切障無明夢盡故。今受菩薩戒者必須具信故。得入初信滿佛位者言入佛位。恐謂已成佛故。雲位同大覺已真是諸佛子。勸信序訖。
爾時釋迦牟尼佛初坐菩提樹下成無上正覺初結菩薩波羅提木叉孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒亦名制止佛即口放無量光明是時百萬億大眾諸菩薩十八梵六欲天子十六大國王合掌至心听佛誦一切諸佛大乘戒結戒序中有二。一經家序。二佛自序。經家序中有三。一序結戒。二序放光。三序眾集。序結戒中初結菩薩婆羅提木叉者。若聲聞戒十二年後隨事漸制。菩薩不爾。初在樹下一時制。所以然者。聲聞根劣。無事預制則譏謗。故隨犯緣方漸制也。菩薩根勝聞即隨行。無有厭譏。不待犯緣即頓制也。依十地論。成道初七日或自受法樂思惟因緣。故未起說。第二七後方興言說。今言初結者。應是第二七日中也。孝順已下略釋所結戒之名義。略以二義釋其戒名。波羅提木叉者。此雲別解脫戒。對法論雲。為求解脫別別防護所有律儀。故名別解脫律儀。由律儀能速出離生死苦故。此則別防之。戒能得解脫之果。故從果稱名別解脫。又得戒時別別解脫三業之縛。故雲別解脫。此別解脫戒若聲聞所受唯有制止義。能防非故而無孝順義。不求攝善及益生故。若大士戒具兼兩義。一孝順義。能攝善等故。二制止義。能離惡法故。孝順父母者生育世形故。孝順師僧者長養法身故。三寶者入道勝境故。至道法者得果之本故。略舉四處明孝順也。即口放下明放光將說戒法現表瑞也。是時百萬億大眾下明集眾也。
佛告諸菩薩言。我今半月半月自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣十長養十金剛十地諸菩薩亦誦。是故戒光從口出。有緣非無因故光光非青黃赤白黑。非色非心非有非無非因果法。是諸佛之本原。行菩薩道之根本。是大眾諸佛子之根本。是故大眾諸佛子應受持應讀誦善學。佛子諦听。若受佛戒者。國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵六欲天子庶民黃門淫男淫女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者佛自序中亦有三。一告誦戒法。二釋光因緣。三勸受持等。初告誦中半月自誦者。雖果德圓滿而不忘因詮。雖一切時誦為新學。故言半月誦。發心菩薩者謂十信也。十發趣者謂十解。亦名十住。亦名習種姓。其十名者。謂舍戒忍進定慧願護喜頂心也。此十種法初始發心趣入大乘故雲發趣。十長養者即十行。亦名性種姓。其十名者。謂慈悲喜舍施好語益因定慧心也。此十習已成性長養聖胎故雲長養。十金剛者謂十回向。亦名道種姓。方便行就不可俎壞故雲金剛。其十名者。謂信念回向達圓直不退大乘無想慧不壞心也。十地者亦名聖種姓。十名。謂體性平等地。體性善慧地。體性光明地。體性爾炎地。體性慧照地。體性華光地。體性滿足地。體性佛吼地。體性華嚴地。體性入佛境界地。廣說行相如上卷經。是故戒光下釋光因緣。有緣非無因者。謂外有時眾感法勝緣。內有如來大悲本因。方得現瑞表所說法故。光光者所放光明有多重也。非青黃赤白黑者。以末即本故非五色。非色心者。非礙緣故。非有無者。非凡夫有非二乘無。非因果法者。非苦集法也。諸佛之本原行者成果之本也。菩薩之根本者成因之本也。大眾諸佛子根本者。別舉時眾也。次勸受持等。應受者從師初受也。應持者受後護持也。應誦者誦文句也。善學者學義意也。若受已下廣釋受義。余三存略。以初兼後故。國王等者俗等貴族也。比丘比丘尼者。先受聲聞具足戒者亦兼下三眾。十八梵者色界天也。何者十八。一雲。下三各三九。第四亦有九。謂無雲等三無想五淨居。無想既許初後有心。容有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記。故知亦有發心受戒。有雲。別有十八梵天。無想五淨不入其數。如本業經列色天眾。謂梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天(此四是初禪天)。水行天水微天。水無量天。水音天(此四是二禪天)。約淨天。無想天。遍淨天。淨光明天(此四是三禪天)。守妙天。微妙天。極妙天。福果天。果勝天。大靜天(此六是四禪天)。六天者欲界天。無色界者。若就顯教。無受法義故不說也。庶民者無官位人。黃門者五種半擇迦。畜生乃至變化人者。謂畜生中能變化者。但解法師語盡受得戒者。此所列中若能領解法師語亦能發菩提心。皆得受戒也。又在家戒如上所說。解語皆受。若出家戒則不如是。唯人趣中若男若女無遮難者。方許為受。義同聲聞出家受法。又應戒法皆得通受。文無簡故。但應遮其比丘等性。如半擇迦。許受五戒。但應遮止近事男性。序文已訖。
佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學我已略說波羅提木叉相貌應當學敬心奉持次正說中大分為二。一辨重戒。二明輕戒。辨重戒中有三。一總標數名教令受學。二別敘種相誡令攝護。三覆結得失勸其敬持。初中有十數也。木叉名也。不誦非菩薩等者。顯由此相得成菩薩及佛種子。一切菩薩已當今學者。顯此戒法三世楷定。木叉相貌者。不誦非菩薩。即戒之相也。三世皆學。即戒之貌也。別敘種相中。十重戒即為十。一一戒中應以五句辨釋文義。一制意釋名。二具緣成犯。三判業輕重。四學處同異。五就文解釋。
佛言佛子若自殺教人殺方便殺贊嘆殺見作隨喜乃至咒殺殺因殺緣殺法殺業乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護一切眾生而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。
第一殺戒
制意釋名者。命是形根有生所貴。凡在含靈莫不寶重。故涅��經佛誡 王。雖復人畜貴賤有殊。寶命重死無有異也。然則大士為懷仁慈居先。寧容恣己快心奪彼所重。特違慈行故先制之。又聲聞脫縛為先故首制淫。菩薩慈濟為上故初禁殺。又此十重七眾共持故殺戒在初。釋名者。報形相續假名為生。違緣逼害名之為殺。具緣成犯者。成犯之緣通別各五。通緣五者。一受菩薩淨戒。二住己自性非狂亂等。三非重苦所逼反此無犯。故菩薩地雲。一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。義加二緣。一有憶念。謂轉生時若憶先受隨作成犯。若不憶念雖作無犯。二無利生緣。若有利生處許行殺等故。前三及二為通緣五。別緣五者。五十九雲。若廣建立十惡業道自性差別復由五相。何等為五。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。事者。一一業道各別決定所依處事。或有情數或非有情數。隨其所應十惡業道依之而轉。想者有四。謂一于彼非彼想(如律所雲。人非人想)。二非于彼彼想(非人人想)。三于彼彼想(人作人想)。四非于彼非彼想(非人非人想)。欲樂者。或有倒想或無倒想。樂所作欲。煩惱者。或貪或 或痴。或貪 或貪痴或 痴。或貪 痴一切皆具。方便究竟者。即于所欲作業隨起方便。或于爾時或于後時而得究竟。由此五相成于殺生。乃至邪見諸業道中。隨其所應當廣建立圓滿自性。十種差別論文如是。今依彼意釋此犯緣。殺中事者。謂有情數眾生為事。此有三品。一上品。謂佛聖人。父母師僧害即犯逆並重。下三果人。一雲非逆。涅��經中入中殺故。畢定菩薩同上殺科。一雲是逆。下七逆中唯言殺聖人。不雲無學。故殺養胎母。一雲犯逆。于菩薩過重故。一雲唯重。非生本故。二中品。謂人天害唯犯重。三下品。謂下四趣。一雲。若害但犯輕垢。非道器故。文雲一切有命者。舉輕況重耳。聲聞戒中亦雲乃至蟻子不應奪命。豈即成重。一雲成重。文無簡故。聲聞戒中初雖總說。下則簡別。此中不爾。曾無簡別。故知是重。想者。論雲。若能害者于眾生所作眾生想。起害生欲。此想即名于彼眾生不顛倒。然想有三。一不倒想。謂如人作人想。即第三句于彼彼想。及非人作非人想即第四句非于彼非彼想。二顛倒想。謂人作非人想。即是第一句于彼非彼想。及于非人作人想即第二句非于彼彼想。三疑想。謂人非人疑非人人疑。論雖不說準律應有不倒。二中人人想犯根本。非人非人想無犯。若望非畜亦犯根本。今就非情故說無犯倒想中二俱不犯本。然應分別。初人作非人想本迷不犯。轉想亦犯。後非人人想雖不犯本一向有罪。犯方便故。欲樂者論雲。依此想故作如是心。我當害生。如是名為殺生。欲樂此則殺思名為欲。張等。漫者隨遇悉害。若漫心者隨所遇境皆成根本。若克心者心境相稱即成根本。若不相稱不遂故輕。煩惱者論雲。此能害者或貪所弊。或嗔所弊。或痴所弊。或二所弊。或三所弊。而起作心。是名煩惱。方便究竟者。彼由欲樂及染污心。或自或他發起方便加害眾生。若害無間彼便命終即此方便。當于爾時說名成就究竟業道。若于後時彼方命終。由此方便彼命終時乃名成就究竟業道。結犯輕重有三。一方便根本相對分別。方便闕緣不遂故輕。根本緣具暢業故重。二就本中隨境輕重。隨三品境業輕重故。三就一境中。隨心輕重隨能起心有輕重故。成業亦爾。染不染犯故。誤心異。其義可知。學處同異者。此戒大小俱制道俗亦同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人是重。余皆為輕。大士三境俱重。二開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益便開。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為利他故于諸性罪小分現行。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊為貪財故欲殺多生。或後欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無記心知此事已。為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。如仙譽王害五百婆羅門。即其事也。制心制色亦不同也。就文有三。一標人。即佛子也。未受菩薩戒非此所制故。如聲聞戒若比丘例。二敘犯事。若自殺業是。三結罪名。是菩薩波羅夷罪也。敘犯事中又三。一舉不應制不得作。二是菩薩下舉所應教令常作。三而自恣心下還舉不應成犯事也。初不應中又三。初六句明犯事。次四句辨犯成。後乃至一切有命者。古判舉輕況重。今謂結犯分齊也。就犯事中初二易了。方便殺者。如倚撥與藥等。贊嘆殺者。由我贊嘆前人死也。見作隨喜者。由我隨喜前人死也。乃至咒殺者。謂毗陀羅等咒。由誦此咒前人被死。殺事多種。略余取此故雲乃至。如墮胎安腹遣使重使等。其類非一。就成犯中。殺業者。于三業中隨由一業成殺事也。殺法者。謂殺方法或刀斫或箭射等。殺因者。謂因等起心。殺緣者。謂事想欲樂煩惱方便。如上所說。應事易了。還舉不應中。自恣心者。于佛所制無所顧憚。縱自愚情隨緣造作。快意殺生者。于內無迷謬。于外無逼切。以了了心行殺生也。結罪名中波羅夷者。此雲墮不如意處。亦雲他勝處。出家受戒本為制魔。然由犯戒墮在不如之處。故雲墮不如處。彼勝我負故雲他勝處。
若佛子自盜教人盜方便盜贊嘆盜見作隨喜乃至咒盜盜因盜緣盜法盜業乃至鬼神有主劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人財物是菩薩波羅夷罪。
第二盜戒
制意釋名者。財為外命。有待所資自除己我莫不愛護。大士為懷應當助生福樂。而變侵損他物潤己長貪。違行處深。故次制也。盜猶不與取之名也。竊取名偷。顯奪名劫。盜通二也。具緣犯中。不與取事者論雲。謂他所攝物。有人準律唯取人物五錢已上方犯重也。一雲不爾。文雲乃至鬼神有上物物一針一草不得故盜。故知異聲聞也。想者他物他物想也。倒不倒四句準殺應知。欲樂者謂劫盜欲。煩惱者。謂三種中或單或具。方便究竟者。謂起方便移離本處。結犯輕重準殺應知。學處同異者亦準殺也。菩薩地雲。又如菩薩見有增上增上宰官。上品暴惡于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已思擇彼惡。起憐愍心發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物若僧伽物。 堵波物。取多物已執為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財故當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶若僧伽物還復僧伽。 堵波物還 堵波。若有情物還復有情。又見眾主或園林主取僧伽物 堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業。當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德。就文中如前又三。敘犯事中先辨不應犯事有四。第四咒盜成犯四句。後方列。方便盜者如律雲。受供比丘語施主雲。受汝供養。是阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事。謂妄語盜。咒盜者。誦咒令物自來也。無贊喜者。不由贊喜成自業故。鬼神有主物者。謂神廟中物或鬼神即為主。或余為守護主也。劫賊物者。謂官所收劫賊物也。又可劫賊物者。本雖是我物。若劫奪而取即成賊者物也。物無定屬隨取成其主故。
若佛子自淫教人淫乃至一切女人不得故淫淫因淫緣淫法淫業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行淫而菩薩應生孝順心救度一切眾生淨法與人而反更起一切人淫不擇畜生乃至母女姊妹六親行淫無慈悲心者是菩薩波羅夷罪。
第三淫戒
分文如前。制意釋名。經雲。若不斷淫尚障梵天。況得菩提。連羈生死不得離者��由茲矣。故制之令斷。荒色名淫亦名非梵行。諸戒雖皆非梵。此染垢過重故偏目也。具緣中。事者三境皆重。又律中唯女三道男二處是重境。余處非重。若準經文。及非道行淫。故知菩薩于非道亦重。又瑜伽論雲。欲邪業道事者。謂女所不應行。設所應行。非支非處。非時非量。若不應理。一切男及不男。若于母等。母等所護。名不應行。除產門外所有余分皆名非支。若穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中。或大眾前。或堅鞭地高下不平令不安穩。如是等處說名非處。過量而行名為非量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行攝。想者。于彼彼想。若準律文。于道道想。于道非道想及疑。皆成重也。欲樂者。謂樂行之欲。煩惱者。謂三毒或具不具。方便究竟者。謂兩兩交會。結犯輕重者。隨境隨心。準前可知。學處同異者。大小同制。出家五眾正邪俱禁。在家二眾制邪開正。菩薩地雲。又如菩薩處在居家。見母邑現無系屬習淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩為護聲聞聖所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。文中自淫教人淫者。聲聞法中自淫成重。教人非重。大乘法中自他俱重。及非道行淫者。聲聞法中女三處男二處行即犯重。非道行者不犯重也。大乘法中道及非道俱犯重也。瑜伽淫業道亦如是說也。余文可知。
若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切眾生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見邪業者是菩薩波羅夷罪。
第四妄語戒
制意釋名者。令人虛解。違真之甚。故制之。違想而說故名妄語。事設是實。若違內心。皆名妄語。具緣中事。謂見聞覺知不見不聞不覺不知。想者。謂于見等或翻彼想。翻想有二事。一想事俱翻。如不見事起不見想而說言見。二翻想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二俱成妄語也。欲樂者。謂覆藏想樂說之欲。煩惱者如上。方便究竟者。謂時眾及對論者領解結犯。輕重者。若隨境論。一雲。三品境俱重。一雲。唯上中結重。對下境唯輕垢也。隨心可知。又若準律。唯說上人法。犯重令既無簡別。理應通制學處同異者。大小乘俱制。道俗亦同也。又大乘中有益處開。菩薩地雲。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻�n耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說于妄語。然為救脫彼有情。故知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利。自非無義利。自無染心。唯為饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時。于菩薩戒無所違犯生多功德。釋文中余事易解。身心妄語者。身妄語謂由身業表示令人妄解。如由起坐表知是聖等。心妄語者。如說戒時默表清淨。雖由二表令他妄解。而所成業語業所攝。故雲妄語。
若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣酤酒法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一切眾生明達之慧而反更生一切眾生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪。
第五酤酒戒
制意釋名者。酒是開放逸處失諸善法。如論雲。除破僧事若醉酒時余逆法可造。三十六失十種過患律論俱示。若唯自飲過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制為重。酤者販博之名也。味濃易耽。雖甘而毒故雲酒也。具緣中事者。謂酒體成也。論雲。宰羅若迷疑邪未陀放逸處。谷所成宰羅若。余果成名迷疑邪。簡異未成已壞名未陀也。想者律雲。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結正罪。準彼制。此酤亦應爾。又可律就飲說三句皆犯。若就酤說。心境相應。方可結重。欲樂者。欲以酒與人求利心也。煩惱者。三中隨一或具二三。方便究竟者。一雲。授與人時便犯。不待前人飲與不飲。一雲。待前人飲方犯。結犯輕重者。就境言之。律中與親里販賣罪輕。以希利心輕故。義準沽酒亦應然。若與上中境人者。是正所制重也。若下品境。事希故應輕也。七眾同犯。大小乘俱制。而重輕異。大士過重。聲聞唯犯販賣戒。即第三篇也。釋文可解。
若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪。
第六說他罪過戒
制意釋名者。同法相護義同昆弟。而反向異道揚彼過短。近則陷沒善人。遠則損壞正法。其過非輕故制斷也。可毀可厭故雲罪過。向他顯揚故名說也。具緣中事者。謂有戒人所有罪過向無戒人說。七逆十重是正所制。自余輕過亦兼制也。想者。于罪過起罪過想也。欲樂者。欲說罪過之望樂也。此有二。一陷沒心。欲令前人失名利等。二治罰心。欲令前人被系縛等。以此二心說他罪過皆犯重也。煩惱可知。方便究竟者。若自說若教他說。前人領解時即成究竟也。結犯輕重者。準之可知。學處同異者。聲聞向未受具說他重罪犯第三篇。若說僧殘已下皆犯第五篇。菩薩兼濟為懷故制重也。文但雲說過。不別輕重。下輕戒第十三戒說七逆十重。準彼此亦應爾。但彼向同法說故輕。此向異法故重。又一雲。彼說無事故輕。若知無事不能陷沒。或治罰故此說有實犯重。釋文可知。
若佛子自贊毀他亦教人自贊毀他毀他因毀他緣毀他法毀他業而菩薩應代一切眾生受加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪。
第七自贊毀他戒
制意釋名者。菩薩應推直于人引曲向己。而今反揚自辱人。違本心之甚。故制斷之。贊揚己德毀辱他失。是所防過。從所防為名故雲贊毀戒。具緣成犯中。事者有二。一所毀人。二所毀事。所毀人中一雲。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。一雲。上中二境有菩薩戒者方重。惱妨深故。若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱妨淺故。後釋應準律部。律說毀大比丘方結提罪。故知大乘中毀同法菩薩方結重。今謂前說過戒別標四眾。此毀他戒總雲毀他。不別標舉。準律簡別。理恐不然。所毀事者。準律有七。謂一姓家生。二行業卑。三伎術工巧亦卑。四汝是犯過。五多結使。六盲人。七禿瞎。于此七中隨用一事毀皆犯重。想者。倒不倒疑準前釋之。欲樂者。揚我抑彼欲求利敬之意樂也。煩惱者。于三毒中或單或二或具三也。然成究竟要由貪心故。菩薩地雲。為欲貪求利養恭敬自贊毀他。是名第一他勝處法。方便究竟者。若自作若教人。前人領解贊毀言時便結犯也。律雲。毀�櫨腥 Ｒ幻媛睢６ 髀睢Ｈ 員嚷睢Ｃ媛鈁摺Ｑ勻曄慶雇勇藜疑 取Ｓ髀鈁摺Ｈ晁旗雇勇拗值取Ｗ員嚷鈁摺Ｎ曳慶雇勇拗值取４巳 致釗裊肆私蘊帷Ｈ舨渙私約 Ｗ即似腥 肆私災亍２渙私鄖帷Ｓ忠﹥ 俜澆嶂亍Ｈ艋俁 輝蕖Ｔ薅 換佟Ｎ 蓋 浮；螄仍蘚蠡佟；螄然俸笤蕖＞懍鈐嗽 儺謀付 嶂亍Ｈ糲仍蘚蠡佟Ｔ奘狽獎闈帷；偈背殺局亍Ｏ然俸笤摶嘍 Ｈ縋嵐聳隆Ｒ灰蛔魘狽獎愎世肌＞ 聳率狽澆嵋淖鎩Ｈ艫ビ 虻ビ 佟Ｋ淝昂缶叨 １鸞崍角岵懷芍匾病Ｈ綞閑氖 那 懷芍匾病＝岱蓋嶂卣摺Ｈ艟途陳邸；偈セ俜不俚闌偎諄偃嘶儺笠怠Ｋ媲熬巢晃耷嶂亍Ｈ艟托難浴Ｊ 中卸嘉薏牙 Ｉ釕 旨 槍Φ隆Ｊ巧掀芳詞Ы湟病２瘓咦闥摹Ｊ侵邢縷貳７付 皇АＱТν 摺Ｉ 歐柑帷Ｆ腥 敢摹Ｒ郎粕 Ｓ讜詡移腥 恢莆 亍Ｈ粢來司 Ｎ薇鵂蜆勢咧誚災亍Ｎ鬧鋅謐栽 偎 摺Ｎ嬌謐苑 栽拮緣祿偎 АＲ嘟倘俗栽 偎 摺４擻卸 Ｒ喚糖叭嗽薇俗緣沒偎 聳А６ 糖叭嗽尬易緣沒偎 聳А６ 閿Ψ浮；偎 嫡噠 諞怠Ｎ腦譜栽 佟９噬⻖硪庠怠；僭尷嘁 史侵匾病３４ 諫 薌踴僬咂腥 饜摹︰ 溉綰Ｊ莧樅緄亍Ｈ黃腥 卦啤２磺逖┐襠 缸 摺１鼙飼叭思グ 米鎩７俏狡腥 迫艘病Ｎ勢腥 暈薅袷隆Ｇ叭聳滴蘚檬隆︰蔚靡 褳坪謾４鶇擻辛揭濉Ｒ磺叭宋薜闌倨腥 薄Ｆ腥 髂睢Ｈ纈械募 小Ｎ拊蛭匏 小Ｓ捎形疑砉手諫 碩瘛Ｎ尬疑碓蛭抻善稹Ｆ鴝裼晌搖６裨諼乙病Ｊ竊蚨袷倫韻蚣閡病Ｓ腫魘悄睢Ｓ汕叭嘶儻夜省Ｎ業眯藿潿 饋Ｈ粑耷叭恕Ｎ疑坪臥刀 Ｉ 樸殺恕Ｉ圃詒艘病Ｊ竊蠔檬掠 艘病６ 碩裎疑剖俏壹 Ｈ袈窞道懟１宋彝 濉Ｆ腥 Υ郵道聿凰嬙 ９實靡 襝蚣和粕樸肴恕Ａ釧 芑偃枵呤瞧腥 摶淖 摺Ｊ牆嶙錈 Ｆ腥 卦啤Ｈ糝釔腥 滄Σ腥 喚瀆梢恰Ｓ謁 慫 腥景 撓脅_恚心。自贊毀他。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。或欲令其未淨信者發生淨信。己淨信者倍復增長。
若佛子自慳教人慳慳因慳緣慳法慳業而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩以惡心 心乃至不施一錢一針一草有求法者不為說一句一偈一微塵計法而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪。
第八慳惜加毀戒
大士之壞應不求而施。令乞人現前吝而不與反加毀辱。頓乖化道故制斷也。菩薩地中直雲不施財法。不言加毀。應名慳不慧施戒。秘吝財法名慳。罵辱前人為毀。從所防過為戒名也。具緣中事者。謂所辱眾生及所惜財法。上品境中除佛菩薩。文雲貧窮人。故中品境中若非貧窮人為試故來乞。不施亦不犯也。下品境古說非重。今謂有知解非畜。理亦非輕。所惜財法者。文雲。乃至一錢一針一草。不為說一句一偈一微塵許法。想者。謂于前二境稱境而想。欲樂者。謂秘惜不與之意樂也。煩惱者。既雲慳惜。即貧為主。余皆成助。或具不具。方便究竟者。古說前人領解知是慳惜之相。領納打罵之言。隨事隨語結重。若準菩薩地。未必前人領解知慳惜相。受罵打苦。方結重也。若決意不施說秘惜言。彼解不解應結重罪。故彼文雲。若諸菩薩現有資財。性慳財故。有貧有苦無依無怙正求財者來現在前。不起哀憐而修慧舍。正求法者來現在前。性慳法故。雖現有法而不給施。是名第二他勝處法。而此經雲。而反更罵辱者剩顯違過之甚也。結犯輕重者。若對境言。有貧苦者重。非貧苦者應輕。若隨心言。準上贊毀。古說要具二事方結重。謂慳加毀。若慳而不毀。毀而不慳。皆非重也。學處同異者。聲聞唯弟子不教法犯吉。不與財不制犯。尼二歲內不與財法犯提。二歲外不與法犯吉。加毀別結。不合為重。菩薩不簡親疏求者不與皆犯重罪。本誓兼物故七眾同犯。依善生經。于俗亦不制為重也。又決定毗尼經雲。在家菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩應行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。得忍應是十解已上。文中教人慳者亦應有二。一教前人慳財法。二遣前人惜自財法。慳業者意業為主。若現相口說亦身口助成也。慳法者。隨說秘惜之方法也。或假托余事而遣。或現威罵辱而去。慳緣如上具五緣也。財中一草法中一塵。蓋是極勢之言也。四言為句。四句為偈。偈句不滿為微法。如欲聞無常言而不為說。此無常言不成句也。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者來正�崕D飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由獺惰懈怠放逸不能施與。非染違犯。無違犯者。若現無有可施財物。若彼�崕D不如法物所不宜物。若欲方便調彼伏彼。若來求者王所匪宜。將護王意。若護僧制。而不惠施。皆無違犯。
若佛子自 。教人 。 因 緣 法 業。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心孝順心。而反更于一切眾生中乃至于非眾生中以惡口罵辱。加以手打。及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶 不解者。是菩薩波羅夷罪。
第九 不受悔戒
菩薩常應仁被一切。而反侵損不受悔謝事。乖誨化之甚故制斷也。含毒損人謂之 。結恨不舍名不受謝。亦從所防為戒名也。具緣中事謂眾生。古說上中境重。下境犯輕。今謂文雲于一切眾生中乃至于非眾生中。故知通結。若如是者。于木石等中 亦應結重。答不也。下雲前人求悔善言懺謝。故知不通木石。若爾何故雲于非眾生。今謂聖人名非眾生。非處處受生故雲非眾生。于不應 而 非如凡人。故別雲乃至。想者。謂于所 眾生稱境而想。欲樂者。謂欲結怨不舍之意樂也。煩惱者。以 為主。余皆助成。方便究竟者。古雲。前人領解知彼不受。被身口罵打結重。隨身業口業多小結。今謂不論前人領不領。若決意結怨不受悔謝便結重也。所以知然。 即 恚業道。罵即粗惡業道。此二業道不以領解為究竟故。決擇雲。粗惡語究竟者。謂呵罵彼。 恚業究竟者。謂損害等期心決定。故知不待前人領解。又菩薩地雲。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿弊故加以手足塊石刀杖。捶打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝不受不忍不舍怨結。是名第三他勝處法。結犯輕重者。 不受悔有二。一者前人來觸彼還悔謝。而 不受彼謝。此唯犯輕垢。一雲。亦重彼屈意來。而今 隔乖慈心故。二者菩薩觸彼彼反悔謝。而怨結不受。正犯重也。學處同異者。菩薩本誓引攝故 隔犯重。聲聞無期自保。不受悔謝唯犯吉也。依善生經。于俗菩薩不制為重。此經通制道俗。文中乃至于非眾生者。若非情名非眾生。是深防語。若聖人非眾多生死。故名非眾生。即齊防制也。以惡口罵辱者。口業損惱。加以手打及以刀杖者。以身業損惱。意猶不息者。意忿不息。前人求悔善言懺謝者。謂被侵損人反求悔謝。猶 不解者。不受不忍不舍怨結。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。于他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執不如理謝而生輕舍。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠放逸不謝輕舍。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。若欲方便調伏彼出不善處安立善處。若是外道若彼希望。要因現行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好斗諍因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥而不悔謝。皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯。有所違越。雖復于彼無嫌恨心。不欲損惱。然由稟性不能忍故不受謝。亦名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼若不如法不平等謝不受彼謝。亦無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。于他懷忿相續堅持生已不舍。是名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前。
若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗緣謗法謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百 刺心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪。
第十毀謗三寶戒
地論唯雲謗菩薩藏。三中謗法過偏重故。佛法僧寶初信之勝境歸終之極地。理應承而奉順反生誹毀。其過非輕故制斷也。心言乖寶故名為謗。亦從所防為戒名也。具緣成犯中事者有二。一所對境事。謂上中二境。若向下境結罪則輕。今謂若對有知解者罪亦應重。二所謗境事。謂即三寶。業道門中通雲寶有義。今簡取勝故唯雲三寶。想者論雲。于有非有想。此就所謗境辨其想也。欲樂者。謂即如是愛欲欲謗三寶之意樂也。煩惱者。以痴為主。或具或單。方便究竟者。古說。前人領納邪言隨語結重。決擇業道中雲。究竟者謂誹謗決定。又菩薩地雲。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立像似正法。于像似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。結犯輕重者。凡說邪見有其二種。一損減邪見。撥實有事二增益邪見立實無事。損減有二。一全分。總撥一切因果法。二一分。或執外謗內。或執小謗大。非撥一切都無有也。全分邪見若起即失戒。總撥因果即退菩提。故若發言謗唯得性罪。無戒可犯不名犯戒。此時雖失戒而未斷善根未至增上品故。唯可名為退菩提舍。一分邪見中。若由執外謗內法時退菩提心即失戒善。若未退心即犯謗重。若此謗心至增上品。設不退心亦失戒善。即是增上纏犯重舍也。若由執小謗大乘時退菩提心亦即舍戒。若不退大即犯輕中第八戒也。彼雲。心背大乘常住經律言非佛說。而受持二乘聲聞戒經故又增益邪見。立實無事者。即地論雲。愛樂宣說開示建立像似正法。像似正法者。謂五法等相狀似正法而非正法故。若謗正法而愛似法即犯重罪。若不謗正而愛似法即犯輕中第二十四。彼雲。有佛經律大乘法而不能勤學。修習文學邪見二乘外道俗典等故。古疏邪見義說有四。一上邪見。二中。三下。四雜邪見。上邪見者。謂撥一切因果皆無。即與上說全邪見同。自有兩種。一法想。謂心中決定起無因果想。戒善即失。如下邪見成上品善便斷。後發言謗。無戒可犯唯得性罪。二非法想。謂內心中起有因果想。唯口中說無戒不失。故隨說犯重。犯後失戒。事如前說。今謂若心中起有因果想。此則見不壞。豈名邪見邪又若起非法想謗者。應如破僧是虛誑語。既名邪見謗。故知非妄語。中邪見者。不言都無因果。但說三寶不及外道。此即同上一分邪見中執外謗內者。是亦有二。若起法想即失戒善。非法想說隨說犯重。妨難如前。下邪見者。不說三寶不及外道。但執小乘謗毀大乘。如諸部小乘謗大非佛說。此亦有二。若起法想計畫未成即犯輕中第八戒也。計畫若成即失戒善。計小勝大時即退菩提故。今謂計小勝大未必便退大。謂若有人信小乘中樹下成佛。不信大乘文成正覺。而不欲取二乘四果。豈可名為退菩提邪。二非法想說隨說犯重。今謂既知大乘勝于小乘。而唯口言劣豈名邪見。謗雜邪見者此復有四。一者偏執。謂執大謗小。或偏執一部。二者雜信。謂雖不背佛家正法。而言外道所說亦有道理。又言鬼神亦有威力。如說儒道佛家三宗齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然後更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起五過等。此四雜見未必犯重。隨其所應犯下輕垢。辨輕重說學處同異者。小乘謗法不制為重。如說欲不障惡邪見者。若起見時唯吉。違三諫時方提。如破僧五邪等。若起法想唯蘭。非逆若非法想犯逆並蘭。今大乘中若謗三寶及菩薩藏。乖違過深故並制重。依善生經。于俗菩薩亦不制重。今此經中通制七眾。文中外道者。謂佛法外行異道者。惡人者。謂佛法中起惡見者。愍彼無事起惡墜于無底狂坑。傷此正法被損虧于行人心中。故見一言謗聲。痛如三百 刺。見者聞見。余文易了。此謗法戒更無開緣。
上來別釋十重訖也。
善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學。于中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者不得現身發菩提心。亦失國王位轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。以是不應一一犯次總結中復三。一對人總結。二誡令不犯。應當于中下是。三勸學指廣。誡中復三。一舉微況多誡。二顯失令厭誡。三示報令怖誡。舉微況中。不一一犯如是微塵許者。于一一戒中不應犯如微塵許。才起犯心不至身口。此過輕小故喻微塵。此過雖微積成大惡故不可輕。如經偈雲。莫輕小惡。以為無殃。水𣔙雖微。漸盈大器。何況具足犯十戒者。微過尚不應犯。重罪理在絕言。具足五緣成十根本故雲具足犯十戒也。顯失厭中。不得現身發菩提心者。謂失根本發心行也。由犯根本重障所纏。于現身中不復堪發真菩提心。亦失國王位等者。謂失傍招增上生也。既退勝因妙報亦失。亦失比丘等者。失勝類也。不復堪入二眾數故。下三眾亦隨類攝。失十發趣等者。失勝法也。因果勝法皆退失也。示報怖中。一切皆失墮三惡道者。犯十重戒一切皆招三惡果報。二劫三劫不聞名字者。一失人身長劫難復。慈名勝字何由得聞。小說五逆不過一劫之果。大言十重亦招多劫之報。權實理殊可不慎乎。
汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當廣明。佛告諸菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八輕今當說汝等下勸持指廣如文也。
菩薩戒本疏卷上(終)
大正新修大藏經第40冊No.1814菩薩戒本疏
菩薩戒本疏卷下(之本)
新羅沙門義寂述
釋輕戒中大分亦三。一結起總撶T６ 蔚詒鶚汀Ｈ 稻棺芙帷＞捅鶚橢小Ｋ氖 飼崴嫖乃 帷７參 宥巍６文┘災贛轡摹Ｓτ泄闥怠４宋宥沃興嫖目巳】醞ㄈ 邸６味謂運道⺶襠閔埔嬪 濉９蝕幼詼嗦邸Ｇ笆 亟澠形 梢恰︰笏氖 朔治 嘍 ＞ 瞪懵梢牆淥 絞 摶摹Ｉ閔品 淥 槳送蛩那Х 擰Ｉ闃諫 淥 醬缺 采帷； 耙磺兄諫 Ｖ諫 緣冒怖幀Ｓ炙氖 酥小Ｇ叭 潿轡 閔啤︰笫 私潿轡﹫ 病５爻炙氖 那嶠渲小Ｇ叭 轡 閔啤︰笫 喚湮﹫ ９時舜私湎嗨漵諧雒弧＞僮諗邢嘁 嗨乒省Ｓ志 平癱盡Ｂ叟幸逄酢９示 鄄壞孟嘁 Ｂ郾娼潿染胖窒嘀小５詼 磺薪洹Ｎ皆詡曳紙浼俺黽曳紙洹Ｊ敲 磺薪洹Ｓ旨匆來碩 志喚瀆運等 幀Ｒ宦梢牆洹６ 閔品 洹Ｈ 囊嬗星榻洹Ｂ梢牆湔摺Ｎ街釔腥 芷咧詒鸞饌崖梢羌詞瞧�芻戒。至近事女戒如是七種依止在家出家二分。如應當知是名菩薩律儀戒。攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒。後所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為攝善法戒。此復雲何。謂諸菩薩依戒住戒。于聞于思于修止觀。于樂獨處精勤修學。如是時時于諸尊長精勤修習合掌起迎。問訊禮拜恭敬之業。即于尊長勤修敬事。于疾病者悲愍殷重瞻侍供給。于諸妙說施以善哉。于有功德補特伽羅真誠贊美。于十方界一切有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨喜。于他所作一切違犯思釋安忍。以身語意已作未作一切善根。回向無上正等菩提。時時發起種種正願。以一切種上妙供具供佛法僧。于諸善品恆常勇猛精進修習。于身語意住不放逸。于諸學處正念正知正行防守密護根門。于食知量。初夜後夜常修。覺寤親近善士依止善友。于自愆犯審諦了知深見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意護持。其已犯者于佛菩薩同法者所至心發露如法悔除。如是等類所有引攝護持增長諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。雲何菩薩饒益有情戒。當知此或略有十一相。何等十一。謂諸菩薩于諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。于諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義利能為有情說諸要法。先方便說先如理說。後令護得彼彼義利。又諸菩薩于先有恩諸有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護令離如是諸怖畏處。又諸菩薩于諸喪失財寶親屬諸有情類善為開解令離愁憂。又諸菩薩于有匱乏資生眾具諸有情類。施與一切資生眾具。又諸菩薩隨順道理。正與依止如法御眾。又諸菩薩隨順世間。事務言說呼召去來談論慶慰。隨時往起。從他受取飲食等事。以要言之。遠離一切。能引無義違意現行。于所余事心皆隨轉。又諸菩薩若隱若露顯示所有真實功德。令諸有情歡喜進學。又諸菩薩于有過者。內懷親昵利益安樂增上意樂。調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安立善處。又諸菩薩以神通力方便。示現那落迦等諸趣等相。令諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行。今案四十八輕戒中。與論所說文互出沒開合不同。次第前後亦有不同。經制教本隨事別立。論辨義條從類總說。開合立意義須斟酌。
初戒中
第一敬事尊長戒
佛言佛子欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。應生孝順心。恭敬心。見上座和上阿 梨大同學同見同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生𪄣心慢心痴心 心。不起承迎禮拜問訊。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者犯輕垢罪即論所說如是時時于諸尊長精勤修習合掌起迎問訊體拜恭敬之業。即于尊長勤修敬事。夫欲攝善必憑勝緣。若傲于所尊即妨于進善。故制令敬事。具緣成犯理應備論然既非性罪。未必皆具五緣。故輕垢中犯緣存略。然五緣中事想欲樂方便究竟。雖非性罪業道。必應具有。第四煩惱若染犯亦有。不染犯中不必有也。結犯輕重者。故心染犯皆重。不故不染皆輕。諸戒皆爾。不復更論。學處同異者。大小俱制。然聲聞離過門中制。菩薩攝善門中制。七眾同犯。在家二十八輕戒中第五戒雲。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。文中諸戒皆三。謂撶y誦蚴陸嶙鎩＞托蚴輪小Ｖ 洳 怠４私漵腥 Ｒ蝗笆芙洹６ 饔 礎Ｈ 魑ブ 煞浮３躒笆苤蟹簿偃 弧３醵 ㄎ 住５諶 浪住３黽移腥 嚶腥葑魃 車取９柿⑸ 車取Ｋ渚 １夭換竇骸Ｊ氯縈泄省？衷詬呶弧Ｗ蕕 蟹槍手剖芊 畈 x奢。若能受而順行則神佛喜護。近有安身遠能隆法。故勸令受戒。雖先受臨事應更受之。為欲敬事故。既得已下明應敬也。孝順心者。于彼教訓從而不敢違也。恭敬心者。于彼德行崇而不敢慢也。上座者。于上無人為上座。和尚此音訛也。若正應雲鄔波陀耶。此又雲親教。即所從受戒者也。阿 梨者。若正應雲阿遮梨耶。此雲軌範。此有五種。一剃發。二出家。三教授。四羯磨。五依止。大同學同見同行者。謂同學等中年歲先者也。又同學大法同習大見同修大行者也。違之成犯中。反生𪄣心慢心痴心者。不孝順故𪄣。不恭敬故慢。不知應敬之處。即是痴心也。以自賣身下引況重誡。尚應舍身。況復不禮敬耶。四十四中第三戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。𪄣慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座若有他來語言談論慶慰請問。𪄣慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名有犯。有所違越是染違犯。非𪄣慢制無嫌恨心無恚惱心。但由嬾惰懈怠妄念無記之心。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而來親附語言談論慶慰請問。或自為他宣說說法論義決擇。或復與余談論慶慰。或他說法論義決擇屬耳而听。或有違犯說正法者。為欲將護法者心。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或護僧制。或為將護多有情心。而不酬對。皆無違犯。
第二不飲酒戒
若佛子故飲酒而酒過失無量若自身手過酒器與人飲酒者五百世無手何況自飲不得教一切人飲及一切眾生飲酒況自飲酒一切酒不得飲若故自飲教人飲者犯輕垢罪酒是放逸處。能造諸過違諸善法故制也。大小乘同七眾俱制。二十八中第二戒雲。若優婆塞受持戒已耽樂飲酒得失意罪。序事中三。一顯失。二不得教下制不應飲。三若故自飲下違之成犯。初顯失中。故飲酒者。似開誤飲。而律中酒非酒想亦犯。若始終無飲酒心。誤迷唯謂飲水。理應開之。若本有飲酒心。雖飲時謂非酒。亦應犯也。而生酒過失無量罪者。雖非性惡而能開性惡故雲過失無量。如論中雲。若醉酒時除破僧事余一切惡無不造也。又智度論中具顯三十六失。四分律中十種過失。佛告阿難。凡飲酒者有十過失。一者顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現 恚相。五者壞田業資生法。六者增致疾病。七者益斗訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧減小。十者身壞命終墮惡道。是謂十失。自今以去我師者乃至不得以草木頭內著酒中而入口。過酒器者然度酒器也。一雲。過有酒器與之令飲。一雲。唯過空器與彼令斟。前說遣他飲。後說教他飲。義皆無爽。五百世無手者。謂手執酒器與故得無手之報也。如蚓蟲等類。或生人中得無手也。有雲。有五五百歲。一五百在咸糟地獄。二五百在沸尿中。三五百作曲蛆蟲。四五百作蠅 等。五五百作人痴鈍無知。今言五百或是最後也。制不應中。不得教一切人飲者。謂不得教他令飲。及一切眾生飲酒者。謂不得遣與他飲。況自飲酒者。為欲遮自放逸過故。舉他況自。律雲。酒者。木酒粳米酒余米酒大麥酒。若有余酒法作酒者是。雜酒者。酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色酒香酒味不應飲。或有酒非酒色非酒香酒味不應飲。或有酒非酒色非酒香非酒味不應飲。非酒酒色酒香酒味應飲。廣說如彼。不犯者。若有如是病。余藥治不差。以酒為藥。若以酒涂瘡。一切無犯。
第三不食肉戒
若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者斷大慈悲佛性種子一切眾生見而舍去是故一切菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪若故食者犯輕垢罪斷大慈種故制。聲聞涅��已前听三種淨自余不听。涅��以後一切不听。菩薩前後一切不听。七眾同制。文序事中亦先顯失。次制不應食。後違之成犯。一切肉不得食者。若淨不淨皆不得食也。斷大慈悲佛性種子者。如經雲。由有食人故殺。知如此而食故斷慈悲種也。一切眾生見而舍去者。如鳥入身子影中尚有戰懼。有習氣者猶如是。況全不斷三毒者也。食肉得無量罪者。由食至殺害故得無量罪。
第四不食辛戒
若佛子不得食五辛大蒜革蔥韭蔥蘭蔥興渠是五種一切食中不得食若故食者犯輕垢罪薰臭妨淨法故制。大小俱制七眾亦同。準律。女應小重。以發華色故。革蔥土蔥蘭蔥者。此中無薤韭。但開蔥為三。此三別相難知。或雲。革蔥是薤葉似韭而厚。蘭蔥者。傳說嶺南生蘭蔥。葉似大蒜而闊臭氣同蒜。興渠者。婆羅門語喚芸台為��渠。慮西域諸寺不听食也。又雲。嶺南生興渠。形似倭韭氣味似蒜。若有病余藥不治。或應開之。如律身子行法。菩薩亦應開之。別有五辛經一卷。五辛各五。合二十五。又雲。啖辛故。入東方阿鼻。上流洗辛下流洗衣亦不得(雲雲)。此三戒攝善中無別相。以義攝之。于身語意住不放逸中亦蘊在也。
第五舉罪教懺戒
若佛子見一切眾生犯八戒五戒十戒毀禁七逆八難一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔同住同僧利養而共布薩一眾說戒而不舉其罪不教悔過者犯輕垢罪見犯不教懺則違相益義。聲聞護自尚所不許。況大士也。據顯似是利生戒中。于有過者。內懷親 利益安樂增上意樂。調伏訶責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。然菩薩教化眾生。即是自成佛法。故攝善戒中亦制此戒也。即于自愆犯審諦了知。深見過失中亦蘊在也。自他雖殊。見過悔除同故大小俱制。出家二眾全犯。余三眾及在家理亦通之。八戒五戒是在家戒也。十戒者是沙彌十戒。毀禁者即比丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八輕垢。七逆如下說。八難者或雲是八重。又雲。三涂等八難。由犯招八難。故因中說果也。今謂十三難中除二形黃門畜生非人及破二道。余名八難。二形等四既是報障無懺除義。破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同利養義。是故此五不入教懺數中。四十四中第七戒雲。若諸菩薩于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒為緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍。由忘念故不作饒益。是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非諸菩薩于淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所。起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制方便棄舍不作饒益。皆無違犯。
第六供師請法戒
若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入僧坊舍宅城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金百味飲食。床座醫藥供事法師。一切所須盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生 心患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪過人不請法。失染神之益故制也。聲聞有知廣略布薩法者。制應供給。五歲內及未解五法法應啟請。不者犯第七聚。此外不制。以自度易滿故。菩薩見有知者常應給請。以欲善無厭。故七眾同犯。文序事中有二。一供師二請法。供師有二。一匝繞供養。二飲食供養。日日三時供養者。謂時內三時。或非時中亦得非時漿等為供養也。日食三兩金者。是就能堪辨者說。或令重法故作是說。如雪山士為一偈故自殞身等。況復外財。三給侍供養。謂余所須一切給與。請法中三時請法者。謂朝中暮也。不生 心患惱之心者。法師雖或違心終不生 心也。自身雖供給勞疲亦不生患惱心也。為法滅身請法故者。釋不生 惱所由也。若有疾病障難。或法師有礙。若知彼劣我勝。如此不請不犯。
第七听法咨受戒
若佛子見一切處有講法毗尼經律大宅舍中有講法處是新學菩薩應持經律卷至法師所听受咨問若山林樹下僧地坊中一切說法處悉至听受若不至彼听受咨問者犯輕垢罪有講不听。喪進善之道故制也。學處同異如前。二十八輕中第八戒雲。若優婆塞四十里中有講法處。不能往听得失意罪。文中講法毗尼經律者。詮法名經。詮毗尼名律。余文易知。四十四中第三十二戒雲。若諸菩薩聞說正法論議決擇。𪄣慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不往听。是名有犯。有所違越是染違犯。若為懶惰懈怠所弊而不往听。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持。其聞積集。若欲無聞于境住心。若勤引發菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。不往听者。皆無違犯。
第八不背大乘戒
若佛子心背大乘常住經律言非佛說而受持二乘外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢罪棄本逐末乖所習故制。聲聞不制。以所習各異故。七眾共也。文中心背大乘常住經律言非佛說者。舊雲。直制猶豫未決。是下邪見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若心中欲背言非真說。欲受二乘外道經律。計畫未成犯此輕垢。然上中邪見計畫未成亦犯輕垢。同此戒制。今舉背大向小為語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說即有兩種。若法想說戒善已謝。若非法想說犯第十重。今謂心背大乘受持二乘者。設起法想未必失戒。謂如有人雖發大心受菩薩戒。而未曾學大乘深經。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽聞大乘甚深義時。心不生信言非佛說。不退大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩地四十四中第二十九戒雲。若諸菩薩藏于甚深處最勝甚深真實法義諸佛菩薩難思神力。不生信解。憎背毀謗不能引義不能引法。非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯。有所違越是染違犯。如是毀謗或由自內非理作意。或隨順他而作是說。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲。應如是學。我為非善。盲無慧目。于如來眼隨所宣說。于諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。于諸佛法無不現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗。文言二乘聲聞外道惡見者。緣覺聲聞名二乘聲聞。即此聲聞是大乘外。違菩薩道故雲外道惡見。又所六師等名外道惡見。菩薩地雲。若諸菩薩越菩薩法。于異道論及諸外論研求。善巧深心寶玩愛樂味著。非如辛藥而習近之。是名有犯。有所違越是染違犯(第二十八也)。開緣至二十四當顯示也。此上三戒即論所說攝善戒中于聞于思勤修學也。
第九瞻給病人戒
若佛子見一切疾病人常應供養如佛無異八福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟子病諸根不具百種病苦惱皆供養令差而菩薩以 恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道路中見病不救濟者犯輕垢罪見苦不救違修慈行故制。聲聞在法。師友同法及被僧差。此外不制。本不兼物故。大士一切應救。本期兼攝故。七眾同制。即論所說于疾病者悲愍殷重瞻侍供制也。文言一切疾病人供養如佛無異者。佛是應敬之極。病是應悲之至。敬悲雖殊。田義還同故無異也。八福田中看病福田第一福田者。崇敬義後救悲心初故。田雖有八看病為上。若父母師至皆養令差者。上雖總舉。一切皆救從親至疏不無先後。故偏舉親眷也。地論利生十一事中第二戒雲。若諸菩薩見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越是染違犯。若為懶惰懈怠所弊不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供養。如于病者。于有苦者為作助伴。欲除其苦。當知亦爾。
第十不畜殺具戒
若佛子不得畜一切刀杖弓箭 斧斗戰之具及惡網羅 殺生之器一切不得畜而菩薩乃至殺父母尚不加報況殺一切眾生若故畜刀杖者犯輕垢罪見思具事不無漸習。為深防故制。即是于諸學處正行防守。舉離惡事成攝善也。大小俱制道俗共禁。必是貴人王王子等欲防外難備弓箭等。理應開之。但不得至傷害也。又雖非貴人若欲護法。備器杖。防無害心者。亦應開之。涅��經中在家人為欲護法故听持器杖。但不得至殺。釋文易了。
如是十戒應當學敬心奉持下六品中當廣明如是已下總結勸持。下六品者指廣本也。或經雲六六品。應別有六六品也。
第二十戒中初四戒攝自行善。後六攝化他善。初四中。
第一不通國使戒
佛言佛子不得為利養惡心故通國使命軍陣合會興師相伐殺無量眾生而菩薩尚不得入軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪夫為國通命。必情期勝負。矯誑籌策邀令戰斗。內乖等慈。外損物命。故制斷也。大小乘俱制。七眾同禁。論攝善中于身語意住不放逸者。亦蘊攝此戒。為利惡心即意放逸。言通使命即語放逸。軍中往來即身放逸。文言為利養惡心故者。心規潤己故。為利意望損彼故惡心。若為彼此交和。在家理所不禁。通國使命者。謂作使通兩國命也。軍陣合會者。謂二國交兵。興師相殺無量眾生者。由我通使致此重事。興師者興起也師眾也。若意欲使殺。隨前命斷別結重罪。今唯禁通使故結輕垢。不得入軍中往來者。戰場�ㄔ臃塹廊慫 １匚拗卦檔浪拙憬 Ｈ粼詡移腥 形涔倜 裼巒 夭壞妹狻Ｎ 補 市砩磽 搿５ 壞煤ΑＨ縭橢鐘肓鵒д絞幣病Ｈ舫黽移腥 謝秸幸蛟怠Ｗ悸捎π磯 摶病 br />
第二不惡販賣戒
若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不應自作況教人作若故自作教人作者犯輕垢罪損境希利。侵惱處深故制斷也。大小同制。七眾不共。若損境販賣如賣生口等。道俗俱禁。若求利販賣如布帛互易等。制道開俗。故優婆塞經雲。在家人得財應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販賣。余一分藏積攝。今此戒亦禁身語放逸。文言故販賣良人者。知非屬己人。而強詐販賣販賣。奴婢六畜者。雖是屬己。容有分張侵損故得罪也。市易棺材板木盛死之具者。棺材即是板木。或板木者棺外槨等木也。尚不故作況教人作者。此中舉自況他者。前飲酒戒禁自放逸故舉他況自。此販賣戒制損他境故舉自況他。自他互況意在斯也。
第三不毀良善戒
若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重于父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心而反更加于逆害墮不如意處者犯輕垢罪無事毀謗容陷善人故制斷也。大小乘俱制。七眾同禁。此戒偏制語放逸也。問此戒既制謗他重。事與第六重有何差別。答舊人欲別二戒相故有根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二向無戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼制。三向有戒人。說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人。說有戒人過。若說重罪犯重。前戒正制。若說輕過犯輕。前戒兼制。無根四句者。一向有戒人。說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制說重兼制說輕。後之三句作法同前。但就無根為異。復有人說。第六重中制說實過。彼雲說四眾罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗他良善人故。前後二戒仍不簡別所向說人。有戒無戒既無簡別。理應通俱。問聲聞法中無根謗重。說實犯輕。何故菩薩反之。答聲聞法中制護自過。無根謗他情過是重。有根說過情過容輕。故制輕重有不同也。菩薩法中制護損他。說他實犯容有永損。退沒前人。無實毀謗事既不實。無容永損。制有重輕義在斯也。文言惡心無事謗者。唯欲毀他無利益心故雲惡心。三根無端故雲無事。良人善人所謗之人實無犯過故雲良善。想淨故名良。實淨故名善。非如前戒非奴名良。法師師僧國王貴人者。偏舉所謗中重境也。言犯七逆十重者。偏舉謗事中重者也。父母兄弟六親中者。三世相融無非親故。而反更加逆害者。無事重謗故雲加逆。墮不如意處者。由我謗故墮在違意處也。
第四不輒放火戒
若佛子以惡心故放大火燒山林曠野四月乃至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故燒若故燒者犯輕垢罪不擇時處輒放所傷損事實多。故制斷也。大小乘俱制。七眾中出家五眾就時一切皆斷。就處制露許覆在家二眾就時禁暑許寒。以有產業事故。就處露覆俱許。但不得令 蔓傷損。義推此戒。欲防二重。一防殺生。二防盜損。準文所說。理應然也。此戒偏禁身放逸也。文中以惡心故放大火者。不圖損他命物。輒放令至 蔓故雲惡心。焚燒山林曠野四月乃至九月者。偏為損命故制暑時。若燒他人家屋宅下。偏為損物故一切時制。若因放火害命損物。別結殺盜。今唯禁放故結輕垢。一切有主物不得故燒者。古疏改作有生物非也。不解科文故。仍作妨雲。若言有主物。何簡四月至九月也。此如上科唯損命中制四至九。若損物中不限月時。何得濫取輒改經文。
第五不僻教授戒
若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知識應一一教受持大乘經律應教解義理使發菩提心于三十心中一一解其次第法用而菩薩以惡心 心橫教二乘聲聞經律外道邪見論等犯輕垢罪自下六戒攝利他善。論攝善中雲。于諸學處正念正知正行正防守。于六戒中前二戒辨于他學處正知防守。後四戒辨于自學處正行防守。念則通也。于他學處正知防中。初不僻教授者。若僻教授使人失正道故制。大小不共。所學異故。七眾同制也。文中自佛弟子至一切善知識者。舉所教授人也。應一一教受持大乘經律中者。教其受持能詮文句。教解義理者。教其解知所詮義理。使發菩提心者。既知文義應使發心。求解為行。行之元者發菩提心。故得解之。次應教發心。此中先應略辨發心方軌。發菩提心經雲。菩薩雲何發菩提心。以何因緣修集菩提。若菩薩親近善知識。供養諸佛。修集善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十法。乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。復有四緣發心修集無上菩提。何謂為四。一者思惟諸佛發菩提心。二者觀身過患發菩提心。三者慈愍眾生發菩提心。四者求最勝果發菩提心。思惟諸佛發菩提心者。思惟十方三世諸佛初發始心具煩惱性。亦如我今。終成正覺為無上尊。以此緣故發菩提心。又復思惟。三世諸佛發大勇猛。各各能得無上菩提。若此菩提是可得法。我亦應得。緣此事故發菩提心。又復思惟。三世諸佛發大明慧。于無明谷建立勝心積集苦行。皆能自超拔出三界。我亦如是當自拔濟。緣此事故發菩提心。又復思惟。一切諸佛為人中雄。皆度生死煩惱大海。我亦丈夫亦當能度。緣此事故發菩提心。又復思惟。一切諸佛發大精進。舍身命財求一切智。我今亦當隨學諸佛。緣此事故發菩提心。余三因緣廣說如彼。為知略相且述一文。自余廣義諸教備論。若欲發心當依尋之。發十心者。本業經雲。從不識始凡夫地。值佛菩薩教法。中起一念信便發菩提心。是人爾時住前名信想菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。略行十心。所謂信心進心念心慧心定心戒心回向心護法心舍心願心。此十心者發心菩薩所修要行。故須教發起。金剛心者。所發十心堅固難壞故名金剛心。一一解其次第法用者。便發心已教彼令解修行次第先後法用也。而菩薩下違之成犯。違機倒說故雲橫教也。
第六無倒說法戒
若佛子應以好心先學大乘威儀經律廣開解義味。見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律。應如法為說一切苦行。若燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩。乃至餓虎狼師子一切餓鬼悉應舍身肉手足而供養之。然後一一次第為說正法。使心開意解。而菩薩為利養故應答不答。倒說經律文字無前無後。謗三寶說者。犯輕垢罪顛倒說法乖教訓之道故制之。不倒前戒制。隱大教小此戒制。雖說大乘而隱沒義理。前後倒說。聲聞法若教訓他人。為利隱沒。使義理不了。亦犯罪也。七眾同制。文中應以好心先學大乘威儀經律廣開解義味者。為無倒教他。先當自正學。如此經及善戒經決定毗尼菩薩地持等。即是大乘威儀經律也。見後新學菩薩下。正辨為他無倒說法。于中有二。初說苦事以試其心。後說正法以開其解。為欲知其大志故說苦事。以試心為欲發其大行故說正法以開解。說苦事中以二事試之。一燒身以供諸佛。二舍形以救餓苦。說法中亦二。一次第說法。二令開神解。次第為說者。粗淺易悟者先說。深隱難解者後說。又三學行中次第說也。而菩薩下違之成犯。應答不答者。秘不盡說也。倒說經律者。違正說也。文字無前後者。抄前置後抄後置前等。謗三寶說者。隨聲取義成五過等。如涅��說也。若說眾生定有佛性定無佛性。皆謗佛法僧也。此通說謗故不犯重。菩薩地中第六戒雲。若諸菩薩他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒反異不施其法。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠妄念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或于是法未善通利。或復見不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來听受。或復知彼是鈍根性于廣法教得法究竟。深生怖畏當生邪見。增長邪執衰損惱懷。或復知彼法至其手轉布非人而不施與。皆無違犯。
第七不橫乞求戒
若佛子自為飲食錢財利養名譽故親近國王王子大臣百官恃作形勢乞索打拍牽挽橫取錢物一切求利名為惡求多求教他人求都無慈心無孝順心犯輕垢罪自下四戒于自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮無解詐師。第三遮嫉善斗過。第四遮見苦不濟。初不橫乞求者。虧損小欲之行。容致惱他之過。故制之。大小乘俱制。七眾同禁。文中恃作形勢者。顯籍彼令謂之形。密憑彼力謂之勢。乞索打拍牽挽者。初用乞索不與。則打拍以威之。牽挽以奪之。橫取錢物者。非理奪取也。若取而得物別犯盜損。今恃勢乞求邊結輕垢也。一切求利名為惡求多求者。非理求故名為惡求。無厭求故名為多求。教他人求者。非唯自行。亦教他人都無慈心無孝順心者。損惱他人故無慈心。違佛所制故無孝順。
第八不詐作師戒
若佛子學誦戒者日日六時持菩薩戒解其義理佛性之性而菩薩不解一句一偈及戒律因緣詐言能解者即為自欺誑亦欺誑他人一一不解一切法不知而為他人作師授戒者犯輕垢罪無德詐授有誤人之失故制之。二乘同制。道俗俱禁。經許夫婦互作師授。故知通制俗眾。文中學誦戒日乃至解其義理佛性之性者。明作師之人應先求自解。晝夜各為六時。恐新學人廢忘教詮。于行有缺故制也。每日六時誦持菩薩戒者。受持其文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解其當現因果佛性。所知中要故偏舉也。而菩薩下違之成犯。言乖自心故雲自欺。令他謬解故亦欺他。一一不解者。一一法門中不解也。一切法不知者。于一切法總不知也。若不解知詐授者。應隨人多小結罪。
第九不斗兩頭戒
若佛子以惡心故見持戒比丘手捉香爐行菩薩行而斗過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕垢罪嫉善斗過乖和教行故制斷也。二乘俱制。七眾同禁。文中以惡心者。為乖和合損淨行故雲惡心。見持戒比丘乃至行菩薩行者。舉所斗之人也。斗過兩頭者。聞此彼過向彼此說故雲斗過。或經作遘字。謂彼此言斗而相遘。或經作過。義亦同也。隨字訓釋義。皆無妨。不應輒改作也。謗欺賢人無惡不造者。由斗過故致謗欺賢人。及無惡不造與第十三有何異者。古說。由運心有異。彼作陷沒心說。此作離間心說。今謂謗欺賢人無惡不造。此顯過失轉多耳。非是此戒正所制也。唯斗過兩頭正是此戒所防也。如放火中殺盜。舉其仍犯非是正所防也。若以善心說離間語亦無所犯。菩薩地雲。又如菩薩見諸有情為惡朋友之所攝受親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語乖離他愛。無所違犯生多功德。
第十放救報恩戒
若佛子以慈心故行放生業。應作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生。生生受生常住之法教人放生。若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難。常教化講說菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日。應請法師講菩薩戒經。福資亡者。得見諸佛。生人天上。若不爾者。犯輕垢罪慎終追遠。歸厚莫故殺生。以救死難齋講以資亡靈。是則行慈報恩之善行。故制令作。大小不共。大士一切應度。以等慈普故。聲聞正在眷屬。此外不制。以自度故。七眾同犯也。文中有二。一放生以救死難。二齋講以資亡靈。前中復二。初以慈心行放生。後以方便解苦難。初中以慈心故行放生業者。見臨死之厄。深生慈心放之令生。一切男子是我父下。明所救生中修慈心之由。此中有二。一于一切生起等普親觀。二于一切物起一體觀。前中男女父母者。就相且配。約實。隔世男女通是父母。六途眾生既皆是親。見其厄苦不得不救。而殺而食者即殺父母者。舉其普親兼遮殺食。亦殺我故身下明一體觀。于中乘勢先止殺食。後正明一體觀。一切地水是我先身一切火風是我本體者。眾生之身攬四大而成體。生時聚集為身。死時離散為物。雖集散從緣。而其性不殊。大而觀之。無非我體。故聖人以群生為己身。以萬物為己體者。理自不然豈能爾乎。故常行放生以救濟也。生生受生下明方便解苦難。生生受生者。雖更生歷死而悲觀愈深。若見世人下正明方便救度。所殺之生被現在之苦。能殺之人受當來之苦。故于能所殺者普生悲而救度。應方便救護解其苦難者。救所殺生解其現苦。常教化講說菩薩戒救度眾生者。救能殺生遮其當苦。若父母下齋講以資亡靈。法力難思冥資不空。故亡過神靈隨在何趣。除彼二定必得蒙益。問相續既別。雲何此修福因彼得樂果。自作他受違因果故。答因果道理實無我作他受。然彼此相緣非無互資。故目連設福母靈脫于餓苦。那舍修善。父神免于劇難。是則相感之義。理數必然。
如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明一一戒相如是十下總結勸持指余廣文。
自下第三十戒明攝和敬之善。和敬有六。謂三業同及戒見利同。于十戒中。初三戒明三業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒同。即論所說攝善戒中于諸尊長勤修敬事。初三戒中。初遮 不忍受。次遮𪄣不咨問。次遮慢不教訓。一一通遮三業不和。或可如次遮身口意。
第一忍受違犯戒
佛言佛子不得以 報 以打報打若殺父母兄弟六親不得加報若國主為他人殺者亦不得加報殺生報生不順孝道尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業得罪無量況故作七逆之罪而出家菩薩無慈報仇乃至六親中故報者犯輕垢罪既信普親一體之道。而 打相報則非孝順亦喪慈忍。故制斷也。即論中雲。于他違犯思擇安忍。二乘俱制。七眾同禁。文中若殺父母兄弟六親不得加報者。外論一世怨親定異。故雲。父母之仇弗與共天下。兄弟之仇弗與共國。從昆弟之仇不為魁。內融三世怨親一貫。豈容為彼一親而殺此一親耶。故雖殺父兄不得加報。又我親既死不可還活。設害彼親于我何益。故長壽王經雲。以怨報怨。怨終不滅。以德報怨。怨乃滅耳。若國主為他人殺者亦不得加報者。謂國主為他人故殺我親者。亦不得于國主加報。以國主亦是親故。又可若我國主為他敵國殺者。亦不得于他國加報。以彼亦是親故。長生安劍即其事也。殺生報生不順孝道者。謂怨復是親故亦有生我之恩。殺彼生命報我生恩。不孝順道也。此亦殺時別結重罪。今于報怨之邊結輕垢也。尚不畜下舉輕。況故作七逆之罪者。知一切是親而行報殺故名作逆耳。而出家菩薩無慈報酬下違而成犯。偏舉出家者。違之甚故。理通在家。乃至六親故作者。父母伯叔兄弟為六親。六親之仇尚不應報。況余人也。菩薩地第十六戒雲。若諸菩薩他罵報罵。他 報 。他打報打。他弄報弄。是名有犯。有所違越是染違犯。此戒無開緣。制意可見。
第二下心受法戒
若佛子初始出家未有所解。而自恃聰明有智。或恃高貴年宿。或恃大姓高門大解大福大富饒財七寶。以此𪄣慢而不咨受先學法師經律。其法師者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而實有德。一切經律盡解。而新學菩薩不得觀法師種姓。而不來咨受法師第一義諦者。犯輕垢罪見形不咨失納法之利故制之。大小俱制。七眾同防。文中始出家未有解者。謂入道日近。于佛法中未有所解也。自恃聰明有智者。謂恃于世事中聰明有智也。或高貴年宿者。謂豪勢高貴年歲長宿。或恃大性高門者。謂生大族家門高勝。大解大福者。才德豐饒也。以此𪄣慢者。以上五事生𪄣慢也。其法師者下出所慢境。律制殘截人作。當揚法主。此中當是小少咨請。故從咨受。或可菩薩但貴其道不在其形。故雖卑賤請令說法。如天帝從野干受法等。而新學下違成犯也。
第三好心教授戒
若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時。于佛菩薩形像前自誓受戒。當以七日佛前懺悔。得見好相便受得戒。若不得好相。應以二七三七乃至一年要得好相。得好相已便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相雖佛像前受戒不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好相。是法師師師相授故不須好相。是以法師前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前自誓受戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒與國王太子百官以為善友。而新學菩薩來問若經義律義以輕心惡心慢心一一不好答問者。犯輕垢罪見器不授違教訓之道故制也。大小道俗俱同制也。文中有二。一辨新學得戒之緣。二明法師不好教授。得戒緣中有三。一明自誓受法。二明從他受法。三覆結二受。聲聞法中出家五眾必從他受。在家二眾通自他受。如瑜伽論五十三中廣說其相。菩薩法中此經不分七眾之受。若準佔察。七眾受戒皆通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡說成犯。與前第十六戒異者。彼制為利倒說。此制慢心惡說。開緣同彼。
第四不專異學戒
若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身而不能勤學修習而舍七寶反學邪見二乘外道俗典阿毗曇雜論一切書記是斷佛性障道因緣非行菩薩道若故作者犯輕垢罪舍本攀枝妨大道故制也。大小不共。所學異故。七眾同也。此即六和教中合見同也。文中有佛經律者。謂現有佛教。若無佛法時亦許從受外法。時世佛法皆滅盡故。大乘法者。謂大乘教法。正見者。謂大乘行法中慧為主故。正性者。謂大乘理。正法身者。謂大乘果法。而不能下舍本逐末。而舍七寶者。大乘可珍事同七寶。而舍之不習。或經本雲而不舍七寶。謂不棄舍世間七寶。欲學法寶應舍世珍。而不舍故不能習學。反學邪見二乘外道者。總舉異學。乖大乘故皆名邪見。俗典者是外道法。阿毗曇雜論書記者。是二乘法。後世論師所制論記或文義淺近。或異見紛紜。不順大乘甚深道理。是故不听專心習學。若于大乘已得研究。為破異見莊嚴大乘暫時習學。理所不遮。菩薩地雲。若諸菩薩于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學。是名有犯。有所違越非染違犯(是二十六也)。若諸菩薩現有佛教。于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學。是名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若于其義能思能達。若于佛教如理觀察成就俱行無動覺者。于日日中常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯(是二十七也)。又彼第二十五戒雲。若諸菩薩起如是見立如是論。菩薩不應听聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用于聲聞乘相應法教听聞受持精勤習學。是名有犯。有所違越是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語。無違犯者。為令一向習小法者舍彼欲故。作如是說。恐人一向非毀小乘犯菩薩戒。故寄引來。
第五善御眾物戒
若佛子佛滅度後為說法主為行法主為僧房主教化主坐禪主行來主應生慈心善和斗訟善守三寶物莫無度用如自己有而反亂眾斗諍恣心用三寶物犯輕垢罪此下四戒制同利也。善御大眾心無憂悔。善守寶物令無費損。若能如是正法不斷。故制為之。大小同制。七眾同學。在家二眾分有御眾義故。文中佛滅度後者。顯時節也。為說法主者。謂講說之主也。或可講說檀越為說法主也。為行法主者。謂施行教法之主也。僧房主者。謂寺主摩摩帝教化主者。謂教化道俗之主也。坐禪主者。為習禪定之主也。行來主者。如施一食處供給行來之主。于上六事各為統御故皆名主。如上六主應行兩事。一應生慈心善和斗訟。二善守三寶物如法受用不得盜損及互回。換受用法或如寶梁經及諸律論。應準行之此不具述。而菩薩下而違之結犯。恣心用物。得物屬己。及非處互用。皆別結重罪。此中但結不善守過。
第六主客同利戒
若佛子先在僧房中住。後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城邑。若國王宅舍中。乃至夏坐安居處及大會中。先住僧應迎來送去。飲食供養。房舍臥具繩床木床事事給與。若無物應賣自身及男女身供給所須悉以與之。若有檀越來請眾僧。客僧有利養分。僧房主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請而不差客者。房主得無量罪。畜生無異。非沙門非釋種姓。若故作者。犯輕垢罪預在釋侶法利應同。若法同利異則同俗穢。聲聞尚所不許。況大士也。故制令同。大小俱制。道俗不共。既言僧利不兼俗眾。文中有二。一就僧物。辨應均主客。二約檀越利。辨主客應均。初中先明在僧住處。二舍宅下明在檀越處。若無物應賣自身及男女身肉者。準此文相。應兼俗眾。雖不預僧利。瞻給客人理通在家菩薩。若有檀越下就檀越辨客主同利。差僧事略有六種。一能差人必五法成。謂不愛。不恚。不怖。不痴。知應差不應差。又持戒清淨不滯行法。然後當職。二所差人。謂出家五眾。非破戒無戒。乃至為解脫出家者。方得受之。若帶僧殘行法及白四羯磨人。依本夏次學戒人。居僧下沙彌上受也。三歸五戒沙彌者。一雲亦得受僧次。即以涅��為證。一雲受十戒已得受僧次。中涅��經文大小兩本又不同。故不可為證。三差會處。僧俗二處自然作法皆得差次。舊說雲。古來可依準。四差次。法唯有一。次從上座至下座。周而復始不簡大僧及沙彌。皆須次第差之。若言上座。得名僧次。若言經導僧次講席僧次等。乃是的請異名。不開十方僧次也。若大小見異。尚不得共住一處同飲一河。何況同利。別小差大應成僧次。如五部異見不共法利。又可小乘住處得別大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住處不得別于小乘。大乘信五部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處通行十八部義。五疏來早晚。六受請舍請。舊疏備論。此不煩引。僧房主得無量罪者。由奪他人應得之利故。雖物不屬己而得盜損之罪。若受請人知而故受。理應同犯。畜生無異等者。訶其過重。唯貪現利不見後過故畜生無異。既作非法。何名息惡。違佛教故非釋種姓也。
第七不受別請戒
若佛子一切不得受別請利養入己而此利養屬十方僧而別受請即取十方僧物入己及八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自己用故犯輕垢罪違施主廣福。失眾僧等利。故制不受。聲聞俱許二請。菩薩一向遮別。七眾之中應制出家五眾。文中一切不得受別請利養入己者。聲聞法中受頭陀法不受別請。非頭陀者亦許受之。菩薩法中不問頭陀非頭陀。一切時遮故。一雲一切不得受別。而此利養屬十方僧者。謂若菩薩不受別請。此所得利理屬十方。然由菩薩受別請故。即有遠損十方別屬己義。故雲而別受請即取十方僧物入己。八福田物自己用故者。非但取十方物入己。亦復損八福田物。自受菩薩若不受別請者。于八福田兼有分故。然由受別利擁在己。八福田者。一佛二聖人三和尚四阿 梨耶五僧六父七母八病人。和尚阿 梨或經本中或雲二師。或雲一一師。義皆無差。問菩薩地雲。若諸菩薩他來迎請。或往居家。或往余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。𪄣慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯。有所違越非染違犯。此文為就別請遮不受耶。為就僧次遮不受耶。答有雲。彼論文遮不受僧次。別請既是一向不听。設不受之亦無所犯。有雲。彼亦遮不受別請。懷慢恚不受別請。違背眾生乖慈行故。若彼施主請僧次已。別請菩薩必欲施物。如論所制不得不受。唯除開緣。不受不犯如彼文雲。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或余先請。或為無間修善法。欲護善品令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所聞法義無退。如為所聞法義無退。論義決擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來迎請。或為護他多嫌恨心。或護僧制。不至其所不受所請。皆無違犯。
第八不別請僧戒
若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請僧福田求願之時應入僧坊中問知事人今欲請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖僧而世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧若別請僧者是外道法七佛無別請法不順孝道若故別請僧者犯輕垢罪去普就別失彼廣田。故制不得。大小不共。聲聞法中亦許別請。菩薩法中七眾同制。有說。菩薩請僧齋會一向不得別請。悉應次第。的請一人便犯此戒。有說。一處隨人多少請一僧次便不犯。若都無者犯。文意似前釋。文中有出家菩薩者。正制菩薩不應別請。及一切檀越者。兼制余人。雖無戒可犯。而失廣福故。請僧福田乃至今欲次第請者。示請次方軌。謂道俗檀越欲請福田求心所願。心無適莫。不簡持犯。僧皆清淨無非法故。唯就應彼五法成就知事人所問。今欲得僧中次第。心無所簡故雲次第。即得十方賢聖僧者。田廣博包容十方一切賢聖。莫不入中。設不得賢聖。但得一凡夫。請心既無簡別。興福冥通十方。故雲即得十方賢聖僧也。問余十方僧既不受施。何得由心空擬興實福于十方。答罪福之起以心為主。心既遍擬。福何不普。如惡戒人于一切羊上起害意樂故。雖一切羊非皆被害。而于一切羊遍起不律儀。以惡例善。善何不然。問若如是者。不律儀人于一切羊起不律儀。于彼殺羊得業道。施亦應然。須簡別耶。答不無此義。遍于一切僧得起施福。唯于一僧次起施福業。暢思唯在受施人故。又解不例。殺業害生為本故。于被害得殺生業。布施舍心為主故。于一切得施福業。以我施心遍一切故。若受用福。于施人後時別起別請。百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧者。謂請百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯于所請處與福。非所余邊。請一僧次無簡別。故遍于一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧雲。雖五百羅漢不如一凡夫也。若別請僧是外道法者。諸佛本懷等遍為主。是故本無別請之法。設律教中許別請者。曲順世情權施教門。如佛法中不听食肉。為欲漸制且听三淨。此亦如是。故雲是外道法七佛無也。違佛本教故不孝順道也。
第九不作邪命戒
若佛子以惡心故為利養販賣男女色自手作食自磨自舂佔相男女解夢吉凶是男是女咒術工巧調醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金銀毒蠱毒都無慈心無孝順心若故作者犯輕垢罪此下二戒辨戒同也。初戒遮邪命。後戒遮邪業。違淨命故制。大小同制。七眾俱防。文中以惡心故為利食者。非為見機益物也。販賣男女色下凡列十事。一賣男女色。二自手作食。三自磨自舂。四佔相男女。五解夢吉凶。六咒術。七工巧。八調鷹方法。九和合毒藥。十蠱毒。此十事中。初一後三道俗俱禁。第二第三制道開俗。第四第五一雲。道俗俱制。一雲。俗人非為活命者不犯。第六第七于俗不制。出家菩薩若非活命為護身者。準律亦應許也。
第十不作邪業戒
若佛子以惡心故自身謗三寶詐現親附口便說空行在有中為白衣通致男女交會淫色作諸縛著于六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者犯輕垢罪違正業故制。大小俱制。道俗同防。然文列五事。第五不敬好時未必皆同。至文當列。文中邪業凡列五事。一身謗三寶詐現親附。二口便說空行在有中。三為白衣媒嫁。四媒合男女。五齋時作惡。余皆文顯。第五事中。若破齋犯戒隨事別結。今不敬好時邊通結一罪。此一事于聲聞法未必制為別戒。菩薩法中為于善法生殷重故制之為戒。一雲。唯制在家。出家盡壽持齋不論時節故。一雲。亦通出家。為敬時故。雖有常戒當于齋日。應更受之。準藥師經。出家五眾亦受八戒。蓋為增長善法故也。六齋日者。黑白各三。于此日中鬼神得勢力故傷害人民。劫初聖人為人之免害。以制齋法避鬼神害。唯斷中後食為齋。未制戒法。佛出世時仍此舊法復加八戒。黑白各第八及十四日此是摩醯首羅分日。各十五日是一切神分日。故月六中制受齋法。年三長齋者。提謂經雲。正月本齋十五日。五月本齋日十五日。九月本齋十五日。為歲三長齋日。因緣如經廣說。優婆塞經雲。為亡者修福則有三。春正月夏五月秋九月。十住論雲。于三氣日鬼神得勢故遮三氣。持齋法謂冬至後四十五日為三氣也。
如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解
如是十下總結勸持廣指余品。
此下兩九明攝眾生。
初九戒中大分為二。初一戒明以財攝生。後八戒明以法攝生。
菩薩戒本疏卷下(之本)
菩薩戒本疏卷下(之末)
第一救贖危苦戒
佛言佛子佛滅度後于惡世中。若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像。及賣經律。販賣比丘比丘尼。亦賣發菩提心菩薩道人。或為官使與一切人作奴婢者。而菩薩見是事已。應生慈悲心方便救護。處處教化。取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律。若不贖者犯輕垢罪貨賣經像有損辱之過。貨賣行人有幽逼之惱。大士既以護法濟苦為懷。當應隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故制為之。論雲。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護。令離如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見眷屬被賣不贖犯第七聚。經像及余人不見別制。菩薩一切不得不救。唯除力所不及。七眾同學也。文中賣佛菩薩父母形像者。一雲。品是大慈父母。故雲菩薩父母像。一雲。刻鑄作父母形像。如丁蘭之類。故雲父母形像。販賣比丘下明救贖行人。文中但說道人者。妨損多故。余人墮難理亦應救。
第二不畜損害戒
若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官形勢取人財物害心系縛破壞成功長養貓狸豬狗若故養者犯輕垢罪此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善行。離過行中。初離損害之過。後離放逸之過。畜養損害乖慈攝行故制令斷。大小俱制。七眾同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今此戒中違攝善故制。令利生故制。二不得販賣輕秤小斗。此防盜損之過。三因官形勢取人財物。前第十七制因勢乞求。今此戒制因公囑致。此亦防盜損也。四害心系縛。謂心欲損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用所成。六長養貓等。遠有侵害故不應畜。見彼臨危拯贖者不犯。
第三不行邪逸戒
若佛子以惡心故觀一切男女等斗軍陣兵將劫賊等斗亦不得听吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲不得� �`/ ]圍棋波羅塞戲彈棋六博拍㞹担唌@逗 ５臘說佬諧勺 遞椴菅鈧Σв塤趨枚 韃敷 壞米韉獵羰姑 灰徊壞米魅艄首髡叻蓋 缸鏤フ 倒手啤４笮⊥ 啤Ｆ咧誆還病Ｎ鬧辛惺掠形濉Ｒ徊壞霉壑畽貳Ｈ粑拊凳碌浪拙闃啤６ 壞錳 罾幀Ｈ粑 雜櫚浪拙闃啤Ｈ艄┬ Φ浪拙憧 Ｈ餱隕磣髦頻攬 住Ｈ 壞米髦釹貳５浪拙闃啤Ｋ牟壞米韃敷摺Ｎ﹫ 浪拙闃啤Ｈ綬ㄖ甘舅茲絲 Ｎ宀壞米韉獵羰姑 Ｇ笆 喚渲乒 ㄊ姑 ４私渲撲角允姑 ４艘嗟浪拙愣稀 br />
第四不念余乘戒
若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是戒猶如金剛如帶持浮囊欲度大海如草系比丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯輕垢罪此下五戒明攝善行。初遮念余乘道。次遮不起大願。次遮不發堅誓。次遮不修離著。次遮不遜長幼。初不念余乘者。恐虧大行故制。道俗同學。大小不共。以所習各異故。文中列事有三。一護誦戒法。護持禁戒者。謂若性若遮皆悉護持。日夜六時讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如金剛者。持心堅固因緣不殂故。帶持浮囊欲度大海者。愛惜守護不欲漏故。事出涅��經。如草系比丘者。謹慎敬持不敢犯故。事出因緣經。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因克勝果故。三發菩提心。念念不去心者。期心大果。余念不間。若起一念下就後顯犯。
第五發願希求戒
若佛子常應發一切願孝順父母師僧三寶願得好師同學善知識常教我大乘經律十發趣十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持佛戒寧舍身命念念不去心若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪願猶善御。將趣勝果。若不發願行無所籍。故制令發。七眾同學。大小不共。所求異故。文中常應發一切願者。隨事興願無一空過。如華嚴中淨行品說。又十大願故雲應發一切願。十大願者。如發菩提心論說。孝順已下舉一切願中。要者略陳三五。孝順父母師眾者。不違勝恩願。父母有生養之勞。師眾有訓導之功。俱有勝恩故應順孝也。願得好師同學善知識者。遭遇勝緣願。常教我大乘經律者。資承勝教願。十發趣乃至十地者。解入勝位願。使我開解如法修行者。集勝行願。堅持佛戒等者。護持勝戒願。戒為行基故別標之。
第六作誓自要戒
若佛子發是十大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身投熾然猛火大坑刀山。終不毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網千重周匝纏身。終不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫。終不以破戒之口食于信心檀越百味飲食。復作是願。寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上。終不以破戒之身受于信心檀越百種床座。復作是願。寧以此身受三百矛刺經一劫二劫。終不以破戒之身受于信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊經百千劫。終不以破戒之身受于信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復作是願。寧以鐵錘打碎此身從頭至足令如微塵。終不以破戒之身受于信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目。終不以破戒之心視他好色。復作是願。寧以百千鐵錐� 潭 喚俁 佟Ｖ詹灰雲平渲 奶 靡羯 ８醋魘竊浮Ｄ 園僨 械陡釗テ潯恰Ｖ詹灰雲平渲 奶靶嶂釹恪８醋魘竊浮Ｄ 園僨 械陡畽掀瀋唷Ｖ詹灰雲平渲 氖橙稅儻毒皇場８醋魘竊浮Ｄ 岳 鍍破瀋懟Ｖ詹灰雲平渲 奶白藕麼ァ８醋魘竊浮Ｔ敢磺兄諫 さ貿煞稹６ 腥 舨環⑹竊剛叻蓋 缸鐫諦奈 浮Ｐ慰諼 摹？炙嬖登愣 柿⑹淖砸 ４笮﹝還病Ｆ咧諭 АＮ鬧蟹⑹ 笤敢顏摺；蠐斜駒品⑹ 笤浮＜聰濾 ⑹ 囊病Ｏ刃鬧蟹 訝緩罌諏 試品 選Ｈ粞允 笤剛摺１鷯惺 浮３跣鈉腥 確 Ｈ綬⑵刑嶁木 怠Ｆ腥 坪畏⑷て刑帷Ｒ院我敵諧刪推刑嶁摹７ 鈉腥 ∮諢鄣亍Ｏ鵲奔 譚 謖 干閌芤磺形蘗恐諫 Ｎ儀笪奚掀刑峋然ざ韌選Ａ釵抻杏唷＝粵罹烤刮抻嗄 �。是故初發心大悲為首。以悲心故能發轉勝十大正願。何為十。謂一者願我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無邊眾生。悉共回向無上菩提。令我此願念念增長。世世所生常系在心終不忘失。為陀羅尼之所守護。二者願我回向大菩提已。以此善根于一切生處常得供養一切諸佛。永必不生無佛國土。三者願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無剎那頃遠離諸佛。四者願我得親近佛已。隨我所應為我說法。則得成就菩薩五通。五者願我成就菩薩五通已。則通達世諦假名流布。解了第一義諦。如真實性得正法智。六者願我得正法智已。以無厭心為眾生說示教利喜。皆令開解。七者願我能開解諸眾生已。以佛神力遍至十方無余世界供養諸佛。听受正法廣攝眾生。八者願我于諸佛所受正法已。則能隨轉清淨法輪。十方世界一切眾生听我法者聞我名者。即得舍離一切煩惱發菩提心。九者願我能令一切眾生發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。舍身命財攝受眾生荷負正法。十者願我能荷負正法已。雖行正法心無所行。如諸菩薩行于正法而無所行。亦無不行為化眾生不舍正願。我是名發心菩薩十大正願。此十大願遍眾生界。攝受一切恆河沙諸願。若眾生盡我願乃盡。而眾生實不可盡。我此大願亦無有盡。持佛禁戒作是願言下立誓自要。十三誓中前十二作護戒誓。最後一願作證果誓。十二中前七護律儀戒。後五護五根戒。七中前一對境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓護。後六對供立誓。與涅��聖行說大意同也。
第七隨時頭陀戒(亦可名頭陀避難戒)
若佛子常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆三衣瓶缽坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時及游方時。行來百里千里。此十八種物常隨其身。頭陀者從正月十五日至三月十五日。八月十五日至十月十五日。是二時中此十八種物常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒。若謂戒時當于諸佛菩薩形像前誦。一人布薩即一人誦。若二人三人乃至百千人亦一人誦。誦者高座听者下座。各各被九條七條五條袈裟。結夏安居時亦應一一如法。若行頭陀時莫入難處。若惡國界。若惡國王。土地高下草木深邃。師子虎狼。水火風難。及以劫賊。道路毒蛇。一切難處。悉不得入。頭陀行道乃至夏坐安居時。是諸難處皆不得入。若故入者。犯輕垢罪頭陀此雲抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊嚴戒故。應隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七眾同制。聲聞避難。亦應同制。二時常行不必制之。文中常應二時頭陀者。以春秋二時寒膃調適無妨損故制。在此二時行。瑜伽論雲。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或黢c幢尬吹 捶孜措 ６ 畢嘧挪宦X不輕。不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是行者由飲食貪于諸飲食令心染著。由衣服貪于諸衣服令心染著。由敷具貪于諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。于飲食中有美食貪及多食貪能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一座食先止後食。于衣服中有三種貪能障修善。一多衣貪。二 觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故但持三衣。為欲斷除 觸貪故但持毳衣。為欲斷除上妙貪故持糞掃衣。于諸敷具有四種貪能障修善。一 雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除 雜貪故住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露冢間。又為欲斷除淫佚貪故常住冢間。為欲斷除倚臥貪故常期端座。為欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多功德。又雲。當知此中若依乞食無差別性唯有十二。若依乞食有差別性便有十三。冬夏坐禪者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨于游行故制靜坐。結夏安居者。期心一處靜緣棲托故雲安居。必無急緣不妄游行。若于自他有利益處。隨緣開許受日出界。受日之法于五部中隨應用之。常用楊枝澡豆者。楊枝有五德故常用。澡豆為清淨故亦常用。十八物者。三衣為三。四瓶。五缽。六坐具。七錫杖。八香爐。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十三鑷子。十四繩床。十五經。十六律。十七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。後四出世勝軌。故制令常隨不得離也。頭陀者從正月下制時節也。非但行時調適。亦有所標勝軌。如心王經所說應知。若布薩日下制布薩法。法如經初序說。舊疏雲。聲聞心弱。必假四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣說。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。菩薩法中理應如此。雖復廣誦不得作白。誦者高座听者下坐者。為恭敬法故。律亦不听在下為高說。各各被九條七條五條袈裟者。一雲。以此文證。三衣皆得入眾用。一雲。此是並著被衣。如三千威儀雲。不箸泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知並著也(更詳彼文)。結夏安居一一如法者。結時依處受日出界自恣舉懺。皆準律行之。若頭陀時莫入難處下。辨行頭陀及夏安居擇處避難。此中所制從始至末。一雲。道俗悉同。一雲。游止教化不得冒難。此則通制道俗。若安居法布薩令坐。但制出家五眾。優婆塞經雲。優婆塞應畜僧伽梨衣缽錫杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月應兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢(更詳本文)。在家菩薩若家內有淨室。半月應自誦。若無者由旬內寺舍作菩薩布薩。則應往听。都不者輕垢。若自家 迫。及由旬內無菩薩會集者。不犯也。
第八尊卑次第戒
若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道痴人若老若少無前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪為離𪄣慢隨順教法故制。大小俱制。道俗同學。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善言問訊。或有言大姓家出者。或言顏貌端政者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。乃引過去象狸 鳥相敬因緣。汝等于我法律中出家應更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去听隨長幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又雲。不應禮白衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。十三難三舉二滅一切非法語者不應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式刃摩那乃至比丘及塔一切應禮。小式刃摩那應禮大式刃摩那。比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既雲無別菩薩僧故。準上律行。于理無爽。文中應如法次第坐者。謂上下次第不違佛制。此中行法諸師不同。一說。悉以受菩薩戒為次第。百歲比丘後受菩薩戒。一歲比丘前受菩薩戒。則一歲比丘在前座。百歲比丘在後坐。男女黑白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若奴前受郎後受者。則奴上郎下。已入戒法中不隨本位故。二說。若本未受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歲比丘未受一歲比丘已受。已受者為上。未受者為下。若百歲者進受則還在上。奴郎亦爾。若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進受還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受則在百歲尼上。三說。威儀坐次皆以聲聞法為次序。莫問聲聞菩薩。但先受者為上。若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲。猶十歲者為上。智度論雲。諸佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此文但言先受者在前坐。後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歲數。悉以菩薩戒為次。今謂在家中亦應以受戒為先。若受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者為上。若奴先受郎後受者。不得以受為次。奴郎位別。本不雜故。設放奴為郎。應隨受次。世中行事多依後說。不問老少者。不隨生年之老少。律中沙彌生年為次。生年等者受戒為次。此文既雲不問老少。以不隨其生年次第。比丘比丘尼者謂二眾皆各受戒為次。非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴強者為先。不以長幼次第。佛法道尊不應如彼。
第九福慧攝人戒
若佛子常應教化一切眾生建立僧坊山林園田。立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處皆應立之。而菩薩應為一切眾生講說大乘經律。若疾病國難賊難父母兄弟和上阿 梨亡滅之日。及三七日四五七日乃至七七日。亦應讀誦講說大乘經律。一切齋會求福行來治生大火所燒大水所漂黑風所吹船舫江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報三惡七逆八難��械枷鎖系縛其身多淫多 多愚痴多疾病皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪福慧兩善事猶輪翼。隨闕一種勝果難辨。故制令修大小不共。七眾同學。文中有二。一教化令修福業。二講說令修智業。初中常應教化一切眾生乃至一切行道處皆應立之者。謂修福業雖有多門。就其要者。且說建立行道處也。隨力隨能化他。自作必力所不瞻雖闕。而不犯令修起智。中應為一切眾生講說大乘經律者。謂自有解智者。謂其力能為他講說。若疾病下別明為有難報恩之處。亦為講說。且列十種。一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王御世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五往來治生時。有經本雲行末將生。六水火風難。七羅剎難。八一切罪報。謂三報八難乃至系縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中有疾病也。凡為十事應講經律。使免離諸難轉諸業障。研飾神明智慧增長。若不爾者違而成犯也。
如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當說如是九已下總結指余。
第二九戒中。初五戒並以戒法攝受。後四戒並以悲心教化。前中初三明戒法授人。後二明戒法自攝。菩薩自攝令他隨學故。雖自攝則是利他。初三中。第一明有器者不擇便授。第二明有障者教令懺除。第三明未受者不輒為說。
第一不擇堪受戒
佛言佛子與人受戒時。不得簡擇。一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色。與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異。若欲受戒時師應問言。汝現身不作七逆罪不。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血殺父殺母殺和上殺阿 梨破羯磨轉法輪僧殺聖人。若具七遮即現身不得戒。余一切人盡得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師以惡心 心而不即與授一切眾生戒者。犯輕垢罪有器堪受皆應為授。若以 嫌簡擇。便乖㢡導之義。故制令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不犯。七眾同學。經許夫婦互為師故。文中與人受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者。舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯言得受。若準下文。教服異俗。應通出家。然受法有二。若準律法自四受者。應須簡擇無根等類。若依三歸三聚總受。文既不簡。理應通受。準半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦應許受具足而遮比丘等性。文無別簡。以義準的。諸有智者當更尋教。應教身所著袈裟下。明毀俗好以應道服。言壞色者。壞彼大色成不正色。與道相應者。毀俗好故應道服也。皆染使青黃赤黑紫色者。小乘五部異見故服各一色。菩薩于五無所偏執故通服五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。既言比丘。不應通俗。舊說道俗皆須壞色者。非也。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。七逆者。障之重也。若現身作則不能成納戒之器。設作法受終無克獲。故須簡別。十三難中簡取五逆。並加害師為七逆也。其七名者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿 梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。破羯磨法輪僧者。一解。唯破法輪僧是逆。若破羯磨僧非逆。破羯磨僧時。不欲諍作起異見故。然破法輪時。羯磨壞故。雲破羯磨轉法輪僧。論一解。破法輪僧一向是逆。若破羯磨應當分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。于聲聞非逆。于菩薩是逆。如害二師及有學聖。于聲聞非逆。于菩薩為逆。此亦應爾。殺聖人者。通取學無學。不同五逆中唯取害無學。菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句。一于聲聞是難非菩薩者。謂十三中除五逆余八。二于菩薩是難非聲聞者。謂七逆中殺學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊罪故。于彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者。曾受戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。三于二俱是難者。謂五逆也。俱非難者。除上事也。若具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故名之為遮。具有兩義。一具緣成業故名為具。簡彼闕緣不具之逆。二于一身中容具七逆。謂曾受具大比丘者于一身中容具七故。若未曾受除害二師及破僧逆。問若就後義。不具七逆亦應得受。答不也。具就極多說具七遮現不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不爾者。佛滅度後不須更問。言無破僧出佛血故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。為求福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不听。若審知彼權現鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語下並違之成犯。
第二具德作師戒
若佛子教化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師者。見欲受戒人。應教請二師和上阿 梨。二師應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮罪者。師不應與受戒。若無七遮者得與受戒。若有犯十戒者應教懺悔。在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺悔。罪便得滅。不同七遮。而教誡師于是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相。不解第一義諦習種性長養性不可壞性道種性正法性其中多少觀行出入十禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩為利養故為名聞故惡求多求貪利弟子而詐現解一切經律。是自欺詐亦欺詐他人。故與人授戒者。犯輕垢罪內無深解為利輒授。有誤人之過。故制之。大小俱制。七眾之中正在出家兼通在家。在家亦有互作師故。文中教化人起信心時者。謂教化人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒法師者。謂與他人作受戒師。應正制和上。始終親教是和上故。見欲受戒人應教而請二師者。自未被請故教令請為和上也。又須一人作羯磨師故。更教令請一人為阿 梨。即是羯磨阿 梨也。義同聲聞沙彌受法。而法仍通五眾。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文中不雲請二師。文相似唯請羯磨師。無請和上文。何故彼此說不同耶。答理應具請二師。而彼文中不請和上者。當是預請為親教師。是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂作和上及阿 梨。是故彼文不別請也。二師應問言下。明欲將受問其遮法。問為二師並問。為一人問。一人誰應問。答若請二人阿 梨應問。正作羯磨人故。若請一人為二師則無所妨也。所問罪有三種。一七逆一向不得受。二十重若懺得相得受。不得相不得戒。今謂十重若懺得相不作受法。便得本戒。若不懺除應更增受。三四十八唯須對悔不須更受。若無好相雖懺無益者。謂無罪滅得戒之益。是現身亦不得戒者。舊說。非但不得本戒。亦復不得更增戒也。今謂遮其由懺得。不遮由受得。而得增受戒者。舊作三解。一雲。不得而強受更增受戒罪。以違教故。二雲。雖不得戒而得增受戒之福。三雲。直是驚跪不得之辭耳。今謂而得增受戒者是許重受之言。謂犯十重懺不得相。雖現身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。瓔珞經雲。十重有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過對手悔滅。菩薩地雲。若諸菩薩由此毀犯棄舍菩薩淨戒律儀。于現法中堪任更受。非不堪任如 芻住別解脫戒犯他勝處法于現法中不任更受。決擇分雲。由此因緣當知棄舍菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。舍而得更受。若犯四十八輕者對手懺罪滅者。謂對一人對手懺滅還得清淨。手者亦名對首。謂對一人合手懺謝故雲對手。面首相對陳罪悔滅故雲對首。菩薩地雲。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力于語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若準此文。聲聞亦得受菩薩懺。又雲。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法。應對于三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志或雲。大德我如是名違越菩薩毗那耶法。如所稱事犯惡作罪。余如 芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及余違犯應對于一補特伽羅。發露悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是于犯還出還淨。不同七遮者。十重悔得更受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向不得現受。而教戒師下。制其教師令好解法。不解大乘經律若輕若重是非之相者。謂不解教法。于律知其輕重。于經知其是非。謂十戒為重。四十八為輕。又染犯為重。不染為輕。又故作為重。誤作為輕。是謂輕重之相。順理為是。違理為非。又大乘為是。小乘為非。所斷為非。所修為是。是為是非之相。不解第一義諦者。謂不解理法。地論所說四種真實等名第一義。若習種下。謂不解行法。習種姓謂十發趣。長養姓者謂十長養。不可壞姓者謂十金剛。此三即是地前三賢。道姓者謂十地。正性謂佛地。本業經中並六種姓。謂習種姓。性種姓。道種姓。聖種姓。等覺姓。妙覺姓。道性之中並攝等覺故此唯五。又道性入彼道種姓中。正性攝彼十地。等覺及妙覺性不可壞性外別立。道性者。十回向後更修 等四善根。是入聖道之近方便。故別立之。其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法中意者。謂于定門不得意趣。十禪支者。上卷經中雲。十心第十心雲八百三昧十禪支。而不別名。未詳是何。舊雲。十八禪支中除同取異故成十支。謂初禪有五。覺觀喜樂一心。二禪四中唯取內淨。增前為六。余三同初故不取之。三禪五中唯取舍念安慧。增前為九。余二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不樂。增前為十。余三同前故不取之。而菩薩下。辨無德作師成犯違也。與十八戒有何別者。一雲。前制為新受者。必須有解。此制為重者。必須具解。一雲。前制無解輒授。多是掘尾者所行。此制為利妄授。多是無羞者所為。今謂前于攝善門中制。今于利生門中制。
第三說戒簡人戒
若佛子不得為利養故于未受菩薩戒者前若外道惡人前說此千佛大戒邪見人前亦不得說除國王余一切人不得說是惡人輩不受佛戒名為畜生生生之處不見三寶如木石無心名為外道邪見人輩木頭無異而菩薩于是惡人前說七佛教戒者犯輕垢罪戒法尊重理須簡器。非器輒說反生罪過。故制斷也。大小俱制。七眾亦同。菩薩地雲。又諸菩薩于受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而于謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解。大無知障之所覆蔽便生誹謗。由誹謗故如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨遂。乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄舍終不遠離。文中不得為利養于未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦不得說者。若不為利。欲為將受知戒相故。雖說無犯故。地論雲。又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相令其听受。以慧觀察自所意樂堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非為勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法如應正授。故知為信將欲受者。雖未受時亦得預說。非如聲聞受後方說。未受菩薩戒者。設無異見。由未受故不得為說。聲聞具戒既未受大。理亦不得輒為彼說。外道惡人者。謂異見人也。大邪見者。謂毀謗人。唯除國王者。王得自在成敗由彼。又令知法清其心故得為說也。是惡人輩下呵不受人。而菩薩下輒說成犯。無心受者皆名惡人。善戒經雲。若比丘為求罪過听菩薩戒不信受教者。及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得听菩薩戒。听者得罪。若比丘犯波羅提不愧不悔。听菩薩戒得偷蘭遮。若犯偷蘭。不愧不悔。听菩薩戒得僧殘罪。若犯僧殘不愧不悔。听菩薩戒得波羅夷罪。謂十八重若有說者得僧殘罪。是故經中作如是言。不信者不應听。不信者不應說。
第四不故毀犯戒
若佛子信心出家受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入坊舍城邑宅中。鬼復常掃其腳跡。一切世人咸皆罵言佛法中賊。一切眾生眼不欲見。犯戒之人畜生無異。木頭無異。若故毀正戒者。犯輕垢罪此下兩戒辨自攝戒。于中初戒辨攝戒行。後戒辨攝戒教。毀犯淨戒冒當信施。于自增罪。于他損福。故制斷也。大小乘俱制。而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損利生行故。別結罪正在五眾。文言信心出家故。謂隨所犯結本罪。已更增毀犯受施之罪。所犯本罪通于輕重。唯除上纏失戒者也。文中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。當任福田故。偏言出家。故起心毀犯聖戒者。佛所制戒皆名聖戒。知而故違名故起心。虧損受體故雲毀犯。不得受一切檀越供養等者。戒田既毀不當受供。五千大鬼常遮其前者。以非分冒受故幽被非人之呵。一切世人罵詈下。以虛損信施故顯受世人之罵。
第五供養經典戒
若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剝皮為紙刺血為墨以髓為水折骨為筆書寫佛戒木皮谷紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價香華一切雜寶為箱囊盛經律卷若不如法供養者犯輕垢罪法為開神之摸。特須尊敬。若不如法故護。則于行多虧。故制之令敬。七眾同學。大小不共。文中凡列五種。一受持。二讀。三誦。四書寫。五供養。第四中剝皮為紙等者。若得堅心無動者則應行之。不爾未必須行。但應作心願。為木皮角紙絹等。隨力必須為之。菩薩地中于三通制。故彼文雲。若諸菩薩淨戒律儀于日日中。若于如來或為如來造制多所。若于正法或為正法造經卷。所謂諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦。若于僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或小或多諸供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌贊佛法僧真實功德。下至以心一清淨心隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬懶墮懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨 芻恆時法爾于佛法僧以勝供具承事供養。善生經雲。若作衣服缽器。先奉上佛。並令父母師長先一受用。然後自服。若上佛者。當以香花贖之。
第六悲心唱導戒
若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一切眾生應當唱言汝等眾生盡應受三歸十戒若見牛馬豬羊一切畜生應心念口言汝是畜生發菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使一切眾生發菩提心是菩薩若不發教化眾生心者犯輕垢罪此下四戒以悲教化。于中初二明悲攝眾生。後二辨以敬護正法。法住人益故。雖護法即是化人。初二中初戒明唱導教化。次戒辨說法教化。見生不化乖普攝行故制之。道俗同學。大小不失。以聲聞本不兼濟故。文中常起大悲心者。愍彼長沒苦海。常欲拔之令出。若入已下。內心起悲發言唱導。十戒者。或是十善業道之戒。或是菩薩十無盡戒。見畜令發菩薩心者。畜生之中或有黠慧得領解者。或雖當時無能領解。法聲光明入毛孔中。遠作菩提之因緣故。
第七敬心說法戒
若佛子常行教化起大悲心若入檀越貴人家一切眾中不得立為白衣說法應在白衣眾前高座上坐法師比丘不得地立為四眾說法若說法時法師高座香華供養四眾听者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其說法者若不如法說者犯輕垢罪道听途說。有慢法之過。故制斷之七眾同學。文言比丘者。在家為師範義小故。大小共制。文中常行教化大悲心者。悲心教化事在益物。理宜嚴敬生善。不應輕薄起非。一切眾中已下正明說法儀式。于中有二。一明為白衣說法儀。二辨為四眾說法儀。準律。人臥已坐。或為覆頭投杖等。悉應同制。如孝順父母者。尊人也。如事火婆羅門者。重法也。
第八不立惡制戒
若佛子皆以信心受佛戒者。若國王太子百官四部弟子。自恃高貴。破滅佛法戒律明作制法以我四部弟子不听出家行道。亦復不听造立形像佛塔經律立統官制眾使安籍記僧菩薩比丘地立白衣高座。廣行非法如兵奴事主而菩薩正應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。若國王百官好心受佛戒者。莫作是破三寶之罪。若故作破法者。犯輕垢罪此下兩戒敬護正法。初戒遮其惡制。後戒護其正教。初中違佛立制。是破法因緣。故制令斷。華嚴雲。不非先制不更造立。此之謂也。大小俱制。七眾同防。文中皆以信心受戒者。謂本受戒時皆用信心也。若國王下。謂變持邪慢滅破佛法。由二因緣滅破佛法。一立非法制。二不听出家行道等事。破三寶之罪者。法痴人摧三寶俱破也。故作破法者。由非制而制是制便斷也。
第九愛護正法戒
若佛子以好心出家。而為名聞利養于國王百官前說佛戒者。橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作系縛事。如獄囚法如兵奴之法。如師子身中蟲自食師子肉。非余外蟲。如是佛子自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應護佛戒如念一子。如事父母不可毀破。而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲。如三百 刺心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄經于百劫。而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲。而況自破佛戒教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪戒法秘密非俗宜聞。理應愛護。同自子親。而于未信俗前妄說佛戒秘要。反為行人系縛。更起正法 刺。法衰人墜。莫不由此。故制令敬護。大小俱制。七眾同學。文中以出家好心者。謂本出家時有愛法好心也。而為名聞下。乖本好心反從名利。于國王百官前說佛戒者。馳心臭餌。贈以聖言也。橫與比丘等系縛者。由俗聞佛戒。非理撿�𨪚G橫作系縛也。如師子身中蟲下。引喻重嘖破法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者下勸令敬護。而何況自破下違成犯也。
如是九戒應當學敬心奉持如是八戒應當下總結敬持。
諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦諸佛子下大段第三總結輕垢勸令受持。
諸佛子諦听。此十重四十八輕戒。三世諸佛已誦當誦今誦。我今亦如是誦。汝等一切大眾。若國王王子百官比丘比丘尼信男信女。受持菩薩戒者。應受持讀誦解說書寫。佛性常住戒卷流通。三世一切眾生化化不絕。得見千佛。佛佛授手。世世不墮惡道八難。常生人道天中。我今在此樹下略開七佛法戒。汝等大眾當一心學波羅提木叉。歡喜奉行如無相天王品勸學中一一廣明。三千學士時坐听者。聞佛自誦。心心頂戴。歡喜受持佛子諦听下是流通分。于中有二。一付法令持。二結通余化。初中有三。一命眾。即佛子諦听也。二正以付囑。三三千學下時眾頂戴。正付中有二。一戒經令受持。二我在今樹下囑戒法令奉行。
爾時釋迦牟尼佛說上蓮華台藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟。千百億釋迦亦如是說。從摩 首羅天王宮至此道樹下十住處說法品為一切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義。亦如是千百億世界蓮華藏世界微塵世界。一切佛心藏地藏戒藏無量行願藏因果佛性常住藏如如一切佛說無量一切法藏竟千百億世界中一切眾生受持歡喜奉行。若廣開心地相相如佛華光王七行品中說。
明人忍慧強能持如是法未成佛道間
安獲五種利一者十方佛愍念常守護
二者命終時正見心歡喜三者生生處
為淨菩薩友四者功德聚戒度悉成就
五者今後世性戒福慧滿此是佛行處
智者善思量計我著相者不能信是法
滅盡取證者亦非下種處欲長菩提苗
光明照世間應當靜觀察諸法真實相
不生亦不滅不常復不斷不一亦不異
不來亦不去如是一心中方便勤莊嚴
菩薩所應作應當次第學于學于無學
勿生分別想是名第一道亦名摩訶衍
一切戲論惡悉由是處滅諸佛薩婆若
悉由是處出是故諸佛子宜發大勇猛
于諸佛淨戒護持如明珠過去諸菩薩
已于是中學未來者當學現在者今學
此是佛行處聖主所稱嘆我已隨順說
福德無量聚回以施眾生共向一切智
願聞是法者疾得成佛道
菩薩戒經終
菩薩戒本疏卷下(之末終)
跋
余曾聞之師。世多梵網疏鈔。而義寂師所述最為妙詮也。爾來求之仿佛乎寶覺尊者之于首楞嚴者。有稔于期矣。頃寓城北密嚴庵。偶書林某氏攜來一古書曰。此是寂法師之梵網疏也。余驚嘆頂受而燒薌拜閱。傳寫展轉誤魯魚者不為不多。管識之所及謹校隨正。遂諭某氏繡梓行世。庶幾自利延及他焉。然此疏所 與流布經往往有異。東掖注疏言藏中有闕本。蓋指之乎。是故且執天台經本。駁入疏中以便合稽。又旁添和字者。欲令嬰學易解也。其猶未正者。更俟後賢之參訂而已。
𦭵
貞亨元年龍集甲子僧自恣之日晚學比丘(妙辨)謹書焉