大正新修大藏經第42冊No.1827百論疏
No.1827[cf.No.1569]
百論序疏
大業四年十月因講次直疏出不事訪也。肇公是京兆郡人。家貧常以佣書為業。因是歷觀經史。每讀老子莊周之書。喟然嘆曰。美則美矣。然期神冥累之方猶未盡矣。末見古維摩經觀喜頂戴謂親友曰。吾知所歸極矣。羅什至京師因從請業。著不真空等四論。著注淨名及諸經論序。什嘆曰。秦人解空第一者僧肇其人也。若肇公名肇可謂玄宗之始。年三十一亡。但百論有二序。一睿師所制。二肇公所作。興皇和上每講常讀肇師序。正為其人言巧意玄妙符論旨。親睹時事。所以稟承。又睿師序是弘始四年前翻。什師初至方言未融為此作序。猶未中詣。肇師序即是此文六年重翻。文義既正。作序亦好。所以恆讀肇公序也。余年十四虛心玩之。登乎弱冠于寺覆述。生起此次第者。論即是教。以教化物前須嘆教。雖復嘆教但未知何時造。故第二明時節。雖明時節未知何人所造。故第三明能造之人。雖明能造之人未知何故造論。故第四明造論意為緣。雖明能造之論所為之緣竟未知名字何等。故第五釋論名題。雖識名目未知是誰注釋。故第六出注論婆數。注釋雖竟未知旨趣如何。故第七明論大宗。此之七章並化行天竺益天竺之緣。從第八已去傳流震旦益于此土。故有第八什師遠齎梵本來此翻譯。雖有解法弟子必須有篤信檀越。故第九明檀越姚嵩。雖有此九條猶未知論偈多少。故有第十定品偈多小也。開此一序以為十章。一嘆論功能。二明造論時節。三嘆造論之人。四陳外道興世。即是造論意。五釋論題目。六述注論婆數。七敘論大宗。八明翻論羅什。九辨檀越姚嵩。十定品偈多少。章雖有十不出人法二義。開人為五。辨法亦然。故成十矣。人五者。一造論人。二所為人。三注論人。四翻論人。五請譯人。四為內弘。終一為外護。涅��經雲。有二因緣佛法久住。謂解法弟子及篤信檀越即其事也。法五者。一嘆論功能。二造論時節。三釋論名題。四敘論大宗。五定品偈多小。就初嘆論功能凡有四義。一境智。二智諦。三人法。四法喻。言境智者通聖心謂正觀也。開真諦謂正境也。非正境無以發正觀。非正觀無以鑒正境。故略題斯二則義無不含。問應前明正境後因境發觀。今何故前辨正觀後明正境。答因緣境智非前後一時。但大士出世為令眾生得于正觀。正觀要因正境故後明正境也。如法華十方三世諸佛為開示悟入諸佛智見。諸佛智見即正觀也。在佛既爾。菩薩亦然。問此論雲何明正境及正觀耶。答如始舍罪福終破于空。橫淨十條豎窮四句。即一實諦為正境也。如斯而悟稱為聖心。問為通眾生聖心。為通佛菩薩聖心耶。答具有三義。一令眾生得悟正觀。名通眾生聖心。二邪教既除正經便顯暢悅佛心。名通佛聖心。三眾生病息大士患除。故通菩薩聖心也。問雲何能通所通能壅所壅。答以斷常為能壅。正觀為所壅。百論為能通。聖心為所通也。以邪教為能䨱。正教為所覆。百論為能開。正教為所開也。第二智諦一雙者。通聖心明二智。開真諦辨二諦。二諦是三世佛祖父母。二智為三世佛父母。如淨名雲。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師無不由是生。若無智諦則世出世並壞。斯二若成則一切皆成。既為大事故論明之。問既是申二諦。何故偏言真諦。答二義。一者雖具明二諦意在于真。如涅��雲。欲令深識第一義故說世諦耳。二者對外道諸諦皆偽故。佛二諦俱真也。問智諦與境智何異而更明耶。答境智取其發照。智諦明其說行。說行者。如說而行名為二智。如行而說稱為二諦。稟二諦教發生二智則教轉名境。如境而照故稱為智。約義不同故分兩也。問與中論題何異。答開真諦要論即中道也。通聖心謂正觀。問若爾便是一。何名為兩。答一切論通明中道明正觀。故一切論皆是一論。一切經亦通明中道通明正觀。則一切經是一經。又一切經猶是一切論。以經論皆為顯道。道既無二。豈有經論異哉。然本有于二可言有一。竟未曾二何有一耶。如是亦一亦二非一非二。故言亡慮寂矣。問一切經皆是一經。何故有多經多論耶。答蓋是諸佛為緣轉勢說法故有多經。四依轉勢說法故有多論。猶如一食將適病人回變食味也。次明人法一雙者通聖心明人。開真諦辨法。于時九十六道各稱世尊。故是人亂。各謂己道為實則法亂。提婆今欲正于人法故。唯佛為聖人。余非聖人。佛法為真法。余非真法也。問此依何文耶。答論首三番問答諍人。佛說何等善法相去竟論諍法。即其證也。四就法喻釋者。通聖心之津途者喻也。百論為聖心之玄津正觀之幽路。開真諦要論者法說也。佛泥曰後第二明造論時節。問提婆與龍樹相見不。答經傳不同。睿師成實論序是什師去世後作之。述什師語雲。佛滅後三百五十年馬鳴出世。五百三十年龍樹出世。又雲。馬鳴興正法之末。龍樹起像法之初。梁武帝發菩提心因緣中雲。敬禮興正法馬鳴菩薩。歸命興像法龍樹菩薩。肇睿並雲。提婆出八百余年。則理不相見。依三文分明相見。一提婆傳雲。提婆出天眼竟將伏外道詣龍樹所受出家法。故應相見。二摩耶經明七百年龍樹出。今明八百年提婆出。亦得相見。三付法藏經分明相見。龍樹將去世告大弟子加那提婆。善男子听。婆伽婆以無上正法付屬迦葉。乃至次第付囑于我。我今去世以付屬汝。汝當興慈悲雲注甘露法。提婆長跪答曰。敬如尊教。故知相見也。問諸菩薩何故出世。答大明二義。一破小執。二破邪迷。如智度論雲。三百余年有迦旃延出世造八健度。馬鳴于此而出世。即知迦旃延執小為病。馬鳴破小病故出世弘大。亦可旃延逗于時小緣而明小。令凡學小即回凡取聖。次馬鳴出世破小。令回小悟大教。故二人俱弘道利物也。六百年初五百羅漢于北天竺 賓國釋八健度造毗婆沙。龍樹于此時而出。具前二義。爾時五百部盛興執小違拒大乘。故智度論雲。五百部各執諸法有決定相。聞畢竟空如刀傷心。龍樹欲破此小迷申乎大教。二者諸部弘小令凡入小。龍樹破小令回小悟大也。次八百年時有法勝等弘小。提婆申大。亦具二義。但提婆出世正為外道盛興故出世破斥。而兼除小迷及大乘有所得見也。文稱泥曰者肇公雲。泥曰泥洹涅��並外國音不同。而以涅��為正。又相傳雲。涅��通余無余。泥曰正是無余之稱也。有出家大士第三嘆造論人。文有四。初出家簡在家。二大士異小乘。三標名。四贊德。出家者。四依出世實大小兼弘道俗俱化。必須出家。出家有四。一出形家不出心家凡夫出家人也。二出心家不出形家在家聖人也。三俱出家出家聖人。四俱不出在家凡夫也。今是第三也。大士者。前雖出家恐濫小道。故明大士。又前明出家形同小乘。今辨大士謂心是菩薩。問何故不明心形俱是菩薩。答釋迦法中無別出家菩薩僧。皆入聲聞眾攝故。文殊彌勒住在 洹依聲聞高下次第也。又形是聲聞得弘小教引小義。便心為菩薩宣揚大乘。厥名提婆者第三出名簡異余人。厥者其也。提婆者天也。故金光明雲。摩訶提婆名為大天。大品雲。恆河提婆品亦雲河天品。恆河者河也。提婆天也。蓋是其本名。末稱加那提婆。伽那者小一目。以一目施天神故以為名。復傳雲。提婆曾乞食。有女人應發道心。于提婆眼生愛。提婆出眼示之但是不淨。因以發心故小一目也。玄心獨悟下第四贊德。有三嘆。一嘆天然德。二嘆稟教德。三嘆護法德。此三次第由有天然德故解教。由解教故護法也。玄心者玄妙之心即正觀也。獨悟二義。一八百年時群生皆迷。而提婆獨悟。二龍樹多有門人。而提婆最為標領。故睿師雲。提婆是龍樹上足弟子。德與知機諍行。才將玄師並照。道映當時者。照蓋于當時亦現當時也。神超世表者。世以有所得為懷。提婆以無所得為悟。莊子雖超世表終日域中。與今何異。釋雲。彼意聖人雖居無為不舍域中。如佛雖超四流之外恆在三界之內今正嘆獨出物外。與彼為異。故能闢三藏下第二嘆解教德。初嘆解小乘三藏。次美通方等十二。而三藏亦有十二。但明九部故直雲三藏也。三藏教關節難了。提婆並照達之故雲闢。闢者開通之義也。又佛說三藏。為明不三而方便說三。說三明不三。明權以開實。不三而明三。從實以起權。提婆並開達此二義。故雲重關。小乘人聞三作三解。不知三不三。亦不知不三三。故失三藏意也。又于時有二種關于三藏。一外道邪言。二小乘性執。今破此二執申明三藏。故開二關也。又小乘人二關三藏。一得語失意。二語義俱失。今除此二執故開兩關也。又三藏幽隱難明即是三關故雲重也。十二幽路者。于時外道邪言小乘異執及有所得大迷三種隱覆方等。今並坦蕩之也。又十二文言皆是入理所由。故路也。而十二文言幽隱難了。今悉悟之故雲坦也。有人言。闢三藏破聲聞坦十二除緣覺。為弘一乘故也。今不同此釋。如向明之。檀步迦夷下第三嘆護法德也。內由明達大小故外能弘護。檀者獨也。謂獨步迦夷羅。迦夷羅者雲赤澤國也。所以作此嘆者。佛處中天竺降天魔伏外道。提婆爾。作如佛而嘆也。為法城塹者二義。一佛大小乘法如城。提婆出世降邪護正。與城為深塹也。二者大小乘教法也。提婆為法作于高城深塹。又二義。一令天魔外道不能𨶳逾。二令大法弘顯如城塹。又二義。一防外難。二安王民。于時外道紛然下第四明邪興。即提婆所為緣。有邪故有正。邪去正不留。生死涅��真妄等皆例也。就文為二。初明邪興。二破邪造論。問邪障于正。雲何能感提婆。答此等外道凡有三時。一過去本習大乘正道。二中途忘正學邪。今第三舍邪從正時。以此邪將傾正觀將發故感提婆出世。以大乘法破彼邪見。令回邪悟入大道。若非此邪不感正。惡感佛亦爾。具此三義也。邪辯逼真者二義。一逼斥真道。二逼似之逼。故下文雲。殆亂正法。如精石亂于白玉好 似于黃金。故外道立三寶。內教亦然。外道立二十五諦六七諦十六諦。內法亦然也。乃仰慨下第二提婆出世破邪顯正。前敘內壞。次以外吐言造論。慕上曰仰。臨下為府。言縱惑者。外道內無正觀以制邪心。外闕善師以遮其惡。故縱起此邪惑之心也。遠極沉淪者第二吐言作論。論主運懷曠遠。極救外道沉沒苦海回流惡趣也。所以防正閑邪者。防正者護正法也。閑邪者閑或訓解。今用訓靜。令外道紛然悉靜息也。是以正化以之隆。隆興也。邪道以之而替。替廢也。非夫領括眾妙者。結嘆論主也。老子雲。玄之又玄眾妙之門。今借此語嘆論主體悟重玄妙道。故能顯正摧邪也。論有百偈第五釋論名也。為三。初釋名。次嘆理。三嘆文。偈有二。一通偈即首盧偈。有三十二字。釋道安雲。胡人數經法也。莫問長行偈但令三十二字滿。便是一偈。龍樹傳亦爾。故雲。龍樹乳哺之中誦四違陀。四違陀十萬偈。偈有三十二字。智度論雲。摩訶波若十萬偈。三百二十萬言。故知定三十二字為一偈也。今從百偈得名者。正言由此百偈無邪不摧無正不顯。故以偈數為目也。理致下第二嘆理。淵玄深也。統群籍之要。要者大也。可謂窮深極大也。攝一切理盡也。文旨下第三嘆文。此論或一字論義。二字三字乃至十字或默然論義。或動眼論義。或閉眼論義。或舉手論義。或鳥眼疾轉。或師子反擲。巧難萬端妙通千勢。非可逆陳。至文當現。故言窮制作之美也。然至趣幽簡下第六述注論人也。前發起稱嘆。次正明注人。至趣者謂理也。幽深也。簡略也。其理窮深其文極略。故鮮得其門戶。鮮即小也。古疏傳雲。注百論眾人非一。合集論之有十余家也。有二人注最行于世。一波數。二僧�宜鼓譴翁燁滓病Ｓ釁呸聰碌詼 鱟⑷恕Ｍ夤 嗝 退場８斗 鼐 啤Ｆ攀 �陀善解一切修多羅義。婆數雲天親。天親者本是天帝弟。遣其生閻浮提伏修羅也。其是割那舍 人。雲丈夫國也。開士者。天親本小乘學造五百部小乘論。方等遂沒翳而不傳。兄阿僧伽是大乘人。見弟盛弘小乘。恐覆障大道欲引誘化之。故為之現病。弟聞兄有病來參慰之。弟問兄曰。何故病哉。答雲。為汝故病。弟問曰。何故爾耶。答汝弘小乘障覆大道。罪過深重故為汝病也。弟曰。若爾此是舌過。當斷其舌。兄曰。不須。汝可更造大乘論令大道宣流。于是造大乘五百部論。時人呼為千部論主。開士之稱從後時得名也。彰于徽翰者。古人以雞毛為筆故稱翰也。其為論也言而無當破而不執下第七敘論大宗。問何故至此方敘大宗。答天親未注。論宗未顯。訓釋既竟論宗始彰。故就此而釋也。就文為二。初明論宗。次辨利益。初中二句。可就二義釋之。一者初句明論主申教意異余論之申。次句明論主破病異余論之破。二者初明學此論者能無難而不通。次明學此論者能無通而不難。斯之兩對雖是一章之方言。實為天下之要用也。言而無當者。明此論之中異余論申教也。論主言教也。無當者是無住。無著之異名。無依無得之別秤也。問雲何是言而無當異余論耶。答今略舉眾家義釋之。一者外道略論四宗。廣九十六術。皆是言有所當。為論主所屈不能通論主之難。略四宗者。僧�業幣弧Ｊ朗Φ幣 ＠丈稱諾幣嘁灰嘁 Ｈ秈嶙擁狽且環且 Ｒ遠ㄗ∫喚庖病＞鴕恢斜隳啞浦 １瞬荒艽稹Ｓ噯 Ｋ淖詡榷 ＞攀 躋噯灰病６ 托﹞寺悅魘 邸９鬮灝儼俊Ｊ 壅摺Ｅ 級 械玫饋３墑刀每粘墑ァ２ ㄗ】沼脅荒芡ㄋ 岩病Ｎ試坪味ㄗ】沼小４ 季霾恍湃朔 鍘３墑刀ㄎ藜 械玫饋＜炊ㄗ∫病９鬮灝儼空摺Ｖ嵌嚷墼啤７鵜鴝群笥形灝儼俊８髦粗罘ㄓ芯齠ㄏ唷２恢 鷚 ﹦饌壓省Ｎ糯蟪朔ㄋ當暇箍杖緄渡誦摹＜詞茄雜興 薄Ｈ 湍戲醬蟪艘迓悅鞣鴯 諭狻９ 磺邢轡ァＢ悅鞣鴯 諭庹摺？ 剖Ψ鴯 ㄎ 猩愣 壞貿 狻Ｗ 隙 型獠壞迷諛 ＜囪雜興 幣病９鬩磺邢轡フ摺Ｗ 霞儆刑濉？ 萍儻尢濉？ 莆薨 Ｗ 隙 稀Ｒ磺邢轡ヒ濉＝允茄雜械幣病Ｋ謀蓖諒月鄣畢佷 ！９懵勖鴆幻鸕取Ｂ月鄱 Ｕ摺Ｒ輝貧ㄏ殖！Ｒ輝貧 背！９懵勖鴆幻鷲摺Ｒ輝莆呸瓜懊稹Ｒ輝貧 幻稹５熱鞜私匝雜械幣病Ｎ史鴯 諭獾畢至匠Ｑ雜械庇瀉喂 ４鷳悅鞫 Ｒ喚 悔ず跏迪唷６ 聳 薹街 謾Ｉ舜頌逵枚 逡病Ｎ蝕聳略坪巍４鶚迪 臥 畢忠嗟幣 址塹狽竅炙木湟 Ｄ諭獾紉嘍 Ｍ聳 薹秸摺Ｖ畬蟪寺勱悅饕磺兄罘ㄎ蘧齠ㄏ唷７鷯形蘗糠獎慊蛩狄磺惺狄磺脅皇狄嗍狄嗖皇搗鞘搗遣皇怠Ｊ試道 鎩Ｆ窨殺 垂婢匾躍執蠓揭 ４窩雲貧 恢疵髀壑髕埔 嗥普摺；估 澳諭獯笮 Ｓ嚶興 媚諭獯笮Σ撲 遄粵 濉Ｈ縞 移撲 熳粵 弧Ｎ狡樸興 礎３墑燈撲 凶粵 鍘Ｄ酥鏈蟪似撲 鴯 猩闋粵 瞥齠 型狻＝允瞧樸興 匆病Ｎ首災雌撲 瀉喂 ４鷸新畚逡跗煩齟斯 Ｃ髂詰樂雌課蕹Ｆ僕獾萊！Ｍ獾婪茨涯諼蕹！Ｈ糝雌課蕹Ｓ卸 止 Ｒ徽唚嗉讓鵯啊Ｋ 抗 Ｔ蚴б蜆 ６ 奐任蕹！Ｋ 薌 Ｉ 金蠲稹Ｔ坪撾 鬯 ９史醋磐獾濫岩病Ｓ囁沼心諭獾畢置鴆幻鷚嚳醋潘 啤Ｓ執笮︿諭庥興 萌似撲 創嬗釁啤＝袂壹某ぷ 籩疽蝗寺壑 ３ぷχ練鶿 啤Ｒ磺杏錕善啤Ｒ磺兄純勺 ９試埔磺脅蝗獺７鴟粗手 Ｈ暄砸磺脅蝗陶摺Ｊ羌 灘弧４朔燦寫窒噶礁骸Ｑ源指赫摺Ｈ粢磺脅蝗趟 脅蝗討 Ｔ蛭ヒ磺脅蝗討 砸病Ｎダ碭赫摺Ｈ粢磺脅蝗淌羌 嗖蝗獺Ｎ 父骸Ｏ父赫摺Ｒ磺蟹 蝗桃磺斜黃啤Ｊ羌 嗖蝗淘蠆蝗討 啾黃啤Ｒ磺斜黃圃蛑諶吮黃啤２蝗討 且啾黃啤Ｔ虺ぷσ啾黃啤Ｓ植蝗討 羌缺黃圃蛭蕹ぷχ恰Ｒ院喂勢撲 閌芮 病Ｌ崞旁蠆歡 Ｋ 萍瘸 芷埔嗌帷９恃雲迫緲善啤Ｆ瓶善萍熱ヒ嗥瓶善品瞧瓶善撲木淠諭庖磺脅灰饋Ｒ嗖患 摶饋９首偌２豢裳暗靡病９誓苧暈匏 ≡蛭弈訊 煌 Ｈ羝貧 恢叢蛭尥 荒岩病Ｈ粞遠 薜痹蚪庖磺蟹鸞塘 狻Ｈ羝貧 渙 蚪庖磺蟹鸞唐埔狻Ｙ穩幻揖菔虜皇д嬲叩詼 崽舊隙 湟狻Ｙ握嚀梔我病Ｃ藝呶摶病＞菡咦擰Ｐ奈匏 宥 Ｒ閱芐奈摶澇虼ナ潞悴皇д嫻酪病４尉涿魎 浴Ｏ羧晃藜撓淌遣蛔 Ｒ暈薏蛔∮肜 帷Ｇ氨媸路 謖妗＝衩饔肜碲せ嵋病Ｏ戮涿魘呂砑然崮芑乖 幢盡Ｖ 呦砸病Ｃ魑薜蔽拗茨芰盍 闌乖 朔幢疽病Ｓ刑祗蒙趁諾詘誦鴟 �炷丐撟k系 魈祗謾＝衩鞔 湊鸕 Ｊ鞘彩χ σ病Ｂ奘哺副臼翹祗萌恕Ｎ 斯 唷９ 圃鍛豆曜取９曜日咭 魄 裙 病Ｇ 裙 躋悅悶奘哺付 病Ｊ布辭 韌踔 饉鏌病＝窕箍急敬 試鋪祗靡病Ｊ殘仗祗謾＜闖ぐ燦逃釁淥鏌病Ｉ趁耪 品Φ酪 葡 摹７Φ勒摺Ｒ緣藍嫌諂斗σ病Ｏ 惱摺＞ 葡 拇銼駒 ９試粕趁乓病Ｔ有拿饔猩趁派趁毆 Ｉ趁耪 俏薨 饋Ｉ趁毆 卸 幀Ｓ形 唇饌訓饋４撾尬 病ｐ β奘艙摺８該 β捫住Ｄ岡魂繞擰ｊ繞旁剖佟ｐ β捫自僕 ＜賜 僖病︰先「改噶匠游 幻 叻縊滓煲病Ｕ 願改噶匠硬⑹敲爛 Ｓ 畽 霉屎獻種 ４朔醬鍤空湃諼 迫 Ｈ宋手 涔省４鷦啤８溉謐尤 Ｈ諶諶誆瘓 Ｒ嗍敲榔渥右病Ｗ暄隼勰曜 豢剎庹摺？鬃用湃頌究鬃釉啤Ｑ鮒 指咦曛 旨帷Ｕ爸 誶昂鱍稍諍蟆＝袷補 湃擻彌 悅朗慘病Ｎ適彩嗆蚊 ４鶚艙吒甘病４思渲 爛 ９室蘊酒淙艘病Ｎ收刂凳駁眉改甓 永勰輟４鶚慘院朧既 曄 輪臉ぐ病︰朧計唚曄 巒觥Ｊ孜參迥輟６ 毓 �論雲。在什公門下十有余年。亦雲十有二年者。正言十二年是一紀之員數。故用之耳。莊子外篇雲。庖丁十二年不見全牛。亦用十二 事。不見全牛者。不見四支百體外別有總牛。此勝天竺四外道。並計有總牛。但總與別一異。故成四家耳。常味詠斯論以為心要者。什本小乘學。而丘茲王子名沙車。是大乘學。二人深相欽味。但恨學業不同不得從就。王子欲化什公。故一時來其並房高聲誦阿耨達經明色空乃至一切法空。什遙聞之明旦問曰。此是何經而破壞一切法。答曰。是大乘經。又問此經以何為義。答曰。畢竟空為義。什曰。眼現是有。雲何言空。王子問雲。眼是有者以何為性。答以見為性。難曰。若眼以見為性。應自見眼。又難曰。眼一微成耶多微成耶。若一微成則一微能見。不假多也。若一微不見多亦不見。如一盲不見多盲亦爾。又問。若有極微色則有十方分。有十方分不名極微。若無十方分則不名色。于是什無以對之。王子因授中百二論與什。大重之。故雲常味詠斯論為心要也。先雖親譯而方言未融者此第九敘翻論旦越。翻論檀越有二人二處二時。初是天子姚興為旦越。次是姚嵩。初在逍遙園西明閣上。次是草堂寺。初是弘始四季四月。後是六年也。就文三。初敘什方言未融。次述旦越重請。後明什重翻。什從丘茲來西涼州首尾十八年。弘始三年來長安。四年正月即就翻譯。但識一往之言未通達言盡。故雲未融也。思尋者以下出其兩失。一文謬。二理失。文謬故令思惟尋究之人多有進退。進退者如似解復似不解。躊躇即進退也。標位者下明理謬也。標位謂總標綱領作起盡也。乖謂與理乖也。迕失也。歸致即旨歸理致也。大秦下第二敘旦越也。大秦處也。司隸者官也。安成侯位也。姚姓也嵩名也。下嘆德可知。每撫茲文者。撫執捉之辭也。所慨良多者。慨嘆也。以文謬理乖所以傷嘆。問姚嵩雲何能知其失。答其人俗中精解義。曾著啟問天子姚興涅��無名義。興答啟雲。夫眾生所以流轉生死者。皆由著欲故也。若欲止于心則無復生死。與空合其德。乃曰涅��。豈容名數于其間哉。肇公述興涅��無名義。故作涅��論有九折十演也。以弘始六年歲次壽星者。爾雅雲。東方七星。謂角亢兩星星中之長。故雲壽星。今歲次之。故以為名也。集理味沙門者第三正重翻。理味沙門即解義之流。凡五百余人。于草堂寺重翻也。質而不野者。莊周雲。言隱榮華故除其文飾。所以雲質。復剪于拙樸故雲不野也。簡而必詣者。刪其煩文為簡。狹文必秤理為詣也。論凡二十品下第十定品偈少多。文疏已釋。依提婆梵本品皆五偈無多少也。而有多少者三義。一注人釋有廣略。二翻論人復重增減。三方言不同。故多少者不定也。有人不解斯意。遂不用肇公品各五偈之言。蓋是未見論意耳。破塵品要觀。吉藏息慈之歲已重此文。西垂之年玩味彌篤。然十章雖並精巧。但破塵一品除患偏要。又長安盛弘唯識。亦宜辨其同異。故因講次疏而出之。先論于塵然後辨破。釋塵三師。一外道。二毗曇。三成實。外道計三塵。一總塵。如外瓶為眼所見。內身亦爾。故雲眼見于瓶亦見人也。既為眼所見亦為耳所聞。如是一切。二別塵。五塵成瓶今見瓶色即名見瓶。見人色亦名見人。眼見既爾。耳聞例然。三鄰虛塵。圓而是常亦為眼所見。此三攝塵盡矣。毗曇塵凡有二種。一者五塵。二者法塵。五識所取名為五塵。意識所緣目為法塵。然過去未來五塵雖為意識所取亦五塵也。問現在五塵上有生住異滅苦無常等。為是何塵。答屬法塵也。次成實明塵者。論師雲。法塵有二。一別體法塵。但為意識所得。二同體法塵。即過去未來五塵。以為意識所得復為五識所緣故名同體。次論同異。成實明。總瓶是假屬法塵。為想心所得之。識但得瓶上青黃實色耳。故與外道異。智度論雲。九十六術不說意。以難解故。若爾亦應不說法塵。是故見破情品及以此章但說五塵耳。毗曇明。無有假瓶體用但有其名。名屬行陰為法塵攝之。次論色塵同異。毗曇明。可見色有二十一。謂青黃長短等。成實明。青黃是實為眼所見。長短為假屬法塵。想心得之。次鄰虛塵同異者。外道計。鄰虛無十方分圓而是常。非眼所見。故下文雲。汝經言微塵非現見。雲何成現見。前雲鄰虛圓而是常一切現見。此是外道自秤。後雲非現見者。論主征彼經明非現見也。毗曇明。亦有鄰虛塵無十方分。具二緣生故是無常。一因緣二增上緣。因緣中過去業報得是報因。前後相生是自分因。四相扶起是共有因。成實師有二釋。一開善師雲。鄰虛塵就有中折之不盡。故細更復細。二莊嚴師。折之則盡而無復十方分。與外道異者。彼雲。義論十方。在東望則塵居西。在西望則塵為東。亦為四相所切。與毗曇大同。次明破者。但破塵想實不破塵。故下文雲。愚人見炎為水。但破水想實無水可破。此想之亦名妄想。以實無外境妄作境想故雲妄想。亦名無明。以不得正觀明故見有外塵。亦名分別。實無塵境橫生分別言有塵境。問既是破想。應名破想品。雲何名破塵品耶。答破彼想謂有塵故言破塵耳。實是破想。是故但除其病而不除法。以無法可除故也。問見有外塵有何過患。答想謂有塵即是無明。以見有塵便見塵有淨不淨。故于塵起淨不淨倒。即是從無明生于顛倒。以生淨倒是故起貪。生不淨倒即便起 。貪 因緣是故起業。起業故感二生死苦。名苦集諦。是故由塵有一切過患也。悟塵本空則無明滅。故不起淨不淨倒則顛倒滅。淨不淨滅故不起貪 。貪 無故不起業苦。便得解脫。名滅道諦。故具得四諦觀。次明二諦觀者。知塵本無。而凡夫謂有名為世諦耳。謂有非有名第一義。即二諦觀也。次一諦觀者。了塵想本不生故不苦不集。今無所滅故不滅不道。即一實諦也。次無諦觀者。本對于四是故有一。竟不曾四何有一耶。此是從四諦至二諦。二諦歸一諦歸無諦。次從無諦故有一諦。一諦故有二諦。二諦故有四諦。故舒之彌淪法界。卷之泯無蹤跡。此並是空中種樹虛里織羅。雖舒而不開。雖合而不卷。肇公雲。近而不可知者其唯物性乎。言動而靜。似去而留。可以神會。不可以事求。次論同異。問無塵無識淺深雲何。答攝論雲。無塵淺位無識位深。今明若別約借識破塵。一往階位可得然矣。依百論及眾經論大意。無塵無識位無淺深。故百論雲。但破水想實不破水。即是但破塵想實不破塵。以此詳之。塵想若無塵即無。塵若無塵想即無。更無異時。又例如我見及以法見。倒心計有我。我若無倒情即無。倒情無故我亦無。倒心見有諸法。諸法若無倒心即無。倒心無故諸法即無。又例如眼病見空華。空華無故眼病即無。眼病無故空華即無。故知更無異時也。二者攝論雲。塵畢竟無非是世諦。而存有于識。以識為世諦。今明此亦一往之言。借識破塵故雲塵無識有耳。然塵與識凡有二種。一者性塵性識世諦並無。二因緣塵識世諦俱有。就本末言之。實由心計塵而心外無塵。以心為本以塵為末。則明塵無則識有。此是一往之言。然就理言之。塵識俱無。約請辨之。塵識俱有也。問攝論雲四識義。一似根識。二似塵識。三似識識。四似我識。一切皆是識實無塵。今雲何言約理俱無就情俱有耶。答此是借識破塵之言耳。但是四識實無別塵。此雲識者 倒想為識。想謂有根。想外實無有根。乃至想謂有識。想外實無有識。然所想既無能想寧有。如上釋之。是故于情皆有。望理並無也。問三論不明唯識義。今雲何用之。答三論正明此義。中論成壞品雲。若謂以現見而有生滅者。則為是痴妄而見有生滅。故知無生滅之境。皆是痴妄謂見之耳。觀顛倒品雲。色未與心和合時空無所有。當知是心想謂有色耳。心外實無有色。百論破塵如上引之。想謂有水實無水可破。又三論大宗明二于諦。中論釋世諦雲。一切法性空。而世人顛倒分別為有。于世人是實名為諦。百論破空品亦爾。俗于世人為實故秤諦。俗于聖人不實故非諦。當知實無諸法。于情謂有。于情即是橫謂。橫謂即是識也。問塵識既無淺深。菩薩從何位作無塵觀。何位習無識觀。答從初發心至于佛地皆作無塵識觀。所以然者。橫論萬法豎辨四句皆是想心所見起四句絕百非是名諸法實相。菩薩從初發心即學實相觀。是故大品雲。菩薩從初發心即學無所得。無所得不得于塵識故名無所得。從初發心信一切法皆是想心所謂。所想既本來畢竟不生。能想即本來不生。作如此信名為十信。得此悟解觀心位立名為十住。是故經雲。入理三昧名為十住。依此起行秤為十行。知塵想不生念念常起無無生不向塵想。亦回塵想之心向無塵想名為十回向。無塵無想觀行現前名為十地。塵想結習都淨秤為佛地。問何處雲從初心至佛地皆無塵想耶。答涅��經雲。發心畢竟二不別。如是二心先心難。華嚴經雲。初發心時即是佛故。約觀行明昧不同故有諸位差別耳。問塵識位既無淺深。我空法空亦無淺深。何故攝論等雲十解菩薩得人空。未得法空。答須深識此義。我之與法皆是想謂。並秤為塵。于塵內破之自有難易。人塵五情取之不得故易除十住得人無我。法塵五情取之並得故難破故未得法無我。則與前義不類。論本始義雲。大品雲。一切法不生故波若生。所言一切法本不生者。通而言之。所謂之境能謂之心皆本不生。別而言之。實無塵生想謂言生。今所謂境既本不生。能謂之心即無生。如所想炎水既本不生。能想之心即亦無生。然能謂所謂顛倒既本不生。對此而明波若即是本生。故顛倒本不生波若本生。此二本相對也。于顛倒本見是諸法生。于顛倒即波若本不生。此亦二本相對也。約緣今顛倒生。亦約緣今波若不生。亦就佛今顛倒不生。今波若生。此二今相對也。顛倒本不生于緣今生。波若本生于緣今不生。約佛顛倒本不生今不生。波若本生今生。此文略論本末。此可釋本有今無偈。及通一切迷悟宜熟思之。三種畢竟空義。問成實等亦明假實空。即辨塵空與今何異。答一切佛法明三種無生畢竟空。一者諸法實相本清淨無塵及想。二者眾生橫謂言有。此謂亦無。如無炎水橫謂言有亦無水生。是以六道本來不起。三者十方諸佛隨倒情說有塵亦無塵想法起。如隨渴人說有炎水實無水起可用。以為深觀行意也。外道之人都不知此三。毗曇但知瓶人等塵無亦不了此三無。成實雖知無人法塵不知三本性無。故與大乘為異也。
百論序疏(畢)
百論疏卷上
釋吉藏撰
釋舍罪福品第一
此論玄義已入大科。今釋品名開為六意。明品偈第一。釋偈義第二。辦多少第三。釋相生第四。釋品名第五。簡舍破第六。此論梵本有于百偈。肇師雲。後五十偈于此土無益。故闕而不傳。依其本名猶稱百也。問今所存者為是前之五十。為是後之五十。為擇其精要取五十耶。答肇公既雲後五十偈于此土無益。故知今之所翻是前五十矣。問前之五十明義為不盡。答始舍罪福終辨破空邪無不破正無不顯。則義無不備也。釋偈義第二。總談設教凡有三門。一但有長行無有偈頌。如大品之類。二但有偈頌無有長行。如法句之流。三具存二說。如法華經等。在經既爾。論亦例之。一但有偈無有長行。如中論也。二但長行無有偈頌。即是斯文。三具二種。如十二門論。問何故經論辨此三耶。答蓋是適化不同應機而作。故龍樹十住毗婆沙雲。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所好各不同。我隨而不舍。問斯論既是長行。何故雲論有百偈從偈立名。答偈有二種。一者通偈二者別偈。言別偈者。謂四言五言六言七言皆以四句而成。目之為偈。謂別偈也。二者通偈謂首盧偈。釋道安雲。蓋是胡人數經法也。莫問長行與偈但令三十二字滿即便名偈。謂通偈也。中論十二門即是別偈。斯論謂通偈也。婆沙列四種偈。一者以八字為一句。三十二字為一偈。此是結偈法。名阿 吒闡提。是經論數法。亦是計書寫數法。二者或六字為句名初偈。三者二十六字為句者是後偈。此偈名摩羅。四者減六字為句。此偈名周利荼。今謂四種中百論偈是最初偈也。所言偈者。外國稱為 夜亦雲竭夜。今略其煩故但雲偈。此土翻之句也頌也。有人言。偈是此門之名。訓之為竭。以其明義竭盡故稱為偈。辨多小第三。什師雲。論凡二十品。品各五偈。故合有百偈。問觀此論文長短不定。初舍罪福將及半卷。一異等章唯有數紙。若品各五偈則並應百六十字。雲何少多不同。答據彼梵文。提婆本論則品各四偈字無少多。而今有長短者凡有三義。一者天親注論有其少多。難解者則廣釋。易見者則略明。故文成豐約也。二者注論之人觀品形勢。若起盡難明則義生問答鉤瑣蟬聯。故品則長。若始末易明直釋而已。在文則短。三者羅什翻論詳察機宜。有益者則廣翻。無利者則略譯。是以品文有其長短。諸講匠不體斯意故謬釋紛綸。相生第四。言十品者。一舍罪福。二破神。三破一。四破異。五破情。六破塵。七破因。中有果。八破因中無果。九破常。十破空。問斯論十品何因緣故初舍罪福。答九十六術但知起罪感彼三涂。未悟著福回流六趣。今欲示其出要之津。是故建篇明舍罪福。舍罪福則義無不員。但外道不受三空而立有神我。故第二破神。神義不立舉法來救。但一異為萬化大宗。宜前破洗。故有破一異二品。一異理隱容可應無。情塵顯現必當是有。仍復破之。故有情塵二品。外雲。若無情塵則壞因果。因果不壞則情塵不無。故次因中有果無果二品。自上已來並破無常。五種常法獨未除之。故須破常。常與無常皆是有法。有法被破則墮于空。故次破空也。釋品名第五。罪以摧拆為義。造不善業感彼三涂。得于苦報摧拆行人。目之為罪。福是富饒為義。起于善業招人天樂果。故稱為福。舍者入實相觀心無所依。故稱為舍。問罪招苦報可得雲舍。福感樂果雲何亦棄。答罪住時苦。福滅時苦。以二時並苦故宜須雙棄。問罪福為是因名為是果稱。答罪福是因而受果稱。所以然者。就果彰罪福其義則顯。故舍義方成。如罪報是苦故不應起罪。福報滅苦不應著福。以果既有過患故宜應舍因。因受果名意在于此。問福滅時苦。雲何得依福舍罪。答福有二時成兩舍義。福報生時樂故依之舍罪。福報滅時苦故依空以舍福也。問罪若可舍故不造罪者。福既可舍亦應不修福耶。答有所得心而起罪福者。菩薩從初發心皆不起也。今為始行之人入道次第。三義論之。罪但舍不取。空無相但取不舍。福則亦取亦舍。為欲依福舍罪故須修福。為欲入空是以舍之。問經雲取舍是斷常戲論。今雲何明取舍義耶。答今明舍者非取舍之舍。下雲舍名心不著。以無得無依故名為舍。即是舍除取舍故名為舍。又為對眾生兩取故明二舍。兩取病若除則無所舍。問既罪福二舍亦應邪正兩除。雲何破邪而申于正。答若以罪為邪以福為正。即是邪正兩舍。但今明二取墮二邊故名之為邪。兩舍是中道名之為正。故非類也。問舍罪福為何等人。答為始行人則依福舍罪。為久行人則依空舍福。此二人攝一切人盡。故為二人明二教也。又外道有二。一者起有見。二起無見。修善舍惡破于無見。罪福俱棄破于有見。即是非有非無中道之義。故明兩舍。又為凡夫明兩舍。為二乘辨罪福。以凡夫著有故有六道罪福。今明罪福性空不應著有。二乘滯空。證空之時不能即知罪福宛然。故明雖畢竟空而罪福宛然。兩舍即是波若。罪福即為方便。欲令一切凡夫二乘具波若方便故明兩舍。即是法華度五百由旬義也。又佛法有二。一世間教二出世法。若明五戒招人十善感天故誡惡勸善此世間教也。若明法尚應舍何況非法故依彼三空舍于二善得三乘聖道謂出世教也。今明舍罪謂世間教。次明舍福辨出世教。故建篇。兩舍則總攝五乘。良以外道邪言障五乘教。故偏破邪言遍申佛教。又佛法有二。一小乘教二大乘法。舍惡修善棄生死而取涅��謂小乘教也。無惡可舍無善可取。涅��非寂靜生死不雜亂謂大乘教也。故明此兩舍則攝大小乘。以外道雙障世出世教故論主雙破雙申。又智度論雲。無生法忍有二種障。一殺盜等名為粗障。二取舍心行于施戒稱為細障。今明舍罪則除其粗。次明舍福以息其細。粗細既泯則無生觀現前。三世佛菩薩出世大意令離二障得無生也。又佛法有二諦。為世諦故明依福舍罪。為第一義則依空舍福。以諸佛說法常依二諦。今欲破邪迷申乎二諦。故建言兩舍。亦總破眾迷總申眾教。提婆一期出世如佛不異也。又言舍者蓋是中道之異名佛性之別目。如涅��雲。明與無明愚者謂二。智者了建知其無二。無二之性即是實性。實性者諸中道佛性也。又雲。十善十惡亦復如是。故知明于兩舍即辨中道佛性。淨名不二法門品明罪福無二為入不二法門。故知兩舍猶是正觀之異名不二之殊稱也。又欲對小乘取舍之論今建章明兩舍之論。小乘明取舍則是生滅教。故法華雲。分別說諸法五眾之生滅。申小乘生滅經即小乘生滅論。大乘是無生滅經。故雲為諸菩薩說十二因緣不生滅。申無生滅經即是無生滅論。故中論發旨唱不生不滅。此論命初標于兩舍。故知為簡異小乘取舍論明大乘兩舍論也。問舍有幾種。答略明有二。一者為始學之人明于漸舍。故初則依福舍罪後則依空舍福。如波若四攝品雲。菩薩見眾生起于空倒。欲令其悟于倒空。故漸漸拔之。初于慳法拔出令行布施。次于施拔之教令持戒。次于戒拔之令修禪。乃至于二乘地拔出令住大乘。此漸舍也。次為大福德深種善根人發旨即明頓舍。謂從初發心即習不二正觀。故不慳不施名為檀那。乃至不智不愚目為波若。
百論疏卷之上(上畢)
百論疏卷上之余
釋吉藏撰
問罪福有幾種。答泛論罪福凡有六種。一者外道內有邪見故外殺生祀天。蓋是以罪為福判入罪門。若不殺布施十善之法稱之為福。二者凡夫為三有修善名之為罪。二乘所行出離三界謂之為福。三者二乘所行目之為罪。菩薩所行稱之為福。故涅��雲。求二乘者名為不善。求大乘者名之為善。四者大乘之中行有所得名之為罪。無所得者目之為福。五者得無得二稱之為罪。了達不二名之為福。六者二與不二生心動念。一豪依著悉是乖道。故名之為罪。若非二不二無所依著。則是符理。稱之為福。問此六階罪福悉舍不耶。答一往前之五階就罪中自開福罪。是故舍之。後之一義既符會正道。不明舍也。又此之六義猶涉名言緣觀未寂。故宜並須舍。問竺道生雲。善不受報一向鐘佛。成實師雲。一念之善有于二義。一者報因感人天之果。二者習因相生得佛。今雲舍福為同此二義。為異彼兩師。答今所明者有二種善。一有所得二無所得。此之二善具有受報不受報義。若有所得善不動不出。但受有所得報不受無所得報。無所得善能動能出。不受有所得報而受無所得報也。問若有所得之善不受無得報者。何得法華明一念善根皆成佛道。答有得之善是無得初門。因人天善根值佛菩薩。破有得心習無得觀。方乃成佛。非起有得之善而成佛也。問實有三性。何故但舍罪福。答罪福是業能感生死。宜應舍之。無記不爾故不須舍。又如大眾部等明唯有善惡無有無記。故但明舍罪福也。簡舍破第六。論雖十品立名有二。初品雲舍。九品名破。通而言之。即破為舍即舍名破。故後文雲。如是舍我名得解脫。故知破猶舍矣。而立舍破二名者。罪福報應理不可差故不得雲破。但起惡報感三涂。著福不免生死。以明其過是故稱舍。外道橫計常遍之神一異等法二諦不攝。但無而謂有。宜須洗之。故後章名破。又斯論雖有十品。破邪顯正為其大宗。舍罪福品申如來漸舍之教。謂顯正也。自破神已下破諸外道橫存人法。即破邪也。義宗唯二故立名但兩。問若爾則前章不破邪。後段不顯正。答初門顯正正顯則邪破。後門破邪邪破便正顯。但義有傍正故開破顯二章。又初門申正破邪。謂對緣假。後就邪。即就緣假。又初門中假正破邪名為對緣。後門借邪破邪亦是對緣。故百論多用對緣。中論多用就緣也。此論二卷文有十品。古舊但明百偈蟬聯十章鉤鎖偈偈顯道章章破邪。故不別科文。斯實妙得論意深見聖心也。但天親釋破空品大明此論凡有三門。初舍罪福。中則破神。後洗一切法。所以分此三者。初示始學之方明生道次第故前舍罪福。但神為眾累之主故次破之。法為障道之根故後方洗也。既是聖者自開。宜應頂受。但此三唯撮提婆之中心。猶未領一部之始末。故今更裁之分為三段。初頂禮佛足終竟是皆邪見。將欲顯正破邪故敬贊三寶請威靈加護。發起論端為緣起分。二從外白佛說何等善法竟破空品來。與外道交言論義。顯正破邪明于論體。三從外曰若如是破有何等利。明論義既竟外道理屈辭窮回邪入正請求利益為論余勢。三文各二。初文二者。一敬贊三寶請威靈加護發起論端。二與外道交言諍三寶真偽。次文二者。初舍罪福序如來漸舍教門辨于顯正。破神品已去洗外道人法明乎破邪。後文二者。初明利益。次辨益相。釋歸敬開五門。一明歸敬意。二明歸敬不同。三辨歸敬時節。四明論所歸敬。五明歸敬次第。一明歸敬意。問論初何故歸敬三寶。答凡有十義。一者欲簡經論不同。佛所說經初明六事。弟子作論首敬三寶。二者今欲如實破邪如實顯正。欲請威靈加護。故敬三寶。三者推功有在。顯無自樹之失。四者初明三寶欲發起後代令于論生信。五者為欲翻邪令識歸宗有地。六者顯示三寶最為吉祥。初標吉祥即吉祥論矣。七者為欲發起論端破邪顯正。八者欲代外阿漚在初故以三寶居首。九者為欲益物。如雜心雲開示眾生佛法僧念故敬三寶。十為報恩。由三寶得解。今造論申明即報恩也。二明眾論歸敬廣略有五。一者廣說凡明五事。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬說經之主。如智度論初贊三寶。次別敬經主之人。五造論意。二者有四。初敬三寶。次明造論意。三者但敬三寶。即如此論。四者敬二。如地論但敬人法。人法者敬三寶不盡。作人法名則總談一切。五者唯敬于佛。如地持論也。此論但敬三寶者。為欲翻邪令識歸依之地亦遍請加護。既非釋經故不別敬經主。既是當時往復亦無造論之意。三明歸敬時節。問提婆何時有此歸敬耶。答提婆初在王廷擊于論鼓。八方論士一時雲集。故先登高座立于三寶。謂一切諸聖中佛聖最第一。一切諸法中佛法最第一。一切諸眾中佛僧最第一。若能屈我此言斬首相謝。破邪已後還于閑林撰以為論。方有此歸敬也。四明所歸敬。問此論為敬一體三寶為敬別體耶。答為此一問故提婆出興。所以然者。僧�壹埔弧Ｎ朗朗χ匆 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�義。則三寶皆以涅��為體。是以經雲。菩薩思惟。雲何三事與我一體。佛自釋言。我說三事即涅��故名一體。若依佛性義。則三寶皆以佛性為體。所以經雲。如是三歸性即是我之性。若就真諦明三寶。三寶今同用真諦為體。是以經雲。若能觀三寶常住同真諦。若就常義明三寶。同用常為體。是故經雲。我亦不說佛法眾僧無有差別。唯說常住無差別耳。若依淨名入不二法門明三寶。皆無為相與虛空等。即以無為為體。此皆隨義說之無相違背。問經雲名一義異名異義異。何者是一體異體耶。答同一常名而有三義。謂一體三寶也。名義俱異此是異體三寶也。問已知一異俱是假名。今論何所歸耶。答考而言之。實不歸于一異。據方便用。一異雙歸。欲申正三破彼邪三。故歸于異三。今因異三悟于無異。故歸不異三。問雙歸一體異體。應雙是大小乘論。答今正以雙含一異乃是大乘。又雖明大小意。正明大故是大乘。又一體為實異體為權。如法華是大乘經。具有權實。今是大乘論。亦具有權實。問佛昔破外道邪三。既是異體。提婆亦破外道邪三申于正三。寧一體耶。答佛昔依小乘破故辨小三。今依大破故辨大三。又若言同破外道邪三同明異體三者。涅��經亦破外道。可明異體三耶。三寶義中自當委說。問異體三有幾種。答略明有二。一翻邪三明于正三。二治病三。一切眾生皆是病人。佛為良醫法為妙藥僧看病人。故眾生病愈。五釋三寶次第者。就歸三寶即為三別。但三寶次第有三。一修行次第。前法次僧後佛。以前有所行之法。次修行未滿為僧。行滿具足名佛。二應跡次第。前僧次佛後法。初厭世出家名僧。行行已滿成佛。得佛竟方轉法輪故有法。三化儀次第。前明成佛次明說法後方有僧。今依化儀次第故敬贊三寶。就敬佛之中為二。一總標能禮之儀容所禮之尊貴。二別嘆佛德釋成敬贊。頂禮者此標能禮之儀容也。禮有三種。一者下禮。所謂揖也。二者中禮。四支著地頂不戴足。三者上禮。一身之中頭尊足卑。今以己之尊禮彼之卑。蓋是敬情之至。故是上禮。又有三禮。一形禮而心不禮。如調達禮佛。外形雖禮內欲毀傷。二心禮而形不禮。如善吉端坐觀佛法身佛嘆名真禮佛。三形心俱禮。即是提婆形有府仰名為形禮。達尊卑不二即心禮也。問今雲何禮佛。答雖有府仰而實無屈申。即生四智稱順佛心。如雖有府仰而實無屈申即如來智。雖無屈申而有府仰即佛智。任運現前為自然智。不從師得為無師智。作此禮者非唯是禮佛。亦即是佛。以四智名佛。既生四智。寧非佛耶。禮佛既爾。六根運用皆然。則恆入佛知見是三世佛之本意也。佛哀世尊者。此標所禮之尊號。所以標此三號凡有三種。一略說。謂如來應供正遍知。多依梵語呼之。二處中說。即是十號。多以此土之名也。三無量號。如智度論明十號外復有諸號。謂度彼岸等。亦如華嚴名號品說。今此中但標三號者凡有二義。一者攝德略周。佛名為覺。所謂智慧。哀是慈悲。謂功德也。福慧既具故為物所尊。略舉此三則德號修攝。二者標佛。此則攝十號。哀與世尊則十號外無量號也。故智度論列于十號始自如來終竟于佛。故知舉佛則攝十號。哀與世尊則十號外無量號也。問何故舉佛攝十號耶。答一欲舉終攝始。二佛號無三寶之初。余號不爾。三佛為智慧。哀為功德。欲下對大哀稱嘆福慧俱備。問何故偏以哀為福對上慧耶。答佛是波若。哀為大悲。波若不著有。以超凡故。大悲不染空。以越聖故。為六道之父三聖之尊。是以偏舉也。又今欲破邪顯正。請如來大悲哀愍威靈加護。三者八百年時諸外道等沒邪見海甚可哀傷。亦願加護使回邪入正也。于無量劫下第二稱嘆佛德釋上三號。今就此文八義釋之。第一直嘆佛德。初句嘆大悲外被。次句美結習內除。以具內外二德故天龍咸敬。二者初句嘆功德業。次結習內除嘆智慧業。以福慧既圓為世所尊故天龍咸敬。三者一一句中皆嘆因果。上辨大哀嘆果地功德。于無量劫能拔物苦嘆因中功德也。煩惱已盡嘆因中智斷。習亦除嘆果地智斷。以功德智慧因果既圓為物所尊故天龍咸敬。四者嘆佛三德釋上三號。于無量劫能拔物苦者釋上哀號。結習已除釋上佛號。天龍咸敬釋世尊號。五者為異外道。外道不能荷物苦故無有大哀。具有結習不得稱佛。尚尊于釋梵。豈為釋梵所尊。故無世尊號。六者能拔物苦異二乘無有慈悲。結習並除異彼菩薩余殘煩惱。故智度論雲。為菩薩時斷煩惱。得佛時除習氣。故知明習已除異于菩薩。天龍咸敬異于外道。七者此文鉤瑣次第相釋。初嘆佛大悲能拔物苦者。眾生所患唯畏于苦。故初嘆佛能救之。若自有患何能拔他。故嘆結習內除自無有患能拔物苦。故以後釋前。內自無患外能濟他。此可崇重。故明天龍咸敬。八者初拔物苦明能拔他果患。結習內除自無因累。自無因累即知無果累。拔他苦果即斷物苦因。自他因果患累都亡甚可尊重。故天龍咸敬。亦禮無上下第二敬法寶亦開為二。初標能禮之儀容所禮之尊法。次兩句嘆釋法寶。亦禮者禮佛于前。今次敬法故雲亦禮也。然敬三寶凡有三種。一者敬而不嘆。二嘆而不敬。三亦敬亦嘆。即是提婆也。無上照世法者出所禮之法也。言無上者。一切九十六術經書記論既是邪說稱為有上。佛法正說名為無上。就佛法內人天是世間教名為有上。三乘出世之法名為無上。就出世中二乘是方便法名為有上。大乘之法名為無上。若依攝論明三乘義。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最勝名為無上。余之二種稱為有上。一乘之內有因有果。因行未極名為有上。果德究竟名為無上。所言照世者。中道實相能生正觀明照世間故雲照世。又照世者。由法寶能示邪正及以權實故名照世也。前明無上法寶之體。次雲照世。法寶之用。所言法者即此實相體。可揩摸故名為法。問法寶有幾種。答數論師雲有四種法寶。一境界法。二無為果。三善業。四文字。智度論五十卷解發趣品雲。法有三種。一者無上法所謂涅��。二涅��方便謂八聖道。三者一切善語謂八萬法藏十二部經也。能淨瑕穢止戲論者第二嘆釋法寶。今以五番釋之。一者前明無上照世辨法寶之體。今嘆法寶之用。此之體用余人所無。唯佛能說。故雲諸佛世尊之所說。二者無上照世謂生善也。今明滅惡。滅惡生善余人所無。唯佛能說。故舉人證成。三者照世法謂實相般若。由實相故能生正觀。故名照世也。能淨瑕穢者嘆觀智波若。正觀既生故能滅戲論。諸佛所說者嘆文字波若。非但波若有三種。法寶亦唯此三。謂境智教也。四者前標無上照世二義。此下以二句釋之。能淨瑕穢釋前照世。諸佛所說釋前無上。以能說之人既是世尊故所說之法名為無上。五者為譏外道。外道是邪見之法。不能除物垢。故不能淨于瑕穢。故不名照世人。非世尊所說不名無上。問淨瑕穢止戲論此有何異。答宋代道憑法師釋此論之元首也。瑤公等並探用為疏。其人雲。嘆法寶即是論舍罪福品。無上照世此是能舍。謂無相智也。淨瑕穢謂舍罪也。取相之福名為戲論。止戲論即舍福也。大品雲。淨修十善業道無諸瑕穢。故知淨瑕穢即舍罪。以此論初品雲。舍名心不著。故知著福即是戲論。又瑕是 。穢即是貪。戲論為痴。嘆此法寶能滅三毒。又淨瑕穢就喻說門嘆。重者為穢。輕者為瑕。止戲論就法說門嘆。戲論有二。一者愛論。二者見論。如中論法品說。並及下第三次敬僧寶。然歸敬三寶凡有三意。敬佛則標三號三德為廣也。敬法則二號二德為中也。敬僧則一號一德為略。可互類也。然頂禮之言遍敬三寶。但作偈歸嘆。令辭章巧妙故敬佛稱為頂禮。敬法為亦禮。敬僧雲並及。八輩者。上辨能禮之容儀。今出所禮之人也。四果四向名為八輩。初但是向非果。後但是果而非向。中間三人亦向亦果。故雜心雲。以有五事故說有八人名。前後事各一。中間則有三。然數論及十八部異釋雲亦並非正意。今但約虛妄重輕就觀解明昧。故無階級中作階級說。不如數論所定執。問今大乘之論。雲何及敬聲聞僧耶。答八輩通于小大不偏局聲聞。故龍樹釋三乘共十地明。聲聞菩薩相配釋之。故知八輩亦通大小。問聲聞八輩其文易明。菩薩八輩請陳其相。答將智度論釋三乘共地配之亦可知矣。外曰下第二諍三寶之真偽。三番問答。次第相生。即為六意。第一外曰領偈定尊。第二內曰驚問反質。第三外曰出疑呵內。第四內曰對邪顯正。第五外曰敘德齊內。第六內曰懸非指後。總談諸論凡有二種。一稱問答。二名次標內外兩曰。稱問答者。賓主則定。問則賓。答便為主。內外兩曰者。為顯此論賓主不定。或提婆升座外道擊揚。或外道立宗而提婆論義。今標內外兩曰則顯更互為賓主。又余論多對同學故稱問答。今對異學。宜名內外。問斯論既互為賓主。誰前升座。答如前所明。提婆前登高座稱三寶第一也。問有幾種外耶。答略明二種。一自樹外即僧�抑 鰲６ 誄賞餳疵源笮﹞私陶咭病Ｙ恃允雷鷸 嫡摺４肆焐現罘鶚雷鷸 狄病︰蔚仁鞘雷鷲噠 ㄗ鷚病０稅倌曄彼 詵且弧Ｊ槍噬 省Ｓ致壑髑耙園胭始ケ送餿恕Ｃ饗蚍 χ 釵ㄊ欠鶿滌噯慫 蕖Ｍ食沽 匆約ビ諛 Ｊ槍手攣省Ｓ滯獾浪渲 崞啪捶鷚暈 雷稹５ 逯 獎匭肭岸ㄒ病Ｄ讜蝗旰喂噬 縭且燒摺５詼 史粗省７捕ㄓ興囊狻Ｒ煥聿揮ξ省Ｋ 勻徽摺Ｌ 蘗餃脹廖薅 酢Ｈ 瀾縹ㄓ幸環稹Ｈ粑屎蔚熱照蘸蔚任 稹＠聿揮ξ室病６ 峭餿瞬渙燁爸肌Ｎ儀霸浦罘鶚雷鷸 怠Ｒ殉品鷂 雷稹︰蔚黴次適嗆蔚茸稹Ｈ 哂 餿肆畋斯閌鍪ψ諼 諂票盡Ｋ惱 釔淠咽莆 酃史粗手 ９視謁鬧執鷸杏梅粗蝕鷚病Ｍ庠幌碌諶 珊悄詡炊 Ｇ俺 紗魏悄 ３ 芍 星白芎蟊稹Ｗ⺪ 燒摺３昵八奈省Ｈ暄岳聿揮ξ收摺＝衩韉覽磧ξ省Ｋ 勻徽摺＞攀 指 鋪 蘗餃鍘Ｎㄎ椅 稹６ 呷暄圓渙燁爸肌４艘嗖蝗弧Ｖ釷 雀 剖雷稹Ｒ喔髯允魑 稹７鷲呔躋病９誓 �雲。六師雲。一切世間不知見覺。唯我師一人獨知見覺。豈非佛耶。三者汝若引我令廣述師宗為汝破本。汝上已列三寶亦應為我破本。四者汝前反質令難舉萎折者。若無道理難可令萎折。既是有理之疑。得汝反質轉更顯明。有人言下第二別出疑事。又分為二。初明天為世尊。次辨人為世尊。所以初天次人者凡有二義。一天勝人劣以為次第。二久劫以來已有于天故天前出。從此劫初始有于人故後列人。所以但列人天者。凡稱世尊不出人天故。舉人天總攝一切。又外道不知有天中之天是于世尊。故但列人天。問中論智度論皆列此天與今何異。答若約人明者。中百二論皆是注論人列。智度論是龍樹自列。就義明者。中論所列舉人。為明法義。所以明法者。論主申佛八不無生。序諸外道有二種謬。一者不知因緣生義。二者不知本自無生。是故佛與外道為諍于法之是非故列彼二天。智度論及此論為諍人真偽。所以列之。問中論何故前列自在後列韋紐。今前列韋紐後列自在。答此之二天即是本跡。中論前本後跡。即是以本垂跡。百論前跡後本。以跡顯本。所以然者。中論為明生義。生為法本故前明于本。此論不為明本但明人尊。夫立人尊要須前示于跡後明于本。佛身亦然。問智度論何故列三。今但列二。答中論已明。一者梵天還在韋紐齊內。列韋紐則攝彼天。二者外道有二身三身之義。智度論具辨三身。此中但明于二。猶如佛法中或有三身或明于二身。別有提婆論雲。韋紐名那羅延天。從齊生蓮華。蓮華生梵天。梵天為眾生祖。從梵天口生婆羅門。臂生剎利。脅生毗舍。腳生首陀。大地是其戒場。一切眾生于此場上殺生祀天皆生彼天。摩醯首羅者提婆論雲。六道眾生天地之物。皆是自在天身。故自在天略明三身。一自在身。二那羅延身。三梵天身。自在天身總有八分。虛空為頭。日月為眼。地是身。河海為尿。山丘為糞。風為命。一切火為熱氣。一切眾生是身內蟲。迦毗羅者第二次列三仙以為世尊。迦毗羅此雲黃頭仙亦雲金頭。頭有金色故以名之。金七十論雲。迦毗羅此雲赤色仙。劫初時從空而出。自然有四德。一法二智慧三離欲四自在。總此四法以成其身。如內法佛具常樂等四德。此四法是覺諦攝。故覺有八分。四即法等四分。次不淨覺翻此四分也。所言法者。外國名摩耶尼。此雲法相。法相有五。一無嗔恚。二恭敬歸依。三內外清淨。四咸少飲食。五不放逸。又有五法。一不殺。二不盜。三梵行。四實語。五無諂曲。故名法也。二者智慧有二種。一外智二內智。外智者謂六種論。一式叉論。二毗伽羅論。三劫波論。四樹提論。五闡陀論。六尼祿多論。知此六論名為外智。內智者謂三德自性我及異智。次中間得解脫故名為智。第三離欲者有二種。一外。則是財物因緣外德。二內。離煩惱等名為解脫也。所言自在者有八種。一能作鄰虛細身。二輕微極妙心神無礙。三者遍滿虛空。四者得如意禪定。五者得三世帝主。六者隨用一切塵一時能用。七者不計屬他。八者去住自在無礙。具此四德以成己身也。迦毗羅見世間沉沒盲 起大悲心。咄哉生死在盲 中。遍觀世間見一婆羅門姓阿修利。千年一祀天。而迦毗羅在虛空中不現其身。唯其見赤色語阿修利。汝戲耶。答雲戲。如是至千年已復來。過第三千年方語雲。汝能修道以。不答雲能。即為說三苦。一內苦謂風熱淡等。從臍下是為風處。從臍上至心名熱處。從心已上名為淡處。八分醫方能治此苦。二外苦謂虎狼等。三天苦謂風雨等。時婆羅門即便信受如說修行。因說二十五諦。度脫為弟子。從是已來有迦毗羅。故名世尊。優樓迦此雲鵂 仙亦雲鵂角仙亦雲臭胡仙。此人釋迦未興八百年前已出世。而白日造論夜半游行。欲供養之當于夜半營辨飲食。仍與眷屬來受供養。所說之經名衛世師。有十萬偈明于六諦。因中無果神覺異。義以斯為宗。勒沙婆者此雲苦行仙。其人計身有苦樂二分。若現世並受苦盡而樂法自出。所說之經名尼健子有十萬偈。如方便心論雲。有五智六障四濁以為經宗。五智者謂聞智思智自覺智慧智義智。六障者。一不見障。二苦受障。三愚痴障。四命障。五姓障。六名障。四濁者。一嗔二慢三貪四諂也。而明因中亦有果亦無果。亦一亦異以為經宗。故名世尊。等仙人者。外道九十六種。略舉前之五師等取諸異計也。此之三師並是釋迦未興盛行天竺。釋迦出時但值十八一切智人。釋此不同。興皇法師雲。初六人從聞慧生。即阿蘭迦蘭等。中六人從思慧生。即尼健子若提子等。後六人從修慧生。謂須跋陀等。什師雲。六師有三部。大同小異皆以苦行為本。初六誦四韋陀。中六人稱一切智。即是六師。後六得五神通。詳此意猶是十八人。初是聞慧。次是思慧。後是修慧也。六師者。一富蘭那迦葉。迦葉姓也。富蘭那從母得名。其人計斷。謂無君臣父子因果之義。二末伽梨俱舍梨子。俱舍梨子從母立名。末伽梨是字。其人計一切法自然為宗。三刪 夜毗羅 子。毗羅 子是母。從母立名。刪 夜是字。其人計道不須修。經八萬劫自然而得。如轉縷丸于高山縷盡則止。四阿耆多翅舍欽婆羅。阿耆多是字。欽婆羅粗弊衣名。其人計身有苦樂二分現受苦盡樂法自出。第五迦羅鳩馱迦旃延。迦旃延姓也。迦羅鳩馱是其母名。其人計亦有亦無應物起見。他問有耶答雲有。他問無耶答雲無。第六尼弎陀若提子。若提子從母作名。尼健陀是出家總號。其人計業決定得報。今雖修道不能中斷也。汝何以獨言下第二次明呵內。內曰下第四舉德顯人。自上已來直辨人尊。從此已去舉法成人。人無貴賤。道在則尊故也。佛具二義故獨稱尊。一者內德知于實相。二者外德巧說隨緣。內知實相即是波若。外能巧說所謂慈悲。又內知實相即是實慧。外能巧說名為方便。又內知實相名為自覺。外巧說法名為覺他。自覺覺他故名為佛獨名世尊。即酬上二難。一以獨佛為尊故汝生疑為過。二者以獨佛為尊故我言無過。外曰下第五舉德齊內。就文為二。第一正舉德成人第二呵責論主。初又二。前總舉德成人。次別明三寶化世。初明諸師亦具內外二德則同為世尊。汝不應言獨佛是也。如迦毗羅下第二廣明三寶化世。此中凡列十師。一迦毗羅三寶行世。三優樓迦三寶行世。三勒沙婆三寶行世。第四師以自餓為道。第五師以投淵求聖。第六師以赴火為道。第七自墜高岩求道。第八以寂默為道。第九以常立為道。第十以持牛戒為道。前之三師廣列經法以三寶行化。後之七師直辨苦行而已。迦毗羅謂佛寶。弟子謂僧寶。僧�揖 椒 σ病Ｉ 掖嗽浦剖 邸Ｃ饕磺蟹 懷齠 遐小９室磺蟹ㄉ閎⺶ 遐兄忻 剖 邸Ｋ抵釕品ㄗ芟啾鶼嗾摺Ｒ輝啤Ｔ詡頁黽彝 褰涿 芟唷６ 詡彝獾佬磧鋅 Ｈ纈瞿鹽奕 砉飾 械攔省３ Ｓ嗾叩蒙薄Ｈ縹 懟＜蹦殉 鷯嗾叩玫痢Ｓ諞 渲諧 聘舊浦 鍍尥 嗾叩每 Ｈ綺灰 平淙糝梁 縑祆脛械每 渙ち攪ぁＨ綺煌 鎝淙粲黽蹦岩嗟每 饋Ｃ 鶼唷Ｓ腫芡蚍ㄎ 笥小Ｊ俏 芟唷Ｆ懇虜煌 鶼唷Ｖ 俗鼙鴝 鼙鶼唷Ｖ淺莆 品 Ｈ綬鷚磺兄俏 芟唷Ｒ磺兄種俏 鶼嘁病６ 遐姓摺４寺壑嵌嚷勱鵪呤 勰 �經 提首那及俱舍論此五處並解釋之。今略和會序其綱要。所言冥諦者。舊雲。外道修禪得五神通。前後各知八萬劫內事。自八萬劫外不能了知。故雲冥。智度論雲。覺諦者。此是中陰識。外道思惟。此識為從因緣得。為不從因緣。若從因緣。因緣是何物耶。若不從者。那得此識。既思惟不能了知。便計此識從前冥漠處生。故稱冥諦。亦名世性。一切世間以此冥諦為其本性。覺諦者。中陰識即是覺諦。以中陰識微弱異于木石之性故稱為覺。我心者惑心。稍粗持于我相故名我心。即佛法識支。以識支是染污識外道謂為我心。從我心生五微塵者。五微塵即為五諦。我心既粗則外有五塵應之。于佛法即是名色支。外道不達謂從我心生五微塵。從五塵生五大者。五大即為五諦。塵細大粗故從塵生大。地具五塵。水有四除香。火具三塵除香味。風具二唯有聲觸。空唯有聲。外道雲。地藉塵多。是故無力最在其上。空藉塵小。是故有力最在其下。此就成世界五輪判之。成內身亦爾。從五大生十一根者。大是因。根是果。故從大生根。于佛法義即是六入支已去也。外道不達謂從大成根。十一根者。謂眼耳鼻舌身意手腳及大小二道及心平等根。故雲十一根。眼等五種名為知根。謂能有所覺知。手腳等名五業根。業是作用之名。謂此五能有所造作。心平等根有二種釋。一雲。實是心識之心而稱平等者。眼等五根各緣一塵。心識能遍緣五。故雲平等。二雲。 肉芙蓉心以為平等。以其處一身之中故雲平等。釋五大成五根不同。一雲遍造。是優樓迦義。二雲遍造。遍造者。五大成眼根火大偏多。色是火家求那。眼還見色。五大成耳根空大偏多。聲是空家求那故耳還聞聲。五大成鼻根地大偏多。香是地家求那故鼻還聞香。五大成舌根水大偏多。味是水家求那故舌還知味。五大成身根風大偏多。觸是風家求那故身還覺觸。次偏造是迦毗羅義。以色成火大。火大成眼根。眼根還見色。聲塵成空大。空大成耳根。耳根還聞聲。香塵成地大。地大成鼻根。鼻根還聞香。味塵成水大。水大成舌根。舌根還知味。觸塵成風大。風大成身根。故身還覺觸。五知根勝故各用一大而成。五業根劣故具五大而成。心平等根有二釋。若是肉心具五大所成。心識之心非大所造。撿迦毗羅論。是心識之心以能分別故也。問僧�壹剖 桓 Ｎ朗朗 萍父 ４鵪派吃啤５ 莆甯 Ｄ崆 蛹頗諭 鎘忻 ９什歡仙 薟灰 淥 ８從型獾蘭瓢俁 Ｎ攪窖哿蕉 獎強咨嗌硪餉 Ｐ諾任甯 迨芨 隙 Ａ 欄鞫 拾俁 病＜吧裎 髏 遐小４五擾 蘼勖鞫 遐姓摺Ｒ徽咦孕浴；蠣 ひ頡Ｒ閱 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提首那與此有三異。一雲。男女二根此應取男根有二。女根亦二耳。不爾略舉其一。則大遺可知也。二者二十一法。根本有三。謂黑染粗。黑即無明。染是愛。粗為嗔。釋此三有二。一雲。此三屬覺諦攝。非二十五數。二依金七十論。此三猶是上苦樂暗耳。則屬二十四諦中故非別數也。三者涅��經不數我者。當是略故也。問有人言。神伏為冥。神起為覺。是事雲何。答若爾則無二十五諦。今言冥者。都是二十四諦之本故名世間本性。二十四諦都由冥有也。淨覺分者。舊雲覺有二種。一垢二淨。淨中有四。一者福德。謂殺生祀天。二者智慧。謂二十五諦智。三者不著。謂四禪。四者自在。謂五通。不淨覺中亦四。翻上四也。謂罪痴著欲不自在。今為明善法但舉淨不舉不淨。故雲分也。依金七十論。覺諦有八分。則四分名為喜。四分為痴暗。喜四分者如上釋。迦毗羅論中其已出竟。翻此四分即是痴暗也。優樓迦弟子下第二師亦三寶化世。優樓迦佛寶。弟子僧寶。衛世師經為法寶。衛世師此雲異勝論。異于僧法故秤為異。明義自在破他令懷故秤為勝。今言六諦者。一陀羅驃。秤為主諦亦雲所依諦。謂地水火風空時方神意。此九法為一切物主故雲主諦。又解。一切法悉有依主。故破神品雲。黑是求那。疊是陀羅驃。破異品雲。瓶是陀羅驃。一是求那。故知依主通于萬法。二者求那。此雲依諦。有二十一法。謂一異合離數量好丑八也。次有苦樂憎愛愚智勤墮亦八也。次有五塵即色聲香味觸也。以五塵依地水火風空五主諦也。苦樂愚智等以神意二主諦。余八通依。三者羯摩帝。此雲作諦。謂舉下屈申有所造作也。四者三摩若帝。此雲總相諦。謂總萬法為一大有等。五毗尸沙諦。此雲別相諦。謂瓶衣不同也。六三摩婆夜諦。此雲無障礙諦。如一柱色香遍有而不相障。問一切物皆具六諦也。答具。今略舉內外二物。瓶為主塵依之。即依主二諦。瓶為他所作。即是作諦。瓶有總別。瓶上五塵不相障礙。即余三諦也。身為主二法依之。一諸塵二心數。身有所作身具總別。身上諸塵不相障礙。即不相障也。俱舍論雲。地臘脾此雲物也。但物有九種。一地二水三火四風五空六方七時八我九心。此九物有遍不遍。地水火風心此五物不遍。空時方我此四則遍一切處。此四物別有合離法。如行時舉一腳即是離。下腳著地即是合。一切業行悉如是。求那此雲德而有十七種。一色二香三味四觸五聲六數七量八名九合十離十一此十二彼十三智十四苦十五樂十六憂十七憎。依物住。是物家德。自有三類。一能造。如色等五是能造德。色是火德。香是地德。味是水德。觸是風德。聲是空德也。二數等有七種德。是平等德。此七通九物德均故稱平等德。三者智等有五德。是我德也。求那非止有十七。如法非法功用長短老少等皆是求那。此十七為本也。物唯自生物不生德。德唯自相生不生物。由非類生故不相生也。物有三時。一方便二正有三後有。若鄰虛塵未與有和合時名方便爾時鄰虛塵獨住未與大有合。不可說有亦不可言無。必有故不如兔角。鄰虛與大有合時即生德。于物德中此德但是物德。德亦非業。德物有動轉去來等名業。九物中唯地水火風心五物有鄰虛。余物無也。求那諦中日三洗再供養火等和合生神分善法者。若樂愚智是求那帝體。若能日三洗再供養火即是智性。若不作者便是愚性。所以于求那帝中明修行也。外道謂恆河是吉河。入中洗者便得罪滅。彼見上古聖人入中洗浴便成聖道故。就朝瞑及日中三時洗也。智度論破雲。河水既洗罪亦應洗福也。再供養火者。三洗明滅罪。再供養火為欲生福。外道謂火是天口。故就朝暝二時再供養火。問外道何故謂火為天口耶。答俱舍論雲。有天從火中出語言。諸天口中有光明謂言是火。故雲天口。方便心論雲。事火有四法。一辰朝禮敬。二殺生祭祀。三燃眾香木。四獻諸油燈。問智度論雲。火本為天口。而今一切啖。此言何謂。答外道謂火是天口。正燒甦等十八種物。令香氣上達諸天。天得食之。令人獲福。將欲燒時前遣人咒然後燒。而今一切啖者。此是無常反異令一切淨不淨悉皆燒之。故雲一切啖。和合生神分善法者明崇。向三洗以除罪。再供養火以生福。罪滅福生與神和合。神是常不可生。但神為主。善依神生。故言生神分善。然神具生善惡。今但明善故稱為分。勒沙婆弟子誦尼弎子經者。尼弎子此雲無結。依經修行離煩惱結故以為名。亦名那耶修摩。舊雲尼弎子。經說有十六諦。聞慧生八。一天文地理。二算數。三醫方。四咒術。及四事陀故雲八也。次修慧生八者。修六天行為六。及事星宿天行為七。修長仙行為八。問僧�葉 濉＝衿 踮小Ｊ朗ζ 磊小＝袷 杏煤烏幸 ４鸚蕹は煞 Ｒ庥 崳蕹？喙是蟪＠幀＜吹謔 幸病Ｓ幟 凳茁尢燜凳 幸濉Ｒ渙口小６ 俊Ｈ 傘Ｋ撓謾Ｎ迤┬鰲Ａ ぬ礎Ｆ哂鋂苑直稹０慫莢瘛＞啪觥Ｊ 欏Ｊ 恍拗鉅濉Ｊ 狄濉Ｊ 災ぁＪ 哪涯選Ｊ 遐郝邸Ｊ 楦骸Ａ口姓哂興鬧幀Ｒ幌種 Ｈ繆奐 派 取６ 戎 Ｈ緙 環旨粗 嚳旨 討 謝鸕取Ｈ 荒苤 Ｐ攀ト擻鎩Ｋ鈉┬髦 Ｈ緙 杖サ取Ｋ 空呷縞磧形夷酥兩饌岩病Ｒ燒呷緙 凰迫說取Ｓ謎呷繅來宋鎰魘亂病Ｆ┬髡呷緙 Ｖ 興 Ｒ病Ｏぬ湊摺Ｗ遠砸逵梢燜 濉Ｈ縭 爍 鞘搗 勖韝 羌倜 紉病Ｓ鋂苑直鷲叻直 運 逡病Ｋ莢裾咚莢竦覽砣鞜艘病＞穌咭謇 刪齠ㄒ病Ｂ 檎哂捎鋂韻哉媸檔覽懟Ｖ鉅逡粵 媸狄濉；狄逭哂閃 涯閹 濉Ｖふ呶逯幀Ｒ徊歡 ６ 轡ァＨ 嗌 傘Ｋ奈闖傘Ｎ寮詞幣病Ｄ涯顏摺Ｎ派攪鐘邪紫蟆Ｄ巡萃芬嚶邪紫蟆Ｚ郝壅哂卸 鬧幀６楦赫呷綞楦郝鬯怠４聳 幸炖丈稱攀 幸病Ｓ鐘兄釷ο麓私岳丈稱挪恐兄α 病Ｗ遠齜ㄕ摺；蛞蝗帳橙 ；蛭 綬 棧蚍 病＜拍 摺Ｈ秈嶙勇窞λ滌辛 狹 栽 Ｒ徊患 稀６ 嗍 稀Ｈ 蕹照稀Ｋ拿 稀Ｎ宀壞煤眯哉稀Ａ 衩 稀Ｈ舴 肆 霞戳 栽 Ｆ淙肆 怯蟹俏尬 諉饕磺蟹 Ｈ粞允怯形摶環 扇 Ｈ粞允俏薅 蛭錮 弧Ｒ孕娜【澄蘧吵菩摹Ｒ躍橙︵奈⺬某憑場９試品怯蟹俏蕖Ｄ 晃捫浴３峙＝湔呷緹閔崧鬯怠︰涎鄣屯肥巢菀暈 ７ １思 Ｋ賴蒙 焐稀＜囪按伺！０送蚪 從淌芘Ｉ懟２淮鋃 壩杏諤煲頡Ｎ腳Ｋ賴蒙 Ｊ槍氏嚶氤鐘諗＝洹３陝墼啤３峙＝淙舫稍蚨榕Ｖ小Ｈ縉洳懷稍蛉氳賾 Ｈ煌獾攬嘈惺廊誦胖 Ｈ緙 袢司 Ｗ匝允塹烙治 擰Ｈ粑瘧靜簧 稹Ｗ圓荒芐潘 嗖恍擰Ｖ嵌嚷勖髑勺徑取Ｐ 畹悶渲肌Ｉ 啪 惺強嗟爛 徑取Ｍ獾攬嘈蟹塹 親疽嗖荒芏取７塹 歡雀 鏨 饋９柿 骱竊啤Ｊ俏 盞饋７ 鰲Ｒ鑰嚶 崢唷Ｎ 似鶇蟊 Ｋ姆ㄊ苤屑詞竅摯 罌嘁病︰我匝遠婪鵡芩狄 說詼 鍬壑鰲Ｄ讜皇牆孕凹 碌諏 侵負蟆Ｂ雜興囊狻Ｒ輝啤Ｍ獾攬裎絞滴藪死懟Ｈ縟炔∪宋尬錛 鎩Ａ家階芎侵 ６ 咦雜凶芰 鵪票鵒 芷啤＜創宋氖且病Ｈ 矣 炱淞 媼鉅迨莆 邸Ｋ撓 肆罘 笪省Ｋ 越孕凹 咄獾浪 Ｓ諶 局惺鞘舫帳股恪Ｒ猿趙鏨瞎拭 凹 Ｔ影 啤Ｈ 賂布疵羈 蠆幻睢Ｒ晃接奕恕６ 怕廾龐鎩Ｈ 恕Ｈ 驢 蠣罡蒼蠆幻睢Ｎ餃趙錄胺鷯鎩Ｂ壑鶻裎磐餿慫 等縉浞敲睢Ｊ槍屎侵 Ｔ影 啤Ｐ榭瘴拮慵Ｍ獾牢奚趁擰＝⻣壑髦 湮抻姓 Ｊ槍首芎竊菩凹 Ｓ職俾鄱 制僕獾饋Ｒ蛔芷埔磺型獾饋Ｈ鞜宋囊病６ 佣裰掛訝ゾ孤郾鵪僕獾饋Ｇ白芎蟊鶚推埔逯 揭病Ｍ庠環鶿島蔚壬品ㄏ 侶塾腥 隆３跽亂丫埂＝袷塹詼 蔥骯檎 媛鄞笞 ＞臀奈 Ｒ徽嘰喲司蠱訪鞫 迫 帳居謔佳 氳樂 健Ｎ繳⻌鸞ド嶂 獺５詼 悠粕衿分療瓶掌紡├髕菩骯檎 嬗諂菩啊＞痛碩 亂嗟夢 灰嗟夢 嗟每 Ｋ 砸徽摺Ｋ湓諼那昂蟛煌 髕撇∠緣饋Ｋ勾ξ摶煲病Ｋ 遠 摺Ｇ昂蠖 賂魑 病３跽露 摺Ｒ幻饕欄Ｉ嶙鎩６ 饕攬丈岣！︰笳露 摺Ｒ徽咂粕衿訪髦諫 鍘６ 咂埔黃廢鹵嬗詵 鍘Ｑ願魅 摺４似芬幻魃嶙鎩６ 嬪岣！Ｈ 髂萇崢瘴尷嘀恰＜雌訪 隆Ｎ繳嶙鋦！︰竺湃 摺Ｒ黃粕衿訪髦諫 鍘６ 埔黃分療瞥１嬤罘 鍘５諶 髕瓶找黃房詹∫囁鍘＜淳幻 屑財腥 萌 兆緣鰲＞統跤腥 Ｒ灰欄Ｉ嶙鎩６ 萍 濉Ｈ 鞅孀 ＞統跚拔蝕未稹Ｎ視薪 度 ι Ｔ渡 摺Ｇ百試浦罘鶚雷鷸 怠Ｍ獾萊趿熨實 ㄆ淙俗稹＝翊送庠渙熨飾嗜慫 搗 ９首隕先 喝甦嫖薄４喲司孤鄣 悍ㄊ欠恰Ｈ艏匆源朔終掄摺Ｂ鬯涫 肺ㄓ卸 狻Ｒ徽呲喝恕６ 呲悍ㄒ病６ 由戲鷸 罘ㄊ迪嗝髁宋薨 幟芩瞪罹環ㄉ Ｈ粑沂 允切凹 荒芩瞪鈺悍ㄕ摺Ｈ曄λ島蔚壬品ㄒ Ｈ 摺Ｍ獾狼骯懍惺 ΑＢ壑髯芊牆栽菩凹 Ｍ獾瀾裎省Ｈ粑沂λ 擋⑹切凹 Ｈ曄λ島紊品 Ｄ讜歡裰股菩邢碌詼 鷚病Ｎ史鸞濤耷睢︰喂勢 鴝 啤４鴟燦釁咭濉Ｒ徽 熬叢奕 δ酥鄰河謖嫖薄４肆鍆獾闌匭靶耪 苡諶 欏＝衩鞫 剖諂浣浞 省７鴟 笞諞怨榻湮 住６ 呤臼佳е 健Ｇ懊饕欄Ｉ嶙鎩４我攬丈岣！９氏攣腦粕 來蔚詵 嗜綣敢落餃盡Ｈ 呶 僕獾賴叩埂Ｉ鄙 煲遠裎 啤Ｑ圓恍寫聳錄幢閌嵌瘛Ｒ隕莆 瘛＝裼 酒瀋貧裰 唷９噬鋇戎畽褚擻π脛埂２簧鋇壬埔擻Ψ鐶小９氏略啤６閑凹 仕凳薔 ＜雌渲ひ病Ｋ惱咄庖遠 腫芄嶂誥 Ｄ詵ㄒ嗝鞫 聘梅鸞獺Ｎ逭叻鴟 笞諼 胗肴啊６裰姑髦畽衲 鰲Ｎ澆朊乓病Ｉ菩性蛑釕品鐶忻魅懊乓病Ｆ叻鶼喑形粗票鸞湟牙唇鄖八低 洹＝褳獾萊躒敕鴟ㄎ刺暉煩黽也壞檬諂潯鸞洹Ｒ飼懊魍 湟病Ａ 呶 鞣鴟ㄔ賭訊 呦允局械饋６裰姑髕淥 搿Ｎ椒怯幸濉Ｉ菩忻饔謁 謾＜捶俏摶濉７怯蟹俏薰拭 械饋Ｆ噠咭磺兄鉅邐抻卸ㄏ唷Ｋ嫖識 稹Ｍ餿飼凹任噬啤＝窕勾鶘埔病Ｎ是巴庠緩喂飾⺬薅事範 速時居兄 ４鸞竇 囊狻Ｂ壑鞁榫醇缺顯虻歉咦 Ｈ允 裰股菩小５ 燁準偈品⑵鵯拔識 Ｓ直槭投 樸興囊宥 逡灰濉Ｋ囊逭摺６ 盒敖桃病Ｖ蠱菩耙病Ｉ齊赫 獺Ｐ腥靶⺬幸病６ 逭摺Ｇ岸 菩啊︰蠖 哉 病Ｒ灰逭摺６裰拐咧狗卜蚨 擻興 蒙 畝 釕 諞庖怠＝暈ナ迪喙適切脛掛病Ｖ辜蠢畚薏患擰Ｉ菩姓呤迪嚳ㄉ硎塹諞簧啤Ａ鐶⺬兄 降攣薏輝慘病＞吞燁資橢形 Ｇ白芎蟊稹＞妥鼙鷸懈饔興摹Ｗ苤興惱摺Ｒ荒芩等碩 搗ㄈ 囊濉７鷲咼髂芩等艘病Ｋ 員⻌鷲摺Ｍ獾狼拔史鶿島蔚壬品 ＝窕勾鷸 槍食品稹Ｂ運瞪品 終叩詼 魎 怠Ｖ罘鶿搗ㄓ新雜泄恪＝袷巧愎鬮 浴Ｖ瓜嘈邢嗾叩諶 忻 Ｏ 磺卸襝碌謁氖鴕濉Ｎ仕 投 破湟逶坪巍４鵓捎興氖汀Ｒ輝啤７⑽拮魑 埂２環⑽ 小６ 啤Ｗ髦苟襉男猩剖侵埂２蛔髦苟襉鬧狽憾 髏 猩啤Ｈ 啤４酉 島笊 鋪迥苤苟裎 股啤４酉 島笊 鋪宀荒苤苟裎 猩啤Ｋ腦啤４酉 島笊 埂Ｋ媸縷鵜鷂 小３陝窞τ腫魎木洹Ｒ恍鬧刮拮髦埂６ 男形拮饜小Ｈ 男形拮髦埂Ｋ男鬧刮拮饜小Ｈ縟擻 芙浞 踝髦苟褚狻Ｇ朧ι 戎屑湮捶⑽拮鰲４聳切鬧刮拮髦埂Ｐ男形拮饜姓摺＜詞切誦惱 芙涫狽⑽拮饕病Ｐ男形拮髦拐嘸詞塹藍 洹５謁目芍 Ｎ實藍ㄐ募拔拮魘艉紊啤４鷚皇馱剖糶猩啤？ 圃啤６ 蟺藍匣蟆４臃 匣笮納 拮魘侵股啤５藍 蝦笮乃 剖糶小Ｓ質鴕磺薪浣允糝股啤Ｎ噬閔品 熱 勱涫艉紊埔 ４鷚輝啤Ｉ懵梢鞘糝褂嘍 糶小６ 啤Ｈ 紙洳⑹侵股啤Ｈ綞 詡扒蠼湫摹７ 米鶻洹４幼鶻浼瓷 拮鰲Ｎ絞南 磺卸瘛Ｊ男幸磺猩啤Ｊ畝紉磺兄諫 ２⑸ 治拮鰲Ｈ縭男幸磺猩啤＜從猩閔品ㄎ拮魃 Ｖ共恍幸磺猩浦 褚病６ 笏煨幸磺猩普摺４聳撬嫠吵紙潿 ２灰源宋﹦ 蟛恍幸磺猩啤＜雌拼私洹Ｉ闃諫 湟嘍 ９嗜 洳⑹糝股粕恪Ｎ式衩鞫 樸朧 墑 我 ４鷯鋂運渫 湫腦蛞 Ｋ 卸窨芍褂猩瓶尚小９拭 興 靡濉＝衩 偷爛擰１拘鄖寰晃叢 褂氬恢剮杏氬恍小５ 盞怪諫 卸裎奚啤＝裼 紋淇盞構柿鈧苟襉猩貧 ４聳且緣股瓢紋淶苟瘛Ｒ鄖岢鮒匾病Ｓ炙 街剮芯齠ㄎ ＝衩髦辜詞切小Ｖ掛磺杏興 蒙 畝 蠲 埂１暇刮匏 諧浦 小＝褚煌 倒士 Ｋ淥滌詼 鈧諫 蚨 擻誆歡 ９誓 �雲。善法惡法愚者謂二。智者了達知其無二也。而就善惡明三種義。一習應義。菩薩從初發心不習善惡。習無所應。習無所應故與波若相應。即是實慧。二者方便能有善惡二用即鳥二翼義。三者昔日覆惡開善。今雙開佛性善惡。善如阿難羅雲。惡如善星調達。即半滿義。今此中正是習應義。但習應有二。一漸舍習二頓舍習。今是漸舍習也。何等為惡下第二別釋四字。即為四別。一一中皆三。謂標釋結。今是標也。身邪行下第二釋。就文為三。一明三惡二明十惡三明十惡外惡。此從略至廣也。初明三惡者。此義通于淺深。據淺而言。凡夫三業行乖于三業之正故名為邪。若深論者。凡夫二乘有所得身口意業悉違正道故秤為邪。身殺盜下第二明十惡。三惡則名略體廣。十惡則名廣體略。但取根本業道故也。殺具四緣。一是眾生二眾生想三起殺心四命斷。盜亦四緣。一知前物屬他。二作屬他想。三欲作盜意。四離本處。淫亦具四。一知是前人二作前人想三作淫意四正行淫。然口意不必具四緣。惡口直出惡言以罵于他。離他眷屬名為兩舌。余並易知。問曰。口四。身亦四不。答亦具四。智度論雲身口律儀有八種。謂不惱害不劫盜不邪淫不妄語不兩舌不惡口不綺語不飲酒。飲酒還屬身攝。故知身亦具四也。
百論疏卷上之中(畢)
百論疏卷上之余
釋吉藏撰
復有十不善道下第三明十惡外惡。又開二別。初明十惡所不攝惡。二明十惡前後方便惡。十惡所不攝惡者。十八部論明身口中有八。身中四者。如鞭杖等不斷命。此非殺業攝。又如燒人屋即失財或障他行施令傍人不得財物並非盜業攝。若俗人非時非處非道行淫名為邪淫。若直爾摩觸非邪淫攝。此三是身業攝。非十惡攝。故知身中有四。口業又四。故合有八種。因嗔故妄語等。故有口四業。因痴故起口四業。故口具八種業。因嗔痴起身四。復成八。因貪起身口八。合三八為二十四邪業。依此復四種。一信邪行此二十四。二正行二十四。三教他行二十四。四見他行隨喜。合成九十六。此九十六中有正是十惡攝非正十惡攝。及十不善道下第二明十惡前後方便惡。如行杖有二。一為殺故行杖。此是殺家方便。二直爾行杖。但是身業。謂十不善道所不攝也。何等為止下釋止亦三。謂標釋結。釋中又三。息惡不作者。此第一句總釋止義。若心生下第二別釋受戒方法。此中明三業得戒。一者上根人心生得戒。隨大小乘。大乘人于佛像前或無佛像想念五師。從今身盡未來劫誓息。一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。即便得戒。故普賢觀雲。但生心請五師。不須和上及以 梨。即便得戒。次中根人得口語得。如迦葉等自誓佛為我師我為弟子。作是語時即便發戒。若受戒者。謂下根人內有求戒之心。外具人法二緣。方乃得戒。人緣謂十師。法緣白四羯磨。問受菩薩戒具得心生口語受戒三種不。答得也。八戒等亦爾。但多就師受耳。問受菩薩戒具幾種受。答通具三受。一就大乘師受。二者若千里內無師就像前受。三直對想十方佛受。出普賢觀經。余戒亦通方例之。又釋此文。一人受戒必具三業。意為求戒之心故雲若心生。口隨順師僧故雲若口語。合掌禮拜即是身業故雲若受戒。問此中三種攝十種得戒盡不。答十種得戒不出三根及以三業。今明此三則攝十種。問闢支佛于十種中是何得戒。答依俱舍論是自然得戒。與佛同。問佛定是何時得戒。答舊引二文明兩種得戒。一引彌沙塞律十九卷雲。佛剃頭著出家衣時得自然戒。二用僧 律二十三卷。雲種智初心得戒。有人會之雲。依前得是共聲聞戒。依後得不共聲聞戒。故佛具二木叉。今依俱舍論同僧 。所以爾前不得戒者。若爾前得戒。佛六年苦行受外道法。應當破戒。而未得戒雖受外道法不破戒也。從今日終不復作下此第三明要期受戒時有三。一短時謂今旦至明旦。二中時謂盡形也。三長時至佛。以初時必同後則三種有異。是故今文但明要期前時不明後也。問無作于前何時生耶。答成論師雲。從止惡心第二念生無作心。作是因無作是習果。因果不俱生故至第二念方生無作。道定無作亦爾。數人在道定心時有戒。出道定心即無。論人出定時亦成就。屬行人故常有無作。問于眾生及草木發戒雲何異。答一雲于眾生邊別發多無作。于草木邊總發一無作。又釋。眾生與草木同。于眾生邊總得一不殺戒。于一一眾生邊皆得不殺戒。以殺一一眾生皆犯不殺戒故。于草木邊總得一不殺草木戒。別于一一草木得無作戒。以殺一一草木皆犯此戒故。問制戒意本取不惱眾生。雲何于草木發戒。答以殺草木惱于眾生故就草木邊制耳。數人但現在發戒。以現在有眾生去來無眾生。問三歸為屬止為屬行。答因三歸得戒。三歸屬行善。戒屬止善。問三歸止邪。雲何屬行。答雖復止邪意在歸向。如下雲布施雖止慳而善行為本。問俗人亦得授他八戒不。答得也。如夫前受後為婦授。如昔有輪王授人八戒。八戒既爾。五戒類然。但多從出家人受耳。何等為善下第三釋善亦三。此總標也。釋義有五。一雲。善是符理惡是乖理。二雲。善是清升惡是腐墜。三雲。善是利他惡是損他。四雲。善是感樂惡是感苦。五雲。並有四義。但前二為體後二為用也。身正行下第二解釋為三。一明三善二明十善三明十善外善。初如文。身迎送下第二明于十善。迎送翻殺。合手翻盜。恭敬翻淫。翻口四易知。慈對嗔。悲對貪。正見對邪見。又不淨觀對貪。慈悲觀對嗔。因緣觀對痴。問前明十善與今何異。答前是止十善。今是行十善。如是種種清淨法者下第三明十善外善。智度論問雲。尸羅總是一切戒。不飲酒不過中食不杖加眾生是事十善道不攝。何故但說十善。答雲。十善為總相戒。別相則無量戒。不飲酒不過中食入不貪中攝。不加眾生入不嗔中攝。此明攝之則入十善。若不攝則不入也。龍樹十住婆沙引寶頂經明尸羅。身口各有四種。如前所說。此八種戒從受生。身口心受合二十四戒。教他受隨喜受修習行時亦二十四。合九十六戒。今但言十善戒者但是略說耳。何等為行下第四釋行。外曰汝經有過下第二傍破吉義。問何故傍破吉。答上標二善總辨三世佛出世大意。謂誡惡勸善。今總明破一切邪。以一切外道經初皆說吉。此義既破則一切邪破也。若就外人難立名者。論主標二善舍罪。外道始末凡有三雙六難。第一作兩不吉難。次作兩顛倒難。第三作兩煩重難。論主通其六難。即明二善無不吉過離顛倒過非是煩重。則二善義成。故得依之以舍罪。問外人就何義作六難耶。答舍惡行善內外理同。此不可咎。但外人謂。論主立言不巧故招六過也。初二難正在今文。後四難在後流章也。又初四字標二善章門。下六難六答都是科簡釋章門也。今前作有無二難者。外人廣述師宗。論主撥雲諸師內有邪見外不能說深淨法。外人仍問論主。佛說何等善法。論主答雲。惡止善行。外今即雲。若惡止善行有二不吉過。一者建惡在初故初不吉。初既不吉中後亦然。法既是惡則人非世尊。行此法者不名上眾。故三寶皆壞。即名有難。二者一切諸經阿漚在初名之為吉。汝經無有阿漚名為不吉。故名無難。問何故作二難。答二義。一者明有惡故就內難內。次明無吉將外難內。二者初明有惡二明無善。一切過中莫出斯二。問文有此事不。答偈本即有。此文汝經有過謂初文也。初不吉故第二文也。又初句標過次句釋過。注中為二。第一明外經無過。第二明內經有過失。就初又四。一標經體二明經用三出經名四結經德。而言諸師三師二天皆作此說也。若智人下第二明經用。讀誦念知此是三業行經。便得增壽威德尊重明行經。得二種果。內感長壽外為物尊。如有經名下第三出經名字。廣主經者。明治化之道廣明國主之德。或言是彗星天子所造。或雲鎮星天子所造。如是經等初皆言吉者第四結彼經德。外雲。昔有梵王。在世說七十二字以教世間。名�衣ナ欏Ｊ蘭渲 辭榻ケ ｈ笸跗讀 鈉鶚杖⊥討 Ｎ ⑴攪階執涌諏獎叨櫚亍Ｊ廊嗽鷸 暈 滯酢９嗜﹀階種盟奈ね郵住Ｒ園 種霉闃 酢Ｋ奈ね誘咄獾朗 舜缶 Ｒ 剖 嗣鞔ΑＫ鈉ね游 摹８從辛 邸︰縴鈉ね游 ８從邪寺邸Ｗ鬮 恕Ｋ鈉ね誘摺Ｒ緩閃ζね用鶻饌遜 ６ 筆芷ね用魃頻婪 Ｈ ζね用饔 痙 Ｎ揭磺謝榧抻 種 隆Ｋ陌 似ね用髦涫跛閌 確 １駒破ね喲思漵鋃錒試莆ね印Ａ 壅摺Ｒ皇講媛窞土 哪芊 ６ ぢ蘼窞橢鉅羯 Ｈ 麓灘 窞橢釤煜繕瞎乓岳匆蛟得 幀Ｋ氖 張理反)沙論釋天文地理算數等法。五闡陀論釋作首盧迦法。佛弟子五通仙第說偈名首盧迦(強河反)。六尼鹿多論釋立一切物名因緣。復有八論。一肩亡婆論簡擇諸法是非。二那邪毗薩多論明諸法道理。三伊底呵婆論明傳記宿世事。四僧�衣勱舛 遐小Ｎ蹇鎢ぢ勖魃閾姆 ４肆鉸弁 徒饌遜 Ａ 虞寺窞陀帽 確 Ｆ嘜ゲ 怕窞鴕衾址 ０稅⑹瀆窞鴕椒健Ｅ 派吃啤ｖ吶 悠怕廾旁扈笫欏 衣 扇嗽 衣 欏４篤怕廾旁炱ね勇邸Ｈ昃 跛迪碌詼 髀壑饔泄 卸 ３跽 鞁 ５詼 壑鰲Ｄ讜歡閑凹 仕凳薔 詼 壑鞔稹４鷸杏卸 ３踝芊遣蝗弧５詼 鴣昶漵形薅 選＜炊 稹３醮鷯心選４未鷂弈選４鷯心顏摺Ｈ暄暈揖 跤卸裾摺Ｒ遠襝瘸齬是懊饔詼瘛Ｋ 遠裾摺Ｎ槳⑴皆誄踉蚣 Ｎ薏患 ４聳切凹 Ｒ苑鷂闖鍪樂鍆獾賴惹壩寫誦凹 瘛Ｊ槍嗜繢闖鍪樂褂詿碩瘛９恃遠裰埂７鷸 桃誦敕鐶泄試粕菩小＝裼 先晷凹 窆仕刀裰股菩芯 ４聳欠粗來鷚病Ｍ 怕壑 趺鞫瘛Ｔ剖鍬壑髂誥 瘛＝衩 蹌慫低獾樂 瘛Ｊ槍識袷敉餼 誚濤薰 ９拭 粗來鷚病Ｎ蝕聳嗆蔚刃凹 ４鴟鞘遣ξ摶蜆 試菩凹 Ｄ聳俏薅 接泄雜謖 砉食菩凹 病Ｈ皇 墑Σ壞瞄 冒俾勖鞫 埔濉４四聳且煌 菩啊Ｎ 嶙錒仕抵 Ｗ鍶ジＴ蠆渙簟Ｐ叭ゲ淮嬗謖 ２揮Χㄎ接卸 埔病Ｗ 剖羌 遣患 切凹 摺Ｄ諢承凹 廡 誑詮食莆 Ｓ殖跗鶇思莆 凹 濉Ｋ 劣誚裰α韃瘓 又 Ｓ植ξ奚貧衩 凹 濉Ｎ郊 患 切凹 嗍啤９食游 Ｊ槍飾薰 倫悅狻８創撾藜 氏碌詼 昶湮弈選Ｈ暄暈抻邪⑴皆蚴遣患 摺Ｈ艫覽磧兄 也話病Ｊ竊蛭 Ｒ緣覽硎滴尬薰飾匏 病Ｋ 暈蘧獺Ｓ值覽硎滴薅 晡接小Ｎ薅 接性蚴切凹 ９使 謨諭狻Ｄ誥 蘧獺Ｓ佷閑凹 獎甓 旅擰Ｎ叫凹 岸險旅擰４喲訟率投 旅擰Ｒ鄖籩 壞夢薅 接泄拭 凹 ６ 托凹 旅擰Ｇ籩 壞眯凹 慊怠９適鞘投險旅擰Ｓ摯 稹３趵磯崞拼巫莨亍Ｆ評磯 摺Ｍ 槲接械覽硎滴薰試莆藜 ９首 芤簧 尤 欏Ｓ 魑抻卸ㄐ隕 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Ｇ八淦譜浴＝裾 仍蒲翁遄韻譚鞘峭 錛鈦瘟釹獺＜ 逡嘍 飾耷骯 Ｄ讜磺耙啞乒收摺Ｙ時疚 Ｒ恢蓋捌破渥韻獺６ 破湎趟 Ｆ譜約雌破涮濉Ｆ頗芟趟 狡破漵謾Ｓ種蓋凹詞嵌崞啤Ｎ蕉崳抻凶浴４巫 漵凶浴２荒芟趟 Ｑ災蓋捌普叻燦卸 濉Ｒ徽呶儀捌譜員櫧鋪煜輪 浴Ｈ炅 巫砸崖┤移浦小５ 獾佬拇植瘓躋啞聘 淳戎 Ｔ蚴嵌楦骸Ｎ噬顯坪紋蒲巫砸 ４ 栽蚍竅獺Ｏ癱鴟親浴Ｈ韁缸栽蚍譴ゴピ蚍親浴９事├捌埔病Ｒ嘌蝸嘌沃凶 摺４說詼 葑雲撲 Ｑ問叵套孕栽蠆荒芟趟 ＜仁 趟 轡拮孕浴Ｎ氏旨 斡朧澈稀Ｊ槍適誠獺Ｆ穹竅趟 ４鶚持兄 濤 茄蝸濤 鞘誠獺Ｈ羰鞘誠淘蚴ё韻獺Ｈ羰茄蝸淘蚴 趟 ？級 災 Ｊ持兄 討帳茄蝸獺９適刈孕允в諳趟 ？級 災 Ｊ蘭浯中難允持醒未聳鞘誠獺Ｈ還倉帳茄蝸潭 Ｔ蚴巢幌桃病Ｗ⑽那笆投崞啤８創蝸碌詼 平獯嗽迫 ＝裾 庹嚦 奈 Ｒ蝗⊥餿艘狻６ 浦 Ｈ暌 窖未右蛟黨穌摺Ｍ餿肆 譚燦卸 濉Ｒ徽 尾患儆轡錒氏淌親孕韻獺６ 持兄 碳傺喂氏堂 蛟迪獺９侍逑淌親韻獺Ｓ孟濤 蛟迪獺９首允親韻獺Ｋ 且蛟迪獺Ｊ槍恃尾蛔孕韻陶摺４聳鞘持兄 淌且蛟迪獺９飾拮孕浴７峭餿爍淖孕韻塘 蛟怠４司涫峭餿吮咀諞嚳鞘鍬壑髕埔病９示芍 陀諼牟 Ｎ也皇莧曖鏘碌詼 髀壑髕啤２皇莧曖 摺Ｍ餿搜蝸棠蓯顧 鏘淌且蛟迪獺４碩 鏘轡ナ槍什皇塴＝竦被掛勻曖鍥迫晁 嫡摺６ 錛繞湎轡ァ９駛棺階孕韻逃鍥破淥 鏘逃鎩Ｈ玢w𧁓相違。鹽雖他物合物不為鹽。此正破。以鹽守鹽性食則不咸。如牛守牛性雖與馬合牛終非馬。此文正爾也。不須異釋。若破舊義者。數人謂淡物有堿性假緣發之。成論淡物有咸理緣會則咸。今問。理之與性為是淡為異淡耶。若是淡者畢竟無咸。雖與咸合但是鹽咸則非物咸也。又破外道者。咸有堿性亦淡有淡性。今淡遂反成咸則失淡性。若無淡性雲何有咸。又若汝淡性可反成咸。亦堿性可反為淡。如少鹽投于多水則失堿性。亦應少吉入多不吉失于吉性。又如色心雖合不可相反。咸淡亦爾不可相反。若可相反即無自性。無性則空。不應執有。外曰如燈。破燈為二。一破明能見 故破于 。二破明不見 而能破 。破此二義則明破 理盡。初四。一立二破三救四破救。前一番破已成明不能見 故不破 。次一問答破初生燈不能破 。夫論明能破 不出此二。此二不成則明破 理盡。問何故舍鹽立燈耶。答鹽守自性則他物不咸。他物若咸則失自性。燈守自照不失照他。雖能照他不失自性。是以舍鹽而立燈也。問佛法誰立燈自照照他。答婆沙雲。僧 人明。智自知知他。如燈自照照他。評家破之雲。此喻非三藏中。世俗法與賢聖法異故不應引。又破雲。燈若自照復何所照。燈若非照則是暗。復何能照。內曰燈自他無暗者。上鹽得自失他得他失自。今引燈自他俱失。炎內無暗故無自照。炎外亦無故無照他。自他無 則無所照。既無所照亦無能照。故墮不 不明不能不所一切都失。又若言自照則自體有 。若言照他則他處有 。若兩處有 唯有所照竟無能照。既無能照亦無所照亦墮一切都失。又若言自照。則自體有 復自體有明。則一燈之中具明 兩質。若有具兩質則應相害。既其相害則無明 亦一切都失。又若言有自照之明復有所照之 。則一燈內具有明 。亦應即自吉體應有不吉。而吉體無有不吉。則燈體有明而無有暗還墮無自他之失。注為三。初釋自無暗。次釋他無暗。三總結無照。釋自二破。夫論照義不出二種。一者照暗。二者照明。初辨炎內無暗故不名照暗也。燈亦無能照下第二辨不能照明。前辨無暗可照。今辨有明不能照。故無有明暗一切不照。此有二破。初奪次縱。燈無能照者。亦炎無有自照之能也。不能照故者。此句釋上所以。無自照己體之能者。以其自體不能還照自體故。如指如刀。無有自斫自觸故。亦二相過故者第二縱也。有自照己體之能。則應有受照之體。便成二炎兩燈。故前得自失照。今得照失自。進退墮負。余文易知。外曰初生時二俱照故。自上已來破已成燈無照暗義。今破初生燈不能破暗。救意雲。已成之燈暗體已滅故無兩暗可照。今初生燈二俱有暗故有所照。以有所照便有能照。故照義得成。如燈未生時暗體未滅。一豪明生則一豪暗滅。明體漸成暗便漸滅。明若都成暗便都滅。當知破 是初明之功。初生之燈照體未足故有自照。住處亦昧故有照他。然外人立初生明凡二義。一者明暗並。二明除暗。初生之燈猶有細暗。故明 並已破于粗。故有除暗。內曰不然一法有無相不可得者。已成之明無暗可破。如前說之。初生之明不離已未。已生則是有。未生為無。有無相乖。何名一體。故雲不可得也。注中為二。一奪二縱。奪中又二。一奪初燈二奪兩照。奪初燈者。外謂有初生燈異于已未。今奪雲。初生名半生半未生。還墮已未故無初生燈也。生不能照下次奪兩照。半生是已則無 可照。又不能自照半明。故雲生不能照也。何況未生。未生是 有所照無能照。雲何名照。復次下第二縱。有初燈若不受兩半而言是一體者。則應明 共體生死一命。何得然乎。復次不到 故。自上已來破其明到 能破 義。此下次破明不到 而能破 。此一偈本亦是結前發後。結前者。莫問已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。暗若現在明在未來。明若現在暗便過去。不相見理故不相破。發後者。今外人引咒星譬立不到 而能破 而能破 義。外曰如咒星者。論主上雲明不到 則不破 。外受不到不受不破。故引咒星不到于物而有功用。內曰太過實者。明所引之喻過彼燈實。故雲太過實也。又以燈例咒。咒能及遠。燈亦應爾。則燈壞。以咒例燈。燈不及遠。咒亦應爾。則咒壞。又俱相類並是神靈同為頑礙。又吉應懸吉。不煩貫初。又我經亦應是吉。則一切是吉便無有不吉。不吉無故亦無有吉也。又就此凡有四並。一近遠俱不到則近遠俱破。二遠近俱不到遠近俱不破。三破近不破遠。應到近不到遠。則有到有不到。四若俱不到破近不破遠。亦應破遠不破近。注中雲振旦者。此雲漢國也。復次若初吉余不吉。自下已來破其初吉及中後皆吉。從此已下偏破中後吉。以上來破譬既窮。今還歸法說也。又從此文去至眾手皆䨥開起。若初吉者促自吉。余不吉者破他吉也。汝言阿漚在初以為吉者。中後既無。雲何名吉。故言余應不吉。注中開二種妄語以破外人。若吉性通三。汝言初吉則隱于中後。有而言無故名妄語。若言吉唯在初中後無吉。汝言以初吉故余亦吉。即是無而言有故為妄語。外曰初吉故余亦吉者通二妄語也。吉唯在初中後無吉。故無無而言有過。以初吉力潤益中後相與皆吉。則無有而言無過。內曰不吉多故吉為不吉。此有二難。一者少多相敵。以少吉力令多不吉皆吉。亦應以多不吉不吉于吉皆成不吉。二者就二力難。汝義吉與不吉各有自性不應移改。今不吉不能自守為吉所吉遂成吉者。吉亦應不能自守吉性為不吉所不吉皆成不吉。外曰如象手。此救上以少從多難也。象有七枝。以手勝故從勝受名為有手。故外國人呼象以為有手。婆沙雲。佛經說信是象手。如象手能取眾生數非眾生數物。信能取善法。故知外國道俗通 象為有手。雖有多分不以少從多。問譬喻無窮。何故破象手耶。答傍破吉義。大有二門。自上已來破其外法。即是外空。今破內法明其內空。欲使外道悟內外法畢竟皆空故也。所以明內外空者。以見有內外法故生凡失二乘有所得煩惱。今悟本性空故不起煩惱便得解脫。若言外道見有提婆明空。則各一是見耳。內曰無象過故。有百論師釋雲。諸法實相畢竟空寂故雲無象。又雲。此是標無象章門。下自解釋故雲無象。所言過故者。外人引于象手墮無象之過故雲無象過也。今明。都非釋不足彈之。今開為二。無象者奪破也。過故者縱關也。所言奪者。外人引于象手。以手標象。以象從手。若爾即墮無象。所以然者。外道既名象為有手。則象與手異。如人有手人與手異。母有子母與子異。若象與手異亦與頭異。四支百體一一皆然。故除諸分外則無有象。問四外道中是何人過。答俱有此失。異于手外無有總象。故衛世師墮于無象。若象即手但見于手則無總象。是故僧�葉橛諼尷笠病＠丈稱乓嘁灰嘁煬愣槎 蕖Ｒ嘁煸蟣鶩 拮塴Ｒ嘁輝蛭 鷂拮塴Ｈ秈嶙臃且環且 ７且換苟橐 蕖７且旎苟橐晃蕖Ｓ炙拇ξ尷蟆Ｒ徽呔 謚形蕖６ 叻衷謚形蕖Ｈ 咦薌幢鷂蕖Ｋ惱弒鷦蠐凶 蕖Ｋ 怨 收叩詼 縈幸病Ｗ縈斜鶼笤蛩氖 愣楣 ９飾朗澇蠐型分杏凶闃 Ｉ 以蠐型肥親愎 ＠丈稱乓嘁輝蟯紛鬩還 Ｒ嘁煸蟯酚凶愎 ７且環且旎拐辛絞б病Ｗ 形 Ｒ皇唾時酒破淦┤怠６ 崳藜 魑薹ㄒ濉Ｊ唾飾 ３蹙臀朗朗臀尷蠊 省４尉蛻 沂臀尷蠊 省Ｎ蝕寺勱鄖捌埔緩篤樸諞 ＝窈喂是耙旌笠弧４鶩餿肆 諳笫忠韻蟠郵幀Ｔ蚴滯庥邢蟆Ｒ允直 蟆Ｔ螄笸庥惺幀Ｕ 橐煲濉９是熬鴕炱啤Ｒ灰幻胖鋅 稹Ｒ 湃 摺Ｒ晃尷蠖 凸 嗜 負篤貳Ｈ糲笥朧忠 摺４穗和庖逡病Ｍ獾爛鰲Ｊ滯庥邢蠊室韻蟠郵幀Ｏ笸庥惺止室允直 蟆Ｈ縉湮摶 Ｔ蛭薇鶼蟠郵幀Ｎ奘直 蟆＜扔寫穎暝蛑 煲病Ｍ紛愕紉嘁 摺４聳鍬壑鞔紋浦 病Ｏ笥朧旨紉 Ｓ臚紛鬩嘁煲病Ｈ縭竊蛭薇鶼笳摺Ｕ 魑尷笠病Ｈ舴種杏蟹志噠摺４聳凸 省＜詞親莨亍Ｈ衾脛罘滯獗鷯幸幌蠊室韻蟠郵忠允直 蟆Ｔ蠐幸蝗 笤謨諭分小９釋分杏凶恪Ｍ紡詡扔腥 笤蟯紡誥哂釁咧Α５ 蕕叩構 豕勢 雜凶恪Ｈ縉埔炱分興嫡摺５諶 負篤貳Ｋ 災負篤氛摺︰竺鞣衷誥 詼 擰＝竦 憑 謨嚶蟹衷詮手負篤匪怠Ｈ糲笥朧植灰 ５詼 蛻 沂臀尷蠊 室噯 ３趺魑尷蟠偽婀 嗜 負篤貳Ｈ糲蠹詞忠嗉從嚳幀Ｔ虻 罘治薇 芟笠病Ｈ粲蟹鐘敕植灰 摺５詼 莨卮問凸 省Ｈ粞宰芾渴腫闃罘忠暈 笳摺Ｍ紛愣 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選Ｄ嗣鞫裰褂薪瀋啤＜繞漵猩萍詞巧菩小︰畏持廝瞪菩小Ｓ執由仙 摺９桿浯窒鋼掛邐奘狻５ 遠裰掛焉閔菩小６ 此嫡咂穹欠持亍Ｄ讜徊際┤巧菩姓摺６裰谷臥宋拮鞫 Ｉ菩行尷胺接小９手共簧閾小Ｈ綺壞了 錈 股啤Ｒ暈鍤┤ 游 猩啤９手剮脅煌 ９史侵廝怠８創穩鞜篤腥 隆Ｇ熬蛻 諉髦剮幸 ＝裨家獾乇嬤剮幸 Ｖ畬篤腥 薅窨芍苟 杏諫啤５敝 菩蟹鞘侵苟瘛９什壞枚裰苟 閔菩小Ｓ智熬頭卜蟣嬤剮幸 Ｒ苑卜蠐卸窨芍垢從惺┤瓶尚小＝窬褪ノ薅窨芍褂猩瓶尚小９識 囊煲病Ｍ庠徊際┤侵廣シㄕ摺２際├沏シ ９實敝 猩剖糝股恪Ｄ讜幌麓鷯形濉Ｒ環擋 稹６ 捭タ芍勾稹Ｈ 秀ゲ荒苤勾稹Ｋ謀灸┐稹Ｎ遄芙崠稹＝袷淺酢Ｈ粞圓際┤侵廣フ摺７彩ブ 瞬恍惺┤庇τ秀プ鎩８創沃盥┘∠攣捭タ芍勾稹Ｈ粞圓際┤侵廣フ摺Ｎ捭ト聳└嗡 掛 ；蠐興湫脅際┤碌諶 秀ゲ荒苤勾稹Ｏ鐘腥慫湫脅際┼バ牟恢埂９手 際┐鞘侵廣ァＷ莞茨苤瓜碌謁謀灸┐稹７蠆際┬弒厙捌鴰塾脛 暮笪 笫萊鍪攔 Ｋ涓匆虼酥廣ァ７瞧潯疽夤室隕菩形 盡Ｊ槍什際┐諼遄芙帷Ｍ庠灰閹瞪菩械詼 饜脅簧闃埂９仕抵狗鞘欠持亍Ｍ庖舛裰股菩型 允巧啤Ｔ蠐Φ 瞪菩脅恍 滌詼裰埂６ 袼滌諫菩懈此刀裰埂＜詞欠持亍Ｄ讜恢瓜 邢嘧髡摺Ｍ餿嗣魃埔寮韌ㄋ狄輝虻糜詼 Ｄ詒娑 鋪逍院惚稹９仕狄徊壞眉娑 ９手股期し 臥碩 Ｌ迨薔慘濉Ｐ猩剖切似鸚尷捌湎嗍嵌 ＜榷 膊煌 壞盟狄簧愣 Ｍ庠皇鞘率刀 Ｎ也謊遠 蔡逡弧５ 埔邐摶旃視ο嗌恪Ｄ讜揮λ刀裰股菩姓摺４鷸形 Ｎ獎曄徒帷６ 品燦辛揭 Ｒ徽咄 忠 Ｖ股迫 孕鬧薪雜小Ｊ槍手雇 Ｐ猩莆ㄉ菩撓卸 栽蛭蕖Ｋ 暈﹥幀６ 咧股瞥Ｉ Ｐ猩菩尷胺接小２蛔髟蛭蕖︰我怨氏碌詼 鴕病Ｊ橢形 Ｒ幻鞫 拼鐨母饕 Ｖ股拼鐨奈 瘛Ｐ猩拼鐨奈 奚啤Ｓ蛐募紉旃識 撇煌 病Ｈ艫 迪碌詼 茨汛稹５ 敵猩撇凰抵股啤Ｐ猩莆ㄉ菩鬧杏杏嘍 鬧形蕖Ｖ股埔嚶Χ 嘍 鬧形蕖Ｈ粑拗股樸Ψ潛惹鸕饋Ｒ暈藿涔省Ｊ鞘倍裰構氏碌諶 呈汀Ｒ嚶懈Ｕ摺Ｈ 孕鬧杏形拮韝！Ｎ屎我怨手 苟癖鷯猩埔 ４鶇由菩納 賾猩乒 Ｓ殖執私湔弒氐美止 ９視τ猩埔頡Ｓ值麼私涔試蚋謀俺曬蟆９手 幸病Ｊ槍氏碌諶 芙帷Ｊ嵌裰股菩蟹ㄏ隆Ｗ隕弦牙疵魃嶙錁埂＝竦詼 蚊魃岣！Ｈ煌 越允巧嶙鎩Ｒ韻す緣攔式允親鎩Ｒ瞬⑸嶂 ５ 窬陀詮災凶雜星嶂亍９災兄 毓食又 鎩９災兄 崮恐 ！９是把隕嶙鎝裱隕岣６ Ｈ煥 咧 鋦Ｊ竅嘍遠 髯錛繞瀋岣Ｔ蠆渙簟５ 鄹 嗣鞔蔚詵 擰９是吧嵊謐鎝衩魃岣！Ｗ鋦＜榷 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�。就文亦三。第一明開二善為三人。二明三教垢淨。三正明舍福。故舍罪三章。舍福亦三。初偈本中前牒二善者凡有二義。一者前牒二善為欲舍惡。今牒二善為欲舍福。二者欲證上止行不同體不相攝故重牒來也。隨眾生意故者。明佛隨緣開二善為三教。初雙標緣教。隨眾生意謂標緣也。佛三種分別即標教也。下中上人者釋緣也。施戒智釋教也。注釋為三。第一明為三緣說三教。二明三教體相。三明三教差別。問前舍罪中前戒後施。今何故前明布施後持戒耶。答前明修行次第。要前止惡然後行善。故前戒後施。今就人優劣難易故前後為異。外財易舍故配以下人。戒防身口。此則為難故教于中智。智慧最勝故教上智也。智度論釋三次第品。明次第行次第學次第道。論有多釋。一與此同。故雲行名布施學名持戒道名智慧。今文正明次第之義。故以三教配彼三根。又雜心明。為三怖說三法。為貧窮怖說施。為三惡道怖說戒。為生死怖說智慧。與今大同。布施名利益他舍財相應思者第二明三教體相。智度論十卷三解。一雲。相應思數以為檀體。二雲。非但善思。假身口業及以外財三義助成以為施體。三雲。施者受者財物三事和合生于舍數以為施體。今此中正用第二解明以思為體身口助成也。釋戒體亦有三。數人以無作色為體。論人非色非心無作為體。譬喻部雲。離思無報因離受無報果。此明無無作義。但以心為戒體。今此文但出得戒因緣不別明其體。當時是適緣為用也。不復作三種身邪行四種口邪行者。上人持戒通防三業。既是中人但遮七非。智慧名諸法相中心定不動者。未得智慧多生疑惑。猶預不定故名為動。若得智慧決了諸法故秤不動。此中智慧通世出世及大小乘。今既欲舍之。多是世間智慧。故布施之業未免三涂。持戒得欲界人天。智慧是色無色界諸智慧也。何以說下中上第三釋三教差別又三。謂問釋結。初即問也。釋中為二。一明利益少多。二辨報有三品。利益就現在果報約未來。亦得利益據前人。果報屬自己。布施者少利益者。施于珍財濟彼窮乏。正可令行者現有名聲為人所敬。故名小利。若望前人者。但施衣食施其外命亦是少利益。戒能防于七枝。又使內結羸弱。若望前人則布施無此益。故雲中利。智慧能斷于疑心及除結使。若望前人通利群品。生他慧解名為上利。施報少者。布施果報能衣食自然受諸欲樂。而未離三涂。如龍金翅鳥等。戒能防諸惡離于三涂得人天報。故名為中。智慧多聞修禪棄結得色無色天。又能舍凡成聖。是故為上。是故下第三結也。外曰布施下第二明三法垢淨。所以明垢淨者凡有二義。一者以三法配三人其言未盡。然此三法一一並通三人。今欲簡之故論垢淨。二者欲明舍福故辨淨不淨。淨不須舍不淨須舍。又提婆論本但明不淨三法。為成舍福。罪則內外同見其過。不須彰之。福過難明。故須敘其過然後方明其舍。如天親三法並明垢淨者。欲憐愍末世眾生令善巧修福等。是一施。無方便行則墮不淨。有方便行便成清淨故也。又開垢淨者。欲示五乘根性。自有樂求人天而行布施則說不淨施。求三乘行施明于淨施。余二亦爾。外曰已下第二明三種淨不淨即三。外人今問有二意。一明若施是下智。佛行施時便應是下。二者若佛行施非下智人。則違前宗下智人教布施。後是違言負。前是違理負。內曰下開施垢淨答于二難。不淨行施是下智人故不違言。清淨布施上人所行故不違理。但上總相說故言布施教下智人。外曰何等名不淨施者。前雖雙標未出其事。故今問之。內曰下答中有二。初是法說。如市易故謂譬說也。智度論中明四種檀。一淨不淨。二世出世。三聖所秤譽所不秤譽。四有魔檀佛檀。施既有四。戒智例然。今但說淨不淨者。彼是廣說。此是略說。又雖有四攝在二中。淨出世聖所秤譽佛檀此四攝在淨中。余四攝不淨中。故但明二也。今雲為報是不淨者通而言之。一切心有所希求悉名為報施。今此中略說。為今世後世二種果報名為不淨。外曰何等名淨施下外道意局。唯言前施是淨不知更有不淨施。是故問也。內曰下出于淨施。愛敬利益他故者。此明但為利他故也。田有三。一悲二敬三亦悲亦敬。如施苦惱眾生為悲田。施聖人等名敬田。施老病父母亦敬亦悲。老病故為悲。父母故為敬。不求今世後世者。前明利他此辨不自為己。問眾菩薩上人雲何異。答如普賢等為菩薩。初發心行施是上人。問菩薩行淨施有何利耶。答能以一粒白米淨心布施勝十萬黃金。則四智皆圓五百便度。問此是何言。答大品雲。雖有所施實無所與。實無所與故不著有。雖有所施故不染無。不著有則度三百由旬。不染無則度二百。又不著有則波若。不染無是方便。任運如此是自然慧。不復須師謂無師智。故具四智。便是佛也。既為佛行施復是大悲。故行一布施萬行圓足。問經中何故簡福田及不簡耶。答明簡不簡各有其意。言不簡者。就己心知實相平等。又欲等以樂法與前人故。所言簡者。域心雖等為欲將勵前人令持戒勿犯。外曰持戒下第二次辨戒淨不淨。亦如二意如施中說。內曰下明戒淨不淨還答二問。亦如上說。外曰下偏問不淨。內曰下答于不淨。初正答。如覆相者此引難陀覆相事來證。內有求樂外現清白名為覆相。注為二。前釋求樂報。次釋覆相。施中以今後為二報。戒中以人天為二報。一者互現。二明持戒多現若後樂。就現在彰報不顯。故就未來說。二釋覆相中前正釋。次引難陀事證。淨飯王見千羅漢形不端正雲如鳥集紫金山。後度難陀等竟雲如鳳集須彌頂。難陀短佛二指。昔在家為婦莊嚴。佛與阿難乞食至其門。即出看佛。佛授缽與之。將缽取飯。婦語雲。汝送缽疾歸。授佛佛不取。次授阿難亦不取。遂至 洹。佛遣剃頭師剃難陀頭。難陀弩躼_豢鮮芴輟Ｔ迫旰尾惶暌磺腥送貳︰蠓鶿轂浦 黽搖Ｄ酥林芾 旃 賾 Ｒ蚯筇炫 室恍某紙洹７鵂 淶澇滌κ 鋨 言啤Ｎ一 壞謾Ｈ曖肫渫 唷Ｒ絲苫 ７ㄊυ啤４稅 淹郵魯齔鯽拙 Ｊ槍拾 閹蕩碩 省Ｙ飾 ０冑釁┤怠Ｒ恍瀉掀 ︰掀┬ 邪冑凶芎稀４偉冑斜鷙稀５諶 冑瀉竊稹Ｄ淹游胖 旎匭奈 萊紙淶糜諶 ７鷥 搗ㄈ災ぢ蘚骸Ｍ庠緩蔚讓 懷紙浯撾示喚洹Ｄ讜淮鵓喚湟病Ｒ磺猩品 湮 菊摺＝淙鞜蟺匚 諫浦 ５爻衷啤Ｈ繢慈 筧訟嚶沙紙淶謾Ｈ舨懷紙瀋脅壞孟錄 松懟？齟筧訟唷Ｔ蛐牟換謖摺７附湮サ澇蛐納 然 ３紙渲 嗽蛭藪斯 ；詮噬 恰Ｎ 詒閬病Ｏ殘哪詵 蚶直槲迨丁９試萍蔥睦幀＜任蘅 敵謀憔慘弧９試頻靡恍摹Ｔ諦募紉皇抵潛閔 Ｊ抵悄諫 悴煥質蘭洹９試頻醚帷＜妊嵊形 佬胗老 ９試評胗 Ｓ杏 錘俊Ｎ薇憬饌選Ｎ吹媒饌言蚴萇 攬唷＜鵲媒饌芽喙 勞觥９實媚 �樂。此文有因有果。初明持戒。從得一心下明因戒發定。一心則生實智明因定發智。此則三學次第明于因也。從離欲得解脫前明三因。今明二果。解脫謂有為解脫果。涅��謂無為解脫果。瞿沙人雲。生實智既是見地。厭是離地。解脫是無學地。陰不生是涅��。問此中明何等三學及二涅��。答對世間不淨持戒。總明出世三乘淨戒也。余二亦然。問厭與離欲何異。答厭為伏道。離欲為斷道。解脫為證道也。故持一淨戒則三行圓二果滿也。外曰若智上者第三論智垢淨。外人聞前智配上人。理不可咎故不難之。但引取上智以配彼師。問前列三師二天。何不配之而指二外道耶。答為欲譏呵論主。佛未成道就此二人受學。涅��經雲。從阿羅羅學無想定。從郁頭蘭弗學非想定。此之二人既是佛師。應上智故以此譏內。注中雲外道者蓋是天親之言。非彼自說也。內曰下亦開淨不淨。如文。余並可解。外曰何等名不淨智下問不淨智。內曰為世界系縛故者為二。前法次譬。阿羅羅修無想定生無想天。為色界系縛。郁頭藍弗修非想定生非想天。為無色界系縛。如怨來親者譬說也。此智誘人至上界如親。後還墮落故是怨詐親。阿羅羅生無想天定壽五百劫。壽將盡時起于邪見便墮地獄。郁頭藍弗非想報盡受飛狸身亦入地獄。問施戒皆明淨不淨。智中何不明淨智耶。答去下空無相慧文近故此中不說也。外曰但是智能增長生死。作此問者。上來辨過不同。明不淨施戒但言為求報故名為不淨。說智之咎乃言增長生死。以辨過有異故致斯問。施戒亦爾耶者。問此施戒感報亦同智增長生死耶。內曰取福舍惡是行法者論主總答。明取一切福舍一切惡同是行生死法義無異也。又智是勝法尚行生死。施行戒故自爾也。有所得人行善乃是增長生死法。一何可傷。注中釋偈本四字即為四別。初釋福字。前標福名為報。次問答料簡。問雲。若福名報。偈本中何故但說福。答雲。福是名因福報名果。此定因果兩義。或說因為果或說果為因。泛明眾義受名不同也。此中說因為果者。福受報名凡有二義。一為舍罪。二為舍福。為舍罪者。福以富饒為義。行于善因得富饒果。罪以摧折為義。行于惡因得摧折果。行者聞此故舍惡修福。為成舍福者。福報滅時生于大苦。故須舍福。為成兩舍故因受果名也。食金譬因中說果。見書譬果中說因也。取名著者釋偈本取字。惡前已說釋偈本惡字。行名下釋偈本行字。不釋舍者後俱舍中自明之也。外曰何等是不行法下第三正明舍福。舍福三章前二已竟。今正明舍福。此中有二。初總問。第二福不應舍已下別為六難。問意若取一切福舍一切惡皆是行生死者。何等是不行耶。內曰俱舍者。以有取舍故行生死。若能俱舍便不行也。不言罪福但稱俱者。橫舍萬法豎舍四句。問但應舍福。上已明舍罪。何故稱俱。答外問不行。罪福俱行生死故答俱也。外曰福不應舍。從此已下第二上明依福舍罪外有六種難之。今標俱舍亦有六難。六難者。一福果妙。二不說所以。三佛令于福莫畏。四相違。五常福。六本不應作。以有六事不應舍福。問上六難與今何異。答上就言難。今就理難。就言難者。依福舍罪內外理同。但言不巧故招六過。今就理難者。內明舍福外明不舍。以違彼道理故興六難。此初二難。一明罪報是苦粗可得言舍。福果樂妙故不應舍。二罪有過患則有可舍因緣。福果無患無可舍因緣。因緣者所以也。一難在注文。內曰福滅時苦答二難也。福滅大苦何得稱妙。以其滅生苦即是可舍因緣。亦得以滅故非妙。有苦故可舍。注雲助道應行者答第三難。彼既引經。今會通之。答福有助道之功故勸使行之耳。外曰福罪相違故。此第四作相違難。此中相違凡有三對。一罪福二生滅三苦樂。外以罪福相對用生滅苦樂掎角為難。既罪福相違。生滅苦樂亦應相違。若福滅苦應罪生樂。若罪生苦應福滅樂也。內曰罪生住苦。此答二意。一者成俱舍義。前偈明福滅苦。今明罪住苦。二俱是苦宜並舍之。二答外相違難。罪住既苦福住便樂。福滅既苦罪滅便樂。即是相違。注釋二意即二釋。初如文。汝言罪福下答上相違難。然福自有生滅苦樂。罪亦如是。汝雲何以福家之滅對罪家之生。外曰常福下第五明福常故不應舍。前問次答。問意雲。汝福有二義。一滅二苦。是故應舍。我明福常無滅無苦不應舍。自上已來就內難內。今此一義以外難內。由來雲。凡夫回向三有福有所得故須舍。為求常住佛果而修福此不應舍。然有所得常猶同外義。注雲作馬祀者。眾生初起稟于妙氣得妙四大則生常天。若稟粗氣得粗四大則生人中。為求常天故修馬祀。取一白馬放之百日。或雲三年。尋其足跡以布黃金用施一切。然後取馬殺之。當殺馬時唱言。婆藪殺汝。馬因祀殺亦得生天。真諦三藏雲。四韋陀中有馬祀法。智度論亦雲。六十四能中祀天。即是一能。作祀法者。豎一柱高十七肘有三丈四尺。案蘭 以種種物而莊嚴之。取一白馬系著此柱。諸婆羅門在邊燃火誦咒散華香著火中。取草縛馬腹火邊炙。莫令毛蹵揣倵刐T樂 淞 瘸傘Ｎ鉸硭牢拮鎩Ｂ砑人蘭窗 鋈夤薔 Ｍ肺餐鶉晃摶 Ｓ虢鷚 ξ鎦寐砥す Ｖ釔怕廾鷗 薊鶿兄洹Ｖ涫亂喑陝碓蚱 摺Ｉ偈被管L地。齊馬行處作方蘭界城。以諸寶物布置城內令遍滿。又取馬腹內寶物悉用置中。作大功德布施一切。婆羅門雲。若一兩過作生天猶退。若能滿三過作永不復退。故名為常。福報常生處常者。上明度衰老辨所離。今明所得。福報常據正報。生處常據依報。內曰下有七破。一二相破。二苦樂破。三以因征果破。四變異破。五無常破。六舉況破。七征經破。二相破者。外雖言是常理實是無常。故還有滅苦二相。故還用前文破之。又所以還作二相破者。汝之常天不出無想非想。彼二仙人尚非是常。況復余耶。故還作二相破也。又修因之時有苦樂二相。如放馬三年為樂。後殺之則苦。因既苦樂。在果亦然。復次有福報下第二就苦樂破。福非但滅時方苦。未滅之時亦已是苦也。成實論雲。外道說。三祠故得生處常。外經又雲。外道帝釋作百祠亦得退落。又汝經梵天作祠持戒功德。故知無常。若是常者。何用修因。又汝言下第三以因征果破。馬祠之因或三年百日。因既有量果亦然也。若因無常果是常者。有語無義。故雲但也。成實論又破雲。三界因皆有量。故知無常。復次下第四變異破。天若是常應無嗔喜。今嗔喜變異。故知非常。涅��雲。自在天嗔眾生苦惱。自在天喜眾生安樂。智度論引自在韋紐鳩摩羅伽雲。愛之令所願皆得。惡之令七世皆滅。成實論又雲。聞汝梵天有惡欲。惡欲必有嗔等煩惱。故知非常。又汝馬祀下第五無自性破。由時節及馬布施等既緣合而有。必緣離則無。故知非常。復次下第六舉況破。不殺行施尚應須舍。況殺馬布施而不舍耶。復次下第七征經破。金七十論出四皮陀中惡事。如韋陀中說。作馬祠法汝父母及眷屬悉皆隨喜。汝舍此身必生天上。彼偈雲。盡殺六百獸。少三不具足。則不得生天。為戲等五事。若人說妄語。諸天仙人說此為非罪。此實是罪。皮陀經說為非罪。故伽毗羅論自呵之也。問馬祠是僧�乙宀弧４鴟且病Ｉ 伊⑹佬允歉 徑 坡盱舴 ９試粕 宜德盱舴 瘓晃蕹Ｒ病Ｍ庠幌碌諏 選Ｃ髯鞁什揮ι帷Ｍ餑言啤Ｈ舯厴 叱醪揮ψ鰲Ｈ餱 醪揮ι帷Ｈ縋 �經呵責童子取果還棄。內曰下有三種人。一不舍不作。如菩薩正觀。二作不舍。謂無聞非法眾生。以人天善根而成熟之未堪舍也。三亦作亦舍。為舍罪故須作。為入道故宜舍。注中浣衣喻舍罪。淨喻修福。染喻受涅��道。外曰舍福依何等。自上已來明舍罪福二章竟。今第三次明能舍空無相慧。外道情近。謂罪外有福故依福舍罪。福外更無妙可依故不應舍福。內曰無相最上答外人問。明依無相以舍于福。問有空無相無願。何故不列初後偏引無相。答此無相是無依無得不住不著之異名。正為外道心多取相故偏說無相。此無相是總三空名也。又依智度論。見多者說空。愛多者說無作。愛見等者為說無相。外道具足愛見。是故今明于無相。最上者略有三品。作罪墮三惡道名為下品。修善生三善道名為中品。無相智慧出于六趣故名最上也。今略釋三門要義前明來意。問何故說三空門耶。答小乘人雲。道理有三。如諦唯有四。開四以為十六觀。十六諦理名十六行。攝十六行以為三空。大乘明義此無定也。今略明四種。一明展轉破病。為破有病是以說空。破取空相故說無相。于無相中起心造作故說無作。又空門破有。無相門破空。此明非空非有中道之法。觀中道者名為正觀。次說無作者。前二雖泯空有之境。今次息于能觀之心。此三門明非空非有不緣不觀。明義既足。故但說于三。又智度論雲。為好實者說空。空最實故。為好寂靜者說無相。以涅��最寂靜故。為好遠離者說無作。以遠離無所求作故。又為見多者說空。愛多者說無作。愛見等者說無相。問若爾治惑有少多耶。答約小乘義。攝十六行以為三門。攝行既有少多。治惑亦有少多。今明。為治見人說于空門。則破見多人一切煩惱。乃至為治愛見等人說于無相。亦破此人一切煩惱。故治惑無多少也。依地持論說三門者。彼明法唯有二。一者有二者無。所言有者。謂有為及無為也。所言無者。謂我我所也。于有為厭離名為無願。于無為欣樂名為無相。觀有為無為皆空故名空。又經雲。為治婆羅門三諦故說三門。外道自稱言。是婆羅門修行梵行而殺生祀天。謂是實義。佛言。不害一切生命名真婆羅門。即是空解脫門。二者外道為天女色修行梵行令有所得。佛言。不應為天女色而修梵行。我非彼所有彼非我所有。即是說無作解脫門。三者外道貪著諸見謂。言諸因集皆是有法。佛言。一切法集即是滅相。名無相解脫門。問雲何名三昧。答依小乘。五陰法體無我我所故名為空。觀空之智相應靜定離亂調直故名三昧。從境受名。無有十相故名無相。觀無相智相應靜定離亂調直故名三昧。亦從境立名。于三有因果更不願求故名無願。觀無願智相應靜定離亂調直名為三昧。亦從境立名。成論師二釋。一雲。明慧自體凝寂故名三昧。二雲。從三昧生真慧。果中說因故名三昧。又言三解脫門者有二種義。一者當體立名。即此三昧離三種系縛故名解脫。如空離有縛。無相離相縛。無作離作縛也。二者無余涅��名真解脫。此三通至解脫。從果立名。而言門者。依前義。當體虛通稱之為門。依後義。通至涅��為涅��之門。問要由三門入涅��耶。答小乘畢定備用于三。智度論雲。一人不得從三門入。若知諸法本來無所有從空門入。若復言有此空則不名門。余二亦爾。問單空重空雲何異耶。答數人單空通因果通利鈍。重空但果但利根人。單空通漏無漏。重空但有漏。成論明重空亦通因果及以鈍利。問單空重空雲何淺深。答依數人。重空唯不動人得故深。成論單空空境。重空空智。大乘單空破法淺。重空破法深。約人則名不定。利根人聞單空則悟。鈍人聞單空不悟。更須破空。則鈍根用于重空。問此三昧依何身起。何地攝。答依數人。初起在法界身。說身起故。終成色無色界身。依禪作故。大乘則通依。數人三三昧通漏無漏。若無漏在九地。六禪三無色。若有漏在十一地。加欲界及非想。又三解脫但無漏。三三昧通漏無漏。注前遂近釋最上。無相下第二次釋無相。又開三別。前釋無相。次明舍福。三明用無相意。就初又三。標釋結。初則標也。名一切相不憶念下第二釋無相也。然相本自無。由想念謂有。若能內無憶念則外相自無。故雲一切相不憶念也。離一切受者。上明不取外相。今明內無愛著。過去未來現在心無所著者。前明于一世中不念外相內無愛著。今明于三世法亦不取外相內無愛著。一切法自性無故則無所依釋上也。所以不取外相者。以一切法自性無故。則無所依者。釋內無愛著也。是名無相總結也。以是方便故能舍福者。第二明用無相舍福。而稱方便者。巧用無相也。若拙用之。舍相而著無相。則無相還成相。今巧用無相。舍相不著無相。故名方便。何以故下第三釋用三解脫門意。所以必須用此三者。以此三是解脫之門故也。第一利者即是涅��也。
百論疏卷上
大正新修大藏經第42冊No.1827百論疏
百論疏卷中
釋吉藏撰
破神品第二
破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來明申佛漸舍教門明于顯正。此章已去今是第二次辨破邪門。上漸舍或二或三。言二者。初舍罪次舍福。言三者。一舍罪二舍福三辨能舍無相智慧。並是從淺至深以為次第。今破邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。所言三者。一破神二破法三破空。具如前說。所以前破神者。大品經雲。譬如我見攝六十二見。以有見故有愛。愛見故有業。業故有生老病死。則知神為眾見之本。今欲伐其見本使柯條自傾故初破神矣。故下雲如是舍我名得解脫。二者僧�椅朗欄鞘峭獾樂 謔 刑祗謾Ｉ 揖 蛸省６ 遐形 Ｒ隕裎 髭小Ｎ朗朗 嗍 蛸省Ｓ昧 形 Ｒ嘁隕裎 髭小＝衿破渲髭性蠐嚳ㄗ員饋Ｈ 按笮《 斯勖漚捉ァＲ 缺嬪 蘸蟺梅 鍘＝衩髕粕竇詞巧 鍘︰蟪 灰 椒 找病Ｎ屎喂氏讓魃 沾偽娣 鍘４鶘 找椎霉是場７ 漳殉曬噬睢Ｋ 勻徽摺Ｖ諫 邇槿 壞謾５ 欠卜螄Ｍ 小Ｊ槍室灼啤Ｖ罘ㄎ 奐 偶詞攣 小４嗽蚰啞啤９史 瘴 睢Ｈ豢瘴耷成睢５ 妓 找暈﹦準丁Ｎ屎喂蝕紊嶙鋦Ｃ髕粕褚 ４鴟燦形逡狻Ｈ艟捅鮒鞫 浴Ｗ隕弦牙詞翹崞派 饔詼 帷Ｍ獾纜 迥鹽薏懷瓿晡薏蝗 ＜嬙獾婪綽奩潯住＝竦詼 獾郎 諫穹 ６ 崞怕 逡晌薏淮萃ㄎ薏磺 ９視幸徽呂匆病６ 咧罘鵪腥 鍪牢 鈧諫 糜誚饌選５ 諫 蹈糠燦卸 幀Ｒ徽咭蹈慷 襯嶄俊Ｉ仙嶙鋦＝餛湟迪怠＝衩髕粕 襯嶄俊７襯罩 猩砑 竟是捌粕瘛Ｈ 呶 汕吧嵋濉Ｍ餿嗽譜鋦Ｊ巧裰 鰲Ｉ袷悄蘢髯鋦Ｖ 恕＜扔心蘢髦 恕２揮ξ抻興 髦 ９噬仙嶙鋦Ｃ魑匏 髦 ＝衿粕衩魑弈蘢髦 恕Ｈ朔 瓤鍘Ｉ嵋宸匠傘９視寫似貳Ｋ惱咭蜓源紊 Ｉ掀紡┬莆尷嘧釕稀Ｍ獾啦皇芩寡浴９柿 猩穹 ＝衿票思粕裨虺汕拔尷唷９視寫似貳Ｎ逭唄壑饔 槭痛笮﹞司 莆頤魑尬乙騫視寫似貳Ｎ蝕寺壅 κ痛蟪宋尬搖Ｔ坪我嗍托∫ ４鶩獾勞ㄕ洗笮 ＝褳ㄆ僕ㄉ輟５ 源蟪宋 病５ 饃裼心諭舛 饋Ｍ獾烙興氖ΑＲ徽呱 壹粕裼刖躋弧６ 呶朗爛魃裼刖躋 Ｈ 呃丈稱偶粕窬躋嘁灰嘁 ５謁娜秈嶙蛹粕窬醴且環且 Ｄ詰蘭粕褚嚶興氖ΑＲ蛔 顯啤＜偕裼刑逵杏糜忻 ６ 庹 啤Ｉ裼忻 尢邐抻謾Ｈ 圃啤Ｉ裼忻 杏枚 抻刑濉５謁畝孔蛹啤Ｓ猩裉逵枚 羌蠢 恪９噬裨詰諼宀豢傷擋刂小Ｎ蝕思渚帕髕唄悅饔猩癲弧４鷸芸桌獻 饕皇朗亂嗖宦凵瘛９試埔寰 鴝 聰 ＠砩娑 袒琛Ｎ始粕袢 災惺艉渦砸 ４鶚 嗽啤Ｉ砑 且 晃藜恰Ｒ約樸猩癲環列杏謔┘涔室病Ｆ派吵齜鶩猶崞乓逶啤Ｉ裎 諢籩 竟實 遣簧啤＞閔崧墼啤Ｎ矣卸 幀Ｒ簧 夢葉 爸次搖Ｉ 夢藝摺︰ 噸 鶻雜形倚摹Ｉ 吹妹 夢搖４宋壹詞俏藜恰Ｈ敉獾浪 埔灰 頤 簧啤Ｎ飾壹 嗡 怠４ 抨^婆提人無所緣。以無而見。有故無所緣。評家雲。有所緣。謂緣五陰。緣五陰謂是我。如謂杭為人。問二十身見幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是我所見。如計色是我。色異我色屬我。我在色中。一陰皆四故雲二十。依中論長行有一句。謂色在我中也。問但有二十身見。更有余耶。答略說則一我見。依我我所分則成二見。三界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至非想故成九。乃至分別所起處凡有九百三十六我見也。問頗有一時總計五陰為我不。答婆沙二釋。一雲無也。若計色為我。余受等則屬我所也。二雲亦有總計五陰為我。如計內入為我者即計外入為我所。計外入為我即計內入為我所。問頗有計微塵是我不。答亦有二釋。一雲無也。二雲亦有計微塵為我。評家用初解。問一切眾生為共一我。為各有我。答金七十論出二釋。有論師明一切眾生同一我。僧�頤饕磺兄諫 饔幸晃搖Ｈ粢磺腥艘晃藝摺Ｒ蝗松 σ磺猩 ６ 擋歡 手 饔幸晃搖Ｎ示 莆壹 盡Ｓ衷票嘸 盡６ㄔ坪我 ４鵡萇 羆 蟶砑 盡Ｊ鞀こぱ 蟣嘸 盡Ｎ試緩蚊 砑 ４鶇幼隕砩 佑猩砩 淮鈾 砩 淮游奚砩 拭 砑 Ｎ時嘸 嗖淮鈾 砩 嗖淮游奚砩 ︰喂什幻 砑 ４鶘砑 亞笆 省１嘸 穎鷚⻊ 啤Ｎ拾⑴ 嫉仍頗誒肴斯士鍘２蛔栽詮飾尬搖Ｐ舜寺燮莆液我 ４鶩 魑尥獾佬拔矣氪舜Σ灰 ５ 燮莆易∮諼尬搖４寺勖魑壹炔渙粑尬乙嗌帷Ｄ酥廖寰湟晃匏 妗Ｓ炙湮匏 卸 匏 揮小９示咚滴矣胛尬搖Ｈ韁新墼啤Ｖ罘鴰蛩滴一蛩滴尬搖Ｖ罘ㄊ迪嘀蟹俏曳俏尬搖Ｊ 坫謁固逵謾Ｊ槍什煌 Ｓ志幻 啤Ｓ諼椅尬也歡 Ｊ俏尬乙濉９飾彝鶉歡 尬搖２換導儻頤魑尬乙病Ｊ 轡藪艘狻Ｊ槍什煌 Ｎ嗜羝埔磺形藝摺Ｄ �雲我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我無我乃至四句。必明佛性是真我者亦須破之。此但斷取著。實不破佛性我也。又凡夫于虛妄中計真實我。二乘既聞無虛妄我亦無佛性真我。故成八倒。此論既破凡夫虛妄我。亦無二乘虛妄無我。此我無我並是佛性所離除。此我無我見始得顯佛性。非我無我而有我無我方便用也。問何故名佛性為我耶。答佛性累無不寂德無不圓。自在無礙是故名我。問此論何處破二乘無我。答破空品即是破無我。破神品即是破我。是故此論斥凡呵聖顯示中道。令一切眾生見于佛性也。又數論雲。所計之神此畢竟無耳。能計之心則是有法。今明能計如其所計。故大品常以十六知見例色等萬法。問此論何處有佛性真我耶。答此論明中道非我無我。中道是佛亦名佛性。知有真我。此品中開為六別。第一三師總立有神。論主總破。第二僧�胰順雎 濉Ｂ壑骷雌啤５諶 朗朗Τ雎 濉Ｂ壑骷雌啤５謁納 胰酥爻雎 濉Ｂ壑髦仄啤５諼邐朗朗χ爻雎 濉Ｂ壑髦仄啤５諏 鍆獾纜頁鼉紉濉Ｂ壑髀移啤Ｋ漵辛 虜懷鱟鼙稹３躋蛔芰 芷啤︰笪灞鵒 鵪啤Ｋ 悅髯鼙鷲摺Ｒ揮 竟勖糯蔚 Ｈ韁新矍白芷撲腦島蟊鵪埔病６ 懊魑尷嘧芷浦謔ΑＪ槍手謔ψ芰 ＜扔凶芰 Ｒ誦胱芷啤Ｗ芰 芷圃蛭 稹Ｇ巴庾芰 文謐芷啤＞屯飭 懈從卸 洹Ｒ徽叻悄誑鍘６ ⑼庥小２揮ρ砸磺蟹 照叻鍬壑 找病Ｉ竦戎罘ㄓ泄收 ⑼庥幸病Ｒ嗍牆 兄な頭強鍘６際悄延諑壑鰲Ｂ壑 趺魃嶙鎩Ｍ饃枇 選４蚊魃岣Ｒ嗌枇 選Ｉ廈魑尷唷４訟戮蠱瓶掌肪牌凡⑹橇 釁坡壑 鍘Ｂ壑髕僕庥邢の 晌尷嘁逡病Ｗ⑹臀 ３踔鸞 笆屯餿肆 小４臥坪窩暈尷率頭鍬壑 鍘Ｊ土 兄星白蓯圖此 輟ｅ擾 捫韻碌詼 鶚圖此 汀Ｎ屎喂拭鞫 遐幸 ４鷯卸 濉Ｒ徽叨 遐惺巧袷賈鍘Ｓ稚裎 逯鰲Ｊ槍柿兄 ６ 呤蛻腺時局性粕竦戎罘ㄓ泄省６ 內屑詞侵罘ㄖ髭屑詞怯諫瘛Ｓ 蛻穹 Ｊ槍柿兄 Ａ卸 遐形 ３趿卸 遐芯場４蚊髏暈虺捎誚食蟆４于こ跎 跽摺４順蹩閃接謾Ｒ徽呲の 宄酢６ 嘰于ぷ畛跎 酢Ｉ裎 髡呤橢髭杏形濉Ｒ徽 魃裎 鰲６ 鏨襝唷Ｈ 髯〈ΑＫ拿魃裉濉Ｎ迕魃裼謾Ｋ 怨闥瞪裾摺Ｎ 紗似菲粕窆室病３＞蹕嗾摺Ｉ 胰松窬躋惶逵猩竇從芯豕試瞥＞蹕唷４司涿魃襝嘁病４χ姓叩諶 涿魃褡〈ΑＮ醬υ謔 桓 小３Ｗ〉謁木瀆凵裉濉２晃 南嗲 試瞥Ｗ ２話懿換嫡呤統沙Ｗ【蛞 罡 Ｉ閌苤罘ㄕ叩諼寰涿魃裼型秤 靡病Ｄ苤 律俠疵 炒吮婷暈頡Ｋ 悅髏暈蛘摺Ｎ 粵⑵撲 Ｗ粵 咼鞔泳成 嵌仙 賴媚 �。破他者論主明空無相無有人法。無法故迷彼二十四諦。無人故迷彼神諦。是以外人謂得解脫。言論主不離生死。優樓迦言下第二出世師義。問初師既明二十五諦。今何以不辨六諦耶。答二十五諦明神始終。今為破神。所以須列。六諦通明神法。非正辨神故不明也。今此師但舉相立有神。初以身相證有于神。復次以欲恚下第二舉心相證神。又前直舉外相證神。今舉能依證有所依。又雲。此復次是勒沙婆義。今謂不然。如向釋也。是故神是實有釋偈本初句。排論主三空。謂論主撥有言無。即是謗彼真諦故無解脫。內曰下第二總破。若有而言無。論主則應有過。以無而言無。是故無失。猶如兔角實無而言無。所以無過。次翻此語若有而言有。外道無過。今無而言有。故是惡邪。如無兔角謂有兔角名為顛倒。諦觀察之實無有神者。論主雲。無而言無是故無過。謂外人無而言有。所以有失。外人復雲。有而言有是故無過。謂論主有而言無。所以有失。如莊周雲彼此俱一是非。是故此句釋內外之紛。內諦觀察故無而言無。知外無而言有。外不諦察故無而言有。謂內有而言無。又諸異外道還自相破。若以出入息為神相者。第四禪已上應當無我。以無出入息故。若以視 為神相者。諸天目及魚眼不 。應當無有我。又無色界眾生及無眼人悉應無我。若以壽命為我相者。外道以暖觸為壽命。若爾大日等有暖觸亦應有我。外曰下第二僧�冶鵒 濉Ｊ寄├叻 Ｇ拔宸ㄋ島蠖 釁 Ｉ 儀奧 宸踩 狻Ｒ徽叩朗踝釙靶杏謔饋６ 筧碩嘀礎Ｈ 嘸埔晃 木渲 酢９食陝墼啤Ｒ壞人鬧礎３踉剖滌猩瘛６月壑魃廈 找邐奚瘛１宋教崞帕 展首粵 謨小Ｊ且閱諭食ハ 賈匆病Ｓ致壑魃顯期泄鄄 飾薅 暈蕖Ｍ餿瞬悔泄鄄旃飾薅 雜小Ｍ飩褚 啤Ｄ誆悔泄鄄旃視卸 暈蕖Ｎ轎椅薅 雜小Ｎ醫褸脅 Ｖ 謨卸 暈蕖７俏薅 暈蕖＜疵魑伊 卸 雜蟹俏薅 雜小Ｈ縞 揖 興嫡摺Ｒ ど鮮滌小＞蹕嗍巧裾摺Ｒ雜芯踔﹤疵 瘛Ｈ縊廊四救宋抻芯踔 Ｊ槍飾奚瘛＞閔崧墼啤Ｖ俏 姨濉Ｖ晃壹詞侵恰Ｖ帳翹逑嘁灰宥 Ｄ讜幌碌詼 亍Ｂ 宸ㄐ肭岸 Ｒ鄖岸 試蠐卸 Ｊ芏ㄔ蠐凶 謚 Ｈ縉涓淖 蠐形プ謚 Ｎ事壑骱喂勢 鴕灰於ㄒ ４鴟燦邪艘濉Ｒ徽咧 耐獾浪 鴕灰煲嘁灰嘁 Ｊ槍示鴕灰於ㄖ ６ 咭灰焓鞘 哪馴盡Ｓ治 ＝裼 俺 涓 示鴕灰於ㄒ病Ｈ 咧釔浦 幸灰熗僥啞溲宰釹浴９示鴕灰煲遠ㄒ遄 Ｋ惱唚諭庵釷 粵 灰 Ｈ緋墑嫡 啤＜儆屑詞得 灰濉＜儆幸焓黨莆 煲濉＝裼 榍金諭夤室砸灰於ㄖ Ｎ逭嘸納窬躋灰 櫧浦罘 Ｈ縲撓 稚貧裎 晃 Ｕ嫠錐 幸惶逡焯濉Ｍ 胗胝嬉恢 胍 Ｄ酥遼 o上座因果一之與異。是故就一異定也。六者此之一異非但橫破萬法。亦豎摧四句。如一異為本。余二為末。在本既破。其末自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。亦異之與非一猶屬異攝。一異既破。余四即傾。七者一異之難畢竟無通。如其答也則住言而屈。若不答之則自啞死。八者一異雙定則墮二負門。僧�沂芤幻 父骸Ｈ 淖謚匆煸蚴俏パ悅 指骸Ｈ綬鴝 ぷΑＦ淙死 省Ｈ緙 抻啊Ｗ災 楦骸Ｂ 腦虼蕁Ｌ崞漚穸ㄍ獾酪逡嗤 印５ 瞬瘓踔 視淌芏 Ｍ庠簧窬躋灰病Ｍ饉 允芏ㄕ摺＝儷躋牙聰喑辛 弧Ｎ膠俠沓踴 Ｊ槍適芏 Ｓ鐘興 萌誦撓興 姥雜興 １氐弊饕恢紙狻Ｊ槍適芏 Ｎ噬窬跫紉弧Ｔ坪瘟 幸 ４鴇嗽啤Ｌ逡灰逡 Ｌ逡還始淳蹺 瘛Ｔ蟶裎﹥酢Ｒ逡 摺Ｍ秤 瘛Ａ吮鵜 酢Ｓ扇縭 絲嗉 且晃鏌蜆 宸止仕刀 Ｄ讜瘓躒羯襝嗌裎蕹！３Ｎ蕹Ｖ杏形迥選Ｒ徽咭隕翊泳酢＞蹺蕹９噬褚轡蕹！６ 咭躍醮由瘛Ｉ裉寮瘸＞躋嚶Τ！Ｈ 蹺蕹Ｉ癲晃蕹！Ｔ蟶裼刖躋 Ｋ納 ＞醪懷！Ｔ蚓跤 褚 Ｎ逵 釕窬跆逡歡 幌啻印Ｔ蟶窬蹙愣槎 唷Ｎ揭喑Ｒ轡蕹！Ｓ趾洗宋迥岩暈 亍３踔 衙 諛選５糜諞灰宥 穸槲蕹＞醵橛誄！４斡辛僥選５糜諫 ！５鎂蹺蕹！６檣窬躋煲邐プ謚 ５諶 蒙窬躋桓吹蒙 ＞蹺蕹６ 橐嘁灰嘁 Ｉ ＞蹺蕹Ｔ蚨橐煲濉Ｉ窬跆逡患詞且灰濉Ｓ殖醵 氐靡蛔謔Ф 小ＪФ 姓摺Ｉ窬蹙鬮蕹Ｊ 褸小＞慍ＪЬ踮小４瘟降枚 卸 б蛔 ︰笠瘓哂星岸 б病Ｂ畚奈 齠 選Ｒ簧裎蕹！６ 宀灰弧Ｋ 暈藿 醮由裾摺Ｈ粢躍醮由竇詞瞧憑酢４酥脅黃憑酢Ｊ槍飾摶病Ｏ鹵椴槐櫓杏卸 唷＝裎奈摶燦質薔僖煥 Ｒ蹇芍 印Ｈ羝憑梢逭摺＞稍啤３Ｗ》鷸皇且輝倉嵌 沼貌煌 Ｖ 嘁旎普照媸饉住＝裎收沼糜 邐 晃 Ｈ秈逵靡徽摺Ｔ諤寮紉瘓佑靡嘁弧Ｔ蟯蠐帽閌且揮謾Ｈ粲型蠐糜τ型蛺濉Ｈ秈逵靡 Ｌ宄Ｓ糜Ψ淺！Ｓ志稍啤Ｐ氖翹濉？ 紙食笫切納嫌謾＝裎侍逵萌粢弧３Ｓ行撓ΤＳ薪食蟆＜繞潿匣笥Φ倍閑摹Ｈ艚食罌 鐘冑囊 摺；笥ψ曰笮腦蠆換蟆＝庖噯灰病Ｓ治收嫠茲粢弧Ｓν Ｍ 蕹Ｍ 低 凰怠Ｕ嫠茲粢 Ｋ自謖嬙庹嬖謁淄狻Ｗ⑹途偃仁腔鶼嗾摺Ｌ崞潘淖諑壑猩 胰俗砸 擻髕┬諫窬跆逑嗍且弧＝裉燁滓 匆病＝窬跏滴蕹Ｕ呷 逑躍蹺蕹！Ｒ徽嚦 植煌 試葡喔饕旃省６ 儻ニ車熱 瞪 試剖粢蛟倒省Ｈ 叨橛諶 攔試票疚藿裼小Ｍ庠徊簧 食！＞壬仙裎蕹Ｄ岩病Ｉ袢羰忌 墑俏蕹！Ｉ竇缺居惺槍飾 ！９識 遐性拼于こ跎 酢＞跤杏諫 槍飾蕹！２輝粕 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#18993;卻。遍不遍中接常無常。汝非但有常無常異。復有遍不遍異。故有第一難。次明若言不異則神同覺不遍。三若不同覺不遍而言神遍神則二相。故五難宛轉釣鎖而來。外曰力遍故無過。力者理也體也。有力用也事也。以覺有于用故名有力。問明何物體用。答正論覺體用也。凡有二義。一力二有力。以覺力與神俱常俱遍。若有力則不遍。以覺力與神俱常則通常中五難。以覺力與神俱遍則通遍中五難。故力常力遍免上十難也。今總括常遍始終凡有十難。今文內常中有二。遍中有三。故成五也。通第一難雲。若覺無常神常。可以神從覺令覺無常神則無常。今覺力既常。神與覺一。則覺常神亦常故無神無常過。通第二難雲。若神常覺無常。則神覺體異覺非神相。今以覺力常故在神亦常。故神覺體一無覺非神相過。通第三難者。若神遍覺不遍。則神覺體異覺非神相。以神遍覺力亦遍故覺是神相。無覺非神相過。通第四難者。若覺不遍神遍。以神從覺覺不遍神亦不遍。今覺力遍。以神從覺覺遍神亦遍。故無不遍過也。通第五難者。若覺不遍而神遍。神墮覺處則覺。墮不覺處則不覺。今覺力遍。神唯墮覺處不墮不覺處。故無二相過也。問外道何故言覺與神齊俱常俱遍。答彼計神覺一體。統御義說神。了別義說覺。統御之神既遍五道。即此統御之神有覺知理亦遍五道。統御之神其體既常。有覺之理亦常。是故神既遍常覺理亦遍常也。注雲有處覺雖無用此中亦有覺力者。此是遍五道覺理之處。五道之中雖無覺用而有覺體。是故無無覺過偏答最後二相難也。以覺理遍故神則遍。覺無有不覺。既通常中二難則具通五。既答遍中三亦具答遍中五也。內曰不然力有力不異故者。力有力者牒外義也。不異者正責也有無俱不異覺力既遍。有力即遍。此是有力不異力也。此亦是以用同體。體遍用亦遍若有力不遍力亦不遍。此是力不異有力。亦是將體同用。用既不遍體亦不遍。唯有此二更無第三體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。則覺成不遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。覺既不遍覺則無常還墮常中五難若力遍常有力亦遍常乃免十難。應一時之中遍覺六道之苦。亦一時之中遍覺六塵。則僧�抑 訟稚碇 杏Χ櫚賾 笊罩 啄酥劣τ卸齬砑 實瓤唷Ｓ至τ辛Σ灰 摺Ｓ辛κ竅鐘昧κ翹搴我災 Ｍ庠啤ＡΡ楣手 κ翹逡病＝裱圓灰 摺Ｖ患 辛κ滴蘗Ρ欏Ｕ 破淞Ρ櫓 砸病＜任蘗Ρ欏Ｒ院我 謨辛Α９試撇灰 Ｗ 迫粲芯趿ΥΑ４穗和庖逡病Ｊ侵芯跤τ杏謎 饔辛Σ灰 諏σ病６ 抻謎咼魑宓樂 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啤Ｓ怕ュ鵲蘢幼猿莆沂τ怕ュ取Ｋ稻 朗饋７蔽囊粵 形 鰲＜蛑濟髦 旌跎瘛Ｈ裟芮 掖搜哉妒紫嘈弧Ｓ虢裎南嗨埔病Ｆ淙肆⑸裰 摺＜仍諫 液蟪黽 蛔謨泄 Ｊ槍柿 勖 朗朗ΑＮ朗朗Τ莆 ひ Ｒ 諫 沂び諫 夜拭 ひ Ｊ槍噬癲歡槲蕹Ｖ姓摺Ｉ 抑 褚弧Ｖ 蕹Ｉ竇次蕹！Ｖ 槐檣裨蠆槐欏Ｉ竇瘸１櫓 喑１欏Ｊ槍式衩髦 褚 Ｖ 暈蕹Ｉ褡允淺！Ｒ嗖歡槲拗 摺Ｊ頭 遜郎 壹疤崞乓病︰我怨手 窈瞎嗜纈信Ｕ摺＞頭ㄆ┤蛻餃拗 病Ｉ裼脛 仙袷苤 Ｈ縟擻肱︰先嗣 信Ｒ病Ｊ橢星敖餛┬咧鷂慕 室病Ｋ暮現 哂 隕袷苤 病Ｄ讜慌Ｏ嗯Ｖ凶 ５ 破瀋袷苤 熳謐曰怠Ｒ越欠宓認嗟 謨諗！Ｋ漵肴撕先宋夼Ｏ唷Ｈ舳 袼漵脛 稀Ｖ 猩裨蚍侵 Ｗ⑹馱啤Ｈ暄韻旅魎暮仙 Ｖ 蛑 盡Ｖ 簧 蠆恢 盡４聳侵 苤 鞘巧裰 Ｍ餿松裰 Ｂ壑鞫崞瀋裰 渲 Ｆ┤緇鵡萇照嘰似┐ 狻Ｒ徽叱汕爸 蚰苤 ６ ⑵鷙缶裙室病Ｍ庠荒苡梅 省４酥瀉 杏玫浦 Ｇ懊魅伺Ｋ 先宋夼Ｏ唷Ｉ裰 仙裎拗 唷＝裼卸 濉Ｒ幻魃裼兄 ６ 彌 街 Ｈ縟擻屑 雜玫頗薌 ３墑嫡 啤＜偃擻 逡醵 瞬壞幣酢Ｒ踝閱苤 瞬恢 Ｈ縭切凶雲鶘貧褚嚳僑似稹６ 裨迫似鷲摺Ｒ勻擻杏 踔 恃勻似鴝 Ｄ讜徊蝗恢﹤茨苤 收摺Ｆ粕夏苡彌 砸病Ｃ髦 遄閱苤 恍 裼謾９噬裎抻彌 塴Ｈ耆羯裼兄 浴＜從ψ災 渭儆盟 Ｇ胺 崞瀋裰 髦 災 ＝穸崞瀋衲 髦 閱苤 Ｈ舳 裉宸侵 指次弈塴︰未τ猩瘛５樸鞣且泊似破淦 Ｉ裼彌 Ｖ﹥叨 濉Ｒ惶迨侵 ６ 心苤 Ｈ擻玫萍 ５莆蘗揭濉Ｒ惶宸羌 ６ 荒薌 ９史怯饕病Ｓ盅畚 𢅺珨椄G不能見。假燈除 方見。汝神為誰障故不知而假知能知。注雲若不知色不名為知者。以名定體破。知既名知即應能知。若不能知則不名知。是故縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能明知具二義。今明知具二義縱神復具二義者則無用也。外曰馬身合故神為馬。上初番破外人知自知神不知。次番奪。其神無能知自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神名馬。如神在知中神名為知。二者馬形不能知神御方能知。如知不能知神御方知。故神有知有能則二義俱立。問神馬與人牛何異。答人牛二形二神故疏。今身神共合則密。又得反責。內家若知自知不須神御。亦應馬形自能不假神御也。內曰身中神非馬者明外人不識馬也。世間正以馬形為馬。實不以神為馬。故以知自知神終非知。以神喻神則墮負處者。神御于知神御于馬。兩神無異。前神未了而引後神。以過證過轉增其過。是故墮負。又所御之知即知即能。所御之形無知無能。同上燈譬。前引無知救知既以墮負。今重引之名為重負。外曰如黑疊。問黑疊與神馬何異舍于神馬引黑疊耶。答離神別有馬。世間 馬形作馬。不 神為馬。疊與黑合疊受黑名。世間名為黑疊。不可雲黑自黑而疊不黑。故與上異也。內曰若爾無神。自上三番破神無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。縱汝神是能是知。便成于知無復有神。所以然者。知是知復是能。神若是知亦是能。此便成知則無復神。故雲若爾無神。又知是能是知。既其非神。神是知是能。亦非神也。故雲若爾無神。又並。雲神體非知與知合故神名知者。知體非神。若神非神合應名非神。故雲若爾無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。知體無常。神與無常合神名無常。神與不遍合應名不遍。與多和合應名為多。若無常不遍及以多者則無有神。又知是能是知。神若無能無知。與草木不異虛空無別。又是無神。又反並之。汝以有知有能名為神者。知具此二則應是神。神具此二神應名知。注有三種難。一釋無神難。若他合故下第二互從並。若神從知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神名神。神與知合亦不從知名知。第三違經破者。明外人疊與黑合疊便是黑。則違依主二義。外曰如有杖。此救上三難。通第一無神難雲。人雖與杖合人名有杖。非是無人。神雖與知合神名為知。非是無神。通第二互從難雲。人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖名有人。以人能御杖非杖御人。如是神與知合神名為知。不得知與神合知名為神。以神御知非知御神。通第三難雲。人杖雖合人不作杖。依主雖合主不作依。問人杖人牛此有何異。答大宗是同。但來意有異。人牛為明其合。人杖為辨其離。前為明合者。人與牛合人名有牛。神與知合神名有知。今為明離者。人與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名為知神非是知。又上但為防于他難立自義宗。今亦立義宗又通三難。是故異也。注中就人與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。不得雲人是杖。廢此句也。杖與人合二句並不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故四句之中立一廢三。立一正是義宗。廢三通前三難。內曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖人終非杖。知自是知神終無知。衛世五番凡有二失。前三後一得于神義而墮于無知。破黑疊譬得有知義而墮無神。外曰僧�蟻碌謁鬧爻雎 宸燦卸 濉Ｒ徽嘸 旒夜 АＮ揭灰邐蘧獺９手爻雎 濉６ 壑魃轄枰黃埔 Ｎ揭煲邐 桃灰邐 ぁ９食雎 濉Ｎ屎喂什黃埔晃 煥嗥埔 煥嘍 嗉涑 ４鴟燦興囊濉Ｒ皇酒樸卸嗝擰Ｈ繅灰炱防 啤＝襝嗉淦啤６ 哂 饕灰熗郊易韻嗥瞥餳床⑽ 櫫 Ｊ槍始涑觥Ｈ 咧匆恢 擻 崞怕 濉５筆崩砬 喬畽 旒冶慍雋 濉Ｒ患以謐 蔡 鬮健Ｒ揮械覽硪煲邐 Ｊ槍手爻雎 濉Ｎ朗朗χ爻雎 逡嗤 Ｋ惱呱 也磕謐雜卸噯恕Ｋ湟蝗碩楦憾 噯順雎邸Ｊ朗σ嘍 氏嗉涑 病４宋娜 鄖捌吆筧 摺Ｉ 沂寄└嫌惺 ５ 耙迨埔亞詈笤虼搶硪濁 ９是捌吆筧 Ｈ糝 褚 腥縞瞎 摺Ｉ 揖蔡 Ｖ匆 椅宸 炊橛詼 Ｒ壞蒙袷е ６ 彌 瘛Ｎ揖 姓咼骷褐次薰 ︰我怨氏率臀薰 Ｒ隕竇淳豕什歡槲拗 ＞跫瓷褚嗖歡槲奚瘛９世肭岸 病Ｄ讜黃樸腥 ３踔蓋捌啤Ｉ嫌卸 浴Ｒ懷Ｎ蕹６ 椴槐欏︰鮮 亞耙閹抵 ＝竦備 抵趕縷埔病Ｈ艟蹕嗌癲灰徽摺Ｇ吧 伊 灰濉Ｊ寄┐ 腥 怨 АＲ簧 ＞蹺蕹！６ 癖榫醪槐欏Ｈ 褚瘓醪灰弧４巳 轡ザ 雲湟弧９收惺 逯止 病Ｉ弦衙鞫 允 ＝窬鴕歡唷Ｖ懈從形騫 Ｒ灰隕翊泳蹕嚶刖愣唷６ 躍醮由襝嚶刖鬩弧Ｈ 癲淮泳醵嗉瓷裼刖躋 Ｋ木醪淮由褚輝蚓跤 褚 Ｎ逵 釔湟歡 幌啻印Ｔ蟶穸橐嘍嗖歡嗑醵橐嘁徊灰弧Ｉ憒宋迥鹽 ３醵 ハ啻擁蒙窬躋蛔詼 窬躋歡唷４瘟交ゲ幌啻擁蒙窬躋歡嘍 檣窬躋煲濉︰蟺蒙窬醪灰煲嗟蒙窬躋歡嘍 橐嘁灰嘁 ５蒙窬躋歡嘁逶蚨橐嘁斕蒙窬躋灰濉Ｃ 弧Ｉ鬩歡轡 迥鴨任 唷３１槲迥岩喔魅 唷９屎鮮 蹇 ﹥拍岩病６ 裎鬧幸隕翊泳趿罹醵嗌褚嘍嗾摺Ｕ 破湟簧褚暈 嗌窆試蛭摶簧瘛Ｒ簧裎薰室轡薅嗌瘛Ｒ嘁灰嘍嚳且環嵌嘟韻げ渙 Ｆ粕竇榷 Ｆ憑躋噯弧＞跤 褚輝蚴Ф嗑酢６嗉任摶灰轡蕖Ｈ縭撬木湎そ圓懷傘Ｍ庠徊蝗灰晃 種秩縉睦妗＞任 狻Ｒ環 鰲７ㄖ卸 洹Ｒ煌ㄇ澳訊 鴕傘Ｋ 砸徽嘰嗣 跆逡灰病Ｄ誶耙隕翊泳蹙醵嗌褚嘍唷Ｍ飩褚躍醮由襠褚瘓躋嘁弧Ｉ竇扔刖躋輝蚓躋簧褚嘁弧Ｎ薅嗌窆 Ｎ屎喂噬褚瘓躋嘁弧４鶘 伊 諞逕蹙 塴Ｉ窬跆逡還噬 ＞躋喑！Ｉ癖榫躋啾欏Ｉ褚瘓躋嘁弧５ 家宀煌 ９士 窬醵 卸 Ｎ 種終叩詼 鴕梢病７ 稍啤Ｈ粢躍醮由襠褚瘓躋嘁弧Ｄ嗣愣嗌裰 橐瘓踔 獺Ｊ槍適馱啤Ｋ涮迨且瘓跛嬖倒識唷２皇Ф嗑豕什歡榭 忠還 Ｈ縉睦嬲叩詼 魎怠Ｓ魃咸逡凰嬖倒室 Ｌ逡還拭舛嗌窆 Ｋ嬖狄旃拭庖瘓豕 ９噬窬蹙慍梢歡嘁⻊ Ｄ讜幌淪時鏡 幸黃埔 迥選Ｒ徽咭宰鋦４泳蹙躋蛔鋦Ｒ弧６ 躍醮幼鋦Ｗ鋦Ｈ舳 誥躋嘍 Ｈ 躋蛔鋦２灰蛔鋦Ｓ刖躋 Ｋ淖鋦６ 醪歡 跤胱鋦Ｒ Ｎ逵 釔湟歡 醋鋦２煌 蚨橐嘁灰嘁 ；股鬮迥岩暈 ３趿降靡灰遄詼 鋦ＪФ嗑跏в諞弧４瘟降糜諞歡嗔蕉橐煲濉Ｈ 糜諞歡嘁嗟貌灰於 嬉嘁灰嘁 Ｎ屎喂室宰鋦Ｄ丫躋病４鴟鞘且醞庾鋦Ｒ圓 誥酢Ｕ 宰鋦＜詞薔酢Ｈ縊鶿 蹺 鎩Ｒ嫠 蹺 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緩恪Ｈ舳 蛭拗 Φ蔽奚瘛Ｍ庠恍形薰手 蕖＞壬餃拗 蔽奚衲岩病Ｓ蟹ㄆ┐ 洹７ㄋ嫡 拗 浴Ｉ袢糶芯呈竊蠐兄 Ｈ舨恍芯呈鞘蔽拗 ９試菩形薰手 蕖Ｈ繆陶嘰聳橢 巧襝嗾 鷳壑髂岩病Ｈ繆淌腔鶼嗨涓次捫潭 刑炕稹Ｖ 巧襝嘀 涓次薅 沼猩瘛Ｄ讜徊蝗簧衲苤 收摺Ｆ破湮拗 庇猩褚病Ｈ晟裼卸 濉Ｒ徽嚀逍閱苤 ６ 咭災 唷＝裎拗 蔽藪碩 濉Ｊ竊蛭奚瘛Ｓ址ㄆ┌煌 Ｈ晟袼湮拗 猩 塴Ｌ炕鷂捫灘荒萇 獺︰蔚夢 鰲８創穩晁迪碌詼 破潯戎 秩 Ｒ渾憾 僑 汀Ｈ晁導 蠶啾戎 視猩裾嘮和庖逡病Ｈ酥 肴展燦腥ハ唷＜ 巳ケ戎 找噯ァＣ 蠶啾戎 ２菽究 止燦幸老唷Ｒ圓菽居幸辣戎 忠嘁烙諫褚病４艘嚳且駁詼 渥芊且病Ｋ 哉吆蝸碌諶 涫汀４艘庾 淙巳展燦腥ハ嘟 吮熱鍘６崞洳菽揪踔 燦幸老嘟 菽居幸辣瓤 忠嘁郎褚病Ｋ 宰菀歡嵋徽摺Ｎ淖允橢 ＜ フ呷シ 獎斯省＜ 舜佣 廖魅思扔腥ァＲ嗉 沾佣 廖魅找嚶腥ァ９士傻靡勻吮熱鍘２壞迷萍 菽居幸牢嬌 忠嚶σ郎瘛Ｗ⑶笆妥 淙巳障啾取Ｈ衾 裎拗 鞘虜蝗弧４聳投崞潿 老啾取Ｈ暄圓菽頸匾賴乩氳匚薏菽盡Ｖ 匾郎窶 裎拗 Ｗ鞔吮戎 呤鞘虜蝗灰病Ｊ槍什揮σ災 手 猩裾摺Ｆ破潿 燃染埂９式岷侵 ２豢杉 甓 忻 麓巳∫庵仄浦 Ｍ庠啤Ｌ煜輪 鎝韻び幸饋Ｈ繽獠菽炯紉烙詰亍Ｄ謚 嗣裨蛞烙諭酢２揮 志踔 雷暈摶饋Ｊ槍屎茄浴Ｈ曇 菽疽賴丶 忠嘁郎裾摺＜ 嗄裼忻 ＜ 暌嚶忻 Ｍ庠蝗縭秩 Ｈ 鞘窒唷Ｋ涓床蝗《 Ｓ惺幀Ｖ 巧襝唷Ｋ涓床恢 Ｓ猩瘛＞壬餃拗 弈 奚衲選Ｎ蝕擻胙袒鷙我 ４ 渴蔽捫灘荒萇 獺Ｊ炙洳蝗∮ 【茨塴Ｊ槍室煲病Ｄ讜蝗》鞘窒唷Ｒ越欠邐 Ｏ唷Ｒ災剛莆 窒唷２灰勻 窒唷Ｈ暌災 襝唷９史怯饕病Ｈ粑拗 嘍 猩裾摺Ｎ拗剛頻認嚶Φ庇惺幀Ｍ庠歡ㄓ猩窬蹩 止省Ｉ街芯稍啤４說諏 丈稱湃順雎 濉＜ 捌 匆灰觳 雜惺АＮ揭嘁灰嘁 ξ抻泄 ９食雋 濉Ｓ衷啤；故塹詼 χ爻雎 濉Ｓ衷啤４聳且磺型獾懶 猩裾唄頁雎 濉Ｂ壑髀移啤＜吹諏 亂病＞臀姆燦辛 恪＜粕袷戮Σ粕褚逯塴５諞瘓倏 種び猩瘛６ 俑魅∩ び猩瘛Ｈ 僖燁槎 び猩瘛Ｋ囊運尷澳鈧び猩瘛Ｎ寰僮蠹 沂噸び猩瘛Ａ 倌釷羯裰び猩瘛Ｄ �雲。是諸外道計神不同。終不離于陰界入也。今此六轉舉五陰相證有于神。初舉受陰相。次舉色陰。三舉想陰。四舉行陰。五舉識陰。第六還舉想陰破此六立即有六破。成實身見品雲。粗思惟者計受是我。以木石中無受則知有受是我。中思惟者說。想是我。苦樂雖過猶有我相。細思惟者說。行是我。以瓶等相雖過猶思我妙。深思惟者計識是我。知思亦粗。是思雖過猶故有識我心故。若爾計色是我應最是粗。以色相五陰中最粗故也。又五陰是有為。有為有相貌故證神。無為無相貌故不舉證神。覺苦樂者。外雲。四大諸根並是色法。事同草木不應有所覺知。而今有覺定應有神。又死人木人不能覺知。今能覺知定是神也。內曰若惱亦斷。上雖舉覺苦樂證有神。今偏難其覺苦邊也。若神覺苦樂神可惱者。亦應可斷。若言神常不可惱。又神無形不可斷。亦神無形不可惱。此亦得破舊義。斷身時身識覺惱。則識亦可斷。識無形不可斷。識無形不可惱。無形依有形惱有形。故無形可惱。亦斷有形無形可斷。外曰不然無觸故如空。夫斷害必由相與有觸。身有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無觸。雲何以有觸斷無觸耶。如空者舉譬。舍有觸可燒可熱。空無觸不可燒而有熱。合喻可解。內曰若爾無去。神若如空不可斷者。神亦如空不可動去。今害身時神不能避則受害也。去從二事生。一者身能運動。二心思量欲動。今身神互無。神欲動不能動。身能動不知動。則身神並無去。而汝神無避害。就安可去之義。神若可去則神應可斷。外曰如盲跛者。昔優禪尼國為劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂相假得至余處。外道引此為救義。數論師雲。色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲。四陰有慮知而無身運動故如跛。五陰和合而去同外道。內曰異相故。盲跛兩神兩身可得去。身神互無故不得去。又盲人不跛有柱杖而去。神無身可得然耶。若不爾有如上斷過者。必言身神互無而相隨去者。亦應相隨而斷。又上奪其去。今從破也。縱神無觸得去。亦應無觸故被斷破。數論亦然。五陰共合而去。亦應共合被斷。復次下。自上已來破法說竟。今始破其如空譬說。又欲發後救義故作此破。空實不熱亦應神實不惱。空遂可熱空應可斷。神義亦然。外曰如舍主惱。上空不可斷不可熱。此義既壞。是故舍空引于舍主。內曰無常故燒。論主調外人義破其法說。舍無常可燒可熱。舍內空常不可燒熱。身無常可斷惱。神既常不可斷惱。復次舍主不遍可得遠火。汝神既遍應無避火。神若同空是常便不覺惱。若同舍主無常則同上斷過。又神若是常不能避火。遂能避火則是無常。外曰必有神取色等故。第二舉色陰證有神。五情不能各知諸塵。而有知者此是神能。犢子部亦言人見與此義同。成實者雲。根不能見用識能見。雖用識見要須人御。名為人見。內曰何不用耳見。若根不能見而神見者。神用眼見何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。則是眼見非神見也。注雲如火能燒處處皆燒者。火以燒為性。觸物皆燒。神以見為性。觸根皆見。亦得以此破成論人。既言識見。識托于耳何不見耶。又識有見性觸根皆見不待眼也。外曰所用定故如陶師。神雖能見必須用眼。如陶師能作不得離泥。泥于器定。眼色亦然。成實論義亦爾。雖以識見要須用眼。內曰若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。若神與眼異神則無眼。是故神盲。若無眼不盲則盲不無眼。又若無眼不盲則有眼應盲。又依中論六情品破者。若以見見則見中有見相。見者無見相故見者盲也。依智度論意破者。若神御眼見色者神應見眼。而今一切人皆有神。皆應見眼。而不見眼故知神盲。汝陶師喻者。此破其譬說。外雲譬有三事。一陶師二用泥三作瓶。內合亦三。一有神二用眼三見色。疏親言同而實大異。用泥作瓶。離泥無瓶。用眼見色。離眼有色。故喻非也。外曰有神異情動故。此下第三舉想陰證神。論主前責其何不用耳見令其互用。外道以所伺各定不得互用。內破定義不立。今從內所責還明互用。就立中為二。初明一根知二。次辦二根知一。今是初明眼見果色即知果味。故令舌動稱為異情。復次一物眼身知故。第二明二根知一。然眼無知味之理身無見瓶之義。而知味識瓶並是神用。故知有神。內曰如盲修妒路中已破者。破中為二。第一天親指前破。第二正破。既言眼見他食果而口中生涎。則神與眼異。故稱為盲。又既是神見何不用舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。故復是盲。復次下天親義作內答以答于外。今回提婆偈本以為復次。所以無修妒路釋者。以易解故不釋之。破彼二事即為二別。前破一根知二。果中五塵具足。遂眼見眼即知果味令舌動者。眼中何故不即聞香听聲覺觸令三情亦動也。身亦如是者破二根知一。瓶中亦五塵具足。身既能得瓶者。就身根中何不得瓶聲香味即發耳鼻舌三情也。外曰如人燒。此救上盲及余情何不動難。如人雖能知燒要唯用火。神雖能見要須用眼。不得聞用眼見便謂神盲。問此與上陶師何異。答離泥無瓶。今離薪有火。是故為異救。余情何不動者。人雖用火燒不得余物燒。唯眼見舌動余情不得動。內曰火燒。火性能燒非人燒。眼能見非神見。又無人火亦燒。無神眼亦應見。又火性自熱不假人方熱。眼性自見不假神方見。若眼假神方見。火應假人方燒。外曰如意。外雲。要須神情意塵合見。四合之中少一猶不見。況但眼能見。汝上不應難雲火自能燒眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。內曰下此作神無用破也。有意托眼則見。無意托眼則不見。則意有見能神無用也。此破舊義雲。識托根故見。不托則不見。何用假人。外曰意不自知。此救神無用也。意但知法無有自知之理。若更有余意知此意者。此意不滅復知未來意。如是則無量意聚在眼門。我義神是妙一能知于意。故有知意之功。非是無用。亦無無窮意聚眼門失。內曰神亦神者。問前一內外曰何故無修妒路。此獨有耶。答提婆論本前明外曰如意。今內曰神亦神便是破之。汝既言神用意行眼門者。則應有神知神。但天親義生內答以答前問。義作外問反于後破。是故中間內外兩曰無修妒路也。今依天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。誰復知神。若神神相知是亦無窮。若不須神知神亦不須神知意。破假人亦爾。我法以現在下通外人無窮意聚眼門過也。明意是無常。念念不住。寧有多意聚在眼門。外曰雲何除神。外道非是請除于神。但反難論主若除于神意雲何能自知塵。內曰如火熱相。無有不熱之火。何有不知之意。意體性能知。何用神耶。此是借意以破神。不如數論破神存意。外曰應有神第四舉行陰證神。初總標有神。宿習念下舉二世法證有于神。宿習是過去世習貪成貪習 成 。若無神統御誰使習耶。生時憂喜行者舉現在世也。過去習 生時知憂。過去習貪生時知喜。連持二世不斷皆是神功。又初生之時無人教之令其憂喜。而初生行憂喜此是神使之然。而言相續生者。神遍三世無有代謝。但憂喜之念有于代謝。過去曾生現在始起未來當生。過去念滅續生現在。現在續生未來。故雲相續。內曰遍雲何念者。縱其神遍奪念生也。念即是上憂喜也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。在神既遍。遍無更生念理。夫論生念。要須此有彼無。故舍此念彼。神既常遍。未曾不念故不更生念。雲何有舍此念彼也。問上舉三世證有神義。今破何世耶。答神遍三世。于三世中都不生念。故總破三世生念也。復次若念一切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。今天親縱其生念開二關責之。神既遍念亦遍。則應遍五道六塵中。應一時生念。若念分生者。前明以念從神神遍念亦遍。此以神從念念既分生神亦分生。復次若神無知若知非神者。明知自知神無知。亦應念自念神無念。若知非神者。神若能知則便成知無復有神。神若逐念則便成念便無有神。此事前已說者。初破衛世師中五番有此二過。有人言。若神無知者無能知也。若知非神者知非神相也。又釋此事前破者。如煙喻中。若無知時亦有神者。今將彼以破此者。神不生念時爾時既無念相亦無能念也。外曰合故念生者救上遍雲何念也。神體實遍而生念者。神于此法作意思量則生念。神于彼法不作意思量則不生念。故神雖遍而能生念。何故神遍不生念耶。通第二難者。念由緣發。非與神齊。雖余處有神要待緣具方得生念。以無一切緣一時具故不得一時遍。念神雖分。念念自有分而神無分也。通第三難者。神使念生名為神念。故神受念名。而念恆非神。故不墮無神。注雲勢發故者。作意思量前事名為勢發。神雖與意合。若未作意思量前事。念則不生也。內曰雖前已破者。上遍雲何念三門破之已竟也。今當重說。縱許生念重撿責之。神若知相即自能知。何須與意合方生念耶。若非知相猶如木石。何能生念。復次若念知。此文破前遍雲何念。正是提婆偈本而中間諸破並是天親義立兩偈。本為異者。前是奪破明神常遍不應生念。今縱開破。縱神生念能知塵者。念生則知念不生不知。則是念知神無用也。外曰應有神左見右識故第五舉左見右識。即是舉識陰證神。然就病眼不病眼俱得作之。如右眼病不見于人但左眼見人。後右眼差還識前左眼所見人。然兩眼體異不應左見右識。有神統御。是故能然。內曰共合二眼。凡有三義故秤為共。外雲。左眼見則是見眼。右眼識即是識眼。今答左眼自見非神見。右眼自識非神識。但破見眼即破識眼。不須兩番破之。故雲共合二眼。二者以彼答此。一答答于二立。名為共合。前明念生則知念不生不知。此是念知不名神知。即以此答答于二眼。若有二眼則能見識。無二眼則不見識。此是眼能見識。何用于神。故雲共合二眼。三者依天親意。更不別開破門。但後二前四合有六門。共破左見右識。故雲共合二眼。所以不別更答而指前後共答者凡有二義。一者破神將竟。外人上來以五番救義。今恐其引事無窮欲遮其後救。汝設更千端立者。並墮諸破之中故也。二者欲明觀門縱橫通徹無礙略明四句。自有一立一破多立多破一立多破多立一破。是故總指多破一立也。分知不名知者。七復次為三。初二用後。次四用前。次一當破。即顯後得破前前得破後。又顯當破也。一部論有此三勢破義也。神體既遍。知唯在一分。正可名為分知。不名神知合。今亦爾。在神既遍。見識亦遍。而今此見彼識但應言分見分識。不應言神見神識。復次若爾無知此第二破。若言分知故名神知。分見識名神見識者。應從多不知名為不知。從多不見識名為不見識。此二復次指後也。復次遍雲何念。神既遍無生念理。神亦遍不生見識之理。復次若念知者第四破也。若念故知不念不知。此是念知神則無用。眼看故見不有不見。此是眼見。神無用也。此二復次指第四轉中縱奪二破。復次何不用耳見。若言神見神識。何不用左耳見右耳識。復次若爾盲。若言要用眼見眼識。則非神見神識。故是無見之神。此引第二轉中二破。復次如左眼見下第七注家正破。眼有左右分而無見識。神能見識。神既常遍。不應有此分見彼分識。又若以左眼見而不識以顯神能者。則是無識之神。若以右識而無見。謂有神者便為無見之神也。如是則有多神之過。外曰念屬神故神知此第六轉舉念屬神以識有神。有人言。救七復次中第四復次。今謂不然。七復次並是天親引之。不應救也。又既有七破。何猶獨救第四。今明此救第四轉中最後復次若有念知之難也。上難雲。念生故知。念不生故不知。此是念知。神則無用。外救雲。念不自在必有所依。能御念者則是神。用何得空。有念知而無所屬故念屬于神。以念知故名為神知。神有用念之功。非無用也。問此既救前第四轉中難。何故至第六轉中方乃救耶。答有二義。一者此第六轉應接前第四。論主作念知難竟。外人即舉念屬神以通此難。論主破念屬神竟。外人方左見右識以證有神。故共答二眼最後破之。所以最後明共答二眼者。恐外道救義無窮。是故最後共指眾破以破外人。汝雖有眾多之立理不出前六門破也。而今共答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。二者念屬神理實救前第四若念知難。但當時理屈辭窮未暇得救。別有余人舉左見右識更復立義。破此立竟其人思道還生。故重救前破。提婆與外人對面交言。破立之中有此斷續形勢。故撰之以示末代所以問答不接連也。內曰不然分知不名知。神體既遍。一分生知。一分者五道六塵一處生也。正可分知不名神知。外曰神知非分知。此明雖復分知神名知也。如一身手有所作名為身作。內曰若爾無知。汝以多從少神名之知者。亦應以少從多不知名為不知。外曰如衣分燒。救以多從少。如一領衣若燒一孔則名燒衣。神一分知名為神知。內曰燒亦如是。有二種例前。一者應名分燒不名為燒。二者若從少燒名為燒衣者。亦應從多不燒名為不燒。問何故例破之耶。答以少從多以多從少。類例無窮。恐外人引喻不已。是故遮其後救而例破之也。
百論疏卷中(終)
百論疏卷中之余
釋吉藏撰
破一品第三
破邪門有二。一破神品明眾生空此文已竟。今是第二七品破法明于法空。若利根者既知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自此已下舉法證神。今破無法為顯無神。故次破法。問何故前破神後破法。答智度論雲。世間顛倒如亂⻞相系無定詮緒。隨立而破。有病則治。故無定次第。二者欲顯論雖有三破內外二病。中論十二門破其內病。前破于法後傍破人。正以佛之弟子多識無我而著于法故前破法。故少有計人故後傍破人。此論破外道病。外道之人具執人法。但人為其本故先破人。三者依二空次第。生空易得故前破人。法空難得故後破法。此義通大小乘。小乘中如成論等前以陰除人。次明以空除陰。大乘前明菩薩得眾生空。次得法空也。又先破人後破法者。如大品諸方等經多以我喻萬法。今亦爾。前我不可得故後舉我例法也。問大小二空雲何同異。答小乘雲。有假名人有陰實法。故以實過假以空過實。故成實師明空無我行。引論文雲。五陰中不見眾生為空行。見陰亦無為無我行。大乘明。人法未曾是有亦未曾無亦有亦無。如是五句。但為眾生偏著有病是故明空。有病若除空義亦舍。適化所宜教無定相。又問此論破人法為但是大乘為通耶。答具三義。一者依楞伽等經攝大乘等論。明二乘但得人無我菩薩得法無我。則前破人明小乘。今破法明大乘。二者今明二空俱是大乘。三者俱是小乘。問何故此論具明大小乘。答邪言具障大小。今破一切邪顯一切正。故此論名為通論也。問應非大小乘論。答雖具申大小。而正申大傍申小。又具申大小始名為大。如大乘經初具大小始名大乘。問此論破人法與中論何異。答一往中論破學佛二諦而失二諦人法。此論破不學二諦人法。即破二諦外人法也。二者于時外言與內無異。破外即破內。故二論無異。三者此論正破外傍破內故異也。問何故破人但有一品破法有七品耶。答廣略互現。又人易法難故人略法廣。又人一法多故略人廣法。就破法七品開為二章。六品破無常法。第七一品破于常法。所以破斯二者。一欲攝法無遺。雖萬像不同皆在常無常內。既破斯二則無法不空。若是中論開二十五品為世出世二章。與今大意相似。二者欲顯外道之過。墮在斷常不會中道。計法無常名為斷見。明于常住復是常見。涅��經雲。眾生起見凡有二種。一斷二常。如是二見不名中道。中論成壞品雲。若有所受法即墮于斷常。當知所受法若常若無常也。問何故破斷常。答是諸見根故障中道故。中道是佛性法身等。又斷常見障大小乘故也。三者破常無常。根本二句既無。亦常亦無常諸句自壞。又智度論雲。十八空中畢竟空最深。是佛所行。而有為無為空後明畢竟空。今亦爾。破有為無為即顯畢竟空義。故顯此論名為甚深。就破有為凡有六品以為三雙。初一異一雙。二情塵一雙。三有果無果一雙。若就總別明者。一異兩品總破諸法。謂大有與萬像一體異體。破此一異名為總破萬法。自下四章皆是萬法中別。故次破于別。前總後別亦是觀門次第。又為立義前後故前總立後別立。破神品亦然。若常無常判者。一異兩品總破常無常。四品別破無常。破常一品別破于常。初總破常無常者。二家計大有是常萬法無常。今破總別一體異體。即是破常無常一體異體。故名總破常無常也。情塵有果無果是無常法。此事易知。五種常法名之為常。故次五品破常無常也。前總後別。是立義常體。又為觀門次第。問此論自破外道一異。于今人何益。答天竺外道一異盛興則障佛正教。提婆破之則佛教興世。故是大益。問乃利天竺。于震旦何益。答今人立義與外道大同。如立世諦是總萬像為別與外道同則障于佛法。今破有所得世諦。總別不成故亦無真諦。此性有無盡方得申佛法因緣二諦。又有所得十地師執六相義。謂同相異相總相別相成相壞相。亦同今破也。又世間外道有所得大小乘皆言。內身為總頭足為別。瓶為總四塵為別。有此總別故生煩惱業苦。今求總別無從。則煩惱業苦不起名得解脫。是為大利。初二品即二別。前破一後破異者凡有四義。一者一家最初興世。二者天竺盛行。三者提義精巧。四者一為眾句之初。但一有二種。一者通一。即一數通于二家。二者別一。謂總別一體。今此品正破總別一體。破于別一故以目品。問成實論具破一等四執。謂一異及不可說及以執無。今何故但破一異。答破空品具破不可說及破于無。是故今兩品但破一異。問若爾成實具破四。與今何異。答彼就小乘門破四。今就大乘門破四。彼破四竟立小乘義。此論言而無當破無所立。品開為二。初總立總破。次別立別破。外日應有神有一瓶等神所有故者。上以神救神義既不立。今舉法救神也。有者總。于萬法並皆有。瓶者此則是別。又外道頂有周羅執雲奇杖。修于淨法多捉瓶行故舉瓶興論。一者是數名。以一于萬法。問大有二十五諦中何諦所攝。答總別分之。大有為總。二十五諦為別。人法分之。屬法所攝。故此文雲有一瓶等是神所有。問外道立大有與內何異。答他雲。外總萬法名之為有。而有體是常與萬法一體。內義亦總萬法名為世諦。而無別一世諦是常與萬法一體。是故為異。內義總四微假說為瓶。無別實瓶與有為一。今責。攬瓶衣成世諦無別總世諦。亦假五陰成人無別有人。假四塵成柱應無別柱。而莊嚴義別有假人柱體。應別有假世諦體。開善亦應別有假世諦用。又雖言是假終有此假與外道何異。又僧�抑黃渴怯兄黃渴且弧７鴟 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此為說成者。說有之說即成說瓶之說故也。復次一是數。自上已來五復次略論三種成竟。此兩復次重就一瓶論其義成。一既是數義。有瓶亦是數義。第二復次就瓶構三並。初二法與瓶一則同瓶並具五身。次同瓶並有形。三同瓶並皆無常。將有一同瓶既有此三。以瓶有同一亦有此三。則三法並無數並無形並無五。今但取要切者論之故偏舉瓶耳。是名如一下第二牒偈本總結。是名如一牒立也。一切成牒破也。破不成中四復次明三不成。初二復次明體不成。次一辨名不成。後一義不成。還翻上三成故有三不成。初二復次為異者。有人言。處處有據所依處。如一州一寺處。事事有據能依處。有即瓶衣等事有。有人言。處處有是瓶衣上有。事事有據五塵有。即是假實處。有人言。處處有據大有體。事事有就瓶衣論有。眾師相承多用此釋。今謂不成本翻于成。上成中初句雲。有與瓶不異。有既成瓶。有與衣等萬物不異。衣等諸物亦應成瓶。今翻之雲若處處有非瓶衣等物亦非瓶者。若爾瓶亦非瓶。此翻初句也。上第二句雲。其有一物皆應是瓶。取萬物上有一皆應成瓶。今還翻之若萬物上一數之有此既非瓶。則瓶亦非瓶。故處處有約瓶衣等物有。事事約衣等一數之有。是故為異也。復次若說有第三明說不成。翻上第三說成。上明欲說有應說瓶。今明說有之說既不成說瓶之說。今說瓶之說亦不應成說瓶之說。復次若有非瓶下有人言。此句煩長。凡論有不出二。一處處有名為總有。二事事有即是別有。此二既非瓶則明有事盡矣。今復明有故為煩長。若以此句為正。前即煩長。有人言。初句是總有體。事事有是衣等諸物有。今直明瓶中有故三處有異。有人言。就相待破。瓶底平腹大。有亦應爾。有無此相。瓶亦應然。今明瓶中之有與上兩有不異。不應作此釋也。今明此就義不成難之還翻上義成。有是常義總義既非是瓶。瓶是無常別義亦非是瓶。第二總結如文。釋顛倒中二難。初七中四後二者廣略互現。又示三門。一廣門二處中門三略說門。二難即二。初明名倒次總辨體義二倒。名倒者。欲喚瓶應喚有。欲喚有應喚瓶。復次汝瓶成故第二合明體義兩倒。瓶體始成。瓶外有一皆悉應成。瓶無常義別義既成。瓶外有一總常義亦應成。瓶外有一體既成瓶亦應成。有總常義既本成。瓶別無常義亦應成。又瓶無常始成。大有亦無常始成。有既是常名為本成。瓶亦應爾。外曰物有一故無過。此文有二句。一者物有一自立宗也。無過通三難也。自立宗者。外義說。總不得攝別。如人口中直言有何必攝瓶。以一切物皆有故也。口中直言一何必攝瓶以一切物各有一故。說別必攝總。既其言瓶。則知非無故必是有也。既其言瓶。豈是二物。故必一也。通上難者。上難雲有與瓶不異。有與萬物又不異。有既成瓶則萬物皆成瓶者。此事不然。若總有攝別瓶總有既成瓶。則萬物悉成瓶。以總有不攝瓶。則總有不成瓶。總有既不成瓶則萬物亦不成瓶。故無一切成過。通不成難者。難雲。總有既不成瓶瓶亦不成瓶者不然。瓶攝得有。瓶有自成瓶。故瓶體得成。故無一切不成過也。故以二不攝瓶則通一切不成難。通第三難者。前難雲。說有應說瓶說瓶應說有者不然。以總有不攝瓶故。說有不得瓶。瓶必攝于有。故說瓶自得瓶故無一切顛倒過。雙用二不攝瓶瓶攝二。答第三難。三難大宗既通。其間枝流不言自遣也。注釋為二初就體總別。別體攝總。總體體不攝別體。次就通別。說別必攝通。說通不攝別。略舉名體萬義皆收。內曰瓶有二何故二無瓶。前定三物一體。汝言三物之中兩通一別。別得攝通通不攝別。然此通別終是一體。既是一體便招四難。若三物一體則三物俱相攝。二明俱不相攝。三明瓶攝二可與二一體。二不攝瓶應與二異體。四明瓶不異二。二不異瓶。而言瓶攝二二不攝瓶。亦應二攝瓶瓶不攝二。釋中為二。初牒次責。若有一瓶一此句牒三物一體也。何故下第二責又二。前責體攝不攝。復次下責說攝不攝。上既二通。今還兩責。外曰瓶中瓶有定故。答上瓶有二。二無瓶之所以也。今前開四句。瓶有攝二不攝二。二有攝瓶不攝瓶故成四句也。瓶攝瓶家二不攝于通二。故言瓶攝二不攝二也。瓶二則攝瓶通二不攝瓶。故言二有攝瓶不攝瓶也。問若爾二具攝瓶不攝瓶。瓶具攝二不攝二。雲何答上瓶攝二二不攝瓶也。答瓶攝瓶家二故瓶得即于二。通二不攝瓶故二不即于瓶。至此文通上三難始得分明。通有不成瓶。瓶有自成瓶。何得雲瓶有既成瓶謂通有亦成瓶。作一切成難也。何得聞通有不成瓶謂瓶有亦不成瓶。作一切不成難也。何得謂瓶有成通有即成。作一切顛倒難耶。問外人成二有義不。答只是一總有約萬物便成萬有。如只是一空約眾器故有眾器中空也。偈文瓶中瓶有定者有二種定。一者瓶中之有定不異瓶。此即瓶攝二二攝瓶。二者瓶中之有定異于衣物等。此即通二不攝瓶瓶不攝通二也。注中為二。前明異不異。次辨攝不攝。瓶中瓶有與瓶不異者。此明瓶中之有與瓶不異也。而異于衣物等者。瓶中之有與衣物等異也。是故下第二明攝不攝。初明瓶攝瓶家有有攝有家瓶也。非在在有處有瓶者。明通有不攝瓶。亦應明瓶不攝通有。但舉一則可知也。內曰不然瓶有不異故者。瓶家之有與總有不異故通名一大有。若爾即招四難。一者瓶既攝瓶家有亦攝于總有。二者總有既不攝瓶瓶家有亦不攝瓶。三者瓶家有不攝于總有則瓶家有異總有。四者總有不攝瓶則總有異瓶家有。注意明總則攝得別瓶別不攝得總。則總別體異不名為一。問此直明總別體異雲何釋偈本也。答天親釋偈本多種形勢。自有順偈而釋。偈既明不異注還釋論于不異。自有偈明不異注明其異。此有二義。一者欲反覆相成。偈明不異則應俱攝俱不攝。注意若有攝有不攝別總別體異。二者欲反下父子譬救。有攝得瓶瓶不攝有。則總別體異。不應言一故有父子譬生。外曰如父子者。一人而父子一體而有總別。以通上二難。一者偈本作不異難。二者注中作異難。今明總別有異不異。如雖有總別義異只是一體。如雖有父子義異終是一人。不可聞父子體一謂父子義亦一。不可言父子義異謂體亦異。不可聞總攝別別不攝總。總別義異。便言體異。不可聞總別體一令攝不攝義亦一。內曰子故父者。世間父子凡有三事。一但是父而非子。謂無前父時也。二但子而非父。謂未生子時也。三亦子亦父形二處也。汝無有一物是總非別。是別非總。亦總亦別。故不得為喻。若言唯取第三亦父亦子為喻者。是亦不然。汝取婦生子竟方是父。爾前但是子。此子父不一時。汝總別一時。即總時有別。即別時有總。無有前別而非後總。後總而非別。故不得為喻。又汝若言時雖異體終一者。子生為父可父子一體。子未生決定是子不得是父。則父子異體便總別異體也。注釋為二。一者釋父子不一體。復次是喻同我者。我明父子體異破汝一體也。又子而為父父而為子。則父子無有定性。無有定性則空。乃同我上明空無相義。故明無相門無十相。謂五塵生住滅及男女也。外曰應有瓶皆信故。自上已來第一破自立三法一體竟。今第二破外人引他證立。今前立次破。立中不明三法一體直言有瓶者有三種義。一世人未必皆執三法一體。而世人皆執有瓶。故偏舉瓶。二者既秤有瓶。當知世人即信有是瓶。故知有即是瓶信瓶是一。不可二瓶故一即是瓶。故此文含一體之義。三者自上已來破大總別義。從此已後破細總別。總別中凡有二種。一者外瓶。二者內身。破此內外即明內外皆空。故今文偏舉瓶也。注中秤眼見者。上舌救辭理已窮。是故舉眼。內曰有不異故一切無。雖引世證終明一體。則自立他證一切不成。故雲一切無。二者自他同立三法一體。瓶與有一則失別。有與瓶一則失總。故一切無。又瓶與有不異有與萬物不異。汝用瓶盛水時應用一切物盛水。一切物不堪盛水則瓶亦應然。故瓶盛水義壞。故一切無。瓶義既壞余物例然。故一切無。又以常于無常則無常不成無常。無常于常不成常。故雲一切無。外曰如足分等名身。前破外總別今破內總別。故外人舉內證外。救上一切無難。應言一切有也。攬頭足為身故總別一體。頭足相異故總別不同。故一體義成總別又立。即是一切有也。注中明二義。一辨內法二例外法。明內法有二。前辨總別一體故雲頭足分等雖不異身。非但足為身者。此明總別義異。此雲非但者。非是也足是別故非總。身總身故總別義異。如是瓶下次明外法亦二。初別不異總明總別一體。而瓶非總相第二明總別義異。內曰下破上總別一體義異也。初牒一體。何故足不為頭破一體也。足與身既一頭與身亦一。身既一頭足便一。則失別相。總別既一失別則失總。還隨一切無也。外曰諸分異故無過。救上頭足不異之難也。我明頭足不異身。不言頭足自不異。故頭足相望恆別非總。頭足之別以成總身。恆總非別故二義俱成。不應偏難。內曰若爾無身。縱其頭足異義。則但見諸分無別總身也。總觀文前後可有六句。一以別從總。總一別則一。得總而失別。二以總從別。別總成別得別失總。三別不從總。別與總異。四總不從別。總與別異。五欲令總別體一而不相從。則墮亦一亦異。六反並之。汝總別一體而總一別不一。亦應別一總不一。外曰下救上無身難也。前法次譬。多因者謂頭足也。一果現一總身也。攬頭足多因成一總身果。何故言無身。如色等是瓶。前舉內證外。今舉外證內。注雲非但色為瓶者。色望香是別而非總。亦不離色為瓶者。攬色成瓶。攬色成瓶明總別一體。非但色為瓶明總別義異。故就體恆一就義常異。內曰如色等瓶亦不一。上舉外證內。今破外同內。亦有六難。一以總從別。得別失總。二以別從總。得總失別。次三四互不相從應互異。五欲令一體而不互從。則亦一亦異。次六總別一體。別多而總一亦應總多而別一。合此六難以為四過。初兩得一宗而失總別。次兩得總別而墮異義。第三俱得而成勒沙婆。第四顛倒並失三宗。尋僧�易鼙鴣Ｓ卸 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桃病９燮考詞且蛘摺９塾掏 病Ｄ嗤 課 蟯 廖 Ｊ 勱雜寫艘濉Ｊ 啤Ｒ荒鈑新┌昵拔 笪 頡３陝巰耙蛞逡噯縭恰Ｄ讜幌淪時疚 ３醣暾旅糯問駝旅擰Ｒ蛩 轡ス補 收弒耆 乓病Ｒ蜆 逡崖 Ｇ霸鶩庖猿ざ濤 鰲＝竦 樸髟蛩 髯醞觥７淺ぶ諧ふ呤蛻弦蛩 ３と餱猿ず渦胍蛩 Ｓ秩舫ぴ誄ぶ性虺びΥ ぁＳ秩舫ぷ源 ぶ富勾ブ浮Ｓ秩舫ぷ源 ぴ虺げ淮 獺４嗽蛞圓淮 淮 Ｒ宄紗舐搖Ｓ殖ぜ卻 こじ創 獺Ｊ竊蛞磺薪源 抻脅淮 Ｔ坪斡寫 Ｒ嚳嵌討惺蛻舷轡ァＨ舳討杏諧ぴ虺ざ滔 Α３ぴ詼討卸陶呶 こふ叱啥獺Ｊ竊虻叩埂Ｓ殖ぴ詼討兄粘啥淘蛭抻諧ぁＲ院未 獺Ｓ鐘啥坦食ぁ３ぴ詼討小Ｓ贍 �故生死。生死在涅��中。淨穢等萬義皆爾。中假義雲。他有長可長。不由短故長。此是長在長中。今無長可長由短故長。此義墮在短中。若言長名由短起長體不由短。當知此長通在二處。入第三句破。又長名由短起長名在短中。則長名不自長。若長體不由短長體不待短。長體應自待長。若長名體俱待于短。則長名體俱在于短。若俱在短則長短並短無復有長。既無有長雲何有短。一切皆無及共中者釋上共過。若二處有長則具招兩失。注為二。初破長短二明無相待。初又二。前破長次例短。初又四。一牒二定三非四釋。若實有長初句牒。若長中有第二定也。是不可得第三非也。何以故第四釋也。余文易知。開善有定待如色心。有不定待如長短。莊嚴雲有相開避待如色心。有相傾奪待如長短。並入今門所責。
破異品第四
異有三種。一別異相。如此人彼人。二反異。如牛糞團反為灰團。三合異。如有一合成瓶。今破合異也。世師後立義者亦有三義。如神品初說之。一出世在後。二義不盛行。三約句次第異為第二也。彼立三法異體者略有五義。一約六諦異。瓶為主諦。一是依諦。有為總諦。二常無常異。瓶一無常。大有是常。三生了異。瓶一為生因所生。有是了因。四名字異。五能知智異。以有五異故三法異體。今破異者。上破一見。今破異見。又今破異為成無一。上破一為成無異。問外立總別一異與內何義同耶。答與內真俗一體異體。同外明大有是常而別法無常。常無常一體異體。何異內真常俗無常而真俗一異體耶。又外謂大有遍與萬法一異體。內真亦遍萬法一異體。又僧�儀凹埔弧Ｊ朗 罅 Ｈ緲 魄傲 惶濉Ａ 夊竺饕焯濉Ｓ稚枇鉅逡 摺Ｌ崞偶扔靡灰炱僕獾饋Ｒ嘟 灰煲雲頗諞病＞墑 羋窞ξ秸娉Ｍ 蕹！Ｒ嗟靡砸灰炱浦 ？梢砸獾靡病Ｆ房 摹５諞黃僕庾鼙鷚焯逡濉６ 頗謐鼙鷚焯濉５諶 頗諭庾鼙鷸 頡５謁鈉僕餿撕 壑鰲４慫募闖紗蔚 ３跬餿穗郝壑髏魅 ㄒ焯邐 氤縷涫АＳ滯 餃 ㄒ惶迨竊蠐泄 Ｈ ㄒ焯邐狡湮薰 Ｈ暄雜姓嚦晌 鮒 Ｓ稚轄枰炱埔弧Ｍ 揭環ㄓ泄 旆ㄎ奘АＫ 暈室病Ｓ忠灰煜啻 泄 薰 啻 弧Ｓ泄 室熳諼薰 Ｎ蝕送庠緩喂飾⺬薅事貳４ 崞虐儋拭看嬉 浴５ 髕埔 Ｔ蛑 ９事雜諭飭 Ｌ燁孜 ⑵鷚逕 省Ｒ囁墑凳潛疚省５ 捉獠皇汀９飾⺬薅事貳Ｄ讜蝗粲械紉煲灰晃蕖Ｇ捌迫 ㄒ惶寤ネ 杏諶 Ｎ匠剎懷杉耙緣叩埂＝衿迫 ㄒ焯逡噯 ネ 嚶腥 Ｎ蕉嘉奕 Ｈ羝坑肓揭 煤撾 俊Ｒ揮肓揭煲院撾 弧Ｓ杏肓揭 煤撾 小９識嘉奕 Ｗ⑹頹捌範嘁環 詞汀４似範嘁運 嘍浴＝裼卸 選Ｒ歡際 選８創蝸碌詼 ナ 選Ｈ ㄒ焯寤ビ腥チ簟Ｍ 壩 咚木洹Ｒ瘓閎ァ６ 懍簟Ｈ 幕ビ腥チ簟Ｍ庠徊蝗瘓榷際б病Ｈ ㄌ逡烊舨還埠顯蛉 際АＲ勻 ㄋ湟於 埠瞎嗜 汲傘Ｍ餿甦 ﹝壞孟 胛 稀７僑 鋦骼⺶ 蠊埠稀Ｗ⑹臀 Ｒ幻魅 埠暇榷際 選Ｈ暄雲渴 戮然ナ 選Ｓ摯 謀稹Ｒ渾耗選Ｊ怯鋟且駁詼 芊恰︰我怨氏碌諶 頭恰Ｒ砸旌瞎氏碌謁慕岢殺艘濉１宋鉸壑韃喚庖煲逯從詒鷚炷馴撕弦 Ｊ槍式窬俸弦旒虺 鷚 Ｄ讜蝗舳 嗥俊Ｇ懊魅 ㄈ粢於嘉奕 ＝衩魅 ㄈ艉顯蚨槎噯 病Ｓ杏肫亢廈 釁俊Ｒ揮肫亢弦桓次 俊５逼坑制俊９食扇 俊Ｋ 宰魅 磕顏摺１擻腥 鍰濉Ｒ遠 鎘胍晃錆洗右晃鍤 食扇 病Ｔ諂考熱 Ｓ幸灰噯 ３刪歐ㄒ病Ｗ 形 Ｒ皇投嗥磕選Ｈ暄韻縷粕系詼 弦 Ｋ漵辛揭觳煌 帳怯諞 Ｈ艉喜幻 Ｔ蚴遣灰旖窈嫌淌且 Ｒ砸煬紉 Ｈ繅隕窬壬瘛ＳΩ 狄蛘摺Ｒ蠣 砸病Ｍ庠蛔芄是竽槍視幸環瞧俊＞榷嗥磕岩病Ｈ ㄖ 卸 且搴稀Ｊ槍史瞧俊Ｆ渴侵髭小Ｎㄆ渴瞧抗飾薅嗥懇轡抻卸嚶幸弧Ｓ執鶘嫌Ω 狄頡Ｃ鞫 瞧考詞且謇礱 狄頡９室砸淮鶇鵯岸 選Ｄ讜蝗舳 奩俊Ｈ艏虺 ㄒ院撾 俊９試莆奩俊Ｒ嚶υ迫舳 抻腥舳 摶弧Ｇ凹吹糜卸槎唷＝裨蠣舛嘍槲蕖Ｒ嗍瞧破淥狄頡Ｈ晁渥鞔慫狄蛑輾且謇懟２幻 狄頡Ｍ庠皇芏嗥俊Ｉ俠匆粵⑽ ＝褡狡莆 Ｉ弦粵⑽ 形ㄓ卸 選Ｒ揮性蚨唷６ 歡 蛭蕖５ 摶願 裙手雌莆 Ｎ事壑饔卸轡薅 選Ｍ夊喂飾僥諂慷嗖謊月壑髦次蕖４鶩 鉸壑魘鼙碩嗥吭蚱懇宄傘Ｍ餿瞬渙⑽奩抗什晃鉸壑魘鼙宋奩俊Ｓ質譴鷚頡Ｒ勻炅 啾刂 幸幻 砸病Ｄ讜灰晃薰收咭轡藪擻卸 啤３趺魈逡晃薰飾薅唷４蚊魘 晃薰飾薅唷＝裉逡晃薰飾薅嗾摺Ｍ餿肆⑷ ㄌ逡於 埠顯虺啥嗥俊９時疚摶黃俊Ｒ黃課薰試蛭抻卸唷Ｇ懊魑摶還事壑韃皇芷湟弧Ｒ轡抻卸喙什皇芷潿唷Ｈ粲幸歡噯緩蠓絞塴＞刮摶歡 嗡 芤 ８創緯跏 薰收摺５詼 魘 晃薰飾薅唷４似樸肭耙 摺Ｇ懊髁 黃刻宀懷曬飾摶弧Ｎ摶患次薅唷＝衩髕坑胍皇 疽 ＜雌刻逕餃摶皇 Ｒ皇 薰室轡薅唷９是笆俏奩刻濉＝褡縈釁刻宓 刻逕顯 抻幸皇 Ｋ 暈 煲病Ｍ庠黃坑杏瀉瞎省Ｉ俠粗鏈朔 #18993;遂三。初以立為立義既不成。次捉破為立義亦不成。今還更捉立故有此文來也。又初立一瓶。論主破一無不成。次救多瓶。論主不受其多。今還立一也。問今立一瓶與前何異。答上雖翻䨱多開大宗有二。一者若立有瓶則墮于多。若避多瓶則墮無瓶。外今更整理義宗雙通兩難。明以三性不同會成一體。然雖合而異。雖異而合。雖異而合故非是無。雖合而異故非是多。所以然者。瓶是自體之名。有一從他受稱。從他受稱故瓶名有一。而有一性恆非瓶故無多瓶。而瓶是當體之名不失已性故無無瓶。汝不可聞瓶名有一即謂有一是瓶便有多瓶。亦不可聞有一非瓶便謂瓶亦無體。大宗雖救有瓶即是三都立也。注前舉瓶與有合雙通二難。瓶與有合故瓶名有。此明雖異而合故瓶受有名。免無瓶難。非盡有此明雖合而異瓶非盡體是有。免多瓶難。問何故前免無瓶難。答論主上二門破之。初雲一無故多亦無。次雲初數無故。此二並明外人墮無瓶過。是故今前通無瓶。瓶與有合故瓶名為有。非是無瓶。偈本正意爾也。是以天親前釋通無瓶難。恐乃免無瓶還墮多瓶。是故又雲非盡有免于多瓶。如是瓶與一合瓶名一。此就瓶與一合亦通兩難。問偈本但就有門通于兩難。天親何故更就一作耶。答此有深旨。論主上有雙破。初雲一無故多亦無。此是正無瓶難。故今明瓶與有合瓶名有以通之也。上第二復次雲初數無。故今明瓶與一合瓶名為一。即用通之。瓶雖與一數異。瓶與一數合故瓶名一數。非初數無。自講百論諸師多不見斯意。謂文為煩。內曰下亦有二。一指前二正破。指前者。汝雖異而合還墮于多。雖合而異不離無失。故已漏前關不應重立。但有是語者。雖有不多不無之言無不多不無之義。故雲但也。若有非瓶則無瓶者。前具有多無二門。今略指無門。所以偏指無門者。外雲瓶有有合則正救于無故今偏指無也。今當更說瓶應非瓶第二正破也。瓶與有合遂從有名有。有體非瓶。瓶與非瓶合。從非名非應名非瓶。若不從非名非。亦不從有名有。問何故作此破耶。答凡有三義。一者縱奪二門。向指前破雲若有非瓶則無瓶。此奪破也。今縱有瓶。瓶與有合從有名有。應從非名非。二者兩文破其二義。外雲。雖合而異雖異而合。向指前破。破其雖合而異。今破其雖異而合。雖合而異即著無瓶之難。雖異而合弊非瓶之並。三者欲顯二義俱墮無瓶。雖合而異既墮無瓶。雖異而合從非名非亦墮無瓶也。注中為三。初牒外義。是有非瓶第二句將設並而 外義定宗大有。有自無他。故言是有非瓶。若瓶與非瓶合下第三正設並。有人言。此舉異類並。汝瓶與有異亦與空異與有異從有名有。與空異從空名空。今謂此可勢破。非文正意也。外曰無無合故非非瓶。外雲。有有二義。一者有有義。二者無瓶義。有有義是有故瓶與有合從有名有。非瓶義邊是無。無則無合故瓶不與無合從無名無也。然但轉側一字故有內破外通也。注中有二。一通後並二解前難。明有非瓶邊無合不得從非名非以通上並。今有有故下明非瓶有邊是有有故有合從有名有通上。指前無瓶難也。若通上虛空並者。大有是有可得瓶與有合。虛空是無。無故無所合。亦得更逐語並文。若爾大有可與瓶異虛空應當不異。若俱異應俱合外答雲。有物異可得合如二手。無物異如一手。有一手無不得合也。內曰今有合瓶故者亦有二難。一縱合破二奪合破。縱合破者。汝若言有體是有故瓶與有合瓶名有者。有多與瓶合有應生瓶。則有是生因有便應無常。則破汝義也。二奪合破者。既秤今有合瓶故。瓶有則知本未與有合時無瓶。若無瓶誰與有合。猶是無無合耳。注釋為二。初釋縱合破。今有合瓶故有應生瓶。從若汝謂下第二取意奪合破。汝謂瓶未與有合未有瓶。爾時既無瓶。將何與有合耶。外曰有了瓶等故如燈通上二難也。有如燈瓶如物也。燈但了出物非生物。有但了出瓶非生瓶。故無初過。二者未為燈照時非是無物。瓶未與有合時亦非無瓶。是故有瓶得與有合。通上無無合難。注雲有非但瓶等諸物因。此但字訓是也。故破一品中頻有但言。亦明有非是瓶等諸物生因。亦能了瓶等諸物者。此亦字應秤為但。謂大有但能了瓶等諸物耳。內曰若有法能了如燈瓶中先有者。就文始末總有三破別成六關。初就瓶有瓶無以破于有成于兩難。次就瓶相可相破復成二關。三就燈縱奪復成兩難。合六關也。謂有三雙。前二破法後一破譬。就初為二。若有法能了如燈者牒外義也。瓶中先有者設二難也。一者有難。燈未照瓶則暗中瓶前有。有未與瓶合時瓶亦先有。瓶既前有。何用有也。故得于合義而有墮無用。問暗中有瓶。燈有了出之用。亦前有于瓶。有了出用。何故無用。答有小異燈。汝有本令物有耳。今物未與有合先已有竟。何用有也。若言有瓶性者。此性有異無。終自是有。又性有本來自有不由有有。亦事有本來自有亦不由有有。又大有了性有成有。陶師亦能爾。陶師既是生因大有亦是生因。第二就無難者。若未與有合未有瓶。與有合方有瓶。則有是生因前得了墮無用過。後得用墮生因。問今偈本破燈與破神品破燈何異。答上暗中瓶本有而覺體本無。有無不同故非譬。今偈縱其瓶法先有而有墮無用過。問上何故就無破今就有破。答道理之中緣未合時五道之中實無覺體。故就無破。道理之中瓶未與大有合時不無有瓶。故就有破。偈本二。一者就瓶已有破。二就瓶未有破。就瓶已有破法譬乃同而有墮無用之失。若有未合時下就未有義破。法譬不同得于有用而有墮生因之過。復次若以相可相成何故一不二者。就相可相破。若以相可相成者牒外義也。大有是相瓶是可相。要以大有之相瓶為可相。然後瓶方得成故雲若以相可相成也。何以故一不二者第二正破。瓶既有相復有可相。二義方成者。大有何故唯是能相之一不具能相所相二也。牒文正爾。若縱橫難者。以有同瓶則並應有二。若並有二則有更須有。如是無窮。次以瓶同有。有若自有不更須有者。瓶亦自有不須有有瓶。二顛倒難。汝若有不須有而瓶須有者。亦應瓶不須有而有須有也。所以須作顛倒難。一切諸法要須相可相義方得成。而汝瓶須相可相有不須相可相。此義既偏故招顛倒過也。燈喻前已破者第三次破燈。前破法說今次破譬。亦二。一者奪破明前已破燈。汝何所引。復次下第二縱破。外有燈並破之。外將燈喻有。內回燈譬瓶。燈自照不假外照。瓶亦自有不待外有。此捉瓶同燈。若瓶不能自有須有有瓶。亦燈不能自照須照照燈。次有顛倒之難。若瓶不自而燈自者。亦應燈不自而瓶自也。外曰如身相。自上已來破外總別。今第二破內總別。即明內外空義。上有三破六關。今備救之。要須足為身相。足則有用非足無用。有足能了出身非生于身。故無生因之難。如足為身相。身為可相故身具能相可相。二而不一。而足更不求相。別足但一而不二。瓶有亦爾。故無第二難。而燈能自照不假外照。而身不能自有要須足為相。如瓶不能自有須有有瓶。故無第三難也。內曰下此文但破其譬。則法說自亡。又但破譬者。即是求撿此身畢竟不得。觀身實相觀佛亦然。令外人得佛道也。就內破為二。一破有分身。二破諸分。所以破此二者。外雲。身具能相可相二。諸分但是能相無相可相二。今破身與諸分。即是破外能相可相義盡也。就破總身為二。一破粗總二破細總。初又二。一具在破二分在破。初牒具在。何故頭中無足正破也。一身既具在頭中。是故頭中應有于足。問何故前作具在破也。答外人以足分等為總身之相。既見諸分則知有分之身。若爾有分之身應具在諸分之中。然外人前舉足為身相。今應雲足中有頭。而言頭中有足者。隨寄一處以論之耳。注釋為二。前開二關定之。若有身法者下牒外人義。外雲。諸分和合別有總身法異于諸分。如假有體家義。別有假體異于實體。亦如犢子四大和合別有眼法。五陰和合別有人法。故具在分在破假身有體及犢子義。于足分等中為具有耶為分有耶。所以偏定之于足分者。以外人舉足分為身家相故。就足分中以定之耳。若具有者下正作難也。身法一故者。犢子四大和合有眼法。五陰和合有人法。假有體亦五陰和合別有總假法。與今外道同。有一總身之法。在于足中則足中有頭。若在頭中則頭中有足。若分有者第二分在破。初牒。次非何以故下正破。若唯分在如有分之頭在分頭中有分之足在分足中。此則頭處有頭足處有足。乃免頭中有足之過。而有有分同諸分過。故言有分如分。注三。一牒二破三結。若足中有分與足分等余分中亦爾者。此明有分足在分足中。余分亦爾此並是牒外義也。則有分與分為一者正破也。此言一者凡有兩義。一者有有分頭復有分頭。則有分與分齊等故名為一。則有兩頭八足之過。二者有分即是諸分故名為一。乃至兩頭八足則失有分唯有諸分也。是故下總結也。如是足等下。自上已來破粗總別。今第二破細總別。足為有分指名為分。亦應作分在具在破之。有分無故諸分亦無。自上已來破粗細二總。即是破有分竟。今第二破無粗細二家之分。外曰微塵在故。自上已來二段破內外總別果竟。今第二次破內外總別之因。此文來意有其近遠。遠意舉塵總別救上總別之果。衛世師雲。三災起時世界粗物既是有為悉皆滅盡。唯有鄰虛塵常住不滅為內外法因。若無此塵者後世界起時即成無因有果。今此微塵在後生諸物。則有因有果。次近生者。上破分有分皆無外人雲。微塵圓而是常。無十方分故不墮前分有分中破。雖非分有分能作分有分因。故分有分不無數人義從此塵集成一切物。一切物散還為此塵。與外道異者凡有二義。一體具三相。是共有因故是無常。二從所作因生。故雜心雲。若從一因生當知則無有。莊嚴雲。鄰虛塵無方分。剎那亦無初中後。開善雲。鄰虛塵有方分。剎那有初中後。而同明從細成粗粗成世界。內曰若集為瓶一切瓶。內破有二。若集為瓶牒外義也。所以牒其集者。彼明微塵是常又無諸分。據其體性一一皆非是瓶。要須聚集方能成瓶。故牒彼集也。一切瓶者第二破有二義。一者大集二者小集。言大集者。若微塵有瓶性。則天下一切塵並應成瓶。不應成余物。若微塵或生瓶或生余物。則微塵無有瓶性。若無瓶性則一切塵雖復聚集都不成瓶。次就細集難者。此是小分一切。謂瓶中一切。若微塵中有于瓶性。應一一塵各成一瓶。若一一塵不能各生一瓶。多聚亦不能生。古今但作前二難。余听及講來常怏怏此文。今詳天親意。並不與此二釋相應。此二釋乃可勢破耳。今所明者。外人直計塵能成瓶。今開二關定之。汝為都集天下塵成瓶。為不都集天下塵成瓶。則汝若都集天下塵成瓶則天下塵皆應成瓶。汝若不都集天下塵成瓶則天下塵皆非瓶。既有都集不都集則招都成都不成之過。文意正爾也。注釋為二。初指後破塵體。次正破破塵用。又指後即奪破明無此塵。次縱有以二關責也。將此注望前二釋。並不相應也。外曰下外人引縷𣔙集力為例通上都集不都集二難。縷𣔙一一不能。多集則能。以一一不能故非都不集之難。多集則能非都集難。諸百論師多不見此意也。內曰不定故者。外謂一一定不能。以通都不集難。多集定能通都集難。今非此二定故雲不定。二定既壞則前兩難還成盲沙。一定不能多亦不能。雲何言一定不能多定能也。外曰分分有力故非不定。明微塵一定不能多定能。以一一塵各有力故盲沙一定不能多亦不能。以各無力故有二種定非是不定。定義既成即兩難便壞。內曰分有分一異過故。破其一定不能多定能也。汝言分不能有分能者。若分與有分一。分既不能。有分亦不能。有分既能。分亦應能。若有分能而分不能。即是異義。亦應有五難。如以神從覺等也。又有分與分一如眾⻞成 一。 一眾⻞一。如身一頭足一。若 與眾⻞一。眾⻞既多在 亦多。亦即五難。如破一品說。若分與有分異。離眾⻞之外別應有 。眾⻞既滅而 應在。若⻞滅則 滅。不得言異。又縱離眾⻞別有 者。 為具在一⻞中。為分在一⻞中。若具在一⻞中。即一⻞之中便有眾⻞。又偏在一⻞中。即余⻞中應無 。若余⻞皆有 者。即有多 。若一 分在眾⻞中者。即有分如分。注為二。初釋偈一異過故。復次下義生有無破。初就無門破。當眾⻞時未有于 。何所待故名之為分。若眾⻞時已有于 。何用分力。外曰汝是破法人。自上已來三番破外人總別異體義竟。今第四破外人橫過。論主前破外人過同破法人者此有近遠。遠而為論。從神品竟于此文若法若人一之與異並皆破之。故名壞法人。此是眾師總罵。非獨衛世 呵。二近生者。自上已來文三義四。文三者。一破外總別。二破內總別。三破微塵。破總別因也。義四者。謂因果內外也。此四總攝諸法。汝並破之名破法人。內答有二。一天親義生免過答。二提婆推過答。免過答者。汝謂總別體異。就汝覓異義不成。非我過也。又此即是推過答。以外計有與瓶異覓異不成。不成之過還是汝也。又汝上來橫自立義。今復橫過于他。故重招罪也。復次無見有有見無等第二推過答。今前通釋此義。有見外道名無見有。無見外道名有見無。就內法。薩婆多等是無見有。方廣之流謂有見無。就文釋者。明衛世立異凡有二過。一者佛法頭足因緣名之為身。而外道謂非是身名有見無。離頭足外實無別總身。而謂別有總身名無見有。又假有體家離四微別有假柱體。離五陰別有假人體。是無見有。假無體義雲。唯有五陰但有四微。是有見無義。無體有用具有二義。別有用名無見有。無有體是有見無。注為二。初標二門次釋二門。標二門者。汝與破法人同謂破法章門也。乃復過甚標過甚章門也。破法人同是有見無。乃復過甚謂無見有。何以故下釋二門也。又二。前就內法次就外法。就內法釋二者。初釋破法人同章門明因緣和合為身。汝言非身即是破因緣法。若破因緣即破空義亦破中假。故一切俱破。如中論四諦品說。離是已別有身釋第二過甚章門。明破法之人但撥有令無不計無為有。汝遂撥有令無。又計無為有。豈非過甚。次就外法釋。如文。
百論疏卷中之中(終)
百論疏卷中之余
釋吉藏撰
破情品第五
破法有三雙。前破一異次破情塵者。一為歷法觀行。雖知一異已空未語情塵非有。今欲歷法明空令觀心觸境斯淨故次破情塵。二者顛倒虛妄起無根本。聊亂而生。有病便治。隨救即破。故前破一異之病今洗情塵之執。三者菩薩作論本為通經。而方等眾經皆明六情本性空寂。但經中散說。利根能悟鈍者未了。今廣釋之故有此品。四者一切眾生有此情故起諸煩惱。在家之者因情塵而起愛。出家外道由情塵而見生。佛法有所得大小乘人義亦如是。今觀此情塵。究竟無從故大小內外愛見便息。故有此品。又諸方等經皆明六根懺悔悟六本空即六根罪滅。四依欲為末世懺悔故觀六根空。又法華等明六根清淨。今悟六本空故六根淨耳。今欲釋如此等經故破六情。皆是通來意也。次別來意者。前破一異總破諸法。以萬法與于大有一體異體義皆不成。從此已後別破諸法。謂萬像之中有情塵因果。前總後別。觀門次第。亦是立義前後。故有此品。二者前破一異通破常與無常法。今次別破無常法。亦是前總後別。以為次第。三者一異理隱情塵義顯。故舍彼一異更立情塵。故有此品。四者一異偏是外道所計。情塵內外同執。故別計不成故引通來救。故有此品。五者上破異品末論主呵外人雲無見有有見無。今接此故舉實有情塵。而有見有。非無見有亦非有見無。論主若破情塵則有見于無而別立佛法。謂無見有。故有此品。前破情次破塵者。情內塵外。親疏不同故破前後。問今破一異與破情塵義齊以不。答通義則齊。外道橫計一異故謂于大有與萬法一體異體。亦外道橫計。偏造遍造之情及瓶等可見之塵實無此法。故破義是齊而小異者。大有一體異體唯外道所執。故余處雲。外道大有經說此則破而不取。若是情塵通于內外。故亦取亦破。若橫謂有者。則破而不取。因緣假名情塵取而不破。問此品破情與中論破情品何異。答中論但破于情不破知生義。今則具足。中論通破見義不別開到不到。此論別破到不到義所以然者。中論破內學。內學大小乘人但明不到能見。故中論直破其見。外道具執到不到見。故此論具破二迷。所言情者。智度論雲。九十六術不說意識。意識難解故但明五情及以于意。神御于意行眼等中故能見色。問既稱外道不說意識。雲何言意行眼門。答外道不明從意根生意識。但言有心平等根名之為意。神御此意行眼等門耳。今言破情者有二義。一者正破外道無六計六。傍破內人橫謂之六。二者若內若外有此六情名皆起佛法。成論雲。劫初物未有名字。聖人為受用故假為立名。如瓶衣等。問聖人何故說六。答道門未曾六不六。但為顛倒故受此六根。聖人欲令其悟六無。是故說六。如經雲為令悟第一義故說世諦。所以令悟六無。六者三世諸佛出世皆為一大事。謂開示悟入諸佛知見。諸佛知見即是四智。觀此六情本來寂滅名如來智。雖復寂滅于顛倒眾生宛然而六即是佛智。悟六無六。了無六六任運現前名自然智。此之三智不從師得名無師智。此之四智是佛知見。三世諸佛為欲開示悟入此智見故出現于世。此四智觸處皆得明之。但約眾生心為正意。故就情品說之。品開為二。一破眼情二例余五。初又二。初破情令生知。二正破情。初是破果次名破因。因果既破情事盡矣。外曰定有我我所有法現前有故。破一品初以法證人。今此品初以法證法。定有我所者謂有一瓶也。有法現前有故者。舉五情生知證有一瓶等我所法也。現前者五識知現在法也。又現事可信也。誰不知青黃者哉。所言知者。六根皆四合。四合中皆生知眼與塵合知青黃。乃至意與法合能知法。今但取五知不論意知者有二種義。一者外道不說意識。如上所明。二者意通知三世。非顯現法故不舉之五情對五塵生于五知。是顯現法故偏舉也。問觀此文既言生知。即似偏破衛世師義。答正破衛世以接上破異品。故世師立四合生知通前無見有有見無難。而僧�頤髟島瞎視芯踔 謾Ｔ家逵帽咭嗟寐凵 宀簧 Ｎ蝕酥瀉喂實 魅 稀４鶩餿司俜ㄖし 桓創嬪瘛Ｈ糝卮嬪裨蟣愣楦汗實 詵 ７ㄒ迦舫扇艘遄粵 Ｊ槍飾腦貧ㄓ形宜 Ｄ讜患 閻 斡謾Ｄ諂浦 腥 擰Ｎ角昂笠皇幣病＝袷喬凹 籩 啤１疚 醇 嗷浦 尚肭嗷浦 ＝裱奐 嗷埔遜置髟蛑 抻謾４甦 剖 濉Ｑ鄹 饒薌 ︰斡檬兌 Ｈ舯匭朧斗攪飼嗷啤︰蚊 奐 Ｈ粞窞逗禿戲僥薌 摺Ｔ蛭ヒ遄諏 勰薌 Ｈ羥爸 碌詼 魄爸 蠹 Ｈ磺爸 蠹 Ｖ 蠐杏謾５ 約 薰手 壞蒙 ６ 吒從形プ謚 Ｈ暝撲暮仙 ＝袼奈春隙 焐 ９飾デ白 Ｇ暗米謚 槲抻謾＝裰 糜枚槲プ Ｍ庠蝗粢皇鄙 摺＞仍啤＜ 奔粗 Ｖ 奔醇 ９飾奚隙 Ｎ屎喂飾⺬薅事芬 ４鷯卸 濉Ｒ徽咄餿飼傲 智耙恢 Ｌ崞牌倒谷 選Ｎ角昂笠皇薄５ 燁子 皇敝 乒室逕 飭 ９飾⺬薅事芬病Ｒ囁梢捉夤什皇汀Ｋ 暈摶病Ｄ讜幌淪時疚 摹Ｒ渾憾 僑 閹氖汀Ｈ粢皇鄙 閡病Ｊ鞘虜蝗幌路且病Ｉ 奚 膊灰皇鄙 諶 岩病Ｎ蝕司禿文選４鷲 臀奚 拍岩醞餿肆 皇鄙 省＝竦 破瀋 蛞皇弊曰怠Ｓ稚 ㄇ昂笠皇薄＝衿樸諫 蟣鈣迫 濉Ｓ秩艫 萍 皇痹蠆壞眉嫫樸嚳 ＝袢羝粕 眉嫦醞蚍ㄎ奚 Ｓ泄飾薰是捌乒實謁氖推啤Ｓ泄適蛻仙 Ｎ薰適臀奚 Ｇ捌乒適蛻瞎病５ 捌樸卸 Ｒ徽哂形尥 蒼蛭 誶啊９勢樸形廾 乒病６ 咭撈燁滓猿醵 時久 病３躓勢魄凹 籩 ４聳怯屑 拗 ４鎢勢魄爸 蠹 Ｊ怯兄 藜 Ｇ岸 繞樸形拊蠣 乒病９試魄捌啤Ｓ仲時局忻髟樸泄飾薰省４碩 詞嵌 薅事貳；怪復碩 試貧 薅事芬病Ｗ 形 Ｇ笆唾時敬我迤埔皇薄Ｋ 悅鞔碩 摺Ｍ飭 皇鄙 Ｙ時酒破瀋 Ｌ燁滓迤埔皇庇小Ｔ蚨 寰∫印３跤秩 Ｒ渾骸Ｓ諶 邢麓巫芊恰︰喂氏氯 啤８創穩粢皇閉叩詼 迤埔皇薄＜ 蚴且頡Ｖ Ｈ糝﹤ 皇北鬮 ⑹ 啻 病８創窩畚 繳 Ｗ隕弦牙雌浦 濉＝竦詼 紋破浼 囁 擰Ｒ壞講壞矯牌啤６ 蒲坌宰約 Ｈ 仄頻講壞郊 Ｄ詵 笮﹞艘迥瞬煌 ２ 蒲窞且Ｖ醪壞僥薌 Ｉ 乙 蒲劭尚 酢Ｋ 匝奐 袷錄蔥氡苤 ７曇 檬灤刖橢 ６ 派 嘍 ４擻敕鴟ㄈ １巧嗌砣 繕砉實礁 街 Ｓ 諞逡嗤 Ｌ崞漚褡芷浦詡夜士 卦鷚病３跗頻繳 捉狻８創蝸綠燁子 焉掀頻郊 逕 撇壞郊 Ｓτ興哪選Ｒ徽囈 毒悴壞接 悴患 ６ 毒悴壞皆蠐 慵 Ｈ 艏 患 隊Φ澆 壞皆丁Ｋ娜艏 患 隊 恫患 ８創蝸驢 胖卦鸕繳 濉３踉啤Ｈ艏 遜餃ザ槲抻霉 Ｈ舨患 サ糜屑 枚 ヒ饉 ８創撾捫鄞σ嗖蝗∠輪乜 牌頻講壞健３趺魅粞�珌掙滿@萌∩ 宥 嬪鮮 邸２蝗ハ旅髏娌皇 鄱 ∫濉８創蝸輪仄蒲鄄壞繳 嚶興哪選Ｒ壞仁遣壞皆蛘夏諭餼慵 ６ 悴患 Ｈ 夏誆患 庖嚶 獠患 Ｋ撓屑 患 械講壞健Ｒ閱諭飭郊醫栽撇壞健Ｒ宋 浦 Ｄ �經雲。若到見者今眼見火火應燒眼。眼見水水應濕眼。智度論二十八卷解。知眾生心趣向。外人問雲。知眾生心趣向。為去不去。若去則同死人。不去則不與境合。又若不去經那雲因眼緣色生于眼識論主答雲不去不住而能知。此猶難解。若言心法非去不去。亦應非知不知。若雲心是慮智故知者。今問慮智為雲不去。終不免責。外曰眼相見故。自上已來破到不到見。今第二破眼自見。上以到不到二門責之。辭理俱屈。外無以救。但雲眼是見相。不有眼而已。有即體性能見。何論到與不到。內曰若眼見應自見眼。熱是火體相而自他俱熱。見是眼體相應自他俱見。開眼則睹外青黃。合眼應見內黑白。又問眼為是見為非見耶。眼若是見既自是眼應當自見。若自不見自應非眼。又見若是眼。若常有眼則應常見。若有時見不見則有時眼不眼。若見異眼則見自見應非眼見。又若見異眼熱應異火。外曰如指。論主舉火為難。外用指為通。當時未必發言。亦可直舉于指。內曰觸指業故。眼以見為相。指不以觸為相。故非喻也。又若觸即是指。不觸之時應當無指。若常有于指亦常有于觸。又觸即是指。既自是指則應自觸。若不自觸應不自指。又若見即是眼自既不見。自應非眼。自若是眼自應能見。又自不見而是眼。則見他應非眼。又三節是指相。何異見是眼相。今無見遂有眼。無三節應有指。若取指動搖為指相。亦應取眼開閉為眼相。外曰光意去故見色。第三重破到不到。所以重破到不到者。外人聞內初作到不到破。當時辭理俱屈。無以取通。但雲眼體性能見。論主乘言仍責見相不成。今外智思更生重通前到不到義雲。我義具有到不到。眼光與意去到于色。而眼體不到于色。所以須意去者。一者意欲見前色故往就之。二者眼光無知須意導御。是故意與眼光共去。成論師雲。眼光不去而意非去不去。內曰若意去到色此則無覺。縱去奪覺也。若意遂去。身則無意由如死人。以此譏于外道。外看內面是死。外道何能言論。又亦應雲。眼光若去眼體無光。是盲外道。注為二。前釋偈本。然意實不去不有兩義釋意不去。一者近遠一時。知非是去法。二者過去已謝意若遂去意亦應謝未來未起。意緣未來亦應未起。而實不爾故知不去。外曰如意在身。通上無覺之難也。意在身非是無覺。意力能遠知諸塵。則二義成也。內曰若爾不合。意本去得合。既其不去是則不合。乃免無覺之過。復墮不合之咎。外曰意光色合故見。諸立之中此救最巧。眼意在身離無覺無眼之咎意力能運眼光到于前色則與色合。故免無合之過。內曰若合故見生無見者。縱合奪見也。此者乃者于人乃者于主。明五種和合。一眼二光三意四意力五色。五法之中見定屬誰。誰為見者。五合方見。則不應言見定屬眼。外曰受合故者。捉破為立也。內以和合用破于見。外即執合以之為立。但令有合則有于見。內曰明三法體異終不得合。又三法體異各無見理。雖復共合終不能見。如三盲共聚終無見性耳。上明不合不得見。今明合不得見。故畢竟無見。如呵迦葉見色與盲等。呵善吉不見佛乃是識佛耳。大品等明諸法無所見無所知。並是此品意也。耳鼻下第二例破余情。
破塵品第六
然根內塵外。因緣相待既其無內。何有外耶。但鈍根未悟。雖言無內猶謂有外。故次破之。又聞上明無內而不信故舉外證內。故復破之。又欲歷法觀行令悟。觸事皆是道故前破內今破于外。又欲示內外不二。所以然者。外大充身則便成內。內根散壞則便歸外。故知內外性本來無二。今欲示無二之性故歷法明之。欲釋諸方等經明內外空義。如大品明雲何內空謂眼空乃至意空。雲何外空謂色空乃至法空。經但略釋于前利根聞即了悟。論廣數。于後鈍根因而獲曉。又六塵是生死之根。所以然者。由此六塵起淨不淨倒。由淨不淨倒故生三毒。三毒因緣故起三業。三業因緣故生三界。今撿六塵無從則惑業便滅。是故破塵。又不住六塵故萬行成。如金剛般若。不住六塵行施與十方空等。下又雲以心不住六塵能成就眾生莊嚴佛土。又如維摩。何謂病本。謂有攀緣。攀緣于六塵。今撿無六塵則無所攀緣。則病本滅故一切人法及空病皆除。今釋如此諸方等經故破塵也。又諸外道計有鄰虛微塵為萬化之本。萬化若滅還歸本塵。今品從粗至細求一切塵悉皆無從。則破其計本。在本既傾萬化便壞。是故破塵。問今此論明無塵與攝大乘唯識何異。答彼總相明無。今別相明無。又彼論由識變異故成六塵。故有于識而無塵。今明非但無塵亦無有識。所以然者。若有于塵可得生識。撿塵不得。識何由生。又今非但撿塵識有不得。撿塵識無亦不得。所以然者。塵識本自不有無。從何生無塵之妄。亦無真實。五句自去不如他但住三無性理。故中論法品雲一切實不實皆絕。即其證也。問此品破何等塵。答遍破內外大小諸塵。但內外釋塵不同。開十二入義。今略述之。品開為三。第一破塵法。第二破塵時。第三明得益。初又二。第一破外道計塵。第二破內學計塵。初亦是破所造塵果。次破能造大因。就初又二。第一前破色塵。第二次破四塵。破色塵又二。第一破外自立三種塵。第二破外引他證有三種塵。初破三塵即成三別。第一破瓶是現見。次破色是現見。三破微塵是現見。夫論可見不出此三。此三不成則可見便壞。又此三之中初一是外道所見之塵。以外道言瓶是可見。佛法大小乘人明瓶非可見。故初破瓶可見破于外道。破色及微塵則通破內外。故破此三塵則塵義盡矣。外曰應有情瓶等可取故者。情品舉別證通。此品舉別證別。故將塵救情。若無有情誰取瓶耶。若無情取塵應非情能取。非情既不能取。當知情能取塵既有所即能取不無。內曰非獨色是瓶是故瓶非現見者。然若理奪之。汝以所取證于能取。我亦以能取例于所取。能取既無。寧有所取。但論主慈悲縱言隨破。然能見之眼為六情之首。所見之塵為六塵之初。故上品破能見。此品破所見。破意雲。汝義五塵成瓶。今但見色非是見瓶。汝何得言瓶是現見。若瓶是現見。瓶獨為色所成。不應五塵成瓶。若五塵成瓶瓶遂可見。則五塵皆可見。若五塵皆可見。是則塵亂。在塵既亂五根亦亂。而塵實不亂故瓶非現見。又瓶為可見色成故可見者。為聲等不可見成應不可見。又瓶具有可見不可見二物成。則應具可見不可見也。然外道言。總瓶是可見亦總男女可見。乃至言總國土等可見。此非但是外道。今有所得大小乘人舉眼皆作是見。今破瓶一分可見。不得言瓶可見。亦男女一分可見不得男女可見。國土一分可見不得國土可見。此遍破內外大小一切顛倒心也。然好體論之。總之與別一分多分皆不可見。以畢竟無有顛倒塵故。如愚痴獸謂陽炎為水。有何總別一多分耶。論主慈悲恐鈍根不能信解。借別妄止其總妄。故言一分可見多分不可見耳。問何以得知借妄止妄。答若一分可見是實。不應破色及鄰虛塵可見也。而諸小乘人如數論之流外道計。總色可見是無耳色一分便實有。此是不解諸佛菩薩借妄止妄意也。外曰取分故一切取信故。救上瓶非現見也。取色一分名為取瓶。世人皆信非獨我也。取分故一切取。是自立宗。信故引他為證。內曰若取分不一切取。此明見色一分非一切見。如情一根能見余一切根不名為見。今亦色一分可見余四分不名可見。汝若言見色一分名一切可見。亦應眼是能見余一切根皆名能見。又若見色一分則一切見。五塵並應可見。若五塵並可見。眼既見色應見五塵則眼根中應具五根。又一分是色一切名瓶。瓶是有分色名為分。若見分即見有分。則分有分一。如破一破異中說。若分與有分異。今見分雲何見有分耶。外曰有瓶可見受色現見故。自上已來破瓶是現見破外道人及世俗義竟。今第二破色是現見通破一切內外。今救意是捉破為立。上立義雲。瓶是現見。論主二關雲眼但見色實不見瓶。此是借色破瓶。外人之言。汝既受我色是現見。本以色成瓶。能成之色既可見。所成之瓶亦應可現見。二者從勝為秤。如五塵謂皆是色而色受色名。余香等從別受秤。今亦例然。瓶雖有多微所成。色既勝。從色受名名為現見。三者並通。若不許瓶是現見。亦應不許色是現見。既許色現見。亦應許瓶現見。內曰若此分現見彼分不現見。破外色是現見也。色是障礙法如一柱色但見此分不見彼分。雲何言色是現見。若見此分名現見者。不見彼分應名不現見。又在色之此不見于彼故彼名不現見。在色之彼不見于此故此分亦不現見。前是借色破瓶。今是借色破色。謂互破彼此。非是論主立色障障礙以破外也。此即破數論人義。論人雲。識得瓶實想追作瓶解。今明眼不見色想何所解。數人雲。長短等色為眼所見。亦作此破雲。長有彼此。見此不見彼。雲何見長。注為二。初釋偈本雲。彼分中分不現見者。略說就三分明之。見色此分。不見色內中分及以彼分。此明見一不見二不名現見。此分亦如是。上明見一不見二。今明三分都不可見。以二分障此分故提婆二分決之。一分現見一分不現見不得名現見。若天親就三分釋之。一分現見二分不現見不應名現見。若以十方分釋之。但一分現見九分不現見。如柱有十方分見一不見九也。復次下第二義生取意以破外人。外救雲。色雖三分見一分故名一切見。是故今明瓶為五塵成。見一不見四不名一切見。今明瓶為三分成。見一不見二不名一切見。用于彼文以答于此。外曰微塵無分故不盡破。破色三番自上已來二番已竟。今第三破微塵是可見。救意雲。瓶由五塵成。見一不見四故瓶非現見。色為三分成。見一不見二故色非現見。今微塵異斯二種。不為五塵成故異瓶。無有見一不見四過。微塵無十方分。無有見此不見彼過。故不盡墮上二種破中。以其體圓不見而已。見則都見。以有此塵。為色瓶本。本既可見。末亦可見。數人及莊嚴明。微塵無十方分。與此全同。內曰微塵非現見。提婆妙通內教精識外經。復有無礙之惠及無方之辨還用彼文以破此說。汝經自言塵非現見。何得違經言現見也。二者微塵既非現見。雲何能成現見。以本不可見故瓶色之末亦不可見。三者縱汝微塵是可見。色既有粗色細色亦有粗礙細礙。便見此不見彼。雲何言都見。若言粗有礙細無礙。亦應粗故是色。細應非色。若粗細俱色且粗細俱礙。如其俱礙則有十方。見此不見彼。又若有無礙之色亦應有無色之礙。無色之法必不可礙。有色之法雲何無礙。又初破微塵非現見正破外道。外道經說塵不見。微塵若可見此破內義。內道計鄰虛塵為天眼見故。智度論反覆破之。若有極微色則有十方分。若有十方分則有見此不見彼。又有十方分不名為極微。若無十方分則不名為色也。外曰瓶應現見世人信故。自上已來破外人自立義宗。從粗至細一章竟也。今第二破外人舉他證有現見。今前立義。問品初已舉世人信與今何異。答上舉世信證瓶現見。今舉世信證瓶是有。若汝言三法都不可見者應無有瓶。世人相與信有于瓶。必定瓶應可見。內曰現見無非瓶無者。釋此不同俗人河東征注百論十卷疏。昔梁末諸師亦從其受業用成實意釋此文雲。瓶是假名為想心所得。今但見實不見假瓶。但無外人現見之瓶。非無假名之瓶。故雲現見無非瓶無。此釋有二過。一與注違。二立義破他非提婆氣。故肇公雲。言而無當。破而無執。雲何執義而破他耶。有人言。現見無顛倒自性之瓶耳。非無因緣假名瓶。此釋亦有二過。一與注違。二用義失所以。中論作者品雲。是業從眾緣生假名為有。無有決定。非如汝所說。此明無自性有假名。以破外斷見。非今用時。外今正立瓶是有。若更說有轉增其患。有人言。無汝想謂之瓶故言現見無。非前有瓶法破之令無。如但除其病無法可破。如但破水想無水可破。此釋過亦同前違文害義。今所明者。前須識立乃見破。上外立有二義。一者世間皆信有瓶。必是現見。二者若無現見是則無瓶。今破此二義。汝言有瓶必現見者。暗中有瓶而無現見。何得言有瓶必現見耶。是故當知瓶非現見。二者眼未對瓶時此是無現見而瓶不無。何得無現見即無瓶耶。欲見此解當睹注文。注為四。初牒外義。是事不然第二總非。瓶雖不現見下第三正破。此明不現見時非是無瓶。正釋偈本現見無非瓶無。是故瓶非現見第四前破無現見則無瓶。今破有瓶必現見。又此文結成上破。以無現見時有瓶故知瓶非現見。外曰眼未合故無過。將此文望前諸解並非。問答今明。外人救上二過。明瓶體是現見法是故有瓶必現見。內義亦然。如雲二法攝一切法謂可見不可見法。色等屬可見法。又如三種色一可見有對二不可見有對三不可見無對。今色是可見有對法。故知色定是可見法。但眼未對瓶時人自不見耳。非是瓶體不現見。不得雲有瓶無現見無現見有瓶。內曰如現見生無有亦非實。破上瓶體是現見法眼合時受現見名也。破有二意。初責其現見相生無。二倒破。瓶有體亦無則體相俱失。汝眼未對瓶時未有現見相生。若對瓶時有現見相生。異未見者許瓶與眼合受現見名。而眼對瓶時無現見相生。與未見時不異。未見時既不名現見。今眼對時雲何受現見名。故雲現見生無。問論主何故作此破耶。答須長觀始終破意。外人前立有瓶必現見。論主破雲。眼不對瓶時有瓶而無現見。當知瓶未必是現見。汝遂言眼合時受現見名。則眼合時應有現見相生異未見時。若無現見相生猶是本瓶。當知本瓶未必是現見。故作此破也。有亦非實者。汝以現見是瓶。今現見有故瓶有。現見無瓶即無。外曰五身一分破余有。自上已來破可見色塵義竟。今第二次破四塵。外救雲。汝上來但破可見色塵不破余四。既有余四必應有色。若有于色必應可見。內曰若不一切觸雲何色等合正破。五塵不得共合成瓶故無五塵。五塵若得共合可有五塵。五塵既不得共合雲何有五塵耶。成論雲。對身是別觸。余四皆非別觸。乃是通觸。更相當觸也。今外道明。色可割截故是觸。余四非觸也。汝觸非觸既異。不可合為一。雲何共合成一瓶。外曰瓶合故者。此救意雲。實如上難。色塵是觸余四非觸。觸非觸異不可合而成一。今但五塵合共成一瓶。故雲瓶合故。如成論雲。四微各異不可合為一。但合共成一瓶耳。五陰不可共合一陰。而五陰共合成一人。犢子亦爾。四大共合有眼法。五陰共合有人。亦同此立。內曰異除雲何瓶觸合。此有二破。一者異二者除。異者。色塵是觸瓶非是觸。則觸非觸異。雲何瓶與觸合。汝上既信五塵觸非觸異不得合為一者。今瓶望塵亦有觸非觸異。雲何合成一瓶。破四微成柱五陰成人亦爾。所言除者。若除五有瓶。可五與瓶合。除五無瓶。五與誰合。偈本有標章與解釋。異除者標二章也。雲何瓶觸合釋二章也。瓶釋除觸釋異也。外曰色應現見信經故。此文來者凡有三義。一者若就內義明之。上來破無五塵明無所造之色。今破四大明無能造。此就毗曇義以立色也。二者上破無五塵破成實等義。今破四大造色破毗曇義。三者上破外道今破內人。又經中雲。眾生內有四大毒蛇外有六賊。今舍遠之。上明無五塵即舍六賊。以外道計法塵亦屬色故破色即破六也。又經雲色性自空。又雲習色空與波若相應。又雲舍無常色佛世利根聞皆悟道。今釋方等眾經。色畢竟空故明能造之因所造色果皆不可得也。然提婆妙通內典精解外經。故前引彼文以征其說。故雲微塵非現見。外道洞知外典亦具攬內經。故今用內經以征提婆。若提婆遂信佛經則不應破色現見。若破色現見則自破內經。前已破外今復破內。定是破法人也。問外但應引內經。何故雲信經也。答然內外立義有異有同。彼謂內外兩經明色是可見。此義大同。是故可信。故雲信經故。汝經言色名四大及四大造者。今略為四宗。一者外道明造色義。僧�頁鞠復蟠幀９蝕游宄徑 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百論疏卷中之余
大正新修大藏經第42冊No.1827百論疏
百論疏卷下
釋吉藏撰
破因中有果品第七
六品三雙二雙已竟。今破第三有果無果。然一異情塵攝法並盡。大有與物一體異體。破此一異則外典法空。情塵是十二入。十二入攝一切法。情塵既空則一切空。若爾上來二雙破法已盡。今更破者凡有通別二義。通義有四。一者上破法雖盡但鈍根未悟。是故重立更復破之。二者受悟不同觀門各異。上已明二種觀門。謂非一非異非內非外。今次說非有非無非因非果悟入實相。三者造論通經。經有種種異說。上以二門通之。今諸大乘經如涅��師子吼品破因有果無果義。今欲釋此等經故說今品。四者此論正破于外傍破于內。佛滅度後至八百年時枝流成五百部。執因有果無果障翳佛經。今破僧�椅朗蘭嫦瓷獻 o。故有此品來也。次別生起者亦有四義。一者神品破人四品破法。今舉因果總救人法。因中之人名為作者。果中之人名受者。因中之法即是善惡。果中之法謂苦樂等。既有因果則人法不空。二者救上情塵。情塵各有因果。如從塵生大從大成根謂情因果也。微塵成色色成于瓶謂塵因果也。既有因果則情塵不空。三者有為之法有體相。因果是有為法體。三相是有為家相。既有體相則有諸法。寧無情塵。四者接次相生從塵品起。文自辨之也。又生起此二品來外雲。一異內外皆不可得者。因果是眾義大宗立信根本不可雲無。若無便是邪見死入地獄。故應有因果。有因果則有內外總別。有內外總別之法則有于人。故一切立也。先破有次破無者。內外略同。內先有上座計三世有。次大眾計二世無。先有毗曇二世有。次成實二世無。外亦爾。先有僧�頁鍪蘭樸小４問朗 莆蕖６ 咚木浯蔚 Ｓ械諞晃薜詼 病Ｋ 雲埔蛑杏泄 摺４竺 攀 跛 樸腥 Ｒ恢次摶蛭薰 Ｈ緦 χ幸皇υ啤Ｎ抻瀉諞滴蘚諞當 ０椎紉嘍 ６ 莆摶蠐泄 Ａ χ 幸嚶寫巳恕Ｈ 從幸蠐泄 ＞陀幸蜆 從興氖ΑＲ簧 抑匆蛑杏小６ 朗χ匆蛑形蕖Ｈ 丈稱乓嚶幸轡蕖Ｋ娜秈嶙臃怯蟹俏蕖７鴟 謨行﹞舜蟪瞬 饔幸蜆 濉Ｐ﹞酥杏杏謔 邸Ｊ 肆 蛭騫 Ｑ粵 蛘摺Ｒ幌嚶Χ 燦腥 ㄋ謀槲遄苑至 鰲Ｑ暈騫 摺Ｒ喚饌壓 擁磊猩 Ｈ粼滌晌 浴Ｒ啻鈾 饕蠐小５ 蛘 形 ＝饌壓 俏尬 橇 蟶 病Ｓ嗨墓 恿 蟶 Ｗ苑直橐蟶 諞攔 １ㄒ蟶 Ｏ嚶 燦猩 τ霉 Ｋ 饕蟶 鏨瞎 ３陝�� 蛩腦滌卸 忠蜆 Ｈ糲氨 揭蚯昂笙嗌 Ｒ蜆 從型 幣濉Ｈ縹廾 蹌鉅迓 蜆 Ｈ粢酪蛞蜆 皇倍 小＜聰 狄蜆 Ｈ縹逡醭扇慫奈 芍 皇倍 小４笈形 浴Ｊ 酥炊 烙幸逡蛑杏泄 Ｂ�炩僔| 牢摶逡蛑形薰 ４蟪嗣饕蜆 呷緄爻致勖魘 蛭騫 Ｎ騫 朧 迕 Ｊ 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怠Ｄ蓯侵柑濉Ｋ 栽𠫍擛偺鄋怴C以指能屈能申故名能也。然指與屈伸為異。汝有性與泥瓶不異。不應以異喻于不異。若屈申與指不異者凡有七難。一以屈申從指。指一則屈申一。二以指從屈申。屈申既二指亦應二。三指一屈申不一。指與屈申異。四屈申二指不二。則屈申與指異。五者欲令體一而不相從則墮亦一亦異。上已說之。第六屈申與指一。屈時無復申屈時應無指。若屈時猶有指則屈時猶有申。七屈申與指一。指一屈申二。亦應屈申與指一指二屈申一也。外曰如少壯老救上業能異之難也。雖有少壯老異終是一人。雖有屈申異終是一指。雖有土泥瓶異終是一體。成論師始終相續終是一人。故初托胎名名色人。次名五陰人。乃至少壯老人。又如心神正目為主。至佛不異而名字異耳。婆沙出二種論。一物性變論。謂變少為老故始終是一人。二有物性往來論。雲不變少作老。但年少來在老中。故老人憶少時事。婆沙雲。此皆八邪義非佛所說也。內曰不一故者破上老少一體也。謂少形名力知時五事滅前老五事生後。豈一體也。若一體者老應具少五事。則是于少何名老耶。亦應有五難三關。老少與人一。人一則老少一。人與老少一。老少異則人異。例上可知也。復次若有不失者。此破有近遠二生。遠生者就彼大宗義破之。汝二十五諦皆是有法。雖從細至粗從粗至細而有性不失。有既不失。虛空無法。無中無失。若爾天下都無有失。本對失論得。在失既無。故得亦無。二者自上已來別明內外法無失竟。今總彰內外無失之過。三接上破老少生。老時不失此是有法不失。無老之中無無所失。破意同前。注雲泥團不應變為瓶者。此亦得是並。不失則不變。若變則失。又相對破之。有對無失對不失。有既不失無應失也。外曰無失有何咎。二十五諦有性不失。是彼大宗故不以為過。注雲泥團不變為瓶者。馮師雲。天親與外作義太過。彼但雲變故不失。非不變故不失。今明一義。一上以不變並不失。外道滯並改宗例之。二變有二種。一失滅名變。二轉變稱變。今言不變者無失滅之變。故文雲無無常。驗知爾也。內曰若無無常無罪福等破上不失義也。罪既無失則常是罪故無福。福亦爾。又若無無常亦無有常則一切無。又若無有失則煩惱永不可失無得解脫。又罪若不失福亦不生。則一切法猶如虛空則不生不滅。外曰因中前有果下。自上已來第一破彼二十五諦大宗明有不失義。今第二正破因中前有果。今外前舉因有證因中有果。若無果與非因不異。今既有因非因異。非因既無果。則驗因中已有果。如數人雲因有果性。論因有果理異非性理。內曰下有二。一牒二破。若因中前有果故有果牒外義也。果無故因無果次破也。汝實不見因中有果。但見果從因生。謂因中前有果者。亦應見瓶果後時破壞。應說因中無果。若見果壞不言因中無。亦見果成不說因中有。又例並雲。若見後時無而因中前有者。亦見後有應因中無。又無非因中無乃是後時無。則無自然為亦當有是自然有。又若因中本無此無後方無者。亦因中本無此有後自有耳。外曰因果一故救上因中無果義。我因果體一。壞因為果。既不無因。今果破壞。豈是無果。如變泥為瓶瓶不失土。變瓶為土亦不失瓶。雖復成壞不同而常是有義。故非因中無果。內曰若因果一無未來破因果一義也。明泥時本以瓶為未來。泥即是瓶故無未來。捉瓶望泥泥為過去。只瓶是泥亦無過去。又捉泥望于瓶土名為過未。瓶土即泥故無過未。外曰名等失生故。以名失名生故有三世通內難也。體無生失故因果不異。自宗便成。注雲瓶甕安在。瓶甕之體安然而在。謂體不失則有宗便成。但名有失生故有在不在三世立也。內曰若爾無果。破上名有失生體無失生也。凡有二難。一者捉名難體。本以名召體以體應名。若前有果體應前有果名。若前無果名亦前無果體。二者因中若前無果名體名是一物。因中既前無果名。即是因中無果。外曰不定故者救上因中無果難也。所以因中前有果體未立果名者。以因中不定出一器。是故未得為果作名。故雖無有名而有果體。內曰若泥不定果亦不定。若泥不定者牒外義也。果亦不定正破也。汝言不定作一物故不得為瓶立名故無名者。亦應不得定作一物有義亦應不定。所以有不定者。此泥或作瓶或作余物故也。外曰微形有故者。泥中定有微形故有義定也。肉眼乃不見天眼既見未來則見泥中微形。注為三。一釋偈本明有定。有二種不可知者第二防難。難雲。既是微形何由可知。既不可知何得言有。是故今明二不可知。一無不可知。如不知兔角。二有不可知。同于八緣。如是泥團中瓶下第三舉非因推驗因中有。以要從因出不從非因出。非因既無則知因有。內曰若前有微形因中無果。此縱細奪有也。因中有細而無有粗。當知粗果本無今有。又有細無粗則亦有亦無。同勒沙婆義。又因中無粗則粗果從非因生。又汝有義定細亦應定因。內有細應還生細果。又若粗細不定有亦不定。又因中有果粗細並有即應並生。又若生粗不生細則粗有而細無。外曰因中應有果各取因故第三破外人各取因證有果。與前第二番異者。前直明因有故證有果。此簡異因非因。今明各取因者就因簡。因以諸因。以生果各異則驗因中有果。若因中無果者則諸因便亂生。又果亦亂從。而因不亂生果不亂從。則驗因中定有果也。注雲埏埴成器堪受燒故者。本起經雲。埏埴調柔。謂和泥也。莊子外篇馬蹄篇雲柔治埴。司馬彪注雲。埴者土也。可以為器者也。尚書禹貢赤埴亦謂土也。𡋺者和也。以手柔治之耳。其輪謂之鈞。內曰若當有有若當無無破上各取因證因中有果也。此與上破異者。上明眼見瓶從泥出。驗因中有果。亦眼見瓶破應因中無果。此就現成壞驗因中有無。今就當義破之。汝果非是現有必是當有。泥中之瓶有當成義復有當破義。若泥中瓶當成義遂言因中有果者。亦因中瓶當破義亦應當無果。二者上就體成壞破。今就相成壞破也。外曰生住壞次第有故無過救上當無之難也。泥中之瓶雖有當成當破。但當成在當破前當破在當成後。以當成在前今從前故言因中當有。當破既在後那得跨從後而言因中無果。如生住壞次第有者。引相例法體也。要前生次住後壞。當有瓶生時未有成壞。將何物來壞瓶今瓶無耶。譬喻部明。三剎那為三相。當初剎那生時未有住壞。與此義同。成實師實法三相一念六十剎那。前二十為生。次二十為住。後二十為滅。與此亦同。內曰若生前非後無果同破上生住滅次第也。泥中之瓶但有當生未有當住當滅。是則因中無住滅兩相。故無果同也。此住滅兩相即是于果。既無二相故名無果。又泥中之瓶具有三相。汝但從有生相言因中有果者。無住滅兩相。應因中無果。又三相相待既無住滅。待何說生。是故無生以無三相則無法體。故因中無果。又當有生時未有住滅。則法體不備三相便非有為法。若非有為亦非無為即無此物。又是因中無果。注為二。初破三相一時。即破毗曇等義。若言泥中瓶有三相同時在未來者。何故要前生後壞不前壞後生。汝言未生故下第二破三相前後。即破譬喻等義。外曰汝破因中有果故有斷過第四破外人橫過論主。今前外過于內。一者見因果之理不出有無。既見內破有即謂內執無。二者上借無破有謂內執無。若因中無果則果不生。果既不生無果起續。故名為斷。三者涅��經雲。眾生起見凡有二種。一斷二常。前執有成常。今舍常入斷。有所得心必依倚故也。內曰續故不斷壞故不常。續故不斷破其斷見。壞故不常破其常見。以其前執于斷故前破斷。除斷恐還入常。故次破常。問舊亦雲。實滅不常假續不斷。與今何異。答彼義實滅不常猶是斷義。續故不斷猶是常義。故乃執常為不斷。執斷為不常。此乃斷常互存。猶是斷常義耳。今明蓋是兩彈非雙取也。言其非常者。明其非是常。非謂是非常。不斷亦爾。又常雲實滅不常假續不斷乃無斷常而有生滅。今明既不斷常即不生滅。故中論雲。深求不常不斷即是不生不滅。又舊雖明不斷不常而猶執二世無義。數人不斷不常執二世有義。今明不斷不常即非無非有。顯在注文。問論主何故作續故不斷壞故不常。答雲。若論始末有二破。一就緣破。如就執有求有無從。二對緣破。但對緣破有二。一借無破有借邪破邪。二申正破邪。即今文是也。以外通不出因中有無。有即是常無即是斷。今對有無斷常明非有非無不斷不常故。是中道即對偏明中。問今續故不斷壞故不常雲何是非有非無。答續故不斷破因中無。壞故不常破因中有。僧�抑匆蛑杏小Ｒ蠆皇Щ倒室病 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破因中無果品第八
內外二家根本有無兩執。僧�抑從形朗蘭莆蕖Ｄ諫獻 樸寫籩誆恐次蕖Ｇ罷 僕庥邪 頗謨小＝裾 僕 薨 頗諼蕖Ａ家雜形奘侵詡 現械辣盡Ｋ 韻粗 Ｓ稚掀粕 抑 薪窀淖謐轎蕖Ｊ槍勢莆蕖Ｓ稚轄櫛奩樸小Ｔ蠐惺撬 莆奘悄芷啤Ｉ掀撲 平衿頗芷啤Ｓ制莆尬 沙 小Ｒ雜形奘竅啻 Ｈ舨黃莆 股 屑 Ｊ且雲莆蘗鈑行畝枷 Ｓ執似氛 樸諫 徽 莆蕖５ 隕 抑 泄勢莆薅 Ｎ屎喂勢粕 ４ 崞拋 燮樸形 燦興拿擰Ｒ徽咂埔槐暇埂Ｒ蠐泄 菲樸形 迕擰４似菲樸形 嗝擰Ｌ逑嗉瘸 蠐形 Ｊ槍勢粕 ６ 唄壑鞣財貧 右灰煬埂Ｒ蠐泄 樸詒鴟 Ｎ街詡宜 撇煌 Ｒ嚳ㄌ宀畋鷂 ＝翊紋破渫 Ｈ 嗤ㄏ嚶形 拭 Ｓ種謔ν 拭 Ｊ槍勢粕 Ｈ 哂 局罘 咀暈奚 褚轡廾稹Ａ鍆獾牢蛭奚 獺Ｊ槍飾奚 Ｋ惱唄壑魃掀紡┘韞 蠣鵪破潿銑！６銑Ｖ 涑 鷸 ”閆稹Ｈ縊 剖得鴆懷＜儺 歡稀Ｋ湮薅銑６ 猩 稹Ｊ槍式衩骷任薅銑＜床簧 稹９蝕紋粕 稹Ｉ掀貧銑Ｆ僕獾酪濉＝衿萍偈瞪 鵪頗詰酪濉９噬 似貳Ｆ酚形宥巍５諞黃僕餿四萇 び鋅繕 蜆 濉５詼 僕飪繕 び心萇 濉５諶 僕餿慫 偕 繕 び兄罘ㄒ濉５謁鈉憑倜鷸び猩 濉５諼迤埔 蜆 び猩 繕 濉Ｍ庠簧 泄室壞背燒摺Ｉ 泄收咦鉸壑魃廈饜 什歡現 砸病Ｒ砸蠣鴯什懷９ 什歡稀Ｈ昴瞬渙 銑６ 猩 稹Ｈ裊 猩 鷦蠐胛彝 ４甦 鞘 奐壩興 麼蟪巳嗣饔形 ㄎ抻卸銑６ 猩 鴯恃隕 泄室病Ｒ壞背燒摺Ｉ狹⑸ 嘟窳 ㄌ濉＜扔猩 唷Ｓ諞蛑杏泄 薰 嚶幸轡薹怯蟹俏匏木渲 斜氐庇幸弧Ｄ讜簧 奚 簧 Ｇ敖梟 鵪貧銑！Ｈ糶 蛘嘸炔恢炊銑Ｒ嗖恢瓷 稹５ 邢露鄹 洳恢炊銑８ 瓷 稹＝翊紋粕 鷚病４速時究捎卸 濉Ｋ 隕 摺Ｎ揭蛑星壩泄 病Ｎ奚 摺Ｒ蛑星拔薰 病４碩 罕艘壞背梢病２簧 摺Ｃ魃 嗖荒萇 泄 薰 視泄 薰 圓簧 ＜雌票松 泄手 砸病４聳褪鞘破浦 ７欽 囊狻Ｓ滯 率汀Ｉ 咭延蟹ㄌ逡病Ｎ奚 呶從蟹ㄌ逡病２簧 呱 嗖簧 ４碩 址ㄌ逡延脅恍 唷Ｎ從性蟶 嗖荒萇 病４臥啤Ｉ 咼饕延猩 嘁病Ｎ奚 呶從猩 嘁病２簧 咭延猩 嗉拔從猩 嗖 荒萇 ㄌ逡病Ｈ旰蔚迷粕 泄室壞背梢病４聳臀 Ｒ醞餿甦 偕 嘀び蟹ㄌ濉Ｊ槍收 粕 嗝韃荒萇 ㄌ濉Ｓ稚 呃敕ㄌ逋獗鷯猩 唷Ｈ緡 賈 鰲Ｎ奚 呃敕ㄌ逋 薇鶘 唷Ｈ緙捶ㄉ趁胖 Ｓ稚 嘸粕 嗍怯形 病Ｈ縭 壑 鰲Ｎ奚 嘸粕 嗍俏尬 Ｈ緡 抨^婆提之流。此即法離法有為無為並不能生法體。文具含此破意。注釋為二。初就生相有無不能生法體。次明法體有無生相不能生。以天親有此二意故前作兩義釋之。若有生者。此牒偈本中生字。因中前有因中前無下此釋偈本中不生字。縱汝有生相。因中前有果不須生相生。因中先無果生相不能生。故無生相也。何況無生下釋偈本中無生字。以有生相于有果無果尚不能生法體。況無生相能生法體也。汝若有瓶生下第二就法體已有未有生相不能生。就此中有兩復次。就瓶有二初。泥有二後。顯法體有無。明生相不能生。瓶有二初者。一瓶初成竟名為瓶初。此是已有不須生相生。二始造瓶初名之為初。此是未有生相不能生。泥有二後者。一是用泥盡竟名為泥後。此是已有不須生相生。二是作泥始竟名為泥後。此是未有生相不能生。而文初復次明一初一後。謂瓶初成及造泥始竟。就此二門撿無生瓶之生。第二復次就用泥盡後及始作瓶初。此是一已一未。驗無生瓶之生。就初又三。一牒二定三破。汝若有瓶生者。縱生牒外人有生瓶之生也。瓶初瓶時下開二關定也。瓶初者作瓶成初也。瓶時者既是瓶成即是瓶時也。為泥團後者造泥始竟名為泥後。非瓶時者既是泥團未有于瓶故雲非瓶時也。若瓶初下第三雙難。即為兩別。初又四。一牒。是事不然下總非。何以故下正作難。既是瓶竟則已有不須生相生也。是初中後共相因待者釋成難也。此用瓶口成為初造。瓶腹成為中。瓶底成為後。若無中後則無初者。無有底腹即無口也。若有瓶初必有中後者。既有瓶口必有底腹。是故瓶已先有者第四結難。若泥團後釋第二亦四。一牒。是亦不然第二總非。何以故下第三正難。若瓶無初中後者釋成難。意泥既始成未有瓶口底腹也。若無瓶下第四結難。復次下第二就泥後瓶初責無瓶生。又三。一牒能生。若泥團後第二定。泥團後者用泥盡後也。瓶時者。用泥既盡後瓶則已成故雲瓶時。若瓶初泥團時者。始欲造底故名瓶初。猶是泥團名泥團時。泥團後下第三作難破二。即二文易見也。外曰生時生故無咎。上就二門已未破之。一就生相已未不能生法體。次就法體明于已未生相不能生外今避二種已未立生時有生。正量部人多用此義。內曰生時亦如是者。點于生時還同已未。生時始起未全。始起謂半有。未全則半空。故還同已未。外生曰成一義故。自上已來二問答。初一問答破已未生。次問答破生時生。都破三時生竟。夫論有生不出三世。三世既無生義盡矣。外理屈辭窮無以能救。但就眼見而立見瓶現成。即是生也。內曰若爾生後破生成一義也。初中後三分滿足方名為成。若成是生者。成既在後則生亦在後。初中既無成則初中無生。若初中無生則無初中。初中無故亦無成。若初中有生則初中有成。此則未成說成名為顛倒。若未成是成應成是未成。亦是倒也。又初中有成則違前言。前明現成為生故也。又汝本謂瓶不能自生須生生瓶。即生應在前瓶應在後。而今瓶成方名生者。此乃瓶在于前而生居後。此乃是瓶生生。何關生生瓶也。又若瓶現成而說生者。瓶成是已。汝前避于已未。何故更立已耶。外曰初中後次第生故無咎。此是外道密悔前言以通上生後之難也。外雲。生通三分。但據最後成分故說生耳。故無生在後過。又初分亦生亦成。後分亦爾。如瓶底生即瓶底成乃至口生即是口成。故生通三分。成亦如之。故無生在後過。注為二。一立三分有生。非泥團下舉三種非顯成生義。初非未有法體而有于生。亦非瓶時下非已有法體方有生相。亦非無瓶生下非都無法體而有生瓶之生。內曰初中後非次第生。十地三十心及一切初中後次第亦用今文責之。二偈本破初中後是次第義。初就前後破。次一時破。前後破者。如中論破相待前定有何法也。若前定有初。初不因後。雲何有初。若初不因後。後亦不因初。若後因初而後名後者。初因于後初亦名後。既互相因則互為初後。唯是次第。既無次第。雲何言次第生耶。注為三。初為外作相待義。若離雲何有下第二正破彼。有初時未有中後。即是相離也。是故下第三結。次破一時者。一時則皆初皆中皆後。又一時並有無初中後名。外曰如生住壞救上二難也。三相既前後次第。初中後亦然無初過也。既立前後不立一時故無一時過也。亦得體同時用前後。體同時故離于初過。用前後故離第二過。亦得用前後離初過。體同時免後失。譬喻部三相次第。薩婆多即法沙門體同時用前後。以用前後故有次第。內曰生住壞亦如是。所以破三相者。六品破有為法體。故今破三相則體相俱忘有為盡矣。內有二偈本。並天親義破合以為三。初例同破。二無窮破。三取意破。例同破者。同上二種。一三相不得前後。二亦非一時。非前後破譬喻。非一時破毗曇。又非一時破體同時。非前後破用前後。文易知。復次一切處有一切第二無窮破。一切處者牒外義也。三相遍有為法體故雲一切處也。有一切者。此一切中復有一切。即捉法體破相也。法體要須備三相方是有為。若不備三即非有為。相亦如是。生中若不備三則非有為。若生備三便有二過。一相害二無窮。若汝謂下第三天親義。取意破為三。初取意二總非三正破。生生共生者。生謂大生。次生是小生。大小更互相生故雲共生。以小生大通無為難。以大生小免無窮失。如父子下譬說也。是事不然第二總非。如是生生下第三正破。初破法次破譬。如是生生者。諸百論師雲偏牒小生也。今謂不爾。雙牒大小二生故雲生生。此大小二生二俱有也不須相生。如其俱無無可相生。半有同有半無同無。又俱有但能非所。俱無但所非能。兩半還同前二。而文雲因中前有相待者。大小互為因果互相待也。相待即是相生。故破相待即是破生。復次如子前有第二破譬。有二論本。如子前有宋代馮師用之。此文應是舊本。馮師雲。子是眾生無始已有。小生不爾。是故非喻。今明此破有二義。一者如馮師。子是眾生先來已有故雲前有。二者子生子必先有子然後更生子。如世間兒生兒必前有兒然後取婦更生兒。汝小生不更生小生故非喻。是父更有父者。前破子喻于小。今破父喻于大。父更從父大不從大故亦非喻。若有論本如父前有。此文亦是也。何以知然。彼以子喻小生父喻大生。只此子能生子。即是父義故雲如父先有。外曰定有生可生法有故。自上已來破能生證有所生竟。今第二破外可生證有能生。外立二義。一舉可生而證有生。二見內借所破能便謂有所。故舉所證能。內曰若有生無可生者。內有二破。一有無破二三門破。有無破者。外舉所相證有能相。內還捉能相有無以破可相。若有生相生不孤立。必生瓶竟然後名生。今既有生瓶則已成不名可生。故雲若有生無可生。所以然者。夫未生名為可生。今有生相。瓶則已生不名可生也。無門破者。已有生相尚無有可生。況無生相而有可生也。復次自他共亦如是第二三門破。此三門通破體相。生相自生破不展轉。若從他生破于展轉。共生合破二家。法體自生破即法有相義。如離法體外無別有相。即以法起為生名為自生。法從他生破異法體外別有生相能生法體。共生者合破二義。外曰定有生可生共成故第三俱立生可生也。若有能生則有可生。若有可生則有能生。一時相待而有。所以一時者。內外同明體相必俱。如法在未來則相在未來。二世亦爾。是故一時。內曰生可生不能生。內有二破。一縱待破二奪待破。縱待破者。縱能所互待則能所無定。無定則無能所。同中論若法有待成偈。今文雲生可生不能生者。由可生有能生。則能生成可生。故能生非能生。故雲生可生不能生。既能成所則非復能。所則成能便非復所。故無能無所。以何相待。復次有無相待不然者第二奪待破。能所是有無義。不得論待。如長短俱有可得待長說短待短說長。今能生是有可生是無。一有一無雲何待耶。問能生雲何有耶。答如母生子必前有能生。故能生是有。則所生未有。故有無不得待。問今待有說無待無說有。何故有無非相待耶。答諸百論師言。此文是破有無相待。是事不然。此乃是捉有無破能所相待。外雲有能則有所有所則有能故能所一時相待。今明能有所無雲何得待。如長有短無大有小無。雲何待耶。問雲何破有無待耶。答三門破。一者有無二體各成不須相待。若二體不成則無有無。用何物待。二者有無為待成為成待。若有無成竟而更待。則有重有重無之過。若待成者則知未待時未成。用何物待。三者如前破一品中三門責之。有非有中亦非無中亦不在二處。雲何待耶。外曰生可生相待故諸法成救前二破也。由生可生相待故萬法得成。今現見萬法成。故知生可生相待。何故前雲生可生不得互待。復何得雲有無相待不然。內曰若二生何以無三。上立有二句。一者生可生相待。二者諸法成。若爾者離生可生外應有第三法成。而離生可生外無第三法。如生相是能生瓶是可生。故知生可生外無第三法成。汝何得言生可生故諸法成耶。若言生可生相待還生可生二法成者。則漏前二破不應更立。問父母生子有第三。今何故無。答父母同是能生則屬生相子屬所相。故唯有二也。外曰應有生因壞故。自上已來三番就生門破生。今就滅義破生。以無滅故所以無生。又上是無生門。今明無滅門明不生不滅義也。救意雲。若無果生寧有因滅。既有因滅即有果生。問破何生滅。答六道三乘本不生今不滅。即顯不生死不涅��等義。內曰因壞故生亦滅。內有三破。此初縱外有壞而奪彼生。以外舉壞證生故內就壞撿生。對上生門求生不得。今就滅中求生不得。瓶無別體用泥為瓶。泥因既壞瓶果即壞。又已未二時如注二時破之。復次因中果定故第二就因果定義破生。四家俱定俱不生。僧�葉ㄓ小Ｓ卸 恍 Ｊ朗Χㄎ蕖Ｎ薅 豢繕 Ｒ嚶型 ㄓ幸轡尥 ㄎ蕖７怯型 ㄎ薹俏尥 ㄓ小Ｗ⑹偷 鞫 洳簧 擰３跛 骸６ 閬倫鼙晡奚 ︰我怨氏濾 臀奚 Ｊ臀摶字 Ｊ陀兄性剖且蛑惺槍 鞘虜蝗徽摺１艘蜆 紉弧２壞梅直鷦拼聳且虼聳槍 Ｒ蟶 詮 ５ 迷埔蟶 蜆 ８創我蜆 喙實諶 蜆 嗥啤Ｋ募揖愣唷Ｒ蛑杏卸喙 呷櫓杏欣搖４死抑屑從興鍘Ｒ皇敝 卸倬呶邐丁Ｄ酥廖邐噸 屑從τ蟹唷７嘀幸嗑呶邐丁９使 卸嘁頡Ｈ縋 �雲女有兒性兒有孫性。又如買馬之人應責駒直。因中無果多者。如乳中無五味應頓生五味。醍醐中無五味亦應頓生。又乳中無一物而生一物。無一切物應生一切。外曰因果不破故生可生成第五舉因果證生可生。此文來有遠近。遠來者。從破因中有果品竟于此文外雲。汝雖種種破生可生。而因果道理終不可無。若無因果則成邪見。次近生者。從上三破生。汝雖作一多等破。但不許定有定無及合一因多果多因一果。而終不破因果。若有因果必有生可生。內曰下論主既破因果將竟。廣開四門攝一切執。若有因果必墮此四。此四若無則因果無寄。文開為二。初總標四句無生。次偏釋初句無生。初為二。一標四句。二辨不生。標四句者。物物明有有不相生。非物非物明無無不相生。互之一字含于二句。有不生無無不生有也。不生者第二總明四句不生。此本定余本悉非。問外舉因果不破救有諸法。內明四句因果並成不生。便是破一切因果。豈非邪見。答一切經論明無因果有三種義。一者外人作因果不成。無彼所計因果故言無因果也。此是二諦外無也。二者申佛法因緣因果宛然即畢竟空。此是二諦內明無因果。三者外人立有。今正破其有病。論主不言無。外若執無復須破無。如是四句也。注釋為三。一總明四句無生。是則不然下第二總非。何以故下第三釋非。破四句即四破。初句中寄三事。一就母子二約老壯三就鏡像。此三事並就內法明無因果。品初已來多就外法明無生竟。故今就內法也。內法中事三義二。初就母子明破內法之始。老少內法之終。此二明無真。鏡像一門明無偽法。無偽法亦二。初明外緣中無果生。次與面相似下明內因中無果。此攝內法真偽事盡。故有四。則例外法亦應有四也。母子中二破。初破雲。汝言母是有子亦有言相生者。子是眾生先來已有。寄母胎出非母生子。又子有因緣。業行為因父母為緣。不得偏從緣也。若謂從母血分第二取意破。以攬血分為母。此乃從母生母。非從母生子。又外人亦謂。本無有子。從血分變作子。亦是不識子因但知現緣。又文正意外謂從母血分生子。言血分與母異。故今明只血是母。雲何言從母血生子耶。問答爾應無君臣母子。與闡提六師何異。答如前釋之。生子具有因緣。今偏執緣不達其因。故壞母子義乃外成闡提內非邪見。又從因緣生即寂滅性。外不達此義故其生義不成。非提婆破母子也。余並如文。復次若物生物者第二重破初句凡有二義。一破初類後。二惑情多計故偏破之。就文為三。一牒。是應二種下第二定。若因中有果下第三正破。破二。即二破無中為三。初牒。是則不然下總非。何以故下正破也。因邊異果不可得者二義。一泥能生瓶是因生同果。泥生布等是因生異果。今泥中無同果而能生同果。亦無異果應生異果。而因邊遂無異果可生。故知非因無果。二者執因中無果家謂因異果。今就彼泥因邊求異泥之瓶果不可得。故知非因中無果。二義中此為正意。何以知然。下破因中有果既破其一。則知今破無果破其異也。破有果亦三。若因中前有果牒也。雲何生滅破也。不異故釋也。果與因不異果生時因不滅。因與果不異因不應生瓶。以不異故無果生因滅也。
百論疏卷下之上
百論疏卷下之余
釋吉藏撰
破常品第九
破法七品二章。前六品破無常法竟。今第二次破常法。生起如前。二者依總別門。一異兩品總破常無常。情塵有果無果別破四種無常。今品別破五種常法。若總若別求常無常皆不可得即畢竟空。令眾生舍斷常見悟入中道。因中發觀得于解脫。三者從有果無果品生。上二品破從因生果。外雲。從因生果是無常之法。可得雲無。常法不從因生。應當有也。四者接次相生。上破因無果品末四句求因生果無從。今接此興論。果從因有可得雲無。不從因法應當有也。次通生起者。諸方等經破無為法明無為法空。今欲釋之故說此品。又如涅��經正簡邪常正常。明外道所計是于邪常。如來涅��名為正常。所以稱邪者。求外道常義無從。無而謂有。是故名邪。今欲破外道邪常申佛無所得正常故說此品。又根性不同受悟各異。自有聞上諸品而不得悟。聞于破常即便領解。故說此品。此論始末破外道七種常義。初破神常。次破大有常。今此品破五種常。謂時方虛空微塵涅��。但前雖破二種常為成破神義。及總別一異義非正破常。今此品中正破五常。問四種外道執常雲何同異。答此事難詳。論十品受名有四。一品同而計異。如破神品。同是一品名為品同。而立神不同故名計異。二品異計異。如一異兩品。既有兩品名為品異。而所執又殊名為計異。因中有果無果亦爾。三品異計同。如情塵兩品。既有二品名為品異。而立情塵又同故名計同。四品同計同。即常品是也。同共一品執常又同故名品同計同。問外道辨常與佛法何異。答佛法有大小乘總有五常。小乘有三無為即是三常。大乘長有真諦及以佛果故名五常。此品論者二同三異。謂虛空涅��內外大小同明是常。時方微塵但是外道所計之常。內說此三並是無常。問此品破何等常。答正破外道五種常法傍破內人五種常義。此則收破二句不同。外道五常但破不收。內道五常有收有破。破能迷之情收所惑之教。就外道五常復有亦收亦破。望涅��經盜牛之譬。外道偷得常名不達常義。破其常義收取常名。就破收中更二句。虛空涅��亦破亦收。時方微塵唯破不收也。問若破涅��常。佛經何故說涅��耶。答佛為對治生死故說是常。又非常無常嘆美為常。為欲引物。又涅��有體有用。體非常無常用具常無常。稟教人不識此義故執于常墮在常見也。問舊十地師雲。體非常無常用具常無常。與今何異。答今明兩非二是皆是方便用。如法品明實不實四句並是實相家門常無常四句亦是涅��門。而上以二非為體兩是為用。此對偏病作此語耳。此品為二。一總破常二別破常。外曰應有諸法無因法不破故。上就有因救有因。今舉無因法證有因。舉無因釋成常義也。有因法可破。無因法常不可破。既有于常必有無常。又滅無常而得于常。內外大小義並同。然無常若無則知有常。此有無相待也。內曰若強以為常無常同。凡三義。一者本有無常可得說常。既無無常亦無有常。而汝謂有常故名強說。若強說常則是無常。二者汝本立無常。上求既無從。今立有常亦同不可得。而汝謂有名強說常。故與無常同。三者為有所以故說常。為無所以漫道常耶。此二俱破于常。若有所以則是有因。汝言無因法常。今既有因則無常也。若無所以漫說常者。既是漫說則是無常。問外人品初已明無因法不破故。今雲何更問因無因耶。答上直明無因耳。今問其有所以因無所以因。故異上也。外曰了因故無過救上無常同之難也。因有二種。一者生因二者了因。常法無有生因。是故為常。以有了因非強說常。但了因有二。一別二總。虛空以滅色為因。時以華實為因。方以日合為因。微塵以粗果為因。涅��無累為因。因此五法知有五常。故以五法為五常因。此是別了因也。總了因有二。一以言說顯示前法令人得知。故以言說為常了因。二因無常法相對故知有常。故以無常法為常了因。內曰是因不然者。凡有四義。夫論有常不出人法。人即是神。法謂大有。是常。上以言說立此二常。求既無從。今以言說證有五常。類同前破故雲是因不然。二者無此言說以何證常。夫論言說不出人法。言說若從人有。求人無從。若因法有撿。法不得故無可證常。三者撿汝現事尚皆無從空有言說。雲何有法。四者求所說常法實不可得。後當具明汝以言說何所證耶。外曰應有常法作法無常故者。上以言證法。內既不受不許言。今默然不須語。外今直指破壞之瓶顯不破者是常。以見有為起作之法是于無常。則知非起作法名之為常。此即是對有為說無為。生死涅��真妄等法悉相對而立。內曰無亦共有者。有百論師謂。此文是于一難。今明不然。凡有二難。所言無者此一難也。汝以無常證有于常者此事無也。以上六品求無常法竟。自無從以何證常。故雲無也。二依文難者。外既相對而立。內還相對而破。汝言作法無常故不作法常者。亦應有無相對。作法既有無作應無。故雲無也。言共有者。上就二門破。作無作異則有無亦異。作法既有無作應無。今就同門破。汝言常法無色香味觸既是常者。心法亦同無色香味觸。此則不作法與作法同。汝本謂與作法異故名無為常。今既與作法同則同皆無常。前是借異破異。今是借同破異。文正爾也。不容異釋。今勢破者。前就異門破之。今作法既有無作應無。外必不受此難作無作乃異而同。是有自有作法有。無作法亦有。如一切有部有三有為有三無為。不可聞為無為異便謂有無亦異。故今破雲。若為無為同皆是有則同應無常。故中論雲。涅��若是有。有則老死相。涅��若是有則應是有為。又作不作同有。同皆是常。又同皆是有而作法無常不作是常。亦應作法是常不作無常。注為二。初釋偈本。二從如是下結前發後釋偈本同異破即二。前釋異破。復次下釋同破。如是遍常不遍常悉已總破者。遍不遍乃異。常義是同。既已破常則破遍不遍也。外曰定有虛空第二別破五常。前總後別。觀門次第亦是立義之方。又是前總破內外一切諸常。今別略破五常。即五。一破空常。二破時常。三破方常。四破微塵常。五破涅��常。前破虛空者。世間外道小乘大乘共知虛空是常。其義最顯故初立之。涅��經雲。如諸常中虛空第一。如來亦爾。故最初立空常。就破虛空為三。一破空體。二破空住處。三破空相。此三破空略盡。今前立空體。但釋空體不同。一毗曇人雲。有有為虛空無為虛空。成外世界及成內身有為虛空即是色法。二無為虛空如天漢等空。問數人何故立虛空是有為。答婆沙雲。有去來故能容有。故當知是有。問有為空與無為空何異。答有為空是色。故二十一色中空是一色。無為空非色。有為空可見無為空不可見。有異部雲。虛空非色非非色但隨世俗故說名虛空。次成論人明虛空一向是無法。三外道立空即如今文所說。就偈本為二。第一標章門二釋章門。標章門為三。一明虛空是有簡異成實。又簡異計無虛空家。常者第二標常章門。簡異毗曇有為虛空。所言遍者第三標遍章門。簡異余不遍常。又簡異計虛空是不遍者。無分明空體是一不可分為多分。簡異計有多虛空者也。一切處下第二解釋三門。一切處逐近釋遍及無分義。一切時釋前常義。信有故釋初定有虛空法。又有者通釋常遍可信。內曰分中分合故分不異破上虛空是常遍也。問何故破空。答一破病。大小內外有所得人謂瓶等為有虛空是無。因此有無生煩惱業苦。故今破之明無此有無。二者欲通經。諸方等經借空為喻。若如外道空者則法亦同外道。今破除外道邪空申空義故破空也。分中者瓶中空也。分合故者。此瓶中之空是有分空家一分與瓶合也。分不異者。上二句是牒外義。今是破也。瓶中之空是有分。空一分來與瓶合。空則可分便與諸分不異。若爾不應言無分。亦不應言是于遍常。此三義便壞也。注中為四。一雙牒二雙定三雙難四雙結。若瓶中向中虛空。此雙牒瓶向二處空也。即釋偈本分中兩字。是中虛空下第二雙定。雙定者且據瓶中空以定外也。定意雲。瓶中之空為都有十方空。為有一分空。若都有者下第三雙破有二義。一者若瓶中都有十方空。則十方空並在瓶內瓶外應無有空。空則不遍不常。若是為遍下第二義。若瓶內之空遂遍瓶亦應遍。空既常瓶亦應常。前句得瓶不遍而空墮不遍。今得空遍而瓶失不遍也。若分有者下第二破分合。正牒偈本中分合兩字。虛空但是分下釋偈本分不異。是故虛空下第四雙結非遍非常。帖文正爾。今更義破。問瓶內空與瓶外空為一為異。若一者一切空皆在一瓶中。空則不遍。空若遍瓶亦遍。若瓶內空與瓶外空異者。便有二空則墮有分。有分故無常。又問空與瓶為一為異。若空與瓶一。空常瓶即常。瓶無常空即無常。若瓶與空異。空常瓶無常。亦應瓶常空無常。遍不遍亦爾。空與瓶一俱遍俱不遍。若空遍瓶不遍。亦應瓶遍空不遍。若瓶與空異。則瓶處無空空則不遍。不遍則不常。破真俗一體二體皆作此責之。成論雲。虛空是無法而終有此空。是于法塵異于兔角。若撥無虛空則成邪見。今問空若是無法應非法塵。既是法塵便是有法。又舊雲。虛空無丈尺。丈尺約虛空虛空名丈尺。若爾虛空非無常用。無常約虛空 虛空作無常。覆結可知。又問柱內空與柱外空為是一空為是二空。若是一空柱外空既容柱。柱內空何不容柱。彼釋雲。柱自礙柱。非空為礙。今問我不安柱置柱內。理但安柱置柱空內。柱空內何故不容柱耶。若言為柱礙故不容。即礙處應無空。若礙處有空即應容柱。又礙處有礙復有空。無礙亦礙亦無礙。應亦容亦不容。若柱內無空。空則不遍。外曰定有虛空遍相亦常有作故。上一番破虛空體竟。今第二破虛空用。立中為二。初三句牒體。一虛空是有二遍三常也。有作故下第二舉用證體。空有容納之用故得有舉下去來施為造作。若無容納之用使不得有所造作。內曰不然虛空處虛空。內有二破並責虛空住處。所以責住處者。外既雲有法住虛空中得有造作。則空是有物住處故。今次問虛空。虛空既是一法亦應有住處。若虛空無住處者。則有法亦不在空中住。又有二種法。一者礙法二無礙法。礙法既在無礙法中住。無礙法亦應有其處。是故今文責住處也。就責住處開為二別。前責空還在空中住便有二空。一空是能住一空是所住既有二空則有分。有分故無常不遍也。問何故前責空在空中住。答外人謂。空無礙能容于有。則知空亦無礙還能容空。故前就空處責空也。亦不實中住下第二破。其在實中住實則滿塞不容于空。故空不在實中住。前明空得容空而墮二空。今免于二空墮無住處。故進退失也。又實中無空空則不遍。實中有空則應容空。實若容空則不名實。復次下天親義破上舉住處證空。空中得有造作可得有空。實中無作應無空。汝以作有故有空。作無故應無空。復次無相故下第三破虛空相。就文為三。一破二救三破救。破雲。有為無為並皆有相。是故有法。空若無相即應無法。又五種是有有法有相。虛空若無無應無相即無空。外曰第二救。空有二相。一者標相二者體相。因五種之有知空種為無。因有為是有知無為是無名為標相。二滅有得無為空家體相。空具二相。而汝不知謂為無相。內曰下第三破救。但破體相即為三別。初作無體破。無色乃辨色無。非更有法。自立為空故無有此物。以何為空體相耶。復次下第二明無有相。本以滅色為空相。若色未生則無可滅。是故無相。復次色無常下第三就常破。色是無常則始生。空是常法本來已有。已有則知本來無相。問第三破與第二何異。答前明相未有故無相。今明可相本來有故本來無相。反覆互相成也。問破空有三。初二何故有偈本後破相無偈本耶。答後都是天親義生故無耳。問提婆何故不破相耶。答二論主制作更相開避。中論六種品已廣破相。故提婆不更破之。但天親欲破虛空三義。一體二用三相。對前破二故義生破相耳。外曰有時法常相有故第二次破時常。次虛空破時者。外道情近與世人同既見恆有四時則謂時常。此亦粗顯故次空破之。釋時有二。一內二外。內外各二。外中二者。一計時常是萬物了因。故智度論雲。時是不變因。時體是常故名不變。了出萬物故稱為因。又名不變者。物自去來而時無改易故名不變。衛世師九法中時是主諦之一法。二者計時是生因能生萬物。亦名生殺因。謂由時故萬物滅也。內法二者。一數論明因法假名時。離法無別時。二譬喻部別有時體是非色非心。如三相之類。依智度論有假實二時。一迦羅時謂實法時。多是小乘律中所用。以制時食時衣必須明實有時。則結戒義成佛法久住。二三摩耶是假名時。是經中所用。經既通化道俗。若明實有時外道聞之則生邪見。故說假名時。此義難明。若為結戒故明實時者。為結殺戒應明實有眾生。為結處戒應實有方也。外偈本立有三。初明實有時者。異數論時無別體家也。常者異計時是無常也。相有故者。時微細不可見。假相故知即是防于他難。又上立時體今立時相。釋中前逐近解相有故。從無不有時次釋常。初又二。前就時標相證有時。有法雖不可現見以共相比知故證有者。明人日共有去相。見人從東至西既有去法。雖不見日去將人比日日亦有去也。如是時雖細不可見合日去。以節氣等合人去也。復次一時不一時舉體相證有時也。一剎那為一時。第二剎那以去至無量劫非一時也。一日為近一劫為久。內曰過去未來中無是故無未來。此偈本破三世時是常。而正捉外過去是常破無未來也。過去時既常。則過去定住過去不轉作未來故未來中無過去。故雲過去未來中無。以過去住過去不轉作未來。是故無未來。此猶少二句。亦應言過去現在中無是故無現在。二者應雲現在未來中無是故無未來。但論主偏明過去未來中無是故無未來者。此是舉極始極終為言端耳。注釋為二。一者捉過去破未來。二者例破現在。破未來中為二。一者就果中無因破未來。二者就因中無果破于未來。就果中無因破又二。一就不作門破。二就作門破。初又二。一明過去不作未來。二明過去不作現在。初又二。一者正破二征經破。初文前牒三世時相。此則時相常故者。外明時體是常。但體不離相相為體所制故體常相亦常。又相是常家相。以體常故相亦常。故雲時相常故。過去時不作未來時者正破也。過去時體既常不轉作未來者。相是時相。相亦不轉作未來。汝經言時是一法者第二征經破。所以須征經者欲明二義。一者依經則有不作之失。二若言作則有違經之過。是一法者是一常法也。雖四時三世相殊而時體但是一常法。又過去但過去不雜當現故名一法。亦不作現在時者。上捉過去常不作未來。今明過去常不作現在也。若過去時作未來者。上依彼義宗則有不作之失。今縱關就作破。若過去作當現二時則有雜亂之咎。前得宗失二時。今得二時則失宗也。又上得宗三世不亂而失當現二時。今得當現二時則三世便亂也。又過去中無未來時。上就未來中無過去。是果中無因故無未來。今就過去中無未來。因中無果亦無未來。現在亦如是破者。憑師雲。此文煩長。上已明不作現在。今復破現在。是故為煩。今謂不爾。智度論亦有此文故不應煩也。今明自上已來捉過去為端。破未來有二雙。一當中無過過中無當。例今亦應當中無現現中無當。二者上明過不作當及過作當。今亦明現作于當現不作當。故雲現在亦如是破。非是煩也。外曰受過去故有時。上內明過住于過過不作當故當中無過。故無有當。外今捉破為立。汝但不許有當受有過去。既有過去必有未來。內曰非未來相過去。有人言。非者無也。既無未來。雲何有過去。故雲非未來相過去。有人言。我前明非未來相耳。非是受汝過去。故雲非未來相過去。今明此是二破。諸百論師合作一破釋之。致令于文乖錯。所言二破者非未來相此是一破。謂過去土住過去不作未來。是故無未來也。過去者此是第二破。縱汝過去作于未來則失過去。所以作此二破者。前明過不作當則無當。今明過若作當即便無過。前得過失當。今得當失過去。故三世並破。又前是住宗破今縱關破。住宗明不相作則失于未來。縱其相作則失于過去。問何以知此文是二破耶。答今不敢自推。專觀智度及天親此文知有二破。天親釋二破即二。汝不聞我前說過去土不作未來瓶。此釋偈本非未來相。以過去土相自住過去不作未來瓶相故也。若墮未來相中者釋偈本中過去字。前明過去不作未來瓶故非未來相。今明過去作未來則是未來相故無過去。外曰應有時自相別故。自上已來兩番問答。初問答破未來。次問答破過去。則三世盡矣。而外人無辭可救。直明現見有三世相別。又初問答就不作門破三世。次問答就作門破三世。此二既窮則主三世並壞。今不知何救。但問論主應有時。所以知有者。現見三世相別。若無三世則無因果。又若無三世則無三達智。又上來別破外道時是常義。此下通破內外。明三世有義四種。薩婆多事異相異等並雲三世有相略同外道。成論師雲。若太虛無不說去來。是曾當義以說去來。是曾當有故異太虛。則知三世並有其相。內曰若爾一切現在。上明三世作與不作有互失之咎。若不作得過失當。若作得當失過。故有互失。汝今若立三世皆有自相。則三世皆在現在。便失去來。既失去來亦失現在。此正破數論義。數人三世皆有。若三世皆有則三世皆現。有現不現有有不有。得有宗則墮三世皆現。得三世不現則失有宗。成論師若三世皆有則應皆現。若去來是無則與太虛不異。便失去來。亦進退失也。外曰過去未來行自相故無咎救上一切現在難也。我前言自相有者。不言過去未來同有現在相。但過去自行過去未來自行未來。以兩世不同行現在。如數論雲。現在行于事有之相。去來行性有之相。如成論雲。去來行曾當之相。現在行現起之相。故不得三世皆現在也。內曰過去非過去。上捉有相明三世皆現。今捉行相明過去非過去。若法在過去猶不舍自相。自相不舍應名現在不名過去。故雲過去非過去。若過現而去舍于自相則無其自體。既是無法不名過去。此亦是過去非過去。前文正也。又此是二難。過去者一難也。汝遂言過現而去。如土謝滅則無復過去也。非過去者第二難。若土不去則是現在不名過去。現注文百論師多作一難。故不中詣也。注釋為二。一別解偈本。是故時法下總結無時。初又二。前開二關破過去。次例未來。二門破過去即二。初門有四。一牒二難三釋四舉譬顯。若過去過去者牒也。土為過去是一過去也。此土復謝滅無復土相。復是一過去故雲過去過去也。不名為過去第二難也。土既滅後無復有土。故不名過去。何以故離自相故者第三釋也。土既謝滅則離土自相故無復過去。如火舍熱下第四舉譬顯。易知。若過去不過去者第二關正釋偈本。又二。初牒次破。牒雲過去不過去者。明過去土住過去土不謝滅故雲過去不過去。今不應說過去時行過去相者第二破也。若過去土不謝滅則猶是現在。汝不應言過去行謝滅之相。未來亦如是破者第二例破未來。亦應開兩關問之。一雲。若未來未來則無瓶相。以瓶是未來名一未來。復未有此瓶復名未來。若爾便無未來。若未來不未來已有瓶相便是現在。汝不應言未來行未有之相。外曰實有方常相有故。次時破方者。方相粗顯道俗共知故次時破之。智度論雲。汝四法藏中無方。我六法藏中有。四法藏無則四諦不攝彼六諦。九法中方為其一故雲六法藏有。今言實有方者。明簡四諦中無即六諦中有也。常者內法大乘中說。有假名十方。是無常法。今簡異之故雲常。此二句出方體。相有故方體是常而不可見。假日為相故知有方。內曰東方無初故此破方也。智度論雲。世間法中大謂方。出世法中大謂涅��。破世間法大故十八空名為大空。今言東方無初者。破其日初出是東方也。四天下皆有初出。則四天下皆是東方。若爾此東方豈是定初。亦四天下皆有日沒。則無定有西。四天下皆有背日。無定有背。皆有向日無定有向。今略舉一邊故名無初。又弗于逮日中閻浮提日出。是則南方之初是東方之中。定從何方而判初耶。故雲無初。注為三。一釋偈本。復次日不合處下第二外人以相有故方有。今明相無故方無。如鐵圍間恆不見日應無方也。復次不定故下第三就不定破。上就四天下論無定有初。今隨就一處顯方無定。猶如一柱此觀為東彼觀為西。在柱上為下在柱下為上。故柱無定方。又上直明東方非定初。今明無定東西。又前明無初後故初後不定。今明無東西東西不定。又前破其相今破方體。外曰是方相一天下說故救上三難。若四天下說可得東方無初。今就一天下說。故日初出定是東方。故東方非無初過。救第二雲。若四天下說或可有無日之處。今就一天下說方相。一天下皆有日合故常有方相。則知有方。救第三雲。一天下說方相故一天下方定無有不定過。內曰若爾有邊。乃免三難而墮有邊。有邊則無常。無常故無方。外曰雖無遍常下第四破微塵常。微塵至細世間不知。唯外道所執故次三常後破于微塵。又前破三種遍常今次破不遍。以遍義明常明顯故前破。不遍明常義昧故後破。釋微塵不同。今略明八種。一衛世師雲。微塵至細無十方分四相不遷。故名為常。二毗曇人雲。明亦有十方亦無十方。以其極細不可分為十方。在塵東則塵為西故亦有十方。問鄰虛塵為礙不礙。答亦礙不礙。不礙于粗而礙于細。若細細不相礙則多亦不礙則終無礙也。又若不礙重則不高並則不大。而實不爾故知礙也。數論師答釋論難雲。以無十方分故名微塵。以體是礙故名為色。三經部人明有十方分。明窮此一十方分。四是達摩郁梨明無十方分。而具八微共相合著。此塵極細亦動則俱。空而具有。三相所遷。五是大迦旃延造昆勒論。此雲假名論。明鄰虛塵亦有八微而不相著。若相著則成一。雖有八微而不相礙。六開善雲。析析無窮故有十方分。引釋論雲。若有極微色則有十方分。若無十方分則不名為色。釋論實是破微塵義。而謬引證釋微塵。七莊嚴明無十方分。與前數義大同。八建初明有鄰虛方。只有一方無有十方。次唯識論明無此微塵。如魚人見水水具四微。餓鬼見火唯有色觸。故知無有一微塵質。羅什答匡山遠師雲。佛不說有至細微塵。但說一切色若粗若細皆是苦空無常無我不淨令人得道。以諸論義師自推斥言有鄰虛塵。外立中有二。雖無遍常如前三也。有不遍常立後義也。又上就遍救遍。今舉不遍救遍。微塵是者出不遍常體也。果相有故舉相證有。所以舉果證因者如塵品雲。外道明微塵不可見。今但見其粗果故舉果證因。注釋為二。前逐近釋果相有故。初列二章門。如見牙等釋見果知因章門。世界法下釋見因知果章門。可知二微塵下于二義中取見果知因。問極細果起自兩塵。雲何是極粗果。答外極粗如世界。內極粗如大自在天身一萬六千由旬也。是故有微塵圓而常釋偈本有不遍常。微塵是無十方分故稱圓。以其至細故不從因生。圓論其體無因釋其常。內曰二微塵非一切身合果不圓故者此有五破。所以破塵者。毗曇等知人空亦知余法空。唯不知塵空故名小智。今令知塵空即一切法空。回小入大名為大智。大品三慧品雲。破壞一切法乃至微塵名為摩訶波若。今第一以果征因破。眼見二塵果不圓。當知非一切身合。非一切身合則不圓。若一分合。一分合則無常。又有分則可分不名極細。若一切身合果則應圓。復次若一切身合二亦同壞。前是舉果不圓驗因不合。今縱其因合則二亦同壞。二同壞者。要須壞二微塵。和成一體然後乃圓。若爾則微塵無常。前門破其圓義。此文破其常義。此文是修妒路。從若塵重合下天親釋也。復次微塵無常與虛空別故。虛空是常無十方分。若微塵無十方分則與空為一。今既與虛空異。虛空無十方則塵有十方。復次以色等別故。前明與虛空別。今明與有法別。微塵既與香味等異。若五塵各別是則有分。若其無分則與五塵不異。便是一塵。若是一塵則失五塵。多無故亦無一。復次有形法有相故。此亦是偈本。前明微塵與五塵別。今明微塵是色。則有方圓長短。有方圓長短則是有分。若無長短則非是色。此與智度論同。若有極微色則有十方分。若有十方分則不名極微。若無十方分則不名為色。外曰有涅��法常無煩惱涅��不異故。第五最後破涅��者。上四種明世間常。今是出世常。以世間人不知唯出世人知義最隱昧。故後破之。又涅��是究竟法凡聖終歸。故最後破。亦如中論大乘觀行最後破于涅��。又外道雲。內外雖異同明涅��。若無涅��則是邪見。故最後論之。釋涅��不同。中論疏已具出。問中百二論何故最後論涅��。答釋迦及三世佛應化等身常皆最後明涅��。二論欲通經故亦最後論之。問二論同最後論有何異。答大意同。轉勞異。中論一品廣論。今一章略論。中論豎破四句涅��。今橫破四計。而大意並破邪涅��申正涅��。此處無異。問二論申正涅��無異。應無二論異。答非但二論無異。一切經皆為明涅��。一切經無異論亦無異。良由所論之道既一。能論之教無二也。中論疏未盡者今略述之。楞伽經出外道義明有四種涅��。一者自體相涅��。明本相而有。此似大乘本有涅��。二種種相有無涅��。明涅��實有無諸苦事。此似內義涅��體有空與不空。空無生死。不空者謂常樂我淨。三自覺體有無涅��。明此涅��有靈智之性故名為有。無諸 惑故稱為無。此似成論大乘圓智涅��。四諸陰自相同相斷相續涅��。明得涅��不更受生死。故雲斷相續。此亦大小乘義。問外道計生死為涅��是五見中何見。答是獨頭見取。無樂淨計樂淨故。問計生死為涅��為迷生死為迷涅��。答迷于生死。如謂杌為人是迷杌也。問外道計無想非想為涅��。是五陰中何陰攝耶。答彼修得無想非想定無復出入息。即是舍受故計舍受為涅��。數人別有無為法。是善是常在生死外。為煩惱覆。修解斷惑起得得于無為。屬彼行人。與地論師本有涅��義大同也。問數人何故立涅��是有耶。答一是第三諦故有。二者為滅智知故有。三者為無為名有相故有。四無為是常故有也。成論文破之。汝經泥洹名無相。若是有者當有相。又衣壞名無衣。應別有無衣之法是有。成論小乘涅��是惑無處。無別有法。不當三性。從善因得故名為善。數人破雲。若泥洹是無應無泥洹。答雲。非無泥洹。但泥洹是無法。地論有四種涅��。一性淨二方便淨三圓淨四如如淨。攝大乘亦有四種。一本性淨二有余三無余四無住處。如彼文說之。就破涅��為二。初破所得涅��。二破能得之人。破所得涅��又開四別。初破涅��與無煩惱不異。二破涅��是無煩惱因。三破涅��是無煩惱果。四破斷無以為涅��。四計之中初三破彼有余。第四破外無余。初又二。前一明涅��與無煩惱不異。後二明涅��與無煩惱異。與無煩惱不異。此是成論小乘義。與無煩惱異。是毗曇及大乘人義。故此中破四涅��內外大小乘一切皆盡。中論破邪涅��申正涅��。故亦破亦取。若外道計生死以為涅��但破不收。若就偷得涅��之名而不識涅��之義。則收名不收其義。故亦破亦收也。就立中三句。初明有涅��者。涅��是出世常法。上舉世救世。今舉出世救世。故言有也。又簡異撥無涅��之人。是故言有。又斥于提婆執一切空。是故言有。常明涅��體。無煩惱涅��不異故者釋常義也。有煩惱則有生死。是故無常。若無煩惱則無生死。是故名常。正是成實義也。內曰涅��作法故。破外涅��與無煩惱不異之言也。有煩惱時未有無煩惱。由修道故斷煩惱始得無煩惱。此無煩惱本無今有是起作之法。既本無今有則已有還無。體是起作之法故非常法也。又言作法者。為道諦所造作故名作法。釋中有二。初明涅��是作法。次明無有涅��。前是縱破。後名奪破。文處易知。次論毗曇成實義。毗曇人雲。本有善常涅��生死煩惱外。為煩惱所障故眾生不得涅��。則不著今文破。今問成實師。既以無煩惱為涅��者。為本有此無。為本無此無。若本有此無則與數同。若本無此無因修治道斷惑得之。則同外道起作之法也。外曰作因故此第二計。明涅��與無煩惱異。前觀涅��然後生解斷惑得于無累。如因中發觀觀生惑滅。故名作因。亦如會真生解及數人因境發智境為無煩惱因。此是成論本有及地論性淨數人無為皆是有法。在生死外故修解斷惑然後得之也。內曰能破非破破上涅��是無煩惱因也。能破者牒外義也。外謂。涅��是無煩惱因。由涅��故能無煩惱。由涅��故能得解脫。由涅��故能得于破。破解脫無煩惱此三皆是異名。今欲存略故作破名也。非破者論主難也。涅��是于破因即是解脫因。便應非是解脫。然涅��是解脫異名。豈得言非解脫耶。又涅��是果名解脫亦是果名。今若言是解脫因則失果義。以果為因則名顛倒。又涅��若是因者。道諦便應是果。是亦顛倒。又反並若涅��能解脫非解脫。亦生死能系縛非系縛。注釋亦二。初縱因破。復次下奪因破。外曰無煩惱果此第三計。亦立涅��與無煩惱異。名由斷惑而得故是無煩惱果。此是成實始有義。故成實師斷五住惑盡二生死滅然後得大涅��。即地論方便淨義。由息妄故然後顯真名無煩惱果。注中三句。初非初立。二亦非無煩惱因下非第二立也。第三句正釋偈本。內曰縛可縛方便異此無用破上是無煩惱果也。破中二。初牒次破。牒中又二。縛可縛牒系縛也。方便者牒斷縛之方便也。異此無用者內破也。破意雲。有煩惱是系縛。無煩惱得解脫。故此解脫便是有用。涅��若是無煩惱果即無用也。又涅��非煩惱故不能系縛用。非眾生故不能修道用。非八正故不能斷滅用。異此三法故名無用。正意雲。異縛可縛即涅��非是生死縛。異正觀故涅��非是解脫用。此何為邪。注中有二。前縱是果明無用過。次奪明無煩惱。既無因故涅��不名無煩惱果。外曰有涅��是若無第四立斷無為涅��。即是立無余也。外雲。有于身智故名為患。若灰身滅智此即無患。肇師立小乘涅��義雲。大患莫若于有身。故滅身以歸無。勞勤莫前于有智。故絕智以淪虛。若爾便是大用。上何得雲離三法是無用耶。又深取此立意者似三論義。外人雲。我涅��異上二種。即是大用。異縛可縛非縛義。異方便非脫義。故非縛非脫非妄非真非眾生非佛名為深妙涅��。是大用。所以然者。但能除縛不能除解。但能除妄不能息真。此是非用。今能兩忘故是大用。內曰畏處何染。無身無心是永死之坑大怖畏處。汝等外道何故貪染。正呵數論灰身滅智涅��義也。答後兩忘義。汝無妄無真無縛無脫是大邪見。現世斷善來世入地獄甚可怖畏。雲何染著無耶。注釋為二。初破外道斷無涅��。從涅��名離一切著下略申正涅��破邪涅��。前是就緣假破。今是對緣假破。離一切著者外無所著。滅一切憶想者內無有心。即肇公雲。于外無數于內無心。彼已寂滅乃名涅��。非有非無者非上三家之有非第四家之無。又非小乘涅��斷無非大乘涅��妙有。又于外無數于內無心名為涅��。即有此涅��。是故雲非有。非有即著無復雲非無。非物非非物者。既聞非有非無終言有于一切。是故雲非物。既聞非物便謂非物。故明亦非非物。以非物不物則心行處滅。譬如燈滅明語言道斷。外曰誰得涅��。自上已來破所得之法。今破能得之人。問有兩意。一舉能得之人證有上所得四種之法。二問論主正涅��。若言涅��言斷心忘誰得之耶。內曰無得涅��亦有兩意。一者前破無所得之法。今破無能得之人。若以神得求神無從。又設令有神神是常遍不應有得。若五陰得。求五陰無從。設有五陰無常失滅亦不應得。若答外人問論主誰得正涅��。上明所得之法絕于四句。今辨能得之人。義亦如是。是則無能得所得。如中論明涅��絕四句竟後明如來亦絕四句。今亦爾。問若爾應無得涅��。答若能不見能得所得便是得涅��也。故肇師雲。大像隱于無形故不見以見之。玄道存乎絕域故不得以得之。如大品雲。無所得即是得。以是得無所得。問文中何故破神及五陰。答凡論得不出人法。故人法並破。又破人破外道得。破法破內人得。又破人明常無得。破陰明無常亦不得。今雲聞燻習故得報佛證法身者。不出常無常等。故並著今文破。問若爾不應從佛聞法應得成佛耶。答今明從佛聞法。燻習得者息常無常見息能得所得報法等見方得佛耳。
百論疏卷下之中
百論疏卷下之余
釋吉藏撰
破空品第十
此品非但是一論之玄宗。亦方等之心髓。言約而義顯。辭巧而致深。用之通正則正無不通。假之摧邪則邪無不屈。可以降天魔制外道折小乘挫大見。依之伐惑即累無不夷。用之行道即觀無不照。能發䛵F酥 凵 咧 紜Ｊ檔饜鬧 揭 閬粗 魘酢Ｓ 戎 暉媧訟Ｎ ＝ 持 甌 木怠５ 杓橇懵浣翊嫫浯蟾佟＠匆獠煌 悅魘 濉Ｒ徽呷艟腿 畏種 Ｆ粕褚黃訪髦諫 鍘Ｆ埔灰押缶褂諂瞥１嬤罘 鍘＝翊艘黃訪 詹∫囁鍘＞幻 源巳 盼 饜鬧 酢９事圓 誶啊Ｌ崞乓嘁源巳 飛裰 健９惴笥諍蟆６ 呷舳 畏種 Ｉ嶙鋦Ｓ卸 Ｒ幻魃嶙鋃 嬪岣！Ｆ菩耙嘍 Ｒ黃樸屑 瓶佔 ４由衿 Ｆ樸屑 病＝翊艘黃反紋瓶佔 Ｓ形奘侵詡 現械樂 盡９市肫浦 Ｔ蛑羆 闃惺當閬砸病Ｈ 唚芷撲 品種 ４勇鄢躋牙雌樸謁 啤＝翊艘黃反紋頗芷啤Ａ金芩 鈉屏 灃 蛸穩幻揖蕁Ｊ虜皇д嫦粞晌藜摹＠磣孕 帷Ｋ惱呷艟馱倒鄯種 Ｗ隕弦牙疵髟稻∮詮邸＝翊艘徽旅鞁劬∮讜怠Ｔ稻∮詮壅摺Ｎ餃餱鍶 Ｈ舴ㄈ羧松 濫 �凡聖解惑求並無從。盡于觀內故名緣盡于觀。觀盡于緣者。在緣既盡正觀便息。緣盡于觀是則不緣。觀盡于緣是則非觀。故非緣非觀。不知何以目之。強名正觀。亦假號波若佛性法身。故隨義目之。如雲波若。是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。五者賓主明之。從破神竟于破常是外道立義提婆論義。此之一品明提婆明宗外道論義。外道立義提婆論義。則難無不摧通無不屈。提婆明宗外道論義。難無不酬酬無不塞。所以然者。外道不依空問答。故問不成問答不成答。論主依空而問故難無不摧。依空而答答無不塞。以此示末代眾生。明世間問答尚須依空。況欲離苦求寂滅之道而存著有耶。六者自上以來名為破邪。今此一品稱為破正。然本對外道之邪故有內之正。邪既不立故正亦不留。如是生死涅��真之與妄乃至理外理內有得無得義並類然。釋迦一期亦爾。從初鹿苑逐諸外道。窮至雙林六師邪道既亡。釋迦之正亦息。提婆亦爾。故前除外邪今息內正。如胡公之藥既隱即胡公亦藏事亦爾也。七者上來別破諸師。此品總破一切外道。八約人論之。上破有見外道今破空見外道。上破薩婆多今破方廣。上破愛多今破見多。故智度論雲。愛多者著有見多者著空。九者上來正破外道。今此一品名為釋破。釋破者破妄見。止于水想故名破耳。實無水可破故名釋破。十者上來正破今此一品名為簡破。所以然者。九十六種外道亦互相破。小乘五百論師亦互相破。乃至有所得大乘人亦互相破。而智力強者則勝智力劣者墮負。今提婆亦破外道異彼眾師。眾師皆心有所得言有所住。是故破他。提婆心無所依言無所住。故非破不破。但為妄謂所存求之無從。是故雲破。實無所破故異彼眾師。大業四年為對長安三種論師。謂攝論十地地持三種師明二無我理及三無性為論大宗。今立此一品正為破之。應名破二無我品及破三無性品。何以知之。破神明人無我理。破一已下明法無我理竟。今言破空即是破人法二空。豈非破二無我理耶。此是提婆自爾。勿咎講人。言破三無性理品者。汝以生死塵識等為分別依他二性。以涅��為真實性。上並破此三性竟。今復破空。豈非破三無性耶。亦是論主自明。非余橫造也。問二無我三無性並破欲明何物耶。答道豈是我無我性無性耶。如是五句自可知也。又序此品來意者。非但結成提婆一期出世意。亦是重結釋龍樹出世意。以人講龍樹四論不識論意。是故提婆破外道竟更撰斯論申明龍樹出世破申之意。既敘提婆出世及龍樹意。及釋迦一期並十方三世諸佛大意爾也。又敘此品來意者。明正論解惑義。一切大小乘人言。以空解斷惑。惑即是所破解為能破。故無礙正斷解脫證破。又無礙正破解脫遮破。乃至言佛智斷障。是故今立此一品明不立不破。即明無惑可斷。有何解之能破。故說此一品。又辨諸方等經明懺悔意。世間人皆雲。無始世來所造眾罪今欲懺悔。即謂罪為所破懺悔為能破。如此懺悔者名為罪過懺悔。何以知之。有能破所破既是外道。今復雲有懺為能破罪是可破。豈非外道。此言正可為入理人說耳。昔山中大師雲。出講堂不許人語。意正在此。恐聞之而起疑謗故也。又序此品來者。欲釋諸大乘經本性清淨不生滅義。所言不生者。本無人生本無法生。何有立耶。竟無有滅。何所破耶。故不立不破即不生不滅義也。又釋諸方等經不斷煩惱亦不與俱。以不立故不俱。無所破不斷。如是一切義類可知。吉藏昔在江左陳此品有十七條。老年多忘故略述一二數耳。所言破空品者凡有二義。一者諸外道等執萬化為有。上求之無從。故人法並空便墮空見。今破外人橫謂之空故名破空。故涅��雲。眾生起見凡有二種。一斷二常。又雲要因斷常。所以然者。要由常起斷見因斷起常見。二者論主初品明依福舍罪依空舍福。從破神竟破常求人法無從釋成空義。空義既成舍福便顯。若利根外道從此空門便入正道。但鈍根之者更復著空。則空便非門。今此一品破除此空令得悟入故雲破空。問空是無法。何所破耶。故外道呵提婆雲。譬如愚人欲破虛空有徒勞之弊。今何因緣言破空耶。答破其執空之病故言破空。實無空可破。問若爾應雲破病品不應雲破空品。答病是能執空是所執。若言破病品者十品皆是破病。今將所執之空顯其能執之病故雲破空品。問論主上破外之有。外既受屈。今此一品外道難提婆之空。提婆何故能通。答外人有有可破。是以受屈。論主無無可責。是故蕭然。問此品但破于空亦破四句。答空有四句皆破。但對前八品破有故今明破空耳。又有空有有有亦空亦有非空非有。皆名為有。無此四句乃稱為空。作此論之破空即四句內外皆悉破也。問若四句內外皆悉破者應無有申。答破此內外諸見便悟諸法實相。即是申也。問若爾但申實相應不申教門。答教本詮理。既得見月何須指耶。問若爾後應不明二諦。答若了悟者亦無須二諦。又上來破外道四句無遺。壅障始除方得申明二諦。品開為二。一破外道斷滅空。第二申二諦中道結論旨歸。所以有此二者。自上已來破其有病。今此品次破空病。然此想謂空有障佛二諦。要須前破壅障始得申明二諦也。又前破空有明非空非有。即是中實義。以非空非有然後始得假說空有。此假名空有為欲顯非空非有不二之道故明二諦中道。又前破空有外人便起斷見。故次說二諦接其斷心。又前明空有等四句畢竟無所有。即是第一義諦。次明無所有有名為世諦。故如來依二諦說法。論主學佛亦依二諦。若離二諦發言即是虛妄。是故前明第一義後明世諦。但宜熟觀文勿信人語。然總括一論有五節意。論初已來破外所立一節意也。品初破破二節意也。次破他法故汝是破人已下明不成不破三節意也。次應有諸法相待有故已下破外謂內終有所存四節意也。次若空不應有說已下外沒于斷無不識二諦五節意也。此五節非止是斯論所用。觀一切佛法六根所對四儀動靜皆須用之。所以有此五節者。須精密取之能離菩薩微細礙相。裁起一毫人法生死涅��等見即心行道外。名為外道。即是立也。自論初已來破如此立故名破立。即初節意也。次謂有一無生正觀破上來所立。言上來所立是所破。無生正觀是能破。作此想謂則墮能所見中。破立心起。故第二節明本不曾生死涅��等為所破。亦未曾有無生正觀是能破。能破所破並出謂情故有第二節意。外人復謂。若無生死涅��是所破。亦無無生正觀是能破。此則無正無邪無內無外。破滅一切法是大邪見人也。是故明諸法本不曾成何所論破。汝橫謂言成橫謂言破。以過內者則翻是破法之人。故有第三節不成不破意來也。外人復謂。若言都無成破。雲何能無難不通無通不難。既能無難不通無通不難。必應有一妙術。則終有所存。故論主明。若有一法不存可有其存。竟無一法不存。雲何有一法可存。故有第四節來意也。外又雲。若言不得有一毫可存。復不得無一毫可存。三世諸佛雲何說十二部經八萬法藏教化人耶。是故次明雖未曾有無非有非無為眾生故隨俗而說。故有第五明于二諦。就五節意中。初節屬前九品。第五屬此品內第二段。余三節在初段中。即為三意。此論本是長安舊義。昔在江左常雲。關河相承晚有所得人不學斯論。多是相著。今為對此病亦作四節生起之。初節正破二無我及三無性。第二節外人便雲。空品前破三性。空品破三無性。若三性三無性二我二無我一切破。則是破法人及滅佛法人。是故答雲。汝見有成法及破法生法與滅法。汝是破法人耳。我不曾成法亦不破法。不曾生法亦不滅法故我非破法人也。第三節雲。汝若言我有成破及生滅我義為非。汝無成破及生滅汝義為是。則終有所得所依。雲何言無依無得。是故答雲。汝自謂我有所依得。我未曾有一毫法可依得也。第四節雲。若無依得不依得。雲何經雲從法身流出十二部經八方法藏教化眾生習因成佛。是故答雲。此是佛隨俗言耳。至道未曾一言。況復八萬法藏。像法決疑經雲。從初成道乃至涅��。不曾說一句亦不度一人。而眾生自見說法度人耳。此是用長安舊義答晚攝論師等人也。就初二問答明破于破即為二意。第一破外人謂論主用空破有。故破外空破。次問答破外人謂論主用有破諸法。明無有此破。又初問答破外謂內用就緣假破。次問答破外謂內用對緣假破。又初問答破外謂內用正破邪。次問答破外謂內借邪破邪。夫一切能破所破不出此之三雙。今明實未曾有此所破。亦未曾有斯能破。初番前問次答。問有二意。外曰應有諸法破有故。此就有門破能破也。凡有五義。一者既有能破則有所破。故一切法有不應言空。二汝有能破我有所破。二俱是有我所破既被汝能破。破汝能破亦被破。若爾則提婆與眾人無異。雲何謂外為所破內為能破。三者能破所破二俱是有。若以能破所亦應用所破能。則內為所破外為能破。四者能破所破二俱是有。俱是所破。則無能破。既無能破則無所破。若爾則無能無所。何有屈申。五者若能所俱有則虛設三空。舍福義壞。若舍福壞則一切不成。若無破余法有故者。次就無門以破能破亦有五義。一者若無能破以何破我。既無能破則我義還成。二者若無能破有無相對。待于無能則便有所。三者若無能破我有所破。我有所破我是有見。汝無能破汝是空見。則我是薩衛汝為方廣。則二俱有過。四者我有所破則不失因果。汝無能破便無罪福。故寧起身見不惡取空。不以是見墮惡道中。故有過義輕無執最重。五者若無能破亦無能申。汝雲何建立三論欲申正教耶。內曰破如可破答上有無難也。今不作有答無答。若作有答還著其有難。若作無答還著其無難。亦不作非有無答。墮愚痴論故。又平鈍故。亦不默然答。以外見默然謂無答故。今答者反擲還外人也。汝上來見立今見有破。故擲此破立還于外人。今言如者有二種如。一計如二破如。計如者。汝上計可破今計能破。二破如者。上就汝覓可破無從。今就汝覓能破亦不可得。又今過甚于上。上計有可破。我就汝覓無從。汝今計能破。汝自將有無破之。故此能破自無。不須我破也。又汝將有無乃破立能破家。不問我也。我立能破可受汝問。我不立能破故不受汝問。如十二門懸構責中說也。又汝問為有能破為無能破。今將有無還問于汝。汝為有所破為無所破。若有所破上求何故無從。若無所破只汝是所破。所破既無誰問能破。又能破若有還是汝有。能破若無還是汝無。汝有所破所破既被破。能破是有還是所破。汝便無能破亦無所破。何所問耶。又上來實不成。今何有破。汝本不成。我何曾破。今忽問能破之有無。如人言汝以兔角刀斷我馬角。既失兔角。今問覓馬角也。又破如可破者。能破若有如可破有。能破若無如可破無。如是五門皆如可破。又破如可破者。汝計有破可破。皆是汝計。則皆是可破。故雲破如可破。又本有物然後論破可破耳。未曾有物論何破可破耶。如空中華論何物破可破耶。問乃無法可破而汝破病則有病可破。乃無水可破而止水想則應有破。答汝言想水是無水想是有。故作是問。只汝水想還如想水。論何破可破耶。注釋為二。一序外情二答外難。汝著破故者。明外人上來實無可破而著可破。亦實無能破今著能破。即是罪重鈍根也。又釋。明外道有四痴。一者是無立謂立是一痴。二者此品復無破謂有破是二痴。二者復將有無二破欲破此破是三痴。四者此三並是外道自謂。而今安置論主上。此是四痴也。此四痴並各反擲答。次天親還用外道二難即為論主雙答。此是不動尺兵寸刀而令外軍土崩瓦解。現在注文。以有無法欲破是破。明外人自計有破。復自將有無還破外破。是為失中之失。倒中起倒。竟不關我。汝不知耶下第二答外難。始終有六轉意。初縱有能破答。明破義既成則一切皆空。所以然者。既稱為破則能破所破一切皆破。則一切皆空。以破是空之異名故也。是破若有者第二句。外人即雲。若破成者便有此破。則著我有難。是故今明。此破若有則已墮可破中。雲何更問有耶。是破若無者第三意。外人即雲。若能破墮可破中便無能破。則著我無難。是故今明。能破既無則所破亦無。則無外無內。誰欲難耶。如說無第二頭者第四意。外雲。若言能破所破皆悉無者。汝上來何故破我神耶。乃至破我法耶。既破我人法。則知有人法可破。便有能破。雲何言破可破相與俱無。是故今明。如說無第二頭。不以破故便言有頭。第二頭本來自無。汝神法亦爾。不以破故便有神法。神法本來無。既本來無所破何有能破。如人言無者第五意。外人雲。若第二頭本來無者能破亦本來無。若爾則不應言無。今遂言無即有能無之無。以無前物。若爾即有諸法可無復有能無之無。是故有能破可破也。故今明。如人言無此是實無。以無能無所故名為無。非是將一無以無前物。破可破亦如是者第六總答合上義。外曰應有諸法執此彼故。上來一番破外人謂論主用空破有。今第二破外人謂論主用有破有。前問次答。問有二。應有諸法此立所破也。執此彼故立能破也。我謂汝以空破有。汝遂言無空。是為上來用有破有。又我言汝用汝義破我。汝遂言無汝義以破于我。若爾應還用我義破我義。如是有得無得內外等亦類然。又有二破。一就緣假。謂就外覓外無從。即初問答也。二對緣假。即今文是也。問何故不言執一破異執異破一。而言執此彼耶。答一異語局彼此語該。此常彼無常此生死彼涅��。如是一切也。注中但偏計一異。以一異是彼大宗故。內曰一非所執異亦爾。上明不以空破有汝自謂空。今不以有破有亦出汝謂情。上不以正破邪。今不以邪破邪。又我就汝覓一異不得。何所執耶。又我若執一則同僧�搖Ｖ匆轂閫 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我為破法人。我則為非。汝理數是。則自是非他。是非心生故汝是破法人也。我見汝破他故還述汝所說。我雲何是破法人也。又汝從來明因緣義。言無則召有言有則召無。汝既言無成則召成言不破則召破。若言無成不召成。言不破不召破。復墮自性之失。又汝破為有所申為無所申。若無所申應無所敬。那敬三寶。若有所申則有所成。內曰成破不一故。此中始末有三種答。此第一。汝若言汝義既破我義即成。成破便一。勝負屈申應是一。而成破不一。何得言汝義既破我即成。故外人反滯論主成破一難。而論主復離自執之失。成破若一則有四過。一俱是破。二俱是成。三成破若一而成是成破非成者。亦應破是成而成非成。四有成有破則非一也。又次第答上諸難。汝初雲他義若破自理數成者。則成破是一。汝立成破一義者。汝破我即破。雲何汝破我成。我成汝即成。雲何我成汝破。又現見一物。成時無破破時無成。雲何言破即成。汝言惑壞解即成。則惑壞是解成。猶著成破一難。若言惑自壞解即成如 滅有燈生者。則成壞是異。雲何汝壞我即成耶。又現見 滅燈成。今未曾有。汝義壞何時有我義成。又 滅燈成。上亦破無。雲何更引。汝上雲我既無破應當有立者。在破既無。何有立耶。又破不有則不無立。不無則不有。何所待耶。汝上難雲。若有所申則有所成。若無所申應無所敬者。正由一無所成故無能申耳。又亦得例答之。本對邪故有申正。而未曾有邪可破。何曾有正可申。余難並漏上諸答通之。復次成有畏第二重顯成破不一。成則有畏破則無畏。畏無畏殊故知成破不一。問此明何義。答斥外道也。汝上來欲成于法不能成。是故怖畏不復敢立。于我法不畏故欲破我。故知成破不一。故用此言以譏外道。非是論主成法有畏破無畏也。若破他法下第三天親義生違言破也。外曰說他執過自執成。問此與上破他法故自法成何異。答前成為成立。今成為成破。是故異。汝乃言成破不一。故不自立法而終破他。若爾終應為成此破。若成此破則是自成法也。又更一義。汝乃言成破不一不言無有成破。若爾終有成破。若汝不成法則不破他。既破他。終為成立也。內曰破他法故自法成一切不成。外謂內為成于破。內今一往許之。破他法故則破義成。此破若成則一切不成。所以然者。夫論破者。自他一切皆破故名為破。此破若成則自他內外一切不成。既稱一切不成。我義在一切內。我雲何獨成耶。此破即是畢竟空之異名。故一切無成。又如以我不平破汝不平。令汝得平則是我平。故一切平也。又一義。夫破他明他不成者。即是自不成也。我以汝為他。汝又以我為他。故一切皆他。既雲他不成則一切不成也。此是勢破非正文意。又此就相待門破。破他法故自法成者。明他立被破則破義成也。所以須成此破者。正為外道有所得大小乘人有立病故也。一切不成者。本待立故有破。立既不成無立可待。故無有破。故雲一切不成。此正當文意也。外曰不然世間相違故。汝若言成破並空一切不成者。與世間相違。誰信此法。以內外唯有二義。一成二破。成者立己義破者破他義。如僧�頁梢黃埔斕取３墑黨煽掌婆 加小４蟪順紗篤菩 Ｓ殖杉赫 撲 啊Ｈ晡蕹善啤Ｔ蠐胍磺邢轡ァＫ 糯朔 Ｄ讜皇欠ㄊ蘭湫擰４鶇艘晃識嘀中問啤Ｓ惺痹頻烙 追礎Ｆ裎 仔擰Ｐ潘自蠆恍諾饋Ｐ諾澇蠆恍潘住Ｈ縲挪ㄈ粼蠆恍乓磺蟹 Ｐ乓磺蟹ㄔ蠆恍挪ㄈ簟Ｓ執鷂宜 雜朧蘭湎轡フ摺Ｊ蘭渲喬臣 謨形藜 諂屏 Ｒ勻鞜思 患 ニ ニ 患 ２恍惺ニ 行惺ニ 恍小Ｓ執鷂也揮朧蘭渫 Ｒ轡蘅捎胛鏌 ︰握呤鞘廊撕握呤俏頤魍 煲 Ｍ餳茨言啤＜創瞬煌 灰轂閌欠從謔廊恕＜創鷦啤＝ 撾鋟匆 匆 此 ６ ⻣壑韃蛔饔啻鵜魑 廊誦耪摺４聳瞧撇恍乓悅饜乓病Ｍ 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�經德王品中明聞不聞義。謂外道大經無有此法。唯方等有之。是故名為昔所不聞而今得聞。而今此中引彼經。二有第四者。以諸外道著于有無不信非有非無。今欲令舍于有無信非有無。故還引彼經明有此法。汝若不信非有無。非但不信于內。亦不信外。如中論及大品欲令小乘人信諸法空故還引小乘中明法空以化小乘。三者又欲恥諸外道明痴如小兒。非但不識于內亦自迷于外。內外無識痴無所知。四者論主欲除第四明非好法是愚痴論耳。如是粗法汝上有之。雲何不信。五者欲顯外偷得佛法非有非無安置己典。提婆今還奪取故。彼經有于第四猶是佛說。又外道設有此法。如蟲食木耳。然震旦玄儒但有有無二句無非有無。天竺外道三外道。三大經文亦無之。今言有者直有不可說之言。非是非有無不可說。若有此言便即自見。不應責論主也。三外道之外六十二見及十四難中有第四兩非之言。如非常非無常。此與論主非有無意異也。問涅��經言外道三種經無。提婆雲何言外道有。答如前釋之。涅��明無者無有顯了辨非有非無中道。論言其有者如聲不名大小等也。又涅��明無據理實無。今言有者據盜得耳。又涅��言無如蟲不知字。今言有者偶得成字。注雲聲非大小者。一解雲。聲及大小俱是求那。求那不自相依皆依陀羅驃。故雲聲非大小也。又釋于听者聲不名小。重听人聲不名大。又釋如鐘比雷不名為大。比磬不名為小。泥團非瓶非非瓶者。泥形異瓶形故言非瓶。更無別體故非非瓶。光非明非 者。月光比日故非明。比星故非 。又釋寸炎為光滿室稱明。而光異 復殊于明也。外曰若空不應有說。此第二大段明中道二諦結會旨歸。生起具如品初。今更示一勢。此文來意有近有遠。遠來者。九品破有空品破空明非空非有。此是洗顛倒有所得性有無。今明從非有非無始得假說有無名依二諦說法。此假有無為欲表非有非無不二中道。是故有此章也。次近來者。上破有無明非有無。外人著非有無。今破非有無明假有無。欲顯正道未曾非有無亦未曾有無。是故有此章也。外問意雲。若言內外二經並以無說法為至極者。汝師何故說善惡法以化物耶。若有所說即不應明于無說。若辨無說即不應說。又若有說即不應明有無皆空。如其不說則受啞法。內曰隨俗故無過者。外道不解二諦。我上不說此是第一義諦。今明說者隨俗故說。即會通前語也。又諸佛體道非說不說。今隨俗說。何失說耶。雖隨俗說實無所說。何曾說耶。注雲常依二諦說者。凡夫以有為實故稱為諦。聖人達空為實故稱為諦。以依二實說故二說皆實。問何須明依二實說耶。答欲防外難。上既雲諸法不可說。今遂雲說。便是妄語。是故今明。依二實說故二語皆實非妄語也。外曰俗諦無不實故。外道聰明懸知二諦義有相違。真有三義可得是諦。一者空是真實故名實相。可得是諦。二者空于聖人為實。此亦是諦。三既名為真。真故是諦。俗有三義不應名諦。一者有是虛妄不應名諦。二于凡為實不足稱實。三名中無真不得稱諦。故雲俗諦無不實故。俗若是諦便入于真。又若二種俱諦則二俱應真。又開真俗異應開諦不諦異。又若俗遂諦真則不諦。又直難雲。若諦則不俗若俗則不諦。雲何言有于俗諦。內曰相待故如大小答上俗是諦義也。可作二義明之。一者真唯是諦無非諦。二者俗亦得是諦亦得非諦。俗于凡是實故稱諦。于聖不實故不名諦。是故此俗亦諦不諦。如大小者。如㮈形于瓜棗大小皆實。問㮈定譬何物。答異三論師雲。㮈譬虛實諦不諦瓜棗譬凡聖二緣。又雲㮈譬一色瓜棗譬兩緣。今謂文義俱不然。㮈正譬俗也。如㮈望瓜實小。形棗實大。形棗實大譬俗于凡是諦。望瓜實小譬俗于聖非諦。文意正爾。不得改易一言。問㮈譬一色。何故非耶。答外人正難俗應非諦。今正答俗是諦非諦。故不得譬一色。問若㮈望瓜棗大小皆實者。本以實名為諦。大小皆實則皆應是諦。答譬意不爾。如前釋之。正取俗。于凡實是諦。于聖不實非是諦。取諦不諦二實不言。二實以譬二諦。是故文雲。俗諦于世人為實。于聖人為不實。故以大小之譬不得作余釋也。又于聖不實。不實故空。以空為聖實者。此亦得雲此二皆實即是二諦義也。問俗于凡是諦于聖非諦。亦得雲真于聖是實為諦。于凡不實故非諦不。答眾師並雲。此是一例義。今謂通可例之。凡實是聖虛。聖實是凡虛。凡虛是聖實聖虛是凡實。別則不例。俗有諦不諦義。真唯諦無不諦。以俗是顛倒不實故非是實。但于俗是諦耳。真是實相故是諦。又名之為真。復為聖所證知故唯諦無不諦也。文正爾。不得作余釋之。問今明二諦與他雲何異。答就二于論者。然一色未曾真俗。于凡聖二解故成二諦耳。他則道理有真俗二境。是故為異也。又于二緣成二。色未曾二不二。如是五句。亦未曾諦不諦。亦如是五句。問俗于凡稱諦。是何等凡耶。答此文是總想說。世俗凡夫謂有瓶衣地柱。言實有此物故名為諦。問大品雲。凡夫不知世諦。若知則是須陀洹。今雲何言凡夫有俗諦。答今文就二于論之。于凡是實故名諦。故涅��雲。世人知者名為世諦。大品雲不知者。不知此有是空有故不知俗諦。聖人達有無所有即知無所有有。故聖人知世諦也。又有四種義。一者二諦義。二依二諦說法義。三說二諦義。四二諦說義。二諦義者。如前有于凡是實為諦。空于聖為實是諦。依二諦說者。若說空是實依真諦說。說有是實依世諦說。說二諦者。依二諦還說二諦也。二諦說者。一往言于無言名說真諦。言于言名說世諦。此則世諦說得說世諦得說真諦。真諦不可說。如中論四諦品言說是世俗也。然世諦雖言言而常絕。故世諦雖說即是不說。真諦雖無說而不礙說。故得真諦說。問此事雲何。答非但所詮之真絕言。即詮真之言常絕。故此言即無言言。既得即是言無言。無言豈不得即是言。故真諦得說。若爾具得四句俱說俱不說互說互不說也。外曰知是過得何利。論有三分。二分前竟。今是第三回邪入正請求利益。就文為二。初番明得益。次番辨益相。今前外問。始舍罪福終訖破空橫摧萬法豎窮五句。作是知者有何利耶。內曰如是舍我名得解脫正答利也。問上來橫窮豎破無一可存。何故偏言舍我。答外道欲令舍我得解脫故偏言舍我。又上明三空。一我空二法空三空空。我為其初。舉初攝後。又諸外道用我為主諦。今舉主例依。又我見攝六十二見。舉本例末。又我為觀主。言我能作三空之觀。故偏明舍我。興皇大師每登高座常雲。不畏煩惱唯畏于我。所以然者。他雲。斷除煩惱留眾生置故令眾生作佛。以此見難除故眾生可畏。興皇大師借李耳之言。為學者曰增。為道者曰損。損之又損之。終至于無損。內外並泯緣觀俱寂。乃得道也。外曰何以言名得解脫第二辨得益相。外謂實應得道。雲何言假名解脫耶。如小乘實斷見思實得解脫。大乘人實斷五住二障實得解脫。今外道亦然。內曰畢竟清淨故。此是偈本。而今無者文脫落故。非脫非縛不所不能。不知何以目之。強稱為脫故雲名得解脫耳。
百論疏卷下余(終)