大正新修大藏經第43冊No.1829瑜伽師地論略纂
No.1829[cf.No.1579]
瑜伽師地論略纂卷第一(論本第一第二)
基撰
敬禮天人大覺尊福德智慧皆圓滿
無上文義真妙法正智受學賢聖僧
稽首無勝大慈氏普為利益諸有情
廣采眾經真要義略說五分瑜伽者
歸命法流妙定力發起無著功德名
能于聖者無勝海引出最極法甘露
頂禮能見智燈滅重然法炬照群萌
等注無窮字花雨榮潤牟尼如意樹
歸贊我本親教尊不吝軀命求法者
餐受自滿升知足復遺饒益我等類
此論殊勝若蓮花猶如寶藏如大海
具顯諸乘廣大義善釋其文無有遺
于此瑜伽大義中我今隨力釋少分
為令正法常無盡利益安樂諸含識
此論。文義繁廣。不可解盡理源。其間難文義違宗緒。分段皆備解釋。余皆略之。論初十七地。已前自有釋論一卷。故即略而不廣。妨難及不盡之處。今粗而敘出。
將解論文以六門料簡。一敘所為。二彰所因。三明宗緒。四顯藏攝。五解題目。六釋本文第一所為。釋有十解。略集施言法。情開空有。性通不信迷。略顯等三四二四境行果。余如樞要。故略不述。
第二所因。釋論解雲。佛涅後魔事紛起者即佛滅後。第一百年。因彼大天諍于五事。大天名高德大。果證年卑。王貴欽風。僧徒仰道。既而卓牢無侶。遂為時俗所嫉。謗之以造三逆。加之以增五事。大天頌言。余所誘。無知猶豫。他令入。道因聲故起。是名真佛教大天解言。諸阿羅漢。煩惱漏失二事俱無。為魔所誘。或以不淨涂污其衣。乍如漏失。諸師謗言。大天凡愚。境惑生染。夜生思想。不淨染衣。推道魔嬈。遂為乖角大天解言。諸見諦者。煩惱理疑。雖皆斷盡。疑杌為人。事疑猶在。諸師謗言。大天凡愚不解真教。說諸聖者尚有惑疑。遂為乖角大天解言。無知有二。謂染不染。諸阿羅漢。染者皆盡。不染猶在。諸師謗言。大天凡愚不解真教。說阿羅漢有不染無知。遂為乖角大天解言。舍利子等諸利根者。尚因善友令其入道。余因令入其事不惑。諸師謗言。大天凡愚不解經教。雲舍利子等。諸利根者他令入道。尚不自知證阿羅漢。況汝等耶。遂為乖角大天解言。諸宿習者。修已多生。臨證果時。因佛言教說苦空等。聞便入道證獲聖果。故佛言下多現證果。亦有厭苦。自說厭聲。聖道便起。諸師謗言。大天造逆不斷善根。恐當墜墮。夜數稱苦。弟子謂其染疾。晨省問其安危。答曰無疾。他遂問言。何為稱苦。彼乃答言。昔時年少入道隨心。今年已邁道生難隨。若不說苦聲深厭。聖道無由得起。既生此謗。乖角紛紜。故言滅後魔事紛起。競名譽利今古所同。虛中構架。是凡共有。說事涉疑跡。何得無此紛紜。故諸小乘因分別部。黃金數段。白疊片分。佛懸記之。從斯始矣然論雖有此之本因。無其末因。自正法東漸。年載極遙。雖聞十七地論之名。不知十七者何也。地持但是菩薩一地。決定藏論是決擇分初。自余漢土皆未之有。大師以貞觀二十二年。于北闕弘法院。方始翻之其雜糅釋文一卷。永徽元年。于大慈恩寺翻出。
第三宗緒。釋論下雲。又十七地。具攝一切文義略盡。後之四分。皆為解釋十七地中諸要文義。故亦不離瑜伽師地。由是此論。用十七地以為宗要。宗是所主所尊所崇所重義故。
第四藏攝。釋下雲。雖復通明諸乘境等。然說論者。問答決擇諸法性相。意為菩薩令于一切。皆得善巧。修成佛果。利益無盡。是故此論。屬菩薩藏阿毗達磨。欲令菩薩得勝智故。由是此論。雖明菩薩聲聞二藏。唯菩薩藏攝。雖亦具詮戒定慧等。然于三藏唯阿毗達磨藏攝。準此六藏說攝可知。
第五解題有二。一釋名。二問答。釋名者。釋論總出體雲。謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故此中意說。三乘所有境行果法。並名瑜伽。其境與行果。其行與果法。並有方便善巧相應義故。方便善巧之體。若依十度。以後得智而為自體。顯內顯外二善巧故。唯以別境慧為其體。今此善巧依釋下文。以作意慧二法為性。若于此作意。復于此證達。故境行果皆不相違。注心洞融並不乖故然釋論中。境行果三各各別釋。境中有總有別。總中雲。謂一切境。無顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究竟性。與正理教行果相應。故名瑜伽。如次四境。與理教行果。相配不違。諸心所緣名之為境。諸智所證名之為理。理深境淺。心所取境。無顛倒性。即所執無。有為無為有。與智所證理不相違。其我法有。有無為無。境顛倒性。情解謂然。非實如是。不順正理故。境無顛倒性。與理相應。境不違教能隨順。行能趣究竟果。準亦可知。或四即是四重二諦。此四重二諦。此四境與理教行果。共相應故別釋境中。五教六文。總說頌曰。決擇分二種。梵問及楞伽。大義及廣義。五教成六境。此中初三。依他。所執。圓成實性。如次配之。此六境皆具無顛倒等四性。順四種法故。行瑜伽中亦有總別。總亦有四。如文可知別有十七。初十三種三乘通行。後之四種唯大瑜伽。總說頌曰。辨月大海慧。顯聞修二處。德行戒大義。兩慧二余處。果瑜伽中亦有總別。總文可知。別有六種。總說頌言。分別勝大義。辨說釋三乘。贊佛及集義。七教說為果。此說境行果名為瑜伽前于初標說等字者。釋論復言。如是聖教亦名瑜伽。此文可解。理入境中故更不說。有義正取三乘觀行。說名瑜伽。如文自會。然觀上下。今古所解。合為四類。一唯取行。二取境行果。三三並取教。四此三。並如釋論中所說。前來傳解。一境。二理。三行。四果。五。得果既圓。利生救物。藥病相應。前後合有四種。師有二義。地有四義。謂境界。所依。所行所攝。其境及行各唯一解。依攝二種各有二解論有一義。唯為法住。俱舍為有教誡學徒。並易可知師有瑜伽。即有財釋。瑜伽之師。依主釋也。瑜伽師之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無別。地是所詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。合為瑜伽師地論有三釋。
問答中。釋有三解。初解者。初分名地。後四不名地。後二解者。五皆名地。以論存略。但說十七名地。後之四分非不名地。此第二解。第三解者。如文可知。若但言瑜伽地。不知是誰之地。故標師名。但言師地不言瑜伽。不知復是何師之地。由此總言瑜伽師地。但言瑜伽師不說地者。不欲唯明瑜伽。假師欲說彼師所依地法。令順修學。成彼師故。證彼地故。
第六釋文。初釋別題。後釋論文。釋別題者。然此論中總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別三乘根本十七地義。次三十卷名攝決擇分。略攝十七地中深隱要義。而決擇之。次二卷名攝釋分。略攝解釋十七地中諸經儀則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經中。諸法名義略攝釋之。後十六卷名攝事分。略攝十七地三藏中。眾要事義略攝釋之。此五分名如自解釋。初明三乘本境行果十七之義類。名本地分。此分之中有十七地。五識身相應居首故名第一。釋此別名至下當悉。
釋論文者。此論唯有正宗。無初後分。本地分中大文分二。初問答標列十七地名。後隨別釋十七地義。然以標列文少。寄五識地初明之。不以在此地標。便屬五識身地。初文有五。一問。二答。三征。四顯。五結。顯中有二。謂頌長行。若依釋論分為四文。初總問答。二更征舉。三列名。四總結。問起三因。但答十七。釋第三征。何等十七。及解頌文。釋十七地別名。皆如論釋。
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釋解五識。從根立名。有三義。一不共。二親。三同時。對法唯識雲。隨根立名。具五義故身有三義。形礙依身。依體聚義決擇分言。五識所依有形礙故。由此名身。若爾眼等何不名身。獨身名身。前四依身。身為所依。故獨名身。若爾心亦依身而轉。何不名身。有色界中心依身轉。無色不爾。眼等必依身根方有。故可名身。又依體聚義故並名身。如六思身六識身等。前二不共。此乃通名。相應有三義。一依義。二時等。依等。處等。事等。三攝屬義。
意地三義。一六根中意。二六識中意。三第七意攝。如次配之。然六識亦得名身。此第二釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。自體依聚識可名身。所依非色故名心受。初後二解。略故不說。身相應言。由此不說心識二地。
有尋等地有三義。有評家。第二師雲。中間靜慮尋已離欲者。如欲界入不淨觀。暫析伏貪非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中。當廣顯之。第三師釋。初師所引文中。唯說上界三無心。不說下地無心悶眠者。略解粗相。義彰可知。彼卷未自解。五重無心中當具顯。
等引有三義。一等能引。二引于等。三等所引。若依正義。前二唯有心。後一通無心。等引非等引。總攝一切有心無心定位所有功德。故頌言俱。俱言即顯相應義故。相應三義如前已說。地體亦有三義。有評家。有無心地有五義。有實義釋名如釋。如是即顯五識身地。隨其所應。有無漏位通。以有漏無漏五蘊為性。以俱有依通七八故。此論文略不取無為。望其五識。無攝屬故。勢疏遠故。意地通以一切有為無為諸法為體。第六意識能遍緣故。有尋等三地。皆唯以有為通有無漏。隨其上下三地。所有諸法為體論依上下地。出三地體。不說無為為三地故。或隨所應。彼地所證亦通無為。三摩潿嗟亍Mㄒ隕隙 緄賾行奈隡悻廗s┘拔蘼┤逶坦Φ隆R暈 逍浴B墼迫 Φ鼐恪>慵聰嚶ι閌糝 濉J吐塾衷啤H縭嵌 亍W萇鬩磺杏行奈銡aㄎ凰 泄Φ隆7僑 潿嗟亍2晃ㄔ謨 R嗤ㄉ隙 紜Nㄓ新┬形 逶濤 浴J吐鬯溲苑 耙琢恕9郾說乇韭畚摹S新├咦饕狻=允譴說亍B墼啤;蠆磺寰還拭 歡 亍N 檬蘭潿 N從籃λ婷咧鐶男乃 省R隕轄緙壩 紜R磺杏新┐ R暈 孕浴S行奈銡a 亍B塾形宸 汀>褪狄逯小N鋮d匚ㄎ尬 抻嗄 為體。有心地通以有為無為諸法為體。不說有余涅。為無心地體故。此依二乘。若在佛位。其無心地。亦通二滅。亦通有為。菩提猶在。無有漏心名無心故。余之四門準文釋義。
聞思二地。若說二乘。隨其所應。以有漏無漏五蘊為體。釋論解雲。如是三地。用三慧品心心所等。及所得果。以為自性。無為非是二乘二慧親所得果。故非地體。無漏由彼二慧燻種。故為地性。若依菩薩。二所成地亦通無為。十地經說。八地已上一切菩薩所聞諸法。能堪。能思。能持。天親解雲。此則三慧如次配之。既于無漏相續修慧。即成聞思。聞思此念內成無為故為地體。修慧理通。故不待說取所成果為地體故。泰師雲。八地已去。體唯取修慧。義說聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞名聞。內思名思。修證名修。與聞思相似借彼名故說為聞思。聞思唯有漏。景師雲。八地已上有有漏心。故成聞思。不爾雲何淨土听法。不起無記不善二心。于曾得法不起加行。于未曾得。聞思為先亦有加行。無加行者。謂所曾得。靈雋師傳西方雲。合有兩解。一同前義。二同後義。今取八地已上。無漏相續。菩薩利根。一修慧中。能起三用。即名三慧。理亦無失。如下地中喜樂二受。雖各別體。初二禪中。即便同體。四地已前。真俗二智體雖各別。五地已後即許同體。故二乘等二慧別體。八地已上其體乃同。余說聞思唯有漏者。據二乘說。聲聞獨覺菩薩三地。隨其所應。各取自種子現行。有漏無漏。有為無為。隨順自乘善法為體。不定種姓。所修成法為後乘因。亦無過失。釋解聲聞名中。唯有自乘。無波羅蜜聲聞名。法華經中。以佛道聲。令一切聞。即為二矣。
有余依地。二乘無學所有。有漏無漏諸法為性。無余依地。二乘唯以真如為性。余依無故。佛身有余。前後兩解。無余三解。今取正義。佛身有為功德。有余依攝。無為功德。無余依攝。如論具陳。此中所述十七地體。論及釋文有者。依論釋解之。文若不合。依理及唯識等文準取。亦無咎矣。
第三境行果。瑜伽配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。後二地是三乘果。觀境起行。方證果故。境九為四。初二地是境體。一切皆以識為體故。不離識起故。識最勝故。次三地是境相。下上粗細境相異故。次二地是用。定散二時作用別故。後二地是位。有心無心兩位別故。或九為三。前五如前。後之四地合名為用。作用位次二二別故。前體依相方始得起。位次別故。又即前體類別為二。易知難知為前後。粗細成三。三品為前後。定散為兩。勝劣為前後。有無心二。顯隱為前後。故總成境次第如是。行六地中。初三通行三乘。皆修三慧行故。初中後起以為前後。後三別行。機隨修法成自乘故。劣勝小大方便根本。以為前後。果二地中。若依二乘。因亡果喪。果立二門。以為前後。若至佛身。菩提涅分成兩異。以為前後。
第四釋妨難者。五識雲身相應。意識不說身相應。並不言心地識地。並如釋論出體中解。第一問。何故五合立地。與意離立。亦如釋解。然釋論雲。五識同無分別。意地翻此。豈第八識亦分別體。由此更為下翻釋第二問。何故但言有尋無尋地。不言有定無定地。而言三摩潿嗉胺且 4鶉 潿啻嗽頻紉 L逋ㄓ行奈隡悻惚橤_雜小F溲暗任ㄊ且徊歡ㄐ乃 2煌ㄎ隡悻倏朝蠵繾磽ㄎ逶坦省 br />
釋論中。等持對等引為四句。為第三俱。言或等持俱。亦等引地。謂諸靜慮。及諸無色有心定位心心所等。除三摩地。三摩地體。唯一別境定數故也。但以尋伺推度不推度粗細位別。體非三學。無勝利益。故以有言顯其分位。定體是學。有勝利益。但言定非地。即顯差別。不須說有以同尋伺。心體亦無殊勝利益。非學法故。亦以有言辨其差別。說為有心及無心地。第三問。何故頌中不言三摩潿嚳恰6 勻 Φ鼐惴恰S瀉我庖病4鷚庀緣瘸值紉 旃省5 塹紉 醞ㄎ逶坦Φ隆?治降瘸忠嗤ㄎ逶獺9恃勻 Φ鼐恪O雜芯閶苑酵ㄎ逶獺5瘸治ㄊ且歡ㄊ 9視氳紉 煌 9柿釁涿 獺S氤タ斜鷚病F淅硭潿 I柩緣瘸志恪R嚶氳紉 ゥ灘煌 5紉 聳巧隙 縹逶獺5瘸志閶浴L逋ㄈ 韁釵逶坦省S紗說 θ縝耙迨汀5謁奈省︰喂市乃 擻兄詼唷Nㄒ匝八偶岸ㄓ形蕖R悅鞣治蛔饔玫缺稹2灰曰鄯腔鄢瘴蕹盞確治蛔饔謾1娌畋鷚 4鵠砝 θ弧5 月員暝鍪ソ槐鴯飾匏滌唷N接醒暗壬舷碌匚淮窒副鴯省5紉 塹紉 I舷露ㄉ 綺畋鴯省4碩 鑾抗事雲 S傷故吐墼啤4酥寫媛鄖宜凳 摺7且烙嚳 壞昧 亍R澡トスΑS靡磺蟹ㄎ 澇倒實諼邐省︰喂什謊隕菩牟簧菩牡亍5 雜行奈靻n 4 蓯エ省1鵒庸省5諏 省H 慫 杏幸喔P小︰喂實 等 畚 亍4鷚曰畚 咨鬩磺泄省S紗寺勖 慫 傻亍3鍪佬兄謝燮 エ省5諂呶省︰喂飾宄瞬凰等頌 5 等 恕4鶿導 ア恕2凰盜庸省K滌行粘朔俏銈i省5詘宋省︰喂視興哪 及與菩提。唯說二依。答通三乘故但說二滅。無住唯是大乘果故。自性本成故。又即攝盡故。但言二依不言二涅。即攝菩提總言二依。不說二滅即攝四盡。其自性清淨涅。本舊自有。非今始得。不說為果。釋初標文已。
其初五十卷。十地分中。第一卷初半。是五識身相應地。從第一卷半。第二三卷合二卷半是意地。次七卷是有尋伺等三地。次二卷半是三摩潿嗟亍4蔚謔 碇幸恢接唷J欠僑 潿嗟亍4蔚謔 碇幸恢叫懟J怯行奈銡a 亍4蔚謔 碇小<暗謔 奈搴隙 搿J俏潘 傻亍4嗡木硎撬妓 傻亍4我瘓硎切匏 傻卮擁詼 恢戀諶 陌刖懟︰鮮 搿J巧 諾亍4蔚諶 木碇瀉蟀刖懟J嵌讕醯亍4擁諶 逯戀諼迨 搿︰鮮 寰 搿J瞧腥 亍4蔚諼迨 碇卸 接唷J怯杏嘁賴亍4魏罅街接唷J俏抻嘁賴亍1聳 叩胤治 畝巍︰嫌醒暗熱 匚 還省︰嫌行奈銡a 匚 還省>鱸穹種諧跗呔硨暇鑫迨渡淼匾獾亍4嗡木硨暇 醒暗熱 亍4我瘓 刖鋈 潿嗟亍4蔚諏 幸恢接唷>齜僑 潿嗟亍4味 接嗑 行牡亍4味 槳刖鑫鋮d亍4蔚諏 木砭鑫嘔鄣亍4味 砭鏊薊鄣亍4蔚諏 咧腥 叫懟>魴 鄣卮恿 呔硐濾木 搿︰暇鏨 諾亍<岸讕醯孛 小N 鏨 諾亍2瘓齠讕醯亍4擁諂呤 硐輪戀詘聳 搿︰習司 搿>銎腥 亍4蔚詘聳 瀉蟀刖懟︰暇 杏嘁牢抻嘁賴亍9蝕聳 叩亍7治 巍︰餃迨渡硪獾匚 弧S醒暗熱 匚 弧I 哦讕醯匚 還省︰嫌杏嘁牢抻嘁賴匚 弧9省S紗吮鏡鼐鱸襝嘍雜ξ 木洹R懷鹺蝦罄搿N接行奈鋮d亍6 趵牒蠛稀N轎迨渡硪獾夭か 哦讕醯亍<壩形抻嘁賴亍H 鹺缶愫稀N接醒暗熱 亍K某鹺缶 搿N接嗔 亍<慈 潿嗟亍7僑 潿嗟亍N潘夾匏 傻亍F腥 亍V盥鄱琳哂χ I舷輪畹鼐硎 嘍浴E 吧舷露 摹S奧運倒省;蚯拔蘚笥小;蚯壩瀉笪蕖J途」飾蕖;蚯氨昝 笫吞濉;蚯吧が禿舐員輟2槐愎時輟;蚯奧砸 笙怨恪;蚯跋怨愫笠 浴4直甘凸省R來巳 匝奧畚摹S忠牢宸幀K嫫淥 κ橢 C 怨燮湟褰庖磺芯 V罹 瘓觥=遠鏈寺 越饈捅恕N薏煌 恕4寺勱饈鴕磺形宄巳 匾騫省F浯寺畚摹;蚩樟忻 2恢 逍允嗆巍;蛩淙緱 汀6 晃蚱湎嘧礎;蛩湮蚱湎嘧礎6 舷孿喙浴;蛩洳幌喙浴6 逡餑訓謾H縉浯蔚 ?芍 睦磯 簾宋摹N薏歡匆印K淘啤H緱 鷚褰狻R苑ㄊ裘 3ゴ 憔洹K嬗 蚶牒稀 br />
五識地中。大文分二。初別出地體。後總釋法義。初文有二。初總問答地。次別顯。別顯中為二。初總顯五名。後別顯五識。余五門義。依成唯識。以九門分別。第三能變頌文之中。無此不共所依所緣作業三種。今別顯眼識五門義即為五。自性即出體。依眼了別色者。成唯識雲。此中且說不共所依。未轉依位見分所了。非盡理也。此中意說。識相難了。舉所依因及所了果而顯自性。自性亦得是因果故。若依處門。識是果故。界門即因。雙對根境通因及果。
釋所依中分三。初略顯三所依。次攝之為二。後重出三體。唯識雲。增上緣依。等無間緣依。因緣依。彼以四緣名顯故。又雲俱有依。開導依。種子依。大勢同此。成唯識第四中。以親疏為次第。此中以顯隱為次第。前後不同也。彼俱有依合有四解。明五識依但有三解。彼第三師。同第二故。一五識無眼等依。唯以意識為依。眼謂種子。二五有二依。謂五色根同時意識。三五有四依。以此為正。謂五色根。六七八識。同境分別染淨根本所依別故。此唯同境。略無余依。六七八識稍疏遠故。略而不述。彼等無間依合有三解。一五識唯以第六為依。二五識用前六識內。隨用何識為依。第三五識各唯取自類識為依。以此為正。彼種子依。雖有二說。解前五識皆無異解。第七卷中解依止根本識中雲。依止者謂前六轉識。以根本識。為共親依。共即依現。親即依種。今此但說依八種子。或此但說依八現行。或復通取執受有三文。如唯識疏。此文三解。一雲。種子是所執。所執即所依。與現行為依故。不離第八識。故名異熟。又變異而熟亦名異熟。阿賴耶識所攝。第二解雲。由第八識得二種子名。一親因緣。即識中種。二增上緣。即持種識。依止根本能生之義亦名種子。彼論以二緣別故。說現行入俱有依中。此論以能生義故。說現行第八亦名種子。種子是所執。能依現行是能執所依故。亦不相違。第三解雲。阿賴耶識與雜染法為二緣。一為種子。二為所依。故今現種二法。皆為彼俱有依。二釋唯于重釋三依中。眼有五義。一所造。二所依。三淨色。四無見。五有對。各有別義。及有所簡。意謂眼識無間。過去識三釋。如前所引唯識之義。
種子識中。樂著戲論等者。一解雲。即言說及分別皆名戲論。以現行為因所生種子異熟識。即名言燻習種子是。第二解雲。即所生現行異熟識名種子。依燻習因是種故第三解通取現種。
解所緣中分六。一出眼所緣體。二別列相。三解形顯表義。四釋除青黃赤白。外余顯形表色。皆是根本四色之差別。依四本色。立余差別。故皆是假立。五結三類雖殊。並眼等境界。六釋好惡顯別體中。色名雖標諸色之總稱。即是自處之別名。有對有三。此是障礙有對。解別相中。與余論不同義。並如對法第一疏。並俱舍抄。
釋表色義中。生滅相續者。不同正量部。動及日出論者業。由變異者。即發業心。剎那滅故。果隨因變。不同正量等。先滅後生。故先生處不生。
或無間者。相續義。有間者。間斷也。近遠可知。或即此處變異生者。如禮佛等。不離處故。釋表業中。業用為依動轉差別者。業用者思業。以此為依。諸有形色動轉差別。說名表色。
釋三色中。是眼等所行者。所游歷義。境界者。所矚取義。所緣者。帶行相所籌慮義。
釋好惡顯別中。唯言顯者。舉本實色。末假可知。
似色顯現者。此之三種依他之色。似所執實色。而顯現故。對法言似色了別。或眼意所取。似本識所變色。故言似色。
助伴文有三。一出體。二明所緣行相同異。三種子差別。五識與幾心所相應。此論下文。謂五十三。準成唯識。略有二說。一雲有三十。除二十三。謂別境五。善中輕安。煩惱中三。隨煩惱十二(小十及邪欲勝解)並不定二。二雲有三十六。除十七。謂煩惱三。隨惑十。不定四。故此說因位。無漏位與二十一俱。遍行別境。並善十一。同一所緣不同一行相。唯識又雲。行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應。二文不同。如唯識疏第三卷解。具四義名相應。如決擇五十五解。
各從自種生者。此據實心所。非彼假者。亦別種生。
作業有六。初四後二。初四中。一自他境因果位別故。二自共相。處自相故非余二。三去來今。唯因非果。現在故。四間相續。有二說。一雲一切位定爾。一雲不據等流心。後二者。一隨他起。自力微故。二得異熟。牽果勢勝故。
隨他有三。一自不能起隨意轉。決擇具釋。二自不善惡由意引。三自不能為轉。但能為隨轉發諸業。能得愛非愛果者。不同大眾等部。五唯無記故。
聲有四文。第三所緣有六。一出體。二差別。三明同異。四好惡異。五名異。六顯耳等境。俳戲叫者。散樂行主之叫聲也。因俱聲者。二具四大生一聲故。依之有名造故。香味觸分段如聲可知。別科可悉。
觸異名中。堅 動暖。地水風火。如次配之。自余一切總別義門。如對法第一卷疏。香味觸三列差別已。
言所嗅等者。合中得故。不同色聲。色聲無之。其五心如下第三。及唯識第四卷釋。並五心章。初說三心者。諸心生時多起三故。後二心不定。第三心後。方有染淨。染淨後有等流五識。等流五識不由自力生。由意引故生。故經爾所時。眼意二識。恆相續轉。意地第二。六七八識。同依意根。略去識身相應三語。故但言意。又實義門。雖有八識。然隨機門。但有六識。六七八識。同第六攝。就所依名故但言意。所依非色。或離于身。猶如心受故。不言身相應。準前故略不說。又六七八。雖皆有心意識義。心法意處。識蘊攝故。然意義等故但言意。皆是思量意根攝故。八心義強。六識義強。故不說名心地識地。身相應言。皆略不說。
地義如前。地文分二。初結前生後。後依問解釋。釋中復二。初以五門分別地體。後第三卷中。復以十門解釋地義。
第三卷之中。焱夏顯弧W孕約八 饋K 抵 橐怠S紗宋逯置擰V鐶牟畋 ︰ 焱夏顯弧I 巰嚶ζ貳J老嗉壩胊怠I頻炔畋鵜擰G殺閌攣 蟆2畋鵜龐腥 R蝗 員稹6 齟Ρ稹H 痛γ 稹9視惺 擰3蹺母炊 3醣炅小︰蟊鶚汀 br />
所隨依止性。所隨所依附。依止性者。此中初句。顯第八現識。與有漏種。為所依止。故名所隨。隨成有漏等故。後句顯與無漏種子。為所依附所隨依止性。雖復依止義同。無漏不等。故名依附。又初句。顯有漏種子。隨逐本識。成有漏無記。用依體義。後句顯此種子。雖依本識生善染等功能仍異。非唯全一。故名依附。用各別義。又初句。謂種子。依于現行。名所隨依止性。種子性為能隨。依止現識故。後句顯此現行所隨依止識。附于前種子能依止性。更互相依。二俱名心。由種子具積集義故名心。現行是種子所集起故名心。
意謂恆行意及六識身無間滅依者。此中通明過去六識名意。非唯第七。一切皆有依止義故。據實此意唯取第七。如成唯識。攝大乘論。釋心意識三種別義。然薩婆多。以名義業世施設。釋此三異。與此不同。七八兩識。俱以十門。第六意識以九門釋。廣如唯識。
彼所依者。俱有。等無間依。謂意者。其俱有依。唯識第四。略有四說。一雲。七八無俱依。第六有此依。謂即末那。二雲六以七五。為俱有依。七以八為依。八無此依。三雲。六七如前第八以第七及五根為依。種子識。以第八及能燻為俱有依。四雲。第六意識。以七八為依。七八識更互為依。廣如彼說此中言俱有依謂意者。前第一師解雲。此文唯說第六識俱依。七八無故。第二解雲。第六意識所依。七五。內意處中。俱意處故。七依第八。第八亦是意處攝故。故名為意。八無此依。第三解雲。六七同前。第八亦以第七為依。種子亦以能燻及第八為依。俱意處故。故名依意。此說三界俱決定依。五根不定。故略不說。第四解雲。第六意識所依七八。及七八更互相依。俱意處故。並名為意。由此論雲俱有依謂意。若不爾者。何簡別心意識三。有依無依。而今通言俱有依謂意。故第四說。最為中理。
等無間依唯識三說。一雲。第六識以前六識為依。七八唯以自類為依。二雲。第六意識。用前自類。或第七八為開導依。七以自類。第六為依。第八以自類。及第六七。為開導依。三雲。六七八識。各以自類。為開導依。最為中理。三釋雖別。並不違此文。
種子依如前說者。唯識第七雲。依止者。謂前六識。以根本識。為共親依。故六依八。彼第四卷釋七依八有二說。一雲。唯依種子。二雲。亦依現行。此第八心既通種現。種現相依。更互無失。
彼所緣謂一切法如所應者。唯識第二說。第八識緣執受處。即諸種子。及有根身。器世間等。對法論說。緣五色根。四塵一分。除聲。決擇五十五說。緣五色根。五外界一分。解深密經等。與唯識同。唯識解。緣處有三說。一雲。凡聖九地。通緣一切五塵。二雲。現居及當生者。變為此界。三雲。若于自身。可有持用。便變為彼。即自界自地自類變是。此說一切共受用者。若別受用。準此應知。鬼人天等所見異故。于他身處。亦變似塵。受用他故。唯緣有漏種。非無漏種。緣有根身。彼有二說。一雲。亦變他根。二唯變自根。前來且說業力所變。外器內身。界地差別。若通若定若法威力。界地自他則不決定。不緣心等。皆如彼文。第七緣境。唯識第四有四說。一雲。緣第八識體。及相應法。二雲。但緣第八識見相二分。三雲。但緣第八現識及種。四雲。唯緣第八識見分。如彼疏釋緣見之義。第六識緣一切。其義可知。此中通言緣共境故。謂一切法。如前說異。復言如應不共境者。不共五識故。
彼助伴者。謂作意。乃至尋伺。文分為六。一列數。二明境行同異。三明時同體別。四各別種生。五相應。六有行相等。此說五十三諸心所法。對法說五十五。百法顯揚。說五十一。如對法第一疏會。並解諸門義。遍行五。如唯識第三及第五。別境五。如彼第五。善煩惱隨煩惱。如唯識第六。不定四。如唯識第七。廣引義門釋之。今此第八識。唯遍行五俱。第七識彼第四有五釋。一雲。唯九俱。謂遍行五。四煩惱。二雲。十五俱。謂前九。五隨煩惱。並別境慧。三雲。十九俱。謂前九法。六隨煩惱。並念定慧。及加干頡K腦啤S卸 摹>鬮角熬歐 J 娣襯鍘<穎鵓澄濉N逶啤S惺 司恪N角熬歐 0慫娣襯鍘2 鵓郴邸4慫狄蛭弧H粑蘼┤弧H 緣糜 瘓恪H縹迨端怠=勻綾聳汀R饈兌磺小H繢硪字 H縭塹缺簿閿邢嚶φ摺H緋晌ㄊ兜諏 硭怠B 煞薜染擰3 ΑH縭塹確 K 釕啤<熬鱸裰小R 郵濾怠Q星蟠笥 戎釧娣襯戰災 楣矢 г嚶φ摺7嵌 г嚶θ縉淥 Α9嗜綞苑ㄊ璧詼 硎汀N迨 恍乃 淘啤N宸ㄎ寰閆稹>歐 亓 恪>歐 ㄊ 摹6 皇 濉H ㄆ鶚 0朔ㄊ 呔恪J切乃 閔 V欽哂Φ毖⑴9閎綞苑 詼 硎琛H粑迨 乃 F涫 歡 K賈 芍 br />
有行相者。謂行解相狀。唯有為緣。非無為緣。無分別智。無相狀故。如識自影。有二行相。一影像相分。取本質境。行解相故。二即見分。取親相分。行解相分。若取通義。行境體相。名為行相。通無為緣。理無妨矣。有為緣中。準前有二。並自證分等。各望所緣。思準應悉。若影像名行相。即本質為所緣。體一名同。行相體別。故名不同。若見分名行相。即親相分。體雖各別。相似名同一。見分體解。各各異故。名為不同。如唯識第二第三疏解。
作業中。文有二。初明對五識業。後明不共業。初文有七。一境分齊。二自共相。共相無體。唯假建立。如唯識第二疏釋。三世。四斷續。五為轉隨轉發業為因等起名轉。為剎那等起名隨轉。六招異熟。七引他自識。或能為率爾。引他尋求。或為染淨。引他等流。第六識通有此七義。七八識有五門。除發業招異熟。有余五分。不共業中。初標列十五門。後別十四段釋。雜心六事不共。謂離欲。及退。斷善根。並續。受生。命終。大乘不唯十五。更有悔憂等。故論說等言應說頌曰。分別審所緣。醉狂夢覺悶。醒發業離欲。退斷續死生。由合死生。一段明之。故成十四。七分別義。如下第五。唯識第七。對法第二卷疏解。有相分別若依對法。攝三分別中。自性隨念二。以五識無自性。自性體尋故。七分別中。任運分別。即五識故。今此論中。自性分別。即是任運。故說有相。謂于先所受義。唯攝隨念。故與彼論。寬狹不同。或此與對法。兩門俱同。先所受義。則攝自性。隨念分別。等流心位。有相分別。緣前率爾心位所受境故。不如前解。若攝自性。與任運何別。無相分別。由過現境。所引未來欲。得分別名。隨前引上二分別。對法唯依法。此中通說人。善名即解語言。不善名言返此。
威儀工巧處者。有三解。一雲。威儀。謂表色。路體則四塵。四塵是彼所依。故說威儀路。但言威儀。不言路者。非四塵故。二雲。威儀四塵為性。路即發彼心。與彼為依說心為路。工巧處亦爾。但是五塵四塵別故。三雲。威儀多于道路施設。工巧多于處所施設。故各別名。其實相似。七分別以尋伺。或五七八識為體。任運分別。是五七八識故。七唯有漏。有通無漏。唯識第七解。
如理所引謂不增益非真實有如四顛倒者。四倒是增益。體非真有。如理翻此。故言不如四倒是增。四倒之義。如下第八。
法住智者。薩婆多緣三界。體有漏達因果智。今是無漏後得智攝。達彼因中有果法功能住。或由彼因。果法得住。名法住智。此是如量智。下出世間智。是如理智。
審慮所緣。通有無漏。勝慧為性。或通四倒。邪見等為性醉有四緣。性劣者。體虛羸。不習者。性不飲。余二可解。多以賦戀艟俜乓萃 釕 姨安_等為體。或俱時心心所為性。有義通五識。意增故偏說。
狂有五緣。俱舍第十五。以妄念為體。彼論雲。依不平等大種故。心便失念。故以妄念為體。或俱時心心所為性。以狂對亂為四句。狂非亂。狂者不染心。亂非狂。不狂者染心。俱句。狂者染心。俱非句。不狂者不染心。此唯欲界。除北洲五趣皆有。北洲人無逼惱。諸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無。
末摩者。此名死穴。亦雲死節。或雲有六十四處。或百二十處。外緣逼迫置死。發狂亦有困喪愁憂發狂。不離驚怖錯亂等故。略而不說。
夢有十緣。如由搖扇。如世戲樂。以扇搖之。即便睡夢。唯識第七有四說。一雲。痴為體。二雲。痴無痴為體。三雲。思想為體。四雲。別有體。或為七緣。第七緣中有四。如文可知。
覺有三緣。不勝疲極者。睡經多時。便置困頓。自然覺悟。名不勝疲睡極故。言有所作要期事者。將有所作。發願要期。求後覺故。總以心心所為性。
悶有四緣。通有心無心。有心位亦以心心所為性。由彼悶觸。引生心悶。
醒體亦然。
發業四緣。初三則三種思。謂審慮思。名發業智前行。決定思。名次欲生。動發勝思。名巧用起。若依小乘。前二通見修二斷煩惱第三唯修斷。今依大乘。發總報業。前二通見修。第三唯是見道煩惱。若發善總業。三思皆善。親引煩惱。亦不共無明等。見道所斷。由此經雲。諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。對法亦言。勝義愚。發福不動業。世俗愚。發非福業。皆見所斷。若發別報業。第三思。亦通修道煩惱。如唯識第八卷說此第四因。隨順功用等者。剎那等起。發業風也。此風。隨順第三功用起思于業。俱時引發身語。故廣百論。破勝論雲。汝我一不動。何能發業。彼反難雲。汝心心所亦一。非動法。何能發業。聖天破雲。心雖不動一。由心尋伺。引起于風。風亦起業。正與此同。
離欲四緣。一凡聖根熟。二聞隨所應法。三離所應障。四起正思惟。方能離欲。體唯是慧。通有無漏。
離欲退。有五緣。一鈍根。二新學者。思欲境。即是因力境力。三受順退法。即逢五退具緣。四煩惱重五習惡友。
斷善根。文有二。初明緣多少。後依斷現種差別。或五緣。或六緣。一利根。二意樂惡。三逢惡友。四邪見重。五行惡無畏。六于眾生為慈悲。諸利根者。內自思構。邪見猛利。不怖眾惡。不生慈愍。便斷善根此名因力而善根斷。則五緣斷。若更逢惡友。順惡意樂。而斷善根。此名緣力而善根斷。則六緣斷。要利根方斷。鈍根不能。廣惡意樂斷。狹意不能。要是欲界。非上二。三天下。非北洲。人非天。對法第一雲。唯欲界上上品邪見。能斷善根非余故。唯苦集下邪見。非于滅道。或通四諦下邪見。通行相者非余。要無慚愧。俱不怖惡。非余二性。要不慈悲眾生。樂損害。非拔濟。依此因力。方斷善根故。緣力必由近惡友故。阿顛底迦畢竟之人。一闡底迦有種姓者。對法論說。二俱斷善根。根有二。一種子。二現行。唯斷現行非種子。折伏勢力令不起現行。名之為斷。非斷種子。唯斷生得。非加行善。加行善勝。前方便時。已不起故。唯斷欲界。亦兼三界。已斷樹根。睫等死故。令勢遠故。為九品斷。非一剎那。擬宜無間斷。非如道害。
續善根。有四緣。一性利根思惟能續。二見朋友修善。三聞正法。此之二緣。由見外緣。方能續善。若自思惟。若遇良緣。心創墮彼。名卒爾心。因生尋求心。猶豫惟構。印可于彼。決定心生。是名第四緣。上來三心。俱是無記。引生第四染淨之心。是名續善。若自利根。率爾思惟。因生猶豫。證決定故。續善根者。名因力續。若雖利根。復逢善友。修諸福業。復聞正法。因生猶豫。證決定故。而續善根。名緣力續。薩婆多師。或疑心。或正見。續善根。此不同彼。疑即無記尋求心也。或復同彼。猶豫即疑。心證決定。即善根續。即是正見。俱舍第十七雲。于因果中。有時生疑。此或應有。或生正見。定有非無。續現行善。非種子。舊有故。現行善生。初即名續。通續生得。及方便善。若自思惟。見他修福。多續生得。引方便善生。若聞正法。先續方便勝善法生。引起生得。非聞正法時。無方便善。或生得善起令加行善種子亦能生現。名之為續。非時亦起。故斷之時。勝法先盡。所以正斷。生得生時。由內外緣。由此二善不定。由聞正法。殊勝外緣。引生善根。通方便故。或初續善。唯起生得。方便後起。以難生故。勝既先斷。所以後續。續欲界善。非上二故。頓續非漸漸起。余品斷難盡故。九續頓生故。一斷處必能續。續處未必斷。俱舍第十七雲。于現身中能續善。不亦有能續。除造逆人。彼人定從地獄將沒。將沒時言。謂彼將死。或即于彼。將受生時。將受生時。謂中有位。見後果相。便續善根。以地獄所依。與善根相違。故在中有。見之可續。中有不與善根相違故。已受彼報。須待報終。方能續善。續善根已。即命終故。今者不然。在中有既得續善。其轉不轉。俱不遮故。設受彼果。而續善根。亦乖何理。豈無記果。違善根耶。善根設生。亦復不定。不從彼沒。彼又說言。緣力斷善根。地獄生時。續斷勢弱故。因力斷善根。地獄死時。續因力強故。又意樂壞。非加行壞。斷善根者。是人現世能續善根。若意樂壞。加行亦壞。斷善根者。要身壞後。方續善根。見壞或不壞。其義亦爾。雖無文說北洲六天。畜生餓鬼。亦續善不生。故既不定。故不說之。更應思勘。
明死生中。大文分二。初明內分死生。後明外器成壞。初中有二。初辨。後結。初中復二。初辨死生。後卷中雲。又諸有情。隨于如是有情類中。自體生時以下。說觀生死。次第漏盡。句義難悟。初文有二。初明死。後明生。死文又二。一標六死。二隨別釋。六死中。初三死。不明了識。離身正死。後三死。明了心識。未離身將死。時非時死釋。初三義更無別。死時者。道理義。或應可時分義。業命俱終。合道理死。正應時故。即壽盡死。非時翻此。則是福盡。及不避不平等死。枉橫死故。
別釋死中分二。初明時非時三死。後明三性心死。壽盡死。則業命終。福盡死。則衣食闕。不避不平等。則余緣枉橫死。不平等者。不調順義。九因則九緣。義別稱二九。一食無度量。腹脹死。二食所不宜。毒害死。三不消復食。不轉死。四生而不吐。不消死。五熟而持之。不通死。六不近醫藥。橫病死。七不知于己若損若益。入水投火。他損墮坑。愚痴故死。八非時行非梵行。饑飽遠行。病時而犯故死。九非量行非梵行。染愛過度故死。對法說三死。一壽盡故死。如生此州。極壽百歲。業雖未盡。命盡故死。二福盡故死。耽定衣食闕。橫緣故死。三業盡故死。三時業盡故。此中初三。無業盡死。唯依現緣辨死。不依過去緣故。無業盡死。其外緣中。離己名福盡。合己名不平等。對法論中。通說過現緣。故有業盡。離己合己。二緣雖殊。外緣是同。合名福盡。彼釋依增上。但說耽定味。亦不相違。俱舍以福壽。相對為四句。準對法。以三相對。為四句死。此中三法相對。為四句死。皆如理思。
明三性心死中。大文分二。初別明三性心死。後又行善不善下。總料簡死。初文有二。初明善不善心死。後明無記心死。初中有二。初別明二性心死。後總明二性心死相差別。死有三位心。一正死。即末後剎那。唯識論說為第八識。對法論說死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。唯第六識。我愛相應。對法說為九種命終心。唯有覆無記。三次前明利心。即此三性。是粗想現行故。細想現行。無記心者。即我愛心。此說第六識。若兼第八。即末後心。故說不能憶善惡法。
總聊簡中。文分為八。一明三性何類先起。二明死因。三明善惡相。四明潤生相。五明解支節。六明根沒頓漸。七明死名差別。八上下舍相。初文中三緣先起。一先所造業強者先起。二業若平等。隨初時自憶者。則最先所作業。三縱強縱平等。臨時他教憶。隨何業起不起余心。則以上三業。隨其所應。我愛之所潤。受當來果。離上三緣。起無記心。或復無心。以前最初作業。受當來果。論明善惡性心死。不說第三。論受當果即有緣第二文中。二因力者。初是名言種子。唯無記。是第八識因緣。後是有支種子。通善不善。是第八識增上緣。謂由當來二因力故。現在命終。或由名言種子勢力盡故。現在不避不平等故死。或壽盡死。由有支種子勢力盡故。現在業盡故死。合由二因力故。福盡故死第三文中。有二。初明善惡前相。後明差別。受盡先業所引果者。即業盡等。死時非不避不平等死。定亦有中有之相。如日後分者。日將沒時。或山山峰影者。下品惡業者當相。如峰影懸覆。中品如山遍覆。上品如日後分極覆。或下品。如日後分懸覆。中品如山遍覆。上品如峰影極覆。此是將命終時。由先惡業所見當果相。辨差別中。初善後惡。惡中上中二品。如文自釋。造下品不善業。多無惡相。故論不說四明潤生相中。初明凡潤生。後明聖潤生。決擇分說七種受生。凡夫以現種潤生由此我愛即是取支。潤前能引所引支。轉名有支。便能建立後果中有。及生支報。論說初二果我愛潤生不還無者。對法論說已離欲聖者。對治力強故。彼由隨眠力。令生相續。唯初二果。下界修道治道未滿。雖能折伏。不相續。不堅著。仍以現行潤。決擇總言。見聖諦者。以隨眠潤。勝異生故。相對辨故。實通現行。其無想有情異生身。及不還者生自地。並凡聖相對。潤生勝劣。所有妨難。皆如樞要。決釋分。言一切煩惱皆潤生者。謂是取支。初起取支故。此是後取支。亦不相違。又彼說余時一切位煩惱。此說臨命終。亦不相違第五解支節中。除天那落迦者。化生頓死故。又天唯善業果。地獄恆解支節。更何須說第六根沒頓漸者。具根缺根別故第七死名別中。得聖名清淨解脫。得無漏。離障縛故。或唯阿羅漢。證寂圓故。菩薩亦然。余翻此應知第八上下舍相中。當知後識唯心處舍者。腹中初生不淨成心。故最後舍。卷末當知。
解生文中。大分為二。初別明生因生相。後第二卷中。重復聊簡。初文又二。初明生因。後死生同時下。明生相。生相即生支。故唯識雲。始從中有。至本有中未衰變。皆生支攝。生因即有支。有支有二。一識等五種。戲論因。是能為因緣。親生生支。二業支種子。即淨不淨因。為增上緣感生支起。潤生愛滅。起正死心。略而不說。此二因熟。中有果起。生相文有二。初明中有生方便。後又造惡業者謂屠羊等下。明當有生。根本生故。初是趣方便。後是趣體。
辨中有中。十四門一生時節。前趣滅位。後趣即生。如生滅相稱兩頭等二具根。化生故。下第二卷。于四生中。解化生。雲具足六處。或復不具。中有何須必具五根。答彼解無想天。及初生命終。名不具。隨順小乘。說六識身。無意根故。非余化生有不具根。又劫初鬼畜。既亦化生。何必要具。劫初人畜。一切具根。以化生故。若說男女根。中有之中。容其無形。問既與當果相似。一業所招。如何必具根。答以化生故。與當生不同三相狀。業識所引善惡異故四極淨天眼境。即大菩薩。廣慧聲聞。廣修者。見極細故五不同前將死位。起內我愛。唯起境界愛。緣當生境故六同當生形。一業招故。如狗中有。雖待時等。轉受狐身。本將向狗生。形仍似狗七如天眼見障外色。然得見無邊隨類業故八身無礙往彼生處隨山河等。身皆度往。一無障礙。猶如通力。生處即礙九不見異趣。見同類及身當生處。業勢異故。不同余宗十往生形儀。惡業眼視下淨者。生三惡趣。雖見生處。見其勝淨。所以欣生。若見穢相。不欣生故。俱舍雲天首上三橫地獄頭歸下。與此不同。或此說地獄。面視于下。非頭不向下。但與余二趣。視下相似。故同說之十一生時分限。七日一死壽勢頹故。極經七死。必得生處。業必熟故。如住壽極八萬四千。此亦如是。不可為難設劫滅時。輪王業熟。亦定七日。轉生他方。或業可轉。而未受果。設色界中有。亦唯七日。若得生處。日時不定。有說。欲界中有七日。色界不定。此義不然。無文說故十二可轉。生處生時。二緣未合。謂父母等未和合。禽獸等非時。如狗生狐中等。時處未和合故。或如謗解脫生地獄等。皆可轉故十三釋異名。有四。總有四有。謂生有。死有。本有。中有。生有。初剎那名生有。死未後剎那名死有。生後死前名本有。死後生前名中有。一名中有。前後二有中間故。中有非趣。本有雖中。不名中有。二名健達縛此名尋香行。尋當生處香。而行往故。或唯食香。香所資故。如作樂者名尋香故。此唯欲界名。非色界者。彼雖不尋香。尋香類故。亦名尋香。見生處起愛。不聞生處香自無鼻識。生處無香故。三名意行。身隨心往。速疾自在故。或名趣生。趣向生有故十四三界有無。除無色界。以無形故。欲色二界中。亦非必定有。變人為虎。雀化為蛤等。無中有故。涅經言。或說欲色界有中有。或說欲色界無中有。皆不解我意故。若一切有者。何故說有不解我意。故許通無。容豫者有。速疾者無。陷身入地獄。此等皆無故。色界頓生。故中有形大如本有。欲界身中有。如生有之半。等形漸故。此準小乘。大無文故。無色界死。生下界時。隨前死處中有現前此。有一難言。如在欲界得色界定。業力猶微。成後報業。次得無色定。業勝為生報。生無色界。受生報已。生色界中。方受後報。爾時欲界二十劫空。乃于欲界前身死處。中有現前。向色界生。此亦難解。應言則于當生處現。理亦何失。雖有此解。理實不然。前死處現。其理為正。無色無處。即于入定死處受果故。從死處中有現前。若生處現。便大疏遠生處尚遙。誰復傳識。故前說是。決擇分中五十四。問何因得知有中有耶。答從此沒已若無所依。諸心心所。無有道理轉至余方故。設有難言。如聲發響。此滅彼生。何須中有。彼自釋言。不應如響。唯惑亂故。響非實有。意變似彼。聲外響生。心亂倒故。復有難言。應如于影質對影生。何須中有。彼自釋言。不應如影。彼不滅故。質在影起。不同死已後趣方生。故有中有。復有難言。如心緣境。心慮境生。何假中有。彼自釋言。亦不應說如取所緣。非行往故。心不往境。慮起境生。生死不然。須往生處。既假傳識。故須中有。
又造惡業者謂屠羊等下。生相中。第一明當有生。正趣體故。文復分二。初明中有向五趣生相。又由三處現前下。明胎生生相。復分二。初明向地獄生相。後顯余四趣向生相。初復分四。初明趣向相。次明化生具根。遍受苦故。次明向彼心。後結成道理。初文有二。初明見地獄相。謂已舊同類。喜樂馳趣。生處境礙。則便續生。後明中有末心。見當地獄果。諸色紛亂相。如前將死見中有相。前滅後生等。如癭鬼者。有鬼大癭。不能自持。極受眾苦。同于地獄。故決擇分。生鬼畜一分。恆受眾苦。同于地獄。何故此中唯說鬼趣。鬼趣重故。又略舉故。
胎生生相中。文分為三。一明三處現前。二明三種障礙。三若無如是三種過患下。結成入胎相。調適值時者。無病安容。有麻麥果者。有麻麥果。塞蔽產腹。如車螺形者。門寬大故。或有形曲。有穢有濁者。穴不順直。難安子故。其處穢惡。津液渾濁。不堪攬之成所依故。不作不增長感子之業者。作謂一子增長。謂多子等業。或感大宗葉等者。自有感大宗葉等。父母無之。或自無父母有之。結成入胎相中有九。一結成入胎。二于父母起顛倒。三薄福多福所見之相。四本藏依托。五依托相狀。六諸根依此次第當生。七諸根依處。亦次第生。名得圓滿。八識托。依執損益共同。九肉心。初生識最初托故。于末後識從心舍。
于父母起顛倒。文有六。一起趣向。二起顛倒。三于父母差別。四樂遠近不同。五隨意見一。六遂便受生依托相狀中。謂此所出濃厚精血合成一段等者。謂父母精血。合成一段。中有末心。起愛煩惱名顛倒中有末身。名顛倒緣。即彼一段非情精血。與中有俱滅。即此同時。由種子力。有微細根及造根大種並與根。同是有情分。不淨精血。和合搏生前剎那時。即此精血。尚是非情。今此剎那。識既依托。名為結生。乃有情數。薩婆多師。以父母精血為緣。別有異熟等大種造色。于中死生今此二說。一雲。造根微細大種新生。其類妙故。余扶根塵大。及造色。用前非情精血。以為此體。不同于彼。二雲。同彼。非情並滅。依此為緣。新精血生。羯邏藍義。如後卷釋諸根依此次第當生中。此羯邏藍中有諸根大種等者。初位之時。眼等四根。時猶未有。已有造彼能造四大。據其處所。此中有說。造身根大種外。別有造余根四大。雖無所造色。大種已有。由此身根俱生大種力故。後余根生。決擇分說。能造所造。定不相離。名同處不相離者。說以後位。非初位等。獨有大種。據其處所。後根方生。其扶余根四塵時。亦未有亦唯有大種。先據處所後根起時。造色方生。根依俱生。名得圓滿。或此意說。造身根四大。亦能造余四根。扶身根四塵。能造四大。亦能造扶余四根之塵。今說初有諸根大種。並有諸根扶根大種者。即說造身大種。及造扶身塵大種。為造余四根大種等。非更別有。相依而有。是造義故。不爾豈復唯有大種。無所造耶。欲界一切四大種。不離色觸等。故此義難知。
論本第二
自下明生相中。第二段重復聊簡。文分為二。初廣總五趣生。後廣胎生。初文有十。一種子多少。二識與名色。漸增長相。三三燻習生果差別。四異熟受俱。五有受盡相。六三時報種子差別。七有染離染法界共同。八三性種子。得名有異。九種子眾名。十轉舍差別相。前生中雲。我愛無間已生故。戲論因燻習故。淨不淨業已成熟故。方得果生故。今廣種名色等增長。即前正生之體故。
此重廣種多少中。一切種子皆具足等者。如成唯識第二卷說。釋此論文。準彼三義。涅法者。法謂道理。有入涅之道理故。
一界之中成三界種者。攝在本識。性同無記。用歸體故。見相類別。界系全殊。業果不同。報非報異。亦如唯識第二論疏。三燻習種生果別中。種子識自體。樂著戲論為勝因者。名言種子也于生族姓等淨不淨業為勝因者。有支種子也凡于自體計我慢等者。我執種子。即廣前三因于胎分中有自性受不苦不樂等者。則阿賴耶識相應舍受。是異熟主。擔負余受。名自性受。異熟生者。從真異熟所生。體非異熟。異熟之義。如唯識疏第二。
又種子體無始時來等者。護月雲。種子本有。由新燻發方生。故名為新。此文為正。難陀雲。此說名言。本識親種。無始新燻。不能自得異熟果。要由淨不淨業新燻招集。方乃能生。故名為新。護法解雲。名言種子。法爾舊成。無有支燻。不能得果。新舊合用。其果方生。望業招集。與其新名。非名言種。無始時無。要燻方生。故名言種。無受盡相。復數逢緣。數生果故。有支種子。名有受盡相。有頹歇故。若果未生。名未受果。若果已生。名已受果。
又諸種子未與果者或順生或順後受等者。此說種子未生果者。或順生受。或順後受。雖經多劫。而未得果。種不滅沒。後還能生。隨遂自體。雖余果生。要由自種者。如異熟體。雖待余業現余緣等。其果方生。要由自名言種。起親因緣故又諸種子別于此身應受異熟緣差不受等者。此說現在順現受業中。報定時不定種子。緣差現在未得受果。雖于余生方始受果。亦唯住在順現受位。不名順余受種。即是順現報定時不定業。或是三時諸業種子。現身應熟。緣差不受。順不定受。故仍依舊位住。名三時不定業。是故一一身中。有三時業種。顯揚論說。業有三。謂順現受生受後受。或分為四。加不定受。或開為五。不定受中。離時及報定與不定。為二業故。此文不說順現受者。意說。多時不受果種。雖經多劫。而不腐敗。故不說現。又從初為名。亦有多時順現受種。雖不得果。亦不舊敗。唯別報故。三時通總。故不說現。順生受種。應次身受。而言經多劫雖未受果。不腐敗者。如順生受業。應受人中多生。始受一生。便造惡業。生惡趣中。人果未受。惡趣果盡。還受人果。即是順生業雖經多劫。而不腐敗也。余準可知。
譬喻部師。立有八業。三時及不定。皆有定不定。謂順現受時定報不定。報定時不定為二。余準可知。其第四業。不別依三時。但總分別。彼破薩婆多雲。若無間業。定順生受不可轉者。三界善業。非想最勝。亦應無越得聖道者。彼既可轉。此亦應然。今大乘中。業信同彼阿 世王五逆之業。既懺悔已。絕不受果。則是生報可轉滅義。時報俱不定也。鴦掘摩羅。轉地獄業。于人中受。報定時不定。義亦同之。故決擇雲。依未解脫者。建立定業。非已解脫。解脫身中諸業。皆名不定業故。由此順現業。皆二業成。雖無正文。理必應爾。
一處有染即一切處有染等者。一界中有諸界種。系染同故。離染翻此。
若煩惱品所攝種名粗重亦名隨眠者。粗重有三義。一惱害義。唯染污法。二無堪忍義。通無記法。三性有漏義。通有漏善。今說煩惱。名為粗重。具有三義。名隨眠者。俱舍釋雲。隨增眠義。是隨眠義。現貪等是。成唯識雲。隨遂有情。眠伏藏識。或隨增過。故名隨眠。若望菩薩唯二障種。故無記等。不得此名。諸無記品。具二粗重。體無堪任。是有漏故。此說名粗重因。無初惱害。故余處唯說染種名粗重。無記法非之善法唯一。謂有漏性。決擇分說。有自性業粗重。對法亦名有漏粗重。由無初二義故。今論說信等法種。不名粗重。亦非隨眠。是故一切所依自體。即是異熟五蘊之身。煩惱逼惱。煩惱招感。煩惱依附。名粗重所隨。無記種起。名粗重所生。體是異熟。無記無覆。名粗重自性。
眾名有十一。界者。因義。持自體義。種姓者。類別義。自性者。體義。因者。建立果義。薩迦耶者。虛偽可破壞義。戲論者。分別義所分別故。阿賴耶者。所愛著義取者。所取義。苦者。逼迫義。薩迦耶見及我慢所依處者。我見我慢依生處。又般涅時已得轉依等者。此說入無余位。染種所依。前已轉舍無。謂無間道。善無記種。轉令緣闕畢竟不生。果體既無。隨意入滅。名為轉得內緣自在。又善無記種。由煩惱種緣之成縛。得有余涅時。轉舍一切染種所依。善無記種。既離緣縛。得生果自在。更無硬澀。各令緣闕。
第三段。廣胎生相中分八。一時節。二資稟。三分位。四變異。五男女相。六母苦逼。七出胎。八增長相。其八位中。五王經說。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝酥。四七日如肉摶。乃至七七日位圓滿。今言八位。理應八七。始終三月。眾相宛然。次第配此。若已結凝箭內稀。名羯邏藍。羯邏藍者。此名雜穢。父母不淨和合名雜。染可厭污名穢。二不淨和名已結。內稀外稠名凝。此為最初。眾苦因起。損惱既廣。喻立箭名。遏部曇者。此翻為皰。猶如瘡皰。表里如酪。未至肉位。如[ -一+死]豆瘡。故名皰也。閉尸者。此名凝結。雖已成肉。仍柔軟故。西域呼熟血。亦名閉尸。彼相類也。鍵南者。此雲堅厚。可摩觸故。仍成肉摶。未有支相。至五七日。支相方現。故名缽羅賒搖2 奚 藝摺VJ忠濉R搗縊 怠4幽諢魍狻I嫌幸恢⑴R暈 廢唷4未盜街⑴R暈 蠶唷O麓盜街⑴N 孿喙省4順蹕嗥 幽誄觥︰笏樂 薄F 桓 搿S轡豢芍 0似呷蘸蟆5 з齔ゃ8 尬槐稹D酥寥 爍銎呷輾鉸 R允 似摺W虡 倭 鍘VJ紙躍摺8 娜鍘7僥順鏨 W ゾ鹿省W芫 倨呤 鍘7簿 旁隆C 猜 3鹺笤孿嗉妗J 善涫 J滴 擰 br />
變異中有二。初標四異。後隨別釋。一發。二色。三皮。四支。一由業力。二母不避不平等力。因此二力生。隨順風為緣。令發等損。生後漸次觸生分觸等者。下明增長。觀此文意。根位已後。未出生前。名六處支。出生已後。學言說前。名為觸支。耽家室後。方名受支。
又諸有情隨于如是等下。辨生死中第二大段。說觀生死次第。漏盡句義難悟。于中有三。初觀生死。展轉次第。次明觀此方得漏盡。後此教理其為難悟。初文有二。初標後釋。此復于余。此復于余者。謂祖父子孫。次第相與。為四緣故。由身資長。生死相續。未證菩提。未至佛位。展轉無盡。若聞正法。內自思惟。修證聖諦。方得漏盡。如是生死方斷輪回。
謂我無有若分若誰若事等者。分謂類。誰謂體。事謂物。初明我所無此三。後明我體非此三。故我我所二俱無也。或分謂時分。三世時中。亦無我耶。誰則我體。事則我所。謂觀自身。三世時中無我。我無自體。亦無我所。故言謂我無有若分誰事。觀他身我時分。亦無我體。我所亦復都無。故言我亦都非若分若事若誰。或我無有等者。明無我所。我無瓔珞分。無童僕誰。無窟宅事。此說無我所。下破無我體。我謂自我。都非他我。若分瓔珞。若誰童僕。若事窟宅。故我體無。謂說生死相續之身。如是所說。無我我所。所有言教。皆為難遇。設雖得遇。悟解亦難。不聞此教生死恆沈。聞正思惟。方得漏盡。勸諸智者。應順修學。
上明內分生死。已下明外器成壞。文分為二。初略問答。若有能感壞業現前已下。別明成壞。別明成壞中。初壞後成。壞中有二。初總明三災壞。後雲何火災下。別明三災壞。初文有五。一由業能壞。二災壞分齊。三三災頂。四壞空住成。四劫時節。五初禪壽量。由業壞者。業即尋伺。諂誑等為火災業。通善不善二業所感喜。為水災業。樂及二息等。為風災業。欲界通為善不善感。上界唯善。唯識緣處既有三釋。釋此亦三。有作此難。外器界壞。既由業感。內身死滅。亦應業招。為釋彼言內外差別。故論說雲由彼外分皆悉散壞等。恐義難知。更為征釋。釋有二義。一外色相續。頓滅實難。故壞由業。內身識托。識在壽存。業盡壽亡。任運易謝。故外由業壞。內身任運滅。第二又解。感外器業。多分決定。一劫時住。故壞由業。一切眾生。共業招故。時分皆同。內身不然。由種種業。壽命不定。各別業感。業盡壽亡。便任運死。故不待業。由此內身。剎那滅易。任運自滅。相續滅難。必由業盡。外器亦爾。剎那滅易。不待業招。頓滅誠難。故由業感如是道理。今古顯然。智者不思。于中疑起。今既通已。智者詳之。
災分齊中。欲界初禪。同有尋伺君臣諂誑。內火所逼。同火災。二禪及下。喜水動涌。故同水災。三禪已下。內有樂受。入出息風。所搖鼓故。同有風災。第四禪中。無別內災之所損惱。故無外災。宮宇隨身。有無義顯。不假緣壞。
災頂之中。初禪橫量大小。猶如欲界。既同一火。千個初禪方等于一二禪之量。二禪火災不及。故說二禪為火災頂。千個二禪方等于一三禪之量。二禪已下既同水災。水災不能壞第三禪。故說三禪為水災頂。千個三禪方等于一四禪之量。三禪已下同一風災。風既不壞四禪。故說四禪為風災頂。
劫時節中。唯二十住劫。有增有減。可說二十。成壞空三。既無增減。準住劫量。初禪壽量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。大梵王前作饒益故。
劫有九種。一日月歲數。法華論雲。晝夜月時年。以此為數。是法華經所說諸劫。菩薩地亦言。劫有二種。一是日月歲數。二是阿僧 。二增減劫。即是饑病刀小三災劫。名為中劫。三二十劫為一劫。即梵眾天劫。四四十劫為一劫。即梵前益天劫。五六十劫為一劫。即大梵天劫。俱舍無此。唯雲大梵天壽一劫半。以四十劫為一劫故。六八十劫為一劫。即火災劫。七七火為一劫。即水災劫。八七水為一劫。即風災劫。九三大阿僧 劫。依花嚴經第二十四卷阿僧 品。有百二十數。第一百二十名阿僧 。數水火風至不可數。名為無數。依舊攝論。說三十三阿僧 劫。第二劫為小一劫。為二十一劫故。第三劫為中一劫。為九故。初劫為大一劫。為三故。雖有此文。不可憑據。不知積何以成無數。瓔珞經說。四十里城。滿置芥子。百年去一。去芥子盡。名為一劫有說八十里百里八百里為城。或說四十里八十里百里八百里石。淨居天以妙衣重三銖。三年一拂。芥盡石盡。名為一劫。隨機不同。未可和會。俱舍第十二。引解脫經。說六十數。唯有五十二。余八忘失。以第五十二數名阿僧 。仍以十積數。不同華嚴。從萬以上皆倍倍積謂萬萬名億等。至阿僧 。其數極多。此大乘義故不可以俱舍為證。廣如別章。其大梵天。器世間初成即生。末後壞時方死。故壽命六十劫。不同余宗。今設水風二劫。成壞時量促故。大梵壽量一劫時。定三天三品修生不同。劫數故異。
雲何火災能壞世間下。壞中第二段。別明三災。初火。次水。後風。火中分二。初問。次答。答中有三。初明二十住劫。為壞之漸。次論雲。于最後增已爾時那落迦等下。明二十壞劫。後如是世界皆悉燒已下。明空劫。初文復三。初總明住劫中一增一減。次又此中劫復有三種少災出現下。明減劫時。少災衰損而復漸增。後如是二十減二十增。結成住劫。
第二段中有二。初明三災衰損。後又能棄舍損減壽量下。明後漸增。初文復二。初明小三災。後明三衰損。俱舍說小三災。皆于十歲時起。仍別劫生。今者大乘。同于一劫。三十二十十歲之時。起儉病刀。如次不同。如俱舍說。儉有三事。一白骨。二運籌。三聚集。廣如彼說。儉災經七年七月七日七夜。病災經七月七日七夜。刀災經七日。由不善業下品慳貪故。招七年七月日夜長時饑儉。谷食方盡。方困死故。由不善業中品損害故。感病災七月日夜。逼惱身心。方致死故。由不善業上品殺害故。感刀災但經七日。毒心既猛。隨執草木皆成殺具。命易死盡不假多故。白日相見殺害易成。夜中 黑殺害事小。略不說夜。有余經言。由施眾僧一摶食故。不生饑饉劫中。由施眾僧一呵梨藥。不墮疾病劫中。由一日夜持不殺戒。不墮刀兵劫中。故今漸滅起三惡業甘蔗變味者。謂沙糖煎甘蔗作變。甘蔗味為故又能棄舍損減壽量惡不善法等者。此明減劫漸增。舍殺生等刀災等業故。壽等漸增。十歲之父。生十五歲子。如是展轉乃至八萬。不言四千。舉大數故。
如是二十減二十增合四十增減便出住劫者。結成住劫。對法論說。一中劫初唯減。一中劫後唯增者。住劫之初。始于八萬。漸減至十。復增至八萬。名一住劫。如是二十方住劫滿。第二十住劫。增至八萬。方立滿名。從此以後。命漸漸損。名為壞劫。其住劫中。初劫初半唯減。後劫後半唯增。故言一中劫初唯減。一中劫後唯增。即二十劫。皆有增減。不同小乘。後劫唯增無減。初劫唯減無增于最後增已爾時那落迦有情下。明二十壞劫。中分二。初明有情世間壞唯言沒已生極光淨天者。且據極處。不障生余下天等處後當于此時五趣世間居住之處下。器世間壞。器世間壞中為三。一明本日所壞。二明新日所壞。三總結成。起世經雲。無天雨澤。所有草木一切干枯。即有迦梨迦風。吹八萬四千海水。皆令四散。于下起第二日宮。置須彌半腹等。小乘因此。說六日輪。先在海下。壞時方出。今者大乘。無文定說。許亦不遮。理何必爾。壞業熟時。世界始壞。故日壞具。亦得業招。壞業未成。何須彼日。由此彼日壞劫新生。義稍通貫六所燒事中。論數次第五。第五即妙高。第六是大地。合一處明略。無標第五名。其體已列展轉熾盛極至梵世者。欲色界色。粗細類殊。不可下火。而焚上器。火熱相接。漸壞世間。故言展轉。實別火壞總結成中。略為三事。一日草事。二日水事。三日堅事。二日合成八日者。其第六日。能為二損。一分損大海。一分損山地。半入損水。半入損堅。故數成八。合但七日。其空劫中。乃至余影。亦不可得。此雖無文。亦同小乘有空界色言無影者。以無質故。非無迥色。問此色何業招。亦他自地眾生業感。非成非壞。業所招故。自地眾生得天眼者。可見用故。或言無影。影即迥色。迥色亦無。不同彼宗無業招故。招無用故。
水災中。于第二靜慮有俱生水起者。非別起雲而雨于水。則彼先時。與身俱有水界。下增後俱沒故。或由業力。任運而起。名為俱生。風亦同此。火焰勢必上騰。所以災從下起。水風藉空飄注。由此災從上生問由何七火方一水災。答第二禪中少光天。壽二劫。無量火天。四劫。極光淨天。八劫。若一火後即起水災。彼天如何時壽八劫。由此顯七水之後。復起七火。方一風災。總顯八七火。一七水方風災成。第三禪小淨天。壽十六劫。無量淨天。三十二劫。遍淨天。六十四劫。八七火。一七水。方一風。水火九七。成六十三。後一風災。成六十四。由是三災壞劫各別。菩薩見實三昧經雲。風災起時。眾生悉生第四禪等。第三禪中。起火風災。名僧伽多。先吹遍淨天宮。雨雨相拍。散壞都盡。次吹光音天已下宮殿。令相撐觸。皆無形相。次吹大小諸州須彌山等。三千剎土上下散滅。
世間成中有二。一總明業力故成。二別明世間成。別明世間成中有二。初明世界成。後如是安立世界成已五趣可得下。明其中可得諸法。初文復三。初色界成。次欲界成。後如是百俱胝四大洲下。結成三千大千一佛化境。初中又二。初器界成。後有情界成問色界外器初成。化生不由物造。何因彼壞即假外緣。答化生無而頓有。成不假緣。宮殿既不隨身。壞時必由他物。又業增減化成位。不假他緣。壞事難為。必由傍物。又器業多令經劫。身滅其器猶存。若不假以傍緣。無由壞故壽盡故者。彼天分限命盡業盡故者。不滿天壽。業力盡故福盡故者。耽定味等。便舍命故。四禪三禪二禪如次。皆言漸下生者。三災頂故。二禪三禪。雖有初生。以無尋伺。更無希望。以無諂誑。亦無君臣。初定皆有。故有大梵。起希望念。上天業盡。應念下生。大梵不知。謂由己願。便執為子。子亦謂父。故名身異而想是一。
欲界成中。初四空天成。後自此已後有大風輪下。造余天及余處。余處分二。初總明山地等成。後四大洲下。別明山地等成。初文分十。一造風輪。二造金輪。三造水輪。四造須彌山。五造七金山。六造四大洲等。七造非天宮。八造雪山無熱池。九造那落迦。十造鬼傍生。風輪仰布為。下傍布為。搏牆如持谷 。廣量等三千界者。小乘無邊。厚十六億逾繕那。此風堅實假使大諾健那金剛杵擊。其杵有碎。金輪無損。俱舍水輪深十一億二萬逾繕那。後風起擊水。變成金。金厚三億二萬。余八億成水。水金俱廣十二億三千四百五十逾繕那。俱舍頌雲。安立器世間。風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水輪深十一億二萬。下八洛叉水。余凝結成金。此水金輪。廣徑十二洛叉三千四百半。周圍此三倍。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中。更當廣顯。洛叉是億也。
七金山者。一逾健馱羅。此雲持雙。山頂有兩稜故。二毗那 迦。此雲障礙。有神住中障善法故。當俱舍第六毗那怛迦。怛 相似。呼聲別故。三 濕縛羯。此雲馬耳。似馬耳故。當彼第五山。四甦達梨舍那。甦者善義。達梨舍那。見義。即善見山。見彼山形。善多生故。彼次第同。五A達洛迦。此雲擔木。諸阿修羅。以此木擔須彌山。山有擔木。故以為名。當彼第三。六伊沙馱羅。此雲持軸。山峰似軸故。當彼第二。七尼民達羅。海中魚名。此無所翻。山峰似之。故以為稱。此與俱舍次第不同。然宗別名同。未勞和會。論雲各由形狀差別為名者。據多分也。其第二山。從神立名故。
八中洲者。東二州。一提河。二毗提河。南二州。一遮末羅。二筏羅遮末羅。西二州。一舍搋。二 蘼 熗 。北二州。一矩拉婆。二橋拉婆。非天宮殿。有經雲。須彌山北海下。有四重大非天宮。小者隨處而住。如法華疏。
八大那落迦處諸大那落迦者。即八熱地獄。獨一者。即孤獨地獄。寒者。即八寒。近邊者。八熱門外四種園。第四卷中當釋。婆沙一百七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者生彼處故。又落迦名可樂。捺是不義。不可樂處。又落迦名喜樂。捺是壞義。壞喜樂故。或落迦名歸趣。捺是無義。無歸趣故。或落迦名救濟。捺是無義。無救濟者故。或落迦名苦器。那落迦是惡者。惡者生彼苦處器故鬼界。地下五百逾繕那。彼界縱廣亦爾。余鬼支派。隨其所住。婆沙雲。此洲西南。有五百鬼城。半福德受果如天。端嚴殊勝。余半饑餓丑陋形容。轉輪王使。唯至四洲。不至彼界。不與交通。福德者可得。傍生住處。本居大海。余隨所住。
四大洲者下。別明山地等成分三。一雜成諸趣處。二如是器世間成已有諸有情下。善法漸沒。惡法漸生。三復次于世間四姓已下。明地獄生。今明世間成。而明有情者。總明成滿。不別明自體起。故前明生。別顯自體起今明成中。總明成滿。亦不相違。初文有八。一明四洲。二明眾水。三明神住。四明天居。五明雪山等。六明甦迷盧。七重明贍部洲。八重顯九中洲。贍部從樹為名。毗提訶。此雲勝身。身貌勝故。瞿陀尼。此雲牛貨。貨用牛故。北俱盧。言 方。如車者。如西域車。上寬下狹。同此州形南狹北廣。
逾繕那者。俱舍頌雲。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節。後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八逾繕那。計十六里也此洲六千五百者。俱舍雲。三邊各二千。南邊有三半。有解雲。此據周圍。南面有五百。東洲量七千。彼雲。三邊如贍部。東邊三百半。有解雲。此處周圍。東面有一千。西洲六千五百。彼雲。徑二千五百。周圍此三倍。彼七千五百多此五百。北洲八千。彼雲面各二千等。彼此皆同。故知此據周圍之量。亦有解雲。此據徑量。大于彼說。由宗異故。
八德水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腸。
神住中。別標四神。各住一級。四大王天。居持雙山。俱舍頌雲。堅手及持 。恆x大王眾。如次居四級。亦住余七山。彼無血手神。醉x名亦別。宗乖x則醉。名異體無違。次第又不同。亦不可和會。
非天脅者。其紅石崖。似阿修羅脅。故以為名。如王舍城廣博脅山。與此似相。
善住龍王。帝釋之所乘也。變現等事。廣說如經。
雪山側無熱池。涅雲。香山頂。此雲近雪山。樓炭起世經雲。皆雲雪北香南。此文為正。瑜伽涅各據一近處。亦不相違出四大河者。勘西域記。帝釋宮縱廣十千。俱舍雲。周圍一萬。此全大。彼或合縱廣量。亦同也。
四寶成山中。俱舍論說。西頗胝迦。北面金與此不同。宗異故。其輪王路。俱言繞此洲。王四天之相。余處亦有。或往余處。飛空而行故。唯此有洲其金路。此雖說金輪王。何廢余王。有設拉末梨。似皂 樹此所無也卵生鳥。居東面。以羽激水。二百由旬。取卵生龍。胎生居南面。激四百由旬。取胎卵龍。濕生居西。激八百由旬。取三。除化生。化生居北。激一千六百由旬。取四生龍。隨應食之。廣如經說。何經勘。
善法漸沒惡法漸生。中有四。初總明有情化生。次明飲食漸生。次明惡內法生。後明惡外具生。感勝器業。唯初時生。余時器不熟。此業亦不熟。劫初之人。從意化生。諸根無缺。光明端政。騰空而行。恆受喜樂。地味既出。甘美異常。時有食者。余見隨學其地味者。妙甦陀味地餅者。地中涌出餅林條者。條相叢出。異常甘脆無糠無𥝖者。糠米皮𥝖谷職也。或雲𥝖塊也。前為正。不種自生。香而且美。後慳貪起。蔽擁自身。米加糠𥝖方現。攝受積貯在家。食此光滅。身既沉重。不能騰空。
立司契者。司謂衙府。契謂要限。即官長也。
摩訶三末多。此雲大等意。大眾齊等。意樂共同。立以為尊。稟成司契。亦名差摩塞縛彌。此雲田主。諸剎帝利。稱此後也。即釋迦之高祖也。故剎帝利。名王族種。婆羅門。雲淨行種。稱梵王後。吠舍。雲坐收種。坐而收利。戎達羅。雲耕田種也。
惡外具生。中有二。初總。後別。別文有九。星宿亦同。以水頗胝所成也。故略不說月行速者。謂南北路。速于日不定者。繞山行遲于日。高下與持雙山等。繞山而行者。此據通天。下星等非別洲星。如北斗辰。一洲轉故。亦有表時善惡一方一國之所共睹。非于余處。起世經雲。日宮有七重牆壁。乃至正方如宅。遙望似團。五風持行。一名持。乃至五名將行。乃至高十六由旬等。不同此說。勘彼文。
又此日輪近山為熱遠為冷者。照七金須彌。勢分近故熱。遠之故冷。又此月輪于上稍欹便見半月者。俱舍雲。近日自影覆故見月輪虧。今則不然。月自欹側余面自映。故見其虧。非為日照。若日照者。空中應明。若自不障。漸漸見明。亦有天神菩薩並非天手障。以為日蝕。亦有一方一處變怪故然魚鱉等影現月輪者。余經說言。有贍部樹影。俱盧舍。即五百弓。一弓六尺。即三千尺。成五百步。于可聞大牛鳴之勢分也。
造地獄業。在成劫末。亦生地獄。即入住劫。地獄生中靜息王者。琰魔王也。此有二類。一大菩薩化作。二實有情。鬼趣所攝。由治罰鬼。兼地獄生。故生地獄。非地獄趣。如人治罰諸畜生等。有雲即彼趣余宗說在下五百由旬鬼國之中。今言生地獄中。故知地獄趣。以法治罰。名法王故。觀此文意。生地獄後方生鬼畜理何不然。下自當釋。
結成三千大千世界一佛化境中雲。俱胝者。俱舍第十二。五十二數中。第八數。名俱胝。謂一十百千萬。洛叉。度洛叉。俱胝。以十相乘。洛叉當一億。度洛叉當十億。俱胝當百億然西方有四種億。一十萬為億。二百萬為億。三千萬為億。四萬萬為億。今瑜伽顯揚。數百萬為億。十億為俱胝。故言百俱胝。為一佛土。華嚴千萬為億。名為百萬億。智度論十萬為億。名百億。勘于華嚴二十五勝王菩薩品。如是安立。世界成已于中五趣可得。
別明世間成中。第二段明成已可得法。文分為二。初列二十四門。後隨別釋。釋十九門。不釋五門。一不解十時分。謂一時。二年。三月。四半月。五日。六夜。七剎那。八怛剎那。九臘縛。十目呼刺多。俱舍論雲。剎那百二十。為一怛剎那。六十怛剎那。為拉縛。三十拉縛。為一目呼刺多。三十目呼刺多。為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。一年為三時。謂寒熱雨。各有四月。唯有八位。合此日夜為一。復無半月。今與彼別。時謂年外之劫。如前已說。半月即十五日。十五目呼刺多為夜。十五目呼刺多為晝。或時即彼時。
第二不解十受欲者。如經故。三不解八世法得者。得利故。不得者不得利故。不對面贊名譽。不對面罵名毀。面贊名稱。面罵名譏逼惱名苦。適悅名樂。四不解三品。五不解四威儀。易故。
五趣四生。成唯識說。皆以異熟為體。或並五蘊。唯異熟無記性趣言種果者。謂異熟果。及名言種。並彼業者。順趣故體非趣。若不爾者。相雜起故。廣如彼論。
化生中或具不具六處者。不具謂無想天。無有第六意處。及一切生有死有。或雲。劫初鬼畜。未必具根。而化生故。
建立依持。不說金輪略故。或即地故。
彼室宇等。或由造作。或不由造作者。謂帝釋等城。北俱盧洲諸室宇等。豬狗等室。皆不由作。任業起故(四食義如章引)。
七攝事中。第六福業及方便作業者。修福業時。前方便業。
十資身具中。第七香 涂末者。涂謂涂身。香末謂末香。以散身上。
第八什物之具者。除余九外余床機等。資身之具。什物者。具義。非是十數。
八數隨行中。第七第八。由第六起故言屬彼。
二十二種發憤者。發憤緣故邪業方便者。邪身語業方便也。
共住弟子近住弟子者。近住依止也。
四種入胎中。輪王正知入。中有末心。不起貪愛。知將生故不知住出。心迷倒故。不知在胎及出胎。此說金輪。非余三種。或四皆爾。無文遮故獨覺知入住。不起貪愛。知在胎中。心迷出故。此說將得獨覺之生。非于前位。
菩薩三時。皆正了知。十地皆爾異生三位。皆不能知。
七苦不說第八苦者。成劫已有。非于住劫方新有故。
七慢。依五法起。謂上中下我及德生。如五蘊論及決擇。皆通見修斷。
x體即貪。醉逸為義。心多縱下。慢謂高舉。或陵于他。是二差別。如唯識第六說。
見聞覺知。如對法第一疏。及九十三說。見知現量。聞唯聖言量。覺是比量所受所證所觸所得者。或以鼻舌身三。及五識俱意。並定心意。如次配之。此釋聞者屬耳及意。教唯意緣。故九十三說。聞是聖言量。亦不相違。或耳鼻身舌。如次配所受等四。其五俱時意。皆是知。總通此四。聞是聖言量。故耳在知中。
第十九門眾多言說句中有二。初總。後別。彼復雲何下別也。釋詞句者。如解釋論名等。戲論句者。如諷頌等。如初標門焱夏系取C 鴕寰洹;螄仿邸J怯形 洹N尬 廾 省;蜢 斕取R嗍竅仿劬洹R暈納鬩濉C 鬩寰洹 br />
字母者。謂三十三字十四音。十四音者。謂[呵/衣]阿噫伊鄔烏仡侶紇閭呂盧醫愛污奧 惡。不取後二。故成十四。迦業任濉U誄檔任濉╴ #142222;等五。多他等五彼坡等五。夜邏羅縛賒娑婆訶叉。不取叉多。故三十三。將前十四音。約後三十三字。出生一切。此等能生一切字故。一切諸義皆能攝故。故名為母。出生字本。含諸義故。
別解中有十門。一人法所依。二得失隨生。三七聲異起。四三學建位。五世事差別。六飲食縱蕩。七純雜明 。八眾事不同。九劣弱衰喪。十斗諍斷滅句。
初門中有十八。地者。如所詮總。法顯能詮總。字以義為教依。或約初標總名。與後所釋為所依故名地。
第二門中有十九。听制者。听說戒也堅妙智退者。若勤精進。妙智乃堅。放逸懈怠。妙智乃退沈量助伴者。沈謂昏沉。量謂量度。即掉舉也助伴者同時心所也示現。教導贊勵慶慰四句。即舊所言。示教利喜。後自當釋。
第三門中。七例句者。即八轉聲。除第八呼。泛聲有三。一男。二女。三非男女。一一各有八。一體。二業。三具。四為。五從。六屬。七依。八呼。今此即是。男聲中之一聲。詮目丈夫之七囀聲。如次配屬體業具等。如樞要說。第八泛聲醞補盧沙。更無別義。今但說七。
第四門依受戒法說。施設者。敷設座所。教敕者。語言訓示。標相者。結界。靜息者。打靜無言。表了者。和僧問事。軌則者。答所表事。安立者。置受戒人眼見不聞之所。積集者。大眾聚集。決定者。問遮難事。配屬者。表白問遮。論羯磨所行之事。驚駭者。問遮勸發上品心等。初中後句者。說三羯磨。族姓想者。此受戒人婆羅門等姓。立宗者。乞求為[敬/巾]。言說者。教化他人。成辦者。堅持戒故。乃至當得阿羅漢果。受用者。即受戒已。依僧受用財法二利。未得法應尋求已得應守護。自有過失。羞恥還淨。他有過憐愍諫舉。于勤苦事。皆能堪忍。于生過法。恆起怖畏。棄惡引善。名簡擇句。
第七門中。雜和糅者。雜本釋諸經論等。余皆如名。起其義解。成可知矣。
瑜伽師地論略纂卷第一
E享保六(辛丑)十二月十六日一交加粗點畢
沙門高範(胎生六十七法 五十五)
大正新修大藏經第43冊No.1829瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第二(論本第三第四第五)
基撰
意地之中。大文分二。上以五門。辨意地體。下以十門。釋意地義。文分為三。初牒前五門三處所攝。標起論端。次今當先說色聚諸法下。別釋十門。後總以頌結。
除假法者。無別種生。又無別體。故今除之。非意地下。此地中辨四相故。
言十門者。下頌雲。色聚相應品。世相及與緣。善等差別門。巧便事為後。其善等中有三門。一三性。二十二處增數。三釋十二處名義。色中有二。初標。後釋。釋分為七。初明大種五因造色。二明極微有無差別。三明大造二不相離。四明色聚諸事多少。五明諸色相續間斷。六明三類色聚差別。七明色聚依六處轉。
大種造色能為五因。一生因。二依因。三立因。四持因。五養因。如文配屬依因中。由造色生已不離大種處而轉者。此說即質造同聚造。實造非假造。由諸日光。孤行香等。離大種故。生無色界定道戒色。無四大故。勢依彼有。皆有依因持因中。由隨大種等量不壞者。亦依同聚四所造義。擊質發聲大質故。或五境附質。皆等質量。疏遠已去。方大于質養因中。對法第一說。謂由大種養彼造色。令增長故。彼說一切大種。皆養造色義。今此論中。唯說長養。四大資四緣生。能養造色。然所造色。大種親養。大種要藉四緣資長。方養造色。今說外緣。大方能養。非外四緣。是此養因。相依而有。是造義故。生等五因。皆增上攝。或有五義。或不具五。非謂定具。如上可知。若依實義。親所造義。必同性造非異性。必同類造非異類。有漏無漏。必類同故。必同界造。非異界。定散必同。非異法造。若假說造。疏相依造。隨應無遮異熟長養等流三類。或各親造。或綺互造。理亦不遮。種種義門。如別章說。
于色聚中曾無極微生等者。此顯頓變。非漸積義。不同薩婆多聚中有極微。
又非極微集成色聚者。極微無體。不同經部種成大義。合前一種。不同勝論粗細俱實。如唯識第一疏解。
極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有諸方。而無細分極微。乃是粗色所有。自更無他。唯識第一雲。極微無方分。方即是分。非諸方義。二文雖別。亦不相違。
二不相離中。文分為二。初略解二種。又此遍滿下。重解二種同處不相離者。隨無根處。諸無根色。隨有根處。諸有根色。自類大造。皆同一處相涉入義。非是極微各別住義和雜不相離者。謂自類大種。與余類大種。更相涉入。俱一處義。故論下雲。前是共大種聚。後是不共大種聚。此解和雜中。亦雲。即此大種極微。與余聚集。能所造色處俱。故不同薩婆多極微各別。同聚體異。俱舍頌雲。欲微聚無聲。無根有八事。有身根九事。十事有余根。今者大乘。同異類。一切大造。無別極微。隨所有聚。皆相涉入。名不相離又同處不相離者。隨有根無根。一切大極微中即有。隨應一切所造色極微。更相涉入。合成一物。無別極微二處而住和雜不相離者。即此一大種極微。與余一切大種所造極微。雖同一處。非成一體。性各別故。用各異故。知非一性。諸根于中遍受用故。不相礙故。知同一處。名同處不相離。性各別故。用各異故名雜。同一處故名和。處所無二。俱依一所。體仍各別。故名處俱。其不相雜義意可知又此遍滿色聚下。因文便故。先解和雜不相離又一切所造色下。方解同處不相離。胡麻等聚。體類別居。大造極微。不同于彼。但如諸物石磨為末。以水和合。處所難分。其性各別。是和雜不相離義又一切所造色下。乃至大種所據處所。其即質造諸所造色還即據此。大種造色。同依一處。不同他宗。類各別住。是不相離義上來所釋後之二文。順前解二處中後復次義。若依初復次義。同類異類大造相望。義準應悉。此義如決擇五十四。六十五等。對法第五疏解。
色聚諸事多少中分二。初總明事多少。後又約相攝下。別顯攝義。事者體也。物也。總諸色聚。有十四物。除勝定之果。非定有故。此說實體。除一切假。
一切色聚有色諸根所攝者者。五十四雲。如眼若據相攝唯一。謂眼清淨色若相離攝有七。謂眼身地色香味觸。若界攝有十。加水火風。耳鼻舌亦爾。若身根除眼等四。獨可得故。唯可有九。界者因義。順經部宗。色能持種說有。彼界。或彼聚中。可有能生彼色等用。增上緣中。立為界稱。或界者性也。即彼體事。如欲界有眼等四定有身根。有師于此起妄計雲。若得天眼。亦得彼地身根。不相離故。其義不然。雜心雲。極微在四根。十種應當知。身根九余八。謂在有香地。若以在四根有十種故定有身者。有香地言如何通。俱舍亦通雲。欲微聚故。迦延亦言。頗有成就彼地眼。不成就彼地身根耶。曰有。謂身在欲界。起天眼通。故知彼說非理相攝者。約體攝也。各自以體自攝故。如有色。自有故界攝者。以體對用也。不相離攝者。體用不相離也。
諸色相續間斷中有六。一聲。二風。三明 色。四大小無間生。五釋經。六顯有法界聲。界者造聲因四大也。恆行風者。持世界日輪等風。恆續 色。謂世界中 。不說空劫。故知彼無。或義不然。說為迥故。不與 名。堅即彼界者。謂地界。堅攝。謂余相。非執受種子者。謂無漏種子。雖依于識。識不緣故。名非執受。
色聚有三種流轉者。業果名異熟。現在四緣之所資長名長養。非前二種。但自類相生名等流。不同小乘別立剎那。大乘即是定長養攝。或是等流。有漏得引無漏法故。現行從彼種子生故。況初道色體是假邪處寬遍者。謂體增寬。遍滿處所。相增盛者。處所仍舊相狀轉增變異等流者。謂變舊相。如青變黃。清變濁等自性等流者。謂住舊位。相續生滅初異熟生。謂引業果。後異熟生。謂滿業果諸法有二。一有為。二無為。無為無此三。無差別故。有為有之。有為為二。一有漏。二無漏。有漏具三。無漏唯二。無業果故。且無漏中。諸根唯一。無等流。內余色有二。若執受。唯長養。非執受者通等流。外五塵色。亦通二種。上說有長養及等流者。各具二種。長養等流勝定果色。諸心心所有二。等流唯一。長養除處寬遍。此說法處諸假色法定果實色。或通處寬遍。上說無漏已。有漏蘊中。內五根。唯長養異熟。無等流。具二長養。無初異熟。內諸余色。具有三種。若外諸色。唯除異熟。法處攝色。假唯一長養。除處寬遍。通二等流。諸心心所。一切皆具。唯無處寬遍一種長養。若于八識。法處五色。後應分別。恐繁且止五十四中。總聚為文。若五根色。有長養異熟。無等流。非根諸色。具三種流。諸心心所。有等流異熟。第二長養所長養流法處攝色。無異熟生。余如心心所。雖作此說。亦不相違。復有三界差別。長養有殊。問答分別。皆如五十四。若說異熟。初生剎那。及後相續。分之為二。說與前殊。後應思準。
六依處中。建立者。風金輪等。相依持法。覆藏者。屋宇等。
第二段明相應蘊中。文分為五。初標心及五十三心所法。次四一切。辨五位心所差別。合煩惱隨煩惱為一故。三辨由根境等諸識生。四又識能分別事之總相下。明心心所行相。五作意雲下。明遍行別境。二位心所。體業差別一切處者。唯識第五解雲。謂三性處。
一切地者。有二義。一雲。有尋等三地。二雲。色四無色四。並欲界一。合為九地一切時者。心生必有一切耶者。隨其自位。起一必俱。遍行具四。別境非後二。善十一中。通一切地。非一切處者。唯善性故。非一切時者。非心生時即皆起故。非一切耶者。輕安不遍諸善心故。一切地者。有義通九地。以定加行亦名定地。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。有義不然。論說欲界由闕輕安。名不定地。通一切地者。有尋伺等三地皆有故。如唯識第六說。煩惱隨煩惱。合名染位。四種皆無。不定唯有一切性處。唯識第五雲。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。染四皆無。不定唯一。謂一切性。如下第八。及五十五。五十八。五十九。唯識第五六。對法第一等廣解。
辨由根境等諸識生中。又非五識身有二剎那下。解識乃得生。
根二因不壞。一不滅壞故。非全無。二不羸劣故。非劣弱。五十四中。釋滅壞羸劣。及由四緣。諸根變異。翻彼即是此中二義。此說色根。其意根不壞者。彼說由四緣意根壞。翻彼即是彼意根第六。是不同五根。不說七八根不壞義。思準可知。
境界現前中有六故。謂所依處故等者。五十四雲。問如本地分說。六種所行性。此何差別也。即隨次第。釋此中六故。應尋彼文所依處者。內身所依。器世間是。諸有情所依處故顯了不顯了者。彼雲。謂取實不實差別。謂各于自境中。取實有體者。顯了可知得。取不實者。名不顯了全分及一分故者。彼雲。謂取一分事。及遍滿事。謂于一聚境中。總遍緣名全分。緣一分事名一分。
四種障中。覆弊障者。屋宇等隱沒障者。謂神通藥草等。隱令不見映奪障者。謂勝力映奪。即日光等。影眾星火光等幻惑障者。謂由鬼魅等。及咒術等。諸幻惑障。
處所極遠者。謂諸方住處各遠故損減極遠者。謂先成粗色。雖近現前。損減至細。名損減遠。即磨麥成面等。五十四雲。非極細遠。名現前故。別說諸根境現前義。皆如彼說。
作意四力。初時三種。如其次第。緣未來過去現在境界。第四一力。通緣三世若異此者應于一所緣境唯一作意一切時生者。若異前說。四力生作意者。應于一境。一作意恆生。由此故知。必由四力。
又非五識有二剎那下。明識乃得生中。文分為四。一明五識剎那。二明五心差別。三釋經一心言。四明五心緣境之世。五識剎那中。唯識第四有二說。一雲。五識唯一剎那。自類前後。定無二剎那。相隨而生。亦非五識展轉無間。更互而生。以此文為證。決擇等言。若此六識。為彼六識等無間緣者。言總說六。意說五識前後定唯有意識。意識便通生故二雲。此依未自在位。多分率爾心唯一剎那。非等流心。及自在位。廣引理教皆如彼說。彼開導依。第三正義。雖各自類。不說五識相續剎那。同前同後。皆不違理。然取後義。多順諸文。
又一剎那五識生已從此無間必意識生等者。此說五識率爾心後。定有尋求。尋求之後。若時散亂。生即不定。若不散亂時。決定心生。染淨心生。由分別及先所引二因故。起分別者。曾未得境。今分別故先所引者。前已得境諸悉故生。意由二因。五唯由一。此說五識等流。意等流亦爾。此中唯說尋求後不定。不說決定後。及染淨後不定。理皆通故。然今不說率爾後。生尋求不定。故知率爾後。定起尋求。決擇亦言。在定耳識率爾聞聲。若有希望。後時方出。希望即是。尋求心故。余義如五心章說。
一心剎那者。意說。于一境中專一性心。雖多念仍名一心。又以前後性類相似名一心。
又意識任運散亂緣不串習境下。明五心緣境之世。此有二說。一雲。意識非強分別。而任運生。不在定中。而散亂生。若緣不串習境。不與別境欲等俱生。爾時意識。創緣于境。名率爾墮心。無希望故。不名緣未來。雖緣現在。但是曾得境種類故。唯名緣過去境。此說獨生意識。初率爾心所起行相。緣于過去境種類故。名緣過去。若強分別。及在定心。緣串習境。與欲等俱。此意識率爾心。緣世不定。其五識率爾墮心無間。所生意識。謂尋求決定。唯應說緣現在境。剎那論之。實緣過去。依分位三世。及依親所緣相。唯應說緣現在設有難雲。尋求決定。並緣前念五識境生。緣過去世。雲何今言緣現在故論通言。若此即緣彼境生。謂若此二心。即緣彼前念五識所緣之境。應名緣過去。但以相似相續。在現在世。為此尋求決定二心之所緣。取應名緣現在。非于本質。不名緣過去。此意影顯五識率爾。唯緣現在。意識率爾之尋求決定。亦緣過去二解名率爾墮心已前。釋意識率爾墮心。前來未釋意識率爾故。若強分別。及定心。並串習境。有欲等生。爾時意識。不名率爾墮心。若任運等。乃至無欲等生。方名率爾故。前來未說意率爾心。故今說也。
唯緣過去境五識無間下。此釋五識後尋求決定。意識取前念五識本質境故。唯緣過去境。由此意識所緣前率爾境之影像。相似相續。在尋求決定二心上現故。唯應說緣現在境。即從本質。唯緣過去。若從影唯緣現在。其意識率爾心。緣現在境。其理何疑。總說緣過去。便招妨難。故應長讀。唯緣過去下文。攝屬尋求決定二心。其緣現在。亦屬二心。義道便遠。亦無妨難。若此緣現在境心。即緣彼過去境生。故通二世。本質影像。有差別故。染淨等流。必隨前轉。故知二心。亦緣現在。余世五心。復亦不定。
又識能了別事之總相等者。成唯識雲。心于所緣。唯取總相。心所于彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資作摸填彩。心王不能取境別相。但取總境。心所非但取境總相。亦取境上隨應別相。故此說言即此所未了別等。唯識解雲。此言表心所。亦取境總相。此總境上。所未了別。境之別相。
所了境相其能了別者。說名作意。即顯作意取諸心所所取別相。皆如彼說。此中但說心起必俱故。唯說遍行心所行相。由此兼顯遍行別境。通三性心。行相增強。偏說體業。余略不論。並如唯識。境之分齊。是言說因。想能取之。境上順理違理之相。是三業行因。由思能取。雖諸心所皆能通取。就偏增說。亦不相違。
作意謂心回轉。觸三和等。皆如唯識第三卷初。回轉者。起動義。彼雲應非遍行。非為切理。
定令心一境。名心一境性。
觸業唯受想思為所依者。唯識解雲。思于行蘊為主勝故。實通為依。
世中有三。一道理三世。二唯識三世。三神通三世。如唯識第三卷疏。
謂諸種子不離法故如法建立者。隨順薩婆多言。種子不離心法。如心法建立三世。彼說種子體即心故。隨順經部言。種子不離色心等法。如色心法建立三世。彼說色心能持種故。今大乘釋。種子不離第八識法。如第八識法。建立三世。又種不離現行之外。條然有體。如現行法。依種子上建立三世。雲何建立。種子之上。當可生果名未來。能生種因名過去。種子自體名現在又現行諸法。多分間斷。種恆相續。種既不離現行諸法。條然有體。法既有三世。故今種子。如法建立三世之義。此為總標。建立三世。所依體依種子立。下別釋世義。恐有外難。種既恆有。應非世攝。故如于法。亦世所收。
又由與果未與果故者。此釋過未二世。依現在種子之上立義。現種子上已與果義。名過去。未與果義。名未來。二所依體。名現在。今唯依道理。以辨三世。今大乘中。能為因義。名為取果。唯現在世。故唯識雲。雖因與果。有俱不俱。而現在時。方有因用。若果起時。因付于果。名為與果。現在種上。有于曾世付果之義。名過去。現未與果當來方付。名未來。現在正取名現在故。
若諸果法若已滅相下。釋依現行建立世義。
四相中分三。初辨所依。次辨相狀。後辨分位假立。大乘生滅。既即法辨。更無別體。小乘說有。百論難言。有滅。滅法令無入過去。滅法現在說名有。有生。生法令有入現在。生法未來應說無。此難四相體俱成有。
論雲。謂于一切處識相續中一切種子相續俱行建立者。總標四相依種子立。一切處者。三界九地。識相續者。謂第八識。一切種子相續者。種剎那滅。無間斷故。名為相續。俱行者。種與本識恆俱行故。建立者。依此九地與第八識。相續俱行。一切種子。建立四相。不依現行。由三義故。一種相續故。二諸法因故。三不離識故。若說種子。即說諸識又解雲。于本識中。一切種子。相續俱行法上。建立四相。即是依一切有為法上。建立四相。一切有為有漏無漏。若起必與種俱行故。即是通說依現及種。說四相義。于生之後即說異有者。此有二義。一令生厭。欲顯生體自性變異不可愛樂。若即說住。便多生愛樂生住故。二欲顯諸相無別用時。即此生相。與前後別名異。既爾隨轉名住。後必不住名滅故。不同余宗。二異性中。初是同類法前後異。後是異類法前後異。此唯說生。由有緣力故起。余依此立。不待因成。故言約法分位別立。顯揚頌雲。生因相違故。無住滅兩因。自然住常過。當知任運滅。此如五十二。唯識第二等說。
四緣。文分三。一標名。二總出四緣體。三又由種子故下。別指于心以顯四緣。如唯識第七廣釋因緣體者。彼雲。謂有為法親辨自果。一現行。二種子。今此唯言種者。彼會雲。有唯說種是因緣者。彼依顯勝。非盡理說。聖說轉識與阿賴耶。展轉相望為因緣故等無間緣者。謂八現識。及彼心所。前聚于後等而開導。令彼定生。彼第四卷會此文雲。若此識無間彼識決定生者。言總意別。義不相違所緣緣者。彼雲。謂若有法。是帶己相。心或相應。所慮所托。此體有二。一親。一疏。今此總說。亦不相違增上緣者。彼雲。謂若有法有勝勢用。能于余法或順或違。彼自會雲。雖前三緣亦是增上。而今第四。除彼取余。為顯諸緣差別義故。故今此雲。謂除種子余所依及助伴。余所依者。乃除等無間依故。不說境界顯然。亦知除所緣。故唯依心顯四緣。不說心所為等無間。
第六善等增數中唯立三善無勝義者。說有為故福分善者。順生死善解脫決擇分善。如對法第十三。及決擇釋正勝善者。即四正勤。亦名正斷。勝諸惡故。勤體勝故。非邪勤故。名為正勝無量善者。四無量也有依善者。有所依求。求三有善無依善者。無所依求。希涅善。又有物施名有依善。無物隨喜名無依善。或有相善名有依善。諸無相善名無依善。修慧之體名根本善相應五蘊名為眷屬善。修慧品故。或根本方便二業道。名根本方便善。合二為一業道品故。唯說聞思非修慧者。隨其所應余善根故。
八福生者。謂欲界粟散王為一。臣為二。加六欲天為八。不同古解。欲界除臣而取輪王。輪王為九。不動善為十。謂色無色善。及無漏善。
善了知事者。知因智也。
工巧中但為戲樂等者。余處說此。實通三性。今但簡染。相難知故。謂為戲樂貪掉等生。不為活命習業簡擇故。此戲樂工巧染污。活命習業體實無記。簡擇是善。善心慧等簡擇生故。
言慧眼者。實非是色眼類同故。此中說之。非是五中之一。慧眼總攬五中慧法佛三。為今慧眼。慧為體故。因便故來有 眼者。即瞬動眼。如人等眼無 眼者。不瞬動眼。如 等眼依處眼者。即本肉眼。由此為依。起變化眼。名依處眼。或扶根塵眼之依處。世俗呼之為眼故。今亦假立名審諦耳者。亦非是色。體即聞慧等。因說耳故。文便故來。欲顯眼耳俱有勝用故高听耳者。聞善法勝法有義法耳非高听耳者。听惡法劣法無義法耳身中釋一切遍諸根所隨逐者。明身根遍在四根中義。
墮施設意者。施設謂名言。緣在名言名墮施設。
十一種中內外者。自他身異故。
七識住者。俱舍第八雲。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。並無色十三。故識住有七。余非有損壞。一有色有情。身異想異。如人欲界天及初靜慮。除劫初時。二身異想一。如梵眾天劫初時。三身一想異。如第二靜慮。厭根本喜入近分舍。厭近分舍入根本喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想名一。善喜動故。余三即下三無色。余處壞識。不說識住。
增語觸者。第六俱觸。能起語故。能緣語故。于聲法二處皆增。由觸增長名增語觸有對觸者。五識相應觸。根有對故依耽嗜者。謂欲界出離者。色無色及無漏有愛味。謂有漏無愛味。謂無漏世間。謂分別出世間。謂無分別。
九有情居者。俱舍頌雲。應知兼有頂。及無想有情。是九有情居。余非不樂住。前七識住。及第一有。並無相天。名九有情居。余惡趣等非有情居。不樂住故。廣如彼說。
增色中。有依光明者。即質光明。無依光明者謂離質光明。或附質光明名有依。遠質光明名無依正不正光明者。謂日月盈虧等光明積集色者。謂諸形色九種中不說內外。縱自他身是外處。定與根別說。其實相似聲唯二性。不善有覆者。由彼思發故得彼名。顯揚雲。表假通善惡。實體非也。前色界亦爾。
聲中。若犯若出者。犯己還淨也聖言者。稱實名聖。聖者正故。
香中率堵魯迦香者。即舊雲。斗樓婆香。地持雲求求羅香。素泣繼羅者。如胡麻許大。赤色堪染。緋等。此土所無。極大香也。三辛香者。西域多以胡麻.蓽缽.于姜三事。和為丸食之。令人消食一指香等者。形如指相故。
休愈味者。除止差病味。
五觸中。蚊虻為二故。六中俱生為第四。內身之中與身俱故。所治。即垢等。能治。即水等。
法界法義。如唯識等。
釋法界中三種。有色無色及有為無為者。有為有二。謂有色無色。並無為為三。或一有色。二無色。三有色無色。即有為無為。
增四中。唯言假色不說實者。律不律儀等。諸宗通色。今說為假略不說實。
無色無為假非假所攝法者。依相說真如是實。余皆是假。
善無記無為者。並依相說。真如等善。空等無記。
增十中。一作意。二受。三想。四思。五觸。六虛空。七擇滅。八非擇滅。九真如。十中有三句。初句是不動無為。下二句是想受滅無為。非受者是想故。此隨勝說。故無所余。或第一即除受想思。余心所法。逐心生故。第五即不相應。略不說色。或初即觸。隨心初生故。隨增勝說。
結雲內外六處諸法差別有六百六十者。此據十二處。各增至十。一一皆有五十五種。此成六百六十。所可應有增數之法。理實不然。五根增中。皆無增十。而有十一。已剩其五。意處至十二。而無增十。後剩十三。于此增數合剩十八。況復不計法界所攝八十七法等。由此應知。但據十二處。各增至十之總大數。
釋名中。眼者梵雲斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能于境行盡見。行盡見諸色。故名行盡。今言眼者。體義當故耳者。梵雲戍(輸聿反)縷多。此雲能聞。如是我聞之聞也。言耳者體義當故舌中能除饑渴。正是舌根。發言論者。舌之依處。世俗名舌。故以為名。
計為我所我及我所者。我所者。我外所有。我我者亦是我所。謂計前念我。是後念我之我。即前念我。是後念我之我也。
有情等義。如攝異門分具釋。重扈弈險摺I廈髦諞濉=允且獾} 畋鷚騫手廝獺3鎏逑砸濉J潛說靨逡騫省 br />
唯說六善巧者。辨中邊通說十善巧。決擇下。說六七善巧。顯揚論中成善巧品。說諸善巧。皆為破執。故數不同。廣如于彼。
生起事謂緣起緣生者。對法雲。因名緣起。果名緣生。
差別事謂無量界者。即五無量。謂世界有情界法界所調伏界。調伏方便界。下自當釋。
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第四卷
九地境中。分之為四。上之二地明境體。此有尋有伺等三地。是境相。下上粗細異故。是謂來意。尋謂尋求。伺謂伺察。謂思及慧推粗名尋。察細名伺。一念不俱。粗細異故。今依彼法有無。此二建立三地。是謂釋名出地體者。釋有三師。初說雲。此之三地。就二前後相應建立。無心地。說初之二地名為心地。故知下地諸色等法。皆名無尋無伺地第二師雲。此三就二離欲建立故。此卷中。既以離尋伺染。名無尋無伺地。故知隨應有彼染故。名初二地第三師雲。此三俱就界地建立。此卷中說欲界。及初靜慮若定若生。名有尋有伺地等。故知但依界地建立。征破前師皆為非正。今釋彼文並如彼說。
就此地中。大文分三。初問。次略答。後雲何界施設建立下。別釋前標。于中即五界施設中分三。初問。次答八門。後隨別釋。第一數建立中分二。初標墮界非墮界。後此中欲界下。別釋三地。墮者。在也。落也。落在界攝故非墮攝界謂方便並薩迦耶滅及無戲論無漏界者。三乘通釋方便。謂道諦。趣滅因故薩迦耶滅者。謂虛偽身滅。即擇滅無戲論無漏界者。謂真如。性離分別。無漏體故唯大乘解。或方便者。一切化身。三輪方便利眾生故。薩迦耶滅者。謂法身。虛偽身滅顯故無戲論無漏界者。謂報身。無漏五蘊離分別故若定者。在上下地得彼定若生者。謂生彼地。無尋唯伺隨一有情由修此故得為大梵者。雖共初禪。同一地系。無別品數。離于尋染要伏尋貪。方得彼定。如在欲界修不淨觀。雖未品數。折伏下染。要暫伏貪。方能入觀。此亦如是。故名別得為大梵。劫初之時。極光淨天先來有此中間。定業故得下生。初為大梵。非在二定生報下生此中由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地等者。釋論第二師。引此為證。未離尋伺染。欲界初定諸法假者。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假者。已離尋染。未離伺染。名無尋唯伺地。二定已上諸法假者。俱已離染。並名無尋無伺地。即顯欲界教導差別。若已離欲。亦名無尋無伺地等。不爾何故第三地中。唯離二染名第三地。不說有彼下二地染。名初二地。實義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有漏無漏諸法聚中。尋俱可得。已離欲未離欲。皆名彼地等引。次上文為證。不由有染名為彼地。若已離染名非彼地。若作此解。便大雜亂。故此論雲。若無漏界。有為定所攝。初靜慮亦名有尋伺地等。若就相應及三離欲。立三地別。此等諸文皆有過失。廣如釋論。此言尋伺由離欲故。名無尋無伺地者。然唯欲。彼二定已上。無尋無伺。一地有漏無漏。皆決定離尋伺染故。下地不然。不得以有染為彼地。無染便非。故唯說彼二定已上。由此不說下之二地。隨離彼染。即非彼地教導作意者謂在欲界。住心無相。無尋伺故。出彼定者。身在欲界。已離初定欲。入無尋伺定。後出定時。還起尋伺。若生二定等。亦起下尋伺。故論說言。如出彼定。及生彼者若無漏界有為定所攝者。即初靜慮根本智。此有二義。唯識第七。一說後得智在因位亦尋伺俱。若依此義。彼根本智依此尋伺。後得智處法。緣真如境起故。名有尋有伺地。非根本智。與分別現行尋伺俱。名有尋有伺地。二雲。後得智亦非尋伺俱。此無漏有為定者。即是二智。依初定尋伺處法。緣真如覺故。名有尋有伺地。非是二智與分別尋伺現行俱。名為彼地。
第二處所中。有三界別。即為三。欲界三十六處。謂八熱八寒那落迦。鬼處。非天處。四大州。八中州。六欲天。其魔宮即他化天。獨一近邊二那落迦。即八寒八熱。隨應所攝。人中一分亦爾。故不別立所。由此欲界文即分二。初明本三十六處。魔宮已下釋即彼攝。
從此下三萬二千逾繕那至等活等者。此文意說。地平之下。三萬二千逾繕那。方至等活。等活廣十千逾繕那。次下過四千逾繕那。方至黑繩。黑繩下二千至眾合。如是八那落迦。皆廣十千。下六地獄。相去皆二千。無間地獄底。去地平計一十二萬八千逾繕那。甦迷盧山入水八萬。此乃過彼四萬八千。以此準知。八熱地獄。深于俱舍。彼說無間底去地平。四萬逾繕那。彼論頌雲。此下過二萬。無間深廣同俱舍。水輪雖深八億。依風輪上。金輪復厚三億二萬。在水輪上。故妙高山據彼金輪。今者大來。金在水下。次據金輪。水在金上。雖不言深數。無間之底。既計一千二萬八千。妙高入水。但言八萬。明知妙高不據金輪。半上半下水中浮住。贍部州地。在水之內。深妙高山義甚難悉。七金展轉倍小須彌。何為此州獨深諸類。由有地獄安布不同。惡業者多處所須廣。特深余類此復何愆。俱舍雖不別陳。毗婆沙第一百七十二有三說。一雲無間底去此四萬。下二萬是無間。次上一萬九千。次第有余七。此七一一。縱廣萬逾繕那。恐錯勘草本。次上五百白。五百是泥。二雲無間同前。次上三萬五千。安立余七。余七一一。縱廣五千。次千青土。次千黃土。次千赤土。次千白土。次五百白。次五百泥。三雲無間在中。余七圍繞。此贍部州。猶如谷聚。上尖下闊。故得容受。由此經說。四大海水。漸入漸深。雖無評家。俱舍所取不知何者。且看文勢。第三為正。不相違故。余義皆有自宗相違。今者大乘應理為善。八寒地獄。八熱相當大小量同。故不別說。鬼及非天。如前已說。不見近邊亦屬寒文。獨一可爾。
取緣豆子者。即摩訶沒特迦羅。宗輪所雲采菽氏也。舊雲大目b連。廣說此緣。如彌勒疏燒然等三。少分多分全分別也一聚者不見形容。但見一聚火相故。
色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想天即廣果攝。故不別說。並大自在天故成十八。四禪各三天。但言燻修。故唯有漏燻。五淨居天。既言五品雜修故生。明通有漏無漏雜修之法。不異舊說業雖凡位而造。由今無漏。資有漏定。更助故業。令勝上生大自在住處。
由極燻修者。唯無漏修。諸有漏第六識已不現行故。即凡夫位所造。廣果天處業。將入第八地。生廣果天。無漏極燻。資彼先時後報之業。至第十地滿心。方生于彼。華嚴經雲。現報利益。受佛位故。後報利益。摩醯首羅智處生故。廣如唯識第七卷疏。並十地論第十二卷。
修禪有三。唯有漏燻下四定。二唯無漏。八地以上變易生死。三有漏無漏。如前所說。五淨居業。變易生死。七地已前二乘。俱通有漏無漏。無明為緣故所起定唯無漏。八地已上唯無漏。不起無明故。
無色界有處所者。業果異故。即于入定死處而施設故無處所者。謂無色身。或現定色故名有處所。無異熟身故名無處所。
第三有情量中。文分五。一人。二天。三地獄。四非天。五無色界。此州身量。壽長時大。壽短時小。大小雖殊。然隨自身三肘半量。故量不定。東州決定自身三肘半。西北二州亦隨自身三肘半量。然展轉大。俱舍第十一與此不同。彼雲。贍部州人量。三肘半四肘東西北州人倍倍增如次。彼說此州或三肘半四肘。東州八肘。西州十六肘。北州三十二肘。今說轉大不言倍增。以不定故。
三十三天增一足者。足謂分也。分一俱盧舍為四分。四分之中一分。復分為四分。增此一分故言一足。下言增一足者。其義亦然。顯知足天半俱盧舍余一分。樂化天余二分。他化天身余三分或有釋言一足者。即俱盧舍分為四分。一分之中復分為二。足此二中之一分。故言一足。即顯知足天身半俱盧舍余半分。樂化天身一俱盧舍中三分。他化天身三分余半減一俱盧舍也。俱舍不同。彼雲欲天俱盧舍四分一一增。乃至他化天一俱盧舍半。余皆同此問若依俱舍。梵王壽一切半。量一逾繕那半。大乘既以六十劫為一劫。何故梵王不說一逾繕那半為一耶。答劫是時名。隨法即施。逾繕那是分量。不可輒說。
無雲減三者。無量光天四逾繕那。極光淨天八。少淨十六。無量淨三十二。遍淨六十四。無雲一百二十五。以減三故。如是倍倍增。乃至色究竟天。身長萬六千逾繕那。業不同故。身量有殊。不可征詰。不說無間身量。遍處故知小也。非天亦然。不同余宗大地獄唯在此下。余三有獨一及近邊。業勝故。說造惡業來入此地獄中。
第四壽建立中分三。初別明三界壽。二明有中夭。三明滓身。欲界分七。一人。二天。三大那落迦。四非天。五傍生鬼。六寒那落迦。七近邊獨一。由善惡業品類不同。壽量亦別。應細(此數易而不論)。
第五受用建立中分二。初標三門。後隨別釋。別釋之中。復分為四。一明受苦。二又于四種那落迦中無有樂受下。明受樂。三總明苦樂勝劣差別。四復次三界有情所依之身下。勸厭三界欣求無漏受苦中復分為二。初明三界苦。後明無漏非苦。初中復二。初明欲界苦。後色無色界苦。欲界中分二。初略明五趣苦。後廣明五趣苦。廣即分五苦。地獄苦中。復分為四。一解大那落迦。二近邊。三寒。四孤獨眾合有三。一兩頭頸。二鐵槽壓。三上下山號叫有三。謂燒熱極燒然等者。少分多分全分別故。下皆準知燒熱有三。一鐵熱薄二鐵串貫。三鐵棒打極燒熱有三。一三支串貫。二鐵鎖纏裹。三沸湯煎煮無間有六。一四方火刺。二鐵炭B簸。三上下鐵山。四鐵釘釘舌。五鐵丸燒口。六洋銅灌之近邊四圍者。謂鵝惺 嚳嬡辛液臃嬡杏腥 R壞度新貳6 J葉林。三鐵刺林獄卒狗烏 炬吒蟲等。二十唯識。敘諸宗不同。薩婆多師經部大乘。說是非情。然少差別。上座部師說為情類。廣如彼破。
娘矩吒蟲身長一尺。身白頭黑。設拔末梨。狀如皂 樹形多諸刺故。
寒中三種色為別者。苦具輕重如次不同。出聲有異。
地獄唯在此州下有。余處皆無。極重惡生唯此州故。余二州斷善作無間業。來此受苦。婆沙說三州皆有邊地獄及獨一地獄。有說言二州有此二地獄。非北州。淨樂處故。
鬼中口或如鐵或如炬不者。如針之小不受食故。吐火如炬。自燒然故。其頸多癭。不能自持。常 省F涓箍澩蟆3植荒蓯ゃU蛟患 欏W菔襯崖 9識嗍芸唷 br />
人苦有八。第四逼切追求攝受等。苦者打罵逼切未得。追求得已攝受守護等苦。
由有廣大福聚成熟及廣大五欲天子生時者。梵行大德天子生時。名大福聚天生。非梵行者。俱于五欲廣大受用。名廣大天。
斫截破壞者。此唯在彼地。若諸天余皆通有。
四種甦陀味者。謂青黃赤白四色妙味。彼文自釋。
又諸非天天趣攝者。諸教不同。如法花第一疏會釋。今依大乘。此文自會。唯是天趣。佛地論與此文同。
色無色界有煩惱障故等者。由有煩惱故于死不自在。尚有死由有障。即長壽天難故。于住正法不自在。
又于四種那落迦中下。明受樂分三。三界別故。初在此卷。後二在第五。欲界分三。地獄為一。鬼畜人為二。天為三四種地獄者。謂八熱。八寒。近邊。獨一三種餓鬼者。即前所說三種餓鬼。無樂受者。乃至等流樂亦皆無有。世親攝論說有等流樂者。唯識第五會雲。應知彼依隨轉理說。隨薩婆多等。或彼通說余雜受處。無異熟樂。名純苦故。此說除地獄余鬼畜生。亦有等流樂。無異熟樂名為純苦。故此文雲。大力鬼傍生人。有資具樂。此中無樂。唯言三鬼。決擇即言一分傍生。亦名純苦者。傍生雖實爾。無別相可標。略而不說。
七寶中。五情。二非情。謂輪寶珠寶。此二天帝所有。下應輪王。象寶。即前非天脅中。善住龍王五百子之中一子。馬寶。亦是天帝龍馬。女臣兵三。亦皆天帝之臣妾也。後之五寶。下生閻浮。以應輪帝。輪帝化息還死歸天。余二俱從天中應下。輪寶。即騰空摧敵。千輻金成。眾寶雕飾。象寶。七支返亍B滯醭酥 L誑兆栽 B謑DV祠N髦尾。亦能騰空。王乘駿遠。珠寶能放光明。所求皆雨。女寶。柔軟無骨。端嚴美麗。不生子息。生知後宮。主藏臣寶。敦信無二。能知伏藏。主兵臣寶。經緯之才。止戈之用。動身奮怒。四兵雲集。所向無前。御𡨥警衛。如華嚴經具陳其事。余三輪王。雖皆輪應銀銅鐵別。亦無余寶。
天趣之中分四。初總明諸天樂。二明非天樂。三明北州樂。與天相似故便說之。四明帝釋別受樂相。初文之中。復四。一外潔不臭。二內無腑藏。三台觀莊嚴。四十種隨欲。
北州中竟無系屬決定勝進者。由習無我故無系屬。于衣食等不起我所。由此當來決定勝進。彼洲定有生天後報業。無我觀前修十善業。故此言決定當得勝進。有處說彼有後報業定墮鬼中。未審誠說。
第四文中有十。天者四園。一繢車。綺飾車處。二粗澀。戰器戰場。三和雜。受欲樂處。四喜林。游肆之處。其四勝地四園。各一或四色地。其善法堂。圓成樹喜林園等。所起因緣。如宗輪疏中敘帝釋之因起也如意石者。稱可天心故也。
第五卷
上辨欲界樂。下辨色界初靜慮受離生喜樂等者。顯揚第二雲。離者謂由修習。對治除斷所治障。所得轉依。即是隨修有無漏定。彼于欲界欲恚尋等。所得轉依無為名離生者。謂從此所生。謂從此轉依之所生也喜者。謂已轉依者。依于轉識。心悅心勇心適心調安適受。受所攝。謂得轉依已。依諸識轉所得。輕安所生喜受名喜。雖怡五根。亦名為喜樂者謂已轉依者。依阿賴耶識能攝所依。令身怡悅安適受受所攝。謂即輕安。及彼喜受。雖復不與第八識俱。然依第八能攝受。彼所依之身適悅名樂。即此喜樂。由離所生。名離生喜樂第二靜慮受定生喜樂者。定謂已轉依者。心住一境。即前所得定。生者謂從定所生。喜樂如前。非如初定創初得離。故言定生。初定之先。未有定故。但言離生不言定生第三靜慮受離喜妙樂者。謂或緣離第二欲增上教法。或緣彼教授為境界。已見第二靜慮喜相過失。而厭離之妙樂者。謂已轉依者。離喜離勇安適受。受所攝。此中不言定生妙樂者。創離喜故名離喜。樂勝故名妙樂。非初因定而生樂故。雖第二定受。離尋伺之喜樂。喜樂二種。創因定生。從勝為名。亦無過失其第四定受舍念清淨無動之樂者。離下三定粗染。不動法故。謂初定離憂。二定離尋伺苦。三定離喜。四定離樂及入出息故。名寂靜不動舍清淨者。謂超過尋伺喜樂等。下三定中。一切動故。心平等性。心正直性。心無動轉。而安住性念清淨者。謂超過彼一切動故。心不忘失。而明了性。此二最勝。所以偏說。無色界中空處。離色相。滅有對相。息種種相。識處離空相。緣空處無邊之識。無所有處。離識無邊相。推求識處上境界。無少所得。除無所有。非想非非想處。超無所有想。緣無所有處上境界。唯得無所有極細心心所。由此想故。名極寂靜。隨離下障。名解脫樂。對法亦言。寂靜異熱。由彼界中有滅定故。心行細故。無業色故。果長時故。名為寂靜解脫之樂。此及第四定受。彼身心安適名樂。體非樂受(廣如彼釋)。
第三總明苦樂勝劣差別。中分三。初明六處殊勝。次明聖非聖財。後明受欲塵別苦。六處殊勝中。意顯地獄從上至下身量漸大。展轉柔軟。苦具漸多。時分漸長。轉無簡擇。不知己業。翻 獄卒展轉痴故名無簡擇。苦器漸增。苦轉殊勝苦器者。謂由先造惡業多故。受苦彌廣。即以惡業。名所依器。或苦器者。即所依身。由上所說苦身增故。苦展轉多。樂翻苦中有簡擇者。能知先業。獲今善果。而更修善。樂果乃增。若言由我自然得樂。不由先業。善既漸微。樂便速滅。故非殊勝。
聖非聖財中分二。初明粗二體。後明細二別。
滋長具中無尋思等者。謂受數無有尋伺。無所學習。任運得之。但欲令身長養調適攝受名受故。
無尋伺輪石等者。皆是按摩調適之具。或以石等。從頭至足。次第輪之。令身調適。或復以輪。回輪其身。以石捶等。打築其身。而取調適。此等體皆非尋伺故。名無尋伺。
清淨具中吉祥草者。婆羅門法。欲行等時。或目見人持。或有人遺道。吉祥草者。定是吉祥之相故頻䗍果者。頻婆果也。此吉祥果螺貝者。吉祥貝。或貝即螺。或螺貝別滿 者 盛滿物。吉祥相也。西方見此。或有人與桴為吉祥。咸生喜樂。名清淨貝。
七聖財體。隨其所應。通有漏無漏。或聞多有漏。舍即慧施。或通舍數。此七勝故。偏立聖財。非聖多起。相違七故。下差別中。以三界樂及不系樂。為聖財故。由此準知。諸善所感三界異熟。不順出世。名非聖財。順出世善。三界一切。及不系法。皆名聖財。
聖非聖財。文分為三。初標問。後十一又字。辨十五種差別之相。初十各一。後一有五。初十差別者。一起善惡行。二生有無罪。罪謂當惡果。三遍不遍身。四時節長短。外緣謂資具。內緣謂聖道正法。五地寬狹。六引長短。七有無盡。八奪不奪。奪即五家侵損也。九持不持。十足不足。足謂三乘無學道滿。第十一有五。一有怖畏二有怨對。三有災橫。四有燒惱。五不能斷後世大苦。
有燒惱中。如疥癩病者。如患疥時得生樂。似樂實苦。妄生樂想。世樂亦然。癩為蟲鑽。妄生樂覺。富貴亦爾。
三又外有欲者受用欲塵下。明受欲塵差別。復有十種。初一又字有五種別。後五又字各一種別。初五別者。一染不染。二畢竟不畢竟。三定不定。定謂常受。四共不共。五實不實。
第四雲余慧命者。外道邪慧命也。此中諸受欲者。明受順三毒。釋前差別。非更別門。無簡擇舍者痴也。
後五又字復五別者。一得舍別。二喜憂別。三進退別。四真妄別。五制生別。後二相似合翻。一正法魔軍。謂煩惱等。魔事謂善不善業又解受用欲差別中。初之五種。明聖慧命清淨自活解。遺教經雲。節身時食清淨自活也。
此中諸受欲者下。如其次第。諸處欲者。翻五清淨受欲差別。後二又字。合之為一。明所受欲皆非真實。不能制魔及諸魔事。是故總置一聖慧者受用正法不如是言。審披其文。亦應允矣。又釋後之十種淨穢活命。重解前十五聖非聖財。二種樂境差別之義。更非別門復次三界有情所依之身當雲何觀下。第四觀厭三界。欣求無漏。文分為三。初觀三苦。次又說有愛味喜等。釋所欣厭二受差別。後又薄伽梵下。明所欣樂樂受壞苦故苦者。壞時生苦故苦受苦苦故苦者。本性已苦。更逢緣苦苦中之苦故名苦苦。或逼迫苦之苦故名苦苦不苦不樂受行苦故苦者。有漏遷流名行。性自不安名苦。廣百論敘自宗雲。福滅時生苦。福報即樂受滅也。外難雲。罪福既相違。應罪生時樂。答福滅時生樂。罪福相違故。即令罪生時樂。亦應福滅時生苦。福罪相違故。罪滅時生樂。福生時既樂故。罪起時生苦。以苦為難可齊俱樂。為征不等。苦苦唯欲界。壞苦通欲色。行苦遍三界。
有愛味喜。有離愛味喜有勝離愛味喜。墮二界攝者。此有五解。一有愛味。欲界染喜。離愛味。欲界非染喜。勝離愛。色界喜。前二是欲界。後一色界。故墮二界二多界中說三界。謂色界無色界斷界。欲色兩界。俱名色界。此中有愛味。是欲界喜。離愛味。是色界喜。此二合名三中色界。勝離愛味。是無漏斷界攝故。名墮二界三有愛味。是欲界喜。離及勝離。是色界喜。有漏定有二。一味定。二淨定。淨定有四。一退分。二住分。三勝進分。四決擇分。離愛味。是味定。及退分住分。離欲界染。與染污心。相入出故。勝離愛味。是勝進決擇分合。是欲色二界所攝四欲色無色。如次配三。初二是喜愛。後一適悅。而與喜名。如前樂義。此于多界三中。二界所攝。除斷界五初是欲界在家者喜。次是色界喜。後是欲界出家者喜。故三俱是下二界攝。
想受滅樂此依住樂非受樂者。謂入滅定。六識雖滅。而有滅定住在身中。名為住樂。又由滅定住在身中。息諸勞慮粗重定障。故名住樂。又五樂中。此斷受樂。寂靜而住。故名住樂。非樂受數。
又離貪 痴名常樂者。此皆斷界。離三所得無為為性。非是斷三無漏受樂。體通伏斷所得無為。
受用有三。上明苦樂受用。第二飲食受用。初總後別將生有情者。謂中有已生有情。謂五趣有。顯出三界不假四食。別中有二。謂界趣粗細。欲界有睡眠等。故假段食。上二界無。
又于那落迦受生有情有微細段食謂腑藏間有微動風等者。諸大地獄。皆有此食。六十六說無粗食。今說細者。其粗物小地獄亦有。由諸段食于變壞時。方能起用。資諸根等。由此因緣。彼得久住。非如小乘吞鐵丸時。暫除饑渴說之為食。不資長故。唯損壞故。四食之義。廣如決擇及別章說。阿含經說八食。如法花疏。
第三淫欲受用中分三。一行事。第二攝事。第三生相。四種地獄皆無彼事。或有說言者八寒熱無。獨一等有。今釋同大。亦不相違。
四大天王各一主以得名。三十三天以何所而為名。妙高四面。各有八天。帝釋居中。故三十三臣主合目。夜摩天名時分。受樂有時分故。都史多天名知足。受樂知足故。余二下自釋。
大力鬼等攝受妻妾者。有力攝受。無力鬼不能。
下四天攝受上二天無者。由獲勝果。不生守護。執為己物。又彼二天能化為男女。其行欲事。故無別攝受。如俱舍說。北俱盧州既無攝受。雲何知有父母等耶。由往彼樹將行事時。枝條垂覆乃為彼事。枝條不垂。知是父母俱愧而還。亦有難言。上之二天。既無攝受。雲何有彼不與取欲邪行業道耶。答于化無攝受業果者有之故。有二業道。或彼無此。亦復何爽。上三受用界中第五門訖。
生建立者。第六門中分三。初明三欲生。次明三樂生。後明立二所以三欲生者。一現受欲塵生。二自變欲塵生。三他化欲塵生。欲謂貪欲。因妙境貪。今取所貪。故名欲塵。生謂眾生。愛欲塵眾生故。余皆準知。惡趣境乖。故不建立三種樂生。如文自顯。
三求者。希求于欲生。希求于有果。梵行求梵名梵行求。梵謂涅也。
求無漏界者。真正梵行求。第四禪不動。及四無色邪梵行求。求生第四定已上。不執為涅者。少欲不說三求。略以五門分別。如別章說。對法第六等。與此不同。如別章說。
第七門中。游戲忘念意相憤恚者。此即欲界四空居天。下之二天。俱句攝故。非天殺故。薩婆多宗二說。或四天王天攝。或三十三天攝。今則不然。
其第三句。謂即彼眾生處已生位等者。縱非處羯邏藍位。至已生位時。濕化生等。皆是此句。今順前文。且言彼生處已生位。此文狹故。非唯彼位。
如來使者者。如有女人先來懷孕。佛記是男。後未生位母便命終。外道譏訶佛記無驗。焚燒母日。佛令使者入火取兒。母雖喪亡。其兒不死。使者入火。抱兒將還。由佛力持。火不燒使。佛但記兒不記母故。
住最後身者。謂佛身及諸阿羅漢。住最後身。有化火燒身。任運自滅。非為二害故。迦留陀夷。他殺。致于馬糞。後作神通。方入寂滅。乃至廣說。中有亦然。蟲仙等類其事非一。
第八果因緣中有二。初標四門。後隨別釋。此辨三法。一十因。二四緣。三五果。親因為先。次勝為立。疏力名和合內分力有七德無事業障者。多覺事業。名事業障。由多思覺。發諸事業。繞攘其心。痴修善品。名事業障。無此事障。名為無事業障外分力有五德。施主資給方得修習。故說施主名外分力住正法者。隨順為善友。不為善友。不為障難。
何法成中。所知勝解愛樂為先者。即因明雲。隨自樂為。此以自性差別。而為所立故。宗為建立。
成辨中。又愛為先由食住者。此意說言。由過去愛為先。現在身為建立等。假有情安住也作用中。自種子為先如此生為建立等者。顯揚十八雲。即彼前生為建立前生緣和合。意顯生性及與生緣。皆先業故名之為先。與此無違。
十因四緣五果等義。皆如下第三十八。顯揚十八。對法第四。唯識第七八論及疏釋。
下既明因依處。及緣得果。即是自釋因緣依處其五果體。我今當說。異熟果。以一切業所招無記五蘊為體。別報從總。總名異熟等流果。以一切有為有漏無漏三性自類同品。劣法前聚。生後同品勝法後果為性。瑜伽唯識。皆又說言。或似先業。後果隨轉。如由殺生得短命。此實增上。假名等流。短命同故離系果。以斷煩惱障。所得果所證擇滅真如為性。斷所知障。所得擇滅等。但是增上果。所斷障體非系法故。六行所得亦增上攝。不斷種故士用果。有二義。一雲五蘊假者作用所得四塵為性。三十八雲。佔卜稼穡為自性故。二雲。通以一切有為無為為性。別別諸法名士夫故。此能招得俱生無間隔越不生四種果故增上果。以一切有為無為性為性。寬通故。略出體已。余如別章。
建立中有三。初因緣果依處立。次釋因緣果義。後有三復次。重顯建立因。初中即三。依處名者。語因即依處。乃至無障礙則依處。皆持業釋。既依依處即建立因隨說。即因乃至不相違即因。亦皆持業。或有不然。如別章解。
體是依處。義稱為因。義依體立。故說十因依十五處出體性者。初語依處。體唯是語。成唯識雲。謂法名想所起語性。由隨見等。能說眾義。此語名因。顯義果故。語體之上。有能詮用。體為依處。用則稱因。故言隨說因依語依處立。觀此文意。乍似依他之語。自言說轉。理實不然。初語是依。後語是因。以語說于所見聞等。名為因故。因想起語。名依處故。欲顯依因。所望各別領受依處。此所觀待能所受為性。能受則受數。所受則一切法。受是遍行。能領納境分位差別。勝余法故。故對所受獨立為性。有得能受而有所受。以能受為依處。有待所受而有能受。以所受為依處。有待能受而有能受。以所得為依處。有待所受而有所受。亦以所待為依處性。總以能待為因之果。即以此義釋今論文。以所觀待。而為因也。故唯識雲。謂所觀待能所受性。此中論雲。于彼生緣。于彼斷緣。或為遠離。或為求得。等者遠離彼生緣。求得彼斷緣。論文但有染淨二因。略無無記習氣依處。以有漏無漏內外所有實種假種未成熟位。而為自性。去果遠故。此文唯依雜染種說之。淨不淨業引內外果故。不依無記清淨因說。唯識寬通有潤種依。體同習氣。但成熟位。與前不同。此亦唯說染。染中唯說業。不說名言種。乘前以說故。亦應如唯識攝受因中無間滅境界依處。即是二緣。根則六根依用依。謂作具作業。即除因緣所余疏助。作具作用士用依。以除因緣外親作現緣。作者作用。此五皆通有漏無漏。故唯識雲。具攝受六辨無漏法。此唯說有漏。辨有漏法故真見依處。以無漏見為性。除引自種。于相應法能助。于後無漏能引。于無為能證。故疏緣攝受。皆除種子隨順依處。以三性有為有漏無漏。若現若種。自界他界。同品勝品。有為無為。自性生。自乘相引能引為性。此中論雲。欲系善法。能引無色界系及不系法者。此依波羅蜜多聲聞獨覺。諸大菩薩。超禪之位。得相引生。對法第五。顯揚十八。許相生故。下第十二。唯雲第三劫菩薩及如來能超一切地。據勝者說。亦不相違又言無記法能引三性名隨順。依處者。謂諸種子。略有二性。攝用歸性。可言無記。將因屬果。性乃通三。唯識依後義。說此依處其性必同。今依初義。無記生三性。除斯以外現行諸法種望種。更無別性。成隨順因故。彼此文不相乖返差別功能依。以一切有為。各于自果。有為能起。無為能證。而為自性。此等同性。及得異性。異熟無記果故。今論總說不違余文。前隨順依。論性即狹。各自性故。談界即寬。引三界故。此差別依。論性即寬。招異熟故。談界即狹。唯各自界。各定別故。前隨順依。望劣非依。此差別依。一切皆得和合依。以第二領受依。乃至差別功德依處為體。此說果寬通生和合。故唯識等。因果俱寬。彼說生住成得四果。成有二種。一立。二辨。攝此成辨無此作因。住謂金輪依風輪等。此論所無。義各別故。所望別故。彼依作用。離體無故。所以不論。此無住者疏故不論。亦不相違也障礙無障礙二果。皆通二。因寬遍順違有異。法體並同。因依于處。如論自陳。處體既然。因體可悉依種子緣依處施設因緣等者。唯識有兩說。一雲十五依處中。第三習氣。第四有潤。十一隨順。十二差別。十三和合。十五不障礙。此六依處中。諸因緣種。並名種子緣依處。依之立因緣。除第三四。外余四依處。所有現行多斷故不說。或亦名種。能辨果故無間滅者。諸依處中。第五無間滅。第十真見。十三和合。十五不障礙。此四依處中。無間緣義。皆名無間滅依處。依之立等無間緣境界依處者。諸依處中。第六境界依處。第十真見。十三和合。十五不障礙。此四依處中。境界緣義。並名境界依處。依之立所緣緣。此之二緣。非唯五六。余依處中。有二緣故。除此余處皆增上緣。二雲種子。唯屬第四有潤種子依。依之立因緣。親能生果顯故偏說。余名等疏隱故。略而不論。無間唯第五境界。唯第六。如名自顯。余依處中。雖有此二。隱故不說。此三已顯初之三緣故。余十二處。皆增上攝。非唯增上依。
習氣隨順因緣依處施設異熟果及等流果者。唯識別配。此中論雲。習氣依處。得異熟果。隨順依處。得等流果。各別得果。有勝功能故離別說。非習氣處不得等流。唯識釋此得五果中有二說。一雲習氣處者。即顯第三第四十二十三十五。此五依處。得異熟果。隨順處者。即顯第三第四第九第十十一十三十五。或並第八作用。如是或八或九。此諸依處得等流果。真見處者。即顯第十十一十二十三十五。或第八第九。如是或五或七。此諸依處。得離系果士用依處。復有兩義。一五蘊假者。二別別法。如前果中說。若依初義。即顯第二第九十三十五。此四依處得士用果。若依後義。即顯第二第三第四第八第九十十一十二十三十五。此十依處得士用果。所余處者。即顯第一第五第六十四。此四依全。余十一中隨應少分。得增上果。得前四果之所余故。不爾便應大寬大狹。二雲習氣唯第三得異熟果。隨順唯第十一得等流果。真見唯第十得離系果。士用唯第九得士用果。所余十一得增上果。若隨義增。其名後顯。獨說得果。非余不得。得果所由及諸義門。論及別章皆如彼說。
釋名中。體用不違。能資長彼。順益是因。為由興濟建立是緣。假因藉緣所成所辨。是為果義。
三復次解建立因中。初復次。依因于果有親疏義。次復次依因于果有染淨義。後復次依因于果有七相義初復次中。能生因方便因攝十因盡。唯識二說。一雲牽引.生起.引發.定異.同事.不相違。此六因中。若現若種。皆名能生。親辨果故。所余四因。及六少分。皆方便因。疏助起故二雲。唯生起因。名能生因。余之九因。名方便因。生起去果親近偏說。非唯因緣。余多疏助。故作偏說。然菩薩地說。牽引生起。此二種子。名能生因。余方便攝。彼亦兩說。恐繁且止。故此二因攝法周備。後之三因。重顯此二。俱有一種。顯前方便。雖攝三緣。所緣增上二皆俱有。論據增上。且言如眼于眼識等。略不論余。義顯方便攝三緣盡。其能生因。雖因緣性。隱而難故。開之為二。被潤已去種子得果。名無間因。俱時無間。非前後無間。或被潤已轉成有支等。望後生支。亦成無間滅。未潤已前名久遠。由隔潤位其果方生。能所引等。望果遠故。名久遠因緣。
第二復次中。流轉即生死因。此有可愛不可愛及增長。還滅謂出世。亦有可愛及增長。可愛不可愛是有支因。增長者名言因。由有支增長故。或先未有今有。名可愛不可愛。先有今逢潤。名增長因。
七相中。即是種子六義一無常是因者。即剎那滅。有取與故。此辨因緣。故除無為二他性為因者。即果俱有。同念生。與後念自性為因者。即恆隨轉。非此剎那生。此第二因攝六義中第二第三三已生未滅方能為因者。顯與果俱。及恆隨轉二為因世。不同小宗二因于正滅。三因于正生等。大乘取果與果。必同世故。不現在故四然待余緣者。即六義中第五待眾緣五然變異者。顯前待緣而本性異方能生果。更無別義六功能相應者。即六義中第四性決定第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如是總顯。此中第三第五。六義中無。余五即彼六。如唯識第二。攝論第二等疏。樞要等會釋。
上來解此地中。初界門訖。第二釋相中。緣名身等為境者。唯識二說。一雲五有。今說意俱境。勝故非五識無。二雲唯意識俱。此文為證。但言緣名等義。不說緣色等故。
尋伺等起謂發語言者。但顯尋伺能發語言。非說語言必尋伺起。謂佛身中身語業等。不由尋伺。但思起。如說尋伺能起五識。非五識起必由尋伺。故唯識雲。顯多由彼起。非說彼相應。問尋伺引欲五有五非二引。尋伺引欲身語業。亦有欲業非二引。答此難不齊。欲身語必粗。起必由二引。欲五識通細。有起不由生。或齊無失。欲五由二生。有生不由引。欲業由二引。有起不由生。
尋伺差別中。唯識第七。有二師義。一依對法。一依此文。廣如彼說。
尋伺。決擇中諸尋伺必是分別。唯識第七。亦有兩師。一雲分別唯有漏五法之中第三分別也。故尋伺體不通無漏也。二雲分別通無漏後得智。俱有分別故。即尋伺體亦通無漏。此分別言。非五法中之分別也。以狹問寬故。順前句答。亦廣如彼。
尋伺流轉中。那落迦尋伺。引發于苦。與憂相應。唯識二說。一雲。五識有尋伺。意感受名憂。此言引發苦者。意俱尋伺。能引發苦。不說五識無尋伺俱。但言尋伺意識者。勝多相續故。與憂相應。不遮苦俱。亦無過失。二雲。五識無尋伺。此文為證。如文可知不說舍者。一切心所定與俱故。意逼迫受。實是苦根。似憂名憂。或隨他宗意戚受名憂。不相違也問喜樂寂動。及初定得俱生。憂苦動寂殊。地獄得俱起。答資色資心別適悅。不乖得俱起。迫重迫輕殊逼戚相乖各別轉問二義常齊。俱生不等。故于此義應設劬勞。
初靜慮地喜相應者。雖亦樂俱。而不離喜。總說喜名地。
第三大文如理作意中。文分二。初開八相。次別釋前事中難義。其六依處。五十五說。決定時有信。止息染時有慚愧起。作善業時有精進三根。世間道時有輕安。出世道時有不放逸舍。攝眾生時有不害。唯識第六有兩說。一雲諸善不俱。以此為證。二雲諸善俱時。散位除輕安。決擇分說。十善心所。定不定地。皆通善心。定地心中增輕安故。今說六位起十一者。依彼彼增。作此此說。八種中第三修。四無量也。第六修除無量外余一切修。此八事中初三。施戒修三福業事。外世俗修。次三三慧內勝義修。第七第八。智德恩德。二利圓滿故唯八事。
尋伺受用中。不染者。不生煩惱。不住者。不住守與。不耽者。不非分愛樂。不博者。不為系縛舍諸善業。不悶者。不憂苦生。不著者。不貧憂生。亦不堅執。為勝妙等。有解此七唯意識俱。義別說七。或初五種。由意尋伺。引生五識。如其次第。于財不爾。後之兩種。意識相應。
第二釋難義中分三。一釋俗所學。施戒修三。教俗修習。二又受施下。釋內勝義。學三慧者應受彼施。教可應受。三復有六種攝益下。釋前七八智德恩德。
除匱乏者。施為除他資具闕乏。非為施彼隨他富饒結橋梁者。出生死河因不現行者。隱行持戒。不現其相欲解淨者。意樂淨也引攝淨者。起神通勝解定淨者。修四無量等淨智淨者。生淨智。
受施六種中。受學者。學三學時。應受施。活命者。時急濟命棄舍者。諸欲受施辨舍樂。自已無物。應受他施。不然無得羈游者。若無居住。受濟所須耽著者。慳貯戀受故受施。前五應受。後一不應。
八損惱等。由此損惱。難以獲安。應受他施。
有覆障者。雖有屋宇。眾事闕之。故生損惱。
六損惱中。俱生者。有身即染病逼切者後苦纏身時變異者。寒暑改節流漏者。屋宇破壞事休廢者。無業徑求。如斯損惱應受他施。
釋前七八智德恩德中分七。一任持者。與為依止。
勇健無損者。威勢引接覆護者。藏其過失二善惡支相中。引彼非愛者。愛彼怨家。遮彼所愛者。憎彼智友。引非所宜者。陷以非法三引接中。引攝離喜樂者。得第四定等。及證無為四隨轉供事。供事于彼。而隨彼轉。非知舊者。非與相知。亦非舊識。其隨轉者。非彼先時攝屬知舊供事隨轉五由此供事。
依四處得五果。無攝受處。即非知舊者。先非攝受故無侵惱處。即諸親友。廢供養處即所尊重同分隨轉處。即福慧者。由具福慧。是眾多人。所共歸趣處。既歸趣已希學福慧。與彼分同名同分隨轉得五果者。由于四處供事隨轉行施等故。總獲五果。非各別招。或第三四果由供事。第四具福慧者。同分隨轉之所獲得。余如次配。其義可知于善決定。信而無疑于善堅固。勇而無退也。戒以一切戒。定以一切定。慧以一切慧。為三學體。各隨自乘。而無雜亂。依其位次。漸次而修。亦非亂錯。若依亂越。所修三學說即不定。
瑜伽師地論略纂卷第二
E享保七年(壬寅)正月二十九日交合並加粗點畢
沙門高範(五十六夏胎生六十八歲)
大正新修大藏經第43冊No.1829瑜伽師地論略纂
瑜伽師地論略纂卷第三(論本第六第七第八)
基撰
地中第四段。不如理作意中。十六異論。文分為三。初問。次答。後如是十六異論由二種門下。結成前破。答中為二。初列敘小乘外道強勝上首十六異論。後次第別破。因中有果。文分四。一總標。二征起。三敘執。四應審問彼下。廣破之。
雨眾外道者。謂數論師之大弟子十八部主。雨時生故名雨。彼之徒黨名眾。彼計諸法。略為三。中為四。廣為二十五諦。除神我諦。中間二十三諦名果。自性名因。果住因中。仍無別體。如金為釵鐺。因果相殊。更無別體。名因有果。如唯識疏。金七十論述。
敘執有二。初總。後別。別理中分三。初敘執所由。次彼作意思下敘執。後如是由施設故。結成因中常果性執所由中。為性尋思者。性多思慮為性觀察者。性多推構。初體是思。後體是慧住尋思地住自辨地者。地謂所依。依內尋伺外起言辨。在異生位。在思度位。故作是執。初四由法。後二由位。由具彼法。在彼位故。
敘執有二。初敘四道理。後若不爾者下。返申四難成前四一世俗共成理。若從彼性此性得生等是。謂從彼谷此禾得生。世界共知。谷為禾因。非麥為因二唯于此求理。若求果者唯取此因非余。謂世等禾果。唯取谷因。以求禾生。而種于谷。非余麥等三營構非余理。若即于彼谷加功營構諸所求事非余。謂即于彼谷。用力種鋤以求禾果。非于麥等四果從彼生理。又若彼果即從彼生不從余生。謂彼禾果從彼谷生。不從麥生。故知谷因中。已先有禾果。
上敘四理。下返申四難。于前四一一別配初難雲。若不從彼谷此禾得生。爾者應世俗間。共立一切是一切因。果無定因果通生故。亦應麥等是谷等因二難雲。若求禾果。不唯求取谷因。爾者為求一禾果。應取一切麥豆等因三若不于谷用力種鋤以求禾果。爾者為求禾果。應于一切麥豆等中。加功營構四若彼禾果不唯從谷生。爾者應從一切麥豆等中。所余一切谷麥等生。
總結成中。如是者。牒前道理。施設故。結前第一因。世所施設谷是禾因。如是下三故字。別配下三理。隨義應知。
別破之中分三。初總征。二別難。後結成。別難中分二。初別申四道理。後顯五相以示正宗。一無異道理。相者體也。因果無異。應無二種決定差別。應立量雲。汝之果體。應非決定。果相即因相故。猶如因相。因相亦然。彼執體一相有異故。論有宗因故今加喻若有異相下並設遮若未生相便于因中果猶未生而說是有不應理者。因中之果。體猶未生。如何說有。量雲。汝果于因中不應說有。未生相故。如兔角等若已生相即果體已生復從因生不應理者。量雲。因中先有已生果法應更不從因生。體已生故。如已生果。或言生者。是有體義正是本宗。
示正宗中。又有相法于有相法中者。有相即有體相。能依果法。于有相法中即有體相。所依因法。第三即由自相可得如因自體不由比度者。如因自相有能生果功能可得。非有果體。此因自體現所可見。不由比度。四由自作業可得。謂如了別色業。以顯眼識等。五由因變異故果成變異等者。親因既變。果亦隨之。緣亦如是。如谷禾等非因無變而獨變果。如何汝等自性不變。余諦變成。量雲。汝之自性亦應變異。果變異故。如谷麥等。四因結上。文易可知。
從緣顯了論中。文亦有四。即數論師金七十論。二十三諦。住在因中。從眾緣顯變為余諦。用息歸本。一切世間本無生滅故。從緣顯如常分別。
此中有說。前雨眾計法從緣生。故先難雲。果先是有。復從緣生。不應正理。今從緣顯故兩眾別。此義不然。論雲。謂即因中有果者計。故非雨師。因明亦雲。如佛弟子。對數論師。立聲滅壞。名能別不成。若數論師計有生者。生必滅故。如何說為能別不成。故知前後同一師計。前言生者。表是有義。或設遮故。
聲相論者。即聲顯師。非聲生計。聲體是有。從緣顯之。
理中果先是有復從因生等者。初設難。一切非顯者計。謂彼果法先來體有。復從因生不應道理。及成果法但從因顯。諸計生者。無執果法住在因中。彼順自宗果先是有。復征他計雲從因生。
然非不用功為成于果等者。世立顯道理。謂世求果法。非不用功于因。若不為顯果。復何緣而作功用。故作功用為成果者。豈不唯為顯了果耶。既果不生故知從顯。
破中分三。初破數論執。次申正義。後例破聲論。初中分二。初別難。後結成。別難中分三。一有障無障。二有性果性。三為異不異。
有障無障者。謂果不顯時為有障。體生故為障。而果不顯為無障體。而為障彼故果不顯難無障體量雲。無體應不能為障。以無體故。如石女兒或汝果法應本已顯。無障緣故。如汝因法。
若有障緣屬果之因何故不障同是有者。謂果體有有障。能障因體不無障。亦應障。俱是有故。量雲。汝有體因障亦應障計體有故。如所障果。如水為果。 能障之。盆是水因。 亦能障。水盆俱有。 障無差。因果不無。障障應等。翻覆比量義準可知。設若救雲障緣亦能障于因者。亦應顯因。何故但言從緣顯果。量雲。汝宗之因應從緣顯。障所障故。猶如果法或汝果法不從緣顯。許有障故。猶如因法。
有性是障緣等者。有性謂有體性。果性謂因所有即體名為義名果性。此中問。有體作障緣為果義作障緣。若有體是障緣。體性常有。是則性永不得顯。顯如未顯。常有體故。因亦常有。何不為障。而獨果有能為障耶。量雲。汝宗之果應永不顯。常有性故。猶如未顯汝宗因體亦應為障。體常有故。猶如于果。若言果性是障緣者。如芽一法。亦因亦果。望種是果。望睫是因。望睫不障。望因能障。障義攝顯不顯。故成一法亦顯不顯。應立量雲。汝宗果體。亦應不顯。有因體故。如自性因。然彼宗果體。一向顯故為此難或汝自性體亦應果。顯之因故。如後果因。猶彼執芽是因必顯故成斯難或應果性非障。體即因故。如因因亦應障。即果體故。如果。故言一法亦因亦果。
本法與顯為異不異等者。本法即果。先來有故。顯謂顯了。遇緣顯故。若不異者法應常顯。本來果法先常有故。先顯今顯。不應道理。量雲。汝宗果法先來應顯。即本法故。猶如本法。汝宗果法應今始有。以即顯故。如今始顯。本法比量翻此可知。
若言異者彼顯為無因耶等者。問果顯時有因無因。無因量雲。果法先來應顯。顯無因故。如後顯時。或今應不顯。顯無因故。如未顯時。
若有顯因果性可顯非是因性等者。一種有因。果性可顯。不可顯因性。不應道理。量雲。汝因應顯。顯有因故。猶如果法或果應不顯。顯有因故。猶如于因。若彼救雲。果法未顯。顯因須顯。因法不隱。何須因顯。有體是同。顯因稱有。有顯不顯。與理相違。量雲。有體因顯亦應顯因。因顯有故。猶如顯果。
結牒彼言性若是死不可顯了等者。有相法中。若無彼性。不可顯了。如角中乳。水中酪等。若有彼性方可顯了。如乳中酪。礦中金。不遮有無性。但遮果住因。
示正義有六。一處遠難取。二四障難取。前第三雲。覆蔽隱沒映奪幻惑。三微細難取。如極微等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。如老昧病等。六無智難取。如無真智他心智等。非彼因中先有果性。而不可取。六不攝故。
聲論者計。若內若外。全分一分。皆如唯識第一疏說。上來二計皆是增益邪見所收。
三世論中。文亦有四。一敘宗。二征詰。三敘執。四破之。敘執中。初敘外道。後敘小乘。外宗量雲。去來實有。世所攝故。猶如現在內道教中一切有者。即十二處。彼宗意言。此十二處實相是有。意緣三世十二法處。故去來有。廣如俱舍第二十卷。及五十二。初釋此經義。
理中若法自相安住此法真實是有者。總結諸法安住自相。此法真有。不安住自相。此法成無。如龜毛等。以去來世住自相故。法體成有。不同龜毛。若未來無者。應未受自體。應不即未來。量雲。大乘未來應非未來。未受自體相故。如龜毛等。若過去無者。應失過去自體相。應不名過去。量雲。大乘過去應非過去。失自體相故。如龜毛等。若如是者。三世諸法自相不成。自相不成故。亦非真實。量雲。大乘現在自相不成。或亦非真實。世所攝故。猶如去來。現在既不爾。去來雲何然。或有為自相實不成。無三世故。如兔角等。
破宗有五。一申三難。二他返詰。三重征破。四釋彼經。五說三世各十二相。以顯彼非。初中有二。初申三難。後如是自相故總結前文三難者。一一異自相難。二常等共相難。三來等七義難。
有言相一立三世相不應道理。相者體也。量雲。世應無三。即一體故。猶如一體。或世應無三相。是一故。猶如現在。此是設遮。非本宗義。
若相異者性相實有不應道理。此實說言。三世相異離現在。外者去來二世性相實有。不應道理。量雲。去來性相應非實有。異現在故。猶如兔角。大乘真如非定異現在故。無不定過。或因雲現在無為所不攝故。宗喻同前。
為是常相無常相者。三世共有故名共相。若常相者。假說征詰。非正彼宗。量雲。汝宗五蘊應不墮三世。許常相故。如無為等若無常相三世恆有。亦不應理。量雲。汝宗五蘊非于三世恆是實有。無常相故。如兔角等若言表詮無常非遮詮者。量雲。五蘊諸法非三世恆有。世所攝故。如幻事七。
義難中。初敘七難。後牒別破。合有四。薩婆多俱舍第二十頌曰。此中有四種。類相位待異。第三約作用。立世最為善。法救說。世由類不同。法行世時。類別非體。如金作器。形別類同。如乳成酪。味舍色在。法從未來流至現世。現入過去。唯舍得類。非舍得體妙音說。世由相不同。法行世時。過去正與過去相合。而不名為離現未相。未來正與未來相合。而不名為離過現相。現世正與現在相合。而不名為離過去相。如染一妻。于余姬媵不名離染世友說。世由位不同。法行世時。體同位別如運一籌。置一名一。置百名百。置千名千覺天說世。由待不同。法行世時。前後相待。立名有異。如一女人名母名女世親說言。此四說中。第一執。同數論外道。第二執相。離皆有三相故。如染妻時。現有貪起。余但成就。何義為同。第四執一。世應即有三世。如過去世前後剎那。應名去來及與現在。未來亦然。相待同故。由此第三最為善說。依法作用未有正有已有別故。今此七義。初來征者。難法救類異義。第四難有業。破世友位別作用師義。第六異相。破覺天相待師義。第四第七有現在分。破妙音相異師義。余三設遮。非本部計。破此四師如俱舍說。決擇五十一。敘為六計。文意大同。
未至現在者。法體不遷轉。向現在于此生者。未來死滅。現在方生。為緣生現者。法住未來為因緣故。生現別法。今有業者。未來無用。現在用生。今相圓者。本相不圓至現方滿。今異相者。本體雖同。相待相別。有現在分者。謂法未來有未來分。及現在過去分。義顯現在亦有現在分。及未來過去分。過去亦然。今此但舉有二世分。余類可知。五十一有六。無此第六。彼第六者。即此第七。或有釋言。此第六七合是彼第六。今異相者。即彼現在。有現在分及未來分。此離彼合。亦不相違。若作此釋。便無覺天相待師義。故應知前所說為善。
別破分二。初五段破。後例往過去。後三合例業用破故第一難有三。一有方所。二與現在無別。三應是常。初難量雲。未來應有方所。有來至故。猶如現在。又未來應與現在無別。有來至故。有方所故。猶如現在。又未來法體應是常。本今有故。如虛空等。五十一雲。未來諸法。不來至現在。無方處故。猶善無為第二難有二。一未來不生于今。現在本無今生。量雲。未來世法應非有為。本不生故。如虛空等。亦非實有。非是無為。本不生故。如兔角等。二未來未生而言死沒。量雲。未來諸法應無死沒。本未生故。如虛空等。又未來法亦應有生。許有死故。猶如現在第三難有二。一破應是常。量雲。住未來世為緣之法。應是常住。不遷流故。如無為等。二應本無今生。非未來法生。此違宗。難彼說未來法流入現在。今現在法。未來緣生。未來先無。今方始生。非未來法生。豈不違宗第四破業用有三。一本無業用。今有業用。難雲。是即本有其體。今方有用。便有同前緣生之中第二過失。現在業生。非從未來生故。用不離體。應非新有。體不離用。應非舊成。為量同前二雲。業用與法有異相。難雲。此業用相。與其本法。二俱體有。業未來無。故不應理。量雲。業用未來應有。許一切有故。如體。體未來應無。許一切有故。如業用。或以異相為因。體與業用。互相異故。宗喻同前三雲。業與本法無異相。難雲。業用則法。法體本有。本無業用今方有者。不應正理。量雲。業應本有。即體故。如體。體應本無。即業故。如業。彼宗計業與體無別。今難異者乃是設遮。五十一雲。佛說諸行非常非恆。汝業無常。行應是常。便違佛教。
余三例破中。復有自性雜亂過失者。此顯第七有現在分雜亂之過。未來既有現在之分。應即現在。有現分故。猶如現在。現難亦然。故成雜亂。其相圓滿。應立量雲。未來相應滿。有余一分相故。如現在。或現在相應不圓滿。有余一分相故。猶如未來。異相之難為量同此。第二結前中有九故字。自相者。結前三世自相一異。共相者。結前三世常無常。三世共有故。余七即前七。難三世二他返詰。
如是記已者。謂記別分別解釋深密之義。
如說一切有謂十二處者。此言意顯。十二處通三世。意識所緣法境。三世俱是。若去來無便違此教。
三重征破中。彼宗緣無不生心。緣兔角等時。曾別見其兔。曾別見其角。合之一處。非今緣無。若爾便佛教相違說無知無故。不爾唯應有知于有。下難緣無心者。是設遮計。
第四釋彼所引經有三。初釋十二處。次釋過去業。後釋有三世色等于無法密意說有無相者。意顯無法能自持無。有此持無之法故。成密意說之為有說之為法。非顯無法如有有體于有法中亦密意有者。有非實假說有持。故名密意。
由此因緣彼行勝異相續為轉名習氣者。即此習氣行之勝異。相續間斷隱顯細粗緣不緣礙不礙等有差別故。
第五三釋。名十二相。未來中可生法相。謂不得非擇滅法。不可生法相。謂得非擇滅法。生法應可求。不生法不應求相。
第四破我中有五。一敘宗。二問意。三敘執。四征破。五顯正義。
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敘執中。初總敘二因。後別顯二因。因修不思。亦知有覺。作意思量亦知有我。故名二因。
征破中有二。初別申十難。後總結之一不覺為先難。難先任運知有我二世間所作為以覺為因下。思覺為先難。難前作意思量亦知有我下。合難二三為即于蘊施設有我下。于蘊假設難四所計之我為即見者等相下。于彼立為難五為與染淨相應下。建立染淨難六為與流轉相相應下。生死涅難七為由境界所生若苦若樂下。作受解脫難八又汝今應說自所欲為唯于我說為作者下。施設有作難九又汝應說自意所欲為唯于我建立于我下。施設言說難十計我之見為善不善下。施設眾見難下結之中有十故字。應配此文。初難有四。又字即分為四。初難雲。為即于所見事起薩示跽摺4聳Ρ炯啤@胊逃形夜省<撲 任 搖J塹叩咕酢U詡叢碳啤4宋Л淌⑴N薇鴇攘俊;蚣叢碳剖υ啤V從形壹 諒偕 饋Q暈尬壹 苤イ媚 。故于色等此有我者。名為顛倒。若彼異蘊計有我者。我有形量等。不應道理。彼離蘊我。或如身量。或如芥子。故有形量。此難我有色不成有勝劣者。受用剎帝利等者想用。或愚智者行用。或能取境界者識用。故離蘊外無別此能。總立量雲。離蘊之我應無形量等互許離蘊故。如兔角等第二難雲。為唯由此法自體起此覺等者。此意問。于所覺境自體起我覺。為于余處。若于所覺法自體起我覺者。汝如何說即蘊計我。名為顛倒。于所見色。有形量等。起我覺故。色即是我。故非離色而別有我。執色為我。故非顛倒。量雲。汝執色我心應非顛倒。許順所緣故。如他心智等若由余體起此覺等者。謂亦由心等。起形量我覺。即于一切境界法。起形量覺。非唯緣色。亦應緣色得有我勝劣等覺。非唯緣受等起于彼覺。境心二種便成雜亂。一色等境。亦是受想行等覺因。量雲。汝宗色等應是受等。起勝劣等覺故。如受等。余一切量準此應知第三難中。若不緣起者即非撥現量者。現量現見遠杌為人。便于無情。起有情覺故。不起者名非現量。此中亦有世間相違。略故不說。此意難雲。汝計緣色等得起受等覺。皆是真覺。非為倒覺。故于遠杌執為人覺。亦應非倒。此既顛倒。返成于無我。妄起薩示酢<樸杏詵喬欏F鶉 示豕實謁哪言啤H羧∠至懇逭呶ㄉ 仍淌竅至懇邐曳竅至懇で揮 碚摺R逭呔騁病1俗詡莆曳竅至烤場=裱韻志場J巧枵諂啤Nㄎ逶淌竅至懇濉1舜斯渤傘N曳薔騁濉H曜謐允觥=裱韻志場D聳俏к 4司躒羧”攘烤痴摺4宋抑 酢M 繕掀稹1宋茨芩肌2荒鼙榷取2揮β識 揖醯蒙 A吭啤Sォぐ揖跤Σ壞蒙 N匏級裙省H縭 W芰 吭啤H晡揖惴竅直攘烤場N尥 鞁省H繽媒塹取 br />
上來四文不覺為前難訖。自下第二思覺為先難。有五又字。即為五段。數論執我體唯受者。勝論執我通作受者。下破作用。隨義應悉。第二難中。若無常者此所作因體是變異執有我等者。所作者。生義。所作之因體是變異。無常之法。我是作者。仍言有常。而有所作。不應道理。顯揚論雲。執我有所作。不應道理。不說有常。今但言執我有。有通二義。一有常。二有所作。常有量雲。我應非常有。有所作故。如粗地等。若是常者。我應無所作。以是常故。如虛空等。常是正難。無常設遮。
第三難中。有動作我等者。數論勝論。我無動作。遍虛空故。遍出離系。執我有動作。不遍空故。作義雖同。動義別故有動作我有所作者。是則常作。不應復作。我常有故。恆動常作。非今始作。不應復作。量雲。汝動我未作先應作。恆動作故。如今所作無動作我而有所作。不應道理。量雲。無動作我應無所作。無動作故。如虛空等。
第四難中。若有因作而言我作。便違自宗。若無因作。我應恆作。我恆有故。不待因故。量雲。余一切事。未作此事時。亦恆應作。執我恆有不待因故。如今作時。
第三于蘊假設難中分二。初敘四計。後別征斥。四計者。初即蘊計。後三異蘊。異蘊中。初我。異蘊住在蘊中。次我。異蘊住于蘊外。我仍屬蘊。謂此是色我。乃至識我。後住蘊外而不屬蘊。
破第二計。難常中有四破。第三若不生起法及非法應諸蘊身畢竟不起者。我若不造法及非法。後蘊應無。以無因故。量雲。應後蘊畢竟不生。執我不起法非法故。猶如兔角又應不由功用我常解脫。以不生起法非法故。量雲。汝我在生死不由功用應成解脫。不造法非法故。如涅位。彼說我得涅之時。離眾縛故。名為解脫。在生死中。便有縛縛。又于此滅壞後于余處不作而得有大過失等者。我無常滅。業亦隨無。後余果生無因而有。是謂不作而得過也。我今佛法種剎那滅。隨本識中前滅後生。果由因起。汝無燻習我滅業亡。後果無因故成大過。量雲。汝我滅已後有果應不生。以無因故。如兔角等。
破第三計中。若蘊外余處汝處計我應是無為。此難乍似相扶極成。彼計常故。今此無過。六十五雲。無有變異。是其常相。我既無變。當來現在有二因緣。皆不應理。若當來無變者。便無生老病死損等。為人天等。五趣流轉。若現在世無變者。便于愛非愛等諸境界中。應無苦樂愛恚痴等之所變異。乃至不應由此等故行法非法。我既有此現當變異。即是無常。體即是蘊。故實蘊有。便無此相。此相無故。應是無為。若是無為。便無此相。量雲。汝受蘊我應無此等變異之相。許無為故。猶如虛空。此言應是無為者。顯我應無變異相義。或此中意。難成虛空。汝我應是虛空無為。許異蘊故。如空無為。其真如等。非定異蘊。無不定過。
破第四計中。應無染污者。六十五雲。若無有蘊。便無有色與身相應。乃至亦非受用境界分別意相應。既無此五。不由功用我應解脫。無有染污。又我與身不應相屬。量雲。我應無染污任運解脫。又應不言我有色等。計異蘊故。不為蘊故。如虛空等。彼計實我雖不屬蘊。仍言我有色等。故為此難。不爾便有相扶極成不應相屬者。是我有色等義。非攝屬義。第四于彼立有難中分二。初為二征。後隨別釋征。初復二。初標二門。後隨別釋。此難思覺有我中。已正當見知我有也。釋第二門中。復分為二。初標二門。後隨別釋。二門者。一所成業。二我所執具。
業中有五。一如種子難。親所作故應無常。二如陶師難。別體成故應非常。三如神通難。有自在故。應無地獄貪 等生。四如地難。無作所依顯了業故。五如空難。色無假立。無業用故。
若是我所執具者。若言如鐮等者。此意說言。謂鐮非但能斷他物。離鐮之外。亦有刀等能斷于鐮。離見等外于余物上。別有能見。能見等用。定不可得。故離見外無別有我而執見等又釋非但鐮能斷物。更有余物能斷于物。離見等外別見業故無有我。此釋稍疏。喻不相似。難見等是我所執具故。
如世間火雖能燒者亦得能燒等者。人為能燒者。火為所執。能燒之體。火離于人。自能燒物故。見等見物離自能見何假我耶。此二比量。思準可知。
上來合難即見者等相展轉相生。自下方難離見者等相。第六生死涅難中。諸行中此流轉相可得如于身牙河燈乘等者。此意說言。如于身行中流轉可得。其外法牙河燈乘者。雖無有我。亦得流轉。故身流轉。何須有我。量雲。內身流轉定無有我。有流轉故。如牙河等。
七作受解脫難中。設是我者我應無常者。彼受者作者等不是諸行。即是我者我應無常。有作用故。如手足等。若無變異應非受者等。無變異故。如虛空等。
十施設眾見難中有三。一難我見善不善。二難無我見善不善。三難我及我見計為我邪。我見有二。一執我見彼說顛倒。二緣我慧彼說非倒。今雙問雲。初難善者問緣我慧。量雲。緣我之慧亦應顛倒。緣我慧故。如執我見。或設難執我見。若是善者。如文可知。若不善者。不應說正及非顛倒者。見已不善。應非順境。如何名正。我有稱心緣起我覺。所執之我說非顛倒。唯識敘彼雲。若爾如何執有我者所信至教。皆毀我見。稱贊無我等。乃至廣說。故今問彼。無我之見若言是善者。外道亦贊無我見故。若言不善而一切智者。此縱彼師名一切智。贊無我見速證涅。今說為不善故。不應道理。若說佛為一切智者。贊無我見他不信故。
第五常論中。文亦有五。我及世間皆是常住等者。世間有二。一五蘊世間。二國土世間。數論師計。二皆常住。或隨所應。余師所計。我者自我。世間者他我。下諸常論法依此計。作者有二。一自作。謂宿作因。二他作。空時方我本際等作。此非二作者作。名非作者作。亦非自在天。及梵王等。諸變化者之所變化。名非化者化。此依八十七卷釋。由性常故不可損害。如山地等積集而住。
伊師迦者。西方二釋。一近王舍城。有高大山。堅硬常住。我等亦爾。或復有草。名伊師迦。體性堅實。故喻我等。
六十二見中。四十見是常見。謂四一切常。四一分常。八有想。八無想。十六非想非非想。並計極微體性常住。勝論順世。皆有此計敘執有二。初敘四十常見所因。後敘極微執常所以。六十二見。如此卷。及後卷之五十八八十七。顯揚第九。第十。對法第一。唯識第六。別章等釋。其梵網。六十二見經。及舍利弗阿毗曇。是正量部義。長阿含經梵動品。是大眾部義。大毗婆沙第一百九十九。二百。是一切有部義。非此所宗。其大品經第十五。大智度論。說身邊見以為根本。五蘊各有四我所見。三世各成二十句見。並本合有六十二見。隨機別說。非此所明。恐繁不述。
依下中上靜慮者。此四一切常論。八十七雲。謂計前際三常論中。由上中上清淨差別。各宿住隨念俱行。意顯依下品定起宿住念。知過去二十成劫。依中品定憶四十成劫。依上品定憶八十成劫。皆悉是常。由執世間空劫為隱。有劫為顯。非滅壞故。四依天眼見現在世。不知生滅。或見諸識。此滅彼生。無斷絕故。見粗非細遂執為常。天眼為先。方見生死現在故。是未來前際。此中前三憶過去世。後一現在未來前故。合名前際。此諸見中。過去名前際。未來名後際。現在通二。待望別故。
或見梵王隨意成立者。一分常見。梵王立言我常子無常。有事彼者。隨彼意立此無常彼常。是初一分常見。
或見四大種變異等者。聞梵王立大種常。心無常。或心常。大種無常。同彼忍可名第二一分常見。三戲忘天沒。來生此間。四意憤天沒。來生此間。得宿住通。二俱憶言在彼諸天無此二事。故是常住。我有來此故無常。故名第三第四一分常見。此中說依定得宿住念。憶色界法勝計者見故。略說初二不說後二。
後際見中于想及受雖見差別等者。雖見受及想二體。我所差別。不見此二自相差別。執為我所計。我有想等三十二見。若見自相之執我所或不見自相者。顯揚第九雲。不見我自相差別。謂不見我都無自性。執此想受為我有之。遂便發起三十二見。我及世間諸常見。生八有想八無想見。俱非之中。有色等四。有邊等四。小想等四。合名為想。有樂等四合名為受。至下當知有想者。除無想天及非想非非想。余一切地無想者。謂無想天俱非者。謂非想非非想處。
計有為先有果集起離散為先有果壞滅等者。謂彼計執。實有體性。空劫時為先。至成劫時有果集起。散常極微集成粗故。于壞劫時。粗聚眾色離散為先。有四大壞滅。還唯極微。住在空劫時。彼由宿住隨念。見壞劫未粗色散成微。成劫之初散微成聚色。或見空劫迥色諸微。遂執為常。此勝論師執細常粗無常。
破執有二。初破。後結。破中初破三十二見。後破極微。初中復四。第二破中。若取我者憶念過去如是名等諸有情類等者。謂得宿住隨念有情。憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。如何言念取我而生。
第三難雲。緣彼現前和合色境眼識起時等者。此中問意。眼識現在緣色之時。住昔曾起耳等識法。為滅為轉。若言轉者。于曾所起百千境識。由今現在一色境界。依一切時位。彼諸識皆起。便違正理。
第四破雲。所執之我由想所作及受所作等者。此中意顯。想受二法俱為我所。由此二種擊作于我。我或有時。有一想等。故想受二名為能作。我為所作。如世財物擊作有情。有情或時。緣少財等生貪 等。此亦如是。非我先無為想受作方始。有義。
若言無者。有一想已後種種想等者。此下合難想受作我無變異義。以有想十六見為難。十二見想作。四見受作一想者。八十七雲。在空無邊處識無邊處種種想者。謂在下地狹小想。即種種想。無量想即是一想。無所有處亦是一想。非無量想。略故不說。又執少色為我。想為我所。想與彼合名為少想。瑜伽故指在種種想地。執無量色為我。想為我所等。名無量想。瑜伽故指在于一想。然八十七雲。如其次第。前二有後二。然逆次第非順次第。義理推故。此難前想所作無變異。
我純有樂等者。八十七雲。有樂。在下三靜慮。有苦。在捺落迎。有苦有樂。在鬼傍生人欲界天。不苦不樂。在第四靜慮已上諸地。此難前受所作無變異。又想論中八句。
又若計命即是身者。下。因難想作。便明有想論中我有色等死後有想等余八句。以前敘執中。于想及受皆起執故。命者我也。執我有色死後生有想地。執我非色死後生有想地。若執我俱遍色非色無二無缺。彼計我亦色亦非色死後生有想地。為準此第三句。說第四我非色非非色死後生有想地。
又若見少色少非色者。彼計我有邊。計色非色二俱是我。但見少故。名為有邊見。彼二無量。便起第二。計我無邊見色我少非色我無量。或翻見此。便計第三我亦有邊亦無邊。第四句翻此可知。文別義同。更無別理。或翻第三別有自體。謂得涅解脫之我。遠離二種。名非有邊非無邊。此四為先。死後皆生諸有想地。故十六論合難想受所作我體無變異義。若無變異。雲何有此變異不同。唯難想受二所變異。無想俱非故略不說。後二四句。與無想八及俱非八。初執我同。但是死後。如前所說。生地有異。無多別故。略而不說。
第二段。破極微中有五。初難中。若已觀察違諸量故者。現比二量。所不得故。猶如兔角。定非實有。彼宗雖計現量所得。此宗說非空劫迥色。但有阿已上粗色。現量可得。非極微故。小乘雖言輪王及天眼二現量得。然非我許。虛構成故。
第二難雲轉復羸劣而言是常不應理者。量雲。極微轉小應非是常。損減羸劣故。如阿色。彼計比粗色損減無常故若由異相是則極微超過地水等相者。即應粗物是地水等極微。乃非許異相故。量雲。極微應非地水等相。許異微等地等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非種類故。如心心所。又彼極微離地等外更無異相可得定非地等。非彼類故。如虛空等。此中二難皆是本宗。
第三難中。若不異相者由與彼因無差別故亦應是常等者。彼本計雲。所生粗色不越因量故。難因果二相既無差別。因亦應為果。無異相故。如果。果亦應為因。無異相故。如因。故無決定若從離散應一切時一切果生等者。成劫之時。聚色若從散別極微生。即空劫時所有極微。皆能生果。因恆有故。如劫成時。非但成時為因有果。故成因果無決定義。又粗聚色性。是無常能生。散極微體是常住。粗細常住二返相生。應一切時。相違之因生一切果。故說應無因果決定。計異類法得相生故已上設遮。下破本計若言不過彼形質量等者。因果二量大小既同。雲何極微名質分粗形有分。成唯識雲。所生果色不越因量。應如極微不名粗色。為量如彼。顯揚第十四雲。若不過者。粗質礙物。應如極微不可執取。不見質礙。不明淨物。同在一處故非道理。彼說量德合故非粗似粗等救。皆如彼破。
若言過者諸極微體無細分故不可分折取生粗物亦應是常者。極微不可折。有體既稱常。粗物雖過本。有體亦應常。顯揚十四雲。若過彼量者。過量之處。粗質礙物非極微成。應是常住。此意難言。極微無細分。不可折稱常。所生粗物過量之處。余之細分不可分折。亦應是常。且難初二合所生粗名極微。非難余有分。若轉計言過量之處余之細分一分極微。本無今起者。是即汝計極微為常。不應道理。許新生故。顯揚雲。若汝計有余極微生。是則極微。應非常住。或諸粗物是細極微性。而得新生。本無今起應一切極微體皆非常。此重難前不過量義。過量義是轉計。不過量是本宗。上來合是第三段破。有三轉遮。尋文可解。
第四難。顯揚有三。一如種子辨體生。應是無常。二若如乳即體生極微。應變異。三如陶師別體生極微。劬勞即此思慮。成唯識難有二。一難極微。二難粗色。極微有三難。一實。二常。三能生粗色能生粗色有二難。一不越因量。二是實有。皆廣如彼。
第五難。誰復于彼制其功能者。誰于彼極微。制有情功力。不令生之。比量可知若言不因有情是即無用而外物生者。用謂由也。所用也。于有情無用。不由有情故而外物生。不應道理。量雲。汝等外物應不得生。不由有情故。損于有無因故。如龜毛等。
第二結中。有八故字。初三結破四十常見。後五結破極微是常。初文有四。不結第一。例破易故。余三次第各配一又字。後結極微五又字亦然共相故者。結前常義。常與無常是共相故自相故者。結異不異相。極微自體。相與果。異不異故名自相。
第五申正義中。一切時者。于三世時一切種子者。于一切有為差別種類中自然者。本性由他者。為他物壞無生者。無起作。于此五中。無變無動。乃名為常。彼前所計。既乖此五。明知無常。不應妄執。
第七卷
宿作因中文有五廣說如經者。謂如經言。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受。皆由宿作為因。由勤精進吐舊業故。現在新業由不作因之所害故。如是于後不復有漏。由無漏故業盡。由業盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等並是佛經本文。牒敘彼宗。今此論中合為八句。而散牒釋。應尋此文以知論意現在新業由不作因之所害故者。謂宿惡業苦行。便吐現新惡業。由不作之害令不起。二業既盡後無有漏。純是善故說後無漏由業盡故苦盡者謂宿作因所作及現法方便所招苦惱者。今現苦惱皆宿作因。現在作惡不招現苦。由現作惡方便力故。故業便熟。故論言及現法方便。非是現惡別招現苦無慚外道者。即尼b陀弗怛羅。成唯識雲。無慚外道離系子也。露形苦行。離諸系縛。外形既爾。表內亦然若用宿作為因者汝先所說由勤精進吐舊業故等者。此中意說。一切惡因皆是宿作。何故說言現在新業。由不作因之所害等。新亦作惡非宿作。量雲。現在惡因于此身有能招苦。惡因攝故。如宿惡因或復有苦雜因所生等者。因先善業得事王君。邪事為因而返招苦。二業果熟故名雜因。非是二業共招一果。或復故業應招苦惱。邪事王故。故業便熟名為雜業如事于王如是由諸言說商賈等業等者。先造善業應獲富財。誑語 逗遂獲珍寶。二業俱熟。是名雜因。如是由先獲財善業。今者應熟。假現農業。或假劫盜。或假屠害。便獲富樂。亦名雜業。有雖商賈等。乃至屠害。不獲財富者。先無善福可獲果故。如新所造引余有業者。即是一切順現受業。養父母等。乃至工巧業處現獲珍寶。皆純現業。
自在等作中。文亦有四。敘宗中士夫。即補特伽羅丈夫。即神我也。能造作故自在等者。自在即大自在天等。謂唯識所雲。大梵.時.方.本際.自然.虛空.我等頌中功能無體性者。難彼功能理不成熟。名無體性。顯揚十四更有轉計。恐繁不述若有用者則于彼用無有自在而于世間有自在者。用謂自在。所須作用。且如人天有妙欲故。可言有用。三惡趣等。諸無用具。此等現前如何自在。于地獄等不須自在現前故若無用者。于自在天都無所須。而生世間是則自在。乃有痴狂愚痴之過。故非道理若唯用大自在為因等者。大自在天無始已有。出所生法亦無始成故。非自在天能生諸法。如牛兩角俱時出生。一果一因便違正理。故顯揚十四雲。如自在體本來常有。世間亦爾。不應更生。以俱有故。無用新生。若言亦取余為因者。此因不可得故。現比二量等此因無。如兔角等。故非別有。有時起善。或起不善。有時有樂欲。或時無樂欲。故非自在。顯揚十四縱有因雲。若亦言少待其余因者。此所待因。若無有因。一切世間亦應如是。若有余因。世間亦爾。從余因生。何須自在。彼更有征。恐繁且止。
害為正法中。文有五。第五申正義。余四如前能祀者。能祭祀殺生人所害者所用祭祀所害生命諸助伴者。助祭祀者若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。殺生咒術。若是正法。應離殺生。此咒應獨能感得可愛果。自既能感。何假殺生。若離殺生自不能感。如何轉彼殺生非法。成于正法。當來感得可愛果生若能息者無處無時無有一人等者若殺生咒術。能息貪 等者。不見十方一切處。亦不見三世一切時。有其一人息貪 等現量既不見。雲何說彼能息除耶。佛法內咒。理能息內貪 痴毒若遍行者自所愛親不先用祀者。此咒若遍殺一切生處。行法為正法者。汝所愛親。何不先殺用祀天耶。若不遍者。咒能不定。違比量故。或有不遍故若唯轉因于果無能者。由咒行殺。唯感所殺等罪因。不感罪果。又轉不轉比量相違若亦轉果應如轉變等者。由行咒殺生。當來能變羊等惡色。令成妙色。亦應現在由咒術力不殺羊命。即令轉得可愛天身。何假殺之。後令羊等舍羊身已。方取天身。比量可知。
結中有五故字因故者。結前法非法後果因故譬喻故者。結前喻伏毒咒不決定故者。結遍不遍。余二可知若業自所不欲者。自不欲樂。唯以他作名為非法。菩薩若舍妻子。先曉喻後方轉舍之。不得慈善。王舍咒作而不實故。作損他體是不善。若身語業自性無記者。不善思發名為非法。或談一切自性無記業。非順理故。名為非法。
邊無邊論。文亦有四。皆依靜慮宿住通。後方起此見若依斷邊際求世邊時等者。此觀壞劫間斷之時。不見後成。便起邊想。非我後生。故非邊見。若見成劫不見壞劫時。起無邊想。若依十方周遍廣求時。于上下處所。見極邊際。起亦有邊想。傍運神通。至一二千界不至三千。謂至無邊起亦無邊想。由異生類神境智通不越三千。今言無邊。但傍運至一二千界。非過三千。亦不得邊。八十七說與此不同。彼雲。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向憶上下邊際。住有邊想。若一向憶傍無邊際。住無邊想。若上下及傍二俱雙憶起。亦有邊亦無邊想。若時憶念壞劫分位。起非有邊非無邊想。諸器世間。無所得故。各舉一執。亦不相違。並是此邊無邊攝。
破中非世間住念世間邊不應理者。謂從前壞。更無世間。便言邊者。則汝外道。不住世間。不知今時有世間故。住世間故。住念世間故非道理。
不死矯亂中有三。一敘執。二指經。三結過。敘執中有三。初標。次釋不死矯亂義。後敘四計。八十七雲。有二淨天。一不善清淨。唯得淨定。二善清淨。得聖淨定。無亂亦二。一無相無分別。即善清淨天。二有相有分別。即不善清淨天。善清淨天。于自不死中。無亂而轉。是故說名不死無亂。識達事義不矯稱不死。亦實不死故。不善淨天。有依前不死無亂。詰問便托余事。矯亂避之。自亦稱為不死。天無亂故。今矯上應加不字雲不死不矯亂。今就略言。但雲不死矯亂。皆廣如彼。非但自稱。我所事天名為不死。順天答問。名為無亂答。佛法中見聖諦者。不死不矯亂門。故亦名不死不矯亂增上生道者。人天勝因決定勝道。涅勝因。四諦是此勝因之境。有依此問。便自稱言不死亂者。我之所事不死淨天。教命于我。若有來問。不應正答。答則過生。但應隨問而生異答。
敘計有二。初略敘。後重釋。依阿含經。四問答皆別。此皆同。但情有異。一未開悟不能正答。二慢所證。謂為勝道蔑他不答。三雖少解由未定知。四性劣鈍不能正答又復第一怖畏妄語下。重釋前問。與八十七同怖妄語者。自未開悟。答他稱解。故成妄語。若不稱解。他知我無知第二于自所證未得無畏等者。彼作是思。我于所證未得無畏。若他詰問。若說為有。或為異記。即成妄語。若據實有若許非有。即成邪見。非我淨天。一切隱密皆不可記別。故不分明說有所證第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。準此應知。上之三種假事矯亂第四無知順言而答反問。問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位。非依定心結中即以諂曲者。曲順彼天。諂相隨答故無因見中。文亦為四。此見有二。一依靜慮。二依尋伺依靜慮者。一從無想天沒。來生此間。得宿住通。憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無因依尋伺者。如文自說。若念自我。計我先無後_然生不應理者。彼執我常言無因起。違世法故。世法無因性非常故。
斷見中。文亦有四。即七斷滅論我有粗色四大所造之身等者。此為第一死後斷。余六如文若我死後復有身者應不作業而得果者。彼計今身死滅之時。業隨身滅。後若有身。應不作因而得果起。果若起者。便有不作而得果失若我體性一切永無是即應無受業果者。不可以未來無故。現在亦無。現在既有。不可我一切永無。故我體性在現在有。在未來世一切永無。是即應無受業異熟。故成斷滅若言蘊斷滅者。彼許蘊無常故。既許無常。明非斷滅。量雲。未得阿羅漢諸死後蘊皆不斷滅。許無常故。如前生位若言我斷汝先所說粗色四大等者。既是我斷。先說粗色大造之身。有病癰等。死後斷滅。乃成相違。所說色等蘊非我故。四大等身即是蘊故。無色四處別計涅。色界趣同總合為一。欲人天別復開二。故成七斷。二無因見。及此七斷。更應有多。粗類而論。但分二七。非于余處。無斷無因。此中七斷。及四十常。並是邊見空見論中。文分為六。一標外道計。二微。三敘。四問內道計。五敘。六破敘外執中有六。一無施與愛養祠祀。二無妙行惡行及果異熟。三無此世間。無彼世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢施與愛養祠祀者。如次悲田.恩田.敬田三種差別。或初泛行慧。次現前敬恩田。後不現前敬恩田差別。若有其因。可有其果。因既無故。果亦定無諸離欲者生下地者。若已離欲不應下生。今既下生。明知無從彼世來生此世無化生有情中。或生無想或生無色等者。此少分邪見。不見當來。此三生處。撥化生無。不撥一切。見下地故。如無世間。亦無少分。不撥一切。觀此文意。無想勝生。一期無心。彼粗心不見。便謂為無。後第八卷等。說中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀。不撥中有。彼散心觀。故撥中有。五十八說。無施等三名謗因。無妙惡行名謗因。無二業果及異熟名謗果。無父無母。無化生有情。無真阿羅漢。名壞實事。五十五。說無施與乃至無惡行名謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世間。乃至無化生有情。名謗作用。無真阿羅漢。名謗實事。彼皆自釋所由。與對法第一名謗因同。此中不束因果等。但別散敘。與彼不違。彼二相違。如對法疏釋。
第四問內道計無有一切諸法體性者。前外道邪見。別空所無。今內道空見。總撥一切。故今總問。
敘執有二。一取相似甚深離言說法。即般若等密說空教。不能解故。將為顯了。撥一切空。二依法相不如理思。不審思故。便撥諸法。
破中有二。初別破。後結之。別破有二。初四重破外道空見。後破內道空見四重破外道空見者。前敘執有六。初三執合為一門破。後三各一破故若俱有者汝先所說無有施無等者。彼師本計。不撥全無。因之與果依靜慮故。見世行施生賤貧家。謂施無能。便謗少分。故今問彼生後二業。為俱若不俱。若彼全撥無一切者。此難不成離想欲者。離諸有想之欲。即無想天是。余二如次離色界欲。及入涅。彼計有離下欲界欲。不許有離已上地欲。三定以下。彼說非無。獨撥余無。便乖比量為有阿羅漢性而于彼起增上慢者。此意問言。為世間有真阿羅漢。而起增上慢。自謂阿羅漢。為有此為無耶。若有者。無真阿羅漢不成。若無真阿羅漢者。起顛倒執。自謂阿羅漢。應是阿羅漢。不倒既非顛倒者應是真破內空見中。應無顛倒所執也。染依他也。淨圓成也又顛倒者亂心。染謂三雜染。淨謂二淨。既勝義中都無此者。便無生死。亦無涅。何欣。何厭。何得。何舍。如唯識等及此論征。皆如理解。
結中有五故字。初四結破外道。後一結破內道。
妄計最勝中。文亦有四婆羅門是白淨種者。非白色也可得清淨者。修行潔戒可得淨故口腹所生者。稟教而生。親所生故。剎帝利是梵王膝生。吠舍等是足所生以見世間真婆羅門性具戒故者。見內出家。真淨修行。奉律持戒。淨修梵行。諸律師等。真婆羅門。彼貪名利。及恭敬方便自顯。故作是計。
別破有十。準下結中有十故。故一產生同。何獨彼勝。二作業一切同余。唯婆羅門獨勝。深乖正理第三受生故中。若三處現前是彼是此等者。前第一卷雲。一俱起愛染。二調適值時。三中有現前。今是彼是此。即前父母俱有染心由彼者。即母調適值時由此者。即健達縛正現在前。諸婆羅門與余同此。寧復勝余第四若工巧業處若作業處若善不善者。作世生業。或善不善一切皆同。寧勝余類第五增上故。若王若臣若機若捷增進滿足者。或為王。或為臣。若機辨捷速。若道位增進。與余皆同故第六若為王領錄第七若修梵住已梵住者。四無量第八若修菩提分第九若悟聲聞菩提等第十又汝何所欲下。戒聞勝故若由從勝種類生者汝論中說于祠祀中若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說。祭祀之時。讀祭祀文。若持戒多聞。取之為量。令讀祭文。是非取則。若取勝類。便違此言。不假有戒等。而讀祠文故。
妄計清淨中。文亦有四。初敘有三。一五現法涅。二別敘水等清淨。三持余戒等清淨。初一受天欲塵。後四現法樂住名五涅。引定在身。離欲惡法。得定怡樂故。名現法涅。人等欲劣故不建立前來所說四有邊論。四不死矯亂論。二無因論。及此五現法涅論。如是十五。並邪見攝。前說邊見。合四十七。並此總成六十二。邪見邊見攝。我見為本。見戒二取為助伴生。故對法雲。六十二見。于五見中。或二或一切持油墨戒者。油和其墨。涂身為戒持灰戒者。灰涂身故彼謂得諸縱任自在。此是總也。何者諸自在。一欲自在。即前心自在。即天妙欲。境隨意用故觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。合名五現法涅又如有一自苦身故自惡解脫者。即前第二入諸河中沐浴清淨或造過惡過惡解脫者。前第三持狗戒等。食糞飲尿。行諸惡事。罪惡消滅。隨狗牛等所行。諸事皆隨學之。名持彼戒。
破中有四復次分三。初一又字。破五涅。次一又字。破水淨計。後二又字。破狗等戒。初文有二。受天妙境四定現前。分為二故執受者。身心執受。而修行義。
吉祥論中亦有四。日月蝕等時。然不吉祥。為事不成。若隨順彼精勤供養。眾事皆成餉藝摺<辭八 #17869;貝也但見日月乃至眾生淨不淨業果報成熟等者。逢日等蝕時。眾生善惡業成熟故。隨應獲果。見惡果者。謂由不順日月等故。招不吉祥。見善果者。謂由隨順日月等故。獲此善果。自既諸見亦為他說若日等所作者現見盡壽造福非福業等者。現見世間。有造善業。現獲善果。有造惡業。現獲惡果。若由日等。作此事不成。違現事故上來破計。皆有比量。恐厭煩文遂難偏敘。諸有學者一一應作。
第八卷
地第五門。雜染等起中分二。初明三雜染。後明斷三雜染修六現觀。初中復二。初略問答。後重問答。答中復二。初列三雜染。後隨別釋。煩惱雜染有三。初問。次略答九門。後別釋雜染者。與染相雜。染謂煩惱。或相應。或緣縛。或等起。或間生。或俱起。名雜染。煩惱具五。善業具四。除相應。生具後三。隨應有之。故名雜染。
自性者。煩惱體。對法第六。說不寂靜是諸煩惱共相。今言自性者。遍煩惱故名共相。一一法體名自性。或對非煩惱名自相。煩惱一一自對望名共相。所望義別亦不相違。
不寂靜行相續轉者。前是現行。此是種子。彼論釋雲。由此生故。身心相續。不寂靜轉。是煩惱相。此復有六。謂散亂.顛倒.掉舉.干潁 乓藎 蕹懿患啪殘浴 br />
七隨眠中。欲愛隨眠。謂欲貪品粗重 恚。即 品粗重有愛。即色無色貪品粗重。余如自名。各自品粗重貪開二門。余各一種。合成七者。對法論說。未離欲求等者。由欲愛 恚所隨增。依欲求門二增長故未離有求者。有愛隨增未離邪梵行求者。由慢無明見疑隨增。彼得少對除便生x慢。愚于聖諦。計邪解脫。解脫方便。于佛法中猶預疑惑。隨其次第四所隨增。計邪解脫見取也。解脫方便余四見也。余各自門。由此義故。此七種唯彼三求。依各各增長別別說。故與諸處並不相違。至下差別中。更當引八十九釋。
八種中。見外離二取者。取見別故。二取離者。見戒別故。
九結者。八十九說。依九事生。廣說如彼。恚嫉慳三唯欲界系。通見修斷。余六通三界。故對法雲。愛結者謂三界貪等。取見兩門。重單別故。所計別故。故各別說。嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠離。由此九種廣行不善。不行諸善。為惡茲甚。能和合苦難可解`。偏立結名。
十二諦中。苦與集。滅與道。類類說者。有漏無漏果因別故欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅道諦者。遍智謂道諦。果謂滅諦。道諦果故。遍智所顯。即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界增上者。已有因義名為增上。即由已起修因所得。故名增上。體即滅諦。或已有果義名為增上。謂即道諦有滅果故。一增上言貫通彼果。及彼所顯。遍智即彼。或彼即增上。名彼遍智。余準可知又有解雲。遍智即果道諦也。遍智所顯滅諦也。此義不然。非次第故欲界四諦各十煩惱者。對法唯識一切皆同。五十八中。苦諦具十。余三各八。成唯識雲。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。故四各十。別空非我。屬苦諦故。余三各八。苦諦具十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時。有能迷能障諦理。故約總行雲各迷四。非身邊見別迷余三。行難知故。或身邊見。聞說滅道。而生怖畏。恐我斷故。名迷滅道。理實但緣苦集諦起。總言述四諦。理實非三各具十行相。如唯識疏說。
薩迦耶見。說一切有部。經部。大乘。三釋皆別。如唯識疏等隨觀執者。明見行相。于五蘊中。若自若共。平等觀察。隨彼所觀即執為我。
邊見之中。若分別不分別者。唯識第六有二說。一雲。唯斷見。通此二門。一雲。亦常見。引教及理廣如彼說。
見取中。以薩迦邊執見邪見等者。此明見取之境所依者根所緣者境所因者種子。總執為勝及與能淨。二義具足方名見取行相。戒取亦然。所執見戒有差別故。分成二取。此中見取。但言為勝。不說能淨。戒取但說能淨解脫。不說為勝。唯識會雲。影略說故。或隨轉門。不爾如何非滅計滅。非道計道說是邪見。非二取攝為最為上勝妙第一者。執三界法。如次別故即于彼見彼見隨行者。由諸戒取依前見取。妄執戒禁為勝能淨故。言于彼見。于者依義。非執彼見為戒取也。執隨順彼見所受。戒禁相應蘊等。為勝能淨。故言彼見隨行。或于彼見。即前見體。彼見隨行。即見相應。于者依義。依見及隨行所受戒禁。執之為勝淨。名戒禁取為解脫為出離者。執三界法如次為戒取。如次為出離三界之因。
慢中于外及內高不勝劣者。于外高下。于內勝劣。于外下者。謂卑慢。于外高者。謂余三慢。增上邪慢我慢。不緣外故于內勝者。謂六慢。執我高舉。無德謂有少德謂多等。皆內勝故。卑慢一種名內劣。不如他故。
疑中。唯用分別異覺為體者。唯識二說。一雲。疑體即慧。毗助末底。是疑義故。末底般若。義無異故。猶豫簡擇。是疑義故。此名分別。異覺為體。故疑即慧。是彼證文二雲不然。別有自性。五見世俗不說疑故。毗助若南。智應識故。由慧不決名為分別。異覺為體。性非即慧。
一種子隨逐故二由彼增上事故者。此釋隨眠義。由彼隨眠。世事中行。令有漏法皆有粗重無堪任性。障修行者及諸聖法故。言由彼增上事故。或由惑種發業潤生。招多生果。故名由彼種子增上事故。
由攝受現法鄙賤故者。由煩惱故。攝受現在賤色等法。成其鄙惡下賤法故。
又由七門一切煩惱于見及修能為障者。前六見道障。後一修道障。五十九雲。薩迦耶見.邊見.邪見。名邪解了。迷四諦故。無明名不解了。疑是解了不解了。見取戒取及貪 慢。緣見為境。見所斷者。一切皆是邪了迷執。上來四門。總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集諦者。是迷彼因依處行。迷滅道者。是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱。名任運現行。
煩惱上品中。謂猛利相及尤重相者。即舊所言利而勤也。堅執不舍名尤重故。單猛利。單尤重。或俱。皆上品。或此唯取俱。非單起由相續故者謂貪等行諸根成熟少年盛壯無涅法者。貪行 行痴行等分行。此等諸根成熟。名煩惱相續。在何身起。謂少年盛壯。及無涅法者身之所起由事故者。依三種事中所起煩惱。名為上品相究竟故者。最初聖道究竟所害。七倒中。想倒。以于四境所起妄想。想數為體。五十三雲。謂諸愚夫。無所知曉。隨無明起非理作意。于所緣境。無常等計常等。取相而轉。是名想倒。故以想為體。
見倒。即以妄想境中。忍可欲樂。建立執著。三見一少分為性。謂身見常見見戒取。如文自說心倒。即以除前諸見。所余貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此心倒雲。謂即于彼所執著中。貪等煩惱有說心倒體唯是貪。染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪外等余 等。五十三雲。此想顛倒。諸在家者。能發心倒一分。出家者。能發見倒。想體非倒。由妄取相。以為總門。在家出家。依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流合。解見心二倒之體。想體非倒。故不重釋。俱舍論說。四顛倒自體。謂從于三見。唯倒推增故。想心隨見力。彼說常見為常倒。計淨計樂。俱為見取。有身見為我倒。要具三因勝者成倒。一一向倒故。簡戒禁取。緣少淨故。二推度性故。簡非見戒。三妄增益故。簡斷見。邪見非妄增益。無門轉故。所余受等。非世極成。世間但說想心見倒。不說貪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝。受等非倒。顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者。煩惱亂心。或多由貪。難可解脫故。說一切惑貪為倒故倒體中。唯分心見。顯揚論說。由四因緣起于四顛。故余非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。諸文皆說于四境貪。名心倒故。世間多于樂淨偏起。非實唯二。不爾如何言即于彼彼前四倒。見所執中貪等為性見取是不淨淨倒戒取是于苦樂倒者。隨其所應。緣見緣戒。及相應法。為勝能淨。故是二取。不爾便成邪見所攝想心見三。皆通四種。四無別體。且于四見倒中。常我通見修。中二唯見斷。想心二倒。隨應通二。如其所應觀自相引。成于本等流。廣如對法第二。及第十卷疏釋。
煩惱差別有二。初釋名。後出體初中有三。一標。二別釋二十六門。三結增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本或微細隨增。亦勝種子之所隨逐。又即七種與余為因。故名種子。常遂行者七號隨眠邪行方便故名為軛者。如世車軛于車。為車方便道引于車。今此亦然。三業邪行。如車之體。四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方便覆真實義名蓋者。若依第二帙等解。蓋覆其心。今說由此不證實義。亦不相違不靜相故遠所隨故名箭者。恆動不安名不靜相。遠逐行者以為損傷。名遠所隨。假喻稱箭能攝依事故名所有者。對法論雲。由多積集所有資具。恆與怖怨等共相應故。彼說有外。此言依事能攝。有內所依身。及外資具事。狹寬義別。亦不相違。此等釋名。如對法第七。及九十八。或有不同。恐繁故止。讀者應知。
唯七名隨眠者。根本說七。隨增義勝故。八十九說煩惱種子。皆名隨眠。由三品別。故唯立七。由未離欲立欲貪。由已離欲立有貪。由俱品故立余五。以此總攝一切煩惱隨煩惱。唯三者。據勝說故。對法論說。一切煩惱皆名隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。隨煩惱生其義通故。
纏有八者。八十九說。一切煩惱由現行者。悉名為纏。然有八種。于四時中數數現行。故偏建立。對法論說。該噠現埂R 撩還省5艋謖暇佟M庖 省<點и仙帷S謐運 Е拭胖小J 墓省N薏鹽蘩 暇皇 蕖7鋼鈦Gξ銗w芄省8 渙 嚳薷駁確 0聳 潘怠U轄潿 奐壩誒 6 К怠 br />
暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。見及俱無明。所余一切煩惱為性有暴流。以色無色界。除外道所起見。及俱無明。所余一切煩惱為性見暴流。以三界外道所起見為性無明暴流。以三界外道所起見相應無明為性。對法論說。初是習欲求者。第二是習有求者。後二是邪梵行求者。能依所依。相應道理故。八十九同四軛亦然。體性無異。八十九說。上品煩惱名暴流等分行煩惱名軛。是二差別。
四取者。下第十卷。以四取能取之貪。而為自性。對法論說。初一即貪。後三如名以二取我見。而為自性。或彼四取體亦唯貪。彼雲由貪著見。系縛耽染為因。諸出家者。更相諍故。八十九說。依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等。立余三取。若所取。若能取。若所為取。如是一切總說為取。四取為所取。取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。貪利養恭敬故。為詰責他。免脫他難。起第二取。取諸禪定為所依止。起第三取。為欲分別作受果者。及為隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是合名所為取。身護語護名戒。形貌飲食威儀行相名禁諦故住。故論說有我名我語。廣如彼釋唯此初一。唯欲界系。後三通余四系者。八十九雲。唯依外道差別建立。對法論雲。能為四種心亂因故。能障定身故不立余。由貪故。愛財為因。由嗔故。于斗諍事不正行為因。由戒禁取故。于難行戒禁苦惱為因。由見取故。不如正理推度境界為因。此由見取。依各別見。于所知境。起邪推構。妄生執著。謂唯此實。余並愚妄。故名此實執取身系。由此四因。令心散亂。能障定心自性之身。故名身系。非障色身。初二唯欲界。後二種通。或俱欲界。不善增故。
五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。一在家位。欲境漂淪違背聖教。立貪欲蓋。二不堪同法教誡等故。違背勝法。立 恚蓋。三違奢摩他。立該吒恰K奈Щ 崮恰A 艋詬恰N邐ン陳 榫鱸襠蠡窞Л淌ガ狻A 篩恰6苑ㄒ嗨怠U餃邐弧N嚼殖黽椅弧>跣靶形弧V咕偕崳弧9閎綾私狻 br />
三不善根。唯識說。具二義。一根本煩惱性。二遍六識故。余非不善根。生惡勝故唯在此三三漏。對法論說。依外門流注。立欲漏。依內門流注。立有漏。依彼二所依門流注。立無明漏。彼論意。顯欲界一切煩惱。除無明名欲漏。色無色界一切煩惱。除無明名有漏。三界無明名無明漏。然欲界四諦各十煩惱。修斷有六。色無色界五門。並除 。隨其所應。並諸隨惑。為彼漏體。五門種數不同小乘。六十四說。欲界一切煩惱。除諸外道妄見為依所生無明。余名欲漏。色無色界一切煩惱。除諸外道妄見為依所生無明。余名有漏。三界外道妄見為依所生無明。名邪解脫欲無明漏。八十九說文雖少異。與對法同。對法意說。一切無明名無明漏。獨起相應勝多余故。余能依惑立余二漏。上下異故。六十四說。分別所起妄見為依所生無明。名邪解脫欲無明漏。余立余二漏。不說一切痴為無明漏。據義各別。亦不相違。
拘礙亦三。謂貪 痴。由此三種起五拘礙。與對法同。依此五境生貪等三。拘礙于心。故對法說名心拘礙。上來所說煩惱門。對法顯揚瑜伽後文。皆具廣釋。恐厭文繁故略顯示。依前所引應勘尋之。
業雜染中。初問次答。答中有二。初列九門。後隨別釋自性中。若法生時造作相起等者。此有三釋。一雲。造作相者。謂加行業身行語行于彼後時造作而轉者。即根本業道。初通三業。或唯意業。後復據重者。故唯身語。二雲。造作相者。是表業。由彼生故。乃至造作而轉。是無表業。初通三業。五十三說。身語意三。皆有表故。後是無表業。此中有說。唯身語二有無表業。故此但言由彼生故。身行語行。于彼後時造作而轉。意業輕微。亦非色法不發無表。有說三業皆有無表。五十三說。十善業道百行所攝。皆名律儀。故三罰業中。意罰重故。意三業道。重前七故。亦有無表。于理何違。意業無表。隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。但說身語。非遮意無。三雲造作相起者。發身語思。由彼生故等者。即身語業。發身語思之所生故。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。動發勝思。發身語故。名身語業。或獨行思亦名意業。合十名業道。于五境中。色聲稱業。三非業者。無表示故。眼等五根不立業者。成業論說。有作用業無加行業故。成唯識成業等雲。有三種思。十種業道皆思為性。釋身語意業。表無表名思業。思已業。業道定散無表大種造等。發業時節。大小不同。皆如彼疏及別章釋。下五十九六十卷中。當廣分別。身語二表以相表見。意表業者。見自證分證自證分。互各自表。如理應思。
業分別中有三。初標二二種。次別顯二二種差別。後結成三業。初二中補特伽羅。即具業者。復法差別。即彼業相廣釋二中。初補特伽羅。後法。初中復二。初不善業道十補特伽羅。後善業道。殺生有三。一總指經。二別牒釋。後結略義。別牒釋經九句。除總句故。殺生成業道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺。非業道故。不爾便應皆成業道。
第三句。害極害執者。次有三故。別釋此三。
斷彼命故。謂害解支節故。謂極害計活命故。謂執計執殺生。而活命故有出家外道名曰無慚者。即尼b子計。隨所住處百由旬內所有眾生。于彼作不殺成律儀。作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經對治此說如是言一切有情所非唯百由旬即彼外道復作是說等者。彼計草木皆悉有命。殺成業道。佛為治此。說如是言真實眾生所。殺樹木非業道此即顯示真實福德遠離對治等者。此言定顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真實福德。為遠離對治。故對法雲。殺生事者。謂有情數故。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實福德。為遠離對治故。此後言真實眾生所。又釋不須依性遮戒釋。此即顯示次前所說。無系外道二種對治。若不殺一切有情。何但百由旬內真實對治。若不殺草木。是非情故。名不實對治。顯二對治。外道二計。兩句之文。與前不同。所以曲示如是所說諸句顯示加行殺害者。最極猛惡下七句。由起其心。加行勵力猛勇行殺。故名如是加行殺害。非是加行業道也乃至極下捃多蟻者。此有二義。一者蟻卵。二折腳蟻。故存梵音。
別釋九句中。初七句名加行殺害。勵力殺故。次一句名無擇殺害。逢生即殺不簡釋故。後之一句名殺生時。從初斷命。未遇良緣受持戒等。常成殺生業道罪故。
結略義中。有三重。初攝九為四。次攝為三。後攝為一。攝為四中殺生相貌者。是前第二句血涂其手作用者。即第三句害極害執因緣者。即第一句最極暴惡殺害之心正現在前事用差別者。謂後六句。一無羞恥。二無哀愍。三一切有情所。四真實眾生所。五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。六于殺生所若未遠離又九為四中相貌。即第一句作用。即第二第三句因緣。即第四第五句事用差別余之四句第二攝九為三中。殺生如實者。即第一句殺生差別者即次七句殺所殺生名殺生者。即第九句。未受戒等起善已來行殺生者。常名殺生者。受戒等後不得彼名攝九為一者。合名殺生補特伽羅。
不與取中亦三。初標總句。次別釋十四句。後略義結成若積集若移轉者。谷麥等物名積聚。有情名移轉。或不離處名積聚。舉離本處名移轉于閑靜處若生者。謂谷麥等不離本處。擁覆令生。集轉如前若彼物主非先所與如酬債法者。如酬債法者。如酬債法名不與。非前先所與。如酬債相似。名為不與。若隨盜者所欲受用而棄舍之。名棄用。可無罪。不隨盜者所欲受用而棄故。名不棄取。長讀文勢義道便遠饕餮者。貪財為饕。貪食為餮。謂雖勝他而為過失。垢所染者。雖復競諍而得彼財。財非己物。而諍取之。名不淨取。
略義結十四句有三。一由盜此故成不與取。即前初句于他所有。二若于是處如其差別如實劫盜者。謂次十一句。三由劫盜故得此過失者。即第十三十四兩句。又釋為五結。一由盜此故。結第五第六句。二若于是處。結初四句。三如其差別。結第八句已下乃至第十三句。四如實劫盜。結第七句。五由劫盜故得此過失。結第十四句。雖有此釋義乍難知。究義推文亦可悉矣成不與取業道究竟者。要于本處。或生。或集。或復移轉。不爾便成不與取加行。故對法雲。究竟者謂取為己有。
欲邪行中。文亦有三。初標總句。次別釋十一句。後略結之。十一句者。一于諸父母等所守護。二自守護。三有治罰。四名障礙。此之四種並未適他。論束為三種守護。五他妻妾。六他所攝。七若由凶詐。八若由強力。九若由隱伏。十而行欲行。十一即于此事非理欲心。而行邪行成邪欲業道究竟者。謂交會事成。此非己妻成于業道非道者。此有三義。一非所行路。謂支分等。非產門。二非道數。過極五量。三非理道。謂加常法及一切男及不男。故五十九雲。非交非量非理。及不應理男及不男非處者。謂安佛法僧處。父母床K地。不平等處等。僧伽藍等是非時者。有病。懷孕。與兒乳等三明六 等。廣如五十九自解。此等所說。自妻妾所亦成業道。意樂重故。
略義中有三。一若彼所行。攝前六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別。攝次三句。非理行故。三若欲邪行。攝後兩句。成業道故。或別句中。合成十句。初四合成三守護故。後七如前。
妄語亦三。如前應知。別句有十若彼使者謂執理家。王所使故。或是官屬執理法司。或知平均議事違理立為斷事。名執理家若已知者謂隨前三所經語言者。謂隨聞覺知三。所經語言而行妄語。其見下自別說。故三必然。此合名知。非四中知。彼知局故。此知寬故妄語業道究竟者。對法論說。時眾及對言者領解。
略義中有四。一依處故。結初五句。二異說故。結次二句。三因緣故。結次二句。因自因他。四壞想故。結後一句。
離間語中亦三。別句有七。第三句喜別離。第四望別離。此二雖喜生。未生煩惱。第五于第三。第六于第四。此二句方煩惱生。第七句說。能離間語者。謂或不聞或他方便者。謂說語時。他令不聞。或他雖聞。而以方便不受其離間。此釋經中說離間語。非正釋業道。對法論說。此究竟者。謂所破領解。此中方便。他領解故。可是業道。他不聞者。但是業道加行故。此因通釋經。亦無失。或他方便者。令他說離間方便語。他未領解。及他不聞。此二並是業道加行。因釋經文。亦非正釋業道。或有義言。但說離間言。若他不聞。及他聞已方便不受。皆是業道。此違決擇第六十說此究竟。謂所破領解。故前說善。
結中有五句。一離間意樂結初句。二未壞方便結第二句。三已壞方便結第三第四句。四染污心結第五第六句。五他方便結第七句。此中有說。卒爾等五心中初心。即成業道。他領解故。若依此義。業道有通無記之性。說事未周。他不領解。故知但是染污心後。
粗惡語中。先首者。凡所說法。說趣涅最第一故。由此語故。以為先首。當趣涅。以相續故名無盡。以廣大故名無邊即此最後又有三種等者。謂前三中。最後說法語中。前十二句中。攝先首美妙等八句。即諸經中。說佛說法有八語具。由持戒語令他歡喜具八語具。此八之中復分三故。此別諸句合十九句。初十二句合為三類。次四說有為行三世語。後三重攝前語。由辨諸句皆有曲結。故無略義。
綺語中有十二句。初五句名邪舉罪語。即是律中舉罪之者所具五德。次六句名邪說法語。後一句名放逸語。故略結言三時綺語。前粗惡語。及後綺語究竟者。謂發彼語。或有難言。妄語誑于他。他解成業道。離間破壞他。他壞業道成。答妄語本誑他。信與不信。但解皆業道。離間本離他。壞與不壞。但解皆業道。
貪欲中即此二種總名物者。謂財及具。此究竟者。謂凡彼所有。定當屬我。深生貪愛。非定屬心。輕非業道。
略義中自性。謂初句所緣。謂次二行相。謂後一。