大正新修大藏經第45冊No.1856鳩摩羅什法師大義
No.1856
鳩摩羅什法師大義卷上
宋國廬山慧遠法師。公少瞻儒道。擅堅白之名。及脫俗高尚。亦江左須彌。凡所述作。莫非皆是實歸之路。默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。苻書雲。什是天竺大婆羅門鳩摩羅炎之子也。其母須陀洹人。什初誕生。圓光一丈。暨長超絕。獨步閻浮。至乎歸伏異學。歷國風靡。法集之盛。雲萃草堂。其甘雨所洽者。融倫影肇淵生成睿八子也。照明之祥。信有征也。大乘經中深義十有八途。什法師一一開答。今分為上中下三卷。上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事。
初問答真法身次重問答法身次問答法身像類次問答法身壽量次問答三十二相次問答受決。
初問答真法身
遠問曰。佛于法身中為菩薩說經。法身菩薩乃能見之。如此則有四大五根。若然者。與色身復何差別。而雲法身耶。經雲法身無去無來。無有起滅。泥洹同像。雲何可見。而復講說乎。
什答曰。佛法身者。同于變化。化無四大五根。所以者何。造色之法。不離四大。而今有香之物。必有四法。色香味觸。有味之物。必有三法。色味觸。有色之物。必有二法。有色有觸。有觸之物。必有一法。即觸法也。余者或有或無。如地必有色香味觸。水有色味觸。若水有香。即是地香。何以知之。真金之器用承天雨。則無香也。火必有觸。若有香者。即是木香。何以知之。火從白石出者。則無香也。風但有觸。而無色也。若非色之物。則異今事。如鏡中像。水中月。見如有色。而無觸等。則非色也。化亦如是。法身亦然。又經言法身者。或說佛所化身。或說妙行法身。性生身。妙行法性生身者。真為法身也。如無生菩薩。舍此肉身。得清淨行身。又如法華經說。羅漢受起為佛。經復雲。羅漢末後之身。是二經者皆出佛口。可不信乎。但以羅漢。更不受結業形故。說言後邊耳。譬如法身菩薩。淨行生故。說言作佛。如是佛事。雖皆是實。而有參差。有真有偽。真法身者。遍滿十方虛空法界。光明悉照無量國土。說法音聲。常周十方無數之國。具足十住菩薩之眾。乃得聞法。從是佛身方便現化。常有無量無邊化佛。遍于十方。隨眾生類若干差品。而為現形。光明色像。精粗不同。如來真身。九住菩薩尚不能見。何況惟越致及余眾生。所以者何。佛法身者。出于三界。不依身口心行。無量無漏諸淨功德本行所成。而能久住。似若泥洹。真法身者。猶如日現。所化之身同若日光。如首楞嚴經。燈明王佛壽七百阿僧 劫。與此釋迦同。是彼一身無有異也。若一佛者。此應從彼而有。法性生佛所化之佛。亦復如是。若言法身無來無去者。即是法身實相。同于泥洹。無為無作。又雲。法身雖復久住。有為之法。終歸于無。其性空寂。若然者。亦法身實相無來無去。如是雖雲法身說經。其相不生不滅。則無過也。
遠領解曰。尋來答要。其義有三。一謂法身實相無來無去。與泥洹同像。二謂法身同化。無四大五根。如水月鏡像之類。三謂法性生身。是真法身。能久住于世。猶如日現。此三各異。統以一名。故總謂法身。而傳者未詳辨。徒存名而濫實故。致前問耳。君位序有判為善。
次重問法身並答
遠問曰。法身實相無去無來。般若經中法上菩薩。答常悲已有成觀。又法身同化。如鏡像之類。方等諸經引喻言。日月宮殿不移。而光影現于江河。此二條是所不疑。今所問者。謂法性生身妙行所成。毗摩羅詰經善權品雲。如來身者。法化所成。來答之要。似同此說。此一章所說列法。為是法性生身所因。非若是前因者。必由之以致果聞。致果之法。為與實相合。不若所因。與實相合。不離余垢。則不應受生。請推受生之本。以求其例。從凡夫人。至聲聞得無著果。最後邊身。皆從煩惱生。結業所化也。從得法忍菩薩。受清淨身。上至補處大士。坐樹王下取正覺者。皆從煩惱殘氣生。本習余垢之所化也。自斯以後生理都絕。夫生者。宜相與痴言。若大義所明。為同此不。若同此。請問所疑。得忍菩薩。舍結業受法性生身時。以何理而得生耶。若由愛習之殘氣。得忍菩薩煩惱既除。著行亦斷。尚無法中之愛。豈有本習之余愛。設有此余。雲何得起。而雲受身。為實生為生耶。不生為生乎。若以不生為生。則名實生。便當生理無窮。若以生為生。則受生之類。皆類有道。假令法身菩薩。以實相為已住。妙法為善因。至于受生之際。必資余垢以成化。但當換之。以論所有理耳。今所未了者。謂止處已斷。所宅之形。非復本器。昔習之余。無由得起。何以知其然。煩惱殘氣。要從結業後邊身生。諸以效明之。向使問舍利弗。常禪定三昧。聲色交陳于前。耳目無用。則受淡泊而過。及其在用暫過。鼻眼之凡夫。便損[ *予]大乘。失賢支想。所以爾者。由止處未斷。耳目有所對故也。至于忘對。由尚無用。而況絕五根者乎。此既煩惱殘氣。要由結業五根之效也。假使慈悲之性。化于受習之氣。發自神本。不待諸根。四大既絕。將何所攝。而有斯形。陰陽之表。豈可感而成化乎。如其不可。則道窮數盡。理無所出。水鏡之喻。有因而像。真法性生。復何由哉。
什答曰。後後五百歲來。隨諸論師。遂各附所安。大小判別。小乘部者。以諸賢聖所得無漏功德。謂三十七品。及佛十力。四無所畏。十八不共等。以為法身。又以三藏經。顯示此理。亦名法身。是故天竺諸國皆雲。雖無佛生身。法身猶存。大乘部者。謂一切法無生無滅。語言道斷。心行處滅。無漏無為。無量無邊。如涅��相。是名法身。及諸無漏功德。並諸經法。亦名法身。所以者何。以此因緣。得實相故。又大乘法中。無決定分別是生身是法身。所以者何。法相畢竟清淨故。而隨俗分別。菩薩得無生法忍。舍肉身次受後身。名為法身。所以者何。體無生忍力。無諸煩惱。亦不取二乘證。又未成佛。于其中間所受之身。名為法性生身。然諸論師。于此法身。而生異論。或言無諸煩惱者。已得涅��。不應復生。如如自在王經說。佛告自在王菩薩。我于燃燈佛時。通達四自在。即于爾時已得佛道。入于涅��。是吾末身也。自在菩薩言。若爾時得涅��者。從是以來復何所作。佛言。自利已辦。但為教化眾生。淨佛國土。具足諸神通力威德故。以此因緣。可知身分雖盡。常以化身。度脫眾生。或言。是事不然所以者何。若爾時得涅��實道者。身分都盡。又無心意。雲何能現化五道。度脫眾生淨佛土耶。譬如實有幻師。然後能幻事。若無幻師。則無幻事。是故菩薩。得無生法忍。雖無煩惱。應有余習。如阿羅漢成道時。諸漏雖盡。而有殘氣。但諸羅漢。于諸眾生中。無大悲心。諸有余習更不受生。而菩薩于一切眾生。深入大悲。徹于骨髓。及本願力。並證實際。隨應度眾生。于中受身。存亡自在。不隨煩惱。至坐道場。余氣及盡。若不爾者。佛與菩薩。不應有別。或言。得無生法忍菩薩有二。一者得五神通。二者六神通。得五神通者。煩惱成就。但不現前。如人捕得怨賊。系之在獄。不能為患。如是諸菩薩。無生忍力故。制諸煩惱。永不復生。但以清淨心。修六波羅蜜功德。如凡夫人。成就三界煩惱。上二界煩惱。不現在前。雖有煩惱。無所能為。住五神通。種種現化。度脫眾生。故留余結。續復受生。若無殘結。則無復生。猶如責米。故留谷種漸漸具足六波羅蜜。教化眾生。淨佛國土。乃坐道場。舍煩惱結。然後成佛。具六神通者。所作已辦。自利足。如阿羅漢闢支佛。無復異也。此身盡已。更不受生。但以本願大悲力故。應化之身相續不絕。度眾生已。自然成佛。所度既畢。自然而滅。先是實滅。以汲引眾生故。變化其身。令復示其都滅。又三藏論師。菩薩雖得六神通。不盡諸漏。行四無量心。生色界中。乃至末後身。生羅 羅。于尼連禪河浴。為大水所漂。力不能制。嫌憒五人舍我而去。坐道場時。以十六心。得阿那含。以十八心。斷無色界結。以三十四心。破一切煩惱。得一切智。成佛已具受人法。饑渴寒熱老病死等。雖心得解脫。身猶有礙。但以一切智慧大悲心為勝耳。如是等諸論義師。皆因佛語。說菩薩相。于是各生異端。得中者少。意謂菩薩得無生法忍。舍生死身。即墮無量無邊法中。如阿羅漢。既入無余涅��。墮在無量無邊法中。不得說言若天若人若在若滅。何以故。因緣故名為人。因緣散自然而息。無有一定實滅者。但名有變異身。得如是法門。便欲滅度時。十方佛告言。善男子。汝未得如是無量無邊見頓佛身。又未得無量禪定智慧等諸佛功德。汝但得一法門。勿以一法門故。自以為足。當念本願。憐愍眾生。令不知如是寂滅相故。墮三惡道。受諸苦惱。汝所得者。雖是究竟真實之法。但未是證時。爾時菩薩。受佛教已。自念本願。還以大悲。入于生死。是菩薩。名之不在涅��不在世間。無有定相。以種種方便。度脫眾生。設有問言。菩薩答爾。無復實生受勤苦。無諸惱患。功勛甚少。應答是事不然。著于凡夫時。以顛倒著心。要期果報。雖修苦行。皆非實行。今得諸法實相。具涅��樂。而入生死。化度眾生。是為希有設復問言。若此人戲想都滅。又無我心。何復以功德希有耶。應答。菩薩之心無有斯事。但為分別者。言有大有。如師子有大力。不以為大。但余狩以為大耳。又如神藥。為益眾生故。出于世間。而無分別。但余人知有大力。如之人言身畢竟寂滅相。如幻如夢。如鏡中像。不可以生相不生相為難。何以故。此人墮在無數量。不應以戲論求之。但以人妄謂。菩薩有至道場。盡諸結使。斷彼意故。說言菩薩唯有結使殘氣耳。如大乘論中說。結有二種。一者凡夫結使。三界所系。二者諸菩薩得法實相。滅三界結使。唯有甚深佛法中。愛慢無明等細微之結。受于法身。愛者。深著佛身及諸佛法。乃至不惜身命。無明者。于深法中。不能通達。慢者。得是深法。若心不在無生忍定。或起高心。我于凡夫。得如是寂滅殊異之法。此言殘氣者。是法身菩薩結使也。以人不識故。說名為氣。是殘氣不能使人生于三界。唯能令諸菩薩。受于法身。教化眾生。具足佛法。譬如凡夫結使或有障天人道者。所謂邪見 恚慳嫉等。以甚惱害眾生故。或有不障者。所謂身見戒取愛慢無明等。以其不惱眾生故。結使或生三界。亦如是。是故菩薩亦名得解。亦名未脫。于凡夫結使為脫。于佛功德結使未脫。或言。得六神通。為盡三界結使故。或言。得五神通。為未破菩薩結使故。又言。尚無法中之愛者。謂無凡夫二乘法中之愛。所以者何。菩薩出過二地故。如須陀洹。知一切法無常苦患。即不生愛。若心不在道。即有所愛。又如羅漢。于一切中無所愛。于佛法中。而有所愛。如舍利弗摩訶迦葉。聞佛甚深智慧無量神力。便與以言。若我本知佛功德如是者。在于地獄中。寧一脅著地。乃至逕劫。于佛道中。心不應有悔。又諸聲聞皆大號泣。聲振三千大千世界。雲何乃失如是大利。是故二乘成道。雖斷三界愛結。于佛功德法中。愛心未斷。諸菩薩忽如是無生忍力故。總言一切無所愛。而念佛恩重。深愛佛法。但不起戲論耳。若于一切法中。已斷愛者。即不復能具足上地。而此人未滿應滿。未得應得。又言正處已斷。所宅之形非復本器。昔習之余。無由得起者。三界外形現妙。愛習之余亦微。是故設復異形。理相因發。即無過也。又此涅��而為障。如大乘經。一切法從本以來。常寂滅相。一切眾生。所作已辦。但無明等諸結使障故。不能自知我等即是寂滅相。菩薩如是滅除障礙。爾乃自知我今作佛。若無菩薩結使障者。先已是佛有三種障。一者三界諸煩惱。障涅��道。二乘菩薩結使。障于佛道。此最難斷。以其微隱故。譬如怨賊界避。內賊難識難知。得無生法忍時。世間實相。雖破凡夫結使。未除佛道結使。于佛道中。猶有錯謬。若無錯謬。得無生法忍時。即應是佛。若欲教化眾生淨佛國土。便可一時頓具。何以故。得先礙實智故。所以不得爾者。以有微障故。又無生忍力。但能破邪戲論等。示諸法實相。後得佛時。乃于一切法中。通達無近無遠無深無淺。問有菩薩阿毗曇。當廣分別結使相。如聲聞阿毗曇廣分別根本十結。又言四大既絕。將何所構。而有斯形者。既雲生涂不絕。法身之應無所疑也。但阿毗曇法摩訶衍法。所明各異。如迦旃延阿毗曇說。幻化夢響鏡像水月。是可見法。亦可識知三界所系陰界入所攝。大乘法中幻化水月。但誑心眼。無有定法。又小乘經說。化人為何界所攝。答無處所。今以大乘法。論說法身。無有四大五根幻化之事。肉眼所見。尚無所攝。何況法身微妙耶。是故但無三界粗四大五根耳。為度眾生因緣故現。緣盡則滅。譬如日現清水。濁則不見。如是諸菩薩。常在法性中。若眾生利根福德清淨者。即隨其所見。應度之身。復次若欲求其實事者。唯有聖人。初得道時。所觀之法。滅一切戲論。畢竟寂滅相。此中涅��相。生死相。尚不可得。何況四大五根。如是不應以四大五根為實。謂無此者。即不得有法身也。如一有為法。皆虛妄不實。有為法者。即是五陰。五陰中最粗者。所謂色陰。若然者。虛妄之甚。不過四大。所以者何。思惟分裂。乃至微粗亦復不有。論中廣說。但于凡夫數法和合。得名色陰。色陰無有決定。何況四大五根。是故不得以凡夫虛妄所見色陰。以為實證。而難無量功德所成之身。若欲取信者。應信法身。如經中說。所有色。皆從四大有為三界系使因緣故。說菩薩法身四大五根。同如變化。不得以之為一也。又欲界色界眾生。以四大五根桎梏。不得自在。乃至阿羅漢闢支佛。心雖得離三界之累形。猶未勉寒熱饑渴等患。法身菩薩即不然。無有生死。存亡自在。隨所變現。無所掛礙。
次問真法身像類並答
遠問曰。眾經說佛形。皆雲身相具足。光明徹照。端正無比。披服德式。即是沙門法像。真法身者。可類此乎。若類于此。即有所疑。何者。佛變化之形。托生于人。于人中之上。不過于轉輪聖王。是故世尊。表出家之形殊妙之體。以引凡俗。此像類大同。宜以精粗為階差耳。且如來真法身者。唯十住之所見。與群粗隔絕。十住無師。又非所須。縱使有待于來。足不俟之以進業。將何所引。而有斯形。若以功報。自然不期而後應。即菩薩不應標𢱈有位。以立德本。
什答曰。佛法身菩薩法身。名同而實異。菩薩法身雖以微結如先說。佛法身即不然。但以本願業行因緣。自然施作佛事。如密跡經說。佛身者無方之應。一會之眾生。有見佛身金色。或見銀色車渠馬瑙等種種之色。或有眾生見佛身與人無異。或有見丈六之身。或見三丈。或見千萬丈形。或見如須彌山等。或見無量無邊身。如以一音。而眾生隨意所聞。或有聞佛音聲。崇濡微妙。如迦陵頻伽鳥。白鵠之聲。如獅子吼聲。如野牛王聲。如打大鼓之聲。如大雷聲。如梵王聲等。種種不同。有于音聲中。或聞說布施。或聞說持戒禪定智慧解脫大乘等。各各自謂為我說法。是法身神力無所不能。若不爾者。何得一時演布種種音聲種種法門耶。當知可皆是法身分也。白淨王宮佛身。即是法身分。不得容有像類。何以故。釋迦牟尼佛身。能一時于千萬國土。皆作佛事。種種名號。種種之身。教化眾生。言十住無師者。為下凡夫二乘九住已還。可非于諸佛。言無師也。乃至坐道場菩薩。尚亦有師。何況十住。如十住經中說。菩薩坐道場欲作佛。爾時十方佛口中放光明。來入其頂。是菩薩即時深入無量三昧諸佛三昧陀羅尼解脫等。通達過去未來劫數。無量劫為一劫。一劫為無量劫。一微塵為無量色。無量色為一微塵。分別無量十方三世國土名號。及眾生名字行業因緣本末種種解脫道門次第。以一心相應慧。通達一切法。得無礙解脫。名之為佛。無礙解脫是佛法之根本。如經說。十住菩薩當知如佛。是佛贊嘆十地功德。如贊誦法華者。即為是佛。又言。我以兩肩荷負此人。又如放缽經中。文殊師利語彌勒大士。汝可取缽彌勒不能取之。文殊師利。即申其臂。下方取缽。爾時彌勒。語文殊師利。汝今雖有如是之力。我作佛時。如汝之比。無量無數。不能知我舉足下足之事。而此大菩薩。皆是十住。施佛法不可思議。皆不能及。又文殊彌勒等。于佛法中。處處多有所問。或為利益眾生故。或復自為利益。使得甚深佛法故。若然者。雲何言十住無師耶。又諸大菩薩。不分別是粗是細。能觀一切法皆細。能觀一切法皆粗。如般若波羅蜜經中說。須菩提言。世尊般若波羅蜜甚深。佛言。菩薩觀般若波羅蜜。觀淺亦失。是故不得說。如眼所見為粗。心所見為細。大菩薩聞已。離于眼等諸根。但以法界。從佛聞法。如不可思議解脫經中說。文殊師利。與十方菩薩。在佛會中。共坐听法。而能有身南國游行。又大菩薩。常在定中。而能見佛听法。聲所不能及。如思益中說。普華菩薩。問舍利弗。汝入滅盡定。能听法不。答言不能。菩薩即能。如是法身菩薩所能行。無量不可思議。若有果報生身三根者。可有此難。精粗不同。然體平等者。身心無復差別之相。復有人言。法身菩薩。利益眾生故。以眼等見佛聞法施立供養。而有所聞。所以者何。欲為開引新發意菩薩故。
次問真法身壽量並答
遠問曰。凡夫壽。皆行業之所成。成之有本。是故雖精粗異。體必因果。乘來答雲。法身菩薩非身口意業所造。若非意業。即是無因而受果。其可然乎。如其不然。妙體之來。由何而得。又問從法忍菩薩。始還法身。暨于十住。精粗優劣。不可勝言。其中所受。皆有命根長短。亦應隨精粗而為壽量。自十住已還。不復精論。今所聞者。旨在十住。十住經說。十住菩薩。極多有千生補處。極少至一生補處者。此即是法身生。非若是者。必為功報轉積。漸造于極。以至一生也。為余垢轉消生理轉盡。以至一生乎。若余垢轉消。即同須陀洹七生之義。以聖道力故。不至于八。今十住不過千生者。為是何力耶。若是遍學時。道力所制者。即生理有限。不得至千。以是而推。即不同生七可知。若功報轉積理極故唯一生者。一生即是後邊身。身盡于後邊。即不得不取正覺。若不得不成。何故菩薩有自誓不取正覺者。自誓之言。為是變化形。為真法身乎。若變化形者便是推假之說。若是真法身者。數有定極。即不得有自誓無窮之言也。
什答曰。今重略敘法身有二種。一者法性常住如虛空。無有為無為等戲論。二者菩薩得六神通。又未作佛。中間所有之形。名為後法身。法性者。有佛無佛。常住不壞。如虛空無作無盡。以是法八聖道分六波羅蜜等。得名為法。乃至經文章句。亦名為法。如須陀洹。得是法分。名為初得法身。乃至阿羅漢闢支佛。名後得法身。所以者何。羅漢闢支佛。得法身已。即不復生二界。是佛分別三乘義。故不說有法所去處。準法華經。有此說耳。若處處說者。法華經不名為秘要之藏。又亦不能令人多修習涅��道。盡諸漏結。是故天竺但言歌耶。秦言或名為身。或名為眾。或名為部。或名法之體相。或以心心數法名為身。如經說六識身。六觸身。六受身。六愛身。六相身。六思身等。始八聖道等眾事和合。不相離故。得名為身。得無生法忍菩薩。雖是變化虛空之形。而與肉身相似故。得名為身。而此中真法身者。實法體相也。言無身口意業者。是真法身中說。或有人言。得無生法忍菩薩。解能業相。壞三界業故。但以大悲心。起菩薩事。以壞業故。名為無業。謂無如凡夫分別之業耳。如佛言。我從得佛已來。不復起業。滅業相故。名為非業。又諸菩薩。有所起業。皆與無生忍合故。名為無業。是故菩薩施業中。不分別取相。名為無業。經言千生者。所未聞故。不得委要相答耳。如普賢觀世音文殊師利等。是十住菩薩。具足佛十力。四無所畏。十八不共法。以本願廣度眾生。故不作佛。如文殊師利受記經中說。若干阿僧 劫。當得作佛。而釋迦文佛等。皆以文殊師利。為發意因緣。爾時勢力已成。如是推求本末。即不限千生也。若經言有千生者。即是本無別願久住世間。或是鈍根未具足。諸佛法故。即有多生。若功德具足者。即是一生。又功德積滿。唯有一生。不得不成正覺菩薩有二種。一者功德具足自然成佛。如一切菩薩。初發心時皆立過度言。我當度一切眾生。而後漸漸心智轉明。思惟籌量。無有一佛能度一切眾生。以是故諸佛得一切智。度可度已而取滅度。我亦如是。二者或有菩薩。猶在肉身。思惟分別。理實如此。必不得已。我當別自立願。久住世間。廣與眾生為緣。不得成佛。譬如有人。知一切世間皆歸無常。不可常住。而有修習長壽業行。往非有相非無相處。乃至八萬劫者。又阿彌陀等。清淨佛國。壽命無量。
次問修三十二相並答
遠問曰。三十二相。于何而修。為修之于結業形。為修之于法身乎。若修之結業形。即三十二相。非下位之所能。若修之于法身。法身無身口業。復雲何而修。若思有二種。其一不造身口業。而能修三十二相。問所緣之佛。為是真法身佛。為變化身乎。若緣真法身佛。即非九住所見。若緣變化。深詣之功復何由而盡耶。若真形與變化無異。應感之功必同。如此復何為獨稱真法身佛妙色九住哉。
什答曰。法身可以假名說。不可以取相求。所以者何。聲聞三藏法中。唯說佛十力等諸無漏法為法身。佛滅度後。以經法為法身。更無余法身名也。摩訶衍中說。菩薩無生法忍。斷諸煩惱。為度眾生故。而為受身。諸論議師。名此為法身。何以故。是中無有結使。及有漏罪業。但是無為清淨六波羅蜜果報。此身常有自在無礙。乃至成佛也。轉輪聖王。人中第一。唯有三十二相。是故菩薩應世之身。有三十二相。于生死中。種其因緣。于菩薩法身。令增益明淨。所以者何。三十二相。凡夫亦有。非為難事。如佛弟難陀。前身以雌黃盡闢支佛塔。而作是願。願我當得金色相好之身。如是福德因緣。壽終之後。為波羅捺國造利奢王子。復見迦葉塔。心懷歡喜。即中作蓋。以是因緣故。天人中受無量福樂。末後生為迦毗羅婆國白淨王子。具三十二相。出家學道得阿羅漢。于諸端正比丘中。最為第一。阿泥律陀。供養波利陀闢支佛。七世生忉利天上。七世生人中。作轉輪聖王。七寶具足。得三十二相。又如佛言。汝等比丘。見有受最上樂者。當知我亦曾受如是樂。所以者何。從無始世界以來。所生之處。無不逕歷。而今雖復惡世。猶有得一相二相五三相者。以是故知。生死身中。修諸相好。但相好所得。莊嚴清淨。光明照耀。威德具足名為佛。所問三十二思者。迦旃延弟子。自以意說耳。非佛所說。又所謂三十二思者。非一念中具也。一念時促不住。事不成辨。一切有為法。要須和合能有所成。如人見三十二人過惡。若欲害者。非但一念。然當斷命時。乃名殺心。雖前後多有殺心。但是得名稱三十二相。有人言。菩薩若見佛身。若見佛有三十二相。以所修福德回向。願我得如是果報。或時佛為人。說修三十二相法。人眼見佛三十二相。便發願言。我當于未來世。得如是相。然後以淨功德。令其成就。如先下種後加溉灌。如施草蓯林等。得立安相。施燃燈明等。得大光明相。慈悲等觀眾生。得紺清眼。常以頭面。敬師長賢聖。及施蓋帽等因緣故。得肉髻相。或有人不從佛聞。亦不從佛。但聞他說有三十二相。或自讀經書。便發願言。我得三十二相。漸漸滿足。如上所說。或有人。若見佛若不見佛。其心無在。但聞大乘義。于眾生起慈悲心。欲以諸法實相。利益眾生。願我當得第一心身。汲引眾生。令信我說。如印經中佛為彌勒說。有七因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。一者佛令發心。二者見正法壞時。護持法故發心。三者見眾生可愍故發心。四者菩薩令發心。五者見人發心亦發心。六者大布施故發心。七者聞佛有三十二相八十隨形好而發心。佛告彌勒。前三發心必得成佛。不復退轉。後四發心。不能當定多有退轉。是故當知。種三十二相。其事不同。又法身菩薩者。經亦不了了說有法身國土處所也。但以理推之。應有法身。若諸菩薩。滅諸煩惱。出于三界。既無生身。亦不入涅��。于是中間。若無法身。其事雲何。是故諸論師言。于此中間。從無漏法性生身。名為法身。又此非從一身而已。隨本功力多少。而有其身。或有二身三身十身百千萬無量阿僧 身。乃至無量十方世界。皆現其身。為具足余佛法。兼度眾生故。迦旃延阿毗曇中。無漏法元有果報。何以故。聲聞法中但說三界事。及小涅��門。大乘中過凡夫法。及小涅��門。更說清淨大乘事。如不可思議經等。如凡夫雖起善業。煩惱未斷故。侵奪福德。以性相違故。不令善業增益。諸阿羅漢。雖無煩惱。毀損善法。證涅��故。其心不發。不能增長佛道善根。是菩薩滅煩惱。無有[ *予]損善法故。復不證涅��故。心即不復功德增長。爾時起一切德。勝本從無始世界來。所為福德。如思益經說。我以五華施佛。勝本一切所施頭目髓腦等。何以故。本布施皆是虛妄。雜諸結使。顛倒非實。此施雖少清淨真。如人夢中得無量珠寶。不如覺時少有所得。以菩薩三界障礙都滅。唯有佛道微障未盡耳。如以一燈破暗。不能破第二燈分。若能破者。第二燈即無所增益。而第二燈所破 與初燈合。但無初燈所破之 。菩薩得無生法忍亦如是。舍生死身受法身。破三界凡夫障礙。不能破諸菩薩障礙。若破者即是十住便應作佛。是人爾時起業。無有三界結縛。唯有菩薩結縛微礙。有所超業。皆悉真實清淨無量。何以故。不為生死所拘。不與煩惱共合故。心志廣大。從法身以後。所受之身。如幻如鏡中像。業亦如是。心所起業隨。所得果報隨。不可以三界粗身。難菩薩微妙。出過三界之形也。問所緣佛為真法身。為變化身者。是事先已答如上說。或有見者。或有聞者。或自為眾生故。莊嚴其身。或有人不見佛不聞法。尚能發阿耨多羅三藐三菩提心。何況見佛聞法者。此人以心眼。緣三世佛相。過去佛身相。我當知是念。現在未來世佛身相。我身亦當如是。或有人隨所好樂。自生憶想。我所作功德。回向佛道。後作佛時。壽命國土功德相好。當如是此緣。釋迦文佛本初發心經說。于無佛無佛法國中。為大王名光明。時有小王。以好白象子。奉光明王。王見已歡喜。令象師如法調伏。象師如法善治。令王乘之。游戲林野。是象于林中。聞牝象香氣。淫欲心發。馳走趣向。王語象師制之令住。象師即以鉤制。不能令止。時王眼視外物。物皆運轉。深入榛藪。壞衣傷體。即仰攀樹枝。得免濟。象後念人間飲食。還來至宮。王問大臣。若人為王作此因緣者。應何治之。大臣言。罪應極法。時象師言。莫誑殺我已善治。王言。象惡如此。如何善治。象師即于王前。燒大鐵丸。語象言。取赤鐵丸吞之。若不吞者。還以本法治汝。象自籌量。寧須臾而死。不能久受苦痛。便取鐵凡吞之。燒身徹過。大吼而死。王見此已。知其調伏。即問象師。調伏如此。近以何因緣。有此惡事。象師言。心有淫欲重病。勢用發故。無所領計。王聞已驚怖。淫欲大病。此從何來。象師言。我亦不知所從來及其增減時。王言如是之病。無人能治耶。象師言。欲治之者。眾皆不得其法。還自墜浴。有人為破淫欲賊故。離五欲受苦行。或有人其受五欲。情即厭離。以是因緣。得脫此病。或有出家。種種因緣。欲免斯患。皆不拔此淫毒樹之根。王聞已憂怖。說象師言。如此之病。難可得治。于天人之中。有能破此病者耶。象師言。我傳聞有大人出世。身體金色。有三十二相八十隨形好。常光遠照。愍哀眾生。號之為佛。是人了知淫欲生滅之道。愍眾生故為說之。王聞是已。即便下床右膝著地合掌而言。我以如法治國。及布施等功德。以此福德因緣。當得成佛。治一切眾生淫欲重病。從是發心已後初值佛。號名釋迦文。于壽百歲眾生中作佛。今釋迦佛事皆同彼佛。時光明王。作陶師字廣照。彼釋迦文佛。度眾生已。與五百阿羅漢。度廣照。極行圓出至其家。廣照即以暖湯涂油燃燈石蜜漿等。供養于佛。陶師從聞佛法。而發其心。我當來世作佛。亦當如是。是人于無佛法世。尚能發心。何況見佛聞法。種三十二相者。若初發心了了不錯者。復何貴成佛耶。唯佛一人。得無錯耳。是故當知。如光明王。遇得因緣。便自發心。以是因緣。復得人身。值釋迦文佛。從佛聞法然後願。昔于暗中發願。但為破淫欲病者。後得值佛。了了分別名號而發其願。漸漸心轉微妙。能自以身施轉。後于諸法中。無所取相。安住畢竟空。具足六波羅蜜。發清淨願。本願與吾我貪著心雜。今之所願。清淨無垢。又不可無因。唯願而得淨願。是事為難。如蓮華雖淨。必因泥生。不可生于金山上。如維摩詰經中說。又佛法離一異相故。無決定真身。離異相故。無決定粗身。但以人顛倒罪因緣故。不能見佛。顛倒漸薄。淨眼轉開乃能見也。佛身微妙。無有粗穢。為眾生故。現有不同。又眾生先世種見佛因緣。厚薄名異。薄者如今見形像舍利等。厚者得見相好生身。施作佛事。見生佛亦有二種。或有見佛如須彌山等。或有見佛無量無邊之身。如轉法輪時。持力菩薩。欲量佛身。是見上身也。如上諸身。能度眾生。破除塵勞者。雖精妙不同。皆為是實。于妙中。又有妙焉。乃至真法身。十住菩薩。亦不能具見。唯諸佛佛眼。乃能具見。又諸佛所見之佛。亦從眾緣和合而生。虛妄非實。畢竟性空。同如法性。若此身實。彼應虛妄。以不實故。彼不獨虛妄。虛妄不異故粗妙同。宜以粗身。能為眾生作微妙因緣。令出三界。安住佛道。亦不名為粗也。
次問受決法並答
遠問曰。受決菩薩。為受真法身決。為變化之決。若受變化之決。則釋迦受決于定光。彌勒受 于釋迦是也。斯類甚廣。皆非真言。若受真法身決。後成佛時。則與群粗永唯。絕當十住菩薩。共為國土。此復何功何德也。若功德有實。應無師自貴。復何人哉。如其無實。則是權假之一數。經雲。或有菩薩。後成佛時。其國皆一處補處。此則十住共為國土明矣。若果有十住之國。則是諸菩薩終期之所同。不應雲說或有或有而非真。則是變化之流。如此真法身佛。正當獨處于玄廓之境。
什答曰。說菩薩受記者。各各不同。或有人言。為利眾生故。與其受記。或以肉身菩薩。于無量劫久行菩薩道。為彼受記。示其果報。安慰其心耳。或雲變化粗中有受記義。義于法身。則無此事。或有人言。受記是實事。唯應與法身受記。不應為變化身也。復此何功德者。如來智德無量無邊。利益十住。其功最勝。以彼利根所受彌廣故也。如般若中說。供養無量阿惟越致。不如一人疾作佛者。言無師自覺者。但不目外道為師耳。此義上以明。若如實諸者。諸佛威儀粗事。尚不可知。何況受記深奧義乎。有眾生未發心。而佛與受記。有人現前發心。不與受記。有人發心時。便與受記。于生死身得無生法。而為受記。有舍生死身受法身。而得受記。如文殊師利等是也。有菩薩。從無量諸佛受記。如釋迦牟尼。從燃燈佛。蓮華上佛。華上名佛。乃至迦葉佛。皆從受記。有天王佛。與釋迦牟尼真身受記。或于大法身菩薩眾中。是菩薩雖于大眾中。佛先受記。不以為說。何以故。自知處處身受記故。不以一身受記為喜。亦不可見喜事故。譬如阿那婆達多龍王受記時。阿 世王言。汝得大利。于大眾中受記為佛。龍王言。誰受記者。若身也。身如瓦石。若心也。心如幻化。離此二法。無受記者。當知有何利。而生歡喜也。若我受記。一切眾生。亦當受記。其相同故。如是無量不可思議。不應以事跡為難。又諸佛菩薩身量。音聲說法。無量神通方便。為利益菩薩。兼利眾生故。而與受決。難言。眾生不應說雲或有者。佛法無量。不可頓盡。隨時應物。漸為開示。十住之國。是諸菩薩終期。所同理故然矣。佛種種廣分別諸菩薩相。故住生品中說言。或有獨處玄廓之境者。若以獨處玄廓為本。來化眾生。此復何咎。諸佛從無量無邊智慧方便生。其身微妙不可窮盡。眾生功德。未具足故。不能具見佛身。唯佛與佛乃能盡耳。功德智慧等。皆亦如是。如四大河從阿那婆多池出。皆歸大海。人但見四河。而不見其源。唯有神通者。乃能見之。人雖不見。推其所由。必知有本。又彼池中清淨之水。少福眾生。不能得用。從彼池出。流諸方域。爾乃得用。其佛法身。亦復如是。當其獨絕于玄廓之中。人不蒙益。若從其身。化無量身。一切眾生爾乃蒙益。
鳩摩羅什法師大義卷上
大正新修大藏經第45冊No.1856鳩摩羅什法師大義
鳩摩羅什法師大義卷中
宋國廬山慧遠法師。默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。大乘經中深義。十有八途。什法師一一開答。分為上中下三卷(上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事)。
次問答法身感應次問答法身盡本次問答造色法次問答羅漢受決次問答觀佛三昧次問答四相次問答如法性真際。
問法身感應並答
遠問曰。天形開莫善于諸根。致用莫妙于神通。故曰菩薩無神通。猶鳥之無翼。不能高翔遠游。無由廣化眾生淨佛國土。推此而言。尋源求本。要由四大。四大既形。開以五根。五根在用。廣以神通。神通既廣。隨感而應。法身菩薩。無四大五根。四大五根則神通之妙。無所因假。若法身獨運。不疾而速至于會。應群粗必先假器。假器之大。莫大于神通。故經稱如來有諸通慧。通慧則是一切智海。此乃萬流之宗會。法身祥雲之所出。運化之功。功由于茲。不其然乎。不其然乎。若神通乘眾器以致用。用盡故無器不乘。斯由吹萬不同。統以一氣。自本而觀。異其安在哉。則十住之所見。絕于九住者。直是節目之高下。管窺之階差耳。
什答曰。法身義以明法相義者。無有無等戲論。寂滅相故。得是法者。其身名為法身。如法相不可戲論。所得身亦不可戲論若有若無也。先言無四大五根。謂三界凡夫粗法身。如法相寂滅清淨者。身亦微細。微細故。說言無如欲界天身。若不令人見則不見也。色界諸天。于欲界天亦爾。又如欲界人得色界禪定。有大神通。而余人不見。以微細故。又如禪定無數色。雖常隨人。而不可見。雖有而微。微故不現。菩薩四大五根。復微于此。凡夫二乘。所不能見。唯同地以上諸菩薩。及可度者。乃能見耳。又如變化法中。說欲界變化色。依止欲界四大。色界變化色。依止色界四大。菩薩法身如是。似如變化。然別自有微細四大五根神通。非可以三界系心。及聲聞心。所能見也。若得菩薩清淨無障礙眼。乃能見之。如不可思議解脫經說。十方大法身菩薩。佛前會坐听法。爾時千二百五十大阿羅漢。佛左右坐。而不能見。以先世不種見大法身菩薩會坐因緣故。如人夢中見天上之園觀。及至覺時。設近不見。又如人入水火三昧。若不聞者。雖共一處。都無所見。或人言法身菩薩神通。不須因假四大五根乃有施用。世間神通。要因四大五根耳。如地上火因木而出。天上電火從水而出。及變化火亦不因木有。當知不得以四大五根。定為神通之本。如佛變化種種之身。于十方國。施作佛事。從佛心出。菩薩法身亦如是。任其力勢。隨可度眾生。而為現身。如是之身。不可分別戲論。如鏡中像。唯表知面相好丑而已。更不須戲論有無之實也。若神通乘眾器以致用。用盡故無器不乘者。聖人所可引導群生器用。無非神通。皆是初通中說神通之事。或有功行所成。或有果報所得。若以果報得者。不須功業。隨意應物。非果報得者。假于定力。乃有所用。若九住十住所見。粗細不同者。是則為異。十住所見之身雖妙。亦非決定。何故。唯諸佛所見者。乃是法身決定。若十住所見是實者。九住所見應是虛妄。但此事不然。故有所見精粗淺深為異也。乃至須陀洹。但見實相身。十住大菩薩。亦同所見。如蚊子得大海之底。乃至羅 阿修羅王。亦得其底。雖得之是同。而深淺有異。則因佛法身相精粗。了聲聞人。及初習行菩薩。因丈六身。而得實相。或有菩薩。功德純厚。信力彌固。所見之身。過于丈六。隨愛色而得實相。如密跡經說。得無生忍阿惟越致菩薩。所見佛身。無量無邊。世間端正第一無比。而不取相。不生貪著。因此身已。得甚深三昧陀羅尼等。如是轉勝。如聲聞法中。所有不同須陀洹。欲得斯陀含道。舍本所得大道。雖非顛倒。以斯陀含道微妙大利故。如人為大利故。舍于小利。菩薩從一地至一地亦如是。雖得無生法忍。實事為定。而得一地舍一地。以本地鈍不明了。不微妙故。此二俱趣佛道。不名為異同也。不出于實相故。實相則是無復別異。大小菩薩分別佛身者。所見為異。
次問法身佛盡本習並答
遠問曰。大智論曰。阿羅漢闢支佛盡漏。譬燒草木。煙炭有余。力劣故也。佛如劫燒之火。一切都盡無殘無氣。論又雲。菩薩違法忍得清淨身時。煩惱已盡。乃至成佛。乃盡余氣。如此則再治而後畢劫不重燒。雲何為除耶。若如法華經說。羅漢究竟。與菩薩同。其中可以為階差。煩惱不在殘氣。又三獸度河。三士射的。今同大除。此皆都聞經。非大類立言之本意。故以為疑。又問真法身佛。盡本習殘氣時。為以幾心。為三十四心耶。為九無礙九解脫耶。為一無礙一解脫耶。若以三十四心。煩惱先已盡。今唯盡殘氣。不應復同聲聞經說。答以九無礙九解脫。煩惱有九品。雙道所斷故。無有此用。可煩惱殘氣。非三界漏結之所攝。余垢輕微。尚無一品。況有九乎。若以一無礙一解脫。計三界九地中。皆應有殘氣。不得遍治上地。若從不用以上。先以世俗道斷。今雖上地而有疑。何者。無漏法與世俗道。俱斷九品結。功同而治異。故有斯義。推本習殘氣。尚非無漏火所及。況世俗道乎。夫功玄則治深。數窮則照微。理固宜然。想法身經。當有成說殘氣中。或有差品之異。是所願聞。
什答曰。聲聞人謂佛與阿羅漢闢支佛俱共得。若斷諸煩惱。無復有異。是故世間大劫盡大為喻。又以菩薩至坐道場。乃斷煩惱。是故分別習。有余無余為異耳。如摩訶衍經說。得無生忍菩薩。斷諸煩惱。具六神通。而諸論師所明不同。或言若菩薩斷煩惱。得漏盡通者。則同漏盡阿羅漢。漏盡阿羅漢。永不復生。是事不然。所以者何。以菩薩未斷習氣。而證于涅��。無大悲心故。不能復生。菩薩無此二故。明生生不絕。或有人言。菩薩得無生法忍時。三界系煩惱。及習氣俱盡。而法身菩薩。別有結使未滅。雖然亦不妨習行佛道。如賊系縛在獄。雖為未死。無所能作。是菩薩結使。並地地中斷。至坐道場。實欲成佛。爾乃滅盡。此義如上燈喻中說。如是義者。則無所妨礙。以其不滅故。而今菩薩具足十地。言法身菩薩斷煩惱者。此說亦實。為斷三界凡夫煩惱故。法身菩薩。不斷煩惱者。此說亦實。有菩薩細微煩惱故。如燃燈時有 有明者。得有所見。有 者。燃第二燈時。其明增益。當知先有微 故。若光無 。燃第二燈時。不應有異。又三十四心。九無礙道。九解脫道。皆非佛說。何以故。四阿含毗尼。及摩訶衍中。無此說故。但阿毗曇者。作如是分別。若佛有此說者。當求本末而來難。以之為遇。不受所論。又三十四心九無礙九解脫道。以人通議故。是以于大智論中。說為分別。佛與二乘為異耳。諸摩訶衍經說。佛以一念慧。斷一切煩惱習。所有應知應見。無不通達此一念慧。于無量劫來。修習明利。最為第一。不復須假余心力也。若聲聞闢支佛諸菩薩。所有智慧。不能如是者。乃用九無礙道九解脫。以其鈍故。如人刀鈍手力劣弱。多斫乃斷。若大力利刀一斫則斷。如是佛坐道場。末後之慧。最第一利。無能勝者。一時斷諸煩惱。永盡無余。以人不議故。名為殘氣耳。而有為議法。皆羸劣故。眾緣和合。乃有所作。最後金剛之慧。則不然也。以有大力故。唯用相應共生心心數法處。不須余心力。如是說者。于理為便。如凡夫結使習氣不能大悲事。而令身口業相小有異相。起彼不淨之心。菩薩結使亦如是。勢力衰薄。雖不能起罪業。但稽留菩薩。不令疾至佛道。是故說法身菩薩成佛時。斷煩惱習。昔聞有菩薩阿毗曇。地地中分別諸菩薩結使及其功德。如大品十地說。舍若干法。得若干法。先來之日。不謂此世無須菩薩阿毗曇事。而來問精究。苦求殘氣之差品。今未有此經。不可以意分別。是故不得委由相答也。
次問答造色法
遠問曰。經稱四大不能自造。而能造色。又問造色能造色不。若能造色。則失其類。如其不能。則水月鏡像復何因而有。若有之者。自非造色。如何又問水月鏡像色陰之所攝不。若是色陰。直是無根之色。非為非色。何以知其然。色必有象。象必有色。若像而非色。則是經表之奇言。如此則阿毗曇覆而無用矣。
什答曰。經言一切所有色。則是四大及四大所生。此義深遠難明。今略敘其意。地水火風。名為四大。是四法或內或外。外者何也。則山河風熱等是。內者則骨面溫氣等是。四大如是。無所不在。而眾生各各稱以為身。于中次生眼等五根。五根雖非五識所知。亦不得謂之無也。所以者何。譬如發爪。雖是身分。無所分別。以離根故。又如癩病之人。身根壞敗。雖有皮肉。而無所覺。是故當知。皮肉之內。別有覺用。又能生身識。以是故。名為身根。假令身肉但有身根者。以指觸食。唯知冷熱。不知香味。是故當知。別有鼻舌根等。若然者。四大之身。必生五根。分別五塵故。五根之色。其為微細。非五識所知。難了難明。是故佛名四大所生色。若問五根難明。佛名為四大生色者。五塵何以復名四大所生色耶。答曰。五塵亦復微細。如水月鏡像等。雖復眼見。無有余塵若離余塵。則非是色。若聲從觸有。謂為可聞。無有住處。時過則滅。因緣雖存。無聲可聞。若香離色味觸。則不可得。味觸亦然。是故五塵。亦名四大所生色。以其小故。或言身根遍于一體。其余四根少分處生。如瞳子內針頭之處。眼根見色。余處因此。總名為眼。其余根皆亦如是。身根所觸。審有所覺。凡夫之人身所覺事。以之為實。如人得罹于官。苦以刀杖治之。終不以余塵為用也。樂亦如是。眾生多五欲。于細滑中。淫欲偏重。乃有隨而死者。是故佛經或以之為初。又如人盡見于色。 中雖無所見。以身觸故。便得其事。當知身根常有實用余根無有此力。又身根遍生身識。是故身所覺法。名為四大。若問身根所覺有十一事。何故但說四法為大也。答其余七法。皆四大所攝。四大為根本。是其氣分耳。輕重是覺分。堅是相密。若分散則為輕物。若集之則為重物。澀亦然。地有二種。一微塵。次密相近。名為滑物。若微塵疏遠。名為澀物。寒是風水之分。水常冷相。若與火合則熱。離火還歸本相。風亦冷相。若火力偏多。名為熱風。離火還為冷風。如熱時搖扇。即得冷風。又身內風發。便令體冷。若服熱藥。冷風則止。水有二相。一為流相。二為冷相。經中多說流相。以相常有不可壞故。一切法皆有二相。客相舊相。佛通達一切法本末故。說其舊相。如水或與火相。可使為熱。流是舊相。雖與熱合。猶不舍流相。是故寒是火所攝。饑渴者。以人腹內風火力故消食。消食已則從克人身。是故饑雖食難消之物。而無所患。以能消故。若如是分別。四大氣分。乃應無量。如長短此彼粗細方圓燥濕合散等。皆可以身根覺知。何止七事耶。佛是一切智人。是故但說四大色。及四大所生色。或言眼見草木。從種出生。如是細為粗因。如種中無樹。推樹為從何來。有人言無因無緣。自然而生。或有人言萬物皆從大生。有人言從微塵生。有人言從常性生。唯佛言從四大生。所謂種中地水火風也。此中雖有余物。佛但說四大。以四大能利成果故。堅相能持。水相能爛。火相能成熟。風相能增長。如是樹得成茂。色等無有此用。是故不說。又內四大。人初入胎時。地能持之。水能和合。火能成熟。風能開諸竅。令得增長。爾時小兒未有眼等根故。不能分別。以初得身根故。而分別四大所能。是故說一切色。皆四大為根本。如經說六種十二觸八十八意行四善處。名之為人。是中分別義者。如小兒初入胎時。未有眼等故。但有六種。四大虛空及識。雖有色香味等。以其不覺。不為利益。故不說也。六入既成。于外粗受樂。名為觸生受。而復意識。常多發用。眼識所見色。分別好丑中間。乃至意所知法。分別好丑中間。是名十八意行。又終能住于四善之處。所謂樂分別諸法。是智慧處。樂實不虛。是誠諦處。樂舍則舍惡。是舍處。樂離憒鬧。是寂滅處。或言次第而生。如大劫盡時無所復有。唯有虛空。爾時虛空中。有諸方風來。互相對持。後有天雨。風持此水。水上有風。擾動而生水沫。水沫積厚于乃成地。從生草木等。以觀一切水色。初始皆從風出。以能持故。是以說所有盡皆以四大為根本。今色味等。亦為四大因緣。四大亦為色等之因緣。但以初得名故。如谷子中。大有色有味等。牙時色味等。亦有四大。但分別先後因果。得其名耳。如內四大。初入胎時。系在赤白不淨之中。雖有色香味。以無眼等故。不覺不知。唯有身根。覺知四大有用。佛因此心故。說四大為生色之本。是故十二因緣中。第三因緣時。雖有四大所生色。以微細未能遮識。識增發故。說識因緣名色。歌羅羅時四大成就。反名為色。歌羅羅時中識成就。反名為名。所謂成就者。了了相現也。是故說內四大。為生色之本。佛言所有色四大。四大生有。是總相說耳。或有三大二大一大。四大者如身也。三大者。如死人身中無有火大。二大者如熱水熱風熱合名等。一大者如風。風中無有地水也。四大生色中亦如是。或四或一。如飲食有味香觸。如淨潔玉器承天雨。但有色味觸。無有香氣。地氣合故乃可有香。如火從珠日出者。無香無味。但有色觸。燒為觸。照為色。如鏡像水月。唯有一色。四大不能自造。而能造者。經無此說。亦無造名。但傳譯失旨耳。佛唯說所有色。若四大四大所生。因四大復生四大。如種中四大。復生芽中四大。芽中四大所生色。復生四大所生色。亦互相生如前說。又外道說。四大是常。無時不有。若佛說所有色。皆是四大。則外道增其邪見。是故佛言。色非唯四大而已。因四大故。更有色生。是名四大所生色。是色有三種。善不善無記。以善身口業色。能生天人報四大。不善身口業色。能生三惡處報四大。無記色自然因共生因。阿毗曇中亦如是說。若然者。雲何言四大不自生也。如人還生人。或生畜生。而生中不正說。從四大生者。皆是四大所生色。如阿毗曇。分別四大。一陰一入界所攝。但四大。則無別陰界入。以四大少故。四大所生色陰。十一入。十一界所攝。若但四大所生色。則無別陰也。十入十界所攝。如是四大四大所生色。雖沒自生。生彼無咎。所以者何。生生之大。以有空名。如前說水月鏡像。阿毗曇人。有法相者。謂是陰界入故攝。如經說三種色。有色可見有對。有色不可見有對。有色不可見無對。又如不見不聞不嗅不味不觸。尚名為色。何況眼鏡像。如非色耶。是故水月幻化等。是可見色。而佛法為度眾生故。說水月鏡像影響炎化喻等。默人終不貪著。謂之為有。是故以為空喻。如幻化色。雖是不實事。而能誑惑人目。世間色像亦復如是。是以過五百年後。而諸學人多著于法。墮于顛倒。佛以幻化為喻。令斷愛法。得于解脫。是故或時說有。或時說無。凡夫人無有慧眼。深著好丑粗細等。起種種罪業。如是何得言無耶。佛說一切色。皆虛妄顛倒不可得。觸舍離性。畢竟空寂相。諸阿羅漢以慧眼。諸菩薩以法眼。本末了達。觀知色相。何得言定有色相耶。諸佛所說好丑此彼。皆隨眾生心力所解。而有利益之法。無定相。不可戲論。然求其定相。來難之旨。似同戲論也。
次問羅漢受決並答
來答稱法華經說。羅漢受記為佛。譬如法身菩薩淨行受生故。記菩薩作佛居此。為法身之明證。
遠問曰。經說羅漢受決為佛。又雲。臨滅度時。佛立其前。講以要法。若此之流。乃出自聖典。安得不信。但未了處多。欲令居決其所滯耳。所疑者眾。略序其三。一謂聲聞無大慈悲。二謂無漚和般若。三謂臨泥洹時。得空空三昧時。愛著之情都斷。本習之余不起。類同得忍菩薩。其心泊然。譬如泥洹後時。必如此愛習殘氣。復何由而生耶。斯問以備于前章。又大慈大悲積劫之所習純誠。著于在昔。真心徹于神骨。求之羅漢。五緣已斷。焦種不生。根敗之余。無復五樂。慈悲之性。于何而起耶。又漚和般若。是菩薩之兩翼。故能凌虛遠近。不墜不落。聲聞本無此翼。臨泥洹時。縱有大心。譬若無翅之鳥。失據墮空。正使佛立其前。羽翮復何由頓生。若可頓生。則諸菩薩。無復積劫之功。此三最是可疑。雖雲有信。悟必由理。理尚未通。其如信何。
什答曰。一切阿羅漢。雖得有余涅��。心意清淨。身口所作。不能無失念。不知之人。起不淨想。其實無復別有垢法。如人鎖腳。久久乃離。腳雖不便。更無別法。阿羅漢亦如是。從無始生死來。為結所縛。得阿羅漢道。雖破結縛。以久習因緣故。若心不在道。處于憒鬧。因妄念。令身口業而有失相。是人入無余涅��時。以空空三昧。舍無漏道。從是以後。永無復有身口業失。時聞促故。不應難言更當起也。又謂以空空三昧。能斷余習者。是事不然。何以故。用此三昧。舍無漏者。則非無漏定。若然者。何得謂煩惱習氣都盡耶。又阿羅漢還生者。唯法華經說。無量千萬經。皆言阿羅漢。于後邊身滅度。而法華經。是諸佛秘藏。不可以此義。難于余經。若專執法華經。以為決定者。聲聞三藏。及余摩訶衍經。寢而不用。又有經言。菩薩畏阿羅漢闢支佛道。過于地獄。何以故。墮于地獄。還可作佛。若爾者。唯有法華一經可信。余經皆為虛妄。是故不應執著一經。不信一切經法。當應思惟因緣。所以取涅��。所以應作佛。然五不可思議中。諸佛法是第一不可思議。佛法者。謂阿羅漢涅��當作佛。唯佛知之。又聲聞人。以愛為集諦。阿羅漢愛盡故。則無復生理。摩訶衍人言。有二種愛。一者三界愛。二者出三界愛。所謂涅��佛法中愛。阿羅漢雖斷三界愛。不斷涅��佛中愛。如舍利弗心悔言。我若知佛有如是功德智慧者。我寧一劫于阿鼻地獄。一脅著地。不應退阿耨三菩提。又毗摩羅詰經。摩訶迦葉。與目連悔責。一切聲聞。皆應號泣。此是愛習之氣。又首楞嚴三昧中說。如盲人夢中得眼。覺則還失。我等聲聞智慧。于佛智慧。更無所見。此似若無明。如是愛無明等。往來世間。具菩薩道。乃當作佛。佛設入菩薩道。尚不得同直修菩薩道者。何況同無生法忍菩薩也。何以故。是人于眾生中。不生大悲心。直趣佛道。但求自利。于無量甚深法性中。得少便證。以是因緣故。教化眾生。淨佛國土。皆為遲久。不如直趣佛道者疾。成于佛。又阿羅漢慈悲。雖不及菩薩慈悲。與無漏心合故。非不妙也。如經中說。比丘慈心和合。修七覺意。設斷五道因緣者。慈悲猶在。發佛道心時。還得增長。名為大慈大悲。如法華經中說。于他方現在佛聞斯事。然後發心。又涅��法。無有決定不相應焦羅漢耳。何以故。涅��常寂滅相。無戲論諸法。若常寂滅無戲論則無所妨。又諸佛大菩薩。深入法性。不見法性不三品之異。但為度眾生故。說有三分耳。漚和般若是菩薩兩翅者。而法華經義。不以此說也。是般若波羅蜜經經中。贊嘆般若波羅蜜故。有菩薩離般若波羅蜜。但以余功德。求佛道者。作此喻耳。是故佛言。雖有無量功德。無般若漚和。如鳥無兩翅。不能遠至。如是成阿羅漢。到于涅��。大願以滿。不能復遠求佛道。若法華經說。實有余道。又諸佛贊助成立。何有難事哉。佛有不可思議神力教化。能令草木說法往來。何況于人。如焦谷不能生。此是常理。若以神力咒術藥草力。諸天福德願力。尚能移山住流。何況焦種耶。如以無漏火。燒阿羅漢心。不應復生。但以佛無量神力接佐。何得不發心作佛也。假使佛語阿難。作眾惡事。以恭敬深愛佛故。尚亦當作。何況佛記言作佛。為開其因緣。而不成佛乎。如大醫王。無有不治之病。如是佛力所加。無有不可度者。又阿羅漢。于涅��不滅。而作佛者。即是大方便也。又菩薩先願欲以佛道入涅��。無般若方便故。墮聲聞闢支佛地。如無翅之鳥。今阿羅漢。欲以聲聞法入涅��。或于中道。以有漏禪。生增上慢。如無翅鳥。不得隨願。便當墮落。若能隨佛所說。與禪定智慧和合行者。得入涅��。是名阿羅漢中有二事。以禪定為方便。無漏慧為智慧。又佛說般若波羅蜜時。未說法華經。是諸佛欲入涅��時。最後于清淨眾中。演說秘藏。若有先聞者。心無疑難。而諸阿羅漢。謂所願以畢。佛亦說言。阿羅漢末後身滅度。菩薩聞已。于阿羅漢道則有畏。今略說二因緣故。佛有此說。一者秘法華義故。多令眾生樂小乘法。得于解脫。二者欲使菩薩直趣佛道。不令迂回。所以者何。阿羅漢雖疾證無為法。盡一切漏。得到苦邊。後入菩薩道時。不根明利。習大道為難。以所資福德微薄故。若無此二因緣者。阿羅漢終歸作佛。不應為作留難也。
次問念佛三昧並答
遠問曰。念佛三昧。般舟經念佛章中說。多引夢為喻。夢是凡夫之境。惑之與解皆自崖已還理了。而經說念佛三昧見佛。則問雲。則答雲。則決其疑網。若佛同夢中之所見。則是我相之所矚想相。專則成定。定則見佛。所見之佛。不自外來。我亦不往。直是想專理會大聞。于夢了疑大我。或或不出。境佛不來。而雲何有解。解其安從乎。若真茲外應。則不得以夢為喻。神通之會。自非實相。則有往來。往則是經表之談。非三昧意。後何以為通。又般若經雲。有三事得定。一謂持戒無犯。二謂大功德。三謂佛威神。為是定中之佛。外來之佛。若是定中之佛。則是我想之所立。還出于我了。若是定外之佛。則是夢表之聖人。然則成會之表。不專在內。不得令聞于夢明矣。念佛三昧法法為爾不。二三之說。竟何所從也。
什答。見佛三昧有三種。一者菩薩或得天眼天耳。或飛到十方佛所。見佛難問。斷諸疑網。二者雖無神通。常修念阿彌陀等現在諸佛。心住一處。即得見佛。請問所疑。三者學習念佛。或以離欲。或未離欲。或見佛像。或見生身。或見過去未來現在諸佛。是三種定。皆名念佛三昧。其實不同。者得神通見十方佛。余者最下。統名念佛三昧。復次若人常觀世間厭離相者。于眾生中。行慈為難。是以為未離欲諸菩薩故。種種稱贊般舟三昧。而是定力。雖未離。亦能攝心一處能見諸佛。則是求佛道之根本也。又學般舟三昧者。離言憶想分別。而非虛妄。所以者何。釋迦文佛所說眾經。明阿彌陀佛身相具足。是如來之至言。又般舟經種種設教。當念分別阿彌陀佛。在于西方。過十萬佛土。彼佛以無量光明。常照十方世界。若行如經所說。能見佛者。則有本末。非徒虛妄憶分別而已。以人不信。不知行禪定法。作是念。未得神通。何能遠見諸佛也。是故佛以夢為喻耳。如人以夢力故。雖有遠事。能到能見。行般舟三昧菩薩。亦復如是。以此定力故。遠見諸佛。不以山林等為礙也。以人信夢故。以之為喻。又夢是不然之法。無所施作。尚能如是。何況施其功用。而不見也。又諸佛身有決定相者。憶想分別。當是虛妄。而經說諸佛身皆從眾緣生。無有自性。畢竟空寂。如夢如化。若然者。如說行見諸佛身。不應獨以虛妄也。若虛妄者。悉應虛妄。若不虛妄。皆不虛妄。所以者何。普令眾生。各得其利。種諸善根故。如般舟經中見佛者。能生善根。成阿羅漠。阿惟越致。是故當知。如來之身。無非是實。又憶想分別。亦有時有。若當隨經所說。常應憶想分別者。便能通達實事。譬如常習燈燭日月之明。念復障物。便得天眼。通達實事。又下者持戒清淨。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。眾緣和合。即得見佛。如人對見鏡像。又一凡夫。無始以來曾見。皆應離欲得天眼天耳。還復輪轉五道。而般舟三昧。無始生死以來。二乘之人。尚不能得。況于凡夫。是故不應以此三昧所見。謂為虛妄。又諸菩薩得此三昧見佛。則問解釋疑網。從三昧起。住粗心中。深樂斯定。生貪著意。是故佛教行者。應作是念。我不到彼。彼佛不來。而得見佛聞法者。但心憶分別。了三界之物。皆從憶想分別而有。或是先世憶想果報。或是今世憶想所成。聞是教已。心厭三界。倍增信敬。佛善說如是微妙理也。行者即時得離三界欲。深入于定。成般舟三昧。
次問四相並答
遠問曰。經雲前四相。各行人法。後四相行一相。二相更相為故。不受無窮之難。而大智論雲。若生能生生。則生復有生。若復有生則有生。夫生生者如此。便為無窮。若果無窮。則因無崖分。若其有窮。則因緣無由而生。據今有生則不應受無窮之難。若不受無窮之難。若不受無窮之難。則四相更相為沒。令前能生法。復生生。則反覆有能生之力。若前生能反覆。則不應限後生之不能。如此還入于無窮矣。又問四相與心法為同。若有因為有前後之差。為一時並用也。若一時並用。則生滅性相違。滅時不應生。生時不應滅。若有前後之差。則生中無滅。滅中無生。若生中無滅。則生墮有見。若滅中無生。則滅墮無見。有無既分。則斷常兩行矣。若生中有少滅。滅中有少生。則前生與後生相陵。前滅與後滅相踐。如此則不應雲新新生滅相離無故也。必其無故。則因緣之與不陵踐明矣。若生為住因。住為滅因。則生中無住。住中無滅。假令如新衣之喻。則生中已有住。住中已有滅。則是因中有果。果不異因。因果並陳。厚然無差別。若然者。進退落于疑地。反覆入于負門也。
什答曰。言有為法四相者。是迦旃延弟子意。非佛所說。眾經大要有二。所謂有為法。無為法。有為法有生有滅有住有異。無為無生無滅無住無異。而佛處處說。但有名字耳。尚不決定言有生相。何況生生也。此是他人意。非信所受。何得相答。如他人有過。則非所知。然佛說一切法。若常若無常多。無常名先無今有。已有便無。常名則離如是之相。無常是有為法。常即是無為法。佛為眾生說諸因緣出世法。名為生。如母子。如芽從種生。此是現所見事。名之為生。滅名眾緣壞敗。若眾生而言名為死。若萬物而言為壞。從生至滅。于其中間異相名住異。若眾生而言。名老死病廢。若非眾生而言。名委異變故。如是內外之物。名為生滅住異。直信之士。聞此事已。即生厭離。得道解脫。佛大意所明。其旨如此。而比丘深心愛法。戲論有為之相。分別有八。法俱生理尚失中。則是眾難之府。若一時則無因緣。若次第生則是無窮。又不應離法有生。所以者何。生是有為相。若離生有法者。則非有為法。若生能合法為生者。法何故不能合生為非生。亦如來難之咎。如是多過。是故佛小乘經中。說生滅住異。但有名字。無有定相也。大乘經中說。生是畢竟空如夢幻。但或凡夫心耳。大乘之法。是所信伏故。以之為論。諸法無生。求生定相不可得故。若因中有法者。則不應名生。如囊中物。非囊所生。若因中先無者。法何故不從非因中生。如乳中無酪水。亦因無。若有生者。為說瓶初時有也。為泥後非起瓶時有也。此二時俱不然。所以者何。已生未生故。生時過亦如是。若即瓶成為生。此亦不無生分。無瓶亦不應以妄生。何以故。三事相離即無也。若一時即無因緣。無因緣者。應各自生。如是等無量之過。是故諸佛如來。知生法無有定相。經誑凡夫之目。如夢中事。無有本末。以此因緣。說一切法。無生無滅。斷言語道。滅諸心行。同泥洹相。得此妙理。即成無生法忍。
次問如法性真際並答
遠問曰。經說法性。則雲有佛無佛性住如故。說如。則明受決為如來。說真際。則言真際不受證。三說各異。義可聞乎。又問法性常住。為無耶為有耶。若無如虛空。則與有絕。不應言性住。若有而常住。則墮常見。若無而常住。則墮斷見。若不有不無。則必有異乎。有無者辨而結之。則覺愈深愈隱。想有無之際。可因緣而得也。
什答曰。此三義。上無生忍中已明。又大智度論廣說五事。所謂斷一切語言道。滅一切心行。名為諸法實相。諸法實相者。假為如法性真際。此中非有非無。尚不可得。何況有無耶。以憶想分別者。各有有無之難耳。若隨佛法寂滅相者。則無戲論。若有無戲論。則離佛法。大智論中。種種因緣。破有破無。不應持所破之法為難也。若更答者。亦不異先義。若以異義相答。則非佛意。便與外道相似。今復略說。諸法相隨時為名。若如實得諸法性相者。一切義論所不能破。名為如。如其法相非心力所作也諸菩薩利根者。推求諸法如相。何故如是寂滅之相。不可取不可舍。即知諸法如相性自爾故。如地堅性水濕性火熱性風動性。火炎上為事。水流下為事。風傍行為事。如是諸法性性自爾。是名法性也。更不求勝事。爾時心定。盡其邊極。是名真際。是故其本是一義。名為三如。道法是一。分別上中下。故名為三乘。初為如。中為法性。後為真際。真際為上。法性為中。如為下。隨觀力故。而有差別。又天竺語音相近者以為名。是故說知諸法如。名為如來。如正遍知一切法故名為佛。又小乘經中亦說。如法性。如離阿含中。一比丘問佛世尊。是十二因緣法。為佛所作。為余人所作。佛言。比丘。是十二因緣。非我所作。亦非彼所作。若有佛若無佛。諸法如法性。法性常住世間。所謂是法有故是法有。是法生故生。無明因緣識。乃至生因緣老死因緣諸苦惱。若無明滅故行滅。乃至老死滅故。諸苦惱滅。但佛為人演說顯示。如日顯照萬物長短好丑。非日所作也。如是聲聞經說。世間常有生死法。無時不有。是名有佛無佛相常住。真際義者。唯大乘法中說。以法性無量。如大海水。諸聖賢隨其智力所得。二乘人智力劣故。不能深入法性。便取其證。證知如實之法微妙理極。深厭有為。決定以此為真。無復勝也。而諸菩薩。有大智力。深入法性。不隨至為證。雖放深入。亦更無異事。如飲大海者。多少有異。更無別事。又諸菩薩。其乘順忍中。未得無生法忍。觀諸法實相。爾時名為如。若得無生法忍已。深觀如故。是時變名法性。若坐道場。證于法性。法性變名真際。若未證真際。雖入法性。故名為菩薩。未有聖果。乃至道場。諸佛以一切智無量法性故。爾爾乃出菩薩道。以論佛道也。
鳩摩羅什法師大義卷中
大正新修大藏經第45冊No.1856鳩摩羅什法師大義
鳩摩羅什法師大義卷下
宋國廬山慧遠法師。默問常安草堂摩訶乘法師鳩摩羅什。大乘經中深義。十有八途。什法師一一開答。分為上中下三卷。上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事。
次問答實法有次問答分破空次問答後識追憶前識次問答遍學次問答經壽。
問實法有並答
遠問曰。大智論以色香味觸。為實法有。乳酪為因緣有。請推源求例。以定其名。夫因緣之生。生于實法。又問實法為從何生。經謂色香味觸為造之色。色則以四大為本。本由四大。非因緣如何。若是因緣。復如何為實法。尋實法以求四大。亦同此疑。何者。論雲一切法各無定相。是故得神通者。令水作地。地作水。是四大之相。隨力而變。由以慈觀。故知四大與造色。皆是因緣之所化明矣。若四大及造色非因緣。則無三相。無三相。世尊不應說以非常為觀。非常則有新新生滅。故曰不見有法無因緣而生。不見有常常生而不滅。如此則生者皆有因緣。因緣與實法。復何以為差。尋論所明。謂從因緣而有異。于即實法為有二者。雖同于因緣。所以為有則不同。若然者。因緣之所化。應無定相。非因緣之所化。宜有定相。即此論神通章中說四大無定相。定相無故隨滅而變。變則舍其本。色香味觸出于四大。則理同因緣之所化。化則變而為異物。以此推。實法與因緣未為殊異。論意似旨有所明。非是窮崖本極之談。故取于君。
什答曰。有二種論。一者大乘論。說二種空。眾生空法空。空者。小乘論說眾生空。所以者何。以陰入界和合假為眾生。無有別實。如是論者。說乳等為因緣有。色等為實法。又以于諸法。生二種著。一者著眾生。二者著法。以著眾生故。說無我法。準名色為根本。而惑者于名色取相分別。是眾生是人是天。是生是舍是山林是河等。如是見者。皆不出于名色。譬如泥是一物。作種種器。或名 或名瓶。 破為瓶。瓶破為甕。然後還復為泥。于 無所失。于瓶無所得。但名字有異。于名色生異相者亦如是。若求其實當。但有名色。聞是說已。便見一切諸法。無我無我所。即時舍離。無復戲論。修行道法。有人于名色不。或眾生相。或于法相。貪著法故。戲論名色。為是人故。說名色虛誑。色如幻如化。畢竟空寂。同如眾生因緣而有。無有定相。是故當知。言色等為實有。乳等為因緣有。小乘論意。非甚深論法。何以故。以眾生因此義故。得于解脫。若言都空。心無所寄。則生迷悶。為是人故。今觀名色二相無常苦空。若心厭離。不待余觀。如草藥除患。不須大藥也。又令眾生離色等錯謬。若二相若異相。若常相若斷相。以是故說色等為實有。乳等為假名有。如是觀者。即知眾生緣法。非有自性。畢竟空寂。若然者。言說有異。理皆一致。又佛得一切智慧。其智不可思議。若除諸佛。無復有人。如其實理。盡能受持。是故佛佛隨眾生所解。于一義中三品說道。為鈍根眾生故。說無常苦空。是眾生聞一切法無常苦已。即深厭離。即得斷愛得解脫。為中根眾生故。說一切無我安穩寂滅泥洹。是眾生聞一切法無我。準泥洹安穩寂滅。即斷愛得解脫。為利根者。說一切法從本已來。不生不滅畢竟空。如泥洹相。是故于一義中。隨眾生結使心錯便有深淺之異。如治小病。名為小藥。治大病名為大藥。隨病故便有大小。眾生心有三毒之病。輕重亦復如是。憂恚力等。愚痴則漏。所以者何。愛小罪而難離。恚大罪而易離。痴大罪而難離。以愛難離故是惡相。以小罪故非惡。以恚大罪故是惡相。易離故非惡相。是二力等故。遣之則易。所謂不淨慈悲無常苦觀。痴心若發。即生身見等十二見。于諸法中。深墮錯謬。為此病故。演說無我。眾緣生法。則無自性。畢竟常空。從本以來。無生相。是故佛或說眾生空。或說法空。言色等為實法。乳等為因緣有。無咎。
次問分破空並答
遠問曰。大智論。推疊求本。以至毛分。唯毛分以求原是極微。極微即色香味觸是也。此四味觸有之。色香味觸則不得。謂之寄名。然則極微之說。將何所據。為有也為無也。若有實法。則分破之義。正可空疊。猶未空其本。本不可空。則是天捶之。墮于常見。若無實法。則是龜毛之喻。入孚斷見。二者非中道。並不得謂之寄名。設令十方同分。以分破為空。分焉詘有。猶未出于色。色不可出故。世尊謂之細色非微塵。若分破之義。推空因緣有不及實法故。推疊至于毛分盡。而復智空可也。如此後不應以極微為奇名。極微為奇名則空觀。不止于因緣有可知矣。然則有無之際。其安在乎。不有不無。義可明矣。
什答曰。佛法中都無微塵之名。但言色若粗若細。皆悉無常。乃至不說有極微極細者。若以極細為微塵。是相不可得。而論者于此多生過咎。是故不說。又極細色中。不令眾生起于愛縛。若有縛處。佛則為縛說解之法。又大乘經中。隨凡夫說微塵名字。不說有其定相。如極粗色不可得。極細色亦不可得。如優樓迦弟子。說微塵品。謂微塵定相有四。色香味觸。水微塵有色味觸。火微塵有色觸。風微塵但有其觸。是人離四法別有。以地大故。四法屈地。極小地名為微塵。一切天地諸色之根本。是不可壞相。佛弟子中亦有說微塵處。因佛說有細微色。而細中求細極細者。想以為微塵�健Ｎ 僕獾佬凹 胺鸕蘢有奧酃省Ｋ滴 疚蘧齠ㄏ唷５ 屑倜 ︰我怨省Ｈ縹逯負禿稀＜倜 Ｉ 群禿稀＜倜 盡Ｒ苑鴟ㄖ諧Ｓ枚 擰Ｒ晃尬頤擰６ 輾 擰Ｎ尬頤耪摺Ｎ逡酢Ｊ 搿Ｊ 誦浴Ｊ 蛟怠＞齠ㄓ蟹 ５ 抻形搖？輾 耪摺Ｎ逡酢Ｊ 搿Ｊ 誦浴Ｊ 蛟怠４穎疽岳次匏 斜暇箍鍘Ｈ粢暈尬頤擰Ｆ莆 菊摺Ｋ瞪 鬮洞ノ 搗 Ｎ 臼撬姆 禿縴 傘Ｃ 倜 Ｋ 哉吆巍Ｊ侵械 滴銥鍘２凰搗 展省Ｈ粢苑 照摺Ｎ 舊 取＝暈匏 小２桓捶直鶚鞘凳羌佟Ｓ植豢晌繳 任 Ｏ唷Ｋ 哉吆巍Ｒ源又諞蛟瞪 Ｄ金蠲鴯省Ｎ 踅縟 愎省Ｒ嗖壞醚暈蕖７埠禿現 Ｔ蠐屑倜 ５ 奘凳露 Ｈ縞 氪ト搿６ 潞禿稀＜倜 稹Ｈ粢遠 禿稀Ｓ械諶 鴟ㄕ摺ＳΡ鷯興 鰲Ｈ皇滴匏 鰲５敝 換鵡萇鍘Ｔ焐 鍘Ｎ薇鴟ㄒ病５ 忻 幀Ｊ槍駛蛩導倜 ；蛩凳搗ㄎ蘧獺Ｓ址鴟ㄊス塾興鬧幀Ｒ晃蕹！６ 唷Ｈ 鍘Ｋ奈尬搖７鴰蛞暈尬夜鄱戎諫 ；蛞鑰展鄱戎諫 Ｈ羲滴尬搖Ｔ蠐杏嚳 Ｈ羲悼趙蛭匏 小Ｈ粢鑰輾ㄆ莆 菊摺Ｔ蛉瞬恍攀塴︰我怨省Ｈ昴搜暈藪稚 ︰味浪滴尬 疽病Ｈ粢暈尬曳ㄎ尬 菊摺Ｈ嗽蛞仔擰Ｈ粑奘搗 Ｔ蜆昝 鰲Ｈ胗詼霞 摺Ｊ鞘虜蝗弧︰我怨省；蠐醒暈彝 諫懟Ｈ羯礱鷲摺Ｎ壹賜 稹Ｒ喔次抻兄梁笊碚摺Ｈ粑尬 盡２輝詿死 病Ｓ植灰暈椅 銑＜ Ｋ 哉吆巍Ｎ椅宜 Ｃ 砑 Ｎ寮 鞅鴯省；蜓暈逡酢Ｒ蟣湮 Ｃ ！；蛞暈逡跏怯形 Ｒ蠣鷥 泄 Ｃ 稀６ 欽叻直稹Ｑ扒笪 糾砑 １咀暈薹 Ｔ蛭匏 稹Ｈ縹冶糾醋暈蕖Ｋ涓此滴蕖２歡槎廈鷸 Ｈ縭且暈尬頤擰Ｋ燈莆 盡２歡槊鷸小Ｓ幟 芊 Ｋ淥瞪 取Ｖ廖 局鋅鍘Ｐ男氖 Ｖ列鬧鋅鍘Ｒ嗖歡槊鷸小Ｋ 哉吆巍５ 頻叩剮凹 仕怠２皇侵罘ㄊ迪嘁病Ｈ羲滴蕹！Ｆ瞥５叩構省Ｈ羲敵男氖 金蠲稹Ｆ浦讜島禿弦幌喙省３２皇怠２懷Ｒ嗖皇怠Ｈ艉舷嗖皇怠＠胂嘁嗖皇怠Ｈ粲邢嗖皇怠Ｎ尷嘁嗖皇怠Ｒ磺兄罟勖稹Ｔ坪窩遠霞 ６霞 扔薪裎蕖Ｈ糶﹞朔 ３醪壞眉 稚 酥良 干 Ｈ舸蟪朔 暇箍鍘Ｏ盅鬯 Ｈ緇萌緱巍＞齠ㄏ嗌脅豢傻謾？黽 肝 疽病＜ 旨 浮＝允峭獾佬凹 仿鄱 Ｈ繽獾牢 酒分惺υ啤Ｎ 臼淺Ｏ唷︰我怨省Ｊ欠 淮右蟶 省Ｎ試弧Ｆ湓坪慰芍 ４鷦晃 競禿洗稚 杉 ５敝 稚 俏 竟 ９ 止士杉 Ｒ螄腹什豢杉 Ｊ槍視幸蟣賾泄 Ｓ泄 賾幸頡Ｓ治蕹Ｕ誄９省５敝 沼諧７ Ｋ 哉吆巍Ｓ胛蕹Ｏ轡ス省Ｒ暈廾鞁省６ㄓ諧７ Ａ釵蕹Ｃ鞁省５敝 廾髦杏諧７ ４治鋃 禿瞎省Ｉ 諂渲小６ 擅骷 Ｎ 局興漵猩 Ｒ暈抻喙省６ 豢杉 Ｉ瓚嚳綰禿稀Ｉ 輝謚小Ｔ蠆豢杉 Ｈ繅歡 縭 糠 Ｒ灰旌俠搿４吮碩 韉取Ｒ蟶 綣試蚩杉 Ｈ羰 康取Ｓ諼奚 姓摺Ｔ蠆豢杉 Ｈ縭塹韌獾老仿畚 盡Ｊ槍仕滴 盡Ｈ縊 性隆４筧思 ２磺笫凳隆Ｈ縭僑舸稚 糲干 Ｈ粼度艚 Ｈ艉萌舫蟆Ｈ艄 ト粑蠢礎Ｏな切櫫 ＝勻縊 性隆２豢傷迪唷５ 釗誦納 嶗搿６ 媚 �。受想行識亦如是。又眾生無始世界以來。深著戲論故。少于有無中。見有過患。直至涅��者。是故佛意欲令出有無故。說非有非無。更無有法。不知佛意者。便著非有非無。是故佛復破非有非無。若非有非無。能破有無見。更不貪非有非無者。不須破非有非無也。若非有非無。雖破有無。還戲論非有非無者。爾時佛言。舍非有非無。亦如舍有無。一切法不受不貪。是我佛法。如人藥以治病。藥若為患。復以藥治。藥若無患則止。佛法中智慧藥亦如是。以此藥故。破所貪著。若于智慧中。復生貪著者。當行治法。若智慧中無所貪著者。不須重治也。
次問後識追憶前識並答
遠問曰。前識雖冥傳相寫。推之以理。常斷二非故。除之而無間。求相通利則有隔。何者。前心非後心故。心心不相知。前念非後念。雖同而兩行。而經有憶宿命之言。後識知前識之說義可明矣。大智論雲。前眼識滅生後眼識。後眼識利轉有力。色雖暫有不住。以念力利故能知。推此而言。則後念可得追憶前識。若果可追憶。則有所疑。請問前識後念為相待而生。為前識滅而後念生。為一時俱耶。若相待而生。則前際其塞路。若前滅而後生。則後念不及前識。若生滅一時。則不應有利鈍之異。何以知其然。前識利于速滅。後念利于速生。利既同速。鈍亦宜然。若其間別有影跡相乘則令玄于文表。固非言緣所得。凡此諸問。皆委之于君。想理統有本者。必有釋之。
什答曰。有人言。一切有為法。離無常想。念念生滅有念力。名為心法。此念生時。自然能緣身所經來。相自爾故。如牛羊生時自趣乳。譬之如鐵自趣磁石。如是念有大力。所經雖滅。而能智之。譬如聖智者。能知未來事。雖未生來。有聖智力故而能知之。念過去事。亦復如是。又念與心義同。不相離故。是故說念則說心。後有人言。諸法實相若常。虛妄顛倒。無常亦如是。如般若波羅蜜中。佛須告菩提。菩薩若常。不行般若波羅蜜。若無常。亦不行般若波羅蜜。是故不應難無常是實法滅。雲何後心。能知前心也。是故如品中。佛說現在如即是過去如。過去如即是未來如。未來如即是過去現在如。過去現在如即是未來如。如是等際三世相。際三世相故。雲何言後心為實有。以過去心為實無耶。後有人言。心有二種。一者破裂分散。至念念滅。似如破色至于微塵。二者相續生故。而不斷滅。若念念滅。生滅中不應以後心知前心事。若相續不斷中。則有斯義。如佛告諸比丘。心住者當觀無常相。以心相續不斷故。名為心住。相續中念念生滅故。當觀無常相。如燈炎。雖有生滅。相續不斷故。名有燈炷。而有其用。若炎中生滅故。則無燈用。心亦如是。有二種義故無咎。雖念念滅。以不斷故。而有其用。能以過去未來之事。設心異緣。但以後心。緣于前心者。不須緣彼所緣。若以前心。則能通其所緣。
次問遍學並答
遍學菩薩。雖入二道。悉行悉知。而不決定取泥洹證。所以者何。本有不證之心。不舍一切故。理窮則返。如入滅盡定。先期心生。設復暫滅。時至則發。
遠問曰。如菩薩觀諸法空。從本以來。不生不滅。二乘道者。觀法生滅。何得智及斷。是菩薩無生法忍。
什答曰。二乘雖觀生滅。不別于不生不滅。所以者何。以純歸不異故。如觀苦生滅。觀盡不生不滅。但為盡諦。而觀三諦。是以經言。苦諦知已應見。如惡如賊。皆為虛妄。集諦知已應斷。道諦知已應修。滅諦知已應證。又聲聞言。入泥洹時。以空空三昧等。舍于八聖道分。以是故言盡諦。為真無上之法。若三諦是實。不應有舍。舍故則非實也。經言實者。欲為顛倒故。于實法相。則非諦也。若不受不著。而不取相。則為真諦。不生不滅。其相亦然。二皆同歸無相解脫門。又聲聞經言。無常即是苦。苦即是無我。若無我則無我所。無我所者。則為是空。不可受著。若不受著。則是不生不滅。
問曰諸佛雖非我所。雲何則不生不滅耶。
答曰不然。若實生滅。應可受著。又不應用空空三昧。如佛常雲一切不受心得解脫。得泥洹。是豈虛言。若生滅可取著者。則是分別。非為實相。若非實相。不得以不生不滅為虛。生滅為實。但為生死粗觀念心厭故。說言生滅。如人遠見青氣。近無所睹。如是一切賢聖。皆應一道。無有異耶。而大小之稱。致有利鈍。觀有深淺。悟有難易。始終為異。非實有別。如人食面。精粗著品。而實不異。前答雲遍學者。菩薩雖入二道。悉行悉知。而不決定取泥洹證。所以者何。本有不證之心。心不舍一切故。理窮則返。如入滅定。先期心生。設復暫滅。時至則發。
問曰。無漏聖法。本無當于三乘。二乘無當。則優劣不同。階差有分。分若有當。則大乘自有其道。道而處中。其唯菩薩乘平直往。則易簡而通。復何為要逕九折之路。犯三難以自試耶。又三乘之學。猶三獸之度岸耳。涉深者。不待于假後。假後既無功于濟深。而徒勞于往返。若二乘必是遍學之所逕。此又似香像。先學兔馬之涉水。然能蹈涉于理深乎。如其不爾。遍學之義。未可見也。
答曰。菩薩欲成一切智智故。于不善無記法中。尚應學知。何況善法耶。外道神通諸善之法。亦當學知。況賢聖道法乎。如人目見一切好丑之事。須用則用。若不用者。見之而已。菩薩如是。以慧眼見知一切法。直入大乘。行者而行之。余二乘法。唯知而已。或有人言。佛說遍學。為以導二乘人故。如佛本為菩薩時。雖知六年苦行非道。但為度邪見眾生故。現行其法。既成佛已。毀訾苦行。說言非道。聞者即皆信受。以佛曾行此法。實非道也。若菩薩但學大乘法者。二乘之人謂。菩薩雖總相知諸法。而不能善解二乘法也。又二乘法。是菩薩道。所以者何。用此二道。度脫貪著小乘眾生。取之則易。又如人密知是道非道。便離非道行正道。菩薩亦如是。明知二乘行法。不能至佛。即離其法。行于大道。道然者雖學二乘之法。而不失其功。以成佛乘故。而小乘人。鈍根不能通達大乘法故。迂回為難。大乘之人。利根智力強故。不以為離也。如能浮人。雖入深水。不以為難。九折三難者。此皆畢竟空。智慧之分。不得以之為難。雖不能度。不期成佛為異耳。以諸菩薩從發意以來所行之道。與畢竟空智和合。如般若波羅蜜初品中說。施者受者物不可得。是故非為難也。言三獸者。如兔不能及象馬之道。馬不能及象所蹈。如馬要先逕兔道。然後自行其道。香象要先逕兔馬之道。後乃自倒其地。菩薩亦如是。先洗二乘之地。然後自到其道也。
又問聲聞緣覺。凡有八輩。大歸同趣。向泥洹門。又其中或有次第得證。或有超次受果。利鈍不同。則所入各異。菩薩雲何而學般若耶。心利者。不可挫之為鈍。鈍者不可銳之令利。菩薩利根。其本超此。而甫就下位之優劣。不亦難乎。若雲能者為易。于理復何為然。其求之于心。未見其可。而經雲。遍學必有深趣。
答曰。學者善分別。諦知其法。如有大德之人。往觀殺生法。其弟子問之何故。答言。我未得道。靡所不更。或至此處。知彼要脈。不令眾生受諸苦。若以三解脫門。觀涅��法。知斷如是結使。得如是涅��。三結盡得涅��分。謂無為須陀洹果。乃至羅漢。得漏盡涅��果。又如人眼見坑塹。終不墮落。假令入其法者。于法不證。不受信行法行之名。以諸菩薩利根故。超出二乘。于大菩薩。有所不及。了如師子。雖處于百獸為勝也。如國王行百里。應中道宿。見有大臣住處。王雖在中入出。觀者而無宿意。作是念言。此雖為妙。自知別有勝處。菩薩亦如是。若入道慧時。分別觀知外道禪定五神通法。及二十七種賢聖法。所謂十八種學法九種無學法。及闢支佛。分別觀已。續行菩薩道。得二種利益。一者自了了知其法用。度眾生時。無所疑難。二者所度眾生。知彼體行此法。則便信受。若不爾者。同在生死。彼我無異。便不信受。
又問。若菩薩遍學。為從方便。始為頓入無漏一道也。若從方便。始以何自驗其心。知必不證。而入無漏也。若不先學方便以自驗。則是失翼而墮空。無相酬可自反。若先學漚和般若心平。若稱一舉。便可頓登龍門。復何為遍學乎。
答曰。是事佛于般若已說。菩薩入三解脫門。要先立願。學觀如己心則厭離。雖不取其證。我學觀時非是證時。以如是之心。入無漏者。終不證也。又人言。菩薩先以二因緣故。不取其證也。一者深心貪樂阿耨多羅三藐三菩提。二者于眾生中。大悲徹于骨髓。不欲獨取涅��。雖知一切法中涅��無為。但以時未至故。是名菩薩。于眾生中。大悲之至。所謂得涅��味。而不取證也。復有人言。菩薩無量劫來。修習福德利根故。入三解脫門時。即深入無漏法。以此勢力。不能自反。譬如大魚隨順恆河。入于大海。不能得反。以水力牽故。爾時十方諸佛。現其身相語言。善男子。當念本願。度一切眾生。莫獨入涅��。汝但得一法門。我等如是無量阿僧 法門。憐愍眾生故。猶住世間。何況于汝。時菩薩信受佛語故。不取果證。菩薩遍學義如前說。是故不得以乘平直住為難。
又問。經雲四道與闢支佛智及滅智。皆是菩薩之忍辱。意似是學彼滅智。以成此忍。彼學本自不同。法忍雲何而成。若必待此而不證。即諸佛世尊。大會說法。其中應不俄爾之頃。頓至法忍者。推此而言。反覆有疑。
答曰。經雲須陀洹乃至阿羅漢闢支佛。若智若斷。皆是菩薩無生法忍者。智名學人四智。無學人六智。斷名學人有余斷。無學人無余斷。是皆以諸法實相為已用。但二乘鈍故。須以六智。菩薩利故。唯用一智。所謂如實智。如鈍斧伐樹數下乃斷若以利斧一斫便斷。是一樹一斷。但功用有異耳。諸賢聖如是斷諸結樹。以小乘智慧鈍故。分為分智。凡夫所想顛倒。往來生死。受諸苦惱。說名為苦。以無漏智慧。深厭此苦。厭已即舍。苦無自性故。所以者何。是畢竟不生性。如是知已。結使自然不生。是名集滅道智。修此行已。增其盡智無生智。菩薩利根故。知苦諦一相。所謂無相。但以凡夫顛倒之心。分別有苦有樂。又此苦因于愛等。亦是一相。因同果故。此中無所斷。亦無所證。于其觀中。善能通達。是故當知。聲聞智慧鈍故。先習此道。後乃得力。以菩薩深入故。觀四諦為一諦。如思益經中。說四諦為一諦。又般若波羅蜜中。說聲聞所有智所有斷。皆在菩薩無生法忍中。聲聞人以四諦。入諸法實相。菩薩以一諦。入諸法實相。聲聞智慧鈍故。多以厭怖為心。菩薩智慧利故。多以慈悲為心。同得諸法實相故。名為所有智所有斷。皆是菩薩無生法忍。如以甦作種種食。名雖有異。而甦是一也。或有人言。眾生或愛多。或見多。愛多者。以無作解脫。能入涅��。無作解脫者。所謂諸法無常。若見多者。以空解脫門。能入涅��。空解脫門者。所謂空無我。若觀無常苦者。化之則易。若觀空無我者。所行之道。轉深轉微。所謂諸菩薩。深愛樂佛法。亦未斷結使。生諸戲論分別常無常。苦非苦。空非空。我非我。有無非有非無。生不生。非生非不生等。滅此戲論故。佛為說無生法忍。如人服散除病。散復為患。覆以下散藥為希有也。無生法忍亦如是。觀諸法性故。得名為深。以除細微之病故。藥名為妙。復有人言。有人謂。菩薩不得聲聞闢支佛道功德之利。是故說菩薩無生法忍中。悉得其利。又此章中不言學彼以成此用。先雲遍觀十地者。名之為學耳。又答雲。如入滅定。先期心生。設復暫滅。時至自發。
問曰。若菩薩不證。必同此喻。以此則凡造遍學。不應有退轉。豈非失位于龍門乎。若未經遍學。便雲退轉。此猶未涉險而頓駕。而本自不行。復何所論。
答曰。菩薩有二種。有退有不退退亦有二種。一者直行五波羅蜜。如舍利弗等。持頭目施。而生厭退。二者無方便。行般若波羅蜜。入三解脫門。觀涅��時。以深妙藥故。即便取涅��證。取涅��證有二種。一行菩薩道。以無方便。入三解脫門。證于涅��。二者菩薩聞佛說。菩薩應學聲聞闢支佛道。度脫眾生。雖是菩薩。而用聲聞闢支佛法。入三解脫門。是人無方便。慈悲心薄。深怖畏老病死苦。取涅��證。如人若能乘馬不隨馬也。不善乘者。便隨馬力。諸菩薩亦如是。起無漏心。入解脫門。隨順無漏。不能自拔。如是退轉菩薩優劣不同。若久行菩薩道者。成就方便力。雖起無漏心。而不隨之。以慈悲方便力故。不令墮落。如是者。則同滅定為喻也。又退轉者。雖有本願。以福德智慧力用薄故。不能自出。如入賊陳。皆願欲出。其身力方便者。乃能得出。無力者。雖有其意。不能得出。又如說法華經畢竟空。設有退轉。究竟皆當作佛。佛說退者。意欲令菩薩當得直道。始終無退。如般若波羅蜜不退品中說。又須菩提言。世尊。菩薩退為以何法退。色陰退也。受想行識退也。佛言不也。離五陰有退也。佛言不也。須菩提言。若不爾者。雲何有退。佛為須菩提。漸以明法華經義。
問曰。聲聞闢支佛智及滅。則是菩薩忍。菩薩于智滅中不證時。為是無生滅觀力也。為是度人心力也。若是無生滅觀力。則遍學時不得並慮。若不並慮。則無生滅之觀。玄而不微。以其無微。菩薩便應隨至取證。若是度人心力。時至則反。凡為菩薩。以僧那自誓。此心豈不必欲度人。而中退轉者何也。又雲。大智論雲。得忍菩薩。解諸法實相。廓然都無時。猶如夢中乘筏渡河。既覺無復度意。若爾者。先期其有。何功用有。得忍大士。已起陰路。猶尚若茲。況未至者乎。君來喻雖美。吾喻是其舍也。
答曰。無生觀力劣。而去有同。何以故無生。各一切法。從本以來。不生不滅。以不滅法故。滅故滅諸觀行。菩薩如是。智力雖二道。不應為證。何以故。證名第一直實。更無勝法。而菩薩以利智慧。深得法性。不應以法為證也。然雖心不並慮。因見小乘法卑陋故。深發本識。知非所樂。但為度小乘人故。觀其法耳。譬如大鳥常有甚深清淨之池。以小緣故。暫住濁水。事訖便去。不樂久也。此亦如是。隨大力所牽。不為小力所制。度人心力者。諸菩薩雖入無漏禪定。而能不舍慈悲之心。小乘則不然。以其力劣故。心在無漏。則不應復有心所念。又菩薩以小乘法。觀泥洹時。有樂小乘道者。因用其法。而度脫之。此則是度人心也。凡言善學小乘法者。皆是得忍無生忍菩薩。所以者何。以彼謗言。尚不則此法。何能以是度人也。是故學者。以有殊妙之事故。如富樓那。過去無量佛所。于弟子眾中。第一法師。今佛弟子中。亦為第一。是故當知。是大菩薩。現行小法。又小菩薩等。得甚深大乘之法。行五波羅蜜。若入小乘空法者。不知般若波羅蜜。無方便力。慈心弱。不能自拔。爾時隨至而證。佛若教如是等菩薩遍學者。則生厭心。失菩薩道。如人有咒火之力。能入大火。若無咒力。則不堪任。又人言。菩薩利根故。知涅��寂滅相真實之法。雖有慈悲之力。不能自制。但以十方諸佛。現其妙身。而教化之。譬如身大者。墮在深坑。一切繩用不能令出。唯有大士。以金剛瑣。爾乃出之。菩薩亦如是。深見生死過患。涅��寂滅安穩之處。唯有諸佛。乃能令出。更無余人也。
又問。遍學以何為始終。從發意生得忍。其中住住皆是遍學。不若初住遍學。于二乘智滅中。已得無生法忍。則不應復住住遍學。若果不住住遍學。則其中無復諸住階差之名。若初住不得忍。即住住皆應遍學。若住住遍學。則始學時漏結不盡。如其不盡。則雖學無功。想諸菩薩。必不徒勞而已。又問十住除垢經說。菩薩切住中遍學。雖入聖諦。不令經滅。亦不令起。此語似與大智論異。亦是成答所不同。是乃方等之契經。于理者所共信。若不會通其趣則遍之說。非常智所了之者。則有其人。
答曰。此義前章已明。要大菩薩。現作聲聞。為度小乘人故。學大乘法。如富樓那等。或有人言。有三種慧。聞慧思慧。未得無生法忍菩薩。以聞思慧。學二乘法。何以故。是人福德智慧。未深厚故。若用修慧。則便作證。是故唯無生法忍菩薩。三慧遍學諸道。又新發意菩薩慧。誦讀思惟大乘經法。雖學亦不為成無生法忍也。而得忍菩薩。同體實相之利。但深淺有異。是故觀智而已。此因緣先已說。又十住斷結說。未見此經。不得玄以相答。
又問證與取證。雲何為證。菩薩為證而不取。為不證不取也。若證而不取。則證與取證宜異。若以盡為證。盡不先期而設至。雲何為不取。若謂既證而不取。則須菩提。不應雲是處不然。若以盡為證。三結盡時。則是須陀洹。下分盡時則那含。二分盡時則是阿羅漢。若三處皆盡。而非三道。則有同而異者矣。其異安在乎。若先同而後異。直是先小而後大耳。若先異而後同。直是先大而後小耳。若都不同不異。則與來答趣。而永後會此所望也。
答。經直雲證。欲令易解故。說言永證。證與所證。無有異義。般若波羅蜜中。佛為須菩提解之。菩薩欲入三解脫門。先發願不住證。即今是學行時。非是證時。以本願大悲。發願生故。雖入三解脫門。而不作證。如王子雖未有職。見小職位。觀知而已。終不貪樂。當知別有大職故。菩薩亦如是。雖入小乘法。未具足六波羅蜜十地菩薩事故。而不作證。證名已具足。放舍止息。所觀第一。更無有勝。不復畏受三界苦惱。是名為證。譬如人有事相言。未得可信重人為證者。則生憂怖。種種方便。求自勉濟。若得證已。心則安穩。不復多言也。諸賢聖如是。知世間可厭離。無所貪著。即見無生無滅無作無相常法。此法無為不生不滅故。不可在心。不可在心故。不名為修。以無漏故。不名為斷。但以為證耳。此理真實。第一可信。若于是法。貪欲修行。即是戲論。生法煩惱。是故應證。而不應修。如熱金丸雖好。正可眼見。不可手捉。如是證涅��已。不復須厭斷修道。凡證說有四種。一者有人欲得諸法實相。修行其道。見涅��相。即以為殊妙。發大歡喜。而生相著。因涅��故。有所戲論。此人之心。自謂得微妙法。名為智慧中戲論煩惱也。二者見涅��法。厭離心薄通鈍故。不能信一切煩惱。或為須陀洹。或為斯陀含。或為阿那含。名為學涅��者。不名得證也。三者厭情休息智慧心。則見涅��已。不生愛著。不生戲論。舍諸煩惱。名阿羅漢闢支佛。四者發心阿耨多羅三藐三菩提。為度眾生故。欲與眾生第一之利。所謂涅��利。生死中厭離心厚。世世修習種種法門。無量福德。利根第一。雖見涅��。不生愛著。不生戲論。舍一切凡夫結使。知一切法同涅��。無生無滅。但未具足菩薩之道。本願未滿。唯斷凡夫結使。未斷菩薩細微結使故。不名為證。證名所作已辦。不復更有所作得證者。唯有三人。阿羅漢闢支佛佛。三學人。雖斷結使。不患盡故。但假名為證。非實證也。如因得道人故。余學道者。通名道人。此中得無生菩薩。知諸法實相涅��。自利已足。三界苦斷。為教化成就眾生故。出于涅��無為之法。還修有為福德。淨佛國土。引導眾生。是故不名為證也。
次問住壽義並答
遠問曰。經雲知四神足。多修習行。可得住壽一劫有余。又須菩提請世為住壽恆沙劫。既有此法。即宜行之。有人請問。諸佛菩薩。竟有住壽者。不若果有者。為是法身。為是變化身乎。若是法身。法身則有無窮之算。非凡壽所及。不須住壽。若是變化身。化身則滅時而應時。長則不宜短時。短則不宜長。以此住壽。將何為哉。又問壽有自然之定限。壽之者與化而住。目應無陳。時不可留。雲何為住。若三相可得。中停則有為之相。暫與涅��同像。不知胡音中竟住壽不。若以益算為住壽。則傳譯失旨。又得滅盡三昧者。入斯定時。經劫不變。大火不能焚。大海不能溺。此即是三昧力。自在壽住。今所疑者。不知命根。為何所壽。為寄之于心。為寄之于形。為心形兩寄也。若寄之于心。則心相已滅。滅無所寄。若寄之于形。即形隨化住。時不可留。何以時之。力士移山經雲。非常之變。非十力所制。制非十力。則神足可知也。此問已備之于前章。若一理推釋。二亦俱解。
什答。若言住壽一劫有余者。無有此說。傳之者生。如長阿含大泥洹經。阿難白佛乘現證。從世尊聞。若善修習四如意是人。若欲壽一劫。若減一劫則成耶。摩訶衍經曰。若欲壽恆河沙劫者。此是假言。竟不說人名。用此法者。如賓頭盧頗羅墮阿羅漢。善修習如意故。壽命至今不盡。因現神足力。取鏛𢦀圮L省７鷚源酥沃 Ｎㄎ糯艘蝗恕Ｐ釁浞ㄓ謾Ｓ嗾呶次擰Ｓ種畎 蘚骸９凵砣綺∪纈浮Ｈ綞裨乖簟Ｈ繽朔 蘚骸＝裼凶院Α？齙憊視 檬僖病Ｒ蘊邐尬倚墓省Ｉ畎翁白鷗 竟省Ｒ閱 �寂滅安穩之利。以不樂久住。雖住先世因緣身盡則止。又法身變化身。經無定辨其異相處。此義先已說。聲聞人中。說變化之無心意識寒熱等慧。性是無記。正可眼見為事故。現事證則滅。如是之身。無有根本。則無久壽之為義。法身二種。一者三十七品等諸賢聖故。二者三藏經等。此皆非身非命。亦不得有久壽之為義。當是先世行業。所得之身。為大因緣故。欲久住者。便得隨意。摩訶衍中法身想。先已具說其因緣。今者略說菩薩法身。有二種。一者十住菩薩。得首楞嚴三昧。令菩薩結使微薄。是人神力自在。與佛相似。名為法身。于十方現化度人之身。名為變化身。隨見變化身者。推求根本者。以為法身。是故凡小者。名為變化身。如此之人。神力無礙。何須善修四如意足也。二者得無生忍已。舍結果身。得菩薩清淨業行之身。而此身自于分憶。能為自在。于其分外。不能自在無礙。是菩薩若欲善修習如意。亦可有恆沙劫壽耳。如人有力。不假大用。若無力者。乃有所假。初入法身菩薩亦如是。神通之力。未成就故。若修如意者。便得隨意所作。又修如意章中言。若人欲劫壽者。便得如意。不言住壽也。如阿毗曇中說。有阿羅漢。以施得大福德願力。轉求增壽。便得如願。所以者何。是人于諸禪定。得自在力。願智無諍三昧頂禪等。皆悉通達。以先世因緣壽將盡。為利益眾生故。余福因緣。轉求長壽。便得如願。如檀越欲施比丘多種食之物。而是比丘有游行因緣。不須此物。善喻檀越言。汝以好心見施。可貪此食。為衣物而得如願。又善修如意者。亦如是。雖不先世福德求壽。以得無漏法故。專修有漏甚深善根。修有漏甚深善根力故。便得增壽果報。無漏雖無果報。能令有漏清淨。小而獲大果。又滅盡三昧力因緣故。令余行增壽。若入滅盡三昧時。過于生理。身則毀壞無復身因。起是即無。若入余定。則無此事。如一比丘欲入滅盡三昧。作起心因緣。願力打撻推得。當從定起。有賊來破壞僧坊。十二年中。無楗槌音。此比丘猶在定中。後檀越還修立僧坊打楗槌。比丘便覺時即死也。
鳩摩羅什法師大義卷下(終)