大正新修大藏經第45冊No.1907菩薩戒本持犯要記
No.1907
菩薩戒本持犯要記
新羅國沙門元曉述
菩薩戒者。返流歸源之大津。去邪就正之要門也。然邪正之相易濫。罪福之性難分。何則或內意實邪。而外跡似正。或表業同染。而中心淳淨。或有作業合少福。而致大患。或有心行順深遠。而違淺近。是以專穢道人。克私沙門。長專似跡。以亡真正。每克深戒。而求淺行。今將遣淺事。而全深。去似跡而逐實。為自忽忘。撮要記別。幸同趣者。詳而取決(矣)持犯之要。有三門。一輕重門。二淺深門。三明究竟持犯門也。初門之內。有其二句。先即總判輕重。後以別顯差別。言總判者。輕重垢罪中。細論支別。頭類乃有八萬四千。括舉其要。別有三類。或四十四。如達摩戒本所說。或四十八。如多羅戒本所判。或有二百四十六輕。如別解脫戒經所立。此第二中。有共不共。共不共相。依文可解。重戒之中。總說有十。論其類別。亦有三種。或有共小之重。謂前四也。或有不共之重。謂後四也。或立在家菩薩六重。謂十重內在前六也。此中合。有共與不共。總判輕重義類如是。若明差別者。今依達摩戒本。辨其性相差別。文言。于有違犯。是染。非染。 中上品。應當了知。欲。悲。雖所作業同。而犯。無犯。異言有犯者。謂由四因。所犯諸事。無違犯者。謂由三緣。所作諸事。三緣是何。謂若彼心增上誑亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。此三無犯。通一切戒。別論無犯。如文廣說。于有犯中。有其二聚。重內應知。 中上品。輕中當識。是染。非染。通而論之。四因中。若由無知。及由放逸。所犯眾罪。是不染污。若煩惱盛。及由輕慢。所犯眾罪。是其染污。別論染不染者。亦依本文。可知。凡說雖然。一二論者。且就初戒。以示其相。于一贊毀。有四差別。若為令彼赴信心故。自贊毀他。是福非犯。若由放逸無記心故。自贊毀他。是犯非染。若于他人。有愛恚心。自贊毀他。是染非重。若為貪求利養恭敬。自贊毀他。是重非輕。第四之中。有其三品。成三之由。亦有二途。謂由事故。及由纏故。由纏故者。若纏現行。非極猛利。或發慚愧。是為 品。雖極猛利。無慚無愧。未見為德。猶在中品。都無慚愧。深生愛樂。見是功德。是名上品。由事故者。若毀別人。是為 品。若毀一眾。即是中品。普毀眾多。乃為上品。上品之內。罪非一端。隨其難別。略示三雙。佛法內人。多依三學。起似佛道之魔事故。猶如師子身內之蟲。乃食師子。余無能故。第一雙者。依于心學。有二類蟲。食滅佛法。一由貪故。二由慢故。由貪故者。如有一類。閑居靜慮。離諸散亂。攝心禪門。由心澄靜。仿佛有見。或由邪神加力令識。于時由自少聞不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見識。令他聞知。耀諸世人。咸疑是聖。此由獨揚似聖之跡。普抑諸僧。為無可歸。以破佛法。故得重罪。是謂諸僧之大賊也。由慢故者。如有一類。長住深山。有所得心。修寂靜業。魔知彼心。可以動壞。發空中聲。贊其所行。其人由是。起自高心。普抑諸僧住人間者。誰當稱美爾等所行。此人罪過重于前者。是謂菩薩旃陀羅也。第二雙者。依于戒學。有二類蟲。食滅佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一類。性非質直或承邪戒。或自邪念。不衣絲麻。不食五谷。變欲貪求利養恭敬。自揚無比。誑諸痴類。希望群愚咸仰己德。普抑一切無異跡者。由是內以傷真。外以亂人。傷亂之罪。莫是為先也。坐正戒者。如有一類。性是淺近。于世大運。多慢緩時。獨正其身。威儀無缺。便起自高�𪈳壑坐腄C慢毀乘急戒緩之眾。此人全其不善。以毀大禁。轉福為禍莫斯為甚也。問邪戒之罪。應如所說。持正戒者。何必是罪。所以然者。如有一類。內無諸纏。不觀余人作與不作。唯察自心。獨持正戒。如是菩薩何由成犯。答若無染心。不在前說。而于此人。亦當分別。若由獨淨。令諸世人普于諸僧。謂非福田。利養尊重偏歸于己者。雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞無常等觀。雖于淺事是無顛倒。而于法身。即是顛倒。當知此中順逆亦爾。若由獨淨。令諸世間未信者。信者增長。普于諸僧。平等供養者。非直無犯。乃生多福。然由獨淨。居雜染間。以此望得不抑染眾。又欲令他生等敬心者。猶如頭戴日月。而行而欲不卻其暗者矣。自非知機大聖。鮮能得其然也。以是之故。古之大賢。誡其子雲。慎莫為善。其子對曰。當為惡乎。親言善尚莫為。況為惡乎。第三雙者。依于慧學。亦有二輩自贊毀他。一由增益。二由損減。由增益者。如有一類。性是斜听。為勝他。故廣習諸論。不解諸法皆離言說。執有如言自性差別。為得名利。作如是言。我得三世諸佛意說。若異此者。皆是漫說。此人于一贊毀。具四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執有所得見。去佛意遠。如天與地。而謂我近佛意。是一倒也。佛意甚深。絕諸戲論。于一切法。都無所得。而引同己妄見。是二倒也。揚此二倒之見。加于四部之上。是三倒也。抑諸離邊說者。置其偏執之下。是四倒也。由損減者。如有一類。稟性狹劣。不近善友。不廣學問。偏習一分甚深經論。不解密意。如言取義。誹撥諸法依他道理。起如是見。作如是言。三性三諦。但是教門。無所有中。施設假名。如是解者。乃為真實。異此說者。皆是戲論。由是獨特自見。不受他言。設遇鈍根少聞之人。墮其所破。從其所言者。即雲此人神明正直。若值聰明解文義者。巧能立義不墮其破者。便言脫失。謂是心惑。未識自解昧鈍。不能逐破意。謂彼心不正未及我意。此猶家狗逐㝹。望不能及。便謂已超。止而顧見。此損減人。略由二愚。失壞佛法。故成重罪。一舉下為高愚。二特小誹多愚。第一愚者。此損減見。于諸見中。最在底下。亦復不如外道我見。其故何耶。此人服最深藥變。成重病。重病之狀。極似無病。是故更無醫術能治此病。亦鮮有人自覺是患。猶如根本無明極 。與般若明。其狀極似同。無能所故。俱無能所故。故彼無明最難可滅。此病難治當知。亦爾如偈說雲。
為除有執故如來說其空
若人復執空諸佛所不化
又復此見由其解昧。漫起信心。若依此見。修心明利。必撥信心。墮大邪見。于無數劫。受無間苦。是故菩薩。深悲余人有隨彼。故預誡之言。一切有智同梵行者。不應共住。一切外道所起我見。雖有乖理。而無是患。如偈說雲。
寧起我見如須彌山不起空見
如毫厘許
由此二緣。最在底下。而其不了。起增上慢。如似最下沙彌。謂居和上之上。是謂舉下為高愚也。第二愚者。然佛道廣蕩。無礙無方。永無所據。而無不當。故曰。一切他義。咸是佛義。百家之說。無所不是。八萬法門。皆可入理。而彼自少聞。專其樣狹見。同其見者。乃為是得。異其見者。咸謂脫失。猶如有人葦管窺天。謂諸不窺其管內者。皆是不見蒼天者矣。是謂恃少誹多愚也。問如經言。譬如貧乞兒。日夜數他寶。不能如說行。多聞亦如是。又言。若有人。分別淫痴及道。是人去佛遠。猶如天與地。是知。多聞。有所得見。與乞兒近。去佛道遠。雖曰得意。而不忘言。橫求名利。甚于俗人。其墮偏執。事在灼然。今我學徒。與彼一殊。不殉名利。捐棄俗事。深信佛法。專求寂靜。唯樂隨分修心潔行。驗知。所解非邪是正。且復執有曰增。取無曰損。我所趣宗。有無俱遣。蕭然無據。以為所觀。觀狀如是。何得為患。答逐名利者。背道向俗。其為失理。何足可惜。堪絕世綱將趣道方。服藥成疾。甚為可傷。且覺自迷者。非大迷矣。知自 者。非極 矣。設使子之心行。不違法相。實不誹撥依他道理故。不執有。而不墮無者。子自離邊。玄會中道。不在彼類。那忽跳赴。雖然自是于中。而非于他者。還墮邊執。猶非淨智。如經偈雲。不肯受他法。是名愚痴人。諸有戲論者。皆是大愚人。若依自是見。而生諸戲論。設此為淨智。無非淨智者。設使子之見解。墮惡取空。誹撥緣有。亦撥其無。最極損減。而不自覺者。唯子最遠于道。乃還近于乞兒。如乞兒雲。多寶者富。少財者貧。我無多寶。亦無少財。蕭然無據故。我非貧。今子所言與彼同焉。是知。無多無少者。最極貧窮也。撥有撥無者。最極損減也。然至道昏昏。是非莫分。心行密密。得失難別。唯有宿殖善根。稟性質直。深伏我慢。近善知識者。仰依聖典。以為心鏡。自內審觀。熟微心行。若能如是之人。幸治惡取空病。向說諸佛所不化者。為欲令彼自內驚改。是故還為諸佛所化。以不化言。使自化故。問若欲于此自察心病。依何等典。最為明鏡。答如深密經言。若諸有情性。非質直。非質直類。雖有力能思擇廢立。而復安住自見取中。听聞甚深密意之說。而無力能如實解了。于如是法。雖生信解。而于其義。隨言執著。謂一切法。決定皆無自性。決定不生不滅本來寂靜。自性涅��。由此因緣。于一切法。獲得無見及無相見。由是見故。撥一切相。皆為無相。誹撥諸法三種性相。何以故。由有依他起相及圓成實相故。故遍計所執相。方可施設。若于二相。見為無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故。說彼誹撥三相。彼雖于法起信解故。福德增長。然于非義。起執著故。退失智慧。智慧退故。退失廣大無量善法。瑜伽論雲。如有一類。聞說難解空性相應。未極顯了密意趣義。甚深經典。不能如實解所說義趣。起不如理虛妄分別。由不巧便。所引尋思。起如是見。立如是論。一切唯假。是為真實。若作是觀。名為正觀。彼于虛假所依所處。實有唯事。撥為非有。是則一切虛假皆無。何當得有一切唯假。是為真實。由此道理。彼于真實。及與虛假。二種俱謗。都無所有。當知。是名最極無者。如是無者。一切有智同梵行者。不應共住。世尊依此密意。說言。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者。雲何名為惡取空者。謂有沙門或婆羅門。由彼故。空亦不信受。于此而空。亦不信受。如是名為惡取空者。何以故。由彼故空。彼實是無。于此而空。此實是有。由此道理。可說為空。若說一切都無所有。何處何者。何故名空。亦不應言由此于此即說為空。是故名為惡取空者。乃至廣說。且止傍論。還結本宗。持犯輕重略相如前。次第二明持犯淺深者。乘前所說贊毀之戒。以顯持犯淺深之相。如多羅戒本雲。常代眾生。受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自贊揚己德。隱他人好事。令他受毀辱者。是為波羅夷罪。依此一文。淺深解何者。下士聞之。齊言取解。自毀贊他。必是福業。自贊毀他。定為犯罪。如是一向隨言取故。將修其福。福行少而罪業多。欲舍其罪。卻罪一而除福三。是謂淺識持犯過也。上士聞之掬解意趣。舉一隅。便以三隅。而變就一文。每用四句而判。由是審別無所濫故。無福而遺。無罪而辨。是謂深解持犯德也。言四句而判者。或有自毀贊他。是福自贊毀他是罪。或有自毀贊他是罪。自贊毀他是福。或有若毀贊若贊毀。或罪或福。或有非毀贊非贊毀。或福或罪。第一句者。如人深愍眾生受辱。欲引他所受辱向己。推自所應受榮與他。此意自毀贊他。是福。若欲自受其榮。令他受辱。此意自贊毀他。是罪。第二句者。如知時世風俗所習多。憎自贊毀他之人。每敬自謙揚他之士。又知毀彼彼必�櫛搖Ｎ胰粼匏 姑牢搖Ｓ紗酥 省Ｇ汕笞願摺Ｗ曰僭匏 Ｊ俏 刈鎩Ｈ糝 慫 捶搶懟？繕帷Ｗ閱謁 饈塹饋Ｓπ拗庇 鴟 Ｈ囊嬗星欏Ｗ栽 偎 Ｊ俏 蟾！５諶 湔摺Ｈ纈幸煥嘈浴６嘹課薄Ｎ 炕笫蘭渲釗恕Ａ杷 ぁ８滄運 獺Ｓ紗艘夤省Ｗ鶻寐已浴；偌盒﹞の Ｔ匏 濤 ΑＱ錛憾嘍濤 隆Ｒ炙 の АＳ鐘幸煥唷Ｙ饜災手薄Ｎ 際蘭渲釗恕Ｊ渡票鴝瘛Ｉ嶙鐨薷！Ｓ傷怪竟省Ｖ毖暈奩А＜ 遠瘛６ 琛Ｎ潘 啤６ 刺盡＞跫旱隆６ 拱 Ｖ 俗鋃 北帷Ｇ叭嘶僭捫鏌幀Ｖ筆勤口浦 鎩︰笫 杼景 帷２⑽ 抑敝 Ｒ病５謁木湔摺Ｈ纈懈呤啃浴Ｊ嗆胲卜派癜 印２恢 碩 ；旎齦！６ 橐弧Ｍ 宋搖Ｎ 薅 Ｆ瀋 ＠幀Ｓ問譴 省Ｒ嗖蛔曰僭匏 Ｒ嗖蛔匝鏌直恕Ｓ鐘邢掠拶饜遠燮印Ｄ 欠恰Ｄ馴癘穆蟆２皇渡浦 啤２渙碩裰 瘛Ｆ湟獬；琛Ｍ 靼 省Ｒ轡拮鄖 浪 ８次拮園 崴 ４宋 掠 ⺶壑 鎩１聳巧現譴科又 Ｒ病Ｊ俏剿木湟浴Ｅ凶鋦！Ｒ狼傲驕洹Ｔ蚋Ｒ當渥髦鞀肌Ｗ鐨懈 笊啤Ｑ昂蠖 洹Ｔ蜈坑鎩Ｓ脛姨肝薷簟Ｉ現恰９蠶掠尥 ！Ｊ侵 Ｐ姓叱址鋼 Ｖ揮ξ 熳災 檬А２豢砷 興 祿肌３址蓋成鉅餿と灰印５諶 烤鉤址剛摺Ｋ湟廊縝八 搗 擰Ｄ蓯肚嶂刂 浴＜嬤 成鈧 礎６ 誚湎唷２蝗縭到狻Ｓ謐鋟親鎩Ｎ蠢⺶ 噠摺２荒芫烤鉤佷 薹浮２蝗で寰喚洳 廾邸Ｆ涔屎我 Ｈ喚洳蛔隕 １贗兄讜怠９示鑫拮韻唷＜叢搗牆洹＠胊滴藿洹３ 闖 搿２壞彌屑洹Ｈ縭喬蠼洹Ｓ啦皇怯小？裳宰孕浴２懷刪凸省６ 兄讜怠Ｒ嗖晃藿洹７僑繽媒恰Ｎ摶蛟倒省Ｈ縊到湎唷Ｗ鏘嘁嘍 Ｈ緗渥鏘唷Ｈ訟嘁噯弧Ｈ粲詿酥小Ｒ啦皇怯小＜ 嘉拚摺Ｋ湮轎薹浮６ 朗Ы洹７灘 渲 ㄊ孿喙省Ｓ鐘詿酥小Ｒ榔洳晃蕖＜剖怯姓摺Ｋ湓荒⺪幀３旨詞欠浮Ｎツ娼渲 縭迪喙省Ｆ腥 藿洹Ｔ蠆蝗縭恰Ｋ洳患樸心⺪炙 幀６ 環灘 渲 ㄊ隆Ｊ槍手瘴奘Ы渚薰 Ｋ洳患 拮鎘敕親鎩６ 晃ツ娼渲 迪唷Ｊ槍視覽敕附湎缸鎩Ｓ墑喬殺閔鈧欠獎恪Ｓ勞 幀２歡槎 摺７餃ぞ咦憬洳 廾邸Ｈ緹 浴Ｗ鎩７親鎩２豢傻霉省Ｓ 咦憬洳 廾邸＝潯駒啤＝涔獯涌誄觥Ｓ性怠７俏摶頡７巧 ７切摹７怯小７俏蕖７且蜆 Ｖ罘鷸 駒 Ｆ腥 盡４酥醒越涔庹摺Ｎ 越渲 牘狻Ｎ薅 薇稹Ｃ 輝尤就 晃豆省９試到涔狻Ｏ越涫迪唷＝湮拮孕浴１亟逅 倒省Ｔ揮性怠Ｓ性抵 浴７薔菔怯小Ｖ畢圓晃奩淥 右頡９試環俏摶頡７俏摶蚪湫浴７侵拾 Ｒ嚳竊德恰９試環巧 切摹Ｋ浞巧 摹６ 摹Ｓ啦豢傻謾Ｋ洳豢傻謾６ 俏藿洹９試環怯蟹俏蕖Ｋ浞俏藿洹６ 牘 Ｎ摶頡＠胍頡Ｎ薰 ９試環且蜆 ＝湮 蛐浴Ｋ洳豢傻謾６ 罘鴯 １亟褰湟頡９恃災罘鷸 駒 病＝湮 浴Ｋ洳豢傻謾６ 湟﹦迤刑嶁囊頡９恃雲腥 疽病Ｎ式湎噯縭恰Ｉ跎金呀狻＝庵 心選？齪跣⺬小９手 Ｈ縝八 敵邢唷Ｎㄊ譴蟺仄腥 蕖２還刂鐶路 饉 小４鵓 小Ｕ 鶉縟晡省Ｑ雲腥 映醴 庖牙礎３Ｐ形匏 梅 Ｒ蛭匏 梅 ９市薏際┌紙洹Ｄ酥烈蛭匏 梅 ９市拗腔邸４舜鷚庹摺Ｈ羰貢誦小Ｓ晌叢 蕖Ｄ芽尚泄省＝癲恍拚摺＝癲幌骯省︰笠嗖恍蕖Ｈ縭薔鎂謾Ｃ衷諂淠選９柿畬映躚魷捌淠選Ｏ靶薪ピ觥Ｗ 善湟住Ｊ俏叫灤蟹⑷ご笠狻＞烤鉤址浮Ｂ悅魅縭恰 br />
仰依聖典了義文粗述戒藏開要門
普為法界燃一燈願用傳燈周十方
四句三聚戒圓滿六意五修為成辨
遠離二邊滅諸罪等餐一味游方外
持犯要記一卷
寬元二甲辰十一月二十四日摸功畢。
勸進大安寺僧信忍
般若寺轉法輪藏
寬永十六之天南京游學之時以東大寺上生院古本書寫旃冀令律燈傳諸無窮矣。
寓泉涌小比丘記焉