大正新修大藏經第47冊No.1974寶王三昧念佛直指
No.1974
重刻寶王三昧念佛直指序
念佛三昧所以名為寶王者。如摩尼珠。普雨一切諸三昧寶。如轉輪王。普統一切諸三昧王。蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴終至法華。一代時教。無不贊揚此寶王三昧。始自文殊普賢乃至永明楚石。一切菩薩聖祖。無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者。猶以為自性彌陀非即樂邦教主。惟心淨土不在十萬億西。妄認六塵緣影為自心相。全不知十方法界一一無非即心自性也。可不哀哉。元末明初。鄞江有大善知識。厥名妙葉。深憫邪見。述為念佛直指二十二篇。世久失傳。故雲棲老人每欲見之。而不可得。神廟年間。古吳萬融禪伯偶于亂書中得此遺帙。與唐飛錫法師所撰寶王論同為一編。皆雲棲老人所未見也。韓朝集居士。先刻寶王論板置于雲棲。予續刻此直指板留于佛日。客歲幻寓長于。有車[�`/((寮-一)-(日/小)+山)]蕃居士。秉受歸戒。听講唯識心要及南岳大乘止觀。遂專心修淨土行。今夏禁足九旬。執持名號。因念今時狂妄之徒薄視念佛法門。以大悲心手輯古今淨土法語一冊。名曰念佛須知。分為信解發願修行證驗四門。蓋信願行三乃生西之要筏。而證驗則舉果以勸因也。節錄甫成。適予應祖堂請。重到長于。遂虛心乞予仇較可否。予曰。居士之志則善矣。但淨土法語從古迄今充楹積棟。曷擇其簡切精到者而流通之。不尤易取信乎。以予觀居士命名立科之旨。則葉師直指最為相似。何以言之。彼第一極樂依正。第二斥妄顯真。第三訶謬解。乃至第八示折攝。皆居士所謂信解門也。第九勸修。即居士所謂發願門也。第十勸戒殺。乃至第十八羅顯眾義。皆居士所謂修行門也。第十九一願四義謂戒解行向。是重申以願攝信行也。戒亦是行。解即是信。向仍是願。一願便具四義。四義乃滿一願。明信願行本非條別。願居于中而統前後。厥義彰矣。第二十示滅罪義。第二十一示列祖行。皆居士所謂證驗門也。第二十二正示回向普勸往生。例同經論有流通分。從始至終。雅合居士之旨若此。居士何不舍己從人樂取于人以為善乎。于是居士踴躍歡喜再拜稽首。而謝曰。某乃知妙葉大師先得我心之所同然。又能發我之所未發也。今得奉此遺編。誓當刊布流通。用薦先人早生淨土。又願普與法界有情。決定信入此門。永不退轉。請更序厥緣。以為同志者告。噫如車居士。亦可謂勇于自利利他者矣。讀是書者。慎勿負此苦心也哉。
庚寅冬十有一月之吉古吳 益道人智旭識于祖堂幽棲寺之大悲壇右
刻寶王三昧念佛直指序
益道人智旭著
夫念佛三昧名為如來勝異方便。凡聖均收。利鈍悉被。以一念頓歸佛海。可謂至圓至頓第一了義者也。而世之迷義徇名者。見有五逆眾惡十念往生之說。反以為專攝凡劣但化鈍根。可謂昧佛妙旨。謗 深經矣。予因慨。末世行人多疑多障。難悟難開。于此深妙法門。非著事而忘理。必執理而撥事。著事者猶堪作下品生因。執理者竟淪于惡取空見。蓋至此而直指之道翻成斷滅深坑。非藉金 。誰扶翳膜。爰有妙葉導師。法紹宗乘。教興蓮社。應永明角虎之記。暢寶王三昧之談。境觀並彰。縴疑悉破。闡惟心之致。依正宛然。示自性之源。感應不忒。俾達者以理融事。而理非事外。愚者亦因事入理。而事挾理功。誠除惑之前茅。生西之左券也。顧二百余年。幾成廢典。流通機塞。蓮大師尚欲見而未能。而願力不磨。韓居士乃從萬融禪師處遘得之。予既獲借讀。如飫醍醐。悲劫濁之方殷。喜津梁之有在。急謀付梓以廣厥傳。普願見聞隨喜。種樂土之圓因。讀誦思惟。證寶王之法印。轉相曉悟。共脫沉淪。庶不負此希有良緣也已。
右序編錄乎淨信堂初集今鈔出冠于篇首也
寶王三昧念佛直指總目
卷上
極樂依正第一
斥妄顯真第二
訶謬解第三
正明心佛觀慧第四
道場尊像念佛正觀第五
闢斷空邪說第六
開示禪佛不二法門第七
示諸佛二土折攝法門第八
勸修第九
卷下
勸戒殺第十
勸持眾戒第十一
勉起精進力第十二
正行第十三
別明客途所修三昧第十四
三昧儀式第十五
揚佛下化之力第十六
十大礙行第十七
羅顯眾義第十八
獨示一願四義之門第十九
示念佛滅罪義門第二十
略示列祖行門第二十一
正示回向普勸往生第二十二
附真妄心勝劣圖說
附破妄念佛說
寶王三昧念佛直指卷上(並序)
四明鄞江沙門妙葉集
念佛三昧稱為寶王者。蓋于一切三昧之中最上三昧者也。首獨唱于廬山。後遍流于天下。歷代所修往生非一。著文于世。證驗良多。自昔至今富于編簡。若禪若教無不尊崇。是聖是凡悉皆景仰。但末代淺根因藥致病。以極樂淨土不求之于西方。而求之于分別緣影。多流此見。內懷痛傷。嗟彼唐喪其功。雖修無感。乃以淨土諸經及各宗疏鈔。采其奧旨述以成編。雖其言之不文。莫敢裁于胸臆。自為警省敢聞于人。故以寶王三昧念佛直指定其名焉。
極樂依正第一
原夫無上正遍知覺聖主世尊普應機宜。從兜率宮降神于世。故四十年中說法三百余會。皆令群有同證真常。乃至末後靈山會上方說法華。俾令眾生開示悟入佛之知見。出世本懷于茲暢矣。然出世度生之道非但釋迦。三世如來莫不咸爾。而于釋迦一代施化法門之中。求其所以機宜相感生佛緣深至簡至易而功高徑捷者。無越求生淨土一法門也蓋念佛法門。首因法藏比丘于無量劫前為大國王。聞世自在王佛說法。遂棄國出家而成比丘。其佛復為廣說二百一十億佛剎莊嚴人天善惡粗妙不同等事。法藏聞已。即于佛前發四十八種大願。願成佛時。國中無有三途三毒八苦八難九惱十纏等一切障礙。生我國者皆住正定。得忍悟心解脫勝智之人。乃至十念得生。若不爾者。不取正覺。其時大地震動。天雨妙花。空樂自鳴。佛與其記。今已得果。成佛十劫。因昔願勝。功德神通光明力無畏等超過十方。佛號阿彌陀。其阿彌陀佛所居之國。從是娑婆世界直西過十萬億國土。名曰極樂。或曰安樂。今見在彼。以昔大願及神通力。而為說法攝取十方世界念佛眾生。眾生生者得不退轉。剎那尚莫勝數。何況歷劫度脫。其生彼者有何限極。微塵恆沙所不能俞。其佛國土莊嚴勝妙超過十方。有諸寶池。隨其大小皆七寶成。或有大池。其量盈廣。正住其中。底布金沙。邊鋪階道。其池之上復有樓閣。千層萬疊廣博妙好。光明赫奕不可具說。其池之內八功德水香美清徹盈溢充滿。為十四支。于諸無量莊嚴具中。尋流上下。出聲演說無量法門。是妙水中復有六十億七寶蓮華。團圓正等。水注葉間四色四光。三輩九品行列次第。香潔微妙映蔽其國。寶地平正願力所成。于其地上復有七重欄𧁓七重行樹。寶幢台榭幡蓋珠纓各各無量殊特妙好。周回間列莊嚴其國。又于虛空。甫諸天衣天香天花天繒天樂。各各無量。繽紛散漫遍虛空界。如是無量諸莊嚴具。皆金銀琉璃硨磲碼瑙毗楞伽甄叔迦等金剛摩尼如意珠王不可思議眾寶所成。是眾寶內各放無量百千萬億寶色光王。互相輝映。一一遍照三千大千世界。其光交羅不相障礙。極虛空際不可窮盡。如是無量一一光明一一莊嚴。與虛空中天樂香花珍禽鈴網其聲雅正。宮商清徹。鏗鏘應節。流出無量無邊微妙之音。其音遍滿。不間不斷。悉能演說苦空無我諸波羅蜜。嘆菩提道贊佛法僧。或說念處正勤根力覺道。諸菩薩行。諦緣願度。力無畏等。十八不共。大慈大悲大喜大舍。不可思議無量法門。其所說法。三世十方依正色心融通無礙。及勸精進。如佛音聲等無有異。其國眾生聞是法已。悉皆念念隨其所樂。速能證入三乘勝行一切道品無量解脫。如從佛聞。得無差別。縱是凡夫。聞此法故自然精進。尚無一念疲倦之心。雲何更有退轉。又彼國土純一男子無有女人。蓮華化生不處胎胞。妙服美味能成法喜。從其所欲。悉隨念至。無寒暑晝夜。無生老病死。無土石諸山。無三途惡道。往來虛空。經行樹下。欲作佛事示現神通。悉從心念。又復壽命無極。如是種種快樂無極。故名極樂。況復彌陀世尊功德光明威神相好各八萬四千。如紫金山。處大蓮華師子之座。莊嚴赫奕超過虛空。大海彌盧所不能及。眉間白毫功德增勝。如日舒光眾明悉絕。光中化佛菩薩聲聞各放光明。遠照塵剎攝受眾生。彼二大士亦復如是。文殊師利普賢大行諸大菩薩皆住彼國。一生補處其數甚多。諸上善人俱會一處。悉為良友。以佛為師。親近慈容。聞第一義。頓超三界即證無生。十地高超二覺圓滿。況能于念念中供養十方三寶。成就一切法門。游戲神通淨佛國土。乃至入于三途六道。舒光破暗救苦眾生。或復塵剎分身。隨機化導。應病與藥。如佛弘慈。于念念中。圓滿普賢所有行願。具文殊智。有大勢力。如觀世音。同證菩提。同佛所住。則一切眾生性雖昏昧。得聞此說。誰不歡喜而生信樂。然彼妙土及莊嚴事。雖具我心。若非彌陀如來于過去世為度眾生行菩薩道不可稱計。焉得成就。當知彼佛行願無邊莊嚴無盡。是故如來居彼國土。大願圓滿寶土斯成。依正莊嚴悉皆具足。如是莊嚴依正境界。假使各十方面百恆河沙微塵剎數菩薩聲聞。以大辯才如實稱揚。盡未來時。不可窮極。若善男子善女人聞如是說。至心信樂欲生彼國者。應如佛教。圓發三心。具足眾戒。不犯威儀。然後直心正向。觀彼國土一切依正無量莊嚴勝妙境界。及彼如來八萬相好功德光明清淨之身。或復隨取一相一境乃至如來眉間白毫相光。遠離虛妄或一念至十念。或一日至七日。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生。其有直信有彼國土有彼如來願力威神。不生疑惑。但能一心不亂執持名號者。不出所期亦得生彼。何待色身報滿然後得生。當知阿彌陀佛接引眾生。令離苦海過彼慈親。于先劫中已立大誓。無苦不忍。無行不臻。無願不立。無法不說。為度我故方便百千。今正是時。目楮不瞬。垂臂待我。已歷十劫。念念不舍。甚于剖心。乃至其心激切。入生死中。遍歷三道。地獄猛火不辭勞倦。我若回心向佛。如子戀母。正慰所懷。則不逾當念便得往生。何必更經十念之頃。然後得生。
斥妄顯真第二
行人欲生彼國出離生死。先當深識求生彼土真妄之心。且謂如是極樂世界為是在境。為是在心。若在于心。但有虛想。無土可生。若在于境。雖有生處。又復失心。若謂心境二俱求生。則我身心是一。寧生兩處。若謂心境是一一心求生。則自今心境宛爾。難說是一。又極樂娑婆淨穢不同。況是世尊垂教。敕令舍穢求淨。一義奚得。四句既不可求。或謂處處皆是西方極樂。或謂心淨則是極樂。或雲極樂不離這個。若作此解。皆名邪見。而余因不得以默矣。彼若謂極樂在心。即便妄認此心住在我今身中。既在身中。但名求心。何名求生。豈我世尊不知極樂在心。而說在西方十萬億國土之外耶。又豈不能指說內心。而但能說外境耶。今西方極樂世界阿彌陀佛現在說法。實境宛然。此是聖人誠言。焉敢不信。而不知此緣影心外之極樂正即是我真心。我此真心如彼大海不增不減。而汝妄謂為境。汝謂極樂在緣影心。此緣影心如海一漚。生滅全妄。而汝妄謂為心。汝若固執妄見。不信外有極樂。信在汝緣影心內者。汝緣影心無體。不可以心求生于心。而不知彼極樂雖在西方。西方即我真心。真心無性。即彼名體以顯我心。名體本空。亦即我心而示其相。心境一體生佛同源。求彼佛。即求自心。非外求也。究自心。須求彼佛。豈他惑哉。如是則取舍忻厭。熾然著相。任我所求。豈復外心。心能具故。則知此心圓裹一切依正境界。乃至色心淨穢。生佛因果。三世十方諸法。含攝無外。同一受用。求一外相。了不可得。雖無外相。不分而分。淨穢宛爾。故當如是而求。豈可求之于妄心也。如是願求。佛所印可。與彼世之不識本心。愚痴無智。不求西方極樂之佛。但向自己肉團緣影妄心中求。謂是唯心淨土本性彌陀者。實遼遠矣。然彼極樂國土非依緣影妄心。又彼彌陀色身非在眾生陰體。若向我今四大緣影身心中。求本性自己之佛。不求西方極樂之佛。則妄心生滅。佛亦生滅。佛生滅故。三昧不成。縱求有得。但成生滅之佛。還生生滅之土。不成正行。經雲。以輪回心。生輪回見。彼圓覺性亦同輪轉。即此義也。若欲離諸妄見直生彼者。但求西方十萬億國土外極樂彌陀之佛。以稱性妙觀。如實觀之。使彼如來本覺相好于彼顯現。合我眾生始覺真心。于此發明。始本相冥。生佛互感。三昧乃成。正行斯立。不生滅土始可生也。故知此心遍一切處。尚不聞于地獄。何止極樂。但地獄苦處今順性而求離。極樂九品今順性而求生。但依修多羅教。順佛法音。求離苦得樂從凡入聖。實不出吾之心性。故名惟心淨土本性彌陀。非謂從妄心中求。妄心無體。焉得名為惟心本性之佛耶。彼向自己緣影妄心中求者。以色身及山河大地十方剎海為外境也。此向自己不動真心中求者。即十方剎海大地山河為內心也。若知十方剎海即內心。則打成一片。故我任意于中舍穢取淨。厭東忻西。不出自心。以實有彼大願果佛能接引故。故求無不得。若謂十方剎海為外境。則打作兩橛。故才動念即乖法體。即失其用。不得自心。以但有此性具因佛無力用故。故雖求無得。又妄心但是虛妄緣影。惑為色身之內。無土可生。真心舍育一切塵剎。本具極樂依正。求之必生。妄心舍外趣內。真心即外為內。內無外故。外求有相果佛。即求自心。內非實故。內求無體緣影。不見自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生滅無據。真心不動不搖。妄心在因無果。始終生滅。真心因果一致。性修交徹。故知從真心妄心求者。其別若是。論時則何啻日劫相倍。論處則何但天地懸殊。論體真則圓裹十虛。妄則居于身內。論用真則橫截娑婆。直出生死。妄則煮砂為飯。經劫難成。是故行人發菩提心求生淨土。豈可但求自己緣影妄心。不求西方極樂真佛。良可痛傷。譬如欲西而面東。欲升而抱石。從水求火。從火覓水。奚可得焉。嗟今之人不識真心遍一切處。即色顯體。而妄認緣塵影事。謂是本性。謬之甚矣。譬如有人。認賊為子。其家財寶必被消滅。分別影事妄認為心。亦復如是。若或識子是賊。賊不為害。知意是妄。妄亦奚傷。但不可認彼為是極樂依正也。四明法智大師所以有指妄即真之說。觀佛觀心之談。終不撥于極樂依正實境。奈何後世邪見蜂起。魔侶熾然。破滅佛法。斷佛種性。妄計極樂妙土在我緣影心中。而不肯西求。可勝顛倒。彼閭巷之人未聞正說。以此邪見密相傳授。疑誤人者雖不逃于地獄苦報。尚有可恕。而我出家四眾圓頂方服者同此見解。尤可傷憫。倘若真為生死。則必以此說為是。若有障重之人。于此法門不能隨順者。則當更審緣影妄心境界雲何。此虛妄心既無有體。但隨我生滅。遂即妄說為我。妄認我故。便謂此心住在我今色身之內。謂此色身住于今之世界。謂此世界還住今之虛空之中。此虛空性廣大難量。遍舍塵剎。如是則空大界小。心劣于身。一念轉微。不可舉示。豈可以至微至末一念無體之妄心。而于此求極樂依正之妙境乎。不可求而求。豈不甚惑。既了此義。則知如是空性無邊。雖不可量。元不出我大覺清淨心中。如彼片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。況此色身在世界耶。況此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空圓。從縴至洪。不出我今本心之內。故知我心如空。彼空如塵。我心廣大無涯無底。圓裹十方三世一切虛空微塵剎土一切眾生色身妄念。欲求一法在于心外。了不可得。何特西方極樂非心外耶。造次顛沛尚不可離。況淨行莊嚴要期西邁。透脫生死。豈求外耶。經雲。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。又雲。妙覺明心遍十方界。舍育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。又雲。十方虛空生汝心內。猶如片雲點太清裹。況諸世界在虛空耶。以是義觀。既十方空剎依正色心是我本有。我今決志求生本有之土。求見本有之佛。有何不可而謂外求。我既願求。心能感故。彼佛為我顯現之時。即我自家底本有心佛顯現。心佛真實。何有外來。既無外來。彼佛顯時。即我心顯。我心顯時。即彼佛顯。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。性本圓融。何可舍彼西方極樂內心之佛。而妄計別有惟心佛也。或曰。雖妄心。豈不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心設具一切依正之法。豈不亦具西方極樂。若知西方極樂一如娑婆之實境可求。可說心具。若謂此心即是心外更無實境。此則但是妄心虛想。有何實焉。而謂心具。又即境之心名真心。離境之心名妄心。故知真妄雖同。即離為異。即得離失。即是離非。其旨明矣。又如法師少康。因念佛故。稱佛名時。佛從口出。狀若連珠。亦存其相。使其眾會皆得見也。佛既有相。土焉不實更有一等。謂于事則有。于理則無。或雲。處處皆是淨土。傷哉此輩。深惑難祛。又禪宗南陽國師。為禪客舉無情說法之話。雖不專言淨土旨趣。亦痛末世向緣影求佛者多。故此說中不得不備。
呵謬解第三
念佛三昧名三昧王。境界甚深卒難究竟。古今師授互有不同。至于天台其說大備。慈恩賢首各引其長。企仰禪宗亦極明顯。但後學淺陋莫得指歸。尚未升堂。焉能入室。尋門未得。異見多途。遂將禪宗六祖大師壇經說淨土處。暗地摶量隨語生解。便謂本無淨土。不必求生。而不知我大師非但所說隨機。實乃義符經旨。縱隨其語但言淨土不必生。亦不說無淨土。淨土既有。生理昭然。何故初機執指為月。若依大師所雲。迷人念佛求生于彼。悟人自淨其心。又雲。東方人但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪念佛求生西方。西方人造罪念佛求生何國。凡愚不了。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。又言淨土遠近但隨眾生善根不同。而佛土焉有遠近之異。是謂不必求生也。然要眾生永斷十惡八邪。具修十善八正。又令妙識心地性王不離此身。但迷悟有異。若悟則能行慈悲喜舍。能淨平直等善。即是觀音勢至釋迦彌陀。若迷則分別人我。邪心虛妄塵勞之殊。即是須彌海水之境。龍鬼地獄之黨。今詳大師旨意。但能心淨則隨處皆淨。實與維摩會上佛。足按地變穢為淨。其諸大眾各各自見坐寶蓮華。義實無二。則經所謂隨其心淨即佛土淨。其說明矣。大師之辯豈不稱可佛心深符經旨。但聖人說法遮表不同。其有位未至于此者。不可引彼遮詮而自誑也。況一大藏教或說遮詮一切皆非。何必求生。或說表詮。一切皆是。必當求生。此二法說同出佛口。義無有殊。豈可偏執遮詮之說。頓棄表詮求生之義耶。若果直謂于土不必舍穢取淨而但淨其心者。則大師亦當謂人但淨心而已。不必令人斷諸惡業而修善行也。今既令人斷惡行善。則必于土舍穢取淨。其義益明。故佛說遮詮之時。正欲顯于表詮令求生。說表詮時。正是依于遮詮知無生。故知曹溪令人因心先淨則報境自淨。不令求生遮詮也。盧山令人佛報境淨則因心自淨。教必求生表詮也。然佛祖說法因果不二。非前非後。二義未嘗相離。雖使人所入不同。而法體本一。奈何今人才聞遮詮之說謂是。便謂表詮之談為非。自生退障。良可憫傷。不知大師作此遮詮不必求生之說。正是顯于表詮令求生淨土故也。又如釋尊一代聖教諸部歷談。無非一味。而于顯說法中。定多贊顯說。于密說義中。必特稱密說。各宗當部而置別談。然佛豈無別談妙于此者。蓋欲應機使眾會受持。得以一志無猶豫也今像季中扶宗樹教。豈無抑揚之時。六祖既欲弘一行三昧。理宜杜絕諸乘。盧山特欲闡念佛三昧。使之橫超直截。正當圓攝群機。後學豈可妄生二見。宜詳審之。又謂東方西方之人心淨無罪不淨有愆者。正謂東方惡境粗強。佛已滅度。不能心淨。如俗在家。火宅萬煎。縱修亦失。譬如小石入水即沈。故必求生西方。彌陀聖眾現在。境勝行深。逃子既回。佛親誨益。如出家在寺。善緣具足決不退轉故。生彼國心淨無愆。如彼大石乘船入水不沈故也。又東方西方理本一體。彼佛國土非但境勝。其佛現在能除愆罪。心必清淨聖地可階。故必遠勝娑婆。須求生也。若是根勝如曹溪會中者。尚能入生死大海。尋聲救苦教化眾生。何必求生。其或道力未充。妄效先覺。自不求生。教人亦不求生。譬如救溺。無船彼此俱溺。可奈何哉。又我大師實弘禪宗之六祖。所說豈非闡揚少室之禪。乃雲心平何勞持戒。行直何用修禪。若依此語。則謂不必持戒修禪矣。而不知心若平則我待物無不乎。物我既乎。豈可殺他自養。盜彼自利。分男女相而行非行。語不真實。而更飲酒使醒醉異時。心平既無此犯戒之相。則一切戒皆在其中。豈可全不持戒與劫殺人等而雲心平。是知作此心平何勞持戒之語。正是顯于大戒也。禪字乃是梵語。此翻靜慮。或翻正定。或翻一行三昧。豈有行直之人其心慮而不靜。其住定而不正。其行有不一者。是知何用修禪之語。正是顯于深禪也。大師行超天人之表。道隆像季之間。恐後學著法泥跡。于戒體中。說何勞持戒之語。于禪境中。說何用修禪之言。例此則知。亦于必當求生淨土法中。而說不必求生之語也。後學猶轉泥跡。謂實不必求生。愚之甚也。蓋大師所說反勸也。諸祖所談順贊也。非順則無以啟進修之路。非反則不顯圓頓之修。反勸順贊。悉應當時之機。無有實法。如雲逢佛殺佛。豈真殺佛乎。若殺佛之語是實。則文殊仗劍。亦是真殺佛乎。苟隨古人之語。不求古人之心。謂實不必求生者。正所謂醍醐上味為世所珍。遇斯等人翻成毒藥矣。是故大師稱彼三諦圓妙之理。于有生中說無生。于無證中說修證。二邊叵得。中道不存。合教乘圓頓法門。坦然明白。如揭日月于昏衢。無不蒙照。而謂禪宗于念佛三昧淨土旨趣有所未盡。可乎。若夫河西綽公。長安善導。信源禪師。智覺慈覺。豈非繼其後者。皆能遠稟遺音。力弘斯道。道珍。懷玉。行業厥彰。圓照諸師其驗益著。況今禪林為病僧念誦。及荼毗十念稱佛名號。俾其往生事載典章。余風尚在。更奚惑焉。
正明心佛觀慧第四
夫念佛三昧者。實使群生超三界生極樂之徑路也。始自鷲嶺敷宜。次羨廬山繼軌。十方稱贊諸祖傳持。自昔至今。有自來矣。但其說或不能一。致後學不得其歸。獨天台三觀法門理冠群經。超乎眾說。稟教得旨。其益難思。故後學不可不以此為舟航也。夫三觀者。一念即空即假即中也。自我如來恢揚。至于智者妙悟。所謂空則一切皆空。假則一切皆假。中則一切皆中。俱破俱立。俱非破立。圓融絕待。難議難思。統諸部之玄門。廓生佛之境智。極萬法之源底。顯淨土之圓修。念佛三昧非此法門。則有所未盡也。四明大師發揚妙旨。以論後學。今悉用其語。求生淨土。雖不外乎世間小善及彼事想。若非以大乘圓妙三觀法門。釋彼十六觀經奧旨。使人開解起行。何由必生。十六觀者。初觀落日。所以先標送想向彼佛也。初心行人雖了根塵皆是法界。而心想羸劣。勝境難現。是故如來設異方便。即以落日為境。想之令起觀中之日。圓人妙解。知能想心本具一切依正之法。今以具日之心。緣于即心之日。令本性日顯現其前。斯乃以法界心。緣法界境。起法界日。既皆法界。豈不即空假中。此猶總示。若別論三觀成日劫者。以根境空寂。則心日無礙。以緣起假立。故累想日生。以其心日皆法界。故當體顯現。日觀既成。則三觀同在一心。非一非三。而一而三。不可思議。日觀既爾。余觀例爾。應知十六皆用即空假中一心三觀。以為想相之法。次觀清水。復想成冰。良以彼土琉璃為地。此地難想。且令想冰。冰想若成。寶地可見。如上且以所見落日及冰。以為方便。次觀地觀樹觀池。及以總觀樓地池等。已上六觀皆所以觀彼土之依報也。至于觀華座者。為三聖之親依。觀寶像者。類三聖之真體。欲觀于佛。先觀于座。真佛難觀。要先觀像。乃至普觀往生。雜觀佛菩薩等七觀。皆所以觀彼土之正報也。後三觀者。明三輩九品之人自此而生彼也。既然修因不同。是故感果差降。今亦觀者。為令行人識別三品優劣。舍于中下而修習上品往生故也。然諸觀皆用經所示相。憶持在心。為所觀境。仍了自心本具此法。托境想成。發明心目。又經題雲佛說觀無量壽佛經者。佛是所觀勝境。舉正報以收依果。述化主以包徒眾。觀雖十六。言佛便周。則當但觀彼佛也。欲觀彼佛者。則當先觀彼佛如虛空量。端嚴微妙廣大色身。一一身分八萬四千相。一一相中八萬四千隨形好。一一好中八萬四千光明。一一光明之中一一世界海。彼世界海中。一切十方諸佛菩薩聲聞緣覺僧眾。一一微妙廣大。不可具說。但當憶想令心眼見。見此事者。即見十方諸佛。以見諸佛故。名念佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故。亦見佛心。佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者。舍身他世。生諸佛前。得無生忍。又雲。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫。極令明了。見眉間白毫者。八萬四千相好自然當現。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相。故知十六妙觀以觀佛為要。八萬相好都想難成。故令但觀眉間毫相如五須彌。此想若成。八萬皆現。此為要門也。若修前諸觀。心得流利。觀已宏深。則可稱彼毫量而觀。使八萬相好自然皆現。疏中令觀劣應毫相。乃為未修前諸觀者。及為雖修觀未成者。故于佛身別示初心可觀之相。為三昧門也。又慈雲法師但令直想阿彌陀佛丈六金軀坐于華上。專系眉間白毫一相。其毫長一丈五尺。周圍五寸。外有八稜。中表俱空。右旋宛轉在眉中間。瑩淨明徹不可具說。顯映金顏。分齊分明。作此想時。停心注想堅固勿移。此想若成。則三昧現前矣。是故觀佛三昧經雲。若人至心系念。端坐觀念色身。當知心如佛心。與佛無異。雖在塵勞。不為諸塵之所覆蔽。作是觀者。是真念佛。是知觀佛功德。其事如是。又彼世尊相好光明微妙廣大。眾生狹劣想念難成。佛令于真身觀前先令想像。佛必坐座。又先觀座。座觀若成。則當想像。經雲。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心系念諦觀彼佛。夫法界身者報佛法性之身也。滿足始覺名為報佛。究顯本覺名法性身。始本相冥能起應用。然非眾生能感。則諸佛亦豈能應。能感如水。能應如日。是故始覺合本。猶白月升天。應入淨想。如影現百川。有感有應。此二道交。是為入眾生心想之義也。又法界身者即佛身也。無所不遍故。以法界為體。若能得此觀佛三昧。則觀解心契入佛體。佛體入觀解心。斯乃始覺解于本覺。是故本覺入于始覺。有解有入。此二相應。是為入眾生心想中也。當知今之心觀非直于陰心觀本性佛。乃托他佛以顯本性。是故先明應佛入我想心。次明佛心全是本覺。故應佛顯。知本性明。托外義成。惟心觀立。二義相成。是今觀法。又經中雲是心作佛是心是佛者。所以示今觀佛。當明修性不二之旨。言作佛者。此有二義。一者淨心能感他方應佛。謂諸佛法身本無色相。由眾生淨心依于業識燻佛法身故。能見佛勝應色相。二者三昧能成自己果佛。謂眾生以淨心想。成就觀佛三昧。故能使自己終成作佛。此之二義。初作他佛。次作己佛。當知果佛從證。非是自然。即是而作。全性成修。顯非性德自然是佛也。言是佛者亦有二義。一者心即應佛。前言性本無相心感故有。則心佛有無條然永異。今泯此見。故則眾生之心全是應佛。以離此心外更無佛故。二者心即果佛。既心是果佛。故知無有成佛之因。以眾生心中已有如來結加趺坐。豈待當來方成果佛。此之二義。初是應佛。次是果佛。當知果佛本具。非從緣成則作而是。全修成性。顯非修德因緣成佛也。若以作是顯于三觀。則空破假立。皆名為作。二邊之觀也。不破不立。名之為是。中道之觀也。全是而作。則三諦俱破俱立。全作而是。則三諦俱非破立。即中之空假名作。則能破三惑立三法。故感他佛三身圓應。能成我心三身當果。即空假之中名是。則全惑即智。全障即德。故心是應佛。心是果佛。故知作是之義一心修者。乃不思議之三觀。為十六觀之總體。一經之妙宗也。文出此中。義遍初後。是故行者當用此意修淨土因。或曰。何不依經所說惟以事想直生淨土。乃顯慧觀之門。使初心難入耶。答曰。觀慧事想乃至人中微善。但得一心。皆可生于淨土。但粗妙之不同耳。粗則惟彼事想。妙則專乎心觀。疏雲。良以圓解全異小乘。小昧惟心。佛從外有。是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性。托境修觀佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣。燻乎心性。心性所具極樂依正由燻發生。心具而生。豈離心性。全心是佛。全佛是心。終日觀心。終日觀佛。其旨明矣。又應了知。法界圓融不思議體作我一念之心。亦復舉體作生作佛作依作正作根作境。一心一塵至一極微。無非法界全體而作。既一一法全法界作。故趣舉一。即是圓融法界全分。既全法界。有何一物不具諸法。以一切法一一皆具一切法故。是故今家立于惟色惟香等義。又雲。毗盧遮那遍一切處。一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德之佛。非自非他非因非果。即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體。是我凡夫本具性德。故四三昧通名念佛。若此觀門托彼安養依正之境。用微妙觀專就彌陀顯真佛體。雖托彼境。須知依正同居一心。心性周遍。無法不造。無法不具。若一毫法從心外生。則不名為大乘觀也。又仁王般若經雲。佛問波斯匿王。汝以何相而觀如來。王言。觀身實相。觀佛亦然。無前際中際後際。不住三際。不離三際。不住五蘊。不離五蘊。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞覺知。心行處滅。言語道斷。同真際。等法性。我以此相觀如來身。佛言。應如是觀。若他觀者。名為邪觀。此義益明矣。又雲。若其然者。何不直觀彼土真身之妙。而又此經教人先修像觀耶。答。娑婆教主稱贊樂邦。務引眾生出離五濁。教觀彼佛六十萬億那由他由旬之法身。而先之以華上寶像者。開示方便使觀粗見妙也。繼之以丈六八尺之像者。隨順下凡使觀小見大也。蓋粗妙異想。悉從性而起修。小大殊形。咸自本而垂跡。能觀之性初無差別。所觀之境寧可度量。是故圓頓之談一音普被。開示其次第而非漸。隨順其根器而非偏。並啟觀門全彰實相。像教之源豈不在茲。此是念佛三昧單提直截之旨。始終不二之談。大乘圓頓之道。如日月普照天下後世。使知真妄之心即一而不同。而理有所詣也。可謂不離日用。解行觀慧悉皆具足。學者可不盡其心哉。
道場尊像念佛正觀第五
夫觀慧三昧者。當以斯觀慧之旨。觀彼極樂依正。使此心純熟。心境理一。而直生于彼土也。道場正觀者。以彼雖達觀慧之旨。而六根所對尚留塵境。或有退轉故。于道場聖像乃至莊嚴供具。即與極樂依正一體而觀。行人雖未離娑婆。以此心觀一故。如已生淨土矣。于命終時。莫不感應。且如行人懺悔行事清淨道場莊嚴供事。至于一香一華。豈不即彼三諦之理。若不以此諦理。事事之中正念觀察。使勝行有歸。則于大乘圓頓之道。不能開顯。如彼佛土。有無量一一莊嚴之具。皆從彼佛初修菩薩行時。因行所感。因行既立。果土現前。故莊嚴具勝妙無盡。我今觀果知因。則知三昧道場一一莊嚴與彼極樂因果無二。豈不亦各各成大三昧。顯諸法門圓融微妙。如極樂土等無差別。亦自即彼嚴具為妙身相。身相供事非彼非此非一非多。依正互融顯法界理。如諸佛土不可思議。豈可視為土木所成境耶。故知或境或心或身或土。同一受用自在無礙。經雲。以波羅蜜所生一切寶蓋。于一切境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍佛境界如來座心所生一切寶眾妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生一切佛所住處寶宮殿。無著善根所生一切寶蓮華雲等。以是觀之。則知極樂依正之境乃是彌陀如來因行所成。今感其果。我此道場既是生淨土因。勝劣雖有不同如海如𣔙。而其氣分豈不與同體耶。因是義故。則道場中六根所對香華燈燭勝幡寶蓋一切供具。乃至衣服臥具飲食醫藥諸受用具。一色一香及一微塵。無非三昧。無非法門。皆能使人發乎妙解悟心證聖。雖未聞音。亦能表現念佛三昧諸大法門。亦即一切生佛之身境智無礙。亦能與我同行。為真法侶。行人敢輕視之。使不發妙悟俱生彼國。可乎。經雲。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧。義亦若是。能作此觀。則根境一致。何但我之三業為能修也。又如地獄苦具刀杖劍火。以彼先造惡因所使。皆能搖動為蛇為狗為蟲為鳥。穿骨入體。作諸苦事。況道場中諸莊嚴具。而不依正同源皆解脫法。與我共成三昧者乎。又道場莊嚴形皆異物。尚能使人發乎妙解。況今所奉尊像。恭敬供養。盡心竭志。如父如母。豈不能令我解脫速生安養。且如一佛二菩薩像置道場中。為的對懺悔之主。余像是伴。總名為正。諸莊嚴具悉名為依。是則主伴依正。與彼極樂依正。雖粗妙不同。而其像主所有神通願力。同佛真身。扣之則靈。求之則應。有何差別。既無差別。則于此像豈可但作土木膠漆金彩所成之見。而不作西方極樂大願相好真身之佛觀耶。若于像中不見真身。則其心不一。三昧難成。妙悟不深。失之甚矣。蓋今所見之像。與彼真身實無二致。但以彼佛大慈普遍。于無二身。隨機應現。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深。于一法中。所見自異。于佛真身。而謂像耳。則知此像豈實像哉。譬如觀經三輩九品接引之佛。隨其品位。所遣從勝至劣。各各不同。故知我所見像。實亦當我所見。豈佛慈不普。而示我以像哉。雖然見有不同。皆即彌陀一體。又如經說懺彼眼障漸薄。見佛座已。先見一佛二佛。障又薄時。漸漸見佛遍虛空界。以彼例此。若我懺願求生之心與理相應。先見佛像及化。後能見佛真身。又如華嚴會上。佛體本一。大菩薩眾見佛是廣大無量天冠莊嚴舍那之身。三乘見佛是王宮降生老比丘身。我等凡夫故。應見佛是土木所成之身。不爾。雲何普賢觀經但懺眼罪而得見佛。是知佛本一體。或真或像。實見者自異耳。又昔有人。刻木為母。母身本木。人有借覓于母。或與或吝。木母亦能形喜慍色與真母同。彼世間孝意所感。尚能若是。況我無量大願神通之佛即真寶像。不及木母者乎。況古今造像征驗不一。或放光明。或示瑞應。乃至身生舍利。水溺火焚不壞者。載之傳記。不可具陳。則我道場像主即是彌陀如來真實色身。而我障故。謂是像耳。縱彼直謂是像。亦能入前像觀。從像見真。豈不顯同體之妙。經雲。佛清淨身遍一切處。又雲。一切諸法無非佛法。何特此像而非佛乎。或問。離一切相。即名為佛。佛身尚非。何況此像與佛同耶。答。若于相非佛。何止于像。離舍那報身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此義。則悟我今所奉尊像不離願海。具大神方。能攝能受。所有一切方無畏等十八不共大慈大悲常樂我淨相好光明。與彌陀全身等無差別。而我于中懺悔行事。當如乞人得近帝王。常懷慚戰。畏愛兼抱。渴仰攝受。冀求出離。況復歷劫難過。今既遭逢。豈可輕易使勝行不進自作障難耶。又念彼佛。哀憫我故。垂示像身。受我懺悔。既受我懺。則一切重罪定得消滅。必生淨土。于是心得歡喜。忽如天廓地清。獲得法眼。彼極樂國可如目睹。故知真像一致之說非不甚深。學者宜盡其誠。莫作異解。
闢斷空邪說第六
釋迦如來一代聖教。一本于善惡果報因緣諸法。為始終不易之正教也。雖有百非超脫之句。豈必離乎因緣法哉。奈何今時有一等斷人善根極惡闡提之輩。不識佛祖為人破執除疑解粘去縛之談。隨他腳後跟轉。妄謂除此心外諸行皆空。無佛無法。非善非惡。錯認妄識是真。謂此心外無法可得。遂即撥無因果排斥罪福。言一切菩薩諸佛形像只是個金銀銅鐵土塊木頭。一大藏教亦只是個樹皮。揩不淨底故紙。本非真實。何足依憑。于一切善行功德。無不一一掃除謂言著相。一路談他之短。顯己之長。或存所參話頭而又謂不可固執。索性使人內外空索索溪達地了。即乃潛行諸惡及淫怒痴等。反謂于道無礙。自賺賺他。內心腐爛殆不可聞。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。此等見解其類甚多。必是天魔波旬昔恨未消所遣來者。令同我形服壞我道法而無遺余。嗚呼痛哉。若如彼見。謂形像非佛。不知何者是佛。紙墨非經。不知何者是經。若自心是佛。何物非心。而獨謂聖人之像非心非佛耶。又心既是佛。何人無心。而獨謂汝心是佛。使人非像非經耶。不知眾生之心全體在迷。必假聖人形像經法。而表見之使人有所悟解也。若有悟解。則識生佛真心平等遍一切處。經雲。諸佛說空法為度于有故。若復著于空。諸佛所不化。又雲。寧可說有如須彌山。不可說無如芥子許。縱證空法。猶滯小乘。豈能如大菩薩等。從空入有證于俗假。于眾生界如佛度生者也。是故小乘空見是大乘菩薩所棄。佛說空法是未了義。又佛說空法。乃即有顯空。空不離有。得名真空。今人說空。離有方空。空成斷見。深為可畏。如陷坑阱永不可出。永嘉雲。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。斯之謂也。善星比丘妄說法空。寶蓮香比丘尼私行淫欲。生陷泥犁。豈不是後人龜鑒。後人不以為戒。復蹈其已覆之轍。如盲引盲眾。使師及弟子自甘沒溺。可悲甚矣。又若孝子。聞父過惡。以承彼生育之恩。猶尚不忍。況我釋氏之子負出世恩。于佛形像法言恣意輕毀。安然不懼。可不痛傷。此人必向五無間獄大熱猛焰之中。各各自受今日謬解之報。豈虛語哉。縱是德山丹霞亦但如文殊等。一時為人破執顯理耳。豈欲以此教後世耶。今為其後者不識先人之方便。更吃彼已吐之唾。一向謬謂拆佛殿燒木佛是究道之行。可謂顛倒。若遵彼遺說。惟能燒拆便是道者。今天下釋子皆當如文殊師利。以劍自隨。有佛殺佛。無佛斫像。即是道矣。更不須以佛所傳定慧等學而為道耶。又佛法門得久住者。全賴經像形服威儀善行乘法而已。不知舍是何據而得久住者哉。是故佛說。于諸經像敬之不至。尚獲大罪。況更輕毀。罪逆可知。妙經有雲。提婆達多昔作仙人阿私陀時。為釋迦師。釋迦自以其身而為床座奉上供養。令我具足六度相好金色無畏攝法。乃至不共神通道力。成佛度生等者。皆因達多善知識也。今釋迦已得證果。欲相成其道。不說法空。但逆贊其法。微損佛足小指。尚不逃于地獄長劫之痛。何況後五百歲。斷人善根妄說法空者。豈能免苦果耶。又佛說法空。蓋欲令人體空斷惡。奈何不識佛意。而反滯空退善。豈不顛倒。又彼于諸不善尚說無礙。不知善法何礙而欲不修。古人以不落因果答學者問。而五百世墮野狐身。非百丈老人。不能脫之。況今妄說法空撥無因果。不懼後世。恣意妄談。非止毀于經像。又將素食之人比之牛羊。說法之人叱為虛解。罪將安極。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目無足。雖見而不能行。有足無目。雖行而不能見。以不見故必墮坑塹。以不行故奚到寶所。雖不能到。還識是非。既墮坑塹。身命俱失。如經所謂五度如盲般若如導。以如盲故行必墮凶。以如導故必到寶所。豈可反叱經教之談為虛解也。然則解行雖各為要。設使有行無解。莫若慧解為優。譬如羅漢應供象身掛纓。其義可了。又若有解無行。菩提可發。有行無解。難會圓乘。故知文殊解深為諸佛之師。普賢行大作群生之父。豈可偏滯一隅而自執也。禪宗南岳尚以不似一物不無修證不可污染。為悟道入門之要旨。況今人邪見若是之深。豈不速疾陷于極苦之處。楞嚴雲。自謂已足。忽有無端大我慢起。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。又雲。忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失于正受。當從淪墜。則知世尊于妄說法空之人。及未得謂得未證謂證者。預已授其入獄之記。明鑒若是。今人豈能逃佛所記哉。或曰。彼達多入獄無苦。我奚畏焉。不知達多因心欲逆贊釋迦之道。故在地獄非但無苦。且如三禪天樂。然以身口似謗故。在地獄之中。還如身口所作。具受無量種苦。佛師尚爾。況今人效之。使人于經像間不生尊敬。視猶土木。待如故紙。令彼不識因果。薄于罪福。遠佛教誡。近五逆行。如是惡報其能免乎。
開示禪佛不二法門第七
釋迦如來所垂念佛法門。統法界群機而無外者也。實文殊普賢所證大人境界。天台四明判與華嚴法華同部。味屬醍醐。即禪宗所謂單傳直指之道。永明四料簡中謂。無禪有淨土。萬修萬人去。但得見彌陀。何慮不開悟。誠向上一路也。奈何今人因于名利所謀不遂其志。乃作色長嘆而自悔雲。噫我平生一切都罷了。參禪非我所望。不知且念些阿彌陀佛。以度生世。苟不折本足矣。于是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些兒得志趣。便自無量惡作依舊一時現前。莫之能御也。念佛如此。何益之有。今詳其見。彼謂參禪雖妙而難。如造萬間大廈。念佛雖粗且易。如作一隙草窟。見地若此。譬如饑世得遇大王百味珍膳。認作草菜之食。以如意珠王。視為魚目。可不哀哉。不知禪佛二門發行雖異。到家一著。其理是同。當知所以發行異者。如參禪。枯來即是。不著佛求。然若自不能具正知見。又不遇正知見人。縱不退轉。多入魔道。無佛力救護故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。雖無正解及師友開發。但直信有佛身土。發志即生。縱滯邪小。亦還于正。有彌陀願力救護故也。是名發行有異。非謂法門地位深淺有異也。是知參禪即念佛。念佛即參禪。禪非佛不得往生。佛非禪不得觀慧。念佛參禪豈有二致。若知此義。則當乘彼功名富貴得志之時。一刀割斷。即便猛發大心。力行斯道。于世所有妻子寶貨頭目髓腦乃至身命。不自吝惜。決志求生。豈可直待悔吝失節不得已之際。以此最上法門。但作草窟魚目小道之見。以苟且之法而欲修之。可傷可惜甚矣。若能因是悔吝。從公一時放下。生大乘寶所之見。辨決定不退轉心。譬如隨風順流之舟更加櫓桌。豈不疾有所至。何幸如之。問。若是。則禪書有雲。如何是佛。答干屎橛。答麻三斤。雲我當時若見。一棒打殺。與狗子吃。貴圖天下太平。乃至魔來也殺。佛來也殺。且道與念佛三昧尊敬戀慕畏愛渴仰之心及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方極樂世界報身阿彌陀佛也。此佛報身有無量相好光明化佛菩薩聲聞願力功德。不可具說。此為佛身。又佛所依境有諸寶池地樹幢網欄台鈴幡華水等一切莊嚴。此為國土。然彼佛以身為土。以土為身。身土無礙。心境圓通。或彼或此同一受用。乃至蘊入界處一切諸法。直至無上菩提。及能殺所殺之義。一切時一切處。無障無礙。非縛非脫。縱橫逆順。皆即彌陀清淨色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黃赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是諸法或心或身。亦一一無不自在。無不解脫。尚不間于淫怒痴是梵行。塵勞儔是法侶。何特干屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛。何須于淨地上。特地示現降生。剜肉做瘡。起度生想。如此正好一棒打殺與狗子吃。卻省得許多作模作樣。六年苦行。降魔說法。于無生滅平等法中。唱生唱滅。賣弄千端。攪動世界。惱亂一切。使平地上死人無數。豈不天下太平。咦到這裹。切忌錯會。不得動著。動著則吃我手中痛棒有分。若謂此說是曹溪門下懀𢶍堆頭觸著得底。且未曾夢見在。我早打折爾驢腰間。恐不容汝如此計較。答。亦不外此計較。又汝莫謂計較有心計較無心。我幾曾計較來。問。只此早是計較了。答。我適來說什麼底。問者不會。良久又問。若一切是佛。則糞箕苕帚皆可酬彼所問。何特以極劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛。則門窗戶闥目前諸境皆可為問。何特取是勝之佛而為問耶。故知問者心地本純。太取其高。而答者欲破彼執。反取其劣耳。若知屎橛非劣則佛亦且非優。豈可謂彼語有不同。而妄認禪佛。為異行哉。問。此念佛法門若如此奇特。與少室指心成佛之說。台宗觀心觀佛之談。初無有異。可謂不出一念顯三千妙法。而三觀宛然不離萬法。究一真如門。而一心頓了。且教我鈍根後學之人。如何修行得相應去。答。但肯發行。何慮不成。譬如空谷之間。有聲皆答。聲大則大鳴。聲細則細響。隨彼發聲。無不克應。正如樂國以三輩九品攝受眾生。亦隨其根利鈍深淺邪正遲速而導之。應生何品。無遺機矣。如谷應聲高低共作。若能勤加精進。必不唐捐。又況時無先後。何嫌鈍根。以是義故。則知一切法門即一法門。一法門即一切法門。豈特禪佛不二。舉釋迦一代施化之道。不出念佛一法門矣。又此法門量廣大。故攝機無外。何間愚智之根。奉勸後賢。于此法門莫生異見。
示諸佛二土折攝法門第八
夫二土者即諸佛折攝二門也。行人聞上所說依正之境。則能如彼經旨。了知此土實苦彼土實樂。雖聞觀慧法門圓融微妙。而直見二土儼然皆即實境。非如淺信之人謂。彼土心有則有。心無則無。光影幻化虛妄不實。處處皆是西方等解。深知彼土亦如此土。端確的實而無謬誤。若人能具此智。不為世間一切邪解偏見諸惡知識之所回轉。則當正觀二土苦樂淨穢。于其境上。生二種心以為方便。非此二心。不能生彼。何謂二心。一者厭離心。二者忻樂心。于此娑婆生厭離故。則能隨順釋迦所說折門。于彼極樂生忻樂故。則能隨順彌陀所示攝門。以此二門精進修行。念佛三昧必定成就。何謂折門。以聞如上所說極樂勝妙。則應如理觀察此娑婆世界皆苦無一樂者。三涂地獄日夜燒然。餓鬼旁生不可堪忍。修羅忿戰。人處何安。根塵與八苦交煎。因果共四生升墜。時有寒暑。境是沙泥。晝夜推遷。無常不住。又復受身臭穢。男女異形。所需衣食艱難粗惡。壽命不永。眾苦相生。縱有生于天宮。報盡還歸極苦。又不知人中樂即是苦親正是冤。顛倒攀緣不求出路。從業致業展轉不休。如是苦惱不可具陳。故當厭離也。何謂攝門。行人聞說娑婆實苦如是。則于彼土西方極樂生大忻樂。彼極樂土寶地寶池無三惡道。莊嚴妙勝超過十方。無寒暑晝夜推遷。無生老病死結業。純男無女。蓮華化生。衣食自然。能成法喜。壽命無量。身光莫窮。聞法音則應念知歸。睹相好而剎那悟道。如是種種快樂無量。得名極樂。故當忻樂也。若能于此一門。精進修習日夜不休。隨順佛教。于此土聲色諸境。作地獄想。作苦海想。作火宅想。于諸寶物作苦具想。飲食衣服如膿血鐵皮想。于諸眷屬作夜叉羅剎啖人鬼想。況復生死不住。長劫奔波。實可厭離。于知識若經卷中。聞彼佛願力國土莊嚴。于念念中。稱彼理趣生安隱想。生寶所想。生家業想解脫處想。彌陀如來菩薩僧眾。如慈父想。如慈母想。生接引想。生津梁想。于怖畏急難之中。稱名即應。功不唐捐。剎那便至。速來救護想。應念出離想。如是功德無量。實可忻樂。若于此折門。不能修行。厭離不深。則娑婆業系不脫。若于彼攝門。不能修行。忻樂不切。則極樂勝境難躋。是以行人欲生淨土成就念佛三昧。當齊修二門。為發行最初一步也。若不修此二門。雖了觀慧之旨。但成虛解。縱欲生彼。以不忻厭。無因可得。若能修此二門。不識觀慧之旨。雖可生彼。但事想故。位非上輩。若能熾然忻厭。圓修觀慧。既生而復上品者矣。學者豈可謂此說固執著相而輕棄也。或曰。何不諸緣放下一念萬年。使心與理會境與神融。自然合法。何必忻厭取舍若是之深。答。若謂諸緣放下是道。只起一念放下之心。便不名為放下。卻與道反遠。類于斷見外道。故鵝湖雲。莫只忘形與死心。此個難醫病最深。又雲。若還默默恣如愚。知君未解做工夫。又佛十八不共法中。有精進無減。又六波羅蜜因精進故方得成滿。且放下者。但放下世間業緣耳。豈是放下精進體道之心哉。古人所謂坐在無事甲裹。正是此輩。若謂放下自在是道。而不勤加精進一心修行。豈得心會境融打成一片與道合耶。若知不放下是放下。熾然忻厭取舍。即是不忻厭取舍。修即無修。念即無念。則名無功用行。亦名無作妙心。奚難速證中道之理。又修故離斷。無修離常。斷常既離。則異乎所問。而直生安樂世界。以二大士為同修。日與彌陀佛相對。彼時知何法而不可問。何行而不可學。何疑而不可除。何求而不可得。既無退轉。則此忻厭豈不是成無上正覺之大因行哉。
勸修第九
夫淨穢同心生佛一理諸法本等。奚假勸修。其奈眾生迷心作境淨穢斯分。對待相成縛脫迥異。纏縛多劫不覺不知。故須勸娑婆苦海眾生。求生西方極樂世界也。行人既聞如上所說二種法門。則必深知淨穢苦樂之土真實不謬。便當發行求生。如彼農民得利自趨。止之不可得也。然彼農民近為一歲饑寒之苦。尚甘日夜不休朝愁暮苦。具經年載而不自倦。況彼三昧行者若一念精勤超歷劫娑婆之苦。何止一歲饑寒。登九品極樂之安。何止一年溫飽。以彼較之。優劣可知。是尤不必待人勸也。又前示人折攝二門。其旨已明。如雲此是金玉此是砂石。雖三尺孺子。亦必棄石而求金。不勸而自取。蓋因識其貴賤。行者亦爾。既明識此土是苦。彼土是樂。此是生死沉溺。彼是自在解脫。亦必舍此穢土。而求彼淨土。自然念念不住。心心不息。如救頭然聞教便行。奚待更勸。苦樂二土是佛所說。諦信不疑。修則自得。今人見屎尿。則必搐鼻攢眉。嫌其臭穢。便欲速去。見錦綺。則必舒顏展笑。貪其瑩潔。便欲速得。彼暫時美惡幻境尚不能一忍。而憎愛熾然。況長劫極樂極苦之處。而不速生忻厭。可謂愚之甚惑之深矣。又此娑婆世界釋迦已滅。彌勒未生。賢聖隱伏。一切眾生奔波苦海。猶失父之兒。若不以極樂願王為歸。則誰為救護。又況此界六道雜還。人天雖優。報盡則墜。今且以人處豎修論之。彼神仙之黨未離空地。尚不易至。況彼天乎。彼生天者。以三品十善之因生三界天。自劣至優。各歷多劫。不能如願。成小敗廣。如海如滴。中間或遇邪惡魔黨。永退永失。敢言得出三界。而望四果四向之地。況歷信住行向諸地而超此耶。若能修此念佛法門求生淨土。雖在凡地。不出一生。即便橫截三界五道生死。徑超諸有。蒙佛接引頓生安養。于彼上品蓮台托質。花開見佛。聞法悟道。不離當念闊步大方。供養一切三寶。教化一切眾生。彌勒世尊降生之時。再來此地。同佛弘慈。所有歷劫父母妻子兄弟姊妹冤親等境。諭以道品。告以昔因。皆令證果。則其行願豈不廣大耶。此娑婆世界所有三障一切結業。更不能累我。如是功德。若一念失修。便屬後世。豈宜自緩。況又世事千端生緣萬擾。如鎖如鉤。連環不斷。心則念念不住。身則在在無休。役我升沈。障我本性。歷劫至今。曾未休息。無常遷變不可久留。縱壽百年不逾彈指。今日明日難保其存。忽于眼光落地之際。不覺剎那異生。隨其業因受形別類。披毛戴角著地飛空。今日見解都忘。恍忽三途六趣。飄零多劫不知自歸。可謂大苦。縱是彌勒出世。而我生處何知。尚不聞父母三寶名字。何況經教圓談。雖受異身。保惜深重。因業致業。從冥入冥。懼死貪生。不異今日。若非即于目下當念之間。效彼先覺丈夫。猛發大心立決定志。奮揚舉鼎拔山之力。一截截斷跳出稠林。使兩頭撒開中間放下。安能行業昭著光動人天。群有蒙恩。諸佛護念。閉三惡趣。開總持門。即使不待娑婆報滿便得往生者也。若又更待處所穩便。衣食豐饒。充足香華。事事稱意。思前算後。卜彼良時。報盡恩冤。圓成善事。然後發行。假使虛空界窮。亦無此日矣。所謂晴干不肯去。直待雨淋頭。古雲。即今休去便休去。欲覓了時無了時。斯之謂也。
寶王三昧念佛直指卷上(終)
大正新修大藏經第47冊No.1974寶王三昧念佛直指
寶王三昧念佛直指卷下
四明鄞江沙門妙葉集
勸戒殺第十
相國裴公美休嘗著圓覺經疏序。其略曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙。虛徹靈通。卓然而獨存者也。以是觀之。則知 飛蠕動至微之物。及彼大身師象巴蛇之類。與十方佛圓覺妙心。虛徹靈通同一真淨。奚可分優劣乎。生佛既同。人雖至靈。豈不亦與彼等同一體性。共稟四大五行之質。同生天地之間。如虛鼠危燕之類。上應乾象肖乎日月。反能司人災福。焉得不及人也。此理既明。乃知人與物類性均天倫。彼既無別。豈可逞我一時之強暴。乘彼之微弱而盜行殺戮哉。又彼所以異于人者。但因無始妄想極重惡業所牽。故不覺不知。改頭換面。異類受形耳。非謂心體有異也。體既無異。又與彼類俱在生死。雲何析其皮骨。潰其血肉腸胃肝膽。或稱量買賣。煎煮百端。咀嚼其軀。恣取甘美。于一時間。飫我貪饕。適我口腹。曾不顧懼未來惡道長劫之痛。可謂失之甚也。人雖或謂優彼。但業對未至耳。豈真優于彼哉。況彼類中。有報盡當為人者為天者。有聖人諸佛菩薩示同其類者。我障不識。奚可殺彼所極愛重之身命。資我片時之口欲。忽爾人業報盡。反有不及彼者。奚謂彼類是我食啖而定不及我乎。又況我身昔同彼類。彼類同我。于類類中。亦曾互為父母兄弟妻子姊妹諸親眷屬。形體變流。心亦迷沒。不復相識。妄謂彼劣。今殺食之。即殺我父母先親眷愛。又我身不離四大。亦殺自己四大故身也。又佛言。一切眾生皆有佛性。以未來必成佛故。尚當供養給侍如父母想。奚忍殺之。若殺之。是亦殺未來佛也。可不懼乎。嗟今傷殺之人不識先因。為親之時。于逆境中多生違逆。從親起冤。從冤結恨。冤恨連仇世世不失。于是相生相殺展轉不已。如彼海潮盈虧往來不能自止。審彼約己。可不痛傷。故梵網經中。既禁自殺。乃至教他方便贊嘆誓咒等教。及因緣法業。皆制令永斷。此佛誠教誡也。我若不止相吞食者。則必令彼佃獵漁捕惡求之人展轉滋多。使水陸空行一切眾生藏竄無地。才入其手。毛羽鱗甲一時傷毀。哀聲未絕。便供食啖。或易他物以養吾體。豈知一切物類怕死貪生之心本與我同。若能知是先親。同斷殺業。亦能全乎孝道。經雲。孝名為戒。即戒殺為孝也。且彼物類性具先知。避不擇時。逃不擇處。況復天地寬闊。亦有自養之處。今故不能自生。而兩恰相值。必入人之手者。蓋以先因不可逃耳。先因既不可逃。今因自當深思痛戒。倘或不戒。則彼此殺害之業必如前牽入其類。亦安可逃耶。經雲。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。豈虛語也。故我世尊滿淨覺者。現相人中。于諸法會。以此戒殺之訓。叮嚀告誡。非不再三。且以此戒列于諸乘之首。于梵行中非不嚴切。又復示現琉璃大王盡殺釋種。佛亦頭痛。及金槍之報垂誡于世。欲使人知因果難逃而同止其殺也。可不信乎。或謂佛必無此而為物示此者。則聖人有誑人之過。佛既無過。此奚不實。此既是實。佛自尚爾。何況于人。故知報償之理如影隨形。又如世人平生友善。但或一言之忤一物之負尚結冤至死。況加以白刃恣食其肉。可忘深恨乎。且彼世典亦有不合圍不掩群。釣而不網。戈不射宿。及聞其聲不忍食肉之訓。正與吾佛三藏漸教計食三種淨肉之說。頗同。雖不如大乘方等盡止殺業。亦止殺之漸也。止殺之漸尚有至德及禽獸之譽。何況口悉素餐。身必麻襦。意專慈忍。不暴一物。使各遂其生。豈不德化無邊可稱譽也。且古聖尚不肯暴露枯骨。枯骨無知。心猶不忍而葬之。何況有命血肉同靈之物乃可殺食耶。老子曰。馳騁田獵令人心發狂。又曰。射飛逐走。發蟄驚巢。縱暴殺傷。非理烹宰。乃至行住坐臥舉動施為所傷殺物。其于天地空中。必有司命。欽承上帝好生之德。隨其輕重。悉筆記之。毫發無失。使彼生則減紀。招不如意。死則墮獄。備受眾若。所有刀山劍樹。斬�v煎煮。抽腸拔肺。剝皮啖肉。切骨削髓。繳首挑眼。焚腳燒手。諸大地獄靡不經歷。拂石塵沙無可喻其壽命。縱彼大獄之報有盡。于百千劫復墮餓鬼。于如是劫又墮畜生。于畜生中必殺一酬一。殺心若重。或殺一報之千萬乃至無盡。方與相殺之人如前相值。或殺或食。以償宿債錙銖無差。如其先有微善得生人中。尚世世貧窮孤苦。多病短命。癲癇失志。盲聾喑啞。疥癲癰疽。膿血諸衰。百千等苦以自莊嚴。眾怨境界畢集其身。親族棄舍不可堪忍。此皆殺業既深。故受如是極苦也。是以梓童帝君有化書戒殺之篇。書經亦雲。作惡降之百殃。不其然乎。又況異類亦有仁心。理不可殺。羔羊跪乳。慈鳥返哺。有行孝之禮。胡犬護主。獬豸不屈。有忠直之能。蜂蟻君臣。鴛鴦夫婦。雁行兄弟。嚶鳴友朋。觀彼群生。與人何異。人雖至靈。反不能推同體之慈以及含識。更殺彼命以養一己。可謂靈乎。可謂仁乎。又如陸亙大夫問南泉雲。弟子食肉是。不食是。泉雲。食是大夫祿。不食是大夫福。義亦可了。縱彼世俗延會賓客。及行時祭之禮。豈無隻藻瓜果。庶羞可薦之儀。得全齋戒之道也。譬如經說。昔有屠殺之子。欲求出家。因不肯殺。其父以刀及羊並子共閉密室。諸若不殺羊。當殺于汝。其子因即自殺。緣是功德便生天上。于多劫中受天快樂。是知不殺之人既生善處。必善其身。世世得長壽之報。又能以德遠及子孫世代矣。然今佛法欲滅。如一絲系于九鼎。多有為佛弟子。不能體佛慈悲。飲啖自若。見素食人。反謗為小乘為魔頭。甚至比為牛羊為鵝豕。或謂其心太毒。及百般綺語訐露其過。此等惡人雖天神見而怒之謂若啖人羅剎。其如世人得彼類已反謂之條直也。嗚呼此佛法將滅之兆。不可不知。夫子產于魚。尚發得其所哉之嘆。齊王不忍。乃稱無傷仁術之言。戴記殺獸有不孝之談。書生救蟻中甲科之選。當知殺與不殺損益昭然。況我釋氏四眾乃可行此殺業乎。楞嚴雲。以人食羊。羊死為人。人死為羊。汝償我命。我償汝債。以是因緣。經百千劫常在生死。又雲。生生死死。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。法華雲。佃獵漁捕。為利殺害。販肉自活之人。皆勿親近。又有偈雲。若欲殺生者。應作自身觀。自身不可殺。物命無兩般。此等誠訓寧不昭然。或有邪見之人。謂彼眾生俱妄生妄死。罪福本空。殺之無報者。則何不道我等亦妄求妄食。舌味本空。食之無益也。是以既有貪心。豈無報境。若雲此類不食何用。則蜈公蛇虺皆無用者。可食之乎。以上所述乃是審己例彼。平等不殺。仁人各行之道。若我出家之子欲修念佛三昧。正欲清淨三業解冤釋結生于淨土。豈可不斷殺食。于臨終時而自障乎。大藏經中廣有教旨。諸佛一音始終不二。三教聖訓莫不皆然。片紙之中豈能備引。但願法界眾生聞斯義趣。體道好生。同躋仁壽。俱盡天年。免諸冤結。更能如法化人。充聖人慈濟之道。使彼已悉證慈心。必同造于蓮華之域。成正覺矣。
勸持眾戒第十一
惑者問曰。今聞念佛直指戒殺之說。可謂指體投機事理悉備。實善世利物之訓也。敢問。為只此殺業當極戒之。為兼盜淫妄等諸惡悉宜深戒之耶。若當悉戒。何以語之略也。答。噫是何言也。子豈不聞經有具足眾戒之說。奚獨戒殺。但殺業最重。通于貴賤。人所難除。故于正行之首。先令斷殺。庶可具乎眾戒。故語之詳耳。戒體豈有取舍哉。又若戒德不修。憑何立行。如器欲貯醍醐先滌不淨。修三昧者亦復如是。必眾戒清淨乃可得成。縱其宿業深厚。不能頓斷。當亦方便制抑自勸自心。省身悔過修四念處。了知世間樂少苦多。無常敗壞不久磨滅。一切諸法皆不清淨。如夢幻無我。設諸方便而使必斷。豈可隨妄念而失其宰。又戒德雖具。若不使身心澄定息諸世間伎能雜術。乃至一切若善若惡能分念者。設不屏去。何能一心修此三昧。三昧不一。往生何由。然今一切眾生無明業識遍周法界。苟起一念世心。便被如是等塵勞魔黨牽拽將去。全身陷沒。求出無期。譬如游魚雖逸一絲可系。其害非不大也。心念尚爾。況身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身報盡跳出稠林。決生淨土。豈可失戒攀緣志行因循。使三昧不成。更入惡道可不痛傷。若果聞之不戒。則臨終無驗。莫謂佛力無感應也。
勉起精進力第十二
精進者。不為世間八風所退。又不為身心異見一切大小病緣而怠其行。故名精進也。行人既依勸發。永斷殺業。漸具眾戒。欲入三昧。于三昧中。或被一切強軟二魔內外惑亂。行有退轉者。則當堅強其志。重加精進。如金剛幢不可摧毀。如須彌盧不可搖動。如彼大海眾毒莫壞。假使行人聞佛記雲。汝今雖修此行。彼安養土必不得生。即當答言。善哉世尊。我先受佛記。求生極樂。釋迦佛言。一切眾生皆當發願願生彼國。尚不間于女人根闕十惡五逆阿鼻之輩。何況于我。我今道行雖微。不造五逆。數過十念。必當得生。佛豈自誑肯違本願。況十方諸佛示廣長舌相證明斯事。是故我今必定求生。不敢退轉也。如是名為行人金剛延幢勇健之力。佛記尚不能退其初志。何況天魔惡黨。人中水火盜賊強邪境界。及妻妾情愛而能動我行願哉。或曰。我見世人。雖修而不得生者何耶。答。蓋其見異而行不莊故也。問。如是則虛喪其功耶。答。豈虛其功。彼亦必承彌陀願力。今世不生。二世必生。二世不生。三世必生。若但一念一動歸向彼佛。必在當來多世定得往生。是名皆得不退轉者。豈有不生者乎。故知生彼國者得不退轉。修此行者亦得不退轉也。但彼後世生者枉受多劫輪回之苦。故須一生取決。豈可自二其志墮在他世往生者乎。其中若有宿業所使願行有虧。常當一心誦此拔一切輕重業障得生淨土陀羅尼。若持一遍。即滅身中所有一切五逆十惡等罪。若持一十萬遍。即得不廢忘菩提心。若持二十萬遍。即感菩提芽生。若持三十萬遍。阿彌陀佛常住其頂。決生淨土。此咒世所誦者。雖此藏本。其音聲句讀多訛謬。今所傳者乃是近代三藏法師沙羅巴所譯。比他本。最為詳要。修是行者。故宜誦之為正行之直指。今附錄于此。咒曰。
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亦名無量壽如來根本真言。誦此得大精進。速生淨土。
正行第十三
如上所述依正二境乃至精進。雖皆圓妙。悉是求生之方。未為正行。此下所陳乃是正行之旨。何謂正行。行者既發此志。必使身心清淨入于道場。先當觀察。我及盡虛空界微塵剎海一切眾生。常在生死大海。歷劫不休。飄零沉溺。于六道中。無歸無救。若不令其普得解脫。何名正行。于是等觀冤親之境。即此境上起大悲心。如虛空量廣大普覆。又作是念。我今此身如彼瘡疣冤業苦聚。若不以此布施眾生。等修三昧令彼解脫。則違佛教誡。違我本願。眾生受苦甚可畏愍。我今發心。如師子王出窟。不求伴侶。不求護助。顰呻哮吼。摧伏一切。定不為彼弊魔惡黨之所退轉。如是大心既立。然後審彼古賢念佛正行。當擇自然寂靜之方。及非先曾穢染之地。所費先當盡己所有。乃可丐人。如法建立道場。下以香泥。上懸寶蓋。中奉三身及九品像。極令嚴淨。布諸幡華。供事畢備。皆令瑩淨微妙。次則著新淨衣。燒香然燈。安設坐具。無始所有一切善根。普為眾生回向淨土。莊嚴行願。若不如是回向。生因奚得。于是三心圓發。五體投誠。觀佛相好。胡跪合掌。乃至運心普緣無邊剎海一切眾生及我此身。自昔至今流浪不返。深為可痛。涕淚悲泣求佛垂慈。不覺此身如大山崩。歸命三寶。手擎香華。想遍法界。請佛嘆德。敬禮投誠。剖腹洗腸發露過罪。修行五悔。旋繞歸依。于是端坐面西。觀佛相好。誦經念佛。出入經行。晝夜六時克期練行。如或障深未感。至死為期。于中不得剎那念世五欲。如是一心。若不往生。則我佛是大妄語者。故此三昧其神若是。此三昧者諸佛所贊。諸聖同遵。始則唱于廬山。終則流于天下。歷代傳弘皆以此為歸趣。但三昧儀軌雖多。惟慈雲所撰詳略得中。宜熟味之。此是第一上行境界甚深。學者于中當竭其力。慎不可舍此而趨彼也。若或根機不等勝行難全。亦必處于淨室。使內外肅清。隨意立行。禮佛懺悔。日定幾陳。精進一心誓不中悔。或專誦經。或專持咒。或但執持名號直求往生。或能深達法義觀佛依正。若至得見好相。即知罪滅緣深亦生彼國。如經有雲。不可以少善根福德因緣得生彼國。若有聞說阿彌陀佛。執持名號。一日二日乃至七日。一心不亂。其人命終。佛與眾聖現前接引即得往生。故知執持名號即是多善根多福德因緣也。又有未能盡斷世緣。亦修世善。于極樂國諦信不疑。念念戀慕不忘。于前行門隨意修習。四威儀內以此為歸。觸境則達彼淵源。臨事則力行方便。臨命終時必生彼也。然此諸行詳略雖有不同。而其法力本等。但存心或有緩速。故佛應亦有遲疾。學者不可不知。又有慈雲十念法門。每于晨朝。盥漱已畢。靜處面西。宜亦修行。此實往生極樂之初因。願必不可失也。如上行相。義具委明。可謂義無余蘊矣。或曰。某于念佛之際。雖運身口。而心念紛飛不能自制。且如何用心得不散亂。答。能運身口之念。毋論其散。但不間不斷。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休為度。固不必憂散亂矣。譬如父母喪愛子龍失命珠。不期心一而心自一。豈制之令一也。此心本不可制。實在行人勤怠耳。
別明客途所修三昧第十四
道場既備。供事已陳。一一無不如儀。豈可隨時空過。則當依教運之以觀慧。解之以妙境。承此勝心立無作行。則生死海必枯。淨土必生矣。時有客在坐。雍容自如端莊雅重。內蘊不怯之貌。忽作禮而問曰。今觀師誨。則知運心廣大深淺咸該。然皆建立道場。使供事畢備。乃安心處靜。方可起修之說也。若余生于晚輩。機鈍寡聞。自昔至今。 湖海。周旋境邑。或去或來。雖欲處靜進功。量力未得。若能即于旅次不假道場。亦可六時行道。三業無虧。誦咒持經。稱名禮懺。一一如儀期生安養。一同道場功行。庶我輩可以奉行。伏願弘慈啟迪未聞之旨。曲垂始終方便。答。大哉問也。世人欲修三昧。謂必所需百事具足然後發行。今子之志可謂拔乎其類矣。非此問。不發吾之所蘊。使悉被余機也。蓋聖人垂教。如一味雨。三草二木各得敷榮。況念佛三昧普攝群機。子若求決生淨土。當知四威儀中皆為道用。豈特妨于客途哉。子若欲就斯立行者。最初當先立不欺心。藏德露㘩。慎毋矜耀。始從腳根下。便要內外穩當。次則必放下諸緣。休息萬事。預宜熟讀淨土經咒五悔懺法。極令通利。又應修習所行威儀。必使端莊雅重。乃如前說。起真正信心。運大悲智。普為眾生。如理觀察二土淨穢苦樂兩報。實可厭忻。于此發行。既在客途。居處不一。如雲如水。故不必莊嚴道場。但一清淨身心。服隨分淨勝之服。于六齋日。或客何處。即具蕞爾香華之供。供養三寶。表有所施。正當于三寶前。拜跪稽顙。立廣大願。誓不退轉。在處生世以此為歸。更不生中悔心。雖無道場莊嚴。即于是日為始。至形壽盡每日六時修行此法。香燈有無毋固必矣。問。三昧既須一心。人事則有萬緒。且如何修行佛事世事不相妨礙。答。譬如捕鳥入籠。身雖在籠。心憶園林。兩不妨礙。籠但系身。不能系彼求出之心。事但拘身。有能拘我願往之志。所謂三界如籠。此身如鳥。求出即願往。園林乃淨土也。故知妄緣萬緒不礙真心。何況客中他事少惱。自不涉他。身心坦如正好進修。問。法門次第願更委曲。使進修之人臨事不惑。答。日三夜三時分不差。是其次第。今在客中。或日初時至。若有像處。或自有像隨身。則當口誦身禮。或默誦身禮。對像而修。如無佛像。或對經卷。或但面西遙禮。或但除東向隨方修禮。當具如道場儀式。若有時在道登舟。及不得已一切治身動用之事不可撥置。則佛事世事同運也。又當念此世務本為養身。我身行道功亦不棄。即與三昧同體也。問。我聞心無二用。得一失一。如何二事同運。答。子豈不聞籠鳥之喻。已自委明。又如一心不妨眼見耳聞身作心憶。應用無盡。何止二事。用既無盡。則當就彼一切動用之中。一心持誦小阿彌陀經一卷。或上品。或楞嚴勢至章。及誦淨土咒。或三或七至百多遍。又稱佛號。或三百五百至千及不計數。為入懺佛事。回向已方入懺。其禮懺儀式具出慈雲懺儀。從一切恭敬。次禮三寶。運香嘆佛。禮拜懺悔。至于旋繞歸依。皆當隨其文義節段。一一想我此身恭對淨土佛前。或以道場形像佛前跪拜瞻繞。一一明了不使昏亂禮畢。觀佛及白毫相等。量時而止。于是如前念誦經咒佛號回向畢。方為初日分佛事。以此想禮與道場行法一同。但加身禮為異耳。又其所誦之音雖隨人境好惡而輕重之。當令聲默相半。沈大雅重。俾兩肩之人隱聞。切不可與人多語。又當于未作務前。或先于佛前燒香一炷。或更不能。但隨手拈物為香。就先散之。至時但運想耳。于余時。惟宜獨坐獨行。遠離喧雜及聚眾間談。戲謔侮弄哂笑歌嘆吟詠筆硯。使人忘失正念等事。是為日初分佛事。其日中分後分與夜三分亦然。是為六時行法。念彼夜中人定境寂。用功正宜與日不同。行者既為生死事大。豈可隨于懈怠而恣睡眠。縱歷寒暑之極。慎勿脫衣。法服數珠宜置近處。手巾淨水不離坐隅。或有所需。皆應預備。又應觀彼信根厚薄不惱他人不使人厭。于此無礙。則當微出其聲。如琴如瑟。細而沉重。大而不雌。使天神歡喜降護鬼畜聞聲解脫。則其功彌深。或在船中及在他家卑隈之處。皆當察境察人一心精進。方便宛轉以竭其行。切不可于中起人之過彰人之惡。又不可盡人之歡傾人之美。縱遇時間處便。或有他事異人為礙者。亦當擇于僻處端坐面西。合掌至膺聲默隨宜。如前想禮。與作務不異。又若于作務之時。事訖身間。不拘其懺多少乃至一句一拜未圓。即當連音隨誦。至彼佛前身禮圓滿。若于佛前端禮之時。忽有他事急為。亦不拘懺多少。乃至一句一拜未圓。即當隨所作處想禮圓滿。切不可入懺未多而重起懺。又此客中想禮蓋出乎不得已者。不可暇時亦以想禮而怠其身。又不可以此想禮加于作務之時。而于間時反虛擲也。于淺信人不可遽然勸修。于深信人又不可不密啟之使其自肯。又不可使化功歸己。如春育物。不見其功。彼依道場所修者。名順中易行。從客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之于順中易行。不啻若天地之懸遠矣。逆中易行其功蓋著。問。此想禮與身禮同否。答。同。子豈不聞。三業者意為身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如懺中運念香華及此身心遍至之旨。豈不亦但念想也。例此可知。問。若爾。但心想禮可不運身口耶。答。意業雖勝。若全身口。名三業圓修也。其默誦之義例此可知。又能以此想禮之數。于空時填禮。其行尤壯。問。六時行法之外如何用心。答。或觀佛相好。持咒誦經。稱名頂禮等行。念念不舍克期往生。如行路人。步緊到速。步緩到遲。當如是用心也。若人身心力弱。不能具修六時行法。但克定經懺之目。每日或三五時。雖不厭乎加多。亦不可一時增減而改其所立之行也。問。客中三昧之說圓融次第于世罕聞。若爾。則依道場所修者為不必耶。答。如人墮海。求船未得。忽遇橫木。且執之得達岸也。豈可無船又棄其木而自喪哉。況又客中去住隨主厭忻。得無掛礙。可不進功。如上是為客途所修三昧。此三昧者境界甚深功能廣大。合佛妙心稱揚莫盡。四三昧中名非行非坐三昧。亦名隨順四威儀三昧。正被大機。小智小根隨分受益。以此三昧比于道場。或缺身禮。余儀亦同。子當以此三昧精進受持一志西馳。切不可因循而更滯于生死也。如上自為正行。余又觀今世之人。或有志于斯道者。才聞其易。即作易想便妄謂得證。才聞其難。即生退屈。便盡失其志。縱有信心頗切者。又流入邪見叢裹。密相傳授以誤多人。其傳授之法千形萬狀。至有不可聞者。皆能羅罩人心。使其自肯。非行漸張。師徒俱陷。豈能若爾正心下問之切也。客作禮曰。某崎嶇于客中久矣。每想生死無常。欲修未得。但慮口體之養。于法行道場不得起修為恨。今宿生緣幸得聞此說。可謂如甘露灌頂徹骨清涼。敢謂決志受持。如從今日如冤為親更無余恨。從是身心放下。如息重擔自在坦然。願世世生生頂戴受持。寧斷命根誓不退失。普使一切法門皆悉了知。在處在客。于逆順中。不礙道用。同成三昧。可謂群生之大幸。可謂學佛者之大幸也。此既可修。則知一切奔馳世務。流蕩四方勞生販賣。邸店市𢌅商賈負道。百工伎藝男女老幼奴婢黃門。受人驅役不自在者。于彼一切行住坐臥著衣吃飯語默動靜及被牢獄者。于喜怒哀樂之間。未有不可修時。況出家四眾在家四民。有居可處有暇可修。所欲皆具得自在者。寧不進其行也。客又曰。今有聞極樂過十萬億佛土之遙。而望途怯遠。聞生者多是一生補處。而恥躬弗逮者雲何。答曰。彼等豈知如上所說十方空界悉是我心。心淨則十萬非遙。心垢則目睫猶遠。但期心淨。何算程途。如少頃睡眠夢行千里。豈以常時為比較哉。理既有土可生。切不可謂但能心淨即是更不須生于彼土也。乃復禮曰。唯敬受來教。又曰。某初聞是說。先所未聞。謂師但隨自意以垂其言。今聞三昧之名。乃知來自聖典實應機宜。如青天白日。可謂後學之誡訓也。豈是為我曲說哉。願筆記之。永為將來之訓。更求垂示道場所修始終微細正行法門。普利斯世。則其幸尤大。余曰。善哉。當盡子意而與彼說之。客乃謙恭而退。其客名行一。字志西。自言。曾讀智覺禪師萬善同歸集甚熟。後游廬山見始祖遠公遺跡因發願念佛雲。
三昧儀式第十五
念佛法門嚴建道場之事。並供養儀式。及預治衣服鞋履。更衣沐浴。門頰出入。方便正修。禪誦懺禮等清淨法則。具如慈雲尊者懺儀等文。此不再具。如所期日至。當于七日之前營理庶事俱畢。必先使身心靜定。期于懺內障盡行圓。又起首必六齋日。又期日之前或三日或七日。佛前香華淨水等供。不宜不謹。蓋有佛天先降森嚴此處。闢除魔事穢惡等障。使行人于道場中三昧成就故。于此道場。當作淨土想。作解脫處想。作寶所想。作定得往生想。無輕視之。又當返觀世間無窮之苦。如得避冤。永不再入。又不可將平日難割舍事。蘊之于心。存其余念。與正懺時作障。使勝行不進虛喪其功。恐難再會。儀雲。不得剎那念世五欲。
行者十人已還。多則不許。須預審擇其人可不。觀彼平日行止無大粗過。或信根淳厚。離諸卒暴。音聲和雅。儀軌端莊。受人約束。為生死故。不生悔惱。肯存謙下。可作同修。若無是人。止四三人亦善。或一已尤妙。不可失察反使敗壞軌則惱亂清修。又于眾中。宜推尊一人德重行熟者。或別請久為師範者。作方等道場之主。主行懺事。使一眾觀其儀禮。听其舉揚作大依止。于中或時示現逆順之相。毋見過失。其人亦可審已謙辭或赴或止。
其禮誦儀式。或拜或跪或坐或立。叉手合掌恭敬旋繞。皆當一一端莊雅重。收視隔听。攝境歸心。未達者當問先覺。慎勿自恃其力使身心搖動或欹或倚。眾雖預集。當于隔宿之前。沐浴盥漱。換服履等。使道具如儀。懺首鳴引磬。領眾入道場。除內護二人外。余不許同入。各周旋燒香了。依修懺位。朝佛三禮以祈感降。禮畢環繞立定。主懺出眾白文一篇。贊佛贊水。乞祈三寶加護證明。俾于正修之時。無魔無障。必生淨土。禱畢就舉過去正法明贊。念大悲咒七遍。如意輪咒七遍。毗盧灌頂咒七遍。主懺候舉咒之時。即以手執水盂。于香爐上請燻。約半卷許。方傳與右邊之人。次砂次香次華亦然。如是右旋展轉三匝。三咒畢。復舉大悲咒。周圍灑淨。及各處欲經過所。先明燈已。當最前挑燈照路。次則執盂灑水。次捧盤撤砂。次提 行香。後隨處散華。領眾從佛座後轉。先于道場內。右繞燻灑。圓滿三匝。使砂水邊皆遍。次從道場外及施生處所。到禪悅堂。亦繞轉一匝。次淨廚。次東淨浴室。脫著處。晏息處。間處及要路。凡行人及經過處。或繞彼屋皆當燻灑一匝。是故以灑為界。名為結界。經雲。界如金剛城牆。蓋遵此義。又撒沙者。換土淨地結地界也。灑水者。即去垢鎮強結方隅界也。行香者。使香雲如懸蓋于空結虛空界也。散華者。顯瑩結鮮明莊嚴法界也。如上一切法用悉是我大悲聖主及神咒力加持。故砂水到處為佛寶土。以是因緣。邪魔不能入。外道不能壞。而我三昧可成也。又此界相慎不可破。若破此界。便為不祥。必使一眾道行難成多障。何謂界相。界相有二。有內有外。內界相者。即修懺道場四方際畔是也。外界相者。即屋際外八方砂水到處是也。內人出至外界裹必止。越外界為破界。外人入至內界外必止。越內界名破界。或辦事人以手指及衣裾。入內界簾幕內一分許。亦為破界。或葷穢惡人入外界片時。亦為破界。破界之兆不吉可知。若如經旨。則當重建道場。再行懺悔。乃能遠破界之相也。行人可不畏哉。
其有身心之力不及。于此法行不能具修。若欲但修五時者。當止日中時。欲修四時者。又止夜中時。欲修三時者。又再止日後時。若欲但修二時者。惟在早晚之間也。又行雖隨意而立。立定之後不許改易。但可增修。不可退減。縱有病緣官事。亦當想念。豈可隨或勤怠。或興或廢。朝立暮改。使其正行不純一也。今欲修此道者。必先取彼念佛法則及淨土經懺咒等。前後排布。如意多少。安頓諦當。再三審實我能行不。譬如有人。浮身渡水。察水遠近。不致疲絕。而乃渡之。行人亦爾。觀自勤怠。觀法廣略。而乃取之。不當趁一時之勇而立即時而廢。又不可別有誦持心不專注。如人發箭。心一則中。念佛法門亦復如是。若能行純心一。應念得生。游戲極樂。于一念中所獲功德。豈易量哉。
揚佛下化之力第十六
已上所述種種方便。皆是眾生起心進行上求之心。而不知我世尊下化願力種種方便無所不至。過于眾生上求之心百千萬倍。不得為喻。如經所謂。阿彌陀佛慈悲光明遍照法界普覆眾生。作大救護。不令墜墮。阿彌陀佛慈悲願力遍周法界普接眾生。作大攝受不令漏失。阿彌陀佛陰入界身遍同法界普示眾生。令彼了悟。不令退轉。是故十方世界一切眾生皆我彌陀願力所持。猶彼慈母愛惜嬰兒懷抱乳哺不令失念。父母愛兒但止一世。報盡則休。佛念眾生世世不舍。以是義故。能于我佛大願之中。一稱其名。滅八十億劫生死重罪。信有旨矣。蓋我彌陀願力常在世間救苦眾生。眾生能念。豈不速應。譬彼母救嬰兒水火之難。何待兒求。兒若能求。母必倍愛。惟彼歷劫逃逝。自甘退失不受救者。誠難救焉。縱有五逆具造。十惡滿心。毀謗妄語。虛誑說法。無罪不造。臨命終時。應墮阿鼻。其相已現。必入地獄之人。若能遇善知識教令念佛。此人苦逼。一念改悔。能十稱其名者。尚能變地獄之相為淨土。而得往生。若能以是觀行莊嚴。及能先排所造之業者。豈不克應。喻昔有人。懼虎上樹。因失聲故。稱南無佛三字。後值釋迦得道。況彼命終苦逼。猛勵十念。而不感彰。問。我聞彌陀願力遍一切處。今觀此說。但能救彼將入地獄。及未命終之人。其已入者似不能救。如不能救。則知彌陀及諸佛願力有不遍之處耶。答。子豈不聞。諸法所生惟心所現。一切因果世界微塵因心成體。若知諸法尚不離于眾生之心。豈離彌陀本體而願力有不遍處耶。問。若爾。如何地獄之人長劫受苦。未聞有能救護者。答。子又當觀今之市廛屠肆之內。聚生而殺日夜不休。未聞有能止其殺者。殺因既不能止。獄報亦無能救。然則殺在彼。而報在我。但因果難逃耳。豈彌陀願力不遍。而地獄無救護者耶。譬如有人。頗知經義合佛妙心。而于身三口四等惡。承宿習故。不能滅除。因不滅故。其人命終之時。不遇善友提獎念佛。直入地獄。于地獄中受無量苦。雖受諸苦。善因不滅。于諸苦事皆能照察。觸境知心。既知是心。亦知生佛一體。以一體故。即知正是如來微妙清淨之身。由能覺了生佛一故。則當其人正受苦時。悉如夢事了彼苦相即是菩提。此心淳熟無錯謬故。又能促彼多劫地獄極苦之報。一時輕受。其人于是雖受眾苦。得無苦相。反起代受苦心。是以不求出離。以此妙解合佛心故。彼昔所曾供養之佛。乃至曾于名像所歸敬佛。及經卷中所信解佛。或念彌陀機感相投之佛。彼佛則必如我解境。還現如是廣大如虛空量威德熾盛光明之佛。相好神通巍巍赫奕。至彼地獄最上之頂。垂肩彈指慈音告敕。于其支體放大光明。其音隨光直至地獄淵源之底。其獄所有鐵城鐵門鐵網銅柱。乃至刀山劍樹鑊湯爐炭一切苦具。承光照者無不摧碎灰滅。如影如風了無蹤跡。又彼一切牛頭馬面鬼吏獄卒。銅狗鐵鷹鐵蛇鐵嘴諸蟲鳥等。承光照故。如菩薩相慈視愛念。其受苦人及同獄苦囚。忽得本心增益善念。見彼光明又聞告敕。如深井底仰望雲漢。舉眼上視見佛勝身。踴躍歡喜頭面頂禮。悔過自責。與同苦者發菩提心。隨光直上至佛所已。摩頂授記接足作禮。听佛說法應念悟道。即能飛行游戲神通。淨佛國土同佛生處。如大菩薩成無上道教化眾生。難可窮極。問。若從因果。則此佛光但照勝解之人出獄。眾囚無與。如何一時同出。答。譬如有一惡逆之人。罹于官禍。入獄之時。由彼一惡為因。眾過俱生。則必展轉累乎妻子父母親戚知識人等同受苦果。其善行人出獄之時亦復如是。豈不亦令同受苦者展轉生善。悉承佛力皆生樂處。若此則我彌陀願力實遍一切時處。豈特不能救護已入地獄眾生耶。若謂獄報未盡先欲使之令出。獄因無善。而欲佛光下照。其可得乎。更能以彼省己。奚不自悔。問。若待獄報盡時佛光來照。我必報盡自出。何須佛光照耶。答。若非佛光。報盡雖出。于三惡道未知何生。則必各各自重至微。展轉歷于多劫多無量劫不思議劫。方至人中。猶自貧窮下賤癃殘百疾。受諸大苦。又因求不得苦。惡念轉甚。若無微善。還墮地獄。如盲入棘林。何由能脫也。若承佛光下照威力。則能轉重輕受。轉長短受。轉多少受。又能一出地獄便生佛土。豈可言不須佛光照耶。若作此見。得大重罪。經雲。假使大千世界滿中大火。念彼佛者直過無疑。何況一己之火而不可滅。即此義也。又雲。彌陀如來悲心激切。乃至于無間獄大火輪中。代諸眾生受諸苦惱。方便救脫令生安養。況未淪墜之人而不救護。又雲。彼佛慈力普覆世間一切眾生。于彼佛身刀斫香涂。以慈力故不二攝受。是故彌陀願力下化眾生激切之心。于茲可見。何況以種種形身同眾生。于諸時處作化事者。實難可測。若不諦信。未可謂知法者。或謂眾生全體是佛。未審誰是能救所救者。余只向他道。汝欠悟在。
十大礙行第十七
詳夫一心平等體性無虧。眾生雖纏綿于業識之中。靡不有出塵之志。方欲究道。魔境先彰。一事虧心。萬善俱失。成小敗廣。得者還稀。況乎物欲交傾。死生遷變。遞相仿效。易地皆然。使我如來于三大阿僧 劫。舍無數頭目髓腦國城妻子身肉手足。戒忍精進承事知識。不惜身命修行道品。所得法門因茲障礙退其心故。一旦在我而滅。可不痛傷。我今既為釋迦之子。不以力爭。坐令法界群有永失慧目。甚于割切身肉也。是故我今依經創立十種大礙之行。名十不求行。人雖不故願于礙。但于此間或不得已。有一切障礙現前之時。俾我身心先居礙中。而眾魔諸惡障礙之境不能侵我。不能障我。譬如金火同爐。火雖欺金。金必成器。其十種大礙之行今當說。一念身不求無病。二處世不求無難。三究心不求無障。四立行不求無魔。五謀事不求易成。六交情不求益我。七于人不求順適。八施德不求望報。九見利不求沾分。十被抑不求申明。此十種大礙之行攝一切諸礙。惟上智者堪任。中下之人不敢希冀。若有得聞此十句義。于諸礙中一一皆能照察覺悟。省身體道。持之不失。則能入諸魔界不為群魔退轉其心。循諸色聲不為色聲惑亂其志。乃至憎愛利名之境。人我得失之場。我心先居礙中。彼礙豈能為礙。礙若無礙。則于道行尚可直進。何況得于自然無礙之境。道豈不可進哉。譬如高崖之木。雖久旱如焚。尚不改其秀色。何況再澤滂沾而又加于三春之令。豈不敷榮茂實者乎。又如根缺之人。運用雖艱。而于求食之計。有不勝之巧。若以求得之計。移之于求道。豈在礙不能行道乎。當知此礙即是一切眾生大善知識。亦是一切眾生良佑福田。可以了死脫生。可以超凡入聖。于諸世間所有美味上服金剛珠玉一切眾寶。所不能及。是故若非以礙為道。則于非礙反成為礙。何以故。身無病則貪欲乃生。世無難則驕奢必起。心無障則所學躐等。行無魔則誓願不堅。事易成則志成輕慢。情益我則虧失道義。人順適則內心自矜。德望報則意有所圖。利沾分則痴心必動。抑申明則人我未忘。以是義故則知十無礙道能生是過。及成如是一切不吉祥事。為障道因緣。何以故。貪欲生必破戒退道。驕奢起必欺壓一切。學躐等必未得謂得。願不堅必未證謂證。志輕慢必稱我有能。虧道義必見人之非。內自矜必執我之是。意有圖必華名欲揚。痴心動必惡利毀己。存人我必怨恨滋生。是十種過從凡妄生皆名邪見。展轉生起無量惡法。遍虛空界。必令眾生墮于地獄。豈可于此不生敬慎。若能體茲礙境。識病因緣知病性空。病不能惱。了難境界體難本妄。難亦奚傷。解障無根。即障自寂障不為礙。達魔妄有究魔無根。魔何能嬈。量事從心。成事隨業。事不由能。察情有因。于情難強。情乃依緣。悟人處世。觀人妄為。人但酬報。明德無性。照德非常。德亦非實。世利本空。欲利生惱。利莫妄求。受抑能忍。忍抑為謙。抑何傷我。是故大聖化人以病苦為良藥。以患難為解脫。以障礙為逍遙。以群魔為法侶。以事難為安樂。以弊交為資糧。以逆人為園林。以市德為棄屣。以疏利為富貴。以受抑為行門。如是則居礙反通。求通反礙。于此障礙皆成妙境。故得之與失自不能知。人奚于中強生取舍。是以如來于障礙中得菩提道。至若為半偈時之遇羅剎。作仙人世之值歌利。瓦石來擊之增上慢比丘。木盂為孕之大毀謗嬖女。及鴦屈摩羅之輩。提婆達多之徒。皆來作逆。而佛悉與其記。化令成佛。豈不以彼逆而為吾之順。以彼毀而為吾之成也。何況時薄世惡。人事異常。于學道人豈無障礙。于今若不先居于礙。則障礙至時莫能排遣。使法王大寶因茲而失。可不惜。諸愚故依經聊述所知。願勿嫌棄。倘因聞此義故障礙現前。反能勇進于道。可謂得斯旨焉。
羅顯眾義第十八
夫念佛三昧者名一行三昧也。蓋彼行人既了深旨。能持一心。惟念彼土。惟憶彼佛。知身土無二。了憶念亦一。乃得名為一行也。雖名一行。亦當以彼一切世出世間無量法門諸功德行以為助道。則往生行疾。是故一切諸行悉為淨土而修。無別岐路。名一行耳。譬如眾流入海同得海名。萬善同歸得名一行。以是義故。則一切念處正勤根力覺道四弘六度皆淨土行。乃至彈指之善。及散心念佛。或一稱名。或舉一手一禮一贊。或一瞻仰。乃至或奉一香一水一華一燈一供養具。或一念修習至于十念。或發一施一戒一忍禪定智慧一切善根回向極樂。願力持故。雖有遲疾。皆得往生。如經所說喻。昔有人。以小滴水寄于大海。願不壞不失不異不竭。雖經多劫。要還元水。其人經多劫已。如寄所取果得元水。不壞不竭。此亦如是。以小善根回向極樂。如寄滴水。雖經異生。善根不失亦不壞竭。生彼無疑。是以大乘小乘有漏無漏散心定善事想觀慧。皆名一行。悉得往生。惟除外道種性。故雲。但辨肯心。必不相賺。又經所謂一稱南無佛。皆已成佛道。良可深信。其有因心未起善行未立。身心未屈。先期感應者。不可與其同語也。是故釋迦聖主一代至談。有無量三昧無量解脫。無量行願總持相應無量法門。惟念佛一門圓攝無外。悉皆具足。如彼大海吞納眾流性無增減。如如意珠置高幢上。能滿一切眾生願求。體無虧損。此三昧寶王能攝能具亦復如是。由是義故。始我世尊以此三昧遍告眾會非不再三。彼會所有承听大根之士。若文殊等。及三乘聖賢天龍八部。無不傾心而歸信也。逮法流東土。有大至人。于彼廬山闡揚遺化。彼信奉者如風行草上。極天下之望。無不美其教焉。自佛至今將二千三百余載。中有聖賢之人高僧巨儒農商仕賈匹夫匹婦奴婢黃門。或自行而勸人。或著文而作誓。重法如寶。輕身若塵。臨難不懼。臨死不顧。挺身立行。力修此道者。何知其幾。或修隨喜。或信歸依。乃至隨得盡己之誠而行者。其數益眾。誠所謂列宿塵沙莫況其多也。或有半信不信猶豫不決之人。尚生彼國疑城邊地。何況正信行者哉。傳記所載萬不及一。自古及今咸受其賜。豈筆舌所能盡述。縱欲別修道品。但假自心之力。或有退轉著魔之患。惟此法門因仗佛力。修則必成。無復魔業。永不退轉。又此三昧非但遠魔。亦于人間。一切縣官口舌。是非患難。水火盜賊。惡人凶事。乃至一切虎狼蟲獸鬼魅妖精。不吉祥事。不能侵害。又亦不為一切疫痢傷寒癰疥下賤眼耳鼻舌諸病所惱。如其願行無虧。皆能排遣。惟于人中名聞利養甜愛軟賊及嗔心嗔火。雖有佛力。蓋是自咎。不能救焉。行人當深加精進以攘卻之。若一念因循。必為所奪。然彼軟魔但能害淺信貪怠失念之人。其精進者如剛火得水反堅。焉敢小近而睥睨也。是故行人因佛捭魔。非止此身安樂。又得三昧成就天人護助。臨終正念往生。其往生之際瑞應非一。或天樂盈室。或異香滿室。或光明照體。或寶座現前。或彌陀垂臂親自來迎。或菩薩執台授手而接。乃至預知時至。正念不謬。諸障忽空。自能沐浴加趺。會眾說法。叉手告別。或更勉人進道盡偈擲筆合掌而逝。或臨終之後舉體如生。齒骨數珠燒之不壞。光焰異常五色鮮明。祥物于空盤旋不散。煙所至處舍利流珠觸物而生。此耳目之所常有者也。若非平日履踐明白精進力感。焉能若是。嗟今之人或有修而無效者。蓋彼信根淺薄。因地不真。未曾立行。先欲人知。內則自矜。外欲顯曜。使人恭敬供養冀有所得。甚至妄言得見淨境。或見小境及夢中善相。未識是非先欲明說。此等卑下必為如上魔侶所惑。願行退失還隨生死苦趣。可不慎哉。雖有道場持誦懺願儀式。不得不被人知。蓋出于不得已。豈可特露其跡使觀行傾敗哉。是則行人還當審諦密實自行。內懷慚愧勿露其德。至到家時。不被如上強軟二魔所惑可也。中有宿障欲滅微見好相。如其不能蘊德聞人之耳。則其行必覆。所以遠公三睹聖相。平日未嘗言也。但除臨終時耳。至禱至禱。又此三昧體性雖圓。所解則宜廣大。所行則宜盡諸微細條章。革諸猥弊。乃至小罪猶懷大懼。又當解隨大乘。行依小學。乃能合此三昧。若知小不自小。小隨解圓。圓不離小。小即是大。小大解行一理無分。即超世見。經雲。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。發菩提心。深信因果。不謗大乘。勸進行者。以上每句是一法行。古人各有法訓一章。茲不能述。又復當護人心。勿使夸嫌。動用自若。誦大乘經。解第一義。親近善友。請問先覺。不執己見。不引己長。志存忍辱。行當依經。听聞正法。不毀僧尼。息世雜善。不貪名利。遠離邪惡。處事必忠。將過歸己。深誡綺語。一心不亂。視人如佛。捐棄伎能。惟求往生。身必清淨。如是等無量善行悉宜修習能助正道。更能割世染心。于憎愛二境無諸留難。凝心如一。必生淨土。其功甚大不可盡述。是故于此法中。密修斯行。高而不名。得生彼者。何知其幾。然而有名于傳記之人如大海之滴耳。豈可量其數哉。若人能依教誡但行此行。尚能利益無量冤業眾生。何況父母師長。法門眷屬。兄弟姊妹。及平日中解我患難。提挈我者。不得其利。故知但修此行。恩無不報。是以應當一心念佛。阿彌陀佛及二大士境界甚深。于苦海中難得親近。難得憶念。何以故。能憶念者必解脫故。聞名尚難。何況親近。經雲。若善男子善女人但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。若念佛者。當知此人是人中芬陀利華。觀世音菩薩大勢至菩薩為其勝友。當坐道場生諸佛家。是故十方如來示大舌輪。殷勤勸勵。娑婆教主告誡叮嚀其辭激切。俾令五濁眾生必修此道乃得度世。何以故。蓋彼五濁眾生身心俱苦。以苦為命。猶水火聚。而佛特于苦處行悲最深正應機宜。如水如月。感應道交故也。是故世尊自成正覺至入涅��。其音不二。于法說中。始從華嚴會上。終極法華道場。玉音布告稱述何窮。彼會所有大心勝志之士。承順茲旨。悉皆起願。而求生也。何況我等末世鈍機流浪者哉。有識之流須銘肌骨。自是彌陀願力不斷。代不乏人。聖人以此唱之于前賢者以此繼之于後。廓然遍乎十方三世。何止天下。霈然充乎六道四生。奚但人倫。天神向化。鬼物順之。若人非人無不贊仰。載諸行事。具諸典章。盈溢乎海藏龍宮。遍布乎人間天上。深根固蒂悉應群機。蓋皆我彌陀願力致然也。佛言。最後惡世我法滅時。惟此教典多留百年。以度群有。然則此法豈非我等殿後之至訓也。彼飛禽名八八鴝鵒者。墮在愚痴妄想異類之中。以能隨人稱名亦承三昧力故。尚于埋處生蓮。何況于人。人而不如。可謂不知愧矣。余生于末世。正值後五百歲。故人根淺薄疑惑不信。又復異見邪解各執不同。遞相誘掖。使彼正行之人多被惑亂傷感盈懷。是故集彼禪教淨土諸文及諸經卷。取其極深至要之義。述作此說。類以成編。流布世間。斥邪顯正。普願法界眾生。于此說中一見開解了悟真心。知彌陀依正還在西方。達西方依正不離本性。但含識者皆同往生。悉深入其階位也。更願先覺不吝慈悲。見未悟人。如法教導。前人若昧。可與隨根應病剖析幽微。更為宣說。彼若一念信解行願必成。往生可期。功莫稱述。縱有異報牢固信樂不深。但一句染神亦成緣種。展轉利益無盡無窮。勸發之功非不大矣。若人果能如是不師于心。不欺不妄。隨此正教。誨人不倦者。縱自不行。即為已行縱自未學。即為已學。何以故。法界一相無自他故。如昔有人。自于一生未曾修行。但能二次悉傾己有。平等一心建會勸人同念佛故。命終之時亦得往生。其事昭著。故知能發慈悲之心。示攝受之相。及能利彼勸人念者。所得弘多。誠為無上法王所使。但不可執己謂定不必修耳。是故三昧甚深法門如海。顯利之事豈能盡言。聊記所聞為世勸發。
獨示一願四義之門第十九
或有問曰。念佛勸發之書吾于古人見之多矣。雖唱和相尋。言有同異。而義豈有異哉。若此集者。除述依正明觀慧分折攝顯眾義等。余如斥妄顯真之類。余若未之聞也。雖古之至人。尚未肯盡。如有所待。況某于此而敢輕視哉。余雖不能入直指之道。而亦獲新聞之益。敢問何謂而作也。答曰。噫余傷世之不軌道也。而悉逐塊陷邪。故為之說。豈余之好辯哉。蓋出乎不得已也。又問。此三昧說既詳且明。或謂難至。還可以一句而盡其義乎。答。何必一句。亦可以一言而盡。何謂一言。所謂願也。何謂一句。所謂戒解行向也。然此一部之義不出戒解行向一句。戒解行向一句必從願起。乃可以一言盡也。或廣或略卷舒自由。豈復滯于一隅者哉。何謂為戒。行人既修三昧。若不持戒。雖有信心。為彼世間惡緣雜染相侵相奪。塵勞難遣。毀壞法身。令解入邪不得往生。經雲。若一日夜持沙彌戒持具足戒。即得往生。故必當持戒也。何謂為解。行人修此三昧求生極樂。若不以此深慧妙解知淨穢兩土東西敵立真實不謬。又知即此淨穢兩土全具我心不離當念。從何法修可得生彼。經雲。讀誦大乘解第一義乃得往生。故必當正解也。何謂為行。行人求生淨土。慧解既正則必依解立行。六時行道三業無虧。直進不退。決期生彼。經雲。修行六念回向發願。一日乃至七日即得往生。故必當立行也。何謂為向。行人欲必往生。于如是戒解行等所生功德。及今一切時處。與無始來大小善根。一一回向淨土。臨終乃得決生。經雲。回向願求生極樂國。譬如辦事于家歸家得用。故必當發回向也。此四大法門一句之義能攝一切善法。譬如四時成實谷果各得其要。失一不成。此四法門亦復如是。若失其一。三昧不成。是故須當四義具修乃滿一願也。問。只此一句還成多句。答。多句即一句。一句即多句。多句一句攝義皆盡。不可謂多句義詳而一句義闕也。問。若是何不但說一句。答。多句廣說。一句略言。廣略雖殊。蓋各為其機皆能顯道。豈可但一句說而廢廣說也。又問。彼三家村裹匹夫匹婦行公行婆。東西不辨。菽麥不分。此持戒等一言四義懵然無知。或惟一心稱名。或但專勤禮拜而得往生。臨終征驗昭著何也。答。此一心中何法不具。既從慧解信有二土。發行稱名回向求生。豈更破乎佛戒。如是四義既具。諸行不立而成。遂得往生成其初願。豈可名為菽麥東西不分不辨者哉。問。若爾行者但當一心諸行自具。更不必立四義等也。答。若先知四義而一心者。如以基地堅牢故則永無退轉。若先一心而具四義者。雖得往生。于中忽遇魔惡邪黨。則多有退轉。是知還以四義為優也。繼時問眾將散。忽有承上問意復作問曰。我聞淨土勸修之書自古及今作者多矣。其辭義純善。悉應機宜將遍于人間世。又依教得生者已廣。可謂義無余蘊矣。雲何于今更有所作。使學者有異解耶。今詳此集。義若述古。古人已明。不須更說。義若別立。今人莫解。恐成臆見。若不出二句而說。不知為名耶。為利耶。願聞其要。答。噫陋矣。子之難誨難明也。吾聞古人立言必祖佛經。既祖佛經。雖一句義。假使大千世界塵數眾生皆如普賢。經劫而談。理趣猶尚不盡。豈古人已說今人不可言哉。豈先佛已說古人不可言哉。不知今人不述古人之言。古人之言行不顯。古人不垂今人之誡。今人之志慮無憑。又義雖述古。意趣不重。語雖別立。理不異古。但以世去人逝所解異端。雖決甲疑。復增乙病。乙病既復。丙疾又生。展轉多岐流于岐見。又彼聖賢之書雖則山高海積。泯滅者多。後學機遲。卒難尋究。是故于彼廣文中。摘其精華簡要之義。急欲解當世之惑。集以成帙。盡壬癸之沉 。豈為利名乎哉。子之所問慚且愧矣。譬如大海添流。海豈厭其深廣。巍山如土。山奚惡其崇高。又今人之疑古所未聞。古人之偏今人莫至。去聖既遠。故當依經辨明今人之疑也。又如滿室並金之藥雖貴。若不診其疾而擇其對者用之。非但疾之弗瘳。命亦難保。又經中一義萬解萬明。何厭乎言之再聞。何憚乎言之未聞也。子當以此三昧披究詳明。立大願行。直進于道求生淨土。慎毋更待臨行決別之際。愛境惜身。如生龜脫殼。萬苦攢心而自悔焉。
示念佛滅罪義門第二十
有客問曰。念佛三昧直指始于極樂依正之境。終則求生行願之門。無不畢備。但經有稱佛一聲能滅八十億劫生死重罪之句。某于此語不能無惑。若果有此理。今觀世人若貴若賤。于盡生中。未有不一稱其名者。則當皆滅如是重罪悉生極樂世界矣。何故世人依舊業識茫茫。死時如落湯螃蟹。升墜不識所之。滅罪之義何在。不應佛語有虛妄者。願為釋答。答曰。至哉問也。彼世間未悟之人因子所問。于此三昧必不退轉直生淨土矣。今世行人皆謂此說是方便勸進之語。豈知是佛真實之說必不我欺也。子豈不聞汝于無量劫前與世尊釋迦牟尼同為凡夫之義否。而我世尊成道以來。已經爾所塵點劫數。此塵點劫妙經委明。然我亦于爾所劫中。在凡夫地漂零六道。造諸結業不可限量。同佛至今久遠無異。如此塵劫安可稱量。假使有人。于一生內不說余善。但稱佛名。盡壽聲聲不絕。隨其所稱之名。一一皆滅八十億劫生死重罪。然盡一生以及他生稱佛。滅罪劫數雖多。若比如是極大久遠塵點之劫。正如指上土欲比大地土耳。豈可謂稱佛名能滅多劫罪故。更無余劫之業障我生淨土耶。而不知未滅之罪劫數長久。無始無際。與佛同壽。實過如是八十億等數量劫外。又如炬火雖熱。欲消大地之雪。豈易融泮。故雖念佛滅罪。未得生者。其義如是。況人長劫造業心堅。念佛片時心弱。退易進難。又況與佛同為凡夫之前劫數轉倍。乃至煩惱無始。發心在近。罪豈易滅。可不思之。今謂一日至七日一心不亂。即得往生。及臨命終時一心不亂稱佛一聲。即滅八十億劫生死重罪。乃至極惡逆人臨終獄火相現。能稱十念悉生淨土者。蓋仗我稱佛名號滅罪威神一隙之功。承佛速疾救護大願之力。譬如壯士正戰。墮圍臨危倉卒之際。得一勇夫。與之強弓銳刃良馬善策。即便猛發其志。勇身馬上奮揚威武。努力揮挽突圍而出。戰勝獲功偃寇施恩。歸奉其主永享豐樂。此亦如是。彼佛接引生極樂國。其義若此。故雲。稱佛一聲滅八十億劫生死重罪。非謂如今念佛人今日三。明朝四。且猶且豫。或見目前些兒聲色境界。便被牽拽將去。全無把捉。與不曾念者一般。欲因一稱之中真實滅多劫罪。使便不為障即生淨土。其可得乎。然如此念者。聲聲非不滅如是劫數罪。但因初心緩故。報生亦緩。止可作他世生緣耳。或能稱念不息。雖成聚露成流之功。豈得與前說較優劣速疾哉。若人精進能如前說。生猶反掌。如箭取的決無不中。故知散心念者。及雖志誠未離妄想者。或被如是劫外之罪所障。但報在他生。不能即應其功。若勵聲竭志勇猛念者。既滅爾所劫罪。由勇疾力。余劫之罪不為障礙。便得十念成就往生淨土。此義了然可見。決定無疑。豈可因悠悠念佛之人。依舊業識茫茫。死時如落湯螃蟹。而疑佛為妄語。但是勸進之說哉。故知佛力廣大遍覆一切時處。能攝我小善入佛大願。使同一味。拔諸眾生置安樂地。使一切劫罪皆得消滅。何止滅八十億劫之罪耶。如是稱佛功德實難可測。大乘圓頓橫超直截之旨。于斯可見。十疑論雲。譬如十圍之索。千夫莫制。童子揮刃。須臾兩分。如觀經下輩生因之說。此喻才念滅罪即生者也。又如佛世有人。于佛眾會欲求出家。歷遍聖眾。悉以道眼觀察。皆謂此人永無善種。無肯度者。後至佛所。佛乃度之。比丘以是問佛。佛言。此人雖無善根。但于無量劫前。非二乘道眼所知。此人因采薪。為虎所逼。上樹避之。忽失聲稱南無佛。以此一稱名故。于此賢劫之中。值我得度。後當會道。此明一生念佛未即獲報。于後世方得往生者也。以此例之。則知一稱佛名。雖未著何佛。尚能令人滅罪得道。何況彌陀願力超過十方。專注彼佛稱名功德所滅罪障可思議耶。經雲。一稱南無佛。皆已成佛道。是斯說之明證也。故知若能稱彌陀名念念不休。此功德實難稱量。雖障重人有散心退轉者。其于往生之驗必在將來。又稱佛屬口。惟論其功。念佛在心。乃彰其德。論功則在我不倦。彰德乃見佛現前。二義不同。優劣可見。口稱尚爾。況心念乎。是故我今因汝所問。依經述事。達諸同行決志之人。願于此義如說修行。慎毋疑慮。
略示列祖行門第二十一
法門廣大遍攝群機。易進功高眾行莫及。始自鷲峰初演大器所歸。終至震旦流輝三乘共證。其于法化益盛振古絕今。可謂最上微妙不可思議極勝廣大法門者也。迨至東晉遠祖。于彼匡廬唱立其教。繼時和者一百二十三人。祖師三睹聖相如願往生。朝士劉遺民作文立誓。亦見彼佛親自摩頂衣覆其體。又與同志闕公則等。于命終時悉從其行。此皆傳記所明。實人世共知者也。又晉翰林張抗但持大悲咒十萬遍。宋江陵僧曇鑒以平日毫芒之善悉回淨土。南齊揚都僧慧進願誦法華為淨土行。而此二人皆生彼國。可謂行不虛矣。抗即見淨土在西屋間。良久而化。鑒乃睹彌陀以水灑西曰。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口俱致嚴淨。又睹瓶中生花。定起與寺僧話別。進因誦經致病。乃願造法華百部施人填吾所誦。造畢病愈。忽聞空中贊善。隨即往生。此三人者其功尤難具述。又後魏壁谷僧曇鸞棄仙學佛。修淨土真長生法。臨終乃令弟子高聲念佛。鸞即向西叩頭而亡。空中天樂從西而去。隋僧道喻以旃檀香造三尺彌陀之像。發願求生。後亦死而復甦。乃于冥中親睹瑞應。見佛謂雲。明星現時吾來接引。及期果逝。其大行者。如唐京師善導和尚。台州懷玉。汾州芳果二師。真州自覺。睦州少康。及並州惟岸等。皆不離大乘。建誓立願具修是行。靈驗昭著感動天人。法雲普覆含攝無窮。法雨遍濡充擴一切。其德故非一端。實不可具述矣。又陳隋天台智者國師。洎傳法列祖。法智慈雲等。國初永明智覺禪師。長蘆慈覺禪師。此大聖師。行超人天。德臨三有。揭昏衢之慧日。破苦處之導師。皆以此三昧為自利利他杰世化人之道。化儀既畢。皆生上品者也。又唐長安尼淨真。誦金剛經十萬遍。將終五月內。十度見佛。兩度神游極樂。唐房翥因勸一人念佛。感動幽冥。長安李知遙五會念佛。見空中神僧來接。得生淨土。上黨姚婆念佛立化。並州溫靜文妻修行如願。又張鐘馗張善和皆為殺業。獄相已現。十念便歸。石晉鳳翔僧智通。宋明州僧可久。觀智者遺文。一心修習。亦爾神游淨土。見標名華座者。出定之後。悉如其言。宋金太公。黃打鐵。吳瓊初。皆為惡業。因改悔精修。于往生時悉有瑞應。荊王夫人。觀音縣君。馮氏夫人。雖在女流。其德反著。故知此勝法門凡有心者皆可修行。奚間緇白男女老幼愚智異流極惡最逆闡提之輩也。雉聞法音。尚生善道。人能念佛。豈不西歸。如是則但慮人之弗修。毋慮佛不垂應也。今依傳記。聊述所聞。俾同志之士見賢思齊。為日用行藏之警省耳。至若四海八極之地。古往今來之時。耳目不接。所聞未廣。歷時既久亡失者多。豈能盡述。
正示回向普勸往生第二十二
詳夫邪見之源。實由于不正師友之教也。雖是夙業所召。豈免于自心見惑哉。惑既不離我心。報必難逃苦趣。況彼一染于識。萬化莫回。所以寶王三昧念佛直指由是而作也。余才立斯志。即以此心緣娑婆業系之大苦。念極樂依正之逍遙。淨穢交參。生佛互顯。無量義海聚之于心。法喜充盈。如不見我。理事無礙。身土圓融。或匪筆舌所拘。蓋猶生淨土矣。如是功德無量無邊。我今願以如上功德及未來際觀集發心求生淨土一切善根。如法性理。展轉無窮。自果從因。遍周塵剎。為行為願回施眾生。一切圓成同生淨土。又願承茲念力。悉使十方剎海並娑婆世界一切眾生如我所願。若同若別。依正色心一時趣入樂邦教主無量光明一毫端中。皆為樂國。變現自在游戲神通。如佛所住。永無遺余。我願方滿。于是重復一心。攝我無始至今盡未來際。若大若小三業所修一切無量善根。皆現在前。普與眾生于極樂國一心回向。仰祈諸佛神力彌陀願力。及二大士功德之力。願此法門願此善根遍我六根及諸支體。令我六根境智自在。滿虛空界皆為色身。悉能宣說如是法門。以此根身。即于一切眾生之前。盡未來際不生疲厭。供養恭敬如事世尊。五體投地胡跪合掌。志心奉勸。勸以偈曰。
極樂世界最清淨莊嚴微妙超世間
彌陀願力同虛空相好光明亦如是
念念不離眾生界普度我等生其邦
我等自甘生死中歷劫沉淪莫超越
彼佛垂臂待已久咨嗟彈指誠殷勤
光明欲發蓮華開今正是時願生彼
身欲無常時欲過眾苦交煎應當離
願速念佛同修行盡此報身生極樂
又願此集法門常在世間。如佛法身。作不請友。利樂一切同生安養。願天龍八部常來護持。于此法門不容毀滅。如法性理。永遠流通與佛常住。
寶王三昧念佛直指下
附真妄心境圖說
真妄心境勝劣之圖
(此方相喻真心大方廣)
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此圖所引乃上卷第二篇斥妄顯真之說中來。恐人觀彼猶有昧者。故作此圖再述其旨。使後學易曉雲。
此一大方相。喻大覺不生滅之真心也。心量不可為喻。今姑以方相擬之。此一圓相喻十方無邊虛空也。此十個小方相。喻十方各微塵數世界也。此人身中心字。喻汝今胸中所蘊六塵緣影之妄心也。此妄影心在我身中。身在世界。世界在空。空在大覺本然真心之中。故知此東穢西淨二土實境兩形。遠隔十萬億國土之外。豈在汝今虛妄緣影心中。佛祖有雲惟心淨土本性彌陀者。正在此以方相為喻。能含裹十虛大覺不生滅真心中。若謂在汝即今妄想緣影心中。可謂惑甚。楞嚴雲。譬如百千澄清大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。此是迷中倍人。即此義也。又雲。十方虛空生汝心內。如片雲點空。況世界在空。豈能離我本然真心也。又雲。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國皆依空所生。如是則淨穢等土不離真心。又何礙于著相求生耶。若能了遠即近求即無求。自合理趣。此真妄二心古人廣有妙釋。不能具引。行者可不鑒乎。
附破妄念佛說(一名直指心要)
念佛三昧者。大雄氏觀此娑婆有生老病死等業系諸苦。教人念彼阿彌陀佛。求生極樂國土之法也。以彼佛身及彼國土清淨無比。莊嚴第一依正極妙。故得名焉。彼佛眾會所有大心菩薩。聞佛言教得生彼者。何止萬億。自是法流天下。東土西國自始至今。如教生者轉多。不可以微塵恆沙比其數量也。去聖逾遠。人世澆灕。不知西方極樂實境見存。乃錯解諸法在心一句。以為玄妙。便妄認胸中六塵緣影昏擾擾相為心。謂樂土在內不求生彼。顛倒甚矣。此六塵緣影皆屬前塵。本無自體。前塵若無。此心即滅。雲何更有彼土在此心內耶。汝又謂心本在胸。心小在胸。焉可著此廣大佛土耶。縱謂悟道便為佛土在心者。只可名為見性悟道。焉可謂之淨土在心。若人作此見者。實名邪見。縱是天魔惡賊外道種性。亦超此見。世間無有此見最下劣矣。可憐憫哉。汝今若欲悟真實本然心者。先當觀汝所認六塵緣影之心本在汝胸。胸住于身。身居國土。此土及一切淨穢剎海悉在虛空之內。此虛空界無際無外。十界依正一切在中。廣大難思。此空雖大。我之天然不動真實本心。非大極大。又能圓裹如上最大虛空。彼空在我真心。尚如小片之雲忽點太清之裹。雲何娑婆極樂一切淨穢剎海。而不在我本然心中耶。然則佛說諸法在心者。實非在汝胸中妄想緣影心內也。乃在現前一念本真之心內也。此真實心遠離知覺。超諸聞見。永斷一切生滅增減之相。非始非今。性本真如。具含眾妙。乃十界迷悟之本。實不可得而思議其廣大者。既一切身土皆在汝今大覺不動真心之中。與佛同證。則知極樂娑婆等土雖是實境乃全我心。既全我心。我今在意。于中舍東取西。厭穢忻淨。惡娑婆求極樂。乃至憎生愛佛。恣意熾然著相而求。皆不離我心也。如是而求。不離心故。故彼極樂彌陀相好現時。即自心顯。自心顯時。即彼佛現。又我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一體無二。故雲惟心淨土本性彌陀。非謂西方無土無佛。不須求生。但在汝生滅緣影之中。名為惟心本性也。又雲。求彼佛即求自心。求自心須求彼佛。義意甚明。雲何今時有等破法散僧。間道游儒。與泛參禪理者。不知即境即心求不礙真之理。反于不二法中。分內分外。辨境辨心。又教人舍外取內。背境向心。使憎愛轉多分別更甚。而深違理趣也。一分其境。便以極樂為外。教人不必求生。一分其心。便妄指六塵緣影虛偽妄想為心。謂極樂在內。因思此心無質。又謂本無一切因果善惡修證之法。從是恣意妄涉世緣。教人不須禮佛。燒香然燈誦經懺願等種種善行。謂之著相。其上者又使彼縛心不動如頑石相似壞亂禪法。甚者更令其放曠自如。言殺盜淫業悉是空華無妨于道。因此邪見墮落生死。直向阿鼻獄底最下一層而住。罪甚屠酤。直待此見悔時。彼獄亦隨而壞。方乃得出。又于身外田屋山河大地所依之境。雖見實有。不敢說無。亦皆指為心外之物。打作兩橛。不能得成片段使心境一如。惟于著衣吃飯因貪口體之重。不敢叱之為外。而于天堂地獄及極樂土等塵剎。雖曾聞名。因不見故。直說為無。反言某人某處快樂便是天堂。某人某處苦楚便是地獄。曾不知彼真心非幻而亦實具天堂地獄剎海也。以此教人不必求生。愚之甚矣。嗚呼汝既不識不生滅真心含裹太虛。妄認身內方寸緣影為心。以賊為子。不求于佛。其見卑哉。經雲。譬如百千澄清大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。如來說為可哀憐者。正此輩也。是以我心實與佛心同一理故。故我彌陀願力威德光明在我心中。承我心愚痴之力作一切佛事。無時不引導于我。我心亦于彌陀願力大心之內。修諸念佛求生一切善行。無一善行而不具含佛德。了彼佛德成我三昧。故知彌陀願力始于發心終于究竟。無一法而不直趣我心。以我心即佛心故。我心亦于無始至今盡未來際。修一切三昧。無一法而不攝歸佛海成本來佛。以佛心即我心故。如是依正色心因果淨穢雖同一心。而實不妨一一自分各住其位于一心內也。以一心故。雖淨穢不同。所求不出于真心。以自分故。雖一心。而必舍穢取淨也。舍穢取淨。則感應道交。見彼本性彌陀。了悟一心。則淨穢自分。可悟惟心淨土。如是而修。譬如一滴投海便同一味。方知大海即自己也。豈有一行虛棄不成功德者哉。今彼三家村裹愚夫愚婦。雖不識理。以信實有彼土故。于命終時。反得往生。彼畏有陷空之人。因認緣影為心。謂無外土故。雖修道行。還受生死。如是則知。彌陀光明威德願力常在世間。化事不息。尚欲攝取逃逝專忘眾生。況憶念佛者。豈不生也。又彼國土既勝。其求生者亦必當深心起勝願行。或單稱名號。專持一咒。及但旋繞禮拜。乃至燒香散華。六時懺悔。盡撥世緣。一心專注。觀佛形容與白毫相。心不懈廢。命終定生。更能孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。深信因果。不謗大乘。勸進行者。修如此法。亦生彼也。若得生彼。非止得生。又能了知如上著實努力念念求生之時。正是無念無求無生之理。何以故。即精修是無修。非謂不修是無修也。若果謂一切放下善惡無著坦蕩無礙為無修者。又何異斷見外道。非愚痴而何。豈不聞。古人以色相反為無相。以深修乃為無修。以彼例此。法法皆爾。可不審之。今念人命無常。轉息來世。又況塵事連環。如鉤鎖不斷。若不能于是事縈心。塵勞郁結時。及正當得志。歇手不得處。一割割斷。起願立行。盡力一跳。焉得應念生彼。是故我今作禮奉勸佛子。皆當一心精進而行也。
此說因吾卿大方李公居士。作勸念佛圖。請著語于中。故述此雲。時洪武乙亥九月二十日書附。
跋語
淨直向讀雲棲大師法語。便知有淨土法門。然猶謂淨業與禪正如春蘭秋菊。不妨各擅其美。未知淨業即是無上深妙禪也。自丁亥冬。登祖堂禮 益大師。聞禪淨不二之談。謂不惟不可分。亦且無待合。雖慕之。而竊疑之。今讀此念佛直指。方信 師實非臆說。兼信永明大師四料簡語直不我欺。故力募眾緣。刻印流通。而眾友亦各歡喜樂助。當知阿彌陀佛弘誓願力貫徹于人心久矣。刻既成。敬跋數語以識法喜。辛卯中秋望月。淨業弟子車淨直書于四蓮居。時年六十。