釋迦譜

    大正新修大藏經第50冊No.2040釋迦譜

    No.2040

    釋迦譜卷第一並序

    梁沙門釋僧撰

    蓋聞。菩提之為極也。神妙寂通。圓智湛照。道絕于形識之封。理畢于生滅之境。形識久絕。豈實誕于王宮。生滅已畢。寧真謝于堅固哉。但群萌長寢同歸大覺。緣來斯化感至必應。若應而不生誰與悟俗。化而無名何以導世。是以。標號釋迦擅種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然後脫屣儲宮真觀道樹。舍金輪而馭大千。明玉毫而制法界。此其所以垂跡也。爰自降胎至于分塔。瑋化千條靈瑞萬變。並義炳經典事盈記傳。而群言參差首尾散出。事緒舛駁同異莫齊。散出首尾。宜有貫一之區。莫齊同異。必資會通之契。故知。博誶難該而總集易覽也。以不敏業謝多聞。時因疾隙頗存尋玩。遂乃披經案記。原始要終。敬述釋迦譜。記列為五卷。若夫胤裔托生之源。得道度人之要。泥洹塔像之微。遺法將滅之相。總眾經以正本。綴世記以附末。使聖言與俗說分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈有若躬踐。千載誠隱無隔面對。今抄集眾經述而不作。庶脫尋訪力半功倍。敬率丹心略敷誓願。

    僧前禮最勝尊稽首清淨無比法

    次歸離垢應真僧三寶慈護永住世

    像末少信信不純邪見迷沒陷眾苦

    三藏遐曠難究尋懈怠障礙令法沒

    故集本師源緣記經律傳證增信根

    仰承大士誓願心敢厝弘意于後世

    願同見聞隨喜福法燈延照盡來際

    釋迦始祖劫初剎利相承姓緣譜第一

    釋迦始祖劫初姓瞿曇緣譜第二

    釋迦六世祖始姓釋迦氏緣譜第三

    釋迦降生釋種成佛緣譜第四

    釋迦在七佛末種姓眾數同異譜第五

    釋迦同三千佛緣譜第六

    釋迦內外族姓名譜第七

    釋迦弟子姓釋緣譜第八

    釋迦四部名聞弟子譜第九

    釋迦始祖劫初剎利相承姓譜第一(出長阿含經)

    劫初天地欲成。大水彌滿。風吹結構。以成世界。此世欲成。光音天上福行命盡來生為人。皆悉化生歡喜為食。身光自在神足飛行。無有男女尊卑。眾共生世故名曰眾生。有自然地味。猶如醍醐。色如生酥味甜如蜜。其後眾生以手試嘗。遂生味著漸成揣食。光明轉滅無復神通。食地味多者。顏色粗悴。其食少者。顏色光澤。遂生勝負。因勝負故。便相是非。地味消歇。咸皆懊惱。咄哉為禍。無復地味。又生地皮。狀如薄䴵。色味香美。後復食之。轉相輕慢地皮又滅。又生地膚。因食多少生諸惡法。地膚復滅。增一阿含經雲。自然地肥味如甜婆桃酒。樓炭經雲。地肥不生。更生兩枝葡萄其味亦甘。久久食多共相形笑。兩枝葡萄不生。更生粳米。

    後有自然粳米。無有糠。不加調和。備眾美味。眾生食之生男女形。

    增一阿含經雲。時天子欲情意。多者便成女人。遂行情欲共相娛樂。互相瞻視遂生欲想。共在屏處為不淨行。余眾生見咄哉非法。雲何眾生有如是事。男子見他呵責。即自悔過自身投地。其彼女人即送食與之。扶之令起。因此世間便有不善夫主之名。以送飯與夫名之為妻。其後眾生遂為淫��。為自障蔽遂造屋舍。以此因緣世中立家。其後眾生淫��轉增。遂夫妻共住。其余眾生壽福行盡。從光音天來生此間。在母胎中。因此世間有處胎生。

    樓炭經雲。後稍有所著。便持童女與夫。歌舞戲笑稱願為夫婦當使安隱。爾時先造瞻婆城。乃至一切城郭。自然粳米朝刈暮熟。暮刈朝熟。刈後隨生(中阿含雲長四寸)未有睫干。時有眾生並取日糧。如是相教乃至並取五日。粳米漸生糠。刈已不生有枯株。

    樓炭經雲。後有懶人。取四五日糧。所刈有處粳米便不復生。以為機心。一動則物離其真。精靈所感速于風電。嘗聞兩漢之時。東菜加租而海魚不出。合浦貪珠而璣蚌遠移。以近代方古。若合符契。粳米不生未足異也。

    爾時眾生懊惱悲泣。各封田宅以分疆畔。其後眾生自藏己米。盜他田谷。無能決者。議立一平等主。善護人民。賞善罰惡。各共減割以供給之。時彼眾中有一人。形質長大容貌端正。甚有威德請以為主。于是始有民主之名。曇無德律雲。古昔有王。最初出世名大人。眾之所舉。樓炭經雲。時彼眾中有一人。最尊端正威神巍巍。眾人便白當為我典主。作君長。號之曰王。以法取租。是故名為剎利。時閻浮利天下富樂熾盛安隱。生青草色如孔雀尾。有八萬郡國。人民聚落雞鳴相聞。天下無病無大熱大寒。大王以法治國。奉行十善哀念人民。如父母愛子。人民敬王如子敬父。人壽大久。後有他王。不如先王。壽遂減。至壽十萬歲。稍減至萬歲。至今裁壽百歲。

    初民主有子名珍寶(曇無德律名善王樓炭經雲大王有子名真王)。

    珍寶有子名好味(律雲名樓夷王樓炭經闕此王名)。

    好味有子名靜衰(律名齊王樓炭雲真王有子名齊王)。

    靜衰有子名頂生(律同名頂生王樓炭雲齊王有子名頂生王)。

    頂生有子名善行(律名遮羅王樓炭雲頂生王有子名遮留)。

    善行有子名宅行(律名遮羅王樓炭雲遮留有子名和行)。

    宅行有子名妙味(律名微王樓炭無此王名)。

    妙味有子名味帝(律名微陀羅王樓炭無)。

    味帝有子名外仙(律名醯梨䮇王樓炭無)。

    外仙有子名百智(律名舍迦陀王樓炭無)。

    百智有子名嗜欲(律名樓脂王樓炭雲和行王有子名留至)。

    嗜欲有子名善欲(律名修樓王樓炭雲留至有子名曰王)。

    善欲有子名斷結(律名波羅那王樓炭雲曰王有子名波那)。

    斷結有子名大斷結(律名摩呵婆那王樓炭雲波那有子名大波那)。

    大斷結有子名寶藏(律名貴舍王樓炭雲大波那王有子名沙竭)。

    寶藏有子名大寶藏(律名摩訶舍王樓炭無)。

    大寶藏有子名善見(律同名善見王樓炭無)。

    善見有子名大善見(律名大善見王樓炭雲沙竭王有子名大善見)。

    大善見有子名無憂(律同名無憂王樓炭無)。

    無憂有子名洲渚(律名光明王樓炭雲大善見有子名提炎)。

    洲渚有子名殖生(律名梨那王樓炭雲提炎王有子名染)。

    殖生有子名山岳(律名彌羅王樓炭雲染王有子名迷留)。

    山岳有子名神天(律名末羅王樓炭雲迷留王有子名摩留)。

    神天有子名進力(律名精進力樓炭雲摩留王有子名精進力)。

    進力有子名牢車(律名牢車王樓炭雲精進力王有子名堅賤)。

    牢車有子名十車(律名十車王樓炭雲堅賤有子名十車)。

    十車有子名百車(律名百車王樓炭雲十車有子名舍羅)。

    百車有子名牢弓(律名堅弓王樓炭無)。

    牢弓有子名十弓(律同名十弓王樓炭雲舍羅王有子名十才)。

    十弓有子名百弓(律同名百弓王樓炭雲十才王有子名百才)。

    百弓有子名養枝(律名能師王樓炭雲百才王有子名耶和檀)。

    養枝有子名善思(律名真王樓炭雲耶和檀王有子名真)。

    從善思以來有十族轉輪聖王相續不絕(律雲從真王以來有十轉輪聖王種族。樓炭經雲。真王有子名波延。後諸王甚眾多。轉輪王有十種)一名箭(律雲一名伽㝹支。樓炭經雲一者姓迦奴車)伽㝹遮王。有五轉輪聖王(律雲㝹支次第相承五王。樓炭數同)。二名多羅業(律雲二名多樓毗帝樓炭雲二者姓多盧提)多羅業王有五轉輪聖王(律雲多樓毗帝次第五王。樓炭數同)。三名馬(律雲三名阿濕卑樓炭雲三者阿波)阿葉摩王有七轉輪聖王(律雲阿濕卑七王。樓炭數同)。四名持地(律雲四名乾陀羅樓炭雲四者�b陀利)持地王有七轉輪聖王(律雲乾陀羅七王樓炭數同)。五名伎術(律雲伽陵迦樓炭雲五者迦陵)迦陵伽王有九轉輪聖王(律雲迦陵伽九王樓炭數同)。六名瞻婆(律雲六名瞻樓炭雲六者遮波)瞻婆王有十四轉輪聖王(律雲瞻十四王樓炭數同)。七名拘羅婆(律同雲七名拘羅婆。樓炭雲七者拘獵)。拘羅婆王有三十一轉輪聖王(律雲拘羅婆三十一王樓炭數同)。八名般羅(律同雲八名般羅。樓炭雲八者般)般羅王有三十二轉輪聖王(律雲般羅三十二王。樓炭雲有三十)。九名彌私羅(律雲九名彌悉梨樓炭雲九者彌尸梨)彌私羅王有八萬四千轉輪聖王(律雲彌悉梨次第八萬四千王樓炭數同)。十名鼓摩(律雲十名懿師摩樓炭雲十者摩彌)鼓摩王有百轉輪聖王(律雲懿師摩次第百王樓炭雲有一百)。最後有王名大善生(律雲從懿師摩後有王名大善生樓炭雲然後有王名大善生)。從懿摩王有子名烏婆羅(律雲大善生王子名懿師摩樓炭雲人呼為伊摩)。烏婆羅有子名淚婆羅(律雲懿師摩王有子名優羅他樓炭雲伊摩王有子摩烏獵)。淚婆羅有子名尼求羅(律雲優羅他有子名瞿羅樓炭無)。尼求羅有子名師子頰(律雲瞿羅有子名尼浮羅樓炭雲烏獵有子字泥不生)。師子頰有子名淨飯王(律雲尼浮羅有子名師子頰。樓炭雲泥不生有子名師子)淨飯王有子名菩薩(律雲。師子頰有子名悅頭檀樓炭雲師子有子名悅頭檀)菩薩有子名羅羅(律雲悅頭檀有子名菩薩樓炭雲悅頭檀有子名私達菩薩私達菩薩有子名羅雲)。

    由此本緣名剎利種(樓炭雲以是因緣從昔至今。起剎利種。中阿含經雲。地主者謂剎利)。

    案。劫初草昧。肇建皇極。發源民主。迄于善思。父子繼業三十三王。自善思以後雲有十族轉輪王。第一伽㝹至第十懿摩。或是兄弟支胤。聖賢遞興。容可異族別起。應天受命。長源遙緒。難以意量也。總其世數。凡八萬四千二百一十聖王。仰尋白淨所承。出自懿摩。轉輪相纂。億葉重輝。所以釋迦權應。示現降生。托跡既顯。苗裔遂彰。然經舉大數。似亦未周。昔犧農軒�儆棠　曦仕輟？齜尚惺Д窞儆獯蟠弧Ｆ淠曄厘憔Ｆ穹彩端裨鍘br />
    釋迦賢劫初姓瞿曇緣譜第二(出十二游經)

    昔阿僧劫時。有菩薩為國王。其父母早喪。讓國與弟。舍行求道。遙見一婆羅門。姓曰瞿曇因從學道。婆羅門言。當解王衣。如吾所服。受瞿曇姓。于是菩薩。體瞿曇姓入于深山食果飲水。坐禪念道。菩薩乞食還其國界。舉國吏民無能識者。謂為小瞿曇菩薩。于城外甘蔗園中。以為精舍。

    佛所行贊經雲。甘蔗之苗裔。釋迦無勝王淨財德純備。故名曰淨飯。案淨飯遠祖乃是瞿曇之後身。以其前世居甘蔗園。故經稱甘蔗之苗裔也。

    于中獨坐時。五百大賊劫取官物。路由菩薩廬邊。明日捕賊蹤跡在菩薩舍下。因收菩薩前後劫盜法。以木貫身。立為大標。血流于地。是大瞿曇以天眼見之。便以神足飛來問曰。子有何罪酷乃爾乎。卿無子當何系嗣。菩薩答言。命在須臾何陳子孫。王使左右弩射殺之。大瞿曇悲哀涕泣下棺殮之。取土中余血以泥團之。持著山中還其精舍。左血著左器中。其右亦然。大瞿曇言。是道士若其至誠。天神當使血化為人。卻後十月左即成男。右即成女。于是便姓瞿曇氏。一名舍夷(舍夷。外國貴姓之號也)。仁賢劫來始為寶如來釋迦越。

    案小瞿曇血化。為人乃宿世之事也。至賢劫中當寶如來出世時。瞿曇神識始生此世界為王耳。釋迦越此王號也。竊謂寶如來即是賢劫七佛之一名。但譯胡為寶。故與七佛名異耳。壽五百萬歲。

    長阿含雲。拘樓孫佛時人壽四萬歲。拘那含佛時。人壽三萬歲。迦葉佛時。人壽二萬歲。今稱釋迦越王壽五百萬歲。設使在拘樓孫世。比于民壽則過百倍也。準例而求如似為殊。然一切業報。未易思議也。至釋迦文佛出世。閻浮提人壽百歲。唯郁單曰壽千歲耳。

    自下二十五王。其壽二三百萬歲。文陀竭王壽百萬歲。頂生王遮迦越左脾右脾王。皆壽十萬歲。從歡喜王。皆壽八萬四千歲。從惡念遮迦越。殺一牛祠祀。害命失金輪。得銀輪主三天下。壽萬歲。堅念王作鎧。壽五千歲。得銅輪主二天下。主西南。喜殺王壽二千五百歲。得鐵輪王主南天下。其王有太子行五百歲得惡殺一減壽千歲。古人有九病寒熱饑渴生老病死。婆羅門殺生祠祀。從是生四百四病。從師子念王人壽轉減。壽百二十歲。從師子念王後。師子意王有八十四王。人壽轉減。或壽八十七十五十三十二十十歲者。于後師子合車王(師子合車王即師子頰王也)子名白淨。是菩薩父。計菩薩身終始並前後。八萬四千遮迦越王。

    遮迦越齊言飛行皇帝。即轉輪王也長阿含及曇無德律。序轉輪世數甚明。已顯于前。此記抄撮難尋。若依全經。宜以阿含為正。大瞿曇氏純淑之姓。大方便經雲。白淨劫初以來。嫡嫡相承作轉輪王。近來三世不作轉輪。而作閻浮提王。

    觀。十二游經。不稱我聞。復無佛言。蓋是羅漢注記之說也。尋瞿曇氏族。乃緣起宿世。越至賢劫。還即本姓業因。深遠不可思議也。其所述轉輪。略而不同世數之緒。難得推��。然瞿曇姓源。頗為詳悉。故撰之雲。

    釋迦近世祖始姓釋緣譜第三(出長阿含經)

    乃往過去有王。名懿摩(樓炭經雲一摩)。

    曇無德律雲。鼓師摩。彌沙塞律雲。郁摩一懿郁。此三音相近。以音而推。竊謂懿摩是正。但鼓懿字相似。故傳寫謬為鼓耳。

    王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名莊嚴(案彌沙塞四子名。與此各異。莊嚴是白淨王所承也)其王四子少有所犯。王擯出國。到雪山邊。住直樹林中。其四子母。及諸家屬皆追念之。即共集議。詣懿摩王所白言。大王當知。我與四子別久。欲往看視。王即告曰。欲往隨意。時母眷屬聞王教已。即詣雪山。至直樹林。到四子所。時諸母等各為其婚。後懿摩王聞四子生子端正。王即歡喜而發此言。此真釋子。能自存立。因此名釋。

    釋義齊言能。瑞應本起亦雲。釋迦為能其解。是同此四子。並因能命氏也。在直樹林故名釋。胡語呼直亦雲釋。天竺一音兼數義。類多如此。懿摩王即釋種先也。

    彌沙塞雲。過去有王。名曰郁摩王。有庶子四人。一名照目。二名聰目。三名調伏象。四名尼樓。聰明神武。有大威德。第一夫人有子。名曰長生。頑薄丑陋。眾人所賤。夫人念言。我子雖長。才不及物。而彼四子並有威德。國祚所歸必鐘此等。當設何計固子基業。王見愛念當設方便。便自嚴飾承敬備禮。伺王喜悅意欲附近。即便白言。因愛致情本由歡對。我今憂深無復世意。微願若遂或有余歡。若不見許于是盡矣。王言。汝欲何願。理苟可從誓不相負。便白王言。王四子者。聰明仁智並有威德。我子雖長頑薄丑陋。承嗣大統必競凌奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子仁孝于國無愆。雲何擯黜。夫人言。我心劬勞憂兼家國。四子神武民各懷歸。樹黨已立一旦競逐。必相殄滅。大國之祚翻為他有。願王圖之。不私一子。王言。汝言是矣。吾自知時。即呼四子而告之曰。汝有過于吾。吾不忍見汝死。各速出國。克己圖生。勿復窺𨵦自貽後悔。四子奉命即便裝嚴。時四子母。及同生姊妹。並知無過而被擯黜。不勝�[酷咸索同去。又諸力士。一切人民。多樂隨從。王悉听之。于是便去至雪山北。東西遐迥南北曠大。多諸名花甚好居處。遂便頓止。數年之中歸德如市。遂大熾盛郁為強國。數年之後王思見子。具報召之。皆辭過不還。王便三嘆我子有能。因名釋種。別傳雲。此國有釋迦樹甚茂盛。相師雲。此處必出國王。因移四子立國。故號釋種。雖非經說。聊附異聞。案此律說四子事緣。與阿含經大同小異。竊謂經變華戎譯人斟酌。出經之人。各有所受。故往往不同也。夫以史漢近書猶分糅相反。況于萬里之外。千歲之表哉。明者固宜擇善而從。懸領文外則可與。言正矣。尼樓有子名烏頭羅。烏頭羅有子。名瞿頭羅。瞿頭羅有子。名尸休羅。尸休羅有四子一。名淨飯。

    大智論雲。昔日種王名師子頰。有四子長名淨飯。長阿含與曇無德律並同。而彌沙塞獨雲。尸休羅子淨飯。儻或傳寫脫略也。若斷疑從多。則宜以阿含等經為正。

    淨飯子名菩薩。

    仰惟。錠光授記表號釋迦。玄符冥契故托化釋種。名兆于未形之前。跡孚于既生之後。照灼人天。聯綿曠劫。其為源也邃矣乎。

    釋迦降生釋種成佛緣譜第四(出普耀經一名方等本起)

    菩薩住兜率天。其諸天子各六十六億。咸共講議。當使菩薩現生何種。或有說言。維提種摩竭國。其母真正。其父不真。拘薩大國父母宗族皆不真正。和沙大國王無威神受他節度。維耶離國喜諍不和無清淨行。此樹國舉動虛妄志性粗礦。不應生彼。有一天子。名曰幢英。詣菩薩所而前咨問。究竟菩薩一生補處。所可降神種姓雲何。菩薩報曰。其國種姓有六十德。一生補處乃應降神(六十德文多不載)。

    今此釋種熾盛。五谷豐熟快樂無極。人民滋茂殖眾德本。迦維羅衛。眾人和穆上下相承。一切諸釋渴仰一乘。其白淨王性行仁賢。夫人妙姿性溫貞良。猶天玉女。護身口意。強如金剛。前五百世為菩薩母。應往降神受彼胞胎。于時菩薩問諸天子。以何形貌降神母胎。或言儒童形。或曰釋梵形。或言日月王形。或日金翅鳥形。彼有梵天名曰強威。從仙道來。報諸天言。象形第一。六牙白象威神巍巍。梵典所載。所以者何。世有三獸。一兔二馬三白象。兔之渡水趣自渡耳。馬雖善猛。猶不知水之深淺。白象之渡盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬。雖渡生死不達法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二緣起。了之本無。救護一切莫不蒙濟。菩薩過冬盛寒春末。夏初樹始花茂。不寒不暑適在時宜。沸宿應下。菩薩從兜率天化作白象。口有六牙。諸根寂定光色巍巍。現從日光降神母胎趣于右脅。所以處右。所行不左。王後潔妙晏寐忽覺。白象王來處于胎。身心安穩猶如逮禪。

    瑞應本起雲。菩薩初下化乘白象。冠日之精。修行本起雲。夫人夢空中有乘白象光明照天下。詣無憂樹。

    大花嚴經雲。菩薩從兜率陀天降神下時。此林中有十種瑞相。一者忽然廣博。二者土石變為金剛。三者寶樹行列。四者沉水末香種種莊嚴。五者花充滿。六者寶水流出。七者池出芙蓉。八者天龍夜叉合掌而住。九者天女合掌恭敬。十者十方一切佛臍中放光。普照此林現佛受生。

    即遣侍女啟白淨王。王聞踴曜。到無憂樹王心念言。何所屋宅安于妙後。時天帝釋及化自在天。各上天宮。花香妓樂琦異之饌供養妙後。身輕柔軟不想三毒。若有諸病身心之疾。請菩薩母手摩其頭。病皆除愈。菩薩在胎十月。開化訓誨三十六載諸天人民。使立聲聞及諸大乘。菩薩臨產先現瑞應三十有二。一者後園樹木自然生果。二者陸地生青蓮花大如車輪。三者枯樹生花葉。四者天神牽七寶交露車至。五者地中寶藏自出。六者名香好薰遍布遠近。七者雪山五百師子羅住城門。八者白象子羅住殿前。九者天為四面細雨澤香。十者宮中自然百味飯食濟諸饑渴。凡三十二瑞(文多不載瑞應及修行並同)疆場左右嘆未曾有。王後臨產思入園觀。嚴雲母寶車。�榕　　瞥　瘟　@樹下。王後坐師子床。六反震動三千國土四天王挽王後車。梵天前導。適至樹下。樹即屈枝自歸王後。諸天百千咸共散花。爾時菩薩從右脅生。

    佛所行贊雲。優留王股生。卑偷王手生。曼陀王頂生。伽叉王腋生。菩薩亦如是從右脅而生。大善權經雲。菩薩發意。能從兜率不由胞胎。一時之頃成最正覺。防人有疑此所從來變化所為乎。若懷狐疑不听受法。故現處胎。眾人當謂後生菩薩必有惱患。欲現安隱。母適攀樹枝菩薩誕生。是為菩薩善權方便。忽然現身住寶蓮花。墮地行七步。顯揚梵音。天上天下為人天尊。

    大善權經雲。菩薩行地七步亦不八步。是為正士應七覺意覺不覺也。舉手而言。吾于世間設不現斯。各當自尊。外道梵志必墜惡趣。為善權方便。天帝釋梵雨雜名香。九龍在上而下香水洗浴菩薩。

    瑞應本起雲。梵釋下侍。四天王接置金機上。修行本起雲。龍王兄弟左雨溫水右雨冷泉。釋梵天衣裹之。五百伏藏一時發出。海行興利一時集至。梵志相師普稱萬歲。即名太子為悉達。漢言財吉。五千青衣各生力士。白馬生駒形色如雪。黃羊生羔。五千玉女皆來侍衛。

    修行本起雲。國中八萬四千長者生子悉男。八萬四千廄馬生駒。其一特異毛色純白。髦鬣貫珠。故名為蹇特。奴名闡特。瑞應本起雲。奴名車匿。馬名健陟。

    菩薩七日後其母命終。所以者何。應然。菩薩察之。臨母命終因來下生。懷菩薩時諸天供養。已服天食不甘世養。本福應然。去來今佛皆亦如是。母七日終。應受忉利天上功祚。適升彼天。五萬梵天各執寶瓶。二萬魔妻手執寶縷侍菩薩母。

    瑞應本起雲。菩薩本知母人之德不堪受其禮。故因其將終而從之生。長阿含經雲。毗婆尸佛降神母胎。專念不亂安樂無畏。身壞命終生忉利天。此是常法。大善權經雲。生後七日其母便薨。福應升天。非菩薩咎。前處兜率觀後摩耶。大命將終。余有十月七日之期。故神變來下。是菩薩善權方便。或有說言。太子年幼誰能養育。唯大愛道能使長大耳。大愛道者。太子姨母清淨無夫。時白淨王詣大愛道乳哺令長。時大愛道即可之。眾釋啟曰。聞雪山有仙梵志。名阿夷頭耆舊多識明曉相法。王大歡喜。嚴駕白象往詣阿夷頭。道人披�巰　　印＜　唷Ｇ褰鶘　６ж腥怊佟Ｆ浞　ザ唷Ｃ技滸綴痢Ｏ畛鋈展狻Ｄ勘�紺色。上下俱。口四十齒。白齊平方。頰車廣長。舌七合滿。師子膺。身方正。修臂指長。足跟滿安平。指內外握。合縵掌手。足輪千輻理。陰馬藏。鹿腸。鉤鎖骨。毛右旋。一一孔一毛生。皮毛細軟。不受塵水。胸有萬字(瑞應本起悉同)。阿夷見此乃增嘆。流涕悲不能言。王惶懼而問。有不祥乎。願告其意。舉手答曰。吉無不利。敢賀大王生此神人。昨天地大動其正為此。我相法中王者生子。有三十二相者。處國當為轉輪聖王七寶自至。若舍國出家為自然佛。傷我年已晚暮。當就後世不睹佛興。故自悲耳。王深知其能相。為作三時殿。選五百妓女。擇取端正才能巧妙。迭代宿衛。王告大愛道。擁護太子將詣天祠。太子在坐即時咳笑面目喜悅。適入天寺。諸天形像各舍本位禮菩薩足。太子年七歲。眾釋道從。乘羊車將詣書師。師名選友。菩薩手執金筆�釤詞榱Ч髦槭櫬病Ｎ適ρ∮選＝袷　問槎嘟毯酢Ｆ涫Υ鷦弧Ｒ澡伊舳嘟潭Ｆ腥鷦弧Ｆ湟焓檎哂辛　摹＝袷　窩哉卸幀Ｊξ省＝院嗡４鷦弧ｈ笫欏伊羰欏；ヅ謔欏＜布　欏Ａ硎欏b沓和書。阿須倫書。鹿倫書。天腹書。轉數書。轉眼書。觀空書。攝取書(文多不悉載)。此六十四欲以何書而相教乎。時師歡悅說偈贊嘆菩薩。為諸童子一一分別諸字本末。勸發無上正真道意。

    瑞應本起雲。時去聖久書缺二字。以問于師。師不能達。反啟其志。

    時諸力士釋種長者啟白淨王。若太子作佛斷聖王種。王曰。何所王女宜太子妃。菩薩心念。吾不貪欲棄兜率來。以權方便今當試之。使上工立妙金像。以書文字。女人德義如吾所疏。能應娉耳。時白淨王告右梵志入迦夷衛國遍瞻察。梵志周行睹一玉女。淨猶蓮花。類玉女寶。王問女。梵志報曰。執杖釋種。王言。儻不可意使自擇之。召羅衛好女會彼講堂。時釋女俱夷到菩薩所。諦視菩薩目未曾。菩薩欣笑。執持寶英以遺俱夷。俱夷報曰。吾不貪寶。當以功德莊嚴。王遣梵志往媒此女。執杖釋言。我等本姓有藝術者乃嫁與之。王問菩薩。能現術乎。菩薩曰能。王遍敕國中。撞鐘擊鼓。卻後七日太子現術。諸有藝術皆來集會。勝者以釋女與之。于是調達右手牽象左手撲殺。難陀出城門。即牽移路側。菩薩出城曰。是象身大臭燻城內。即右掌接�`置城外。時大臣炎光算術第一。言談算術亦不能及。樹木藥草眾水滴數一一可知。樗六博天文地理。八萬異術一切諳會。不及菩薩。調達及難陀故欲手搏。菩薩愍之。舉調達身在于空中三反跳旋使身不痛。王及釋種更欲試射。調達豎四十里鼓。難陀六十里。菩薩百里。調達射中四十里鼓。不能得過。難陀六十里亦不得越。菩薩引弓。弓即折破。問有異弓任吾用不。王曰。吾祖父所執用弓奇異無雙。無能用者。著于天寺便可持來。一切諸釋無能張者。菩薩以手捺張。拼弓之聲悉聞城內。注箭放撥中百里鼓。箭沒地中涌泉自出。中鐵圍山。三千剎土六反震動。一切諸釋怪未曾有。于時執杖釋種以女俱夷為菩薩妃。隨世習俗現相娛樂。

    修行本起雲。太子年至十七。王為采擇名女無可意者。有小國王。名須波弗。漢言善覺。女名裘夷。端正少雙。八國皆求悉不與之。白淨王召而告之。吾為太子娉取卿女。善覺憂愁。若不許者恐見誅伐。與者諸國結怨。女言表白淨王。國中勇武技術最勝者。我乃為之。王敕群臣並出戲場。太子舉象。射中鐵圍山。善覺送女詣太子宮。

    瑞應本起雲。太子年十七。王為納妃簡選數千。最後一女名曰裘夷。端正第一禮義備舉。是則宿命賣花女也。太子雖納久而不接。婦人之情欲有附近。太子曰。常得好花置我中間。共視之寧不好乎。裘夷即具好花。又欲近之。太子曰卻。此花汁污于床席。久後復曰。得好白𧜼置我中間。兩人觀之不亦好乎。婦即具𧜼又有近意。太子曰卻。人有污垢必�創#161596;。婦不敢近。侍女咸疑謂不能男。太子以手指妃腹曰。卻後六年爾當生男。遂以有身。大善權經雲。何故菩薩而有室娶菩薩無欲。所以示現妻息。防人懷疑。菩薩非男斯黃門耳。故納瞿夷釋氏之女。羅雲于天變沒化生。不由父母合會而育。又是菩薩本願所致。

    時白淨王念言。太子將無欲游觀。敕嚴治道路。莫令不淨見不可意。于時太子出東城門。菩薩威神之所建立。諸天化作老人。發白齒落。目冥耳聾。執杖僂步。菩薩知而發問。此為何人。御者曰。是名老人。菩薩曰。人命速駛。猶山水流難可再過。不獨此人天下皆爾。便回還入宮愍念十方。菩薩後復出南城門。路見病人。水腹身羸臥于道側。御者曰。此名病人。命在須臾余壽如發。菩薩曰。萬物無常有身有苦。吾亦當然。即還入宮。後復游觀出西城門。見一人死。室家圍繞�^淚悲哭。菩薩問曰。此為何人。御者曰。此為死人。人生有死。猶春有冬。人物一統無生不終。菩薩曰。夫死痛矣。精神據矣。吾見死者。形壞體化而神不滅。吾不能復以死受生往來五道勞我精神。便回車還。復于異日出北城門。見一沙門。衣服整齊手執法器。菩薩問曰。此為何人。御者答。此名比丘。以棄情欲難污如空。慈心一切欲度十方。菩薩言。善哉唯是為快。是吾所樂。菩薩念言。我不辭王而出家者。便為不應。即時靜夜入王宮殿。光明照遠近。其父覺起。啟父王言。諸天勸助今應出家。父王悲泣。何所志願。何時當還。菩薩言。欲得四願。一者不老。二者無病。三者不死。四者不別。假使父王與此四願。不復出家。王聞重悲。此四願者古今無獲。明旦即敕五百釋勇多力者宿衛菩薩。四門城開閉聲聞四十里(端應本起雲。裘夷心疑其欲去。坐起不解其側)。

    于時菩薩夜觀妓女。百節空中譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻具見形體。腦髓髑髏心肺腸胃。外是革囊中有臭處。假借當還亦不得久。三界無怙唯道可恃。欲界諸天住于空中。法行天子遙白菩薩。時已到矣。沸星適現。即敕車匿起被�b陟。適宣此言。四天王與無數閱叉龍等。皆被鎧甲從四方來。稽首菩薩。城中男女皆疲極寐。孔雀眾鳥亦疲極寐。

    修行本起雲。諸天言。太子當去恐作稽留。召烏甦慢。漢名𥜒神。適來宮圍內人𥜒寐。

    車匿重悲。門閉下鑰誰當開者。諸鬼神阿須倫等自然開門。四神捧馬足。天帝前導。放大淨光將詣佛樹。俱夷明日從寐起已。自投于地。今舍我去為至何所。

    瑞應本起雲。王自到田上。遙見太子樹為曲枝隨陰其軀。王悚然寐寤驚。不識下馬作禮。太子拜曰。今一適此。大王何宜�[來。得道當還不忘此誓。菩薩脫寶衣以付車匿。還啟白父王及以舍夷。若成正覺當復來還。車匿淚下如雨。白馬跪地舐菩薩足。王睹寶衣車匿白馬來還。不見太子。自投墮地。我子今為所至。具夷悲哀抱白馬頸。太子乘汝何以獨來。王念菩薩不舍心懷。普召大臣。卿等長子抱孫共相娛樂。吾有一子。離別入山。擇取卿等子弟五人追而侍之。若中來者還滅汝族。五人追之不能及逮。心自念言。是為逸人。行不擇路。何道之有。歸去滅種不如住此。甘果美泉悉無所乏。菩薩自念欲。作沙門至山水邊。定止天王知心持刀來。帝釋受發。則成沙門。肉髻在處。大善權經雲。菩薩自剃頭發。諸天龍神無能見頂。況能除發。菩薩念白淨王。當起恨意。誰剃子首。聞自剃之王乃默然。是為方便。菩薩往至尼連水邊。閑居寂然。思惟六年示大勤苦。日服一麻一米。結跏趺坐亦不傾側。大雨雷電冬夏默坐。未曾舉手以自障蔽。眾人怪之。取草木投耳鼻中。亦不棄去。

    瑞應本起雲。菩薩取　草布地。叉手閉目一心誓言。使吾于此肌骨枯腐。不得佛終不起。天神進食不受。天令左右自然生麻米。日食一麻一米。以續精氣端坐六年。觀佛三昧經雲。坐道樹下形體羸瘠。唯有金色光明益顯。是骨節相失��龍文。竟六年已。心自念言。今以羸瘦之體。往詣佛樹。後世有譏謂餓得道。吾寧可服柔軟食平復。其體然後成佛。時有長者女。出嫁生男心中歡喜。𤛗千頭牛展轉相飲。取其淳乳作糜欲祠樹神。遣婢見佛坐不識何神。還啟。大家。樹下有神端正殊好。女聞歡喜欲往取糜。糜跳出釜丈余。不可得取。女甚怪之。天于虛空而出聲曰。有大菩薩。已從座起。汝本有願。當先飯之乃成正覺。女聞天言。即取乳糜盛滿金缽。往尼連水邊。菩薩以神通力入水流浴。兜率天子取天衣袈裟奉上。菩薩即取著之。住尼連水。長者女奉乳糜稽首足下。菩薩受食知氣力充。往詣佛樹路右一人名曰吉祥。又生青草柔滑不亂。菩薩詣吉祥所吾欲得草。適施草坐。地則大動。諸天化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹高八千里。或四千里。一一天子念言。菩薩坐我座上不在余座。其下劣眾生本薄福者。見于菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計魔波旬。最為豪尊。今吾當成無上正覺。當感令到降伏攝化。爾乃發起三界眾生。于時菩薩坐佛樹下。

    受胎經雲。坐閻浮樹下。三十八日觀樹思惟。感動天地六反震動。演大光明覆蔽魔宮。時魔波旬臥寐夢中見三十二變。宮殿冥。宮殿污泥。入于邪逕。池水枯竭。樂器破壞。閱叉𥜒鬼頭皆墮地。諸天舍去不從其教(凡三十二夢文多不載)從夢而起恐怖毛豎。召會大臣及諸兵眾。說夢所見。以何方便而往伏之。並召千子。其五百子導師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔所教。魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。汝往詣彼惑亂其行。女詣菩薩綺語作姿。三十有二姿。卞唇口����細視。現其髀腳露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀鸞之聲(凡四十二態文多不載)魔女善學女幻迷惑之業。而自言曰。我等年在盛時。天女端正莫逾我者。願得晨起夜寐供事左右。菩薩答曰。汝有宿福受得天身。形體雖好而心不端。革囊盛臭而來何為。去吾不用。其魔王女化成老母不能自復即。還魔所。

    觀佛三昧經雲。魔有三女。長名悅彼。中名喜心。小名多媚。白父言。我能往亂。願父莫愁。即自莊飾。過逾魔後百千萬倍。眄目作姿。現諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太子生時萬神侍御。何棄天位來此樹下。我是天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等善能調身按摩。今欲親近。坐樹體疲宜須偃息。服食甘露。即以寶器獻天百味太子寂然身心不動。以白毫擬令天三女自見身肉膿囊涕唾九孔。根本生藏熟藏回伏婉轉。踴生諸蟲有八千戶。走入小腸張口上向。唼食諸藏。髓脈生蟲細于秋毫。數甚眾多。其女見此即便嘔吐。即自見身左生蛇頭。右生狐頭。中首狗頭。背負老母。抱死小兒。諸女驚號卻行而去。低頭視臍。自見女形丑狀鄙穢。復有諸蟲如手釧形。團欒相持。而有眾口口生五毒唼食女根。諸女見已心極酸苦。如箭入心匍匐而去。呼嗟嘆息至魔王前。魔毒益盛。召四部十八億眾。變為師子熊羆猿猴之形。或蟲頭人軀虺蛇之身。擔山吐火。雷電四繞獲持戈矛。菩薩慈心一毛不動。光顏益好鬼兵不能得近。

    觀佛三昧經雲。魔王大怒遍敕六天。並諸八部。往瞿曇所是時諸鬼。猶如雲赴。或有諸鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。末爛上起。復有諸鬼。首如狐頭有十千眼聲如霹靂。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇善人或能知咒。當興四兵。化作四兵列狀如林甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔復更念。此眾或不能降伏瞿曇。復脫寶冠擬地。當閻羅王宮上。告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟火車爐炭。一切都舉向閻浮提。魔王振吼敕諸兵眾。速害瞿曇。上震火雷雨熱鐵丸。刀輪武器交橫空中。然其火箭不近菩薩。是時菩薩。徐舉眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人見白毛流水澍如車軸。大火暫滅。自憶前世所作諸罪。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪畢訖。直生人中。魔見是相憔悴懊惱。忽然還宮。白毫直至六天。見白毛孔諸寶蓮花過去七佛在其花上。如是白毛上至無色。遍照一切如頗梨鏡。八萬四千天女視波旬身。狀如�髂盡５　捌腥綴料喙狻Ｎ奘熳猶炫　苑ぐ奚刑岬酪狻br />
    魔王自前與佛相難。菩薩以智慧力伸手按地。應時地動。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨成正真覺。

    尋。法身無形。群有已滅覺智不起。萬動永寂。而循現托生降神胎化者何耶。乘大緣以應俗。本誓力以弘慈也。故能運般若之權。任首楞之勢。回靈兜率耀化赤澤。陶鈞非我利見由物。豈言象思議而能語其極哉。是以攝受群萌故居輪皇。摧制剛夸故才窮藝術。斷拔愛網故去國入山。顯明法尊故降魔道樹。凡斯妙跡罔非振俗。應體圓通。隨方變現。法身凝湛未嘗起滅。然世識習滯據跡為真。欲觀如來失道愈遠。故涅��經雲。若言菩薩在白淨王宮依因父母生育是身。是魔所說。蓋謂證跡而迷本也。若本跡雙照權實俱明。則披經無礙。法身可睹。

    釋迦在七佛末種姓眾數同異譜第五(出長阿含經)

    佛告諸比丘。過去九十一劫時。世有佛名毗婆尸如來至真。出現于世。復次過去三十一劫。有佛名尸棄如來至真。出現于世。復于彼三十一劫中。有佛名毗舍婆如來至真。出現于世。復次此賢劫中。有佛名拘樓孫。又名拘那含。又名迦葉。我今亦于賢劫中。成最正覺。

    毗婆尸佛時人壽八萬歲。尸棄佛時人壽七萬歲。毗舍婆佛時人壽六萬歲。拘樓孫佛時人壽四萬歲。

    拘那含佛時人壽三萬歲。迦葉佛時人壽二萬歲。我今出世人壽百歲。少出多減。

    毗婆尸佛出剎利種。姓拘利若。尸棄佛毗舍婆佛種姓亦爾。拘樓孫佛出婆羅門種姓迦葉(增一阿含雲姓婆羅墮)拘那含佛迦葉佛種姓亦爾。我今如來至真出剎利種。姓曰瞿曇。

    毗婆尸佛。坐娑羅樹下成最正覺。尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺。毗舍婆佛坐婆羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺。拘那含佛坐烏暫婆羅門樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今如來至真。坐缽多樹下成最正覺。

    毗婆尸如來三會說法。初會弟子有十六萬八千人。二會弟子有十萬人。三會弟子有八萬人。尸棄如來亦三會說法。初會弟子有十萬人。二會弟子有八萬人。三會弟子有七萬人。毗舍婆如來二會說法。初會弟子有七萬人。次會弟子有六萬人。拘樓孫如來一會說法。弟子四萬人。拘那含如來一會說法。弟子三萬人。迦葉如來一會說法。弟子二萬人。我今一會說法。弟子千二百五十人。

    毗婆尸佛有二弟子。一名騫荼。二名提舍。諸弟子中最為第一。尸棄佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。諸弟子中最為第一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。諸弟子中最為第一。拘樓孫佛有二弟子。一名薩尼。二名毗樓諸弟子中最為第一。拘那含佛有二弟子。一名舒��那。二名郁多樓。諸弟子中最為第一。迦葉佛有二弟子。一名提舍。二名婆羅婆。諸弟子中最為第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目犍連。諸弟子中最為第一。

    毗婆尸佛有執事弟子。名曰無憂。尸棄佛執事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有執事弟子。名曰寂滅。拘樓孫佛有執事弟子。名曰善覺。拘那含佛有執事弟子。名曰安和。迦葉佛有執事弟子。名曰善友。我執事弟子名曰阿難。毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸棄佛有子。名曰無量。比舍婆佛有子。名曰妙覺。拘樓孫佛有子。名曰上勝。拘那含佛有子。名曰導師。迦葉佛有子。名曰進軍。今我有子。名曰羅羅。

    毗婆尸佛父名��頭。剎利王種。母名��頭婆提。王所治城名��頭波提。尸棄佛父名明相。剎利王種。母名光曜。王所治城名曰光相。毗舍婆佛父名善澄剎利王種。母名稱戒所治城名曰無喻。拘樓孫佛父名禮得。婆羅門種。母名善枝。王名安和。隨王名故城名安和。拘那含佛父名內德。婆羅門種。母名善勝。是時土名清淨。隨土名故城名清淨。迦葉佛父名曰梵德。婆羅門種。母名曰財主。是時王名波毗。王所治城名波羅捺。釋迦文佛父名淨飯剎利王種。母名大清淨妙。王所治城名迦毗羅衛。

    觀佛三昧經雲。毗婆尸佛身長六十由旬。圓光百二十由旬。尸棄佛身長四十二由旬。圓光四十五由旬。通身光一百由旬。毗舍佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。拘留孫佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。拘那含牟尼佛身長二十由旬。圓光三十由旬。通身光長四十由旬。迦葉佛身長十六丈。釋迦牟尼佛身長丈六。圓光七尺佛身並紫金色。

    尋。七佛相次化跡各殊。夫法身平等非有優劣。眾生業異故現應不同耳。是以釋迦出世身相紫金。而一千比丘咸見赭容。十六信士偏睹灰色。色自彼異佛恆壹也。類此而言。可無惑矣。

    釋迦同三千佛緣譜第六(出藥王藥上觀經)

    釋迦牟尼佛告大眾言。我昔無數劫時。于妙光佛末法之中。出家學道聞五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人聞已展轉相教乃至三千人。此三千人異口同音。稱諸佛名一心敬禮。以是因緣功德力故。即得超越無數億劫生死之罪。其千人者花光佛為首。下至毗舍。于莊嚴劫得成佛道。過去千佛是也。此中千佛者拘留孫佛為首。下至樓至如來。于賢劫中次第成佛。後千佛者日光如來為首。下至須彌相。于星宿劫中當得成佛。現在十方諸佛善德如來等。亦得聞是五十三佛名故。于十方世界各得成佛。過去五十三佛名。在藥王藥上觀經。三千佛名在諸佛集功德花經。千佛名號國土種姓。父母弟子眷屬眾會年歲在賢劫經。釋迦在賢劫中千佛第四成佛。

    仰惟。大覺之緣感也。至矣極矣。夫聞名致敬則勝業肇于須臾。憑心相化。則妙果成于曠劫。故五十三聖聲曖微塵之前。三千至真光鑠恆沙之後。雖合掌之因似賒。而樹王之報漸及。禮拜稱贊。豈虛棄哉。

    釋迦內外族姓名譜第七(出長阿含經)

    釋種尸休羅王有四子(此出彌沙塞律。案長阿含經曇無德律。大智論。並雲師子頰生淨飯王)。

    一名淨飯(大智論同。十二游經雲。菩薩父名白淨王)。

    二名白飯(大智論同。十二游經雲。菩薩叔父。名甘露淨王)。

    三名斛飯(大智論同。十二游經雲。菩薩中叔名谷淨王)。

    四名甘露飯(大智論同。十二游經雲。菩薩小叔名設淨王)。

    淨飯有二子。一名菩薩(大智論同。十二游經雲。白淨王有二子。其太子名悉達)二名難陀(大智論同。十二游經雲。其小子名難陀)。

    白飯有二子。一名阿難。二名調達(大智論雲。白飯二子跋提提沙。十二游經雲。甘露淨王二子。長子名調達。小子名阿難)。

    斛飯有二子。一名摩訶男。二名阿那律(大智論雲。斛飯二子。提婆達多。阿難十二游經雲。谷淨王有二子。大子名釋摩納。小子名阿難律)。

    甘露飯有二子。一名婆婆。二名拔提(大智論雲。甘露飯二子。摩訶男阿泥盧豆。有一女。名甘露味。雜阿含雲。低沙比丘是佛姑子兄弟。十二游經雲。設淨王有二子。大子名釋迦王。小子名釋少王。尋此四王名號次序及生子名字互有同異。正其然否寄之來哲。其淨飯王白淨真淨悅頭檀輸頭檀眾經名各不同。蓋是譯出致異。即是一人耳。阿泥盧豆。即阿那律。推例而求。類多如此)。

    調達。四月七日食時生。身長一丈五尺四寸(出十二游經)。

    菩薩四月八日夜半明星出時生。身長丈六(出十二游經)。

    佛弟難陀以四月九日生。身長一丈五尺四寸(出十二游經)。

    阿難以四月十日生。身長一丈五尺三寸(出十二游經)。

    菩薩外家去迦維羅閱城(晉言妙德)八百里。姓瞿曇氏作小王主百萬戶。名一億王(出十二游經。釋迦托生王宮譜稱一億王。次釋少王下。又雲菩薩母名摩耶。難陀母名�x曇彌。即大愛道也)。

    菩薩婦家姓瞿曇氏。舍夷長者名水光。其婦名月女。有一城居近其邊。生女之時日將欲沒。余明照其家室內皆明。因字之為瞿夷(瞿夷晉言明女)。瞿夷是太子第一夫人(出十二游經)。

    太子第二夫人。生羅雲者名耶惟檀。其父名移施長者。

    案。瑞應本起善權眾經。及大智論並雲。羅羅是裘夷所生而十二游獨雲。是第二夫人子。從多而斷則。宜以瑞應為正。

    第三夫人名鹿野。其父名釋長者。以有三婦故。父王為立三時殿。殿有二萬�榕　Ｒ蘊　擁弊髡阱韌晉譯飛行皇帝)故三殿置六萬�榕出十二游經)。

    觀大覺俯應跡均俗典。所以胤裔繼哲姻亞重明。並緣發曠。劫故能翼贊靈化耳。

    釋迦弟子姓釋緣譜第八(出增一阿含經)

    佛告諸比丘。有四大河水。從阿耨達泉出。雲何為四。所謂恆伽。新頭。婆叉。私陀波。恆伽水東流牛頭口出。新頭南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流從馬口出。是時四大河水。繞阿耨達泉。已恆伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復本名字同名為海。此亦如是有四姓。雲何為四。剎利婆羅門長者居士種。于如來所剃除須發。著三法衣出家學道。無復本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。如來眾者其猶大海。四諦其如四大河。除去結使入于無畏涅��城。是故諸比丘諸有四姓。剃除須發以信堅固。出家學道者。彼當滅本名字。自稱釋種中出家學道比丘。當欲論生子之義者。當名沙門釋種子是。所以然者。生由我生成從法而成。是故比丘當求方便得作釋種子。如是諸比丘當作是學。

    彌沙塞律雲。汝等比丘雜類出家。皆舍本姓稱釋子沙門。長阿含經雲。彌勒出世。諸比丘弟子。皆稱慈子。如我今弟子稱為釋子。

    尋。四河入溟。俱名為海。四族歸道。並號曰釋。可謂總彼殊源。同乎一味者矣。

    釋迦四部名聞弟子譜第九(比丘一百人出增一阿含經)

    佛言。我聲聞弟子中。第一初受法味思惟四諦。寬仁博識善能勸化。將養聖眾不失威儀。即阿若拘鄰比丘。

    善能勸導福度人民。即優陀夷比丘。

    速成神通中不有悔。即摩呵男比丘。

    恆飛虛空足不蹈地。即善肘比丘。

    乘虛教化意無榮冀。即婆破比丘。

    居樂天上不處人中。即牛跡比丘。

    恆觀惡露不淨之想。即善勝比丘。

    將護聖眾四事供養。即優留毗迦葉比丘。

    心意寂然降伏諸結。即江迦葉比丘。

    觀了諸法都無所著。即象迦葉比丘。

    威容端正行步庠序。即馬師比丘。

    智慧無窮決了諸疑。即舍利弗比丘。

    神足輕舉飛到十方。即大目乾連比丘。

    勇猛精勤堪任苦行。即二十億耳比丘。

    十二頭陀難得之行。即大迦葉比丘。

    天眼第一見十方域。即阿那律比丘。

    坐禪入定心不錯亂。即離曰比丘。

    能廣勸率施立齋講。即陀羅婆摩羅比丘。

    安造房室與招提僧。即小陀羅婆摩羅比丘。

    是貴豪種族出家學道。即羅吒婆羅比丘。

    善分別義敷演道教。即大迦旃延比丘。

    堪任受籌不違禁法。即軍頭婆嘆比丘。

    降伏外道履行正法。即賓頭盧比丘。

    四事供養衣被飯食。又瞻視疾病供給醫藥。即讖比丘。

    言論辯了而(無)疑滯。又能造偈誦嘆如來德。即謂鵬耆舍比丘。

    得四辯才觸難答對。即摩訶拘羅比丘。

    清淨閑居不樂人中。即堅牢比丘。

    乞食耐辱不避寒暑。即難提比丘。

    獨處靜坐專意念道。即金毗羅比丘。

    一坐一食不移于處。即施羅比丘。

    守持三衣不離食息。即浮彌比丘。

    樹下坐禪意不移轉。即狐疑離曰比丘。

    苦身露坐不避風雨。即婆蹉比丘。

    獨樂空閑專意思惟。即陀素比丘。

    著五納衣不著榮飾。即尼婆比丘。

    常樂冢間不處人中。即優多羅比丘。

    恆坐草蓐曰福度人即盧醯��比丘。

    不與人語視地而行。即優鉗摩居�E比丘。

    坐起行步常入三昧。即那提比丘。

    好游遠國教授人民。即曇摩留支比丘。

    喜集聖眾論說法味。即伽杰比丘。

    壽命極長終不中夭。常樂閑居不處眾中。即婆拘羅比丘。

    能廣說法分別義理。即滿願子比丘。

    奉持戒律無所觸犯。即優波離比丘。

    得信解脫意無猶豫。即婆迦利比丘。

    天體端正與世殊異。諸根寂靜心不變易。即難陀比丘。

    辯才卒起解人凝滯。即婆陀比丘。

    能廣說義理不有違。即斯尼比丘。

    喜著好衣行本清淨。即天須菩提比丘。

    常好教授諸後學。即難陀迦比丘。

    善誨禁戒比丘尼僧。即須摩那比丘。

    功德盛滿所適無短。即尸婆羅比丘。

    具足眾行道品之法。即優波先迦蘭陀子比丘。

    所說和悅不傷人意。即婆陀先比丘。

    修行安般思惟惡露。即摩訶延那比丘。

    計我無常心無有想。即優頭��比丘。

    能雜種論暢悅心識。即拘摩羅迦葉比丘。

    著弊惡衣無所羞恥。即面王比丘。

    不毀禁戒誦讀不懈。即羅雲比丘。

    以神足力能自隱�恕＜窗閫帽惹稹br />
    能化形體作若干變。即利般兔比丘。

    豪族富貴天性柔和。即釋王比丘。

    乞食無厭足教化無窮。氣力強盛無所畏難。即婆提婆羅比丘。

    音響清徹聲至梵天。即羅婆那婆提比丘。

    身體香潔燻于四方。即鴦迦比丘。

    知時明物所至無疑。所憶不忘多聞廣遠。堪任奉上即阿難比丘。

    莊嚴服飾行步顧影。即迦持利比丘。

    諸王敬待群臣所宗。即月光比丘。

    天人所奉恆朝侍省。以舍人形像天之貌。即輪提比丘。

    諸天師導旨受正法。即天比丘。

    自憶宿命無數劫事。即果衣比丘。

    體性利根智慧深遠。即央掘魔比丘。

    能降伏魔外道邪業。即僧迦魔比丘。

    入水三昧不以為難。廣有所識人所敬念。即質多舍利弗比丘。

    入火三昧普照十方。即善來比丘。

    能降伏龍使奉三尊。即那羅陀比丘。

    降伏鬼神改惡修善。即鬼地比丘。

    降伏沓和勤行善行。即盧遮比丘。

    恆樂空定分別空義。志在空寂微妙德業。即須菩提比丘。

    行無想定除去諸念。即耆利魔比丘。

    入無願定意不起亂。即炎盛比丘。

    入慈三昧心無恚怒。即梵摩達比丘。

    入悲三昧成就本業。即須深比丘。

    得喜行德無若干相。即娑彌陀比丘。

    常守護心意不舍離。即曜波迦比丘。

    行炎盛三昧終不解脫。即曇彌比丘。

    言語粗獷不避尊貴。入金光三昧。即比利陀陀婆遮比丘。

    入金剛三昧不可沮壞。即無畏比丘。

    所說決了不懷怯弱。即須泥多比丘。

    恆樂靜寂意不處亂。即陀摩比丘。

    義不可勝終不可伏。即須羅陀比丘。

    曉了星宿豫知吉凶。即那伽波羅比丘。

    恆喜三昧禪悅為食。即婆私吒比丘。

    常以法喜為食。即謂須夜奢比丘。

    恆行忍辱對至不起。即滿願盛明比丘。

    修習日光三昧。即彌奚比丘。

    明算術法無有差錯。即尼拘留比丘。

    分別等智恆不忘失。即鹿頭比丘。

    得雷電三昧不懷恐怖。即地比丘。

    觀了身本。即那比丘。

    最後取證得漏盡。即須拔比丘。

    名聞比丘尼五十人

    久出家學國王所敬。即大愛道瞿曇彌尼。

    智慧聰明。即讖摩尼。

    神足第一感致諸神。即優缽花色尼。

    行頭陀法無一限礙。即機梨舍瞿曇彌尼。

    天眼第一所照無礙。即奢拘利尼。

    坐禪入定意不分散。即奢摩尼。

    分別義趣廣演道教。即波頭蘭那尼。

    奉持律教無所加犯。即波羅遮那尼。

    得信解脫不復退還。即迦旃延尼。

    得四辯才不懷怯弱。即最勝尼。

    自識宿命無數劫事。即拔陀毗離尼。

    顏色端正人所愛敬。即醯摩尼。

    降伏外道立以正教。即輸那尼。

    分別義趣廣說分部。即曇摩提那尼。

    著粗弊衣不以為愧。即優多羅尼。

    諸根寂靜恆若一心。即光明尼。

    衣服齊整常如法教。即單頭尼。

    能雜種論亦無疑滯。即檀多尼。

    堪任造偈贊如來德。即天與尼。

    多聞廣博恩惠接下。即瞿卑尼。

    恆處閑靜不居人間。即無畏尼。

    苦體乞食不擇貴賤。即毗舍�夷帷br />
    一處一坐終不移易。即拔陀婆羅尼。

    遍行乞求廣度人民。即摩怒呵利尼。

    速成道果中間不滯。即陀摩尼。

    執持三衣終不舍離。即須陀摩尼。

    恆坐樹下意不改易。即那尼。

    恆居露地不念覆蓋。即奢陀尼。

    樂空閑處不在人間。即優迦羅尼。

    長坐草蓐不著紋飾。即離那尼。

    著五納衣以次分衛。即阿奴波摩尼。

    樂空冢間。即優伽摩尼。

    多游于慈愍念生類。即清明尼。

    悲泣眾生不及道者。即素摩尼。

    喜得道者願及一切。即摩陀利尼。

    護守諸行意不遠離。即迦羅伽尼。

    守空執虛了之無有。即提婆修尼。

    心樂無想除去諸著。即日光尼。

    修習無願。心恆廣濟。即末那婆尼。

    諸法無疑度人無限。即毗摩達尼。

    能廣說義分別深法。即普照尼。

    心懷忍辱如地容受。即曇摩提尼。

    能教化人使立檀會辦具床座。即須夜摩尼。

    心以永息不興亂想。即因提尼。

    觀了諸法而無厭足。即龍尼。

    意強勇猛無所染著。即拘那羅尼。

    入水三昧普潤一切。即婆須尼。

    入火光三昧。悉照萌類。即降提尼。

    觀惡露不淨分別緣起。即遮波羅尼。

    育養眾人施與所乏。即守迦尼。

    最後取證。即拔陀軍陀羅拘夷國尼。

    名聞優婆塞四十人

    初聞法藥成賢聖證。即三果商客。

    第一智慧。即質多長者。

    神德第一。即干提阿藍。

    降伏外道。即掘多長者。

    能說深法。即優波掘長者。

    恆坐禪思。即呵侈阿羅婆。

    降伏魔官。即勇健長者。

    福德盛滿。即利長者。

    大檀越主。即須達長者。

    門族成就。即泯逸長者。

    好問義趣。即生漏婆羅門。

    利根通明。即梵摩俞。

    諸佛信使。即御馬摩納。

    計身無我。即喜聞琴婆羅門。

    論不可勝。即毗裘婆羅門。

    言語速疾能造偈頌。即優波離長者。

    喜施好寶不有吝心。即殊提長者。

    建立善本。即優迦毗舍離。

    能說妙法。即最上無畏優婆塞。

    所說無畏。即頭摩大將。

    領毗舍離。好喜惠施。即毗沙王。

    所施俠少。即光明王。

    建立善本。即王波斯匿。

    得無根善信。起歡喜心。即王阿世。

    至心向佛意不變易。即優填王。

    承事正法。即月光王子。

    供奉聖眾意恆平等。即造桓王子。

    常喜濟彼不自為己。即師子王子。

    善恭奉人無有高下。即無畏王子。

    顏貌端正與人殊勝。即雞頭王子。

    恆行慈心。即不尼長者。

    心恆悲念一切之類。即摩訶納釋種。

    常行喜心。即拔陀釋種。

    恆行護心不失善行。即毗先優婆塞。

    堪任行忍。即師子大將。

    能雜種論。即毗舍御優婆塞。

    賢聖默然。即難提波羅優婆塞。

    勤修善行無有休息。即優多羅優婆塞。

    諸根寂靜。即天優婆塞。

    最後受證。即拘夷那竭摩羅。

    名聞優婆夷三十人

    初受道證。即難陀難陀婆羅優婆夷。

    智慧第一。即久壽多羅優婆夷。

    恆喜坐禪。即須毗耶女優婆夷。

    慧根了了。即毗浮優婆夷。

    堪能說法。即央竭優婆夷。

    善演經義。即跋陀娑羅優婆夷。

    降伏外道。即婆修陀優婆夷。

    音響清徹。即無憂優婆夷。

    能種種論。即婆羅陀優婆夷。

    勇猛精勤。即須優婆夷。

    第一供養如來。即摩利夫人。

    承事正法。即須賴婆夫人。

    供養聖眾。即舍彌夫人。

    瞻視當來過去賢士。即月光夫人。

    檀越第一。即雷電夫人。

    恆行慈三昧。即摩訶先優婆夷。

    行悲哀愍。即毗提優婆夷。

    喜心不絕。即拔陀優婆夷。

    行守護業。即難陀母優婆夷。

    得信解脫。即照曜優婆夷。

    恆行忍辱。即無憂優婆夷。

    行空三昧。即毗仇先優婆夷。

    行無相三昧。即優那陀優婆夷。

    行無願三昧。即無垢優婆夷。

    好教受彼。即尸利夫人優婆夷。

    善能持戒。即央竭摩優婆夷。

    形貌端正。即雷炎優婆夷。

    諸根寂靜。即最勝優婆夷。

    多聞博智。即泥羅優婆夷。

    能造頌偈。修摩迦提無所怯弱。即須達女優婆夷。

    最後取證優婆夷者。即藍優婆夷。

    歷觀學者。業盛則聲流。其在悠悠未足算也。故十大弟子以第一為標。四部之眾以名聞自顯。所謂眾所知識出乎其類者也。嗟夫後進。思自勖焉(比丘尼優婆夷數各長一人)。◎

    釋迦譜卷第一

    ◎釋迦降生釋種成佛緣譜第四之一(出因果經)

    爾時善慧菩薩功德行滿足。位登十地在一生補處。近一切種智。生兜率天。名聖善白。為諸天主說于一生補處之行。亦于十方國土。現種種身。為諸眾生隨宜說法。期運將至當下作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與未熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣。誰最真正應為父母。觀五事已。即自思惟。今諸眾生皆是我初發心已來所成熟者。堪能受于清淨妙法。于此三千大千世界。此閻浮提迦毗羅施兜國。最為處中。瑞應本起雲。迦維衛者。三千日月。萬二千天地之處中也。佛之威神至尊至重。不可生邊地。地為傾邪。故處其中。周化十方。往古諸佛出興于世。皆生于此。諸族種姓釋迦第一。甘蔗苗裔聖王之後。觀白淨王過去因緣。夫妻真正堪為父母。又見摩耶夫人壽命修短。懷抱太子。滿足十月太子便生。生七日已其母命終。既作此觀又自思惟。我今若便即下生者。不能廣利諸天人眾。仍于天宮現五種相。令諸天子。皆悉覺知菩薩期運應下作佛。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時諸天眾。忽見菩薩有此異相。心大驚怖。身諸毛孔血流如雨。自相謂言。菩薩不久舍于我等。爾時菩薩又現五瑞。一者放大光明。普照三千大千世界。二者大地十八相動。須彌海水諸天宮殿。皆悉震搖。三者諸魔宮宅隱蔽不見。四者日月星辰無復光明。五者天下八部皆悉震動。不能自禁。是兜率諸天。見菩薩身已有五相。又復睹外五希有事。皆悉聚集到菩薩所。頭面禮足白言。尊者我等今日見此諸相。舉身震動不能自安。唯願為我釋此因緣。菩薩即便答諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今不久舍此天宮。生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲號涕泣心大憂惱舉體血現如波羅奢華。或有不復樂于本座。或有棄其莊嚴之具。或有宛轉迷悶于地。或有深嘆無常苦者。爾時有一天子即說偈言。

    菩薩在于此開我等法眼

    今者遠我去如盲離導師

    又如欲渡水忽然失橋船

    亦似嬰孤兒喪亡其慈母

    我等亦如是失所歸依處

    方漂生死流了無有出緣

    我等于長夜為痴箭所射

    既失大醫王誰當救我者

    滯臥無明林長沒愛欲海

    永絕尊者訓未見超出期

    爾時菩薩見諸天子悲泣懊惱。又復聞說戀慕之偈。即以慈音而告之曰。善男子凡人受生無不死者。恩愛合會必有別離。上至阿迦膩吒天。下至阿鼻地獄。其中一切諸眾生等。無有不為無常大火之所煎炙。是故汝等不應于我獨生戀慕。我今與汝皆悉未離生死熾火。乃至一切貧富貴賤。皆不免脫。于是菩薩即說偈言。

    諸行無常是生滅法生滅滅已

    寂滅為樂

    爾時菩薩語天子言。此偈乃是過去諸佛之所宣說。諸行性相法皆如是。汝等今日勿生憂惱。我于生死無量劫來。今日唯有此一生在。不久當得離于諸行。汝等當知今是度脫眾生之時。我應下生閻浮提中。迦毗羅施兜國。甘蔗苗裔釋姓種族白淨王家。我生彼已。遠離父母棄舍妻子。及轉輪王位。出家學道勤修苦行。降伏魔怨。成一切種智。轉于法輪。一切世間天人魔梵所不能轉。亦依過去諸佛所行法式。廣利一切諸天人眾。建大法幢傾倒魔幢。竭煩惱海淨八正路。以諸法印印眾生心。設大法會請諸天人。汝等爾時亦當皆同在于此會。餐受法食。以是因緣不應憂惱。爾時菩薩以偈頌曰。

    我于此不久當下閻浮提

    迦毗羅施兜白淨王宮生

    辭父母親屬舍轉輪王位

    出家行學道成一切種智

    建立正法幢能竭煩惱海

    閉塞惡趣門永開八正路

    廣利諸天人其數不可量

    以是因緣故不應生憂惱

    爾時菩薩舉身毛孔皆放光明。諸天子等聞菩薩言。又復見身出大光明。歡喜踴躍離諸憂苦。各心念言。菩薩不久當成正覺。

    普耀經雲(一名方等本起)菩薩住兜率天其諸天子各六十六億。咸共講議。當使菩薩。現生何種或有說言。維提種。摩竭國其母真正。其父不真。拘薩大國。父母宗族皆不真正。和沙大國。王無威神受他節度。維耶離國。喜諍不和無清淨行。此樹國。舉動虛妄志性粗獷不應生彼。有一天子。名曰幢英。詣菩薩所。而前咨問。究竟菩薩一生補處。所可降神種姓雲何。菩薩報曰。其國種姓有六十德。一生補處乃應降神(六十德以文多不載)今此釋種熾盛。五谷豐熟快樂無極。人民滋茂植眾德本。迦維羅衛眾人和睦上下相承。一切諸釋渴仰一乘。其白淨王性行仁賢。夫人妙姿性溫貞良。猶天玉女。護身口意強如金剛。前五百世為菩薩母。應往降神受彼胞胎。于時菩薩問諸天子。以何形貌降神母胎。或言儒童形。或曰釋梵形。或言日月王形。或曰金翅鳥形彼有梵天名曰強威。從仙道來。報諸天言。象形第一。六牙白象威神巍巍。梵典所載。所以者何。世有三獸。一兔二馬三白象。兔之渡水趣自渡耳。馬雖差猛。猶故不知水之深淺。白象之渡盡其源底。聲聞緣覺其猶兔馬。雖渡生死不達法本。菩薩大乘譬如白象。解暢三界十二緣起。了之本無。救護一切。莫不蒙濟。菩薩過冬盛寒。春末夏初。樹始華茂。不寒不暑。適在時宜。沸宿應下。菩薩從兜率天。化作白象。口有六牙。諸根寂定。光色巍巍。現從日光降神母胎。趣于右脅。所以處右。所行不左。王後潔妙晏寐忽覺。白象王來處于胞胎。身心安隱猶如逮禪(瑞應本起修行本起皆雲。菩薩初下。化乘白象。冠日之精)爾時菩薩觀降胎時至。即乘六牙白象。發兜率宮。無量諸天作諸妓樂。燒眾名香散天妙華。隨從菩薩滿虛空中。放大光明普照十方。以四月八日明星出時。降神母胎。于時摩耶夫人于眠寤之際。見菩薩乘六牙白象。騰虛而來從右脅入。身現于外如處琉璃。夫人體安快樂如服甘露。顧見自身如日月照。心大歡喜踴躍無量。見此相已。廓然而覺。生希有心。即便往至白淨王所。而白王言。我于向者眠寤之際。其狀如夢見諸瑞相。極為奇特。王即答言。我向亦見有大光明。又復覺汝。顏貌異常。汝可為說所見瑞相。夫人即便具說上事。以偈頌曰。

    見有乘白象皎淨如日月

    釋梵諸天眾皆悉執寶幢

    燒香散天華並作眾妓樂

    充滿虛空中圍繞而來下

    來入我右脅猶如處琉璃

    今以現大王此為何瑞相

    爾時白淨王。見摩耶夫人諸瑞相已。歡喜踴躍不能自勝。即便遣請善相婆羅門。以妙香華種種飲食而供養之。供養畢已。示夫人右脅並說瑞相。白婆羅門言。願為佔之有何等異。時婆羅門即佔之曰。大王夫人所懷太子。諸善妙相不可具說。今當為王略言之耳。大王當知。今此夫人胎中之子。必能光顯釋迦種族。降胎之時放大光明。諸天釋梵執侍圍繞。此相必是正覺之瑞。若不出家為轉輪聖王。王四天下七寶自至。千子具足。時王聞此婆羅門言。深自慶幸踴躍無量。即以金銀雜寶。象馬車乘及以村邑。而用供給此婆羅門。時摩耶夫人。以其�榕　　罷潯ΑＲ嘁苑釷　Ｈ鷯Ρ酒鵓　啤Ｍ跫湊嘉侍　貳Ｕ計淥巍Ｘ栽弧５賴濾欏Ｊ爛善涓！１鞀呈к印Ｗ源悠腥μё牙礎Ｄσ　蛉巳嶄�鋮�　廾邸Ｌ煜滓匙勻歡痢２桓蠢鐘諶思渲　丁Ｈ�G笄　瀾緋＝源竺鰲Ｆ浣韁屑漵內ヅ　ΑＨ趙巒饉荒　鍘Ｒ嘟岳嗜弧Ｆ渲兄諫韉孟嗉９蠶轡窖浴４酥性坪魏鏨諫Ｆ腥堤й　薄Ｈ�G笄　瀾縭　訟嘍　Ｇ�磪妠m縉鷯謁姆健Ｖ畋�E　囈韻アＬ壩_痴亦皆休息。

    爾時兜率天宮。有一天子作是念言。菩薩已生白淨王宮。我亦當復下生人間。菩薩成佛我得在先。為其眷屬供養听法。作此念已。即便下生王舍城中。明月種姓。旃陀羅及多王家。復有天子。生舍衛國王家。復有天子。生偷羅厥叉國王家。復有天子。生犢子國王家。復有天子。生跋羅國王家。復有天子。生盧羅國王家。復有天子。生德叉尸羅國王家。復有天子。生拘婆國王家。復有天子。生婆羅門家。復有天子。生長者居士。毗舍首陀羅家。復有五百天子。生釋種姓家。有如是等諸天子眾。其數凡有九十九億。下生人間。又從他化自在天。乃至四天王所。下生者。不可稱計。復有色界天王。與其眷屬。亦皆下生而作仙人。菩薩在胎。行住坐臥無所妨礙。又不令母有諸苦患。菩薩晨朝于母胎中。為色界諸天說種種法。至日中時。為欲界諸天亦說諸法。于日晡時。又復為諸鬼神說法。于夜三時。亦復如是。成熟利益無量眾生(普耀經雲菩薩在胎十月。開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸大乘也)菩薩在胎。夫人�榕　Ｓ欣蠢癜荻┬摺；蚋從欣醋魘竊稈浴５繃畹貿勺　質б酢Ｆ腥乓研牟幌怖幀；蚋從欣醋魘竊稈浴５繃畹貿梢磺兄種恰Ｆ腥乓研拇蠡斷病Ｆ腥μヶ孤　隆Ｉ碇鈧　　＜耙韻　謾＝韻キ咦恪Ｒ嗍蠱淠鋼罡哦　＠執υ傲幀２幌層茨幀Ｊ卑拙煌跣淖運嘉　７蛉嘶橙訝趙陸　６患漵猩唷Ｗ鞔四釷薄；嵊齜蛉飼殘虐淄酢Ｎ醫裼鱸傲鐘喂邸Ｊ蓖蹺糯艘婊郴斷病＜措酚諭狻Ａ罹簧ㄈ骼杜嵩案乖災倉蠲罨　Ａ魅　﹞叵グ釙褰唷＠J階陛皆以七寶。而為莊嚴。翡翠鴛鴦。鸞鳳梟異類眾鳥鳴集其中。懸繒幡蓋散華燒香。作眾妓樂。猶如帝釋歡喜之園。又敕中間所經行處。皆令嚴淨。種種莊飾。又敕嚴辦十萬七寶車輦。一一車輦雕玩殊絕。又復敕。外嚴辦四軍。象兵馬兵車兵步兵。又復選取後宮�榕　Ｑ杖荻甦煥喜簧佟Ｆ院偷鞔匣勖髁恕Ｆ涫燦邪送蛩那⑴Ｒ雜黴棠σ　蛉恕Ｓ指叢袢　０送蛩那�I甦　　琶鉈　笱仙碇　摺ｊ宄窒慊　Ｏ韌”死杜嵩啊Ｍ跤蛛分釗撼及俟佟７蛉巳и囈韻ス檀印Ｓ謔欠蛉思瓷τ摺Ｓ脛罟偈舨　榕　Ｇ昂蟺即印Ｍ杜嵩啊６備從刑熗瞬俊Ｒ嘟運媧映瀆榭鍘br />
    大華嚴經雲。菩薩從兜率陀天降神下時。此林中有十種瑞相。一者忽然廣博。二者土石變為金剛。三者寶樹行列。四者沉水末香種種莊嚴。五者華充滿。六者諸寶流出。七者池出芙蓉。八者天龍夜叉。合掌而住。九者天女合掌恭敬。十者十方一切佛臍中。放光普照此林。現佛受生。爾時夫人既入園已。諸根寂靜即遣侍女。啟白淨王。王聞踴躍到無憂樹。王心念曰。何所屋宅。安于妙後。時天帝釋及化自在天。各上天宮香華妓樂。奇異之類供養妙後。身輕柔軟。不想三毒。若有諸病身心之疾。請菩薩母。手摩其頭。病皆除愈。十月滿足。于四月八日日初出時。夫人見彼園中有一大樹。名曰無憂。華色香鮮。枝葉分布。極為茂盛(普耀經雲。王後臨產思入園觀。嚴雲母寶車。�榕　　啤３　瘟　@樹下。王後坐師子床。六反震動。三千國土。時四天王挽王後車。梵天前導適至樹下。樹即屈枝。自歸王後。諸天百千。咸共散華)即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅出(佛所行贊經雲。優留王股生。卑偷王手生漫陀王頂生。伽叉王腋生。菩薩亦如是。從右脅而生。大善權經雲。菩薩發意。能從兜率。不由胞胎。一時之頃成最正覺。防人有疑。此所從來變化所為。若懷狐疑不听受法。故現受胎。眾人當謂。後生菩薩必有惱患。欲現安隱。母適攀樹枝。菩薩誕育。是為菩薩善權方便也)。于時樹下亦生七寶七睫蓮華。大如車輪。菩薩即便墮蓮華上。無扶侍者自行七步(大善權經雲。菩薩行地七步亦不八步。是為正志。應七覺意耶)舉其右脅而師子吼。我于一切天人之中。最尊最勝。無量生死于今盡矣。此生利益一切天人(大善權經雲。舉手而言。吾于世尊。設不現斯。各當自尊外道梵志必墮惡趣。是為菩薩善權方便)說是言已時。四天王即以天繒。接太子身。置寶幾上。釋提桓因手執寶蓋。大梵天王又持白拂。侍立左右。難陀龍王。優波難陀龍王。于虛空中。吐清淨水。一溫一涼。灌太子身(普曜經雲。天帝釋梵。雨雜名香。九龍在上而下香水。洗浴菩薩。瑞應本起雲。梵釋下侍。四天大王接菩薩身。置金幾上。修行本起雲。龍王兄弟。左雨溫水右雨冷泉。釋梵天衣。裹菩薩身)身黃金色。三十二相。放大光明。普照三千大千世界。天龍八部亦于虛空。作天妓樂。歌唄贊頌。燒眾名香。散諸妙華。又雨天衣及以瓔珞。繽紛亂墜不可稱數。爾時摩耶夫人生太子已。身安快樂無所苦患。歡喜踴躍止于樹下。前後自然忽生四井。其水香潔具八功德。爾時摩耶夫人。與其眷屬隨所欲須。自恣洗漱。復有諸天夜叉。皆悉圍繞。守護太子及摩耶夫人。當爾之時。閻浮提人。乃至阿迦膩吒天。雖離喜樂。皆亦于此。歡喜贊嘆。一切種智。今出于世。無量眾生。皆得利益。惟願速成正覺之道。轉于法輪。廣度眾生。唯有魔王。獨懷愁惱。不安本坐。當爾之時。所感瑞應。三十有四(普曜經雲。三十有二)一者十方世界。皆悉大明。二者三千大千世界。十八相動。丘墟平坦。三者一切枯木悉更敷榮。國界自然生奇特樹。四者圍苑生異甘果。五者陸地生寶蓮華。大如車輪。六者地中伏藏。悉皆發出。七者諸藏珍寶放大光明。八者諸天妙服自然來降。九者眾川萬流恬靜澄清。十者風止雲降空中明淨。十一者香風芬芳從四方來。細雨潤澤以斂飛塵。十二者國中疾病皆悉除愈。十三者國內宮舍無不明耀。燈燭之光不復為用。十四者日月星辰停住不行。十五者毗舍�倚竅孿秩思漢名沸星)侍太子生。十六者諸梵天王。執素寶蓋。列覆宮上。十七者八方諸仙人師。奉寶來獻。十八者天百味食自然在前。十九者無數寶瓶盛諸甘露。二十者諸天妙車載寶而至。二十一者無數白象子。首載蓮華列住殿前。二十二者天紺寶馬自然而來。二十三者五百白師子王。從雪山出息其惡情。心懷歡喜羅住城門。二十四者諸天妓女。于虛空中作妙音樂。二十五者諸天玉女。執孔雀拂現宮牆上。二十六者諸天玉女。各持金瓶盛滿香汁。列住空中。二十七者諸天歌頌贊太子德。二十八者地獄休息毒痛不行。二十九者毒蟲隱伏惡鬼善心。三十者諸惡律儀一時慈悲。三十一者國內孕婦產者悉男。其有百疾自然除愈。三十二者一切樹神化作人形悉來禮侍。三十三者諸余國王。各齎名寶同來臣服。三十四者一切人天無非時語。爾時諸�榕　詡巳鶼唷＜　蠡斷滄韻轡窖浴Ｌ　詠襠腥鞜說燃　櫓　隆Ｎ┬賦ス儻拗畈】唷Ｎ鵒釵業壬笥悄鍘Ｗ鞔搜砸選Ｒ蘊扃酃　　印Ｖ練蛉慫Ｊ彼奶焱踉諦榭罩小９�Q此媧印Ｊ吞嶧敢蛑錘搶錘病Ｓ卸　舜蠊砩褳踉讜八慕鞘匚婪罨ゃbr />
    爾時有一青衣。聰慧明了。從藍毗尼園。還入宮中。到白淨王所白王言。大王威德轉更增進。摩耶夫人已生太子。顏貌端正。有三十二相。八十種好。墮蓮華上自行七步。舉其右手。而師子吼。我于一切天人之中。最尊最勝。無量生死于今盡矣。此生利益一切人天。有如是等諸奇特事。非可具說。時白淨王聞彼青衣說此語已。歡喜踴躍不能自勝。即脫身瓔珞而以賜之。

    爾時白淨王即嚴四兵。眷屬圍繞。並與一億釋迦種姓。前後導從。入藍毗尼園。見彼園中。天龍八部皆悉充滿。到夫人所。見太子身相好殊異。歡喜踴躍。猶如江海諸大波浪。慮其短壽又懷悚惕。譬如須彌山王難可動搖。大地動時此乃一動。彼白淨王素性恬靜常無歡戚。今見太子一喜一懼。亦復如是。摩耶夫人為性調和既生太子。見諸奇端倍增柔軟。爾時白淨王叉手合掌禮諸天神。前抱太子。置于七寶象輿之上。與諸群臣後宮�榕　Ｐ榭罩釤　Ｗ魈旒死幀Ｋ媧尤氤恰Ｊ卑拙煌跫爸釷妥印Ｎ詞度Α＜唇　　油杼燜隆Ｌ　蛹熱腓筇煨蝸窠源幼鵠裉　幼恪６鑀躚浴４笸醯敝　＝翊頌　猶烊酥凶稹Ｐ榭仗焐窠韻キ蠢瘛４笸跗癲患鞜艘　Ｔ坪味窶創死裎搖Ｊ卑拙煌跫爸釷妥印Ｈ撼寄諭狻Ｎ偶且煙疚叢小＜唇　　映　諤燜隆；谷牒蠊　５倍　薄Ｖ釷橢中鍘Ｒ嗤　蝗丈灝倌小Ｐ�銆蚾s鷦啤９邪送蛩那�Fツ呱酉コ小０送蛩那⑴＞鍬砩雲湟惶匾　Ｃ　　堪鬃佐G貫珠故名為蹇。特奴名闡特。瑞應本起雲。奴名車匿。馬名犍陟。時王廄中象生白子。馬生白駒。牛羊亦生五色羔犢。如是等類。數各五百。王子青衣。亦生五百蒼頭。普耀經雲。五千青衣各生力士。

    爾時宮中。五百伏藏自然發出。一一伏藏有七寶藏。而圍繞之。又有諸大商人。從海采寶還迦毗施兜國彼諸商人各齎奇彩諸珍寶奉貢。王慰諸人。汝等入海。悉皆吉利。無苦惱不。及諸伴侶。無遺落耶。彼諸商人答言。大王所經道路。極自安隱。王聞此言。甚大歡喜。即遣請諸婆羅門等。婆羅門眾皆悉集已。設諸供養。或與象馬及以七寶。田宅僮僕。供養畢已。抱太子出。即便白諸婆羅門言。當為太子作何等名。諸婆羅門即共論議而答王言。太子生時一切寶藏皆悉發出。所有諸瑞莫非吉祥。以此義故。當名太子為薩婆悉達。瑞應本起雲。五百伏藏一時發出。海行興利一時集至。梵志相師普稱萬歲。即名太子為悉達多。漢言頓吉。說此語時。虛空天神即擊天鼓。燒香散華唱言善哉。諸天人民即便稱曰薩婆悉達。

    爾時八王亦于是日。與白淨王同生太子。彼諸國王各懷歡喜。我今生子有諸奇異。而不知是薩婆悉達之瑞相也。皆集婆羅門。各為太子制好名字。王舍城太子。名曰頻毗婆羅。舍衛國太子。名波斯匿。偷羅拘吒國太子。名拘臘婆。犢子國太子名優陀延。跋羅國太子。名曰郁陀羅延。盧羅國太子名曰疾光。德叉尸羅國太子名弗迦羅。婆羅拘羅婆國太子。名拘羅婆。爾時白淨王普敕群臣。令訪聰明多聞智慧善知佔相。為諸世人所知識者。群臣聞已四方推覓。時王即便于後園中。乃起一大殿。窗牖欄�J七寶莊飾。爾時群臣得五百婆羅門。聰明知相。見諸奇瑞欲來詣王。會王遣信。疾速而至。諸臣白王。知相婆羅門今者已到。王聞歡喜即敕令前。請入殿坐設諸供養。彼婆羅門即白王言。我聞大王新生太子。有諸相好奇特之瑞。願令我等悉得見之。時王即敕抱太子出。諸婆羅門既見太子相好嚴盛。嘆未曾有。王即問言。今佔太子其相雲何。婆羅門言。一切眾生皆欲好子。大王今者所生太子。是大珍異勿生憂怖。即又白言。所生太子。大王雖言是王之子。乃是世間之眼。王復問言。雲何得知。婆羅門言。我觀太子。身色光爛猶如真金。有諸相好極為明淨。若當出家成一切種智。若在家者為轉輪聖王領四天子。譬如江河海為第一。眾山之中須彌最勝。凡諸光暉日為無上。一切清涼唯有明月。天人世間太子為尊。王聞此語心大歡喜離諸悚惕。彼婆羅門又白王言。有一梵仙名阿私陀。具足五通在于香山。彼能為王斷諸疑惑。諸婆羅門說此語已。辭別而去。

    爾時白淨王心自思惟。阿私陀仙人居在香山。涂徑險絕非人能到。當以何方請求至此。時白淨王作此念時。阿私陀仙遙知其意。又復先見諸寄瑞相。深解菩薩為破生死故現受生。以神通力騰虛而來。到王宮門。時守門者入白王言。阿私陀仙人乘虛空來。今在門外。王聞歡喜。即敕令前。王至門上自奉迎之。既見仙人。恭敬禮拜而即問言。尊者既來住門不進。為守門者不听前耶仙人答言。無見止者。既來相詣宜須先白王。便隨從入于後宮。敬請令坐而問訊言。尊者四大常安和不。仙人答言。蒙大王恩幸得安樂。時白淨王白仙人言。尊者今日能來下降。我等種族方大熾盛。從今已去日就吉祥。為是經過故來此耶。仙人答言。我在香山。見大光明諸奇特相。又知大王心之所念。以是因緣故來到此。我以神力乘虛而至。聞上諸天說。王太子必當得成一切種智。度脫天人。又王太子從右脅生墮于七寶蓮華之上。而行七步舉其右手而師子吼。我于天人之中。最尊最勝無量生死于今盡矣。此生利益一切天人。又復諸天圍繞恭敬。聞有如此大奇特事。快哉大王宜應欣慶。太子今者可得見不。即將仙人至太子所。王及夫人抱太子出欲禮仙人。時彼仙人尋止王曰。此是天人三界中尊。雲何而令禮于我耶。時彼仙人即起合掌禮太子足。王及夫人白仙人言。唯願尊者為相太子。仙人言善。即便佔相。具見相已。忽然悲泣不能自勝。王及夫人。見彼仙人悲泣流淚。舉身戰怖生大憂惱。如大波浪動于小船。問仙人言。我子初生具諸瑞相。有何不祥而悲泣耶。爾時仙人�[欷答言。大王太子相好具足。無有不祥。王又問言。願更為我佔視。太子有長壽相不。得轉輪王位。王四天下不。我年既暮。欲以國土皆悉付之。當隱山林出家學道。所可志願唯在于此。尊者為觀必定果耶。爾時仙人又答王言。大王太子具三十二相。一者足下安平。立如奩底。二者足下千輻輞轉輪相具足。三者手足相指長勝于余人。四者手足柔軟勝余身分。五者足跟廣具足滿好。六者足指合縵網。勝于余人。七者足趺高平。好與跟相稱。八者腳縴好。如伊泥延鹿王。九者平住兩手摩膝。十者陰藏相如象王馬王。十一者身縱廣等。如泥俱盧樹。十二者一一孔一毛生青色。柔軟右旋。十三者毛上向靡。青色柔軟右旋。十四者金色相其色微妙。勝閻浮檀金。十五者身光一丈。十六者皮薄細滑。不受塵垢。不停蚊蚋。十七者七處滿。兩足下。兩腋中。兩肩上。項中。皆滿字相分明。十八者兩腋下滿。如摩尼珠。十九者身如師子。二十者身廣端直。二十一者肩圓好。二十二者口四十齒。二十三者齒白齊密而根深。二十四者四牙最白而大。二十五者方頰車如師子。二十六者味中得上味。咽中二處津液流出。二十七者舌大軟薄。能覆面至耳發際。二十八者梵音深遠。如迦陵頻伽聲。二十九者眼色如金精。三十者眼𥇒如牛王。三十一者眉間白毫相。軟白如兜羅綿。三十二者頂髻肉成。具有如此相好之身。若在家者。年一十九為轉輪聖王。若出家者。成一切種智。廣濟天人。然王太子必當學道。得成阿耨多羅三藐三菩提。不久當轉清淨法輪。利益天人開世間眼。我今年壽已百二十。不久命終生無想天。不睹佛興。不聞經法。故自悲耳。又問仙人。尊者向佔言。有二種。一當作王。二成正覺。而今雲何言。決定成一切種智。時仙人言。我相之法。若有眾生具三十二相。或生非處。文不明顯。此人必為轉輪聖王。若三十二相皆得其處。文復明顯。此人必成一切種智。我觀大王太子。諸相皆得其所。又極明顯。是以決定知成正覺。仙人為王說此語已。辭別而退。

    釋迦譜卷第一

    釋迦譜卷第二

    蕭齊釋僧撰

    釋迦降生釋種成佛緣譜第四之二(出因果經)

    爾時白淨王既聞仙人決定之說。心懷愁惱。慮恐出家。即擇五百青衣賢明多智。為作奶母。養視太子。其中或有乳者。或有抱者。或有浴者。或有浣濯者。如是等比供給太子。皆悉具足。又復別為起三時殿。溫涼寒暑。各自異處。其殿皆以七寶莊嚴。衣裳服飾皆悉隨時。王恐太子棄家學道。使其城門開閉之聲。聞四十里。又復擇取五百妓女形容端正。不肥不瘦。不長不短。不白不黑。才能巧妙各兼數技。皆以名寶瓔珞其身。百人一番迭代宿衛。于其殿前列樹甘果。枝葉蔚映華實繁茂。又有浴池清流澄潔。池邊香草雜色蓮華。猗靡芬數不可稱計。異類之鳥數百千種。光麗心目趣悅太子。太子既生始滿七日。其母命終。以懷太子功德大故。上生忉利。封受自然。太子自知福德威重。無有女人堪受禮者。故因將終。托之而生(普耀經雲。菩薩生七日後。其母命終。所以者何。本命應然。菩薩察之臨母命終。因來下生。懷菩薩時諸天供養。已服天食不甘世養。本福應然。去來今佛皆亦如是。母七日終受忉利天上功祚。適升彼天。五萬梵天各執寶瓶。二萬魔妻手執寶縷。侍菩薩母。瑞應本起雲。菩薩本知母人之德不堪受其禮。故因其將終而從之生。長阿含經雲。毗婆尸佛降神母胎。專念不亂。安樂無畏。身壞命終。生忉利天。此是常法。大善權經雲。生後七日。其母便薨。福應升天。非菩薩咎。前處兜率觀後摩耶。大命將終。余有十月七日之期。故神變來下。是菩薩權方便)。

    爾時太子姨母。摩訶波波提。乳養太子如母無異。時白淨王。敕作七寶天冠及以瓔珞。而與太子。太子年漸長大。為辦象馬牛羊之車。凡是童子所玩好具。無不給與。爾時舉國人民。皆行仁惠。五谷豐熟風雨以時。又無盜賊快樂安隱。皆是太子福德力故。時王又以青衣所生。是車匿等五百蒼頭給侍。太子至年七歲。父王心念。太子已大宜令學書。訪覓國中聰明婆羅門。善諸書藝。請使令來。以教太子。爾時有一婆羅門。名跋陀羅尼(漢言選友)。與五百婆羅門。以為眷屬。來受王請。即白婆羅門言。欲屈尊者為太子師。此可爾不。婆羅門言。當隨所知以授太子。時白淨王。更為太子起大學堂。七寶莊嚴床榻。學具極令精麗。卜擇吉日。即以太子與婆羅門。而令教之。爾時婆羅門。以四十九書字之本。教令讀之。于時太子見此事已。問其師言。此何等書。閻浮提中。一切諸書凡有幾種。師即默然不知所答。又復問言。此阿一字有何等義。師又默然亦不能答。內懷慚愧。即從座起禮太子足。而贊嘆言。太子初生行七步時。自言天人之中最尊最勝。此言不虛唯願為說。閻浮提書凡有幾種。太子答言。閻浮提中或有梵書。或�衣Ю欏；蛄　　欏Ｓ腥縭塹攘　鬧幀br />
    普耀經雲。菩薩手執金筆�釤詞榱Ч髦槭櫬參適ρ∮選＝袷　問槎嘟毯酢Ｆ涫Υ鷦灰澡伊舳嘟潭Ｆ腥鷦弧Ｆ湟焓檎摺Ｓ辛　摹＝袷　窩哉卸幀Ｊξ式院嗡４鷦弧ｈ笫欏伊羰欏；ヅ謔欏＜布　欏Ａ硎欏b杳和書。阿須倫書。鹿輪書。天腹書。轉數書。轉眼書。觀空書。攝取書(文多不悉載也)此六十四。欲以何書而相教乎。時師歡悅。說偈贊嘆菩薩。為諸童子。一一分別諸字本末。勸發無上正真道意。瑞應本起雲。時去聖久。書缺二字。以問于師。師不能達。反啟其志。此阿字者是梵音聲。又此字義是不可壞。亦是無上正真道義。凡如此義無量無邊。爾時婆羅門深生慚愧。還至王所。而白王言大王。太子是天人中第一之師。雲何而欲令我教耶。爾時父王聞婆羅門言。倍生歡喜。嘆未曾有。即厚供養彼婆羅門。隨意所之。凡諸技藝。典籍議論。天文地理。算數射御。太子皆悉自然知之。

    爾時太子年至十歲。諸釋種中。五百童子皆亦同年。太子從弟提婆達多。次名難陀。次名孫陀羅難陀等。或有三十相。三十一相者。或復雖有三十二相。相不分明。各斗技藝有大筋力。時提婆達多等五百童子。既聞太子諸藝皆通名徹十方。共相謂言。太子雖復聰明智慧善解書論。至于筋力拒勝。我等欲與太子校其勇健。爾時父王又訪國中善知射者。而召之來令教。太子即往後園欲射鐵鼓。提婆達多等五百童子亦悉隨從。時師即便授一小弓而與太子。太子含笑而問之言。以此與我欲作何事。射師言欲令太子射此鐵鼓。太子又言此弓力弱。更求如是七弓將來。師即授與。太子便執七弓以射。一箭過七鐵鼓。時彼射師往白王言。大王。太子自知射藝。以箭力射過七鼓。閻浮提中無能等者。雲何令我為作師也。爾時白淨王聞此語已。心大歡喜而自念言。我子聰明。書論算數四遠悉知。而其射藝四方人民未有知者。即敕太子及提婆達多等五百童子。又復擊鼓唱令國界。太子薩婆悉達。卻後七日。當出後園欲試武藝。諸人民中有勇力者可悉來此。到第七日。提婆達多與萬眷屬最先出城。于時有一大象當城門住。此諸軍眾皆不敢前。提婆達多問諸人言。何故住此而不前也。諸人答言有一大象當門而立。舉眾畏之故不敢前提婆達多聞此言已。獨前象所。以手搏頭即便地。于是軍眾次第得過爾時難陀。又與眷屬亦欲出城。其諸軍眾徐步漸前。難陀即問何故行遲。諸人答言提婆達多以手搏一象。在城門妨行者路。以是故遲。難陀即便前至象所。以足指挑象擲著路傍。無數人眾聚共視之。爾時太子與十萬眷屬。前後圍繞始出城門。見于路傍人眾聚看。即便問曰。此諸人輩為何所看。從人答言。提婆達多手搏一象。在城門妨人行路。難陀次出。以足指挑擲著于此。是故行人悉聚看之。于是太子即自念言。今者正是現力之時。太子即便以手執象。擲著城外還以手接。不令傷損。象又還甦無所苦痛。時諸人民嘆未曾有。王聞此已深生奇特。如是太子及提婆達多。並與難陀。四遠人民皆悉來集在彼園中。爾時彼園種種莊嚴。施列金鼓銀鼓。石之鼓。銅鐵等鼓。各有七枝。爾時提婆達多最先射之。徹三金鼓。次及難陀亦徹三鼓。諸來人眾悉皆嘆訝。爾時群臣白太子言。提婆達多及與難陀皆已射訖。今者次第正在太子。唯願太子射此諸鼓。如是三請。太子曰善。而語之言。若欲使我射諸鼓者。此弓力弱更覓強者。諸臣答言。太子祖王有一良弓。今在王庫。太子語言。便可取來。弓既至已。太子即牽以放一箭。徹過諸鼓。然後入地泉水流出。又亦穿過大鐵圍山。爾時提婆達多。又與難陀共相撲戲。二人力等亦無勝者。太子又前。手執二弟之于地。以慈力故不令傷痛。爾時四遠諸人民眾。既見太子有如此力。高聲唱言。白淨王太子非但智慧勝一切人。其力勇健亦無等者。莫不嘆伏益生恭敬。

    爾時白淨王即會諸臣而共議言。太子今者年已長大。智慧勇健皆悉具足。今宜應以四大海水。灌太子頂。又復敕下余小國王。卻後二月八日灌太子頂。皆可來集。至二月八日。諸余國王。並及仙人婆羅門等。皆悉雲集。懸繒幡蓋燒香散華。鳴鐘擊鼓作諸妓樂。以七寶器盛四海水。諸仙人眾各各頂戴。授婆羅門。如是乃至遍及諸臣。悉已頂戴轉授與王。時王即以灌太子頂。以七寶印而用付之。又擊大鼓高聲唱言。今立薩婆悉達。以為太子。爾時虛空天龍夜叉人非人等。作天妓樂。異口同音贊言善哉。當于迦毗羅雞兜國立太子。時余八國王。亦于是日同立太子。

    爾時太子啟王出游。王即听許。時王即與太子。並諸群臣前後導從。案行國界。復次前行到王田所。即便止息閻浮樹下。看諸耕人。爾時淨居天化作傷蟲。鳥隨啄之。太子見之起慈悲心。眾生可愍互相吞食。即便思惟離欲界愛。如是乃至得四禪地。日光昕赫。樹為曲枝。陰蔭太子。爾時白淨王四面推求問覓太子。從人答曰。太子今在閻浮樹下。時王即便與諸群臣往彼樹所。未至之間遙見太子端坐思惟。又見彼樹曲蔭其軀深生奇特。時王即前執太子手。問言。汝今何故在于此坐。太子答言。觀諸眾生更相吞食。甚可傷愍。王聞此語。心生憂畏慮其出家。宜急婚娉以悅其意。即便呼之俱共還國。太子答言。願停于此。王聞其語。心即念言。彼阿私陀往日所說。太子今者將如其言。王即流淚重喚還國。太子既見父王如此。即便隨從歸于所止。王恐愁憂不樂在家。更增妓女而娛樂之。

    爾時太子年至十七。王集諸臣而共議言。太子今者年已長大。宜應為其訪索婚所。諸臣答言。有一釋種婆羅門。名摩訶那摩。其人有女。名耶輸陀羅。顏容端正聰明智慧。賢才過人禮儀備舉。有如是德堪太子妃。王即答言。若如卿語。便為納之。王還宮內。即敕宮中。聰明有智。舊宿女人。汝可往至摩訶那摩長者之家。瞻看其女容儀體行。為何如耶。可停于彼至滿七日。受王敕已。即便往彼長者之家。于七日中具觀此女。還答王言。我觀此女容貌端正威儀進止。無與等者。王聞其言。極大嘆喜。即便遣人。語摩訶那摩言。太子年長欲為納妃。諸臣並言。汝女淑令宜堪此舉。今欲相屈。時摩訶那摩答王使言。謹奉敕旨。王即令諸臣擇采吉日。遣車萬乘而往迎之。既至宮已。具足太子婚姻之禮。又復更增諸妓女眾。晝夜娛樂。爾時太子恆與其妃。行住坐臥未曾不俱。初自無有世俗之意。于靜夜中但修禪觀。時王日日問諸�榕　Ｌ　佑　嘟詠弧榕　鷓浴２患　佑蟹蚋鏡饋Ｍ蹺糯擻　鈑遣煥幀８黽伺　槔種　Ｈ縭薔　庇灘喚詠Ｊ蓖跎鉅煽植荒苣小br />
    普耀經雲。時諸力士。釋種長者啟白淨王。若太子作佛。斷聖王種。王曰。何所玉女。宜太子妃。菩薩心念。吾不貪欲棄兜率來。以權方便今當試之。使上工匠立妙金像。以書文字。女人德義如吾所說。能應娉耳。時白淨王告右梵志。入迦夷衛周遍瞻察。梵志周行睹一玉女。淨猶蓮華類玉女寶。王問誰女。梵志報曰。執杖釋種女。王言儻不可意使自擇之。召羅衛好女會彼講堂。時釋女俱夷到菩薩所。諦視菩薩目未曾瞬。菩薩欣笑。執持寶英以遺俱夷。俱夷報曰。吾不貪寶當以功德莊嚴。王遣梵志往媒此女。執杖釋言。我等本性有藝術者乃嫁與之。王問菩薩能現術乎。菩薩曰能。王遍敕國中椎鐘擊鼓。卻後七日太子現術。諸有藝術皆來集會。勝者以釋女與之。于是調達右手牽象。左手撲殺。難陀出城。即牽移路側。菩薩出城門曰。是象身大臭燻城內。即右掌接擲著城外。時大臣焰光算術第一。言談算術亦不能及。樹木藥草眾水滴數一一可知。樗蒲六博天文地理。八萬異術一切諸會不及菩薩。調達及難陀欲手搏菩薩。菩薩愍之。舉調達身。在于空中。三反跳旋使身不痛。王及釋種更欲試射。調達豎四十里鼓。唯難陀六十里鼓。菩薩百里。調達射中四十里鼓。不能得過。難陀六十里亦不得趣。菩薩引弓。弓即折破。問有異弓任吾用不。王曰。吾祖父所執用弓。奇異無雙無能用者。著于天寺便可持來。一切諸釋無能張者。菩薩以手捺張。拼弓之聲悉聞城內。注箭放撥中百里鼓。箭沒地中涌泉自出。中鐵圍山。三千剎土六反震動。一切諸釋怪未曾有。于時執杖釋種。以女俱夷為菩薩妃。隨世習俗現相娛樂。修行本起雲。太子年至十七。王為采擇名女。無可意者。有小國王名須波弗。漢言善覺。女名裘夷。端正少雙。八國皆求。悉不與之。白淨王召而告之曰。吾為太子娉娶卿女。善覺憂愁。若不許者恐見誅伐。與者諸國結怨。女言表白淨王國中。勇武技術最勝者。我乃為之。王敕群臣悉出戲場。太子舉象。射中鐵圍山。善覺送女指太子宮。瑞應本起雲。太子年十七。王為納妃。簡選數千。最後一女名曰裘夷。端正第一禮義備舉。是則宿命賣華女也。太子雖納久而不接。婦人情欲有附近心。太子曰。常得好華置我中間。共視之寧不好乎。裘夷即具好華又欲近之。太子曰。卻此華汁污于床席。久後復曰。得好白�壑夢抑屑洹Ａ餃斯壑　灰　煤酢８炯淳塾鐘薪狻Ｌ　釉弧Ｈ慈擻瀉構副匚鄞邸８靜桓醫Ｊ膛　桃商　硬荒苣小Ｌ　右允種稿乖弧Ｈ春罅甓鄙小Ｋ煲雜猩鎩br />
    大善權經雲。何故菩薩而有室娶。菩薩無欲所以示現妻息。防人懷疑菩薩非男斯黃門耳。故納瞿夷釋氏之女。羅雲于天變沒化生。不由父母合會而育。又是菩薩本願所致。

    爾時太子聞諸妓女歌詠園林。華果茂盛流泉清涼。太子忽便欲出游觀。即遣妓女往白王言。在宮日久樂欲暫出園林游戲。王聞此語。心生嘆喜而自念言。太子當是不樂在宮行夫婦禮。所以求出園林去耳。即便听之。敕諸群臣。整治園觀。所經道路皆令清淨。太子即便往至王所。頭面禮足辭出而去。時王即便敕一舊臣。聰明智慧善言辯者。令從太子。

    爾時太子。與諸官屬前後導從。出城東門。國中人民聞太子出。男女盈路觀者如雲。時淨居天化作老人。頭白背傴拄杖贏步。太子即便問從者言。此為何人。從者答言。此老人也。太子又問。何謂為老。答曰。此人昔日曾經嬰兒童子。少年遷謝不住。遂至根熟形變色衰。飲食不消氣力虛微。坐起苦極余命無幾。故謂為老。太子又問。唯此一人老。一切皆然。從者答言。一切皆悉應當如此。爾時太子聞是語已。生大苦惱而自念言。日月流邁。時變歲移。老至如電。身安足恃。我雖富貴豈獨免耶。雲何世人而不怖畏。太子從本已來不樂處世。又聞此事益生厭離。即回車還愁思不樂。時王聞已心懷煎憂。恐其學道。更增妓女。以時娛樂之。

    爾時太子。復經少時啟王出游。王聞此言。心生憂慮而自念言。太子前出。逢見老人憂愁不樂。今者雲何而復求出。王愛太子不忍違意。�o俯從之。即集諸臣而共議言。太子前者出城東門。逢見老人還輒不樂。今者已復求出游觀。吾不能免遂復許之。諸臣答言。當更嚴敕外諸官屬。修治道路。懸繒幡蓋。散華燒香。皆使華麗。無令臭穢諸不淨潔及以老疾在道側也。爾時迦毗羅雞兜城。四門之外各有一園。樹木華果浴池樓觀。種種莊嚴皆悉無異。王問諸臣。外諸園觀何者為勝。諸臣答言。外諸園觀皆等無異。如忉利天嘆喜之園。王又敕言。太子前出已從東門。今者可令從南門出。爾時太子。百官導從出城南門。時淨居天化作病人。身瘦腹大。喘息呻吟。骨消肉竭。顏貌痿黃。舉身戰掉。不能自持。兩人扶腋在于路側。太子即問。此為何人。從者答言。此病人也。太子又問。何謂為病。答曰。夫謂病者。皆由嗜欲飲食無度。四大不調轉變成病。百節苦痛氣力虛微。飲食寡少眠臥不安。雖有身手不能自運。要假他力然後坐起。爾時太子以慈悲心。看彼病人自生憂愁。又復問言。此人獨爾余皆然耶。答曰。一切人民無有貴賤同有此病。太子聞已心自念言。如此病苦普應縈之。雲何世人耽樂不畏。作是念已。深生恐怖身心戰動。譬如月影。現波浪水。語從者言。如此身者是大苦聚。世人于中橫生歡樂。愚痴無識不知覺悟。今者雲何欲往彼園游觀嬉戲即便回車還入王宮。坐自思惟愁憂不樂。王問從者。太子今出寧有樂不。從者答言。始出南門逢見病人。以此不樂即回車還。王聞此語。心大愁憂慮其出家。時王即便問諸臣言。太子前者出城東門。逢見老人愁憂不樂。以此事故。吾敕卿等淨治道路。無令老病在于巷側。雲何今出于城南門。而復致有疾病人耶。又令太子逢值見之。諸臣答言。近受王敕嚴命外司。勿使有諸臭穢老病。在于前側互相檢覆。無敢懈怠。不知何緣忽有病人。非是我等之罪咎也。爾時王問諸從者言。汝等並見病人在路。從何而至。從者答曰。無有蹤跡。不知何來。時王深于太子生猶豫心。恐其學道更增妓女而悅其意。又復欲使于五欲中生戀著心。

    爾時有一婆羅門子。名憂陀夷。聰明智慧極有辯才。時王即便請來入宮而語之言。太子今者不樂在世受于五欲。恐其不久出家學道。汝可與之共作朋友。具說世間五欲樂事。令其心動不樂出家。時憂陀夷便即答言。太子聰明無與等者。所知書論皆悉淵博。並是我今所未曾聞。雲何見使誘說之也。譬如藕絲欲懸須彌。我亦如是。終不能回太子之心。大王既敕令作朋友。要當自竭我所知見。時憂陀夷。受王敕已隨從太子。行住坐臥不敢遠離。時王又復選諸妓女。聰明智慧顏容端正。善于歌舞能惑人者。種種莊飾光麗悅目。皆悉遣往給侍太子。

    爾時太子。復經少時啟王出游。王聞此語心自念言。彼憂陀夷。既與太子共為朋友。今若出游成勝于前。無復厭俗樂出家心。作是念言。即便听許時王又復集諸大臣。悉語之言。太子今者復求出游。我不忍違已復听之。太子前出東南二門。已見老病還輒愁憂。今者宜令從西門出。我心慮其還又不樂。憂陀夷是其良友。冀今出還不復應爾。卿等好令修治道路。園林台觀皆使嚴整。香華幡蓋數倍于前。無令復有老病臭穢在道側也。臣受敕已即語外司。嚴治道路並及園林。光麗倍常。王又先送諸妙妓女。置彼園中。又復敕語憂陀夷言。若當路側有不詳事。可以方便誘說其心。並敕諸臣隨從太子。皆令伺察。若有不吉遠驅逐之。爾時太子與憂陀夷。百官導從燒香散華。作眾妓樂出城西門。時淨居天心自念言。先現老病于二城門。舉眾皆見。令白淨王責從者並及外司。太子今出。王制嚴峻我今現死。若皆見者增王忿怒。必加罰戮枉及無辜。我于今日所現之事。唯令太子及憂陀夷二人見耳。使余官屬不受責也。作此念已即便來下。化為死入四人輿舉。以諸香華布散尸上。室家大小號哭送之。爾時太子與憂陀夷二人獨見。太子問言。此為何人。而以香華莊嚴其上。復有人眾號哭相送。時憂陀夷以王敕故默然不答。如是三問。淨居天王威神之力。使憂陀夷不覺答言是死人也。太子又問。何謂為死。憂陀夷言。夫謂死者。刀風解形神識去矣。四體諸根無復所知。此人在世貪著五欲。愛惜錢財辛苦經營。唯知積聚不識無常。今者一旦舍之而死。又為父母親戚屬眷之所愛念。命終之後猶如草木。恩情好惡不復相關。如是死者誠可哀也。太子聞已心大顫怖。又問憂陀夷言。唯此人死余亦當然。即復答言。一切世人皆應如是。無有貴賤而得免脫。太子素性恬靜難動。既聞此語不能自安。即以微聲語憂陀夷。世間乃復有此死苦。雲何于中而行放逸。心如木石不知怖畏。即敕御者可回車還。御者答言。前出二門。未到園所中路而返。致令大王深見責。今者豈敢復如此也。時憂陀夷與御者言。如汝所說不應便歸。即復前行至彼園中。香華幡蓋作眾妓樂。眾妓端正猶如諸天�榕　摶　Ｓ諤　憂案　焊櫛琛＜揭宰頌　枚　湟狻Ｌ　有陌膊豢梢譜　＜粗乖爸幸襝が骷洹３涫濤藍俗嘉　Ｒ湮粼諮指　饗隆Ｔ獨胗紜Ｄ酥戀糜詰謁攆　６庇峭右摹５教　鈾鞔搜浴４笸跫貳Ａ鈑　　庸參　笥選Ｍ延械檬�Nг囁　頡Ｅ笥閻　ㄆ湟　腥Ｒ徽嘸泄�[　嘹上６嘸瀉檬律釕嫦病Ｈ　謨誑嘍蠆幌嗥帷＝襝壯涎栽覆患稹９盼糝鍆跫敖襝衷　＝韻ス苡諼逵　幀Ｈ緩蟪黽搖Ｌ　釉坪斡讕還恕Ｓ秩松酪慫橙誦小Ｎ抻釁�H勒摺Ｎㄔ柑　郵苡諼逵Ａ鈑凶酉　瘓跛謾６碧　佣鷸　浴３先縊怠５　也灰運鴯識Ｒ喔床謊暈逵蘩幀Ｒ暈防喜∩樂　唷９視諼逵桓野　擰Ｈ　蛩怨盼糝鍆酢Ｏ染　逵緩蟪黽搖４酥鍆醯冉裨諍渦懟Ｒ園　駛蛟詰賾；蛟詼齬懟；蛟諦笊；蛟諶頌　Ｒ雜腥縭鍬腫　喙省Ｊ且暈矣肜喜】嗌婪　Ｈ杲裨坪瘟釵沂苤　Ｊ庇峭右乃浣弒綺湃敖碧　印２荒芰罨亍＜幢閫俗橛謁埂Ｌ　尤噪費霞蓴構　Ｖ羆伺　詡壩峭右摹３鈑遣移菅彰豺　盡Ｈ縟誦律Я　資簟Ｌ　擁焦　氡凍！Ｊ卑拙煌鹺粲峭右摹６手　浴Ｌ　詠　瞿欣植弧Ｓ峭右難浴３齔遣輝斗曇廊恕Ｒ嗖恢　浯雍味礎Ｌ　佑胛彝　奔　Ｌ　游恃浴４宋　穩恕Ｎ乙嗖瘓醮鶚撬廊恕Ｊ蓖跫錘次手畬誘摺Ｈ甑冉約俏髏磐庥興廊瞬弧４誘嘰鷓浴Ｎ業炔患Ｍ蹺糯擻鍔褚食砣弧６閱鈦浴Ｌ　佑峭右畝碩蘭４聳翹熗Ψ侵畛季獺１囟　比綈き酵友浴Ｗ鞔四鉅研拇罌嗄鍘８叢黽伺　雜槔種　Ｈ杖漲踩宋坑仗　印６鎦　浴９僑曖小︰喂食鈑嵌煥忠病Ｍ跤盅想分羆伺　　Ｔ錳　右　鶘嶂繅埂Ｊ卑拙煌跛渲　熗Ψ歉慈聳隆０　靨　硬荒懿謊浴Ｐ淖運嘉　Ｌ　憂耙殉鋈敲擰＝裾呶ㄓ斜泵盼闖觥Ｆ潯夭瘓黴蟪　巍５備醋　媳送庠傲幀１讀罟飫觥Ｎ鶚褂兄畈豢梢饈隆Ｈ縊嘉┘嘮分畛肌Ｊ蓖跤指蔥淖栽稈浴Ｌ　尤舫齔潛泵攀薄Ｎㄔ鋼釤　鷥聰鐘誆患　槭隆８戳釵易有納悄鍘＜刃腦敢閹祀酚摺Ｌ　尤舫齙繃畛寺懟Ｊ溝盟耐釗嗣窆飫鱟　巍Ｊ鞘碧　悠敉醭　巍Ｍ醪蝗濤ャ１閿胗峭右募壩喙偈簟Ｇ昂蟺即映齔潛泵擰５獎嗽八Ｌ　酉侶碇瓜が饗隆３Ю濤藍俗嘉　Ｄ鈑謔蘭淅喜　攬唷Ｊ本瘓踴　　Ｗ鞅惹鴟　植⑴Ｊ種次取Ｊ擁囟小Ｔ謨諤　憂啊Ｌ　蛹鴨幢鬮恃浴Ｈ曄嗆穩恕１惹鶇鷓浴Ｎ沂潛惹稹Ｌ　佑治屎撾獎惹稹４鷦弧Ｄ芷平嵩舨皇芎笊懟９試槐惹稹Ｊ蘭浣韻ソ蕹Ｎ４唷Ｎ宜捫　蘼┤Д饋２蛔派　鬮洞Ё　Ｓ賴夢尬　澆饌尋丁Ｗ魘茄砸延諤　憂啊Ｏ稚褳　μ諦槎ャ５倍　薄Ｖ畬庸偈艚韻ゥ眉Ｌ　蛹紉鴨吮惹稹Ｓ治毆闥黨黽夜Φ隆；崞淥　逞嵊　欏１闋猿　浴Ｉ圃丈圃鍘Ｌ烊酥　形　宋　ゃＮ業本齠ㄐ捫　塹饋Ｗ魘怯鏌選＜幢闥髀　構楣　恰Ｓ謔碧　有納肚　６閱鈦浴Ｎ蟻燃欣喜　攬唷Ｖ繅鉤？治　慫啤＝竇惹鸝　蛭儀欏Ｊ窘饌崖貳Ｗ鞔四鉅鴨醋運嘉　７獎闈竺儷黽乙蛟怠６卑拙煌蹺視峭右難浴Ｌ　詠　瞿欣植弧Ｊ庇峭右募創鶩躚浴Ｌ　酉虺鏊　纜肺拗畈幌榧鵲皆爸小Ｌ　佣雷栽謨謔饗隆Ｒ＜蝗頌瓿　胱湃舊　隆＠刺　憂岸燦鋂浴Ｓ鋂約缺咸諦槎ャ＞掛嗖恢　嗡鬯怠Ｌ　右蚴茄霞荻欏５倍　毖杖蓴對謾；怪涼　蟹繳淺睢Ｊ卑拙煌酢＜任糯擻鐨納傘Ｒ喔床恢　嗆穩鶼唷Ｉ罨嘲媚斬閱鈦浴Ｌ　泳齠ㄉ峒已�H饋Ｓ幟善溴枚拮印Ｎ醫竦彪芬　渫勇蕖５彼擠獎隳﹥謾８從　　洹Ｎ鶚固　尤Е恢　＜茸魘悄釗縊嘉　＜幢汶酚諞　渫勇蕖Ｒ　渫勇尬磐蹼芬選Ｐ幕巢牙　　歡　Ｐ兄棺圓煥　　印Ｊ蓖醺叢鮒蠲羆伺　雜槔種　br />
    爾時太子年至十九。心自思惟。我今正是出家之時。而便往至于父王所。威儀詳序。猶如帝釋往詣梵天。傍臣見已而白王言。太子今者來大王所。王聞此言憂喜交集。太子既至頭面作禮。爾時父王。即便抱之。而敕令坐。太子坐已白父王言。恩愛集會必有別離。唯願听我出家學道。一切眾生。愛別離苦皆使解脫。願必垂許不見留難。時白淨王聞太子語。心大苦痛。猶如金剛摧破于山。舉身顫掉不安本座。執太子手不復能言。啼泣流淚�[欷哽咽。如是良久微聲而言。汝今宜應息出家意。所以者何。年既少壯國未有嗣。而便委我曾不懷顧。普耀經雲。太子白王欲得四願。一者不老。二者無病。三者不死。四者不別。假使父王與此四願。不復出家。王聞重悲。此四願者古今無獲。爾時太子既見父王流淚不許。還歸所止。思惟出家愁憂不樂。

    爾時迦毗羅施兜國。諸大相師並知。太子若不出家。過七日後得轉輪王位。王四天下七寶自至。各以所知往白王言。釋迦種姓于此方興。王聞是語心生歡喜。即敕諸臣並釋種子。汝聞相師如此言不。皆應日夜侍衛太子可于四門。門各千人周匝。城外一逾那內。羅置人眾而防護之。普耀經雲。明日即敕五百諸釋。勇多力者宿衛菩薩。令城四門開閉之聲聞四十里。復敕耶輸陀羅並諸內宮。倍加警戒。過于七日勿使出家。時王又來至太子所。太子遙見即往奉迎。頭面禮足問訊起居。王語太子。我昔既聞阿私陀說。及眾相師。並諸奇瑞。必定知汝不樂處世。國嗣既重孰當相繼。唯願為我生汝一子。然後絕俗不復相違。爾時太子聞父王言。心自思惟。大王所以苦留我者。正自為國無紹嗣耳。作是念已而答王言。善哉如敕。即以左手指其妃腹。時耶輸陀羅便覺體異。自知有娠。王聞太子如敕之言心大歡喜。當謂太子七日之內必未有兒。若過此期。轉輪王位自然而至。不復出家。爾時太子心自念言。我年已至十九。今又是二月復是七日。宜應方便思求出家。所以者何。今正是時。又于父王所願已滿。作此念已。身放光明照四天王宮。乃至照于淨居天宮。不令人間見此光明。爾時諸天見此光已。皆知太子出家時至。即便來下到太子所。頭面禮足合掌白言。無量劫來所修行願。今者正見成熟之時。于是太子答諸天言。如汝等語今正是時。然父王敕內外官屬。嚴見防衛欲去無從。諸天白言。我等自當設諸方便。令太子出使無知者。諸天即便以其神力。令諸官屬悉皆熟臥。爾時耶輸陀羅眠臥之中。得三大夢。一者夢月墮地。二者夢牙齒落。三者夢失右臂。得此夢已。眠中驚覺。心大怖懼。白太子言。我于眠中得三惡夢。太子問言。汝夢何等。耶輸陀羅即便具說所夢之事。太子語言。月猶在天。齒又不落。臂復尚在。當知諸夢虛假不實。汝今不應橫生怖畏。耶輸陀羅又語太子。如我自忖所夢之事。必是太子出家之瑞。太子又答。汝但安眠勿生此慮。要不令汝有不祥事。耶輸陀羅聞此語已。即便還眠。太子即從座起。遍觀妓女及耶輸陀羅。皆如木人。譬如芭蕉中無堅實。或有倚伏于樂器上。臂腳垂地更相枕臥。鼻涕目淚口中流涎。又復遍觀妻及妓女。見其形體。發爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革囊。中盛臭穢。無一可奇。強燻以香。飾以華彩。譬如假借當還。亦不得久。百年之命臥消其半。又多憂惱其樂無幾。世人雲何恆見此事。而不覺悟。又于其中貪著淫欲。普耀經雲。于時菩薩夜觀妓女。百節空中。譬如芭蕉。鼻涕目淚。樂器縱橫。顧視其妻。具見形體。腦髓髑髏。心肺腸胃。外是革囊。中有臭處。猶如假借當還。亦不得久。三界無�G唯道可恃。欲界諸天住于空中。法行天子遙白菩薩。時已到矣。沸星適現。即敕車匿起犍陟。適宣此言。時四天王與無數閱叉龍鬼等。皆被鎧甲。從四方來。稽首菩薩。城中男女皆疲極寐。孔雀眾鳥亦疲極寐。修行本起雲。諸天皆言。太子當去恐作稽留。召烏甦慢(此名厭神)適來宮國內外厭寐。我今當學古昔諸佛所修之行。急應遠此大火之聚。

    爾時太子思如是已。至于後夜。淨居天王極欲界諸天。充滿虛空。即共同聲白太子言。內外眷屬皆悉昏臥。今者正是出家之時爾時太子。即便自往至車匿所。以天力故。車匿自覺。而語之言。汝可為我。犍陟來爾時車匿。聞此語已。舉身戰怖心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是之嚴。且又今日非游觀時。又非降伏怨敵之日。雲何于此後夜之中。而忽索馬。欲何所之。太子又復語車匿言。我今欲為一切眾生。降伏煩惱結使賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿舉聲號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當去。以天神力昏臥如故。車匿即便牽馬而來。太子徐前而語車匿及以犍陟。一切恩愛會當別離。世間之事易可果遂。出家因緣甚難成就。車匿聞已默然無言。于是犍陟不復噴鳴。爾時太子見明相出。放身光明徹照十方。師子吼言。過去諸佛出家之法。我今亦然。于是諸天捧馬四足並接車匿。釋提桓因執蓋隨從。諸天即便令王北門自然而開。不使有聲。車匿重悲。門閉下鑰。誰當開者。時諸鬼神阿須倫等自然開門。太子于是從門而出。虛空諸天贊嘆隨從。爾時太子又師子吼。我若不斷生老病死憂悲苦惱。終不還宮。我若不得阿耨多羅三藐三菩提。又復不能轉于法輪。要不還與父王相見。若當不盡恩愛之情。終不還見摩訶波波提。及耶輸陀羅。當于太子說此誓時。虛空諸天贊言。善哉斯言必果。至于天曉所行道路。已三逾那。時諸天眾。既從太子至此處已。所為事畢忽然不現。

    爾時太子次行至彼跋伽仙人苦行林中。太子見此園林。寂靜無諸鬧。心生歡喜。諸根悅豫。即便下馬撫背而言。所難為事汝作已畢。又語車匿。馬行駿疾如金翅鳥王。汝恆隨從不離我側。世間之人或有善心而形不隨。或運形力而心不稱。汝今心形皆悉無違。又世間人處富貴者。競隨奉事。我既舍國來此林中。唯汝一人獨能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與犍陟俱還宮也。爾時車匿聞此語已。悲號啼泣。迷悶地不能自勝。于是犍陟既聞被遣。屈膝舐足淚落如雨。車匿答言。我雲何忍听太子如此言耶。我于宮中違大王敕。輒犍陟以與太子。令致今日來至于此。父王及摩訶波波提。失太子故必當憂惱。宮中內外亦應騷動。又復此處多諸險難。猛獸毒蟲交橫道路。我今雲何而舍太子獨還宮也。太子即答車匿言。世間之法獨生獨死。豈復有伴。又有生老病死諸苦。我當雲何與此作侶。吾今為欲斷諸苦故而來至此。苦若斷時然後當與一切眾生而作伴侶。我于即時諸苦未離。雲何而得為汝作侶。車匿又白。太子生來長于深宮。身體手足皆悉柔軟。眠臥床褥無不細滑。如何一旦履藉荊棘瓦礫泥土止宿樹下。太子答言。誠如汝語。設我住宮。乃得免此形荊棘之患。老病死苦會當見侵。車匿既聞太子此語。悲泣垂淚默然而住。于時太子即就車匿取七寶劍而師子吼。過去諸佛為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍棄飾好剃除須發。我今亦當依諸佛法。作此言已便脫寶冠髻中明珠。以與車匿而語之曰。以此寶冠及以明珠。致王足下。汝可為我上白大王。我今不為生天樂故。亦復非不孝順父母。亦無忿恨恚之心。但以畏彼生老病死。為除斷故來至此耳。汝應助我隨喜欣慶。勿于吉祥更生悲愁。父王若謂我今出家未是時者。汝以我語上啟大王。老病死至豈有定時。人雖少壯焉得免此。父王若復而責我言。本要有子當听出家。今未有子雲何而去。及出宮時不啟聞者。汝可為我具啟父王。耶輸陀羅久已有娠。王自聞之昔敕如此非為專輒。往古有諸轉輪聖王厭國位者。入于山林出家求道。無有中涂還受五欲。我今出家亦復如是。未成菩提終不還宮。內外眷屬皆當于我有恩愛情。可以汝辯為解釋之。勿使于我橫生憂惱。太子又復脫身瓔珞。以授車匿而語之言。汝可為我持此瓔珞。奉摩訶波波提道。我今為斷諸苦本故。出宮城求滿大願。勿復于我反更生苦。又脫身上余莊嚴具。以與耶輸陀羅亦復語言。人生于世愛別離苦。我今為欲斷此諸苦。出家學道勿以我故恆生愁憂。並諸親屬皆亦如是。爾時車匿聞此語已。倍增悲絕不忍違于太子敕令。即便長跪。受取寶冠明珠瓔珞及嚴飾具。垂淚而言。我聞太子如此志願舉身顫掉。設令有人心如木石。聞此語者亦當悲感。況我生來奉侍太子。聞此誓言而不感絕。唯願太子舍于此志。勿令父王及摩訶波波提。耶輸陀羅並余親屬。生大悲苦。若使決定不回此意。勿于是處而復棄我。我今歸依太子足下。終不見有違離去理。設當還宮王必責我。雲何獨委太子而歸。欲令何言上答大王。太子答言。汝今不應作如是語。世皆離別豈常集聚。我生七日而母命終。母子尚有死生之別。而況余人。汝勿于我偏生戀慕。可與犍陟俱還宮也。如是再敕猶不肯去。爾時太子便以利劍自剃須發。即發願言。今落須發願與一切。斷除煩惱及以習障。釋提桓因接發而去。虛空諸天燒香散華。異口同音贊言。善哉善哉。大善權經雲。菩薩自剃頭鬢。諸天龍神無能見頂。況能除發。菩薩念白淨王當起恨意。誰剃子首故自剃之。王乃默然是為方便。

    爾時太子剃須發已自見其身。所著之衣猶是七寶即心念言。過去諸佛出家之法。所著衣服不當如此。時淨居天于太子前。化作獵師身服袈裟。太子既見心大歡喜而語之言。汝所著衣是寂靜服。往昔諸佛之標式也。雲何著此而為罪行。獵者答言。我著袈裟以誘群鹿。鹿見袈裟皆來近我。我得殺之。太子又言。若如汝說。著此袈裟。但欲為殺諸鹿故耳。非求解脫而著之也。我今持此七寶之衣與汝貿易。吾服此衣為欲攝救一切眾生斷其煩惱。獵者答言。善哉如告。即脫寶衣而與獵者。自被袈裟。依過去諸佛所服之法。時淨居天還復梵身。上升虛空歸其所止。于時空中有異光明。車匿見此心生奇特。嘆未曾有。今此瑞應非為小緣。車匿既見太子剃除須發身著法服。定知太子必不可回。悶絕于地倍增懊惱。爾時太子而語之言。汝今宜應舍此悲愁。便還宮城具宣我意。太子于是即徐前行。車匿�[欷頭面作禮。乃至遠望不見太子。然後方起舉身顫掉不能自勝。顧看犍陟及莊嚴具。嗚咽悲哽涕泗交流。即牽犍陟。執持寶冠嚴身之具。車匿號啕犍陟悲鳴。緣路而還。爾時太子即便前至跋伽仙人所住之處。時彼林中有諸鳥獸。既見太子皆悉矚目。端住不瞬。跋伽仙人遙見太子。而自念言。此是何神為日月天。為帝釋也。便與眷屬來迎太子。深生敬重而作是言。善來仁者。太子既見諸仙人眾。心意柔軟威儀詳序。太子即便前其住處。諸仙人等無復威光。皆悉同來請太子坐。太子坐已觀察彼諸仙人之行。或有以草而為衣者。或以樹皮樹葉以為服者。或有唯食草木華果。或有一日一食。或二日一食。或三日一食。如是行于自餓之法。或事水火。或奉日月。或翹一腳。或臥塵土。或有臥于荊棘之上。或有臥于水火之側。太子既見如此苦行。即便問于跋伽仙人。汝等今者行此苦行。甚為奇特。皆欲求于何等果報。仙人答言。修此苦行為欲生天太子又問。諸天雖樂福盡則窮。輪回六道終為苦聚。汝等雲何。修諸苦因以求苦報。太子即便心自嘆言。商人為寶故入大海。王為國土興師相伐。今諸仙人。為生天故修此苦行。作是嘆已默然而住。跋伽仙人即問太子。仁者何意。默然不言。我等所行非真正也。太子答言。汝等所行非不至苦。然求果報終不離苦。太子與仙人說此議論。言語往復乃至日暮太子即便停彼一宿。既至明旦復更思惟。此諸仙人雖修苦行。皆非解脫真正之道。我今不應止住于此。即與仙人辭別欲去。時諸仙人白太子言。仁者來此我皆歡喜。令我人眾威德增盛。今者何故而忽欲去。為是我等失于威儀。為此眾中相犯觸也。以何因緣不住于此。太子答言。非是汝等有如是失。賓主之儀亦無所少。但汝所修增長苦因。我今學道為斷苦本。以此因緣是故去耳。諸仙人眾自共議言。其所修道極為廣大。雲何我等而得留之。

    爾時有一仙人善知相法。語眾人言。今此仁者諸相具足。必當得于一切種智為天人師。即便俱往詣太子所而作是言。所修道異不敢相留。若欲去者可向北行。彼有大仙名阿羅邏迦蘭。仁者可往就其語論。我觀仁者。亦當不必住于彼處。于是太子即便北行。諸仙人眾見太子去。心懷懊惱合掌隨送。極望絕視然後乃還。

    釋迦譜卷第二

    釋迦譜卷第三

    蕭齊釋僧撰

    釋迦降生釋種成佛緣譜第四之三(出因果經)

    爾時太子既出宮已。至于天曉。耶輸陀羅及諸�榕　用叨酢２患　穎　盤淦＜幢閫裟　　˙^波提。今旦忽失太子莫知所在。摩訶波波提聞是語已迷悶地。如是展轉乃至達王。王聞此言屹然無聲。失其精魂若喪四體。舉宮內外皆亦如是。時諸大臣即入檢視太子住處。案行宮城。見城北門自然已開。又復不見車匿犍陟。即問門司誰開此者。互相推檢皆雲不知。並問防人亦雲不解此門開意。于時大臣心自思惟。北門既開太子必當從此而出。宜速尋覓太子所在。即敕千乘萬騎。絡繹四出追求太子。以天力故。迷失道徑不知所之。即便還歸白大王言。推辱太子不知所在。爾時車匿步牽犍陟及莊嚴具。悲泣嗚咽隨路而還。舉邑人民見此驚愕無不懊惱。悉皆競來問車匿言。汝送太子置于何處。今與犍陟而獨還也。車匿既得諸人問此。倍更悲絕不能答之。此諸人民。雖見犍陟帶鞍勒七寶莊嚴。不見太子猶若死人飾以華彩。于是車匿前入宮城。犍陟悲嘶諸廄群馬一時哀鳴。外諸官屬白摩訶波波提。及耶輸陀羅言。車匿唯與犍陟俱還。聞此言已。宛轉于地而自念曰。今者唯聞車匿犍陟相隨俱還。而不聞道太子歸聲。摩訶波波提即作是言。我養太子至年長大。一旦舍我不知所在。譬如果樹結華成實臨熟落地。又如饑人遇百味饌。臨欲食之忽然翻倒。耶輸陀羅又自言曰。我與太子行住坐臥不相遠離。今者舍我莫知所趣。古昔諸王入山學道。皆將妻子不暫相棄。世間之人。一遇相識別不相忘。夫妻之情。恩愛之深。而乃反更如是之薄。語車匿言。寧與智者而作怨仇。不共愚人以為親厚。汝痴頑人。盜送太子置于何處。令此釋族不復熾盛。又責犍陟。汝載太子出此王宮。近去之時寂然無聲。今者空返何意悲嘶。爾時車匿即便答言。勿責于我及以犍陟。所以者何。此是天力非人所為。當于爾夕夫人�榕　韻ゲ呶浴Ｌ　與肺伊釔癆�馬。我于爾時以大高聲而諫太子。欲使夫人及諸�榕　糯司　弧＜辦�犍陟都無覺者。城門每開聞四十里。當爾之時自然而開。又無一聲。如此之事豈非天力。出城之時。天令諸神手捧馬足。並接于我。虛空諸天隨從無數。我當雲何而能止也。時天既曉行三逾那。至彼跋伽仙人住處。又復有諸奇特異事。願听我說。太子既至跋伽仙人苦行林中。即便下馬手撫馬背。並敕于我令還宮城。我于此時。隨從太子永無歸意。太子見遣終不听住。又復就我取七寶劍而自唱言。過去諸佛為成就阿耨多羅三藐三菩提故。舍于飾好剃除須發。我今亦當依諸佛法。唱此言已。即脫寶冠及以明珠。悉付我還置王足下。又以瓔珞與摩訶波波提。余莊嚴具以與耶輸陀羅。我于爾時雖聞此誨。猶侍左右無有歸情。于時太子便以利劍自剃須發。天于空中隨接而去。即便前行逢于獵者。以身所著七寶妙衣。而與獵人貿易袈裟。于是虛空有大光明。我見太子形服既變。深知其意必不可回。我即悶絕心大懊惱。太子前至跋伽仙人所住之處。我便于彼辭別而歸。此諸奇特。皆是天力非復人事。願勿責我及犍陟也。時摩訶波波提及耶輸陀羅。既聞車匿說此事已。心小醒悟默然無聲。

    爾時白淨王悶絕始醒。敕喚車匿而語之言。汝雲何令諸釋種姓生大苦惱。我有嚴制敕內外官屬。守護太子畏其出家。汝復何意輒送太子置于何處。車匿怖懼而啟王言。太子出城實非我咎。唯願大王听我具說。即以寶冠及髻中明珠。置王足下。太子令我以所冠珠置王足下。七寶瓔珞與摩訶波波提。余莊嚴具與耶輸陀羅。王見諸物倍增悲絕。雖復木石猶尚有感。況乃父子恩愛之深。車匿具以前事而啟王言。太子敕我。父王若謂本要有子當听出家。今未有子雲何而去。臨去之時又不啟者。汝可為我具答父王。耶輸陀羅久已有娠。王宜問之。昔敕如此非為專輒。王聞此言即便遣問耶輸陀羅。太子雲汝久已有娠。實如此不。耶輸陀羅即答信言。當于大王來此宮時。太子指我即覺有娠。王聞其語生奇特心。憂惱暫歇而自念言。我前所以許令有子听出家者。七日之中必無子理。轉輪王位自然而至。不謂七日未滿而便有娠。深自咎悼智慧淺短。所為方便不能住之。輕作此約重增悔恨。太子神略出人意表。今日之事亦復兼是諸大天力。我今不應責車匿也。時白淨王心自思惟。太子出家必不可回。設使更作諸余方便。亦不能留。雖復棄國出家學道。然已有子不絕種嗣。我今應敕耶輸陀羅。好令將護所懷之子。時白淨王愛念情深。語車匿言。我今當往尋求太子。不知即時定在何許。其今既已舍我學道。我復何忍獨生活也。便當追逐隨其所在。爾時王師及與大臣。聞王欲出尋求太子。二人俱共來諫王言。大王不應自生憂惱。所以者何。我觀太子。見其相貌。過去世中。久已修習出家之業。設復令為釋提桓因亦當不樂。況復今者轉輪王位而能留也。大王不憶。太子初生而行七步。舉手住言。我生已盡是最後身。諸梵天王釋提桓因。悉來下從。如此奇特雲何樂世。又復白王。阿私陀仙人昔相太子。年至十九出家學道。必當成就一切種智。今時既到。大王何故而生愁苦。又復大王嚴敕內外。守護太子慮恐出家。而諸天來導引出城。如是之事非復人力。唯願大王當生歡喜。勿懷愁惱不須自出。若憶太子猶不已者。我今當與大臣尋求所在。王聞此語心自念言。我知太子雖不可回。未忍便舍不復追之。今當試令師與大臣更一尋求也。即便答師及大臣言。善哉可去。舉宮內外心皆苦惱。佇遲速還。于是王師大臣。即便辭出追尋太子。爾時白淨王發遣王師及大臣已。即以太子瓔珞。與摩訶波波提。而語之言。此是太子所服瓔珞。付車匿還。今以與汝。摩訶波波提見瓔珞已。倍增悲絕。而自念言四天下人極為薄福。失此明智轉輪聖王。又送余莊嚴具。以與耶輸陀羅。而語之曰。太子以此嚴身之具。令持與汝。耶輸陀羅既見此物悶絕地。王又遣人敕耶輸陀羅。令自愛敬無使胎子不安隱也。

    爾時王師及以大臣。至跋伽仙人苦行林中。除去從人及諸儀飾。便前仙人所住之處。仙人請坐互相問訊。于是王師語仙人言。我是白淨王師。今所以來至于此者。彼白淨王足相太子。厭惡生老病死之苦。出家學道路由此林。大仙見不。跋伽仙人答王師言。我近于此見一童子。顏容端正相好具足。來入此林共我議論。遂經一宿不知乃是王之太子。鄙薄我等所修之道。從此北行詣彼仙人阿羅邏迦蘭。爾時王師大臣聞此言已。即便疾往彼仙人所。而于中路遙見太子在于樹下端坐思惟。相好光明逾于日月。即便下馬除卻侍衛。脫諸儀服前太子所。坐于一面互相問訊。于是王師白太子言。大王見使尋求太子。欲有所說。太子答曰。父王敕汝欲何所道。王師答言。大王久知太子深樂出家。此意難回。然王于太子恩愛情深。憂愁盛火常自熾然。須太子歸以滅之耳。願便回駕還返宮城。雖有物務不令太子令棄道業。靜心之處不必山林。摩訶波波提耶輸陀羅內外眷屬。皆悉沒于憂惱大海。思太子還而拯救之。

    爾時太子聞王師語。以深重聲答王師言。我豈不知父王于我恩情深也。但畏生老病死之苦。是以來此為斷除故。若令息愛終日合會。又無生老病死苦者。我復何為來至于此。我今所以違遠父王。欲為將來和合故耳。父王憂愁大火今雖熾然。我與父母唯余今生有此一苦。將來自當永絕斯患。若如汝言令吾處宮修道業者。如七寶舍滿中焰火。當有人能止此室不。如雜毒食。設有饑人終不食之。我既棄國出家修道。雲何令我復還宮城修學道也。世間之人在大苦中。為小樂故尚復耽湎不能暫舍。況我在此極寂靜處。無諸患苦而能棄捐。還就于惡。古昔諸王入山學道。無有中路還受欲者。父王若欲必令我歸。便是違于先王之法。爾時王師白太子言。誠如太子今之所說。然諸先聖一言未來定有果報。一言定無。此二先聖尚不能知。未來世中必定有無。太子雲何欲舍現樂而求未來不定果報。生死果報尚不可知決定有無。雲何乃欲求解脫果。唯願太子便還宮也。太子答言。彼二仙人說未來果。一者言有。一者言無。皆是疑心非決定說。我今終不隨順彼教。不應以此而見難詰。所以者何。我今不為希慕果報而來至此。以目所見生老病死。必應經之。故求解脫免此苦耳。令汝不久見我道成。我此志願終不可回。還啟父王說如此也。

    爾時太子作此言已。即從座起。與王師大臣辭別。北行詣阿羅邏迦蘭仙人。于時王師大臣見太子去。啼泣懊惱。一者念太子情深。二者奉受王使來太子所。而復不能移轉其意。徘徊路側不能自反。互共議言。既被王使而無力效。今者空歸雲何奉答。我等當留所從五人。聰明智慧心意柔軟。為性忠直種族強者。密令伺察看其進止。作此言已顧瞻其傍。見�x陳如等五人。而語之言。汝等悉能留止此不。五人答言。善哉如敕。進止去來當密伺察。即便辭別趣太子所。王師大臣還歸宮城。

    爾時太子往彼阿羅邏迦蘭仙人住處。度于恆河。路由王舍城。既入城已。諸人民眾。見太子顏貌相好殊特。歡喜愛敬。舉國皆悉奔馳瞻視。如是嘩徹頻婆娑羅王。王便驚問此是何聲。諸臣答言。白淨王太子名薩婆悉達。昔諸相師記其應得轉輪王位王四天下。又復記其若出家者。必當成就一切種智。其人今者來入此城。外諸人民馳競來看。以是之故所以鬧。時頻婆娑羅王既聞此語。心大歡喜踴躍遍身。即敕一人。往令伺察太子所在。使者受敕尋求太子。見在般荼婆山。于一石上端坐思惟。時使即歸具白大王。王便嚴駕。與諸臣民詣太子所。至般荼婆山。遙見太子相好光明逾于日月。即便下馬。除去儀飾及諸侍衛。前坐問訊太子。四大悉調和不。我見太子心甚歡喜。然有一悲。太子本是日之種姓。累世相承為轉輪王。太子今者轉輪王相皆悉具足。雲何舍之來入深山。踐藉沙土遠至此也。我見是故所以悲耳。太子若以父王今在。故欲不取聖王位者。當以我國分半治之。若謂為少。我當舍國盡以相奉。臣事太子。若復不取我此國者。當給四兵可自攻伐取他國也。太子所欲甚不相違。爾時太子聞頻婆娑羅王說此語已。深感其意即答王言。王之種族本是明月。性自高涼不為鄙事。所為所作無不清勝。今發是言未足為奇。然我觀王中情貌至倍于前後。王今便可于身命財修三堅法。亦不應以不堅之法勸獎余人。我今既舍轉輪王位。亦復何緣應取王國。王以善心舍國與我。猶尚不取。何緣以兵伐取他國。我今所以辭別父母剃除須發舍于國者。為斷生老病死苦故。非為求于五欲樂也。世間五欲如大火聚。燒諸眾生不能自出。雲何勸我貪著之也。我今所以來至此者。有二仙人阿羅邏迦蘭。是求解脫最上道師。欲往彼處求解脫道。不宜久停在于此也。我既違王初始之言。亦懷喜心哉。勿致嫌恨。王今當以正法治國。勿枉人民。作此言已。太子即起而與王別。時頻婆娑羅王見太子去。深大惆悵。合掌流淚而作是言。初見太子心大踴躍。太子既去倍生悲苦。汝今為于大解脫故。而欲去者不敢相留。唯願太子所期速果。若道成者願先見度。太子于是辭別而去。時王奉送。次于路側極目觀矚不見乃還。瑞應本起雲。太子自去逾越名山。經摩竭國界。瓶沙王因出游獵。遙見太子行山澤中。即與諸耆宿大臣俱追見之。王曰。太子生多奇異形相炳著。當君四天下為轉輪王。四海冀神寶至。何棄天位自放山藪。必有異見願聞其志。太子答曰。以吾所見天地人物。出生有死劇苦有三。老病死痛不可得離。計身為苦器憂畏無量。若在尊寵則有�x�u貪求快意天下被患。此吾所厭。故欲入山以修其志。諸耆宿曰。夫老病死。自世之常何獨預憂。乃棄美號隱遁潛居。以勞其形不亦難乎。太子答曰。如諸君言不當預憂。使吾為王老到病至。若當死時。寧有代吾受此厄者。不如無有代乎可勿憂。天下有慈父孝子。愛徹骨髓。至病死時不得相代。若此偽身苦至之日。雖居高位六親在側如為盲人設燭。何益于無目者乎。吾觀眾行。一切無常皆化非真。樂少苦多身非己有。世間虛無難得久居。物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。萬物紛擾皆當歸空。精神無形躁濁不明。行致死生之厄。非直一受而已。但為貪愛蔽在痴網。沒生死河莫之能覺。故吾欲一心思四空淨。度色滅恚斷求念空。無所適莫。是將返其源而歸其本。始出其根。如我願得乃可大安。瓶沙王喜曰。善哉善哉。菩薩志妙。世間難有。必得佛道。願先度我。太子默然而逝。當度尼連禪河。天為止流令水暫干。度河行數十里。有二梵志。各與弟子索居溪邊。過問其道。自稱言。吾事梵天。奉于日月。日修火祠唯水是淨。菩薩答曰。是生死法非真道也。何以故。水不常滿。火不久熱。日出則移。月滿則虧。道在清虛水焉能令心清淨。傷之而去。

    爾時太子即便前行。向彼阿羅邏仙人所住之處。于時諸天語仙人言。薩婆悉達棄舍國土。辭別父母。為求無上正真之道。欲拔一切眾生苦故。今者已來垂至于此。時彼仙人。既聞天語心大歡喜。俄爾之頃。遙見太子即出奉迎。贊言善來。俱還所住。請太子坐。是時仙人。既見太子。願貌端正相好具是。諸根恬靜深生愛敬。即問太子。所行道路得無疲也。太子初生及以出家。又來至此我悉知之。能于火聚自覺而出。又如大鳥于索中而自免脫。古昔諸王盛年之時。恣受五欲至于根熟。然後方舍國邑樂具。出家學道此未足奇。太子今者舍此壯年。能棄五欲遠來至此。真為殊特。當勤精進速度彼岸。太子聞已即答之曰。我聞汝言極為歡喜。汝可為我說斷生老病死之法。我今樂聞。仙人答言。善哉善哉。即便說曰。眾生之始始從于冥初。從于冥初起于我慢。從于我慢生于痴心。從于痴心生于染愛。從于染愛生五微塵氣。從五微塵氣生于五大。從于五大生貪欲恚等諸煩惱。于是流轉生老病死憂悲苦惱。今為太子略言之耳。爾時太子即便問曰。我今已知汝之所說生死根本。復何方便而能斷之。仙人答言。若欲斷此生死本者。先當出家修持戒行。謙卑忍辱住空閑處。修習禪定離欲惡不善法。有覺有觀。得初禪。除覺觀定。生入喜心。得第二禪。舍喜心得正念。具根樂。得第三禪。除苦樂得淨念。入舍根。得第四禪。獲無想報。別有一師。說如此處名為解脫。從定覺已。然後方知非解脫處。離色想入空處。滅有對想。入識處滅。無量想識。唯觀一識。入無所有處。離于種種相。入非想非非想處。斯處名為究竟解脫。是諸學者之彼岸也。太子若以斷于生老病死患者。應當修學如此之行。爾時太子聞仙人言。心不喜樂即自思惟。其所知見非究竟處。非是永斷諸結煩惱。即便語言。我今于汝所說法中。有所未解。今欲相問。仙人答言。敬從來意。即問曰。非想非非想處為有我也。為無我也。若言無我。不應言非想非非想。若言有我。我為有知。我為無知。我若無知則同木石。我若有知則有攀緣。既有攀緣則有染著。以染著故則非解脫。汝以盡于粗結。而不自知細結猶在。以是之故謂為究竟。細結滋長復受下結。以此故知非度彼岸若能除我及以我想。一切盡舍。是則名為真解脫也。仙人默然心自思惟。太子所說甚為深妙。爾時太子復問仙人。汝年至幾而出家也。修梵行來復幾許年。仙人答言。我年十六而便出家。修梵行來一百四年。太子聞已而心念言。出家已來乃至是久。而所得法正如此乎。于時太子為求勝法。即從座起與仙人別。爾時仙人語太子言。我久遠來習此苦行。而所得果正如此耳。汝是王種。雲何而能修苦行也。太子答言。汝所修法非為苦也。別有最苦難行之道。仙人既見太子智慧。久觀志意堅固不虧。知決定成一切種智。白太子言。汝若道成願先度我。于是太子答言善哉。次至迦蘭所住之處。論議問答亦復如是。太子即便前路而去。時二仙人見太子去。各心念言。太子智慧深妙奇特乃爾難測。合掌奉送絕視方還。爾時太子調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進伽山苦行林中。是�x陳如等五人所止住處。即于尼連禪河側。靜坐思惟觀察眾生根。宜應六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。于是諸天奉獻麻米。太子為求正真道故。淨心守戒日食一麻一米。設有乞者亦以施之。爾時�x陳如等五人。既見太子端坐思惟修于苦行。或日食一麻。或日食一米。或復二日乃至七日。食一麻米。時�x陳如等亦修苦行。供奉太子不離其側。既見此已即遣一人。還白王師及以大臣。具說太子所行之事。爾時王師大臣俱還宮門。顏貌愁悴身形萎熟。猶如有人喪其所親。殯送既畢抑忍而歸。時守門者而白王言。師與大臣今在門外。王既聞已氣奔聲絕。身首顫動。時守門人解王此意。即呼令前。王與相見悲不能言。如是良久微聲而問。太子既是我之性命。卿等今者獨作此歸。我之性命雲何而存。王師答言。我奉王敕尋求太子。便至跋伽仙人住處。訪覓太子。仙人語我太子所在。並說太子所言之事。我便前行而于中路。遇見太子在于樹下端坐思惟。相好光明逾于日月。即向太子。具說大王摩訶波波提及耶輸陀羅憂苦之情。太子即以深重之聲而見答言。我豈不知父王親戚恩情深也。但畏生死別離之苦。為欲斷除故來此耳。如是種種言辭所說。志意堅固如須彌山不可移動。舍我而去如棄草芥。爾時即便選擇五人。隨從給侍伺察所在。所遣人中有一人還。說言太子當至阿羅邏迦蘭仙人之所。路由恆河。以天神力而得度水。至王舍城。時頻婆娑羅王來詣太子。方便譬說不應出家。分國共治及以全與。並欲與兵令伐他國。太子亦復皆悉不受。即又前行達仙人所。而為說法降伏其心。又至伽山苦行林中。尼連禪河側。靜坐思惟日食一麻一米。爾時白淨王聞師大臣說。使人如此語已。心大悲惱。舉體顫掉身毛皆豎。即語王師及大臣言。太子遂舍轉輪王位。父母親屬恩愛之樂。遠在深山修此善行。我今薄福生失如此珍寶之子。王即復以使人所言。向摩訶波波提及耶輸陀羅而為說之。時白淨王即便嚴駕五百乘車。摩訶波波提及耶輸陀羅。亦復相與辦五百乘。一切資生皆悉具足。即喚車匿而語之言。汝送太子遠放深山。今復令汝領此千乘。載致資糧送與太子。隨時供養勿使乏少。盡更來請。車匿受敕即領千乘。疾速而去至太子所。見形消瘦皮骨相連。血脈悉現如波羅奢華頭面禮足悶絕于地。良久乃起。餃淚而言。大王憶念太子不舍日夜今故遣我。領此千乘載資生具。以餉太子。于時太子答車匿言。我逆父母及舍國土。遠來在此為求至道。雲何當復受此餉也。爾時車匿聞此語已。心自思惟。太子今者既不肯受如是資供。我當別覓一人領此千乘還歸王所。我住于此奉事太子。即差一人領車而去。于是車匿密侍太子。不離昏晨。

    爾時太子心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦有若枯木。修于苦行垂滿六年。不得解脫故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法。離欲寂靜是最真正。今我若復以此羸身而取道者。彼諸外道當言。自餓是般涅��因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後成道。作是念已即從座起。至尼連禪河入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘦不能自出。天神來下為捺樹枝。得攀出池。時彼林外有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下勸言。太子今者在于林中。汝可供養。女人聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮華。上有乳麋。女人見此生奇特心。即取乳麋至太子所。頭面禮足而以奉上。太子即便受彼女施而咒願之。今所施食欲令食者。得充氣力。當使施家得贍得喜安樂無病終保年壽智慧具足。太子即復作如是言。我為成熟一切眾生。故受此食。咒願訖已即受食之。身體光悅氣力充足堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪之謂為退轉。各還所住。菩薩獨行趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道不成。要終不起。菩薩德重。地不能勝。于時步步地為震動出大音聲。爾時盲龍聞地動響。心大歡喜兩目開明。曾見先佛有此瑞應。作是念已從地踴出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虛空右繞菩薩。雜色瑞雲。及以香風。而隨嘆佛。爾時盲龍以偈贊曰。

    菩薩足踐處地皆六種動

    發大深遠音我聞眼開明

    又見虛空中青雀繞菩薩

    瑞雲極鮮映香氣甚清涼

    此等諸瑞相悉同過去佛

    以是知菩薩必定成正覺

    于是菩薩即自思惟。過去諸佛以何為座成無上道。即便自知以草為座。釋提桓因化為凡人執淨軟草。菩薩問言汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。于是吉祥。即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成願先度我。菩薩受已敷以為座。而于草上結跏趺坐。如過去佛所坐之法。而自誓言。不成正覺不起此座。我亦如是。發此誓時。天龍鬼神皆悉歡喜。清涼好風從四方來。禽獸息響樹不鳴條。游雲飛塵皆悉澄淨。知是菩薩必成道相。觀佛三昧經雲。適施草坐地則大動。諸天化作八萬佛樹師子之座。或有佛樹。高八千里。或四千里。一一天子各自念言。菩薩坐我座上不在余座。其下劣眾生本薄福者。見于菩薩身坐草蓐。菩薩坐已。計魔波旬最為豪尊。今吾當成無上正覺。當感令到而降伏爾。乃發起三界眾生。受胎經雲。坐閻浮樹下四十八日。觀樹思惟感動天地。六反震動演大光明。覆蔽魔宮。爾時波旬臥寐。夢中見三十二變。宮殿冥。宮殿污泥。入于邪徑。池水枯竭。樂器破壞。閱叉厭鬼頭皆墮地。諸天舍去不從其教(凡三十二夢文多不載)從夢而起恐怖毛豎。召會大臣及諸兵眾。說夢所見。以何方便而往伏之。並召千子。其五百子導師等信樂菩薩。其五百子惡目等隨魔所教。魔王憒亂告其四女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。四名見從。汝往詣彼亂其淨行。女詣菩薩綺語作姿。三十有二姿。上下唇口����細視。現其髀腳露其手臂。作鳧雁鴛鴦哀鸞之聲(凡三十二態文多不載)魔女善學女幻迷惑之業。而自言曰。我等年在盛時。天女端正莫逾我者。願得晨起夜寐。供事左右。菩薩答曰。汝有宿福受得天身。形體雖好而心不端。革囊盛臭而來何為。去吾不用。其魔王女化成老母。不能自復即還魔所。觀佛三昧經雲。魔有三女。長名悅彼。中名喜心。小名多媚。而白父言。我能往亂願父莫愁。即自莊飾。過逾魔後百千萬倍。目作姿現諸妖冶。禮敬菩薩旋繞七匝。白菩薩言。太子生時萬神侍御。何棄天位來此樹下。我是天女六天無雙。今以微身奉上太子。我等善能調身按摩。今欲親近坐樹疲極。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻天甘味。太子寂然身心不動。以白毫擬令天之三女自見身內濃囊涕唾九孔根本生熟二藏回伏宛轉。蛹生諸蟲有八千戶。走入小腸。張口上向。唼食諸藏。髓脈生蟲。細于秋毫。數甚眾多。其女見此。遂便嘔吐。即自見身左生蛇頭右生狐頭中首狗頭。背負老母。抱死小兒。諸女驚號卻行而去低頭視臍自見女形丑狀鄙穢。復有諸蟲如手釧形團欒相持。而有眾口。口生五毒。唼食女根。諸女見已。心極酸苦。如箭入心。匍匐而去。吁嗟嘆息至魔王所。魔王大怒。遍敕六天並諸八部往瞿曇所。是時諸鬼猶如雲起。或有諸鬼。首如牛頭。頭四十耳。耳生鐵箭。火焰上起。復有諸鬼。首如狐頭。有十千眼。聲如霹靂。曠野鬼神。大將軍等。一頸六頭。胸有六面。膝頭兩面。體毛如箭。奮身射人。張眼爛赤。血出流下。疾走而到。魔告諸鬼。瞿曇善人或能知咒。當興四兵。化作四兵。列狀如林甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔復更念。此眾或不能降伏瞿曇。復脫寶冠擬地。當閻羅王宮上。告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟火車爐炭。一切都舉向閻浮提。魔王震吼敕諸兵眾。速害瞿曇。上震大雷雨熱鐵丸。刀輪武器交橫空中。然其火箭不近菩薩。是時菩薩徐舉眉間毫擬阿鼻地獄。令罪人見白毫流水。注如車軸大火暫滅。自憶前世所作諸罪。心得清涼稱南無佛。以是因緣受罪畢訖直生人中。魔見是相。憔悴愁惱忽然還宮。白毫直至六天。見白毫孔諸寶蓮華。過去七佛在其華上。如是白毫上至無色。遍照一切如玻璃鏡。八萬四千天女視波旬身狀如焦木。但瞻菩薩白毫相光。無數天子天女皆發無上菩提道意。時魔王自前與佛相難。菩薩以智慧力。伸手按地應時地動。魔與官屬顛倒而墮。已降魔怨成正真覺。爾時菩薩在于樹下。發大誓言。時天龍八部皆悉歡喜。于虛空中踴躍贊嘆。時第六天魔王宮殿自然動搖。于是魔王心大懊惱。精神躁擾聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。舍于五欲端坐思惟。不久當成正覺之道其道若成廣度一切超越我境。及道未成往壞亂之。爾時魔子薩陀。見父慘悴而往白言。不審父王何故憂戚。魔王答言。沙門瞿曇今坐樹下。其道將成超越于我。今欲壞之。魔子即便前諫父言。菩薩清淨超出三界。神通智慧無不明了。天龍八部咸共稱贊。此非父王所能摧屈。不煩造惡。自招禍咎。

    瑞應本起雲。魔王不听召三玉女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。壞菩薩行。時三玉女皆被羅之衣服。天名香瓔珞珠璣。極為妖冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心淨如琉璃珠。不可得污。三女復曰。仁德至重諸天所敬。應有供養故天獻我。我等好潔年在上時。天女端正莫有殊我者。願得晨起夜寐供侍左右。菩薩答曰。汝宿有福受得天身。不惟無常而作妖媚。形體雖好而心不端。譬如畫瓶中盛臭毒。將以自壞有何等奇。福難久居淫惡不善。自亡其本。死即當墮三惡道中。受鳥獸身。欲脫致難。汝輩亂人正意非清淨種。革囊盛屎而來何為。去吾不用。其三玉女化成老母。不能自復。魔有三女。形容儀貌極端正。妖冶巧媚善能惑人。于天女中最為第一。燻以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅人。三名可樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心而語女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如。眾生信彼。皆悉歸依。我土則空。是故愁耳。及未成道欲往摧挫壞其橋梁。于是魔王。手執強弓又持五箭。男女眷屬俱時往彼畢波羅樹下。見于牟尼寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔王左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝剎利種。死甚可畏何不速起。宜應修汝轉輪王業。舍出家法習于施會得生天樂。此道第一先聖所行。汝是剎利轉輪王種。而為乞士此非所應。今若不起但好安坐。勿舍本誓我試射汝。一放利箭。苦行仙人聞我箭聲。莫不驚怖昏迷失性。況汝瞿曇能堪此毒。汝若速起可得安全。魔說此語以怖菩薩。菩薩怡然而不驚不動。魔王即便挽弓放箭並進天女。菩薩爾時眼不視箭。箭停空中其鏃下向變成蓮華。時三天女白菩薩言。仁者至德人天所敬。應有供侍。我等今者年在盛時。天女端正無逾我者。天今遣我以相供給。晨昏寢臥願侍左右。菩薩答言。汝植小善得為天身。不念無常而作妖媚。形體雖美而心不端。淫惑不善死必當墮三惡道中。受鳥獸身免之甚難。汝等今者。欲亂定意非清淨心。今便可去吾不相須。時三天女變成老母。頭白面皺齒落垂涎。肉消骨立腹大如鼓。拄杖羸步不能自復。魔王既見如是堅固。心自思惟。我昔曾于雪山之中。射摩醯首羅。即便恐懼退其善心。而今不能動于瞿曇。既非此箭及我三女所能移轉。令生愛恚。當復更作他余方便。即以軟語誘菩薩言。汝若不樂人間受樂。今者便可上升天宮。我舍天位及五欲具。悉持與汝。菩薩答言。汝于先世修少施因。今故得為自在天王。此福有期要還下生。沉溺三涂出濟甚難。此為罪因非我所須。魔語菩薩。我之果報是汝所知。汝之果報誰復知者。菩薩答言。我之果報唯此地知。說此語已。于時大地六種震動。于是地神持七寶瓶滿中蓮華從地踴出。而語魔言。菩薩昔以頭目髓腦以施于人。所出之血浸潤大地。國城妻子象馬珍寶。而用布施不可稱計。為求無上正真之道。以是之故汝今不應惱亂菩薩。魔聞是已。心生怖懼身毛皆豎。時彼地神禮菩薩足。以華供養忽然不現。

    雜寶藏經雲。昔如來在菩提樹下。惡魔波旬將八十億眾欲來壞佛。至如來所而作是言。瞿曇。汝獨一身何能坐此。急可起去。若不去者。我捉汝腳擲著海水。佛言。我觀世間。無能擲我著海水者。汝于前世但曾作一寺。受一日八戒。施闢支佛一缽之食。故生六天為大魔王。而我乃于三阿僧劫廣修功德。初阿僧劫我曾供養無量諸佛。第二第三阿僧劫亦復如是。供養聲聞緣覺之人。不可計數。一切大地。無有針許非我身骨。魔言。瞿曇汝道。我昔一日持戒施闢支佛食。信有真實。我亦自知汝亦知我。汝自道者誰為證知。佛以手指地言。此地證我。作是證時。一切大地六種震動地神即從金剛際出。合掌白佛言。我為作證。有此地來我恆在中。世尊所說真實不虛。佛語波旬。汝今先能動此澡瓶。然後可能擲我海水。爾時波旬及八十億眾不能令動。魔王軍眾顛倒自墮。破壞星散。爾時魔王即自思惟。我以強弓利箭並及三女兼以方便和言誘之。不能壞亂此瞿曇心。今當更設諸種方便。廣集軍眾以力迫脅。作是念時。其諸軍眾忽然來至。充滿虛空形貌各異。或執戟操劍。頭戴大樹。手執金杵。種種戰具皆悉備足。或豬魚驢馬。師子龍頭。熊羆虎兕。及諸獸頭。或一身多頭。或面各一目。或眾多目。或大腹長身。或羸瘦無腹。或長腳大膝。或大腳肥。或長牙利爪。或頭在胸前。或兩足多身。或大面傍面。或色如灰土。或身放煙焰。或象身擔山。或披發裸形。或復面色半赤半白。或唇垂至地。或上褰覆面。或身著虎皮。或師子蛇皮。或蛇遍纏身。或頭上火然。或目努臂。或傍行跳擲。或空中宛轉。或馳步吼嚇。有如是等諸惡類形。不可稱數。圍繞菩薩。或復有欲裂菩薩身。或四方煙起炎焰沖天。或狂音奮發震動山谷。風火煙塵暗無所見。四大海水一時涌沸。護法天人諸龍鬼等。悉忿魔眾恚增盛。毛孔血流。淨居天眾。見此惡魔惱亂菩薩。以慈悲心而愍傷之。于是來下側塞虛空。見魔軍眾無量無邊。圍繞菩薩發大惡聲。震動天地。菩薩心定顏無異相。猶如師子處于鹿群。皆悉嘆言。嗚呼奇哉。未曾有也。菩薩決定當成正覺。是諸魔眾互相摧切。各盡威力摧破菩薩。或角目切齒。或橫飛亂擲。菩薩觀之如童子戲。魔益忿怒更增戰力。菩薩以慈悲力故。令抱石者不能勝舉。其勝舉者不能得下。飛刀舞劍停于空中。電雷雨火成五色華。惡龍吐毒變成香風。諸惡類形。欲毀菩薩不能得動。魔有姊妹。一名彌伽。二名迦利。各各以手執髑髏器。在菩薩前作諸異狀。惱亂菩薩。是諸魔眾種種丑身欲怖菩薩。終不能動菩薩一毛。魔益憂愁。空中有神名曰負多。隱身而言。我于今者見牟尼尊。心意泰然無恐怖想。是諸魔眾起于毒心。于無怨處而橫生忿。是痴惡魔徒自疲勞永無所得。今日宜應舍恚害心。汝口乃可吹須彌山令其崩倒。火可令冷水可令熱。地性堅強可令柔軟。汝不能壞菩薩歷劫修習善果。正思惟之精勤方便淨智慧光。此四功德無能斷截。為作留難不成正覺。如千日照必能除暗。鑽木得火穿地得水。精勤方便無求不得。世間眾生沒于三毒。無有救者。菩薩慈悲。求智慧藥為世除患。汝今雲何而惱亂之。世間眾生痴惑無智。悉著邪見。今設法眼修習正路。欲導眾生。汝今雲何惱亂導師。是則不可。譬如在于曠野之中。而欲欺誑商人導師。眾生墮大黑暗之中。茫然不知所止住處。菩薩為然大智慧燈。汝今雲何欲吹令滅。眾生今者沒生死海。菩薩為修智慧寶船。汝今雲何欲令沉溺。忍辱為芽堅固為根。無上大法以為大果。汝今雲何而欲攻伐。貪恚痴鎖縛諸眾生。菩薩苦行欲為解之。今日決定于此樹下。結跏趺坐成無上道。此地乃是過去諸佛金剛之座。余方悉轉斯處不動。堪受妙定非汝所摧。汝今宜應生欣慶心。息�x慢意修知識想。而奉事之。是時魔王聞空中聲。又見菩薩恬然不異。魔心慚愧舍離�x慢。即便復道還歸本宮。群魔憂戚悉皆崩散。情意沮悴無復威力。諸斗戰具縱橫林野。當于惡魔退散之時。菩薩心淨湛然不動。天無煙霧風不搖條。落日停光倍更明盛。澄月映徹眾星燦朗。幽隱暗冥無復障礙。虛空諸天雨妙華香。作眾妓樂供養菩薩。瑞應本起雲。魔王益忿更召諸鬼神王。合一億八千萬眾。皆使變為師子熊羆。兕虎象龍。牛馬犬豕。猴猿之形。不可稱言。蟲頭人軀。蛇之身。黿龜之首。而有六目。或一頸而多頭。齒牙爪距擔山吐火。雷電四繞護持戈矛。菩薩慈心不驚不怖。一毛不動光顏益好。鬼兵不能得近。魔王自前。與佛相難詰。其辭曰。

    比丘何求坐樹下樂于林藪毒獸間

    雲起可畏窈冥冥天魔圍繞不以驚

    菩薩答曰。

    古正真道佛所行恬�次　銑幻br />
    其成最勝法滿藏吾求斯坐快魔王

    魔王曰。

    汝當作王轉金輪七寶自至典四方

    所受五欲最無比斯處無道起入宮

    菩薩曰。

    吾觀欲盛吞火銅棄國如唾無所貪

    得王亦有老死憂去此無利勿妄談

    魔王曰。

    何安坐林而大語委國財位守空閑

    不見我興四部兵象馬步兵億八千

    以現猿猴師子面虎兕毒蛇豕鬼形

    皆持刀劍護戈矛超躍哮呼滿空中

    菩薩曰。

    設有億垓神武備為魔如汝來會此

    矢刃火攻如風雨不先得佛終不起

    魔有本願令我退吾亦自誓不虛還

    今汝福地何如佛于是可知誰得勝

    魔王曰。

    吾曾終身快布施故典六天為魔王

    比丘知我宿福行自稱無量誰為證

    菩薩曰。

    昔吾行願從定光受為佛釋迦文

    怒畏想盡故斯坐意定必解壞汝軍

    我所奉事諸佛多財寶衣食常施人

    仁戒積德厚于地是以脫想無患難

    菩薩即以智慧力伸手按地是知我

    應時普地轉大動魔與官屬顛倒墮

    魔王敗績悵失利昏迷卻踞前畫地

    其子又曉心乃寤即時自歸前悔過

    吾已不復用兵器等行慈心卻魔怨

    世有兵器動人心而我已等汝眾生

    若調象馬雖已調然後故態會復生

    若得最調如佛性以如佛調無不仁

    垓天見佛擒魔眾忍調無想怨自降

    諸天歡喜奉華臻非法王壞法王勝

    本從等意智慧力慧能即時禳不祥

    能使怨家為子弟當禮四等道之證

    面如滿月色從容名聞十方德如山

    求佛相貌難得比當稽首斯度世仙

    釋迦譜卷第三

    釋迦譜卷第四

    蕭齊釋僧撰

    釋迦降生釋種成佛緣譜第四之四(出因果經)

    爾時菩薩以慈心力。于二月七日夜降伏魔已放大光明。即便入定思惟真諦。于諸法中禪定自在。悉知過去所造善惡從此生彼。父母眷屬。貧富貴賤壽命長短。及名姓字皆悉明了。即于眾生起大悲心。而自念言。一切眾生無救濟者。輪回五道不知出津。皆悉虛偽無有真實。而于其中橫生苦樂。作是思惟至中夜盡。瑞應本起雲。是日初夜得一術。自知宿命無數劫已來精神所更展轉受身不可計數。皆識知之。至二夜時得二術。悉知眾生心中所念。善惡殃福生死所趣。至三夜時得三術。漏盡結解自知本昔久所習行四神足念精進定欲定意定戒定變化法。所欲如意不復用思。身能飛行。能分一身作百作千。至億萬無數復合為一。能徹入地石壁皆過。從一方現俯沒仰出。譬如水波能中出水履水行虛身不陷墜。坐臥空中如飛鳥翔。立能及天。手捫日月。涌身平立至梵自在。眼能徹視。耳能洞听。意預知諸天人龍鬼神。行蠕動之類。身行口意。言心所欲念。悉見聞知。諸有貪淫無貪淫者。有恚無恚者。有愚痴無愚痴者。有愛欲無愛欲者。有大志行無大志行者。有內外行無內外行者。有念善不念善者。有一心無一心者。有解脫意無解脫意者。一切悉知。菩薩觀天上人中。地獄畜生鬼神五道。先世父母兄弟妻子。中外姓字一一分別。一世十世百千億萬無數世事。至于之天地一劫崩壞。空荒之時。一劫始成人物興時。能知十劫百劫。至于千萬億無數劫中。內外姓字。衣食苦樂。壽命長短。死此生彼。展轉所趣。從上頭始諸所更身。生長老終形色好丑。賢愚苦樂一切三界。皆分別知。見人魂神。各自隨行生五道中。或墮地獄或墮畜生。或作鬼神或生天上。或入人形。有生豪貴富樂家者。有生卑鄙貧賤家者。知眾生惑五陰自蔽。一色像。二痛癢。三思想。四行作。五魂識。皆習五欲眼貪色。耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。身貪細滑。為愛欲所牽。惑于財色。思望安樂。從是生諸惡本。從惡致苦。能斷愛習不隨淫心。大如毛發受行八道。則終苦滅。譬如無薪亦復無火。是謂無為度世之道。菩薩自知已棄惡本。無淫怒痴生死已除。根種悉斷無余栽。所作已成智慧已了。明星出時霍然大悟。得無上正真之道。為最正覺。得佛十八法。有十神力四無所畏。

    爾時菩薩既至中夜。即得天眼觀察世間。皆悉徹見如明鏡中自觀面像。見諸眾生種類無量。死此生彼。隨行善惡受苦樂報。見地獄中考治眾生。或洋銅灌口。或抱銅柱。或臥鐵床。或以鐵鑊而煎煮之。或以火上而加�P炙。或為虎狼鷹犬所食。或有避火依于樹下。樹葉墮落皆成刀劍。割截其身。或以斧鋸解剝肢體。或擲熱沸灰河之中。或復擲熱糞屎坑中。受如是等種種諸苦。以業報故命終不死。菩薩既見如此事已。而心思惟。此等眾生本造惡業。為世樂故而今得果極為大苦。若人有見如此惡報。無復更應作不善想。爾時菩薩復觀畜生。隨種種行受雜丑形。或復有為骨肉筋角。皮牙毛羽而受殺者。或復為人負荷重擔。饑渴乏極。人無知者。或穿其鼻。或鉤其首。常以身肉而供于人。還與其類更相食啖。受于如是種種之苦。菩薩既見生大悲心即自思惟。斯等眾生恆以身力而供于人。又加楚撻饑渴之苦。皆是本修惡行果報。爾時菩薩次觀餓鬼。見其恆居黑暗之中。未曾暫睹日月之光。還是其類亦不相見。受形長大腹如大山。咽頸若針。口中恆有大火熾然。常為饑渴之所煎迫。千億萬歲不聞食聲。設值天雨灑其上者。變成火珠。或時過臨江海河池。水即化為熱銅焦炭。動身舉步聲如人牽五百乘車。肢體節節皆悉火然。菩薩既見受如是等種種諸苦。起大悲心而自思惟。斯等皆為本造慳貪。積財不施。故令今者受斯罪報。若人見彼受此苦痛。宜應惠施勿生吝惜。設使無財。亦應割肉以用布施。

    爾時菩薩。次復觀人。見從中陰始欲入胎。父母和合以顛倒想。起于愛心。即以不淨而為己身。既處胎已。在于生熟二藏之間。燻炙身體如地獄苦。至滿十月然後方生。初生之時。而為外人之所抱執。粗澀苦痛如被刀劍。如是不久復歸老死。更為嬰兒輪轉五道。不能自悟。菩薩道已起大悲心。而自思惟。眾生皆有如斯之患。雲何于中耽著五欲。橫計為樂。而不能斷顛倒根本。

    爾時菩薩。次觀諸天。見彼天子其身清淨。不受塵垢如真琉璃。有大光明而目不瞬。或有居在須彌山頂。或復居在須彌四領。或復居在虛空之中。心常歡悅無不適事。奏天美樂以自娛樂。不識晝夜。四方諸趣無不絕妙。視東耽著彌歲忘轉。瞻西流湎經年不回。乃至南北皆亦如是。飲食衣服應念即至。雖有如此適意之事。猶為欲火之所煎焦。又見彼天福盡之時。五死相現。一者頭上華萎。二者眼瞬。三者身上光滅。四者腋下汗出。五者自然離于本座。其諸眷屬見天子身五死相現心生戀慕。天子亦復自見己身有五死相。又見眷屬戀慕于己。當爾之時生大苦惱。菩薩既見彼諸天子有如此事。起大悲心而自思惟。此諸天子。本修少善得受天樂。果報將盡生大苦惱。既命終已舍彼天身。或有墜于三惡道中。本造善行為求樂報。而今所得少樂多苦。譬如饑人啖雜毒食。初雖為美終成大患。雲何智者貪樂此也。色無色界諸天。見壽命長便謂常樂。既見變壞生大苦惱。即起邪見謂無因果。以此事故輪回三涂。備受諸苦。菩薩以天眼力。觀察五道。起大悲心而自思惟。三界之中無有一樂。如是思惟至中夜盡。爾時菩薩。至第三夜觀眾生性。以何因緣而有老死。即知老死以生為本。若離于生則無老死。又復此生不從天生。不從自生。非無緣生從因緣生。因于欲有色有無色有業生。又觀三有業從何而生。即知三有業從四取生。又觀四取從何而生。即知四取從愛而生。又復觀愛從何而生。即便知愛從受而生。又復觀受從何而生。即便知受從觸而生。又復觀觸從何而生。即便知觸從六入生。又觀六入從何而生。即知六入從名色生。又觀名色從何而生。即知名色從識而生。又復觀識從何而生。即便知識從行而生。又復觀行從何而生。即便知行從無明生。若滅無明則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆順觀十二因緣。第三夜分破于無明。明相出時得智慧光。斷于習障成一切種智。爾時如來心自思惟。八正聖道是三世諸佛之所履行。趣般涅��路。我今已踐。智慧通達無所掛礙。于時大地十八相動。游霞飛塵皆悉澄淨。天鼓自然而發妙聲。香風徐起柔軟清涼。雜色瑞雲降甘露雨。園林華果榮不待時。又雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。金華銀華琉璃等華。七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六逾那。是時諸天作天妓樂。散華燒香歌唄贊嘆。執天寶蓋及以幢幡。充塞虛空供養如來。龍神八部所設供養。亦復如是。當爾之時。一切眾生皆悉慈愛。無害想歡喜踴躍。如見聖跡無怖畏情。其心調柔離�x慢意。亦無慳嫉諂誑之心。五淨居天離喜樂根。亦皆歡悅不能自勝。地獄苦痛暫得休息。生大歡喜。一切畜生相食啖者。無復惡心。餓鬼飽滿無饑渴想。世界之中幽瞑之處。日月威光所不能照而皆大明。其中眾生悉得相見。各作是言。此中雲何忽有眾生。大聖法王出興于世。以大法光破非法暗。故令一切皆悉明朗。甘蔗先王棄國學道。得五通仙又行十善。得生天者皆乘神通。到菩提樹在虛空中。歡喜合掌而贊嘆言。于我甘蔗種族之中。能斷諸漏成一切智。為世間眼甚為奇特。一切人天。莫不歡喜踴躍無量唯有魔王心猶憂愁。

    爾時如來。于七日中一心思惟。觀于樹王而自念言。我在此處盡一切漏。所作已竟本願成滿。我所得法甚深難解。唯佛與佛乃能知之。一切眾生于五濁世。為貪欲恚愚痴。邪見�x慢諂曲之所覆障。薄福鈍根無有智慧。雲何能解我所得法。今我若為轉法輪者。彼必迷惑不能信受。而生誹謗當墮惡道。受諸苦痛。我寧默然入般涅��。爾時如來以偈頌曰。

    聖道甚難登智慧果難得

    我于此難中皆悉已能辦

    我所得智慧微妙最第一

    眾生諸根鈍著樂痴所盲

    順于生死流不能返其源

    如斯之等類雲何而可度

    爾時如來作是念已。大梵天王。見于如來聖果已成。默然而住不轉法輪。心懷憂惱即自念言。世尊昔于無量億劫。為眾生故久在生死。舍國城妻子頭目髓腦。備受眾苦始于今者所願滿足。成阿耨多羅三藐三菩提。雲何默然而不說法。眾生長夜沉沒生死。我今當往請轉法輪。作是念已即發天宮。猶如壯士屈伸臂頃。至如來所頭面禮足。繞百千匝卻住一面。胡跪合掌而白佛言。世尊往昔。為眾生故久住生死。舍身頭目以用布施。備受諸苦廣修德本。始于今者成無上道。雲何默然而不說法。眾生長夜沒溺生死。墮無明暗出斯甚難。然有眾生過去世時。親近善友植諸德本。堪任聞法受于聖道。唯願世尊為斯等故。以大悲力轉妙法輪。釋提桓因乃至他化自在天。亦復如是勸請如來。為諸眾生轉大法輪。

    爾時世尊答大梵王及釋提桓因等言。我亦欲為一切眾生。轉于法輪。但所得法。微妙甚深難解難知。諸眾生等不能信受。生誹謗心墮于地獄。我今為此故默然耳。時梵天王等乃至三請。爾時如來。至滿七日默然受之。梵天王等知佛受請。頭面禮足各還所住。賢愚經雲。佛在摩竭國善勝道場。初始得佛念諸眾生。迷網邪倒難可教化。若我住世于事無益。不如遷逝無余涅��。爾時梵天知佛所念。即從天下前詣佛所。頭面禮足長跪合掌。勸請世尊轉于法輪。佛答梵天。眾生之類塵垢所蔽。樂著世樂無有慧心。若我住世唐勞其功。如吾所念唯滅為快。爾時梵天復更傾側。而白佛言世尊今日。法海已滿法幢已立。潤濟開導今正是時。又諸眾生應可度者。亦甚眾多。雲何世尊欲入涅��。使此萌類永失覆護。世尊先昔無數劫時。恆為眾生采集法樂。乃至一偈以身妻子而用募求。雲何不念便欲孤棄。過去久遠于閻浮提。作大國王號修樓婆。領此世界八萬四千諸小國邑。六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人。一萬大臣。時妙色王德力無比。覆育民物豐樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎何其苦哉。今當推求堅實法財。普令得服。即時宣令閻浮提內。誰能有法與我說者。恣其所得不敢違逆。募出周遍無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毗沙門王見其如是。欲往試之轉自變身。化作夜叉色貌青黑。眼赤如血狗牙上出。頭發悉豎火從口出。來詣宮門口自宣言。誰欲聞法我當為說。王聞是語喜不自勝。躬自出迎前為作禮。敷施高座請令就坐。即集群僚前後圍繞。欲得听聞。爾時夜叉。復告王曰學法事難。雲何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若以大王可愛妻子。與我食者乃可與法。爾時大王以所愛夫人及兒中勝者。供養夜叉。夜叉得已。于高座上眾會之中。取而食之。爾時諸王百官群臣。見王如是。啼哭懊惱宛轉在地。勸請大王令舍此事。王為法故心堅不回。時夜叉鬼食妻子盡。為說一偈。

    一切行無常生者皆有苦

    五陰空無相無有我我所

    說是偈已王大歡喜。心無悔恨大如毛發。即使盡寫遣使頒示。閻浮提內咸使誦習。世尊往昔為于眾生。不顧身命乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建法炬已照。潤益成立今正得時。雲何欲舍一切眾生。入于涅��而不說法。爾時梵王于如來前。合掌贊嘆說于如來。先身求法為于眾生。凡有千首。世尊爾時受梵王請。即便往詣波羅柰國鹿野苑中轉于法輪。三寶因是乃現于世。時諸天人諸龍鬼神八部之眾。聞說是已莫不歡喜。普曜經雲。如來具足成正覺已。移坐石室自念本願。欲度眾生思惟生死。世間道術九十六種。各信所事孰知其惑。天地無常皆悉大苦。誰能信者意欲默然。不為說法便入定意。時天帝釋。知佛不欲說法。悲念三界即將般遮。下到石室鼓琴歌佛本願。請說不死之法。佛隨俗心是法甚深。非心所思非言可暢。即說偈言。

    深奧恬泊明耀無垢吾以遂是

    甘露無為今我說之眾人不解

    如吾今日不如默然除去言辭

    無思無得如是自然猶如虛空

    時識伽梵王。與六萬八千梵。來到佛所。白佛言。天地無今欲毀壞。佛不說法眾苦沉滯。沒于三界。願轉法輪悉救眾生。佛默可之時有樹神。名曰法明。又名法樂。又名法意。又名持法。白佛言。世尊。當于何處而轉法輪。佛言在波羅柰仙人住處鹿苑之中。人民雖少我宿命時。在中建立法祠。六萬億載。在中供養六萬億諸佛。諸仙人等游居其中。以佛道眼普觀世間。今當為誰第一說法。何人易化淫怒痴薄。郁曇藍弗三垢鮮薄。身故已來已經七日。第二學仙今日壽終。佛復念言。昔父王遣五人。俱侍衛我經歷勤苦。我今寧可為其先說。

    爾時世尊從樹下起。尋時舉聲。告于三千大千世界。皆使知之至波羅柰詣五人所。于是五人遙見佛來。轉相謂言。沙門瞿曇迷失無定。所志不獲假使來者。慎莫為起亦勿迎逆彼時五人遙見佛到。不能堪任。不安所坐。即起歸敬。

    爾時地神暢聲告已。即為立座頒宣。廣說十二因緣(拘鄰者知本際也)佛法聖眾即成三寶。名暢天下音徹梵天。俱鄰五人六十億天。八十億色界天。八萬世人得法眼淨。

    爾時世尊受梵王等請已。又于七日而以佛眼。觀諸眾生上中下根。及諸煩惱亦下中上。滿二七日。爾時世尊。又復思惟。我今當開甘露法門。誰應在先而得聞者。阿羅邏仙人聰慧易悟。又先發願道成度我。作是念時空中有言。阿羅邏仙人作夜命終。爾時世尊。即便答彼空中聲言。我亦知其昨夜命終。又自思惟。迦蘭仙人利根明了。亦應先聞。空中又言。迦蘭仙人昨夜命終。爾時世尊。即以答言。我亦知其昨夜命終。爾時世尊。又自思惟。彼王師大臣。所遣�x陳如等五人。瞻視我者皆悉聰明。又過去世于我發願。應先聞法。我今宜當為此五人先開法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪處。皆悉在于波羅柰國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處。亦在于彼我今應往。至其住處轉大法輪。思惟是已即從座起。詣波羅柰國。爾時有五百商人。二人為主。一名跋陀羅斯那。二名跋陀羅梨。行過曠野。時有天神而語之言。有如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興于世最上福田。汝今宜應最前設供。時彼商人聞天語已。即答之曰。善哉如告。又問天言。世尊今者為在何許天又報言。世尊不久當來至此。于是如來于無量諸天前後導從。到多謂娑跋利村。時彼村人既見如來威相莊嚴。又見諸天前後圍繞。倍生歡喜。即以蜜而奉上佛。爾時世尊心自思惟。過去諸佛用缽多羅。而以盛食。時四天王知佛心念。各持一缽來至佛所。而以奉上。于是世尊而自念言。我今若受一王缽者。余王必當生于恨心。即便普受四王之缽。累置掌上按令成一。使四際相現。爾時世尊即便咒願。今所布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。得色得力。得瞻得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神。恆隨守護。開示道地。得利諧偶。吉無不利。日月五星。二十八宿。天神鬼王。常隨護助。四天大王。賞別善人。飯食布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報。聰明智慧。篤信佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母妻子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥事。門族之中。若有命過。墮惡道者。當令以今所施之福。還生人天不起邪見。增進功德。常得奉近諸佛如來。得聞妙說。見諦得證。所願具足。爾時世尊咒願訖已。即便受食食既畢竟。澡漱洗缽即授商人三歸。一歸依佛。二歸依法。三歸依當來僧。授三歸竟。因與之別。瑞應本起雲。佛定意七日不動不搖。樹神念佛新得道快。坐已七日未有獻食者。我當求人令獻佛食。時有五百賈人。從山一面過。車牛皆躓礙不行。中有兩大人。一名提謂。二名波利。怖還與眾人俱。詣樹神請福。神現光像言。今世有佛在此優留國界尼連禪水邊。未有獻食者。汝曹幸先能有善意。必獲大福。賈人聞佛名。皆喜言佛必獨大尊。天神所敬非凡品也。即和蜜俱詣樹下稽首上佛。佛念先古諸佛。哀受人施法皆持缽。不宜如余道人手受食也。四天王即遙知佛當用缽。如人屈伸臂頃。俱到那山上。如意所念石中自然出四缽。香潔無穢。四天王各取一缽。還共上佛。願哀賈人令得大福方。有鐵缽後弟子當用食。佛念取一缽。不快余王意。便悉受四缽。累置左手中。右手按之合成一缽。令四際現。而便前行。威儀詳序步若鵝王。路逢外道名優波伽。既見如來相好莊嚴。諸根寂定嘆為奇特。即說偈言。

    世間諸眾生皆為三毒縛

    諸根又輕躁馳蕩于外境

    而今見仁者諸根極寂靜

    必到解脫地決定無有疑

    仁者所學師其姓字何等

    爾時世尊以偈答曰。

    我今已超出一切眾生表

    微妙深遠法我今已具足

    三毒五欲境永斷無余習

    如蓮華在水不染濁水泥

    自悟八正道無師無等侶

    如清淨智慧降伏大力魔

    今得成正覺堪為天人師

    身口意滿足故號為牟尼

    欲趣波羅柰轉甘露法輪

    是天人魔梵所可不能轉

    爾時優波迦。聞此偈言心生歡喜。嘆未曾有合掌恭敬。圍繞而去。回顧瞻矚不見乃去。爾時世尊即復前行。次到阿婆羅水側。日暮止宿而便入定。當于爾時七日風雨。時彼水中有大龍王。名曰真鄰陀見佛入定。即以其身圍繞七匝。滿七日已。時彼龍王化為人形。頭面禮足而白佛言。世尊在此七日之中。不至乃甚患風雨也。爾時世尊以偈答曰。

    諸天及世人所歡五欲樂

    比我禪定樂不可為譬類

    時彼龍王聞佛此偈。歡喜踴躍頭面禮足。還歸所止。瑞應本起雲。起到文鄰盲龍無提水邊。坐定七日不喘不息。光照水中龍目得開。即識如來如前。三佛光明。目輒得視龍王歡喜。沐浴名香�釤此蘸稀３鏊　鶼　霉庥啊Ｈ縭饔謝　Ｇ叭品鵪　選Ｉ砝敕鷂　氖　鎩Ａ釁咄仿薷卜鶘稀Ｓ哉媳撾抿島　睢Ｊ庇昶呷鍘Ａ恍牟患　豢省Ｆ呷沼曛狗鶇佣ㄥ弧Ａ　髂晟俚廊恕Ｗ藕梅位孜史稹７鸕夢蘚　夢奕取Ｎ尬　抿鄧　　７鶚貝鷓浴br />
    久得在屏處思道其福快

    昔所願欲聞今已悉知快

    不為彼所嬈能安眾生快

    度世三毒滅得佛泥洹快

    生世得睹佛聞受經法快

    得與闢支佛真人會亦快

    不與愚從事得離惡人快

    有黠別真偽知信正道快

    佛告龍王。汝當復自歸于佛。自歸于法。自歸于比丘僧。即受三自歸。諸畜生中。是龍為先見佛。

    爾時世尊。即復前往波羅柰國。至�x陳如摩訶那摩跋波阿舍婆跋陀羅所止住處。時彼五人遙見佛來。共相謂言。沙門瞿曇棄舍苦行而還。退受飲食之樂。無復道心。今既來此。我等不須起迎之也。亦勿作禮敬。問所須為敷坐處。若欲坐者自隨其意。作此語竟而各默然。爾時世尊既來至已。五人不覺各從座起。禮拜奉迎互為執事。或復有為持衣缽者。或有取水供盥漱者。或復有為澡洗腳者。各違本誓。猶故稱佛以為瞿曇。爾時世尊語�x陳如言。汝等共約見我不起。今者何故。違先所誓而即驚起。為我執事。時彼五人聞佛此言。深生慚愧即前白言。瞿曇行道得無疲倦。爾時世尊語五人言。汝等雲何于無上尊。而以高情稱喚姓也。我心如空。于諸毀譽無所分別。但汝�x慢自招惡報。譬如有子稱父母名。于世儀中猶尚不可。況我今是一切父母。時彼五人。又聞此語倍生慚愧。而白佛言。我等愚痴無有慧識。不知今者已成正覺。所以者何。往見如來。日食麻米苦行六年。而今還受飲食之樂。我以是故謂不得道。爾時世尊語�x陳如言。汝等莫以小智輕量。我道成與不成。何以故。形在苦者心則惱亂。身在樂者情則樂著。是以苦樂兩非道因。譬如鑽火澆之以水。則必無有破暗之照。鑽智慧火亦復如是。有苦樂水慧光不生。以不生故。不能滅于生死黑障。今者若能棄舍苦樂。行于中道心則寂定。堪能修彼八正聖道。離于生老病死之患。我已隨順中道之行。得成阿耨多羅三藐三菩提。時彼五人。既聞如來如此之言。心大歡喜踴躍無量。瞻仰尊顏目不暫舍。爾時世尊觀五人根。堪任受道。而語之言。�x陳如。汝等當觀五盛陰苦。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。所求不得苦。失榮樂苦。�x陳如。有形無形。無足一足二足四足多足。一切眾生。無不悉有如此苦者。譬如以灰覆于火上。若遇干草還復燒然。如是諸苦由我為本。若有眾生起微我相。還復更受如此之苦。貪欲恚及以愚痴。皆悉緣我根本而生。又此三毒是諸苦因。猶如種子能生于芽。眾生以是輪回三有。若滅我想及貪痴。諸苦亦皆從此而斷。莫不悉由彼八正道。如人以水澆于盛火。一切眾生。不知諸苦之根本者。皆悉輪回在于生死。�x陳如。苦應知。集當斷。滅應證。道當修。�x陳如。我已知苦。已斷集。已證滅。已修道。故得阿耨多羅三藐三菩提。是故汝今應當知苦斷集證滅修道。若人不知四聖諦者。當知是人不得解脫。四聖諦者是真是實。苦實是苦。集實是集。滅實是滅。道實是道。�x陳如。汝等解未。�x陳如言。解已世尊。知已世尊。以于四諦得解知故。故名阿若�x陳如。當三轉四諦十二行法輪時。阿若�x陳如于諸法中。遠塵離垢得法眼淨。時虛空中。八萬那由他諸天。亦離塵垢得法眼淨。

    爾時地神見于如來。在其境界而轉法輪。心大歡喜高聲唱言。如來于此轉妙法輪。虛空天神既聞此言。又生踴躍展轉唱聲。乃至阿迦膩吒天。諸天聞已欣悅無量。高聲唱言。如來今日于波羅柰國鹿野苑中仙人住處。轉大法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門所不能轉。爾時大地十八相動。天龍八部于虛空中作眾妓樂天鼓自鳴。燒眾名香散諸妙華。寶�x幡蓋歌唄贊嘆。世界之中自然大明。阿若�x陳如于弟子中。以始悟故為第一弟子。時彼摩訶那摩等四人。聞佛轉法輪已。阿若�x陳如獨悟道跡。心自念言。世尊若更為我說法。我等亦當復得悟道。作此念已。瞻仰尊顏目不暫舍爾時世尊知四人念。即便重為廣說四諦。于時四人于諸法中。亦離塵垢得法眼淨。時彼五人見道跡已。頂禮佛足而白佛言。世尊。我等五人。已見道跡已證道跡。我等今者。欲于佛法出家修道。唯願世尊慈愍听許。于時世尊。喚彼五人善來比丘。須發自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊問彼五人。汝等比丘。知色受想行識。為是常為無常也。為是苦為非苦也。為是空為非空也。為有我為無我也。時五比丘。聞佛說是五陰法已。漏盡意解成阿羅漢果。即便答言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。于是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢是為佛寶。四諦法輪是為法寶。五阿羅漢是為僧寶。如是世間三寶具足。為諸天人第一福田。

    爾時有長者子。名曰耶舍。聰明利根極大巨富。閻浮提中最為第一。服天冠瓔珞。著無價寶屐。其于中夜與諸妓女。相娛樂已各還寢息。忽從眠覺見諸妓女。或有伏臥或有仰眠。頭發亂涎唾流出。樂器服玩顛倒縱橫。既見是已生厭離心而自念言。我今在此災怪之內。于不淨中妄生淨想。作是念時以天力故。空中光明門自然開。尋光而去趣鹿野範。路由恆河高聲唱言苦哉苦哉。佛言耶舍。汝便可來。我今此有離苦之法。耶舍聞已。所著寶屐價直閻浮提。即便脫之度于恆河。往詣佛所。見三十二相八十種好願容挺特威德具足。心大歡喜踴躍無量。五體投地頂禮佛足。唯願世尊救濟于我。佛言。善哉善哉。善男子。諦听諦听善思念之。如來即便隨順其根而為說法。耶舍。色受想行識無常苦空無我。汝知之不。是時耶舍聞說此語。即于諸法。遠塵離垢得法眼淨。于是如來重說四諦。漏盡意解心得自在。成阿羅漢果。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。猶見耶舍。著嚴身具。即說偈言。

    雖復處居家服寶嚴身具

    善攝諸情根厭離于五欲

    若能如此者是為真出家

    身雖在曠野服食于粗澀

    意猶貪五欲是為非出家

    一切造善惡皆從心想生

    是故真出家皆以心為本

    爾時耶舍。既見如來說此偈已。心自念言。世尊所以說此偈者。正當以我猶著七寶。我今宜應脫如此服。即便禮足而白佛言。唯願世尊听我出家。佛言善來比丘。須發自落袈裟著身。即成沙門。爾時耶舍父。既至天曉求覓耶舍。不知所在心大懊惱。悲號涕泣緣路推尋。到恆河側見其子屐。心自思惟。我子正當從此道去。即尋其跡至于佛所。爾時世尊。知其為子故來至此。若使即得見耶舍者。必生大苦或能命終。便以神力隱耶舍身。其父即便前到佛所。頭面禮足退坐一面。于是如來。即隨其根而為說法。善男子。色受想行識。無常苦空無我。汝知之不。時耶舍父聞說此言。即于諸法。遠塵離垢得法眼淨。而答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。爾時如來。既已知其見于道跡。恩愛漸薄而問之言。汝何因緣而來至此。其即答言。我有一子名曰耶舍。昨夜之中忽失所在。今旦推求。見其寶屐在恆河側。追尋之跡故來至此。爾時世尊攝其神力。其父即便得見耶舍。心大歡喜語耶舍言。善哉善哉。汝為此事真實快也。既能自度又能度他。汝今在此。故令我來得見道跡。即于佛前受三自歸。于是閻浮提中。唯此長者為優婆塞。最初獲得供養三寶。爾時又有耶舍朋類。五十長者子。聞佛出世。又聞耶舍于佛法中。出家修道。各自念言。世間今者有無上尊。長者子耶舍。聰慧辯了才藝兼人。乃能舍其豪族。棄五欲樂。毀形守志而為沙門。我等今者。復何顧戀不出家也。作是念已共詣佛所。未至之間遙見如來。相好殊特光明赫奕。心大歡喜舉體清涼。敬情轉至即前佛所。合掌圍繞頭面禮足。諸長者子。宿植德本聰達易悟。如來即便隨其所應而為說法。善男子。色受想行識無常苦空無我。汝知之不。說此語已。諸長者子于諸法中。遠離塵垢得法眼淨。即答佛言。世尊。色受想行識。實是無常苦空無我。唯願世尊听我出家。佛言。善來比丘。須發自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。又為廣說四諦。時五十比丘漏盡意解。得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢。是時如來告諸比丘。汝等所作已辦。堪為世間作上福田。宜各游方教化。以慈悲心度諸眾生。我今亦當獨往摩竭提國王舍城中。度諸人民諸比丘言。善哉世尊。爾時比丘頭面禮足。各持衣缽辭別而去。

    爾時世尊。即便思惟。我今應度何等眾生。而能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人。在摩竭提國學于仙道。國王臣民皆悉歸信。又其聰明利根易悟。然其我慢亦難摧伏。我今當往而度脫之。思惟是已。即發波羅柰。趣摩竭提國。日將昏暮。往優樓頻螺迦葉住處。于時迦葉。忽見如來相好莊嚴。心大歡喜而作是言。年少沙門從何而來。佛即答言。我從波羅柰國當詣摩竭提。日既晚暮欲寄一宿。迦葉又言。寄宿止者甚不相違。但諸房舍悉弟子住。唯有石室極為潔淨。我事火具皆在其中。此寂靜處可得相容。然有惡龍。居在其內恐相害耳。佛又答言。雖有惡龍但以見借。迦葉又言。其性凶暴必當相害。非是有惜。佛又答言。但以見借必無辱也。迦葉又言。若能住者便自隨意。佛言善哉。即于其夕而入石室。結跏趺坐而入三昧。爾時惡龍。毒心轉盛舉體煙出。世尊即入火光三昧。龍見是已。火焰沖天焚燒石室。迦葉弟子。先見此火而還白師。彼年少沙門聰明端嚴。今為龍火之所燒害。迦葉驚起見彼龍火。心懷悲傷。即敕弟子。以水澆之水不能滅。火更熾盛石室融盡。爾時世尊。身心不動容顏怡然。降彼惡龍使無復毒。授三歸依置于缽中。至天明已。迦葉師徒俱往佛所。年少沙門龍火猛烈。將無為此之所傷也。沙門借室。我昨所以不相與者正為此耳。佛言。我內清淨。終不為彼外災所害。彼毒龍者今在缽中。即便舉缽以示迦葉。迦葉師徒。見于沙門處火不燒。降伏惡龍置于缽中。嘆未曾有。語弟子言。年少沙門雖復神通。然故不如我道真也。

    爾時世尊語迦葉言。我今方欲停止此處。迦葉答言。善哉隨意。是時如來。于第二夜坐一樹下。時四天王夜來佛所而共听法。各放光明照逾日月。迦葉夜起。遙見天光在如來側。語弟子言。年少沙門亦事于火。至明日曉往詣佛所。問言。沙門汝事火也。佛言不也。有四天王。夜來听法是其光耳。于是迦葉語弟子言。年少沙門有大神德。然故不如我道真也。至第三夜。釋提桓因來下听法。放大光明如日初升。迦葉弟子。遙見天光在如來側。而白師言。年少沙門定事火也。至于明旦往詣佛所。問沙門言。汝定事火。佛言不也。釋提桓因來下听法。是其光耳。于時迦葉語弟子言。年少沙門神德雖盛。然故不如我道真也。至第四夜。大梵天王來下听法。放大光明如日正中。迦葉夜起見有光明在如來側。沙門必定事于火也。明日問佛。汝定事火。佛言不也。大梵天王夜來听法。是其光耳。于是迦葉心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉五百弟子。各事三火。于晨朝時俱欲然火。火不肯然。皆向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此必當是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子各事三火。旦欲然之而火不然。佛即答言。汝可還去火自當然。迦葉便還見火已然。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。諸弟子眾供養火畢。而欲滅之不能令滅。即向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子。朝欲滅火而火不滅。佛即答言。汝可還去火自當滅。迦葉便歸見火已滅。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉自事三火。晨朝欲然火不肯然。即自思惟。此必復是沙門所為。即往佛所而白佛言。我朝然火而不肯然。佛即答言。汝可還去火自當然。迦葉便歸見火已然。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。于時迦葉供養火畢。而欲滅之不能令滅。心自思惟。此必當是沙門所為。即往佛所而白佛言。我朝然火。今欲滅之而不肯滅。佛即答言。汝可還去火自當滅。迦葉便歸見火已滅。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。瑞應本起雲。迦葉復念。是大沙門神則神矣。然未得道。不如我得羅漢。爾時迦葉諸弟子眾。晨朝破薪斧不肯舉。即向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此必復是沙門所為。即與弟子來至佛所。而白佛言。我諸弟子晨朝破薪斧不肯舉。佛即答言。汝可還去斧自當舉。迦葉便歸。見諸弟子斧皆得舉。而自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。迦葉弟子。即得舉斧復不肯下。還向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟。此亦當是沙門所為。即與弟子往至佛所。而白佛言。我諸弟子旦欲破薪。斧既得舉復不肯下。佛即答言。汝可還去當令斧下。迦葉還歸。見諸弟子斧皆得下。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉于晨朝時。自欲破薪斧不得舉。心自思惟。此亦當是沙門所為。即詣佛所而白佛言。我旦破薪斧不肯舉。佛即答言。汝可還去斧自當舉。迦葉既還斧即得舉。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。迦葉斧既舉已。復不肯下。心自思惟。此亦當是沙門所為。即詣佛所而白佛言。我斧已舉復不肯下。佛即答言。汝可還去斧自當下。迦葉即歸斧即得下。心自念言。年少沙門雖復神妙。然故不如我道真也。爾時迦葉即白佛言。年少沙門夏止住此。共修梵行。房舍衣食我當相給。于時世尊默然許之。迦葉知佛許已。還其所住。即敕日日辦好飲食並施床座。至明食時自行請佛。佛言。汝去我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至閻浮洲界。取閻浮果滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉後來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中。取閻浮果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言不識此果。佛言。從此南行。數萬逾那。彼有一洲。其上有樹。名曰閻浮。緣有此樹。故言閻浮提。我此缽中是彼果也。于一念頃取此果來。極為香美汝可啖之。于是迦葉心自思惟。彼道去此極為長遠。而此沙門。乃能俄爾已得還往。神通變化殊自迅疾。然故不如我道真也。普耀經雲。迦葉適去。佛以神足上忉利天。取晝度果。神足南行數千萬里極閻浮提界上。取訶梨勒果(余三天下皆亦如是。文多不載)迦葉曰從何道來。佛言。卿每去後。吾至四域及上忉利天中取此果來。香美可食。卿可食之。瑞應本起雲。明日食時迦葉請佛。佛言便去今隨後往。佛南行極閻浮提界上。數千萬里取訶梨勒果。盛滿缽還。迦葉未歸。佛已坐其床。迦葉至問。何緣先到。佛言。卿適去。我即行此地界。取訶梨勒果。亦香且美便取食之。佛飯已去。迦葉續念是大沙門雖神不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願。

    婆羅門法中奉事火為最

    一切眾流中大海為其最

    于諸星宿中月光為其最

    一切光明中日光為其最

    于諸福田中佛福田為最

    若欲求大果當供佛福田

    佛食已訖還歸所住。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復往請佛。佛言汝去。我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至弗婆提取庵摩羅果。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉後來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中庵摩羅果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果下。迦葉答言。不識此果。佛言。從此東行數萬逾那。到弗婆提取此果來。名庵摩羅。極為香美。汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠。而此沙門。乃能俄爾已得往還。睹其神化所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒願。

    婆羅門法中奉事火為最

    一切眾流中大海為其最

    于諸星宿中月光為其最

    一切光明中日光為其最

    于諸福田中佛福田為最

    若欲求大果當供佛福田

    佛食已畢還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復往請佛。佛言汝去我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊便即至瞿陀尼。取訶梨勒果。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉後來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中訶梨勒果。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中果不。迦葉答言。不識此果。佛言。從此西行數萬逾那。到瞿陀尼取此果來。名阿梨勒。極為香美。汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠。而此沙門。乃能俄爾已得往還。睹其神通所未曾有。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒曰。

    婆羅門法中奉事火為最

    一切眾流中大海為其最

    于諸星宿中月光為其最

    一切光明中日光為其最

    于諸福田中佛福田為最

    若欲求大果當供佛福田

    佛食已訖還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復往請佛。佛言汝去我隨後往。迦葉適去。俄爾之間。世尊即便至郁單越。取自然粳米飯。滿缽持來。迦葉未至佛已先到。迦葉後來見佛已坐。即便問言。年少沙門。從何道來而先至此。佛以缽中粳米飯。以示迦葉而語之言。汝今識此缽中飯不。迦葉答言。不識此飯。佛言。從此北行。數萬逾那到郁單越取此自然粳米飯來。極為香美汝可食之。迦葉聞已心自念言。彼道去此極為長遠。而此沙門。乃能俄爾已得往還。雖復神通難可測量。然故不如我道真也。迦葉即便下種種食。佛即咒曰。

    婆羅門法中奉事火為最

    一切眾流中大海為其最

    于諸星宿中月光為其最

    一切光明中日光為其最

    于諸福田中佛福田為最

    若欲求大果當供佛福田

    佛食畢已還歸所止。洗缽漱口坐于樹下。明日食時復往請師。佛言。善哉即共俱行。既到其舍下種種食。佛即咒願。

    婆羅門法中奉事火為最

    一切眾流中大海為其最

    于諸星宿中月光為其最

    一切光明中日光為其最

    于諸福田中佛福田為最

    若欲求大果當供佛福田

    爾時世尊咒願已畢。即便取食獨還樹下。食竟心念須水。釋提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。從天下來到于佛前。頭面禮足即便以手指地成池。其水清涼具八功德。如來即便得而用之。澡漱既畢。為釋提桓因。說種種法。釋提桓因既聞法已。歡喜踴躍忽然不現。還歸天宮。是時迦葉于中食後。林間經行心自念言。年少沙門。今日受食還歸樹下。我當往彼而看視之。即詣佛所。忽見樹側有一大池。泉水澄淨具八功德。怪而問佛。此中雲何忽有此池。佛即答言。旦受汝供還歸。此食食訖。須水澡漱洗缽。釋提桓因知我此意從天上來。以手指地而成此池。爾時迦葉。既見池水復聞佛言。心自思惟。年少沙門有大威德乃能如此。感致天瑞。然故不如我道真也。

    爾時世尊。別于他日。林間經行。見糞穢中有諸弊帛。即便舍取欲浣濯之。心念須石。釋提桓因即知佛意。如大壯士屈伸臂頃。往香山上取四方石安置樹間。即白佛言。可就石上浣濯衣也。佛復心念今應須水。釋提桓因又往香山取大石槽。盛清淨水置方石所。釋提桓因所為事畢。忽然不現還歸天宮。

    爾時世尊。浣濯已竟還坐樹下。是時迦葉來至佛所。忽見樹間有四方石及大石槽。即自思惟。此中雲何有此二物。心懷驚怪而往問佛。年少沙門汝此樹間。有四方石及以石槽。從何而來。于是世尊即答之言。我向經行見地弊帛。取欲浣之。心念須此石。釋提桓因知我此意。即往香山而取之來。迦葉聞已嘆未曾有。而自念言年少沙門。雖有如是大威神力能感諸天。然故不如我道真也。

    釋迦譜卷第四

    釋迦譜卷第五

    蕭齊釋僧撰

    釋迦降生釋種成佛緣譜第四之五(出因果經)

    爾時世尊。又于他日入指池而自洗浴。洗浴訖已心念欲出。無所攀持。池上有樹名迦羅迦。枝葉蔚映臨于池上。樹神即便按此樹枝令佛攀出還坐樹下。于時迦葉來至佛所。忽然見樹曲枝垂蔭。怪而問佛。此樹何故曲枝垂蔭。佛即答言。我于向者入池洗浴。出無所攀。樹神致感為我曲之。于是迦葉見樹曲枝。又聞佛言嘆未曾有。而自心念。年少沙門乃有如此大威德力能感樹神。然故不如我道真也。

    爾時迦葉心自念言。明日摩竭提王及諸臣民婆羅門長者居士等。當來就我作七日會。年少沙門若來在此。國王臣民婆羅門長者居士等。見其相好及以神通威德力者。必當舍我而奉事之。願此沙門。于七日中不來我所。佛知其意即便往詣北郁單越。七日七夜停彼不見。過七日已集會訖畢。國王辭去。迦葉心念。年少沙門近于七日不來我所。善哉快哉。我今既有集會余饌欲以供之。其若來者善得時宜。于是世尊即知其意。從郁單越。譬如壯士屈伸臂頃來到其前。于時迦葉忽見如來。心大驚喜即問佛言。汝近七日游行何處而不相見。佛即答言。摩竭提王及諸臣民。婆羅門長者居士。于七日中就汝集會。汝近心念不欲見我。是故我往北郁單越。以避汝耳。汝今心念欲令我來。所以今者故來詣汝。迦葉聞佛說此言已。心驚毛豎而作此念。年少沙門乃知我意。甚為奇特。然故不如我道真也。

    爾時世尊。又于他日。心自思惟。優樓頻螺迦葉。根緣漸熟。今日正是調伏其時。思惟是已即趣尼連禪河。既到河側。是時魔王來詣佛所。而白佛言。世尊。今者宜般涅��。今者宜般涅��。何以故。所應度者皆悉解脫。今者正是般涅��時。如是三請。世尊爾時答魔王言。我今未是般涅��時。所以者何。我四部眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。未具足故。所應度者皆未究竟。諸外道眾悉未降伏。爾時如來亦復三答。魔王聞已心懷愁惱。即還天宮。世尊即便入尼連禪河。以神通力令水兩開。佛所行處步步塵出。使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見謂佛沒溺。即與弟子乘船而來。既至河側見佛行處皆悉塵起嘆其希有。而自念言。年少沙門雖有如此神通之力。然故不如我道真也。是時迦葉即問佛言。年少沙門欲上船不。佛言甚善。于時世尊即以神力。從船底入結加趺坐。迦葉見佛從船底入。而無穿漏。嘆其希有。心自念言年少沙門乃有如是自在神力。然故不如我得真羅漢也。

    瑞應本起雲。如是變化凡有十八。迦葉復念。是大沙門神則神矣。然不如我以得羅漢也。佛即語言。迦葉汝非羅漢。亦復非是阿羅漢道。汝今何故起大我慢。瑞應本起雲。佛語迦葉汝非羅漢。不知道證。胡為強顏不知羞恥。虛妄自稱我有道德。于是迦葉心驚毛豎。慚愧無顏自知無道。即稽首言。今大道人實妙神聖。乃知我意。迦葉聞說如此語時。心懷愧懼身毛皆豎。而自念言。年少沙門善知我心。即白佛言。如是沙門。如是大仙。善知我心。唯願大仙攝受于我。佛即答言。汝既年老百二十歲。又復多有弟子眷屬。又為國王臣民所敬。若欲決定入我法者。先與弟子熟共論詳。迦葉答言。善哉善哉如大仙敕。然我內心非不決定。為當還與弟子論耳。作此語已即還本處。集諸弟子而語之言。年少沙門住此以來。見其種種神通變化。極為奇特智慧深遠。性又安詳。我今便欲歸依其法。汝等雲何。弟子答言。我等所知皆尊者恩。年少沙門既為尊者之所歸信。豈當有虛。我等亦見有諸奇異。尊者若欲必受其法。我等亦願隨從歸依。于時迦葉聞諸弟子作是言已。即便相與俱詣佛所。而白佛言。我及弟子今定歸依惟願大仙時攝我等。佛言。善來比丘。須發自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。即隨所應廣說四諦。于時迦葉聞說法已。遠塵離垢得法眼淨。乃至漸漸成阿羅漢果。爾時迦葉五百弟子。既見其師已為沙門。心生願樂亦欲出家。即白佛言。我等大師。已為大仙之所攝受今成沙門。我等亦樂隨大師學。唯願大仙听我出家。佛言。善來比丘。須發自落袈裟著身。即成沙門。于是世尊。即為轉于四諦法輪。時五百弟子。遠塵離垢得法眼淨。成須陀洹果。漸漸修行。乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉及五百弟子。以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連禪河。師徒相與隨佛而去。爾時迦葉二弟。一名那提迦葉。二名伽迦葉。各有二百五十弟子。在尼連禪河側。居于下流。忽見其兄並及弟子。所事火具悉逐流來。心大驚愕而自念言。我兄今者有何不祥。事火之具今隨水流。將非惡人之所害也。是時二弟奔競相就。而共議言。我兄今者。若復不為惡人所害。諸物何緣從水而來。苦哉怪哉。我等宜速共至兄所。即便相與逆流而上。至兄住處空寂無人。心大悲絕。不知其兄及諸弟子之所在處。四向推尋。遇見舊人而問之言。我仙聖兄及諸弟子。不知所在。汝見之不。舊人答曰。汝仙聖兄與諸弟子。棄事火具。皆悉往于瞿曇之所。出家學道。是時二弟聞此語已。心大懊惱怪未曾有。又自念言。雲何棄于阿羅漢道。而復更求他余法也。即便馳往至其兄所。到已見兄並及眷屬。剃除須發身被袈裟。即便跪拜而問兄言。兄本既是大阿羅漢。聰明智慧無與等者。名聞十方莫不宗仰。何故于今自舍此道。還從人學此非小事。爾時迦葉答其弟言。我見世尊成就大慈大悲。有三事奇特。一者神通變化。二者慧心清徹。決定成就一切種智。三者善知人根隨順攝受。以此事故。于佛法中出家修道。我今雖復國王臣民。所見宗敬。世論機辯無能折者。然非永斷生死之法。唯有如來所可演說。能盡生死。既值如是大聖之尊。而不自勵。師彼高勝。則是無心亦為無眼。二弟白言。若如兄語。決定是成一切種智。我所知得。皆是兄力。兄今既已從佛出家。我等亦願隨順兄學。即各語其諸弟子言。我今欲同大兄于佛法中。出家修道。汝意雲何。時諸弟子即答師言。我等所以得有知見。皆大師恩。大師若欲于佛法中而出家者。亦願隨從。于是那提迦葉。迦迦葉。各與二百五十弟子。至于佛所頭面禮足。而白佛言。世尊。唯願慈哀濟度我等。佛言善來比丘。須發自落袈裟著身。即成沙門。時那提迦葉伽迦葉。又白佛言。我諸弟子。今皆欲于佛法出家。唯願世尊垂愍听許。佛即答言。善哉善哉。爾時世尊。便呼善來比丘。須發自落袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。即為那提迦葉伽迦葉。及諸弟子現大神變。又應其心而為說法。語言比丘。當知世間皆為貪欲恚愚痴猛火之所燒炙。汝等往昔奉事三火。既能絕棄除此外惑。今三毒火尚猶在身。宜速滅之。時諸比丘聞佛此語。于諸法中遠離塵垢。得法眼淨。世尊又為說四諦。皆得阿羅漢果。

    爾時世尊心自念言。頻婆娑羅王。往昔于我有約誓言。若道成者願先見度。今日時至宜應往彼。滿其本願作此念已。即與迦葉兄弟。及千比丘眷屬圍繞。往王舍城諸頻婆娑羅王所。爾時頻婆娑羅王。昔以聚落。給優樓頻螺迦葉者既見迦葉及其弟子。悉為沙門即還啟王。說如此事。王與諸臣既聞此語。心大驚怪默然無聲。時外人民聞此語已。各相謂言。優樓頻螺迦葉。智慧深遠無與等者。年又耆老已得阿羅漢。雲何反為瞿曇弟子。終無此理。乃可說言沙門瞿曇為弟子耳。爾時世尊。漸近王舍城。住于杖林。時優樓頻螺迦葉。即便遣其常所使人。白頻婆娑羅王言。我今于佛法中出家修道。今隨從佛來至杖林。大王宜先禮拜供養。王聞來信說此言已。方決定知優樓頻螺迦葉為佛弟子。即敕嚴駕。與諸大臣婆羅門。及人民眾。往詣佛所。至杖林外。王即下輿除去儀飾。出至佛前。爾時空中有天而語王言。如來今者在此林中。是諸天人最上福田。大王宜應恭敬供養。又應宣示國中人民。皆悉令其供養如來。時王既聞彼天語已。心大歡喜倍增踴躍。普曜經雲。時瓶沙王聞之欣然。大悅吾本共要得佛相度。敕諸大臣長者梵志。國中吏民。嚴治道路。散華燒香持諸幢蓋。王乘羽葆之車。大臣百官前後導從。千乘萬騎。長者梵志萬二千人。欲出城迎忽大風起閉其城門。王怪所以今行迎佛。當有吉喜快善瑞應。時城門神即謂王言。快無不利。王往前世。與八萬四千王。治寺起塔。誓言。于來世一時見佛。咨受道教。今有一人閉在刑獄。違其本誓。故城門閉。當放大赦獄中人出。同時見佛咨受訓誨。城門乃開。王聞乃遣速敕詔。放大赦境土獄囚得出。一時往迎。時佛入國。有大社樹名曰遮越。佛與比丘坐樹下。王遙見佛。如星中月。猶如日出天下大明靡不照耀。亦如帝釋梵王。聖帝處于本宮。如樹華茂晃若金色。威神特顯光明巍巍。超絕無侶。王心踴躍下車步進。五體威儀。除蓋履扇冠幘刀杖。前稽首佛足。自稱其號。我是國主瓶沙王也。久服聖尊饑虛積時。如是至三。佛告王曰。實如來言是王瓶沙也。諸佛天神皆護王身。王曰。蒙退坐一面。前者作禮。中者低頭。後者叉手。皆卻坐訖。王及臣民睹優樓迦葉在山學仙。耆舊來久怪之佛邊。心自念言。佛是優樓師。優樓是佛師乎。佛睹心念即告優樓。為說偈言。

    雲何優樓卿本可所事神

    祠祀歸水火日月眾梵天

    事來為幾何夙夜精進學

    心中不懈廢寧益致神仙

    于時迦葉以偈報佛。

    自念祠祀來以歷八十年

    奉風水火神日月諸山川

    夙夜不懈廢心中無他念

    至竟無所獲值佛乃安寧

    王及群臣國中萬民。爾乃別知優樓迦葉。是佛弟子。便進林中。遙見如來相好莊嚴。又見優樓頻螺迦葉。兄弟三人並其弟子。前後圍繞。如盛月滿處眾星中。行步踴悅不能自勝。既至佛所頭面禮足。而白佛言。我是月種摩竭提王。名頻婆娑羅。世尊知不。佛即答言。善哉大王。于是頻婆娑羅王。卻坐一面。時婆羅門及以大臣。諸人民眾皆悉就坐。爾時世尊。既見來眾皆安坐已。即以梵音。慰問頻婆娑羅王言。大王。四大常安隱不。統理民務無乃勞耶。王即答言。蒙世尊恩幸得安隱。爾時頻婆娑羅王。及余大眾婆羅門。長者居士大臣人民。既見迦葉為佛弟子。自相謂言。嗚呼如來有大神力。智慧深遠不可思議。乃能伏于如此之人。以為弟子。爾時復有諸余人眾。心自念言。優樓頻螺迦葉。有大智慧。普為世人之所歸信。雲何當為沙門瞿曇而作弟子。心懷狐疑。爾時世尊。知彼心念即語迦葉。汝今宜應現諸神變。于時迦葉即升虛空。身上出水身下出火。身上出火身下出水。或現大身滿虛空中。或復現小。或分一身為無量身。或現入地還復踴出。于虛空中行住坐臥。舉眾見已嘆未曾有。悉皆稱言第一大仙。爾時迦葉現此變已。即從空中到于佛前。頭面禮足而白佛言。世尊實是天人之師。我今實是世尊之弟子。如是三說。佛即答言。如是如是迦葉。汝于我法是何等利。棄舍火具而出家也。于是迦葉。以偈答言。

    我于昔日中所事火功德

    得生天人中受于五欲樂

    恆如是輪轉沒于生死海

    我見此過患所以棄舍之

    又復事火福得生天人中

    增長貪恚痴是故我遠離

    又復事火福為求將來生

    既已有生故必有老病死

    已見如此事是故棄火法

    施會修苦行乃以事火福

    雖得生梵天此非究竟處

    以是因緣故所以棄事火

    我見如來法離生老病死

    究竟解脫處是故今出家

    如來真解脫為諸天人師

    以是因緣故歸依大聖尊

    如來大慈悲現種種方便

    及諸神通力而以引導我

    雲何而復應奉事于火法

    爾時頻婆娑羅王。及諸大眾聞優樓頻螺迦葉。說此偈言心大歡喜。于如來所深生敬信。決定得知如來必成一切種智。審知迦葉是。佛弟子。爾時諸天于虛空中。雨眾天華作妙妓樂。異口同音唱言善哉。優樓頻螺迦葉快說此偈。爾時世尊。知諸大眾心意決定。無復狐疑。又觀其根皆以成熟。即為說法。大王當知。此五陰身以識為本。因于識故而生意根。以意根故而生于色。而此色法生滅不住大王。若能如是觀者。則能于身善知無常。如此觀身不取身相。即能離我及于我所。若能觀色離我我所。即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名為解脫。若人不能作斯觀者。是名為縛。法本無我及以我所。以倒想故橫計有我及以我所。無有實法。若能斷此倒惑想者。即是解脫。爾時頻婆娑羅王。心自思惟。若謂眾生言有我者。而名為縛。一切眾生皆悉無我。既無有我誰受來報。爾時世尊知彼心念。即語之言。一切眾生。所為善惡及受果報。皆非我造亦非我受。而今見有造作善惡。受果報者。大王。諦听。當為王說。大王。但以情塵識合。于境生染累想滋繁。以是緣故馳流生死備受苦報。若于境無染。息其累想即得解脫。以情塵識三事因緣。共起善惡及受果報。更無別我。譬如鑽火。因手轉燧得有火生。然彼火性。不從手生及以燧出。亦復不離手及燧鑽。彼情塵識亦復如是。時頻婆娑羅王又自思惟。若以情塵識和合故。而有善惡受果報者。便為常合不應離絕。若不常合是即為斷。爾時世尊知王心念。即便答言。此情塵識不常不斷。何以故。合故不斷。離故不常。譬如緣于地水。因彼種子而生芽葉。種子既謝不得名常。生芽葉故不得名斷。離于斷常故名中道。三事因緣亦復如是。爾時頻婆娑羅王。聞此法已心開意解。于諸法中。遠塵離垢得法眼淨。八萬那由他婆羅門。大臣人民亦于諸法。遠塵離垢得法眼淨。九十六萬那由他諸天人。又于諸法。遠塵離垢得法眼淨。時頻婆娑羅王。即從座起頂禮佛足。合掌白佛快哉世尊。能舍轉輪聖王之位。出家學道成一切種智。我昔愚痴。欲留世尊臨治小國。今觀慈顏又聞正法。方懷慚愧追悔昔過。唯願世尊。以大慈悲受我懺悔。我于昔日白世尊言。若得道時願先度我。今日始蒙宿願成遂。荷世尊恩。得履道跡。我從今日。供養世尊。及比丘僧。當令四事不使有乏。唯願世尊住于竹園。令摩竭提國長夜獲安。佛即答言。善哉大王。乃能舍于三不堅法。求三堅報。當令王願得滿足也。時頻婆娑羅王。知佛受請住竹園已。頂禮佛足辭退而去。普曜經雲。大臣賀王。前時諸王悉不見佛。今獨王見。宿福祿厚故乃爾耳。王益欣踴亦賀諸臣。卿等大德值是聖尊。王還宮中敕宮夫人。�榕　笮【骯裘瘛Ｋ耆鋁　亟ㄊ┘洳┤擰Ｍ跏使楣　Ｊ碧斕窞徒　送蛺　Ｉ　　鶘瞎槊骼穸ャＱ閱餃薹稹Ｑ敖韻ゥ取５梅ㄑ劬弧br />
    時摩竭國有一長者。名曰迦陵。見佛入國。天人所奉而無精舍。我有好園欲用上佛。往詣佛所稽首足下。前白佛言。佛愍一切如親愛子。棄轉輪王不慕世榮。今無精舍有一竹園去城不遠。願以奉佛可作精舍。佛受祝願。佛及聖眾游處其中。是故名曰迦陵竹園。王還城已即敕諸臣。今于竹園起諸堂舍。種種莊飾極令嚴麗。懸繒幡蓋散華燒香。悉皆辦已即便嚴駕。往至佛所頭面禮足。而白佛言。竹園僧伽藍。修理始畢。唯願世尊與比丘僧。哀愍我故往住彼也。爾時世尊與諸比丘。及無量諸天。前後圍繞入王舍城。當于如來蹈門閫時。城中樂器不鼓自鳴。門狹更廣門下更高。一切丘墟皆悉平坦。臭穢塵垢自然香淨。聾者得听啞者能語。盲者得視狂者得正。拘疾病普皆除愈。枯木發華腐草榮秀。涸池增瀾香風清靡。鳳雀孔翠鳧雁鴛鴦。異類眾鳥繽紛翔集。出和雅音。有如是等種種祥瑞。既入城已。與頻婆娑羅王俱往竹園。爾時諸天滿虛空中。時王即便手執寶瓶。盛以香水。于如來前而作是言。我今以此竹園。奉上如來及比丘僧。唯願哀愍為我納受。作此言已即便奉舍。爾時世尊默然受之。說偈咒願。

    若人能布施斷除于慳貪

    若人能忍辱永離于恚

    若人能造善則遠于愚痴

    能具此三行速至于涅��

    若有貧窮人無財可布施

    見他修施時而生隨喜心

    隨喜之福報與施等無異

    爾時婆羅門大臣及余人民。見王奉施如來僧伽藍。皆悉踴躍生隨喜心。爾時頻婆娑羅王。施僧伽藍已。心大歡喜頭面禮足。退還所住。閻浮提中諸王見佛。頻婆娑羅最為其首。諸僧伽藍。竹園僧伽藍。最為其始。爾時世尊與諸比丘。住竹園僧伽藍。于時王舍城中。有二婆羅門。聰明利根有大智慧。于諸書論無不通達。辯才語議莫能摧伏。一姓拘栗名優婆室沙。母名舍利。故舉世喚為舍利弗。二姓目犍連。名目犍羅夜那。各有一百弟子。普為國人之所宗仰。二人互共以為親友。極相愛重咸共誓言。若先得聞諸妙法者。要相開悟無得吝惜。

    爾時阿舍婆耆比丘。著衣持缽入村乞食。善攝諸根威儀詳序。路人見者皆生恭敬。時舍利弗忽于路次。逢見阿舍婆耆。善攝諸根威儀詳序。彼舍利弗善根既熟。見阿舍婆耆心大歡喜。踴躍遍身。停步瞻視不能暫舍。即便問言。我意觀汝似新出家。而能如此攝諸情根。欲有所問唯願見答。汝今大師其名何等。有所教誡演說何法。時阿舍婆耆即便安詳而答言。我之大師得一切種智。是甘蔗種姓天人之師。相好智慧及神通力。無與等者。我既年幼學道日淺。豈能宣說如來妙法。然以所知當為汝說。即說偈言。

    一切諸法本因緣生無主

    若能解此者則得真實道

    時舍利弗聞阿舍婆耆說此偈言。即于諸法。遠塵離垢得法眼淨。見道跡已心大踴躍。身諸情根皆悉悅豫。而自念言。一切眾生悉著于我。所以輪回在于生死。若除我想。即于我所亦皆得離。譬如日光能破于暗。無我之想亦復如是。悉能破于我見暗障。我從昔來所可修學。皆為邪見。唯今所得是真正道。作此念已。禮阿舍婆耆足。歸還所止。時阿舍婆耆至前乞食訖還竹園。時舍利弗還至住處。時目犍連夜那善根已熟。見舍利弗諸根寂定威儀詳序。顏容怡悅異于常日。即便問言我今觀汝。諸根顏貌與常有異。必當已得甘露妙法。我昔與汝共結誓言。若聞妙法要相啟悟。汝有所得願為我說。時舍利弗即便答言。我今實已得甘露法。目犍連夜那聞已。歡喜無量。嘆言善哉。時為我說。舍利弗言。我今出行逢一比丘。執持衣缽入村乞食。諸根寂靜威儀詳序。我既見已深生恭敬。既到其所而問之言。我意觀汝似新出家。而能如此攝諸情根。欲有所問唯願見答。汝今大師其名何等。有所教誡演說何法。時阿舍婆耆。即便安詳而見。答言。我之大師得一切種智。是甘蔗種天人之師。相好智慧及神通力。無與等者。我既年幼學道日淺。豈能宣說如來妙法。然以所知當為汝說。即說偈言。

    一切諸法本因緣生無主

    若能解此者則得真實道

    爾時目犍羅夜那。聞舍利弗說此語已。即于諸法。遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗與目犍羅夜那。各于佛法得甘露已。共相謂言。我等已于佛法各得利益。今者宜應共往佛所。求索出家。作此語已。各喚弟子而語之言。我等今者。已于佛法得甘露味。唯有此法是出世道。我今欲往求佛出家。汝等雲何。諸弟子等答其師言。我等今者有所知見。皆大師力。師若出家我悉隨從。于是二人即將二百弟子。往詣竹園既入門已。遙見如來相好莊嚴。諸比丘眾前後圍繞。心大歡喜踴躍遍身。爾時世尊見舍利弗。及目犍羅夜那。與諸弟子相隨來已。告諸比丘汝等當知。今此二人將諸弟子。來至我所欲求出家。一名舍利弗。二名目犍連夜那。當于我法中為上弟子。舍利弗者。于智慧中最為第一。目犍羅夜那者。于神通中復為無上。至佛所已頭面禮足。而白佛言。我于佛法已得道跡。樂欲出家願垂听許。爾時世尊即便呼言。善來比丘須發自落。袈裟著身即成沙門。時彼二百弟子。既見其師成沙門已。俱白佛言。我等亦欲隨師出家。唯願世尊垂愍听許。于是世尊即便喚言。善來比丘須發自落。袈裟著身即成沙門。爾時世尊為舍利弗。及目犍羅夜那。廣說四諦。二人即得阿羅漢果。又復為彼二百弟子廣說四諦。即于諸法遠塵離垢得法眼淨。乃至亦成阿羅漢果。爾時世尊。即與一千二百五十比丘。皆大阿羅漢。于摩竭提國廣利眾生。諸比丘中。多有人名目犍羅夜那。世尊故名此目犍羅夜那。為大目犍羅夜那。普曜經雲。佛有沙門名曰安陸。遣行宣法開化未聞。五濁之世人在荒迷。不達至真入城分衛。衣服齊整威儀禮節。不失常法行步安詳。因是使人見之心悅。時舍利弗本字優波替。而遙見之心中欣然。心自念言。我學來久。未曾睹此沙門衣服。安詳齊整不失儀節。試往問之所奉何道。吾常意疑。當有異聞殊妙之道。未必齊此往問比丘。所事何道誰為師主。願聞其志。比丘知意。即說偈曰。

    吾師三界尊有三十二相

    等不存有無度眾十二門

    我年既幼稚學根近薄鮮

    豈能宣至真如來無極業

    一切諸法本從緣悉本無

    若能反本源乃名曰沙門

    安陸沙門答曰。吾所事師從無數劫。奉行六度無極之法。四等四恩行無盡哀。奉無極慈欲度一切。積功累德不可稱載。一生補處在兜術天。降神現存寄迦維羅衛國。處夫人胎如日現水。生行七步天地大動。瑞三十二稱己聖音。三界皆苦吾當度之。釋梵四王咸來啟受。九龍浴身其德無量。粗舉其要。非吾螢燭所嘆能究。悉非心口之所言思。是吾大師天人之尊于是頌曰。

    吾師天中天三界無極尊

    相好身丈六神通游虛空

    化訓去五陰拔斷十二根

    不貪天世位心淨開法門

    時舍利弗欣然大悅。如冥睹明口言善哉。昔來抱疑又吾好學。八歲從師至年十六。靡不周宗行遍天下。十六大國自謂已達。今乃聞異無上正真。得吾本願今佛所在。答曰在迦陵竹園。將諸弟子往詣佛所。稽首足下問訊至尊。身墮愚冥迷惑歷載。不得咨受今乃奉聖。無極大道。願听出家得為比丘。受成就戒。佛言。善哉呼比丘來。頭發自墮袈裟著身。佛為說經分別諸法。十二根本亙然意達。漏盡意解得無著果。前白佛言。吾有同學。俗字拘律陀今名目連。少小相順要有至真。以相開示今已蒙濟。彼沒塵垢未得拔出。承尊聖旨往開示之。佛言善哉。宜知是時。勿得稽留。時舍利弗稽首佛足。辭出入城求目連。遙見目連與諸弟子。游行城里街曲里巷。舍利弗趣之。目連睹見體改服變。不與常同問之所以。被服改變有何異見。答曰學人無常唯行大明。吾學積年不值大聖。今乃遇之無上大道。欣慶無量故來相求。同其道味累劫無窮。目連答曰此非。小事善共思惟。舍利弗曰。不須重言吾厭從事。不復欲聞假喻言之。人有珍妙施有勝得。大寶如意明珠及獲寶瑛。復欲反求帛祠為珠。非身所欲。目連答曰。仁智勝我。常兄事卿必不相誤。便當同志將吾受訓。稽首至尊。時舍利弗與目犍連。俱往詣佛稽首佛足。退坐一面叉手白佛。違曠侍省沉沒塵垢。今乃奉覲願為沙門。啟受法律。佛言善哉即除澡瓶屏鹿衣杖具。佛呼比丘來。頭發自落袈裟著身。為說正諦漏盡意解。所作已辦成無著果。佛言此二人等往古世時。誓供養我待吾道成。侍衛左右今乃相值。本有千弟子。得舍利弗目連。有二百五十比丘一時所度。

    爾時偷羅厥叉國。有一婆羅門名曰迦葉。有三十二相。聰明智慧誦四毗陀經。一切書論無不通達。極為巨富善能布施。其婦端正舉國無雙。二人自然無有欲想。乃至亦不同宿一室。久于往昔種善根故。不樂在家受五欲樂。日夜思惟厭離世間。精勤求訪出家之法。如是推尋不能得已。即舍家事入于山林。心念口言諸佛如來。出家修道。我今亦當隨佛出家。即便脫去金縷織成珍寶之衣。而著價直千兩金。壞色納衣自剃須發。爾時諸天于虛空中。既見迦葉自出家已。而語之言。善男子。甘蔗種族白淨王子。其名薩婆悉達。出家學道成一切種智。舉世號為釋迦牟尼佛。今者與千二百五十阿羅漢。在王舍城竹園中住。爾時迦葉聞天語已。歡喜踴躍身毛皆豎。即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊知其當來。而自思惟觀其善根。宜往度之。作此念已。即行逆之。到多子兜婆而逢迦葉。時彼迦葉。既見相好威儀特尊。即便合掌而作此言。世尊實是一切種智。實是慈悲濟眾生者。實是一切所歸依處。即便五體投地。頂禮佛足而白佛言。世尊今者。是我大師。我是弟子。如是三說。佛即答言。如是迦葉。我是汝師。汝我弟子。佛又語言。迦葉當知。若人實非一切種智。而欲受汝為弟子者。頭即裂壞以為七分。又復告言。善哉迦葉快哉迦葉。當知五受陰身是大苦聚。于時迦葉聞此語已。即便見諦。乃至得于阿羅漢果。爾時世尊即與迦葉俱還竹園。以此迦葉有大威德智慧聰明。是故名之為大迦葉。

    爾時世尊告諸比丘言。普光如來出興世時。善慧仙人豈異人乎。即我身是。緣路所過五百外道。所共論議及隨喜者。今此會中。優樓頻螺迦葉兄弟。及其眷屬千比丘是。時賣華女者。今耶輸陀羅是。善慧仙人發布地時傍有二人掃佛前地。及二百人隨喜助者。今此會中舍利弗大目犍連夜那。並二百弟子比丘是。虛空諸天見善慧仙人。以發布地。悉皆隨喜而贊嘆者。我初得道。鹿野苑中始轉法輪。八萬天子及頻婆娑羅王。所將眷屬八萬那由他人。及九十六萬億那由他天是。汝等當知。過去所種因緣。無量劫終不磨滅。我于往昔精勤修習一切善業。及發大願心不退轉。故于今者。而已成就一切種智。汝等宜應勤修道行。無得懈怠。時諸比丘聞佛所說。歡喜頂戴作禮而退。普曜經雲。王遙聞子得佛道。已來六年生念久已。心中悲喜饑虛欲睹。有一梵志名優陀耶。聰明智慧本侍菩薩常得其意。王告優陀往請。迎佛別闊。已來十有二年夙夜愁戚。不舍其心思一相見如復更生。優陀受教往詣佛所。稽首佛足具以王意白佛。優陀見佛。諸天釋梵歸化一切受命。前白佛言。願得出家以為沙門。佛言呼比丘來。頭發自墮便成沙門。得羅漢道佛時所度。其余前後得道所度不可稱計。佛自念言。本與父王要得佛道。爾乃還國當度父母。今正應還。設若還國無所感動。于事不宜所化鮮少。先遣神足弟子。比丘優陀耶。往顯威神足。知佛欲往。乃解道尊咸共渴仰。發起道心所度乃多。爾時世尊告優陀耶。佛本出家與父母誓。若得佛道還度父母。今已得佛道德已成。必當還國不違本誓。汝以神足經行虛空。現其神變。乃知吾身已成大道。弟子尚爾況佛威德。巍巍無量爾乃信受。優陀受教神足飛行。經游虛空往到本國。迦維羅衛城上虛空。現無數變。身上出水身下出火。水不濕身火無所傷。七現七沒。從東方沒地出于西方。西沒東出南沒北出。北沒南出。行空如鳥沒地如水。履水如地。王及臣民莫不欣喜。乃知道尊。于是頌曰。

    佛從本所行生死無數度

    常念飛類勤苦無量劫

    時坐佛樹下逮致本宿願

    歡喜當听說難得數見聞

    適成佛道時輒降魔眷屬

    即壞生死本消愛欲無余

    佛念本生地意欲見親族

    今听王頭檀所說甚可悲

    比丘名優陀姿性能悅人

    佛遣使令行孚致消息來

    還入父王國以入宣佛意

    今王太子顧意欲還至宮

    優陀聞佛教即听受奉行

    因時于佛前變化隨地形

    其身忽不見神足來入城

    乃至大王殿父王所坐前

    比丘優陀耶進現悅頭檀

    變化若干品踴出父王殿

    淨譬如蓮華泥土塵不生

    父王見恐怖即問斯何靈

    將無是神出地何怪爾

    此形姓為誰本從何得斯

    願以開吾意令心疑結解

    從生至于今未曾睹是變

    太子本棄國求道度眾生

    慕勤無數劫于今乃得成

    今王莫恐畏且寬意悅豫

    我以壞眾惡為王太子使

    王聞太子問淚下如雨星

    十二年已來乃承悉達聲

    今從吉祥至思寤如更生

    太子舍國位成道號何名

    出國坐六年精進現成佛

    號曰天中天三界尊第一

    本時在我尊為作眾寶殿

    刻鏤諸妙飾于今室何如

    優陀所答曰佛之正真微

    常坐于樹下諸天來歸趣

    吾子在宮時茵褥布

    皆以錦繡成柔軟有光澤

    龍妻奉寶床天帝貢袈裟

    不以好衣喜其心無增損

    在國好美食甘膳悉其味

    今所服食者安身何等類

    執缽行分衛福眾無粗細

    咒願布施家世世令安隱

    悉達臥寢時不敢妄呼覺

    鼓琴發歌音爾乃令寤起

    如來三昧定夙夜無眠覺

    釋梵來勸助皆現稽首受

    在家雜香浴若干種眾馨

    香香遍室中今用何所意

    八解三脫門洗浴除心垢

    其心淨如空普安無惱憂

    悉達在家時搗若干雜香

    香燻其衣服清淨無垢障

    戒定慧解脫以為道德香

    燻于八難處世世度十方

    四品好床座以若干寶成

    重疊布眾具以臥起其上

    四禪為床座意定無憒亂

    清淨如蓮華不著于泥水

    在宮無數兵諸臣而宿衛

    左右常擁護目不見惡穢

    諸弟子眾具千二百五十

    菩薩無央數皆來稽首集

    本在家未出有四品好車

    象馬牛羊步游行觀四方

    五通以驂駕徹視洞听飛

    睹本見眾心游觀度生死

    子出行往返幢�　鸕袷br />
    前後諸導從各執諸兵仗

    四等慈悲護恩惠仁愛度

    普覆眾危難以嚴飾眾生

    生時雜妓樂椎鐘及鳴鼓

    觀者悉填路前後不相害

    樹下波羅奈椎鳴不死鼓

    拘鄰等得道八萬四千天

    九十六道伏其音聞三千

    眾生莫不悅啟受心皆明

    所領何國土人民為多少

    所化有幾人悉為歸伏不

    領三千大界化訓諸群生

    十方不可稱莫不蒙濟度

    在國思正法助吾治萬民

    動順禮節訓莫不承教聞

    佛解空本無舍于四顛倒

    靡不歸伏者神靜天為業

    佛與世無仇博無不備達

    汝言何不及一切皆自歸

    正天下滿人一人頭若干

    一頭若干舌舌解無數義

    合集恆沙人嗟嘆佛功德

    江沙劫不暢況我螢燭明

    王聞益悲喜。嘆曰。善哉善哉。阿夷言不妄。佛當來不。何日當至乎。優陀報曰。卻七日到王大踴躍。即敕群臣國中萬民。吾往迎佛。導從威儀法轉輪王。平治道路掃除令淨。香汁灑地懸繒幡彩。豎其幢蓋周遍國內。其所修治光飾盡宜。千乘萬騎出四十里。往奉迎佛稽首歸命。優陀前報王曰。本受佛教奉命見王。宣其意故今還宣命。說王意旨饑虛無量。欲見至尊稽首受法。並化萬民咸蒙福慶。王曰。宜知是時勿復稽留。爾時優陀耶還來詣。佛稽首足下以啟國王。世尊及諸弟子。自期七日當還本國。王及臣民莫不欣悅。別來積年夙夜想念。飲食不甘寢不能寐。饑虛日久計日度時。須世尊到已憶七日。于時大聖告諸弟子。明日當發至迦維羅衛見于父王。皆嚴整衣服。護持應缽。梵釋四王聞佛還國。皆來送侍天雨香汁。散華燒香豎諸幢蓋。四王諸天皆在前。導梵天侍右帝釋侍左。諸比丘眾皆隨佛後。諸天龍神華香妓樂追于上侍。佛適進路先現瑞應。三千國土六反震動。百歲枯樹皆生華實。諸枯竭溪澗自然泉水。王見此瑞知佛已來。敕諸釋種大臣百官。皆行詣佛散華燒香。豎諸幢幡鼓眾妓樂。悉出迎佛王遙見佛。在于大眾如星中月。如日初出照于朝陽。如樹華茂芬芳熾盛。巨身丈六相好嚴身。晃如金山王睹悲喜。前稽首足惟別彌時。今乃相見。大臣百官皆稽首禮。即還入城足蹈門閫。地為大動天雨眾華。樂器皆鳴。盲者得視。聾者得听。拘得行。病者得愈。啞者能言。狂者得正。僂者得伸。若被毒者毒為不行。百鳥禽獸相和悲鳴。婦女珠環相�魃５倍　奔吮浠　Ｄ　換斷病Ｊ冶Σ卣咦勻環　觥Ｖ新溏；騁煨惱囈怨埠屯　５刃牟媸腫怨槊稹Ｖ鐶笊嗝善涔餿蟆＝緣蒙　；橙涯溉恕Ｃ傷構餉鰲？嗤次　　＝緣迷誆６甦　謾Ｏ　瘴薷闖糾汀Ｕ棺　嗍尤綹溉縋浮Ｈ縲秩緄莧繾尤縞懟５賾菹　齬�醛�Ｑ骯飫粗涼槊雷稹＝苑　酪狻Ｍ跫鵓奚碚閃Ｏ　霉餉鰲Ｌ遄轄鶘　Ｖ罡哦　Ｈ縲侵性隆；穩緗鶘健Ｌ斕坭笸跛耐跛睢６彌鉈籩揪迷諫街小１÷渡　穩罩朔縉　Ｉ硤搴誄粼詵鴇呤獺Ｓ倘綰諼讜謐轄鶘健２荒芊え鶼苑鶇蟺隆Ａ鉅磺性謾１汶飯兄詈雷迨汀６甦　醚彰彩庖　Ｑ　灝偃順鑫　趁擰Ｊ譚鷦謐笥搖Ｓ倘綬　嗽諦朊稚健Ｒ噯縋δ嶙潘　　鰲Ｊ狽鸕苣淹右嘧魃趁擰Ｎ聰灤敕　延械渥鰲Ｌ暉肥η鞍追鷓浴Ｈ松砟訓謾７鶚濫閻怠Ｃ魘必嫌觥＝裎掖筇旒爸鈄鷲摺Ｊ兜樂糧　豢上蘗俊２荒絞廊偕　雷鷂弧Ｐ凶魃趁漚裎倚】諳鋁用掖︰嗡襖植懷鑫　籃酢Ｎ　鳶�q﹤鎂任勰唷Ｃ荒緋景０撾　趁擰７鷓隕圃鍘７鶚北愫舯惹鵠礎Ｍ販　蚨軫賣腦諫懟＜闖繕趁爬裰釕趁擰Ｒ蛩媧巫言諍笞鰲４蔚謐骼竦醬松趁擰＜醋﹝煥襉淖閱鈦浴Ｊ俏壹移筒荒　﹫瘛７鷸　婺遜鴟　笸　＞傺　昂蟛輝謐鴇啊Ｓ倘鞜蠛Ｏス芡虼　Ｋ牧韃槐塴Ｎ弁恐蔥摹Ｈ緄廝拇缶愕取５廝　鴟縋諭　摶　Ｆ瀋窨站凰　Ｒ似源笠苑ㄗ越　Ｄ擻ο仁в藜　姥怠Ｊ蹦鴨鸞袒邇兄痢Ｊ虜壞彌菇飭吮疚蕖Ｆ枳源笙亂　﹫瘛Ｌ斕卮蠖　諢嵬　盡Ｉ圃丈圃鍘Ｎ　賴刃摹３願咭舛鹵靶摹８杏諤斕匚　　蠖　４郵侵品ㄏ妊　　ゃ︰笱　　　７ㄖ　Ｒ歉魑匏蕖Ｎ匏核稀７鶚比牘　詰釕稀Ｍ跫俺濟袢杖展┬０僦指殊汀７鶿稻　ㄋ任蘗俊ｖ囊男　拊評礎；追　閼岸暈恃丁＞夢Ю剃羈醴瞎┬Ｊ蓖趿攀艚曰吵烈傘Ｌ　泳韞　卸輟︰未踴橙焉勇拊啤７鷯鋦竿醺嬤釗毫擰ｖ囊氖亟謖杲嗲寰晃摜Υ靡病Ｉ柰醪恍漚竦畢種ゃＳ謔筆雷鴰　鈧諫　＝允谷綬稹Ｏ　霉餉鰲５任薏鉅　Ｓ謔甭拊曝誓昶咚輟ｖ囊募匆災贛︵嘔貳Ｓ　拊蒲浴Ｊ僑旮剛咭源擻胙傘Ｂ拊樸κ敝鼻耙璺稹Ｒ雜︵嘔範謔雷稹Ｍ跫叭撼枷探孕澇盡３蒲隕圃鍘Ｋ治蘗空娣　右病７鷯鋦竿跫爸畛莢弧４詠褚押笪薷椿騁傘４宋嶂　印Ｔ滴嶧　Ｎ鵓迢囊囊病Ｍ醯玫樂ゃｖ囊氖芙洹＞恍摜笮小９　舜笮　Ｏ淌芙浞　Ｔ鋁耆７鈁　д浮９誶迥７纈暌越謔輩輝叫頡Ｎ騫鵲羌癜財淥Ｍ虯罾枋湯辭旌亍５賴倫堂　繚輪　酢br />
    尋。法身無形群有已滅。覺智不起萬動永寂。而甫現托生降神胎化者何也。乘大緣以應俗。本誓力以弘慈也。故能運般若之權。任首楞之勢。回靈兜率。耀化赤澤。陶鈞非我。利見由物。豈言像思議而能語其極哉。是以攝受群故地居輪皇。摧制剛夸故才窮藝術。斷拔愛網故去國入山。顯明法尊故降魔道樹。凡斯如跡罔非振俗。應體圓通隨方變現。法身凝湛未嘗起滅。然世識習滯據跡為真。欲觀如來失道逾遠。故涅��經雲。若言菩薩在白淨王宮。依因父母生育是身。是魔所說。蓋謂證跡而迷本也。若本跡雙照權實俱明。則披經無礙法身可睹。

    釋迦譜卷第五

    大正新修大藏經第50冊No.2040釋迦譜

    釋迦譜卷第二

    梁沙門釋僧撰釋迦從弟調達出家緣記第十(本闕)釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一(本闕)釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣第十二(本闕)釋迦子羅雲出家緣記第十三(本闕)釋迦姨母大愛道出家記第十四釋迦父淨飯王泥洹記第十五釋迦母摩耶夫人記第十六釋迦姨母大愛道泥洹緣第十七釋迦滅宿業緣記第十八◎

    釋迦姨母大愛道出家記第十四

    佛還迦維羅衛國。大愛道瞿曇彌。稽首作禮白佛言。我聞女人精進。可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。無樂以女人入我法律。服法衣者。當不盡壽清淨究暢梵行。瞿曇彌則復求哀。如是至三。佛不听作禮而退。佛于後時。更游迦維羅衛。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又與諸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。大愛道與諸老母等。俱行追佛頓止河上。大愛道便前作禮。復求出家。佛言止止。如前不許。便前作禮繞佛而退。住于門外被弊敗衣。徒跣而立。顏面垢穢衣服污塵。噓唏而啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我用女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止且自寬意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我從佛聞女人精進可得四道。今大愛道以至心欲受法律。願佛听之。佛言止止。無樂使女人入我法律為沙門也。所以者何。譬如人家生子多女少男。當知是家以為衰弱。若听出家。令佛清淨梵行不得久住。譬如稻田莠雜禾稼。則令善谷傷敗。若使女人入我法律。必令清淨大道不久興盛。阿難復言。大愛道多有善意。佛初生時。乃自育養至于長大。佛言。如是。大愛道信多善意。于我有恩。今我成佛。于大愛道亦多有恩。大愛道但由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得逾越。當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌可勿復愁。即為一一說佛之言。若能如是可得出家。大愛道即歡喜而言唯諾。阿難听我一言譬如四姓家女。沐浴涂香好衣莊嚴。而人復以好花香珍寶。為步瑤持與其女。豈不愛樂頭首受之。今佛所教敕八敬法者。我亦歡心願以首頂受之。爾時大愛道便出家。受大戒為比丘尼。奉行法律遂得應真。後異時。大愛道與諸長老尼。俱詣阿難白言。諸長老尼皆久修梵行。且已見諦。雲何當使禮幼少比丘。阿難言且停。我今當問佛。阿難即往白佛。佛言止止。當慎此言勿得說也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道異學一切賢者。當以四事種種供養。解發布地請令蹈之。如事日月如事天神。我之正法當千歲興盛。以度女故。至五百歲而漸衰微。所以者何。女有五處不能得作。何謂五。一不得作如來。二不得作轉輪聖王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉行。

    (彌沙塞律出。大愛道出家受行八敬事事同大愛道因阿難問佛。愛道受八敬。即得具足戒。不知諸釋女五百人雲何。佛言。將往大僧中十乘。大愛道作和上羯磨。與受具足。三人一受。不得四人。大方便經雲。天魔波旬。及諸邪見長夜惡邪執著邪論毀佛法僧。是故如來。不听女人樂入佛法。佛姨母�x曇彌三請不听。憂悲苦惱阿難為請。過去諸佛具四部眾。而如來獨不具耶。佛言。阿難。若�x曇彌。發大精進修八敬法。听入佛法。�x曇彌心大歡喜。佛言。未來世中。若有比丘尼及諸女人。常當至心念阿難恩。稱名供養。阿難以大威神。應聲護助)。

    仰惟。三世諸佛四部咸備。而�x曇彌祈法。亟于拒塞者。豈非女人障厚。方為道蠹。故切磋掊擊。以勵將來耶。

    釋迦父淨飯王泥洹記第十五(出淨飯王泥洹經)

    舍夷國王名曰淨飯。治以正法化德仁義。常行慈心時被重病。身中四大同時俱作。殘害其體肢節欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣令。國中明醫。皆悉來會。種種療治無能愈者。時王煩惱轉側不停。如少水魚。夫人�榕　躒縭恰Ｒ娓金鍘Ｊ卑追雇酢ｕ雇酢４蟪僕醯取＜爸釗撼肌Ｍ　か浴＝褳跎ン烙朗�K不ゃ９　槿跬跎碚蕉　４嬌詬稍鎘鍔暇ＱＣ襖嵯隆Ｊ敝鍆醯瘸エ蠆媸幀Ｍ　舶籽浴４笸跛匭圓緩米鞫瘛＞　　蓋曛值攣捫帷；ダ嗣衲　壞冒病Ｃ攀　健４笸踅袢蘸喂食金鍘Ｊ本環雇跤鍔觥８嬤鍆踉弧Ｎ頤潿喜灰暈　唷５　薏患易酉ィ鎩Ｓ趾薏患巫幽淹印Ｒ猿耙蘭渲鈑８春薏患ｕ雇踝影　淹誘摺３址鴟　匾謊圓皇⑴Ｓ趾薏患鎰勇拊啤Ｄ晁漵字繕褡憒勘浮＝湫形奕薄Ｎ嶸璧眉侵鈄擁取Ｎ也　瀦莆蠢　饋２灰暈　唷Ｖ鈐諭醣呶湃縭怯鎩Ｄ　惶淦嵯氯纈輟Ｊ卑追雇躚浴Ｎ椅攀雷稹Ｔ諭跎岢頃汝^崛山中。去此懸遠五十由旬。王今轉羸設遣使者。道路懸邈遲晚無益。唯願大王莫大愁悒懸念諸子。時淨飯王聞是語已。垂淚而言答白飯王。我子等輩雖復遼遠。意望不斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恆以神通。天眼徹視。天耳徹听。救接眾生。應可度者。如有百千萬億眾為水所溺。以慈愍心。為作船筏而度脫之。終不勞疲。若我今日望見世尊。亦復如是。所以然者。世尊晝夜常以三昧。恆以天眼觀于眾生。應受化者以慈愍心。如母念子。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅衛大城之中。父王悒遲及諸王言。即以天眼。遙見父王病臥著床。羸困憔悴命欲向終。知父渴仰欲見諸子。爾時世尊告難陀曰。父王淨飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我曹應往。及命存在得與相見。令王願滿。難陀受教長跪作禮。唯然世尊。淨飯王者是我曹父。能生聖子利益世間。今宜往詣報育養恩。阿難合掌前白佛言。淨飯王者。是我伯父。听我出家為佛弟子。是故欲往。羅雲復前而白佛言。世尊雖是我父棄國求道。我蒙祖王育養成就。而得出家。是故欲往奉覲祖王。佛言善哉。宜知是時。令王願滿。于時世尊。即以神足猶如雁王。踴身虛空忽然而現。在維羅衛放大光明。國中人民遙見佛來。皆共舉聲涕淚而言。設大王崩。舍夷國名必斷滅矣。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷不久。唯願如來宜可時往。及共相見國中人民。宛轉自撲哽咽啼哭。中有自絕纓絡者。中有取塵土而自坌者。佛見是已諫國中人。無常離別古今有是。汝等諸人當思念之。生死為苦唯道是真。于是世尊。即以十力四無所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更復重以三十二相八十種好。放大光明。以從無量阿僧劫所作功德。放大光明。其光照耀內外通達。周遍國界光照王身。患得安息。王遂怪言。是何光耶。為日月之光明耶。諸天光乎。光觸我身如天�釤礎Ａ釵疑碇謝伎嗟孟　Ｍ咽俏易酉ィ錮匆病Ｏ燃餉魘瞧涑Ｈ稹Ｊ貝蟪僕醮油餿牘　０狀笸躚浴Ｊ雷鷚牙礎＝　畹蘢影　崖拊頻取３絲綻粗痢Ｍ躋嘶斷病Ｉ岢畽拘摹Ｍ蹺歐鵠淳匆庥輝盡２瘓跗　Ｐ媵�Z　輟７鴇閎牘　跫鸕健Ｒ＞倭絞紙幼愣浴Ｎㄔ溉繢詞執в疑懟Ａ釵業冒參　　⑴Ｈ繆郝橛屯床豢扇獺Ｎ頤　夏苫狗怠Ｎ醫褡詈蟺眉雷稹Ｍ春藜闖７鷸　竿醪　剄蕁Ｉ　淠咽陡婺淹友浴９弁醣臼斃翁邐　　Ｑ丈　甦段擰＝竦彌夭︿瞬豢墑丁６甦穩縈陸　　＝窈嗡　Ｊ本環雇躋恍暮險啤Ｔ尢臼雷稹７鷓浴Ｎㄔ父竿蹌　闖鉭　Ｋ勻徽摺５賴麓勘肝抻腥奔酢７鴣黿鶘　邸Ｕ迫緦　ㄒ允腫鷗竿醵釕稀Ｍ跏喬寰喚湫兄　恕Ｐ墓敢牙虢裼　斷病２灰擻悄鍘５壁興寄鈧罹　ㄒ濉Ｓ誆煥喂獺５眉　討疽災稚聘Ｊ槍蝕笸躋說被斷病Ｃ漵兆鑰煽硪狻Ｊ貝蟪僕躋怨�Q蔥陌拙環雇躚浴７鶚峭踝印Ｉ窳　咦鬮抻氳日摺４巫幽淹右嗍峭踝印Ｒ訊壬樂鈑　！Ｋ牡牢薨　ｕ雇踝影　淹誘咭遜ㄎ丁７鶿搗ㄓ倘粼　！Ｒ瘓洳煌テ�蒪堙@Ｍ跛　拊頻賴麓勘浮４鐸　傷牡攔Ｊ撬淖擁紉鴉的　Ｊ本環雇蹺攀怯鏌選；斷燦輝靜荒蘢允ゃ＜匆宰允腫接詵鶚幀Ｗ牌湫納稀Ｍ跤諼源Α︰險菩睦袷雷　閬隆Ｊ狽鶚終乒試諭跣納稀Ｎ蕹６災撩Σ︰鼉禿笫饋Ｓ謔侵釷禿漚刑淇蕖＞偕磣雲肆絞峙牡亍＝怊俾曳く　か浴Ｓ朗�K哺峭踔凶鶩酢＝褚馴辣徹　瘛Ｊ敝釷妥印Ｒ災諳闃　叢⊥跎懟２越儔床邸＜爸鉉彰唷６怨琢燦謔ψ幼Ｆ弒ψ　！Ｕ嬤槁尥谷破滸＞俟字糜謔ψ幼稀Ｉ　ㄉ障恪７鴯材淹釉諫б非啊Ｋ喙�I　０　崖拊啤Ｗ≡諫к恪Ｄ淹映エ虯追稹８竿躚搖Ｔ柑淹擁８竿豕住０　押險魄鞍追鷓浴Ｎㄔ柑業２　腹住Ｂ拊聘窗追鷓浴Ｎㄔ柑業Ｗ嬙豕住６筆雷鵡畹崩詞廊誦妝┌槐　改贛　鰲Ｎ　塹崩床恍　諫Ｉ杌　　嗜繢垂　Ｓ詬竿踔　住＜詞比�G笄　瀾紜Ａ終鴝　Ｒ磺兄諫#139104;峨踴沒。如水上船。爾時欲界一切諸天。與無數百千眷屬俱來赴喪。北方天王毗沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。東方天王惟提賴　。將諸妓樂鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。南方天王毗樓勒叉。將鳩��荼鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。西方天王毗留婆叉。將諸龍神億百千眾。俱來赴喪。皆共發哀舉聲啼哭。時四天王竊共思議。瞻望佛為當來世諸不孝父母者故。以大慈悲。親自身擔父王棺。時四天王俱共長跪。同時發聲俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛听四天王擔父王棺。四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔著肩上。舉國人民一切大小莫不啼泣。爾時佛威光益顯。猶萬日並現。如來躬自手執香爐。在前行出詣墓所。靈鷲山上有千阿羅漢。以神足力乘虛來至。稽首佛足復白佛言。唯願佛敕使作何事。時佛便告諸羅漢。汝等疾往大海渚上。取牛頭�釤粗種窒隳盡＜詞芙屜啡緄　蓋輟８韉醬蠛９踩∠閾健Ｇ轂矍甌鬩牙吹健７鷯氪籩詮不閾健＞俟字蒙弦曰鴟僦　Ｒ磺寫籩詡鶚お弧＝韻蚍鵯啊Ｍ　　雲艘娓　蕖Ｓ械玫勒囈宰鄖煨搖Ｎ椿竦勒　惱交灘饋Ｃ　攣　７鷥嫠鬧讜弧Ｊ蘭湮蕹？囁輾巧懟Ｎ抻屑　倘緇萌緇　Ｈ縟仁毖茲縊　性隆Ｃ瘓鎂印Ｈ甑戎釗恕５　嘶鴇鬩暈　取Ｖ鈑　鵂　垂恕Ｊ槍嗜甑鵲弊勻懊恪Ｇ罄　濫說麼蟀病Ｊ被鴟偕沾笸跎硪選６敝鍆酢８韝鶻猿治灝倨咳欏Ｒ雜妹鴰稹；鵜鷸　缶汗彩展鞘　媒鷙　＜從諂瀋媳愎財鶿Ｐ蔗Ω槍┬懟Ｊ敝畬籩　Ｍ　狽か惆追鷓浴４缶環雇踅褚衙鍘Ｉ襠嗡Ｎㄔ甘雷稹７直鸞饉怠Ｓ謔狽鷥嬤諢嵩弧８竿蹙環埂Ｊ喬寰蝗松瘓猶　br />
    觀無常之變甚矣。固有形而莫免也。夫以天尊衛疾而不能延齡。合掌在心而無救理。報盡數終無常對至。是以聖人修長壽之果。而不養蕉沫之身也。

    釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六(出佛升忉利天為母說法經)

    佛在忉利天歡喜園中。波利質多羅樹下。三月安居。爾時如來四眾圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉蓮花花中皆有化佛。威光照耀不可譬類。諸天子等。不知何緣而有此事。佛告文殊。汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬三寶。文殊即往宣白摩耶。聞已乳自流出。而作此言。若審我所生悉達多者。當令乳汁置至其口。作此語已。兩乳��F　貪琢　　６閎胗諶繢純謚小Ｊ蹦σ　延輝鋸謾Ｈ緇　　佟４笄　瀾縉戰哉鴝　Ｖ蠲罨　鞘狽笫　＜從鏤氖狻Ｎ掖佑敕鷂　缸永礎；斷舶怖治叢緗袢找病＜從胛氖餼閎ウ鶿Ｊ雷鷚＜咐礎Ｈ縲朊稚焦畝　　唷１鬩澡笠舳啄稈浴Ｉ硭　τ　　志恪５斃弈�永離苦樂。摩耶一心五體投地。專精正念結使消伏。佛為說法。摩耶聞已即識宿命。善根純熟。破八十億熾然之結。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語已。異口同音而作是言。願一切眾生皆得解脫。爾時世尊于忉利天。為眾廣說大有利益。至三月盡將欲還下。命鳩摩羅。汝今可下至閻浮提語言。如來不久當入涅��。于時眾生聞是語已。極大愁惱作如是言。我等頃來不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復欲入涅��。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由升天恭敬勸請。唯願仁者為宣啟請。唯願愍念閻浮提人。時速還下。時鳩摩羅還至佛所。具以白佛。爾時世尊聞此語已。放五色光明照耀顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀金。左用琉璃右用馬瑙。欄�J雕鏤極為嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅��。摩耶垂淚說偈。爾時世尊。與母辭別。下躡寶階梵天執蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作妓樂充塞虛空。散花燒香導從來下。閻浮提王波斯匿等。一切大眾集在寶階。稽首奉迎。佛還洹處師子座。四眾圍繞歡喜踴躍。

    敬惟。佛生七日母升忉利。三世如來莫不同然。摩耶積因托化誕聖。是以。既為天師而方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報之德。于斯至矣。

    釋迦姨母大愛道泥洹記第十七(出佛母泥洹經)

    王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲滅度曰。吾不忍見世無如來無所著正真道最正覺。及諸應真滅度。吾當先息靈還于本無矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛道念曰。吾不忍見世尊。並諸應真泥洹。欲先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體萎墮。心塞智索。不識四方之名。佛告阿難。汝謂大愛道滅度。將戒定慧解脫度知見種。四意止。乃至八品道行去耶。對曰不也。但惟佛生七日太後薨慈母至有弘恩在佛所耳。世尊嘆曰。如汝所言。慈母于吾實有乳哺重恩。此惠難報吾已報之。我亦有難算之恩在母所也。由我開示歸命三寶。苦習盡道眼明。朗盡諸有結獲無所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦習盡道者恩過須彌。是故阿難。吾有重恩于大愛道為無量也。于時大愛道與除饉女五百人(除饉女。即比丘尼也。康會注法鏡經雲。凡夫貪染六塵。猶餓夫飯不知厭足。聖人斷貪。除六情饉饑。故號出家為除饉)俱到佛所。皆頭面著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍睹佛及諸應真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手摩佛足曰。此晚睹如來最正覺。自今不復睹矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。為說身患滅度之安。諸除饉女莫不歡喜。繞佛三匝稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大愛道現神足德。于自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上耀諸天。五百除饉變化俱然。同時泥洹。

    佛告阿難。汝明旦入城到耶游理家所(理家。即優婆塞。優婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。麻油香花樟楠梓材。事各五百。真妓正音當以供養。所以者何。斯諸除饉皆六通四達。獲空不願無想淨定。今得泥洹為佛所嘆。一時供養其福無量。阿難稽首敬諾。平旦入城至理家門。聞阿難來心怖毛豎。今來甚早斯事非恆。將以何故。阿難如教具為宣說。理家聞之即身于地。抗哀而雲。自今惟耶梨精舍都為空寂。王道四街不復睹神通除饉。國道為空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛說。乾坤雖久始必有終。三界無常如幻如夢。生求不死。會冀不離者。終不可得也。理家解歡喜。阿難復至諸梵志理家。值集在講堂有異論議。即告之曰。佛勸諸賢者。昨五百除饉。皆以滅度。梵志理家聞阿難言。靡不地宛轉哀號。阿難又說。三界如幻都為非常。身為苦器惱痛所聚。唯泥洹安故聖歸之也。理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時王園門閉。理家使人緣入開門。欲入講堂。有女沙彌三人。一人得不還道。次者頻來。小者溝港。告理家曰。吾師坐禪今得寂定。慎勿擾動。答曰。師已滅度非為定也。沙彌聞之身絕息。有頃乃甦哀而曰。誰當教誨吾等。聖訓絕矣。理家睹之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本說經。恩愛雖會終必有離。但當建志力取應真。理家維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝東向叉手。下右膝曰。有直信直業。三神六智道靈已足者。皆來赴斯。所以然者。佛母及諸除饉女五百人。今皆善逝。宜當法會四方俱然。于是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以缽。著吾手中。阿難如命以缽盛舍利。長跪授佛。佛以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。凶愚急暴嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔女人凶愚之穢為丈夫行。獲應真道。遷靈本無何其健哉。告比丘眾及諸理家。宜共興廟應修供養。僉曰唯然。于是四眾天人鬼龍。造廟立剎種種供養(摩訶波波提。齊言大愛道也。亦名瞿曇彌。雜阿含經雲。是難陀親母。又增一阿含經雲。佛告阿難難陀羅雲。汝等舉大愛道身。我當躬自供養。爾時釋提桓因。毗沙門王前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來。諸佛母先取滅度。諸佛皆自供養耶維舍利也。時毗沙門天王使諸由神擔�釤蔥街量躋爸　洹７鴯　躍俅慘喚擰Ｂ拊憑僖喚擰０　丫僖喚擰Ｄ淹泳僖喚擰７稍諦榭脹鄰＜洹Ｆ渲興牟恐　＞儻灝儔惹鵡嶸嶗＞闃鄰＜洹６狽　勻釤茨盡Ｗ糯蟀　郎砩稀７鷓浴Ｓ興娜擻ζ鶿┬Ｒ徽叻稹６弒僦�J稹Ｈ唄┘÷蘚骸Ｋ惱咦　質б酢＝砸允　隻　錒省６比嗣竇慈∩嶗８髕鶿┬尋。姨母為德恩均所生。是以持輿之重爰酬鞠育。所以勸報。復勵無恩人也。

    釋種滅宿業緣記第十八(出長阿含經)

    爾時波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新紹王位。先應取釋種家女。即告一臣曰。往迦毗羅衛。至釋種家持我名字。告彼釋種雲。波斯匿王問訊興居輕利。致問無量。又語彼釋種。欲取釋種女。設與我者抱德無已。若見違者當以力相逼大臣受教。往告迦毗羅衛國。爾時釋種。五百人集在一處。是時大臣。至釋種所具宣王言。釋種聞已極懷恚。吾等大姓。何緣當與婢子結親。其眾中或言當與。或言不可與。爾時摩訶男語眾人言。諸賢勿共恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。或壞我國界。我今躬自當往。與相見說此事情。時摩訶男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。與著好衣載羽葆車。送與波斯匿王言。此是我女可共成親。時波斯匿王。得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。時此夫人到此數日而身懷妊。後生一男兒。端正無雙世之殊特。時波斯匿王集諸相師。與子立字。時相師言。

    大王當知求夫人時。諸釋共諍或言不與。使彼此流離。今當立名名曰流離。時波斯匿王。愛此琉璃太子未曾去前。年向八歲王告之曰。汝今已大。可詣迦毗羅衛學諸射術。是時波斯匿王給諸使人。乘大象往詣釋家至摩訶男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯願祖父母事事教授。時摩訶男報言。欲學術者善可習之。是時摩訶男釋種。集五百童子使共學術。時琉璃太子共學射術。爾時迦毗羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講堂成來。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先應請如來于中供養及比丘僧。令我等受福無窮。然後我等當入此堂。是時釋種即于堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地燒眾名香。復儲好水然諸明燈。是時琉璃太子往至講堂。即升師子之座。時諸釋種見之極懷恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢生物敢入座。撲之著地。是時琉璃太子即從地起。長嘆息而視後。是時有梵志子名曰好苦。琉璃太子語好苦梵志子曰。此諸釋種罵我毀辱。乃至于斯。我後紹王位時。汝當告我此事。是時好苦梵志子報曰。如教。是時波斯匿王命終。便立琉璃太子為王。時好苦梵志至王所而作是說。王當憶本釋所毀辱。時琉璃王報曰。我憶本事。時琉璃王興起恚。敕諸群臣。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即雲集四種之兵。往至迦毗羅越。爾時眾多比丘。聞琉璃王往征釋種。具白世尊。是時世尊聞此語已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下無有枝葉。于中結加趺坐。時琉璃王遙見世尊。即下車禮足在一面立。爾時琉璃王白世尊言。更有好樹樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭故勝外人。是時琉璃王便作是念。今日世尊故為親族。吾不應往征宜可齊此還歸本土。是時好苦梵志。復白王曰。王當憶本釋種所辱。王聞此語已。復集兵詣迦毗羅越。大目�b連聞琉璃王往征釋種。白世尊言。今日琉璃王往攻釋種。我今堪任使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪任使宿因緣著他方世界。爾時世尊語目連。汝還就座。目連復白佛言。我今堪任移此迦毗羅越著虛空中。世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎。目連報言。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。目連復白佛言。願听許。以鐵籠覆迦毗羅越城上。世尊告曰。雲何目連。能以鐵籠覆釋種宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連。釋種今日宿緣已熟。今當受報。是時琉璃王。往詣迦毗羅越。時諸釋種復集四部之眾。一由旬中。往逆琉璃王。是時諸釋一由旬內。遙射琉琉王。或射耳孔不傷其耳。或射頭髻不傷其頭。或射弓弦不害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座不害其人。或射車壞輪不害其人。或壞幢麾不害其人。是時琉璃王見此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭為從何來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來。琉璃王報言。彼設發心欲害我者。並當死盡。宜可于中還歸舍衛是時好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆共持戒。蟲尚不害。況害人乎。今宜前進必壞釋種。是時琉璃王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋退入城中。時琉璃王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者盡當殺之。時迦毗羅越城。有釋童子年向十五名曰奢摩。聞琉璃王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨與琉璃王共斗。是時舍摩童子。多殺害眾人。各各馳散並作是說。此是何人。為是天耶。為是鬼神耶。遙見如似小兒。是時琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。時釋種聞壞琉璃王眾。是時諸釋即呼舍摩童子。而告之曰。年幼小兒。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害蟲。況復人命耶。我等亦能壞此軍眾。一人敵萬人。然我等復作是念。殺害人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝去。不須住此。是時舍摩童子即出國去。是時琉璃王復至門中。速開城門不須稽留。是時諸釋自相謂言。可與開門為不可乎。爾時弊魔波旬作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門勿共受困。是時諸釋即開城門。時琉璃王告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。悉取埋腳地中。然後使暴象踏殺爾時群臣受王教敕。即以象踏殺之。時琉璃王敕群臣曰。汝等速選面手釋女取五百人時諸臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所。是時摩訶男釋至琉璃王所。而作是說當從我願。琉璃王言欲何等願。摩訶男曰。我今沒在水底隨我遲疾。使諸釋種並得逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大隹。是時摩訶男釋即入水底。以頭發系樹根而取命終。是時城中諸釋。從東門出復從西門入。從南門出還從北門入。是時琉璃王告群臣曰。摩訶男父何故隱在水中。如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中出之。摩訶男已取命終。爾時琉璃王。以見摩訶男命終。王方悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。設當知者。終不來攻伐此釋種。是時琉璃王殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毗羅越城往詣尼拘留園中。是時琉璃王語五百釋女言。汝等慎莫愁憂我是汝夫。汝是我婦。要當相接。時琉璃王捉一釋女而欲弄之時女曰。大王欲何所為。時王報言。欲與汝情通。女曰。我今何故。與婢生種情通是時琉璃王甚懷恚。敕群臣曰速取此女。刖其手足著深坑中。諸臣受教刖其手足擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交通。時王恚盡取五百釋女。刖其手足著深坑中。是琉璃王壞迦毗羅越已。還詣舍衛城。爾時陀太子在深宮中。與諸妓女共相娛樂。王聞作妓聲。即敕御者。汝回此象詣太子所。是時守門人。遙見王來而白王言。王徐行。陀太子今在宮中自娛。勿相觸嬈。是時琉璃王。即時拔劍取守門人殺之。陀王子。聞琉璃王在門外。便出與王相見。善來大王。報言。豈不知吾與諸釋種共斗乎。陀對曰。聞之。琉璃王報言。汝今何故與妓女游戲。而不佐我耶。陀報言。我不堪任殺害眾生。是時琉璃王極懷恚。即復拔劍斫殺陀。爾時世尊。以天眼觀陀王子。以取命終生三十三天。是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來于此間出家學道。而後成佛。今受此毒痛。世尊何故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。將諸比丘往至迦毗羅越。時五百釋女遙見世尊。將諸比丘來皆懷慚愧。爾時釋提桓因及毗沙門王在世尊後。顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因即以天衣覆此女上。爾時世尊告毗沙門王曰。此諸女人饑渴日久。毗沙門王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充足。世尊漸與諸女說微妙法。苦習盡道盡與說之。爾時諸女。諸塵垢盡得法眼淨。各于其所而取命終。皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。爾時世尊。往詣尼拘留園中坐。告諸比丘。我昔在中與諸比丘說法。如今空墟無有人民。自今以後如來更不復至此。從座起去。往舍衛樹給孤獨園。告諸比丘。今琉璃王及此兵眾。卻後七日盡當磨滅。是時琉璃王聞世尊記。聞已恐怖告群臣曰。如來今記卻後七日。我及兵眾盡當沒滅。汝等觀外境無有盜賊。水火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無有二。爾時好苦梵志白王。王勿恐懼。今外境無難亦無災變。今日大王快自娛樂。琉璃王言。梵志當知佛言無異。時琉璃王。使人數日。至七日頭。王大歡喜踴躍不能自勝。將諸兵眾及諸�榕　Ｍ　　蘚硬嘍雜槔幀＜從詒舜ΑＷ浯罄漬鴟鞘痹破稹１┐緙燦輟Ｊ繃鵒　跫氨　＞　　　　韻ゾ稹Ｉ　得杖氚　塹賾８從刑旎鶘粘悄詮　睢６筆雷鷚蘊煆酃奐鵒　跫八鬧直＝韻ゲ杖氳賾小６敝畋惹鳶資雷鷓浴Ａ鵒　跫八牟勘＝褚衙瘴　未ΑＪ雷鷥嬖弧Ａ鵒　跽囈袢氚　塹賾小Ｖ畋惹鳶籽浴＝翊聳橢治餱骱我蛟怠＝裎　鵒　跛Α６筆雷鷥嬤畋惹稹Ｎ羧罩　薄４寺拊某侵杏脅隊憒濉Ｊ筆蘭　筧聳巢莞Ｒ歡方鵜騁歡訪住１舜逯杏寫蟪廝　Ｓ指慈撓恪Ｊ甭拊某侵小Ｈ嗣裰　唷Ｍ臉�}脅隊閌持　５庇詼薄Ｋ　杏卸鐘恪Ｒ幻乘６嗌唷Ｊ鞘倍愀韝饗轡窖浴Ｎ業扔詿酥諶訟任薰⑴Ｎ沂撬　災　娌淮Ω傻亍４巳嗣裰　唷＝岳詞赤ぐ業取Ｉ棖笆朗薄Ｉ儆懈５掄咂淶北ㄔ埂６貝逯杏行《Ｄ　虯慫暌嗖徊隊恪８捶嗆γＨ桓詞沼閽詘渡稀Ｐ《鴨　郴斷病１惹鸕敝　６甭拊某侵腥嗣裰　唷Ｆ褚烊撕酢＝袷橢質且病６憊乘閼摺＝窳鵒　跏恰Ａ繳嚶閼摺＝窈每　籩臼恰Ｐ《閾φ摺＝裎疑硎恰６筆橢腫∮閌場Ｎ奘僦惺艿賾唷＝袷艽碩浴Ｎ沂弊χ　＝窕紀吠慈縊剖　埂Ｓ倘繅醞反饜朊稚健Ｋ勻徽摺Ｈ繢錘皇芐巍Ｒ焉嶂諦卸戎畽蚰選Ｊ侵畋惹稹Ｓ紗艘蛟到袷艽吮釋迦畢罪經。大同小異。雲琉璃王滅釋種。旋師罷軍。遣使者致敬于佛。佛視使者。答王自受矣。阿難整法服稽首白言。佛不虛視其必有緣。眾曰。釋罪畢矣。卻後興矣卻後七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪難救如釋禍難攘也。王行湖邊軍眾入水浴。神化為毒蟲螫其王眾毒行身里。或在水中死或百步一里死者。垂半入國凶鬼雲集宮中。夜物鳴聚居宮相待。日月博蝕星宿失度。怪異首尾。王聞佛誡災變之異。內如湯灼會臣議論。或雲投山。或言投川。王遂乘船入海。強富者得從。貧羸者留國。王內宮人解衣脫陽燧珠著船上其日雲興笮絕舟漂。臣民僉曰。弊王行凶乃致斯禍。向中之時。日出炙陽燧出火。始燒王舟。投水即沒雷震霹靂。即入大山地獄。留在岸者微怖而全。法句譬經雲。佛弟子名目連。見琉璃王伐舍夷國以報宿怨當殺四輩弟子。念其可憐。便到佛所白佛言。今琉璃王攻舍夷國我欲以三方便。救舍夷國一者舉舍夷國著虛空中。二者舉舍夷國人。著兩鐵圍山間。三者舉舍夷國人。著他方大國中央。令琉璃王不知其處。佛告目連。雖知汝有智德。能安處舍夷國人。眾生有七不避。何謂為七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因緣。此七事。意雖欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿對罪負不可得離。于是目連禮已便去。猶意不已。即取舍夷國人知識檀越。四千五百人盛著缽中。舉著虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國。殺三億人已引軍還國。于是目連往到佛所。為佛作禮自貢告曰。琉璃伐舍夷國。弟子承佛威神。救舍夷國四五千人。今在虛空皆盡得脫。佛告目連。汝為往看缽中人不。答曰。未往視之。佛言。卿先往視缽中人還。目連以道力下缽。見缽中人皆死。于是目連悵然悲泣。還白佛言缽中人者今皆死盡。佛告目連業熟受報不可免也。座上無央數人。聞佛說無常法。欣然得道。逮須陀洹證)。

    竊惟大聖垂經抑揚懲勸。夫以正覺之尊萬累久絕。累塵劫而甫示余報。明知釋種之滅。非力能免。斯實止殺之深戒慎業之明規也。

    釋迦譜卷第二◎

    釋迦從弟調達出家緣記第十(出中本起經)

    是時父王往詣佛所。見迦葉千人形體至陋。每心不平。此等比丘雖復心精無表容貌。當勸宗室樂無為者。令作沙門擇取端正。即令宗族明日會殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家當作聖王。君四方天下左右侍從率當端正。今諸弟子類無恣觀。欲聘有道儀容足者。充備僧數光暉世尊。咸言大善听令歡喜。乞退嚴辦七日乃行。調達便告行者。吾等王者子弟。今棄世榮出家居道。整頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日嚴出觀者填路。調達冠幘自然墮地。衢和離所可乘象。四腳布地而作鳥鳴。相工佔曰。余皆得道一人不吉。俱詣佛所求作沙門。剛強降伏莫不樂受。調達亦名提婆達多。齊言天熱。以其生時人天心皆忽驚熱。故因為名。增一阿含經雲。提婆達兜白佛言。願听在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫為沙門實為不易。復再三白。復告不宜出家。提婆達兜便生惡念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門為。提婆達兜後犯五逆罪。惡心欲至如來所適。下足在地地中有大火。風起生繞提婆達兜。身為火所燒。便發悔心稱南無佛。然不究竟適得稱南無。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆達在地獄中為經幾時。佛言。經一大劫命終生四天王上。展轉至他化自在天。經六十劫不墮三惡趣。最後受身成闢支佛。名曰南無。由命終之時稱南無故。時大目犍連言。我欲至阿鼻獄中。見提婆達慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。當以此音往語彼人。目連如屈伸臂頃。至阿鼻獄上虛空中曰。提婆達兜。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達兜。今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達兜。獄卒燒炙彼身使令覺悟曰。汝仰觀空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如來記汝。欲害世尊。緣入阿鼻。最後成闢支佛。號名南無。提婆達聞已歡喜言。我今日以右脅臥阿鼻獄中。經歷一劫終無勞倦。目連復問苦痛有增損乎。提婆達報以熱鐵輸轢我身壞。復以鐵杵㕮咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復有火山來鎮我面。昔日袈裟化為銅極為熾然。今寄頭面禮世尊足。復禮尊者阿難。目連即攝神足遠世尊所。大智論稱提婆達弟子。俱迦離謗舍利弗及目犍連。命終墮蓮華地獄中。即衢和離也。拾檢調達之歷緣也。亟為戚屬恆結仇仇。豈以標明善惡影響秘教乎。是故經言。若言提婆達多造逆罪墮阿鼻者。無有是處。斯乃諸佛境界非二乘所測也。

    釋迦從弟阿那律跋提出家緣記第十一(出曇無德律)

    釋種兄弟二人。一名摩訶男。一名阿那律。阿那律者。其母愛念常不離目前。與作三時殿�榕　槔幀Ｄ　　醒浴Ｖ釷投喑黽搖６乙幻哦牢蕖Ｐ鐘﹤乙檔艿背黽搖Ｈ舨荒　摺５苡﹤乙敵值背黽搖Ｄ鍬梢約沂路乘欏Ｋ　黽搖Ｍ灼淠鈣蚯蟪黽搖Ｄ酥寥茨覆惶懟Ｖ種址獎愣現　Ｒ允橢鐘邪咸帷Ｆ淠赴　乇夭惶黽搖１閶浴Ｈ　咸岢黽藝叩碧甓Ｄ鍬殺闈蟀咸帷０咸岵恍懟８粗種址獎閽啤Ｎ醫　黽乙揮扇甓０咸崴煨　骨篤淠浮Ｆ淠敢嗖恍懟８醋鞣獎閶浴Ｈ　　鍬贍感磯摺５碧甓Ｋ熗獎誦　咸嵫浴Ｇ業逼唚曄　逵秩緩蟪黽搖Ｄ鍬裳浴Ｈ嗣蕹Ｄ芽傻帽！２灰搜土簟８笠荒昴酥療呷鍘Ｄ鍬尚碇　９呷找咽妥擁勸巳恕＜壩挪　氳誥擰８骱米　銑吮ο舐懟３鰣擾尬饋Ｆ脛療浣繽啞潯σ隆Ｒ韻舐碭隊挪　搿Ａ罨褂鋂浴Ｈ瓿Ｒ牢業紉宰源婊睢＝裾叱黽搖Ｒ源吮σ麓笙笙嘁擰Ｓ胱宰噬轂闈叭ャＳ挪　　嘉　Ｒ嚶娉黽搖１慵匆員σ碌刃攀魃稀Ｄ鈦浴Ｆ漵欣慈　　哂脛　Ｓ謔潛愎倉練鶿Ｇ笏　黽已浴Ｎ腋改敢研懟Ｔ柑黽移螄榷扔挪　搿︰我怨省Ｒ猿業x慢心故。爾時世尊先度優波離。次度那律。次度跋提。次更度難提。次度金毗羅。次度難陀等六人。優波離受大戒。最為上座。時有大上座。名毗羅荼別度阿難陀。余次上座度跋難陀及調達。時跋提獨在樹下冢間思惟夜分過已。高聲稱言甚樂其邊。比丘白佛。佛呼跋提。問何故自言甚樂耶。跋提言。我本在家時。內外常以刀杖而自衛護。猶有恐懼念念憂畏。今獨冢間無有恐懼。身毛不豎。我念出離之樂故稱甚樂。佛言善哉。

    以為。俗滯難啟而法緣易感。二釋蘄道克意實深。故始也互塞。終然兩開矣。夫苦逼不生是謂至樂。林下之唱豈外適哉。

    釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣記第十二(出普曜經)

    佛在迦維羅竭國尼拘類園。將侍者阿難入城乞食。童子難陀在高樓上遙見。即下來至佛所。作禮白言。如來之姓轉輪聖王。何謂自辱持缽乞食。自取佛缽入家。內盛甘美飲食。佛即還尼拘類園。即語侍者。難陀若出勿自取缽。敕語難陀躬自送來。難陀受教從後送缽。婦出語言。速還勿久須還。乃食前進。未久重更遣信時還勿停。所以鄭重恐出家故。難陀至佛所。手自奉缽唯願時受。今欲還家。佛告難陀。卿已至此。今宜剃除須發。服三法衣。何為欲還。是時如來以威神力。逼迫難陀度令出家。閉在靜室。久久之後。次第當直。難陀歡喜。我今當直事。因此閑暇逃走還家。是時難陀隨所應作。事事不闕天神侍衛。難陀汲水至滿。自然翻棄。淨地之中草土更滋。關閉門戶戶自然開。難陀自念。我家王種多饒財寶。設有漏失即可償之。今當竊隨小徑還家。行大涂者儻值如來。即脫三法衣更被余衣而去。行未經時正值如來。奔趣大樹欲自隱身。佛神力故。樹神拔樹懸在虛空。難陀入樹根處隱蔽自身。如來尋往問言何為至此。默然慚愧。佛再三告汝欲何趣。難陀言。暫欲還家與婦相見。佛告難陀。夫人學道貪著欲心。不顧後世燒身之禍。我今將汝天上游觀。宜自專心勿懷恐怖。佛以神力接至天上。見一宮殿眾寶莊嚴。玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問佛。此何天宮。種種娛樂快樂昔所未見。而無夫主唯願說之。佛告難陀。汝可自問。難陀奉教自往。問之。天女答曰。汝不知乎。迦維羅竭國釋迦文佛並父弟難陀。後當生此為我夫主。難陀聞之密自歡喜。還至佛所具以白佛。佛告難陀。快修梵行如是不久。當來至此受福自然。是時世尊。復以神力接引難陀。將至地獄路經鐵圍山。表見瞎獼猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如瞎獼猴。難陀白佛。止止勿復說。此孫陀利者。女中英妙。百千萬倍豈得類乎。佛言。以孫陀利比諸天女。亦億千萬倍不可為比。于是世尊復接難陀。遍至地獄見種種苦痛。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。是何人獄不見罪人。佛言。汝自問之。難陀往問獄卒。報言。閻浮利地真淨王家兒。得成佛道。並父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸淫欲情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終後當來此中。難陀聞已。衣毛皆豎顏色變異。往趣世尊白言。唯然大師三界大護。今睹此變倍懷恐懼。求離地獄願說泥洹。爾時世尊。漸與難陀說微妙法。安處無為令至道場。

    雜寶藏經雲。佛在迦毗羅衛國。入城乞食到難陀舍。會值難陀與婦作䊋香涂眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言出看如來。使我額上䊋未干頃。便還入來。難陀即出見佛作禮。取缽向舍盛食奉佛。佛不為取過與阿難。阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得缽還與本處。于是持缽詣佛。至尼拘樓精舍。佛即敕剃師與難陀剃發。難陀不肯。怒拳而語剃發人言。迦毗羅衛一切人民。汝今盡可剃其發也。佛問剃發者。何以不剃。答言。畏故不敢為剃。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不敢不剃。雖得剃發恆欲還家。佛常將行不能得去。後于一日次守房舍。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之後我當還家。佛入城後作是念言。當為汲水令滿澡瓶。然後還歸。尋時汲水一瓶適滿一瓶復翻。如是經時不能滿瓶。便作是言俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中而棄之去。即閉房門。適一扇閉一扇復開。適閉一戶一戶復開。便作是念俱不可閉。就置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意亦異道來。遙見佛來大樹後藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝念婦也。答言實爾。即將難陀向阿那波山上。又問難陀汝婦端正不。答言端正。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴也。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故。以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天女。無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問言。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨無天子。諸女答言。閻浮提內佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當生于此天宮。為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天汝今是人。還舍人壽更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端正。何如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比于我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時為說偈言。

    譬如羯羊斗將前而更卻

    汝為欲持戒其事亦如是

    佛將難陀復至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯見一鑊炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即往問獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言閻浮提內。有如來弟名為難陀。以出家功德當得生天。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今炊鑊而待難陀。難陀恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀南無佛陀。唯願將我擁護還至閻浮提內。佛語難陀。汝勤持戒修汝天福。難陀答言。不用生天。今唯願我不墮此獄。佛為說法。一七日中成阿羅漢。諸比丘嘆言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往過去亦復如是。諸比丘言。過去亦爾。其事雲何。請為我說。佛言。昔迦尸國王。名曰滿面。比提希國有一淫女。端正殊妙。爾時二國常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸王。嘆說彼國有淫女。端正世所希少。王聞是語心生惑著。遣使從索彼國不與。重遣使言求暫相見。四五日間還當發遣。時彼國王約敕淫女。汝之姿態。所有伎能好悉具備。使迦尸王惑著于汝。須臾之間不能遠離。即遣令去經四五日尋復喚言。欲設大祀須得此女。暫還放來後當更遣。時迦尸王即遣歸還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當遣。既至明日亦復不遣。如是妄語經歷多日。王心惑著。單將數人欲往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共。訶責此淫獼猴。眾所共有何緣獨。當時獼猴王將雌獼猴。走迦尸國投于王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內發屋壞牆不可料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無婦。王今雲何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追逐淫女我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。為一淫女雲何捐棄。大王當如。淫欲之事。樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚者不放必見燒害。欲為不淨如彼屎聚。欲現外相薄皮所覆。欲無反復如屎涂毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必當還歸。欲為可惡如廁生華。欲如疥瘡而向于火。把之轉劇。欲如狗嚙枯骨。涎唾共合謂為有味。唇齒破盡不知厭足。欲如渴人飲于堿水。逾增其渴。欲如段肉眾鳥競逐。欲如魚獸貪味。至死其患甚大。爾時獼猴王者我身是也。爾時王者難陀是也。爾時淫女者孫陀利是也。我于爾時欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。

    釋迦譜卷第六

    釋迦譜卷第七

    蕭齊釋僧撰

    釋迦子羅雲出家緣記第十三(出未曾有經)

    爾時世尊告目犍連。汝今往彼迦毗羅城。問訊我父閱頭檀王。並我姨母波波提。及三叔父斛飯王等。因復慰喻羅羅母。耶輸陀羅令割恩愛。放羅羅令作沙彌。修習聖道。所以者何。母子恩愛。歡樂須臾。死墮地獄。母之與子各不相知。窈窈冥冥永相離別。受苦萬端後悔無及。羅得道當還度母。永絕生老病死根本。得至羅漢如我今也。目連受命屈伸臂頃。到迦毗羅淨飯王所。而白王言。世尊殷勤致問無量起居輕利氣力安不。及太夫人波波提。並三叔父斛飯王等。問訊起居亦復如是。時耶輸陀羅聞佛遣使。來至王所未知意趣。即遣青衣令參消息。青衣還白世尊遣使。取羅羅度為沙彌。耶輸陀羅聞是消息。將羅羅登上高樓。約敕監官關閉門合。悉令堅牢。時大目連既到宮門。不能得入又無人通。即以神力飛上高樓。至耶輸陀羅座前而立。耶輸陀羅見目連來。憂喜交集迫不得已。即起禮拜敕為敷座。請目連坐。問目連曰。世尊無恙教化眾生不勞神也。遣上人來欲何所為。目連白曰。太子羅年已九歲。應令出家修學聖道。所以者何。母子恩愛少時如意。一旦命終墮三惡道。恩愛離別窈窈冥冥。母不知子子不知母。羅得道當還度母。永度生老病死憂患。得至涅��如佛今也。耶輸陀羅答目連曰。釋迦如來為太子時。娶我為妻奉事太子。如事天神曾無一失。共為夫婦未滿三年。舍五欲樂騰越宮城逃至王田。王身往迎違戾不從。反遣車匿白馬令還自要道成。誓願當歸被鹿皮衣。譬如狂人隱居山澤。勤苦六年得佛還國。都不見親忽忘恩舊。劇于路人。使我母子守孤抱窮。今復遣使欲求我子。為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。慈悲之道應安樂眾生。今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛離別之苦。以是推之。今別人母子。何慈之有。白目連曰。還向世尊宣我所陳。時大目連更以方便。種種諫喻曉耶輸陀羅。而耶輸陀羅絕無听意。辭退還到淨飯王所。具宣上事王聞是已。即告夫人波波提。我子悉達遣目連來。迎取羅雲欲令入道修學聖法。耶輸陀羅女人愚痴。未解法要心堅意固。纏著恩愛情無縱舍。卿可往彼重陳諫之令其心悟。時太夫人即便將從五百青衣。至其宮中隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅猶故不听。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不許。所以者何。釋迦太子才藝過人。是故父母以我配之。太子爾時知不住世出家學道。何故殷勤苦求我耶。夫人取婦正為恩好。聚集歡樂萬世相承。子孫相續紹繼宗嗣世之正禮。太子既去。復求羅欲令出家。永絕國嗣有何義哉。爾時夫人聞是語已。默然無言不知所雲。爾時世尊即起化人。空中告言耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時誓願事不。我當爾時為菩薩道。以五百金錢。從汝買得五睫蓮華。上定光佛時。汝求我世世所生共為夫妻。我不欲受即語汝言。我為菩薩累劫行願。一切布施不逆人意。汝能爾者听為我妻。汝立誓言世世所生。國城妻子及與我身。隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅。不令出家學聖道也。耶輸陀羅聞是語已。霍然還識宿業因緣。事事明了如昨所見。愛子之情自然消歇。遣喚目連懺悔辭謝。捉羅手付囑目連。與子離別涕淚交流。爾時羅見母愁苦。長跪合掌前白母言。願母莫愁羅今往。定省世尊尋爾當還。與母相見。時淨飯王。為欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即集國中豪族而告之言。金輪王子。今當往彼舍婆提國。從佛出家學道。願卿人人各遣一子。隨從我孫咸皆奉命。即時合集有五十人。隨從羅往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅頭。及其五十諸公王子。悉令出家。命舍利弗為其和尚。大目犍連作阿梨。授十戒法便為沙彌。爾時佛子羅雲等。五十沙彌。聞佛說彼扇提羅等罪報因緣(扇提羅等昔為比丘宿緣罪報文繁不載)甚大憂懼。即各頭面禮佛白言。世尊。今聞說此扇提羅等。甚懷怖懼。所以者何。和尚舍利弗。大智福德國中供養最上甘珍。小兒愚痴無有福德。食人如是妙好飲食。後世當受苦果如扇提羅。是故我等實懷憂慮。願佛垂哀。賜听我屬舍道還家。冀免罪咎。爾時世尊告羅羅。汝今畏罪還家。求離苦者是事不然。何以故。譬如二人乏食饑餓。忽遇主人為設種種肥濃美味。其人饑餓貪食過飽。然此二人一者有智。一者愚痴。有智之人。自知食過身體沉重。頻伸欠�砑匆杳饕健Ｇ氤嗷肌Ａ家郊創湍μ刺嵋　Ａ釔浞　濾奘騁選Ａ　　鸞諳　５妹食齷賈氈Ｄ曄佟Ｆ湮拗欽摺２恢　徹Ｎ絞槍眵取Ｉ鄙艏烙蠹妹８怪興奘乘斐繕紜＝是行耐匆蚴撬勞觥Ｉ賾小７鷥媛薏T羅。汝畏罪還家。如彼無智愚痴人也。汝先有善根因緣遭值我。時如彼明醫能濟苦患。而得不死。汝今何為舍明入。羅白言。世尊。諸佛智慧猶如大海。羅等心猶如毫末。豈能受持如來智慧。佛告羅。如天雨滴。後不及前。雖不相及能滿大器。修學智慧亦復如是。從小微起終成大器。如是展轉滿無量器是則自利利人。名為大士如我今也。羅羅等。聞佛說已心開意解。普耀經雲。佛還入宮坐于殿上。俱夷攜羅雲來。稽首佛足瞻對問訊。時王僚屬皆懷沉疑。太子捐國十有二年。何從生子。佛語父王告諸群僚。俱夷守節貞潔清無瑕疵。設王不信今當現證。于時世尊化諸眾僧。皆使如佛。羅雲年始七歲。俱夷即以指印信環。與羅言。是汝父者以此與焉。羅雲應時直前詣佛。以印信環而授世尊。王及群臣咸皆欣踴。稱言善哉真佛子也。佛語父王及諸臣曰。從今已後無復懷疑。此吾之子緣吾化生。勿咎俱夷。王得道證。俱夷持戒淨修梵行。彌沙塞律雲。佛往到淨飯王宮。時羅羅母。將羅羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答言見。又語言。彼是汝父。可往索父余財。佛既入宮于中庭露地坐。羅羅馳下趣佛。頭面禮足。住佛影中白言。是影甚樂。願佛與我父余財。佛言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還。告舍利弗汝可度之。舍利弗即度出家為受沙彌戒。時淨飯王聞已度羅羅。便大懊惱出詣佛所。白言。佛昔出家。尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復出家。余情所寄唯在此子。今當出家。家國大計永為斷絕。子孫之愛徹過骨髓。如何比丘輒度他子。願佛從今敕諸比丘。父母不听不得為道。佛即為王說諸法竟。集諸比丘立制。父母不听不得出家受戒。尋此律所說。羅羅出家緣。與未曾有經。事緣大異者。由于爾時對情不同故。復兩存焉。尋。釋族為盛雲布赤澤。雖法俗或殊而獲道斯同。難陀棄榮欲以從道。羅雲舍輪王位而襲法。�釤次　屏蟪扇骸Ｃ儀酌沂杷嬗Χ取５饔　烙謐瓤杉br />
    大正新修大藏經第50冊No.2040釋迦譜

    釋迦譜卷第三

    梁沙門釋僧撰

    釋迦竹園精舍緣記第十九

    釋迦洹精舍緣記第二十

    釋迦發爪塔緣記第二十一

    釋迦天上四塔記第二十二

    優填王造釋迦�釤聰竇塹詼　br />
    波斯匿王造釋迦金像記第二十四

    阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五

    釋迦留影在石室記第二十六

    釋迦竹園精舍緣記第十九(出曇無德律)

    摩竭王瓶沙。作如是念。世尊若初來所入處。便當布施作僧伽藍。時王舍城有迦蘭陀竹園。最為第一。時佛知王心念即往竹園。王遙見世尊來。即便下象。取象上褥疊為四重。敷已。白佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙王捉金澡瓶。授水與佛白言。此王舍城。迦蘭陀竹園最為第一。今以奉施願慈納受。佛告王言。汝以此園施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若園若房若衣缽等物。一切天人魔梵沙門婆羅門。無能用者。悉應恭敬如塔寺法。即如佛言。我今以此竹園施佛及四方僧。願慈愍故為我納受。時世尊說偈。勸喻瓶沙王。即敕巧匠。即日營立堂房樓閣雕文刻鏤寶物莊嚴。通水造橋泉井給施。願常受用使福無盡(竹園冬夏常茂。亦名為寒林也。中本起經雲。羅閱園長者迦蘭陀。心中念言。可惜我園施與尼干。佛若先至奉佛及僧。悔恨前施永為棄捐。長者至心臥不安席。先福追逮福德應合。大鬼將軍名曰半師。承佛神旨如其心念。即召閱叉推逐尼干。裸形無恥不應止此。鬼師奉教。撾打尼�b拖拽器物。尼干驚怖馳走而言。此何惡人暴害乃爾。鬼師答曰。長者迦蘭陀。當持竹園作佛精舍。大鬼將軍半師見敕。逐汝輩耳。明日尼干共詣長者。深責何故改施。令吾等類被打委頓。不謂長者見困如此迦蘭陀心中喜悅。吾願遂矣。佛聖廣覆照。我至心。即答尼干此諸鬼師。強暴貪懼必作害。不如委去更求其安。尼乾心恨即日悉去。長者歡喜修立精舍。僧房座具眾嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。眾受施止頓一時。大化普濟靡不欣樂。又菩薩藏經雲。阿難。我今于此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛亦皆于此虛空地。分說是菩薩藏經。阿難所有貪欲恚愚痴眾生。入此竹園不發貪欲恚愚痴。阿難。如來雖住諸余精舍。而皆無有如是功德。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜生入者不發淫欲。眾鳥入者非時不鳴。摩竭瓶沙澆頂大王者。初登位與諸�榕　Ｈ氪嗽爸泄蠶嚶槔幀Ｈ胍炎躍酢Ｐ奈摶槔窒肥隆Ｖ榕　諞嘟宰躍酢Ｐ奈抻杏煥窒防幀Ｊ蓖躉斷裁孔魘悄睢Ｔ甘烙蟹鴣　諼夜５幣允竊胺釕嫌詵稹７鷯謚凶　業蔽歐　︰我怨省？曬┬哂ψ〈嗽啊７俏逵慫Φ米　Ｊ竊拔抻序成唑隍嘉抿刀倔⑴Ｈ餱Σ渲形薷炊拘摹Ｒ嗍侵裨安還補Φ。

    釋迦洹精舍緣記第二十(出賢愚經)

    舍衛國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。居家巨富財寶無限。好喜布施賑濟貧乏及諸孤老。時人因行為其立號。名給孤獨。爾時長者生七男兒。年各長大為其納娶。次第至六。其第七兒。端正殊異偏心愛念。當為娶妻欲得極妙容恣端正有相之女。為兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當為我兒往求索之。諸婆羅門便為推覓。展轉行乞到王舍城。城中有一大臣。名曰護彌。財富無量信敬三寶。時婆羅門到家從乞。國法施人要令童女持物布施。護彌長者時有一女。威容端正顏色殊妙。即持食出施婆羅門。婆羅門見心大歡喜。我所覓者今日見之。即問女言。叵有人來求索汝不。答言未也。問言。女子汝父在不。其女言在。婆羅門言。語令出外我欲見之。與共談語。時女入內白其父言。外有客人欲得相見。父便出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衛國王有一大臣。字曰須達輔相識不。答言未見。但聞其名。報言知不。是人于彼舍衛國中。第一富貴如汝。于此間富貴第一須達。有兒端正殊妙。卓略多奇。欲求君女為可爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛。時婆羅門作書因之。送與須達具陳其事。須達歡喜詣王。求假為兒娶婦。王即听之。大載珍寶趣王舍城。于其道次拯濟貧乏。到王舍城。至護彌家為兒求妻。護彌長者歡喜迎逆。安置敷具暮宿其舍。家內搔搔辦具飲食。須達念言。今此長者。大設供具欲作何等。將請國王太子大臣。長者居士婚姻親戚設大會耶。思惟所以不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞經理事務。施設供具。為欲請王太子大臣。答言不也。欲設婚姻親戚會耶。答言。請佛及比丘僧。于時須達聞佛僧名。嗇然毛豎如有所得心情悅豫。重問之言。雲何名佛願解其義。長者答言。汝等聞乎淨飯王子厥名悉達。其生之日天降瑞應。三十有二萬神侍衛。即行七步舉手而言。天上天下唯我為尊。身黃金色三十二相八十種好。應王金輪典四天下。見老病死苦不樂在家。出家修道。六年苦行。得一切智盡結成佛。降諸魔眾十八億萬。號曰能仁。十力無畏十八不共。光明照耀三達遐鑒。故號佛也。須達問言。雲何名僧。護彌答言。佛成道已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅捺鹿野苑中為拘鄰五人轉四真諦。漏盡結解便成沙門。六通具足四意七覺八道悉練。上虛空中八萬諸天得須陀洹。無量天人發無上道意。次度郁卑迦葉兄弟千人。漏盡意解。如其五人次第得度。舍利弗目連徒眾五百亦得應真。如是之等神足自在。能為眾生良福田故名僧也。須達聞說如此妙事。歡喜踴躍感念信敬。企望至曉當往見佛。誠款神應見地明曉尋明即往羅閱城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。中夜出門見有天祠。即為禮拜忽忘念佛。心目還便自念言。今夜故。若我往者。為惡鬼猛狩見害。且還入城待曉當往。有親友終生于四天。見其欲悔便下語之。居士莫悔也(我是汝昔善知識。蜜肩婆羅門。因聞法得生天。今為大勢門神。故相勸耳)汝往見佛得利無量。正使令得百車珍寶。不如轉足一步至趣世尊所。得利深過逾于彼。居士莫悔。正使令得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至世尊所所得利益。盈逾過于彼百千萬倍。須達聞天說如此語。益增歡喜敬念世尊。即得曉。尋路往至到世尊所。爾時世尊。知須達來出外經行。是時須達遙見世尊。猶如金山相好威容。儼然�\著。過逾護彌所說萬倍。睹之心悅不知禮法。直問世尊。不審瞿曇起居何如。世尊即命令就座。時首陀會天遙見。須達雖睹世尊。不知禮拜供養之法。化為四人行列而來。到世尊所接足作禮。胡跪問訊起居輕利。右繞三匝卻住一面。是時須達見其如是。乃為愕然而自念言。恭敬之法事應如是。即起離座如彼禮敬。問訊起居。右繞三匝卻住一面。爾時世尊即為說法。四諦微妙苦空無常。聞法歡喜便染聖法。成須陀洹。譬如淨潔白�　茲疚　　３エ蠔險莆適雷鷓浴Ｉ崳萊侵腥縹野楸病Ｎ歐ㄒ茲靖腥縹冶炔弧７鷥嫘氪鎩８抻卸縝渲　摺Ｉ崳萊侵腥碩嘈判啊Ｄ訝臼Л獺Ｐ氪鋨追稹Ｎㄔ溉繢礎４股窠登俑吧崳饋Ｊ怪兄諫熬駝Ｊ雷鷥嬖弧３黽抑　ㄓ　子斜稹Ｗ　勾λΦ庇幸　１宋蘧　嵩坪蔚萌ャＰ氪鋨追鷓浴５蘢幽芷稹Ｔ訃懟Ｊ雷鵡　恍氪鉲峭Ｎ　　揪勾欠鴰辜乙虯追鷓浴；溝獎竟繃　　帷２恢　７　Ｎㄔ甘雷稹Ｊ掛壞蘢庸餐肥盡Ｊ雷鶿嘉┤崳萊悄　Ｆ怕廾判判暗辜Ｓ噯送弒夭荒馨　Ｎㄉ嶗ャＪ瞧怕廾胖幀Ｉ儺〈廈魃褡慵奼浮Ｈン賾幸婕幢忝　９殘氪鑀Ｐ氪鏤恃浴Ｊ雷　閾腥漳薌咐鎩Ｉ嶗е浴Ｈ瞻胗裳　Ｈ繾　滯踝閾兄　　Ｊ雷鷚嘍Ｊ鞘斃氪鎩＜從詰來巍６　鎰饕煌ジ帷＜菩９ψ　鑾　橢　０倉故谷艘場７缶呦ガ粵鈄恪４油跎岢侵遼崳攔；估吹繳帷９采嶗ヲ感兄畹亍︰未ζ講┬釁鵓　帷０感兄鼙槲蘅梢獯ΑＮㄍ跆　擁o陀有園。其地正平其樹郁茂。不遠不近正得處所。舍利弗告須達言。今此園中宜起精舍。若遠作之乞食則難。近處憒鬧妨廢行道。須達歡喜到太子所。白太子言。我今欲為如來起立精舍。太子園好今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。當用游戲逍遙散志。須達殷勤乃至再三。大子貪惜增倍求價。謂呼價貴當不能買。語須達言。汝若能以黃金布地。令間無空者便當相與。須達曰諾。听隨其價。太子陀言。我戲語耳。須達白言。為太子法不應妄語。妄語欺詐。雲何紹繼撫恤人民。即共太子欲往訟了。時首陀會天。以當為佛起精舍故。恐諸大臣偏為太子。即化一人下。為評詳語太子言。夫太子法不應妄語。已許價決不宜中悔。遂斷與之。須達歡喜。便敕使人象負金出。八十頃中須臾欲滿。殘有少地。須達思惟何藏金足。不多不少當足滿之。陀問言嫌貴置之。答言不也。自念金藏何者。可足當補滿之。陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊是止勿更出金。園地屬卿樹木屬我。自起門屋上佛。共立精舍。須達歡喜即然可之。便即歸家當施功作。六師聞之往白國王。長者須達買陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。听我徒眾與共�潦酢Ｉ趁諾檬ん閭鵒　Ｈ羝洳蝗綺壞悶鷚病ｖ年紀街謐⊥跎岢恰Ｎ業韌街詰弊∮詿恕Ｍ跽儺氪鋃手　浴＝翊肆υ啤Ｇ瀆虻o陀園。欲為瞿曇沙門起立精舍。求共沙門弟子�療浼際酢Ｈ艫檬ツ叩昧　　帷９鍍洳蝗綾悴壞悶稹Ｐ氪錒榧搖Ｗ毆改逡魯金詹煥幀Ｊ鄙嶗Ч魅帳鋇健Ｗ乓魯植�Z列氪錛搖＜洳煥旨次手　弧︰喂什煥中氪鉲鷓浴Ｋ　　岬　植懷傘Ｊ槍食畽Ｉ嶗е浴Ｓ瀉問鹿飾凡懷刪汀４鷓浴＝裰盍σ柰跚痢Ｗ鶉說檬セ　　帷Ｈ羝洳蝗繒誆惶稹４肆Ρ渤黽依淳謾＞　嫌興廝�O際酢Ｎ弈薌罷摺Ｎ醫癲恢　鶉思家漳苡斂弧Ｉ嶗е浴Ｕ勾吮擦χ　　Ｂ指ˇ　韁窳幀２荒芏　嶙閔弦幻　Ｓ梁蔚茸皂　　Ｐ氪　斷病８判亂裸逶∠閭饋＜賜淄蹺乙鹽手　Ａτ另　嫫湟狻９跏僑嶄嬤盍Α＝裉甑裙采趁痢Ｊ敝盍π錒恕Ｈ春篤呷鍘５庇誄峭飪聿┬　ΑＳ　趁痢Ｉ崳攔惺　艘諶恕Ｊ北斯　鞁幕嶂　Ｈ艋魍　氖　諶思　Ｈ舸蛞氖　囊諶思　Ｈ粽窠鴯囊磺薪約　Ｆ呷掌諑Ｖ療講┐ψ禱鶻鴯摹Ｒ磺卸技　Ａν街謨腥諭蛉恕Ｊ鞘比嗣襝ソ　酢＜捌淞Ψ笫└咦６斃氪鎩Ｎ　嶗Е└咦Ｊ鄙嶗ャＴ諞皇饗錄湃蝗�獢@Ｖ罡拍　沃鐸　Ｍ　鏤薨　魘悄睢４嘶崠籩諳靶襖淳謾x慢自高草芥群生。當以何德而降伏之。思惟是已當以三德。即立誓言。若我無數劫中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大眾當為我禮。爾時六師見眾已集。而舍利弗獨未來到。便白王言瞿曇弟子。自知無術偽求�聊塴Ｖ諢峒燃　牢凡煥礎Ｍ醺嫘氪鍶曄Φ蘢印潦幣閻烈死刺嘎邸Ｊ斃氪鎦遼嶗Я３エ虯籽浴４蟺隆４籩諞鴨　Ｔ咐匆杌帷Ｊ鄙嶗ヶ嶼ㄆ稹８路Ｒ閱　μ匙拋蠹縞稀Ｐ煜槎餃縭ψ油酢Ｍ璐籩　Ｊ鞘敝諶思湫穩莘　幸　＜爸盍　鋈黃鵒　Ｈ綬緱也薟瘓蹺﹫瘛Ｊ鄙嶗ャ１閔氪鎪籩　Ａχ謚杏幸壞蘢印Ｃ投炔睢Ｉ浦　檬酢Ｓ詿籩誶爸渥饕皇鰲Ｗ勻懷ィ笠窀倉諢帷Ｖσ隊裘　　饕　Ｖ諶訟萄浴４吮淠聳搶投炔鈄鰲Ｊ鄙嶗ャ１鬩隕窳ψ饜胺紜４蛋問韝怪詰亍Ｋ槲　　盡Ｖ諶私匝隕嶗Юゃ＠投炔畈蝗紜Ｓ指粗渥饕懷亍Ｋ拿娼砸雲弒Α３廝　　猩種只　Ｖ諶訟萄浴Ｊ搶投炔鈧　饕病Ｊ鄙嶗ャ；　饕淮罅臘紫蟆Ｒ灰謊郎嫌釁　　　Ｒ灰換ㄉ嫌釁哂衽　Ｆ湎笮燾醞璩乇摺２　　淥　せ聰稹Ｖ諶訟ダ浴Ｉ嶗Юゃ＠投炔畈蝗紜＠投炔罡醋饕簧狡弒ψ　稀Ｈ　厥髂淨　　　Ｖ諶訟萄浴４聳搶投炔鈄鰲Ｊ鄙嶗ャ＜幢慊　鶻鷥樟κ俊Ｒ越鷥砧埔Ｓ彌鋼　Ｉ郊雌隻滴抻幸龐唷Ｖ諢嶠匝隕嶗Юゃ＠投炔畈蝗紜８醋饕渙磧惺　貳Ｓ諦榭罩杏曛種直Α＠椎繒竦鼐　　籩　Ｖ諶訟萄浴４聳搶投炔鈄鰲Ｊ鄙嶗ャ１慊　饕喚鴣崮褳酢ｋ　燕　　Ｖ諶私匝浴Ｉ嶗Юゃ＠投炔畈蝗紜８醋饕慌！Ｉ硤甯嘰蟆７首扯嗔Υ紙爬恰Ｅ艿卮蠛鴇級永辭啊Ｉ嶗ャ；　魘ψ臃至咽持　Ｖ諶搜栽簧嶗Юゃ＠投炔畈蝗紜８幢淦瀋磣饕共婀懟Ｐ翁宄ィ笸飛匣鶉弧Ｄ砍噯繆　ρ萊ク？謐猿齷鵓　頸幾啊Ｊ鄙嶗ャＷ曰　磣髖趁磐酢Ｒ共嬋植蘭從俗摺Ｋ拿婊鵪鷂抻腥ヶΑＮㄉ嶗ン　估湮　稹＜詞鼻Ｎ逄逋兜厙蟀　衙Ｈ櫳囊焉；鵂椿姑稹Ｖ諳壇　浴Ｉ嶗Юゃ＠投炔畈蝗紜Ｊ鄙嶗Э砩榭鍘Ｏ炙耐切凶　浴Ｉ砩銑鏊　硐魯齷稹６　晃饔晃髏歡　弧１泵荒嫌荒廈槐庇弧；螄執笊礪榭罩小６聰中　；蚍忠簧磣靼僨　蛞諫懟；購餃　弧Ｓ諦榭罩瀉鋈輝詰亍Ｂ牡厝縊　乃　緄亍Ｏ質潛湟鴉股閔褡恪Ｗ潯咀Ｊ被崠籩詡瀋窳ΑＯ袒郴斷病Ｊ鄙嶗ャ＜次　搗　Ｋ嫫潯拘興薷Ｒ蛟怠８韉玫蘭！；虻眯臚愉　雇雍　０　嗆　　蘚赫摺Ａν街諶詰蘢印Ｓ諫嶗Я３黽已�H饋良家啞Ｋ鬧詒惆嶄骰顧埂３ツ　氪錒采嶗ャＭ季　帷Ｐ氪鍤腫宰繳煌貳Ｊ鄙嶗к宰揭煌貳９簿　　帷Ｊ鄙嶗д廊緩　ΑＰ氪鏤試弧Ｗ鶉撕渦Α４鷓浴Ｈ曄加詿司　亍Ａ　泄　鉅殉傘＜唇璧姥坌氪鎩Ｏカ　醒暇還　睢Ｎ噬嶗ャＪ橇旌未ψ罾幀Ｉ嶗е浴Ｏ氯　猩　詈瘛Ｉ隙　x逸自恣。第四天中少欲知足。恆有一生補處菩薩。來生其中法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天中。出言已竟余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更徙繩。時舍利弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子不耶。對曰。已見。時舍利弗語須達言。汝于過去毗婆尸佛。亦于此地。為彼世尊起立精舍。而此蟻子在此中生。尸棄佛時汝為彼佛。亦于是中造立精舍。而此蟻子亦在中生。毗舍佛時。汝為世尊于此地中起立精舍。而此蟻子亦在中生。拘留秦佛時。亦為世尊在此地中起立精舍。而是蟻子亦于此生。迦那含牟尼佛時。汝為世尊于此地中起立精舍。而此蟻子亦在中生。迦葉佛時。汝亦為佛。于此地中起立精舍。而此蟻子亦在中生。乃至今日九十一劫。受一種身不得解脫。生死長遠。唯福為要不可不種。是時須達悲心憐傷。經地已竟起立精舍。為佛作窟以妙�釤從夢　隳唷１鴟孔　骨�I俅Α７舶俁　Α１鶇b稚施設已竟。欲往請佛復自思惟。上有國王應當令知。若不啟白儻有恨。即往白王。我為世尊已起精舍。唯願大王遣使請佛。時王聞已遣使者。詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨赴舍衛。爾時世尊與諸四眾。前後圍繞放大光明。震動天地至舍衛國。所經亭舍悉于中止。道次度人無有限量。漸漸來近舍衛城邊一切大集。持諸供具迎侍世尊。到國至廣博處。放大光明遍照三千大千世界。足指按地地皆震動。城中伎樂不鼓自鳴。盲視聾听啞語僂申。癃殘拘癖皆得具足。一切人民男女大小。睹斯瑞應歡喜踴躍。來詣佛所十八億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥為說妙法。宿緣所應各得道跡。有得須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢者。有種闢支佛因緣者。有發無上正真道意者。各各歡喜奉行。佛告阿難。今此園地須達所買。林樹花果陀所有。二人同心共立精舍。應當與號。太子陀．樹給孤獨園。名字流布傳示後世(須達齊言善溫)雜阿含經雲。給孤獨長者疾病。佛往看疾。記其得阿那含果。乃至命終生兜率天。為兜率天子。作是念。我不應久住于此。當往見世尊。作是念已如力士屈伸臂頃。于兜率天沒現于佛前。稽首佛足退坐一面。時給孤獨天子。身放光明遍照樹給孤獨園。而說偈贊即沒不現(增一阿含經雲。阿那坻太子白世尊言。我是須達又名阿那坻)。

    案息心所棲是曰精舍。竹林樹爰始基構。遺風余制扇被于今。至于須達妙果。可謂顯征者也。

    釋迦發爪塔緣記第二十一(出十誦律)

    佛游行諸國經久不還。須達思戀渴仰。奉見白佛言。願與我少物。得常供養。佛即與發指甲。白佛言。願听起塔。佛言听。又白言。听我作窟出伏頭作欒拱。安欄�J。雜彩色畫種種莊嚴。佛悉听之。

    釋迦天上四塔記第二十二(出集經抄)

    忉利天城東。照明園中有佛發塔。忉利城南。粗澀園中有佛衣塔。忉利城西。歡喜園中有佛缽塔。忉利城北。駕御園中有佛牙塔。大智論雲。天帝釋取菩薩發。于天上城東門外立發塔。又持菩薩寶衣。于城東門外立衣塔(案經律。人中有四大塔。生處塔。在迦維羅衛國。處三千日月。萬二千天地之中。成道塔。在摩竭提國。善勝道場元吉樹下。轉法輪塔。在波羅柰國。古仙人住處鹿野苑中。涅��塔。在拘夷那竭國。力士生地。秀林雙樹間)仰惟。至人處世利益弘大。發爪衣缽咸為法事。故能寶剎霞起廣被人天。造塔之源。非唯散身而已也。

    優填王造釋迦�釤聰竇塹詼　出增一阿含經)

    釋提桓因請佛。至三十三天為母說法。世尊念四部之眾。多有懈怠皆不听法。我今使四眾渴仰于法。不告四眾復不將侍者。如屈申臂頃。至三十三天。是時人間不見如來久。優填王等至阿難所曰。如來為何所在。阿難報曰大王。我亦不知如來所在。優填王波斯匿王。思睹如來遂得苦患。是時王敕國界之內。諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作如來形像。是時優填王。即以牛頭�釤礎Ｗ魅繢蔥蝸窀呶宄觀佛三昧經雲。佛升忉利時優填王戀慕世尊。鑄金為像聞佛當下。象載金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶如生佛足步虛空足下雨花。亦放光明來迎世尊。時鑄金像合掌叉手為佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌。時虛空中百千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。汝于來世大作佛事。我滅度後我諸弟子。以付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。若有眾生于佛滅後。造立形像種種供養。是人來世。必得念佛清淨三昧)。

    波斯匿王造釋迦金像記第二十四(出增益阿含經)

    爾時波斯匿王。聞優填王作如來像。而供養之。復召國中巧匠。波斯匿王而生此念。當用何寶作如來像耶。如來形體煌如天金。是時波斯匿王。純以紫磨金。作如來像高五尺。爾時閻浮里內。始有此二如來形像。

    阿育王弟出家造石像記第二十五(出求離牢獄經)

    阿育王弟名善容(亦名違馱首祗)入山游獵。見諸梵志裸形曝露。以求神仙。或食樹葉或吸風服氣。或臥灰垢或臥荊棘。種種苦行以求梵福。勞形苦體而無所得。王弟見而問曰。在此行道。有何患累而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我見心動不能自制。王子聞已尋生惡念。此等梵志服風。氣力羸�酚逃幸９疾懷Ｊ妥由趁乓掣拭饋Ｔ諍麼滄Ｒ路媸薄Ｏ慊ㄗ匝　Ｆ竦夢抻０　諾苡寫艘槁邸＜椿秤瞧蕁Ｎ崳ㄓ幸壞塴︰鏨凹鐘爛悅弧Ｎ業狽揭順潿衲睢＜椿構　　ｋ分羆伺　髯匝獻　Ｖ遼迫菟蠶嚶槔幀Ｔペ反蟪嘉嵊興肌Ｈ粑譯非瀋鄙迫菡摺Ｇ淶缺闕傘Ｐ氪呷賬嬙跎敝　Ｊ敝羆伺　賜槔幀Ｎ淳　鼻暉豕　醞　塴Ｍ踝雍撾﹦　峒伺　Ｆ捩　�V庾雜欏７芷渫　月種攬鍘Ｕ僦畬蟪技錘嬤　弧Ｇ淶戎　弧Ｎ岵凰Ф弦轡尥飪塴Ｇ康欣辭志痴摺Ｎ嵋轡擰９盼糝釹陀寫搜柩浴７蛉擻懈Ｋ暮９櫸８＞〉鹵　庖概牙搿Ｈ縹易圓　從興貢洹Ｈ晃業萇迫縈瘴峒伺　Ｆ捩　萸樽皂　侶丁Ｈ縭瞧裼形液酢Ｈ甑冉　ё枋猩敝　Ｖ畛稼稍弧Ｎㄔ復笸跆嘉　浴＝褳蹺ㄓ寫艘壞塴Ｓ稚儐　肺藜趟謎摺Ｔ柑呷輾鉅勞趺Ｊ蓖蹌　惶妓傘Ｍ醺純磯麟酚鎦畛肌Ｃ踝幼盼岱巍Ｌ旃諭萑縹岵灰　Ｄ諼　　鎩Ｗ　　死止燦槔種　８措芬懷甲越袢帳肌Ｗ蓬終貪衛！Ｍ鍔迫萃踝釉弧Ｖ　黃諂呷罩照５鋇腳　　　釵逵雜欏＝癲蛔允仕籃笥瀉蕖Ｓ沒諼摶嬉蝗展選３幾賜鎘嚶辛鍘Ｈ縭譴蔚諛酥療呷鍘３紀籽浴Ｍ踝擁敝　Ａ找壓　魅趙　５本陀謁瑯　　　槲逵雜欏Ｖ療呷盞酵跚彩刮試坪巍Ｍ踝悠呷罩　幸庵咀雜煽炖植緩酢５鼙ㄍ踉弧４笸醯敝　患晃龐瀉慰炖幀Ｍ蹺實茉弧Ｗ盼岱穩胛　　睢Ｖ詡俗雜槭騁願拭饋︰我悅嫫邸２患晃挪豢炖忠　５馨淄躚浴Ｓλ樂　恕Ｋ湮疵　籃我　５庇瀉吻櫓諼逵　Ｍ醺嫻茉弧╴陀匏簟Ｈ杲褚簧磧鍬前俁恕Ｒ簧磯廈鷦謨煥幀Ｆ窨鏨趁攀妥印Ｓ悄釗酪簧硭闌怠８詞芤簧硪詘僨　饋Ｉ砩硎芸轡蘗炕寄鍘Ｋ涑鑫　擻　呤埂；蟶都乙率城罘ΑＤ畬誦了　食黽椅　饋Ｇ笥諼尬　仁樂　　Ｉ璨瘓　　５備錘偈　唷Ｊ鞘蓖踝有目　飩狻Ｇ鞍淄躚浴＝裎磐踅棠說眯鹽頡Ｉ喜　朗悼裳嶧肌３鈑強嗄樟髯　幌　Ｎㄔ復笸酢＜　瀾魃饜�鉹pＭ醺嫻茉弧Ｒ酥　鞘薄５薌創峭醭鑫　趁擰７畛紙渲繅咕　　Ｋ斕冒　蘚汗Ａㄇ宄刮匏野　０　醮　啤０　蹺諾艿玫饋Ｉ鐶幕斷不桌窬礎Ｇ氤エ┬＜妊　攬嗖煥秩思洹Ｊ囊懶忠耙匝嗝０　跫詞構砩裼誄悄　Ｎ　焐剿　礁呤　傘６賢餿宋鋝壞美賜Ｄ擻ν趺噬嵋倫省Ｔ焓　褚磺噠閃＜從諫巾枋　夜┬４松郊跋窠癲　嫜傘br />
    案。畫像源始出自覺制。于是金石香彩鑄刻遂滋。皆所以摹影相好。仿佛尊儀。及優填所造其神力所化乎。

    釋迦留影在石室記第二十六(出觀佛三昧經)

    爾時國王請佛入城。龍王怒曰。汝奪我利吾滅汝國。佛告大王。王先歸國。佛自知時。于是佛即為龍王及羅剎女。說三歸五戒心大歡喜。龍王眷屬百千諸龍。更從池出。佛令目連與受戒法。爾時龍王白佛言。唯願如來常住此間。佛若不在。我發惡心無由成道。唯願留神殷勤三請。常住于此。時梵天王及百千諸梵復來勸請。願為一切諸眾生故。莫獨偏為一龍住此。佛即微笑口出光明。無量化佛及菩薩以為侍從。龍王于其池中。出七寶台奉上如來。唯願天尊受我此台。佛言。不須此台。汝但以羅剎石窟施我。諸天聞各脫寶衣以掃拂窟。佛攝神足獨入石室自敷坐具。令此石窟暫為七寶。時羅剎女及以龍王。為四大弟子及阿難造五石窟。爾時世尊。坐龍王窟不移。坐處亦受王請。入那干訶城及以諸國。處處皆見有佛虛空花座滿中化佛。龍王歡喜發大誓願。願我來世得佛如此。佛受王請。經七日已王遣一人乘八千里象。持諸供具遍一切國。供養眾僧處處見佛。信反白王釋迦不但此國。余國亦有皆說苦空無常。六波羅蜜。王聞廓然意解得無生忍。爾時世尊還攝神足。從石窟出與諸比丘。遍游履諸處龍皆隨從。是時龍王聞佛還國。啼哭雨淚白言。願佛常住雲何舍我。我不見佛。當作惡事墜墮惡道。爾時世尊安慰龍王。我受汝請。當坐汝窟中經千五百歲。時諸龍王合掌勸請。還入窟中佛即坐已。窟中作十八變。踴身入石猶如明鏡。在于石內映現于外。遠望則見近則不現。諸天百千供養佛影。影亦說法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石清白色(窟在那干訶羅國。古仙瞻卜花林毒龍池側。青蓮泉北羅剎穴中。阿那斯山岩南)。

    尋法身無形隨應而現。雖虛影霧曖即是如來。故無量龍鬼宣法天眾。是以經言是諸化佛。皆是真實斯之謂歟。

    釋迦譜卷第三

    大正新修大藏經第50冊No.2040釋迦譜

    釋迦譜卷第四

    梁沙門釋僧撰

    釋迦雙樹般涅��記第二十七

    釋迦八國分舍利記第二十八

    釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九

    釋迦龍宮佛𣯃塔記第三十

    釋迦雙樹般涅��記第二十七(出大般涅��經)

    佛在拘尸那城。力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。與大比丘八十億百千人俱。前後圍繞。二月十五日臨涅��時。以佛神力出大音聲。乃至有頂隨其類音。普告眾生。今日如來應供正遍知。憐愍眾生如羅羅。為作歸依。大覺世尊將欲涅��。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最後問。

    長阿含經雲。佛于毗耶離與阿難獨坐。于後夏安居中。佛身疾生舉軀皆痛。佛告阿難。諸有修四神足多修習行常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有余。阿難。佛四神足已多。如來可止一劫有余。為世除冥天人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。阿難為魔之所蔽。�洳晃頡７鷥姘　岩酥　鞘薄０　殉兄祭穹鴝ャＦ浼湮淳謾Ｊ蹦�Eㄑ　礎０追鷚　抻隳�。佛告波旬。且止且止我自知時。如來今者未取涅��。波旬復白佛言。佛昔初成正覺。我時勸請如來可般涅��。爾時如來報言。須我諸弟子集化。今正是時．何不滅度。佛言止止波旬。佛自知時不久住也。是後三月。于本生處拘尸那竭。娑羅園雙樹間。當取滅度。時魔即念佛不虛言。歡喜踴躍忽然不現。佛即于遮波羅塔。定意三昧舍命住壽。當此之時地大振動。人民驚怖衣毛為豎。佛放大光。幽冥之處莫不蒙明。各得相見。賢者阿難心驚毛豎。疾行詣佛頭面禮足。白佛言。怪哉地動。是何因緣。佛告阿難。凡世地動有八因緣。夫地在水上。水止于風。風止于空。空中大風有時自起。則大水擾則普地動。是為一。復次有時。得道比丘比丘尼。及大神尊天觀水性多觀地性少。欲自試力則普地動。是為二。菩薩降神母胎地為大動。是為三。菩薩從右脅生則普地動。是為四。菩薩初成正覺。是為五。初轉無上法輪。是為六。佛教將畢欲舍性命則普地動。是為七。如來欲入無余涅��界。而般涅��時地大振動。是為八也。爾時世尊告阿難。俱詣香塔現在比丘普敕令集。如來不久是後三月當般泥洹。諸比丘聞已。皆悉愕然殞絕迷荒。自投于地舉聲大呼。一何駛哉佛取滅度。婉轉㘁叫不能自勝。佛告諸比丘。汝等且止勿懷憂悲。天地人物無生不終。欲使有為不變易者。無有是處。天魔波旬向來請我。我言是後三月當般涅��。爾時賢者阿難。右膝著地叉手白佛言。唯願世尊。留住一劫勿取滅度。爾時世．尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝親從佛聞。佛四神足已多。習行不忘。可止不死一劫有余。多所饒益天人獲安。汝爾時何不勸請如來使不滅度。今汝方言豈不過耶。吾已舍性命已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處。

    爾時世尊于晨朝時。從其面門放種種光。遍照三千大千佛之世界。乃至十方六趣眾生。遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂惱同時舉聲悲號啼哭。爾時大地諸山大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言。當共疾往詣拘尸城。勸請如來莫般涅��。住世一劫若滅一劫。諸大弟子尊者摩訶迦旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。發聲大叫生種種苦惱。復有八十百千諸比丘。皆阿羅漢如大龍王。復有六十億比丘尼。亦是大阿羅漢。各于晨朝日初出時舉身毛豎遍體血現。如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝卻坐一面。復有一恆河沙菩薩摩訶薩。位階十地日初出時遇佛光明。遍體血現涕泣盈目。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝卻坐一面。復有二恆河沙諸優婆塞。三恆河沙優婆夷。四恆河沙毗舍離城諸離車等。五恆河沙大臣長者。復有閻浮提內所有諸王。復有七恆河沙諸王夫人。唯除阿世王夫人。所設供養七倍于前。復有八恆河沙諸天女等。九恆河沙諸龍王等。十恆河沙諸鬼神王。所設供具倍于諸龍。復有二十恆河沙金翅鳥王。三十恆河沙乾闥婆王。四十恆河沙緊那羅王。五十恆河沙摩羅伽王。六十恆河沙阿修羅王。七十恆河沙阿那婆王。八十恆河沙羅剎王。更不食人其形丑陋。以佛神力皆悉端正。復有九十恆河沙樹林神王。千恆河沙持咒王。一億恆河沙貪色鬼魅。百億恆河沙天諸�榕　Ｇ�V諍愫由車�}罟磽酢Ｊ　蛞諍愫由持釤焱酢＜八奶焱醯取８從惺　蛞諍愫由場Ｋ姆椒縞翊抵釷魃稀Ｊ狽鞘被ㄉき　骷洹Ｊ　蛞諍愫由持髟樸晟瘛＝宰魘悄睢Ｈ繢茨�梵身之時。我當注雨令火時滅。復有二十恆河沙大香象王。拔取諸妙蓮花來至佛所。二十恆河沙師子獸王。持諸花果來至佛所。二十恆河沙諸飛鳥王。鳧雁鴛鴦孔雀迦陵頻伽鳥耆婆鳥。持諸花果稽首佛足。二十恆河沙水牛王。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸城。所有溝坑。色香美味悉皆具足二十恆河沙四天下中諸神仙人持諸香花甘果。稽首佛足閻浮提中一切蜂王。持種種花來詣佛所。復有無量世界中間。及閻浮提所有諸山神。四大海神及諸河神。有大威德。所設供養倍勝于前。以詹婆花散熙連河。稽首佛足卻住一面。爾時拘尸城。娑羅林變白猶如白鵠。于虛空中自然而有七寶堂閣。雕文刻鏤。流泉浴池上妙蓮花。亦如忉利歡喜之園。是諸天人阿修羅等。咸睹如來涅��之相。皆悉悲感。時四天王及三十三天。乃至第六天所設供養。展轉勝前。大梵天王及余梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢幡極短者。懸于梵宮。到娑羅樹間。稽首佛足白言。唯願如來哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時毗摩質多阿修羅王。與無量大眷屬俱。身諸光明勝于梵天。持諸寶幢其蓋小者。覆千世界。上妙甘膳來詣佛所欲界魔王波旬。與其眷屬諸天�榕　０か　o眾。開地獄門施諸清淨水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來。當令汝等長夜獲安。時魔波旬于地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復令諸眷屬。皆舍刀劍弓弩矛釤長鉤。斗輪索所持供養。倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足。唯願如來哀受我等最後供養。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱卻住一面。爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊。及諸天眾所設供具。悉覆梵釋。人天八部所有供具。梵釋所設猶如聚墨。在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。來詣佛所稽首佛足。繞無數匝。爾時東方去此。無數阿僧恆河沙微塵世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虛空等如來十號具足。爾時彼佛告第一大弟子言。汝今宜往西方娑婆世界釋迦牟尼如來。彼佛不久當般涅��。汝可持此世界香飯。奉獻彼佛。世尊食已入般涅��。爾時無邊身菩薩。即受佛教稽首佛足發彼國來。應時此間三千大千世界。大地六種震動。梵釋四王魔王波旬。摩醯首羅。見是地動。舉身毛豎喉舌枯燥。驚怖戰栗各欲四散。自見其身無復光明。是時文殊師利即從坐起。告諸大眾。汝等勿懼。東方去此。無量阿僧恆河沙微塵等世界。有佛號虛空等如來。十號具足。彼有菩薩。名無邊身與無量菩薩。欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故。令汝身光悉不復現。爾時大眾悉遙見彼佛。如明鏡中自觀己身。見無邊身菩薩一一毛孔。各各出生一大蓮花。各有七萬八千城邑。七寶雜廁。是中眾生不聞余名。純聞無上大乘之聲。書持讀誦大乘經典。一切大眾悉皆得見。無邊身菩薩。身大無邊量同虛空。唯除諸佛余無能見。身量邊際。時無邊身菩薩稽首佛足。合掌白言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默然不受。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝于前。時娑羅樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩。及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒。十方如微塵世界。諸大菩薩悉來集會。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿世王及其眷屬。乃至毒蛇視能殺人。蜣蝮蠍及十六種行惡業者。悉皆來集。陀那婆神阿修羅等。悉舍惡念皆生慈心。除一闡提。爾時三千大千世界。以佛神力地皆柔軟。眾寶莊嚴。猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方微塵等諸佛世界。如于明鏡自觀己身。爾時如來面門所出五色光明。其光明耀覆諸大會。令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時諸天人阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為豎。復作是言。如來光明出已還入。必于十方所作已辦將。是最後涅��之相。嗚呼痛哉。世間大苦。悲號啼哭不能自持。爾時會中有優婆塞。是拘尸城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。從座而起偏袒右臂右膝著地合掌向佛。悲感流淚頂禮佛足。白佛言。唯願世尊。及比丘僧。哀受我等最後供養。我等從今無主無親。無救無護貧窮饑困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供然後涅��。爾時世尊一切種智。告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨雨汝身田令生法牙。令汝具足檀波羅蜜。爾時大眾歡喜踴躍。同聲贊言。善哉善哉。希有純陀。佛已受汝最後供養。汝今純陀真是佛子。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅��。第二第三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。舉聲號哭復白大眾。我等今者一切當共。五體投地同聲勸佛莫般涅��。佛告純陀。莫大啼哭自亂其心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅��。何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施不宜久停。爾時世尊。從其面門放種種色。青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸肴饌。疾往佛所憂悲悵怏。重白佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉純陀成大福德。我等無福所設供具則為唐捐。爾時世尊。欲令一切眾望滿足。于自身上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀。所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會。

    長阿含經雲。世尊與諸大眾。至波波城頭園中。時有工師子名曰周那。即自嚴服至世尊所。頭面禮足即請世尊。明日舍食時。佛默然受請。明日時到。爾時世尊法服持缽。大眾圍繞往詣其舍。周那尋會設飯食供佛及僧。別煮�釤詞鞫浪嬲洹６婪釷雷稹７鸞в　搗ㄊ窘湯慘選４籩諼　剖檀佣埂Ｖ新分掛皇饗隆８姘　蜒浴Ｎ嶧急懲慈昕煞笞Ｑ凹捶笞０　尋追鷓浴Ｖ苣巧韞┤抻懈＠Ｋ哉吆巍Ｈ繢醋詈蟆Ｓ諂瀋　潮閎︿�。佛告阿難勿作是言。周那為獲大利。得壽命得色得力。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。雙卷大般泥洹經雲。佛語賢者。阿難俱之波旬國。弟子皆行。到止城外禪顯園中。波旬豪姓有諸花氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面坐。有花氏子淳。獨留長跪白佛。欲設微食。願與聖眾俱屈威神。佛默然可之。淳喜為禮而歸。而調作腆美。晨施床座。佛與眾弟子俱到其舍就高座。淳手自斟酌奉缽致漿。供養行澡水畢。佛說法已。淳歡喜。佛語阿難俱之拘夷邑。行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。于是佛語賢者。阿難至熙連河自澡浴已。告阿難朝從花子淳飯。夜當滅度。天下有二難。一為若施飯食。成無上道。為至聖佛。二為若施飯食。棄所受余。無為之情而滅度。今淳飯佛。當得長壽。得受無欲。得大富得極貴。得官屬。終生天上獲此五福。語淳勿憂宜用歡喜。

    尋此二經。與大般涅��所說。淳陀最後供養。多有不同。此大小乘經現化之各殊也。

    爾時樹林其地陝小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛。世尊所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等。啼泣悲嘆。如來今日已受我等最後供養。當般涅��。我等當復更供養誰。爾時世尊為欲安慰一切大眾。而說偈言。

    若有不能如是觀了三寶常者

    是�鍆勇奕粲心苤　　Ｗbr />
    實法因緣離苦安樂

    爾時人天大眾。阿修羅等聞是法已。心生歡喜踴躍無量。知佛常住。散種種花。鼓天妓樂。爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩。及與純陀受記別已。說如是言。諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒及常患者。文殊汝等當為四部廣說大法。今以此法付囑于汝。乃至迦葉阿難等至當復付囑。爾時如來說是語已。為調伏諸眾生故。現身有疾右脅而臥。如彼病人。

    長阿含經雲。爾時世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來于雙樹間。敷置床座。使頭北首面向西方。所以然者。吾法流布當久住北方。爾時世尊自四牒僧伽梨。偃右脅如師子王。累足而臥。時雙樹間鬼神。以非時花布散于地。阿難長跪叉手白佛言。莫于此鄙陋。小城荒毀之土。取滅度也。更有大國迦維羅衛國。波羅捺國。民人眾多必能恭敬供養舍利。佛言止止。無謂此土以為鄙陋。昔者此國土有王。名大善見七寶具足王。有四德主四天下。善見命終生第七梵天。其王死七日後。輪寶珠寶自然不見。象寶馬寶玉女寶居士寶主兵寶同日命終。城池法殿金色羅園變為土水。有法無常要歸磨滅。唯得聖諦道爾乃知之。我自憶念曾于此處。六反作轉輪聖王。終厝骨于此。今我成無上正覺。復舍性命厝身于此。自今已後生死永終。無有方土厝吾身處。此最後邊更不受有。

    爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切諸病。苦患悉除無復怖畏。世尊一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。貪欲恚愚痴�x慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體㿇㿇。其心悶亂。下利噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂干。鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣。顧命文殊師利而作是言。我今背痛汝等當為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者憐愍一切眾生。二者給施病者醫藥。如來往昔已于無量萬億劫中。修菩薩道當行愛語。利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何緣于今自言有病。世尊。世有病人或坐或起。不安其所。或索飲食誡敕家屬。修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經典。如來何故。不以無量方便教。大迦葉人中象王。諸大人等令不退于阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘。受畜一切不淨物者。世尊實無有病。雲何默然右脅而臥。一切愚人生滅。盡想當為外道九十五種之所輕慢。沙門瞿曇無常所遷。如來世尊無上仙人。已拔毒箭得無所畏。今者何故右脅而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時世尊大悲燻心。知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下。諸佛世界。于其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮華。各具千葉純真金色。各出種種雜色光明。皆悉遍至阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地地。大叫喚地獄。�魅鵲賾４魅鵲賾Ｊ前說賾渲兄諫３Ｎ　羈嘀　魄小Ｋ繳罩蠡鷸恕ｍ醬#13535;剝。乃至八種寒冰地獄。所謂擘裂身體碎壞。遇斯光已。如是等苦悉滅無余。是光明中。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終。生人天中。此閻浮提及余世界。所有地獄。皆悉虛空無受罪者。除一闡提。餓鬼眾生饑渴所逼。遇斯光已饑渴即除。是光明中。亦說眾生皆有佛性。聞已命終生天人中。餓鬼悉空。除謗大乘。畜生共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中。亦說眾生皆有佛性。聞已命終生天人中。畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋端嚴最上。是諸世尊。或震雷音或注洪雨。或扇大風或出煙炎。或有示現初生出家。轉妙法輪入于涅��。此閻浮提中眾生。遇斯光已盲者見色。聾者听聲啞言癖行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者信。無一眾生修行惡法。除一闡提。爾時一切天龍鬼神。乾闥婆阿修羅。及人非人等。悉同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。踴躍歡喜或歌或舞。以種種花散佛及僧。諸天妓樂供養于佛爾時佛告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方等密語。便謂如來真實有疾。如來今于娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅��。令諸未得阿羅漢果。眾弟子等。及諸力士生大憂苦。令諸天人阿修羅等。大設供養。欲使諸人以千端�鄄瀋懟Ｆ弒ξ　資　閿汀；釹隳疽曰鴟僦　Ｎ　瞬豢傻蒙鍘Ｒ徽叱納懟６鈐諭狻Ｎ　鈧諫稚か嶗Ｒ暈　朔幀Ｒ磺猩諾蘢印Ｏ萄勻繢慈胗諛�。當知如來。亦不畢定入于涅��。何以故。如來常住不變易故。

    長阿含經雲。爾時世尊。即記千二百弟子所得道果。世尊披郁多羅僧。出金色臂告諸比丘。汝等當觀。如來時時出世。如優曇花時一現耳。

    雙卷大般泥洹經雲。佛語阿難。其已願樂如來正化。當棄貪欲�x慢之心。遵承佛教。以精進思惟道行。是為最後佛之遺令。必共慎之。汝諸比丘。觀佛儀容。難可得睹。卻後一億四千余歲。乃當復有彌勒佛耳。難常遇也。天下有優曇花不花而實。若其生花則世有佛。為世間日恆除眾冥。自我為聖師至七十九。所應作者亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣。

    是故比丘無為放逸。我以不放逸故自致正覺。無量眾善亦由不放逸。得一切萬物無常存者。此是如來末後所說。于是世尊即入初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從三禪起入第四禪。從四禪起入空處定。從空處定起入識處定。從識處定起入不用定。從不用定起入有想無想定。從有想無想定起入滅想定。是時阿難問阿那律。世尊已般涅��耶。阿那律言。未也阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般涅��。于時世尊從滅想定起入有想無想定。從有想無想定起入不用定。從不用定起入識處定。從識處定起入空處定。從空處定起入第四禪。從四禪起入第三禪。從三禪起入第二禪。從二禪起入第一禪。從第一禪起入第二禪。從二禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。從四禪起佛般涅��。當于爾時大地振動。諸天世人皆大驚怖。諸有幽冥。日月光明所不照處。皆蒙大明各得相見。迭相謂言。彼人生此。其光普遍遏諸天光時忉利天于虛空中。以文陀羅花。優缽羅花波頭摩等花。散如來上及散眾會。又以天末�釤礎Ｓ晟　鶘霞吧　籩　７鵜鴝紉選Ｊ辮筇焱跏吞嶧敢頡＝　奚衩薌Ａκ俊７鵡改σ　　魃瘛ｆ堵拊傲稚瘛Ｋ奶焱踱嶗焱酢Ｑ啄μ焱酢６德釋猶焱酢；　栽諤焱酢Ｋ　栽諤焱酢８髯髻仕獺Ｖ畋惹稹１　婢醞隊詰亍Ｆ┤繒渡咄褡　　嗇　　鍘[欷而言。如來滅度何其駛哉。大法淪翳何其速哉。群生長衰世間眼滅。爾時阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上儻有怪責。時諸比丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充滿虛空豈可計量。皆于空中徘徊搔擾。悲號踴垂淚而言。如來滅度何其駛哉。群生長衰世間眼滅。

    雙卷大般泥洹經。與長阿含說略同。

    時諸比丘。竟夜達曉講法語已。阿那律告阿難言。汝可入城語諸末羅。佛已滅度。所欲施作宜及時為。是時阿難起禮佛足已。將一比丘涕泣入城。遙見五百末羅集在一處。諸末羅奉迎禮足。白言今來何早。阿難答言。汝等當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜及時為。諸末羅聞是語已。莫不悲慟捫淚而言。一何駛哉佛般涅��。一何疾哉世間眼滅。時諸末羅各自還家。辦諸香花及眾妓樂。詣雙樹間供養舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。諸末羅童子等來舉輿床皆不能勝。時阿那律語末羅。汝等且止勿空疲勞。今者諸天欲來舉床。汝等欲使末羅童子。舉床四角。入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而維之。而諸天意欲留舍利。七日之中。使國人民皆得供養。然後出城北門。渡熙連禪河。于天冠寺而維之。是上天意使床不動。末羅曰諾。快哉斯言。隨諸天意。時諸末羅即共入城。平治道路掃灑燒香。已出雙樹間。以香花伎樂供養舍利。訖七日已時日向暮。舉佛舍利置于床上。末羅童子捧舉四角。擎持幡蓋燒香散花。作眾伎樂前後導從。安詳而行。時忉利諸天。雨文陀羅花。優缽羅花等。天末�釤瓷か嶗稀３瀆致分釤熳骼幀９砩窀櫨焦┬嶗Ｓ謔悄├夼醮步ЛＨ�獢@敲胖埂Ｖ　窒鍔韞┬選３齔潛泵哦晌趿　印５教旃謁賂姘　言弧Ｎ業雀從σ院喂┬０　馴ㄔ弧Ｎ儀狀臃鷂擰Ｓ嶸嶗比繾　質б踉岱　Ｉ窀Ｋ賴蒙咸　Ｊ蹦├藜垂踩氤恰９┌煸峋咭選；溝教旃謁隆Ｒ躍幌閭老叢》鶘懟Ｒ孕陸儔粗茉巡懟Ｎ灝僬鄞穩綺　Ｄ諫斫鴯墜嘁韻閿橢糜詰詼筇ヅ小釤茨鵑ヅ匾縷渫狻Ｒ災諉愣瀋稀Ｄ├藪蟪濟宦芳浮Ｖ創缶婊鷯擠#159888;。而火不燃。又諸大末羅次前燃𧂐。火又不燃。時阿那律語末羅言。止止諸賢。非汝所能火滅不燃。是諸天意。以大迦葉將五百弟子。從波波國來欲見佛身。天知其意使火不燃。爾時大迦葉。從波波國遇一尼乾子。手執文陀羅花問言。汝知我師在乎。答曰。滅度以來已經七日。迦葉聞之悵然不悅。五百比丘。婉轉號啕不能自勝。迦葉詣拘尸城。波尼連禪河到天冠寺。至阿難所語阿難言。我等欲一面覲舍利。及未維寧可見不。阿難答言。雖未維以劫貝五百張�鄞穩綺　２賾誚鴯字錳ヅ小Ｒ暈　鶘砟迅純啥謾ｅ紉度搿０　汛鶉緋酢Ｊ貝簀紉妒氏螄#159888;。于時佛身從重棺內。雙出兩足足有異色。迦葉見已怪問阿難。佛身金色足何故異。阿難報曰。向有一老母悲哀而前。淚墮其上故色異耳。迦葉即向香𧂐禮佛舍利。時四部眾及上諸天。同時俱禮。于是佛足忽然不現。時大迦葉繞𧂐三匝而作偈頌。時彼佛𧂐不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火燭熾炎盛難止。維舍利或能消盡。當于何所求水滅之。時有娑羅樹神。尋以神力滅佛𧂐火。時諸末羅指拘尸城側。取諸香花以用供養。

    雙卷泥洹經說。與長阿含說略同又雲。大迦葉至。于是佛𧂐不燒自然。至終其夜。佛𧂐燒盡自然生四樹。甦尼禪樹。迦維屠樹。阿世樹。尼拘類樹。

    菩薩處胎經雲。佛在雙樹。欲舍身壽入涅��。二月八日夜半。躬自擗僧伽梨。郁多羅僧。安陀羅跋薩。各三條敷金棺里。[打-丁+]身臥上腳腳相累。以缽錫杖手付阿難。八大國王。皆持五百張白�邸釤茨久劬︿誚鴯桌鎩４箬筇焱踅　鉈籩　Ｔ謨頤媼　Ｊ吞嶧敢蚪　嶗釤　Ｔ謐竺媼　Ｃ擲掌腥　狡腥５鼻傲　６筆雷稹Ｓ虢鷥杖了檣砩嶗４詠鴯桌　黿鶘　邸＜次拾　選ｅ紉侗惹鸞窶粗斂弧６栽晃粗痢＜錘戳に虢鴯桌鎩＜湃徊揮鎩Ｊ雷鸞　鞠幀Ｊ端ゾ虻朗端資丁Ｓ形　段尬　丁Ｊ雷鵂從諤й小Ｏ志淥齪」恰１槁�G笄　瀾紜７鷥婷擲鍘Ｈ旯劬淥齪」恰Ａ鉅磺兄　Ｋ　端ゃ７直鵓雋恕Ｃ擲掌腥創幼稹Ｊ種唇鷥掌弒ι裾取Ｄ泳淥齬翹斯巧＜窗追鷓浴４巳嗣詹_恚結多。識墮龍中。此人前身十跡行具。得生天上。有一全身舍利無有缺減。彌勒以杖撓之。推尋此識了不知處。如是三撓前白佛言。此人神識了不可知。將非如來入涅��耶。佛告彌勒。諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利。何能尋究如來神識。又世尊還攝威神。在金棺里寂然無聲。諸天燒香散花供養。時大迦葉將五百弟子至。世尊以天耳聞。即從金棺雙出兩足。

    摩耶經雲。佛般涅��。摩耶夫人。天上五衰相現。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者頂中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又于其夜得五大惡夢。一須彌山崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在于白淨王宮。因晝寢中得希有夢。見一天子身黃金色。乘白象王從諸天子。作妙伎樂觀日之精。入我右脅身心安樂。即便懷妊悉達大子。為世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子涅��之相。爾時阿那律。棺殯如來身已。即升忉利天。偈告摩耶。摩耶聞已悶絕地。良久乃甦自拔頭發悲泣而言。昨夜得夢知有怪異。佛果滅度。不久便當即就維。何其苦哉世間眼滅。即與諸眷屬從空來下。趣雙樹間遙見佛棺悶絕不能自勝。以水灑面然後方甦。前至棺所頂禮悲泣。而作是言。共于過去無量劫來。長為母子未曾舍離。一旦于今相見無期。嗚呼苦哉眾生福盡。即以種種天花。布散棺上。摩耶夫人顧見如來。僧伽梨衣及缽並錫杖。右手執之舉身投地。如大山崩悲號慟絕。而作是言。我子執著福度天人。今此諸物空無有主。嗚呼痛哉。四眾悲感淚下如雨。帝釋力故變成河流。爾時世尊以神力故。令諸棺蓋皆自開發。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟已。奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向于摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼泣。時阿難見佛起又聞說偈垂淚嗚咽。強自抑忍即便白佛。後世眾生必當問我。佛臨滅度復何所說。雲何答之。佛告阿難。汝當答言。世尊已入涅��。摩耶夫人來下。如來為後不孝諸眾生故。從金棺出合掌問訊。並說上諸偈。故此經名為佛臨涅��母子相見經。如是受持說此語已。與母辭別即便闔棺。三千世界普皆震動。八部大眾悲號懊惱。聲動天地。摩耶夫人問阿難言。我子悉達。臨滅度時有何教敕。阿難白言。世尊中夜。為諸比丘略說教誡。又以所說十二部經。付囑尊者摩訶迦葉。末後敕我令助宣布。時摩訶摩耶聞此語已。又增感絕即問阿難。汝于往昔侍佛已來。聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言。我于往昔。曾聞世尊說于當來法滅之事雲涅��後。摩訶迦葉。與阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉于狼跡山入滅盡定。我亦當得果證。次第隨後入般涅��。當以正法付優波掘多。善說法要如富樓那。廣度人眾。又復勸化阿輸迦王令于佛法。得固正信。以佛舍利。廣起八萬四千諸塔。二百歲已。尸羅難陀比丘善說法要。于閻浮提度十二億人。三百歲已。青蓮花眼比丘。善說法要度半億人。四百歲已。牛口比丘善說法要。度一萬人。五百歲已。寶天比丘善說法要。度二萬人八萬眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。正法于此便就盡滅。六百歲已。九十六種諸外道等。邪見競興破壞佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已。有一比丘。名曰龍樹善說法要。滅邪見幢燃正法炬。八百歲後諸比丘等。樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中。或有一兩得道果者。九百歲已。奴為沙門婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不淨觀。阿那波那㥲恚不欲。無量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。于大眾中毀謗毗尼。千二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已。時諸四眾猶如獵師好樂殺生賣三寶物。千五百歲俱彌國。有三藏比丘善說法要。徒眾五百人一羅漢比丘善持戒行。徒眾五百。布薩之時。羅漢比丘升于高座。說清淨法雲。此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟子。答羅漢雲。汝今身口自不清淨。雲何而反說是粗言。羅漢答言。我久清淨身口意業。無諸過患。三藏弟子。聞此語已倍更㥲忿。即于座上殺彼羅漢。時羅漢弟子。而作此言。我師所說會于法理。雲何汝等害我和尚。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踴躍歡喜競破塔寺。殺害比丘一切經藏皆悉流移。至鳩尸那蠍國。阿耨達龍王悉持入海。于是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱語阿難言。如來遺敕。既以正法付囑尊者。及摩訶迦葉。宜應精勤護持讀誦。我今不忍。見于如來維之時。即禮佛棺右繞七匝。涕淚號叫還歸天上。

    敬惟。涅��義總八味。古今講論精理已備。妄率愚管。略言其跡。夫常住至寂畢竟無為。但機感所誘隨方應俗。既曰現生焉得無滅。斯則群萌睹始終。而法身無出沒也。是以假言背痛而方轉甘露。托臥右脅而還放光明。此無病之跡也。及千�奐炔舅　閿阱紉丁＝鴯捉　囟鷙險樸諛σ　４瞬幻鷸　饕病Ｎ薏《靜　２幻鴝置稹９手　；疑硐勻　Ｗ　媸怠Ｔ掠髏鉅舨黃涿骱酢br />
    釋迦八國分舍利記第二十八(出雙卷泥洹經)

    時波波國末羅民眾。聞佛雙樹滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。起塔供養。時波波國諸末羅即下國中嚴四種兵。象兵馬兵。車兵步兵。到拘尸城遣使者言。聞佛眾止此滅度。彼亦我師敬慕之心。來請骨分。當于本國起塔供養。拘尸王答如是如是。誠如君言。但世尊垂降此土。于茲滅度。國內士民當自供養。遠勞諸君分舍利。分恐不可得。時遮頗國諸跋離民眾。及羅摩伽國拘利民眾。毗留提國婆羅門眾。迦維衛國釋種民眾。毗舍離國離車民眾。及摩竭王阿世聞如來于拘尸城雙樹間。而取滅度皆自念言。今我宜往求舍利分。時諸國王阿世等。即下國中嚴四種兵進渡恆水。即敕婆羅門香姓。汝持我名入拘尸城。致問諸末羅等。起居輕利游步強耶。吾于諸賢每相宗敬。鄰國義和曾無諍訟。我聞如來于君國內。而取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求諸骨分。欲還本土起塔供養。設與我者。舉國重寶與君共之。時香姓婆羅門受王教已。即詣彼城語諸末羅。時諸末羅報香姓曰。誠如君言。但為世尊。垂降此土于茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君分舍利分。不可得。時諸國王即集群臣眾。共立議作頌告曰。

    吾等和議遠來拜首遜言求分

    如不見與四兵在此不惜身命

    義而弗獲當以力取

    時拘尸國即集群臣眾。共立議以偈答曰。

    遠勞諸君屈辱拜首如來遺形

    不敢相許彼欲舉兵吾斯亦有

    畢命相抵未之有畏

    時香姓婆羅門。曉眾人曰。諸賢。長夜受佛教戒。口誦法言。一切眾生常念欲安。寧可諍佛舍利。共相殘害。如來遺形欲以廣益。舍利現在但當分耳。眾咸稱善。尋復議言誰堪分者。皆曰香姓婆羅門。仁智平均可使分也。時諸國王即命香姓。汝為我等分佛舍利。均作八分。于時香姓即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者齎佛上牙。詣阿世所。語使者言。汝以我聲上白大王。起居輕利游步強耶。舍利未至傾遲無量耶。今付使者如來上牙。並可供養以慰企望。明星出時分舍利訖。當自奉送。爾時香姓。以一瓶受石許。即分舍利均為八分已。告眾人言。願以此瓶眾議見與。自欲于舍起塔供養。皆言智哉是為知時。即共听與。時有畢缽村人。白眾人言。乞地�魈科鶿┬＝匝雜脛　６本惺　恕５蒙嶗旨從諂渫痢Ｆ鶿┬２　　Ｕ諑薰Ｂ弈　エＥ秈　ｅ任　攔Ｅ崧薰Ｄ　　０　^世王等。得舍利分各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門持瓶歸起塔。畢缽村人。持地�魈抗櫧鶿５庇詼薄Ｈ繢瓷嶗鷯詘慫５誥牌克５謔　克５謔　簧狽き︰蔚仁狽鶘７行淺鍪鄙７行淺齔黽搖７行淺齔傻饋７行淺雒鴝取０巳輾鴣黽搖０巳粘善刑帷０巳杖：鴝取６氯繢瓷６路鴣黽搖６魯善刑帷６氯︿�。

    雙卷大般泥洹經雲。時波旬國。諸花氏可樂國。諸拘鄰有行國。諸滿離神州國。諸梵志維耶國。諸離昌聞佛止雙樹般泥曰。各嚴四兵。到拘夷止城外。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵來到。報言釋尊聖雄。出自我親。實我諸父敬慕之心。來請骨分。摩竭王阿世。又嚴四兵度河津來。使梵志屯蹶入問消息。今佛眾止此滅度。實我所天敬慕之心。來請骨分。王答佛自來此。我當供養。謝汝大王舍利分不可得。于是屯蹶聚眾人作頌告曰。

    今各遠離四兵在此義言不用

    必命相抵

    拘夷國人亦答頌曰。

    如欲舉眾吾斯亦有俱命相抵

    則未為恐

    梵志屯蹶曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。佛大慈故燒形遺骨。欲廣天下。何宜當為毀本慧意。舍利現在但當分耳。眾咸稱善。皆詣舍利稽首畢。乃使屯蹶分之。于是屯蹶持一罌。受一石許蜜涂其里。分為八分已白眾言。吾既敬佛。願得著罌舍利。歸起塔廟。皆言智哉。即共听與。梵志溫達乞地�魈俊９櫧鶿隆＝匝雜脛　︰笥瀉夤斕朗俊Ｇ蟺玫鞀搖Ｓ謔前斯梅鳶朔稚嶗８骰蠱鶿邪慫５誥朋克５謔　克５謔　換宜＜確稚嶗Ｓ治　斗街釧謀駁蘢印Ｎ聰ソ毆柿艟攀　鍘Ｄ巳ヵ撬氖　鎩Ｓ諼樂孿縊尼櫚樂小Ｗ魎戮幸暮佬鍘９滄#16195;石墼。縱廣三尺集用作塔。及高縱廣皆丈五尺。藏黃金罌。舍利于其中置。立長表法輪。�　切鍘Ｈ嫉隻ㄏ慵坷幀＠袷鹿┬br />
    以為雙樹八枝義各有明。舍利八分緣亦有會。故蛻化之體或全或散。用能留瑞群剎。降福人天。夫不生而假胎。無形而委骨。其示跡垂教。即不思議之事也。

    釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九(出菩薩處胎經)

    有一大臣名優波吉。諫言諸王莫諍。佛舍利應當分之普共供養。何為興兵共相征罰。爾時釋提桓因。即現為人語諸王言。我等諸天亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿足為難。爾時阿耨達龍王。文鄰龍王。伊那缽龍王。語八王言。我等亦應有舍利分。若不見與力足相伏。時優波吉言。諸君且止。舍利宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。分甕受碩余。此臣密以蜜涂甕里。以甕量分舍利。諸天得舍利。還于天上即起七寶塔。龍得舍利還于龍宮。亦起七寶塔。八王得舍利各還本國。亦起七寶塔。臣優波吉著甕。舍利並甕亦起七寶塔。灰及土四十九斛。起四十九寶塔。當維處亦起寶塔。高三十九仞。

    釋迦龍宮佛𣯃塔記第三十(出阿育王經)

    八國王競諍取舍利。各各起兵天帝釋見之。即遣天邊自下曉喻諸王言。佛在時諸王皆如兄弟。佛適泥洹雲何相罰。橫殺萬民當共分之。各還起塔普皆得福。諸王皆言快哉。籍卿作評為我分之。得無諍也。邊自以金罌分之。阿世王共數各得八萬四千舍利。余有佛口一𣯃無敢取者。以阿世王初來求舍利時。車中投身著地。氣欲不報。故共持與阿世王。阿世王得舍利及𣯃。還大歡喜作倡伎樂。鼓角動天。難頭禾龍王聞佛般泥洹。亦從諸龍化作人身。到泥洹所。道逢阿世王。還語言佛留舍利。非但唯使人間供養。可持一分見與不。阿世言不可得也。龍王言。我是難頭禾龍。舉卿國土。著八萬里外磨碎成屑。阿世王怖��L省＜淳俜#146371;與之。更復欲取舍利。龍王便言我得此𣯃足供養也。旋別各去。龍王即還須彌山下。起水高八萬四千里。起水精琉璃塔。阿世王命終後。阿育王得其國土。時有大臣白阿育王言。難頭禾龍先輕阿世。奪佛𣯃去。阿育聞大。即敕諸鬼神王。作鐵網鐵藉。縱置須彌山下水中。欲縛取龍王。龍王大怖共設計言。阿育事佛當伺其臥取其宮殿。移著須彌山下。水精塔中。自出與相見具說本末道意。狀其必息。即便遣龍捧取阿育王宮殿。阿育王臥覺。不知是何處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交心。難頭禾龍自出謝言。阿世王自與我佛𣯃我不奪也。釋迦文佛在世。與我要言。般泥洹後劫盡時。所有經戒及袈裟應器。我皆當取藏著是塔中。彌勒來下當復出著。阿育王聞此言大謝。實不知此難頭禾龍王。便使諸龍。還復阿育王宮殿置于本處。

    以為。能供三寶本在天人。故忉利閻浮塔廟森列。至于難頭龍王。及大士應化。所以法滅之時收藏尊經。其能建剎不亦宜乎。

    釋迦譜卷第四

    大正新修大藏經第50冊No.2040釋迦譜

    釋迦譜卷第五

    蕭齊釋僧撰

    阿育王造八萬四千塔記第三十一

    釋迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二

    釋迦法滅盡緣記第三十三

    釋迦法滅盡相記第三十四

    阿育王造八萬四千塔記第三十一(出雜阿含經)

    爾時世尊。與諸比丘循邑而行。時有二童子。一名耶二名毗耶。共在沙中嬉戲。遙見世尊三十二相莊嚴其體。時耶童子心念言。我當以麥上佛。仍手捧細沙著世尊缽中。時毗耶合掌隨喜。時彼童子而發願言。以惠施善根功德。令得一天下一傘蓋王。即于此處生得供養諸佛。爾時世尊發容微笑。阿難合掌白言世尊。何緣微笑。爾時世尊告阿難。當知我滅度百年之後。此童子于巴連弗邑。統領一天下轉輪王。姓孔雀名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千塔。阿難取此缽中所施之沙。舍著如來經行處。當行彼處。阿難受教即取缽沙。泥經行處。阿難當知。于巴連弗邑。有王名日月護。彼王當生子名曰頻頭婆羅。當治彼國。彼復有子名曰修師摩。時瞻婆國有一婆羅門女。極為端正令人樂見。為國所珍。諸相師輩見彼女相。即記彼女當為王妃必生二子。一當領天下。一當出家學道得成聖跡。時婆羅門聞相師所說。歡喜無量即持其女。詣巴連弗邑種種莊嚴。欲嫁與修師摩王子。相師雲應嫁與頻頭婆羅王。王見此女端正有德。即立為第一夫人。恆相娛樂。仍便懷體月滿生子。生時安隱母無憂惱。過七日後立字名無憂。又復生子名曰離憂。無憂者身體粗澀父不喜見。王欲試諸子。呼婆羅門言。觀我諸子于我滅後誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城。金殿園館中當觀其相。時阿育王母語阿育言。今王出金殿園館中觀諸王子。于我滅後誰當作王。汝何不去。阿育啟言。既不蒙念亦復不樂見我。母言但往即便往去。願母賜送食。母言如是。王先敕大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象來。又復老人以為眷屬。時阿育即乘老象。至園館中地坐。時諸王子各下飲食。阿育母以瓦器成酪飯。送與阿育。王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得紹位。又作是念此阿育。大王所不相愛。我若語言當作王者。王必不樂。即語言我今總記。此中若有好乘者。是人當作王。時諸王子聞彼所說。各自念言我乘好乘。時阿育言。我乘老宿象我得作王。時王又復語師言。願更為觀之。師復答言。此中有第一坐者。彼當作王。諸王子等各相謂言。我坐第一。阿育言我今坐地。是堅勝坐我當作王。王復語師更為重觀。師又報言此中上器上食此當得王。阿育念言。我有勝食我必作王。坐散還宮。時阿育母問阿育。婆羅門定記誰耶。阿育啟言兒當作王。老象為乘以地為坐。素器盛食粳米雜酪。是最勝也。時婆羅門知阿育當王。數修敬。其母即便問言。誰當作王。師言汝生太子。阿育是其人也。時頻頭羅王邊國。怛叉尸羅反。王即語阿育。汝將四兵平伐彼國。及至發引與少兵甲。時從者白王子言。今往伐彼國無有軍仗。雲何得平。阿育言我若應王者。兵甲自然來應。發是語時。尋聲地開兵甲從地而出。即將四兵往伐彼國。時彼諸國民人。聞阿育來即平治道路。種種供養奉迎王子。諸天宣令。阿育王子當王此天下。汝等勿興逆意。彼國即便降伏。如是乃至平此天下至于海際。時父王得重疾。諸臣即便莊嚴阿育將至王所。今且立此子為王。我等後徐徐當立修師摩為王。時王聞此語憂愁不樂默然不對。即便命終。時阿育心念口言。我應正得王位者。諸天自然來以水灌我頂。素繒系首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒系首受王極位人神欣慶。又引傳雲。阿育拜王日鐵輪飛降王閻浮提。虛空地下各四十里。鬼神咸皆贊善。

    阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿㝹樓陀為大臣。時修師摩王子聞父崩。背立阿育為王心生不忍。即集諸兵來伐阿育。時阿㝹樓陀大臣機關木象。又作阿育王像。以像騎象安置東門外。又作無煙火坑以物覆之。阿㝹樓陀大臣。語修師摩王子言。欲作王者。阿育在東門可往伐之。能得之者自然得作。王子即趣東門墮火坑。便即死亡。阿育王正法治化。時諸臣輩。我等共立阿育為王。故輕慢于王。不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢。時王語諸臣曰。汝等可伐華果之樹殖于刺棘。諸臣答曰。未曾見聞。卻除華果而殖刺樹。乃至王三敕令伐彼亦不從。爾時王即持利劍殺五百大臣。王將彩女出外園游戲。見一無憂樹華極敷盛。王見已。此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體丑陋皮膚粗澀。諸彩女輩憎惡王故。以手毀折無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在地。心生忿怒。系諸彩女以火燒殺。王行暴惡故曰暴惡阿育王。時阿㝹樓陀大臣白王言。王雲何以手自殺諸臣彩女。王今當立屠殺之人。即宣教立屠殺者。彼有一山名曰耆梨。中有一織師子亦名耆梨。凶惡撾打系縛男女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳雲凶惡耆梨子。時王使語之言。汝能為王斬諸凶人不。彼答曰一切閻浮提有罪者。我能淨除況此一方。王即為作屋舍極為端嚴唯開一門。于其中間作治罪之法狀如地獄。時彼凶人啟王言。今從王乞願。若人來入此中者不復得出。答言如汝所願。爾時商主之子厭世間苦。出家學道游行諸國。次第乞食誤入屠殺舍中。時彼比丘遙見舍里。有火車爐炭等治諸眾生。恐怖毛豎便欲出門。凶惡即往執比丘言。入此中者。無有得出于此而死。比丘心生悲悔泣淚滿目。乞我少時生命可至一月。彼凶不听。如是日數漸減止于七日。彼即听許。時此比丘知將死不久。勇猛精進坐禪息心。不能得道至于七日。時王宮內人。有事送付凶主。將是女人。著臼中以杵搗之。令成碎末。時比丘見是事。極厭惡此身。嗚呼苦哉。我身不久亦當如是。斷一切結成阿羅漢。時彼凶惡人語此比丘。期限已盡。比丘以偈答曰。我心得解脫。斷除諸有盡。今此身骸無復吝惜。爾時彼凶主。執彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火火終不然。或復不熱。凶主見火不然。打拍使者而自然火。火即猛盛久久開鐵鑊蓋。見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐。生希有心即以啟王。王便嚴駕將無量眾來看比丘。時彼比丘調伏時至。即身升虛空猶如雁王。示種種變化。向王說偈。我是佛弟子。逮得諸漏盡。生死大恐怖。我今悉得脫。時阿育王聞彼比丘所說。于佛法所生大敬信傳雲王訪諸臣民。叵有及見佛者不唯有波斯匿王妹。作比丘尼年百三十余。見佛在世。王即往問。佛何功德耶。尼答曰。世尊威神備于經說。我時年十歲佛來入宮殿內。地皆作金色。我即作禮金釵墮地緬與光合。去後光歇尋之方得。又雲佛有八種音聲。今海邊有鳥名曰羯隨。其音哀亮頗似萬一。王求得此鳥旬日不鳴。時青衣映鏡嚴莊。鳥見其像驚翥欲鳴。青衣轉鏡還便輟響。王曰若能使鳥鳴者。以為夫人。青衣即取諸鏡懸于四壁。鳥見影顧眄回惶悲鳴。振迅清暢和雅。王聞之乃悟起正真道意。即拜青衣為第二夫人。�榕　　　訟探曰斷病Ｓ職妝惹鷓浴７鷂疵鴝仁焙嗡撬怠１惹鶇鷓苑鵂譴笸酢Ｓ諼頤鷙蠊偎輟Ｊ庇詘土　ё賾腥詡搖１斯型趺話　５蓖醮搜指ˇ崳　　滯酢Ｕㄖ位　Ｓ指蔥嘉疑嶗諮指ˇ帷Ａ　送蛩那　７鶉縭羌恰Ｈ淮笸踅裨齏舜蟺賾焙ξ蘗俊Ｍ踅褚擻Υ饒鉅磺兄諫７鷸　譴笸跽摺Ｍ醯比綬ㄐ�鉹pＪ卑　跤詵鶿　蔥擰︰險葡蟣惹　骼瘛Ｎ業麼笞鎝襝蟣惹痾慊　Ｎ抑　魃蹺　簧啤Ｎㄔ阜　印Ｊ　意慊諫嶁摹Ｎ鷥叢鷂矣奕恕Ｆ┬　　啤Ｊ蓖豕　　３Ｒ運氖鹿┬蟶趁擰Ｓ型獾黎籩盡Ｃ磐繳跏　珊ι趁擰Ｓ恿昊佟Ｄ搜Σ渲謚心芑沒　摺１湮　斕饋Ｋ釕衩哪Φ├蕖Ｒ煌匪拿姘四堪吮邸Ｇ棵托鬃扯啻映罄唷Ｏ妊慘乩鉲蔚匠敲擰９心信　鱟呤　恰Ｍ蹕掠呷錘怯　　誄敲擰Ｎ勢淥謾９碓晃嵊お恕Ｈ糲　裾摺Ｖ釕趁畔ァ桓場７押淖躺跣銥杉丁Ｒ猿涑擰Ｍ醮罌志邇彩貢ㄉ　Ｊ庇幸簧趁置甦Ｄ曄　字畋惹稹Ｎ夷芙禱　　＜吹焦硭嬤　弧Ｖ畬蟊惹鷓按蔚崩礎Ｈ曖雲嬋紗塵埂Ｊ貝庸龕籩徑蠐噯恕Ｍ醮笊韞　Ｉ趁至搽任鴕☉藍　Ｉ形闖潯ё蛉〈庸硪源甕討　２き嬪褡憬栽詰o桓。作幻梵志稽首謝過。求欲出家悉成沙門。後多得羅漢。王因此倍加信伏。時彼比丘度阿育王已。乘空而化。時王從彼地獄欲出。凶主白王言王不復得去。王曰汝今欲殺我耶。彼曰如是。王曰。誰先入此中。答曰我是。王曰若然者汝先應取死。王即敕人將此凶主。著作膠舍里以火燒之。又敕壞此地獄施眾生無畏。

    傳雲。王得信心。問道人曰。我從來殺害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供養眾僧。赦諸徒囚賑濟貧乏。王曰。何處可起塔。道人即以神力左手掩日。日光作八萬四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。

    時王欲建舍利塔。將四兵眾至王舍城。取阿世王佛塔中舍利。還復修治此塔與先無異。如是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時諸龍王。將王入龍宮中。王從龍索舍利供養。龍即分與之。時王作八萬四千金銀琉璃頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又作無量百千幡幢傘蓋。使諸鬼神各持舍利供養之。具敕諸鬼神言。于閻浮提。至于海際城邑聚落。滿一億家者為世尊立塔。時有國名著叉尸羅三十六億家。彼國人語鬼神言。

    三十六億篋舍利。與我等起立佛塔。王作方便國中人少者。令分與彼令滿家數。而立為塔時巴連弗邑。有上座名曰耶舍。王詣彼所白上座曰。我欲一日之中。立八萬四千佛塔遍此閻浮提。意願如是。時彼上座白言善哉。大王克後十五日月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至。一日之中立八萬四千塔。世間民人興慶無量。共號曰法阿育王。

    大阿育王經雲。八國共分舍利。阿世王分數得八萬四千。又別得佛口二𣯃還國。道中逢難頭禾龍王從其求舍利分。阿世王不與。便語言我是龍王。力能壞汝國土。阿世王怖畏。即以佛𣯃與之。龍王還于須彌山下。起水高八萬四千里于下起水精塔。阿世還國。以紫金函盛舍利。作千歲燈火于五恆河沙水中塔葬埋之後。阿育王得其國土王取夫人。身長八尺發亦同等。眾相具足王令相師觀之。師言當為王生金色之子。王即拜為第二夫人。後遂有身足滿十月。王有緣事宜出外行。王後妒嫉。便作方便共欲除之。募覓豬母即應產者。語第二夫人言。卿是年少甫爾始產。不可露面視天。以被覆面即生金子。光照宮中盜持兒去殺之。即以豬子著其邊。便罵言。汝雲當為王生金色之子。何故生豬。便取輪頭拍。因內後園中伏菜。王還聞之不悅。久久之後王出行園。見之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具說情狀。王聞驚怪。即殺八萬四千夫人。阿育王後于城外造立地獄。治諸罪人佛知王殺諸夫人應墮地獄。即遣消散比丘化王。王發信悟。問比丘言。殺八萬四千夫人。罪可得贖不。道人言各為人起一塔。塔下著一舍利當得脫罪耳。王即尋覓阿世王舍利。有國相父年百二十。將五萬人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神各還所部。令一日一時同戴八萬四千剎。諸鬼神言。多隔山障不得相知。王言汝曹但還。治��護剎安鈴。我當使阿修輪以手摸日月。四天下亦同時震鼓。便舉戴之。二經不同故復兩存。及迦葉語阿難經雲。塔成造千二百織成幡及雜華。未得懸幡。王身有疾。伏枕慷慨曰。若威靈有感。願察我至誠。諸塔並列于坐隅。俯臨王前王手自系幡。以次而去各還其所。王體羸弊取幡不贍。有諸比丘行助王取之。故今上幡先令比丘將之也。由是病愈增算十二。故因名為續命幡。王已建八萬四千塔。歡喜踴躍將諸群臣。往詣雞雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘佛所受記。當作佛事不。我當往詣彼所。供養恭敬。上座答曰。佛般涅��時。詣摩偷羅國。告阿難曰。于我般涅��後。百歲之後當有長者子。名優波崛多。當出家學道號無相佛。王問上座曰。優波崛多今已出世不。上座答曰。已出世出家學道。是阿羅漢住在優留蔓荼山中。王聞已歡喜踴躍。即敕群臣速辦嚴駕。將無量眷屬往詣彼所。尊者思惟若王來者。無量將從受諸大苦。殺害微蟲。答使者曰。我當自往詣王所。時王聞尊者自來。歡喜踴躍從摩偷羅至巴連弗邑。于其中間開安舟桁。于桁懸諸幡蓋。時尊者優波崛多。將一萬八千阿羅漢眾。逕至王國。王大歡喜踴躍。即脫瓔珞價直千萬。而授與之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。即為下食。五體投地向彼作禮。長跪合掌而作是言。我今領此閻浮提。受于王位不以為喜。今睹尊者踴躍無量。如來弟子乃能如是。如睹于佛。時王請尊者優波崛多入城。設種種座請尊者就坐。眾僧令往雞雀精舍。白尊者曰尊者顏貌端正。身體柔軟。而我形體丑陋。肌膚粗澀。尊者而說偈曰。

    我行布施時淨心好財物

    不如王行施以沙施于佛

    時阿育王告諸大臣。我以沙布施于佛。獲其果報如是。雲何而不修敬于世尊。王復白優波崛多言。尊者示我佛所說法游行處所。當往供養禮拜。時王將四兵軍眾。又持種種供養香華幡幢。及諸伎樂便將尊者。發去。尊者至隆頻林。此是如來生處。時王五體投地供養禮拜。即立佛塔。此處菩薩六年苦行。此處二女奉菩薩乳糜。時尊者將王至道場樹下。語王曰此樹菩薩以慈悲三昧力破魔兵眾。得阿耨多羅三藐三菩提處。時王舍無量珍寶種種供養。及起大塔廟。尊者將王至鳩尸那竭國。言此處如來具足作佛事畢。于無余般涅��。而般涅��。時王聞是語。憂惱迷悶地啼泣涕零。如是乃至與種種供養立大塔廟。時王復白尊者曰。我意願欲得見佛。諸大弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願為示之。時尊者白王言。善哉善哉。大王能發如是妙心。時尊者將王至舍衛國。入桓精舍以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王當供養。王曰彼有何功德。尊者答曰。第二法王隨轉法輪。時王生大歡喜。舍十萬兩珍寶供養其塔。次復示大目�b連塔。王應供養此塔。王復問曰彼有何功德。尊者答曰是神足第一。以足持踐地地即振動。至于天宮。降伏難陀跋難陀龍王。時王舍十萬兩珍寶。供養此塔。次復示摩訶迦葉塔語王言。此是摩訶迦葉禪窟。應當供養。王問曰彼有何功德。答曰彼少欲知足頭陀第一。如來施以半座及僧伽梨衣。愍念眾生興立正法。時王舍十萬兩珍寶。供養是塔。次示尊者薄拘羅塔。應當供養。王問曰彼有何功德。尊者答曰彼無病第一。乃至不為人說一句法寂默無言。王曰以一錢供養。諸臣白王言。功德既等何故于此供養一錢。王告之曰听吾所說。

    雖除無明痴智慧能鑒察

    雖有薄拘句于世何所益

    時彼一錢還來至王所。時大臣輩見是希有事。異口同音贊彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至不須一錢。

    復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供養。王曰彼有何功德。答曰此人是佛侍者。多聞第一撰集佛經。王即舍百億兩珍寶而供養其塔。時臣白王言。何故于此布施供養。皆悉勝前。王白諸臣听吾所說。

    如來之體身法身性清淨

    彼悉能奉持是故供養勝

    法燈常存世滅此愚痴冥

    皆由從彼來是故供養勝

    爾時王供養上種種事恆遍。至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間希有珍寶供養之事。供養菩提樹。時王夫人名曰低舍羅多。夫人作是念。王極愛念于我。我亦念王。王今舍我持諸珍寶。至菩提樹間。我今當作方便殺菩提樹。樹既枯死葉便凋落。王當不復往彼。可得與我常相娛樂。夫人即遣人以熱乳澆之。樹即枯燥。時諸使人輩白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。時王聞是語。即迷悶地。時彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。王勿憂惱我當喜悅王心。王曰若無彼樹我命亦無。如來于彼樹。得阿耨多羅三藐三菩提。彼樹既無我何用活耶。夫人聞王決定語。還復令以冷乳灌之。彼樹尋復更生。王聞歡喜詣菩提樹下。睹于菩提樹目不暫舍。時王各辦四實甕。金銀琉璃頗梨盛諸香乳及諸香湯。持種種飲食幡幢寶蓋各有千種。及種種華香伎樂。受持八支齋布薩。著白淨衣服。執持香爐在于殿上。向四方作禮心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故受我供養。時王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢。二十萬是學人。及凡夫比丘。上座之座無人坐。時王問諸比丘。上座雲何而無人坐。時彼大眾中有一比丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白王言此座上座之座。余者豈敢于中而坐。王復問曰。于尊者所更有上座耶。尊者答曰。更有上坐大王佛之所說名曰賓頭盧。是上座應坐此處。王大歡喜而作是言。于中有比丘見佛者不。尊者答曰有也。大王賓頭盧者猶故存世。王復白曰。可得見彼比丘不。尊者曰大王不久當見。尋當來至。王大歡喜。時尊者賓頭盧。將無量阿羅漢次第相隨。譬如雁王乘虛而來。在于上座諸比丘僧。各修禮敬次第而坐。時王見尊者賓頭盧頭須皓白。闢支佛體頭面禮足。長跪合掌白尊者言。見世尊耶。時尊者賓頭盧。以手舉眉毛視王而言。昔如來將五百阿羅漢俱。初在王舍城安居。我爾時亦復在中。又復世尊住舍衛國。時給孤獨長者女。請佛及比丘僧。時諸比丘各乘空而往彼。我于爾時以神力合大山往彼受請。時世尊責我正法那得現神足如是。我今罰汝。常在于世不得取涅��。護持我正法勿令滅也。又復如來。將諸比丘僧入城乞食。時王共二童子沙土中戲。遙見佛來捧于塵沙。奉上于佛。時世尊記彼童子。于我滅度百歲之後。此童子于巴連弗邑。當受王位領閻浮提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦在于中。時王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答王曰。在于北山。山名�b陀摩羅。共諸同梵行僧俱。王復問曰有幾眷屬。尊者答曰六萬阿羅漢。尊者曰王何須多問。今當施設供養于僧食竟。使王歡喜。王言如是尊者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。然後香美飲食施設于僧。敕諸群臣唱令國界。王今舍十萬兩金布施眾僧。千甕香湯溉灌菩提樹。集諸五眾。時王子名曰拘那羅。在王右邊舉二指而不言說。意欲二倍供養。大眾見之皆盡發笑。王亦發笑而語言。嗚呼王子乃有增益功德。王復言我復以三十萬兩金供養眾僧。復加千甕香湯。洗浴菩提樹。時王子復舉四指。意在四倍。時王嗔恚語臣曰。誰教王子作是事與我興競。臣啟王言。誰敢與王興競。然王子聰慧利根。增益功德故作是事耳。時王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之物。余一切物及閻浮提。夫人�榕　畛季焓簟＜拔揖心鍬拮印＝韻ァ際┤褪й諫　３　罟紜Ｊ蓖跎獻氨惹鶘　Ｒ鄖　拖閭饋Ｏ叢Σ刑　魘薄Ｆ刑　鞅陡囪蝦迷齔ゲ　　Ｊ蓖跫爸釗撼忌蠡斷病Ｊ蓖蹕叢Σ刑　饕選４胃垂┬諫　Ｊ北松獻　嵊鑀躚浴４笸踅翊笥斜惹鶘　　５狽　拘判墓┬Ｊ蓖醮由現料倫允止┬１擻卸趁值檬騁選８饕喳�團。䴵歡喜丸更互相分。王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。王還上座前立。上座語王言。王莫生不信敬心。王答上座。無有不信敬心。見二。

    沙彌作小兒戲。如世間小兒戲。如世間小兒。以土團更互相擲。如是二沙彌。以團。以䴵歡喜丸更互相擲。上座白王言。彼二沙彌。是俱解脫阿羅漢。更相奉食。王聞是已增其信心。而作是念此二沙彌能展轉相施。我今亦當于一切僧人施絹劫貝。時二沙彌知王心所念。二沙彌共相謂言。令王倍增敬信。一沙彌持鑊授與王。一沙彌授以染草。王問彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我故。施與眾僧絹及劫貝。我欲令大王染成其色。施與眾僧。時王作是念。我雖心念口未發言。此二達士。得他心智而知我心。王即稽首敬禮眾。語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。復以三衣並四億萬兩珍寶。�肝で恐岡敢選８匆運氖　諭蛄秸潯ΑＪ耆☉指ˇ　　瞬逝　＜按笞尤撼肌０　跛鞁Φ攣蘗咳縭恰br />
    雜阿含經雲。阿育王得大敬信。問諸比丘言。誰于佛法中。能行大布施。諸比丘言。給孤獨長者最行大施。王復問曰。彼施幾許。比丘答曰。以億千金。王聞已如是思惟。彼長者尚能舍億千金。我今為王。何緣復以億千金施。當以億百千金施。時王起八萬四千佛塔。于彼一一塔中復施百千金。復作五歲大會。會有三百千比丘。用三百億金供養于彼。彼眾中第一分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是貞實凡夫。除私庫藏。此閻浮提夫人�榕　　喲蟪肌Ｊ┬朧Э　氖　誚稹；垢詞耆　Ｈ縭羌菩！Ｓ鎂攀　誶�P稹Ｄ酥鐐醯彌夭　災　　Ｍ躚暈頁Ｋ浮Ｓ月詘僨�P　鞁Φ隆＝裨覆壞寐恪１憔禿笫饋Ｊ奔菩Ｇ昂笏┘鴇ΑＮ　跛囊諼綽Ｍ跫窗　鈁潯ΑＫ陀爰θ桿輪小７ㄒ嬤　用ㄌ帷Ｎ　　又畛嫉繞秈　友浴４笸踅　詹瘓謾＝窀匆源甦潯λ陀　輪小９夭票σ呀摺Ｖ罟ㄒ暈鏤　稹Ｌ　詠褚碩現　Ｎ鶚褂鎂　Ｊ碧　蛹措返洳卣摺Ｎ鷥闖　搿Ｊ蓖踝災　魑鋝桓茨艿謾Ｋ辰鵪魎陀　輪小Ｌ　詠穸轄鵪鰲Ｒ砸饔臚跏場Ｊ騁迅此陀　輪小Ｌ　佑佷弦鰲８醞　鰲Ｍ躋嗨陀　輪小Ｓ佷賢　韝醞咂鰲Ｊ蓖跏種杏邪氚　　展１　崳手畬蟪肌＝袼　　�}鰲Ｊ敝畛計敉酢Ｍ蹺　�}鰲Ｊ卑　鹺羰陶　浴Ｈ杲褚湮葉餮Ｈ瓿執稅氚　　展Ｋ圖θ桿輪小Ｗ魑乙狻＠癜　釕　恪０籽浴０　蹺恃噸畬笫й　Ｎ伊齏搜指ˇ帷Ｑ指ˇ　俏宜小＝裾叨倬﹝壞米栽　Ｎ　稅氚　　展Ｎ業米雜傘４聳親詈筇床　廾邸０�q　夜誓墑艽聳　Ａ釵業黴！Ｊ北松獻嬤畬籩　Ｋ　攀怯鋃謊　饋Ｈ綬鵓　怠Ｊ撬Ю掠ι嶗搿Ｊ北松獻魘悄鈦浴Ｔ坪瘟畬稅氚　　鍘Ｒ磺兄諫　悶浞質場＜唇塘鈦心ャＷ攀　窀行兄　Ｒ磺薪緣彌鼙欏Ｊ蓖醺次拾莢弧Ｋ　茄指ˇ嶂鰲３計敉躚浴４笸跏且病Ｊ蓖醮游雲鴝９送姆膠險譜骼瘛Ｄ鈧罘鸕灤哪羈諮浴Ｎ醫窀匆源搜指ˇ　┬肴ΑＪ蓖蹙　櫓繳隙餳曛　Ｒ猿縈∮　　Ｗ魅縭鞘鹵稀＜幢鬮蕹！６碧　蛹爸釗嗣瘛Ｐ酥種止┬崴汀Ｈ繽踔　　^維之。

    法益經雲。王有太子。名達摩跋檀那。齊言法益。是起八萬四千塔日所生也。眼可愛如。似鳩那羅鳥眼。即以為名焉。風姿明雅有文武稱。善彈一弦琴。王有一別房夫人。見而愛之欲與私通。太子固辭不從。夫人懷恨既深。又恐事泄密欲棄之。因白王曰。當今華裔一化四海同風。太子年德俱美文武備通。宜可鎮撫邊要以取百姓之心。王從其志。即分部兵眾以送。太子在鎮甚有治能。歲余王忽遍身患臭。天下師藥皆不能治。夫人密使人訊訪國內。與王病同者。破腹看之。得一黑蟲長數寸。臭不可近。即取眾藥灌之。其臭彌甚。又以大蒜燻之。蟲死而臭歇。于是白王曰。妾能治王必使得差。願听我七日為王。王喜而許之曰但令我差七日何有哉。夫人即以大蒜與王。令服之便愈。于是宮中彩女上酒稱慶。令王醉臥無所覺知。夫人即嫌恨太子。即矯敕挑其兩眼。令余人代之。國法以王齒為印。乃以臘摸王齒而印之。太子奉敕歡喜無怨。先挑一眼置掌中。看之良久乃悟苦空無我。得須陀洹道。然後以一眼與之。于是與其妃相攜步行出城。行人為之流涕。悉仰頭呼天。太子有何罪乃致此耶。辭拜嗚咽並不能復起。亦有感激致死者。乞食流迸遇還本國。猶持一弦琴在所而彈之。時有大臣。識是太子亦知夫人所為。不敢以問。乃因余人啟王。外有一盲人能彈琴。備六十四伎變弄殊絕。不可不聞。王即召之乃見其子。子婦悶絕墜地。良久乃甦即問其故。方悟是夫人所為。王先受五戒不復殺生。唯肉刑之棄于深林。太子聞夫人被刑。結氣發病而死。王年耆�示*毛]。疾臥床褥無復威力。半年之中諸臣行事。王卒後立位。法益之子名三波提。紹位也。

    爾時諸臣欲立太子以紹王位。中有一大臣。名曰阿㝹羅陀。語諸臣曰。不得即立太子。所以者何。大王阿育在時。本誓願滿十萬億金。作諸功德。猶減四億。不滿十萬億。以是故今舍閻浮提。施與三寶欲令滿足。今是大地屬于三寶。雲何而立太子為王。諸臣聞已。議出四億金送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提。

    阿育王息法益壞目因緣經雲。夫人善容及大臣耶奢。盜取王印詐為王敕。挑王子兩目。王後發誓使得眼根。神感之應更生淨眼。王見瑞應不可稱記。脫己寶冠授與法益。紹轉輪王治化六年。法益治化已經六年。白父王曰乞听出家。王即听許令出家學道。案阿含所說不言法益紹位。蓋略之耳。然則法益出家之後。其子三波提乃為太子。阿育還領王位者也。

    復次太子名毗梨訶西那。以紹王位。毗梨訶西那太子名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須摩太子名曰沸沙蜜多羅。次紹。

    王位。時沸沙蜜多羅問諸臣。我當作何等令我名德久存于世。時賢善諸臣。信三寶者啟王言。阿育祖王在世造八萬四千塔。復興種種供養。此之名德相傳至今。王欲求此名者。當造立八萬四千塔及諸供養。王言大王阿育。有重威德能辦此事。我不能作更思余事。中有惡臣不信向者啟王言。世間有二種法傳世不滅。一者作善。二者作惡。大王阿育作諸善行。今王當作惡行。打壞八萬四千塔。此名不滅。時王用佞臣語。欲壞諸塔寺。先往雞雀寺中。門前有石師子即吼。王聞之驚怖即還入城。如是再三欲壞彼寺。時王問諸比丘。使我壞塔。寧壞僧坊。比丘答曰二不應行。王其欲壞者。寧壞僧房殺害比丘。如是漸漸至婆伽羅國。又復唱令。若有人能得沙門頭者。賞之百金。爾時彼國中有一阿羅漢。化作眾多比丘頭。與諸百姓令送與王。令王庫藏財寶竭盡。時彼王。聞羅漢作如是事倍復恚欲殺羅漢。時彼羅漢入滅盡定。王作無量方便。殺彼聖人終不能得。三昧力故。不傷其體。如是漸進至佛塔門。有一鬼神止住其中。守護佛塔名曰牙齒。作是念。我受持禁戒不殺眾生。不能害王。又復作念。有一神名曰為蟲。凶暴勇健求索我女。我不與之。今為護法當嫁與彼令其守護佛法。時彼蟲神排擋大山。推迮王上。及四兵眾無不死盡。彼王終亡。孔雀苗裔于此永終。尋。八萬塔緣。乃懸記後事。廣長所說其驗己征。撰譜之始本述釋種。但塔興阿育故備記孔雀。雖于文為繁。而塔事備矣。

    釋迦獲八萬四千塔宿緣記第三十二(出賢愚經)

    爾時佛與阿難。入舍衛城乞食。見群小兒于道中戲。各聚地土。用作舍宅倉庫財寶五谷。有一小兒遙見佛來。敬心內發歡喜踴躍。即取倉中土為谷者。便以手探欲用施佛。身小不及語一小兒。我登汝上以谷布施。小兒歡喜報言可爾。即躡肩上以土奉佛。佛下缽低頭受土。受已授與阿難持此土以涂我房。阿難食後以土涂佛房地。齊得一遍其土便盡。佛告阿難。向小兒緣施此土。我般涅��百歲之後。當作國王字阿輸迦(阿育之別名也)其次小兒當作大臣。共領閻浮提一切國土。興顯三寶廣設供養。分布舍利遍閻浮提。起八萬四千塔。阿難歡喜重白佛言。如來先昔造何功德。而乃有此多塔之報。佛言。過去有國王。名波塞奇。典閻浮提八萬四千國。時世有佛名曰沸沙。波塞奇王與諸臣民。供養于佛及比丘僧。四事供養時王心念。邊小諸國皆悉偏僻。人民之類無由修福。今當圖畫佛之形像。分布諸國咸得供養。作是念已。即召畫師敕使圖畫。時諸畫師來至佛所。看佛相好欲得畫之。適畫一處忘失余處。重復觀看復次下手。畫一忘一不能使成。時波塞奇調和眾彩。手自為畫一像以為摸法。于是畫師。乃依圖畫八萬四千像布與諸國。諸小國王皆得供養。時波塞奇我今身是。以此緣故。常得三十二相殊特之身。般涅��後。得此八萬四千諸塔。

    觀波塞畫像。克果法身塔廟之數。有若符契。法華所謂。刻畫作像皆成佛道。斯其驗矣。

    釋迦法滅盡緣記第三十三(出雜阿含經)

    佛言。此摩偷羅國。將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。名優波掘多。我滅度百歲後。當作佛事。于教授師最為第一。百歲之後優留曼荼山。有那　跋置迦阿蘭若處最為第一。佛作是念。我以正法付囑人及天者。我之教法則千歲不動。即告帝釋及四天。大王我涅��後。各于方土護持正法。過千歲後有非法出。閻浮提中惡風暴雨多諸災患。人民饑饉觸物磨滅。飲食失味珍寶沉沒。西方有王名缽羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名釋迦。東方有王名兜沙羅。此四王皆多眷屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比丘來集中國。拘彌國。王名摩因陀羅西那生子手似血涂。身似甲冑。有大勇力。又五百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘彌國一日雨血。王見惡相即大恐怖。請問相師。

    相師答言。王今生子。當王閻浮提多殺害人。即因為名難當。年漸長大。時四惡王從四方來。王大憂怖。有天神告言。大王且立難當為王。足能降伏彼四惡王。便依神言舍位與子。以髻中明珠冠其子首。集五百大臣香水灌頂。令往征伐。諸臣之子身被甲冑從王俱征。與四惡王共戰。殺之都盡王閻浮提。治在拘彌國。佛告四大天王。巴連弗國當有婆羅門。名曰何耆尼達多。通達比陀經論。彼婆羅門當納妻。其妻有身便欲與人。論議即問諸相師。答雲是胎中兒。當了達一切經論。故令母如是。月滿生子。了達一切經論及醫方。教授五百弟子。有眾多弟子故名曰弟子。于我法中出家學道。通達三藏善能說法。辯才巧妙攝多眷屬。又復世尊告四大天王。即此巴連弗邑。當有大賈主。名曰須陀那。其妻有身便質直柔和。無諸邪想諸根寂靜。時彼賈主即問相師。相師答曰。胎中兒極為良善。故令母如是。月滿生童子。名曰修羅陀。年紀漸長。于我法中出家學道勤行精進。便得漏盡證羅漢果。然其寡聞少欲知足。及少知舊居在�b陀摩羅山恆來為難當王說法。難當見父王過世兩手抱父尸。悲號啼哭憂惱傷心。時彼三藏將多眷屬為王說法王聞法已。憂惱即止。于佛法中生大敬信。而發聲唱言。自今以後我施諸比丘。無恐畏適意為樂。而問比丘。前四惡王毀滅佛法。有幾年歲。諸比丘答雲。經十二年。王心念言作師子吼。我當十二年中。供養五眾種種豐足。供施之日天當降香澤之雨遍閻浮提。一切實種皆得增長。諸方人眾。皆持供具來詣拘彌國。供養眾僧時。諸比丘大得供養諸比丘輩不修三業。戲論過日貪著利養。好自嚴飾身著妙服。離出家法形類比丘。是法中大賊。壞正法幢建惡魔幡。滅正法炬然煩惱火。消正法海壞正法山。破正法船拔正法樹。時天龍鬼神等。于諸比丘皆生惡意。厭惡遠離不復衛護。而同聲唱言。卻後七日佛法滅盡。號啕悲泣共相謂言。至說戒日比丘斗諍。如來正法于此而滅。諸優婆塞聞諸天言。共詣眾中諫諸比丘。斗諍至十五日說戒時。�b陀摩羅山。阿羅漢修羅他。觀閻浮提今日何處有眾僧。欲往說戒。即詣拘彌。時彼僧眾乃有百千人。唯有此阿羅漢修羅他來。又復有一三藏名曰弟子。此是如來最後大眾聚集。爾時維那行舍羅籌。白三藏言眾僧已集。今為說波羅提木叉。時上坐答言。閻浮提如來弟子皆來集此。數有百千。如是眾中我為上首。了達三藏尚不學戒律。況復余者而有所學。今當為誰而說戒律。爾時彼阿羅漢修羅他。立上坐前合掌白上坐言。上坐但說波羅提木叉。如佛在世時。舍利弗目�b連等大比丘眾。所學法我今已悉學。如來雖滅度。今已出千歲。彼所制律威儀。我悉已備足。上坐弟子聞修羅他比丘自言。如來所制戒律我悉備持。起不忍心。有一弟子名曰安伽陀。極生忿恨。從座起罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚痴無智而毀辱我師。即持利刀殺彼聖人。爾時有一鬼名曰大提木�搖Ｗ魘悄鈦浴Ｊ蘭湮ㄓ寫艘宦蘚骸６　癖惹鸕蘢鈾ΑＶ闖紙鷥砧啤Ｒ源蚱票送芳幢忝鍘６卑　蘚旱蘢蛹逼涫Α７蘚薏蝗碳瓷比亍６敝釤焓廊恕１　　淦睪艨　鍘Ｈ繢湊　癖愣季　＜創舜蟺亓終鴝　Ｎ蘗恐諫胚淦８韝骼　　６本斜�彌王。聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師。心生惱惋。諸邪見輩競破塔廟及害比丘。從是佛法索然頓滅。爾時人天聞佛所說。莫不揮淚。

    釋迦法滅盡相記第三十四(出法滅盡經)

    佛告阿難。吾般泥洹法欲滅時。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。著俗衣裳樂好袈裟。五色之服。飲酒炙肉殺生貪味。無有慈心更相憎嫉。時有菩薩精進修德。一切敬待人所宗向。教化平等憐貧念老。救育窮厄恆以經像。令人奉事作諸福德。志性溫善不侵害人。損身濟物不自惜己。忍辱仁和。設有是人眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡擯黜驅遣不令得住。自共于後不修道德。寺廟空荒不復修理轉轉毀壞。但貪財物積聚不散。不作福德販買奴婢。耕田種植焚燒山林。傷害眾生無有慈心。奴為比丘婢為比丘尼。無有道德。淫�u濁亂男女不別。令道薄淡皆由斯輩。或避縣官依倚吾道。求作比丘不修戒律。月半月盡名講戒。厭倦懈怠不欲听聞。抄略前後不肯盡說經不誦讀。設有讀者不識字句為強言是。不咨明者貢高求名。噓天雅步以為榮貴望人供養。諸魔比丘命終之後。精神當墮無澤地獄五逆罪中。餓鬼畜生靡不更歷邊恆沙劫罪竟乃出。生在邊國無三寶處。法欲滅時女人精勤恆作功德。男子懈慢不用法語。眼見沙門如視糞土。無有信心法輪彌沒。當爾之時諸天泣淚。水旱不調五谷不熟。災疫流行死亡者眾。人民勤苦縣官侵克。不修道理皆思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命轉短。四十頭白裁壽六十。男子壽短女人命長。七八九十或至百歲。大水忽起卒至無期。世人不信故謂有常。眾生雜類無有豪賤。沒溺浮漂魚鱉啖食。菩薩比丘眾魔驅逐。不豫眾會菩薩入山。福德之處�磁倫允亍Ｒ暈　每焓倜映ゃＶ釤　闌ッ鹿獬鍪饋５孟　庵倒殘宋岬饋Ｎ迨　輟Ｊ桌閶暇　闃に痢Ｏ讓鴰　ャＪ　烤　案椿　稹＞﹝桓聰植患淖幀Ｉ趁鵬賣淖勻槐滸住Ｊб躒И笪岱　鵓　Ｆ┤纈偷屏儆鶚薄９飧褪　謔潛忝稹Ｎ岱　　幣噯緄潑稹Ｗ源酥　竽芽陝萍恰Ｈ縭薔煤蟆Ｃ擲盞畢率蘭渥鞣稹Ｌ煜綠　蕉酒耆蠛褪飾騫茸堂　Ｊ髂境ィ筧順を甦傘＝允侔送蛩那　輟Ｖ諫枚炔豢沙萍啤br />
    定以方等固知三寶常住。常住之法理無興滅。興滅之來乃世緣業耳。晨離西隱不害千光之恆明也。

    釋迦譜卷第五

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