大唐故三藏玄奘法師行狀

    大正新修大藏經第50冊No.2052大唐故三藏玄奘法師行狀

    No.2052

    大唐故三藏玄奘法師行狀一卷

    法師諱。字玄奘。俗姓陳。漢大丘長仲弓之後。本居穎川。後徙河南。子孫因之為緱氏人焉。高祖湛魏清河太守曾山魏征東將軍南陽郡開國公祖康齊國子博士轉司業。又轉禮部侍郎。文惠英潔有雅操。早通經術。形長八尺。美眉明目。裒衣博帶。好儒者之容。時人方之郭有道。郡舉孝廉。拜陳留令。又遷江陵。後隨運將衰。遂息纓冤之心。結薜蘿之志。識者高之。親廣平宋氏隨洛州長史欽之女法師即第四子也。法師粵自褓辰。夙標溫嶷。迨于二十日。更表貞淳。機智有殊。聰敏絕異。爰以宿植。早厭樊籠。驛思玄門。翅神覺道。大業之際。詔度僧尼。時使人大理卿善果有許郭之鑒。一見法師。而謂人此子年齒雖幼。風骨甚奇。若住釋門。必為梁棟。因听落飾。止于東都淨土道場。時寺有景法師。講涅��經。執卷伏膺。遂忘寢食。又學嚴法師攝論。受好逾劇。並一聞將盡。再覽之後。無復所遺。眾咸驚異。乃令升座。覆述抑揚割暢備盡。師宗美問。芳聲從茲發爽時年十五也。其後隨氏失馭。天下沸騰。啟兄此雖父母之邑。而喪亂若茲。豈可守而死。今聞唐主驅晉陽之眾已據有長安。天下依歸。如適父母願與兄投也。兄從之。即與俱來。時武德元年矣。是時國基草創創京城亦未有講序。初煬帝于東都建四道場。召天下名僧尼焉。景脫基暹。為其稱首。末年國亂。供料停絕。多游綿蜀。知法之眾。又盛于彼。法師啟兄無法事。願游蜀受業。兄從之。經子午谷入漢川。逢空景二法師。皆道場之大德。從之受學。仍相逐進向城都。雖在行旅。恆執經隨問。比至益州。攝論毗曇。各得一遍。諸德既萃。大建法筵。更听寶暹攝論道基毗曇。志振迦筵。敬惜寸陰。四五年間。究通諸部。講座之下。常數百人。領悟之才。眾人咸伏。法師兄因住城都空慧寺。即長捷法師焉。其亦風神朗俊。體狀魁杰。加之秀美。每出外衢路觀者。莫不駐車停蓋。講涅��經。攝大乘論。阿毗曇。兼通史傳。及善老莊。為蜀人所慕。總管公行台尚書韋雲起等。特所欽重。至于屬詞談吐。蘊藉風流。接物誘凡。篇章書疏。和光�爨濉ａ虻浪字　欏Ｓ諧　詰塴Ｈ羝渫ゼゥ佬恪２輝影３盡Ｓ偉撕輟Ｇ鐶懟＠　　暈　盡＜淌ヶ鋃　摹？　褳歉佟０焓饉住Ｉ娣綺　餉揖搿Ａ俅竽訊謨飧摺Ｍ˙僬苤　鉅傘？　笙橢　次頡４掛騫τ誒匆帷１曜嫉撓詰苯瘛Ｄ寺噬奄薄７俏ㄐ種　Лㄒ病Ｈ煥К徑恕＼駁慮騫妗７忌胖省Ｋ瀆　澆　丁Ｎ薜猛　傘７ㄊδ甓　幸弧Ｒ暈淶攣迥輟Ｓ誄嵌際芫摺Ｗ難　傘Ｎ迤　呔壑　　Ｒ嘁槐樗溝謾Ｒ娌烤　邸Ｑ凶奐惹睢８既刖　Ｑ　適庵肌Ｌ跏接邪　Ｎ　炙簟２荒芩煲狻Ｄ慫接肴虢嶸搪隆７褐に俊Ｑ亟　蕁５驕Ｖ蕁Ｖ固旎仕隆１酥　澇　３蟹縊刮摹＜仁衾匆恰Ｏ糖敕笏怠７ㄊξ　凵懵叟肌８韉萌　鍘︰蟾幢庇巍Ｑ　笙鵲隆Ｖ料嘀菰煨莘ㄊΑＶ飾室砂　Ｓ值秸災蕁Ｚ說　ㄊΑＱ�F墑德邸Ｓ秩氤を病＞馱婪ㄊΑＱ�Q閔崧邸＝砸槐槎科渲肌＞　慷怯諦摹Ｓ鐘誥┌侵畹隆Ｑ胺靡焱　Ｆ蛻渥詮　鐨值塴Ｓ稚鈁渚礎Ｗ嘧〈笞　縴隆７ㄊ　缺櫞訟汀１覆推淥怠Ｏ昕計淅懟８魃米諭俊Ｑ櫓　Д洹Ｒ嘁雜幸　Ｄ　　蝕印Ｄ聳撓撾鞣健Ｒ暈仕蟆１嬡　　叩羋鄣取Ｒ允橢諞傘＜唇裰　トスΦ羋　病Ｓ盅暈舴ㄏ災茄稀Ｒ嘁皇敝　俊＝閱芮蠓　５祭荷Ｎ岬奔討　Ｄ私崧魯鹵懟Ｓ須凡恍懟Ｖ釗訟掏恕Ｎ　ㄊΣ磺＜確絞鹿掠斡殖形髀芳柘鍘Ｄ俗允雲湫摹Ｒ運孜手諫瓶唷Ｖ種值鞣？叭尾煌恕Ｈ皇既　Ｆ羥　昶湟狻Ｔ鈣蛑謔нカ印Ｍ刮弈選３醴ㄊι病Ｄ該畏ㄊσ擄滓攣魅ャＤ岡弧Ｈ曄俏易印＝裼穩ャ１ㄔ弧Ｎ　蠓　嗜ャ４嗽蛟戾任　　日住br />
    貞觀三年。將欲首涂。又求祥應。乃夜夢見大海中。有甦迷盧山。極為麗嚴。意欲登山。而洪濤洶涌。不以為懼。乃決意而入。忽見蓮花。踴乎波外。應足而生。須臾至山。又峻峭不可上。踴身自騰。有搏飆。扶而上升。至頂。四望廓然。無復擁礙。喜而寤焉。遂即行矣。時年二十九也。時有秦川僧孝達。在京學畢還鄉。法師與同去。展轉遂達爪州。訪西路好惡。皆雲流沙無路。行人多結伴侶。看牛馬糞及遺骸為標熾。風驚沙起。骸骨亦平。唯多起風魑魅之類。東西八百余里。欲孤行者。終不可達。聞已愁憤。不知其計。乃禮佛求願。願得一人。相引過關。即玉門關也。關�b胡盧河。關西百里。有一烽。烽下有水。凡有五烽。五烽之外。無復戍邏。皆長磧耳。又乃訪得一胡。許送過關。臨時復退。強憑之乃行。夜至河離關十余里。上源有胡桐樹。胡乃斬木為橋。布草填沙。驅馬而過。即渡河。心極歡喜。各下褥而眠夜半胡乃起抽刀行。而法師欲為屠害。法師催起念佛誦經。胡人還坐。少時復起。謂法師曰。國家法私向外國。罪名極重。前五烽路。游其下必被他投。終無得免。但一處被擒即死人。弟子亦有家累。何能當之。王法不可干。共師還去。法師報曰。奘只可向西而死。誓不東歸而生。檀越不能者任還。奘獨自去。胡曰。師被他投還相牽引。終不免罪。法師為設重誓。縱令身碎為塵。終不相引。為指天地星月重言。胡乃辭別。法師與馬一匹而去。于是夜發。至第一烽。水邊飲馬。少時飛箭頻來。幾著于膝。既知他覺。急即向之。烽上人將火問是何人欲何所去。乃去帽現其法服。報雲。從京師來。欲求法于婆羅門國。人將上烽見校尉。校尉深相責問。法師具陳行意。聲淚俱下。彼亦�O然垂泣雲。師能如是伍師去。儻如所願。亦國家之益。師且臥。于是安置。天曉為設食。更施糧。自送十余里雲。師勿過余烽。第五烽外。有野馬泉。可更取水去。法師過第五烽遇風沙大起。不知泉處。日暗傍一沙溝住。下水欲飲。馬袋重失。手覆之。才得一飲之直。余並傾失。千里之資。此時頓盡。煩惱亦何可言。三更後復行。不知道路。唯西北望星月而進。至明午後。已大渴之。雖有䴵。干不能食。如是四夜五日。無一�v沾喉。人馬俱困。不能復行。遂臥沙中。默念觀音。不能發語。氣殆將絕。至第五夜。忽有涼風。非常冷快。體得醒悟。馬亦能起。復強行二十余里。還臥不能去。夢一大神。告之強行。何為復臥。于是復起。馬忽異路而去。回之不得。行可十許里。遂遇一池。清冷澄澈。非常歡喜。便飲馬。自復澡嗽。又取�v飼馬。池側亦有青草。比明馬健人復解齊。更一日一夜。就水將息。後日盛水漸進。更經三日。方達伊吾。于流沙北維之外。復逢鬼魅。日有數般。困弊難艱。免難為記述。既至伊吾。逢高昌使人。還向其王說法師來意。王大喜歡。遣人將駝來迎。復到高昌。相見悲喜。王欲留法師。不听西去。法師乃不食四日。以盛動之。王意亦回。王母妃願結母子。王願為兄弟。許者任師去。法師相許。王歡喜請講仁王經。並為度沙彌四人。造法服數十具。差達官。將安革馬。手力倍送。又修二十四封書。與突厥葉護可汗等諸國。並附絞練五百余匹。令遞送雲。法師者。是奴弟。願可汗憐師如憐奴。使得達婆羅門也。于是辭去。既到葉護衙所。可汗甚歡喜。差人遞送。終達迦濕彌羅。舊雲賓國也。皆可汗之威。高昌王之力耳。中間所經蔥山雪嶺。熱海鐵門。危難之事。及諸王禮接逢迎之儀。不能備敘。迦濕彌羅國。有大德。號僧勝善于經論。法師就學俱舍順正理因明聲明等。及大毗婆沙。國王�O其盡學達無有經本。乃給手書十人。令為抄寫。並余所須。並敕供給。學已方出東南。入磔迦國。徒伴二十余人。相將渡�鍆勇奩刨ォ印６　斂　奚荽罅種小７暝簟Ｋ　倫省＝俾佣季　Ｉ礱帕畹醬濉Ｓ脛釗爍嫫頡８韉靡路４蔚巾蒎榷　場Ｓ寫筲致蘗幀Ａ種杏幸黃　偎昶怕廾擰９燮涿婷病？沙迫　懟Ｃ髦邪俾邸＜胺屯郵欏Ｔ剖橇偷蘢臃ㄊΑ＞屯Ｒ輝卵�Q　俾邸Ｓ佷　僥瞧偷墜＞偷鞣ㄊΑＱ�I苑ㄏ宰誒礱諾嚷邸Ｓ佷　履琴ケ匏隆＞馱虜芊ㄊΑＱ�Z謔路峙沛丁Ｓ佷　鉸煥漳槍＞完^那鞠多大德。學經部毗婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多辨真論。展轉到劫毗陀國。禮拜聖跡。佛昔在忉利天。為報母恩。一夏說法訖。乘三道寶階。下人中處。又西北至羯若鞠國(此雲曲女城)。就毗邪犀那三藏。學使佛毗婆沙日冑毗婆沙。自此東南。至阿逾陀國。禮聖跡已。順��伽河東下。八十余人同船。欲向阿阿邦穆�夜︰又　槳丁＝允前　忮攘幀〕畎　蠲　Ｓ諏種小︰　惺　啻　簟９淖烙　鰲Ｒ皇倍觥４　芯　擰Ｍ逗誘呤恕Ｔ粲蕩　虯丁Ａ鈧釗私庖隆Ｋ亞笳潯ΑＦ湓糲仁巒患猶焐瘛Ｃ坑誶鎦小Ｃ僖蝗酥首炊嗣饋Ｉ比∪庋　Ｓ靡造糝　笙哺！＜ㄊσ僑菝覽觥Ｏ喙碩病Ｓ謔竊蛟羥踩巳　　Ｓ諢　種小︰湍嗤康刈魈場Ｇ７ㄊι咸匙Ａ釷稅蔚妒塘　＜從尤小７ㄊΡㄔ啤Ｔ獨辭蠓　４　諼次擰４誦奈此　Ｌ叢繳敝　？治薷Ｒ病Ｔ舨荒傘７ㄊχ　幻狻Ｎ皆粼弧Ｔ復蛻偈薄Ｄ　啾頗鍘Ｊ刮藝睢Ｒ嗍翹叢蕉髟蟆Ｓ謔親ㄐ畝檬範　齏仁掀腥Ｓ諦南脛小Ｈ艫撬彰月　健Ｔ揭歡　＜檬範喙　４仁掀腥畋μ　Ｆ腥蜆啤４聳鄙　幕斷病２恢　諤場２灰漵性簟Ｍ　櫓釗恕７か趴蕖Ｐ媵�Z　洹︰詵縊鈉稹Ｕ窞鞣繕場︰恿饔坷恕４　稱　病Ｔ敉醬籩琛Ｎ釋　樵弧４松趁糯雍未　礎Ｃ趾蔚取１ㄔ弧４又　槍礎Ｇ蠓ㄕ嘰艘病Ｖ罹羯薄５夢蘗孔鎩Ｇ沂臃綺ㄖ　礎Ｌ焐褚燕痢Ｒ撕鱺慊　Ｔ艟逑嗦殊閾弧；墜橐饋Ｊ幣嗖瘓酢Ｔ粢允執ャ６絲　邸Ｎ皆粼弧Ｊ敝列啊Ｔ粼弧２桓液κΑＴ甘茆慊　７ㄊκ芷淅襉弧９鬮　搗　Ａ釔浞　摹Ｖ鈐艫菹噯案妗Ｊ罩鈐艟摺Ｗ芡逗恿鰲Ｋ岩倫省８骰貢局鰲２が　褰洹７綺　咕病Ｔ敉交斷病６Ф翊潛稹Ｍ　榫刺盡Ｗ　　誄！Ｔ督耪摺Ｄ　穢倒幀４永Ｓ佷　敝潦衣薹гイ墜＞稍簧崳藍鏌病ＪКＩ醵唷＝緣美窬礎Ｓ值椒蛻嶗氤恰９畚　　嫡　２　鸚砟　蹌�處。皆往禮敬。從此又至摩揭陀國。其處聖跡極多。法師停七日。禮拜方遍。從此東南行。四百余里。到菩提樹。其處周圓三十里內。聖跡尤遍。法師停八九日。禮拜乃遍。至第十日。那爛陀寺眾。差四十德來。迎至寺莊。宿大目�b連本村。明日食後。更有二百余僧及千余檀越。擎舉幢蓋花香來迎。引入那爛陀寺。既至。合眾都集。法師與相見眾坐。令維那唱法師住寺。寺內所有一切共同。眾相見訖。差二十人有德行者。將法師參正法藏。即戒賢法師也。其人博聞強識。佛法及外道經書。一切通達。又最耆宿。時年一百六十歲。眾所共尊不敢片其名。故號為正法藏。法師隨入謁。方牽師資。務盡其敬。頂禮贊嘆訖。正法藏命法師及諸僧坐。問從何處來。報從支那國來。欲于師處。學瑜伽等經論。聞已啼泣。喚弟子覺賢。令說三年已前病惱因緣。覺賢曰。和上去今三年已前。有患。四支拘急。如火燒刀判之病。意厭此身。欲不食取盡。于夜中。夢天人黃金色。謂和上曰。汝勿厭此身。身是法器。修習難得。汝過去會作國王。多惱眾生。故招此苦。當自悔責。禮誦行道。廣通正法。業累可除。直欲不食舍之。終不得了。死已受身。還得受苦。猶如井輪。回轉無息。復三年余。有支那國僧。欲來于此。學諸經論。已發在路。汝可待之。為演說付授。彼人得已。當轉流通。以功德汝罪自滅。我是曼殊室利。憐愍汝故。來相告當依我語。今日已後。所患亦當漸除。語已而滅。從爾來。和上漸則安隱。正法藏又問。汝在路經今幾時。報曰。過三年向欲四年。既與昔夢狀同。深相慰喻。法師親承斯記。悲喜不能自勝。更起禮謝。言意訖。辭出。安置幼日王院。七日供養已。更與上房第四重閣。加諸供給。日得擔步羅葉一百二十枚。檳榔子二十顆。豆蔻子二十顆。龍香一兩。供大人米一升。甦油乳酪石蜜等。皆日足有余一期之料。數人食不盡。給淨人婆羅門一人。出行乘象。與二十人陪從。免一切僧事。寺內主客萬人。預此供給者。滲法師有十人。言供大人米者。此即粳米。大如烏豆。成飯已後。香聞百余步。摩揭陀國。獨有此米。余國更無。收植又少。唯國王及廣知法大德得食。余人不得。故雲供大人米。其游履外國見重。所至皆此類也。法師安置已。向王舍城。視禮聖跡。數日方周訖。已還那爛陀。請戒賢法師講瑜伽論。同听者數千人。如是听瑜伽三遍。順正理一遍。顯揚對法因明聲明集量論等各一遍。中百二論各三遍。其俱舍婆沙六足阿毗曇等。已于迦濕彌羅等諸國听訖。于此尋讀決疑而已。如是五年。不舍晝夜。听訖。復往伴爛��缽伐多國。尋禮聖跡。有孤山。極為秀麗。山中有精舍。中有克檀觀自在菩薩像。特多靈驗。有所願求。至心皆得。其守護人。恐塵河。于外面各十步。作勾欄。人有散花請願。皆于欄外。不許入內。法師敬欲往祈請。買種種花。穿之為縵。將到像所。至誠禮訖。向菩薩跪。發三願。一者。于此學已。得平安還歸本國者。願花住尊手。二者。所修福慧。願生睹史多天宮。事慈氏菩薩。若如意者。願花掛尊兩臂。三者。聖教稱眾生界中。有一分無佛性者。某今自疑。不知有無。若有佛性。修行可成者。願花貫尊頂。請訖以花縵遙散。咸得如言。既滿所求。歡喜無量。于傍見者。莫不禮敬。而結因緣。從此更巡諸國。窮南海之濱。觀尋聖跡。問訪師友。復至缽伐多國。有數大德。學業可遵。因停二年。就學正量部根本阿毗達摩及攝正什論教實論等。復還那爛陀寺。參禮正法藏已。復往杖林山居士勝軍論師所。論師剎帝利種。幼而好內外經書。五明數術。無不窮覽。每依杖山。養徒教授。恆講佛經。道俗宗歸者。日數百人。諸國王等。數來視禮洗足供養。封賞城邑。時人號為步異。此雲食邑者。法師就學唯識決擇論意義理成無畏論不住涅��論十二因緣論莊嚴經論。及聞瑜伽因明等訖。已于夜中。忽夢見那爛陀寺。房院荒穢。並系水牛。無復僧侶。法師從幼日王院西門入。見第四重閣上。有一金人。色貌端嚴。光明滿空。遙指寺外。謂法師曰。汝隨我看。即尋指外望。見村邑林池為火焚燒。並成灰燼。金人曰。汝可早歸。此處卻復十余年。戒日王崩。印度荒亂。惡人相害。當如此地。汝宜知之。言訖不見。法師覺已怪嘆。向勝軍說之。答曰。三界無安。能知不爾。此聖人之垂誡。不可不依。是法師所行。皆為菩薩護念。將往印度。告尸羅而駐待。淹留未返。示無常以勸歸。若所為。不契聖心。誰能此祚。永微之末。戒日王果崩。印度饑荒。並如所告。國家使人王策玄具其事。法師在彼之日。睹那爛陀寺大德師子等光。立中百論宗。破瑜伽等義。法語之聖人作論。終不相違。但學者之不通耳。因造會宗論三千頌。戒賢師已下。見咸稱善。彼具流行。先有南印度王灌頂師。名般若鞠多。明正量部義。造破大乘論七百頌。時戒日王。因討賊行次。烏茶國小乘師等。保重此論。取以示王。並請與大乘擊論。王許。遂作書與那爛陀寺。差四大德。善大小宗及外道經者。可詣行所擬共小乘外道論義。正法藏乃差海惠智覺師子光及法師。為四人應王之命未發問。復有順世外道。來求論難。書四十條義。懸于寺門。法師遣取立論。喚外道共論。往復三四番。婆羅門點無所說。先有契。屈者斬首相謝。外道請依先約。法師曰。我沙門釋子。當不害昆蟲。況殺人乎。外道歡喜。請終身給侍。聞者無不稱慶。時欲往烏荼。乃訪得彼論披尋。數處有疑。謂所伏婆羅門曰。汝會听此義不。答曰會听。我于時善。法師遣說一遍。備得其旨。遂尋其謬。即申大乘義破之。為一千六百頌。名制惡見論。將呈戒賢及德眾。咸悉稱善曰。以此窮竅何�Y不已。法師善得彼宗。乃放所伏婆羅門。隨意所之。外道歡喜辭去。往東印度。向拘摩羅王。談法師之德。王聞甚悅。發使來請。王使再三乃去。是時正欲歸還。已並裝束。那爛陀大德及徒眾。咸皆勸住。法師念此經論少闕。本意取以流通。不能建某宿心。確然不許。于是辭別。將經像。赴拘摩羅王所。其國先來。末行佛法。多信外道婆羅門教法師至止。異黨雲□。請王擊論。驗其勝負。法師妙辨既開邪徒草靡。王加崇重。卑詞請問。諸佛功德。願示所由。法師為王。述贊如來三身利物。因即為造三身論三百偈。王乃歡未曾有頂戴受持時戒日王。聞法師在拘摩羅王處。驚曰。我頻請不至。何因在此。發使語拘摩羅王。送支那法師來。王知戒日欽戀。令嚴象車二萬乘船三萬艘。法師溯��伽河。以赴王所。至羯未唱羅國。王見法師。頂禮雙足。散無量花。贊頌訖言曰。弟子先遣請法師。何為不來。法師答。當奉命時。听受未了。不獲參王。王曰。師從支那國來。彼有秦王破陳樂歌舞之曲。秦王者何人。有何功德。致此詠歌。法師報。秦王者。即支那國今之天子也。本國見國王有聖德。能除凶禁暴。覆潤群生者。則歌而詠之。秦王是大聖之人。為蒼生撥亂反正。重安宇宙。再曜三光。六合懷恩。故有斯詠。王曰。如此聖人。故天遺為物主也。于是延入行宮。陳諸供養。王曰。聞造制惡見論何處在。法師報。在此。遂遣取觀甚悅。謂其門師等弟子聞曰。光既出。螢燭奪明。師等所寶之宗。他皆破訖。試救看。小乘諸僧無敢言者。王曰。師論太好。在此諸師。並皆信伏。恐余國小乘外道。尚守愚迷。望于中印度曲女城。為師作一會。命五印度沙門婆羅門外道等。發顯大乘。使其改耶從正。不亦大哉。是日發敕。普告集曲女城。觀支那法師論。自冬初而進至[-巴+(日/(句-口+匕))]月。方到會場。四方沙門婆羅門外道等。蘊義洽聞之輩。到者數千人。王先令造殿。容千余人。于中安尊像陳香花音樂。設食行施訖。請法師升座。標舉論宗。命諸眾征擊。竟十八日。無一人敢問。王贊嘆。施法師銀錢三萬金錢一萬上�　亂話倬摺Ｓ至畬蟪冀　ㄊ　賣摹Ｑ倉詬娉　啤Ｖ　欠ㄊβ窞ゃＪ　巳綻礎Ｎ薷椅省２　酥　　Ｖ鈧諢斷病Ｎ　ㄊΩ髁　籃擰４蟪酥諍盼　　　悄翹崞擰４嗽拼蟪頌　Ｐ﹞甦吆盼　靜嫣崞擰４舜私饌煙　Ｉ障閔　　＠窬炊ャＷ允塹亂翦謖瘛；崞埂Ｍ趿簟８燮呤　迦沾笫　９燮腔埂Ｍ跏┐笙笠煌方鷚　頡７ㄊκ芟蟆２皇芮　取＝淙脹蹙心β尥醯取Ｊ　舜蠊酢Ａ骼崠潛稹１鋇藍欏１婦　柘鍘６妊┤醬辛氳取＠　喙５接阢佟８獎沓慮　非燦阢僂酢６喔章懟Ｖ領闌鴕哉旯窞　拍甏赫隆５匠を病Ｓ諼饔蚯胱　　窒竦繞　＞　哿儻迨　　俊７鶉饃嶗話儻迨　！６　迦賬途　裼諍　Ｒ選Ｚ說塾諑逖簟Ｈ亂蝗鍘７鈹坊咕┤Α＜從諍　７　搿＜靶尬饔蚣恰Ｖ煉　昵鍥　率　鍘＝路　　２ぉ胙鮒憑　頡＜敖饔蚣恰Ｃ繕癖時ㄊ欏＜　鱍鎦　離肥樵啤７ㄊ　�醟謘@小Ｔ緋齔頸懟７罕χ鄱潛稅丁Ｋ衙畹藍俜　擰︰氬箝唷５吹又謐鎩Ｊ槍蝕仍樸懟Ｊ嬤　袼目鍘；萑戰　琛＠手　瞻思　Ｊ　手　摺Ｆ湮　ㄊ　酢ｋ捫　承淖盡Ｔ諼鎘堂浴？黿逃奈　７崮芤植狻Ｇ胛﹥　狻７且閹擰Ｓ衷啤Ｐ倫　饔蚣欽摺５弊耘饋ｋ忿噬蟹ㄊΑＳ直　弧＜嬤厙冑頡Ｖ煉　輟＜菪矣窕　　Ａ碼紛販ㄊΑ＜戎痢＝右允飫　肺適Ρ雀　尉　邸４鸞　トスΦ羋　話倬懟Ｉ顯弧４寺凵醮蟆︰問Я鰲８疵骱我濉４鷳窞敲擲掌腥　Ｃ魘　叩匾濉︰蚊　叩亍７ㄊΥ鵜氨甏籩肌Ｉ仙踉謾Ｓ謔請非彩埂Ｏ蚓┤÷邸Ｂ壑痢Ｗ耘斷病Ｒ螂匪盡Ｐ蔥路　　邸Ｎ﹥瘧盡０漵胗郝逑噘鵓Ｑ　染胖蕁Ｇ駁　韃肌７ㄊΩ刖　舛麟販叫懟Ｖ療淠臧嗽濾娜鍘Ｖ菩蚱７財　侔聳　浴Ｌ庠拼筇迫厥Л絛頡Ｍ　諦戮　　住Ｓ諉髟碌睢Ｃ胛墓菅　可瞎僖恰Ｒ運菩頡６勻毫判痢Ｏ祭媒跏妗９庠藜婕　７藏拾倭擰Ｏ蒼廄旌亟襠顯詿汗　Ｓ種剖鋈厥Л絛蚱７參灝倨呤　浴６д蛭某觥︰蠓ㄊτ殖鹵　幻呻貳１ㄔ啤ｋ薏判還玷把圓巡┐鎩Ｖ劣諛詰洹Ｓ人聰小Ｗ蛑菩蛭摹Ｉ釵　勺盡Ｎ　只　材　誚鵂頡１暉呃謚榱幀︰齙美詞欏Ｃ匈鱸蕖Ｃ鞁　〈ΑＣ忠婧裱鍘Ｉ撇蛔慍啤？綻橢灤弧７ㄊτ殖鹵碇匭渾貳１ㄊ樵啤ｋ�銇篘w輛　木呃饋＜嫖薏胖恰︰鮒坡坌頡７　劬　摹＞呃覽囪浴Ｍ骷鍪巍＠　晷槊饋Ｎㄒ嬲娌選Ｗ源酥　蟆Ｋ姆降浪住Ｊ治枳愕浮８櫨攪　簟Ｄ諭廩硌鎩Ｔ翠ア慷芰稀４仍圃僖瘛；萑罩孛鰲９橐樂　健２　匚砦　Ｋ釕現　　隆Ｓ譚緱也蕁Ｒ虼湍υ頗嬸賣囊渙　Ｃ罹窆擰＜壑蓖蚪稹Ｓ至釤煜濾鹿邸８鞫任迦恕６　　濾婕蓴咕　Ｓ詒便詒鷙敕ㄔ喊倉謾Ｓ辛鈐齏榷魎隆Ｓ謁攣鞅苯恰Ｔ旆　　弘販ㄊσ憑頭　搿８蘢游迨　恕︰　＞紗ΑＨ願蘢郵　絲詞亍Ｖ劣牢　輟Ｇ胊扈蟊揪　　Ｃ呻肥┤鎩Ｋ斕貿刪汀Ｖ廖迥炅隆Ｓ　ㄊθ　　７ㄊτ諏儻牡鵲睢７　　塹嚷邸＞　鍘＝凳眾　砂資樵啤Ｊδ曜稹４思湫　　Ｌ逯腥綰巍Ｓ窒鄖炷曛卸麟吩啤４蟠榷魎律　省Ｋ　　奐刃隆７　胛囊逍刖　Ｒ肆釤　猶　瞪惺樽篤蛻溲喙　芍灸Ｖ惺榱羆婕�吏部尚書南陽縣開國男來濟。禮部尚書高陽縣開國男許敬宗。黃門侍郎兼撿��太子左庶子陰縣開國男薩元超。守中書侍郎兼撿��太子右庶子廣平縣開國男李義府。時為看閱。有不隱便處。即隨事潤色。若須學士。任量追三兩人。又法師請仰制大慈恩寺碑文。蒙恩敕許。造詞及法師。多所裒贊。碑文成後。又陳表請神翰自書。又蒙恩許書訖。法師符佛之再榮。遂共京城僧。造幢蓋等迎。敕又遣見在王公太常九部樂及二縣音聲。千余車助送上居安福門觀之。光楊之美。難為具述。又施摩雲納一領。妙類前恩。並余時服百有余事。二年駕幸洛陽宮。法師預往。安置在稱翠宮。于大內麗日殿。翻觀所緣緣論等。又翻大毗婆沙等論。在所無輟。其少室山西北緱氏故縣。南游仙卿控鶴里鳳凰谷。是法師之生地。某少室山北少林寺。是巍孝文所立。極山泉之美。是並流支譯經之處。法師意願遷托。至九月。陳表請住少林。為國翻譯。蒙神筆報書雲。省表。知欲晦跡岩泉。追林遠而架往。托慮禪寂軌證什。以標今。仰挹風微。��所欽尚。朕業空學寡。靡究高深。然以淺識薄聞。未見其可。法師津梁三界。汲引四生。智皎心燈。定凝意水。非情塵之所�恕５鞘獨酥　芫　Ｈ灰緣賴驢刪印︰偽靨　　搿？佔趴繕帷Ｆ穸郎偈抑羋汀Ｐ誼　囪浴Ｎ鷥闖慮搿＜詞諧　笠２歡攔笥諼糲汀＜藕胍妗８燒漵詡創＜汝　叛浴２桓抑厙搿Ｓ窒鄖烊曛須肺　侍　印Ｓ諍和豕收　Ｔ　髏魎隆Ａ罡ㄊι戲懇豢　Ｐ露壬　　恕Ｒ運牢　蘢印４說毓笥詘閎簟Ｇ按浞　Ｎ醇爸鼙浮Ｖ畹孿糖搿Ｒ來蟊靖　Ｈ話閎餱芏　蛸省？沙閃倬懟７ㄊσ暈　誥┐轡瘛？幟炎淞恕Ｓ謔鍬徘刖由椒矯啥饜懟Ｍ窕　　路　搿Ｈ噪飯└Ｒ蛔莢誥　Ｖ簾恕Ｒ韻鄖　迥暾亂蝗鍘７　蟀閎簟Ｖ亮啡曄　露　罩掌７菜拇κ　崴底芰倬懟Ｖ屑漵址　晌ㄊ堵郾嬤斜唄畚ㄊ抖　燮防嘧懵鄣取Ｖ潦　輝露　鍘Ｃ灞懟Ｇ朧Э現拼蟀閎艟　頡Ｖ潦　縷呷鍘Ｓ諗罾徹　瀾蓖ㄊ律崛似疽逍陔沸懟７ㄊΥ由僖岳礎３Ｔ干擲輾鶿＜壩撾鞣健Ｓ治盼拗腥值塴Ｒ　干檬範　旃　７釷旅擲鍘２　萌繚浮＞閿兄ダ欏Ｒ嬖隹死Ｗ災劣窕　Ｃ懇蚍　搿＜襖疋闃　省︰惴　干仙檬範　　＜擲輾稹３　　幣醞狻Ｈ糝縟粢埂Ｐ男南嘈Ｎ拊n廢。從翻大船若訖後即不復翻譯。唯行道禮懺。

    至麟德元年正月一日。玉花寺眾及僧等。請翻大寶積經。法師辭曰。知此經于漢土未有緣。縱翻亦不了。固請不免。法師曰。翻必不滿五行。遂譯四行止。謂弟子及翻經僧等。有為之法。必歸磨滅。泡幻之質。何得久停。今麟德元年。吾行年六十有三。必卒于玉花若于經論有疑。宜即速問。勿為後悔。徒眾聞者無不驚泣。皆曰。和上尊體康和。計年未至耆耄。何為忽作此言。報曰。此事自知。非徒眾所悉。是時法師。未有疾患。徒眾相顧。咸生疑怪。至正月三日。法師又告門人。吾恐無常。欲往辭佛。遂與弟子等往。先造俱偶像所。禮懺辭別。其有翻經僧及子等辭向京覲省者。法師皆報雲。汝宜好去。所有衣缽經書。並皆將去。吾與汝別。汝亦不須更來。設來亦不相見。去者報雲。和上康休。必無此事。法師報曰。非汝所知。去者果不重見。至正月八日。有弟子僧玄覺。夜見夢一大木浮圖。高顯嚴麗。意欲瞻仰。忽然摧倒崩振。心驚。遂即睡寤平旦參禮。具說此事。法師報曰。此事屬我。不關于汝。勿為憂怖。至月九日申時。又告玉花寺寺主慧德等曰。某必當死。經雲此身可惡。猶如死狗。某舍命已。勿延宮寺。宜于山原靜處安置。作一容身棺。造一周棺。蘧輿送。至彼可依教火焚。最為第一。慧德等怪嘆。不疑即有此事。至其日將暮。因向後房。度一小博渠損足。初經四日。仍如常行止。至十三日。遂即疾臥。至十六日。閉目開目。頻見有白蓮花。大于食盤。光淨鮮潔。至十七日。又見無量百千人眾。其形偉大。皆服錦衣。又齎錦綺種種花寶。莊嚴法師所住房宇。以次漸莊。遍翻經院內外堂殿。乃至山林。並為寶飾花幡幢蓋。又奏音樂。後見門外。無數寶輿。有百味飯食及諸香果藥。並非人間之物。皆將來獻上法師。法師辭雲。此供具六通者所受。某未具此德。不敢當之。雖確辭讓而進獻不止。侍者驚觸。遂開目。向寺眾等。具說前事。寺主慧德。其夜月甚明朗。見告坎山上樹。並變為白幢蓋。兼見二人。舉一寶種種肴膳。被山遍谷。似有奉獻。尋即參具陳其事。正相快會。又雲。某一生已來。所明福慧。準斯所見。功不虛捐。信諸所言無有謬也。因命翻經僧嘉尚。錄出比來所翻大般若經瑜伽等大小乘經論。總翻七十五部。合一千三百三十一卷。令其諷讀。深自忻慶。又雲。某無常期至。宜告門徒。並來取別。至二十一日。寺主惠德。夢見無量金像。雲是千佛。東方當翻經院上空中。現已還沒。至二十二日。門徒總集。令作舍墮願久所有衣及非衣。並皆罄舍。造十俱胝像。又請僧轉讀行道燒燈供養。洗浴眾僧。至二十三日。設齊訖。正午令工人。于嘉壽殿。以香涂香木樹菩薩像骨。對寺眾及門徒。各乞歡喜。辭訣取別。又造遺表。弟子窺基奉進。遂默正念。後人說偈教傍人誦雲。南謨彌勒如來應正等覺。取與含識。速奉慈顏。南謨彌勒如來所居內眾。取舍命已。必生其中。至二月四日。看病僧明藏見二人。各長丈余。著白衣冠。各以一手。共擎一大白蓮花。花台三重。非常可愛。如小車輪許大。至法師前立口雲。無量劫來。惱亂眾生。諸定業報因。令小疾小許輕受。並得除滅。宜當慶喜。莫生憂惱。法師見已。合掌良久。遂自回轉。以右脅著床。舒足重疊。右手支頭。左手申安髀上迄。至命終。更不轉動。明藏更問。見何等相。報雲。勿問妨吾正念。至五日中夜。弟子光等又問。和上定生彌勒前不。報雲。決定得生。言訖舍命。時經六十日。頭發漸生。顏色如常。赤白不異。又有香了無余氣。得病之時。翻經使人許玄。備聞奏。蒙敕遣醫人。將藥往看。比至法師已亡。醫不及。終後坊州刺史竇師備聞奏恩敕葬事所須。並令官給。次奉敕旨。玉花寺僧玄奘既亡。其翻經事且停已翻成者。宜準舊例。官為抄寫。自余未翻本。付慈恩寺。好掌勿令損失。其玄奘弟子。及翻經僧。先非玉花寺僧者。宜各放還寺。又奉敕旨。故僧玄奘。葬日宜遣京城僧尼造幢。送至墓所。冥祥預表其事。��繁不備。列法師蒙二帝珍敬。�　├嗖　輩釋蠐嗥ャＩ夏嬸賣氖狽仁倌曄隆７ㄊΦ彌　＝暈　燜Ｊ榫汶站釹褚磺@。賢劫千佛一千�@。彌勒佛一千�@。像十俱胝。洗浴眾僧。給施貧人。一無貯蓄。隨得隨散。準以翻譯傳法為務。每翻一經。急急然恐不終訖。一部了已。歡喜稱慶雲。用此以答四恩。

    竊聞八正之旨。實出苦海之津梁。一乘之宗。誠登涅��之梯蹬。但以物機未熟。致蔥山之西。法花化時。融方扇交河之石。暨乎摩騰入漢。教闡伊纏。僧會游吳。義覃荊楚。從此已來。遂得人修解脫之因。家樹菩薩之業。是知縛法之益。其利博哉。法師聳千尋之勁質。湛萬跡之波瀾救溺俗為心憂。匡大法為身事。故能陟重阻以求經。履危途而訪道。見珍殊俗。具獲真文。自如來一代所說。鷲峰方等之教。鹿苑半字之文。爰至後聖馬鳴龍猛無著天親諸所制依及灰山柱等十八異執之崇。五部殊涂之致。並雙。羅研究達其旨。悉得其文。並佛處代之跡。如陰泥洹堅固之林。降魔菩提之樹。迦路崇高之塔。那竭留影之山。皆躬申禮敬。亦無遺矣。心期充滿。覺覽復周。將施本土。遂繕寫大小乘法教。六百五十七部。請轉法輪像等七軀。佛肉舍利百有余粒。以貞觀十九年春正月二十五日。還至長安。道俗奔迎。傾都罷市。又此行經涂數萬。備歷難危。如固陰凍寒之山。飛波激浪之壑。厲毒黑風之氣。狻猊之群。並法顯失侶之鄉。智嚴遺伴之地。斑張之所不踐。章亥之所未游。法師了爾孤證。怛然無�　Ｉ忍品纈詘撕又　狻Ｑ錒視諼逵　　洹Ｊ購蹂誄峭鹺睢３坌拈楣薄Ｏ笛鎏�檉潳棔慳�陡小Ｒ嚳ㄊνㄊ鮒　σ病Ｗ怨楣　Ｈ翕衷爸　妓怠＞　陌亂濉Ｈ緗鸝謚　驢　６創氪繅酢＠　薜　Ｉ衿氯弧Ｎ匏抵汀Ｒ盼裰　蟆Ｓ濤　畹隆Ｋ滴鞣絞г橢剖鑫囊濉４手記成睢２坷嗖煌　２か倌暝詿思洹Ｖ苡謂菜林　隆８唄劬縑浮Ｓ粼沼　Ａ宋奩＞搿Ｆ渚　　恕Ｈ羲狗ㄊΑ；構牙礎Ｓ誚穸　亍︰戲　蟊酒呤　で俊Ｒ胛　蒲浴Ｗ芤磺　偎氖　瘓懟Ｉ杏形灝侔聳　俊Ｎ匆爰　摺４蟀閎翳トケ鄞笈派乘痴淼取＝允欽蜆　ΑＱ　宿叢蟆Ｈ灰刖　　隆Ｆ淅醋暈鈉鷙耗μ　Ｆ袢亍Ｇ昂蟺浪裝儆噯恕Ｏ卻　搿６嗍瞧怕廾歐ㄊΑＮ　踔煉　摹７窖暈慈　３惺苤　摺Ｋ袒峒枳琛Ｃ看　瘓洹１叵晟笠苫亍Ｊ且緣苟嗨蹬＝袢輾ㄊΑＬ畦蠖健Ｑ源拭鞔鎩４　氡闈傘Ｈ縝嬉晃　粕鮮救恕Ａ巳晃奘狻Ｋ運暝攣炊唷６Ρ肚罷塴Ｖ寥緶奘渤粕魄匱浴Ｒ刖　　杏嗄輟Ｎ　枚儆嗑懟Ｒ源�量。難易見矣。所悲運促。不終其志。嗚呼哀哉。

    大唐故三藏玄奘師行狀一卷終

    明德二年八月日。感得了此記冥詳撰(雲雲)大師付法傳。被引用行狀文。彼此符合。尤可珍重之也。

    法印權大僧都賢寶記之

    右賢寶師感得之本尤秘藏也今茲彼師三百五十忌也為追賁遂繕裝畢

    延亨四(丁卯)歲六月廿五日僧上賢賀(行年六十四才)

    朱書嘉保三年八月廿八日交點了

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