護法論

    大正新修大藏經第52冊No.2114護法論

    No.2114

    重刻護法論題辭

    甦州開元住持煥翁禪師端文。不遠千里而來請曰。吾宗有護法論。凡一萬二千三百四十五言。宋觀文殿大學士。丞相張商英所撰。其弘宗扶教之意。至矣盡矣。昔者閩僧慧欽。嘗刻諸梓。翰林侍講學士虞集。實為之序。兵燹之余。其版久不存。端文以此書不可不傳也。復令印生刻之。今功已告完。願為序其首簡。序曰。妙明真性。有若太空。不拘方所。初無形段。沖澹而靜。寥漠而清。出焉而不知其所終。入焉而不知其所窮。與物無際。圓妙而通。當是時無生佛之名。無自他之相。種種含攝。種種無礙。尚何一法之可言哉。奈太樸既散誕聖真灕營營逐物唯塵緣業識之趨。正如迷人身陷大澤。煙霧晦冥。蛇虎縱橫。競來迫人。欲加毒害。被發狂奔。不辨四維。西方大聖人。以慈憫故。三乘十二分教。不得不說。此法之所由建立也。眾生聞此法者。遵而行之。又如得見日光。逢善勝友。為驅諸惡。引登康衢。即離怖畏。而就安隱。其願幸孰加焉。不深德之。反從而詆之斥之。是猶挾利劍以自傷。初何損于大法乎。人心顛莫此為甚。有識者憂之。復體如來慈憫之心。而護法論。亦不容弗作也。嗚呼。三皇治天下也善用時。五帝則易以仁信。三王又更以智勇。蓋風氣隨世而遷故。為治者亦因時而馭變焉。成周以降。昏�ㄐ捌⑴ｔ餿徊　鰲ｇ戌ヴ蛔鬩暈　簟８　@不足以為威。西方聖人歷陳因果輪回之說。使暴強聞之。赤頸汗背。逡巡畏縮。雖螻蟻不敢踐履。豈不有補治化之不足。柳宗元所謂。陰翊王度者是已。此猶言其粗也。其上焉者炯然內觀。匪即匪離。可以脫卑濁而極高明。超三界而躋妙覺。誠不可誣也。奈何詆之。奈何斥之。世之人觀此論者。可以悚然而思。惕然而省矣。雖然。予有一說並為釋氏之徒告焉。棟宇堅者。風雨不能漂搖。榮衛充者。疾病不能侵凌。緇衣之士。盍亦自反其本乎。予竊怪夫誦佛陀言。行外道行者。是自壞法也。毗尼不守。馳騖外緣者。是自壞法也。增長無明。嗔恚不息者。是自壞法也。傳曰。家必自毀。而後人毀之。尚誰尤哉。今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之。知我罪我。予皆不能辭矣。禪師豫章人知寶大法。如護眼目。然身服紙衣。躬行苦行。遇川病涉者梁之。途齟齬者甓之。枯𩨨暴露者掩之。由衢之天寧。遷住今剎。首新戒壇授人以戒。俾母犯國憲。其應機設化。導民為善。致力于佛法者。非言辭可盡也。今又刻此論以傳。誠無愧于有道沙門者矣。

    洪武七年秋九月九日。翰林侍講學士。中順大夫知制誥。同修國史。兼太子贊善大夫。金華宋濂撰。

    護法論元序

    天下無二道。聖人無兩心。蓋道者先天地生。亙古今而常存。聖人得道之真以治身。其緒余土苴。以治天下國家。豈不大哉。故聖人或生于中國。或生于西方。或生于東夷西夷。生雖殊方。其得道之真。若合符契。未始殊也。佛者生于西方。得道之真以治身。以寂滅為樂者也。自得于妙有真空。圓明廣大。不可思議。孔子以謂。佛為西方聖人。孔子聖人也。為萬世之師。豈虛語哉。其尊敬如此。學者學孔子者也。孔子之言不信。反生謗斥。與斥孔子何異。此皆非吾徒也。無盡居士。深造大道之淵源。洞鑒儒釋之不二。痛夫俗學之蔽蒙。下悟自己之真性。在日用之間。顛倒妄想。不得其門而入。深懷憤嫉。搖唇鼓舌。專以斥佛為能。自比孟子拒楊墨之功。俾後世稱之。以為聖人之徒。聾瞽學者。豈不欺心乎。欺心乃欺天也。則護法之論豈得已哉。觀其議論勁正。取與嚴明。引證誠實。鋪陳詳備。明如皎日。信如四時。非胸中超脫該貫至道之要妙。何以臻此。故能釋天下之疑。息天下之謗。實後學之標準也。孟子曰。盡其心者知其性。知其性則知其天與佛。所謂。直指人心。見性成佛。無以異矣。佛以戒定慧為大道之大要。吾儒所謂。懲忿窒欲。則戒也。寂然不動。則定也。感而遂通天下之故。則慧也。三者儒釋豈不相同。蓋方冊所載皆古人之糟粕。若誦糟粕。而不識聖人之旨要。與面牆者何異哉。杏壇三千之眾得夫子之道者。顏子一人而已。尚未達一間。靈山百萬徒眾。悟玄機者。迦葉一人而已。況望聖人數千載之間。聞其風讀其書。咸欲造聖人之域。不亦難乎。宜其邪說橫議興焉。則護法之論。確乎不可拔也。

    乾道辛卯六月望日

    無礙居士南澗鄭興德與撰

    護法論

    宋丞相無盡居士張商英述

    孔子曰。朝聞道夕死可矣。以仁義忠信為道耶。則孔子固有仁義忠信矣。以長生久視為道耶。則曰夕死。可矣。是果求聞何道哉。豈非大覺慈尊識心見性無上菩提之道也。不然則列子何以謂。孔子曰。丘聞西方有大聖人。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。列子學孔子者也。而遽述此說。信不誣矣。孔子聖人也。尚尊其道。而今之學孔子者。未讀百十卷之書。先以排佛為急務者何也。豈獨孔子尊其道哉。至于上下神。無不宗奉。矧茲凡夫。輒恣毀斥。自昧已靈。可不哀歟。韓愈曰。夫為史者。不有人禍。則有天刑。豈可不畏懼而輕為之哉。蓋為史者采摭人之實跡。尚有刑禍。況無故輕薄。以毀大聖人哉。且茲人也。無量劫來。沉淪諸趣。乘少善力。而得此身。壽夭特未定也。縱及耳順從心之年。亦暫寄人間耳。以善根微劣。不能親炙究竟其道。須臾老之將至。為虛生浪死之人。自可悲痛。何暇更縱無明業識。造端倡始。誘引後世闡提之黨。背覺合塵。同入惡道。罪萃厥身。可不慎哉。且佛何求于世。但以慈悲廣大願力深重。哀見一切眾生。往來六道。受種種苦。無有已時。故從兜率天宮。示現淨飯國王之家。為第一太子。道德文武。端嚴殊特。于聖人中。而所未有。于弱冠之年。棄金輪寶位。出家修道。成等正覺。為天人師。隨機演說三乘五教。末後以正法眼藏涅��妙心。付囑摩訶迦葉。為教外別傳。更相傳授。接上根輩。故我本朝太宗皇帝之序金剛般若也。則曰嘆不修之業溥。傷強執之愚迷。非下士之所知。豈淺識之能究。大哉聖人之言。深可信服。一從佛法東播之後。大藏教乘。無處不有。故余嘗謂。欲排其教。則當盡讀其書深求其理。摭其不合吾儒者。與學佛之見。折疑辨惑。而後排之可也。今不通其理。而妄排之則是斥笑鵬。朝菌輕松柏耳。歐陽修曰佛者善施無驗不實之事。蓋亦未之思耳。嘗原人之造妄者。豈其心哉。誠以急饑寒。苟免患難而已。佛者舍其至貴極富。為道忘身。非饑寒之急。無患難可免。其施妄也。何所圖哉。若以造妄垂裕其徒凡夫尚知我躬不閱。遑恤我後。而佛豈不知耶。古今世人。有稍挾欺紿者。必為眾人所棄。況有識之賢者乎。若使佛有縴毫妄心。則安能俾其佛教。綿亙千古。周匝十方。天龍神鬼無不傾心。菩薩羅漢。更相弘化。試此論之。有詐妄心者。求信于卑凡下愚。尚不可得。況能攝伏于具神通之聖人哉。經雲。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。又雲諸佛如來無妄語者。信哉斯言。明如皎日。孟子曰誦堯之言。行堯之行。是堯而已矣。余則曰。誦佛之言。行佛之行。是佛而已矣。何慊乎哉。佛祖修行。入道蹊徑。其捷如此。而人反以為難。深可閔悼。撮其樞要。戒定慧而已。若能持戒。決定不落三涂。若能定力。決定功超六欲。若能定慧圓明。則達佛知見入大乘位矣。何難之有哉。詩雲。德如毛民鮮克舉之。其是之謂乎。韓愈與大顛論議往復數千言。卒為大顛一問曰。公自揣量學問知識。能如晉之佛圖澄乎。能如姚秦之羅什乎。能如蕭梁之寶志乎。愈曰吾于斯人。則不如矣。大顛曰。公不如彼明矣。而彼之所從事者。子以為非何也。愈不能加答。其天下之公言乎。佛豈妨人世務哉。金剛般若雲。是故如來說一切法皆是佛法。維摩經偈雲。經書咒禁術。工巧諸伎藝。盡現行此事。饒益諸群生。法華經雲。資生業等。皆順正法。傅大士龐道元豈無妻子哉。若也身處塵勞。心常清淨。則便能轉識為智。猶如握土成金。一切煩惱。皆是菩提。一切世法。無非佛去。若能如是。則為在家菩薩了事凡夫矣。豈不偉哉。歐陽修曰。佛為中國大患。何言之甚歟。豈不爾思。凡有害于人者。奚不為人所厭而天誅哉。安能深根固蒂于天下也。桀紂為中國天子。害跡一彰。而天下後世共怨之。況佛遠方上古之人也。但載空言傳于此土。人天向化。若偃風之草。苟非大善大慧。大利益大因緣。以感格人天之心者。疇克爾耶。一切重罪。皆可懺悔。謗佛法罪。不可懺悔。誠哉是言也。謗佛法則是自昧其心耳。其心自昧。則猶破瓦不復完灰不重木矣。可懺悔哉。佛言。唯有流通佛法是報佛恩。今之浮圖。雖千百中無一能仿佛古人者。豈佛法之罪也。其人之罪。雖然如是。禮非玉帛而不表。樂非鐘鼓而不傳。非藉其徒以守其法。則佛法殆將泯絕無聞矣。續佛壽命何賴焉。濫其形服者。誅之自有鬼神矣。警之自有果報矣。威之自有刑憲矣。律之自有規矩矣。吾輩何與焉。然則是言也余至于此卒存二說。甦子瞻嘗謂余曰。釋氏之徒。諸佛教法所系。不可以庶俗待之。或有事至庭下。則吾徒當以付囑流通為念。與之闊略可也。又曾逢原作郡時。釋氏。有訟者。閱實其罪必罰無赦。或有勉之者。則曰。佛法委在國王大臣。若不罰一戒百。則惡者滋多。當今之世。欲整齊之。舍我輩其誰乎。余考二公之言。則逢原所得多矣。其有不善者。誠可惡也。豈不念皇恩度牒。不與征役者。人主之惠哉。豈不念。古語有雲。一子出家九族生天哉。豈不念。辭親棄俗。當為何事哉。豈不念。光陰易往。而道業難成哉。豈不念。道眼未明而四恩難報哉。豈不念。行業不修。而濫膺恭敬哉。豈不念。道非我修。而誰修哉。豈不念。正法將墜。而魔法增熾哉。蓋昔無著遇文殊時。已有凡聖同居龍蛇混雜之說。況今去聖逾遠。求其純一也不亦難乎。然念大法所寄。譬猶披沙揀金。裒石攻玉。縱于十斛之沙得粒金。一山之石得寸玉。尚可以為世珍寶也。非特學佛之徒為然。孔子之時。已分君子儒小人儒矣。況茲後世服儒服者。豈皆孔孟顏閔者哉。雖曰學者求為君子。安能保其皆為君子耶。歷觀自古巨盜奸臣強叛猾逆。率多高才博學之士。豈先王聖教之罪歟。豈經史之不善歟。由此喻之。末法像教之僧。敗群不律者。勢所未免也。韓愈曰。佛者夷狄之一法耳。自後漢時。流入中國。上古未曾有也。自皇帝已下。文武已上。舉皆不下百歲。後世事佛漸謹。年代尤促。陋哉愈之自欺也。愈豈不聞孟子曰舜生于諸馮。遷于負夏。卒于鳴條。東夷之人也。文王生于岐周。卒于畢郢。西夷之人也。舜與文王皆聖人也。為法于天下後世。安可夷其人廢其法乎。況佛以淨飯國王。為南贍部洲之中而非夷也。若以上古未嘗有而不可行。則蚩尤瞽䏂。生于上古。周公仲尼。生于後世。豈可舍衰周之聖賢。而取上古之凶頑哉。而又上古野處穴居。茹毛飲血。而上棟下宇。鑽燧改火之法。起于後世者。皆不足用也。若謂上古壽考。而後世事佛漸謹。而年代尤促者。竊鈴掩耳之論也。愈豈不知外丙二年仲壬四年之事乎。豈不知孔鯉顏淵冉伯牛之夭乎。又書無逸曰。自時厥後。亦罔或克壽。或十年或七八年。或五六年或三四年。彼時此方未聞佛法之名。自漢明佛法至此之後。二祖大師百單七歲。安國師百二十八歲。趙州和尚。七百二十甲子。豈佛法之咎也。又曰如彼言可憑則臣家族合至灰滅。此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲大喜大舍自他無間。冤親等觀。如提婆達多。種種侵害于佛。而終憐之。受記作佛。而後世若求喜怒禍福以為靈。則是邀祭祀之小小鬼神矣。安得謂之大慈悲之父乎。世間度量之人。尚能遇物有容。犯而不校。況心包太虛。量廓沙界之聖人哉。信與不信。何加損焉。佛者如大醫王。善施法藥。有疾者信而服之。其疾必瘳。其不信者。蓋自棄耳。豈醫王之咎哉。夏蟲不可語冰霜。井蛙不可語東海。吾于韓愈見之矣。若謂事佛促壽。則毀佛者。合當永壽。後世之人。排佛者故多矣。士庶不足道也。如唐武宗會昌五年八月下旬廢教。至六年三月初。才及半年而崩者。此又何也。如唐李白杜甫盧同李翱之輩。韓愈亦自知其不及矣。然諸子亦未嘗排佛。亦不失高名也。眾人之情。莫不好同而惡異。是此而非彼。且世之所悅者。紛華適意之事。釋之所習者。簡靜息心之法。此其所以相違于世也。諸有智者。當察其理之所勝道之所在。又安可不原彼此之是非乎。林下之人。食息禪燕。所守規模。皆佛祖法式。古今依而行之。舉皆證聖成道。每見譏于世者。不合俗流故也。佛之為法。甚公而至廣。又豈止緇衣祝發者得私為哉。故唐相裴公美序華嚴法界觀雲。世尊初成正覺。嘆曰。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。于是稱法界性。說華嚴經。佛之隨機接引故多開遮權變。不可執一求也。歐陽永叔曰。無佛之世詩書雅頌之聲。其民蒙福如此。永叔好同惡異之心。是則是矣。然不能通方遠慮。何其隘哉。若必以結繩之政。施之于今可乎。殊不知天下之理。物希則貴。若使世人舉皆為儒。則孰不期榮。孰不謀祿。期謀者眾。則爭競起。爭競起。則妒忌生。妒忌生。則褒貶勝。褒貶勝。則仇怨作。仇怨作。則擠陷多。擠陷多。則不肖之心。無所不至矣。不肖之心。無所不至。則為儒亦不足為貴矣。非特儒者為不足貴也。士風如此。則求天下之治也亦難矣。佛以其法。付囑國王大臣。不敢自專也。欲使其後世之徒。無威勢以自尊。隆道德以為尊。無爵祿以自活。依教法以求活。乞食于眾者。使其折伏�x慢。下心于一切眾生。又維摩經。佛令迦葉前往問疾。迦葉憶念。昔于貧里。而行乞食時。維摩詰來謂我言。唯大迦葉。有慈悲心。而不能普。舍豪富從貧乞也。肇法師注雲。迦葉以貧人昔不植福故生貧里。若今不積善。後復彌甚。�O其長苦故。多就乞食。又曰。見來求者。為善師想。什法師注雲。本無施意。因彼來求。發我施心。則為我師。故為善師想也。不畜妻子者。使其事簡累輕。道業易成也。易其形服者。使其遠離塵垢。而時以自警也。惜乎竊食其門者。志願衰劣。不能企及古人。良可嘆也。且導民善世莫盛乎教。窮理盡性。莫極乎道。彼依教行道。求至乎涅��者。以此報恩德。以此資君親。不亦至乎。故後世聖君。為之建寺宇置田園。不忘付囑使其安心行道。隨方設化。名出四民之外。身處六和之中。其戒淨。則福蔭人天。其心真。則道同佛祖。原其所自之恩。皆吾君之賜也。苟能以禪律精修。于天地無愧。表率一切眾生。小則遷善遠罪。大則悟心證聖。上助無為之化。密資難報之恩。則不謬為如來弟子矣。苟違佛祖之戒。濫膺素餐。罪豈無歸乎。上世雖有三武之君。以徇邪惡下臣之請。銳意剪除。既廢之後隨而愈興。猶霜風之肅物也。亦暫時矣。如冬後有春之譬。欲盡殲草木者。能使冬後無春則可矣。苟知冬後有春。則何苦自當其惡而彰彼為善也。于己何益哉。余嘗觀察其徒中間。有辭榮舍富者。俊爽聰明者。彼亦不知富貴可樂。春色可喜。肥鮮之甘。車服之美。而甘心于幽深闃寂之處。藜羹韋布。僅免饑寒。縱未能大達其道。是必漸有所自得者歟。議者深嫉其徒不耕而食。亦人知其一。而莫知其他也。豈不詳觀通都大邑。不耕而食者。十居七八。以至山林江海之上。草竊奸宄。市廛邸店之下。娼優廝役。僻源邪徑之間。欺公負販。神祠廟宇之中。師童巫祀者皆然也。何獨至于守護心城者。而厭之哉。今戶籍之民。自犁鋤者。其亦幾何。釋氏有刀耕火種者。栽植林木者。灌溉蔬果者。服田力穡者矣。豈獨今也。如古之地藏禪師。每自耕田。嘗有語雲。諸方說禪浩浩地。爭如我這。里種田博飯吃。百丈惟政禪師。命大眾開田。曰。大眾為老僧開田。老僧為大眾說大法義。大智禪師曰。一日不作。一日不食。溈山問仰山曰。子今夏作得個什麼事。仰山曰。鋤得一片地。種得一粟。溈山曰。子可謂不虛過時光。斷際禪師。每集大眾栽松茶。洞山聰禪師常手植金。剛嶺松。故今叢林普請之風尚存焉。釋氏雖眾而各止一身一粥一飯。補破遮寒。而其所費亦寡矣。且其既受國恩。紹隆三寶。而欲復使之為農可乎。況其田園隨例常賦之外。復有院額科敷官客往來。種種供給。歲之所出。猶愈于編民之多也。其于公私。何損之有。余嘗疾今官有勸農之虛名。而挾抑農之實患且世之利用。苟有益者。不勸而人自趨矣。今背公營私者。侵漁不已。或奪其時。作不急之務。是抑之也。何勸之有。今游惰者。十常七八。耕者十止二三。耕者雖少。若使常稔。則菽粟亦如水火矣。近歲或旱或潦。無歲無之。四方之稼。秀而不實者。歲常二三。甚者過半。亦豈為耕者少而糧不足哉。老子曰。我無為而民自富。苟無以致和氣而召豐年。雖多耕而奚以為歲之豐凶系乎世數。意其天理亦自有準量歟。歲常豐谷愈賤。耕者愈少。此灼然之理。僧者佛祖所自出也。有苦行者。有密行者。各人有三昧。隨分守常德。孜孜于戒律。念念在定慧。能舍人之所難舍。能行人之所不能行。外富貴若浮雲。視色聲如谷響。求道則期大悟而後已。惠物則念眾生而不忘。今厭僧者。其厭佛祖乎。佛以持戒當行孝。不殺。不盜。不淫。不妄。不茹葷酒。以此自利利他。則仁及含靈耳。又豈現世父母哉。蓋念一切眾生。無量劫來。皆曾為己父母宗親故。等之以慈。而舉期解脫。以此為孝。不亦優乎。且聰明不能敵業。富貴豈免輪回。銅山奚補于餒亡。金穴靡聞于長守。余忝高甲之第。仕至聖朝宰相。其于世俗名利何慊乎哉。拳拳系念于此者。為其有自得于無窮之樂也。重念人生幻化。不啻浮泡之起滅。于茲五蘊完全之時。而不聞道可不惜哉。若世間更有妙道。可以印吾自肯之心。過真如涅��者。吾豈不能舍此而趨彼耶。惡貧欲富。畏死欣生。飲食男女。田園貨殖之事。人皆知之。君子不貴也。所貴也者無上妙道也或謂余曰。僧者毀形遁世之人。而子助之何多哉。余曰。余所存誠者。佛祖遺風矣。豈恤乎他哉。子豈不聞。孟子言。人少則慕父母。知好色。則慕少艾。孰謂巾發而娶者。必為孝子賢人。今世俗之間。博弈飲酒。好勇斗狠。以危父母者。比比皆是也。又安相形。而不論心哉。前輩有作無佛論者。何自蔽之甚也。今夫日月星辰。雷霆風雨。昭昭然在人耳目。豈無主張者乎。名山大川。神廟貌。可謂無乎。世間邪精魍魎小小鬼神。猶尚恪然信其是有。何獨至于佛而疑之。曠大劫來。修難行苦行。成等正覺。為聖中至聖。人天法王。明極法身。充滿沙界。而謂之無可乎哉。大集經雲商主天子問。佛在世之日。有所供養。世尊是受者。而施者獲福。世尊滅後。供養形像。誰為受者。佛言。諸佛如來法身也。若在世若滅後。所有供養。其福無異。華嚴亦雲。佛以法為身。清淨如虛空。雖然諸佛而名其道。蓋善權方便接引之門耳。若必謂之無。則落空見外道斷見外道。自昧自棄。可悲也矣。如雲門大師雲。我當時若見一棒打殺。與狗子吃者。此大乘先覺之人。解粘去縛。遣疑破執而已。豈初學者。可躐等哉。此可與智者道。不可與愚者語。其教之興也。恢弘之。則有具神通之聖人。信向之。則有大根器之賢哲。以至天地鬼神之靈。無不景慕。豈徒然哉。大抵所尚。必從其類。擬之必從其倫。般若正知。菩提真見。豈凡庸之人所能睥睨哉。故同安察雲。三賢尚未明斯旨。十聖那能達此宗。緣覺闢支四果聲聞。尚不與其列。況其下者乎。在聖則為大乘菩薩。在天則為帝釋梵王。在人則為帝王公侯。上根大器。功成名遂者。在僧俗中。亦必宿有靈骨。負逸群超世之量者。方能透徹。故古德雲。聞而不信。尚結佛種之因。學而未成。猶益人天之福。惜乎愚者昧而不能學。慧者疑而不能至。間有世智辯聰者。必為功名所誘。思日競辰。焚膏繼晷。皇皇汲汲然。涉獵六經子史。急目前之應對。尚且不給。何暇分陰及此哉。或有成名仕路者。功名汩其慮。富貴蕩其心。反以此道為不急。罔然置而不問不覺。光陰有限。老死忽至。臨危湊亟雖悔奚追。世有大道遠理之如此也。而不窺其涯�逭摺＠　詮攀г投嘁印＜炔晃諾饋Ｔ蟣亓骼松郎お脛釗ゃ６琳吒市難傘Ｊ撬　　！ａ栽攔珈υ啤７鷯腥莧荒塴７鵡芸找磺邢喑賞蚍ㄖ恰６荒薌疵鴝ㄒ怠７鵡苤　河行鄖鉅誚偈隆６荒芑　嘉拊怠７鵡芏紉磺杏星欏６荒芫　諫紜Ｊ俏餃莧荒芤病＝裼行姆叻嚦阢　　Ｎ歐鶿瓶�蜪牷�　縞唑痴摺Ｎ崮┤韁　我慘岩印Ｇ曳鶘脅荒芑　嘉拊怠Ｎ崛綾撕臥鍘Ｒ檎囈暈健Ａ何浞罘鴝齬８遣惶椒鵠碚摺Ｎ醋閿胍橐病９裰　壇ゃＪ朗　溫搖Ｎ岵恢　淙灰印Ｒき創笫ャ６掛簧懟Ｆ瀟徽摺Ｒ雲渥又　恍ゃ６簞病Ｆ渥又　恍ゃＦ裉熳鎦　！Ｗ鑰　僦梁好韉　鄖啊７鴟ㄎ粗劣詿恕６杏瞿顏吆我病Ｌ普叛喙　橇撼　墓　摺Ｄ苤　斕毓砩癖浠　　隆Ａ巳韁剛啤６衙魈　印Ｒ嗍Ь酥　揭病Ｇ沂и咭災喂翁煜隆Ｎ　饔嘍Ｆ裎尷染踔　鞫髟窨尚兄　亂願嫖淶墼鍘８嵌ㄒ擋豢商右印Ｎ睪舳ㄒ抵　豢勺饕病Ｓ趟　鷸　豢扇胍病Ｆ潯ㄖ　礎Ｈ羲氖敝　匏　病Ｈ縹魍潦ψ幼鷲摺４送煉媧笫Α＝圓幻庖病Ｓ制裰筆ψ佣嬖鍘Ｊ灣熱繢礎Ｉ星也幻狻＝癇下礪籩　　？齔躚�J卜蛟鍘８切摶艙摺８耐蘩匆印Ｇ宜摶導然掛選Ｔ蚪　粗　啤Ｆ襠崳以鍘＝穹蛭　　握摺Ｊ盜佑諛幸印ｅ嵊罘鴝韶獎湮　凶雍酢１亟　〈吮ㄉ懟６噶τ寫誒詞籃酢Ａ何涫俑呔攀　２晃　歡唷Ｒ約捕洹２恢鏈蠖瘛５　嶸碇　雲湎燃穌左叩們　隕暇胖　洹ＨΣ涔蠖尬桓叨廾瘛Ｒ源俗員壩煎粼終俑Ｕ摺Ａ何渥悅Ｓ詵鷙斡性鍘Ａ何湫﹞爍髯ㄐ龐形　　Ｗ繞淥圓揮齟錟й　蠓ㄒ病９拍嗉Ｖ粗形奕ㄕ摺Ｒ嗥潿ㄒ凳怪　緩酢５　Ь舜捶　１疚　煜潞笫饋Ｆ裎　蝗松枰病？鬃釉弧Ｈ收呤佟６Τ隻�}　　省６厙邑慘印Ｆ窨鬃又　暈捫殪！８欠俏　蝗碩砸病Ａ何渲　罘稹Ｆ淅嗷�}　　屎酢︰罹氨煉　趁拍金　　閎舨　廾壅摺９拍嗉！６荒莧ㄒ聳時湟病Ｒ嚶毯蠛合蜈頰漚親髀搖Ｚ忌媳鬩似畝嗉ヶ獺Ｗ笥也揮倚吮５　方　諍由稀１畢蚨列　　Ｔ粼虻弊韻稹Ｓ秩綰蠛焊茄　　釁皆　甌鋇厙己氡噠碌瓤藶衣ヂ曳齜紜Ｋ舞晌　亍；級囁芘選Ｎ窖　弧Ａ怪莨延諮　酢９事哦嚳幢　＝裼嘈蔥　　Ａ羆壹蟻爸　Ｊ蚴谷酥　濉４艘嚶彌　　簧埔病Ｆ襉　　　鑊！Ｒ鐘職倉　淶矍岸ㄖ　禱霾恢勾恕Ｓ勺魃埔運鷸　９誓蓯谷羰侵　僖病５鄢　隕琊　嬙鼉媒Ｎ視謚竟　９　災鈣溲適局　８勤吆罹耙病９　倜鶚蔽淶塾指囪　登笆隆Ｖ竟　弧Ｆ渡　怠１菹律琊き婊怠９　鷙蠓鈹吩燜馴稀Ｎ淶酆鏊莢弧Ｄ舅淠芫煤酢Ｋ　谷ャ８拇匆允　９笸疾恍嘁雜ζ浼恰２鶿瘧稀︰罹氨訝胍印Ｖ寥似癲磺爸　　Ｈ綈彩欄　　ㄗ嬤　健９世幢杴笆樂　浴２輝肚�S鎩Ｗ醞端賴卣摺Ｒ雲潿ㄒ擋豢商右病Ｈ緗薄Ｒ嘧災　洳幻狻？鍪鍍菩榛檬鈾廊綣檎吆酢Ｆ裼忻髦　抻興骸６怪　芫芄睹庠鍘Ｅ費粲朗灝賢蚧厴竇＜潛　弧Ｊ來　朗柯罾獻釉啤７鷚隕窆只齦？佷　廊恕Ｙ陸孕畔頡９噬　岬孟矸崛摹６嶗獻癰嚀蓋寰弧Ｋ焓刮也薌拍　４慫潯捎鎘凶悴梢病Ｓ朗逯　瞧淥狄病Ｒ嘈∮脅哦創鑀　街　蟺勒哽！２淮　潯局　鞜艘病Ｉ窆只齦Ｖ　隆︰問牢拗　５　逭咧　浴Ｎ畝遠Ｓ摯穌嫜�J鷲摺Ｆ褚暈鹵в　駒鍘１疽鄖笪奚掀刑帷３鍪蘭渲　蠓　Ｇ業朗渴且嗥茲艘病Ｈ粢猿黽儀蟺饋Ｔ蠆灰約拍　　埂Ｈ粢醞緘梧ㄎ　摹Ｔ蠆磺蟪隼搿２荒鉅蜆Ｊ蘭渫蟯盡︰嗡豢稍鍘；蛭　閫健；螄耙講貳０俟カ家鍘Ｍ攔糧悍貳＝鑰晌　病Ｆ巳”聳胗傘Ｌ鋪　詵剿乃曄薄Ｒ延猩袢思　弧Ａ鎦　恕Ｌ烊罩　懟１嗇薌檬臘裁瘛＜捌湮垂諞病９喚　蠊σ怠Ｒ囁晌醬笥形　　印Ｅ費糶薜　皇檣Ｆ湫尢剖橐慘運揭庖芩低邪帷１忍　諼　脅龐怪鰲６笫來佣橢　Ｎ薷乙櫧浞欽摺Ｎ睪粞�Y咚媸欄呦露費糶薅賴米　烙誶啊３峽商疽病Ｗ魘氛摺９痰逼湮鬧逼涫潞恕２恍槊啦灰瘛９飾街　德肌６拗　嗍芬病Ｌ浦　　　玫勒呱醵唷Ｆ漵腱撓斡謝凳錄Ｕ摺＞俳韻髦　＜捌渲率艘病Ｒ粵瘓郵俊６猿坪我病Ｒ躍郵孔猿啤Ｔ蛑　蟹鷚印Ｖ　卸胖　Ｔ蚴嗆妹坌畝Ｆ裎　巳甦亢酢＝裰　　歐鷚怨撩咭嘍嘁印Ｈ縑屏雍褚剖楹　酥　恍肓ε哦獺６酥　　藪　雍袷檎摺Ｆ穹嗆　　　溲災　倍　又　９什桓從脛　緶　病＝勞醴暝　韃故欏１稍輾暝　５　緩　股︰吻嶂　躋病Ｍ酥　癲荒蘢饕皇槎筧瞬掛病Ｆ洳恢　懇踩鞜恕８嗆禾埔岳礎５弁豕　罘罘鷲摺２豢墑カ埔病Ｆ窈ζ湮　褪з鍘Ｓ喑ぐ腳費糶拊弧５老韌踔　浴６ㄋ掀Ё蛑　＝衲淙酥　破　篤潿獺Ｒ怨ヶ討　摺ㄋ掀Ё蛞病９　么煜潞笫樂　掄摺？扇縭嗆酢Ｉ踉張費糶拗　員我病６斡諶恕Ｓ鐘翁煜潞笫饋Ｐ移淥揭苤　餮浴Ｖ氈�}褂謚欽摺Ｋ浼τ諭　講└胖　俊６疵庥棧笥讜杲襠Ｈ縊谷艘病Ｊ怪　嘆Ｔ蜇渚＞鷸中遠戲鴰勖Ｓ脛　　選Ｔ虻計漵選ｃ拊粽嫘員季盒槊Ｖ丈聿還　淮廈鞣卜蛞印Ｆ淙綰笫藍竦籃巍Ｐ蘚跣蘚酢＝　絞蘭涓槐鷯兄戀爛罾懟Ｖ購躒鞜嗽凳渦┬　惱露選Ｆ穹親　健︰硬　遠嚶謁　６恢　從瀉︰酢Ｈ粢彩蠱淶彌盡Ｔ蚴購笫樂　恕Ｓ啦壞夢趴踅倌遜曛　獺３　懷鍪樂　　Ｆ癲話�X鍘ａ　頌　　貳Ｏ谷頌　　邸Ｃ烈蜆　娼獺＝蕉　壑　痙紜Ｎ奚跤諦摶病Ｓ喑　叟費糶拗　槌摺５雜羌謇喜　員　Ｋ渚癰還籩　亍Ｆ　萑蝗粑奕菡摺９燮淥傘＝哉媲橐病Ｆ洳煌　　災　餮殪！Ｓ墑悄鈧　４笤照嬡繚捕僦　饋Ｆ衿�C　痴煞蛑　辰繚鍘Ａ纜只亍Ｈ竟　Ｓ勺孕腦　Ｊ滴薇鷦怠Ｎ獎巳玖饋Ｗ勻歡徽摺︰巫雲　躋病Ｒ皇　松懟；誚　渭啊Ｈ繽蚍　７怯形摶蚨泄９恫還艘蜆Ｔ蚴親雲燮湫摹Ｗ雲燮湫腦蛭匏恢烈印＝酪鏈　舔　健７鵂宜匠鍪勒摺３遣輝謔瀾縞閑小Ｎ　鍪酪病Ｊ看蠓蠆恢　ㄔ炊鄯鷲摺＠噯鞜艘病Ｊ獠恢　Ｉ　芟冑惺妒蘭浞ㄒ病＝潿　勱饌呀饌閻﹤鍪蘭浞ㄒ病Ｑ�J鶼染踔　恕Ｄ�膇R屯　　鍪蘭浞ㄕ摺Ｎ街　鍪酪病Ｉ岳轡崛逯　暗謖摺Ｎ街　橇酃鷚病Ｆ衿湔娉肆展鷦鍘７　嬗κ辣疚　荷Ｒ嚶濤嶠淌Ь思　子朊褳　肌Ｎ灝倌甌賾型跽　似浼洹１賾忻勒摺Ｆ褚圓輝謔瀾縞閑形　嗆酢３　蛔岳勒摺Ｆ翊蟪聳Ь酥　庠鍘Ｈ凰淙縭恰Ｉ私癲患凹乓病？晌　　　９胖　鍪廊縝嗤　　蜓⊥蛑小＝厙碇Υ鞜縭怯瘛Ｎ釤雌　　韻恪＝裨蠐隳炕　欏　館倒側蟆Ｑ蛑駛えツ叨嘁印Ｋ　掠袷　惴佟９湃巳　輟Ｎ耷昕碳湓佑蒙　摹Ｄ金釹嚶ΑＨ緙Ψ選Ｑ笆Ψ糜選Ｐ男南嗥酢Ｓ∮∠嘀ゃＷ聊а蘊　＞瘓　摶傘；藜ｈ汗狻Ｂ繳蠐謚　５老愎　Ｖ釷б瞥觥Ｎ　頌焓ΑＲ謊園刖洹Ｒ　盤誚瘛Ｍ蚶鑀　紜Ｇ�F島險蕖＝裨螄翱詼　⑴ｑ苑啡繢礎Ｅψ悠ゃＷ饕案尚小Ｋ凳彼莆頡６躍郴姑浴Ｋ厝緋舅字　Ё頡Ｂ暈蘩　塴９　謝唄浮Ｃ苡們臚小＝俾映Ｗ】喚崛ㄊ啤７鴟　蟶ャ４舐試蕩恕５貌晃　　暮酢Ｓ喑　　境　蹺目倒　Ｗ糯笸　邸Ｎ餃宓朗橢　獺Ｑ厙持遼睢Ｓ唐胍槐渲劣諑場Ｂ騁槐渲劣詰饋３先仿　病Ｓ嚅嵌曛　Ｓ轡健Ｈ荷�Y婷孕浴Ｆ局鵡┬摺２∫病Ｈ討　鎩Ｒ鄖浠笳摺Ｒ┬病Ｈ逭呤怪　笪﹥誘摺Ｖ紋ウ糝　慘病５朗槭怪　賬鶿鷸　炙鷲摺Ｖ窩　鮒　慘病Ｊ褪現敝副靖２淮嬤σ墩摺Ｖ喂撬柚　慘病Ｆ湮�靻�摺８嗝ヅ　病２豢刪日咭病Ｈ逭　孕浴６鵂浴Ｈ逭呃托摹６鷲　殘摹Ｈ逭嚀白擰６鷲囈饌選Ｈ逭　　６鷲嘰烤病Ｈ逭呱惺啤６鷲咄場Ｈ逭噠　６鷲咚嬖怠Ｈ逭哂形　６鷲呶尬　Ｈ逭叻直稹６鷲咂降取Ｈ逭吆枚瘛６鷲　踩　Ｈ逭咄亍６鷲唚釙帷Ｈ逭　竺６鷲　蟺饋Ｈ逭呱　搖６鷲　壅鍘Ｈ逭咧甕狻６鷲咧文　Ｈ逭吒貌　６鷲嘸蛞住Ｈ逭囈蟆６鷲　菪　２謊勻逭咧　薰σ病Ｒ嗑蒼曛　煌　印＠獻釉懷Ｎ抻怨燮涿睢Ｓ淌欠鵂醫鶿　岩病Ｍ　膊煸莆�隡蜇阼蝡鼒傾H？鱟乓庖怨勖詈酢＠獻釉弧２患捎Ｊ剮牟宦搖７鷦蛩浼捎囊嗖宦搖９試煥Й儆萍У　職朔ㄖ　紜２歡　繢礎Ｓ趟姆韁　敵朊忠病＠獻釉弧Ｈ跗渲盡７鷦蛄　笤噶Α＠弦孕蛭　斕�}　７鷦蛟弧Ｈ羧擻斗鵓辰紜５本黃湟餿縲榭鍘Ｍ　摶環　　　７ㄉ杏ι帷︰慰齜欠　＠弦員�V蛔ㄆ　共淮晃　刪Ъ恰４嗽蛘竊簿踝髦谷蚊鷸　牟∫病＠顯弧Ｈン巳〈恕Ｊ馱蛟餐　　槲奕蔽抻唷Ａ加扇∩崴圓蝗紜＠顯弧Ｎ嵊寫蠡嘉　嵊猩懟Ｎ氖饈　蛞隕砦　繢粗幀Ｕ胤ㄊ　庠啤７卜虺諒僦釗ゃＮ　襯賬巍＝藜琶鷸　丁Ｍ擻猩樂　貳９誓芊　３糾捅晷奈奚稀Ｖ哺藍笳踔　　８切業麼松磯庇旅途　猿砂斕攔Ｈ綹　　降夭簧　　１笆　倌嗄松嘶　Ｊ槍史襯漳嘀小Ｄ擻兄諫鴟鴟　＠顯弧Ｊ又　患灰摹Ｌ　晃琶幌！Ｊ馱蛟煥　　蠊鄯欽＠　筇切拔擰＠顯輝м餿舳　媧　Ｓ藤餿粑匪牧　Ｊ馱蛟凰媼魅系眯浴Ｎ尷慘轡抻恰＠顯弧Ｖ腔鄢　寫笪薄７鷦蛭薨　寰換邸＝源嶼ㄉＲ源籩腔鄣獎稅丁＠顯弧Ｎ葉廊艋櫛葉爛潑啤＠閶顯蛞悅骷　　繢礎Ｈ嬖蛟弧６慈幻靼住４籩竊蛟弧Ａ楣舛匆　ｅ耐迅盡＠顯弧５樂　　鏌病Ｎ　形ㄣ薄ｑ嘿廒ト狻Ｆ渲杏芯　Ｊ馱蛭竇忻髁恕Ｗ鑰獻災亍＠顯弧５婪ㄗ勻弧＠闐ッ蛟弧Ｇ笆Я　Ｗ　啻　　＠顯弧Ｎ鎰吃蚶稀Ｊ俏椒塹饋７鷦蛞荒釔展畚蘗拷佟Ｎ奕в蘩匆轡拮　Ｒ暈降牢薰漚瘛Ｆ裼凶忱稀Ｈ酥　蒙硪　弦病Ｆ裎繳僬呤塹覽險叻塹籃酢＠顯蚣嵊ン７鷦蛞砸磺蟹　允欠鴟　＠顯弧５樂　觥Ｑ緣　跗湮尬丁７鷦蛟啤Ｐ盼嵫哉摺Ｓ倘縭趁邸Ｖ斜囈蘊稹＠顯弧Ｉ鮮課諾狼詼兄　Ｖ惺課諾廊舸嬡敉觥Ｏ率課諾來笮χ　Ｈ艟葑諉胖性蚯詼兄　Ｕ竅率俊Ｎ　隕鮮恐　苛揭灼漵鎩＠顯弧Ｈ溲　掌涿擰Ｊ馱蚴粼熳饕暈　　苤湊呤�W殖陝淇鍘＠嫌й怯廾窀唇嶸彌　７鷦蛞災遣　廾邸１渲諫凳段　獎闃恰；幻換惶逡病２晃嚼獻游薜酪病Ｒ嗲嘲輪　煌　Ｋ淙蝗討　楦饕雲淶饋Ｉ剖理濾住Ｓ潭ψ闃　豢扇幣灰病Ｈ粢攬鬃有惺隆Ｎ　嘆印Ｒ覽獻有惺隆Ｎ　逍檣迫恕２皇　頌煒梢病Ｈ粼瘓：鷸罾鄞科淝寰槐救恢　饋Ｔ蛭岵桓椅琶印Ｓ喑　髦　６寥迨檎摺Ｔ蛉羥餮贅皆畽俑還蟆６練鶚檎摺Ｔ蛉羰晨嘌噬　６律襝傘Ｆ涑躒鞜恕Ｆ湫　綾恕８還笳呶此酪亞拔鹵Е選＝現　襝墑胛　帕釉鍘Ｈ逭叩　　酌現　藍歐鷲摺Ｋ慈　　揭病Ｋ醇矣腥　Ｒ　涿哦橢　Ｊ僑　病７俏剿粗　貧　　簧埔病Ｒ雲淥＜咚炊闖＜咭　病Ｎ饈樵啤Ｎ庵魎鍶ㄎ噬惺榱鉭墼笤弧？濁鵠獻擁糜敕鴇榷苑瘛ｃ墼笤弧Ｈ艚　桌隙冶刃７鴟　Ｔ噸　兌印Ｋ勻徽摺？桌仙杞獺７ㄌ　樸謾２桓椅а　Ｖ罘鶿到獺Ｖ釤旆鐶脅桓椅Ё稹Ｒ源搜災　Ｊ搗潛榷悅饕印Ｎ庵鞔笤謾；蛟弧７鵓　壞笨涫盡Ｋ邢爸　吮鞀窆Φ隆８遣恢　罘鶉繢礎Ｒ宰緣米災ア鮮抵　鎩Ｍ萍褐　橐約叭艘病Ｆ襉檠栽鍘Ｖ罹　栽啤Ｒ暈蘗空潯Σ際　２患俺志　灩手　φ摺８且哉潯ψ∠嗖際　Ｖ故巧頌　懈１　選Ｈ裟�蒱m睢Ｈ縊敵�鉹p；蠐謚罘鷸　酪謊約小Ｔ蛐耐ㄉ窕帷＜灰賞觥Ａ宋鏤矣諞蝗紜３構漚裼詰蹦睢Ｔ虻萊燒饋＞跗敕鵓躋印Ｊ朧　詿嗽鍘Ｈ迤癲輝弧Ｎ　涫露奩涔φ摺ｗ瘴闖　靡病；蛟弧Ｊ己蹺　俊Ｖ蘸蹺　Ь恕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    護法論(終)

    護法論後序

    樹教聖人。其設教雖殊。然于化人遷善去惡。則其一也。故曰為教不同。同歸于善。若夫超出世間。明了生死。惟佛氏之學。無盡居士得兜率悅公。不傳之旨。以大辯才。縱橫演說。猶慮去佛既遠。邪見者多。不知向上之宗。妄有謗訕之語。此護法之論。所由作也。閩建寧高仰山。古梅禪師。弟子慧欽。游方時。得此論。乃與住持智了及諸上士。謀之命工繡梓。以廣其傳。可謂善用其心矣。斯論一出。人得而覽之。殆若貧而得寶。暗而得燈。真所謂護如來正法之金湯。斬邪見稠林之利劍也。後世之士。苟未達無盡之閫奧。臻無盡之造詣。妄以斥佛為高。以要譽時流。聾瞽學者。寧不自愧于其心哉。然為其徒者。不能致力于佛祖之道。亦獨無愧乎哉。吾嘗宴坐寂默。心境混融紛然而作。不淪于有。泯然而消。不淪于無。語大則天下莫能載。語小則天下莫能破。雖有智者。其猶有所未盡也。然後乃知。凡可以言譽。可以言毀者。特其道之粗耳。至若實際理地。清淨妙明。凝然湛然。了無一法。則又果何所毀。果何所護哉。慧欽乃欣然請書以為後序雲。了字徹堂。飽參來歸。據席說法。欽字肅庵。清心苦行。不私于己。皆足以恢弘古梅之道。並識之。

    至正五年二月既望前奎章閣侍書學士翰林侍講學士通奉大夫知制誥兼修國史虞集微笑亭書

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