大日經疏演奧鈔- 大日經疏演奧鈔-藏傳佛教-佛教書籍網

    No.2216

    大日經疏演奧鈔

    大日經疏演奧鈔刊行序

    夫大日經王者。法身如來之內證。應化如去之中心也。絕妙高大遙超五言之域。秘密深邃特出十心之境。繇四曼談話。啟嘉會于法界宮。三密軌則。施利益于塵剎土。是以六大無礙六門。了理理無數之旨。五智各具門。覺智智無邊之義。即身成佛之捷徑。從凡入佛之直道也至若才見曼荼羅一念越三僧。數持陀羅尼一生證三菩提。仰之彌高鑽之彌堅。法華不能雁行。法華嚴豈得齒接乎哉。�甚深難思教海。而無盡莊嚴法藏也。中印度三藏無畏大德者。釋迦如來季父甘露飯王後裔也。脫王位夙入密門。學究三藏化布三國。開元初歷到李唐朝。恢張法網聲辨震耀。同十二年奉詔。于長安大福先寺譯此經王。沙門寶月擇譯語。一行禪師充筆授。凡此經總有三本。一法爾常恆本。諸佛法曼荼羅是也。二分流廣本。龍猛所誦傳十萬頌經是也。三略本。今所翻傳之經即是也。雖頌文三千經卷七軸。然尚以略攝廣。以少持多。一字中含無邊義。一點內吞無數理。是故文廣略不同。而理彼此無異。乃分成三十六品。以為將來傳密之國寶矣。禪師又慮持誦者之守文失意。即請三藏解釋隨而錄之。無言不窮。無法不盡。舉淺深兩釋。會眾經微言。支分有疑重得咨訣。事法圖位具列其後。隨文述記都為二十卷。目曰大毗盧遮那成佛神變加持經疏。此疏奧旨。其高巍巍乎。其廣蕩蕩乎。非淺陋之伍所得覬覦。其首二卷半釋經初品。是以密門講肆習學研究消釋之者眾矣。其余十數卷。古往今來師資伏膺。口傳秘趣無載翰墨。尤不得師授。則誡慎謾不能翻閱焉。然則非無說者流辯听者過耳之失。東寺杲寶梨。憂此罅漏。從賴寶師。所受口訣悉筆記之。以備龜鏡。然廣互顯密引證經論疏。審祖述秘密蘊奧。題曰演奧鈔。弘通之鴻業可謂至矣。惜哉未遂其功。臥病終逝矣。賢寶梨。孜孜燻灼于密法故。勵志覃思補其闕略。命矣夫此梨亦不幸逝去。自爾己降無人補之。本疏第十七卷半以下鈔解。闕如竟未大成。加旃幾歲徒韜匱而藏諸。武府靈雲道場淨嚴比丘者。一時眾藝之梨也。幸得此書熟讀玩味。文字多魯魚引文有論著訛差。越欲訂正之以鋟梓流衍焉。未幾罹疾遽然奄化。靈雲法嗣慧光律師。繼明善教之志。顓企校讎。歷二三春秋能事畢矣。良以為此鈔之作也。起首三寶師之手。漸垂四百星霜。得修飾于二律師勛績焉。感喜大器晚成之謂也。乃課剞劂氏壽梓以傳遐方。永及來葉。吁夫學密之徒不可不知焉。儻攬此鈔逮見此疏。則宛如暗夜得燈中流得舟矣。遂使阿鼻依正忽摧乎金剛三密。毗盧身土親證乎凡愚一念因記其顛末是為序。

    時

    正德二龍集壬辰仲陽佛涅�日

    南都西北超升隱棲隆光草

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    一。ＹＦ四智通用諸佛菩薩明王天等。佛圓滿四智。菩薩分具。明王天等內證諸尊各有別ＹＦ。四智次可加誦之。御修法時別Ｙ�w姐尹猓綿鈔距夫□

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    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴校閱

    一一經大意

    第六卷釋金剛手聞如來說菩提實義

    開心眼雲。具德謂具足一切如來秘密莊嚴之德。如蓮華增長具足時。蒙日光所照。自然開敷端嚴可愛。執金剛亦爾。心蓮華眼遇菩提印光。朗然開敷萬德皆備。美暢于內彰于外容此文菩提印光者。如來所說菩提實義。即是六大法界也。是則諸法能生萬德根源也。秘蜜曼荼羅品。標有造曼荼羅聖尊分位種子。□幟。次說真言者圓壇等偈。當知六大是曼荼能造眾德本體也。其漫荼羅者。即大悲胎藏四重圓壇也。此漫荼□有內外二重。故雲暢于內彰于外也。內者。如來心地眾生本心也。此心性海四重漫荼□宛然炳現。十三大會自爾森羅。是處無始無終無生無滅。唯佛與佛自證自知境界也。外者。如此心內秘密曼荼羅。等覺十地聖者尚不能見聞。何況于十信三賢凡類乎。是故如來住加持三昧。以不思議神力。從佛身支分現四重漫荼□聖眾。是雲加持外現漫荼□也。出生義雲。此率堵波可謂總領一乘之秘旨。何況權實之道。于是全焉總領一乘之秘旨者。五輪法界塔婆也。權者外現加持漫荼羅。從普賢金剛性海。出塵數加持色身者是也。實者心內本地漫荼羅。歸命本覺心法身三十七尊住心城者是也。如是權實二種曼荼羅。俱以大為所依而住故。雲于是全焉也。然則二種建立。兩部一致大宗也。依之言之。今經題大毗盧遮那者六大也。轉字輪品雲。我一切本初號名世所依我者大日自稱。本初者即六大也。大日即六大人法不二本源故。雲我一切本初。又經說六大雲己離一切暗。疏釋之名菩提印光。除暗遍明是大日義故。名六大雲大毗盧遮那。成佛者內心本地漫荼□也。第十五卷雲。入佛位者。即是成就大悲胎藏生大漫荼羅究竟義也。大悲胎藏究竟處。即是心內自證漫荼羅。神變加持者。外跡加持漫荼羅也。其義易知。攝廣文為略題。開略題為廣文。誠知。一經大意唯在斯一篇。具緣品已下諸品。往往存此意。學者臨文可知之。凡內外曼荼二重建立。住心品具緣品秘密漫荼羅品秘密漫荼羅位品四個處有之。所用聊別大歸是同。委曲至下悉之。

    疏第三卷

    一具緣品大意

    此品專說七日作壇事業灌頂軌則。謂如來先現支分生漫荼□。以示秘密心地體性。是則為未來眾生。欲說圖書漫荼□之模範也。次說擇地造壇法則。其首尾不過七日。眾第三日準定尊位。第六日作護持弟子法第七日夜正作圖尊及入壇灌頂法以之為方便。終令證入心內本地漫荼羅。經說內心妙白蓮。疏釋此是眾生本心。即此意也。佛本意雖在直入秘密漫荼羅境界。將來劣慧眾生。不堪信無相頓大法故。設心外有相壇。示修行入證方軌。至彼秘密灌頂軌則者。下入秘密曼荼羅位品說之。是得瑜伽阿梨所行也。就秘密行阿梨。亦有淺深重數。如下分別之。行人雖未得瑜伽三昧。善解真言門次第法用。明了無疑得師听許。堪為造漫荼羅阿梨。是名最初淺行阿梨。具緣品所說大悲壇七日事業。就此位施設之。當時所行傳法灌頂。雖不及七日廣事業。受戒灌頂行儀。專依準具緣品說相。仍可大悲壇略事業也。第十五卷雲。然有二種師。若瑜伽成者。但用三昧心自在故。已得通達真言門故。隨心所作便成。不必待于事法亦得成也。若第二世間師。必須依于事法用真言及印加之可成也又安然廣攝不動意者。和漢古今傳法屬手印灌頂。不可攝事業壇歟難詳。委曲至下文而悉之問。具緣品所說曼荼羅者。前所言內外二種曼荼羅中何攝耶。答。先現加持曼荼羅次明其圖位。擇地造壇軌則。心外事業故。可外曼荼羅攝也。如秘密位品者。不用事業作壇。直向心內本地曼荼羅投華灌頂故。是內漫荼□之攝也。

    入漫荼羅具緣真言品第二者。演密鈔第四雲。今此品題具淺深二義。且淺釋者。入者趣向游履引入之義。謂阿梨見有眾生堪為法器有大信解。方便勸誨引入大悲漫荼羅中。漫荼羅者此雲道場。是與弟子發心得道之處。謂之道場。即漫荼羅是所入。入為能入。是入之漫荼羅作依主釋。又入此漫荼羅要具多緣。即是須得具多支分。謂擇地治地擇時定日。築壇畫像結界等然後引入。復為請召供養。方始次第受發心法。大體同常。乃至為作護摩灌頂等。俱屬入漫荼羅所具支分。大略言之。廣如經說。即入漫荼羅是總具緣是別。別從總以立名作依主釋。又此一一緣皆有真言具緣之真言亦依主釋。上來淺釋。深釋者入謂體達悟證之義。漫荼羅是一切眾生本覺自心。即此心漫荼羅中。各各常有無量諸佛菩薩緣覺聲間天龍八部無量眷屬之所集會‧但以無始無明之所覆閉不自知見。譬如貧家寶藏常在自家。由處地下不知不覺。知識告語方始知覺。眾生自心漫荼寶藏亦復如是。雖有不覺。諸佛知識方便示悟。即得知之。名之為入。漫荼羅即本覺之體。入是始覺之智。具緣真言乃功德之相。如擇地者。擇去心地諸煩惱故。余皆密釋例此可知。故曰入漫荼羅具緣真言也。品第二之一者。此品文勢長遠。為隔次卷故置一之言。品次如常（十四以下）私雲。淺深兩釋尤有其謂。疏主釋一一支分。各作淺深二釋。以知。品號又可有此二意。苑師察此趣設兩釋者也。入曼荼羅四字如鈔釋。具緣真言者。是又大意同彼釋。若委分一品經文配釋之者。次下文雲。具眾緣支分及所要真言皆于此中廣明（已上）具眾緣支分釋具緣二字。及所要真言當真言兩字。當品從經第一至于第二。初明阿梨支分。後至灌頂者得益明具緣。此中有眾多支分。所謂擇地治地擇時等。臨文應知。次當品之終說大力明妃等諸真言。是雲所要真言也。一品始終不過此具緣與真言之二種。故品題雲具緣真言品也。下釋雲。經雲時薄伽梵復告執金剛秘密主言。諦听金剛手漫荼羅位初阿梨者。從此已後。迄灌頂教誡竟金剛手問得幾所福德聚而白佛言。從今已後我當供養是善男子善女人。何以故。彼善男子善女人同見佛世尊故。此明入漫荼羅眾多支分。又自大力明妃迄第二品末明緣壇行事所要真言也（十九左）一品分科具緣真言配當。此釋分明也。

    已上品號釋了。從此已下牒文作釋耳。

    上品已約（乃至）十緣生句也者。是釋當品來意也。上住心品明經大意。其大意者第一卷雲。此品統論經之大意。所謂眾生自心品。即是一切智智（二右）此一切智智者。自證極處。究竟妙果故。直辨其體也難矣。是故約種種心相對辨之。其心相者。六十心三劫六無畏等也。六十心明煩惱妄心。三劫六無畏示善心差降。然則對六十心過失。辨一切智心功德。是德過對辨也。又對三劫六無畏外相。辨一切智心內性。是內外對辨也。佛種必從緣而起。然此一切智智妙果。以何因緣而是至耶。是故此品次明其得至方便。所謂入曼荼□行法是也。具眾緣支分等者。如次上明。譬如已知○方便攢搖者。舉譬明兩品承來也。已知乳酪有醍醐性者。住心品意也。乳酪雖粗必有醍醐妙性。凡心雖迷必含本覺靈知。是故住心品。指一切智智在處。示眾生自心。故以之喻乳酷有醍醐性也。即教令具等者。具緣品意也。謂乳酷遂成醍醐。必依器具攢搖緣。以之比眾生成佛智必假具緣真言方便也。攢搖者。字書攢子干反解也。搖于召反動也（已上）以從緣起故等者。此因示行者用心也。謂真言行者。假如是眾緣方便修行之時。悉地果相漸次現前。于此之時生已得想執滯不進。為遮彼著心示此用心也謂從緣起法無有自性。當知不異幻夢陽炎。如是觀想之時。緣起假相忽盡至本地無作之處。以之為成佛期也。上釋十緣生雲。如下文萬行方便中。無不藉此十緣生句淨除心垢。是故當知最為旨要。真言行者特宜留意思之（三左）。勸修如此。學者悉之。

    復次聲聞經中（乃至）謂非佛說者。此明入漫荼羅因由也。復次者非如于一事中存正釋復次二重。改篇替事之時。多安復次言。是此疏例也。聲聞經等者。先舉小乘例。次釋大乘法也。聲聞經者。指四阿含經並諸部律藏。毗尼者一切經音義雲。梵言毗尼。或言泥迦。或言毗那耶。或雲鼻那夜。或雲毗奈耶。皆由梵音輕重聲之訛轉也。此譯雲離行。行亦道也。謂此行能離惡道。因以名焉。或譯雲滅。能滅惡也○或雲調伏。調伏貪嗔痴也。案文殊淨律經雲。曉了貪欲名為律是也。案爾雅律法也。謂法則也（十五之初）注維摩經什曰。梵本雲毗尼秦言善治。謂自治淫怒痴。亦能治眾生惡也（三之二十一左）為秘藏者。薩婆多論釋佛獨說律之所由雲。以勝故秘故佛獨制故（一之五右）經五人共說。律唯佛獨說。是秘故勝故也。秘藏者且約聲聞藏也。里雲。五人共說者。智度論第二雲。佛法有五種人說。一者佛自口說。二者佛弟子說。三者仙人說。四者諸天說。五者化人說（初右）擇人者。受具足戒人也。簡遮難有無故雲擇人。謂無遮難之人授之。有遮難之人不許之。其遮難者。十三難十遮百遮等也。具如律明。簡眾者能授眾也。簡具德有無故雲簡眾。大國二十人中國十人邊國五人也。此等眾為和上阿梨及證戒師。作法受得。若未發等者。未作法受得之人也。是沙彌之位。未受具足戒也。此人不令听聞修習羯磨說戒說事。若強令听聞之者即成賊住難。是下雲盜听布薩也。摩訶衍中等者。摩訶唐雲大。衍唐雲乘也。言諸大乘中。真言為秘藏也。持明者真言異名也。若授受持明藏。必擇資簡師方乃授之。其傳授軌則。入曼荼羅壇。請聖加被蒙師許可。若未入曼荼羅者。不可輒受持讀誦。若強令讀誦者則同律中盜听布薩。布薩者此翻淨住。至羯磨說戒等者。未具之人卻退不聞若恣听成賊住難也。貞元錄第十四注甦悉地經雲。是咒毗柰耶。不曾入大曼荼羅不合敷讀。同未受具人盜听戒律成盜罪（已上）此與當段意同。反招重罪者。反字有意。若不入曼荼羅。不蒙師許可恣受持之。則匪啻無利益反招重罪。重罪者越三昧耶罪也。諸罪之中此過尤重。故雲重罪也。護摩略說（慧琳）雲。我今依持明藏教。灌頂阿梨師師傳授秘密護摩火供養法○雖各在本經文中。或多隱秘。若不從明師親授。曷能與聖境相應。所作既乖有便難求微驗。智者審思忽輕○若我慢不從師受讀文便用。非但法無效驗。兼獲慢法之愆。靈神不敬反招殃禍。若非曾受灌頂久習真言。于此教法之中善知持犯方可用之（已上）又雲諸經雖散說而不倫次隱密難知為簡隔盜看文意改而作。不從師受者。欲求成驗不可得也（已上）所以然者等者。此釋佛制此法之因由。于中初譬喻後合法。今初譬說。

    如世人等者。三種悉地儀軌（無畏）雲。譬如王有稚子。偏最憐念。庫藏珍寶傾竭不惜。唯不與干將莫耶。恐不解運用故傷其體。是故如來密傳大菩薩。不與聲聞劣慧（七左）此喻意與當段同也。吳越春秋（漢趙曄撰）雲。干將者吳人也（吳時之人）與歐冶子同師。闔閭使作為劍二枚。一曰干將二曰莫耶。莫耶干將之妻也。干將造劍金鐵之精不鎖淪流。于是干將妻乃斷發剪爪投于爐中。金鐵乃濡遂以成劍。陽曰干將陰曰莫耶。陽作龜文陰作漫理。干將匿其陽出其陰而獻之。闔閭甚重（二之二）今此法門等者合法。謂即心成佛旨趣難知者。合干將莫邪。次恐未來○能成者。合稚子不知運用方便。反謗此經謂非佛說者。合必傷其體句。謗經之罪長永劫苦輪。如執利劍自傷其體也。

    即心成佛者。智證雜問雜記里書雲。問。爾可道即三密成佛。何故處處多道即心成佛。答。此義不合輒爾開示。是一經大體萬教所歸。所謂即心成佛。此語同他其義天隔。何以故。今教旨如實知自心。即是一切智智。更不用修行。若假修行即是洗滌心垢。洗滌心垢了即是佛身。如如意珠清潔無垢名為自然雨寶。若有塵污垢膩不能雨寶。佛亦如是。若有縴垢在心中者不是佛也。心性無垢宛如虛空名為如來○或有人雲。即身成佛以之為勝。即心成佛此義未易。或雲。天台雲即心成佛。真言雲即身成佛。此兩番語顛倒至。其更不可許（已上）凡即身成佛身心勝劣如教相所談。今且閣之。此經宗于法界心壇成四重海會。中台九尊九識心王。三重諸尊心數別德也。如是心王心數剎塵功德。從本居我性心蓮。若遇此教如實達其源底。雲即心成佛也。委在師口（更間）又此經文（乃至）下當更釋者。此亦說入曼荼羅之因由而釋其余義也。謂此經文有淺秘二釋。秘中更分淺深故成三重釋。一淺略二深秘三秘中深秘也。若依不思議疏者。更加秘密中深秘為四重秘釋。如是重重義。非師傳者誰得其意耶。菩提心義第一雲。大日經義釋有三種釋。如雲于此經文有淺略釋有深秘釋。于深秘中亦有淺深。若供養法疏亦有三種。一深秘釋二秘中深秘釋三秘秘中深秘釋。兩文相合即成四種（本之二十七左。四重秘釋偈頌高祖歸朝之時。自青龍寺送于船中之旨。載安然菩提心義。可尋實否也）第十二雲。此經聖者所秘。故不明白次第說也（十四左）。輒爾披玩義者。若不受師口。輒披文玩義者。以未解密號故。還輕深法永墮惡趣。是故令先入漫�□也。慈氏軌（無畏）下曰。不從尊者口傳授。輒與一句一偈者。不但現世不悉地。當來必獲無間獄（三十一右）密號者第四雲。此漫荼羅法門亦復如是。如來以世間因緣事相。擬議況喻不思議法界。以俯逮群機。若可承攬。便能普門信解勇進修行。及以蒙三密加被。自見心明道時。乃知種種名言皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也。如言三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可但作九旬解耶。又如東方寶幢佛。乃是初發淨菩提心義。豈得但作四方解耶。以此例之。則諸余法門皆可意領。故雲而實無時方乃至唯住于實相也。（十五右）準此文。非常情所測故雲密號。擇地支分中山者。淨菩提心不動轉之稱也。治地支分中地者。穿無明住地去妄想心垢之意也。不解如是深義。偏謂世間緣起有為事法。故雲謂是因緣事相也。慢易者。慢輕慢易侮易也。我行真道者。指無相寂滅空觀也。咒術事者。異朝多有世間咒術之類。真言加持力亦似彼故。生下劣想雲何用咒術事也。凡真言教大有三重罪。一退三昧耶。受法已不修行之人也。二破三昧耶。于密藏生疑謗之類也。三越三昧耶。不蒙听許。恣見聞之話也。當段所舉通後二類也。匱法業者。大般若第五百六廣說之。披可見之。匱（求位切。乏也竭也）所以修學等者。瞿醯經下雲。若有愚人不漫荼羅持誦真言雖滿遍數終不成就。後起邪見。彼人命終墮于地獄。若有人與彼真言法者。彼亦墮三摩耶戒。命終之後墮于嚕羅婆地獄陀羅尼集經第一卷雲。若未入漫荼羅輒持誦神咒者。犯三昧耶（三十六意）漫荼羅名義等者。當品下文。金剛手問漫荼羅名與義。佛具答之。至彼段疏主可作釋。故雲下當更釋也。問。就擇地造壇等經文。分別四重秘釋之樣如何。答。未見先達釋。今私釋之者。一淺略釋。且擇地支分中山林多華果者。行佛道深山幽林最有其便。隔人里離憒鬧故也。自余處處皆為道行便故。經中具說之。第五卷雲。然此經宗作種種具支方便皆隨世諦。由此因緣得一切智智。即是真諦。（九右）以世諦助真諦。是佛法修行通則。二深秘釋。下釋山林多華果文雲。復次淨菩提心安住諦理。堅固不動入方大風不能震搖。大悲方便華果處處彌布。常流淨法利樂眾生。最是佛所稱嘆（三十二右）此重所建立。非世間業報山林也。三秘中深秘。世山與理山。內外不二真俗一體也離世間山林。何求淨菩提心。第十六雲。內心所觀與外事所布。內外平等無有差別。故名等至三昧也。第五雲。猶如帝釋之像安住妙高山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處。開出淨菩提心妙高山王。自余法門。例皆如是。不可詳說。（二十七左）即此意也。四秘秘中深秘。以世間俗諦事山為本。以出世真諦理山為末。此重法門。常釋所不載也。雖然中台大日。著寶冠同天眾像。四方四佛螺發形。表出家相等。準例可思之。已上四重且示一途。自余法門例可知之。問。智證三部曼荼雲。義家分別淺深兩釋。若總論之攝于淺略。其深秘門說在師口。不可執文（已上）若然者秘中深秘釋。似疏家不存之。況于秘秘中深秘乎如何。答。見智證釋承來。就十地段經文。疏家準華嚴十地經名言。作淺深兩釋。彼兩釋皆就豎淺深次第示之。故總雲之。皆可屬淺略門。諸文中分別地位。皆是約教道淺略之義。作擬義外跡之說。密乘行人直住大空不生理故。于何處論長短因果異。此門在師口（為言）此等義門。疏家前後釋中專所示之也。爭雲不存秘中深秘釋乎。凡三重四重義勢。歷法門題目旨趣可多端。智證大師豎忘疏家前後釋乎。問就釋入曼荼羅因由。二段釋似無起盡如何。答。初釋修學真言人無所成故。反生謗之類也。後釋偏賞空無相觀。褊真言眾緣支分行事。約此二類作二段釋。是其起盡也。

    經雲爾時等者。已上釋品號已下正解本文。凡當品經文。大分為二。初現瑞。後時薄伽梵復告下正說也。今總牒現瑞一段。是未會經文也。此中亦有二。初金剛手問。後爾時薄伽梵下世尊答也。問中亦有二。初希有世尊下領解也。領解上文者此意也。後唯願世尊下請佛也。次即請佛者此義也。初領解中經釋相配者。即金剛手等者。釋爾時執金剛等文。由具大方便等者。釋說此諸佛等文。所謂自心等者。釋不思議法界等文。雖究竟寂滅等者。釋以種種方便等文也。領解上文者。指初品三無盡莊嚴藏文雲上文也。故次下結釋。雲即是領解一切智心無盡莊嚴之跡也即此意也。問彼無盡莊嚴文。說經瑞相會座儀式。結集者後所安也。非佛所說。何雲領解上文乎。答。金剛手見彼會儀演此領解。疏主在結集安文之後作釋。故雲領解上文也。又大日經開題。于如是我聞等文作三釋。初金剛手詞。次大日詞。後爾有（雲雲）若依後二釋者。雲領解上文有何相違乎。甚為奇特者。顯教大乘佛。超二乘小聖故雲奇特。密佛更勝顯佛故雲甚為奇特也。大方便者。諸佛自證三菩提。言滅非思議境。今佛以方便力說此難說法。故嘆德雲大方便也。如世人等者。舉喻釋心地二字也。依心進行者。因位菩薩未得正遍知故。依分別心進行。以心為所依故名心地。地所依義也。心即地持業得名矣。問。依心進行者其相如何。答。如我等欲往某處之心為依赴某處。欲作某事之心為依作某事。菩薩依心進行相。準此知之。以心尚有等者。明心地失也。妄必有所依有所依墮邊。墮邊故未得中智。正遍知者是中智異名也。菩薩以依心故。未得正遍知名也。問。以心尚有等者。似心為能依如何。答。次上依心進行故。名此心為地。心為依之義無爭。但至疑者。以心尚有所依故可訓之。意雲菩薩尚心有所依（為雲）是則所依之體是心故。雲心有所依也。微細戲論者。今宗意妄執立四重。粗細極細微細是也。第四微細妄執。佛地障地。如來已度之故。雲已度微細戲論。大師釋雲。過此修上上方便。斷微細妄執至佛果故（雲雲）即此意也。進趣都息者。如來地是究竟極處故。更無所可進。是故雲進趣都息也。如本性信解者。眾生性欲已無盡也。若施權益是常則也。而今隨種種機欲直授自證法體。誠是希有方便。難思得益也。經說此諸佛自證三菩提者總標。不思議法界下別釋也。謂釋自證三菩提。雲不思議法界超越心地。釋說一字雲以種種方便道○而演說法也。問。若直說自證法體者。誠可雲說此諸佛自證三菩提。而自證體性。不可言宣。以方便力隨眾生性欲說之者。說此自證經文。恐可謂有名無實如何。答。此宗意說自證有二重。一經中說蓮華台本地常心。是不假方便。直說自證。自他所不論也。二第一重以下普門方便。是亦說自證。何以故。不動彼自證常心。直現無盡莊嚴跡故也。良以。若為自受法樂。若為上根利智。直說自證境。強非不思議。劣慧愚鈍類。雖無力與實益。佛以大方便力。直與自證法體。是奇特中之奇特也。是故嘆佛雲甚為奇特。誰雲有名無實乎。問。以方便力直與自證法體之相如何。答。經第一說瑞相所現相雲。如來應供正遍知。得一切智智。彼得一切智智。為無量眾生廣演分布。隨種種趣種種性欲。種種方便道宣說一切智智。所謂安立無量乘示現無量身。各各同彼言音住種種威儀。而此一切智智道同一味。所謂如來解脫味（已上）第一卷釋雲。種種方便道者。龍樹雲。般若歟方便。本體是一而所用有異。譬如金師以巧方便故。以金作種種異物。雖皆是金而各異名。今毗盧遮那亦復如是。能以遍一切處真金智體造種種乘（本之二十四）諸佛慈悲。見三界眾生如一子。而眾生性類無盡。人天鬼畜造業非一。適雖入佛法。或求小乘或求大乘。于秘密佛乘者。生信解之類甚希也。而佛有方便力故。若人若天或小或大。不壞彼彼性欲。能說種種乘令入一味果海。譬有小兒。或求黃葉或求彩華。若與世間華葉息其啼器。如顯教說方便權乘利眾生。今宗非如是。以金造其華葉以歟彼小兒。不壞稚子樂欲與父王家財。豈非不思議妙益乎。一切智心等者。一切智心自證莊嚴之跡外用也。問。無盡莊嚴若直自證體者何雲跡乎。答。于無盡莊嚴相。或雲外跡或雲自證。兩釋處處有之。以金造異物。全是金體故可雲自證異類相異故可雲外跡。兩釋非相違。得意可思之。不思議法界等者。以下還釋金剛手領解意趣。所以金剛手作此領解者。為請佛令說四重曼荼羅故也第一釋如來應供正遍知等（次上所引經文也）問意雲。復次此中問意。即是發起大悲胎藏曼荼羅也（本之二十五）今亦如是。金剛手為請佛。領解中預示蓮華曼荼羅妙旨。謂不思議法界者。喻蓮華台。中胎九尊也種種方便道者。喻蓮華葉第二重諸菩薩大悲方便也。須蕊第一重內證智印故。屬蓮華台。條葉第三重化他方便故。攝蓮華葉。文雖舉台葉二重。意四重海會于此而全。提舉宗通妙旨。無所不周者即此意也。里雲。第五卷雲。此蓮華台是實相自然智慧。蓮華葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體。其余三重是從此自證功德。流出諸善知識入法界門耳。（十七左）依此釋者。台葉同為三重曼荼羅能生本體也。又第六卷雲。初雲諸佛甚希有權智不思議者。具存梵本。應雲一切諸佛希有。智方便不思議。智謂領解前偈中覺本不生。方便謂領解前偈中加持神力。復次智謂心蓮華台具足。方便謂葉蕊開敷。二種俱不可思議。故雲希有也（二十三左）依此釋者。種種方便道句。寬攝三重聖眾。須蕊華葉應俱攝在之也（已上里）。此領解中等者。演密鈔第四雲。疏此領解中文等者。疏主指此金剛領解。文唯二行。雖則揀省少略。而提控標舉一部宗要通途。微妙旨趣無不周足耳。（二十左）第一卷雲。然統其網要。則枝末隨之。于宗通之用不足為闕（本之十三）宗通者。宋譯楞伽三。有宗通說通二種相（十左）唐譯以宗通曰如實法。說通曰言說法。文曰如實法者。謂修行者于心所現離諸分別。不墮一異俱不俱品。超度一切心意意識。于自覺聖智所行境界。離諸因緣相應見相（四之十八）次即請佛等者。以上釋領解之文。以下釋請佛之文也。修真言行等者。曼荼羅名也。此經以三句為大宗故。曼荼羅又約三句立其名。謂大悲胎藏中。有一切智智種子。是名菩提心為因。依修大悲為根真言行。彼菩提心種子。從大悲胎藏中生。是名大曼荼羅王。大曼荼羅王者。即是方便究竟也。今疏第一釋究竟句雲。醍醐妙果三密之源（末之四右）醍醐者。曼荼羅翻名也。第四卷雲。以三種秘密方便攢搖眾生佛性之乳。乃至經歷五味成妙覺醍醐。醇淨融妙不可復增。一切金剛智印同共集會。于真常不變甘露味中最為第一。是為曼荼羅義也（二十九右）可思之。今且約胎藏等者。就釋胎藏名字舉二喻。母胎與蓮華也。今約母胎喻故。雲且約胎藏也。行者初發等者。菩提心為因。法譬如文。但法說中闕父母和合義。以下釋可足之。第九釋入佛三昧耶明雲。復次如男女交會因緣。種子托于胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毗富羅種子。為大悲胎藏所持無有失壞故。名法界加持也（十七左）凡三部與三句名異意同。同卷雲。由入佛三昧耶故。于胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩ɡ洉晬秞腹鄐A當鋼羆懇眨　　螅┐倍嗡腿淦湟餿　　宋摹Ｈ越褚聳筒勾算謖咭病Ｈ綹改負偷日摺＞閔岬誥旁啤Ｗ畛豸紗湯叮　嗽頗　　坪禿希┐紊O部曇（此雲皰）從此生閉尸（此雲血肉也）閉尸生健南（此雲堅肉）次缽羅奢�說@嗽浦Ы冢└蠓　　說燃吧　蝸唷＝ゴ味　觶　　　茸蓯塹諼邐弧４松鮮翹ツ謚　迦　舶俗螅┐蠹　　詼　腦啤Ｏ裙壑幸酢Ｓ詬改桿鞍　摹０　蛟倒省Ｋ拇蠛禿暇　　魏銑梢壞巍４蟪識棺用杪蘼蕖Ｊ歉杪蘼抻腥隆Ｒ幻度　　酥粒┤　鋈胝咼　倜Ｊ敲緄饋２懷舨煥檬敲　　Ｊ侵行囊餉　　叮　螅┤　　略啤１鷚胊啤Ｊ芴ヒ黃呷趙桓杪蘼摺Ｒ　啟陝蘩丁４嗽坪禿弦輝頗　Ｎ礁改負禿掀呷罩小Ｄ　縊忠玻ㄒ焉希└刖鱸啤Ｈ綈　鹽示　舨換嫡咂呷找槐洹３跗咼侶蘼摺Ｈ綾±遙ㄋ鬧　　螅┌聳　　縴氖　啤Ｆ┤縋信　喟綴禿稀；蠐兄諫謚惺萇　酥粒├涓杪蘼哂氡肆遄錘鞅稹Ｒ砸盜　省６芰畋舜蔚誄刪褪芡　炖嘀種止　　酥粒┐右磺兄歉杪蘼呶壞齲　叮┌　　氪μセ帷２⑷　ゲ鞀　闥抵　Ｊ噸腫擁日摺Ｄ�g義記（淨影）第八雲。泛論識支有其三種。一種子心識過去世中造業已後所有心識。為業煩惱之所燻故。能生于後名為識支若復通論。過去業煩惱相應心識亦是識種。二求生心識名為識支。謂中陰心。三初生心識名為識支。謂現報中最初一念染污心識。于彼父母精血之所。妄想起于華池等愛。今此偏說受生心識以為識支。故言現在受胎名識（已上）爾時漸次等者。大悲為根喻中漸次增長等者。明胎內相。始誕育等者指出胎時。法中大悲萬行者合胎內。淨心顯現者合出胎。或學者以淨心顯現句合出胎。或學者以淨心顯現句究竟句。今謂不爾可屬根句也。正生位猶是根攝也。已生以後屬究竟句也。行業巧風者。大寶積經意。處胎之間。凡經三十八之七日。是雲三十八轉。其所以七日七日轉者。業風自然發。次母左右脅令次第轉變。彼經第五十五卷具說之。披可見之。百體者猶言諸根也。莊子田子方曰。四肢百體將為塵垢。又此嬰童等者。釋方便究竟句。喻中漸具人法等者。指習學位。伎藝已通等者。指已達位。就中伎藝已通者自利。施行事業者利他。法中發起方便合習學。修治自地合已通。隨緣利物合施行也。問。以上三句何位乎。答。有二義。一義雲地前位也。何以知者。復次釋所明。初地以上三句也。以知。上來所示三句俱地前也。菩提心義第一。引當段胎藏二段釋中。引正釋了注雲。私雲此是凡夫。初發心時胎藏生義也（雲雲）引復次釋了注雲。私雲此是初地以上胎藏生義也（末之十二）凡淨心名字廣通諸位。此經所明。從淺至深。種種法門。皆是淨菩提心本末因緣故。其中隨相望所得淨心名是別也。謂善惡相望時。一念守齊心名淨心。離微塵許貪垢時。微塵許淨心顯現者即此意也。如是前後相望。乃至地前極位名淨心。其以前不許此名當段釋淨心顯現者即此意也。一義雲。地前地上合論三句也。謂因根二句。地前究竟句初地也。起信論‧聖觀音軌。初地名淨心地。而今釋第三句雲淨心。豈非初地位乎。然則初地一位。望地前因根者為究竟果。望後位二心者還屬因句。例如釋望前二劫猶如蓮華盛敷。若望後二心果復成種。是故初釋究竟句與後釋因句者。唯是一位也。勿拘二段釋為別位矣（此義為勝）復次初入等者。以下更于地上明三句也。初入淨菩提心等者。初地菩提心為因句也。歌羅羅者此翻凝滑。或翻薄酪。此位通七日。今取識種子最初托生時也。前七地等者。自二地至第七地。大悲為根句也。以來者從後及初之意也。謂第七地以來至第二地也。無功用以去者。八地以上方便究竟句也。以去者從前及後之詞也。謂第八地以去至第十地也。前七地有功用位。八地以上無功用位故。屬究竟果也。漸學如來方便者。成佛期漸近故。兼學如來事業雲漸學也。本業經雲。受佛記位學佛化功（乃至）故名法雲地（下之五左）至如來一切智地者。第十一地也。施于從政者。論語雍也曰。季康子問。仲由可使從政也與（已上）于助語也。又是一重等者。初釋所明。因位未極曼荼羅也。復次釋所明。果位究竟曼荼羅故。雲一重秘密曼荼羅也。位位雖有重重曼荼羅。今且約因果三句。大分為二重也。智證雜鈔第一雲。入曼荼羅具緣品釋。七地以來為大悲萬行之所含養如在胎藏。無功用以去漸學方便。如嬰童已生習諸伎藝。今此一段。為當說此教行相。為當假說他家義（須準教門已上）此釋以地上梯橙次第。為教門施設。非行者實證次位可思之。今以蓮華等者。以上約母胎喻明義。以下約蓮華喻明義也。如蓮種等者。此一段文約義廣。所謂于一文存三配立。一十住心。二三劫十地。三三句也初十住心者。第一住心所治疾障。後九種能治教藥。當段釋舉能治顯所治。是故文雖不說第一義而存之。里雲。第二十卷雲。且如最外院八部等世天。即是前八心中。從初解守齊已去。乃至受用果等也。然有善根開發與正道相應。即是大悲胎藏華台之因也。如來以方便力而引導之。乃至令成就世間八心以來。即是外院之位。次漸漸向里及二乘亦在此內。次又知有勝法。無上心稍進引入第二第三。皆是大悲句也。次成佛果入中胎。即是方便句也（二十六右）當段釋。三句相配雖不分明。準此釋可中悉之。二十卷釋。以三句配釋一曼荼羅尊位。當段釋不然。菩提心大悲萬行所發生方便。雲曼荼□也（已上里）如蓮種等者。第二住心。此有多位。明其中最初種子心。初喻後法。從此漸次增長者。此中攝第二住心後位及第三住心。乃至初生等者。第四第五住心也。華□者華始生雲□。非八心中□也。蓮台果實喻入空理。葉藏喻法執。如出世間心等者。初品經雲。彼出世間心住蘊中（雲雲）第二釋雲。未度法障。未人淨菩提心。如蓮華既離濁泥尚未出水。故經雲彼出世間心住蘊中也（末之四右）此文蓮華出濁泥。喻超人執煩惱。未出水中喻未度五蘊法執。當段釋。蓮台果實喻人空無漏妙果。隱葉內此尚在蘊中。其喻雖異其意是同。又由此葉等人第六住心至第九住心也。既成就已等者。第十住心也。次三劫十地者。如蓮種在下初劫。又由此葉下第二第三劫。既成就已下十地也。後三句從如蓮種至種子心者。菩提心為因。從此漸次下。大悲為根。既成就已下。方便究竟也。今此中等者。以上約兩喻。釋大悲胎藏生義畢。以下正明曼荼羅體。今此中者有深意。于妙法蓮華有深淺二重。淺略者法華經所說也。深秘者此經所說也。對彼妙法蓮華安此中言。或學者雲。當經無妙法蓮華號。法華大日兩經一致故。假彼經題號。目此經曼荼羅（雲雲）此義太無謂。是即迷理暗文故也。釋迦一代所有所說一一名義。皆是從法界宮會所流演也。若此經中無妙法蓮華名義者。由何彼經有妙法蓮華稱耶。依之當經下文雲。內心妙白蓮（雲雲）第五卷釋雲。內心妙白蓮者。此是眾生本心。妙法分陀利華秘密□幟。（十七左）文理如此。學者知之。毗盧遮那等者。些些疑文雲。毗盧遮那本地常心其義如旨何地為本地。常心指何。大日本地諸經無顯說文。下轉字輪品釋雲。本初即是壽量義。若爾與法華壽量品所說久成同歟。為復除彼更有本地否。若許同者。釋迦與大日平等一體性否。與海雲記不相違耶。又心是用未是體也。何以大日為心。與五字瑜伽定不乖乎。華台具體其義如何。上品釋中雲。太子是輪王具體也。或可具之與體。或雲具之體。人人各案今意如何（已上疑文）今謂。大日釋迦本跡同異如別論。當段釋。約一睫蓮華表示一曼荼羅功德。初毗盧遮那等者。大日也。以之喻華台具體。具者能具足義即總也。中台總體類大日也。四佛等者。四智四行八尊。以之喻蓮實也。十世界金剛密慧第一重。以之喻須蕊。蕊向內莊台。似內眷屬持內證智印。十世界塵數大悲萬行第二重以之喻華藏。華藏者華葉也。次上雲葉藏是也。華葉開外示妝。似大眷屬施大悲方便。次三乘六道等者第三重。三乘六道所化人。無量應身能化佛也。釋迦一佛應三乘六道故。雲無量應身。以之比根睫條葉。異類間雜似彼故也。以如是眾德等者總結也。須蕊里雲。經第五秘密曼荼羅位品意。中胎八葉外須蕊中。置佛菩薩母三昧眷屬。華葉下置持明忿怒等。地居天眾等圍繞也。當段釋相類蓮華許也。非直為所坐也（已上里）三乘等里雲。三乘六道之身即能化等流身也。故曰無量應身。此應應同疏類故名。非應化身也。然以如來加持故等者。然字躡前起後言也。謂前所明能現曼荼羅也。自此以下。明所現曼荼羅。依能而所顯故安然字。其出現非無因緣。因緣是如來加持力也。故雲然以如來加持故也。智證雜鈔雲。然以如來加持故。從佛菩提自證之德。現八葉中胎藏身。下經雲從此華台中大日勝尊現。準此文指大日為中胎藏身。指何為自證。八葉中胎藏身者。總指五佛四菩薩否。若除卻中胎大日尊否（已上）今謂八葉中胎者。總指五佛四菩薩。何除卻大日尊耶。凡就當段釋料簡能現所現二重有二義。一義雲。上所明法門身曼荼羅。後所明羯磨身曼荼羅也。法門身中子三昧耶形。羯磨身者尊形也。謂上眾德輪圓中本地常心醍醐果德者。佛菩提自證德也。從此功德現中胎八葉身。又從上所舉之金剛密印大悲萬行普門方便。如次現第一二三重諸尊。是故牒上所出之詞以為能現。次明所現也（此義為勝）一義雲。上本地內證曼荼羅。下加持外現曼荼羅也。如來答中先現支分生曼荼羅。是即從內心曼荼羅現加持曼荼羅。然後說圖位曼荼羅。今問中所舉曼荼羅。亦今此本地加持內外二種曼荼羅。故疏主釋問之中。豫示二種曼荼羅。不必約法門羯磨二重（此義未爾）問上以四佛四菩薩譬蓮實。今雲現八葉似相違如何。答。八尊座位有二個配立。上下各顯一意。是影略互顯意也。或又上舉一睫蓮華。比類曼荼羅。明眾德輪圓義。必非尊座位。今八葉者約其座位。上下二文不可例同之。上眾實俱成者。以曼荼羅八葉尊譬世間蓮實也。何必勞會通乎（此義宜矣）從金剛密印等者。住心品疏雲。前明諸執金剛一向是如來智印。今此菩薩。義兼定慧又兼慈悲。故別受名也（一本之十三）準此釋。當段內大二眷屬。可相配住心品所說十九執金剛四大菩薩等也。又第六雲。凡圖畫法。當先建立內心秘密蓮華藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。及以第三重一切世天眷屬。（十五右）又第七雲中胎藏毗盧遮那。第二院觀音‧金剛手。次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼等（三十四左）當段所釋曼荼羅。以當品所說圖畫大曼荼羅為本。若然者金剛手等諸內眷屬者。實可通三點眷屬歟。三點眷屬者。遍智印‧觀音‧金剛手是也。若以輪王灌頂等者。輪王灌頂時。又有三重列眾。以彼比此。萬國君長者。國國諸侯王也。朝延百揆者。朝者朝謁見也廷者說文遷朝中也。釋名曰遷停也人所停集之處。（五之七左）廣韻雲。廷（特丁切。風俗通廷平也朝廷也）百揆者尚書舜典曰。納于百揆。孔安國傳曰揆度也。度百事總百官。（注疏三之三右）尚書以舜一人總百官曰百揆。今轉用為百官也。又玉篇雲揆（渠癸切。度也。六之二左）又或人雲。若約金銀銅鐵四輪王雲之。以十六大國五百中國十千小國。乃至八萬小洲大小諸王。可稱萬國君長也。若約漢土一州雲之。以天下統領天子之即位。可稱輪王灌頂。故可以一國（廣州台州福州等之諸國也）諸侯五等（公侯伯子男）之君稱萬國君長也。唐堯虞舜夏禹殷湯周武成等聖明之君。居萬乘之寶位。育四海之庶民之時。國中諸侯皆朝宗為臣。具見史書全經。宗枝親王也。宗枝者天子之子孫曰之宗室。宗枝即內弼天子者也。又廣韻雲。宗（本也尊也）內弼者華嚴音義（慧苑）四雲。大載禮曰弼者拂也。指天子之過。常立于右潔謙而切直。匡過而諫邪。謂之弼也。（十四左）或人雲。內弼者大傅大保大師等三公近臣也。即聖王輔佐賢良之明臣也。內字可思之（雲雲）新華嚴音義四雲。尚書大傳曰。天子必有四鄰。前疑後丞左輔右弼。（十四左）玉篇弼（皮密切。輔弼也。正也助也）垂拱之者。尚書武成雲。崇德報功。垂拱而天下治。孔穎達疏曰。說文雲。拱斂手也。垂拱而天下治。謂所任得人人皆稱職。手無所營下垂其拱。（注疏十一之三十六右）廣韻拱（斂手也。居悚切）金剛頂開題雲。各奉大日之垂拱。如眾星共北辰。（一左）或雲垂拱者垂袖拱手。無為無事貌也（雲雲）華台常智者第五雲。蓮華台是實相自然智慧。（十七左）此一段釋曼荼羅義中。因垂拱之君喻。曼荼羅王經文其義自顯故。釋曼荼羅義已。結歸王字也。若自本垂跡等者。一義雲以下此釋為滿足彼等文也。從本垂跡從因至果。二門雖異皆為利益眾生故也一義雲。以下文尚釋曼荼羅也。就曼荼羅羅大有三建立。一十界本有曼荼羅。上來所釋是也。二從本垂跡曼荼羅。三從因至果曼荼羅。從此以下所釋也。上下二轉其意知。以上二義中後義宜歟。由此言之等者。準後義。自此以下釋為滿足彼等經文也。由此者。指上今此中妙法蓮華曼荼羅以下文也。曼荼羅法門所為義利者。隨眾生性欲所信樂無盡也。或佛身或菩薩。或二乘乃至摩□羅伽等種種法門義利。皆悉此曼荼羅中攝盡之故。雲罄無不盡也。又玉篇雲。罄（可定切盡也器中空也。）為滿足等者。二節經文其意不詳。私案之下釋雲。若此地不滿則不能普為一切眾生作救護安樂也。（十七右）依此釋為令未來世諸眾生滿足一切智智。又彼眾生得一切智智。又彼眾生得一切智智已。更為令救護安樂他眾生也。初自利後利他也。利他中救護者大悲拔苦。安樂者大慈與樂也。未來世者。此經雖出過三世圓明常住所說。望未證會法界曼荼羅之人。雲未來也。教時義第一雲。此是法界宮中佛。與自性內眷屬俱。為未來世說內證四曼荼羅。以為修入法則。則諸未至佛界之者皆名未來。非謂法界宮中一時唯為後世而說。以是無始無終常恆所說。（四十右）。

    大日經疏演奧鈔第一（畢）

    大日經疏演奧鈔第二

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴�閱

    疏第三卷之余

    經雲爾時薄伽梵作救護安樂也者。以下如來答也。初牒經。後此中大會下隨釋。就中初釋于大眾會中五字。後今佛欲說下釋遍觀察已四字。佛觀大會非是徒然。慧眼所加持故。善萌開發成受道機故也。問。一會眾悉善萌開發歟如何。答。第一雲。無機之人雖則遇際會。不能發起深益也。慧眼所照雖不簡機。隨善種熟不又有得益有無也。第六雲。以如來無相無分別慧。法爾無礙。常照法界根緣。如大海潮終不過限。是故金剛手適有何傳之機。如來即為演說。不待問而後答也。可思之。此修行等者。釋經修行二字。曼荼羅中等者。釋曼荼羅義。眾生乘而行之等者。釋行一字。梵音娜耶者。修行與行梵音別也。第四注驚發地天偈雲。浙�o耶。娜也。乘義道義者。大乘義章九雲。問雲。乘義道義何別。總相釋之。能通名道。能運名乘。于中分別乃有三種。一就行法相對辨異。乘者是行。道者是法。行能運人。故說為乘。法為行履。能通行心。故說為道。然就乘中。非無有法。今對道法唯說為行。道亦有行。對彼乘行偏說為法。二就行中隨義分異。一切行德能通名道能運名乘。又復諸行體通名道。用通名乘。雲何體通行無障故。雲何用通能運人故。三就法中隨義分異。能通名道能運名乘。又復諸法體通名道。用通名乘。第七雲。梵雲衍那。此翻為乘。亦名為道。如人乘馭舟車則能任重致遠有所至到。若見野字門。則知一切眾生以種種因緣趣向生死果報。及趣涅�者各有所乘。乘如舟車道如道路。娜耶梵語含所行二意。所乘雲乘義所行雲道義。今修行者且似約道義。即所行行體也。一念善根者。指最初一念守齋善根。成佛者指方便究竟極果。此中間有所乘法如世舟車。是三密寶輅也。有所行道如世道路。是菩提心大地也。通名娜耶者。中間諸位退名娜耶。或又乘與道通名娜耶也。曼荼羅中等者。曼荼羅中善知識諸仁者。如世間造乘物治道路及將導旅人之者。眾生乘而等者。乘彼善知識造乘物。假將導緣行彼治之道路為後行字。此行梵雲。折利耶。折利耶者第七雲。梵音遮�o耶是諸行義。如見遮字時。即知諸行遷變不住。故知能行也。然則上來所明有三節。一乘道法體。當修行二字。二造乘治道之人。當曼荼羅三字。三乘之行之人。當行一字也問。若爾者此經文雲何可訓之耶。答。今說修行曼荼羅行。滿足一切智智法門可訓之。修行曼荼羅行者。隨所依立行名謂眾生乘之行者。依所乘法所行道。並造治將導者故也。且如下文等者。且字有其意。謂出造乘治道及將導三事。其中且明治道事故雲且也。即引下治地文以明之。若論外事等者。淺略釋也。求勝地去諸發毛爪等。種種平治以引導弟子。如治道將導。若為我倒等者。深秘釋也。無明父母極細之垢者。一義雲。無明諸煩惱能生故雲父母。四妄執中是第三故雲極細也。于微細妄執者。法性同體細惑故且不論治道。仍舉一生補處為治地極位也。一義雲。今所雲極細之垢者。直指微細妄執故。雲無明父母也。上文如來已度此微細戲論進趣都息。是治惑極位也。然出一生補處。彼佛地能障惑品。以金剛喻定智力斷破之。惑智待對故猶屬因滿位。以無所斷位。為果滿位也。天台維摩經玄義第四雲。六明等覺地者。窮無明源入重玄門。邊際智滿。畢竟清淨登中道山頂。與無明父母別。猶是後心金剛無礙。即是名有所斷者名有上士也。七明妙覺地者。究竟解說無上佛智故。言無所斷者名無上士。委細至第四卷治地文悉之。

    由此言之等者。從一念守齋心至一生補處位。既有多重位。準此雲之。說治地經文。一一言下所顯治地義。凡有幾重。例十緣生句。漸次轉深。更不可窮盡。當卷上品釋十緣生句漸次大乘生句文雲。如入大海漸次轉深。乃至毗盧遮那。以上上智觀。方能盡其源底故。曰漸次大乘生句。可思之。執金剛作如是勸請。救護安樂也者。釋經滿足一切智智法門句也。金剛手勸請。雲次說修真言行大悲胎藏生大曼荼羅王為滿足彼諸未來世無量眾生為救護安樂故。今佛還以一切智智印印可彼金手請問。而後衍說彼大曼荼羅王也。小乘以三種法印印一切法。顯教大乘以諸法實相印印一切法。今以一切智智印印之。一切智智者六大法界也此大曼荼羅王。滿足彼一切智智之法門故。先表雲滿足一切智智法門也。經第三雲。降伏四魔解脫六趣滿足一切智智金剛字句。可思之。若此地不滿等者。若此一切智地不滿足者。不能為一切眾生作救護安樂事。是故金剛手所勸請最可也。我今說修行曼荼羅行。是滿足一切智智法門也。經第三說滿足一切智智字句功能雲。此諸佛菩薩救世諸庫藏。疏釋雲。上從諸佛下及聲聞。無不依于此句而能施作種種神變利益一切也。救護安樂勝益其源在于此。經雲爾時毗盧遮那世尊本昔。則旋轉無盡也者。以下佛欲說四重曼荼羅之時。從身支分現四重曼荼羅。豫先示其尊位。為現其支分曼荼羅。先入三昧。所謂大悲藏發生三摩地是也。以如來○休息也者。此一段釋爾時毗盧遮那○無余眾生界文也。于中大有三。初明二利願成滿相。次而應度下明所度眾生不盡。後以眾生界下明勤修不息。初二利願成滿者。一成就無盡法界願。二度脫無余眾生界願。如次自利利他大願也。二利圓滿為覺者故。結雲所願已滿也。

    次應度眾生不盡者。應度生界無盡期故。法界亦無盡也。其故者法界心界眾生界三種無二故也。若眾生雖無盡法界有盡者。可非無二無別。界有三種者。金剛頂經開題雲。界者法界心界眾生界三種差別。法界則先成就覺者。心界則修行者。眾生界者十方三世六趣有情非情。三井最珍鈔雲。經文法界眾生界分明也。此外無別心界。經唯二種界也。釋家何立三種界乎。答釋次下文。或觀無盡法界。以一切心為一心。或觀無余眾生界。以一心為一切心。法界眾生界。皆以心界觀之也。故釋家得意。分別三種界也。華嚴經雲。心佛眾生三無差別。成就無盡法界者。雲成就佛界也。為欲轉釋等者通妨也。或難雲。若法界生界無二無別者。何經無盡法界外。更雲無余眾生界乎。今通此妨雲。轉釋法界雲眾生界。謂成就無盡法界故。度脫無余眾生界。法界即眾生界故也。後勤修不息者。亦疑雲。如來一利願已成滿故。更可無勤修事業。何故作入定現瑞說法利生等種種事業耶。今釋雲。如來雖所願已滿。眾生界未得解脫。未得解脫眾生之法界未得成就。是故勤修事業無有休息也。問。度生願已滿。何故眾生不得解脫乎。答。因位菩薩度生願未滿故。縱雖有應度機。難可度之。佛此願已成故。假令十方世界無量眾生。可同時受化者。堪可施益。而眾生不得解脫者。是所化人失也。非佛願不成。譬如日輪照德成就故。雖照法界盲者不睹。不睹者彼失也非日過也。問。法華經雲。如我昔所願今者已滿足。化一切眾生皆令入佛道。如文者。願滿時實化一切眾生入佛道見。如何。答。現量既不爾。佛豈可妄說乎。而皆令入佛道者有其意。謂佛若不成此願者。因何一切眾生可入佛道耶。依善緣厚薄。雖有入道遲速。當彼願滿時。一切眾生同時成入道功。譬如武將啟運者。一朝武士同時啟運。然而浴賞作榮之遲速。非無次第矣。即以此本願○加持也者。此釋故一切如來同共集會文也。如僧中等者。舉例證釋同共集會相也。僧者智論第三雲。雲何名僧伽。僧伽秦言眾。多比丘一處和合是名僧伽。譬如大樹叢聚是名為林。一一樹不名為林。除一一村亦無林。如是一一比丘不名為僧。除一一比丘。亦無僧。諸比丘和合故僧名生。（十六右。阿彌陀經義疏。元照雲。僧者具雲僧伽。此翻為眾。四人已上秉御一切。滅惡生善羯磨。總該。凡聖通收理事故雲眾也已上。）大事因緣者。僧中大事者。結界說戒等也。佛制如是法事不別眾。若別眾則不成法事。清淨人不共法事。不集而在界內雲別眾也。若四人已上不共成破僧也。戒疏三上。雲。同界各行互不相成。即此意也。最珍鈔雲。天台釋大集經諸佛與欲。不同僧中與欲見。今何雲如眾僧集會乎。答。天台釋意。如僧中與欲雲也。而僧中依無力借他與欲。諸佛與欲不似之。雖一佛力堪。猶準僧中事與欲也。今亦其意也。全不相違也。問。大師三昧耶戒儀雲。不須結界同法界故。不欲說欲無異處故。今者何可相例僧中結界乎。答。當經說結大界四大護等印明。于法界加持所住。豈可無結界等義乎。戒序且對聲聞小戒。遮限量界法耳。一戒一見者。六和敬中舉初二也。六和者戒見利身口意也。智論第三雲。共名一處一時一心一戒一見一道一解脫。是名為共摩訶比丘僧。仁王經下雲。住在佛家修六和敬。所謂三業同戒同見同學。翻譯名義集第一雲。僧伽淨名疏雲。律名四人已上皆名眾。律鈔曰。此雲和合眾。和合有二義。一理和謂同證擇滅故。二事和別有六義。戒和同修。見和同解。身和同住。利和同均。口和無諍。意和同悅。同一本誓同一法界者。因位所發本誓同一故。果位所證法界同一故。十方諸佛皆悉集會作加持。第四雲。第六句是憶念持義。猶如比丘作羯磨法。令眾僧一心和合同共受持。今此真言亦爾。用阿字加持竟。請一切如來憶念本誓故同共受持也。第七句是本性淨義。此即轉釋前句。何故諸佛同心加持。由本性淨故。若法入阿字門。即是從本已來無動無垢。十方三世諸佛。由此義故。皆同一戒一見。所以同共加持也。問。今此一切如來者指何佛乎。答。經第二雲。爾時毗盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會等。第六釋雲。三重曼荼羅所示種種類形。皆是如來一種法門身。是故悉名為佛。此等一切諸佛。各于本所流通法門。自說彼三昧道。彼此上下經釋一準也。但當段次下釋。今此十方諸佛。本行菩薩道時。各乘一法門到于一切智地。此釋不雲從心流出內證眷屬。為他方來影聖眾歟。但次下釋且準常途也。故非相違。若又約實義者。十方諸佛成佛已。則悉歸入六大法界。同一毗盧遮那也。從此一毗盧遮那心。流出無量聖眾故。次下文與第六釋。文異趣同。不可強怪。漸次證入○深淺不同者。此約十六重淺深。明漸次證入義也。如初無畏等者。十六重中初六六無畏也。六無畏分別。當卷初委釋之。今文示其網領。聲字觀者。身前觀本尊。真言字從尊口出。入行者頂上。從行者口出入尊臍輪。其字道不問絕令成輪形。或如連珠。其字就入行者自身。或軌說布列心月輪中。或文說遍滿一身支分滅無始罪障。身心太安樂。委細至世間成就品悉地出現品可明之。有相觀者。第二無畏。本尊三昧眾相現前位也。帶相作觀故雲有相觀也。唯蘊無我者。第三無畏。本尊眾相現前之時。不生我慢之位也。依執有我故生愛慢。住無我理故我慢不生也。法緣心者。第四無畏。本尊眾相現時。如幻夢陽炎。觀無性無生之位是也。上釋雲。法謂十緣生句。依此釋。依十緣生。觀本尊眾相為法緣心歟。又得法空菩薩心中。修曼荼羅行雲法緣心歟。無緣心者。第五無畏。萬法唯心。心外無所緣境故雲無緣。前于心外。假分析推求緣。作諸法無生觀。此本尊眾相現前時。作唯心解住無所得道也。平等心者。第六無畏。于性相不二事理平等中。見本尊眾相。于有為無為界二種扼縛。得甦息處者即是也。離垢地以去等者。演密鈔第四雲。疏離垢地已去各于自地觀心中修漫荼羅者。以初地菩薩入三世平等。與第六平等無畏不異故。取二地以去乃至佛地。足前六種無畏故。成十六重玄義也。依此釋者。從第二地至佛地之十種位。足前六無畏成十六重也。又智證大師三劫六無畏雲。若約十六重玄門疏雲。離垢地以去各于自地觀心中○受用之果。（如前上上方便位中疏說。此不通上上方便位已上。）又雲。上方便上上方便。此釋于上方便中。開八九十等覺四地。從第二地至等覺之十位。足前六無畏成十六重也。此師以極無自性心合初地位。下十三重阿梨配釋如此。疏鈔釋如彼段勘之。此一一位自有○受用之果者。此上所明十六重一一位各有三句。

    謂種子者因義。增長者根義。果者究竟義也。慧方便業者。方便究竟句。大師釋雲。向上向下。讀文有異。若依向上方便者。慧方便為業因。成受用之果。若準向下方便者。果滿位有二利功德。慧方便業者利他事業。受用之果者自證極果也。以上文意。豎有十六重淺深。橫具三句功德。橫豎雖異。皆攝漸次證入句也。如前所說○旋轉無盡也者。以下明十六諸佛證入此三昧也。如前者指上若自本垂跡等文。此文有二門。一自本垂跡。二行因至果。從一一門各流出種種門者。當自本垂跡。從內出外有三重。同在此十字中。等一字攝行因至果也。其中從因等者。二門中且依從因至果門。三密方便。從外入內之間展轉不同。其究極至到處。大日心王果海也。至此處者一味無別。譬如百川入海同一咸味。所以作此釋者。今所同共集會之十方諸佛。各乘一法門至一切智地故。為明從因向果軌則也。是故次雲今此十方諸佛等也。以將說等者。佛將說。大曼荼羅王是引入眾生之普門眾行發起佛果之增長因緣。是皆前佛所行道跡故。十方諸佛同共入此大悲胎藏三昧也。

    從本所修行等者。假令有眾生樂智慧故。從文殊一法門修真言行。其最初聲字觀。次有相觀。如是次第升進入一切智地。其從因至果之間。有十六重位。漸次證入一一觀之。如雲文殊一門。余尊亦如是也。

    如菩薩等者。大品經第二十二卷。智度論第八十一卷。說六度中禪波羅蜜之文意也。九次第定者。律名句雲。九次第定。一初禪定。二二禪定。三三禪定。四四禪定。五空處定。六識處定。七無所有處定。八非有想非無想定。九滅受想定。逆順出入者不超次第。逆順出入也。定散超間者。超越中間定散出入也。其行相具如智論明。奮迅游戲者。逆順出入者。師子奮迅三昧力也。故釋上逆順出入雲奮迅。定散超間者。超越三昧力也。故釋上定散超間雲游戲。游戲即是踴躍超越義也。游戲與超越言異意同。無不自在者。總結通出入超間也。問。今雲漸次故唯順非逆。又雲漸次故次第非超間。又雲證入故唯入非出。又雲三摩地故。唯定非散。何今引為例乎。答。此事至次下或觀無盡法界等文可釋之也。或觀無盡法界等者。以下約心與門。明順逆觀也。心者所入體。理門者能入教門。例如釋論能入所入也。其中以一切心為一心者。厭惡求善微少心為初。十六重玄。從外向內次第攝歸。終至大日覺王不二一心。雲以一切心為一心也。里雲。最珍鈔雲。問。以一切心為一心。以一心為一切心意如何。答。以一切心為一心者。成就佛界心也。以一心為一切心者。觀無余眾生也。以一切門為一門者。厭惡求善心第一無畏。即人天乘也。此有三密門。以之為初凡十六重玄。一一皆具三密門如攝歸心。門亦如是攝末歸本。終至大日心王三密門。如是觀是順次證入也。次以一心為一切心等者。是逆次證入也。開一為一切之義。準前順次證入可知之。止觀第一雲。若得此解。根塵一念心起。根即具八萬四千法藏。塵亦爾。一念心起。亦八萬四千法藏○一塵有三塵一心有三心。一一塵有八萬四千塵勞門。一一心亦如是。貪痴亦即是菩提。煩惱亦即是菩提。是名集諦。翻一一塵勞門。即是八萬四千諸三昧門。亦是八萬四千諸陀羅尼門。亦是八萬四千諸對治門。亦成八萬四千諸波羅蜜。私雲。準此釋可知一心一門分別也。問。攝一切歸一雲無盡法界。開一為一切雲無余眾生界。有何意手。無盡法界者。諸佛法界即悟人境界。無余眾生界者。九界因人迷境界也。悟攝多歸一。迷引一成多。仁王經雲。菩薩未成佛。以菩提為煩惱。菩薩成佛時。以煩惱為菩提。大師釋雲。眾生迷故成多差別。諸佛悟故。會多一佛。即此意也。文雖不說之。論其義趣。則十六重玄。順逆證入中。中間諸位。或超二或超三之等重重意可有之。是定散超間義也。若以此十六等者。演蜜鈔第四雲。疏若以此十六等者。十六如上。謂以十六重深玄之義理。橫豎統攝十二部經。次第別收曰橫統。上下總融曰豎攝又法門相當曰橫統。一收一切曰豎攝。十二部者。所謂一契經‧二應頌‧三記別‧四諷誦‧五自說‧六緣起‧七譬喻‧八本事‧九本生‧十方廣‧十一希法‧十二論議。十六如上者。上所明十六重深淺不同也。經雲世尊一切支分意明一切便畢竟同歸也者。以下以入三摩地力。所現之瑞相也。前現莊嚴等者。指住心品三無盡莊嚴藏也。彼則毗盧遮那。于無余世界中。一一現佛身。所列會座之十佛剎微塵數菩薩金剛等。又各于無余世界中現彼彼身。隨緣說法利生。不定方位不論主伴。隨機出現。應變無方也。今欲說等者。今所現異彼。欲說曼荼羅圖位故。從佛身上中下。分部類出現之也。還者有其意。謂金剛手請說大漫荼羅王故。佛合直說其曼荼羅王。而為圖位模範。還出現如來身也。譬如合直往之人引還雲還也。佛身上中下體者。第十四雲。頭為上分。咽心為中分。齋為後分。（私謂發菩提心為初。行果為中。大寂為後也。十二右。）三密鈔料簡下雲。軌注雲。漫荼羅三重。內金輪。二三同中位。惡字第三重雲。此中以四重漫荼羅為三重也。合第二三院為一中位也。具如義釋。漫荼羅重位表字輪重位。中分開合準字輪可知之。示同人法者。第三重教主釋迦也。智度輪第一雲。復次佛初生時。墮地行七步。口自發言。言竟便默如諸嬰孩。不行不語乳哺三年。諸母養育漸次長大○日月歲過。漸漸習學。能具人法○以方便力故。現行人法如人威儀。及二乘等者。以下釋迦眷屬也。十卷十四卷兩本義釋。作及三乘彼本似宜。言音金剛頂開題雲。一字曰言一字曰名。說文二曰直言曰言。音者又第四雲曰聲也。生于心有節于外謂之音。宮商角徵羽聲也。金石絲竹匏土革木音也。壇座者壇與座也。壇方圓等。座葉華等也。及其眷屬者。眷屬又眷屬也。普于八方等者。一義雲。于如來身上四方四角。如曼荼羅本位而住。曼荼羅本位者。指內心曼荼羅也。下八方本位。準之可知。一義雲。于會座間現之。必非身體也。二義之中初義宜歟。所以然者。疏釋出現相。雲還約佛身上中下體。經說還入相。雲還來入佛身本位故也。自臍以上等者。第二十雲。從心以上為第一院。從心下至臍第二院。從臍以下為第三。世間天院。十住諸菩薩者。十地菩薩也。十地具雲十住地故。地前菩薩第三重釋迦眷屬也。上釋第三重。雲三乘六道無量應身故。三乘中菩薩是地前位也。是故第二重第一重為十地菩薩也。

    大心眾者。大菩提心眾。是則內大二眷屬通名也。問。第二重第一重同十住菩薩者。其差別如何。答。第二重悲增菩薩也。故雲大悲萬行。第一重智增菩薩也。故雲金剛密慧。雖俱居十地。非無悲智別也。問五教章下破始教大乘說雲。以諸菩薩從初以來異凡小故。悲智相導念念雙修。如車二輪鳥之兩翼。何得說彼有增減耶。當知由此始終二教粗細異故。有二生死。非由悲智互增上也。今何分大智大悲二類菩薩乎。答。顯教所說。約修因向果實行菩薩。辨論悲智均不。今所示皆是毗盧遮那所現法門表像。各各不同故。于平等法界中。雖分重位。實是差別平等無礙。彼此同如。不可習常情生疑者也。四智四三昧者。第五雲。正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。般若寺疏鈔雲。四佛智四三昧定也。佛主智慧故雲四智。菩薩主定德故雲四三昧也。

    果德佛身者。第三重地前。第二第一重十地。中胎八葉是佛果報。雲果德佛身也。第二十雲。然此八葉及中胎五佛四菩薩。豈異身乎。即一毗盧遮那耳。為欲分別如來內證功德表示于外故。于一法界中作八葉分別說耳。疏或本四智三昧功德法身。釋簽第一雲。同居分身寂光地涌。睹已咸信一道無偏。不同華嚴雲是眷屬。大集亦無分身之言。般若但雲。問者加說名字咸同。故知。此經與余經異。六十華嚴經第一。列菩薩眾了雲。皆是盧舍那佛宿世善友里雲。菩提心義第二雲。又大日經一切如來同共集會。漸次證入大悲胎藏發生三摩地。世尊一切支分。皆悉出現如來之身。本位中住而復還入。此會四重所現佛菩薩身因果。入一切身因果。尤與法華同也。

    即此八身等者。因明八身他方世界相也。徒眾者眷屬。剎土者住處。且案出生義。阿□土東方金剛威德莊嚴世界。寶生土南方寶光明功德世界。阿彌陀土西方大蓮華法藏世界。釋迦土北方變化輪作用世界。今又準此可知之。名號者佛號。身業者威儀。諸受用事者。所受用之物。事者物也。如是不同。雖非當段所用因論之。亦于八方等者。是正當段所用也。經雲為彼從初發心乃至十地○圓極者。此舉所化人也。所化人雖通地前地上。今且舉十地。是舉勝顯劣之意也。謂初發等者。釋隨十地菩薩所見漫荼羅有廣狹淺深也。乃至第十一地等者。最上名義。大教王儀軌上雲。唯佛如來妙智身。是名十一地圓滿。十聖修十波羅蜜。十力自在諸行圓。如是超過十地已。佛相應法然後得。飲金剛水成正覺。法甘露味即相應。如是安布○了了無礙者。以下釋遍至十方四字也。就中如是安布分位已者躡前。前者上所明。于八方安布三重漫荼羅之相也。即皆遍至等者起後。一一安布已。更至十方世界施作佛事也。問。若爾者為彼從初發心乃至十地諸菩薩故者。為屬上出現如來之身句。又為屬下遍至十方句如何。答。或屬上或屬下。或二義俱通。用舍宜在學者意矣。于自法界門等者。演密鈔第四雲。疏于自法界門等者。對上三重漫荼羅中所現。三乘六趣乃至四智果德佛身。各各形像乃至壇座。各各無不成法界門。隨彼各各法界門。施作真言事業。對他法界門故稱自也。若深釋時。如是種種法界門。皆從遮那法界自心流出故。稱自法界淺深兩釋學者可知之。下文所說但開出此心作名字流通耳者。演密鈔第四雲。言下文所說等者。謂向下經文。雖說四重漫荼本尊真言手印無量差別不同。然究其根本。但從心王開出為逗根故。作種種名言字句流通耳。此釋意于上自法界門。作淺深兩釋。深秘釋意。遮那法界自心也。疏主依深秘意。指彼自法界門雲此心也。又令普現○同歸也者。此通妨也。或難雲。既令普現隨類之身。何經雲出現如來之身耶。今通雲又令普現隨類之身而言悉現如來身者明本跡俱不思議加持不二也。演密牒文。雲不令普現隨類等。雖又字換不字。疑難會通大意是同。

    本跡俱不思議者。本者獨一法界心王大日也。跡者支分出現三重聖眾也。二俱不思議故。雲本跡俱不思議也。加持不二者。所現三重雲加持。此加持即獨一濁界身故雲不二。演密鈔雲。加持之德畢竟不二故。即此意也。尋雲。悉現如來身釋。尤可在前段。今于此作釋有何意乎。答。為合還來佛身經文也。謂釋悉現如來身文。明本跡不思議加持不二義已。安是故于佛事已句。次引合還來佛身經文。于當段作釋意在此者歟。是故作佛事已等者。十卷義釋雲。是故作佛事已。還來佛身本位。本位中住而後還入。十四卷義釋雲。是故作佛事已。還來入佛身本位。誠于遍至十方句者。上釋之故。彼兩本省之非無其謂。當段加此句者。為還來由漸也。意明一切等者釋也。其意易知。抑經初雲。還來入佛。次雲而復還入。二重還入有其意。初遍至十方諸尊。還入支分出現加持本位。次從加持本位。更還入本地法身身中也。第十六雲。謂如來身所示種種形聲。皆從阿字而生也。時出種種形竟。還入佛身支分。又復還入如來不思議法身之中。當段釋準此可思之。總意雲。就此經教主。古來有本地加持之諍。或雲所現加持身。或雲能現本地身而今所現加持身。還入不思議法身。皆息加持事業歸本地法身。然後說此經本地身教主義自得其理。學者可知。經雲時薄伽梵復告執金剛秘密主言等者。以上現瑞以下正說也。正說中大有二段。初具緣後真言也。具緣中有眾多支分。總略為十。一阿遮梨支分。二擇治支分。三擇時支分。四造壇支分。五護持弟子支分。六圖尊支分。七三昧支分。八真言支分。九供養支分。十灌頂支化。若依安然具支灌頂科釋。治地支分中。開擇地擇時治地三段也至下悉之。今先說阿遮梨支分也。後說真言中有十六首。（自大力大護至如來舌。第九卷釋之。）當品說相梗概如斯矣。從此已後○所要真言也者。此疏主先作一品分科。即前所雲具緣真言二段也。從此者指當段文。教誡竟者指經第二卷。第二品末者。指具緣品終也。

    緣壇行事等者。依圓壇行法事之時所要真言也。第九釋大力明妃真言等雲。以下明漫荼羅法事時所要真言支分。帖決第三十一雲疏緣壇之事者。依壇種種事也。所要真言者要者用。是所用真言也。或又緣壇事雖有多真言。今出肝要真言故。雲所要真言也。就眾多支分○無寄故也者。此明眾多支分中。最初說阿遮梨支分之所由也。

    一阿梨得名種類

    新華嚴音義。第二雲。阿梨此雲軌範師。謂與弟子為軌則。師則師範。然有五種梨。一羯磨‧二威儀‧三儀止‧四受經‧五十戒梨。西哉又有君持梨。翻譯名義集第一雲。梨或阿利。寄歸傳雲。梵語阿遮梨耶。唐言軌範。今稱梨訛訛略。菩提資糧論雲。阿遮梨夜隋言正行。南山鈔雲。能糾正弟子行故。四分律明五種阿梨。一出家阿梨。所依得出家者。二受戒阿梨。受戒作羯磨者。三教授阿梨。教授威儀者。四受經阿梨。所從受經。若說義乃至四句偈。五依止阿梨乃至依住一宿者。和尚及依止。多己十夏者為之。上四師皆多己五夏者為之。君持梨者。灌頂阿梨歟。君持者賢瓶也施護所譯一切如來金剛三業最上秘密大教王經第七雲。灌頂有三種。如此教中說。彼賢瓶灌頂此名為第一可思之。然以解○而教授之者。此明阿遮梨所解。所謂淺略深秘二種義也。先所以作此釋者。阿梨為軌範體。令生他解而差機說法。是大咎也。對淺機說深法必生疑謗。又為深慧說淺略當生輕弄。俱是奈犁之業因也。是故至阿遮梨拉之人。當辨淺深法義施應機化導也。今還以此○是名阿梨者。此今約阿遮梨所解二分。還釋經阿梨義故雲還也。經第五秘密漫荼羅品中。金剛手問佛雲。阿梨有幾。佛答曰。阿梨有二。深秘顯略分顯略者。事業壇阿梨第四三昧耶也。深秘者。秘密壇阿遮梨第五三昧耶也。以此二重度所化機故。分淺略深奧二種釋也。又以此二種攝十六重阿遮梨也。就之有二意。一事業壇傳教灌頂阿遮梨為淺略。秘密壇寂然界以上阿梨為深秘。二始從事業壇阿遮梨。終至毗盧遮那究竟阿梨。各具淺深二義故。雲以此二分也。又初地已上阿遮梨為深秘歟。雲深行故也。

    若于此等者。是事業壇阿遮梨也。亦名未見諦阿梨。亦名世間阿梨也。漫荼羅等者。略明所學事。所謂造漫荼羅眾多支分。及諸尊三密並所得悉地。如是之事習學究竟。皆悉通達。臨其事不看他面是也。爾時師為彼與傳教灌頂。告言汝自今已後亦如我無異。造漫荼羅度諸弟子。令法久住不斷佛種。許可之雲。傳教灌頂也。得此許可之人名阿遮梨也。若度違順等者。以下明秘密壇阿遮梨。得瑜伽人也。此有重重位。此文明初劫阿遮梨。順世八心人天。違世八心二乘。超度此二故雲。若度違順八心也此人名證寂然界菩薩。是初劫極位也。

    若已心王等者第二劫。若生極無等者第三劫。是即于三劫各舉極位略初位。舉勝為論意也。總雲之者。初劫二乘第二劫他緣第三劫空性皆可得阿梨名也。十重深行者有二義。一義雲。極無自性心初地故。從第二地至等覺雲十重深行也。智證疏鈔雲。有十重深行者。從第二地至于等覺也。極無自性心當于初地也。一義雲。極無尚地前攝也。十重者十地也。依之下釋雲。亦約三劫十地以明深行也。又演密鈔第四雲。疏從此復有十重等者。十重深行即十地也。即此意也。里雲。一義雲。從此復有十重深行者。以極無攝初地。而成十重次第。不約二地已上也。如此釋例繁多也。仍演密釋不可有相違歟。乃至者從此以後。可具出十重名義。今略之故雲乃至也。于解三密等者。金剛薩�磟V蹺灰病Ｉ閼媸稻　啤３　詘說刂さ染蹺弧？傷賈　８創聞　日摺４筧彰罹蹺灰病ｈさo經上雲。當得大金剛阿梨位法性大日之身。可思之。問。智證些些疑文雲。凡受戒時用和上羯磨阿遮梨教授師。而以和尚為為第一甚尊重之。次座作羯磨。據此推之。和上第一羯磨第二。而何以大日為第二位行事之人。若此時無和尚否。若無和上。對何得阿遮梨名。又大日尊作菩薩形。既是俗體。若爾俗士學法作阿惹梨得否。此等疑目雲何可通乎。答。和上是胡語也。準俗儒佳稱。于道人呼此名。鄔波陀耶為正語也。阿遮梨者軌範稱故。廣通凡聖諸師。仍以大日尊稱阿遮梨有何疑乎。和尚阿遮梨相對。顯家一途施設也。不可為定量也。次俗士作阿遮梨否。表制集不空遺書等中。雖載唐朝開府李元琮俗居士士趙梅等真言傳受旨。此等持明灌頂。非傳法阿遮梨受職。在家優婆塞既不著僧服。爭可關付屬道儀乎。可察者也。是故作最初○無所能成也者。以下明凡夫阿遮梨用心也。謂今所作曼荼羅。超過十地一切智地妙業也。凡夫阿遮梨雲何作此事耶。而觀自身為二尊。以三密作加持。雖居凡位遙同佛地。能成師位德也。最初阿梨者有二義。一義雲。眾多支分中。阿遮梨事業是初故。雲最初阿遮梨事業也。一義雲。上所明凡聖諸位阿遮梨中。凡夫阿梨是初故。雲最初阿遮梨也。金剛薩�磥暻PＫ猿齠鷲叩諼逶啤Ｈ糶邪　誒媸率薄＜從σ宰隕磣髖　諛恰Ｈ餱髟德甭拗鈄魑袷薄＜匆宰隕磣鶻鷥省？傷賈　Ｒ隕磧錈苡〉日摺Ａ獎疽迨汀Ｒ隕磧鏌餉苡　Ａ家苑敲孛懿凰家櫸獎閼摺５紫路卜頡Ｕ賞　　舊硨酢６慈孛苡∮　隕碚摺７采硨　　鶘懟Ｆ┤繾救聳種捶鵪腥∮︿嗌臣闖善湫蝸瘛４仁瞎　釁涿魑囊病Ｉ譜　ξ徽摺Ｏ攣腦啤Ｎ　鷚蝗恕Ｄ嗣磺械魅嶸譜“　誒娣ㄒ病Ｓ衷啤２幻譜靼　^梨也。自余深行者即可以意得者。以上釋淺行阿遮梨用心。證寂然界以上深行阿梨。自可得其意。故雲即可以意得也。次明阿梨眾德○發心耳者。以下明阿遮法十三種德。第一發菩提心德也。謂生決定誓願者標。一向志求等者釋。一向必當釋決定二字。志求普度釋誓願二字。如次上求下化二願也。瑜伽論第三十五雲。如是發心。定自希求無上菩提。及求能作有情義利。是故發心以定希求為其行相。梵網古跡下雲。要須先發大菩提心。謂誓定取無上菩提窮未來際利樂有情。如瑜伽雲。菩提心者。決定希求以為行相故。無上菩提一切有情義利為境當段釋與此等文相契也。猶如幢旗等者。軍中幢旗喻。猶如種子等者。草木種子喻。若不發等者。識種托胎喻。各其意易知。或人雲。三喻豈徒然耶。疏主約三部舉此三喻。幢旗降敵之表示。是金剛部。種子蓮華種子。是蓮華部。托胎聖王入胎。是佛部也。自不能等者。阿梨人師也。不能自建立善根。何為人師耶。是即內暗。則無照外之謂也。當約一一地等者。以上約凡夫阿遮梨作釋。以下約證位諸地。次第可作深密釋。其最極是毗盧遮那究竟發心也。發者開發。不生心地究竟開發故名究竟發心也。經雲妙慧慈悲○深秘阿梨者。此第二德也。與妙慧相應慈悲故。雲妙慧慈悲也。

    般若有二種等者。釋妙慧二字也。與六波羅蜜和合者。方便智也。是名漚和般若。漚和者肇論雲。漚和俱舍羅。此雲善巧方便。此方便智與六波羅蜜和合。假令行布施時。能簡擇利益有無。可有益之者施之。可有失之者不施之。若與此巧慧不相應徒施之。還招自損損他大過也。一切準此可知之。實相般若者。正體智也。照實相理之智故。名實相般若。肇論雲。般若者大慧之稱也。見法實相謂之般若。即此意也。此二種般若。源出智度論。彼論第六十五曰。有二種般若。一者常住般若。二者與五波羅蜜共行有用般若波羅蜜。須菩提。贊有用般若波羅蜜能破無明黑。能與真智慧。是故佛說常住般若波羅蜜痴慧不可得。故行是般若波羅蜜菩薩。初得菩薩十力。後得佛十力。常住般若當實相般若。有用般若當和合般若矣。此中意明等者。此中妙慧者當初般若。後般若第六般若波羅蜜下經文。善巧修行般若波羅蜜者是也。此慧猶如等者喻。行者猶有等者法也。則能善知等者。通塞是非相配可知之。動合規矩者動頻也。所作事業頻合規矩。規矩者則也。又規圓矩方也。或又動開也。開合規則心無疑滯故。雲動合規矩等也。私考第九雲。指麾百萬之眾。動止言一離合從心。動止離合雲動合歟。爾者動合規矩也。以要言之等者。以上明凡夫阿遮梨。若具論之。從此以後可明寂然界以上阿遮梨。今恐繁拾要故。雲若同毗盧遮那等也。慈悲謂等者。釋慈悲二字也。智論第四雲。復次得三法。一者若一心作願欲成佛道。如金剛不可動不可破。二者于一切眾生。悲心徹入骨髓。三者得般舟三昧。能見現在諸佛。是時名阿跋致。當段所舉。三法中第二也。若無此心等者。當段大意慈悲喻胎藏。妙慧類巧風。巧風吹胎分長養識種。合悲慧為一德意在此矣。而若無慈悲心者胎藏不成。胎藏若不成者。又何有所含養。又字有意。上釋發菩提心德。雲若不發此心亦如未托歌羅羅則大悲胎藏何所養育。對彼雲又也。乃至者。從證寂然界至金剛薩�衛j災　病Ｅ　諛塹日摺Ｖ婦烤勾蟀　誒嬉病＜孀壑諞鍘鷸諞找艙摺４說諶亂病Ｉ壅呱髀邸Ｒ蚵壅咭蠣髀邸br />
    十八明處者。些些疑文雲。十八明處若指外道十八大經否。十八大經未見其名。今釋文不指彼者。以何為十八明問。雜鈔雲。十八明出何文。披大般若經三百三十二。說不退轉菩薩相雲。六十四能十八明處。一切伎術無不善巧。眾人欽仰。今釋依準此文也。十八明處者。外道所學韋陀典也。法華文句第八雲。外道梵志者。摩橙伽經雲。初人名梵天造一韋陀。次名白淨。變一為四。一名贊誦韋陀。二名祭祀。三名歌詠。四名攘災。一一各三十二萬偈。合成一百二十八萬偈。有一千七百卷也。次名弗沙。有二十五弟子。各于一韋陀能廣分別。遂有二十五韋陀。次有人名鸚鵡變一韋陀為十八。次有人名善道。有二十一弟子。變為二十一韋陀。如是展轉變為千二百十六韋陀也。慈恩唯識述記第一末雲。明論者先雲韋陀論。今雲吠陀論。吠陀者明也。明諸實事故。六十四能者。智論第二雲。四韋陀經中。治病法‧斗戰法‧星宿法‧祠天法‧歌舞論議難問法。是等六十四種世間伎藝。演密鈔第四雲。疏謂聲論等者。聲論聲明也。因論因明也。十八明處六十四能者總標也。算數方藥觀相工巧等者略指也。依此釋者。明眾藝略十八廣略並表歟。或料簡雲。當段出五明。聲論因論如文。十八明處者十八界也。是為內明。秘藏記以三科為內明故也。六十四能者。此中攝醫方工巧二明。方藥是醫方明也。算數觀相等是工巧明也。里雲。禁制雜藝否事。甦悉地經上雲。樂成就人。不應歌詠言詞調戲○無蓋言談終不習學。甦婆呼童子經下雲。不學佔相吉凶男女等事。天文地理調象馬法射藝書算世間言詞無益之典。遠離斯過。是名正見。大曼�羅經第二雲。又復執好俗間典藉文字歌詠。又復贊嘆我執人執有情。阿梨若如是者。決定墮于地獄惡趣。持誦不同。第四雲。又妙膊童子經雲。轉加聰明善綴文章。諸書算伎藝自然巧妙。心樂善法。勤勇修行。身無疾患垢污。金剛智三藏行狀。學五明論解九十四書。善達咒術妙達粉繪。梵網經雲。若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身。而不能勤學修習。而舍七寶。反學邪見二乘外道俗典阿毗雲雜論書記。是斷佛性障道因緣。非行菩薩道。若故作者犯輕垢罪。私雲。準此文會諸文。造次者。論語第四雲。君子無終食之間違仁。造次必于是。顛沛必于是（馬融曰。造次急遽。顛沛僵僕。雖急劇僵僕不違仁。注疏四之二左。）施為者。施施設為作為也。復次行等者。以上明淺行阿遮梨。以下約深秘阿遮梨。初復次約實相真理。法華雲。治生產業。皆與實相不相違背。可準知之。後復次約功德法門也。總持者五百陀羅尼。三昧者百八三昧。道品者三十七道品。諸度者六度十度。四辯者四無礙辯。四攝者如常力者十力。無畏者四無所畏也。漫荼羅一一事業。擬儀況喻此等法門作之故。雲妙善眾藝也。善巧修行○梨也者。此第四德也。即是深修等者。先明般若修行相。即十緣生句觀也。十緣生者。有而非有故。雲甚深中道。又有空俱不可得故。名不可得空也。幻夢陽炎等觀門。大般若中廣說之故。雲如摩訶般若等也。若行者等者。次明世間淺行阿遮梨也。文字及觀心者。文字第一無畏聲字觀也。觀心第二無畏有相觀也。或又文字。三密中語密。觀心意密。及字攝身密也。離于見著者。依觀十緣生句。離有見執著也。復次初劫等者。以下明出世阿遮梨也。初劫三乘共行。此喻三獸渡河。是故難名般若。不名深般若。

    二劫智慧等者。第二劫須菩提等。猶在般若會中共聞之故。雖名深般若。不可名甚深般若。第三劫等者。住心品說第三劫雲。等虛空無邊一切佛法依此相續生。自心周遍法界。而無分別似虛空故。雲等虛空心。若契此心源。無邊智慧自然開發。此處一切二乘不能思議。是故經說第三劫雲。出過一切聲聞闢支佛地。至此位始得甚深般若之稱也。法華義疏第四上雲。甚深無量者嘆佛實智。然凡夫二乘及以菩薩。不能測量佛智源底故名甚深○又甚深者。四句莫得其底故曰甚深。百非不測其邊故曰無量。問。應但言深。何故雲甚深。答。深中之甚故雲甚深。然如來妙觀未曾愚痴。為對二乘之愚。強嘆為智。亦非深淺量與無量。為對二乘之流不能測量故雲無量。第三劫能越心。名如實知自心。如實知自心者。于前二劫中。識性二乘未如實識知心實相故。喻窮子雖出入家內財。無希取一食之意。至第三劫。如實了知自心實相即如來自然智故。喻窮子自識父也。是雲乃名真離二乘地也。秘密一乘甚深般若法門出過二乘域者。此事也。二劫三劫淺深悉之。佛為十地等者。智論一百雲。復次如先說。般若有二種。一者共聲聞說。二者但為十方住十地大菩薩說。非九住所聞。何況新發意者。復有九地所聞乃至初地所聞。各各不同。般若波羅蜜總相。是一而深淺有異。金剛般若開題雲。據智度論。般若有多種淺深。為地前人所說淺。為地上所說深。地上中亦有淺深。一一地菩薩皆有差別。初地菩薩。不知二地菩薩所知。般若。乃至九地菩薩。不解十地菩薩所知。十地不知如來所得般若。通達三乘○如前說者。此第五德也。釋此經文大有三重。一謂于大小等者。約常途顯教三乘是則廣學大小乘三藏。通達文義。難答應宜匠成三學。拔除惡邪。是名阿遮梨也。

    若不爾者等者。出闕此德之失也。大小乘是三藏者。教時義第四雲。義釋阿遮梨相中通達三乘文雲。謂于大小乘三藏教中。善其文義也。其大小乘三藏何耶。答。有四種三藏教。一秘密大乘三藏教。二顯示大乘三藏教。三大小相對三藏教。四顯示小乘三藏教。一秘密大乘三藏教。如三昧耶戒中雲○此約所詮以明三藏。又空海和上真言三藏流通天下表雲○此約教部以明三藏。二顯示大乘三藏教。如大界經雲○三大小相對三藏教。如正法念經明○此約持人以明三藏。四顯示小乘三藏教。如薩婆多明。二又此經宗等者。約當經能攝心印。是則雖不廣學大小經論。此經一一文句。攝諸教故。當經根本諸教枝末。若提舉此心印種種聖言無不統攝。譬如執大網毛目自從。是故當經為能攝。所謂初劫唯蘊無我句中。攝小乘二十部三藏。部宗雖殊。未出我空法有義故也。第二劫觀蘊阿賴耶覺自心不生文。法相三論所依經論。皆悉攝之。其法門八識三無性也。他緣覺心但知八識故。八識建立通二宗。三無性義又亙兩宗。雖法相宗有三性三無性兩個配立。三性彼宗不共所談。三無性二宗共談法門故。今且舉之也。次第三劫極無自性及十緣生句文處雖別。緣生無性其義同故。拾兩文舉一處也。華嚴般若者有二義。一義雲。華嚴者華嚴經般若者大般若也。當卷初品釋雲。摩訶般若中十喻。亦具含三意。三意者是三劫也。今取第三劫邊雲華嚴般若也。一義雲。般若者非摩訶般若。華嚴經即名般若也。淨名經疏第一雲。大論所明不思議經。是華嚴別名。故論雲。般若有二種。一共二乘說。二不共二乘說。不共說者。如不思議經。故華嚴雲。此經不入二乘人手。共說者即是摩訶般若及諸方等。可思之。如實知自心等者。經文雲何菩提謂如實知自心已。疏主得意加名一切種智句。依之當卷下文雲。上文金剛手。直問毗盧遮那雲何得一切智智。佛亦直答如實知自心是名一切智智。即此意也。佛性一乘等者。智證雜鈔雲。佛性一乘如來秘藏指何經耶。教時義第二雲。佛性即涅�經。一乘即法華經。秘藏即真言教。大日經指歸雲。佛性一乘。不可讀為兩句。說教次第有亂故也。法華與涅�。同明佛性一乘之旨故。總含為一句。如來秘藏為真言教。些些疑文雲。或雲佛性指涅�經。一乘是法華經。如來秘藏即大日經。或雲佛性。一乘合為一句。即法華經。以一乘即佛性故。如來秘藏非大日經。正指涅�。以三點秘藏為佛性故。已上三個釋他門所立也。自門所傳不然。當段釋大意。真言為能攝。諸教為所攝。所攝中何有真言教乎。是故佛性一乘是如來秘藏故。指法華涅�兩經雲如來秘藏也。依之法華第七雲。如來一切秘要之藏。北本涅�經第八雲。如來秘藏一切眾生皆有佛性。同經第十八雲。善男子。大涅�經卷悉是一切諸佛秘藏。何以故。諸佛雖有十一部經。不說佛性。不說如來常樂我淨。諸佛世尊。永不畢竟入于涅�。是故此經名為如來秘密之藏。十一部經所不說故。故名為藏。如人七寶不出外用名之為藏思之可知。凡法華華嚴淺深顯密二教同異。自他兩門之諍。文義太多。不遑具記。如別鈔矣。心印者。心精要義。印決定義。此經所說為心為印。廣開一切法門。是故持此心印。名通達三乘也。三復次真言等者。約三密佛乘法體。秘藏記雲。三乘（三秘聲密曰聲聞。心密曰獨覺。身密曰菩薩也。末之四右。）謂乘三密印故名三乘。至佛三平等地故名通達也。以上三重從末之本。其間有廣中略位故。存三重釋也。問。上來三重釋所明三乘建立。同耶異耶。答。或雲三乘建立別也。初重釋。三藏名三乘。第二重釋。小乘菩薩乘佛乘名三乘。四心中。初一小乘。次一菩薩。後二佛乘也。康濟問答集上雲。問。三乘教者何。答。一者二乘教。二者菩薩乘教。三者佛乘教也。依四心建立作此釋歟。第三重釋。三密名三乘也。今私案之。三重釋雖殊。三乘建立是同也。初釋大小乘三藏者。謂于三乘中。二乘小乘菩薩大乘故。雲大小乘。大小乘各有三藏故。雲大小乘三藏教也。次釋有四心之中。初一小乘後三菩薩乘也。後釋三密者。秘藏記聲聞為語密。緣覺為意密。菩薩為身密。故三密又是三乘也。淺深重數等者。凡聖重重阿遮梨。如次上釋善巧修行德之文也。然則凡聖淺深雖殊。上來所明三重通達三乘德。可各具之也。

    一阿梨淺深重數分別。若十五重。若十六重。若二十一重歟。第三劫與初地離合。十地等覺開合可有之。

    善解真言○明深行也者。此第六德也。種種真言等者。真言身印本尊。如次語身意三密也。四重圓壇其類非一故雲種種也。具緣者。擇地治地等眾多支分也。供物者。是又雖見緣攝。所以別出者。真言行法雖多眾緣。以供養念誦二種為最要。于供物專可用意。是故別出之也。一一支分者。指上所舉種種真言乃至具緣供物也。聲字者真言。形色者身印本尊。諸相者。具緣供物。于此等各有差別故雲不同也。隨事分別等者。隨息災等三種事。分別性類也。知如是法等者。釋其分別性類之相也。如持明藏等者。隨三種法所用真言供物等。雖可具說之。其說相繁多故。讓經軌廣說也。持明藏者。真言教總名也。第九卷雲。持明藏中二部戒本。演密鈔第一雲。持明藏者。秘藏之都稱也。慧琳護摩略記雲。都以今真言藏教師呼曰持明藏。即其證也。甦悉地等者。先舉甦悉地一經。等言廣攝甦婆呼瞿醯等。凡廣通兩部經軌也。此是通違等者。如是分別性類。通達真言實義故也。若不通達實義者。何可能識其性類乎。是故雲此是通達真言實義也。所以然者等。從此以下。正釋善解真言實義相也。一一真言等者。釋種種真言也。如真言等者。真言字義句義其數雖多。且舉質多二字。作淺秘兩釋。令準知其余也。淺釋者句義門如常釋。必釋者字義門。謂字智慧字。點三昧字也。當知字是定慧具足字也。定慧具足是佛性也。此佛性名般若波羅蜜。是約慧邊亦名首楞嚴三昧。是約定邊也。菩提心義第一雲。一切眾生。元有真如淨心名。是心真實義。諸經論中。此心名為真如法性。此心元有覺性之心。名曰質多。遮字帶三昧聲呼質遮是諸法不遷動義。多是如義體義。不遷動體即是佛性。名曰普賢大菩提心。此有三義。如菩提心論。一名無覺了。二名淨法界。三名實相般若波羅蜜海。即是性得三智。第六雲。如大般涅�經明。一切有心者悉有佛性。此佛性即名首檀嚴定。亦名金剛三昧。亦名般若波羅蜜。首檀嚴三昧者。百八三昧中第一也。智論第四十七雲。首檀嚴三昧者。秦言健相。分別知諸三昧行相多少深淺。如大將知諸兵力多少。復次菩薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人。無能壞者。譬如轉輪聖王主兵寶將所住至處無不降伏。多字是等者。如是佛性。不見如不如相。又無結縛解脫相故。雲如如解脫不可得也。佛性在何處。即是我心也。如是說心名妙極之語也。復次如身印等者。釋種種身印也。左右止觀相配在攝無礙經秘藏記等。可披見之。于十度配立。金剛智不空善無畏等所譯經軌異說如別鈔。里雲。大日經青龍軌攝大軌廣大軌。左檀等右慧等也。又教王經略出經蓮華部心軌。左慧等右檀等也。可�本文有相違歟。五輪相配如此經下說。如本尊等者。釋種種本尊也。其意易知。乃至一切等者。釋具緣供物也。亦約三劫等者。以上開淺行阿遮梨了。從此以後。亦可約三劫十地。明深行阿遮梨也。

    大日經疏演奧鈔第二

    光雲。此卷所解本疏。古存亂脫。即今出之楮余。以便後學。

    如漫荼羅本位次第而住。經雲為彼○所見圖極。如是安布分位已。即皆遍至○作名字流通耳。又令普現○皆見心王。是故。作佛事已。經雲遍至十方。還來入佛身本位以下如文。又傳。

    次第而住。經雲為彼○所見圓極。如是安布分位已。即皆遍至○了了無礙。下文所說○流通耳。又今普現○皆見心王。是故作佛事已以下如文。

    大日經疏演奧鈔第三

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴�閱

    疏第三卷之余

    知眾生心等者。此第七德也。于中以阿梨等者。就知眾生心有二方便。一隨投華隨處。知三部上中下品。辨眾生性類。二入靜室住瑜伽諦觀心行差別。三部上中下者。三部各有上中下品異。瞿醯經本文如次下引。如有來求等者。初明住瑜伽相。是逆次作釋也。受法人來請時。先入定可觀察本末因緣。定相維摩經說之。如當卷下鈔引之。且隨所安者。隨所安止。法華第七雲。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛各還本土。而作是言。諸佛各隨所安準可知之。持彼名字者。或書持求法者名字。或心憶持彼名字也。以本尊等者。此中有三段。初若是外道下。示非器相貌。次若境界中下。示是器相貌。後復次若本尊下。並示善惡相貌。初中或伺求等者。伺其便欲作障礙也。般若寺疏鈔第一雲。求法人有種種。或外道為伺佛法短故為弟子請法。又守護經第十說十種沙門中雲。大王雲何為求佛法過失而作沙門。謂諸外道心生嫉妒。遂共集議。誰有聰明利根辯慧入佛法中。學彼所有世出世法。窺其是非還歸我眾。對于國王大臣長者。樹論議幢。出其過失。摧壞破滅彼佛正法。是名第四。外道等形者。定中所現形像。非一故雲等。應方便遣者。如是惡相現。以方便可除遣彼人也。喻言善男子等者。明方便除遣相也。且隨本緣等者。對外道巧偽類。為秘佛法真要。且慰喻彼情。須修本歸依自在毗紐等法。可有利益也。第二十卷曰。若菩薩不深觀眾生本末因緣種相體性。而率爾傳法。即是為人天怨。是為大放逸行也○已依我教。而住心相體信。方堪授之。若余世間外道之類。未入正法。信心未固。當且于余深法中示教利喜。不得輒爾為說也。此文余深法者。除密教指自余內法歟。或持以付之者。付屬職位也。下文雲。或于瑜伽中見彼根緣○或親見眾聖為其作灌頂法。然後付屬令其教授。有如是相乃可傳法也。大師御記雲。欲授兩部大法。須見定人器氣色之後。向本尊界會能祈願夢見厥相。若有感應彼欲學者。三個月令修行精進。然後可授兩部大法。準此文。境界者當夢想也。復次若本尊等者。縹色者清青色也。大般若音義雲。和訓雲。及于漫荼羅等者。次明隨投華墮處辨行者性類也。瞿醯經下雲。次應散華。隨所墮處即屬彼部族姓及尊○或令弟子坐第二院持誦所得心真言。具看其散華。隨所墮處○準知上下華。若墮于佛頭上者。當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言。華若墮于佛面上者。應知成就佛眼等尊諸明真言。華若墮于佛中身分。當知成就諸心真言。華若墮于佛下身分。當知成就使者真言。隨華所墮于身上中下分。當知成就上中下品。其執蓮華及執金剛。隨華墮處準上應知。第八雲。隨華所至之處。當知是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門。進趣修行也。慧果行狀雲。年十九三藏邊求授灌頂。散華得轉法輪菩薩。和上雲。我于南天竺國散華得此尊。如今無異。汝于吾後。弘傳總持大教。如我無異種種微相等者。瞿醯經下雲。華若墮于七佛世尊身上。決定成就三部真言。華若墮于執蓮華上。當知成就兩部真言。華若墮于執金剛上。當知成就本部真言。華若先墮于第三院內。卻超出向行道院上。應棄彼人。後時將入余漫荼羅。若欲強將入者。當作護摩更與擲華。還若不著更作護摩。如是三回若不著者。則須擯出。三回不著尊位。可擯出道場。事陀羅尼集經說亦如是。善無畏所譯準胝獨部儀軌雲。若三度拋華不入其五部內。即不須與灌頂。縱若持誦亦無功力。又雖與陀羅尼無緣。表制集第四。述天寶十三年不空三藏武威城灌頂事雲。有業障者。散華不下。上著于蓋猶如群蜂味之香蕊。不能卻之。事訖方墜。何神之若此耶。投華微相。準此等文可知之也。是器非器者。演密鈔第四雲。是器非器者。華所至處表器。余不至處表非器。如世供器隨器受名。謂若盛香者。為香器非華果等。若盛華者。于華名器。于香食等名為非器。此釋意。于器中三部五部位互以相望。論受者器非器歟。如瞿醯文心不然。三回猶不著尊位。須擯出道場也。又慈覺妙心大雲。問。華著何等尊位時為弟子授灌頂。答。除諸天之余皆灌頂。神日律師記雲。案金剛界大教王師資相承傳法記文雲。八十一尊內。五十三尊屬灌頂尊。自余天等皆名外金剛部。不入灌頂位傳法結緣古來敷漫荼羅。多略外部。依此意歟。但如具緣品所說圖漫荼羅。第三院專外部世天漫荼羅也。何不屬投華尊位乎。瞿醯所說外金剛部摩怛哩迦等行法。可授得外部之人也。慈覺神日等所記。且據傳法所入漫荼羅尊位故。略外部天歟。委細至下文悉之。然于如是等者。如是善惡是非。皆是于世諦中論之。若不用十緣生句觀者。還墮妄想心垢。是故勸令作此觀也。復次深秘等者。以上明淺行阿梨。以下明深行阿梨所觀也。

    如實知自心者。明知眾生心由漸。非直釋此句也。如家有寶藏等者。般若寺疏鈔第一雲。意自既以知自家寶藏。亦知他處寶藏。譬如有人能識珠性。以能識珠性故。瓦石之中得其明珠。阿梨亦然。能知自心故亦知他心。既知他心。豈有差機之過。故秘密宗意。先必可知自心。不知自心亦不知他心。既不知自他心。何敢為阿梨言也。諸根性欲者。機根性欲不同故。

    本末因緣者。系屬因緣有始末故。心所動作等者。法華經第六。說意根清淨功德雲。三千大千世界六趣眾生。心之所行心所動作心所戲論。皆悉知之。玄贊第十雲。心之所行所取境界。心所動作三性行相。心所戲論。言說分別諸法性也。信諸佛菩薩等者。是第八德也。此中阿梨言等者。先辨說之次。信是入道初門故。明阿梨眾德之中。最初可說之。而今于此說之者。一順梵文語便。二初信兼通後位故也。仁王經良賁疏上之一雲。何緣經首最初生信五根之中先列信根。有信根故能生萬善。五力之中先陳信力。有信力故魔不能動。故華嚴雲。信為道原功德母故。又趣三乘有善法欲。由有信故起善希望。信為欲依。最初生故。又此經中。伏忍最初標十信心。聖胎本故。又顯揚論明七聖財。謂信戒聞舍慧慚愧。七聖財初即信財故○是故經初令生淨信。又雲。雲何為信。信是心所。善十一中最初信也。令心心所澄淨為性。如水精珠能清濁水。對治不信渾濁之心。樂善為業。眾行本矣。筆削記第一雲。然信之一法。為眾善之源萬行之始。解行修證皆悉由之。證極之處名得涅�。非其信焉辨斯事。謂此宗等者。次正釋文也。且約初入人勸信心也。三乘實相等者指顯教。法華華嚴等經亦攝此中。以通達三乘經文為良證。大小權實雖異。至談實相至理者。離于文字絕于言語。故雲無不離于文字也。口誦梵文等者語密。或屈申等者身密。或修三昧等者意密也。或以水等者。明二壇事業。以水灌頂者灌頂壇。造作火壇者護摩壇也。由此雲之。上口誦梵文等者。明大壇修行軌則也。若欲以等者。初心行者。于如是事。若作計度分別者。加持之跡又不可見。加持之跡者。觀心為因。三密為緣。所現普門海會諸尊。皆是緣起生滅之法。如來外用之應跡也。如是外跡尚不可見。何況于本地境界乎。自非具等者。正勸深信也。意雲。若以心識籌量淺識難及。故遂生疑殆。是故雲自非具深信者。安得不疑惑耶也。深信者佛不妄語。偏信其誠言不辨所由也。顯密圓通心要雲。華嚴經說。十地菩薩一舉足量智功德。九地菩薩不能知。況我如來是諸聖中王。所有秘密心印。豈可以凡夫妄情而欲籌量者哉。其猶井坎之魚。爭知東海之深廣也。唯宜諦而信之。又此行者等者。以下明練磨勸誘方便。謂此行者諦信勤行雖經多時。若不蒙現益者當生退心。今明其練磨用心有二。一責自二比觀。爾時即等者。初責自也。于中又有二。一功行未至故。二垢障甚重故。如浣衣等者。約喻示此二。浣衣比垢障深重。鑽火似功行未經。相續若作之。必可有所得。勿中途休廢。若不休廢而作之。自當純淨。可目睹光明。當如鑽木睹火光矣。復當思惟等者。後比觀也。謂比世間幻術喻可觀之。幻師以藥物施不思議妙用。或升虛空或得長壽。欲知其所由非思議境。雖然現益不虛。今亦如是。雖不知所由。若以深信依行者。法驗漸現。信解轉增不可沮壞。甦悉地經上雲。若人持誦真言。久無效驗不可棄舍。倍增廣願轉加精進。以成為限。如此之人速得成就。依此文可倍增廣大誓願也。若不如是等者。出無信失也。心地觀經第六雲。或有菩薩。以不信心而為恐怖。如人無手雖至寶山終無所得。無信手者。雖遇三寶無所得故。智論第一雲。復次經中說信為手。如人有手入寶山中自在能取。若無手不能有所取。有信人亦如是。入佛法無漏根力覺道禪定寶山中自在所取。若無信空無所得。況在阿梨位乎者。若無信者同無手人。雖至寶處何有所得。自不得之者。何為人為師乎。復次眾生等者。以上明淺位阿梨。以下釋深秘阿梨。謂上來所明信心外加持佛菩薩。從此以後信心內本地佛菩薩。故雲眾生一念心等也。一念心中者。仁王經雲。一念中有九十剎那。翻譯名義五雲。剎那恆剎那（毗曇翻一瞬。僧雲。二十念為一瞬。二十瞬名一彈指。二十六右。）法華贊略雲。時量短長有十二節。極短名剎那。翻為一念。百二十念為一瞬。六十瞬為一息。三十息為一須臾。三十須叟為一日夜。十五日夜為半月等。如來壽量等者。例同法華作解釋也。彼經說壽量品已次品。指上品雲。我說是如來壽命長遠時。是則說釋迦如來本地成佛。釋迦本地則是眾生心佛也。智證釋雲。釋迦如來久遠正覺。皆在眾生一念心中。可思之。寂光海會者。些些疑文雲。復次眾生一念心中。乃至如來四誡然後演說。此文義如何。寂光海會句。為上文末為下文頭。凡載此文元由在何。此法倍難信。不見其證文。三請四誡後演說為取例不。寂光海會此涌出菩薩歟。此經中不見涌出菩薩。何以為例。或雲。此文者抑法華。斯言如何。此文舉數個疑目。誠以至要也。今會之。且寂光海會句可屬上句也。長遠之身者舉主。寂光海會舉伴故也。寂光者演密鈔三雲。寂謂心之實相。本自不生永寂無相。光者即此心相靈知不昧。文句雲。故于自心常寂光中。遍見十方一切身土。淨名疏雲。寂光土者。妙覺極智所照。如如法界之理。名之為國。但大乘法性。即是真寂智性。不同二乘偏真之理海會者。海是朝宗義也。萬德所歸趣即如爾也。乃至不退等者。第二卷雲。行者得此心時。即知釋迦牟尼淨土不毀。見佛壽量長遠本地之身。與上行等從地涌出諸菩薩同會一處。修對治道者。雖跡鄰補處。然不識一人。法華經第五雲。爾時彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾。皆作是念。我等從昔已來。不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾。從地涌出。又雲。我于此眾中。乃不識一人。又第六雲。我等住阿惟越致地。于是事中亦所不達。乃至之言。于八千恆河沙諸菩薩等也。不退者阿惟越致翻名也。當知此法等者。智證雜鈔注釋此文雲。此文意如何。當知此法是為何法。若彼法華涌出海會。為此經中聖眾否。就當段釋有二了簡。一雲。法華意對爾前示妙經難信。今例同彼經示當經勝德也。第七卷釋真言行者授不思議果功德雲。或因舍利弗等殷勤三請。方為略說。或因補處菩薩殷勤三請。方為說之。是如次約跡門本門示行者得益。今亦可準知也。一雲。對法華難信。更示秘密勝絕。故雲倍復難信也。今此經具有修入方便者。示此義也。些些疑文。此文抑法華者據此義歟。智證大日經指歸。引菩提心論于諸教中關而不書文釋雲。法華尚不及。矧自余教乎。亦此意也。補處三請者。壽量品雲。是時菩薩大眾彌勒為首。合掌白佛言。世尊唯願說之。我等當信受佛語。如是三白已復言。唯願說之。我等當信受佛語。爾時世尊知諸菩薩三請不止。三請不止經文。為本說作補處三請解釋也。如來四誡者。同品意。彼三請以前有三誡。三請後更有一誡。前後合雲如來四誡也。前三誡者。彼品雲。爾時佛告菩薩及一切大眾。汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾。汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾。汝等當信解如來誠諦之語。後一誡者。同品雲。而告之言。汝等諦听。演密鈔第四雲。言補處三請等者。補處即彌勒菩薩也。三請者法華壽量品雲○爾時佛告○汝等當信解如來誠諦之語。如是三說已。彌勒○唯願說之。我等當信受佛語。如是三白已。此即三請也○次垂誡雲而告之言汝等諦听。足前三說故雲四誡。問。此豈不違法華疏雲如來三敕補處四請耶。答。彼言三敕者。但取三告名為三敕。彌勒四請者。謂經雲如是三白已復言唯願說之。即四請也。各據一義故不相違。今此經等者。法華雖說壽量長遠之身。未明修入方便。此經具說之也。智證本佛義雲。秘密教三身者。遍一切乘自身成佛一大圓教佛也。一行阿梨釋大日如來雲。今此本地身妙法蓮華經。最極秘密處也。我淨土不毀者。常在靈山正是此宗瑜伽意準此釋者。秘密教三身。是法華三身也。與跡佛永異。望本佛有事理。聞事教是一也。唯細論之者。亦非無差別。法華意者。破跡化眾近成執。唯顯本佛之長壽。于本佛之實成相者。非說盡之。故法華本佛。是理秘密非事秘密。真言教佛。事理俱密之佛也。是故法華圓頓行者。雖思惟一實境界修一念三千妙觀。手不能結密印。口不誦真言。意不觀本尊。至真言行人者。才結一印以供法界諸佛。暫誦真言利一切眾生。況得法界調寂。忽爾得見同于真佛乎。故三密結要。諸經所無。五智奧源。唯在秘密教。身密印口真言意所觀。雖似事相。皆是法界表示極佛境界也。是其顯密二教差別也。乃至一生者有二意。一一念二念乃至一生。二三生乃至一生。今所以三生為限者。天台釋雲。極大遲者不出三生是故三生為限也。若能諦受等者。此中自有地前地上因果諸位。調諦受不疑者。地前三劫位到于信地與度于信解者。佛地也。演密鈔第四雲。疏到于住地者。住地即十住地。此十住地通名信解行地。或度于信解者。即至佛地也○故經雲四分之一度于信解也。得傳教○阿梨者。是第九德也。此中得傳教灌頂等者。經第五秘密漫荼羅品。說五種三昧耶中第四三昧耶雲。復次許傳教說具三昧耶。持誦不同第五雲。第四三昧耶。是授傳教位灌頂也。經疏前後說相傳教灌頂者。師位灌頂也。與傳法阿梨灌頂同也。然大師御記。以傳教言可惜傳法傳教傳法為二種灌頂歟。心覺梨灌頂發問雲。私述。以此說以傳教言可惜傳法之文案之。傳教灌頂者。為授諸尊瑜伽及大法儀軌。令入壇灌頂。名曰傳教灌頂。蓋是受明灌頂歟。傳法灌頂者。為繼師位。所授灌頂呼曰傳法也。但經疏文。多見傳教傳法是一法也。教法二字其義難分。偏以此義不為一途。宜隨文處可得意也。師傳一義雲。傳法灌頂者。約第四三昧耶。傳教名言通第三第四師資兩位也。具如別鈔。灌頂有二種者有二傳。一傳雲。學法傳法二種灌頂也。五種三昧耶中。第三學法。第四傳法也。又甦悉地經上雲。曾從師入大曼荼羅而受灌頂。復為先師而嘆德者。汝從今往堪授灌頂為阿梨獲斯印可。方合自手造曼荼羅。須依次第。亦合授與弟子真言。此文初會從下明學法後復為下明傳法也。瞿醯經上雲。先蒙阿梨及與傳法二種灌頂。此文又說學法傳法二種灌頂也。學法傳法者。師資兩位灌頂也。印可資位名學法。印可師位名傳法。此二重真言行者入修次第故。處處對明之也。當段文。謂于弟子法中竺者明學法。爾時得阿梨等者明傳法也。第十七卷雲。若弟子之位未得許可等。固不在言限。何可妄說令他輕謗。自招無間大誑之罪耶。可知之。一傳雲。灌頂有二種者。于傳法灌頂中。有事業秘密二種。是雲二種也。安然具支灌頂第一雲。傳法灌頂略有二種。如大日經具緣品義釋阿梨文雲。得傳教灌頂善解漫荼羅畫者。灌頂有二種。當段文。謂于弟子等者。明傳法事業。復次行者等者。明傳法秘密。于二段雖各有說學法之文。為明傳法因示之。正所取是傳法也。是故初標雲灌頂有二種也。凡事業秘密者。為未得瑜伽人。于心外作壇。待事法行道。是名事業灌頂。五種三昧耶中第四也。師資俱住瑜伽。于心內現曼荼羅。入此心壇受灌頂。名秘密灌頂。亦名以心灌頂。五種三昧耶中第五也。是故第六卷雲。然此中復有二種。若初心行人。依世諦漫荼羅○若已修習瑜伽。作秘密灌頂。即此義也。又具支灌頂第二雲。具緣品義釋雲。灌頂有二種。謂于弟子法中○造曼荼羅作傳教灌頂。此文所言弟子中得灌頂者。即是四種弟子灌頂。所言乃至成就眾德得傳教者。即是具足諸相灌頂。此文四種弟子灌頂者。經第五秘密曼荼羅品所說。一時念誦‧二非時‧三時非時俱‧四時非時俱非也。然此四人。皆在修學之地未滿足也。具足諸相者。內外二相如彼經分別。此釋意以當段二種灌頂。為學法傳法二重。然者不違初傳。上來兩傳中。先師僧正以初傳為宜。一段釋得此意可解之也。又般若寺疏鈔第一雲。疏藻頂有二種。意一者阿梨。能悟弟子堪法器。造作壇場授傳法灌頂職位。種種慰喻能令修教法言也。二者阿梨。若有弟子遇不具支緣。更以自身造曼荼羅。令弟子蒙大悲水為得傳教灌頂言也。此傳三種灌頂中。除以心灌頂。以自余二種雲二種灌頂也。與安公說亦異也。乃至諸賢聖等者。演密鈔第四雲。疏乃至諸賢聖眾亦皆稱嘆者。是人得傳教灌頂已。得諸賢聖之所稱嘆故。下經雲。當知彼善男子善女人。從如來口生佛心之子。在所游方即為有佛施作佛事。是故秘密主。若樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若欲見佛。即當觀彼時金剛手普賢等上首諸菩薩。同聲說言。我等從今已後。當恭敬供養是善男子善女人。何以故。同見佛世尊故。慰喻玉篇雲。慰（于貴切。安也。問也八之八右。）新華嚴音義雲。慰（于謂切。漢書雲。應劭注雲。自上撫下曰慰。得上慰曰安也。）又雲。喻（漢書音義雲。喻曉也。蒼頡篇曰。喻諫也已上托此此彼。寄淺訓深也。）作漫荼羅阿梨也者。已上示第三四三昧耶。學法傳法二種阿梨也。復次行者等者。已下第五三昧耶。秘密壇阿梨也。于瑜伽中等者。準秘密漫荼羅品疏秘密壇五種人中。前三重學法位也。可攝此中也。爾時深行等者。秘密壇傳法位也。攝五種中第四第五。委細至下品可悉之。心漫荼羅者。于自心作四重圓壇。如外壇無異。然此內心漫荼羅。一切眾生同雖具之自不知之。如來獨開覺。為作心漫荼羅也。心灌頂者。三種灌頂中以心灌頂也。下當更說者。指入秘密曼荼羅位品也。以上明初地灌頂也。乃至者。攝略二地以上。地波羅蜜等者。入佛地灌頂也。第六卷釋一生補處三昧道去。此是最上灌頂位。故先明之○即是學如來金剛事業。皆得善巧。唯大毗盧遮那。名究竟阿梨。望此位等覺後心位。猶如來地學法灌頂歟。最後斷種等者。演密鈔第四雲。智度論佛屬累阿難雲。我滅度後好守護般若。乃至當教化弟子。弟子復教余人展轉相教。譬如一燈復燃余燈。莫作最後斷種人。彼自釋雲。如世人有子若不紹繼則名斷種。最為可恥。佛以此喻告阿難。汝莫于汝身上令般若斷絕。今亦如是。師誡弟子。莫于汝身上令此道不行。故曰不應等。此鈔所引智論第一百屬累品文也。應紹先師等者。般若寺疏鈔一雲。應紹先師事業度諸弟子。如金剛般若說。善護念諸菩薩善付屬諸菩薩。是其義也。即此最初方便等者。紹先師事業。度諸弟子有多方便。其中最第一方便畫曼荼羅也。故得傳教灌頂次明之。雲善解曼荼羅畫也。初者一義也。經疏前後多次雲二。以知一又可雲初也。或又初者勝義也。初後一二如次配勝劣。聖教中多有其例。學者可知之。一一方者八方也。位者四重階位每重。有三重院。如下明。相貌者。諸尊相貌也。調布眾色者。五色調和彩布前後等也。繢畫莊嚴者。正彩畫事也。毛韻去聲泰韻雲。繢（黃外切。考工記畫繢之事雜五辨又隊韻增入。）同隊韻雲。繢（胡對切。縴余又畫亦作繪會。又泰韻今圖已上。）同韻雲。繪（辨繡小爾雅雜彩曰繪。亦作繢^7□又畫文已上。）玉女。繢（丘謂切。紐繢也。）新華嚴音義雲。繢（胡對切。鄭注論語曰。繢畫也。一之十二。）不看他面者。明了論。偈曰。諸佛所贊。修三學不看他面。我當說大智律師釋雲。判斷公直不取顏情。故雲不看他面。復次能于等者。以上淺行阿梨。以下深行阿梨也。其性調柔○阿梨法也者。是第十德也。此中其性調柔等者。智論第三雲。其心調順者。若有恭敬供養恚罵詈撾打者。心等無異。若得珍寶瓦石。視之一等。若有持刀斫截手足。有持鏛𤂌蟡i懟Ｒ嗟任摶　８創我_恚𪄣慢疑見根本已斷故。是謂心調柔軟。此我執等者。梵本出灌頂梵語。灌頂梵語者。阿毗詵遮也。阿梨相傳等者。善無畏稱阿梨。三藏從龍智相傳雲。灌頂字義不應。當雲離于我執。是故譯經中。去灌頂字安我執言也。其性調柔等者。以下正釋文。即是安住傳教威儀者總標。住忍辱地下別釋。初釋柔字。但一心下釋調字也。住忍辱地等者。法華第五雲。住忍辱地。柔和善順而不卒暴。心亦不驚。玄贊第九。釋住忍辱地句雲。有行有四。一住忍地。且如說法之時。怨害能容。苦逼能受。諦法能印○忍辱名地者。地是所依生長之義。以忍為依生長善故。喻之于地。又雲。從喻為名。行忍之時。如地而忍。順違不動。故鑿深溪而不怒。構崇堂而不愛○或地是位義。于一切位常行忍故。柔和善順者。同釋雲。二柔和善順。身隨妙行。語起善言。心無惡相。外離粗礦。名曰柔和。內契玄宗名為善順。依此釋者。柔和外約身語善順內約意業。而不卒暴者。同釋雲。三而不卒暴。卒謂卒爾。暴謂縱橫終不卒爾縱橫非理。三業舉措既未圓善。一一起時。皆須審諦安徐思念。智為前導。然後動發。見可而進。知難而退名為不卒。設思而起。亦不非理。名為不暴。玄贊初釋。有行有四者。三種如右引。經心亦不驚句為第四。今疏無此詞。又玄贊或釋。住忍辱地以下四句配三業。彼釋雲。或住忍辱地總句。語常柔和善順。身安而不卒暴。內心恆亦不驚準此釋。當段釋亦如。住忍辱地總句。柔和善順語業。而不卒暴身業。雖種族下意業也。嫉妒之心者。若卑姓人入道。或學密法。或至師位之時。生嫉妒之心雲。彼下賤人也何至如此之位耶。今簡之故雲不懷嫉妒之心也。如是調柔等者。釋離于我執句也。其性調柔故離于我執。離于我執故其性調柔也。經第三悉地出現品雲。常作無間修。淨心離于我。是展轉相釋意也。

    復次調柔等者。以上約淺行阿梨作淺略釋。以下約深行阿梨作深秘釋。當段調柔深秘釋也。又諸佛等者。種族深秘釋。即以此身者。色相深秘釋。于一心中等者。多聞深秘釋。無量智慧等者。智慧深秘釋。以如是等者。不生高慢深秘釋也。蕞漏者玉篇曰。蕞在會切。蕞爾小兒。漏力豆切。與陋音同。故寫者錯耳。陋玉篇丑猥也。隱小也。厄陝也。李善上注文選表曰。蓬衡蕞品樗散陋姿。于真言行○梨也者。是第十一德也。于中謂于造立等者。造壇方便雖多。不過行果二法。如是護身等者。明行法次第大有五重。一護身三部三昧耶印明等是也。二結界不動降三世等。三迎請三部迎請。及大鉤召等是也。四供養以辦事明王印明。淨諸供具奉獻之。辦事明王者。不動降三世軍荼利等尊也。以如是等者。通上四也。五念誦則持誦進修者是也。本尊加持等法。皆攝此中。乃至者。結誦十三大會印明等攝略之。準金剛界行法。猶是供養分攝歟。是法供養故也。

    及成悉地者以上明行法次第。此是所得果也。于悉地果相。有多用心。如下世間成就品悉地出現品等明。下文者。從此以下諸品說相雖殊。皆同于行法悉地二種明其方便。不可別指其文處矣。供養次第者第七卷也。若行事時者。自行造壇等事時也。及他決擇違妨者。決擇他人難問違妨之時也。躊躇者。寶網經音義雲。躊躇（上知流反。下音除。躊躇行不進貌也已上。）或取本尋撿者。取經軌本尋撿之也。復次阿梨等者。以上明淺行阿梨。以下明深行阿梨也。如獻華等者。且約供養分作其釋也。一一本尊等者。八供養菩薩等也。如是一一等者。一義雲。是通妨也。或難雲。獻華之時唯現華菩薩。獻香之時唯現香菩薩者。所見不遍法界。有偏少過失。今通雲。從一一緣中。皆入法界門。于一一法門。旋轉運用。謂香華等菩薩。皆一切如來同一體性中現其德故。見彼一尊之時。展轉運動。普見法界門。譬如鳴子觸一處之時。展轉本末皆動地。一義雲。上舉華香等供養事。示一一本尊隨事現前相。以為例。從所余一一緣中。各入一門法界。見各各善知識。故雲如是一一等。法界者果德也。旋轉運用者。華香乃至一切諸緣。周旋展轉作之。一一皆與法門理趣相應故。雲皆與理相應也。究習瑜伽○梨也者。是第十二德也。此中謂善修相應法者總標也。謂于三部等者別釋也。初明淺行阿梨之中有三重釋。一明三品成就相應。二明三法互具相應。三明曼荼種種相應。此文是初重釋也。上中下成就等者。甦悉地經下雲。我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此為最上。藏形隱跡為中成就。世間諸事為下悉地○三部上成就法。得持明仙。乘空游行成就五通。又有多種。或得諸漏斷盡。或得闢支佛地。或證菩薩位地。或知解一切事。或辯才多聞○三部中成就法藏跡。于身得大勢力。先來懈怠。而得精勤入修羅宮。得長壽藥○三部下成就法。令眾鞲見。或攝伏眾人。或能征罰惡人。降諸怨眾。及余下事名下中下成就之法。若欲成就藥物等者有三種成。光焰為上煙氣為中鴂E　　隆８創問フ噠嫜暈　銑刪汀Ｖ釤燜滴　諧刪汀Ｊ撈　嫜暈　魯刪汀８創畏鴆空嫜暈　舷さ亍Ａ　　空嫜暈　邢さ亍＝鷥詹空嫜暈　孿さ亍Ｈ粲隕險嫜雜笙魯刪駝摺５孟魯刪汀；蛞韻掄嫜雲砬笊險叩蒙銑刪汀；蛞災姓嫜猿繕舷掄咭嗟瘸刪汀Ｕ嫜災　芯嘰慫牡隆５敝﹤聰ど現邢路幟⺪紗蠊Ｎ攪畛陝僦Х鷂弧Ｎ攪畛陝腥　亍Ｄ酥臉煞鷂　蠊　鸚我槍憒蟆Ｍ庠墩鍘＝絛薰憒蟆＞嘰慫牡掄摺Ｋ涫竅縷氛嫜浴Ｄ⺪繕掀貳Ｈ羯掀分脅瘓嘰說隆Ｋ涫巧掀氛嫜韻縷酚靡病鴰蜃鸕人嫡嫜災　小Ｎ┘咭皇掄摺Ｎ繳鵲族確　股　麇確　⑴村確　Ｋ渚咭皇隆Ｓ謚懈饔猩現邢縷貳Ｆ裼邢縷氛嫜閱⺪繕鮮隆Ｓ倘羥嗄喑雒盍　　濤摶梢病Ｆ裼猩掀反壬普嫜閱⺪煞夼　縷煩刪汀Ｈ綈滋茨酒湫鄖⻊埂Ｈ舴緇饗囁　勻換鵪稹７俏摶蛟狄病Ｈ縭遣罨ニ浞譴蔚　Ｖ鈑　さ亟暈鷚陝恰Ｍ　　璧諼逶啤＞　創問フ噠嫜韻隆Ｖ潦撈　嫜暈　魯刪褪馱弧３趺魅日嫜雜猩現邢隆４胃創畏鴆肯隆６魅空嫜雜猩現邢隆４思闖躋病Ｑ允フ摺Ｎ街罘鵪腥旁稻躋病Ｑ災釤　Ｎ醬泳瘓猶炷酥寥　煲病５鼐猶　Ｎ揭共妗ぢ奚病ぐ　蘼蕖ち嚷ヂ蕖で　似擰そ裟鍬蕖つΑ趼蕖げ慷啾吧　　ゐ　梯鋇紉病４說人得　日嫜浴Ｓ詵鴆康熱恐　小８饔寫說熱終嫜浴６暇胖終嫜浴＝翊宋鬧小Ｗ藶躍胖炙滴　貳９試剖フ噠嫜暈　銑刪偷紉病＞　創畏鴆空嫜韻隆Ｖ廖　孿さ厥馱弧６魅空嫜雜猩現邢亂病Ｈ粢來慫怠Ｓυ品鴆咳染鬮　銑傘Ａ　　咳冉悅諧傘＝鷥詹咳認壇葡魯傘Ｈ舳肭捌癲幌轡ァ︰握　笆鴕庠啤Ｈ恐惺フ噠嫜躍鬮　銑傘Ｈ恐兄釤　嫜韻濤　諧傘Ｈ恐惺撈　嫜怨參　魯傘＝翊慫搗　７鴆空嫜暈　舷さ氐取Ｈ舳叻鴆恐兄釤燜燜嫡嫜浴＞閌巧銑傘︰喂是白茉迫恐兄釤煬鬮　諧刪腿恐惺撈旖暈　魯刪鴕　＝袷馱啤Ｇ拔淖萇閎可銑刪鬮　銑傘Ｈ揮諂渲蟹俏奕分邢露傘Ｒ嘧即酥　＝翊宋拿鞣鴆恐杏兄釤焓撈煬閌俏　稀Ａ　　恐興漵邢魯上濤　諧傘＝鷥詹恐興漵猩現泄參　魯傘Ｎ囊獠晃ァＯ竿浦　　Ｓ滯　璧諞輝啤＞　蟪刪駝　虢庹嫜隕現邢路ㄏ隆Ｖ了髀甭薹ㄊ馱弧鸚拚嫜孕姓摺Ｈ舨喚庹嫜圓畋鶼嗾摺Ｋ尥碇ぱ檳訓霉省Ｔ菩虢庹嫜隕現邢路ㄒ病４司　ㄋ等克摶磺蟹ㄊ健９試拼司　ㄉ閎克鞣　紉病２扛魃現邢路直稹Ｎ　桿障さ厥璧諞皇橢　杉　Ｍ　　啤Ｈ　從腥恕＞彌臉炙邢縷氛嫜浴Ｗ葑暈蘗ΑＳ詒咀鴇咦　笊掀飛掀紛猿傘Ｈ粲諫掀氛嫜災　小Ｐ幕秤淘ァＤ畛止┬床瘓　稀Ｋ漵諫掀氛嫜浴Ｓ殺四釧行那帷Ｕ兄孿縷煩刪汀９手　炙薪雜尚囊狻鷚灰徽嫜浴＝躍呷さ亍Ｎ繳現邢隆３閑哪釧薪曰襝さ亍Ｍ　　暇碓啤Ｉ鵲族確ㄎ　銑刪汀２股　麇確ㄎ　諧刪汀０⑴諑　確ㄎ　魯刪汀＝袷璧謔　逶啤８從猩現邢虜畋稹Ｎ較　治　稀Ｔ　嫖　小＝搗　亂病Ｑ菝⺪　謁腦啤Ｊ櫛接諶康日摺Ｈ空叻鴆苛　　拷鷥詹俊Ｇ胰纈詵鴆空嫜宰　刪褪薄Ｈ”慫芍　　虯采拍腔蛐芻浦焐爸　唷６帽咀　持小Ｒ婪ㄗ髦　Ｏさ爻墑薄Ｇ吧現邢氯嗖煌　Ｉ銑捎腥唷Ｎ匠躋古　Ｖ幸寡唐稹Ｎ甯娉觥Ｖ諧捎卸轡匠妗Ｏ魯捎幸幌唷Ｎ降　　取Ｕ嫜孕姓　　僕　鎩Ｑ越雜胝硐嚶φ摺Ｎ剿渥髦種殖刪汀６蝗　挪灰　諶綣省Ｋ槳浮Ｓ胝硐嚶φ摺Ｉ票奼吮訟嚶γ乓病Ｎ接諶空嫜勻煩刪汀Ｒ灰煌　鎩Ｒ越Ｎ　刪臀鎩Ｓ刖防欠　畔嚶ΑＲ月奈　刪臀鎩Ｓ　偌采褡惴　畔嚶ΑＴ普硐嚶σ病Ｓ鐘諳　值日摺Ｃ魅　ゾ呦嚶σ病Ｆ湟庖字　Ｎ省５詘司碓啤７蠶　只つο刃胱鶻搗　　饕黃弒欏；蚨弒榛つΑ４喂墼　嫦嚶　湟濉＜捌涔┤鎘腫饕歡弒欏７僥司咦闋骷旁址　Ｈ繾髟　婊つΑＯ刃胱鶻搗　７僥司咦闋髟　娣　Ｆ浣搗つΑＲ環ㄖ背傘２恍　棖胺獎恪４宋撓氳倍嗡葡轡ァＴ坪位嶂　酢４稹＞醭　　薊つ　　詼Ｒ迨頹昂罅轎謀顯啤４宋乃樸肭拔囊　？珊突嶂　Ｋ漵寫舜省Ｎ叢睪突崍霞蛞餿つ巡狻＝裼薨岡啤Ｈ址ㄕ摺７鵒　鶉棵鈑靡病Ｈ幌　址　Ｆ詵鴆孔釕舷さ毓省ｉ訓謾Ｈ栽バ藿搗　娑　Ｎ　蟹獎恪Ｈ緩笮尷　幀Ｔ　娣　　　恐釔腥還省Ｖ患嫘藿搗環　恍尷　稚戲　＝搗　鷥詹棵魍跆斕裙省２患媲岸　Ｒ幌虻輩糠ㄐ硪病５詘司碓即艘騫省Ｓ諶ㄊ痙獎閿形撳！５倍問褪救　ゾ咭狻Ｎ醬蠓衷浦　Ｋ浞鵒　鶇蔚諳嗯湎　黿怠Ｏ嘎壑　扛　呷　省Ｒ環ㄖ　κ稻咦閿嗟隆９實謔　逶啤７鴆懇幌蚴竅　鐘冒住鵒　　懇幌蚴竊　嫫瀋　啤＝鷥詹懇幌蚴牆搗悶瀋　右病Ｒ嗨嬉徊恐凶雜腥路直稹Ｈ綬鴆恐小Ｗ雜邢　衷　娼搗病Ｈ糲　旨匆辣痙　靼咨　Ｈ舴鴆恐凶髟　媸薄５　來朔　骰粕　Ｈ舴鴆恐薪搗摺５　來朔ㄗ　髟由　詞且病Ｈ綬鴆空摺５敝　　﹦鷥綻囁山庖病０踩昏さo疏雲。胎藏甦悉地三部各別雖成三法。而三部一一亦成三法。都有九種悉地。檜尾僧都護摩法略鈔雲。于此三法亦分為九。一者扇底迦之扇底迦法。二者扇底迦之補瑟征迦法。三者扇底迦之阿毗遮嚕迦法。乃至九者阿毗遮嚕迦之阿毗遮嚕迦法也。準此等說。粗細相望各別故。第三第八兩文。各據一義實非相違也又長宴僧都四十帖雲。又隨事相應物安中心。謂息中麻右芥左粳。若增中粳右芥左麻。若降中芥右麻左粳。自余相應物隨宜耳。一說降伏法唯用芥一種見。慈覺大師御次第別本。而通途用三種。又雲。東寺說護摩三種相應物隨一用之。謂息唯胡麻。乃至降唯芥子也。此是東寺一說也。更亦用三種。三種相應物。一法合用是他門所傳也。其源依憑當段歟。自門行用。隨法唯用一物。是依瑜伽護摩軌說也。問。若準當段釋者。三種法于一爐可兼修之歟如何。答。菩提場經第五雲。護摩爐差別。應秘密而作。息災等三種。一處不應作。若一處護摩。護摩爐必謬。若于調伏爐不應作息災。如器中有毒。盛乳必當壞。審觀三種事。故說三種爐。余教亦說三爐作是分別。于此應用之。依此文案之。三種法雖功能相通。爐壇支分等不可混同之也。增運護摩要鈔。舉三種相應物合用德了雲。私雲。上件說雖甚要事他家之說。今家所不用也。亦隨法一種用之也。今家不用此傳。恐簡支分混同故歟。委細如下第八鈔住之。又于曼荼等者。明曼荼羅種種相應。此中種種本尊者總句也。三昧者。諸尊所住三昧法門戒定智慧慈悲行願等是也。形色者。諸尊形貌色相。謂喜怒青黃等也。字者諸尊種子字。印者手印契印等也。性類者。性族性類部類。大言之三部族類各別也。于佛部中。遍智文殊持明虛空等諸會。族類是別也。于一一會性類又異也。如雲佛部。蓮金二部準可知之。威儀者。諸尊坐立等威儀也。供養者。華香飲食等。隨三部各別也。成就者。前所雲三品成就相也。于如是等種種事。皆有法門表示。其運心觀察方便一一相應。皆已修習。于其中有障礙相。有悉地相。此二相或現前示其相。或夢中示其瑞。或作法時有善惡相。皆善覺知已。須為人成師也。復次大悲等者。明深秘阿梨也。是則一念三昧中。彼彼法門具足相應。是名深行阿梨。于中種種法界門者法也。種種善知識者人也。如善財等者。古華嚴經四十六雲。以何因緣名曰善財。此童子者。初受胎時。于其宅內有七大寶藏。其藏普出七寶○以此事故。婆羅門中善明相師字曰善財。此童子者。已曾供養過去諸佛。深種善根。常樂清淨。近善知識。身口意淨修菩薩道。求一切智。修諸佛法。心淨如空具菩薩行。此童子遇五十五知識詢求法門之時。于一善知識所。唯得一法門。于余門不知之。今非如是故雲若入普門等也。一義雲。善財童子。始從功德雲比丘終至德生童子。唯是一門知識非普門知識。故各知一法門不知余法門故雲。或于如是等也。最後入彌勒宮殿。悟入三世智正念思惟莊嚴藏法門。其法門者同經五十八雲。爾時善財禮未起間。知法如是。得不可思議善根柔軟身心○以一劫為一切劫。以一切劫為一劫者。以一切剎為一剎。以一剎為一切剎。而亦不壞諸剎相者。以一法為一切法。以一切法為一法。而亦不壞諸法相者。以一眾生為一切眾生。以一切眾生為一眾生。而解眾生無差別者。以一佛為一切佛。以一切佛為一佛。而解諸佛無有二者。以三世為一念。以一念為三世者。于一念中詣一切剎者。普照饒蓋一切眾生○不離一毛端處。而現一切世界。普為眾生說正法者○如此樓觀。住一切功德者之所住處。是則禮彌勒宮殿之間。悟入此不思議法門。此時入普門法界。于一念中一切具足故。雲若入普門世界等也。以之例同今大悲胎藏發生三昧也。（已上兩義中。後義宜歟。依初義者。或字五十五知識所得法門非一故。安或字示其勢也。若依後義者。對次若字雲或也。）住勇健○心也者。是第十三德也。于中住勇健菩提心等者。勇猛精進功德也。雄猛者法華經第三雲。大雄猛世尊。所以須此心等者。明異鏡現前時不可退屈之用心。于異境有二。一障礙事。二非障礙之事。當段明障礙事。未見真諦者。寂滅無相雲真諦。諸法寂滅中。絕違順相離德過相。何有障礙事耶。未見真諦時有如是事也。違順境界者。可愛境雲順。非愛境雲違。或現種種等者。天魔人魔龍魔鬼魔等所作也。甦悉地經下雲。念誦之時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。當知魔作。或出語言。勸作惡事。亦是魔作或有大力等者。諸毗那野迦所作也。諸毗那夜迦者。金剛界曼荼羅二十天中四種毗那野迦。及甦婆呼童子經上所說四部毗那野迦等也。依于法教等者。如是異境現前之時。對治用心諸法教中多說之。今大分為三。諸文隨應可攝之。一住攝受門。謂種種異境現時可觀之。彼魔類以一念迷心不能自出離。反妨他善。深生慈悲心修種種法。回濟度方便。所謂光明真言隨求陀羅尼等滅罪法是也。爾時彼類蒙慈悲恩故。改惡心稍生恭敬。于法事敢不作障礙也。二住折伏門。謂住不動降三世等教令威儀。種種呵責。摧伏彼強剛心。爾時彼彼魔類馳散四方。敢不近行者。三住平等法界。或作十緣生句觀。諸法無有自性。取舍俱不可得。今于其中誰為能障。誰為所障。觀之或凝迷悟不二觀。三毒五欲皆是佛密號名字。漏網畜鳥列曼荼聖眾。伺隙魔黨居密嚴海會。如是觀諸法實相時。魔界障礙假相忽息。歸彼彼實相也。猶行者等者。淨菩提心有自利利他大義利。經第七雲。淨菩提心如意寶。由見此寶處有大利故。不怖生不顧死。勇猛精進欣求心不息。此心堅固故不能留礙也。又未見等者。次明非障礙之事。謂行者修觀時。雖非魔類等作。觀境中現種種異相。假令作月輪觀。觀境中月輪顯現者。尤相應正觀。而地水火等異相顯現。爾時行者心未明了故。不能甄辨。反生退屈心。示其用心有二釋。一此事非無等者。今所現事非無因緣。我未開心眼故。不知其因緣。至見諦時。菩提心中明了顯現。無所滯礙自當解。須不怯退而進行之。二又當以等者。作十緣無生觀。不生取舍分別。唯偏勇進修行也。又地水火風等者。明定中所現境。是十遍處隨一也。大乘義章第十四雲。一切入者。經中亦名一切處也。入者猶是處之別稱。定心自在。能令所緣相無不在名一切處。處別不同。一門說十。十名是何。一青‧二黃‧三赤‧四白‧五地‧六水‧七火‧八風‧九空‧十識。若依涅�去火一切。加無所有合以為十。心要雲。無相者。地水火風男女等相。並青黃赤白。于此十相。一切萬法舉體皆空。以為一切相空不可得也。心不取舍者。甦悉地經下雲。縱見奇相而不怪之。念誦之時。亦不分別種種之相。既證菩提心等者。修行時至證菩提心者。于前所現種種異相。可知其因緣也。即知往昔等者。約過去因緣故雲往昔。于某時等者。約自余因緣故雲更有。前所現皆依彼過去因緣故。雲皆為如是因緣也。先兆者未來事。先示其光故雲先兆。經雲。欲知過去因見其現在果。欲知未來果見其現在因。今亦如是。見今知古故。亦能見今知後也。

    本末者。往昔時雲本。現在今雲末。以往昔因緣。今現此事故雲本末也。復次行者等者。以上淺行阿梨。以下深行阿梨也。于中照見心明道等者初地。乃至言攝略二地以上。毗盧遮那等者佛地也。古華嚴第三十六雲。佛子譬如金支翅鳥王。飛行虛空安住虛住。以清淨眼觀察大海龍王宮殿。奮勇猛力。以左右翅摶開海水。悉令兩闢。知龍男女有命盡者。而撮取之。如來應供等正覺金翅鳥王。亦復如是。安住無礙虛空之中。以清淨眼觀察法界諸宮殿中一切眾生。若有善根已成熟者。奮勇猛大力止觀兩翅。摶開生死大愛海水。隨其所應出生死海。除滅一切妄想顛倒。安立如來無礙之行智論第二十七雲。以十力四無所畏十八不共法四無礙智。觀應度者說法開化。譬如金翅鳥行。普觀諸龍命應盡者。以翅摶海。令水兩闢取而食之。佛亦如是。以佛眼觀十方世界五道眾生。誰應得度。初現神足次為示其心趣。以此二事。除三障礙而為說法。行者本有淨菩提心。分明顯現。而成佛果。即名曰大毗盧遮那。所謂勇健菩提心者。此其佛心也。秘密主因緣也者。釋總結阿梨眾德之文也。于中如是等者。定譽法印雲。如是法則阿梨者。通見諦未見諦也。此義宜歟。以眾德兼備者。上所舉十三種德也。

    若弟子等者。諸佛菩薩雖稱嘆阿梨。弟子未見其相故。反可生疑。今釋雲。若弟子修得瑜伽行者。即見此阿梨天龍八部所恭敬。或見十方諸佛稱名勸修。于此事勿生疑也。上人者指大阿梨。如釋迦牟尼等者。為明稱名勸修相。引釋迦說常啼因緣。勸發大眾之事也。其說處。大品經薩陀波侖菩薩品。具說之。智度論第九十六七八三卷釋之。披可見之。彼論第九十六雲。問曰。何以名薩陀波侖。薩陀秦言常。波侖名啼。為是父母與作名字。是因緣名字。答曰。有人言。以其少時喜啼故名常啼。有人言。此菩薩行大悲心柔軟故。見眾生生在惡世貧窮老病憂苦。為之悲泣。是故眾人號為薩陀波侖。弘決第一中雲。言常啼等得。為求法故。七日七夜閑林悲泣。故名常啼。西音薩陀婆侖大品二十六雲。佛告須菩提。菩薩摩訶薩。為求般若波羅蜜故。當如薩陀波侖。此菩薩今在大雲雷音佛所。行菩薩行。凡彼經論意。常啼菩薩求法時。虛空有音曰。東方過五百由旬。眾香城曇無竭。菩薩說般若往可听之。隨此教往彼城求法。說其因緣故。雲求法因緣也。七日七夜悲泣因緣。見于大品經。

    大日經疏演奧鈔第三

    光雲。此卷所解本疏。古讀亂脫。而今出之楮余以貽後生。

    信諸佛菩薩者。阿梨言○作不次說耳。謂此宗○深行阿梨也。得傳教灌頂以下如文。

    猶如下族。即以此身○色貌第一。望不能作者猶如垢衣蕞漏。于一心中○名為多聞。望六根暗塞者名為少聞。無量智慧以下如文。

    大日經疏演奧鈔第四

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴�閱

    疏第三卷之余（釋經一具緣品）

    經雲復次秘密主弟子也者。以上明阿梨十三種德畢。以下明攝受弟子儀式。是猶阿梨支分所攝也。所以雲儀式者。阿梨見弟子堪法器者。自往彼處可勸發之。是動起往赴威儀故雲儀式也。其中今一段。初釋經復次○利他八句也。此中眾生等者。已發未發二種眾生也。其中今所取。未發心眾生也。問。此中眾生者。釋若見眾生句。既雲此中。何雲約未發心眾生乎。答。次下經雲自往勸發。彼來求請何雲自往乎。隨當段釋未發心。雲知彼堪為法器。若見眾生堪為法器經文。唯約未發人。加之四卷略出經第一雲。若有諸余求請阿梨。或阿梨見于余人堪為法器。離于過失。廣大勝解心行敦德。具足信心利樂于他。見如是類已。雖不求請應自呼取告之。善男子于大乘秘密行之儀式。當為汝說（二左）此文全同當段。而說雖不求請。明知約未發心人。但此中眾生者。因經眾生言。泛明機類別。或于瑜伽等者。對于散心中見根緣。定中所見雲或。次二或于定中更有不同故也。或諸佛等者。諸佛菩薩。以此弟子付屬阿梨。故雲諸佛菩薩之所屬累。令為灌頂而教授之者。諸佛菩薩屬累詞也。謂使為灌頂教授之也。為者作也（此義佳）或又于定中直灌頂教授歟。所被人未發心故。雖不知之冥蒙其益歟。準例如聖位經說聖眾集會塔功能雲。十地滿足莫能睹見。冥加有情。身心罪障悉令殄滅。無能知者。雖不能知。冥息諸苦而生善趣（十四右）或親見等者。灌頂聖眾自作之。教授付屬阿梨。前灌頂教授俱屬累阿梨。以之為二段起盡。此中灌頂者學法灌頂。教授者儀軌本經等受學也。令其教授者。或為付屬詞或直教授之。準前二義可思之。如貧里等者。約喻明機法相應義也。無垢稱經贊第三雲。彼心行大猶如寶器。為說小乘如置穢食（已上）穢食置寶器等。法劣機勝喻。輪王妙藥等。法勝機劣喻。俱以不可也。函蓋相稱等。機法相應喻。方得其宜矣。所以取函蓋相稱喻者。為合經法器之言也。維摩經（羅什譯）上富樓那章雲。先富入定觀此人心然後說法。無以穢食置于寶器。當知是比丘心之所念。無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源。無得發起以小乘法。彼自無瘡勿傷之也。欲行大道莫示小徑。無以大海內于牛跡。無以日光等彼螢火（十六右）穢食寶器喻。依此經文。輪王妙藥喻。若準涅�經歟。彼經第八（初）如來性品。說服甘露者或為藥或為毒。以藥不消故也。若準此文作釋歟。又如弊衣等者。釋遠離諸垢句。當略出離于過失句。法喻其意易知。是即此人為天然性。其心清淨無先習垢染。最堪染法界色。法界之色者。下第六卷。指五大法性色。或名法界色。或名實相色也。問。喻中雲先當教令。似阿梨先教令遠離諸垢如何。答。遠離諸垢有大信解等者。是自往勸發之前也。喻取少分不可全同矣。里雲。私案。遠離諸垢有大信解者。非必自往勸發之前歟。只具如此之相貌人有之。勸發教令遠離諸垢乃至信解也。先當教令又約此意也。無機之人。縱雖往而教之。不可令離先習故。不足攝受之也。有大信解等者。當略出廣大勝解句。信解者解為前而信也。明見是理者釋解。心無疑慮者釋信。如鑿井等者舉喻。法華出此喻。今隨義轉用歟。彼經第四（法師品）雲。如人渴須水穿鑿于高原。猶見干燥土知去水尚遠。漸見濕土泥決定知近水。不聞法華經。去佛智甚遠若聞是深經○聞已諦思惟。當知此人等近于佛智慧（已上）當段自心本地佛喻水。加持應跡佛喻濕泥。上釋雲。若欲以心識籌量。則加持之跡。又不可見。自非具深信者。安得不疑惑耶。（二十四右）有解水之人。示水在處之時。有何所由。有水耶種種推度分別其所因。雲心識籌量。如是籌量。未鑿之者。猶不可見濕泥。是喻加持之跡又不可見。是故具深信信有水故。竭力鑿之。喻深信淨心離疑惑。然後見濕泥。生水必在近解。喻法驗漸現信解轉增也。下雲深信者。指次勤勇深信句雲下。須釋勤勇已釋此句。而信解深信相對。釋二信別最有其便故。今超勤勇二字。牒文作釋也。依事者。如以藥物療病。雖不知其所因。能除病故信之。依人者。此人自昔不妄語故。所言雖不辨所因信之。如聞長者等者。且約喻舉依人信。顯依事信。是舉一示一也。謂眾中尊高長者。其所發言詞。假令雖出常情之表。此人未嘗欺誑故。依信之不敢疑慮。是不假解力。偏信故雲深信也。長者者法華義疏第五雲。長者凡有三種。一有德長者。二年高長者。三巨富長者。有德長者略明三義。一者有智。二者有德。三者清潔無瑕。以具此三義故。居物之宗稱為長者（三十五右。翻譯名義集長者篇。具十德稱長者雲雲依繁不引）若人聞說等者。上釋二信別喻意也。從此以下法說也。其意易知。或學者料簡。當段有二重釋。上釋信解深深信淺。此釋信解淺深信（雲雲）深此義太非也。法譬二段。豈可相違耶。只是迷文首尾故也。

    一信解深信淺深分別

    上釋信諸佛菩薩文雲。以此深心淨信離疑惑故。漸得法驗現前。復由法驗現前故。信解轉增不可沮壞（二十四右）依此釋者。深信淺信解深。謂有解水人。雲此地底有水。偏信此詞鑿土是深信也。漸濕泥現前喻法驗漸現。既見濕泥故知決定有水。縱有余人雲無水。更不可轉其心。是喻信解轉增不可沮壞。是故深信初位未決定信。信解後位決定信也。當段釋又信解雲神情明利反之深信是鈍。依之釋深信雲三寶緣深。唯是值遇結緣也。釋信解雲宿殖善本。是則本種善根也。又釋深信雲懸信。釋信解雲必近。望法體一遠一近故也。依此等意者。深信信解如次為淺深也。而次下釋。雲次信解而明勤勇也○由發行因緣便得深信（二十九右）依此釋。信解初位深信後位。如次為淺深。前後釋相違如水火。今試會之者。深信通信解前後。謂前深信未見濕泥之前故。雖信之其信未堅固。未堅固雲未決定信也。後深信見濕泥之後信之故。決定堅固信也。但異信解者。信解假解了緣正決定信也。深信舍解心偏信已決定位也。是則見濕泥生解。唯是信水之緣也。既信得濕泥解有何用耶。是故息解心一心念水雲深信也。前後兩釋各據一邊。非相違也。但通途論以深信人為小機者初深信也。

    問。若爾者信解深信一機前後歟如何。答定應是一機前後。未見釋二機之文也。難雲。見當段文釋信解雲。若人聞說如上不思議法界。以宿殖善本神情明利故。即能忍受其言（文）又釋深信雲。又先世已曾親近善知識故。于三寶緣深。雖不可比量籌度處。即能懸信（文）此釋明為二機所用。有眼之人。豈可迷之耶。答。所疑只是守文株未得文意。此文為令人易解。且舉二人示其不同。神情明利人。尋其前位是深信也。三寶緣深類。論其後位。定可至信解位。假令舉信賢二位人。雖辨其淺深行相。賢位人必從前信位來。信位為定可至後賢位。誰人應以信賢二位定別屬二人乎。準此可知之（此義未然）私雲。信解深信縱雲二類。不可有難。上根上智宿植善本人。最初入密教聞師說之時。即自可信解如來度性故也。豈唯依事依人信乎。深信初入義。亦置而論之。仍可有二類也。深信之人生信解。是又不可遮之也。大日經第七雲。次說無相最殊勝。具信解者所觀察（三十六左）又雲。有情信解上中下。世尊說彼證修法。哀愍輪回六趣眾。隨順饒益故開演（一左）又雲。成彼方便雖無量。發起悉地由信解（一右）法華義疏雲。大信是鈍根。大解是利根。又大信為初大解為後（七之二意）涅�三十五雲。信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生。不從思生。是故名為信不具足（二十右）又三十六雲。若人有信心無有智慧。是人即能增長無明。若有智慧無有信心。是人即能增長邪見（十八左）私雲。深信者信人也。小乘雲隨信行。鈍根機也。信解者信法也。小乘是雲隨法行。是利根人也。隨信隨法次第轉升。如深認機終可成信解機也。

    一此章有亂

    （一）決有此理名為信解（三）又先世已曾親近等（二）勤勇是精進別名等（四）以深心故即能志求等。

    勤勇是精進等者。弘決第二雲。于法無染曰精。念念趣求為進（二一之二十二左）華嚴大疏雲。練心于法名為精。精心務達目之為進（五之四十左）

    釋論雲等者。智論第十五文也。具文雲。復次布施‧持戒‧忍辱是大福德。安穩快樂有好名譽。所欲者得。既得如此福利之味。今欲增進更得妙勝禪定智慧。譬如穿井。已見濕泥。轉加增進必望得水。又如鑽火。已得見煙。倍復力勵必望得火（十七右）凡彼論呵懈怠心專勸精進。其文雲。復次菩薩種種因緣呵懈怠心。令樂著精進懈怠黑雲覆諸明慧。吞滅功德增長不善。懈怠之人初雖小乘。後則大苦。譬如毒食。初雖香美。久則殺人。懈怠之心燒諸功德。譬如大火燒諸林野。懈怠之人失諸功德。譬如被賊無復遺余。如偈說。應得而不得。已得而復失。既自輕其身。眾人亦不敬（二十左）其說相太廣。披可見之。當段所引出其二喻文。所以引此文者。為示次信解明勤勇也。見濕見煙合信解。轉加精勤合勤勇。水火合定慧也。火喻慧水喻定。或亦水炎俱通定慧也。所以然者等者。明依精進得定慧也。瑜伽者定也。釋論雲者。是又智論第十五文也。其具文雲。欲成佛道凡有二門。一者福德二者智慧。行施戒忍。是為福德門。知一切諸法實相摩訶般若波羅蜜。是為智慧門○般若波羅蜜。要因禪定門。禪定門必須大精進力。何以故。欲界亂心。不能得見諸法實相。譬如風中燃燈不能照物。燈在密屋明必能照。是禪定智慧。不可以福願求。亦非粗觀能得。要須身心精勤。急著不懈。爾乃成辨（十七八。自此下至眾事皆辨文言與疏同也）

    復次精進等者。是又智論第十五文也。正釋依精進力發定慧當果。復次釋依精進力發先世福德也。智論第十五雲。復次精進法。是一切諸善之根本。能出生一切諸道法乃至阿耨多羅三藐三菩提。何況小利○復次精進能動發先世福德。如雨潤種能令必生。此亦如是。雖有先世福德因緣。若無精進則不能生。乃至今世利尚不能得。何況佛道（十九二十）條義（大師）雲。問。精進通策諸行為諸行本。何爾初不說乃為第四耶。答。精進雖策諸行。隨義不分別。或屬前三或屬後二。故置第四也（雲雲）又雲問但有前三福行所願皆滿。何假精進雲得禪智耶。答。龍樹釋言。佛道深難知。雖有前三不能成辨。要假精進方得禪智及諸佛法。故地持雲。世尊種種稱嘆。精進為菩提因（五之八意）

    是故由發行等者。是釋深信二字。至其義前具釋之故。今唯表其名也。發行因緣者精進也。或發定慧二事。或發先世福德。故雲發行因緣也。以深心故等者。釋常念利他句也。深心者菩提心也。第一卷雲。菩提心者。白淨信心義也（末之三右）菩提心者。上求下化心也今文志求勝法者。上求菩提。荷負眾生者。下化眾生也。養育此菩提心種子。以大悲胎藏。是雲常念利他。故次深信此句來矣。

    常念利他者。第十九卷雲。又有常悲者。乃合引入曼荼羅也。常悲者。謂如有人于此時中有悲此時中無。或此方有此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。于一切時處常有悲心。亦復廣普平等。如是之人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非如常流布之經也（二右）復次阿梨○弟子也者。以上明以散心鑒辨弟子。以下明于定中善觀弟子也。問。上釋雲。或于瑜伽中見彼根緣等（二十八右）當段釋可謂同篇。恐招繁重失歟如何。答。上明于定中眾聖付囑事。今明于定中見具遠離諸垢有大信解等諸德也。就中稱其具如斯德者。見聞諸佛菩薩稱嘆此人具如斯諸德也。或見在眾聖等者。親見弟子所作也。謂至誠者。當遠離諸垢。心有垢染虛偽非誠實。是故至誠依離垢也。希求道要者信德也。信解深信攝此中。菩提心論釋信心雲。我今志求阿耨多羅三藐三菩提（雲雲）可思之。經歷多時等者。當勤勇德。勤勇精進別名。簡懈怠之稱也。乃行利他等者。常念利他德也。又深行阿梨等者。以上地前位。以下初地以上也。演密鈔第五雲。疏六根淨故等者。謂此功德通于凡聖二位。故法華論雲。凡夫人以經力故。得勝根用。又經雲。以父母所生肉眼。見于三千大千世界等。若論聖人六根淨故。而得互用。謂一根中悉能具足見色聞聲知香了味覺觸等也。有解。分得互用通地前。今深行阿梨。或自功德力證。或由法威德力故曰六根淨等（三左）依此釋。當段六根淨。通地前地上歟。又于普門等者。普門曼荼羅諸善知識往昔結緣種種不同。皆悉知之故名善觀弟子也。經雲若弟子（乃至）不惠耶者。明阿梨自往勸發弟子也。其中自往勸發者。最珍鈔雲。師雲。法華勸發品雲。諸聚落城邑其有求法者。我皆到其所說佛所屬法（已上）與今經意同此有二義等者。般若寺疏鈔第一雲。自往勸發等者。疏出二義。一則除弟子疑心故。二為除阿梨吝心故（雲雲。無學聖人更修延壽法。為如是事耳雲雲）一則除弟子疑心者。弟子自疑我身密教相應器否。是故自往勸發。雲汝是大乘器。爾時除彼疑心也。無智疑悔等者。法華經第三雲。久默斯要。不務速說。有智若聞。則能信解。無智疑悔。則為永失（已上）二為除阿梨梨吝心者。慳吝正法。四重禁隨一也。阿梨若吝法。是犯重禁。是故阿梨。應自責我吝心自往勸發。何況應遇良緣求請吝之乎。次有五偈（乃至）皆如是也者。釋正出勸發詞也。般若寺疏鈔第一雲。次有十二行頌。頌中有二。初五行明勸發弟子方便。次七行明治地支分也。初五中有三。初一行明慰喻弟子授教。次二行明引證令信教。次二行明以此教力不可思議能證無相菩提果也。後七行明治二種地。今私科雲。五偈中初一偈。明印器正說相。次三偈明引例勸信相。後一偈示勸發得益相也。略出經亦說勸發弟子方便。文句雖長行。與五偈頌其意同也。彼經第一雲。善男子。于大乘秘密行之儀式。當為汝說。于大乘教中。汝是善器。若有過去應正等覺。及以未來現在依護者。所住世間為利益者。彼皆為了此秘法故。于菩提樹下。獲得最勝無相一切智勇猛釋師子。由獲得秘密瑜伽故。摧破大魔軍驚怖嬈人者。是故善男子。為得一切智故。于彼應作正念（二左）兩經一致說。可仰可貴。初偈雲等者。別本即身義雲。問。何以得知正為大機傍被小機耶。答。大日經雲。佛子此大乘真言行道法。我今正開演。為彼大乘器。又雲。復次秘密主。于當來世時劣慧諸眾生○隨順說時法。故知。正為大機傍被小機也（已上）次偈過去○何相耶者。引例勸信相中。初二偈內證。後一偈外跡。與第六卷所明菩提實義成佛外跡其意全同。今先釋內證一偈也。即是開等者。明開權顯實意也。十方三世諸佛所說一切顯教。權力便門。皆是分說阿字不生淨菩提心理。以與種種機欲。如法華說于一佛乘分別說三。所分別說者。皆為令歸入一佛乘也。而眾生不解佛密意。是一非一。為除如是異執。開會諸教歸金剛一乘。開者開通義。譬如于一室作多障隔。若開其隔通會成一。是事如法華等者。演密鈔第五雲。疏主欲顯此中開權顯實之義故。指法華廣說。彼經方便品雲。佛告舍利弗。諸佛如來。但教化菩薩。諸有所作常為一事。唯以佛之知見示悟眾生。無有余法。若二若三。舍利弗。過去諸佛。以無量無數方便種種因緣譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生。從佛聞法。究竟皆得一切種智。乃至未來現在亦復如是。彼中文廣故不繁引（四五）又言住饒益等者。佛所住處是大慈大悲也。故法華說。大慈悲為室。觀經說佛心者大慈悲是。于慈悲大有二門。一利益二安樂。當段饒益安樂者即是也。諸賢者等者。為簡因位賢者。釋雲即是如來也。賢者最妙善義。妙善之極無過佛。是故呼佛雲賢者也。得大勤勇者利他。成一切智者自證。上釋住勤勇菩提心句雲。毗盧遮那金翅鳥王。俯觀法界大海如視明鏡。奮止觀翅傳人天龍。乃是勇健菩提心也（已上）可知之。又或點本雲。由解此真言妙法得大勤勇。成一切智訓之。此意雲。經文勤勇獲種智（雲雲）疏得大勤勇。釋經勤勇二字。是約如來因行。成一切智。釋經獲種智。是約果德。爾者此二句。不可別配自利利他也。若約果德上自利利他者。可經文說獲勤勇種智也。坐于諸法等者。釋坐無相菩提句也。寂滅者六大法界也。佛性論雲。湛然常住無生故說寂（三之七左）宗密圓覺經疏鈔雲。寂者其實體堅固常定不誼動。不變異之義（一之二十七）六大是諸法體性。不生滅理故雲寂滅。又無相者大集經第八雲。言無相者無作也（十七右）六大法界。法爾不變無造無作故雲。無相也。此是覺之源故名菩提。今經說菩提實義。雲我覺本不生等。即此意也。三世修行證入雖論前後。克法體離已今當故。雲非已成等也。無法可觀者。此處約我等所見聞覺知之諸法。尋觀其物體一法無處。同上住心品說菩提心非青非黃○人非人趣同性者也。不從他得者。此處自證境界也。非如手中庵摩勒果轉授他人若有相法可從他得無相故。雲不從他得也。當有何相耶者總結。謂住自證之地則諸法本不生寂滅無相。何相之有。問。六大有形色者專自家所談也。既有方圓青黃相。何雲無相乎。答。六大形色者。非如情所謂。青非青而青。方非方而方也。是名不思議法界色若如情所謂者。何可名不思議耶。六大法界亦名大空三昧。空與不空畢竟無相。而具一切相故名大空三昧。我等未亡空不空相。豈可測彼大空相耶。凡六大法界形色。只是法爾所成耳。此菩提○信受也者。釋說外跡之一偈也。此中釋師子者。或雲釋尊也。釋迦大日。唯是一佛上內證外用二德也。是故大日向外降魔。即是釋迦佛也。今謂不然。名字雖同佛體是別。釋尊曼荼羅第三重佛。于閻浮示降魔跡也。大日八葉台上尊。于色界頂現降魔相。拘名字同勿謂二佛同體。一義雲。最珍鈔雲。問。釋師子救世應佛歟。答然。釋雲。一切人天見如是跡（文）見應佛跡知真佛德也（已上）此義意。釋師子（三右）直指釋尊也。一段大意。明十方三世諸佛皆歸真言門。成佛果義。且舉釋尊菩提樹下正覺。令證誠之。略出經一雲。于菩提樹下。獲得最勝無相一切智勇猛釋師子。與當經意同。若指毗盧遮那色界頂降魔者。菩提樹下言不相應也。又底哩三昧耶經中雲。三世諸佛應正等覺者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。于菩提樹下。現證最勝三解脫門。具一切智彼釋師子。由獲無比大明咒藏故。能摧伏魔軍利樂一切。是故智者安心此門秘密為行。應當淨菩提心修行此法速得成就一切智。（一右）此文依當段經說歟。然加菩提樹下言。與略出經全同。兩部大經說相一致。可貴可信。次偈雲（乃至）如是也者。此一偈正示勸發行者相也。汝今幸等者。此言太要也。去尺就寸。去寸就分。如灸得穴以之為要。言聖教雖萬差。所歸在心。汝既對違境起忿。對順境生愛。非如木石無心。此心即佛。涅�經說凡有心者悉有佛性。上疏釋所謂眾生自心品即是一切智智。汝今幸自有心。何從不證得之耶。其證入方便。唯此經說之所謂入曼荼羅方便也。此曼荼羅。正示心佛本數以授弟子。經說內心妙白蓮。疏釋眾生本心。即此意也。若入此壇作成就者。墮在佛性中故不久成佛。譬如輪王太子不久得王位也。上文金剛手等者。指住心品也。直問直答者或雲。金剛手迷人大日覺者。為顯迷悟無隔之義。金剛手直問。佛亦直答也。今謂未必然歟。金剛手直問一切智智本源。佛亦直答之雲自心。非如權方便教中不直指其名體。故雲直問直答也。又第十二雲。今諸佛為化真言行菩薩故。直從凡夫心處之心。而作方便亦不作余對治行等也（十一左）可思之。

    雖前品等者。密鈔五雲。疏難前品廣明等者。此通防難。謂此中更無行位差別可錯其間。何以前文廣三劫十地六無畏等種種差別諸相耶。故今疏雲。雖前品廣明諸相。但為莊嚴。至論心處意皆如是。何有異哉（五葉）經偈雲（乃至）不復煩說者。已上釋阿梨支分畢。以下第二明治地支分也。言阿梨等者總表。此中行者等者別釋也。總表中言阿梨等。釋經行者悲念心等三句。次明治地等。釋當為擇平地一句。但治地之言。及下說得境界之文。（從經持真言行者。至所畫甚微妙四偈是也。）安然具支灌頂第二雲。第二治地支分亦有三分。一者擇地支分○二者擇時支分○三者治地支分。此中有十種法。凡作事業灌頂。則有七日行法。其中前五日夜有十種行法○上來五夜總為治地。次第六夜是弟子法。次第七日是正法事（已上）是則治地之言○正所名第三也。擇地擇時治地方便故。總合雲治地支分也。今所牒釋是擇地支分也。疏主且舉大科不作細科。隨釋文擇地治地等科判自顯者也。（此中擇地支分者。七日中初日作法歟。將又七日以前用意歟。至第四卷可悉之。）此中行者等者。示梵漢具略。此經偈頌故雲行者。略出經一雲。持誦者。如是多種善利。彼已心生愍念。的知堪為弟子。應當為彼普遍開示常念誦時作法事處（三右）兩經符合。學者知之。謂真言者（乃至）廣釋也者。正釋四句偈。初約散心。或于瑜伽等者。後約定中。釋相易知。金剛頂大本者。十萬頌經也。善無畏于龍智所。傳受略本經（略出經）雖有擇地文略少故。讓彼大本經也。甦悉地者。彼經上卷擇處品第五是也。甦摩呼經上分別處所品。瞿醯經上簡擇地品。守護經第九陀羅尼功德儀軌品等。廣說地相。等言皆攝之也。然其大意等者。先釋擇地大意也。于中有二釋。初淺略釋。即順常途義也。後復次今造下深秘釋。心地平治義也。當品初釋雲。若論外事自如常釋。若為我倒凡夫。擇得一念守齋種子心。治令平正亦名治地○（已上）此中兩釋與當段意同。淺深重數等者。上釋雲。經文一一言之下治地之義。凡有幾重。例如十緣生句皆漸次轉深不可窮盡也（已上）世間八心為始。三劫十地重重淺深。準前釋之。偈雲山林羅處也者。自此至第四卷。次釋擇地經文。此中出七種勝地。一山林清泉地（山林等一偈）二河流鵝雁處（或在等一偈）三眾聖游地分（正覺等一偈）四僧坊阿練若（及余等半偈）五華房閣池苑（華房等半偈）六隨分好地處（制底等一偈）七心所好樂處。隨文次第可配知之。初明山林清泉地中有二。初淺略釋。後復次山者下深秘釋。于淺釋中初約散心。後或行者下約定心也。密鈔五雲。又此選地中。從初山林多華果。暨至仙人得道處。一一處中皆存法喻。淺深二釋思之（六右）此釋難思。第七心所好樂處。亦有淺深二釋。何雲至仙人得道處乎。山林多華果等者。略出經第一雲。作法事處諸山具華果者。清淨悅意池沼河邊。一切諸佛之所稱贊。或在寺內。或阿蘭若。或于山泉間（三右）兩部大經說相大同也。山林為上者。甦悉地經中雲。若上成就于山上作。若中成就于池邊作。若下成就隨處而作（已上）梵天擇地法雲。山中四面有草木樹林。中心無物淨如人掃地。作壇必成就（二右）又雲。山中見雙樹相對中間有狀如人形。其地堪（三左）大師建立曼荼羅次第法雲。須依擇地法得最上地。山頂為上。是心王故。想在妙高山王頂也（已上）種種名華等者。梵天擇地法雲。山中見有華出處。但是聖人坐處無間春夏秋冬。皆有異華出現。但有出華異于眾華其地妙。瞿醯經上雲。或有處所地無前過。周邊有樹豐足華果。枝葉郁茂足有乳樹。作曼荼羅亦為吉祥（二左）清淨泉池等者。瞿醯經上雲。復有其地無有如前過。周邊有水速得成就。無水不吉（二左）復次山者等者。初約世間八心作釋。次復次淨菩提心下。約出世三心作釋。初中觀此行人等者。山林秘釋也。隨有八心等者。華果秘釋也。可出生等者。清泉秘釋也。四姓法者。密鈔五雲。疏住于四性等者。西印有四大姓。一剎利‧二婆羅門姓‧三薜舍‧四戍達。要非旃陀羅等（五左）第九卷雲。四姓等各各有家法。若失家法則不名敬順先祖父之教。世人名為惡子。隨四姓各有家風。今且約婆羅門法出。敬事師長孝養父母等者。等字攝余三姓。或雲四姓者。非剎利等四姓。觀經雲。孝養父母奉仕師長慈心不剎。是雲四性法也。八心華果者。非八心中華果。八心種種開發。類華果莊嚴也。可出生淨法者。可字有意。謂淨法者無漏法也。次順世八心。出生出世無漏淨法。八心當位非即淨法。故雲可出生淨法也。復次淨菩提心等者。約出世三心。此中淨菩提心者。菩提心為因。安住諦理者。山字秘釋也。八方大風等者。密鈔五雲。疏八方八風者。謂稱譏毀譽利衰苦樂。如前已明。又方者處也。即稱譽等八處之境。猶如八方之風能損眾生善根華果。而不能吹動淨菩提心堅固山王。所以者何。安住甚深之諦理故。故雲八方大風等（五左）正觀記雲。八風者淮南子雲。東北曰炎風。東方曰條風。東南曰景風。南方曰巨風。西南曰。涼風。西方曰風。西北方曰麗風。北方曰寒風（中文十六右）說文雲。風八風也。東方曰明庶風。東南曰清明風。南方曰景風。西南曰涼風。西方曰閶闔風。西北方曰不周風。北方曰廣莫風。東北曰融風。風動蟲生。故蟲八日而化。從蟲風聲（一之四右）大悲方便等者。大悲為根為華。方便究竟為果。常流淨法等者。清泉秘釋。通大悲方便二也。問。今所雲三句。地前地上中何位乎。上釋大悲胎藏句。約地前地上有二重三句義。準上今亦可通地前地上也。次偈雲或在河（乃至）大名稱也者。是第二明河流鵝雁處也。若不得名山者。指上山林多華果也。即泉水為其次者。今河流處也。瞿醯經上雲。或于開敷蓮華池中鵝雁游戲側近之處。應作求財及余富貴諸吉祥成就曼荼羅（三右）謂諸河流等者。釋或在河流處一句。妙音好鳥等者。釋鵝雁二字。端嚴清潔等者。釋等莊嚴三字。雁非正翻等者。還釋雁字。鵝鳥多在唐國。是故不釋。雁者天竺娑羅娑鳥也。唐國無此闕敵對翻名。似雁故會意用此名也翻譯名義集第二雲。僧（斯膾）娑或亙娑。唐雲雁。禮祀雲。季秋之月鵂雁來賓。斫迦羅婆此雲鴛鴦匹鳥也。止則相耦飛則相雙（四十六至四十八）

    雖世諦等者。釋彼應作等二句。七日作壇名世諦曼荼羅。有為造作故得此名也。事業造作時。一一觀心相應作秘密解。故雲亦須慧解也。復資水是等者。以上淺略釋。以下深秘釋。當段先河流秘釋也。于河水有二義。一不住義。二不斷義。如次智與福二德也。

    以先能安等者。密鈔五雲。言以先能安心諦理人者。此舉見諦之者。其人甚難得故。次雲自不可多得。既爾可如何作耶。次又雲但使從本淨流出等。言本淨者。即菩提心處。依之勝進故雲流出。依斯心水建立悲生曼荼羅也（五左）本淨者。本有淨菩提心也。依此本淨薰力發求道心。故雲流出。依求道故。還流趣本有性海中。大師釋雲。性薰勸我還源為思。如諸河本自大海出還流至大海。若得是人。縱雖非見諦。亦應為建立曼荼羅也。妙音眾鳥等者。鵝雁秘釋也。于中有二意。初約能化妙音。後亦是下約所化稱嘆矣。偈雲正覺漫荼羅者。第三明眾聖游止處也。若山泉等者。第一山林雲山。第二河流雲泉。此兩處又雖聖跡。先已明之故以屬上條。今所舉除彼兩處其外聖跡也。今此中下。即釋此意也。又其次也者。問甦悉地經第一。雲。佛所成道降四魔處。如是之處最為勝上。速得成就○或于佛所轉法輪處。或于拘尸那城佛涅�處。或于迦毗羅城佛所生處。如上四處最為上勝。無障嬈故。三種悉地決定成就。又于諸佛所說勝處。復有菩薩所說勝處八大塔處。或于名山多諸林木。復多果實泉水交流。如是之處說為勝處○（十一）此文明以諸佛成道轉法輪生處涅�四處為最上。以山林多華果為次品。似與當段說相相反如何。答。甦悉地疏第二雲。今依彼經釋此等文。于八大塔及大聖跡。應作佛部中無能勝等諸上曼荼羅。于蓮池邊。應作蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅。于山頂上。應作金剛部中闢縛等諸勝上曼荼羅。今略示旨。廣如余文○于山頂上或牛居之處。或于制底。或有佛堂有舍利者。如是等處。即作息災曼荼羅法。于恆河邊或于蓮池邊。或坦�匣蠐諍１摺Ｓψ髟　媛甭奘隆；蛟謨諂溱＜洹；蚩障寫Α；蠐誑帳搖；蠐諂嘀　ΑＳψ鶻搗甭奘隆鷯窒路釙氤刪推吩啤Ｈ羯銑刪陀諫繳獻鰲Ｈ糝諧刪陀誄乇咦鰲Ｈ糲魯刪退媧Χ鰨ㄒ焉希└蠐胝嫜韻嚶Υψ鰲Ｈ舨灰來舜ψ　刪蛻猿佟Ｓ謨猩嶗侵頻字　小Ｗ饕磺心詵　Ｕ嫜越緣貿刪汀７鶘Π舜籩頻住３刪橢　卸釵　稀穡　　抑煉　蛔螅┬即聳汀Ｋ嬡咳　取Ｔ翊ο嚶τ脅鉅旃省Ｉ現邢孿嗤剎歡ㄒ病Ｈ曰蛞隕攪治　釕稀；蛞允ゼＮ　釕稀８　菀灰逡病Ｓ炭裳雒魘　　印Ｈ縹鞣槳慫摺Ｐ牡毓劬　諞輝啤Ｓ執巳繢蔥匾芙鴯狻鷯執斯庵杏跋秩繢床豢傷家　舜蟊λ＞墟堵薰環雇豕　ΡλＤ　ね庸ひ　潛咂刑　饗魯煞鴇λ２　弈喂掛霸爸諧踝　　佷熱吮λＩ崳攔懈露澇壩脛鍆獾懶侶　欏５靡磺兄敲λ０泊　薰　潛摺Ｉ嶗　　桿搗　９茶筇焱跫疤斕窞褪　蛑　４尤　煜秩辣　住Ｏ卵指　鄙褚轂λＤ　咄庸跎岢潛哧汝^崛山。說大般若法華一乘心地經等大乘寶塔。毗舍離國庵羅衛林維摩長者不可思議現疾寶塔。拘尸那國跋提河邊娑羅林中圓寂寶塔○如是世尊八寶塔。諸天龍神常供養（二十二以下略抄）又八大靈塔名號經（法賢譯）說同之。此八塔各安佛舍利。慈覺甦悉地經疏第二雲。言八塔者。謂安置佛舍佛塔也。凡諸天龍神供養八塔。如來滅後舍利分布。具如彼疏明矣。三乘聖眾等者。三乘聖人生處入滅並施化之處。種種靈跡普遍五竺。具如西域記明矣。皆是大威德等者。甦磨呼經上。（分別處所分品）念誦人若求速成就者。應覓諸佛曾經所住處。或菩薩住處或緣覺聲聞所住之處。如是等地。諸天龍等常為供養。及以衛護（六左）猶如般若經等者舉例證。大般若第十五雲。復次𪄣尸迦善男子善女人。行淨潔故諸天來到其處。見般若波羅蜜受持讀誦講說供養歡喜禮拜。是中有小鬼輩。即時出去不能堪住。是人大德諸天威德故。以是大德諸天來故。是善男子善女人士大心。以是故般若波羅蜜所住處。四面不應有諸不淨。應當燃燈燒眾名香。散眾名華眾香涂地。眾蓋幢幡種種嚴飾（已上）當段釋依此文也。同經五百五十七雲。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處○具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。此中所有惡鬼邪神驚怖退散。無敢住者（十八九）大般若四百二十八九州廣說之。繁故不引。佛所稱譽等者。以上釋正覺緣導師等三句。此是釋第四句也。謂如仙人等者。佛本行集經第二十（隋天竺三藏那崛多譯觀諸異道品第二十四）雲。爾時彼等諸婆羅門。修習仙法居彼林者。隨林所出供養之具。將如是等諸供養具。請于菩薩各各一心齊頂禮足同共白言。善來聖者。我等諸仙。欲請聖者住于此處。此處所有華查樹林藥草根葉流泉冷水。隨時堪可納受充用。此是古仙之所居處。欲求解脫易得安心。此處空閑經行寂靜（五右）此文彼林者。見經文。釋迦菩薩向于毗耶離中路有一仙人居處彼舊仙人名跋伽婆（隋言瓦師）菩薩入彼仙人處時。光明顯赫照彼山林。時諸婆羅門仙同共請菩薩也。今所引證。雖彼婆羅門啟請之言。經文故無畏得意。釋世尊記說歟。復次若人等者。以上淺略釋。以下深秘釋也。于中當段釋正覺○曾游此地分文也。謂三世諸佛出世成道轉法輪。悉皆以菩提心為所住處。是故發菩提心。即是諸佛生處也。亦是得道轉法輪入涅�處也。此對上淺略釋得道涅�之處文。亦是久住等者。對淺略釋或久住其中句也。雖未聞秘藏等者。釋緣導師聖者聲聞眾曾游此地分文也。經雖舉二乘。疏主得意具出三乘人也。三乘人雖未聞真言秘藏名。廢惡修善斷惑證理。是亦隨分平治心地故。于此中建立曼荼羅也。

    三乘共行處者。大品經所說三乘共行十地也。是則三乘共聞如幻即空般若法門。同修空無相無作三三昧。空人我執契人空理。此三乘所得空理為地分。即是二乘成道入涅�處也。亦是菩薩舍身命。修度門之處也。雖三乘俱證同一無生理。二乘見但空不見不空。菩薩非見空。亦兼見不空。故學種種度門。第二卷同共一法中而升沉有異者。即此義也。當段釋亦存此意。故為異二乘。釋菩薩雲棄舍身命學波羅蜜也。種種本生經等者。十二部經中本生經也。彼經說菩薩本生因緣。或為餓虎與身之處。或為一句舍命之處。皆雖似指外土地。尋其實理。唯是于一無生大地。舍身命學度門故。指無生真理雲棄舍身命學波羅蜜也。本生經者。良賁仁王疏釋十二部經文雲。九者本生。說佛自身在過去世。彼彼方所。若死若生行菩薩行（上一之十四右）圓覺經疏鈔雲。陀伽此雲本生謂說昔受身。一說如來二說余者（三之十七）復次自謂等者。以上約大品經所說三乘共人。已下約俱舍婆沙等所說愚法二乘人也。若依天台宗意者。彼通教二乘。此藏教二乘也。藏教中所明二乘極果。在無余涅�。故舉滅度人以明之也。是人向無上道甚極切難。故雖不足作圓壇。若不得一向求道人者。亦可于此中作少分平治也。問。此等人未聞秘藏名。又不發菩提心。何于其心地可作曼荼羅耶。答。阿梨深住開會決了觀心作此事也。謂從始發一毫善以來。無非淨菩提心本末因緣彼雖不知之。秘密慧眼所加持故。微少淨心為緣。悟入普門法界也。偈雲及（乃至）羅也者。第四明僧坊阿練若也。里雲。瞿醯經摩訶曼荼羅品雲。若于佛堂。或于窟內及以室內及迮處所作曼荼羅者。隨意安置。若作成就曼荼羅者。不應窟內及與迮處而作。強作即損。凡作曼荼羅。于露地為上（中之九左）除聖跡之外者。僧坊練若。亦可有聖跡故除之。取其余僧房練若。何者聖跡僧坊練若。屬次上三乘所游地分故也。但隨方等者。顯僧坊練若在處隨方不定也。諸梵行者所居者。梵淨義。僧坊練若兩處雖異。俱淨行比丘所居地也。僧坊梵音者。別明僧坊。是諸僧共住處也。新華嚴音義二雲。僧坊（坊甫良反。韻林曰。坊區也。謂區院也十二右。）毗訶羅等者。第十一卷雲。寺者毗訶羅。此方譯為住處（十四左）一切經音義（玄應）第七雲。寺梵音毗訶羅。此雲游行處。謂僧所履處也。今以寺代之。言寺者說文廷也。有法度者。廣雅寺治也。釋名雲寺嗣也。治事者相嗣續于其中也。字體從寸士聲（二十右）盂蘭盆經疏（宗密）雲。西國呼寺為僧伽藍。此雲眾園。以佛教東流。初至中國止鴻臚寺。賓異域僧。僧既漸多。散置別館為其本號。皆曰寺焉（已上）依此等釋。毗訶羅與僧伽藍。俱是寺梵名也。眾苑住處。其義相通也。略出經第一說法事處。或在寺內。或阿蘭若與當經說相大同也。新華嚴音義二雲。僧伽藍。（具雲僧伽羅摩。言僧者眾也。伽羅摩者園也。或雲眾所樂住處也初右。）私雲。僧伽曰眾。阿蘭摩曰園。阿練若等者。甦悉地經上雲。或有蘭若。多諸華果。渠水交流人所愛樂。如是之處說為勝處。復有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。復無熊羆虎狼等獸。如是之處說為勝處（已上）不思議疏上雲。阿蘭若者。此翻名為空閑處（九右）今意樂處者義翻也。此是獨住之處也。智論第六十八雲。行者以居家多惱亂故。舍父母妻子眷屬出家行道。而師徒同學。還相結著心復嬈亂。是故受阿蘭若法。令身遠離憒鬧住于空閑遠離者。最近三里。能遠益善（二十左）經音義第一雲。阿蘭�女加反。或雲阿蘭若。或言阿練若。皆梵言輕重耳。此雲空寂。亦雲閑寂。閑亦無諍也。蘭音力奸反。經從口作□非也（二十八左）同二十四雲。阿練若。阿此雲無。練若有兩義一曰聲。謂無人聲及無鼓噪等聲。二曰斫。謂無斫伐等鬧雜言。去聚落一俱盧舍為阿練若處。亦須離斫伐處也。噪音桑到反（十九右）又雲。俱盧舍謂大牛鳴音也。其音聞于五里舊雲一俱盧舍。此雲五百弓也（同上）翻譯名義集第七雲。阿蘭若或名阿練若。大論翻遠離處。薩婆多論翻閑靜處。天台雲。不作眾事名之為閑。無憒鬧故名之為靜。或翻無諍。謂所居不與世諍。即離聚落五里處也。肇雲。忿競生乎眾聚。無諍出乎空閑故佛贊住于阿蘭若。應師翻空寂。苑師分三類。一名達磨阿蘭若。即華嚴之初。謂說諸法本來湛寂無起作義。二名摩登伽阿蘭若。謂冢間處。要去村落一俱盧舍。大牛吼聲所不及處。三名檀陀迦阿蘭若。謂沙磧之處也（磧遷歷切三左）不思議疏雲。檀陀迦者。是無穢草也。摩登伽者。無動處也（上之六左）僧律雲。阿練若處者。長五肘弓。五百弓巾間無有放牧人屋。是名阿蘭若處（十二之十八左）筆削記第六雲。疏閑居等者○若欲離喧。宜去聚落居阿練若。繁塵不對止則易成。此有三處可修禪定。一深山絕人處。二須阿蘭若處。離于聚落極近三里。即放牧聲絕。無諸憒鬧。三者遠白衣舍清淨伽藍之中。皆名間靜處高雄御口決雲。阿蘭若者常雲。城內牛聲可聞許處（雲雲）今雲。寺內寂處別院（雲雲）亦寂室內名阿蘭若也。又雲。我內心亦名然（雲雲）或獨一無侶等者。四人以上為眾故。以三人以下為阿蘭若住人也。限量小房者。是應量房也。其應量者戒本雲。若比丘自求作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手內廣七磔手（四右）佛一磔手者。周尺二尺也。四分律鈔道宣雲。佛磔手依五分二尺為定○必以姬周尺稱以定（雲雲）行事鈔上一雲。如善見雲。阿蘭若界者。極小方圓七�陀○總有五十八步（六尺曰步）四尺八寸。（十九右）復次若離等者。以上淺略釋。以下深秘釋也。未詳其意。試釋之者。初僧坊秘釋也。除共二乘等者。後練若秘釋也。前段作聖跡秘釋之中有三重。對彼作當段秘釋。

    所謂若離菩提心等者。對前段若人已發菩提心等文。彼發菩提心故雲聖跡。此不發菩提心故名無聖跡。雖不發菩提心。而修種種善法。其善法者是六度也。檀施律儀禪定精進如文。受持十二分教思惟義理者。般若慈悲者忍辱。六度修行皆化他方便故。雲化度眾生。雖作眾行無菩提心將導。故名無聖跡僧坊也。若約位雲之。發菩提心者初地位。離菩提心者地前位也。地前位又雖分發菩提心。非真正菩提心。故雲離菩提心也。十二分教者。仁王疏法衡鈔第二（遇榮）雲。疏十二分教者。先德翻為十二部經。以此部言義含二種。一謂部帙。二謂部類。世人疑有十二部帙也。又言經者亦濫契經。總別難明。今者翻為十二分教。分者類義支義數義。教者教誡斷惡。教授修善。故名為教。教體即分名為分教。教有十二義類支條分類異故。名十二分教。帶數釋也。問。何故但爾數無增減。答。涅�經疏言。能听法者。所宜聞故。三乘通說以轉法輪。三周總說十二行相。能詮彼教。分類十二。又以對破十二有支所以。說法亦分十二。廣如法苑（初右）亦然凡聖同居者。或本雲然亦最宜。此對前段三乘共行之處。彼唯取二乘無學位。故釋雲此是二乘成道入涅�處。此凡聖同居。其聖者前三果聖者也。上若佛若二乘。約無學聖人所游立聖跡名。今雖有聖者非極聖。又凡夫多雜居故。亦名無聖跡也。除共二乘等者。對前段已得涅�生滅度想人。密鈔五雲。除共二乘等者。除是甄揀之義。謂共般若通教二乘及廣慧者。同得巧度一切智故。說法利生悲相應故。除此之余俱名不共。此則藏教愚法二乘。遠離大悲專自出離。皆此取之而為無聖跡處。故雲除共二乘等（六右）今共二乘般若者。三乘共行般若也。其共行極果。前段取之。其共行因位。當段僧坊問取之。僧坊共住處故。與共行義相應。又僧坊作化度眾生行。三乘共人。同行大悲化他事故。是亦其義相應。是故阿練若段。除共二乘般若。彼屬僧坊句故也。其余聲聞緣覺。未至已得涅�位。皆攝此中。自調自度相應練若獨住故也。偈雲華房匠成也者。此第五明華房閣池苑也。若不得等者釋大意。梵天擇地法（不空）雲。若人寺舍及在俗人家。作壇百倍千倍不及山中。欲救眾生終須擇地。寺上伽藍穿地深二尺。其內得骨者必不堪得瓦石者。仍埋七寶于地內然始得用（四左）又雲。若在俗家作壇。多不如法致有損傷。咒師彼此皆無利益。直須結界。不須作壇。貧道驗之曾有損失。（五右。此文貧道者誰人乎。此書上文。貧道開黃五年入廣州深山雲雲開黃者驗年代記。若指隋文帝開皇年歷歟。此外未見開黃年號。若爾者此書非不空三藏自記歟。可決之。若開元乎。）房是等者。釋華房二字。華者莊嚴義也。房者庇衛義也。襞幔者兒帳類也。以之引回房四方也。臂幔一切經音義第七卷雲。幔（莫半反。說文幔幕也。在傍曰帷。在上曰幕。幕覆也露也。案諸經中。珠交露蓋珠交露車。同其事也。經文有作縵。說文繒帛無文者也。縵非正體也匹左。）樓閣等者。釋高樓閣三字。玉雲。樓（落侯切。重屋也。）倭名雲。聲字苑雲。今謂台上構屋為樓（已上）東宮切韻雲。郭知玄雲。樓櫓城上屋。爾雅曰。四方而高曰台。狹而修曰樓。孫勉雲樓閣也。顓頊所造重屋也（已上）池謂清淨等者。釋勝妙諸池四字。甦悉地經雲。或大池邊或龍池邊（已上）瞿醯經上雲。若于開敷蓮華池中（三右）甦婆呼經上雲。其水清流充滿盈溢。無諸水族惡毒蟲者（六左）苑謂園林等者。釋苑一字。華嚴音義二引蒼頡篇曰。種樹曰園。種菜曰圃（二右）軟草者。經音義第七雲。柔而兗切。廣雅柔弱也。通俗文物柔曰。作。漢書軟不勝任。或作軟。二形通用。經文多作𠀡案說文三蒼。音人于反水名也。出涿郡東入漆又沾也。或作𠀡。乃本反。說文𠀡湯也。二形非經義也（三右）甦婆呼經上雲。或居山間閑靜之處。地生軟草。豐足華果（六左）甦悉地經上雲。復有勝處青草遍地。多諸華樹中。有甘木堪作護摩。如是之處說為勝處（已上）復次若見等者。以上淺略釋。以下深秘釋也。當段是華房秘釋。又池是渴等者池秘釋。園是多人等者園秘釋。段段釋其文易見。學者知之。

    大日經疏演奧鈔第四（畢）

    光雲。此卷所解本疏古存亂脫。即今出之楮余。以便後學。

    （一）如漫荼羅本位次第而住（四）經雲為彼○所見圓極（二）如是安布分位已（五）即皆遍至○作名字流通耳（三）又令普現○皆見心王（六）是故（八）作佛事已（七）經雲遍至十方（九）還來入佛身本位以下如文（故和上用此傳）

    又傳。

    （一）次第而住（五）經雲為彼○所見圓極（二）如是安布分位已（六）即皆遍至○了了無礙（四）下文所說○流通耳（三）又令普現○皆見心王（七）是故作佛事已以下如文。

    大日經疏演奧鈔第五

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第四卷（釋經一具緣品）

    偈雲制底（乃至）漫荼羅也者。是第六明隨分好地處。猶是擇地支分之余也。或雖非聖跡等者。此釋有意。謂若約勝劣次雲之。此一偈僧坊阿練若之次。華房高樓閣之前可說之。為顯此意。雲或雖非聖跡及僧所居也。聖跡者正指正覺緣導師等處。兼通山林河流處也。僧所居者僧坊阿練若也。縱雖非此等者。又可作曼荼羅。即制底火祠等處也。而今華房樓閣等次第說此偈者。僧俗所居相連有便故也。謂僧坊阿練若者。雖非聖跡僧所居也。簡僧所居而更說俗所居。故雲華房高樓閣等。僧俗相對連次合宜故也。至如彼制底火祠等者。匪非聖跡非僧所居。亦非俗所住。是一類之處。故別說之。雖別說之。其位超俗所居。故今對僧所居而作簡別釋也。但隨等者。釋制底隨其地分體。于制底四邊可作曼荼羅也。制底者。梵語通目佛之堂塔。別名佛堂。制多此雲靈廟舊雲支提者訛。塔雲率堵波。此雲高顯。舊雲佛塔。塔婆偷婆等並訛也。法華義疏第十一雲。依僧律。有舍利名塔婆。無舍利名支提。地持雲。莫問有無皆名支提。明了論雲。支提此雲淨處也。法苑珠林第五十雲。所雲塔者。或雲塔婆。此雲方墳。或雲支提。翻為滅惡生善處。或雲斗藪波。此雲護贊。若人贊嘆擁護嘆者。西梵正音名為都婆。此雲廟。廟者貌也。即是靈廟也（十四左）如來八相靈塔。先段已出之。今所出是不安置佛舍利支提歟。火神等者。事火婆羅門雲淨行梵志。彼火祠之所也。第十九雲。先說火神之本。最初是大梵王○次梵天子○此是彼天火初也。自然生者○劫初○大梵王下世間作牛形。而行淫欲因生種類。由此有婆羅門種（三十二左）第二十雲。淨行有在家出家。若出家者。從童真行即入山。學道乃至得五通。無此娶妻等法也（二左）牛欄等者。欄郎干切牢也。通作蘭。前王莽傳。與牛馬同蘭。師古曰。蘭謂遮蘭。即牛馬蘭圈。光雲。牧牛之處。以木遮之故曰牛欄也。聚落者玄贊第五雲。廣雅雲。聚落居也。聚聚也。人所聚居。落亦庭院也（三十四右）牧莫卜切。凡畜養者皆曰牧（正字通）屎矧視切。說文屎糞也。尿尼吊切小便也（正字通）梵俗亦以為淨者。天竺風俗。以牧牛屎尿為淨。耶舍法師傳雲。西國土俗。以牛能耕地出生萬物故。以牛糞為淨。梵天帝釋及牛。並立神廟以祠之佛隨俗情故同為淨（已上）毗尼討要上雲。何故經律用牛糞為淨耶。答。耶舍傳雲。西國外書雲。梵天婆羅門牛等。此之三種于生育人物。世以為重。佛亦隨俗貴之為淨。故用牛糞也（末之五十右）當段釋相異此等意。謂村里牛食穢物故。屎尿臭穢而不淨。欄處牛食淨物故屎尿不臭穢。是以為淨也。陀羅尼集經十二雲。淨牛糞。（不食糟豆犢子糞。以淨筐器承取名之為淨明本十三之三十三左即此意也。）問。首楞嚴經第七雲。佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水其糞微細。可取其糞和合鏛懐^閱嗥淶亍Ｈ舴茄┤狡澠３艋唷２豢巴康亍５倍問臀ゴ宋娜綰巍４稹Ｊニ刀嗤盡︰偽乜珊突嵋　Ｈ羥炕嶂　４笤　氖　啤４蠓鴝ゾ　啤Ｑ┤槳著Ｊ誠悴蕁Ｒ源宋　哪σ摹Ｓ啻ε７喑艋嗖豢壩彌　ㄔ圃疲┤Υ　朔ㄉ瞎試貧病Ｗ雜嚳ㄈ綰尾揮煤酢Ｋ槳浮５倍撾　⑻吵∪﹀＠鋼　Α＠閶餃　刻成先⊙┤腳７唷Ｋ黴鞅稹９史竅轡ヒ病Ｐ肱Ｒ迫サ日摺Ｅ＠鋼　εＨズ罌捎彌　Ｈ艏謖摺Ｓ謚脅豢勺髦　Ｋ障さ鼐　啤；蟯卸嗯＞喲Φ齲ㄒ恢　　┘創艘庖病︰猶駁日摺Ａ剿　舳嗨　Ａ骰嶂　σ病Ｌ菜　小Ｔ鱸箱病＜　媳咀ㄐ﹝蠱膠　┬滯ㄔ凰　家玻ㄒ焉希┬茉諭媲芯　病︰合噯綹吃莒逕常ㄐ﹝谷ズ玻┐瞬嗉爸屑淶日摺Ｖ謁　骰崞涫魄抗省４舜ζ稻　赫恰５矗ㄕ滯　┐游拗罨嘍瘛Ｊ槍士勺魈騁病７Ψ酵蚯懈∫病Ｕ侵　燎興　繅病６鷗　蚩謔　︰頭繅　　４喝照竊漆　５創是辛韉吹擁吹泳　粢宓諞輝啤５踴嗤降姆礎Ｋ滴牡尤饕慘喑病Ｎ降吹尤　ス富嘁病５右喑病＃ㄎ逵遙┤　淼日摺４染趼甭尬蝕鷦啤＞　姓　藝哂卸Ｒ凰準藝　謾４迦嘶峒　爰攔彩場Ｈ縲撳隆６廊甦　謾Ｉㄈ饗慊　┬Γㄒ焉希┘裉　碚摺５彼準藝　靡病Ｕ　　鄖小Ｋ滴惱　浣嘁病；蜃髡　＠竇欽　　　雲胍財氬黃胍災縷胍玻ㄐ〉悠郊眩┤揮兄鍆獾賴日摺Ｈ糝鍆獾佬凹恕Ｏ衷謚　Σ豢勺饕病Ｎ嬌直俗髡習　識？帳業日呷縹摹ｃ垂哦鄖小Ｋ滴你綽乙殘穆乙病Ｏ扇說玫來Φ日摺Ｊ且噯縹摹Ｆ芟繞肭釁⺪儐　病；蜃髕塴ｖ　縴技魄屑λ掛玻ㄐ﹝蠱狡耄br />
    復次制底等者。以下深秘釋也。當段制底秘釋也。建立白法者。大般若經第四百七十一雲。黑法感黑異熟。所謂地獄傍生鬼界安立。白法感白異熟。所謂人天安立。黑白法感黑白異熟。所謂傍生鬼界及一分人安立。非白法感非黑非白異熟。所謂預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩薩。或復無上正等菩提（三右）橈女教切。說文橈曲木。正安通曰摧折也（已上）又火等者。火神祠秘釋也。牛是等者。牛欄秘釋也。此中有二意。一質性調柔。二不至放逸。如次可配牛與欄之二字歟。閑河間切。說文閑闌也。徐曰閑猶闌也。廣韻防也御也。質職日切性也。又禮記注。質猶本也。馴須倫切音旬。說文馬順也又從也。御魚據切。說文使馬也。光雲。行人本性柔和。而能隨順教道。猶如好馬易調御也。嗜時利切。說文嗜欲喜之也。攢流等者。河�厥鴕病Ｓ謚杏腥狻Ｒ歡嫌淘ぁＶ詈恿魎健Ｖ棧嵬　蠛！Ｈ慫涫庵展橐環鷙；帷Ｋ嬡晁佷е　病６閑靶擰Ｆ┤緋舜　　　４　θテ涿越蚴酒湔貳＝癜　^梨亦除弟子邪信。而示其正行也。三明兼信。謂先世信水蕩滌其心。故名兼信也。光雲。以能兼信以下。轉釋上邪正雜信也。然乃此段只二意耳。天祠等者天廟秘釋也。前人樂求三乘。猶預而不辦其所趣也。此人不求三乘。唯願天樂也。問。淺略釋齊祈世天。今亦願世天樂。兩釋最似難分如何。答。淺略釋祖習邪見志願天樂。深秘釋以彼邪心志願而為方便。更作勸誘。終令生正見天。次為欲授受等文。釋此意也。正見天者。佛所說天乘也。寶鑰上釋天乘雲。問。若然者諸外道等所行皆是佛法歟。答。此有二種。一合二違。合者契合如來所說故。違者違乖佛說故。雖雲元是佛說。然無始時來。展轉相承違失本旨。或隨自見持牛狗等戒以求生天。如是之類並失本意（已上）是對彼違失本旨願天之人。如來所說天即雲正見也。空室等者。空室秘釋也。于中出二類。初性好虛寂之人。後求無色天之人也。如女人胎等者。懷胎女人也。欲意者淫欲意也。仙人得道處等者。仙人得道處秘釋也。出二類。一五通二長壽也。亦可隨彼等者。外道五通長壽等為緣。而令成就如來正法五通仙等。如前天祠段志願天樂。以為方便而令生正見天。故雲亦也。私案。下去復次釋非前釋余義。是秘中深秘釋。何者前段約世間種種悉地而釋。當段約出世無生悉地作釋。二段起盡可熟思之。前文正見天者。尚是世間三有天類。而非毗盧遮那所現之天眾也。復次有諸等者。釋火神祠余義也。前約慧性淨業之義而作秘釋。今明火祠法為門而入真言法之義也。圍陀火祠者。圍陀典所說火祠之法也。圍陀者慈恩唯識述記第一雲。明論者先雲圍陀論。今雲吠陀論吠陀者明也。明諸實事故（一末之七十五右文句第八弘決第十如下引）梵世者梵天世界也。旨趣甚深者。護摩品所明。內護摩十二火等法也。復有奉事等者。釋天廟余儀也。上雖粗釋生正見天。其相尚未分明。故重釋之。就中亦有二段。初別舉尊主天。後或有志願等者。總出三界天也。自在毗紐那羅延者。如初品並奧卷釋。日月者雖欲界下位天。而周四洲施化。世人以為尊貴。故此中舉之耳。大我之身者。我是自在義。謂簡世間小我。毗盧遮那以名大我。如來具八自在故也。第五雲。在克謂諸如來成就八自在我。于法自在者。謂諸尊之中大日如來最尊頂故。今雲毗盧遮那大我之身也。總意雲。外道之中或自在天以為我體。或那羅延以計我體。世間小我為門。能成如來大我。故雲毗盧遮那大我之身也。自余皆可例之。第一義天者。涅�經說四種天之中。第一義諦之理名天。第一義諦者真如理也。真如理周遍法界無礙自在。故稱天也。又涅�經第十八雲。我昔聞有第一義天。謂諸佛菩薩。常不變易。以常住故。不生不老不病不死。我為眾生精勤求于第一義天。何以故。第一義天。能令眾生除斷煩惱。猶如意樹。若我有信乃至有慧。則能得是第一義天。如此等文。諸佛菩薩名第一義天也。或有宗習等者釋仙人得道余義也。上雖雲隨機誘接等。是又釋相仿□。故重釋之。迦葉（此雲飲光）瞿曇者。補注第四雲。迦葉（此雲飲光）瞿曇（亦言瞿答摩瞿曇彌。此雲地最勝除天之外于人中得最勝故。）不思議神通深秘釋也。住壽長遠長壽深秘釋也。

    偈雲如上（乃至）無量聖眾也者。此第七明心所好樂處也。此一頌中大有二處。初句上來所說諸勝地也。次句阿梨意所樂處也。後二句廣通上二句也。乃至者略可言之祠也。謂可具釋如上之所說利益弟子故當畫漫荼羅之文。雖然上釋一一之文。為利益弟子故。畫漫荼羅。其義自明。故不須重釋也。求諸勝地等者。釋或所意樂處之句也。勝地者。上所說山林多華果乃至仙人得道處也。若不得此等勝地。隨阿梨所樂于有益地可建壇也。若經釋相配。則但隨阿梨心所好樂者。釋或所意樂處之句。謂有利益之地者。釋利益弟子故之句。即可造漫荼羅者。釋當畫漫荼羅之句也。瞿醯經上雲。或若不獲如是勝處。即應隨得之處作曼荼羅。難得具足勝上之處。是故但應于平正潤澤于東北賒側近水饒及有樹林意所樂處。離其地過亦無障難。如是之處作曼荼羅。皆得成就。此文就所意樂處。亦示相應好地也。守護經第九雲。若無如是稱法之處。不復簡擇。隨所便宜以用安置。但隨心地作曼荼羅。隨所便宜者。專指平正水便等歟。

    一擇處品類

    上來所明處處大分以為三品。細分而為九品。謂山林多華果等三偈上品。及余諸方所等二偈中品。或所意樂樂一句下品。上品之中。初一偈上上。次一偈上中。次一偈上下。是皆于聖跡中。即分三品不同也。中品之中。及余諸方所等二句中上。制底火神祠等一偈中中。華房高樓閣等二句中下。此是三處雖非聖跡。亦隨分勝地也。下品之中文。雖未分品類。而準上中二品必有三品。學者得意可分別之。

    若深釋等者。或所意樂處秘釋也。初約少分善根心地。後又此眾生下。約隨機引接法門也。第十一雲。或意樂樂。即是于諸法門。隨便宜時隨一一門。系念而行。謂六度等。如般若所說。于中隨自意修也。遮文荼者。密鈔五雲。疏遮文荼等者。此是夜叉趣攝。能以咒術^8□禱害于世人。世人亦有行此法者。法華經雲。若吉遮若人吉遮。即其是也（六右）文句第十雲。吉遮起尸鬼。若人若夜叉俱有此鬼。荼吉你者。注大佛頂雲。荼拮你狐類也。荼拮你現小通相。具如荼吉你儀軌說。

    問曰上明（乃至）不相違也者。此問答前後相違。上明擇弟子等者。指上說阿梨支分。中明攝受弟子儀式之文也。上下相違問旨可知。答雲是中等者。會之自有二釋。初是中有下就二種弟子。上傳法弟子。此結緣弟子。二機各別。故非相違。二又深行下。于偉法弟子。上約過去道機已熟。說眾德具足。此約現世沒在泥滓雲一毫微善。前後非相違也。裁余等者。譬如埋火暖氣余于外。此人內令道機燻發故。外余善根微相也。深行阿梨。以明鑒其本末因緣。即攝受之為造曼荼羅而授灌頂也（雲雲五左）問。結緣弟子者何類乎。答。下文雲。隨有見聞觸知。下至舉手低頭一念隨喜。皆必定成于阿耨菩提。故系珠毒鼓之緣豈當已乎。下品所說五種三昧耶。第一三昧耶。謂遙見曼荼羅。禮拜供養未蒙入壇。不及密印真言授得。是只結緣而非灌頂。所謂舉手低頭一念隨喜此中攝也。第二三昧耶。謂入壇中投華供養。或預印言傳授。此人未傳三密修行軌則。持誦不同第五雲。此中第二三昧耶。是結緣灌頂也。可知之。又下文雲。若但求結緣于一門本尊法中。受真言印等。猶可攝第二三昧耶結緣機歟。至下品可悉之。裁隊韻昨代切僅也。

    經雲秘密主。方名究竟淨也者。以上明擇地支分了。以下明治地支分也。凡治地之言有總別。上來所釋擇地支分。次下所釋擇時支分。共是治地支分之所攝也。其義于第三卷已分科了。然于當段特表治地科目。即是掘地擇治相當故耳。經說次第。擇地治地擇時三段相續。而擇時後正說作壇軌則。其中驚發地神作法了。當有此治地作法。是七日作壇法中初日之攝也。是以傳教大師七日行事鈔。並安然具支灌頂玄靜嘉會壇等。以當段釋編列下文初日作法之終。良有以也。

    次明治地支分者。總標謂于前所擇等者別釋。于中有二。初淺略後深秘于淺略中亦二。初總釋。後其石下別釋。總釋中于前所擇地中者。釋彼簡擇地四字。是即指上來所說擇地支分也。簡取置壇等者。釋除去礫石等文也。簡取造壇處之作法。是初日行事也。此是作法有多用意。具如傳教行事鈔載之。一肘以來者。明掘地分量也。第十五雲。如前造壇中說。劑一肘以來。治法雖治地亦未成。仍須少時住菩提心。離此不成也○又復一肘之內雖淨。然過一肘設有種種穢物。是亦不能擇之。雲何令此曼荼羅而得究竟清淨。是故當知。若能淨此菩提之心。舍離一切分別戲論之糞。而淨其自覺之地。當知乃名善修其地也。若依此文。一肘以來者。蓋是一肘以下。若半肘若一磔等也。凡校合諸文。掘量淺深不是一定。地有好惡也。然今出一肘。三品之中。且約中品以顯自余歟。陀羅尼集經第五雲。若上好地掘深一磔。若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘（明本四之六左。十一面經。一髻尊陀羅尼經全同之）同第十二雲。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。上中下品分別。此等文分明也。甦婆呼經上雲。如是等處。皆應深掘取一肘量（九左）智慧輪建立曼荼羅軌雲。掘深一肘二肘乃至多肘。金剛智念誦結護雲。穿地深三尺不空所譯梵天擇地法同之。大師建立曼荼羅次第法雲。次以鉞掘地三尺或七尺。至于地精（雲雲）準此等文。一肘以來者一肘為初。而其以上雲以來歟。不空所譯奇特佛頂經中雲。深掘劑膝去瓦礫炭石等。新譯觀想曼荼羅淨諸惡趣經雲。如非結界地。當掘深至頸（下之十九）

    一壇量廣狹（附高下分齊）

    攝真實經下雲。說曼荼羅道場儀軌。廣狹大小有三千五百。第一道場一千由旬。是金輪聖皇持念儀軌。次有五百一百五十一十。如是漸小乃至掌中爪甲之量。建立道場皆獲悉地。陀羅尼集經第十二雲。其法壇量。若為帝王一百二十肘。若授法壇方十六肘十二肘等。佛說瑜伽大教王經。第一雲。其輕�羅有三品法。上品千肘量。中品五百肘。下品五肘乃至二肘一肘。秘藏記水壇法雲。涂作壇高一肘以下檜尾灌頂儀軌雲。六肘已下壇高四指。十二肘已下量高八指。十二肘已上準此增伽。但一重平正更無層級。皆于東北隅稍令熱下。

    一肘量分限

    陀羅尼集經第十二雲。其肘長生。隨其咒師肘長短以為量數第八雲。作曼荼羅法。取自身肘量縱廣一肘。集經第六雲。其像身高。如來一磔等人一肘。又雲。其菩薩身長一磔長短正當以人一肘。同經第三雲。菩薩身除天冠外。身長一肘。人肘一肘如來一磔手是慧苑華嚴經音義雲。佛本行集雲。一肘謂二尺也（三之一右）翻譯名義集第三雲。一肘人一尺八寸。佛三尺六寸。建立略記雲。一肘者一尺四寸也（雲雲）或雲肘有多說。或有尺八寸。或慧運雲。言一肘者。自肘本端至中指末也。一尺二寸（已上）頌疏十二雲。積七麥為一指節。三節為一指。二十四指橫布為一肘○解雲。計一肘有一尺八寸（二右）行事鈔雲。此震旦國法尺寸。隨俗不同。而用律歷定勘。則以姬周尺斗為定○隋煬帝立斗尺秤。準古立樣。余親見之。唐朝御宇。任世兩用不違古典。故唐令雲。尺者以尺二寸為尺。半秤二種。例準增加○以姬周尺秤以定官市衡量。無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。或雲。金智無畏不空等。皆在唐朝翻經流傳。然乃真言一家。但以唐尺宜為定法。

    不任用是。此當礫石碎瓦等。及蟲等者。當及蟲蟻等。其石及等者。釋礫石二字。石與礫二類別故。雲石及沙礫也。今沙者非是細沙。田中小石之類雲沙礫也。石者是其最大物也。若沙石眾多等者。甦婆呼經雲。乃至深掘如不盡者。應當棄之更求余處。觀智儀軌雲。穿掘其地中。若有瓦礫灰骨蟲炭及諸穢物即不堪用。更擇勝處慧琳壇法雲。掘地意者。恐地中有穢物。如前所說。灰炭髑髏蟲窠樹根毒螫之類。或有古墓伏尸。若惡物苦多不堪建立。應當舍棄更求勝處（九右）然大石等者。明于石上可建立曼荼羅也。聖教說者。瞿醯經上雲。若于聖跡牛所居處。于岩窟中及山頂上先所淨地。亦于窟上並與石上。或制底邊及于坦�現　　穎摺Ｈ縭侵　ψ髀甭拚摺２恍刖虻丶耙災未頡Ｎ鷚篩呦碌裙Ｋ嫫淶厥粕ㄖ穩魎　Ｊ職雌淶丶八姓嫜浴＜闖汕寰唬ㄈ螅┤釋蹌釧泄煲竊啤Ｈ纈諫嶗麓　現馗笊嚇淌　　稀＜耙鄖寰晃藪セ嗟亍＜匆婪　　　甭拊蠆恍刖蚍　　槍煸啤；蛟諑ジ蟆；蚺淌　洗　戲鸕鈧小Ｔ蠆揮　蛟瘛５　林械日摺７燦謔　獻髦　２恍刖虻氐確　５　寥羰　薪輝誘摺Ｐ氤ブ　Ｓ驟筇煸竦胤ㄔ啤Ｈ　礁叨ド霞Ｓ寫笫　淝迦縋ゴΑ＜擻跋幀４聳　ト思　櫓　　Ｈ“酌┤　　Ｗ鞅苯饉兄渥鞣　順刪汀７淺紙潯惹鴆壞米ㄒ蛔螅┐宋募闖雋槭　５倍我囁賞　死囔！Ｓ中亂氪蟪斯巰　甭蘧恢畽袢ぞ　Ｔ啤；虻迷嶠緄亍２恍冑拗巍Ｈ綬牆嶠緄氐本蟶鈧輛比粢來宋摹Ｓ誚嶠緄夭豢勺　虻胤ㄒ病Ｎ鞣剿椎日摺Ｊ退櫫叨幀＜壩嘀種值日摺Ｊ推破饕韻攣摹５　　抵　饈柚韉靡餳酉浴Ｈ縹目芍　４陶呔　坦且病Ｆ浯倘綣槍試拼坦恰４碳垂槍省Ｂ怨侵　治ㄔ拼桃病Ｒ砸　災　日摺Ｊ偷戎　制淅嘀詼唷２豢刪咚怠Ｒ砸　災　７潛就琳吆粼頻紉病３嬉系取Ｒ隕銑齜喬槔唷Ｒ韻戮儆星槔嘁病ｈ笠舫浴蹂粽摺Ｐ﹞嬙　Ｐ﹞嬤　幸餃　鞁省７　瞥嬉弦病７采俠此翟袢ブ　鎩４笥卸唷３醴侵詞芎笥兄詞塴３踔幸嚶邪酥幀Ｒ簧忱ざ櫫咂破鰲と趨謾に拿　　の逶憧貳ち姨俊て嘰坦恰ぐ誦嗄盡︰籩幸嚶腥幀Ｒ懷嬉稀ざ掾搿と倔АＲ灰槐硎疚南囁芍　ｒ掾　閑嫜蚯小Ｏ侶勒徘小ｒ掾胍幻�痋C能轉糞土為圓。久之羽化。如尸解而去。莊子蜣之智在于轉丸。古今注雲。一名弄丸。和名久曾牟志。蚯蚓上區休切。下以忍切。說文側行者或作蚓。一名。月令孟夏蚯蚓出冬至蚯蚓結（正字通）和名美美須。蜈蚣上音吳下音公。蜈蚣赤腹黑頭。多足善啖蛇食其腦。能螫人蚰蜒上易求切下依然切。蚰蜒南方夏月積暑溫氣化生無足。長二三寸大如釵股。背黃黑行處吐白涎。名那米久志里。若依本草網目。陳藏器及時珍說。則是和名計志計志。應作方便者。謂恐斷其生命。故宜方便而驅出之經雲離等者。地過眾多。故雲諸過。謂地或等者。即其諸過之中。且出傾側不平色味不應三過也。初二過可知。明色中黃白為勝。簡去純黑。然如余經又用黑上土。菩提場經第二雲。不太黑不太黃不太赤。如是土通一切成就法。若調伏法用黑土赤土亦得。若作增益應用黃土。消滅災禍及諸罪障應用白土。若求羅惹。應用不白不黑土。若求敬愛法。應用赤黃土。如是智者應教用土。瞿醯上雲。若作息災。當白色地作曼荼羅。若作增益。于赤黃地作曼荼羅。若作降伏。于黑色地作曼荼羅。慧琳建立壇法雲。其土白色。與息災成就相應。土若黃色堪為增益。土若青黑唯堪降伏。土若赤色即與鉤召敬愛相應。而今所以取黃白簡去黑土。此說灌頂作法。所謂灌頂即與息災相應而兼增益。又護摩法用方爐等。是其表示也。降伏非今所用。故雲不堪。地味亦準例之。慧琳建立壇法雲。又須嘗其土味辨其善惡。土味苦澀及以臭穢。其地不堪。其味酸堿或有辛辣。當知其地只堪建立金剛部中摧壞曼荼羅。不堪成就吉祥等法。其味淡薄無諸惡味。此處和善性兼緩慢。久乃成就。若土味甘美及香氣最為殊勝。能成一切最上悉地大曼荼羅。可思擇之。或掘之等者。瞿醯經上雲。先掘其地深量一肘。還以其土而填其處。土若有余剩當知好處。必得成就。若反此者及有前過。即不應作。若強作者。非但不成亦損己身。凡驗地相則有三品。即下文釋雲。盈滿有余為上地。如舊為中。不滿者為下。于此三品用不異說。多取上中不用下也。慧琳建立壇法雲。若卻填才滿土無余剩。其地為中。求事小成無廣大力。若卻填不滿土少不足。此地為下。虛怯不堪。求事難成。若填滿上剩。其地吉祥。求事速成。有大力用。當段釋相同之。又觀智軌雲。穿訖卻填。土右有余是吉祥相。如其缺陷。取河兩岸土填之。若依此文。下地亦可用之。又就一處等者。謂于山林等之一處。南方為下地。北方為上地。東西為中。甦悉地經等說。以佛蓮金三部。如次為上中下。配息增降三法。當知三品處所即行三種法也。今且舉下顯上中耳。阿毗遮嚕迦者。甦悉地疏雲。阿毗遮嚕迦翻為降伏也。問。上來所明。去諸穢物以何可平滿耶。答。壽命念誦軌雲。若有穢物。即舍取河兩岸淨土填平。準胝軌雲。除去瓦礫惡土發毛及骨灰炭蟲蟻等。以好淨土填滿築平。掘無惡土即取舊填土。梵天擇地法曰。其地內所取之土。淨擇去和香末實築。可思知之。復次阿梨等者。以上淺略以下深秘也。既知弟子等者。即當淺略段謂于前所擇地中之文。即當住于等者。亦當掘深一肘以來等之文。然後治令等者。築壇深也釋。為作莊嚴者。彩畫秘釋也。其義見前後釋。是故不作委釋。礫石等者。初釋石。後細執下釋礫。不信正法者。謂信喻手。如蘿等類。伸舒其手。寄托高木作千丈勢。石無此能故。喻不信正法。執我猶如石堅故。雲堅執我分。又如草木等。從種而生結果。石無此德故。況撥無因果也。以難可等者。此出二失。一不可雕鐫。是以加功陶冶。而更無出器皿也。二不可浸潤。是故雨施。及時而終無生善苗也。雕丁聊切。通作雕亦作刻也。鐫遵全切。增韻刻也削也（同平先）陶徒刀切。說文瓦器也。集韻化也。冶以者切。爐鑄謂之冶（同上馬）細執甚多等者。沙礫互不相加。非如土泥相和。故譬細執不相受也。細執者。謂雖非不信正法等之大過。而于信受佛法之中就人就法。自他別執甚多。故雲細執甚多也。碎瓦破器等者。此出心器敗壞之種類也。所謂五逆四重謗經。此是三類其過最重。不堪受法故。雲心器敗壞也。設為此人施與法味。亦不可停于其心中。故雲設加法味等也。甦婆呼經下雲。復次過去殺阿羅漢。及殺父母破和合僧。以懷心出佛身血。惡習氣故。今生亦不親近善友。而生邪見。又破都婆。及殺菩薩污母羅漢。教人令殺。盜僧財物。或少或多。世尊說是五無間罪人。若犯此罪。墮無間獄受苦一劫。縱使勤苦念誦真言。終不獲得成就。為諸善眾等者。謂顯則和尚阿梨。冥則諸天善神。為此等眾之所棄捐。是故先當以慧方便而擇去如此諸障也。譬如世人以手投棄敗器故。雲當以慧方便手也。又甦悉地經中雲。假使犯五無間。經于九夜割肉護摩。決定而來與其成就。此是與真言斗諍之法。以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。此文于逆罪人猶與成就。禪要就遮難人亦許懺悔。當段約不懺人但論擇去。故知。諸說不同而亦同也。髑髏者頭骨。以喻破壞菩提心也。昔時曾具等者。昔為人時。髑髏于諸支分之中最為上首。故眾支分以喻萬行。髑髏喻菩提心。然由斷頭命根不續。百體敗壞無所能為。是以斷頭即喻壞菩提心。百體隳敗亦喻萬行無所作也。隳光雲。隳（呼回切音灰）與毀通。讀書通為同。字匯為別。並泥（具如正字通）毛發等者。毛發共雜紛亂為體。然六十心之與善種八心。共起似彼毛發。故以況也。及以覺察等者。第二釋六十心雲。當于一切時留心覺察。自然得順淨菩提心。若阿梨為弟子平治心地時。亦當一一簡去也（本之七左）謂行者于一切時留心覺察。即是除剪方便也。覺察功積而已除剪。故雲及以覺察等也。以已也。是指覺察成就時也。兩本義釋作及已。疏異本亦爾。然其正除剪位。是聲聞見道出世初心也。第二釋見道位雲。最初解了唯蘊無我時。即名出世間心生也。度世間六十心（末之三右）是也。未得此出世心以來。雜起紛亂。故名毛發。盂蘭盆經新記雲。覺有二義。一者覺察對煩惱障。四住如賊唯聖覺知故。二者覺悟對所知障。無明如睡唯聖獨悟故（上之十九右）條緒者。條分也緒⻞也。亂⻞難可分條。故雲難可條緒也。光雲。謂六十心等乃至則宜除剪。先出其體而勸拔除。未得出世間心乃至故名毛發。更釋其名而示分位。然乃及以字體現本為佳。其意最輕。又古來此存亂脫尚未快也。

    糠糟等者。謂無實雲糠糟。然無明妄想虛妄不實。故以喻之也。取著戲論等。諸法無實猶如戲論。凡夫謂有實體妄生執著。而亦究竟其本源。但有名字故。雲但得名相皮等也。灰炭等者。譬二乘無余涅�灰身滅智也。刺骨等者。如刺于一切物最不饒益。此人亦是于過去世。為諸眾生而作種種不利益行。故今犯種種雜碎律儀也。第二釋刺心雲。猶如棘叢于一切處多所損妨令近者不安。此人心亦爾。雜碎律儀者。行宗記四下雲。若準多論。以略教一偈為純一。廣教五篇為雜碎略教一偈者。善護于口言。自淨其志意身莫作諸惡。此三業道淨能得如是行。是大仙人道之一頌也。廣教五篇者。一波羅夷‧二僧殘‧三波逸提‧四提舍尼‧五突吉羅。戒相繁多故得雜碎名也。此是過去等者。釋骨字也。本體余殘為骨。過去殘障似此故以為喻。是指上犯律儀雲此是。亦指上不饒益行雲過去生死。宿對殘障者。還結歸犯律儀。對其宿業有此殘習故。雲宿對殘障。對者翻答義也。案當段釋刺即骨也。朽木等者。密鈔五雲。疏朽木謂不欲等者。謂于善等法中。都無欣樂設起欣樂懈惰不勤。為過斯甚。難可近成。故喻朽木。言不欲者。欲者于所樂境。希望為性。勤依為業。而今反此。故以為名。言懈怠者。于善惡品修斷事中。懶惰為性。能障精進。增染為業。以此二法。久遠已來。于諸煩惱有所偏習。難可棄除。是故不堪樹立火藝軌匠成就于三學。高爾攝入曼荼。以如是過習含藏在心地之中。故雖一心行道魔事易興要須簡去也（六左）

    又梵文等者。兼釋株杌義也。偏習者。謂偏增習行也。株追輸切。說文株木根也（小補平虞）杌五忽切。樹無枝也。集韻或作𤆵聝媱k嫌鬮鵯鋅　嗄荊ㄍ　胊攏　躚欄鵯小！醴ツ居嘁玻ㄍ　　攏┬勻縭塹日摺；虻　糝覘皇汀；蜆閫ㄉ俠　韻輪釵摹６髕浣　鴕病Ｈ舳嗖豢稍竦日摺８笥啻γ厥鴕病Ｏ中蟹襯照摺Ｉ縴奚邢啊４訟制鴟襯找病７喬槲耷諦泄Α３　嚶寫斯δ塴９視饗中蟹襯找病Ｈ九涫腿縹摹４死嗌醵嗟日摺Ｊ途　嘧忠病Ｖ釵　〉日摺３嬉翔笠粼瞥浴蹂簟Ｊ切﹞嬙　病＝裰鋼　浦釹中　叩紉病Ｎ蘗慷窬跫摺Ｎ揭佬笆π敖淘怠Ｉ蘗慷竇嘁病；蜓Х鴟ㄖ　恕Ｋ洳簧笮凹Ｐ⺬杏眯氖ソ膛小６嗨ス允竊莆蘗慷窬跫病７獎闈駁日摺Ｖ構鄣諼逶啤Ｐ薪餳惹　Ｈ縴哪Х茲瘓浩稹Ｖ鞀杈奚Ⅳ瓚　　鰲２豢傷娌豢晌貳Ｋ嬤　　訟蚨竦饋Ｎ分　列拚　鶉韁　　鶘健Ｖ諏魅牒Ｐ匠閿諢鴟繅媲舐薅Ｈ縭欠獎閬悅蓯ソ獺Ｆ湮納醵唷Ｑд叩靡獠　　Ｈ粲辜　日摺Ｔ際　氐染踝魘汀０倭　值日叱醯亍Ｄ酥琳咦遠刂潦　亍９嘍サ卣叩染蹺灰病Ｉ現邢攣　剛摺５詼磧詘倭　姆志牌貳Ｉ現邢氯犯饔猩現邢隆Ｆ瀋掀吩莆　敢病；蠐志牌分擲轡　浮９試莆　敢病；蛟啤０倭　稚現邢攣　縛裳抵　＜淳偃拔　竿匆病４艘邐　︰握哂諼　竿湊摺４尉潯鶚酒潿餃灰病９嘍フ摺Ｒ蚵灰病Ｃ⺪　逶啤Ｊ枘酥涼嘍サ刂械日摺＜雌腥謔　匾蚵　歡弦迪　浮；蚩霰送⺪嬤　唷Ｉ鮮柙撇勾ζ腥袢バ鬧形廾韝改訃　鋼　浮Ｒ逵氪送　Ｈ餱枷嘟逃詿宋恢小６暇閔襯罩腫印Ｄ思恍鬧　亍９拭艿取Ｂ奘菜肴釋蹙　顯啤９嘍テ腥攆酢鵂琶鶉討邢氯坦邸＜蝸槭柚性啤９嘍フ　謔　ㄊι稀＜詞侵釷Χジ恰９拭嘍ィㄈ　　遙└嘍ナ鞘　匾病Ｐ亂肴釋蹙　啤９窞ひ遐卸餃廾饗唷Ｊ俏　染酢Ｒ幌轡尷嗥降任薅Ｎ　謔　磺兄塹孛⺪　禿洗說任囊病；蛟啤５本　諏僮止嚶ζ反籩槍嘍サ卣摺＜粗阜鸕亍５倍斡窒暈　敢換笫槍廝弦病５　艘邐サ諶硎汀２蛔閾龐謾＜遜薔煌煉疽迨推呔⻖揪懟２　炎腫鶻\也。小野敦造紙注此文雲。皆也（上之六十左）苑師所覽本。佳字為蛙（已上）光雲。佳字與皆音通。故今訓皆。又皆也。未考典據。又苑公就蛙字。而作巧釋。恐未快乎。淨土者。本業瓔珞經上雲。一切眾生賢聖。各自居果報之士。若內夫眾生住五陰中。為正報之土。山林大地共有名依報之土。初地聖人亦有二土。一實智土。前智住後智為土。土變化淨穢經劫數量。應現之土乃至無垢地土。亦復如是。一切眾生乃至無垢地。盡非淨土。住果報故。唯佛居中道第一法性之土（二十左）仁王經雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。已上擇地支分了。經雲遇良日晨（乃至）皆有像類者。已上釋治地支分中。第一擇地支分了。以下釋第二擇時支分。就中有二。初牒經。後因擇地下隨釋也。釋中亦二。初凡所為等者。明一段來意。後良日晨下牒釋文句。初中時義契合者。甦悉地經疏第四雲。若不知時節輒爾修行者。違世道理。神不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝義亦難故仁王般若雲。有無本自二。譬如牛二角又雲。于解常自一。于諦常自二。了達此一二。真入勝義諦。準思可知（三左）警發地神者。以下經文說七日作壇行事。其中初日作法。即以驚發地神為其肝要。是故特舉之耳。下文雲。凡造曼荼羅。于最初日。阿梨當住大日如來自性。然後警發地神（十六右）可思擇之。後牒釋文句中大分二段。初淺略釋。後復次如是執曜以下深秘釋也。所釋經文亦有二節。初遇良日晨○于食前時者明時分。後值吉祥相一句示境界。淺深二段。俱就此二節而消釋文句。初淺釋中亦二。初別釋。後所以須順下總釋也。別釋之中。良日定日時分宿直執曜食前六段釋時節。遇善境界下釋境界。後秘釋中亦二。初總釋。後復次種種世諦下別釋也。別釋之中。良日定日時分宿直執曜食前境界。配釋可解。良日晨者者。慧琳建立壇法雲。取良日吉辰方可建立（五左）慈覺在唐記雲。良日者。謂甘露日及金剛峰日。當時無上月所在宿與今日曜合以為良日。私雲。七曜直日。與二十七宿合而有吉凶之異。甘露日金剛峰日羅剎日等。由之而相分也。具如宿曜經說。當段釋。以白月一三五七等日皆為良日。于此等日。以晨朝時可起首作法也。甦悉地經中雲。晨朝澡浴著白淨衣。以稻谷花及青俱蔞草香美白花。供養所作曼荼羅地（明本四之六）依之當段經疏共用晨字。是即平明時也。下秘釋意良晨者。謂表行者初發菩提心也。背暗向明其義相應。然諸部經軌多作良辰。辰字總通日月星三曜也。或通子丑等十二支也。若依晨字。良日晨可訓之。若就辰字。良日晨可訓之。但考字書晨辰大異。不可通用。晨丞真切。說文晨早昧爽也。又慈鄰切旦也（小補平真）辰丞真切。魯語天之三辰帝嚳能序之。三辰日月星也。又禮記月令。乃擇元辰天子親載耒㵽晬暲鬲j啤Ｗ映笠　任街　健Ｎ逍寫笠宓諞輝啤Ｓ惺掠諤煸蠐萌鍘Ｓ惺掠詰卦蠐貿健Ｒ躚糝　稹９視兄Ц桑　龐遙┐庇冒追衷碌日摺Ｋ障さ鼐　校　直鶼さ厥狽制罰┬啤Ｎ醫窠饉導　槌刪褪苯　鷂絞苯謖摺０嗽呂霸掄露濾腦隆４說任逶擄資　迦鍘Ｓψ魃銑刪汀鴰蛟亂蝗杖瘴迦掌呷棧蚴　鍘Ｓψ　刪橢鉅磺惺隆５倍謂饈汀８且來司　囊病Ｓ衷擄巳盞日摺Ｋ障さ鼐　顯啤０自擄巳棧蚴　娜帳　迦鍘＜耙栽戮∪棧蚴　蝗帳　迦鍘Ｈ縭侵　氈都庸┬慊　車紉磺泄┘摺＜耙猿炙脅　骰つΑ＜映紙涑Ｐ胍淠畋都又釷隆＜吹謎嫜運偌渤刪停　鞅疽恢　　耍┤掌藕艟　性啤Ｓθ“自擄巳棧蚴　娜棧蚴　迦鍘Ｒ灰廊縝暗煤蒙系亍Ｒ韻個哪ν康亍＞灰汛甕肯愕勸倉米鶼瘛＜氨俗鶉菹慊　臣岸翦人　┬選１慵叢尢竟┬鵪腥　俗螅br />
    一良日時異說

    宿曜經上（序白月黑月品）雲。文殊師利菩薩偈雲。一三五七九十一與十三。于二白黑分所作皆成。就黑三夜七晝十夜十四晝白四夜八晝一夜十五晝。于此黑白分晝夜不成就。日中及中夜已後皆通吉檜尾護摩法略鈔雲。凡月一日三日五日七日十日十三日十八日二十日二十二日二十五日二十六日二十八日。是為吉祥之日。此日所作一切吉祥○雖得吉日。若遇凶時。所作不成。謂月四日夜八日晝十一日夜十五日晝十八日夜二十二日晝二十五日夜二十九日晝也。此晝夜時分不吉祥。所作不成。是故當知。以吉日時始發起瞿醯經上雲。如上所說七個月中。當于黑白十五日及十三日。或白月十一日十日一日五日七日三日。于此十種吉祥之日。應作勝上曼荼羅。縱于黑月十五日及十三日。亦通作勝上曼荼羅。若作佛部曼荼羅者。應用白月十五日。若用蓮華部曼荼羅者。應用白月五日十日及十五日。若作金剛部中入阿修羅宮。及猛利事法並諸忿怒曼荼羅者。當用前說黑月吉日。些些疑文雲。序白黑品。一三五七十乃至所作皆成就雲雲。今此與大日經疏及玉�G　　障さ氐榷　既帳彼　鶼轡ァ︰撾　改暇咧г宥サ詼Ｒ本　袷敝Х植Ⅵ孽滴牧嗽啤４筧站　袢這姿蘧場ｖ孽翟裨氯帳率狽炙摑紫嘁玻ㄔ圃疲└庠啤Ｉ弦　拙　獺Ｒ灰拐呤　蝗找埂︰握叱ば幸言剖　蝗找掛病Ｏ戮砭胺繾　弧Ｋ揭灰拐呤　灰掛病＠賬陶　笫　囊病Ｓ驟砦布叭　浪　拙　Ｗ饕蝗迤呤　酢＝袼疚﹤選４艘喑ば幸蜒躍湃找病？　智園鈣渲肌＝砸匝羰﹤　斬Ｓ囑孽滴摹Ｆ吒鱸掄呔旁輪寥亂病br />
    西方歷法者。歷狼狄切。說文歷象也。增韻歷數書。歷象日月星辰。天之歷數在爾躬。通作歷。爾雅數也。漢書律歷志雲。黃帝造歷。世本雲。容成造歷。尸子曰。羲和造歷。

    一梵歷不同

    宿曜經上雲。今有迦葉氏瞿曇氏僧俱摩羅等三本梵歷。並掌在司天。然則今之行用。瞿曇氏歷本也（二十五左）又雲。天竺歷瞿曇氏所譯本雲。是大梵天所造。五通仙人傳授推步。些些疑文雲。是天竺歷。在迦葉瞿曇氏俱摩羅等三本外否。垂付其本光雲。現行宿曜經。大異鈔主所覽之本。恨乎未得其真本也。今見其所引文。乃知是太好本也。

    若小月在白分等者。十卷本雲。若小月合在白分內。宿曜經上雲。天竺每一月分為兩分。（從朔至望為白月分。從望至晦為黑月分。）同下雲。西國每一月分為白黑兩分。入月一日至十五日為白月分。（以其光生漸明白之謂也。）入月十六日至三十日為黑月分。（以其光漸減損暗黑之謂也。）西域記第二雲。月盈至滿。謂之發。月虧至晦。謂之黑分。黑分或十四日十五日。月有大小故也。黑前白後。合為一月。六月合為一行也。日游在內北行也。日游在外南行也。總此二行合為一歲（二左）般若寺疏鈔第一雲。私雲。天竺歷法。以十五日為一月。又以黑月為始。以白月為後。龍樹雲。後月漸增。至十五日圓滿無礙（雲雲）余例甚多也可悉（上之五十一）私雲。月望正圓滿位在十四日。則小月在白分故。其月十五日以屬黑分也。又歷法通計等者。義釋雜鈔一雲。又歷法通計日月○一小一大。此一行如何。緣日月于平行中○或在十六日。此一段句句未會些些疑文同之。平逆者。光雲。謂大小平均之逆也。朔色角切。說文逆月一日始甦也。又遇韻□甦故切。白虎通逆之為言甦也。明消更生故言朔也（小補入覺）日月于平行等者。淮南子曰。天左旋。一日一夜周天四分度之一。日月右轉。月行速一月一周天。日行遲一年一周天。但日月有平行度疾行度遲行度。不及委舉仲尼游方問錄雲。何謂日月。大陽之類之日。大陰之類為月。日月大小。日月之形其方千里之也。日月東行謂左游也。日月東行。何以西沒。天西行日月東行○一日一夜一匝。日三百六十日一匝天行疾日行遲。天力大日力小。以天牽之故西沒。日月逆天西行。左之四時一和分節陰陽之氣。故不失其時候也○日行幾度。一日一夜行一度。三百六十日行周天。月行幾度。月一日一夜行十三度。三十一日一周天。故十二月為歲也（已上）七曜攘災決雲。（西天竺國婆羅門僧金俱吒撰集。慈覺察睿請來。）夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度一遍與月合會。其宿四世界眾生所生之日時日月行所在。為之命宿。復日歷天一周。眾生為之歲。月歷天一周。眾生為之一月。天台仁王經疏雲。天有三百六十度。二十八宿各有分野。日月五星行有度數。而天文變動不依本位。故雲失度。嘉祥仁王經疏中雲。天有三百五十六度四分度之一日一日行一度。一歲一周天。月一日行十三度十九分度之七。一月一周一天。又天道日月所行乃至有無量。大判有三道。謂冬至之日。行于南道。夏至之日。行于北道。春秋二分行于中道（五之六右）私雲。此文準中論疏記。可雲天有三百六十五度四分度之一歟如何。中論疏記第五雲。如外典記。日月周天有三百六十五度。亦有一度為四分中之一。乃以三千九百三十二里為一度也。日于一日夜但行一度。月于一日夜行十二度。若就日言。以十二月一周天竟。余有五度四分之一正以五度為五日也。四分之一。是為入六日之一也。十二月中。六月小也。有余六月。通前五度四分之一。至于三歲而成閏。然日月之道。月橫徑速行故。一月行三百六十度。而一周天。日遲行故。一年行三百六十度。而一周天。問。四分之一。此一分者。為在中間為在前邊。為在後邊。中間何者日月逕行。此四分之一度。其三百六十度中一度。若日于一日夜。但度三分不得度一分。若月度十一度三分。不得度一分。即以此余一分及集小月一日。成閏月也。樓炭經雲。日行有三道。冬行南道。當水山之上。是以故天下大寒。春秋行中道故。寒溫適等。夏行北道。當人上已。翻譯名義集第七雲。提謂經明八王日。何等為八王日。謂立春‧春分‧立夏‧夏至‧立秋‧秋分‧立冬‧冬至。是謂八王日。天地諸神陰陽交代。故名八王日（二十一左）瑜伽論第二雲。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪。恆于二洲。俱時作明。復于二洲俱時作暗。謂于一日中。于一日出。于一夜半。于一日沒。又一切所有日月星宿。歷甦迷盧。處半而行。與持雙山高下量等。又復日行時有遠近。若遠甦迷盧立為寒分。若近甦迷盧立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪。于上稍欹便見半月。由彼余分障其近分。遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。若于黑分。如如漸低。如是如是漸現虧減。由大海中有魚鰲等影現月輪故。于其內有黑相現。（十三左。此文如如如是如是者如何。更問決之。）

    一四種月

    智論第四十八雲。一月或三十日。或三十日半。或二十九日。或二十七日半。有四種月。一者日月。二者世間月。三者月月。四者星宿月。日月者三十日半。世間月者三十日。月月者二十九日。加六十二分之三十。星宿月者二十七日。加六十七分之二十一。閏月者。從月月世間月二事中出。是名十三月。或十二月或十三月一歲。是歲三百六十六日。周而復始（二十九右）

    定望者光雲。望無放切。說文望月滿與日相望。如朝若也。從臣從月從壬。壬朝廷也。徐曰假借作望（小補去漾）大抵月望等者。孔雀經音義下雲。大抵光雲。抵典禮切。大抵師古曰大歸也。前食貨志作大氐。唐時作大底漢書歷志曰。（光雲。此律歷志乎。今考無文。）日有晦朔。月有弦望。初一日為朔。十五日為望。自朔至望中之日為上弦。自望至晦中之日為下弦。月近日為日消。漸離于日而明漸生。初七八九之間。如弓之弦故謂上弦。至十五日月去日最遠。故全其明日月遙相望。因謂之望。自月半後則漸近日。月之在畔復漸消。至二十二三四日。僅存半明。如弓之弦。故謂下弦。至三十日。月與日相會。月與日消故謂之晦。晦者會也。弘決第三雲。月末為晦。晦暗也。月初為朔。朔甦也。朔譬漸初。即弓娥是。十五日曰望。謂十五日。日月相望。即滿月也。以譬漸極。故說文雲。月者亦名望舒。月望即舒。今雲半者。即用此土上下兩半。名為弦也。月形如弓滿張弦也。上弦月初八九。下弦二十二三。以由前月大小別故。致使後月兩弦奢促。釋名雲。月闕也。滿則缺也○晦則灰也。火死為灰。月光盡似之也。朔甦也。月死復甦生也。弦月半之名也。其形一旁曲一旁直。若張弓施弦也。望月滿之名也。月大十六日。小十五日。日在東月在西。遙相望者也。

    準約者。或本作準的。二本義釋作準約。光雲。準謂約計。即測月弦望。而以定日也。晝夜各有三十時等者。第一雲。一周晝夜。各有初中後分。乃至三十時。翻譯名義集雲。日藏雲。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一迦羅。六十迦羅名模呼律多。三十模呼律多為一日夜。論第四十八雲。日名從旦至旦。初分中分後分。夜亦三分。一日一夜有三十時。春秋分時十五時屬晝。十五時屬夜。余時增減。五月至晝十余時。夜十二時。十一月至夜十八時。晝十二時。些些疑文雲。西方歷法。晝夜各有三十時。或有經中。日夜通計合有三十時。未審晝夜各有三十時疏鈔雲。又第四卷雲。西方歷法。晝夜各有三十時。一一時別有名號（雲雲）今撿西域記雲。時極短者謂剎那也。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一牟呼栗多。五牟呼栗多為一時。六時合成一日一夜。居俗日夜分為八時。又俱舍頌雲。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。于中半減夜今案俱舍須臾西域牟呼栗多。彼此量同。以此牟呼栗多五個經于日夜。合六時即成五六三十也。若日夜有三十時者。日夜三時。各各具二合十二時。此日之六時。各加五牟呼栗多。即五六三十也。夜亦如是。故言日夜各有時。又疏文雲。各有實中後分乃至三十時等。今亦案之。初中後三分。各通于晝夜。合成六時。各各具十。故歷日夜。即成六十。即以此數。一一各計至于三十也。今案各字勢。可通冠三十字也。第四卷中。雲日夜各有三十時故。又初中後時各可有二分。合成六時。六時各五成五六三十也。即與前案不相異也。其意為一上一件尚未詳。

    私雲。疏鈔兩釋中初釋。依西域記俱舍等說。後釋本據尚未分明。如彼釋者。以五個牟呼栗多為半時。而不可為一時也。然乃乖角此疏釋例。次下文雲。合為三十心。于此三十牟呼栗多中等可知之。問。初義難思。晝夜各有三十時釋。各之字勢分明。何晝夜通計可成三十時乎。答。或料簡雲。次下釋雲。食前時者。晝夜各有三時等。此是三時。晝夜通計論之。晝夜總合故雲各也。但彼釋相。亦約晝夜六時歟。其義至彼文處而可悉之。或鈔雲。依舍頭諫經說。即晝夜合三十時也。此經摩^8□迦女經異本。一一時有其名隨。名字有吉凶。皆有像類。如今十二神時（雲雲）一一時別有等者。瞿醯經上雲。于其娑尾利須庾微誓夜須庾補瑟�須庾怛跛（二合）娑跛須庾皤嚕醯你須庾娑跛須庾甦波怛羅（二合）須庾皤嚕�須庾皤羅訶摩須庾甦迷藥（二合）須庾忙揭羅須庾楞比計沙�須庾缽羅缽底須庾阿反濕尼須庾味�o（二合）須庾輸羅須庾阿摩羅須庾取如是等吉祥須庾。還作吉祥增益之事。若取惡直者。必不成就。是故當取吉祥時日宿曜須庾及觀征祥。若善相現方可起首。若不善者即不應作。假使作其猛畏及降伏事。還取好相方可起首。何況吉祥事不看相。隨其先相。即知成就及不成就。是故殷勤觀其征相。方可作法。（六左。此中須庾別名。未知翻名。可尋決之。）慈覺請來梵語雜名雲。須庾。（乞沙二合�剎那也。）各各皆有像類者。第六雲。主年月時分神等。皆作天女形。執持華枝等。以為標相。若主善事者。其華亦令色相圓滿。若主惡事者。則持萎華華果等。其主六時神。亦可持六枝之華。作隨時榮落之像。以表其事。主晝夜者。亦可以華敷華合明之。他皆仿之私雲。阿梨所傳曼荼羅中。主日歷神。主時分神。主夜神。主六時神等別之。指此等神雲皆有像類也。又大集經所說。十二時獸神式法三十六禽等。亦此類也。

    大日經疏演奧鈔第五（畢）

    光雲。此卷所解本疏有數亂脫。就中于此處會合至天廟等。有其二傳。又仙人得道處至或有宗習等。有其一傳。此等亂讀無而亦可。故今不取。自余出之以授後學。

    （一）又此眾生乃至（三）好樂遮文荼荼吉你者（二）世間小術（四）亦于此門以下如文。

    （一）驅遺令去（三）若多○棄之（九）經雲○阿毗遮魯迦耳（四）復次○而生及以（六）覺察則宜除翦（五）未得○故名毛發（七）糠糟○擇使無余。乃至○簡去之（八）方名究竟淨也（十）經雲以下如文。（又傳此亂三九四科合為第三。五六七科。如次為第四五六。二八科合為第二。第十即為第七。而止于此。故和上用之。）

    大日經疏演奧鈔第六

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第四卷之余（釋經一具緣品）

    言宿直者（乃至）如梵歷中說者。宿曜經下雲。夫取宿直者。皆月臨宿處。則是彼宿當直密鈔五雲。疏言宿直等者。宿謂二十八宿。即東方角亢氐房心尾箕。北方斗牛女虛危室壁。西方奎婁胃昂畢觜參。南方井鬼柳星張翼軫。此等諸宿。各隨所直之日。或善或惡及所好不同故。須依息增降敬相應擇定。今言二十七者。月行二十七日。經一周天。歷二十七宿。滿一百八足故也。宿息六切。說文宿止也。周禮十里有盧。三十里有宿。又星宿也。釋名宿宿也言星各止住其所。宥韻息救切。列星也舍也。書洪範四曰。星辰注。二十八宿音夙。亦音秀。直逐力切當也。史平準書曰。金為幣直三千遺教經論住法記雲。星宿為二。星即五星六耀。宿即二十八宿（音秀。二十一右）謂二十七宿也者。宿曜經下雲。二十七宿十二宮圖。（唐用二十八宿。西國除牛宿。以其天主事之故。十二宮猶唐十二次六左。）問。除牛宿由緒如何。答。宿曜經上。牛宿吉甚吉祥。其宿三星形如牛頭。風梵摩神也○案天竺以牛宿為吉祥之宿。每日午時直事敬天故。天竺歷以午時為吉祥。大唐牽牛六星智論慧影疏雲。比別列地動中。何故不列牛宿者。星書雲。日月如合璧。五星如連珠。皆起牛宿又堯舜嗟嘆四時之辭。日月俱起于牽牛之初。以牛宿為根本。故不論也。些些疑文雲。牛宿每日午時直其由如何（雲雲）般若寺疏鈔雲。私雲。牛宿主日夜正中故。雲二十七宿也（上之五十二右）問。瑜經雲。于心宿直日柳宿直日昴宿直日牛宿直日。此文出牛宿直日。又大集日藏經第八雲。九月黑月一日合畢二日合觜○十五日合心。是黑月滿。白月一日合尾。二日合箕。三日合斗。四日合牛。五日合女。○天竺黑前白後故。先舉黑月次說白月。此經明說牛宿直。非九月。余月皆有牛直。爾乃合瑜說如何。答。此條先賢疑文也。些些疑文雲。日藏經中二十八宿次第而直然此不爾。會通如何（雲雲）當段釋合宿曜經說。彼經文殊並香味仙人等所說也。但梵歷不一純歟。是非難知。光雲。吾師考牛宿除不而言。摩登伽經（吳竺律炎）下卷說諸門中。或列或否。宜以準知之耳。十二房者。宿曜經上雲。凡十二宮即七曜之躔。次歷示禍福經緯災祥。演密鈔五雲。言作十二房者。或可言宮。則十二宮分也。房符方切。星舍曰房。書辰弗集于房。注謂所舍之次（小補平陽）此間十二次者。事林廣記第一雲。天有二十八宿。為十二次舍布列四方。三百六十五度有畸。而天極亦具其數。古人所謂天形如蓋。即天心為蓋之杠軸。列舍如蓋之獈麇c７植際　紊嶂　仁Ｗ瞎　旒　９氏煉塴Ａ猩岵妓姆健９世　枰病１倍菲　恰Ｋ借　嵊窈庖雲肫噠咭玻　龐遙┬鄭ㄊ　蛔螅┬啤br />
    光雲。三才圖會四之五右所出大同往見。

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    私雲。以十二次相當十二月。宿曜經上圖同之。自亥至子。正月乃至十二月次第配之。

    次七次切。音刺舍也。禮月令日窮于次。注躔舍也（正字通）

    五行大義第一雲。支干者五行而立之。昔軒轅之時。大橈所制也。蔡邕月令章句雲大橈采五行之精。佔斗機所建始作甲乙以名日謂之干。作子丑以為月為之支。有事于天則用日。用事于地則用辰。陰陽之別。故有支干名也（八左）

    一十二神名

    同第二雲。神後（子）大吉功曹（寅）大衡（卯）天剛（辰）太一（巳）勝先（午）小吉（未）傳送（申）從魁（酉）河魁（戍）微明（亥現本五之四右）

    一十二支生死

    又雲。五行體別。生死之處不同。遍有十二月十二辰而出沒。木受氣于申。胎于酉。養于戍。生于亥。沐浴于子。冠帶于丑。臨官于寅。王于卯。衰于辰。病于巳。死于午。葬于未（二之三左）火金水土等。皆輪轉有生死。恐繁略之。光雲。我聞之師。日火受氣于亥。金受氣于寅。土水受氣于巳也。

    第次有九足者。密鈔五雲。言每次有九足者。足即度也（七右）孔雀經音義下雲。九足九星也（雲雲）宿曜經上雲。又諸宮各有神形。以彰宮之象也。又一宮配管列宿九足。而一切庶類相感。月廣五十由旬。得系命以救吉凶又雲。日理陽位從星宿順行。取張翼軫角亢氐房心尾箕斗牛女等一十三宿。迄至虛宿之家。恰當子地之中分為六宮也（初左）月理陰位從柳宿逆行。取鬼井參觜畢昴胃婁奎壁室危等一十三宿。迄至虛宿之半。恰當子地之中。分為六宮也。十二宿順逆行二十八宿分配圖。在宿曜經上卷。尚祥。些些疑文雲。十二宮以二十八宿各各分配。其意如何。若二十八皆均齊。而入十二宮耶（雲雲）每宿均得四足者。宿曜經上雲。天道二十八宿。有闊有狹。皆以四足均分。則月行或有前或在後。又雲。日月諸曜眾生業力。置于空中乘風而止。當須彌之半逾乾陀羅之上。運行于二十七宿十二宮與。宮宿之分。今當具說。更為圖畫。第一宮星四足張四足翼一足。太陽位焉。日天子居焉。其神如師子。故名師子宮○第二宮翼三足軫四足角二足。辰星位焉。其神如女。故名女宮○第三宮角二足亢四足氐三足。大白位焉。其神如秤。故名秤宮○第四宮氐一足房四足心四足。熒惑位焉。其神如蠍。故名蠍宮。○第五宮尾四足箕四足十一足。歲星位焉。其神如弓。故名弓宮。○第六宮斗三足女四足虛二足。鎮星位焉。其神如磨竭。故名磨竭宮。○已上六位。總屬太陽分。已下六位。總屬太陰分。第七宮虛二足危四足室三足。鎮星位焉。其神如瓶。故名瓶宮○第八宮室一足壁四足奎四足。歲星位焉。其神如魚。故名魚宮。○第九宮婁四足胃四足昴一足。熒惑位焉。其神如羊。故名羊宮○第十宮昴三足畢四足觜二足。大白位焉。其神如牛。故名牛宮○第十一宮觜二足參四足井三足。辰星位焉。其神如夫妻。故名夫妻宮○第十二宮井一足鬼神四足柳四足。太陰位焉。月天子宮焉。其神如蟹。故名蟹宮○（上之二左以下）

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    私雲。右以十二宮相配十二次事。見宿曜經上卷圖。而今依彼出之。

    一三種合法

    宿曜經上雲。月宿有三種合法。一者前合。二者隨合。三者並合。知此三則宿直可知也。雲何為前合。奎婁胃昴畢觜六宿為前合也。雲何為並合。參井鬼柳星張翼軫角亢氐房十二宿為並合。雲何為隨合。心尾箕斗牛女虛危室壁十宿為隨合。凡宿在月前。月居宿後為前合。月在宿前。宿居月後如犢子隨母為隨合。宿月並行為並合也。東為前西為後。假如月在東宿在西。則是宿在月後月居宿前也。（九左。光雲。鈔主所覽之本。大異現本。但今所校定者。即取其義便耳。）弘決第十雲。又有六宿。一日一夜共月俱行。謂畢井氐翼斗壁。私雲。此中六宿俱行。與前三合異如何。

    行一日程等者。般若寺疏鈔雲。月行一日程。經二十七日。即月行一周天也（上之五十一右）經二十七日等者。中論疏記第五雲。日月之道月橫住速行故。一月行三百六十度。而一周天。日遲行故。一年行三百六十度。而一周天。淮南子雲。月行速一月周天。日行遲一年周天（已上）七曜攘災決（慈覺請來）雲。夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度之一。月行三百九十七度四分度。

    光雲。三才圖會三之五十一所出。度數大異。往撿。

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    光雲。此圖未考所出。

    陳祥道曰。周天之星二十有八。而星之辰十有二。辰之度三十有奇。十二辰之度。三百六十五有奇。星辰循天左旋。五星朔天右轉。日陽也舒而遲。一歲一周天。月陰也蹙以速。一月一周天。日月會于辰則為月。十有二會則為歲。一歲之間。日月星辰消息盈虛。莫不有象。聖人作歷以紀其數。設象以佔其象。則分至啟閉弦閏晦朔時之先後氣之羸縮。可坐而致。以此授人折因夷。不失其候時其有不正故（已上）依歷算之等者。宿曜經上雲。凡欲知日月五星所在宿分者。據天竺歷術。推之可知也。（二十五左光雲。少異現本。然今所引之本太好。勿漫點治。）七曜星辰別行法。（一行撰運請來。）雲。正月十五日（翼）二月十五日（角）三月十五日（氐）四月十五日（心）五月十五日（箕）六月十五日（女）七月十五日（室）八月十五日（婁）九月十五日（昴）十月十五日（觜）十一月十五日（鬼）十二月十五日（星）如欲知二十八宿日。但撿前十二月。是何月得腳下。即皆從十五日前後。依宿次第數之此排宿定更無失錯。十五前數之。即十四十三。十六日後數之。即十七十八九。其中有三十個鬼。兩宿是文星辰星。即二十八宿中。不列此兩宿足名。但向日排之著二十八宿即是。其文宿辰宿兩星。所游行無其定止。所以不定列名光雲。未見真本引文太俗。更詳。宿曜經上雲。大唐以建寅為歲初。天行以建卯為年首。然則大唐命月皆以正二三四至于十二。天竺皆據白月十五日夜大陰所在宿為月名。故呼建卯為角月。建辰為氐月。但呼角氐心箕之月。亦不論正二三四及建卯建辰。此東夏西天之異。學者先宜曉之。角月唐之二月斗建卯位。氐月唐之三月斗建辰位。心月唐之四月斗建巳位。箕月唐之五月斗建午位。○星月唐之十二月斗建丑位。翼月唐之正月斗建寅位。（六右。光雲。引本現本各有是非。而今折中。後學勿漫添削。）宿有上中下等者。甦悉地經中雲。若作最上成就。應取上宿曜時。其中下法類此應知。然諸宿中鬼宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。宿曜經上雲。凡畢翼斗壁為安重宿。此等直日。宜造宮殿伽藍館宇寺舍○入壇受灌頂法。造一切久長之事並吉○凡觜角房奎為和善宿。此宿直日。宜入道門舉藝習真言。結齋戒立道場灌頂○凡參柳心尾為毒害宿。此等宿直日。宜圍城破營。設兵掠賊。交陣破敵○凡鬼軫牛婁為急速宿。此等宿直日。宜放債貸錢買賣○凡星張箕室為猛惡宿。○凡井亢女虛危五星為輕躁宿。又為行宿。此等宿直日。宜學乘象馬騎射馳走。浮江泛舟。奉使絕域。和國入蕃。又勸行禮樂。揀閱兵馬。種蒔造酒。和合藥並吉○凡昴氏為剛柔宿。此等宿直日。宜鍛煉爐冶修五行家具。及造瓦窯（胡圭右攜二反甑孔余照反燒瓦灶。）此宿生人。法合為寬柔而慈猛。君子之人流也。護摩法略鈔雲。復次當知。若值補灑星合日。作一切法。皆得速成。補灑星合日。正月十一日。二月九日。三月七日。四月五日。五月三日。六月一日。七月二十五日。八月二十三日。九月二十日。十月十八日。十一月十五日。十二月十三日是也（二十五左）一切經音義雲。沸星或雲弗星。或作孛星。或言弗沙星。皆音字訛也。正音富沙。依諸經雲。如來成道出家。皆用二月八日鬼宿合時。依日藏分經。二月九日曙夜分屬九日故（九之十七左）

    私雲。宿曜經意。以二月九日配鬼宿。然雲八日鬼宿合時令相違也。章實紳鏡鈔中雲。二月九日相當鬼宿也。而最勝王經雲。白月八日布灑星合日。歷說經說不同也。取晝夜時分事二道相分。玄應一切經音義。件宿出寅時。仍卯時以前出八日分。故雲合也。歷說寅克以後可屬晝分。仍為九日宿。

    一二十八宿方位異說

    弘決第十雲。說文雲。萬物之精以為列宿。多存攘災‧祭祀二韋陀中。此土亦有。彼如摩蹬伽中。又有蓮華實婆羅門。問帝勝伽言。汝知星不。答言。密要尚知。況此小術。廣說二十八宿及七曜等。然經列四方七星。與此方稍異。此方者西方七奎婁胃昴畢觜參。南方七井鬼柳星張翼軫。東方七角亢氐房心尾箕。北方七斗牛女虛危室壁。經所列者。西方從昴星起終至柳星。如是遞遷一方各七。應是地異故星移三座。私雲。此中出唐歷佛經兩說。其本說如左考。日藏分第八雲。又小星宿有二十八所謂從昴至胃諸宿是也（二十六右）孔雀經（不空）下雲。宿有二十八。四方各居七。又雲。昴星及畢星觜星。參及井鬼宿能吉祥。柳星為第七。此等七宿。住于東門守護東方○星宿能摧怨。張翼亦如是。軫星及角亢氐星居第七。此等七宿。住于南門守護南方○房宿大威德。心尾亦復然。箕星及斗牛女星為第七。此等七宿。住于西門守護西方○虛星與危星。室星壁星等。奎星及婁星生最居後。此等七宿。住于北門守護北方私雲。右文以昴為始。以胃為終。東南西北次第分配之。超際仙人祀火法同之。最勝王經玄樞九雲。曉雲。四方神星者。東方青龍有七得。謂角亢氐房心尾箕。北方玄武。謂斗牛女虛危室壁。西方白虎。謂奎婁胃昴畢觜參。南方朱雀。謂井鬼柳星張翼軫。此是從內右行之數。依求月宿之法。而作此次第也。（雲雲。元興寺元曉等集。）私雲。或記雲。大唐天文說。以角為始。但此傳又出經說。北辰菩薩所說經。並仲尼游方問錄大唐祭北斗法。自角至軫。東北西南次第配之。（先說東南西北次第也。後說東北西南次第也。巡逆異說。將又歸一途歟。可思之。）大集月藏經第十。（星宿攝受品第十八。那連提耶舍譯。）爾時佛告娑婆世界王大梵天王釋提桓因四天王言。過去天仙。雲何布置諸宿曜辰。攝護國土養育眾生。娑婆世界主大梵天王釋提桓因四天王等。而白佛言。過去天仙。分布安置諸宿曜辰。攝護國土養育眾生。于四方中各有所主。東方七宿。一者角宿。主于眾鳥。二者亢宿。主于出家求聖道者。三者氐宿。主水生眾生。四者房宿。主行車求利。五者心宿。主于女人。六者尾宿。主洲渚眾生。七者箕宿。主陶師。南方七宿。一者井宿。主于金師。二者鬼宿。主于一切國王大臣。三者柳宿。主雪山龍。四者星宿。主巨富者。五者張宿。主于盜賊。六者翼宿。主于商人。七者軫宿。主須羅吒國。西方七宿。一者奎宿。主行船人。二者婁宿。主于商人。三者胃宿。主婆樓迦國。四者昴宿。主于水牛。五者畢宿。主一切眾生。六者觜宿。主提訶國。七者參宿。主于剎利。北方七宿。一者斗宿。主澆部沙國。二者牛宿。主于剎利及安多缽竭那國。三者女宿。主鴦伽摩伽陀國。四者虛宿。主般遮羅國。五者危宿。主著華冠者。六者室宿。主乾陀羅國輸廬那國。及諸龍蛇腹行之類。七者壁宿。主乾闥婆善音樂者。私雲。此說東南西北次第。雖似順次二十八宿座位。同北辰菩薩經等說歟。

    所作法事亦宜相順也者。瞿醯經上雲。于鬼宿直。取如是等吉祥宿直。還作吉祥增益曼荼羅法。若作猛害及降伏事。還取依彼損害宿直（六左）大集經第二十三昧神足品中。廣說二十八宿風柔善惡相敵。可見之。

    諸執者等者。大集經月藏分第十雲。爾時佛告梵王等言。所言曜者有于七種。一者日‧二者月‧三者熒惑‧四者歲星‧五者鎮星‧六者辰星‧七者太白星。瑜經雲。七母八執曜名為勝他事。日藏分第八雲。大星宿其數有八。所謂歲星‧熒惑‧鎮星‧太白‧辰星‧日‧月‧荷羅□星。孔雀經。下雲。阿難陀。汝當稱念。有九種執曜名號。此執曜天巡行二十八宿之時。能令晝夜時分增減。世間所有豐儉苦樂皆先表其相。其名曰。日‧月‧及熒惑‧辰‧歲‧並大白‧鎮及羅□‧彗。此皆名執曜。此等九曜有大威力。能示吉凶。又雲。執曜復有七。加日月為九。熾盛光軌雲。九執所謂日天‧月天‧五星‧蝕神‧彗星弘決第十雲。言七曜者。日月及五星。五得者。謂熒惑星‧鎮星‧歲星‧太白星‧辰星。復有羅□星‧彗星。通為九星。私雲。七曜八曜九執。諸文互舉之耳。七之與九存略。當段解釋委悉。孔雀經意羅計五星以為七曜。更加日月而為九曜。是與當段相違。如何又日藏分別。加羅□除計都雲八執。其存略所由如何（七曜形像七曜攘災決並法三諸說不同。記第九第十可見之。）羅□是交會等者。都利聿斯經一部五卷。宗睿請來。彼經雲。凡人只知有七曜。不知天虛星日羅□計都。此星在位隱而不見。逢日月即蝕。號曰蝕神。計都者。蝕神之尾也。號曰狗尾。若行年到此宿。須盡所禮神形深室供養燒錢攘之。即變凶成吉。若不信即變吉成凶。遇吉星嘉慶重重。福德自至。遇惡星災害競生。王侯犯之。即謫官降職攘災決雲。羅□遏羅師者。一名黃幡。一名蝕神頭。一名復一名大陽首。常隱行不見。逢日月則蝕。朔望逢之必蝕。與月相對亦蝕。謹案天竺婆毗磨步之雲爾。漢說雲。日月同道。月掩日而日蝕。天對日沖其大如日。日光不照。謂之暗虛。暗虛值月而蝕。二說不同。今按天竺歷得其正理矣。到人本宮。則有災禍。或隱竅不通為厄最重。常逆行于天。行無徐疾○十八年一周天。又雲。計都遏�@ΑＲ幻　病Ｒ幻瓷裎病Ｒ幻虜　ΑＲ幻笠跏住３Ｒ脅患５餃吮竟　Ｔ蠐性只觥；蛞喜煌ㄎ　蜃鈧亍３Ｋ承杏諤　⺬旒病鴟簿拍暌恢芴扈筇旎鷳尥莢啤；漆　懵蕖跏瓷襉鞘瓷褳反誘輪聊曛鍘３＞右硭拚潘蕖１　采竇貧際瓷襉恰Ｊ瓷裎泊誘輪聊曛鍘３＞游Ｋ奘宜蕖br />
    一二陰星形像

    諸說不同。記第八雲。羅□○現圖像。有一人頭。其色深赤發冠怒目開口。有二手豎掌向外。當耳無光焰。同第九雲。彗星現圖。兩手舒臂。合掌置于頂上。並舒二足。聳身在空之狀也。

    一二陰星本地

    或記雲。九曜秘歷雲。羅□此翻月障。此星在天上曰羅□。惡星也。在地為黃幡也。羅□在殺氣為天岡。計都此翻彗星。此星在天上曰計都。惡得也。在地為豹尾。計都在殺氣為河魁（雲雲）又有記雲。天岡者是辰神。即文殊師利菩薩也。河魁者是戍神。即觀自在菩薩也○若準此義。二陰星。是文殊觀音等之化應哉。（陰陽之家。十二神中。以河魁天岡二神。而為惡毒猛將之神。封式厭鎮之時。以此二神為猛將也雲雲已上北斗集。）

    一日月交會蝕

    春秋桓公三年雲。秋七月壬辰朔日有食之既。左傳注曰。既盡也。歷家之說謂。日光以望時遙奪月光故月食。日月同會月奄日故日食。有上下者行有高下。日光輪存而中食者相奄密故。日光溢出皆既者。正相當而相奄間疏也。同疏曰。食既者。謂日光盡也。故雲既盡也○日月異道有時而交。交則相犯。故日月遞食。五行大義第四雲。漢書天文志雲。日者君之象。君行急則日行疾。君行緩則日行遲。疾失其常則蝕。蝕在交道也。蝕者陰侵陽。臣陵君之象也。故日蝕修德以攘之。又雲。月為陰精體自無光。藉日照之乃明。猶如臣自無威。假君之勢乃成其威。又雲。若君舒緩臣𪄣慢。故日行遲。而月行疾。君肅急則臣恐懼。故日行疾。而月行遲。不敢迫近君位。其行遲疾失度亦蝕。蝕者當日沖有虛。虛當月則月蝕。當星則星亡。月蝕者陽侵陰也。

    一日月蝕不為凶災

    天地瑞祥志雲。日月食應歷數不佔之。不應歷數乃佔之。左傳雲。二至二分日有蝕。（冬至夏至也。春分秋分也。）不為災。其他月為災。或雲。日月歲九十二交會。而後分當時交會之際。日月相掩故蝕也。此等蝕不為災也。私雲。七曜攘災決雲。復有五星所至日月災蝕。在人命宿。必變見吉凶。今西國婆羅門僧金俱吒。命得二十八宿神下。問其吉凶。盡其形狀。辨七曜所至攘災法。又雲。若日在人命宿災蝕。其人即有風災重厄。當宜攘之（已上）隨求陀羅尼經下卷雲。若是念誦人○若日‧月‧熒惑‧辰星‧及歲星‧太白‧與鎮星‧慧‧及羅□曜。如是等九執。陵逼本命宿所作諸災禍。悉皆得解脫。準此等文。縱雖二至二分之蝕。若臨本命宮宿。其人尤可慎災厄哉。蝕實職切。說文敗創也。本作蝕。今文省作蝕。釋名日月虧曰蝕。稍小侵虧。如蟲食草木之葉。通作食。易月盈則食。春秋日有食之（小補入職）計都正翻等。第九雲。梵雲馱□（二合）若。此翻為幢。梵雲計都。此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜色彩□幟莊嚴。計都相亦大同。已更加旗旗密號。如兵家畫作龜龍烏獸等種種類形。以為三軍節度。有處亦翻為幢。第十三雲。計都幢也（二十五左）又雲。計都是旗也。此印如旗也（二十七左）第十一雲。幢以竹為睫。纏以淨疊。更懸垂一丈以來。如幡狀上作層形。其上安跋折羅也。瑞祥志第九雲。河圖曰。客星者五星之所生也。彗星者天地之旗（守曰。五星精散為妖星也已上。）旗渠之切。釋名熊虎為旗。將軍所建。象其猛如虎。與眾期之于下也。（小補平支。）又星名史天官書注。旗者○天鼓旗所以為旌表一切經音義二雲。彗星甦醉切。字林囚芮切。釋名雲。彗星星光稍稍似彗也。爾雅彗星攙搶。孫炎曰妖星也。四曰彗。郭璞曰。亦謂之孛。釋名雲。言其孛孛然似掃彗也。攙音叉餃切。搶叉行切同十五雲。彗星古文簪彗。二形同囚芮切。爾雅彗星為攙搶。釋名雲。星光稍稍似彗也。同二十四雲。彗星辦芮甦醉二反。妖星也。言星光似掃彗也。七曜相次直日宿曜經上雲。夫七曜日月五星也。其精上曜于天神下直天人。所以司善惡而主理吉凶也。行一日一易。七日一周。周而復始。同經下雲。右件七曜。上運行于天。下直于人間。其精靈神驗。內外典籍具備。自南西北三方諸國。一切皆悉用之。出入行來。用兵出陣學藝。及一切舉動。無不用其宿曜時日。唯東大唐一國。未神知委其曜。亦每日分為八時。平明即是所直之曜。乃至酉戌。則八時而周。夜亦分為八時。轉到明日曉時。即次後曜當直。如是細解用之萬不失一（二十五右）些些疑文雲。晝夜八時名目。如何委垂示決。檜尾護摩法略鈔雲。謂七曜直日次第。承和七年正月一日。土曜直土即以次直之。二日日曜直日。三日月曜直日。四日火曜直日。五日水曜直日。六日木曜直日。七日金曜直日。八日土曜直日。周而復始。輪轉無窮萬代不改。辨正論音義雲。二十八宿為經。五星為緯故曰五緯私雲。第七卷雲。其日月五星等。亦以始終相隨故。梵語名^8□哩訶。翻為九執。正相會一處。天竺歷名正著時。此執持義正著時者。是當每日平明時也。從此以後。日月五星。各主一日一夜。而七個日次第輪轉也。

    一五星並羅計二星周天年紀

    火曜攘災決雲。熒惑者。南方赤帝之子。二歲一周天（雲雲）

    水曜又雲辰星者。北方黑帝之子。一歲一周天（雲雲）

    木曜又雲歲星者。東方蒼帝之子。十二年一周天（雲雲）

    土曜又雲鎮星者。中方黃帝之子。二十八年一周天（雲雲）

    金曜又雲太白者。西方白帝之子。半歲一周天（雲雲）

    光雲。已上五星周天。全同摩登伽經說也。羅□星又雲太陽首。常隱行不見○常逆行于天。行無徐疾。十九日行一度。一月行二度。一十八年一周天（雲雲）

    計都星又雲大陰首。常隱行不見○常順行于天。行無徐疾。九日行一度。一月行三度。九年一周天（雲雲）

    嘉祥仁王經疏下雲。輪星者有暉如輪。若日月五星。破輪是中央。則國土分散也。日月五星在輪星右行。則國土安樂。左行亦不好也。○火星者熒惑星也。此主賊。若其高賊起。若下則伏。若在子處則下。若在午為高。水星者則是濕星。亦是太白星。若在寅為下。若在申為高。一處三十日行。十二月得一周。從雞狗豬鼠四處行無水。從兔蛇羊猴四處行則多水。從牛虎龍馬四處行。平平水則不多不少。風星者即昴星。是在虎處則高。一處三十日行。猴處行則下。若高多風無雨。若下多雨少風。七月高正月下。八月至正月漸漸下。二月至七月漸漸高。隨日行則有三種。二月三月八月九月同日行。十月十一月十二月正月。此四月在日前行。四月五月六月七月。此四月在日後行。此是如法行。異此則失度不好也。刀星者亦是滿星。一處逕二年半。若在兔處最高。若在雞處最下。若高多刀兵。眾生饑餓疾病。若下少刀兵（六之十七右）

    其性類亦有善惡等者。宿曜經上雲。但日月天子。俱以五星臣佐。而日光焰猛。而物類相感。以陽獸師子為宮神也。月光清涼。而物類相感。以陰蟲巨蟹為宮神也。又日星剛義。月性柔惠。義以濟下。惠以及臣。而日月亦各以神宮均賜。五星以速至遲。即辰星太白熒惑歲鎮。排為次第。行度緩急。于斯彰焉。瞿醯經上雲。用好宿日誠心奉請。諸尊即來。降赴成所求願。于其月宿。直太白星勿離訶娑婆羝。預直應作吉祥及增益事曼荼羅法。若作猛害及降伏事曼荼羅者。還取自余猛害曜直。作彼事法（六左）護摩法略鈔雲。當知。此中日月曜直日作一切事。得大吉祥。木曜水曜此為次吉。火土金曜為不吉祥（二十六右）或鈔雲。問。九曜善惡性雲何。答。葛仙公一歲羅□星。二歲土星惡三歲水曜四歲金曜五歲日曜六歲火星七歲計都八歲月曜九歲木曜問。曜者其義如何。答。決雲。曜者七曜也。照也曜明也曜樂也曜靈也（雲雲）

    私雲。宿曜經上七曜直品中。廣說性類善惡相又九曜秘歷中專示之。又七曜運行十二宮時。或有果吉。或有大厄。又七曜犯著人六害者有災厄。如宿曜經說。攘災決雲。七曜所至多有災害。今依西國法攘之。神驗無極。非智勿傳可知之。

    一七政

    五行大義第四雲。夫七玫者。乃是玄象之端正。天之度王者。仰之以為治政。故謂之政。七者數有七也。凡有三解。一雲。日月五星合為七政。二雲。北斗七星為七政。三雲。二十八宿布在四方。方別七宿共為七政。此三種七政。皆配五行。並三辰之首也。日月五星為七政者。尚書考靈耀。七政曰日月者。時之主也。五星者時之紀也。故曰在旋璣玉衡。以齊七政。五政謂五行之政。七政即日月五星也（六葉）

    一日時曜宿等勝劣

    宿曜經下雲。日有一倍力。宿有四倍力。曜有八倍力。七曜星辰別行法雲。七曜即管二十八宿。二十八宿即管諸行病鬼王（已上）

    食前時者（乃至）故雲食前者。以下釋于食前時值吉祥相之文也。智證造壇儀式雲。凡欲作法取食前時。最初簡定置場地（雲雲）慈覺在唐記雲。食前時者晝夜各有三時者。準上晝夜各有三十時文。有二料簡。其中晝夜通計。成三時之義無謂歟。其故者。西域記第二雲。六時合成一日一夜（晝三夜三）次下秘釋中。于晝夜六時中。且除中夜。作五轉配釋。準例六時中。且約相順。唯取食前暮間中夜三時。配當三種法也。又第十雲。時有上中下相。日出為上。夜半為中。初夜為下。于此時中有相。當知。隨事即知是上中下成也（三十三左）當段釋。夜分三時之中。但于中夜可作降伏事也。高尾御口決雲。始法之時。若依毗盧遮那經者。息災日出時始。增益初夜。調伏半夜。敬愛後夜（雲雲。十七左）此文初三種法。依當段疏。敬愛後夜者。大日經中。未勘其說。是準瑜伽軌等而加顯歟。食前可作息災等者。大摩里支菩薩經第六雲（天息災譯）復次息災增益等法起首之時。各有時分。作息災之法用早辰。增益之法亦用早辰。降伏之法用日中。敬愛之法用夜半。問。瞿醯經上雲。若作息災曼荼羅者。于日沒時起首而作法○然諸曼荼羅。皆于日沒之時起首而作明相未動。要須發遣。此名都作一切曼荼羅法○若違此時作曼荼羅者。必不成就（五左）金剛頂甦悉地等說。皆以初夜為息災時。而今何以食前雲。入曼荼羅相應乎。答。四種五種法相應時。諸說不一準。皆以有所由。第十卷分上中下三時之中。以日出為其上。猶如大日普照世間也所謂息災法。以大日為本尊故以相應。又或鈔雲。胎日出為首。金月現為初。護摩息災為初首。是故胎食前起首。金初夜起首。日月理智表示故也（雲雲取意）按當經意。作壇起首。誠雖指食前時。而正入曼荼羅。是第七日夜中行事。然乃與瞿醯等不相違也。入曼荼羅等者。問。瞿醯經下雲。若作息災灌頂。面向北坐。若作增益灌頂。面向東坐。若作降伏灌頂。面向南坐（七右）又雲。有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿梨位（十二左）依此等文。灌頂作法。普通息災增益等也而今何雲與息災相應乎。答。瞿醯所說息災等灌頂。非授職灌頂。彼經下卷雲。若有被難所著。為除難故作灌頂者。此名除難灌頂。為求安樂及與富貴。並求男女除不祥故。作灌頂者。此名增益灌頂（十二左）又中卷雲。若作灌頂曼荼羅。應用五寶。若作息災。應用粳米粉。若作增益。當用石末色。若作降伏。當用其灰。此名彩色差別等相（四右）此等文明。灌頂漫荼羅外。出息災等三種灌頂。非是授職灌頂。具緣品所說。專約第三第四三摩耶故。為學法傳法人。與五部都法職位。五部之中。佛部為其本體故。雲息災相應也。

    遇善境界者成就相也者。此釋值吉祥相文也。甦悉地經中雲。方欲成就見善相者。謂商�nぢ幀す場び恪び倚　ぐ琢　　ご薄ど　さ族扔　ぢ俊ね蜃鐘　そ鷲　啤せ　N。或見端正婦人瓔珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車象馬根藥及果。或見奇事。或聞雷聲。或聞誦吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥烏聲。或聞善言慰諭之音。謂起首安樂成就可意之言。或見慶雲閃電微風細雨。或雨天華。或有好香及見暈虹。于此相中。天所降者為上成就。于空現者是中成就。于地現者為下成就。于此三相九品分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作成就事法。同經疏第四雲。細雨天華等。為上成就也。雷聲慶雲閃電微風等。為中成就也。所余皆是下成就相也。些些疑文雲。鉤魚已下其相如何。甦悉地經下雲。于其夢中○或見美女身被瓔珞。手持華瓶或香華蓋圍繞行道。或見受持象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。甦婆呼經中雲。若論心內成就事者。其相若現即便悉地。雲何心內悉地。或于佛像頂上見華動。或見尊容眉動。或見嚴身諸瓔珞動。或見空中雨種種天華。或于空中。微有香風動諸林中。或下細微香氣之雨。或覺地動。或聞空中有聲作如是言。汝所求者今當說之。或見燈焰明盛。其色潤澤曜如金光。增長高余一丈。或見油盡燈光轉盛。或覺自身毫毛頻頻悚豎心生歡喜。或聞空中天樂之聲。或見空中本尊及其眷屬圍繞下來。

    一不善境界

    甦悉地經上雲。于其夢中。或于虛空有聲。告言汝不應持是真言法。亦不舍棄。復不彼諸惡責罵。何以故。並是魔故。惟須精進。不應退轉。心不惡思攀緣諸境縱放諸根。恆常淨而念誦之。

    五種牛味瓶等者。密鈔第五雲。疏五種牛味者。乳酪生酥熟酥醍醐也。或是乳酪酥糞液也。略出經第四說誓水雲。應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十一遍與之令服。今準此文。密鈔或釋宜矣。慶雲瑞氣者。貞元錄第十五雲。慶雲呈瑞。嘉氣浮空。足表太階之平。自□無疆之法衡鈔第五出不空傳雲。沸天日邊五色雲。現廣十余項。千變萬化繢畫不及。道俗士庶數十萬眾。觀雲禮經涕淚如雨。氤氳十四卷本。與今本同。十卷本雲。氣氳五色經音義雲。氤氳一鄰反紆文反。元氣也。謂天地未分之始氣也。或作火色等者。義決釋息災護摩雲。其焰相者。先起赤焰次如金色。復如融金色。或如燈明時時變色。又如牛酥焰色潤澤。或如辮索條列相次。有此相者。當知。作法所求之願。皆得成就。又相者。盛出香氣。熾焰無聲。或焰上重焰。如赤金色。或焰頭分散。如傘蓋形。是名第一相牟利曼陀羅經雲。若火起焰。如映大雪為雪所映作異色狀。或復起焰如秀華樹。或復起焰如淨金色。或復起焰如赤蓮色。或復起焰如石榴華。當知。所願即得如意。是等相好最上靈驗○又汝當知。于其火中。出特牛聲螺貝鳴聲。或如雷聲。稱人情意。溫和之聲。當知。爾時所求必驗。

    所以須順世諦（乃至）彼情機也者。以下淺略釋總結也。白心光雲。白薄陌切。增韻潔也素也明也。今謂善心也。阿育王經八曰。舍那婆私。語商主之子優波笈多曰。若汝黑心起取黑丸。若白心起取白丸。此以善惡二心。即言黑白心也。韋陀祠典等者。文句第八雲。摩𢬢lぞ　啤３躒嗣筇煸煲晃ね印４蚊拙槐湟晃　摹Ｒ幻匏形ね印６灕搿Ｈ櫨健Ｋ拿獵幀Ｒ灰桓魅　蛸省︰銑梢話俁　送蛸省Ｓ幸磺　　倬硪病４蚊ド場Ｓ卸　宓蘢印Ｓ諞晃ね幽芄惴直稹Ｋ　卸　邐ね印４斡腥嗣敘摹１湟晃ね游　　恕４斡腥嗣頻饋Ｓ卸　壞蘢印１湮　　晃ね印Ｈ縭欽棺　１湮　Ф偈　ね右病︰刖齙謔　啤Ｎ翳筇煨捫ъ烙寫籩﹤Ｔ　ね勇哿韃冀袒　Ｆ　笥邢擅話拙弧Ｔ燜奈ね印Ｒ幻匏小６灕搿Ｈ櫨健Ｋ拿獵幀Ｒ灰晃ね癰魎耐蛸省Ｙ嗜　幀８從釁怕廾琶環魃場Ｓ卸　宓蘢印Ｓ諞灰晃ね印９惴直鷸　鶿斐啥Ф僖皇　ね印鸞裱暈ね印５┐癰疽運奈　　Ｎ皆匏械取Ｄ�g義記第六雲。外國有其四大論師。一婆耶婆造四毗陀論。亦名韋陀。本是一名。傳之音異。此翻名智。能生智故。一億力毗陀。明其事火懺悔之法。二耶受毗陀。明其布施祠祀之法。三阿陀毗陀。又亦名阿為婆毗陀。本是一名。傳之音異。明其一切斗戰之法。四三摩毗陀。明和異國斗諍之法。知此生智故名智論。無量壽經疏雲。毗陀論者。正音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。謂養性繕性。二祠吠陀論。謂享祭祈禱。三平吠陀論。謂禮儀佔卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂異能伎藝禁咒醫方準此等釋。韋陀祠典者。四韋陀中。第二祭祀韋陀也。伎藝明處者。第四術吠陀攝也。六十四能當之。如第三鈔勘之。

    復次如是（乃至）故雲定日也者。以下深秘釋也。總別科文如上。

    一用日時吉凶為一往說

    要略念誦經（金剛智）雲。祈無上願。莫念時處。不慮吉凶。不依儀式。但能正修。及正回向。運心供養。亦速成就。尊勝軌下雲。淨與不淨。但發菩提心為淨。內外緣合。不擇時日。仁王念誦法雲。如有切要。不得依日。菩提場經第三雲。不擇時宿曜。不擇念誦處。應當請本尊而求諸悉地。如意輪瑜伽法要雲。此大悲軌儀。不擇日及宿。時食與澡浴。若淨與不淨。常應不間斷。遠離于散亂。空間寂靜處。不營諸世務（十四左）涅�經第二十雲。耆婆白王。大王如來法中。無有撰擇良日吉辰。大王如重病人。猶不看日時凶吉凶。唯求良藥。王今病重求佛良醫。不應撰擇良時好日。大王如鏛晋砏０珒蝌芣牶�閔障轡抻幸煲病＜　招茲找喔慈縭恰Ｈ艫椒鶿愕妹　鎪皆啤Ｗ寄�g說。則佛法中。不擇日時吉凶。但以精進修行而為本故。此故尊勝如意輪軌等。不擇日時。而諸軌中擇吉日良辰者。準當段三重釋可解之耳。

    所謂良日晨者。遇良日晨之秘釋也。如行者初發心等者。起信論雲。諸佛菩薩教令發心。或以大悲故。能因發心。或因正法欲滅。以護法因緣能自發心○亦有發心。所謂見佛色相。而發其心。或因供養眾僧。而發其心。或因二乘之人教令發心。或學他發心。如是等發心。悉皆不定。菩提心有寂靜力等者。瞿醯經下雲。以寂靜心作是息災事。以歡喜心作增益事。以忿怒心作降伏事。第八卷文同之。順種種悉檀等者。密鈔五雲。疏順種種悉檀者。今疏意在菩提心嘉會之辰者。即順第一義諦悉檀也。或因見佛說法。或睹神變。或于菩薩余聲聞緣覺。而發道心者。即順為人悉檀也。或以華香等。供養如上福田。心得歡喜。便即發願希求佛果者。即順世界悉檀也。或如是時中。菩提心有寂靜力。乃至有威猛力者。即順對治悉檀也。佛以此四方便。建立菩提。若能順趣。則功不唐捐。亦不生障礙也（七左）定日等者。定日之深釋也。或過于中道等者。日月行度。或時過于平行。或時不及平行之秘釋也。過不及相未詳。更可尋之。故雲定日也者。野澤古本。多作故雲良日。二本義釋亦作良日。良日定日二段別釋。何標定日結良日乎。現本為佳。

    時分者善觀宿直也者。此時分之深釋也自有十心者。謂種子牙等十心也。而十地各具之。是短十心也。最珍鈔雲。始順世八心之上。求解脫智生。于空法作證。決定心生。並之為十心也。離世八心之上。有趣求決定二心。此十心分位位之中皆具也。如第一卷釋。第十五雲。初歡喜地。自有十心○乃至第十地亦有十心。即是凡有百心。一一轉勝可準知也○百心成佛。是寶炬陀羅尼經所說。甚深微細。此未度東國也。宿直者等者。宿直之秘釋也。瑜伽之月者。第十雲。前雲一月者。即是心與一境相應也○謂觀本尊明了之時。圓明字輪等相。自然成就。此月即是月喻三昧。法性清涼。乃能普現眾生心水之中。非如世間月也。但借心為喻耳。列宿小大等者。二十八宿相貌。大集經三昧神足品。宿曜經並瑞詳志第九。舍頭諫經等說之。又超際人祀火法。有二十八宿圖像法三宮諸說不同。記第八九十有勘文。可見之。宿曜經二十八宿各均得四足。然十二宮神分管之。或一足或二足乃至四足。多少不同。是以列宿。有大小之異耳。候月之佔者。弘決第十雲。復因于星行離日近遠。辨所生人善惡之相。復佔諸宿離月近遠。辨于起立成壞之相。復佔月在某宿天雨多少。並日月薄蝕所主諸事。復佔日月所在動地吉凶之相。候胡茂切。說文伺望也。廣韻伺候也（小補去宥）又證候也。如箕星好風等者。尚書洪範雲。庶民惟星。星有好風。星有好雨。日月之行。則有冬有夏。月之從星。則以風雨注曰。星民象。故眾民惟若星。箕星好風。畢星好雨。亦民所好。日月之行。冬夏各有常度。君臣政治小大。各有常法。月經于箕則多風。離于畢則多雨（注疏十二之三下一）遇緣對境等者。天台小止觀雲。第二明歷緣對境修止觀者。端身常坐。乃為入道之勝要。而有累之身必涉事緣。若隨緣對境。而不修習止觀。是則修心有間絕。結業觸處而起。豈得疾與佛法相應○雲何名歷緣修止觀。所言緣者。謂六種緣。一行‧二住‧三坐‧四臥‧五作（下祖臥切）六言語。雲何名對境修止觀。所言境者謂六塵境（三十二右）折伏等者。折伏者降伏。攝受者增益或攝召。寂行者息災也。最珍鈔雲。滅煩惱者空諦義。增功德假諦義。煩惱功德一體。中道寂心也。是一諦有三義也（雲雲）

    九執者（乃至）故取食前時也者。此執曜之秘釋也。此中有二。初釋執曜總名。次就九執下。釋九執別相。此中亦有三段。初明日月二星（日喻下）次明土水等五曜。後明羅計二星。梵音□何者。第十二雲。言羅是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名為執也。第十四雲。仡栗何○（此別是一趣非人非鬼也。）○若近宿。即合取九執為定也。第七雲。其日月五星等。亦以終始相隨故。梵語名^8□哩訶。翻為九執。正相會一處。天竺歷名正著時。此執持義。與陀羅不同也。唯有金剛心等者。此一生補處菩薩。金剛喻定現前智品也。八十佛嚴第三十九雲。譬如娑伽羅龍王所□大雨。唯除大海余一切處。皆不能安不能受不能攝不能持。如來秘密藏大法明大法照大法雨。亦復如是。唯除第十地菩薩。余一切眾生聲聞獨覺乃至第九地菩薩。皆不能安不能受不能攝不能持（八左）智論第三十釋法性身雲。如是法性身佛有所說法。除十住菩薩。三乘之人皆不能持。唯有十住菩薩不可思議方便智力。悉能听受（七左）日喻本淨等者。日月二執相望。而示五轉次第也。因行證入方便。如次可相配之。白月十五日等者。青龍儀軌下雲。瑜伽圓滿淨圓實。體性遍清淨。甘露十六分。十五施有情。一分還生。戰謂無生滅。淨月喻三昧（十二右）地藏菩薩請問法身贊雲。如黑十五日而見月輪形。如是勝解行影現佛形相。如是初月輪剎那剎那增。如是入地者。念念見增益。如白十五日月輪得圓滿。如是究竟地法身而得生。黑月十五日等者。第二十雲。跡極返本。眾生有緣之薪盡。則如來方便之火息。故涅�也。佛日已隱于涅�山故色黑也。中間與時等者。密鈔第五雲。中間與時升降等者。為前菩提心即阿字。菩提行即長阿字。成菩提即暗字。般涅�即惡字。于此中間。利他方便勝劣不同。皆是長惡字。依此方便辨事之時。而有升降不同。或有依諸佛為門而趣求者。名之為升。或依菩薩諸天為門。而趣求者名之為降。雖作此說。而實不二也。或自果之因。俱名中間。言與時者。與即共義。謂月行躔次以日為時。月隨時則有晦明遲速之異。人歷劫則有巧拙進怠之殊。既其升降成差。乃況行位不等。此約趣果方便之力也。言當知已攝等者。謂此五字即是五輪。百字之主故能攝也（八右）

    一日月天與日月曜同異分別

    宿曜經上雲。七曜者日月五星也。其精上曜于天。神下直于人。所以司善惡而主吉凶也。同下雲。日曜大陽。胡名密。波斯名曜森勿。天竺名阿你底耶。月曜太陰。胡名莫。波斯名婁禍森勿。天竺名甦摩。同上說。七曜運行十二宮雲。第一宮○太陽之位日天子居焉。第二宮○辰星位○第三宮○太白位焉○第四宮○熒惑位焉○第十二宮○太陰之位。月天子居焉。又雲。日廣五十一由旬。月廣五十由旬。風精太白廣十由旬。空精歲星廣九由旬。月精辰星廣八由旬。火精熒惑廣七由旬。日精土星廣六由旬。星最小者廣一俱盧舍。俱舍論第十一雲。日月眾星。依何而住。依風而住○日月徑量幾逾膳那。日五十一。月唯五十。星最少者唯一俱盧舍。其最大者。十六瑜繕那法三諸說不同第九雲。月曜經及釋三藏儀軌等。月天之外無他月曜（雲雲）同第十雲。日天所傳圖。日天子及眷屬在此間無他日曜已上同體證也。尊勝儀軌下雲。南門西面。日天子並後乘五馬車○七曜者。各其本色。手執本印。在日左右圍繞。門東面月天子並後乘五鵝車。手執風幢上伏兔。坐白月輪中。二十八宿各執本契。隨本方色。狀若天形繞月天子而坐慈氏軌下雲。畫日天子。七曜圍繞之○畫月天子。七曜圍繞之已上別體證也。一義雲。火天與火曜。水天與水曜。是別體也。日曜與日天。亦以如是。一義雲。重譽深密鈔雲。星辰決判天文道明也。然雲。天子即曜執。全不可異體義。但至尊勝軌說者。七曜在日左右繞之者。理實在五星。今七曜者。言總意別耳（雲雲）實範上人鈔。引當段疏並演密釋了解雲。私案。就諸執曜。日喻第一字。即是大日。月喻四字。即是如次寶幢開敷彌陀鼓音。土配中胎。即是四行菩薩。水為右方。是蓮華部。金為左方。是金剛部。木為果德。即遍知院。火諸明王乃持明院。以本思跡。日曜為主。是大日故。余曜眷屬四智四行乃至持明院故。都非別有日天而為日曜之主。復護摩軌。但說十天七曜諸宿。意顯日月二天在中也。所以日天日曜同體耳。私雲。當段釋。以九執中日月。即為日月天子。已分明也。而亦符合宿曜經所說。實範重譽等義。尤宜當也。入以中胎並第一重聖眾。含攝七曜之中。其義幽玄。留心思察。

    土曜持中胎等者。宿曜經上雲。火精曰熒惑。水精曰辰星。木精曰歲星。金精曰太白。土精曰鎮星。嘉社仁王經疏下雲。五鎮太星者。金木水土也。金光明經疏記雲。五星謂東木精歲星。南火精熒惑。西金精太白。北水精辰星。中土精鎮星。第五雲。大凡此第一重上方。是佛身眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故。名蓮華部。左方是如來大悲力用。能摧破三障故名金剛部也。三部曼荼雲。又如上方為佛身上分。下方為佛身下方。右方為佛右手。左方為佛左手。于此四分。攝盡一大漫荼羅已。上求為上方。下化為下方。定用為左。慧用為右。最珍鈔雲。山王院三部曼荼羅釋。以第二重四方為三部。第三重第四重。可準之也。余四方如彼重重。可攝盡之也私雲。當段釋意。且就中胎並第一重。作五曜配當。第二第三重位。亦可攝之。胎藏大曼荼羅。壇門向西開。故以北為右方。配蓮華部。觀音院是也。以南為左方。配金剛部。薩�欸鮃B病ｈさo經雲。右臂觀音部。左臂金剛業。可思之。遍智院如來身會聖眾。故雲如來果德也。持明院持明使者。故雲大力諸明也。東西即上下二方也。又如雲第一重。自余重位。可準知之。所以于東方外院爭居天眾等。于西方外院圖地天龍眾等而已。若準外教說分五曜位。則土曜中方。水曜北方。金曜西方。木曜東方。火曜南方。而今且約曼荼羅主左右故。金為南火為西也。大力諸明二本義釋。作諸明王。五色甦多羅者。勝發經寶窟上雲。若依分別功德論及四分律序。並驗現今天竺僧銘縫衣之為修多羅。則以殷翻修多羅（本之十左）土為信等者。第十五雲。若但依空色。即是淺青之色。如草木葉色也。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是定。定色同于涅�色也。慧者即是大空。大空具一切相。而無有相故為一切色也。般若寺疏鈔雲。又以五執配五根者。以土木金水火。可配信進念定慧（上之五十二左）五行大義雲。孝經援神契雲。土之精黃。木之精青。火之精赤。金之精白。水之精黑。私雲。五星五色相配。若準外教說。則土黃木青金白水黑火赤。然當段次上釋。金曜為南。火曜為西。是與外教而有異耳。若依第六卷五色界道釋。以信進念定慧。或配白赤黃青黑。或配白黃赤青黑。又準當段釋。則以白配土。以黑配水。可思之。土（信白中）木（進青東）金（念黃南）水（定黑北）火（慧赤西）如此可配之耳。

    一五個數表示

    嘉祥仁王經疏上雲。五者天地之大數。在天即為五星。在地為五岳。在人為五藏。在陰陽為五行。在帝為五帝。在世為五德。在色為五色。在法為五戒。以不殺生配東方。東方是木。木主于仁。仁以養生為義。是故以不殺生配東方。北方是水。水主于智。智者不盜竊為義。故以不盜配北方。西方是金。金主于義。行義之人。豈可邪淫耶。故以不邪淫配西方。南方是火。火主于禮。禮防于失。飲酒之人多有過失。故以不飲酒配南方。中央是土。土主于信。妄語之人乖和兩頭。是真失信。故以不妄語配中央五行大義第一雲。行言五者。明萬物雖多數不過于五。故在天為五星。其神為五帝。昔丘聞諸老聃。聃雲。天有五行。金木水火土。其神謂之五帝。在地為五方。其鎮為五岳。物理論雲。鎮之以五岳。在人為五藏。其候五官。黃帝素問雲。五藏候在五官。眼耳鼻舌身也。五行遞相負載。休王相生。生成萬物。運用不休故雲行也（十七右）

    羅□主為覆障。法華文句第二雲。羅□者此雲障持。障持日月者也。是畜生種。身長八萬四千由旬。口廣千由旬。（二之四十一右。此說阿修羅王也。今引為準據耳。）彗星主見不祥。嘉祥仁王經疏下雲。彗星者。外國名閻羅王星。此星隨所出處。必有災難也。涅�疏第九雲。慧星者亦雲掃星。形如掃。此星出時天下亂掃故。為立斯名也仁王疏法衡鈔第六雲。彗星者妖星也。正法念說。有大夜叉。起大恚口中出煙。乘空而行。閻浮提人。謂是彗星也。晉志雲。彗星所謂掃星。本類星末類彗。小者數寸。長或竟天。見則兵起大水○彗體無光。待日而為光故。夕見則東指。晨見則西指。在日南北。皆隨日光而指也。則有兵ＤＮ。凡彗除舊布新甘氏曰。彗握為饑。亂長為兵。見三日為一旬。見一旬為一歲。向東行為海中兵起。向東南行起兵起。（宗高曰其年大豐也。）向南行大雷流血。（宗高曰。大旱羊死也。）向西南外兵入國。向西行夷狄人侵中國。向西北為大亂。向北水訖。城郭大凶。（宗高曰。禍大起已也。）洛書曰。五彗並見主改政。（劉表曰。必兵起有死王也。）四彗並見有三國。三慧並見。兵起海內少男子。二彗並見。臣下縱橫。民流亡大旱。（一雲。歲再赦。有喜也。）彗星斗臣。專逐其主也義�D十一年五月彗星出。天市掃帝座。在房心北。房心宋之分。佔曰。得彗柄者。興除舊布新。宋興之象也。（謂掃滅惡穢也。）玉篇曰。孛步對切。彗星也。孛字不明貌也。（光雲。此中所引。晉志未見真本。今披晉書第十二。天文志有類語更詳。）初日分如淨心顯現者。于食前時之秘釋也。當段約五點而作釋也。苑師所覽之本。闕第二中日分如發起眾行之句歟。密鈔五雲。疏初日分等者。初日即是阿字菩提心。後日分即是暗字成菩提。問。前說阿字。次說長阿字。第三說暗字。此中何故不說長阿之行。直說暗字成菩提耶。答。前約從因得果。是故別開。今約因行合論。故但為二。或但存阿。或但留暗。隨應俱得。下有證據（八左）遇善境界皆亦可知也者。此值吉祥相之深釋也。是心無相等者住心品雲。無相無境界。越諸戲論等虛空○離有為無為界。第三雲。然此心在纏出纏。皆畢竟無相。以如來五眼諦觀。尚不能得其像貌況余生滅中人。以佛五眼等者。法華義疏第四雲。五眼有二門。一就應身論五眼。佛托父母身故有肉眼。次在道樹下得于四眼。以有遠見故有天眼。照三乘根性故有法眼。照于實相故有慧眼。照佛境界故有佛眼。次就法身論五眼者。照五種境界故有五眼。照障內境名為肉眼。照障外境名為天眼。余三如上○因中名四眼。果地名佛眼。謂人有肉眼。天有天眼。聲聞慧眼。菩薩法眼。佛有佛眼。故四眼入佛眼中。悉名佛眼。然有種種等者。小野僧正本。勸修寺本。作然亦有。華藏院本印版本。無亦字。發相可得者。第一雲心續生之相者。雖此心畢竟常淨。猶如虛空離一切相。而亦從因緣起有心相生○當知。是心從緣起故。即是不生而生。生而不生。無相之相。相常無相（末之二十一）種種六蔽等者。第七雲。知六蔽本不生故。到于六度彼岸密鈔第六雲。言六蔽本不生等者。乖違理性障蔽真心。即是六度所治貪等六種煩惱（十六右）或如前種種等者。淺略釋段所舉輪印等也。甦悉地經。商�蝷謓芻L倚〉取＞呶南紉岩　br />
    右擇時支分天文曜宿釋。義幽玄旨趣難辨。是以先師抄記之日。于此一段期後日之精研。未及周備。而今不得默止。聊任管見錄其梗概。不可披露者也。明德四年九月二十二日法印權大僧都賢寶。

    大日經疏演奧鈔第六（畢）

    光雲。此卷所解本疏古讀亂脫。今出以流後裔。

    （一）彼情機也（三）復次如是○得離諸障也（二）復次種種○不直日也（四）初日分如以下如文。

    大日經疏演奧鈔第七

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第四卷之余

    經雲先當為一切如來諸過咎也者。以下明警發地神法也。此七日造壇初日作法也。下文雲。凡造曼荼羅。于七日內須畢。于最初日。阿梨當住大日如來自性然後警發地神。次上釋擇時支分。初文雲。今將擇當此地。故于吉日警發地神。經說警發地神法雲。然後治地。疏釋雲。先須作如是法方乃掘地擇治依此等文。此法是治地支分。最初作法也。依之安然具支灌頂。于治地支分出十種法中。以警發為第一也。問。上來所說擇地擇時支分者。為七日行事之內如何。答。瞿醯經上雲。次說淨地之法。作曼荼羅時。七日已前往于其地。如法護身。及護弟子。供養地神。慧琳建立壇法雲。凡欲建立曼荼羅。先擇其地。自量本所求願。擇取相應之處。先須從師稟受加持之法心無疑滯。然後善對其時。取良日吉辰。方可建立。七日已前掃灑涂拭。用前真言。加持香水。遍灑令淨。至日暮時。燒香散華。敷新淨物。或布荷葉。隨其力分。所有香華飲食燈明閼伽等供養賢聖及以地神。作請地法。智慧輪三藏建立曼荼羅儀軌雲。既得地已。定日時分宿直諸執皆悉相應。七日已前至其地處。如法護身。及護助伴。掃灑涂拭作淨地法○至日暮燒香散華。隨其力分所辨供養奉獻賢聖及以地天（雲雲宗睿僧正建立曼荼羅略次第全同。）依此等釋。擇地擇時支分。豫說七日已前用意。警發地神以下經文。正說七日行事也。但此作法至初日暮。可行之也。建立護摩軌雲。遇良日時分宿曜悉相應。食前吉祥相當揀擇于地○掃灑及涂拭。日暮持香華。獨入置壇處。面東執香爐誦啟請地偈。此軌亦同。然按今經說相。則以食前為息災相應時。而此入壇灌頂與彼息災相應。然乃七日法事起首乎。必須用食前時。豈以日暮而起首乎。依之傳教大師七日行事鈔。于第一日出定處結界法。其文曰。白月一日平旦阿梨與弟子香湯洗浴。將諸香華至其處所。一髻尊陀羅尼經說初日作法文雲。先覓清淨寬大院宇及好寺舍佛堂之所。露地亦得。得是處已。以白月一日于晨朝時。阿梨身及諸弟子香湯洗浴。將諸香華至其處所。若準此等說者。于食前時值吉祥相。先當為一切如來作禮。經文連續而此說初日作法也。猶可悉之。阿梨等者。釋先當為一切如來作禮文。經唯禮如來。釋廣舉佛菩薩。是詞之具略也。一切如來者通三身。九方便偈雲。歸命十方正等覺三世一切具三身。智慧輪建立曼荼羅儀軌。說驚發地神法雲。即觀本尊大毗盧遮那如來淨妙法身。周遍法界。十方三世一切如來亦復如是。想自身如金剛薩�晬摠姦D腥繢辭啊Ｒ鄖寰蝗怠Ｖ境俠窬礎４笈　諛欽叻ㄉ砣繢礎Ｊ　餃廊繢湊摺１ㄓι硪病５倍問途偎窬持杏腥亍３跖　諛恰４問　街罘稹︰笫　仄腥病Ｈ繢匆怨略猜省Ｓ氤踔贗　莆蘧　　仙懟Ｆ腥綽省Ｔ品種ぷ　仙懟＞　諂呃癜葙試啤Ｖ鈑杏覽胍磺泄Ｎ蘗抗Φ倫　仙　　諛欠鵡芫咦鬮蘧　　瞎Φ隆Ｊ槍蝕鈾叩潞裟芫呱懟６婆　諛俏蘧　　仙硪病Ｊ　餃廊繢匆喔慈縭恰Ｋ災敢磺腥繢礎Ｖ痹埔灰晃蘧　　仙硪病Ｊ　仄腥嚳志咦愎Φ倫　稀９試品種ぷ　仙硪病Ｓ忠雷︵鈉匪迪唷Ｅ　諛怯胛蘧　　仙砑茨芟炙種　煲病Ｅ　諛鞘譴筧輾ㄉ懟Ｎ蘧　　仙硎撬苡靡韻氯硪病９氏攣氖馱啤Ｈ緡　諛僑⻖橐磺寫ΑＪ　餃酪磺腥繢匆喔慈縭恰６搪　本　僮止嚶ζ肺摹６⑹馱啤Ｃ鞔筧兆鶉⻖櫓釷瀾繾鞣鷚噯縭灣熱懟Ｊ灣熱澩筧杖碭韝韃煌　５倍問　餃酪磺腥繢湊呤灣確鸕取６酥釗繢唇躍咦閎懟９試埔灰晃蘧　　仙硪病４郵　〉氐日摺Ｎ醬擁謔　匾越抵臉醯刂釔腥病Ｈ煥癜莘ㄏ仁ず罅印９式襝允酒淥窬場＜創由餃恢料攣灰病５　諂腥刂小５厙笆竅嗨莆弧；沒　跋裰　懟９什懷鮒　６　儼煌酥の淮笮鬧　Ｒ暈　窬騁菜掌藕艟　略啤Ｏ鵲崩癜菀磺兄罘鵂八喲Α４斡　裰釔腥　４衛裨稻跎胖　　Ｆ┤緋踉濾湮叢猜恢釗說戎戮蠢癜蕁Ｆ腥嘍Ｋ湮淳趼ソサ背善刑崧隆Ｊ槍世癜　釔腥　１說群篩閡磺兄諫Ｒ躍燃霉省Ｔ坪尾煥癖說繞腥Ｈ餱即宋摹Ｔ蛩窬晨曬閫ㄈ聳フ咭病br />
    分證莊嚴身者。第七釋修行地果相雲。此菩薩于百字明門中。各見蓮華胎藏漫荼羅世界海。其莊嚴相皆悉不同○于此百蓮華藏一一世界菩提漫荼羅。各有十世界諸菩薩金剛等。以為眷屬。此瑜伽者能不起于座。悉至如是諸佛會中○至十一地畔。于虛空雲海明門中。一一皆見蓮華藏莊嚴世界性相形類。展轉不同問。智證三部曼荼並引第二卷從初地得入金剛寶藏釋。當段從十住地乃至初地文而解釋雲。顯教行人或從初地入此秘密教。或從初住入此秘密教。此師意當段所雲十住地者。指地前勝解行地中十住如何。答。此疏前後釋例皆以十地稱十住地。龍樹十住毗婆娑論等亦此例也。仁王經雲。入理般若名為住。住生德行名為地可惟忖之。況如向言凡致敬法從勝至劣。故今文先舉毗盧遮那。次舉十方諸佛。後舉十地乃至初地。比來次第其意顯然也。若雲自初住至初地。何為所禮之境菩薩地中。至初地不及二地以上乎。先賢判斷猶非無疑。可畏學者留意思擇。無有間隙者。謂佛菩薩之身無障無礙。俱滿法界無有間隙。譬如眾多燈光不相障礙各遍一室也。如胡麻中油者即以喻無有間隙也。六度經雲。譬如油麻油遍中。當觀此身等者。謂作禮時即想。此身對上所舉諸佛菩薩前。一一至誠作禮也。由此因緣等者。此以阿梨所得福業回施弟子。而令悉地成就也。具支灌頂第二引當段文而注雲。私謂。此中宜用供養法中增益守護清淨行品九方便之法依之玄靜阿梨嘉會壇第一。具載九方便偈頌真言也。次當說偈等者。釋以如是偈警發地神文也。如釋迦牟尼等者。此舉例也。今此一段釋文依佛本行集經。彼經第二十九雲。是時菩薩向魔波旬而說偈言。汝昔施一無遮會今得如是大威權。我于無量億增為諸眾生種種施。爾時魔王波旬復向菩薩而說偈言。我昔祭祀無遮會汝今驗我既非虛。汝若千劫布施行誰信。此言欲降我。魔王波旬說此偈已。時菩薩不畏不驚不怯不弱。專注不亂。以柔軟心舍諸恐怖。身毛和靡。視瞬安詳申其右手。指甲紅色猶如赤銅。兼以種種諸相莊嚴具足。無量千萬億劫諸行功德善根所生。舉手摩頭手摩頭已復摩腳趺。摩腳趺已以慈愍心猶如龍王。欲視舉頭既舉頭已善觀魔眾。觀摩眾已以千萬種功德右手指于大地。而說偈言。此地能生一切物。無有相為平等行。此證明我終不虛。唯願現前真實說。爾時菩薩手指此地。作是言已。是時此地所負地神。以諸珍寶而自莊�。所謂上妙天冠耳手臂釧及指環等。種種瓔珞莊嚴于身。復以種種香華滿盛七寶瓶內。兩手捧持。去菩薩座不近不遠。從于地下忽然涌出。示現半身。曲躬恭敬向于菩薩白菩薩言。最大丈夫我證明汝。我知于汝往昔世時千億萬劫施無遮會。作是語已。是時其地遍及三千大千世界六種震動。作大音聲猶如打于摩伽陀國銅鐘。震遍吼等如前所說具十八相。爾時彼魔一切軍眾及魔波旬如是集聚皆悉退散。付法藏經第一雲。昔婆伽婆于無量劫。為眾生故求最勝道。成就種種難行苦行○本覺具足。垂成正覺菩提樹下跏趺而坐。第六天魔深生愁毒念。其道成必當勝我。即率官屬十八萬億。詣樹王下謂菩薩曰。汝今宜可速起還宮。若不爾者當持汝足。擲大海外。爾時菩薩如師子王心無驚畏。告言波旬。汝曾供養一闢支佛受八戒齋。由斯福故得為天王。然我已于阿僧劫具足成就難行苦行。大地未有如針鋒許非吾昔日修苦行處。假使魔眾如恆河沙。不能傾動我之一毛。雲何汝今欲以吾身擲大海外。魔復言曰。我于往昔施闢支佛得為天王。斯事可明。今汝所說以何為證。于是菩薩申手指地曰。此神知我。爾時地神從金剛際踴身而出。合掌白言。誠如尊教。有此地來。我為其神。此地無有如針鋒許非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮。破魔軍已成最正覺。雜寶藏經第六同之。無量地神等者。智慧輪建立曼荼羅儀軌雲。想地天猶如天女。眾寶莊嚴。與無量眷屬各捧寶瓶。及持香華從地涌出。憶本誓願不敢違佛教。來此證明閱西域記第八。第一地神證明。第二地神亦證誠。今阿梨等者。正明也。今此佛子者。乃指阿梨也。大事因緣者。成佛因緣也。為將護等者。若不警覺掘地。地神作忿損惱自他。故今以偈贊嘆地神。種種啟告而供養香華等。然後掘地。神大歡喜。還作守護令離魔業也。阿利沙者。智論第二十五雲。安立阿利沙住處。又雲阿梨沙住處（阿梨沙第一最上極高。不退不卻不沒。具足功德無所減少。是名阿梨沙住處同上。）供養法疏下雲。阿利沙者嘆佛功德也。智論初釋不合今意。然準後釋並供養法疏。嘆德偈雲阿梨沙偈。即今嘆地神德也。但演密鈔用聖主翻名。彼第五雲。疏阿利沙偈者。梵語阿利沙。秦言古聖主。即自利利他殊勝功德古仙聖道也。一切諸佛無不依此而住○今行者欲于此地為弟子故建漫荼羅如釋迦聖主住處。我欲安住。是故警覺地神。亦是作誠實言。安立古聖主住處。是故此偈名為阿利沙也。此釋未詳。大原帖決十五雲。隨則私記雲。阿利沙者此雲吉祥不思議疏雲。阿梨沙者嘆佛功德也。師曰。此吉祥之說未詳。阿利沙者猶是加持義也。此加持義本據如何。當誦梵本者。經已載漢本。故疏卻出梵本也。法賢三藏所譯五卷教王經第一。說此梵偈。不違今疏所出。又仁王觀智準胝等軌。用漢文。全如當經所說。然乃此偈兩部大經一同說也。安然具支灌頂第十雲。私謂。此中宜用義釋及大儀軌也出梵本。大儀軌者。指法全青龍軌歟。無畏廣大軌出漢語偈。攝大軌都無此法也。長慶公三家次第雲。攝大軌總不為地神作法。廣大軌○誦漢語五言偈。不更為余作法。

    偈頌梵本（胎藏薄紙次第出之。又義釋梵本與此少異。）

    汝天親護者于諸佛導師

    修行殊勝行淨地波羅蜜

    如破魔軍眾

    字不合疏對譯年字。義釋出字。可決之。又字不合疏對譯野字。義釋出字。仁海僧正次第用字也。光雲。今疏用年字。義釋出字。梵漢符合。不足對也。師曰。軍也。軍者名眾。一萬二千五百人為軍也雲眾。未詳。又雖字不合野字。而于義無害也。是如義雲。如來如去如說如知解故。亦如也。雲如一切如來故。

    釋師子救世我亦降伏魔

    我畫曼荼羅

    心覺記雲。青龍軟滿�????�A姑灰i檜尾次第作禮方便次第雲。諸本下字無之毫。玉篇雲。步莫切殷地名。問。于岩石樓閣上修法之時。可作警發地神法耶。

    答。法三宮胎藏護摩鈔上答此問雲。必可警發。石及樓閣皆在地上。何不警告哉不空所譯準胝軌雲。若于山石上建立。或在樓閣。或居船上。一切賢對得道處。但以五淨涂拭。面向東坐。結無能勝印。按地誦真言七遍。此其證也。偈意先告等者。釋此頌二。初淺略。後復次地神下深秘也。汝天女等者。釋初一句。加呼女字。即上注微字雲。天也有女聲。提婆翻天。字加三昧點為三昧是女義。故釋雲汝天女也。已曾供養等者。釋第二句。上注有多聲是曩字也。佛體眾多。故雲多歟。諸字其義足矣。故雲于諸佛導師也。光雲。勃馱佛也。曩多聲也。多即諸義。故譯曰諸佛也。修殊勝行者。釋第三句。淨治諸地等者。釋第四句。淨字通下二。故雲淨地淨度。地者十地。度者十度也。及余種種等者。釋等字也。摩訶般若中六度十度外明種種法門。今指之雲等也。但漢本不存等字者。五字為一句。故略之耳。況又地波羅蜜句中攝諸法門。罄無不盡。是故等字自在地波羅蜜之中。故雲然地波羅蜜中等。上注義含等字者即此意也。次偈等者。上一偈警發地神。次一偈明驚發所以也。謂警發之意汝地神女出現證明我誠實言。而令速成此事也。

    如世尊等者。此次偈之中初二句釋也。菩提漫荼羅者。漫荼羅此翻道場也。我今等者。後二句釋也。如來事者。如來利益眾生以為事業。然今紹先佛業作之。故雲紹如來事也。毗盧遮那三密等者。警發地神之前有住自性法是三密加持方便也。指之雲以毗盧遮那三密所加持故也。其加持法具如下明。復次地神等者。初句秘釋也。大日所住三摩地法門字也。字本不生。地大種子也。其地者即是一切眾生心地也。是故大日如來加護攝持一切眾生心地。此雲汝天親護者也。次三句亦雖可作深釋。其言不可加顯淺釋。故不別釋也。地神是女天等者。最勝王經玄樞七雲。字曰堅牢。本雲佛告地神堅牢。（曉雲。能持大地令不傾毀。故言堅牢此是女神而受三歸。故名善女。西哉敬神皆名為天。如長阿含四大之神皆名善女天已上。）大日世尊等者。此文以地天直為大日尊所變。然又第十雲。次地神真言。地能持萬物。一切萬物依之生長。當知即是佛心。猶如來心能持萬物。深入持本三昧。而說真言也。亦是釋迦方便化身耳。二文太似相違。但是約總別歟光雲。地神本有四釋。而今出其二釋要者更問。如實相世尊等者。次偈初二句秘釋也。但對外跡假相。本地常身名實相世尊也。昔在菩提曼荼羅者。此指大日如來自受用成道也。無明住地等者。最珍鈔雲。問。何限無明塵沙不舉見思乎。答。粗惑浮粗易斷。故且置而不論歟。付法藏經說魔王官屬十八萬億塵沙大眾者。指此等魔眾歟。是即塵沙細惑之表示歟。以般若波羅蜜手者。右手主慧故也。屢舒五力者五指也。兩本義釋五輪。五力者。言進念定慧以配五指。此是五力約人即五大力。五大力即五大尊也。皆降魔三摩地。故其義尤應。汝三昧等者。定是所依。慧是能依也。無禪定室慧燈不全。故舒慧手按心地時。三昧合力雲現作證明也。是故無量等者。謂大日如來舒五力按一切眾生心地時。為無量應度眾生作障難。之四種魔軍依之退散也。從凡夫微薄善根至等覺補處深位。修善行成悉地皆無非大日如來秘密加持力。凡夫雖不知之冥益不虛也。寂業師子者。密鈔五雲。疏號為寂業師子者。偈中雲釋師子救世。具足應雲釋迦師子救世。偈以五字成句故。略去迦字但存釋字。此釋迦言尋常翻譯或但雲能。或雲能人。今雲寂業者。蓋依字門而立其名。謂前梵本偈中雲赦吃也者赦即是奢字門。奢者一切法寂義也。吃也者上吃字是迦字門為連合。也字取聲便故遂作吃音。迦者詮一切法造作義。造作即業也。由此故雲寂業師子也。我今亦欲等者。後二句秘釋也。復次以字門等者。以上約句義以下約字義也。正在他字者。偈中最初怛字也。演密鈔所覽本作我字。是謬本也一切法本不生者。釋長引阿字也。如于實相等者。多字如如義也。地神住不生心地。故誦不生如實字。以警發彼地神也。彼誦偈時等者。釋彼應長跪舒手按地頻誦此偈文也。長跪者。慈覺在唐記雲。長跪者雙膝翹二足指也。歸敬儀下雲。跪者謂尻下至地。斯正量也。僧是丈夫剛干事立。故制互跪。尼是女弱翹苦易勞。故令長跪。兩膝據地。兩脛翹空。兩足指指地。挺身而立者是也。經中以行事經久苦弊集身。左右兩膝交互而跪。經中比丘亦有兩膝至地白佛者。又雲。經中多明胡跪互跪。斯並天竺敬儀。屈膝□地之相也。申智慧手等者。歸敬儀下雲。如經中明。俗多左道。所行皆左故。佛右手按地。以降天魔。令諸弟子右膝著地定手印相。當段經疏未明。故今委考載之。無畏廣大儀軌雲。警覺地神偈（定手執智杵。于心慧手五輪安其地上之八右。）慧琳壇法雲。雙膝長跪。以定手執金剛杵。當心直豎。以慧手舒五輪。平掌按地。誦前經中警發地神偈七遍。每誦一遍一按于地。智慧輪儀軌亦同。此文慧琳智慧輪俱為不空三藏弟子。其所著述文言是同。定知三藏口說。若然無畏不空兩祖所傳同一耳。胎藏備在次第雲。長跪慧取三股。三度抽擲移取定當胸作禮方便次第雲。左五股若三股當心檜尾貞觀寺小野僧正次第等。取三股三度抽擲當時行用持五股也。又長慶公胎藏三家次第。出警發地神法雲。禪林雲左手作拳仰安股上。右手掌從膝垂下浮轉地上三遍疏家本存此傳。而不示持杵儀則歟。又新渡三卷胎藏普通念誦儀軌警發地神印相圖。左手擎香爐。右手按地勢也。此軌未知作者。守朝皇年中摹板本也。諸傳之中未考此說。一七度印之加持七遍者。七度七遍配屬。古存兩義。一謂一七度屬上句。誦偈之數也。誦此阿利沙偈。一切度可訓之。印之加持七遍者。按地之數也。一謂一七度者按地之數也。加持七遍者。誦偈加持之數也。依此義者。誦此阿利沙偈。一七度印之加持七遍可訓之。真言印相應者。印真言同時雲相應。下出耕牛二牛之喻。（謂法界生印說文之釋也。）即此意也。阿梨言等者。明欲作警發地神之時作法也。此是作法當段經文雖不說之。而以三藏口傳示之。故雲阿梨言也。此中有四個法。一自身加持法。先以三昧耶法界金剛自性加持自身者是也。密鈔五雲。疏先已三昧至供養等者。謂譯主阿梨教誨。真言行者若欲作此淨地法時。先當以三昧耶真言法界真言金剛自性真言加持自己之身。要須依法則能遠離諸障方可建立大悲曼荼羅三昧耶法界金剛三句。如次標佛蓮金三部。但自性之言總通三部三昧耶。三昧耶是自性義故也。或又屬第三金剛薩�晬暑〡k偷諶烈　啤４尉湓啤躒　蠣淳　邸Ｎ轎疑砑賜　鷥找病＝鷥佔詞欠　繾孕浴Ｒ猿刪痛蠹　塘Σ豢刪諢倒省？傷賈　Ｓ窒攣腦啤Ｓ謐畛躒瞻　^梨當住大日如來自性然後警發地神具支灌頂第二雲。義釋雲阿梨以如來性加持自身。謂以阿遍支分。此阿字即法界體性。私謂。宜用大儀軌中初字門法。持誦不同第一入佛三昧耶之初。出初字門觀。注釋雲。此觀出攝大軌加印明。秘雲。是入佛三昧耶之種子也今雖不出初字門觀。而理必可具足之。至下更詳。皆如供養法中所說者。具支第二雲。私謂。此中宜用供養法中清淨行品三三昧甲冑�@治蘅叭檀蠡す┬鞘狡煩醭善鶻綬　６壞胤ㄓ　置拋躍恍牡丶按說萊〉卣呤且病＞　諂　┬鞘狡吩啤＞叩愎閶鮮巍Ｎ驕還庋驃N赫如朝日暉○先自淨心地。復淨道場地。悉除眾過患。其相如虛空。當段次下雲。然此中地有三種依之持誦不同科當段曰。初現前觀�@幀＞懷值亍＞　諂　輝脊嘍バ蟹　９是也瘓俚蘢有牡亍５倍渭詞救　誠刃小９首芡ㄈ值亍Ｈ終摺Ｎ階約盒牡氐蘢有牡丶暗萊〉匾病Ｈ鶻綣塾阼べぶ心酥烈園　旨映種　呤且病３炙脅煌　頗吭啤４斡萌制鶉秩終摺Ｈ終叻縊　匾病＞　諂　┬鞘狡吩撲嘉┌朔緶幀Ｚ　炙滄　︰詮庋媼韃肌４蝸　　幀Ｒ浴踝旨映幀Ｎ較搿踝衷讜猜種小４蝸虢鷥盞羋幀Ｒ園　種梅鉸種小５倍我來宋囊病７蔡ゲ仄鶻綣塾腥治迓至剿怠＞　諂呱憒笠槍斕取Ｈ質瀾繅病＃　笫σ槐敬蔚諞嚶腥止巰搿＃┤尬飯憒笠槍　７ㄈ　ㄇ嗔槍　２　笫μゲ卮蔚諼迓質瀾繅病０踩喚鷥戰綞允薌塹諶啤Ｋ皆啤１司　卸鶻紜３醮蟊　沉　縊　厝中朊直Ω笫ψ幼取︰竺孛芴沉　輾緇鶿　匚迓幀８饔兄腫有紊　：鞔酥斜司　摺Ｖ復筧站　４聳σ勻治迓至剿怠Ｎ　蟊　孛芏持　　Ｆ刑嶁囊宓謁腦啤Ｌゲ厴憒箬べぴ啤Ｐ﹞慫等執蟪慫滴迓幀１酥寫蟊　ゲ厴蠲胤ㄖ小９廴忠病Ｃ孛芊ㄆ訪刂猩蠲毓畚迓忠病９市氪酥猩蠲毓廴幀Ｃ刂猩蠲毓畚迓幀；虯　^梨此大瑜伽用彼胎藏五輪。即其義也。小乘俱舍婆沙等多說風水地三輪。華嚴瓔珞等大乘多說五輪。（已上菩提心善四本之三十七左）攝大儀軌雲。瑜伽者諦觀五輪最深密。最初于下位思惟彼風輪○次上安水輪○復于水輪上觀作金剛輪此文標五輪最深密。而出三輪觀想。是秘略之意歟。又最珍鈔釋當段義釋文雲。問。何故此中不論空輪火輪乎。答。此約風水金三輪也。上用羅字門淨心地及道場地。是火輪歟。空輪非建立境。故不論歟。青龍玄法等軌。�@志壞毓酆蟪銎鶻縹迓止邸Ｈ荒巳治迓止巰氬輝記岸嗡　止壑　形撳！Ｋ牡饜牧　蟹　Ｒ輝第泄勰酥林罟桃彩褪且病＜位崽車諞輝啤Ｒ輝第泄鄱ㄏ孿嚶γ髁恕Ｉ頻饜募捌　酥林罟桃病８譴思薔　　厴褚鄖俺齟斯勖擰４紊嫌鏨憑辰縭馱弧５庇諶林脅炱渚辰紜Ｖ復斯勖澎！Ｓ只哿戰　⑻撤　　ㄈ　　　つ　煬　　厴褚院笥麼斯巰搿Ｈ舳倍問腿穩乜謔謔疚摹６庥靡飧齟斯鄯潛匚街　　　厴襝刃小Ｓ炭上曛　５饜募捌　摺Ｎ尬縫　啤ＳρУ髕５髕呦認氤鋈胂　幼隕碇幸灰恢Ы誚盥　嘟粵髯　Ｈ緩罌諦煨於觥Ｓ窒搿４似　茲繆　Ｈ笤筧縟欏Ｈ孕脛　淥獵督；垢蔥煨齏穎嵌搿；沽畋檣碇小Ｄ酥兩盥魷ち鈧鼙槿縭淺鋈　髁鈧寥Ｗ鞔說髕釕砦　祭淙確緄認そ園彩省Ｈ緩笱Ф　br />
    一氣誦阿字等者。慧琳壇法雲。即住大日如來觀。觀菩提心。分明顯現于心月輪中觀阿字。白色放大光明。照無邊界。便連誦阿字真言。一氣盡力。如是連誦。或一息三息乃至心得相應。離一切分別入于清淨法界。然後可止。金剛界對受記第一雲。無畏禪要具出調氣出入息法。即此中調心定也。金剛界秘要記雲。言止息令微細者。口決雲。寂氣息于其息氣上觀長�U幀Ｋ嫦⑵鋈搿＜雌渥稚　鶘　０慫湟斕饜墓巰胛　　駁詼　啤＝褚源俗忠輝滌胂　鋈搿Ｗ勻荒金釹嘈牟簧　搖Ｌ袢灰茲肴烈病４宋　蘭淠釧兄凶釕弦病；蛞幌　日摺＝　　煸啤Ｉ頻饔諦鈉　邪　置饕幌　酥寥＞×Φ蹦釧寫染踉諤萍親　宋腦啤Ａ　邪　置髡摺５　桓銎形啪×α　邪　止郾靜簧濉Ｈ縭悄酥寥病Ｐ牡孛鼐髟啤Ｈ縭淺鋈胂　髁鈧寥；蛑劣諂　釔　歌べち　　抗煸啤Ｊ　　右幌　療呦　Ｓ執右恢療呦嘈瘓Ｎ焦　艟　啤Ｊ蠱淮植簧　０蠶晷焓４右恢潦　刪拖　睢Ｎ薹稚　狻Ｗ即說人怠Ｄ酥林　鑰繕闋雜嗍　病＞醮フ摺５枚ㄏ認嘁病Ｐ撳﹥鱸啤６ㄏ嗉　唷Ｇ揖偃濉；螄運普煞蛑　礎；蚓跎砩隙嘀罟改濉４說冉允怯姓現　唷＜匆爍囊淄腔蚯倚　埂；蚓跎砩先緋嬉閑小；蚋慈繚萍鞍住醯取４穎成掀稹２⑽鸚墓幀Ｒ轡鶚執ァ；蛉緄斡痛油訪嫦隆；蚣γ鰲４說炔⑹嵌ㄇ跋嘁病；蚓米⑸磧欣途搿０諾　干；虼ッ諾壬摺＜匆順齠　蚯尷　取４聳侵釤焐浦　死途搿＠聰嗑　捕鵓躒縭俏ニ車認唷＝暈鶉　乓隕竅病５　當揪嘲簿財湫摹；蜃約日摺Ｈ值叵　枚竇從詼ㄖ鋅上韻忠病７ㄏ腿廝肫呔砝砣ぞ　諞輝啤Ｈ粲罩邢治淖窒嗉朗掄摺５筆　　殖炙幸宦洳妗＜醇朗孿魯魴納媳χ楣墼啤４巳繅庵櫓皇前　置哦１舜送　還坌幸捕br />
    經雲以涂香可知也者。此明供養地神法也。如前欲警發地神之時先禮十方諸佛。今亦欲供養地神之時先供養諸佛也。凡供冥眾先供諸佛。冥眾增長其威德力。故副供養以為習也。不空所譯訶利帝母儀軌雲。先供養一切如來文殊師利菩薩普賢等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。何以故。我本藥叉女。如來受與我三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩。是故先供養諸佛菩薩余天可準例之。法華儀軌說警發地神法之中。以如來慈護真言加持一百八遍亦此意歟。種種香華等者。具支灌頂第二雲。私謂。此中宜用瞿醯擇地中雲。作法之時涂香及華燒香飲食燈明護摩。如此六種縱不獲辨自余等物。必不應闕此六種物。然此中地等者。為作供養秘釋即先分別三種地也。謂有�@置諾日哂誶八　壞胤ㄒ病４笫μゲ卮蔚讜啤４紋沼︵募暗萊「鞁圩幀＞蛔孕牡萊〉亍Ｒ荒釷卣　腫有牧釔秸蔚刂　砸園　置懦種　日摺５謔　逶啤Ｔ　甭尷刃胊竦亍９蝕蚊髟竦匾病Ｋ降卣嘸詞瞧刑嶂　摹５詼啤Ｈ繾畛踔腫永胛　拘　墓甘薄＜聰勻縹　拘砭恍氖屏Α鷚允羌　絛怨試謚諫緞摹Ｖ詹話芡觥鶉灰嗖懷靄　置擰５倍問鴕庠啤Ｏ紉宰志恍牡毓浮６畛紗烤蛔制刑嶁拇蟺亍＜從詿誦牡厴轄　　宦甭蕖９試譜置懦種　鉤山鷥找病Ｈ艟兔孛艿日摺Ｕ鞁┬厥鴕病Ｈ　　^梨等者。約自心地也。淨菩提心種種功德者。香華燈明等供物一一表功德法門。如下釋。密鈔五雲。疏以淨菩提心種種功德等者。前淺釋中阿梨以涂香華等而為供養。今深釋時阿梨即以淨菩提心所生種種功德。回向一切智智而為供養。此以決菩提心種種功德回向一切智智等一十五字三度用之。行相可知也。可雲以淨菩提心等九字如何。光雲。密鈔文中三度者。謂自心地弟子心地道場地之三也。又可雲九字之解可也。何者一切智智印是自心本具佛要也。持地者者。地神也。以此功德等者。約弟子心地也。若用莊嚴等者。約道場地也。以法供養者。維摩經下卷雲。天帝當知此要。以法供養于諸供養為上為最。第一無比。是故天帝當以法之供養于佛法供養相彼經具說。尚披見之。供養已復等者。此釋供養已真言者等文也。持誦不同第一雲。次當以五供養諸佛及地神。已復應歸命一切如來（私雲。當具閼伽等五供。或用印明。玄法寺加地神持次第印明○青龍寺本加作壇印明五左。）例解者。指警發地神偈前所說一切如來作禮經疏文也。

    經雲然後治地等者。上擇地擇時中間所說治地支分。正于此處而用。故以結合前所說也。傳教七晶行事鈔。安然具支灌頂並于當段引載先段所釋治地支分文。尤有以也。先須作如是等者。就治地支分有數法則。其中擇地擇時警發地神香華供養等。經所載也。又住如來性等嚴身方便及警發以後不動加持等。經雖不說以阿梨口傳必可行之。如是法則前後守次而可用之。故雲乃至如經等也。時金剛手等者。自此以下即釋爾時執金剛秘密主等文。以上擇地治地擇時三種支分了。金手因之發問。如來亦答之也。為欲發明等者。先明發問因由也。謂為斷未來弟子疑惑故也。深者甚深。二乘凡夫不能測量。故雲深也。密者秘密。十地等覺不能見聞。故雲密也。頭面禮等者。是表禮至極也。歸敬儀下卷雲。明頭面禮足者。正是拜首之正儀也。經律文中多雲願面禮足。或雲頂禮佛足者。我所高者頂也。彼所卑者足也。以我所尊敬彼所卑者。禮之極也。如俗中重尊友者。不斥其名字相名為足下者。義類同也。又如天子太子有所稱謂不敢及形。或稱乘輿車駕。或雲陛下殿下。皆敬義一也。然中邊行敬。其家不同。此土設敬遠拜為重。天竺設敬近形接足拜乃為至極。故經中陳如久不見佛。來禮佛已以面掩佛足上。斯則頭面禮足之相具也○智度論其禮有三。初謂口禮。二屈膝頭不至地。三頭至地。是為上禮。謂我親從佛者。釋頌初佛子。諸法實相者。釋法字。遠離一切諸相者。釋離諸相之三字。若爾佛法離諸相可說之。問。諸法實相者。何法耶。答。六大也。第六雲。復次如世間染衣先以灰水洗則易受染色。今以�@置盆笊盞蘢有墓甘鉤苫醫Ｈ緩笠浴踝置糯蟠缺　　粗　Ｊ勾懇磺灝桌脛釹仿廴緩筧咀鞣　緶甭蕖Ａ鈧種制彰派斫醞　迪嗌　迪嗌　摺Ｎ逕　Ｎ逕　次遄治宕笠病Ｍ　馱啤７　綺凰家檣　喔慈縭恰Ｍ扯災　還遄置擰Ｈ灰喔嚳　映芍種植畋鷸怯】傷賈　７　鶿〉日摺Ｊ頭ㄗ∮詵ㄎ恢　洹７　鶿　欠ㄎ弧９試譜∮詵ㄎ灰病７　　凳欠ㄗ》ㄎ弧Ｌ焯ㄊ駝嬡縹　弧Ｒ瀾褡諞庠蛄竺弧＜瓷硪逶啤Ｖ罘ㄖ　雷」屎盼弧Ｖ罘ㄋ浪〈ΑＪ橇笠病Ｆ┤縭蘭洳菽就戀亟砸雷︵榭罩小Ｋ穆苤罘　砸雷×蠓　韁小９蝕肆笠嗝罌鍘Ａ笥氪罌彰焯逡灰病Ｈ荒私裎姆　鵡蘢　Ａ笪　　Ｄ蘢︿芤朗撬　Ｋ　蘭茨萇ㄒ病５謔　氖兔孛藶甭奩紡萇　嘈蔚任腦啤４酥猩唄雜腥幀Ｉ掀飛摺Ｎ繳繢湊婢環ㄉ沓Ｗ　　濉４紊罘鵪腥恕Ｋ嬖諍蔚囟甦稀Ｏ縷飛摺＜從星榧捌魘蘭洹＝砸嚶紗朔　哦貿閃　病＝穹　鷲摺Ｔ既稚猩掀飛病Ｎ省＞　ㄗ∮詵ㄎ徽摺Ｖ干　囊勒磺兄罘ㄋ圃品　６柚魘臀　　鷙魏酢４稹Ｓ卸濉Ｒ灰逶啤Ｈ縊煞ㄕ　閫ㄖ罘　＜辭拔乃迫飛＝鑰繕惴ㄒ蛔種小Ｆ渲星揖偕掀範災邢隆Ｊ薔僖皇疽恢　庖病Ｒ灰逶啤Ｈ志闥淞笏６　縭抵﹤×蠓　韁　懟Ｎㄊ欠　鶉繢匆病Ｈ荒司　品ㄕ叻薔僦罘ㄍ　５　阜　鷦品　Ｋ濤囊﹤頡９事苑　幀Ｊ柚骷次　爰夷艿鎂　狻６頭　鶿　︰問е　小Ｈ羧繢闖鍪賴日摺Ｊ退滴奩├嗑洹Ｎ街罘ㄊ迪嚶蟹鷂薹稹３Ｗ約琶鴆豢傷家橐病＜琶鷲摺７侵縛綻懟Ｕ咳懷Ｗ∫悅琶稹Ｆ湟迦縞弦咽汀２豢傷家檎摺２豢尚乃脊拭豢傷肌２豢裳砸楣拭豢梢欏７撬劑康日摺Ｊ筒豢傷家病Ｒ嚳且蛄康日摺Ｊ筒豢梢橐病Ｌ祗錳嘎窞欠橇⑷至俊Ｒ蛔　６頡Ｈ鰲＝褚蛄科┬髡摺５詼諶病＞　├嗾摺５諶　病Ｊ柚韉靡餳酉運劑坎　蛄懇病Ｎ省＞　滴奩├嗾摺Ｋ刀制湟餿綰巍４稹；蛟拼酥鋼罘ㄊ迪嘁病Ｑ苑鶿抵罘ㄊ迪轡奩├嘁病Ｋ皆啤Ｋ盜階摯芍貿蹙浞　種　隆Ｒ樂　柚魘馱莆儀狀臃鷂擰Ｈ喚窠崴濤遄治﹥洹９室浦玫諶渲　躋病Ｈ舴ㄏ喑６日摺Ｊ臀尷轡尬　　湟病Ｎ椒ㄕ咧罘　Ｏ嗾呤迪唷３Ｕ叱Ｗ　６叻　病Ｔ蚍侵罘鸕日噠臀尷嘍幀Ｎ尷嗾咦饕濉７侵罘鷦熳鰲９試莆尷唷︰慰　形　日摺Ｕ臀尬　魅忠病；蠐址ㄏ喑６臀尷嘍幀Ｔ蚍侵罘鶿茉熳骱慰　形　取２⑹臀尬　魅忠病９庠啤３躋逅圃洹︰笠蹇晌丁︰喂侍　刑斕日摺Ｊ禿喂蝕缶　熱湟病Ｋ途　疚尢　兄　　　浴４蟊揪　畝ㄓ寫司洹Ｊ槍適柚骱糝　病Ｌ　兄　　摺７　﹥　啤Ｊブ魈　刑　８救哦嗖柯繕恪５謔　腦啤Ｑ蘊　刑　摺Ｒ磺兄罘鸞允薔惶　Ｓ殺俗災で寰晃奚戲　省Ｊ灣卻笫κ翹　刑　６濫苡詿宋遄嵌袷賴髂訓髡吆諾饔ΑＫ婊袒　畹媒饌選９試惶　刑　Ｊ褪弦﹫賴謁腦啤Ｌ　刑旆鷸　　忠病７鴇拘芯　啤鴇　　于聳灣仍齔ご筇焐衩砩袷　　瘛＜雌鵠裉　幼恪Ｍ踉弧Ｎ易佑諤焐裰懈　鶚ぁＲ嗣　刑　４缶　摺４筧彰笄謨隆Ｆ湟寮謔痛蟀　^梨德之中。精進者即勤勇之別名也。覺觀言說者。智論雲。攝心則無語。散心則有說。說法從覺觀生。覺觀粗事。佛不應有此粗事或名尋伺。或名覺觀。唯識論雲。尋謂尋求。伺謂伺察。第一雲。略觀時名尋。諦察名伺。大乘義章二雲。覺觀者論釋多種。一隨定以說粗思名覺。細思名觀。二隨慧以說。未知事中比知名覺事知稱觀。三就亂心以說。散心數起名覺。散心微少稱觀。既是有為等者。釋不順法然道一句也。凡有相無相相對判釋多途。大約雲之則有三意。一相者相狀也。色心等法狀相名有相。無色無形空理名無相。常途諸教盛作此釋。今此疏中世間三昧道名有相。十緣生句觀名無相。即此義也。二相者差別義。正理論相謂居外。覽而可別。又四曼義相差別經第七自尊各別觀名有相。自尊一體觀名無相。是其意也。三相者造作義大集經雲。言無相者無作也。又第七雲。相者從緣所生之法。是則有為生滅法。名有相。無為常住名無相。當段釋依此意。故雲有為有相無為無相。總意雲。端坐默然而直觀心實相。誠夫可謂證入方便也。然今真言行者。或折華刻木。或掘土治地等種種事業。不異戲弄之事。又似咒術之事。豈能隨順無為無相道耶。殊及于今此疑太興。金剛手預鑒此時舉疑。如來亦依彼疑作答若無此問答者。密法恐墜地矣。學者留意思之。世間如言等者。世間二字貫通如言妄執疑謗之情二句也。如言妄執者。雖不疑謗如言取義之類也。梵網開題雲。三毒五逆皆是佛之密號名字。任文取義佛之怨即此意也。疑謗之情者。第三雲。以不解密號故。謂是因緣事相。心生慢易而自言。我行真道。何用咒術事耶。是其義也。

    爾時薄伽梵等者。此答。夫法常夫性等者。釋法離于分別等二句也。法者有為緣起諸法有為法本無自性。從眾緣生故。而凡夫向緣生無性之法。終日生實有可得之想。為之亦想種種分別妄想。若達其緣生無性理。不動緣起法即悟入無為無相道。若復緣起諸法有自性可得相。為無為實相可作障礙。而如縴芥本無自性。誰為實相作障礙乎。譬如幻師假經術等眾緣而化木等以為金等。從眾緣生曾無金等自性。然幼稚人謂實金等。若知是幻所現唯有木等體而無金等性。今亦如是。緣起諸法無自性故唯有實相。而汝簡緣起法求無相道。縱經永劫終無所得。譬如幻師化金為石。若存石相別求金者。其于何處可得金耶。當知不動緣起而入實相。不壞實相而能緣起。是佛法大宗也。圭光院法印定譽口筆雲。夫法常無性等者。此一段大意者。擇地造壇等有為事相皆心之變作。心之外無一法。劣慧愚鈍機雖見心外法。勝慧信解機知自心所作。故無有自性。無自性故自心全體也。譬明鏡現萬象。痴者不知鏡實性。執實有法。有慧性者知皆是鏡影像而無實性。即以鏡明相為其體。鏡體不動故影像又不動也。是雲影像不出常寂滅光是故釋造壇如幻之外別無無為法也。

    八心之相者。十四卷義釋雲即是無相之相越諸戲論。十卷義釋雲即是一八不二之相。七卷釋義雲即是八不之相。智證大日經指歸所引義釋文全同疏文。演密鈔牒文即是一八不定之相。彼鈔五雲。即是一八不定之相等者。此則雙囑諸法與實相也。一則法常無性。八即從眾緣生以諸有為法既無自性即一實理也。以諸法既從緣生乃有生滅斷常去來一異。即有為也。一不定一能成八。故八不定。八即是一故。既其一八不定。即能越諸戲論也。今本八心之相者見緣起諸法始終不過八心。初從順世善心。終至十地若長若短。總通諸位而有八心。當知八心是緣起法通相。是故舉之為詞端也。問。經分別妄想者。其別如何。答。無其釋故雖是難知試今釋之謂內心思發動三業而有所作雲分別。何以知者。次轉釋分別雲心思諸諸起作故也。不及三業起作總屬妄想。不了妄計而無其實雲妄想。謂凡夫晝夜恆時不覺。風吹鳥囀等種種計度曾無所作。其類太多。故雲一切妄想也。若了知等者。以上釋法離于分別等二句以下釋我成最正覺等二句。此中間有若淨除妄想等二句。此二句屬我成最正覺句。但與法離于分別等二句其義不異。故攝彼釋別不釋之。疏主為顯此意雲及一切妄想等等言攝此二句也。諸法本無想者。有為諸法從眾緣生。而性相都無也。上雲無性。今雲無相前後互顯也。照見心之等者。凡夫向有為諸法作實有想。故為之所礙不能照見心之實相。而今了知諸法自本無性無相。故能照見心之實相譬如翳者見空華作實想。故唯見華不見空。悟者知空華無所有故能見空法。準而思之。

    爾時一切等者。若能照見心之實相。則身口意三業皆如虛空不可盡也。三摩地儀軌雲。歸命毗慮遮那佛身口意業遍虛空。即此意也。不可盡者。虛空有三不盡。一約時。虛空絕三世時。第一釋圓明日無有時分修短之異。湛若虛空既無去來今。豈有盡期乎。二約方。四方上下約有分限法。虛空無分限界量。由何定方域乎。有方域之法必有所盡。今既絕方域。故雲不可盡也。三約相貌。有形貌之法又有分齊。故必有所盡。虛空非青黃赤白色。非方圓長短形。故雲不可盡也。問。若爾法性體絕時方相貌豈異常教所明之無相空理乎。答。今絕時方相貌者。此簡可思議時分。非無不思議相貌。上引第六釋文。法界不思議色者是也。既有不思議色。何無不思議時方乎。故于內證心地而開八葉圓壇。揀擇時方。作秘密釋不可同常教談。此中不思議者。且約時雲之則有二意。一圓明日。謂本不生故諸災殃永息名息災。本不生故諸功德圓滿名增益。息災相應寂靜時。增益相應圓滿時。此中所雲息災增益時者。絕古今相。廢始終相周遍法界常住不變也。二加持日。縮多劫收一念。延一念為多劫。延促自在攝入無礙也。圓明加持雖異俱非凡情所測。故雲不思議。如雲時方相貌亦復如是。學者得意而可解耳。然一切等者。釋凡愚所不知句。邪倒等者。釋邪妄執境界句。所謂等者。釋時方相貌等句。種種境界者。所謂時方相貌等也。凡夫妄執定實時方。故雲邪倒妄執境界等也。樂欲等者。牒文。常為等者。作釋也。愛水所潤。釋樂欲二字。具可雲樂欲潤。頌文省略潤一字耳。若我舍于等者。釋度脫彼等故等二句也。佛意言等者。重述上二句意也。光雲。先承上二句意來。而起下一頌釋也。寄此漫荼羅等者。凡夫從無始時以來失慧眼。故未見無為無相境界。托何而令解之。于是佛以大方便力。寄此具緣支分。以示善巧易解門。譬如有未見月之者。舉扇示之。謂本地無相者本不生心地也。然于此處有四種法。第七雲。以本不生義故即有息災用。以本不生故一切功德具足無缺。即有增益用。以本不生故無量過失殄滅無余。即有降伏用。更無一法出此本不生者。即有攝召用。如是本不生中無所有功即能成辦一切諸事。且約息災雲之。則如前雲。息災與寂靜時相應。此中寂靜時者。即是本初不生常自寂滅三世常住周遍法界時也。如是之處凡夫以難了故。寄初夜人定時而令修息災法。以之為措心方便也。如雲息災。增益等亦復如是。如雲時分諸余一一支分皆亦準例可知。措心者。玄應經音義雲。措且故反蒼頡篇措置也。又安也亦施也。光雲。初心修行之人安置心于眾緣方便曰措心有地。有地即眾緣也。

    即以此等者。釋而實無時方等一偈也。大本經有雖說時方所作業句。略本則雖無之。而實之言所顯。義而含其意也。謂隨順方便說句。存雖說時方所作業之意。對彼雲而實也。然則即以此等者。釋雖說時方等。兼得等者釋而實無時方等。能不動等者。釋彼一切諸法等。即以此者謂措心有地之修行之。蒙佛加持者。修行功積蒙佛加持。謂觀心為因。三密為緣。普門海會即得現前。是雲蒙佛加持。經時方所作業者。即是也。兼得觀察等者。若行者修觀。若佛之加持。皆是有為有作之法。而非本地無作境界。若唯住此處者。執滯而不可進。何能得入本地境界。是故必兼作十緣生句觀。謂今此觀行加持境界。皆從眾緣生如幻夢陽炎。無所作無造者。無性無相也。而實無時方無作無造者者。即此意也。有無兼行有非實有。無非實無。是故不動實相而能作種種事業也。如上所謂時方有為作業。若實有可得法則為實相可作障礙。而以十緣生句觀之。都無性相。是故緣起諸法不動當相即住實相。不動實相而作有為事業。故知不動實相等文釋彼一切諸法等二句也。不欲令等。重結前釋而合經文。不欲令諸等。合雖說時方等。又不令執著等合而實無時方等。若一切等者。密鈔五雲。疏若一切等者此則反成。若作十緣生句中虛空句觀時。一切有為之法皆如虛空。諸法實相亦如虛空。既有為實相皆如虛空。豈得逃避此處虛空貪求彼處虛空耶。如彼痴人等者。心經疏連珠記雲。經雲譬如痴人畏空而走。經恆沙劫不能得出。在所至處不離虛空。放舍諸行人如逃避虛空。執著諸相人如貪著虛空。舍著共不當法體也。痴盲觸受象體而不辨象真體之喻。亦可準知之耳。

    復次阿梨等者。此一段就而實無時方等一偈。作復次釋阿梨者。此有二義。一義雲。指善無畏三藏。三藏講經之時即于當段廣說三車臂喻。雖始終是三藏講釋。所以殊安阿梨之言者。今于此中已盡多言舉法華例。後學徒作無益之疑。故標三藏廣說。而以遮彼處聊爾也。一義雲。指未來傳法阿梨。謂將來有弟子。生不順法然道之疑。則舉當段經文而說此中可廣說三車譬喻也。若依前義廣說。可訓之。若就後義廣說。可訓之。光雲。後義順文。法華經等者。法華經第二譬喻口意也。如彼長者等者。彼品雲。諸子幼稚未有所識。戀著戲處○具告諸子。汝等速出父雖憐愍善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲不肯信受。不驚不畏無出心。亦復不知。何者是火何者為舍○時長者觀等者。又雲。爾時長者○父知諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物情必樂著。而告之言。今此門外等者。又雲。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取後必憂悔。如此種種羊車鹿車牛車今在門外。可以游戲。汝等于此火宅宜速出來。隨汝所欲皆常與汝。時彼諸子等者。又雲。爾時諸子聞父所說珍玩之物。適其願故心各勇銳。互相推排競共馳走。爭出火宅偈雲。即時奔競馳走而出。及其等獲等者。又雲。爾時長者各賜諸子等一大車。其車高廣眾寶莊�。周匝欄𧁓四面懸鈴○我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜差別○何況長者自知財富無量。欲饒益諸子等與大車又偈雲。以是妙車等賜諸子。長行雲。初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。乃非彼等者。又雲。是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。所圖之者。之字恐似無用。十四七卷二本無之。更勘證本光雲。之字是助語耳。如來以世間等者。合教三車出火宅也。及以蒙三密等者。合等獲寶乘莊嚴第一也。亦非彼等者。合乃非宿心所圖也。初中若可承攬等者。法華第三藥草喻品雲。如可承攬義疏第八雲。如可承攬者。遙觀彼雲可言傍攬及以下承。如來府順于物如可承攬。不同眾生故不可捉持。即是不思議也。普門信解等者。謂一切眾生隨本緣性欲。從相應門各信解修行。達法界曼荼羅。世學者志求大日心王之果雲普門信解。此義不然。下釋雲。如來昔行菩薩道時。普門親近如是等佛剎微塵數諸善知識。第一雲。普門示現六趣之身。第三雲。從普門方便現第三重一切眾生熹見隨類之身。第二十雲。我即法界。我即毗盧遮那。我即普門諸身。此等釋意一門化儀萬差雲普門方便。仍俯逮群機即是普門利益也。乃知種種名言等者。凡夫本執時方所作業。故樂欲此修行似彼火宅諸子聞好樂事競出。而修觀功積蒙三密加被。自照見心明道之時。知如來所說時方相貌等種種名言皆是自心法界功德法門。似至門外即得非本所望之大車也。

    如言三月等者。約時明密號也。三月持誦者。未開心明道之時。此即教三個月九旬間持誦真言也。至見心明道之時。則月者性淨圓明。三者三轉法輪也。密鈔五雲。疏如言三月等者。即是行者觀自心上而作圓明。于圓明中想作三重。于三重上旋環布置三十四字。即是三轉法輪之義。豈可唯作九旬之解耶同鈔第一。性淨圓明中阿阿暗三轉方便是依字輪品說歟。但彼品意為初。為中。為後。成三輪。今除旨趣不詳。又或學者料簡雲。性者蓮華部。淨者金剛部。圓明者佛部。如次理智事三轉也。凡理智事三轉者未見其本說。強非一宗共許教相。何況性淨圓明三字即是三轉。何字中之字乎。性淨三點是法身般若解脫三法也。本說出涅�經。一義雲。三月持誦者。世間成就品悉地出現品等意。于心月輪觀真言字則有有相無相之別。皆同初月意支念誦也。此是念誦成就更復作具支念誦。此中亦有二月。一月心內支分具足之。即如供養次第法則也。二月心外支分辨備之。即如香華燈食供物也。前後合論三重轉升。所謂三月持誦者是也。此位總雲先承事法。亦名先持誦。亦名先方便。此念誦成就後稍加祈請。于境界中而得好相。方作成就壇法也。此時亦復如前作持誦法。都而雲之四月念誦。而今言三月者且約先持法也。淨影涅�經義記第二雲。約性淨方便分別。方便三事菩提門收。不成涅�。性淨三事方成涅�。此經偏明性淨之果為涅�故○就性淨總別分別。別分不成總攝則成。如彼三點別不成伊總攝則成。又雲。三點若並則不成伊。縱亦不成。三點若別亦不得成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。準合應爾○解脫之法亦非涅�。乃至般若亦非涅�。合上縱並不得成伊。三法各別亦非涅�。合上文中三點若別亦不成也。此成不成別章具論。光雲。演密以下即成三義。其演密義恐出自己之胸臆也。其學者義太穿鑿矣。其後一義足辨用也。何者熟思文旨。是于心月輪中即成三落叉念誦也。此是三月持誦三落叉。即真言行大事也。更問。又如東方等者。約方明密號也。是亦未悟之時是四方中之東方也。已了之時即初發淨菩提心義也。如雲時方自余法門皆可例知。故雲。以此例之等也。問。正釋復次不同如何。答。正釋緣起諸法從緣無性。故雲。唯住于實相。復次釋即事而真。故雲唯住于實相。是其別也。復次世尊等者。此下釋復次秘密主等三偈也。上來為求無上菩提之人。示引入方便。以下為求世間悉地之者。更示淺略方便。是則大悲無限之所致也。旋轉總持者。第七釋字門之段。字字旋轉而互成義。其中自有淺深。深秘者字義。淺略者字相。今約淺略字相門。示世間悉地方便也。若依此義者。以旋轉總持兼存淺略方便可訓之。或義雲。旋轉深秘以成淺略。故雲旋轉總持。下釋雲。以知淺略即深秘故能以深秘而作淺略。以知有相即無相故能以無相而作有相即此意也。若依此義者以天旋轉總持兼存淺略方便可訓之。光雲。初義可觀。後義鑿矣。證文可然。今文太違。設于事相等者通妨釋也或疑雲。佛法誠合淺深雖異而皆入道方便。若唯成世間悉地者。是長輪回之妄緣也。如來大悲還似無其益耳。今通雲。設雖成世間悉地。必有三密冥資終成佛果功能。是又證道之徑路也。成佛心要雲。問曰。諸佛本意令斷貪嗔等。何卻令人起貪心求世事名利等耶。答雲。諸佛有不思議度生方便。謂有眾生。不肯直求菩提。且隨其所樂令持咒求之。由神咒不思議力所求之事盡得遂心。一切罪業亦得消滅。自然超凡入聖如小兒有病不肯服藥。彼有智醫人涂在母乳。其小兒本食母乳不覺服著良藥除卻病苦。可思之。唐捐。大般若音義雲。唐捐下音緣唐謂徒也空也。捐謂棄也。故次偈雲等者。合經也。恆樂于斷常等者。其義難知。今試釋之。凡夫為己有損之事。恆樂斷滅。為己有益之事恆樂常有。故雲恆樂于斷常也。或又外道所計斷常二見也。時方所作業者。其意易知。善不善諸相者。或有樂忠孝仁慧等善事之者。或有好殺生偷盜等惡事之者。其類眾多。故雲諸相也。盲冥樂求果者。法華經第一雲。以貪愛自蔽盲冥無所見盲冥者愚痴心。愚痴樂求世樂。故雲盲冥樂求果也。是故傳法等者。上來二段總結也。其意易知。自犯三昧耶者。密鈔五雲。疏又自犯三昧耶者。阿梨三昧耶戒中。第三戒不得慳吝一切法。雖不得慳吝而不得差根授道。如經雲。差根授道為人天冤。法華經雲。鈍根小智人著相𪄣慢者。不能信是法。當來世惡人聞佛說一乘。迷惑不信受。破法墮惡道。是故自損損他。故犯第四三昧耶戒。先住瑜伽等者。且約得瑜伽人。若未得瑜伽人請聖加被可知其本末因緣也。施權顯實者。初機依措心方便頓入法界。故雲施權顯實。後人三密冥資終成佛果。故雲施權顯實也。散入一切等者。方便門非一。隨機應時馳散出入。故雲散入也。

    大日經疏演奧鈔第七

    光雲。此卷所解本疏之中。三處有亂。諸過咎也。至若就秘密釋中等其一當具眾德也至行者住于佛室等其二住于有相至是故傳法之人等其三。此中一三兩處直讀亦可。故今不出。而載其第二亂以授後學。

    當具眾德也。時金剛手○金剛鐸等。又凡欲擇治地○可以意得耳。

    住于佛室以下如文。

    大日經疏演奧鈔第八

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第四卷之余

    經雲秘密主離諸障礙也者。以下正明七日作壇法則先經文如是所說等者。如上所說山林多華果等也。隨在一地等者。謂隨時緣在得何地。掘地除穢而築令堅固也。取未至地等者。不動使者法雲。取新牛糞未。地者作方壇二肘。未落地者有二種義。一者以器物承取莫令至地。二者亦落地時塵地未污。即略取上分不著地者。將以泥壇訖立印軌底哩三昧耶經陀羅尼集經第十二等皆同之。瞿摩夷者。準胝陀羅尼經瞿摩夷唐雲牛糞密鈔第一雲。瞿摩牛也阿夷糞也。瞿摸怛羅者。唐雲牛液也。梵語雜名雲。尿密鈔一雲。烏怛羅液也。瞿摩之摩字連合烏怛羅之烏音。而成摸音也。如教所說者。築土令堅固法。取瞿摩夷法。和合涂壇法等。諸經眾軌說之。故不細釋。而以讓之。本教說也。凡造漫荼羅等者。明造壇首尾不過七日也。陀羅尼集經第十二雲。七日七夜法事總了。即此意也。凡七日作壇法。則陀羅尼集經第十二一髻尊陀羅尼經瞿醯經建立軌等說之而其相各異也今就疏釋分七日法且有二傳。隨二傳科經文亦別也。

    先舉二傳者。一傳雲。初日釋雲。于最初日阿梨當住大日如來自性。畢竟清淨離諸障礙也。第二日釋雲。凡擇地平治了知其方分○更復淨涂使極平正第三日釋雲。應取欲灌頂瓶貯以淨水○然後作余事業也。第四日以後如文。以上依安和尚具支灌頂第二玄靜嘉會壇第一也。問。初日表雲于最初日。第三釋雲第三日置瓶。配屬最有其謂。緣何證文以凡擇地平治等文為第二日乎。答。建立軌雲。初日以如來性加持自身。及供養警地神。擇地中諸惡物築令堅實。第二日于壇內掘一肘。不動明加持五寶等。定聖尊位五佛四菩薩。白檀點位。第三日置瓶。不動明加持一百八遍。依此文穿壇中心埋寶谷藥等。是第二日法也。故以彼文為第二日也。一傳雲。初日釋雲。于最初日○猶如手掌第二日釋雲。次用瞿摩夷○離諸障礙也。第三日釋雲。凡擇地平地○作余事業也。第四日以下如文。已上準傳教大師七日行事鈔上‧安和尚持誦不同第一也。問。初日釋限猶如手掌之文本據如何。答。陀羅尼集經第十二說初日法雲。若作大壇如前結界四角豎標。標記已竟喚人掘地出其惡土。若得上地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地掘出三肘。悉除其中骨發炭灰瓦礫礓石樹根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後將好土來發底一度。以香水潑一度著土。即用杵築。築令平滿。必須堅□。若得其高最為第一初日極在築令堅固。建立軌亦復如是。故初日文限猶如手掌之句也。問。凡擇地平治以下文屬第三日本說如何。答。同經說第三日雲。穿一小孔深一磔許。其中擬埋七寶五谷依之七日行事鈔。明第三日之段引合當段凡擇地平治等文。持誦不同意亦如是。加之下釋雲。凡內五寶時。即應如前敬禮十方諸佛。而請白言。我明日當作請法。從此第三日以去等此文明以埋寶為第三日（但就此釋有異義。至下可料簡之。）故以彼文屬第三日也。問。以次用瞿摩夷等文屬第二日本據如何。答未勘的說。雖然初日終在築令堅固。第三日初在埋五寶等。而此中間所作涂壇法。屬第二日不待言也。陀羅尼集經意第二日明涂泥法。第三日明埋寶等。第四日明牛糞涂壇法。今疏依瞿醯意埋寶前明糞液涂壇法。牛糞涂壇前後雖異七日前後不可亂之。況第三日埋寶前明涂壇法。已為第二日無諍者也。已上揭二傳畢。

    次科經文者。若依初傳如是所說○和合涂之者。明初日法。次以香水等者。明第四日法。明五六七日法如文可知。二三兩日作法闕而不說。疏主且依大本。且依瞿醯等。加顯之耳。若依後傳如是所說○治令堅固者。明初日法。取未至地○和合涂之者。明第二三日法。埋寶前和合涂之第二日也。埋寶後更復淨涂第三日也。次以香水等者。明第四日法也已上科經文畢。

    問。二傳中以何為正乎。答。後傳為正。何者初傳經文有闕失之過。又次以香水之文有超兩日之難。加之案其道理。初日有驚發地神不動護地築令堅固等。一日中行多法猶以為難。何況于涂壇法乎。就中置瓶非正作壇法。第三日若不作埋寶法。造壇事似闕之。且又當經與瞿醯其建立是同。若以埋寶為第二日。瞿醯又有闕第三日之失。謂彼經上淨地品說前五日法。其文雲。次說淨地之法。作曼荼羅時七日已前往于其地如法護身。及護弟子供養地神及其地（私雲已上明七日以前法。）方起掘地除去地過。若不去過而作法者必不成就。是故當除其地骨石炭灰樹根蟲窠及瓦礫等盡去令淨。次當細搗其所掘土還填其處打令堅實。復以牛尿散灑令潤灑已還打捶令平正猶如手掌。次以牛糞和水從東北角右旋而涂。復于中心穿以小坑。持誦五欲及五種寶五種藥草安于坑中。還令平正。如是置寶及淨治已。（私雲。別明第三日法。）次應當作受持地法。（私雲。此總明第三日以去法。第四雲。阿梨言從第三日以去每日三時念誦。時皆誦不動真言一百八遍用加持地已上即此意也。謂加持地名受持地法也。）又三日已前各用本部辦事真言。持誦香水于日沒時用灑其處。（私雲。明第四日法。從第七日計之三日之前。故雲三日已前也。）次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法。（私雲。明第五日法。次有說結線之文。安和尚雖為第六日今且略之。）同卷召請品雲。次應作召請法。一日已前○（私雲。當品並簡擇弟子品第六。此兩品明第六日法。第七日之前。故雲一日已前也。）同經中摩訶漫荼羅品雲。次于晨朝時自應念誦○（私雲。當品並奉請供養品第八分別印相品第九分別護摩品第十。已上四品明。第七日法也。）當知以埋寶為第三日此經分明也。當段釋依彼瞿醯文。故又屬第三日之義必矣。若埋寶文為第二日說第三日之文闕之。然乃初傳有如是失。後傳無此等難。但以後傳可為正也。從此已下消釋且就後傳而科。學者宜知之耳。問。具支灌頂第二注瞿醯文。以埋寶文。為第二日又三日持誦香水文為第三日。于日沒時用灑其處文為第四日。而今何雲埋寶為第二日者闕第三日乎。答。先德判釋雖非可難于此釋者太非也。既雲三日已前。何為第三日乎。若為第三日者須雲四日已前。加之持誦香水用灑其處。二句相續文勢明也。何分為兩日乎。今案安和尚意。持誦香水者。加持灌頂瓶之事乎。瞿醯加持灌頂瓶第六日始之。彼經簡擇弟子品雲。其欲灌頂瓶○召請。正作漫荼羅日三時持誦其瓶召請者。第六日指召請品。正作漫荼羅者。第七日。此兩日每日三時加持之。故雲日三時持誦其瓶也。若爾者于第三日不加持灌頂瓶。何以加持香水雲第三日事乎。凡當疏與瞿醯其說雖大同亦非無小異。所謂白檀曼荼羅此疏第四日作之。彼經第六日作之。自余相違準例可知。

    初日之分凡有五法。一住如來性。二警發地神。三不動護地。四掘地擇治。五築令堅固。守其文次可配知耳。初住如來性之中。當住大日如來自性者。上釋雲。阿梨言欲作此法時。先以三昧耶法界金剛自性加持自身。皆如供養法中所說○或自見內外地中諸過咎也。又下釋雲。又凡欲擇治地時。當自觀心蓮華上如意寶珠內外明徹。彼諦觀察時。所有善惡之相悉于中現。阿梨即當以慧方便而擇治之令得堅固平正。觀弟子心亦如是。此中深秘之趣可以意得耳。以上兩文所歸但在阿字。上釋所明入三昧見佛菩薩會。或見內外地中諸過。下釋所雲心蓮華上如意寶珠之中所現諸相並是也。如意寶珠者。乃阿字也。以何知者。下釋雲。此如意珠只是阿字門耳。是其證也。又第十三以阿字門名如來性。彼釋雲。阿梨以如來性加持自身。謂以阿遍支分。此阿字即法界體性。是其證也。或又以最初入佛三昧耶名如來自性。智證在唐記雲。初日以如來性者。謂入佛三昧耶。可思之。若依秘密曼荼羅品意者。治地最初布十二字真言王。彼品雲。曼荼羅初業佛子應諦听。十二支句生大力持明王所應最先作。住于本三昧。解了瑜伽道。而作眾事業十二字真言者。六大為體。開則六大合則阿字。阿字與十二字只是開合之異耳。此故秘密品文與當段釋其意惟同也。二警發地神之中。然後警發地神者。此亦有三。一敬禮請佛。二警發地神。三供養地神。具如上明。嚴身方便等者。欲警發地神之前有嚴身方便。猶屬住如來性。供養次第法清淨行品所說九方便三部三昧耶甲冑�@止畚蘅叭檀蠡ぁ＜骯┬鞘狡匪　植⑷止鄣紉病＞　　厴癖斯┬　咚抵　式裰甘局　Ｈ歡　さ刂　小＜從貌歡　日摺Ｃ骰さ胤　Ｈ徊歡　　ゲ匕焓旅魍酢９室源俗鷯：鞫踴ぶ　Ｒ渙髏卮　４俗鷂　靨焐瘛Ｗ釷ね蹙　ね釉啤＜嶗蔚靨觳歡　目傷賈　２歡　ド洗髁　　；蛞淮　啤；　厥瀾緄厴窆室病Ｈ輝虼俗鴰さ刈釹嚶σ印＝裎撓誥虻厙白骰さ胤　６　　煬蛑屑渥鞔朔　１斯煸啤Ｖ錳炒Φ敝卸俜礁饕恢餼蛑　Ｈネ呤　刺鈧秸Ｑ櫧湫槭迪唷Ｈ艨敖　　摺２歡　皋　侔嘶て淶亍Ｈ緩笥ψ芫蚰皋　摺Ｓ　笥鏌病Ｎ澆嶠Ｓ　寫染戎洹Ｒ話侔吮榧踴て淶匾病Ｋ木虻卦裰沃　小Ｈ緩缶虻氐日摺＞虻叵紉雜：骷映智隆ｈべす煸啤＞虻爻智碌扔　＝鷥嶄渴牆Σ⑹６　槐檎嫜栽弧�A�i歉克仗徭陡俊︰爻ぱ縞　枷把ЩつΤ　啤；蚴Υ　啤＝嵊】輾緙涑智濾忻　蛑　＃ㄆ淝氯糶氯艟傘Ｒ員媸錄映種　Ｒ黃摺６摺＃├跛翟啤Ｓ∪縊怠５　χ　屑斜虻匕　^梨以鍬夾印掘始之。後令他人掘之。或又阿梨雖不夾鍬。結誦印明應令同伴人掘之也。胎藏部中雖不明此法必可作之。依之建立軌引用瑜伽軌印。學者可知之。彼應先掘等者。掘地除過方法。具如上治地支分明。五令築堅固之中。強治所掘等者。瞿醯經上雲。次當細搗其所掘土。還填其處打令堅實。復以牛尿散灑令潤。灑已還打捶令平正猶如手掌。建立軌雲。重重灑香水平實如淨鏡。禪林記雲。每填一重即以遇摩夷香水。一灑填土。滿已築令堅實。平如鏡面猶如手掌者。法華義疏第九雲。地平如掌者。釋有二。一雲。佛手掌平。指事為言。二雲。海底有石。方四千里平如鏡面。名為掌石也。次用瞿摩夷等者。明第二日法。仁王念誦法雲。即取瞿摩夷不著地者。以淨物取和諸香水。誦前真言加持二十一遍。即從壇東北角右手漸次如法右旋涂誦前真言。又不空譯尊勝軌雲。又取瞿摩夷和合○從東北隅起首右旋涂之。先涂地明者。諸軌異說。觀智軌明胎藏灑淨真言。甦悉地軌上雲。次說涂地明。明曰。�羯�@ツ　　　ド　　釋蹌釧蟹ㄇ罷嫜哉摺５靨　嫜砸病＝窨捎盟障さ毓　嫜造！＝　　焱康賾帽甦嫜怨室病７餐刻持　洳豢勺饕　鏌病Ｈ釋蹌釧蟹ㄔ啤Ｋ星罷嫜災鐐刻潮喜壞眉潿稀Ｎ　饕　鑀刻車瓤芍　　４斡　摺Ｃ羆竊啤Ｍ康賾沂稚⑹嫖迓幀Ｈ繽勘謚　啤Ｗ遠　苯瞧鶩恐　Ｆ渫糠ㄕ摺Ｒ淮綞緙耙懷叨摺Ｐ煨熳韻良骯忝鐶拇笸　　Ｓ執染踉諤萍竊啤Ｍ康刂　　Ｒ宰笫指參沼彝蟆Ｊ嬗椅迓滯康匾病Ｈ羥陳允偷日摺Ｃ⺪　諞輝啤Ｐ拊　甭蕖Ｐ胗閩哪σ嚙拿蚵蕖４思磁７嗉耙骸鷂黧彌　　７踩榕８皇褂謾５　℃苧Ｄ劣詼運　葑皂А６嗍誠闥　皇徹攘稀Ｆ浞　憬唷１朔焦殘砦﹥弧Ｓ檬錳車亍Ｒ資┌駛妗Ｓ嗯２豢啊４說　呈途兔孛蓯偷日摺Ｍ　　啤Ｈ糶拚嫜哉摺Ｐ拊炷諦拇蟊　甭蕖Ｄ芤勻縭僑縟繢氤局　嘁骸＞恢渦牡亓畋暇骨寰弧；　鞣　繚蔡場＜詞譴酥杏閩哪σ囊濉Ｈ糶姓叩日摺ｖ哪σ嚙拿蚵拮芙嵋病br />
    凡對地平治了作余事業也者。此明第三日法。于中亦有三法。一埋寶谷藥。二置灌頂瓶。三準定方位。初明埋寶谷藥之中。知其方分者。一髻尊陀羅尼經雲。次將神線四方八肘一匝挽之。四角下點更以神線從東北角至西南角。從東南角至西北角。交叉挽之。其線叉中下點。掘地深一磔許。埋著五寶並及五谷。陀羅尼集經第十二同之。下點者。集經雲。下以白粉點之為記。即穿曼荼羅等者。瞿醯經上雲。復于中心穿以小坑。持誦五谷及五種寶五種藥草安于坑中。還令平正。此經不明掘坑之深量。案余軌說。不空所譯準胝軌雲一肘。仁王念誦法雲一尺。一字佛頂輪王經第四雲半肘。集經並一髻尊陀羅尼經雲一磔。隨宜作之而不可局定也。廣量仁王念誦法雲。掘深一尺。縱廣亦爾。又智證在唐記雲。掘深一肘闊亦爾。自余可準知之。成辦諸事真言者。不動真言也。建立軌雲。不動明加持五寶等者。心目雲。實慧僧都口決雲。無動威怒王真言。是真言大日經名成辦諸事真言也。或又指降三世真言。第五釋如下引。又智證造壇儀式雲。次取五寶五藥五谷五香各各少許。共盛金銀及瓷合子中。次以地天明加持寶。合一百八遍。又以佛慈護明加持一百八遍。又以無能勝明加持一百八遍。又以不動明加持一百八遍。然後埋于壇中心。勿令人知。（當曼荼羅主位下。當埋之。際有觀念已上。）準此記不動明以前可加誦數個密言也。去垢闢除等者。經第七雲。不動以去垢。闢除使光顯。即說慈救咒並劍印雲。定手住其心。慧手普旋轉。應知所觸物即名為去垢。以此而左旋。因是成闢除。若結方隅界皆令隨右轉等者。謂舉去垢闢除。顯光顯結界也。

    一人民集會處不可埋寶藥等

    甦悉地經中雲。若于人民集會之處作曼荼羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下教日和尚雲。掘于曼荼羅尊位處埋置。若不常壇處以置上耳。（已上法三宮護摩鈔引載之。常途修法儀香藥令系中瓶。準此等說歟。）

    一五寶五藥等異說

    密鈔五雲。加持五寶等者。五寶謂金銀真珠螺貝赤珠。有說。上三同。下二是水晶玉。五谷者。謂稻谷大麥小麥小豆胡麻。五藥謂干朽迦哩藥‧勿哩何底藥‧娑訶藥‧娑訶提婆藥‧稅多擬里迦葉。即是茯苓朱砂雄黃仁參赤箭。有說。是蓽苃赤箭人參茯苓茴香也。此文五寶五藥各出兩說。中五寶初說並五藥梵名出甦悉地經。自余未詳本據。般若寺疏鈔第一雲。五寶者可見法華儀軌。出其名也。法華軌雲。于壇中央穿一小坑置五種寶。（金銀真珠瑟瑟頗梨。）五藥。（沙賀者羅‧沙賀稱□‧建吒迦梨‧擬哩羯羅�。二合勿里二合賀底。若無此藥。以大唐所出靈藥如赤箭人參茯苓石菖蒲天門冬等代之。）五香。（沉香‧檀香‧丁香‧郁金‧龍腦香等。）五谷。（稻谷‧大麥‧小麥‧豆白芥子等五右。）又建立軌雲。心壇置五寶。謂金‧銀‧真珠‧瑟瑟‧頗梨寶。靈藥謂赤箭‧人參‧與茯苓菖蒲‧天門冬。稻谷‧大‧小麥‧豆‧胡麻等。沉香‧檀‧丁香‧郁金‧龍腦香一髻尊陀羅尼經雲。其五寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五琥珀。五谷者。一大麥二小麥三稻谷四小豆五胡麻。私案當段依瞿醯說。第八雲。五寶五谷五藥于瞿醯中說之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。瞿醯中雲。其五寶者。謂瑚頗金銀商�n︰髡呱漢饕病Ｕ奐侵性啤Ｉ漢髡咧鍬墼啤︰Ｖ惺　饕病Ｊ　旒竊啤Ｉ漢魘鞅躺　５住Ｒ恢曄　ΑＶ　湮摶丁４笳吒呶⻊摺Ｐ　叱哂唷Ｆ惱弒死妗Ｍ　竊啤Ｆ睦嬲聘@波致迦。其狀似此方水精。然色有赤白者。一切經音義第六卷雲。頗梨西國寶名也。梵音塞頗胝迦。譯雲水玉。或雲白珠。大論雲。此寶出山石窟中。過千年水化為頗梨珠。此或有也。案西國極饒此物。彼乃無水。以何化也。此但石之類耳。金銀如常。商�擎P２豢樟I索陀羅尼經雲。商�章聶]茁蕕誥旁啤Ｉ衣菀病＞　粢逶啤Ｉ揖稍撲搖；蛟粕搖Ｒ嘧麾謾Ｓ醫澡笠羥嶂厴　鎰　病４嗽票礎；蜓早嬉　　粢宓諏啤ｇ嬋　畏礎Ｂ菔舫齪Ｖ小＝喟茲繆┬咭病ｖ孽稻　芯硭蕩悠鰲Ｖ猩沂饕堵萑指鞅鴣鮒　？芍　　７　朊寮　諶啤Ｋ輾ヂ�庤陪袪[�。此雲金。大論雲。金出山石沙赤銅中。許慎雲。金有五色。黃金為長。久埋不變。百陶不輕。阿路色或惹多。此雲銀。大論雲。銀出燒石中。爾雅雲。白金謂之銀。其美者謂之鐐。珊瑚梵語缽□娑福羅。外國傳雲。大秦西南漲海中可七八百里到珊瑚洲洲底盤石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。應法師雲。初一年青色。次年黃色。三年蟲食敗也。頗梨或雲塞頗梨底迦。此雲水玉。即蒼玉也。或雲水精。又雲白珠。刊正記雲。正名波致迦。其狀似此方水精。然有赤有白。瞿醯經雲。其五谷者。謂胡麻小豆大麥小麥稻谷。又雲。言五藥者。謂僧毗夜‧乞羅‧提婆‧娑訶提婆‧枳□羯尼但如五藥。則第八釋皆出五天。是故不知何藥。須依觀智軌說。謂赤箭人參伏苓石菖蒲天門冬也。本朝諸師自古以來皆用此五藥也。

    一五寶有二類

    十誦毗尼序雲。何等不淨隨受五寶五似寶。五寶者。金銀摩尼珠頗梨琉璃。何等五似寶。赤銅鐵□石水精鉛錫白。若淨物直受。不淨物作淨已受。

    一寶谷香藥具略異說

    護摩集第二雲。作壇時用五寶五藥五香五谷。法華軌建立軌等共用此四五物。甦悉地經瞿醯經等不雲五香。陀羅尼集經不明五藥五香。

    一五谷五藥等為養生大本

    大素經雲。五谷為養。五果為助。五蓄為蓋。五菜為埤。注雲。五谷為養生之主。五果助谷之資。五蓄益谷之資。五藥埤谷之資也。五谷五蓄五菜用之充饑則謂之食。以其療病則謂之藥。此谷蓄果菜等二十物。乃是五行五性之味。藏府血氣之本。充虛接氣。莫大于茲奉性養生。不可斯須離也。

    一寶谷藥等納物

    法華軌雲。如是五寶香藥。各取少許以小瓶子盛。或小瓷合盛之一處。建立軌雲。盛于金銀器智證在唐記雲。五寶五藥五香五谷總盛一個金銀瓶或銀瓶。而埋中尊位。掘深一肘埋之。又盛一個金銀合子亦得也。若依集經者。則裹緝埋之。彼經第十二雲。其寶等碎五谷相和以緝片裹。用五色線系頭將埋五孔之中。而于地外出其線頭長五指許。一髻尊經同之。但當段可準觀智建立軌等歟。

    一寶等法事以後用心

    陀羅尼集經第十二雲。此寶物等一下以後永不得出。從此而起金繩界地。七寶合成。諸佛居上演說大乘。轉法輪處。即以此地將作佛堂最為第一。凡人居上一無利益集經埋七寶。故雲七寶合成。又一髻尊雲。此寶物等永未得出可知之。

    若深秘釋等者。五寶是淨菩提心表示也。經第七雲。淨菩提心如意寶。菩提此雲覺。覺有五智不同。故開淨菩提心為五智寶也。此菩提心上有修善斷惡功能。以為五谷五藥。謂五種善萌者。因行證入方便五轉善根。起之修善也。五種過患者。五六七八九有漏妄識。除之斷惡也。是則依五轉善萌除九識過患。成五智寶。是為寶谷藥之秘釋也。當段不出五香。而準法華軌等必可具之。覺超僧都護摩集第二引當段釋雲。私雲。此中不釋五香。有雲。五香表諸佛五分法身也。建立護摩私記雲。五香有二種。一者世間五香。如文。二者出世五香。謂五分法身清淨香。戒定慧解脫解脫知見也。如是安置了等者。不空準胝軌雲。掘壇中心深一肘。安諸藥及七寶。復取舊土填滿平治。即此意也。或又埋寶之後重涂總壇。故雲更復淨涂也。問。建立軌埋寶之後作涂壇法。而今埋寶之前作之。相違如何。答。瞿醯經埋寶之前用涂壇法。與建立軌前後相違。具支灌頂第二舉此兩文。釋雲。私謂涂埋前後宜依瞿醯。同義釋故。加持真言宜用建立。加持真言宜用建立者。今此疏中。未明余地楷磨掃地等真言。建立軌出之也。私案瞿醯約下涂。故雲埋寶之前。建立約上涂。故雲埋寶之後。各據一邊。非相違也。一髻尊雲。次第四日用牛糞香泥。泥其地竟次○埋著五寶並及五谷○第五日結界法式如第四日。更用牛糞涂地。其涂地法手右旋摩。勿左旋摩。是則前後涂地之誠證也。思之。次明置灌頂瓶之中。應取欲灌頂瓶等者。謂于小壇而欲灌頂之瓶也。瞿醯經上雲。其欲灌頂瓶置五谷等物。及著花枝。置少許水。以明王真言持誦其瓶。奉獻閼伽。薰香召請。正作曼荼羅。日三時持誦其瓶。應用彼瓶持誦灌頂。當段釋依此文意。嘉會壇第五引當段文已注雲。師說加五香。在上埋寶處具說之。當時行用加五香也。問。奇特佛頂經第一雲。瓶中置諸寶及諸種子。並香水令滿。仁王念誦法雲。滿瓶盛水又瞿醯中雲。盛滿香水今何雲勿令大滿耶。答。此文約未入寶谷藥之前。余文約後。是故彼此不相違也。凡瓶之事用心甚多。至第八卷可明之。誦辨事真言等者。下經文雲。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世真言。而用加之。第五雲。持誦降三世真言。加持淨瓶。此亦是成辨諸事真言也。建立軌雲。第三日置瓶不動明加一百八遍。義釋第八雲。其中台寶瓶亦如前。每日以不動尊加持竟。問。于埋寶處者。是淨涂而平正之。何以可知埋寶處乎。答。以白檀可作點。建立軌言。白檀點位者。是其意也。已上明第三日中初二法已。第三法至下可明之。

    至第四日暮其義大同者。從此已下明第四日法。于中大分有二。一灑淨香水。二白檀漫荼。初明灑淨香水之中。說真言不說印。而準常途行法法則可知之耳。青龍軌雲。灑淨真言曰。（定手安腰側。慧手教舒。風空相捻淨。遍灑身五處。次香花飲食衣服並結界也上之九右。）玄法軌雲。灑淨真言曰。三胡杵印大師傳亦同之。所謂作禮方便次第雲。灑淨印左取水器。右仰三股印七遍或二十一遍加持起立。印入水灑地結束草亦得五輪投地次第。胎藏梵字次第。�U執蔚詰冉醞　　；蠐玫隊　Ｊ　教ゲ丶　塹詼啤４笫ψ筧　慚唷Ｓ沂腫韉隊　ｈ砦蔡ゲ卮蔚讜啤；虯氳隊∪捎　５隊　漵幸燜稻闃幣雜】扇魎　病５筆斃惺掠蒙　紉病Ｌゲ乇岡詿蔚讜啤４穩　唬ㄈ∩　熱熱魈成稀＞恍牡厝疽逡簿龐搖＃┌蹙淦展槊日摺Ｊ湍廈慈嗖　髒　湟病Ｖ罘鴇玖⑹腦岡啤Ｈ粲泄槲抑　甦摺１贗杉踴ぁＪ槍式衿展槊罘鷸　備韃晃ピ獎臼耐　布映忠病５詼渲械日摺Ｊ桶　　薜茲躍湟病Ｃ⺪　逶啤４艘幻苧猿槊舛汲閃洹５諞晃奘ぁ；蛟莆薜鵲熱輛洹Ｎ醬寺甭尥醭齬磺杏鋂雲┬鰲Ｎ抻幸環　晌　灼ァ９拭薜鵲取ｈ笥鍶浴４艘胊頻取Ｉ洗⑸叢莆薜取５詼榭掌降染洹Ｎ醬誦牡乇暇骨寰壞韌　榭鍘９室暈　５諶降人嫦志洹Ｎ醬誦牡氐刃榭鍘９誓鼙橐磺兄諫紜Ｆ降繞障炙　嘀　懟９室暈　５謁謀拘鄖寰瘓洹＝褚韻闥　韉匚　喙省Ｎ揭孕躍恢　湎愫禿閑躍恢　　　１槿鞣　韁諫躍恢　牡亍９室暈　５諼宸　緙　瘓洹Ｎ椒　緙詞前　幀１靜簧省Ｓ倘縲榭招岳氤救盡９拭　瘓湟病５諏　踝允木洹Ｎ揭磺腥繢匆源嗣苧宰魘ψ雍稹＞　躋磺型　氪酥小９拭　醮聳統槊潿閃洹９室緣倍蔚詼湮　諞弧４蔚諮才渲　　Ｒ源俗置諾日摺Ｊ痛紊獻　洗俗種　梢病Ｍ　　啤＝暈　　系日摺Ｒ源稅　旨詞瞧刑嶁鬧　駒從倘韁腫印Ｓ梢樂腫釉蚰萇ご蟊　蛐兄　　胺獎憔烤怪　Ｈ縭腔　允羝刑嶁摹９試平暈　　洗俗止室病＝袼斕日摺Ｍ　　啤Ｑ越袼齏蟊　摺＝袼熗　蟊　甭拗　酢Ｋ瀋嬙饈陸暈　紗稅　制刑嶁牡匾病Ｒ庠啤＝袼饗闥　呤淺醵佔淥熗　　甭尥躋病９氏缺硭髦　ΑＴ平袼齏蟊　厴甭尥躋病Ｒ岳嫠　　淮寺甭拚摺＝允侵渦牡亍Ｎ　罾牘富嘁病Ｈ袈弁餼車日摺Ｍ　烈病＝袼　甭奘峭饈戮騁病︰臥浦渦牡乩牘富嘁　＝褳ㄔ啤Ｄ諭餳匆皇呂磽ㄉ妗９仕淙袈弁餼騁嗍前　炙映種　鷥招牡匾病Ｊ槍室韻闥　魈臣詞侵渦牡亍＠牘富嘀　獎鬩病Ｊ槍視嘧值日摺Ｗ芙嵋病０　幟私鷥招牡毓適親芴逡病Ｓ嘧治　紗俗置胖　鸕亂病０　質塹日摺Ｕ靄　種　忠逡病４臥撇　薜日呤筒　拮種　忠濉４斡械鬃值日呤偷鬃種　忠濉５鬃殖齠濉Ｒ恍囊濉６縟繅逡病Ｈ纈謐孕牡日摺Ｊ腿縟繅濉Ｈ纈謖叱躒繅病Ｈ縭嫡吆筧繅病Ｈ纈諶綣試迫縟紜＜詞薔黃刑嶁惱摺Ｊ托囊濉＞黃刑嶁撓諞磺蟹　日摺Ｊ玩蹲幀Ｗ　僑戀日摺Ｊ湍ψ幀Ｎ遄紙允譴罌兆幀９試莆　罘鶇罌找病Ｒ遠　劬鵲日摺Ｃ髏醋志唪璧鬩病９試迫哉摺ｆ蹲炙洳瘓呷遼雜鍤坪艏又　病４酥械　嫉日摺Ｉ俠此髑以甲忠迕怕允橢　Ｈ艄懵壑　Ｖ畬蟪司　鬯魎南ぬ此牟簧戎種址　擰＝允撬蛋　置乓濉Ｎ剿南ぬ粗惺瀾縹　甦哂幸濉６災蝸ぬ湊嚦找濉５諞灰逭　簧濉Ｓ誆簧鋅　牟簧Ｗ運參摶蛞病Ｊ槍釋持　ㄊ瞻　秩濉Ｊ嬤　閔媸　烤　９試圃蠐形蘗烤湟逡病Ｓ忠砸磺械日摺Ｈ繚瓢　幀Ｓ嘁灰蛔置漚躍咭磺蟹　擰︰我怨省Ｒ磺醒雜鎦薪源⑸室病Ｈ艫靡庹　蠐諞灰蛔置擰Ｋ襯嫘　傷滴蘗糠　擰４喲艘韻麓置韝俑擰２瘓唄壑　Ｑд叩靡飪傷抵　病８創握嫜緣日摺Ｒ韻略季湟逡膊　薜錐砸濉Ｈ緣紉濉０　治摶濉９嵬ㄏ露９試啤Ｎ薜任薅砸病５諶湟宓日摺Ｊ唾べつ僑躍湟病Ｙべつ切榭杖緣取９試菩榭盞紉病Ｗ孕撓腥隆Ｋ剖蘭湫榭鍘９試頻刃榭鍘Ｒ槐暇咕弧６薹直稹Ｈ薇嘸省Ｈ鞜慰膳浣鵒　鷚病８創鎢ぷ置諾日咭隕顯季湟逡嚴略甲忠逡病Ｒ再ぷ值日摺Ｊ統躓ぷ幀Ｈ繢從詿說日摺Ｊ禿篳ぷ幀Ｒ圓恍械日摺Ｊ湍親幀Ｒ暈倚牡氐日摺Ｊ腿宰忠病５謁木湟宓日摺Ｊ腿炊嗯　業劬湟病Ｈ炊嗟取Ｅ　業鬯妗９試頻人嬉病Ｒ越鷥盞日摺＝崆笆艫諶洹＜茨艿日摺Ｉ蟆Ｊ艫謁木洹５缺橐磺兄諫繒呤偷戎　幀Ｆ障炙　嘀　碚摺Ｊ退孀忠病８創捂妒塹日摺Ｒ隕暇湟濉Ｒ嚴倫忠逡病＝韻と縟繒摺６嘧忠病Ｊ槍史　緄日摺４嗽甲忠寤故途湟宓戎　忠病Ｅ　叩日摺Ｅ　腫痔遄幀９試拼罌杖烈病Ｈ繢醋〈說日摺Ｊ徒易幀６莧縉淶日摺Ｊ偷圩幀Ｗ秩繅濉９試頗莧紜Ｊ怯衷甲忠寤故退嬉濉９試頻人嬉病５諼寰湟逭摺２　蕹浴醯妝拘砸濉Ｎ⑹灠灰濉Ｗ　駝嫜宰畛醢　幀９試隻掛病＜跋闥　逭摺＞黃刑嶁納暇呦闥　濉Ｎ狡刑嶁木叩戎練　緄攣　恪＞嘰蟊　戀攣　　Ｆ杖饕磺兄諫牡卣摺５戎烈濉３涔富嗾摺１　　＞揮卸幀Ｒ恍躍弧６蘧弧＝裱雲杖饜牡爻涔富嗾摺Ｐ蘧灰病Ｈ縊　緣日摺Ｒ隕戲ㄋ怠Ｒ韻縷┤怠Ｈ繢聰闥　日摺︰縴狄病Ｆ湟庖字　９蝕蚊韉日摺５諼寰涿饜躍壞諏涿饜蘧弧１拘薅徊煥胂嚶曬省Ａ　暇涫拖戮湟病４錟ν遠謎摺７　繅邐⑹錟閼摺＞懷逡病＞懷　韁諫牡亍９試憑懷　繅病Ｒ嗟幣緣日摺５諼⻊驕湮ㄔ季湟遄魘汀Ｒ嗟幣宰忠迕毆閌橢　病Ｒ砸磺腥繢吹日摺Ｆ湮睦猛選Ｖ料驢啥林　８創畏　緄日摺Ｒ韻略寄婀坌　魘汀７　繒咧罘鴟　繅病Ｐ姆鵂爸諫僑薏畋鴯省Ｓ詰諏浞　韁小？　縲慕繅病１拘躍徽摺５諼寰洹１櫓烈磺姓摺５謁木洹５韌　榭照摺５諶洹Ｎ薜鵲勸　置諾日摺５詼洹Ｈ縲榭瘴薇噠摺Ｊ偷勸　置乓濉Ｈ桓從形蘗康日摺Ｊ臀薜紉逡病Ｄ┘湓頻日摺Ｊ蛻　　幀Ｆ湟逡字　５　隕弦砸磺腥繢賜　檔仁　咦幀Ｒ平猿瀆　驢啥林　br />
    凡內五寶時使二分明者。些些疑文雲。凡內五寶時即應如前。禮十方諸佛而請白言。此內寶時合有眾多言詞及觀念等。一一垂示。今釋此文而有二義。一具支灌頂第四雲。凡內五寶時即應如前敬禮十方諸佛而請白言。我明日當作請法。（私謂。此第二日內五寶等也。）如是安置了。更復淨涂。使極平法凡具支意蓋以埋寶為第二日。故今凡內五寶等者。第二日行事明壇埋五寶等之法也。入曼荼羅鈔同之。二持誦不同第一雲。置灌頂瓶法○義釋雲。凡內五寶時○當作請法。若依此文第三日行事明瓶內五寶等之法也。第五釋。灌頂瓶雲。其中內五寶五谷五藥。（雲雲。光雲。第五所出是門外灑身之瓶也。其灌頂瓶當卷上文說之。）凡內五寶者。似內瓶中。而今案之兩釋互有得失。具支為埋寶有其謂。地中埋寶等之時敬禮十方諸佛。金剛界諸軌埋寶時多行警發地神法。警發前後必禮十方諸佛。今如前者警發地神前明禮法之文。其義可知。但為第二日則大招相違。明日當作請法者。指第四日請白阿利沙偈。在第二日何第四日雲明日乎。次持誦為第三日最宜。依之傳教七日行事鈔。引此文而正合第三日。（雖合第三日無埋壇內瓶分別之釋。）最足為證。但為內瓶甚叵甘心。未見內瓶之時禮諸佛之文。然則埋寶為第三日之傳。合文理故以為正義。即此文潤色之一也。當知凡內五寶者。埋寶事也。此事第三日故明日之言非相違也。從此第三日等者。上于第三日亦有三法。第三準定方位。此一法下文可明之者。即此文也。具支灌頂第四以自從此第三日至一一分明之四行文。連上明第三日之文終雲。然後作余事業也之句下引之。其義最宜。準定方位者。準字有意。謂為畫曼荼羅準彼別定方位。點記尊位。以之乃為圖位模範。阿梨若以白點猶不記持者。更畫尊像或畫名字一一可記持之。乃至者。或種子。或三形等。可畫之故也。凡正于大壇畫尊位之法。或第五日持地後。或第七日晝日。或夜分釋。至下一一可示之。未見第三日大壇畫尊像之文。當段文若雲阿梨速不作者畫形相或畫字者。謂明從第三日畫作之法。今者為記持畫之。非正畫之義浮文明也。誠例繪師紙形可知之也。問。或傳以當段文為白檀九位曼荼羅。有其謂乎。答。此義愚迷至也。白檀曼荼羅第四日事。準定方位第三日事也。有眼之士。豈共可迷之耶。

    一爛脫

    故雲五谷五藥也。如是安置○余事業也。至第四日暮○其義大同。凡內五寶時○當作請法。從此第三日○一一分明。及香水灑淨竟等。

    已上依具支灌頂第四意。

    然後作余事業也。至第四日暮○其義大同。凡內五寶時。○一一分明。水灑淨竟等。

    已上依持誦不同第一意。

    及香水灑淨竟。瑜伽處也者。此第四日法中後明白檀曼荼羅也。持誦不同第一雲。白檀供養請白法。初第四日暮加持香水灑淨。（有印明加持百八乃至千遍。）次當用白檀涂作圓壇八位（亦辨五供七右。）私雲。此一段經文前後交參。而任疏釋可讀爛脫也。于中大分三法。一涂作。二觀作。三供養也。當用白檀等者釋曰。白檀以涂畫等二句。是第一明涂作法也白檀曼荼羅者。是尊座位也。不空尊勝軌說白檀九位曼荼羅雲。並用白檀香涂之以為延請賢聖之位。慈覺在唐記雲。白檀涂尊位者。謂一個頭指端涂著白泥末。以磨著其位之受。劑十二指量者。瞿醯經上雲。次于中央以白檀涂香作圓曼荼羅。量十二指為曼荼羅主座。故即以手按上誦彼真言一遍。一誦一按。乃至七遍。次復心念。乃稱名號。諸大尊等亦為作如前香曼荼羅。此經第六日作此事。故具支灌頂第三引此瞿醯經文已雲。私謂。此白檀。義釋為第四日事。此中為第六日事。可知之。最初置等者。九位座處如文可知。持誦不同第一雲。中胎大日位。（十二指量五佛一壇七右。）阿梨所住等者。謂二明王中間是修瑜伽之處也。凡胎藏行法座處有重重分別。具如第八卷鈔注之。

    經雲初第一我身一切諸尊也者。已下釋中第一我身等文。毗盧遮那無比第一大自在身故雲第一我身也。此座位具攝八葉九尊。約勝且雲五佛也。第二諸等者。佛菩薩雖異俱救世間。故雲救世二位者。開佛菩薩為一切如來位一切菩薩位也。第三彼等者。佛母虛空眼也。般若波羅蜜為佛母也。第四五六如文。則降三世等者。降三世經雖不說之居不動對方。故舉不動自有降三世。或又不動字為種子。三世字為種子。字體同故。不動攝三世也。不動火。三世風火依風增力。故二尊不相離。舉一攝一。如是意旨可知之也。舉此六位者。最珍鈔雲。問。經文舉六位。釋何八位雲乎。答。六位中第二諸救世分佛菩薩二位。第六不動尊分不動降三世二位。即八位也。

    攝一切諸尊者。中位攝八葉尊。上方三位攝遍知院諸尊。下方二位攝持明院諸尊。左右二位攝蓮華金剛二部諸尊。是故舉此六位攝第一重諸尊也。具支灌頂第二雲。今此白檀曼荼羅中唯有中胎第一重中三部諸尊。宜以中胎同攝佛部。若廣論者第二重第三重諸尊皆可攝在此中。本能攝末故也。

    如是作竟大慧明也者。此釋供物布列相。非釋奉涂香華等句。彼句至下釋之。持誦不同雲。涂了布列五供。（私雲。已上皆用金剛薩�翩@拗　咦蟆＃┬紀　┬日摺Ｖ傅諂呔砉┬鞘狡芬病Ｎ省＞　　鈧悶湎亂瘓湮奘汀Ｆ湟餿綰巍４稹５本砭　攣腦啤Ｕ嫜災髦　隆Ｒ濫　追健２歡　繢詞箍芍　　Ｈ緩蠊圩韉日摺Ｊ托姓嘰斡謚械任遒省Ｊ前滋綽甭拗　小５詼鞁圩鞣ㄒ病＞　乃滴宸鴯巰搿２⑹前滋粗形凰鬩病Ｊ痛筧展壑　小７笞摺Ｖ甘ψ幼病３炙脅煌　詼　宋腦啤Ｋ皆啤７笞嘰缶跏ψ幼Ｔ詮　鈁小５諂　啤Ｆ瀋細垂巰氪缶跏ψ幼１ν躋孕Ｊ臥詿蠊　鈧小Ｒ來宋囊病Ｖ冒琢　　ㄕ摺Ｊ痛Π琢　　　洹Ｒ園　置諾日摺＞　諂　啤４蔚弊　　殖紗筧漳材帷Ｍ　諶啤Ｔ謨諛諦畝齏筧帳雷稹鴰蛞宰志洹Ｎ槳　置懦炙脅煌　諞蛔　滋次輝啤Ｒ暈灝　腫　魑宸稹Ｐ紊　緹　盼恢　幸災醒胍晃晃　迦繢次弧Ｊ且暈遄﹥咦闋窒嗯湮宸鷚庖病＜袂昂笪鬧刑ブ腫佑辛剿怠Ｊ且暈灝　嗯湮遄　Ｔ蠐兄幸蚨　蛄礁齜狹　室病Ｈ喚褚暈　筧罩腫印Ｊ侵幸蛞逡病３炙脅煌　詼啤Ｃ苡Σ肥兔夭丶譴筧賬姆鷸腫印５倍撾宸鵒寫我嗤　艘病Ｈ粢賴詼　怠５人淖忠耘淥姆稹６諼邐　脛凶幀Ｊ且藍　蛞逡病Ｓ殖炙脅煌　詼啤Ｋ皆啤Ｎ　筧帳切摶螄蜆腫印Ｎ　筧帳譴穎敬辜Ｖ腫印＝窆嘍ハ袷譴辜Ｐ喂飾　　０滋詞退姆鷂　　兄と氚創聳鴕狻０滋綽敝凶鷚暈　　Ｋ姆鷂　人淖　Ｆ奈サ倍問挽！８刪鮒　＃ㄓ秩窒さ匾槍轂鴇景隆５倍撾宸鷯氳詼　硨笪蝕鶚拖　稀Ｒ暈遄治　腫印？址輩灰　＃┤砣繆指ˇ吹日摺＞　諂　啤Ｑ指【喚鶘　　κ蘭涔省＞　諶啤Ｉ硐嘟鶘　謔　馱啤Ｉ磣餮指】鶘　Ｉ　　　鵂　庥ㄕ呤且病４仁瞎煜略啤Ｉ　繒安恐萏唇鶘　；　襠畛嗷粕　且病Ｐ┬┬晌腦啤Ｉ砣繰吒　轄鶘　Ｈ縉腥瘛Ｊ作偃綣諦畏滄轄鴝　謚罹　Ｆ湟餿綰巍Ｆ瀋　旗０嘴！br />
    一大日白色圖像

    般若寺疏鈔第一雲。疏雲。然後觀作寶蓮華台○成正覺之□幟也。次第法則時中道場觀意最是也。彼台山珍梨中胎大日尊。造白色儀與相違也。又疏第六卷說彩色義處白以為初。由此義大日尊身造白色耳。又彼壇上分布五時。先以白色為中。言非謂佛身造白色。加之先達高德瑜伽阿梨胎藏中胎尊。以金色造作其形。豈今珍梨其智德劣弱哉。後來梨達好好可分別耳。

    一閻浮檀金

    智論第三十五雲閻浮樹名。其林茂盛。林有河。底有金沙。名閻浮檀金。梵網古跡上雲。梵雲瞻部。此雲勝金。如阿含經閻浮提品。閻浮樹下有金。厚四十由旬。號曰勝金。金中勝故。即閻浮檀金也。一切經音義雲。瞻部捺陀。或作剡浮那他金。舊雲閻浮檀金。名一也。但瞻部樹半臨陸地半臨海中。此海水底有金也。而水極深。然金色徹出水上。若轉輪王出世。諸夜叉等神取此金。將來博易。故人間有之。若著中色則滅也。那陀此言江。亦雲海也。法華義疏第八雲。閻浮那提金光者。閻浮者此雲穢。那提者州也。閻浮提州有水。水下有金光。金光出水上。借此為名也。補注雲。剡浮那陀金亦言閻浮那提金。又雲瞻部捺陀金。又雲閻浮檀金。又雲剡浮那他金。其實一也。梵音賒切耳○瞻部諸文不翻。準西域記音中。翻為穢樹。那他此雲江也。海也。西域河名也。其河近閻浮樹。其金出彼河中。此河因樹立號。金因得河得耳。（現本一之十六與所引文大異。）翻梵語集第十三閻浮那金（可雲閻浮那他。亦雲閻浮檀。此雲閻浮者樹名。那他者江已上。）新華嚴音義雲。閻浮檀金具正雲染都捺陀。此是西域河名。其河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此則河因樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁點物成金。因流入河。染石成此閻浮檀金。其色亦黃兼帶紫焰氣也。紫金之稱以此文可解之。

    首戴發髻等者。釋發髻以為冠句也。通身放等者。釋放種種色光等二句也。被絹衣者。絹字寫誤。野澤古本皆作綃也。經第七攝大儀軌等亦作綃也。供養法疏下雲。綃衣者。金羅文也。又經第三（轉字輪曼荼羅行品。）雲。缽吒為裙。上被緝第十三雲。不加彩飾。用極細緝。為下裙。更用極細羅輕紗。用為上服經第三緝字亦可作綃字歟。更可考證本也。首陀會天等者。首陀此翻淨。是淨居天也。淨居有二重。如第一釋。又第五雲。阿梨言。此是五那含天子耳。過此已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也。第四禪五種那含天。不還果聖者之所居。故稱淨居。是曼荼羅第三院所攝也。補處菩薩受職成道之處。是自在天王宮第二院所攝也。

    一就當段釋智證大師疑問會釋

    雜鈔第一雲。以阿字門轉作大日如來。如剡浮提紫磨金色。如菩薩像。首戴發髻。猶如冠形。何故雲如菩薩形首戴髻冠。又四佛頭髻何以不同大日佛耶。中胎與四佛各別。伏乞指示又雲。此是首陀會天成正覺之標幟也。于彼天中成正覺時。剡浮眾生有見聞否。為何根機于彼成覺。何處修因。下句中雲。世尊俯同其像也。若準此文合是應身。其真言行者萬行滿時。正于何處成無上果。為當首陀會天中。為當菩提樹下些些疑文雲。此是首陀會天成正覺之標幟也。爾部大日同于彼天成等正覺。此為如來自證地不。若為彼機示現之歟。以下句雲世尊俯同其像故。若此文可雲應身耶。行者滿萬行成等正覺時。為于何處登佛位耶。智證釋雲。紗以為衣者。首陀會天衣服輕妙無有銖兩。佛俯他所以當知。第四禪頂及菩提樹下示成正覺。皆是化儀垂跡之權。菩提樹下成正覺者。示同人間現化物相。首陀會天成正覺者。示同彼天。現化之相總是。俯同之事都無真實之體。蓮台為實智。八葉為方便○言實智者。自證之體。無有度人之事。故從此自證中現無上勝應之身。或俯同首陀。或降樹下。並是跡中之事。故言從此華台中大日勝尊現。最珍鈔雲。問。究竟圓滿位何如菩薩像乎。成道已前可如首陀會天。正覺之後可果滿相也。例如人中成道因果之相別。何況四佛出家形。中尊菩薩形如何。答。人中先出父母家。後出二死家。故出家受戒成正覺也。首陀會天無父母故。無出家之相故。菩薩形形成正覺也。加之真實成道非舍因得果。無始無終佛故。顯因果一體之義歟。但四佛出家形約應佛。四方正覺之形燈四智之德。四角四菩薩類四行也。四智四行即一體具足因果功德也。又雲。大日如來成道已前。即十地菩薩故俯同彼天。成道已後因果一體。故猶其像也。講演法華儀上雲。四佛標果。四行標因。中胎身標非因非果。若為中道義處。首戴寶冠。自標非果。示現五佛即標非因。

    無有銖兩者。本業瓔珞經下雲。淨居天衣重三銖四銖為一分。四分為一兩。那含天衣三銖也。補處菩薩所居過彼天。故衣服輕妙無有銖兩也。銖慵朱切。十黍為。十為銖。佛本行集經音義雲。銖分上音殊。六銖為一分。四分為一兩。兩里養切。說文二十四銖為一兩。翻譯名義集雲。十二銖兩之為兩。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鉤。四鉤為石。本質嚴淨者。天本身相好嚴淨不用外飾也。

    如來妙嚴等者。不假外飾之秘釋。乃至十住等者。衣服輕妙之秘釋也。如在羅者。入大乘論下雲。淨治第十地。得無量無邊梵咒方術。能令一切自在無礙。作魔醯首羅天子。亦為一切世間依止○如是菩薩鄰于佛地。猶如羅障。法衡鈔第六雲。唯識論雲○金剛喻定現在前時。彼皆頓斷入如來地。意雲。為由有此佛地障故。十地菩薩觀佛境界如隔羅中觀月仿□未分明。此佛地障依二障立。所知障品于地地中漸次斷之。煩惱障種金剛無間一品道斷。論以二障合而說之。故言頓斷入如來地。呼谷切。說文細絹也。閻浮金等者。閻浮檀金之秘釋也。自然性淨者。不假百煉而性淨也。是妙義也。最深者。簡世金淺色。是深義也。翻譯名義集第三雲。金有五色黃金為長。久埋不變。百陶不輕。真諦釋金四義。一色無變。二體無染。三轉作無礙。四令人富。以譬法身常淨我樂四德耳。準例此釋而可解也。通身等者。放種種色光之秘釋也。問。經文復當于正受者。其意如何。答。此一句無釋。故旨趣難知。一義雲。此句說中胎大日印相也。經第七說道場觀雲。跏趺坐蓮上正受離諸毒青龍儀軌中雲。遍照猶日光。正受住三昧。持誦不同第二雲。私雲。別修行時觀大日尊。隨四種事作寂喜怒喜怒定印采持願劍印今灌頂像是寂災法。故作定印。即白檀文雲。復當于正受可知之。一義雲。此句示次文四佛觀想印相。是行者住定印之相也。對上行者次于中定意觀大日文。故安復言也。光雲。初義引證可然。本文大異。此未解文勢。可笑之甚也。後義可觀。正受者。釋論記雲。梵雲三昧。或雲三昧地。此雲正受。或雲觀。又雲等持。又雲正心行處菩提心義第一雲。三昧者略。具雲三摩地○天台雲調直定玄奘等雲正受。正受現法樂等。故雲正受。次于四方八葉一一明了也者。此釋次想四方佛句。初明東方中。部分齊一者。部黨分類。故雲部分。集于一處而齊其志。故雲齊一。一切智願者。謂求一切智之願也。萬行萬善皆以此願而為幢旗。進止成其功故。于菩提樹下等。第六雲。赤是寶幢如來色。既發菩提心。于明道中降伏魔怨。滅除蓋障可知之。色如朝日等者。謂日始出是初發淨菩提心義。故雲亦彼相應義也。次明南方中。菩提心種子者。中方。長養大悲萬行者。東方。秘藏記釋東方雲。發歸本之心修行故曰行。亦因也。可思之。今成遍覺等者。南方也。第六雲。黃是如來念處萬德開敷。亦此義也。此是世間等者。明真金檀金之淺深也。智論以現在金比佛在時金則不現。佛在時金比閻浮那金則不現。可知之。心量因緣者。智證雜妙雲。心量因緣生義如何。若四佛從心量之緣生者。中胎佛亦可然。些些疑文雲。又從心量因緣生者。何故心要雲四佛所觀大日為能觀。若從心無量而生者。如四智心品四佛有生滅耶。若爾隨所觀而能觀亦無常否。今謂。中台本地常寂身。葉上隨他加持身故。心量因緣約葉上佛也。第二十雲。次即入中惡字是方便也。此是毗盧遮那佛本地之身華台之體。超八葉絕方所。非有心之境界。有心之境界者。即心量因緣也。第三雲。不思議法界即喻蓮華台。種種方便道即喻蓮華葉。可思之。又就中台首陀會天俯同像。是正覺以前相貌故。猶可屬隨他相。于常寂身者非因地所知故也。差降。石山本作差舛。次明北方中。義雲不動者。第二十雲。又前雲北方阿□者。經誤也。此是瑜伽義。與此不相應。以鼓音佛為定也。指當段北方不動佛經文。雲前雲北方阿□。阿□此翻不動故也。彼雲經誤。此作會釋。前後相違難思。更可決之。第十六雲。北方鼓音佛。（前置阿□。今改為此名也二十八右。）是亦指當段雲前也。胎藏諸尊梵名出北方梵號。雲鼓音。是于鼓音佛立阿□之稱。爾乃難為誤歟。又一字頂輪王經第四。（菩提流支譯。）雲。東方寶星如來○北方阿□如來（左手仰伸臍下把袈裟角。右手覆伸置右髀上。施無畏相。）西方無量光如來○南方開敷蓮華王如來○此經亦同當段。但印相施無畏。蓋是于觸地印立此稱歟。十卷義釋第三里書雲。不動在體。天鼓指用可思之。智證大師記雲。典侍上毛野朝臣宅造胎藏金剛界兩部曼荼羅。所定胎藏八葉。東方北方佛位事。右蒙師說。曰案本經。雲東方寶幢佛北方不動佛。一行阿梨義釋雲前雲北方阿□者。經誤也。今以鼓音佛為定余曾于靈聞有說。曰西天曇謨底阿梨。以瑜伽中阿□佛為東方寶幢佛。乃至不空成就佛為天鼓音佛。今撿舊例以瑜伽中阿□佛為北方佛。以不空佛為東方。唐朝本國且相承此樣。是亦一義也。所以皇太後宮御願曼荼羅使依古圖之者。今度依曇謨師說。以垂臂觸地為東方佛。以施無畏為北方佛。近來宗睿阿梨又同斯說。諦莫遺漏者。恐後代成寒熱。故奉口決記錄如件。貞觀九年歲次丁亥八月己酉二十五日辛卯。學大法弟子延歷寺傳燈大法師位探源傳燈。大法師位猷憲私雲。最珍鈔引此記文。山王院御記探源猷憲慧德同智證大師面授弟子也。西天曇謨底誰人乎。若是指達磨枳栗底歟。更決之。貞觀八年宗睿歸朝之時。兩部大曼荼羅宮中修法持念堂安置之。彼記所載即指此圖像歟。與高祖大師請來現圖。印相別歟。可尋之。天鼓者。八十華嚴第十五。雲忉利天中有天鼓。從天業報而生得。知諸天眾放逸時空中自然出此者。一切五欲悉無常如水聚沫。性虛偽。諸有如夢。如陽焰亦如浮雲水中月。放逸為怨。為苦惱。非甘露道。生死徑。若有作諸放逸行。入于死滅大魚口。世間所有眾苦本。一切聖人皆厭患○三十三天聞此音。悉共來升善法堂。帝釋為說微妙法。咸令順寂除貪愛。彼音無形不可見。猶能利益諸天眾○法華義疏第一雲。外國名佛以為天鼓。賊欲來時天鼓則嗚。賊欲去時天鼓亦鳴。天鼓鳴時諸天心勇。天鼓鳴時修羅懼怖。眾生煩惱應來佛則為說法。眾生煩惱應去佛則為說法。佛說法時弟子心勇。佛說法時諸魔懼怖。天鼓無心能為四事。如來雖說亦復無心。是故說佛以為天鼓也。又如來雖覺實無所悟。喻天鼓雖鳴實無心也。次明西方中。如來方便智者。第六雲。青是無量壽色。既到金剛實際。即以加持方便普現大悲曼荼羅。些些疑文雲。次以萬行。次成正等覺。其佛名彌陀。即西方也。上具緣中南方佛長養萬行成遍覺。即大空義也。次北不動佛是般涅�智。次西方佛此方便智。若準上品。彌陀是後得智。今據此文是正體也。何以相違。以何為正。最珍鈔雲。問。第五字是方便究竟也。西方阿彌陀字菩提義也。何今相濫乎。答。以眾生無邊故。大悲方便無終盡者。無量壽義約方便究竟也。大日如來方便究竟德托菩提常壽彰之。故無相違也。又大日經開題雲。無量壽者。法身常恆不壞之之德是也。此約實智常住之德而立無量壽之稱歟。凡于西方或立智慧門之稱。成立具大悲者之稱。當段所出仁者勝者二名。如次標悲智二德也。梵音爾你者。智證雜鈔雲。梵音爾你名為仁者。爾你梵字如何。次下所出阿利沙偈雲。爾曩梵字。普賢行願贊雲。佛爾你梵字歟此二佛等者。北西二佛。如南佛亦作真金色也。問。當段經說西北二佛列次相反常說。其意如何。答。智證雜鈔雲。何故于北方排西方耶。次第雜亂其意如何嘉會壇第三雲。私謂。鈔記以阿阿暗惡五字。如次為發行證入方五義。即亦如次為東南西北中方五佛○普通藏品阿阿暗惡四字為中東南北。但西方闕之也。又白檀義釋四佛如次東南北西菩提心行涅�方便智今私考諸文。四佛方位列次不一純也。經第五秘密品說相全同當段也。又一字頂輪王經說東北西南次第也又施餓鬼法中所引南東西中北也。又八葉四行菩薩列次以上異說皆有所由。具如別鈔。問。觀經雲。無量壽佛身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。若爾四方佛可類閻浮檀金色。何雲真金色乎。答。取喻隨處不定也。若不對望勝劣直取其喻。以阿彌陀雲閻浮金。而今大日與四佛淺深對望。故大日為檀金。四佛為真金。法華文句雲。直論金色。剡浮那陀金在濁水底光徹水上。在滅。迦葉身光勝于此金。身光照由旬迦葉身光猶勝閻浮金。彌陀雲如閻浮金者。彌陀劣迦葉乎。譬喻隨宜。請以彼觀經說不可疑今釋也。答。稍閉目等者。如上南佛雲住離垢三昧之表相。北佛雲住于寂定之相。未知其住三昧之相。故今作此釋也。稍謂。非全閉也。修禪要決雲。其閉目合口等。並不宜全急。乃至萬事皆貴舒縱。不用拘急。閉目未慣者時任稍開準例而可知之。華台四維等者。當段經文唯說五佛。不說四隅菩薩。四菩薩名字經第五入秘密位品說之。彼品說八葉雲。東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。當段。如下文說之者。指此文也。秘密八印品經文雖說八印未出尊號。疏家出其名號。彼文雲。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在菩薩。四菩薩內觀音彌勒座位經疏說與現圖相違。具如別鈔。其一切等者。上來釋九位中位了。今釋中位上一切如來位。此位具緣品圖三角印。經第三轉字輪品說字門。同第五秘密曼荼羅品晝佛像。第十六雲。此三角中作赤色。其中畫佛像也。當段雲但觀一佛未出佛體。是秘略之意也。智證雜記雲。作何佛更問者。大日尊也。持誦不同第一雲。注作何佛者。即大日也。子細可尋之。在金壇中者。此對白檀曼荼羅示觀想。而非直安布金檀歟。金壇者經第五秘密品雲。一切佛三角在于白蓮華。空點為標幟。金剛印圍繞第十六釋雲。繞三角以金剛圍之。如圖也。諸說不同記第三雲。又一印在三角。尖頭亦有光焰。三角外有圓光。最內青色有光焰形。次赤光。赤青間有金界。其次紺色。如卻敵形。赤紺間亦有金界○依此記有三重金界。所以稱金壇歟。余各依經等者。八位中除中胎與正東余六位也。皆應轉字等者。上來八位皆轉種子字成本尊身也。具支灌頂第二雲。私謂。此中宜用慧日寺大儀軌。轉字成尊。密印真言九尊三部最是分明慧日寺儀軌者。指善無畏胎藏廣大儀軌。是慧日寺惟謹傳受之本也。光雲。我聞之師。轉字成身是自法現人故即法身佛也。非隨機報應故是最深秘也。或曰。三昧耶形即羯磨形所持契印及手印是。此故三形似略實存。

    大日經疏演奧鈔第八

    光雲。此卷所出本疏亂脫之外更有三處。其一供養法中說至當用白檀等。其二漫荼羅王。乃先用○諸垢穢故。若論外境。亦是所持○此字門也。阿字是以下如文。其三瑜伽處也以下至次卷出。

    大日經疏演奧鈔第九

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第四卷之余

    凡漫荼羅亦皆仿此者。以下因釋持誦者思惟而住于佛室二句。廣明行者用心也。就中有四。一轉字法。二修觀法。三起座法。四相現法也。當段明轉字法。此亦有三。一諸尊各別種子。文言一一諸尊皆用本種子字者是也。具支灌頂第二雲。今撿白檀壇中十六諸尊種子。大日種子據供養法。是阿字也八葉種子。據八印品。寶幢覽字。華王字。彌陀糝字。雷音憾字。普賢暗字。觀音沒字。文殊阿字。彌勒瑜字（百光圖及相傳中八葉之種子。與此不同。）七尊種子。據轉字品。東方一切諸佛暗字。伊舍尼方如來母伽子。火天方諸菩薩迦字。夜叉方觀自在娑字。焰魔方持金剛□字。涅哩底方不動尊�i字。風天方降三世訶字。二三部統攝種子。文言。或以諸余等者是也。同釋雲。其三部者。具緣品義釋雲。大凡此第一重上方。是佛身眾德莊嚴。下方是佛持明使者。皆名如來部門。右方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮華部。左方是如來大慧力用。能摧破三障故名金剛部也。是故入阿字門。一切諸法不生。是法身義。入娑字門。一切諸法無染著。是蓮華義。入縛字門。一切諸法離言說。是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百明。意在此也。秘密品義釋雲。大略有三部。毗盧遮那是佛部。即是如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃色。即雜色也。攝大儀軌意有三部。謂中胎藏。次遍智院等次觀自在等。次文殊等除蓋障等。次地藏等次虛空藏等。次金剛手等。次不動尊等釋迦等。乃至諸天。今此白壇漫荼羅中。唯有中胎第一重中三部諸尊。宜以中胎同攝佛部。三諸部通用種子。文言若恐淺行等者是也。同釋雲。通用三部種子。其阿字者轉字輪品雲。世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者言。我一切本初。號名世所依。說法無等比。本寂無有上。時佛說此伽陀。如是而作加持。即時世尊身諸支分出現是一切世間聲聞緣覺。皆同壽命同種子。同依處同救世者。南麼三曼多沒馱南阿真言門諸菩薩。能作佛事普現色身。于阿字門一切法轉胎藏對受記第二雲。師說雲。最上大阿梨。先想圓光。觀法在文。八曼荼羅眷屬圍繞。如是觀了。始自中胎大日如來。至于第三重院諸尊。其一一種子。一一三昧耶形。一一尊形。一一月輪等。各分明安布曼荼羅中。一一炳然而觀列之。此是最上阿梨觀法。細觀在意可知。若有不堪如是觀者。于月輪上觀置字。以為諸尊一一種子想。從其字放金色光。照余一二三重院尊。即時字變。成諸尊種子。次變諸尊種子。以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子。皆悉分明安布。由此布字之力。四重諸尊種子。皆悉現列。其種子色。隨諸尊色各各種種。一一形像應知亦然。阿字是一切法之本母也。此字具一切法出生一切心法一切色法。故以此一阿字。而為諸尊種子○意大德說。鈍根阿梨。中胎外院皆觀月輪。于中胎院。一字放黃金光。照諸尊位並以種子。次中胎院字。變成大日如來。此佛放金色光。照二重院。諸尊種子。變成諸尊形像此中廣略觀想。與當段說大同。而今所釋轉字法中。不出三昧形。又略觀中。阿字光明所至處。不雲諸尊種子。此等存略。可依阿梨意樂也。

    凡修觀行時住于佛室也者。二明修觀法也。是正釋持誦者思惟而住于佛室句也。具支灌頂第四雲。據經時者。先住佛室後畫六位。是任現文次第也。若依上來所注亂脫之意。則此句在六位涂畫已。五佛觀想之後也。先當以等者。經第七雲。住本尊瑜伽。加以五支字。下體‧及齊上‧心‧頂‧與眉間。于三魔�\　訟⺶擦　Ｒ砸朗欠ㄗ　＜賜　材嶙鶇染趼甭尬蝕鷦啤Ｎ遄植忌碇　薄＞偕斫暈　勺忠　４鴝病Ｎㄒ暈遄殖紗頌宥Ｆ刑嶁囊宓諞輝啤Ｎ省Ｏ紉暈遄殖稚碚咂湎噯綰巍４稹Ｊ敲胤　省２荒　　怠＝窬俅舐浴＠勒咚　　Ｗ既朊孛藶甭薹ㄆ貳Ｒ宰稚兆幀Ｊ倜醫Ｒ蜃指Ｊ偕薰浮Ｎ迓志咦恪Ａ釔刑嶁某刪圖　獺鶇聳僑朊孛藶甭拗　蟹ㄒ病！鶉裘孛藶甭薹ㄆ貳Ｒ哉嫜哉呱懟７治宕　畚　迓幀８靼倉腫印９┬ㄖ小Ｓ麼似芬狻４艘嘧：孛藶甭蕹跣男蟹ㄒ病Ｒ遄忌洗蟊　場Ｒ囁捎彌　Ｈ羧朊孛藶甭尬黃貳Ｕ嫜哉摺Ｒ躍偕磽ㄎ　迓幀Ｒ喟倉腫喲酥っ孛藶甭蘚笮男蟹ㄒ病Ｈ朊孛芊　禿餃迓幀Ｊ淺躒胝　蟹ㄒ病Ｃ孛芊ㄆ肺宕ξ迓幀Ｊ侵行男蟹ㄒ病Ｏさ爻刪推貳Ｏさ爻魷制貳Ｏ　掀返取３置鶻淦返取Ｐ⺬蟹ㄖ小＝雜麼宋宕ξ迓止省Ｈ朊孛　黃芬惶邐迓幀Ｊ侵と胝　蟹ㄒ病７踩撕估跬緣日摺Ｆ刑嶁穆墼啤７踩誦娜綰狹　　７鸚娜緶率　木硪迨偷諶啤７踩撕估跬孕惱摺４聳槍乓搿ｈ笥鋃鏌病Ｕ笠粼奇　艘　４嗽菩淖慈緦　　　捶籩　瘛Ｋ木砝闐ぞ　諞輝啤５諞灰逍模　誦暮　衫跆　Ｋ窩孕摹Ｎ餃縭髂拘摹７悄盥切摹Ｄ盥切摹︰粼浦識嘁彩　弧＃┐謔　啤８衫跬哉摺Ｊ譴χ行囊病Ｃ夭丶竊啤８衫醵嗾咼χ小７喬櫚刃囊病Ｖ識嗝侵　Ｓ星櫚刃囊病Ｓ衷啤＞菝芙獺７卜蛐娜綰狹　　Ｊト誦乃瓶　罅　　Ｆ刑嶁囊宓諞輝啤Ｒ磺兄諫丶淙饌擰Ｆ湫偉朔幀Ｄ醒讎　Ｆ瀋　こ唷Ｊ俏宀刂兄　牟匾病Ｕ嫜孕姓摺９鄞稅朔治　艘讀　Ｉ峽﹥歐鵜π摹Ｌ焯ㄖ構墼啤︰估醵嗍遣菽局　摹Ｒ永醵嗍腔劬　　　鬧識嗍鍬侵　　摹１氏骷塹諞輝啤Ｆ砸　４嗽迫饌判摹Ｔ蛉酥　牟匾病Ｆ瀋　嘈穩緦　　Ｉ嫌釁咭丁Ｉ　ㄋ恪５謔　啤Ｒ磺蟹卜蛐拇ΑＫ湮茨蘢粵恕Ｈ黃瀋獻勻歡邪稅輟Ｈ綰狹　　巍Ｗ誥德嫉詼　嗽啤Ｐ幕　嗌　腥恰０艘棟琢　　摺＞　啤Ｄ諦拿畎琢　ゲ卣取Ｊ馱啤４聳侵諫拘拿罘　７彝永　孛芾踔摹；　　艘對猜取Ｈ繒　籩　巍鷲源瞬亍Ｎ　蟊　ゲ羋甭拗　濉＝淌幣宓諞輝啤Ｈ桓次　磺兄諫４臃卜虻刂比敕鸕刂　摺１砥湫鬧邪朔指衫跬孕摹？　　艘斗彝永　省Ｏ種刑グ艘抖選５憊郯　值日摺Ｈ窒さ匾槍煸啤０　旨詞譴筧杖繢蠢矸ㄉ懟１拘鄖寰患　懟１暇共豢傻每鍘＝鷥盞羋種腫印Ｎ遄中尷骯煸啤Ｏ氚　衷謚醒肴緇平鶘　Ｖ侵ぴ焯呈皆啤Ｓ諢　ㄉ稀９郯　置拋鶻鷥丈　鴯坌鬧邪　稚蘗抗狻９饉鏈Α＜聰種鈄鸚蝸唷０俟獗檎脹跽摺＞　諂　啤Ｓ鐘謔字兄冒俟獗檎脹酢Ｍ　柘略啤０俟獗檎脹跽摺Ｓ械惆　忠病４染躒柯痹啤０　氚低　　靜簧逡病９參　筧杖繢粗腫游薰稈壅摺＞　諂　啤０擦⑽薰稈弁　柙啤Ｎ薰剛呃雷忠病Ｃ⺪　逶啤Ｊ瓚暈薰稈酃壑　摺７怯萌庋鄱艿眉Ｓσ苑ㄑ酃鄄　　Ｎ較　拮幀０捕壑忻薰稈邸︰我災　弧Ｎ鉸拮終摺Ｚ掛磺蟹　氤疽濉９誓釧幸竊啤Ｂ拮置薰浮Ｓ　畚　僥糠泊艘歡喂鄯　７隆醵閻　病＞咧У詼啤Ｋ轎醬酥泄鄯ㄓ晌捶置鰲Ｃ魑某鼉　刪拖さ仄芳捌湟迨汀２　　制芳捌湟迨汀３炙脅煌　輝啤Ｋ皆啤Ｏさ爻刪推分小４斯畚　＜霸詮┬ㄖ小４染趼甭尬蝕鷦啤Ｖ米鐘諏僥空摺　　笞忠延卸幀Ｈ粢遠　靼滄笥乙　４稹Ｖ灰砸還倉米笥乙病Ｎ省Ｂ蕹竟敢濉５　剖崩氤竟敢濉Ｒ圓豢傻謾６蚊薰稈　　４稹Ｗ炙湮尥饃　　６　諫　　９試莆薰浮Ｏ氪四詘　＜闖晌薰付Ｆ刑嶁囊宓諞輝啤Ｓ職俟獗檎脹跫拔薰稈壅吆蔚群酢４稹４說冉允且磺兄罘鶉烈　　７鍬　逭呶蝕鷸　ΑＨ⻞蕩巳烈　ㄊ薄Ｋ嫡嚀　卜溉烈　９事　逯脅豢傻盟怠６魍醯日摺４染踉諤萍竊啤Ｐ姓　詵鶚藝摺Ｎ較蚯八靼寺甭拗　啊２歡　等樂屑湫姓咚〈ΑＣ　鶚乙病Ｆ刑嶁囊宓諞輝啤Ｎ省＞烤狗鸕乜擅鷂弧︰我孕姓叻鶚頤鷂灰　４稹＞　舷攣摹＝悅魅　甭奘莧烈　４映醴　哪酥輛烤姑　稹＝袂乙猿跣惱咭韻院笮摹Ｎ省Ｆ浞鶚液巍４稹Ｒ迨馱啤７殘薰坌惺薄Ｏ鵲幣暈遄殖稚懟鴝詼魍踔屑洹Ｃ　∮詵鶚遙　說仁譴蟀　^梨秘密行處。若為初學人。及于大眾中。不可輒說此法。）○問。住此佛室時。住何三摩地乎。答。正住大空三摩地。亦名正覺三摩地。是毗盧遮那三摩地○今住佛室時。先以阿字為身。五字加持。乃至心蓮華台上觀阿字門。故知。入大空三昧住佛室也。

    至畫漫荼羅金剛鐸等者。三明起座法也。凡起座法有二用心。一行者代置意所樂尊。二安行者所持道具等。意所樂尊者。謂雖何尊可置意所樂尊也。大輪金剛修行法雲。如念誦時切緣出道場。當安諸聖眾。偈曰。奉請來降三摩地。不違本願。滿世間不空事業暫令安。唯願聖眾歸圓寂。當振金剛鈴。真言曰。�□曰羅健吒惡安詳徐步出可思之。般若經者。理趣般若摩訶般若等經也。以金剛盤等者。為經台也。或本雲。或置般若經。或以金寶盤等依此文者。為供養曼荼羅尊也。般若經者法供養。寶盤者世供養也。金剛鐸者。十卷本雲。金剛鈴等。持誦不同一雲。私雲。今時安杵鈴等即此意也。然則置尊為對面談話也。猶如客來有切緣出時代置別人也。置經並盤為供養也。如為客與食物等而出也。置珠數等為安慰也。如為客與具而出也。光雲。更有深義尚詳又凡欲擇治地可以意得耳者。四明相現法也。此法或警發地神之前行之。智慧輪建立曼荼羅軌意也。或驚發已後掘地以前行之。慧琳建立壇法。法全建立護摩軌等意也。持誦不同具支灌頂等。用後說也。慧琳壇法雲。便于置壇處西邊。如法護身靜然安坐。誦本所持真言一千八十八遍。若真言文廣者。應隨自力或誦一百八遍。下至誦三七五七遍。離諸思想一心正念。即于其處右脅面東。南首舉身如師子王。寂靜安眠取其境界。若先來寢息處清淨者。隨自意樂亦通。不必要須此處。但一心專注。觀菩提心月輪了了分明。又于菩提心中。觀一如意寶珠。內外明徹心。無異想便即睡眠。若先學禪寂之人。必須但寂其心如前入觀觀如意寶。所有成不成相。悉于心鏡中現。若先相不善。不應建立。若強作者。恐招自損。若先相善者。方可建立智慧輪軌雲。即于圓滿清淨月輪中。觀本尊種子真言法門。流出無量光明。一一光明道。觀成本尊剎海聖眾圍繞加持行者。即便睡眠。兩文種子三形互影示也。

    行者住于佛室。次第法中廣說者。釋奉涂香華等一句。是第三明供養法也。當轉阿字等者。密鈔五雲。疏當轉阿為縛等者。行者前觀華台上阿字。作金剛色。于首中置百光遍照王今將以涂香華等。如法供養。須轉阿字大日之身。而作縛字薩ế漶@懟Ｈ緩蠓罟┐取Ｈ鞜蔚詵ㄕ摺＞　諂　┬鞘狡芬病３炙脅煌　諞輝啤Ｗ脊┬　９壑鈄鷚選２歡　：鞔ノ騫┐熱ス浮１儷庀浴Ｈ綾痙　の疑懟＝岱接緗繒僨敕釗烈　Ｏ足召し罘笞２歡　襄�洶鉹嚏C成薩�褓豲篘謓l分枚ド稀＝搗Ы崠蠼綹聰足召ご蔚諼騫┘┬尢揪咦憒朔ㄒ孕薰┬br />
    然後興大悲心請赴之意也者。釋思念諸如來等文也。是明請法。上釋明日當作請法者即是也。請白阿梨沙偈者。持誦不同一雲。經一行偈義釋梵文。玄法本四行偈經出漢本。疏義釋出梵本。法全軌用諸佛慈愍有情者等二頌八句文也。慧琳建立壇法雲。面向東方。手執香爐誦啟請偈曰。諸佛慈悲者。存念我等故。明日受持地。並佛子當降。經文雖爾。言約義隱。闕請地神句。今以後偈相傳。與前意不異。文備義顯。二偈總通取舍隨意。偈曰。諸佛慈悲有情者。唯願存念于我等。我今請白諸賢聖堅牢地天並眷屬。一切如來及佛子。不舍悲願悉降臨。我受此地求成就。為作證明加護我。誦三遍或七遍。若能誦得梵本最善。若依此文。則諸佛慈悲有情者等二偈。不出經疏。師資相傳頌也。法全阿梨青玄二軌。並建立軌本朝諸師次第。皆用此偈也。又里評本朝諸師次第曰。延命院制作次第有異本。醍醐本無此偈。勸修本載此偈也。今依經疏說。此請白偈。第四日白壇漫荼羅後作之。胎藏行法次第。又灑淨後持地前作之。合經疏說相也。而慧琳建立壇法雲。按諸經說次第如上。今修行者。師受相專不無委細。次明其次第。最初誦諸佛慈悲有情者等偈。次驚發地神次地天真言。乃至加護其地。堀地除惡等。次第作之。即準此說。初日驚發地神前可誦此偈。法全建立軌。智慧輪建立曼荼羅儀又同之。我受此地者。請受地之意也。驚發地神前作之。尤有所由。依之覺超三密鈔料簡疑雲。請地應在未治地前。準七日法。此當涂地灑淨之後。故于此中請地非次。但今案之。慧琳解說猶是難思。何者經疏所說若不詳者。宜用師傳。然其次第指掌。何其不依之耶。何況今頌明日受持地者。指第五日受持地。明知。第四日作請法。若初日驚發地神之前作之。第二日可作受持地法歟。未見其文。宜任經疏次第。于第四日白壇圖位後作之。但我受此地者。當經所說偈明日受持地之句。受者攝受。是攝受護持地之意也。而非請受地之義也。覺超生起雲。私雲。準七日法。請白在第四日。受持地在第五日。故雲明日降臨。今此持地印明。是受持法也。先請白祈請了。即次受持令得堅固。故次第來也。此師制三密鈔料簡之時。已雖作一且疑。更作生起之日。彼疑自決。若爾者。經軌說相。自他門行用。彼此一同。壇法並建立軌旨趣不詳。猶可決之。問。誦請白偈之時手印如何。答。慧琳說取香爐。�U執蔚誶氚蹤士芍　　br />
    一白壇九位圖

    具支灌頂第四雲。高野本四雲。

    ○一切菩薩○金剛手○聖不動尊

    東○一切佛位○五如來位西○阿梨位

    ○佛母虛空眼○蓮華手○降三世尊

    此是白壇漫荼羅位

    異本圖雲

    七○（一切菩薩）二○（金剛手。）四○（聖不動尊）

    八○（一切佛位）一○（五如來位）九○（阿梨位。）此是白壇漫荼羅位。

    六○（佛母虛空眼）三○（蓮華手）五○（降三世尊）

    私謂。上文有第四日定位次第

    二（後一切菩薩。）五（金剛手。）六（先聖不動尊。）

    二（先一切佛位。）一（五佛四菩薩。）阿梨位。（據經持者先位佛室後畫六位。）

    三（佛母廬空眼。）四（蓮華手。）六（後降三世尊。）已上具支文私雲。二十卷疏現流布本。多分東西一二等注無之。小野僧正本。以朱點一二三等。即合安然所引。此注五六次第。違于經說。恐非根本本也。具支灌頂第二雲。此有高野睿山點位前後不同。今但義釋正文為定。問。白壇九位漫荼羅。其為何事涂作之乎。答。入曼荼羅鈔第三雲。今案涂作圓壇意雲。為成辦灌頂事。造曼荼羅已前供養諸尊。是故今涂作十二指量圓壇此鈔意。為成灌頂事。涂作圓壇供養諸尊。供養之後無所用故。第五日規畫界域時。涂隱之也。同鈔雲。第五日以牛糞規畫界域時。涂隱白檀圓壇畢。即此意也。今私案之。此是料簡。恐無謂歟。白檀圓壇。是正為三摩耶戒場。涂作之也。依之瞿醯經。第六日作之。第六日是攝護弟子法。謂授三昧耶戒而作行事也。加之第五雲。偈雲持真言行者。明弟子支分中護持建立方便。至第六夜。師及弟子。皆澡浴清淨。著新潔衣。齎持供物。詣如前所造白檀曼荼羅處。當如法加持自身道場及諸弟子。應知涂作白檀曼荼羅。即為第六日護持弟子道場也。此文分明。若第五日涂隱之者。忽違此釋。秘口雲。三昧耶戒真言者。以最後字為戒體。字水輪種子。水輪白色圓形。故以白檀圖作圓壇。即以為戒場也。此秘口傳尤合文理。私勘甦悉地經下雲。如白檀木其性清涼。（今考無文恐是取意。）尸羅此翻清涼。白檀木與戒相應。又第九釋涂香真言而雲。以句初微字為體。于□字上加伊字之畫。是故轉聲為微。□字是金剛義。離言說義。三昧是住義。如是定慧均等。即是住無戲論執金剛三世無障礙智戒下文所明。于白檀曼荼羅。授三世無障礙智戒。字水輪種子是亦符契。

    至第五日暮不動真言竟者。以下明第五日法也。復當次第等者。明受持地前方便也。其前方便者。一嚴身入佛三昧耶法界生轉法輪甲冑覽字觀等。如第七卷清淨行品明。二觀八曼荼羅。玄靜嘉會壇第一。明第五日法中雲。觀八曼荼羅（亦曰白檀八位。如前已上。）三奉請可用大鉤召印明等。四結護加持可用二明王印明。或用隨一或並用。供養法疏雲。不動降三世。各用亦得。雙用亦得。觀八曼荼羅位者。最珍鈔雲。前九位之中。除自身觀八位也。當誦不動等者。明加持地法。此是釋經當受持是地等一偈。經文爛脫。任疏釋者。可安此中。凡不動降三世不同第十雲。如來說此二明。皆是彼法佛三昧。為令行人從初發菩提心守護增長。令生成佛果圓終不退失。不墮在非道者。即不動明王是也。為降伏世間難調眾生故。即降三世明王是也。可知之。義釋第七雲。今毗盧遮那自教跡中。以聖不動降三世。為忿怒明王。以毗盧遮那並遍一切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大摧一切障也。非獨此者。十四十七三本皆雲。非獨此一夜也。又從初日等者。明進止用心也。慈覺在唐記雲。若三日以前有惡相。即休事也。若三日以後有惡相。即修息災及降伏法。即應修其事。所言惡相者。如卷末明。國王大臣不許。當處人民不許。其地山川神靈不許。惡夢等惡風雨損于行者也。智證造壇戒雲。若白檀未點有魔障休。若標記後設有諸難。方便超過必至遂事最珍鈔雲。涂白檀位之後已定聖位。故勤加可遂之。三日已前留難強者。暫可收攝之也。是大旨歟。三日已前可勤加方便也。涂白檀之後。雖勤加方便。不□者力不及歟。兩不和合者。智論第六十九雲。弟子作是念。師小物不能舍。何況舍身。雖贊說布施。是為欺誑。是故名不和合。弟子欲以四事供養師。師少欲知足故不受。或羞愧似如賣法故不受○亦是魔事。兩不和合之因緣。般若經智度論等說相太廣。如住心品鈔引之。余如瞿醯者。進止用心非一。瞿醯經上簡擇弟子品。同下補闕品等明之。故讓彼經也。

    一瞿醯經

    八家總錄雲。瞿醯經三卷蕤�Z　懟Ｓ　蚨唄蘧　懟＃　豢杖試恕Ｋ皆啤Ｒ焉先　峭　疽　＃br />
    智證本下卷奧書雲。在唐三度勘也。又先在本國亦三遍勘。而未遇正本。但在唐勘略傳持。猶未稱意。後學留意得正。與詳幸甚。貞觀十三年五月二十六日圓珍記。更與慈覺大師本對勘。好處不少。若彼本闕。填之為彼此俱得正故。覽者知之。六月十日沙門珍記上卷奧書雲。與慈覺大師院本對勘。多有好處。若有疑者。以朱書彼。又填彼闕。互以相補。六月九日珍記。智證本第一卷題雲。玉�@蚨唄蘧　　筇菩松撲驢　　峭　臼院樺頹淙夭豢輾鈺　搿＃┤皆啤２豢杖亍Ｌ轂　樘埔院蠓　　！６咭恍鋅　　　迥耆朊稹Ｎ尬吠　　耆朊稹︰未聳柚鋅梢孽滴暮酢＞橢　龐卸嘁濉Ｑ菝⺪　諼逶啤Ｊ櫨噯璉孽檔日摺ｈ笥秭孽蕩嗽頗釧小＜粗改釧幸且病４宋醇疽來聳駝摺７遣豢賬膂孽狄病１　庠頗釧幸鞘橛兄　！；蛟啤Ｎ尬酚諤祗糜信灕！；蛟啤４司　鷥罩遣豢展慘脛　！４聳柚卸喑黿鷥罩侵　怠６嚀轂σ鄖耙脛　！Ｖ鉅邐聰輟？裳熬鮒　br />
    其第五夜等者。雖上出不動降三世二尊。而以不動為本。依之經以不動大名。或用降三世。故今獨呼不動也。大名者。真言雲大名歟。名者是明字借音歟。或又雲大名稱之意歟。

    次當以大日如來身廣分別說者。已下正明受持地法也。欲作此法者。先觀自身為大日如來身。其法如上明。故雲當以大日如來身也。及三昧耶印者。具支第四雲。及作三昧耶印誦此真言曰對受記二說。一雲金剛持大印。二雲警發地神印。雖出二說。警發地神印為本也。瞿醯經上雲。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法。此文用警發印也。青龍軌雲。持地真言曰。（定拳如前相。慧舒按于地之九左。）大師的傳亦復如是。所謂�U執蔚阼砦泊蔚誄で旃　掖蔚謔　郊　塹人觥＝砸醞　病Ｓ志咧Ч嘍サ詼Ｒ孽凳⺪值匚摹Ｗ⑹馱啤＝裎階枷攣腦浦鈄鷲嫜越岊擻　摺４酥幸擻麼筧杖塴Ｈ粢來慫怠＞　　⊙災　蟆？山崴寫筧沼⊙砸病３蹙涔槊日摺５諞瘓涑齜　蛔魘汀Ｊ竊蟶鮮腿　徽嫜怨槊湓啤Ｏ亂磺姓嫜岳２桓垂閌凸省Ｈ帽聳投癲皇橢　病５詼諶日摺５詼淙賠蛩葉嗾摺Ｒ磺腥繢礎５諶淶厴　蹌欽嘸映幀５厴　淼壅叨映種　病３跫映衷繼濉︰蠹映衷加謾Ｆ┤縟擻寫罅　省Ｔ舜笪鏌病Ｈ綾私鷥盞日　陳允汀Ｓ謚諧蹙　︰蠼窳釹潞戲ㄒ病Ｃ⺪　諼逶啤Ｈ綾艘韻隆Ｒ懦山瘛Ｎ餃綾聳薄Ｊ灣饒材嶙誚鷥盞萊　５靡磺腥繢此布映幀ＤР荒芨傘＝翊艘嘍９試拼艘庠頻取８創撾乙訓日呱蠲厥汀Ｆ湟飪芍　５謁木湓頻日摺Ｊ偷謁牡諼寰渲　小Ｋ木渥　汀Ｎ揭砸磺腥繢湊叩詼洹Ｉ窳Χ踴ぶ　叩諶洹Ｊ溝冒補灘歡　叩謁木洹７塹　歡　日叩諼寰洹Ｓ謚幸嚶卸洹３蹙涫艫謁木洹Ｓ至畹日呤艫諼寰湟病Ｕ緣謁木淶日摺Ｊ駝嫜蘊逡病５諏淶日摺３蹙儔惹痿贍ダｔ贍ナΡ贍ブ　薄Ｖ諫　恍暮禿稀Ｍ　彩⺪忠病Ｗ黥贍シㄕ摺Ｐ祿　弦粢逕顯啤ｔ贍ゴ嗽票媸隆Ｎ街罘ㄊ掠勺瘸殺嬉病＞　粢宓謔　腦啤ｔ贍ゾ詠叻礎４艘胊譜鞣　媸隆Ｓ遣　胛示　鶻Ｄ骸４髓笱遠鎦　病＝翊甦嫜緣日吆戲　Ｆ湟逡字　５諂呔淶日摺Ｖ諫牡乇拘鄖寰還省Ｖ罘鶩　募映種　Ｎ氖　遄忠槍煸啤Ｖ諫躍還省Ｖ罘鴇臼牧ΑＲ韻嚶Ψㄓ∠殖芍釷ド懟Ｖ諫躍徽摺︰系諂呔洹Ｖ罘鴇臼牧φ摺︰系諏洹Ｏ嚶Ψㄓ　摺︰習　^梨誦此真言也。若法入等者。重釋其所由。謂阿字者淨菩提心也。此淨菩提心名本性淨。是正第七句也。從本以來無動無垢者。以本性淨體無動無垢。已為第四第五句。無動無垢者。即第七句。本性淨上之功德也。是約德釋體也。十方三世等者。釋第六句。十方三世諸佛。皆同契證淨菩提心無動無垢之處。無垢者戒。無動者見。戒見同一。故同共加持也。末句雲等者。舉羯磨印成句。以合莎訶義也。凡羯磨法有一百余。今且舉受日法示之。其文雲。大德僧听。若僧時到僧忍听。比丘某甲受過七日法。（十五日一月日。）出界外。為某事故還來此中安居。白如是。大德僧听。比丘某甲。受過七日法。出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧听比丘某甲受過七日法。出界外。為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍听。比丘某甲受過七日法。出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然故。是事如是持。始從大德僧听至白如是白也。次從大德僧听至誰不忍者說羯磨也。僧已忍听下結文也。凡羯磨文有五句。一三五綱骨。二四緣牒者是也。白文若有五句者。綱緣分別亦同之。但今白文有四句。闕第二句。當段文。忍可印成句者結文也。此中所有等者。以上約句義門作釋。更復就字義門。而廣分別釋之者也。

    時彼阿梨亦得也者。以上明中位受持。以下明八位受持。當段即釋受持地法則。而未委細。于八位者。不可作按地法。何者釋文八位皆背白檀座位。按地作法頗無便歟。更可決之。

    具支灌頂第四雲。下文有第六日持誦次第七東南。三南。八西南。二東。一大日。四西。六東北。五北。九西北。

    據義釋文。背壇誦持地明。

    皆背白檀等者。智證雜鈔雲。背白檀位其意如何。些些疑問雲。背位義如何。最珍鈔雲。問。何背白檀位坐持誦乎。又西方者即阿梨座歟。于彼外可誦何真言乎。答。涂白檀。對各各本方念誦。可勸請此壇位歟。又自出置般若經或本尊故。隨彼可持念歟。此料簡猶未詳。更問光雲。余聞之師曰。各向其尊本誓方故。曰皆背白檀座位也。西方者大日所向方也。故須誦大日真言也。更當至誠等者。八方持誦了。于各方可作禮供養也。持誦不同第一雲。私雲。當奉五供普供贊嘆。以事業金剛身作之。就阿梨等者。又雲。次還就本座東面而坐。誦本受持真言。二明王中間。是阿梨座位也。誦本受持等者。似指前受持地真言。而其不爾。是可大日真言也。供養法中。不說彼受持真言。何雲皆如供養次第中說乎。嘉會壇第一雲。更當至誠作禮種種供養。就阿梨座位面東而座。誦本受持真言。住于本尊三昧。皆如供養次第中說。可思之。私謂。先就座而修五供養法。轉阿為縛等印明如前。然後住于本尊三昧。又當轉縛為阿。而先持誦大日阿字真言。或又本受持真言者。雖為何尊。行者自本來。所受持真言誦之。並住其尊三昧。而其真言三昧。皆諸尊供養次第儀軌中說之。故雲皆如供養次第中說也。建立軌明說治地法。文雲習于本真言。慈覺在唐記注雲。習本尊真言者。謂隨行者本尊不同也。可準知之。或又斥經第七雲供養次第。彼中說諸尊真言。又明誦真言之時。住其尊三昧之法。是則本所受持真言多積功故。今亦誦之請加護也。甦悉地經下。雲。取部主尊真言誦一千遍。或時念誦本持真言經十萬遍是即本來所持真言以名本持。今準可知。白檀位等者。持誦不同一注此文曰。供養法有諸佛菩薩真言持誦瑜伽法則。謂如諸佛暗安頂上。菩薩欠安頂上。余如佛室等法是也。阿梨言等者。明持誦次第也。部主大日者中位也。所余八位者言總也。可雲七位。除阿梨座位故也。又最珍鈔雲。問。何此中不持念中胎五如來真言乎○答。釋雲。阿梨言。持部主大日真言上文先舉四方四維。未論中胎歟。以善無畏阿梨之說。可成其義也。真言大小者。大真言遍數少。小真言遍數多。隨真言大小。遍數有多少之旨。第五卷釋有之。按當段釋即此意也。其更能誦等者。白檀九位正是中胎八葉。並第一重諸尊。兼攝第二重第三重。故雲兼持第二院等也。第二院四菩薩者。密鈔五雲。疏第二院四菩薩者。第二院中東方妙吉祥菩薩。南方除一切蓋障菩薩。西方虛空藏菩薩。北方地藏菩薩。乃至都誦等者。主伴都誦亦得也。

    其白檀位亦準此可知也者。因明白檀涂位用心也。謂以瞿摩夷瞿模怛羅涂泥。于第二日作之。其白檀位。于第四日作之。若彼涂泥已干。更以香水灑竟可作之也。干上白檀難著故也。或又白檀香泥雲涂泥也。非雲第二日涂泥歟。亦不克在第四日者亦釋也。克猶定也。謂白檀位不定在第四日。第四日以前涂泥未干之時可作之。是以建立轉。第二日作白檀九位曼荼羅也。彼軌明第二日雲。定聖尊位。五佛四菩薩。白檀點位。慈覺在唐記釋雲。定尊者定八漫荼羅位。若明樣者。

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    又如前雲。瞿醯經第六日作白檀位。是故不必局在第四日也。自置了後等者。雖為何日。自布置白檀了之後。依前阿梨說可持誦也。持誦不同第一雲。私雲。若于即座作此法者。修前請白已。即真住佛室。不可必更用三三昧耶等至法事夜等者。乃至第七日夜。亦如前可持誦也。智證造壇式雲。次以白檀涂諸尊位處。誦辨事明一千遍。從此已後。日日三時于此時念誦。

    其受持地夜亦無咎也者。以下釋持真言行者等四偈也。十卷本雲。經雲。持真言行者次發悲愍心依于彼西方系心以安寢乃至所畫甚微妙其受持地夜等。十四卷本。同今疏也。具支灌頂第二。科此文得境界。持誦不同第一。取好相法。乃至者。持誦不同第一注此文雲。私雲。乃至者修供養也。金剛諷詠者誦贊也。宴坐疲極等者。正釋持真言行者等文。臥處經。大壇為本。雲西方也。疏行者為本雲東面。向面于東而臥。故雲東面而臥也。持誦不同第一雲。如法護身東面。而臥壇處安寢夢想。（心蓮台中想麼字門。如意珠中現好相。）若知魔事。作護摩法微妙大曼�羅經第四雲。其阿梨與弟子等。于此時俱只不離曼�羅所。或至夜止宿。亦可只在曼�羅東面地上。敷吉祥草眠臥。臥時以頭向南。面向曼�羅本尊止宿。至晨旦以金剛真言加持其地。及加持香水。于曼�羅所而為灑淨。此經說金剛界灌頂故。雲東面地上也。當經所說相翻而知。若瞿醯等者。瞿醯經上雲。次以右手按其地上。持誦曼荼羅主真言。以心受持。此名受持地法。次復應以辨事真言受持弟子。用童女合線。以辨事真言。各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號。更持誦七遍。一誦一結。乃至七結。如是受持弟子。無諸障難。今之所指即此文也。問。此結線法。與大日經第六日夜所行金剛線法同異如何。答。與金剛線法同故。嘉會壇第一雲。余如瞿醯中說今撿彼文。授齒木後知其相已。其弟子還如前坐。其阿梨。用辨事真言。持前所辨水。各取三掬。令與飲之。（私謂。此金剛水法也。此經金剛線法出于上訖已上）此釋此經金剛線法出于上訖者。即今結線文也。當知結線即金剛線法也。問。瞿醯意于何日作此結姨法乎。答。具支灌頂第二。次復應以辨事真言乃至無諸障難經文注雲。私謂。是第六日時。又釋當段釋若瞿醯且坦�@任腦啤Ｋ皆啤４酥幸孽抵薪崴斬嗦奘謔⺪值蘢又　隆＝竇聆孽怠Ｆ湮乃涑鍪艿睪蟆６鞘⺪值蘢臃　省Ｕ艫諏帳隆７塹諼迦帳⺪值厥隆Ｋ槳浮４聳湍閹既縝霸啤ｖ孽稻壞仄訪髑拔迦輾　４握僨肫訪韉諏帳隆Ｈ艚嵯叻ㄎ　諏帳掄摺Ｓ扔謖僨肫分鋅擅髦　＜又　倍問偷諼迦罩小Ｒ霄孽到嵯呶摹Ｈ羧綈補　臀　諏帳掄摺︰甕接詰諼迦罩幸　　Ｈ輝蚪鷥障叻　ｖ孽滌詰諼迦兆髦　４筧站　詰諏兆髦　Ｈ鞜酥　隆Ａ驕　昂篤淅嵌嗖豢刪　傘Ｎ省５諏兆韉蘢臃　＝鷥障哂質⺪值蘢臃　適艫諏鍘Ｗ鈑釁湮降諼迦招寫聳掠瀉我夊酢４稹５諼迦帳⺪值睪蟆Ｓ詼　娑浴Ｓ謁鵲蘢由蟊　Ｃ沃杏　孟唷６涫蔽　蘢誘夏選Ｗ鶻嵯叻ㄒ參澆　災　啊？勺鞔朔　Ｈ話補　炙脅煌　諞弧Ｈ『孟嘀　蟪齟朔ㄒ財乃剖　柚饕狻１稅睬奘閉摺Ｊ退嘉├刑嶁牡榷洹＞　尬藝唚ψ忠病０　直χ樽蘊濉Ｄψ痔逕銑系亂病１稅　^梨等者。釋或于夢中見等四句。三輪化導者。密鈔五雲。疏三輪化導者。輪有三故。化謂教化。導謂示導。佛以三輪。教化示導諸眾生。故一神變論○二記心論○三教誡輪○又雲。問曰。三輪當六通中何通耶。答神變輪者。即神境通。記心輪者。即他心通。教誡輪者。即當漏盡通菩提心義第五雲。諸大乘亦明三輪。一記心輪。二神通輪。三說法輪。是約化陀以為三輪戒疏第一雲。一神足輪。二說法輪。三憶念輪。又一上雲。有人雲。如來化用必約本輪。創通道務。要先神足。為無信也。由蒙俗愚識未曉正邪。雖為闡揚事如聾瞽故。須顯異駭動耳目。畏威拜手信是聖人。身雖伏從。智開無路。故次說法。為無解也。神解乃明。煩惑猶結。非可口說為得清除。義須依行。克證在己。故須憶念。為無證也。濟緣記一上雲。三輪者。一者神足為無信也。二曰說法為無解也。三須憶念為無證也。由此三種運轉不絕。故並名輪。前之二輪攝余二藏。後之一輪即攝律藏。雖復互兼。不無偏勝。言憶念者。謂毗尼立法殷勤囑累。制令記憶。不使遺忘。所以常爾一心。違背制犯。故知。常勤觀察始號奉持。光雲。三輪即三業也。所引文中。神變神足是身業也。記心憶念是意業也。教誡說法是口業也。或親自安布等者。經無其文。疏主得意釋之。三輪化導。謂他作業。或親自等。謂自作業。自者阿梨也。或以微妙等者。釋或以安慰心等六句。若有障礙等者。若于夢中。見違如上善相。則知障礙。而隨其事。宜修相應護摩方便除障礙也。瞿醯經中雲。若得好相。歡喜之心起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心。歸依三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。勿須起首。若強作者。以除難故。當作息災護摩之法。上文若已涂白檀位竟。設有種種魔事兩不和合。要當勤加方便必使得成可思之。復次若見諦等者。以上未見諦阿梨故。夢中見之。今是見諦阿梨故。定中見之。復次阿梨等者。以下總明阿梨用心。初明壇地修治之用心。又思惟下明支分素具之用心。素具者。兼用意之義也。第五雲。備香華燈燭等。皆令素辨第八又雲。如法素具。而豫備之光雲。素甦故切。禮記疏雲。素猶本也。按本字義。即豫辨備。謂之素具。自受持竟等者。具支第二釋當段文雲。私謂。準下文意。線造尊。本是第七夜法。而今此中豫規定者。此是不能速成者之所作。然其行法具如第七夜文。故于此中且闕不出此中有二重用心。初于規畫界域布定方位者。第五日受持地後可作之。至圖畫尊像者。第七日夜可作之。故雲至灌頂夜方造諸尊也。後若不能下。若不能速成者。持地以後。漸次圖尊亦無咎也。如安公釋。其似不存二重起盡。至第五卷尚可悉之。

    經雲復次于余日應度之相者。以上明第五日事。以下明第六日法。初指說文始終。後明攝受等者解釋。解釋之中。初總標大意。次受持地下。正釋經文。初大意中攝受建立護持弟子者。大分為二。一攝受弟子方便。二護持建立方便。何以知爾。經結復次于余日等文。雲持真言行者如是攝受已。是即明攝受弟子方便之文也。又第五科命彼三彼歸等文雲。明弟子支分中護持建立方便豈非此是二段建立各別乎。然疏主總標。雲攝受建立護持弟子支分也。問。攝受建立護持三種其別如何。答。攝受者。攝謂攝取。受謂容受。是則攝取弟子之義也。建立者。即如是攝受已。而令發生建立菩提種子之義也。護持者。是令建立種子已。而能加護持念。令不散失之義也。（但見第五。護持建立合解釋之。學者可知。）受持地已等者。釋復次于余日等二句也。受持地者。第五日法也。對第五日雲明夜。又雲余日。是第六日也。因此廣辨等者。釋若弟子信心以下文也。應度之相者。即信心等十德相也。

    偈雲若弟子師德中說者。一明信心德也。不思議緣起等者。三密方便為緣。行者觀心為因。而現普門海會諸佛境界。曾非思議境故。雲不思議緣起等。下品舉世尊難思事。況真言不思議即此意也。直信不疑者。若生疑滯。其心猶豫有怖畏想。而心不猶豫。信心無所滯故雲直信不疑也。余如師德中說者。當段所明且示大綱。信義未盡故雲余也。阿梨十三種德中。信諸佛菩薩句。廣明信相。今讓彼文故。雲如師德中說也。

    偈雲生種姓為勝族也者。二明種姓德也。西域記第二雲。若夫族姓殊者有四流焉。一曰婆羅門淨行也。守道居貞潔白其操。二曰剎帝利王種也。奕世君臨。仁恕為志。三曰吠奢。商賈也。貿遷有無逐利遠近。四曰戎陀羅。農人也。肆方疇壟。勤身稼穡。無垢稱經贊第三雲。西哉好種總有四類。一婆羅門此雲淨行。少持戒行自居。二剎帝利此雲宦族。君位自怡化洽人庶。三吠舍此雲坐收。居賤留貴。以殉軀形。四戎達羅此雲耕田。墾農治生。以供職貢。初二高勝所以偏彰。宦族理務。人眾輕彼多生恚。故教忍辱。淨行持道自尊卑人。故除其慢。四姓分別大體如此。但四姓俱習行真言。其證在甦婆呼童子經上。又微妙大曼�羅經。第二雲。復次何人可攝受而為弟子。又弟子所生何國而可攝受。于四大姓剎帝利婆羅門毗舍首陀如是四姓。可攝受者何姓為上○金剛手彼弟子生處國土方所。我今說之。若剎帝利或婆羅門等種姓之人。生舍衛國摩伽陀國支那國三摩怛吒國○如是諸國所生之者皆可攝受。又若無如上中國人者。彼師子國人及一切國人。亦可攝受○如上諸國。若剎帝利及婆羅門種姓生者。若依阿梨。稟受修行為行人者。必獲圓滿若依此文。于四姓中。以剎利婆羅門二姓可為本也。又十住心論第一雲。若有眾生生輪王種姓。有大度勇銳不樂前諸住宮。則許大日所乘一體速疾神通寶略。金剛頂經開題雲。自非輪王種姓秘密加持。何能聞不思議之法。信難信之教。若依此等釋。以剎利種可為上也。又南海傳第四雲。又五天之地。皆以婆羅門為貴勝。凡有座席。並不與余三姓同行。自外雜類故宜遠矣。西域記第二雲。印度種姓放類群分。而婆羅門特為清貴。從其雅稱傳以成俗。無雲經界之別。總謂婆羅門國焉。若依此等文。以婆羅門種姓可為最也。本朝神仙傳。載大師傳中雲。常稱曰。弘佛法為先。故彼宗親王公子相繼不絕。寬平法皇灌頂于此宗後。仁和寺最多王胤。圓融天皇又御此地。誠是一宗之光華也。今尋吾宗祖。則龍樹菩薩是南天竺梵士種。善無畏三藏乃中印度剎利種。金剛智三藏即南印度伊舍羅跋摩第三王子。不空三藏是北印度婆羅門種旃陀羅者。四姓之外最極卑人也。一切經音義二十四雲。旃荼羅直加反此雲執暴惡人。亦言惡殺。謂屠殺者種類之總名也。其人若行。則搖鈴自標。或杖破頭之竹。若不然者王則與罪。舊言旃陀羅訛也。翻譯名義集第二雲。此雲屠者。正言旃陀羅。此雲嚴熾。謂惡業自嚴。行時搖鈴。持竹為□幟故。若不爾者王必罪之。法顯傳雲。名為惡人。與人別居。入城市則擊竹自異。人則避之。或帶之人皆怖畏。首楞嚴經注疏第一雲。旃陀羅此雲殺者。即魁淫酒家也。由如比丘等者。行事鈔上雲。身具眾惡。病患聾盲百遮等類。律中廣列一百四十余種。並不應法。準以求之。則聾啞狂亂定不發戒。余者通濫有得不得。如義鈔中同資持記上雲。以儀相有虧污辱僧眾故須簡之四分律刪補隨機羯磨疏第三雲。且據重者能障聖道。標舉十三。初邊罪難○二壞尼難○六七殺父母○八殺羅漢○九破僧○十出佛血難○十一十二非人畜生難○十三形難者。凡為道器。要須志節清卓報殊性定方能弘道所作生成。今則形挾兩境。志致軟弱善惡不成。焉能修道。先得戒者。因生尚天。何況現報。方欲感戒即斯為障。障因二根而生。故曰。二形難也。復次若久遠等者。以上淺略釋。以下深秘釋也。偈雲恭敬于三寶。佛法僧寶也者。明第三德也。親近供養等者。先親近者。六度經第一雲。譬如大海舟船而無帆主。其中有情多所漂溺。涌浪洄𡟵E隻黨撩弧Ｖ種種金殉Ｓ杏腔肌Ｇ笥詡　槲奚洗　σ暈　稜鎩鷚磺杏星橐喔慈縭恰８髯魘悄睢Ｋ　苡胛易鞁橐來Α３淥セ劑畹冒怖幀鷚允槍鄄烊緦饋Ｎ抻鋅澳馨渭夢藝摺Ｒ允怯Φ憊櫸鴟ㄉ　３鴟ㄉ　８抻心芫然の藝摺Ｇ捉σ庠謨謁埂９┬咚障さ鼐　璧諏啤４誘叻　病Ｑ呔呤騁病＞噠湫咭苑　鷲咭病Ｓ止┬吒病Ｑ哂病＜詞怯κ糲呂嗾咭病５被　迨璧詼啤Ｌ旎　愕取Ｃ　　　Ｗ恃詵鵡恐　　Ｗ鷸卣咧鍬鄣諶　啤Ｖ　磺兄諫小５攣薰瞎恃宰稹＞次分　摹９詬改甘Τぞ酢＠嬤毓省９恃災亍Ｔ尢菊哂衷啤Ｃ榔涔Φ攣　蕖Ｔ拗　蛔恪Ｓ殖蒲鎦　恃蘊盡Ｈ緋２磺岬日摺７　　諂　啤Ｗ畛跬敉躒繢醇紉衙鴝取Ｕ　鷙蟆Ｓ諳穹ㄖ小Ｔ鏨下惹鷯寫笫屏Α６庇幸黃腥惹稹Ｃ２磺帷５麼笫埔院我蛟得２磺帷Ｊ潛惹鴟燦興Ｈ舯惹鴇惹鵡嵊牌湃牌乓摹＝韻だ癜菰尢徑魘茄浴Ｎ疑罹慈甑取２桓儀崧Ｋ哉吆巍Ｈ甑冉孕釁腥饋５鋇米鞣鷂省５倍蚊鞁Ь慈ο唷Ｒ喜磺嶸罹粗諫Ｊ嗆我庖　４稹７俏奚鉅狻Ｋ餃τ腥直稹Ｒ煌　唷６鶼唷Ｈ﹞幀３跬　噯φ摺Ｓ謚杏卸Ｒ揮謚諫居行男浴Ｓ芯跽盞亂暈　鴇ΑＳ泄斐值亂暈　　ΑＳ瀉腿　亂暈　　＃　蹦仙焦榫匆橇⑺鬧秩χ　幸惶迦Α＃┐謚罘鶿だ硤濉Ｒ嗑嘰司跽展斐趾禿先隆＜疵ΑＲ焉顯誆霾湟　Ｕ嬡綬ㄐ災　稀＝　⑷ΑＦ涮迨且弧９拭　噯σ病Ｌ寮聰嘁病６鶼嗾摺７　ㄓθ砣繢次　鴇Α＝湯　泄姆ㄎ　　ΑＨ褪　仄腥Ｋ南蛩墓フ呶　　ΑＨ痔甯鞅鴯省Ｃ鶼噯σ病Ｈ﹞終摺；婺拘蝸裎　鴇ΑＶ僥　　濤　　ΑＬ⻌⑷疽攣　　Α４誦蝸窬　懟７采　　δ蘢﹞滯　啾鶼嗾媸刀Α９拭﹞忠病Ｈ輝虻倍問臀摹Ｎ接詵鴟ㄖ諫　日摺Ｔ甲﹞直鶼嘍秩σ病Ｄ酥林　隕閫　嘀　諧霾σ病Ｈ緋２磺岬日摺Ｔ紀　嘀　性誆Σ磺峋蠢瘛＜詞搶褚磺兄諫居腥σ病br />
    深慧以嚴身可為說也者。明第四德也。法華經第二。無智人中莫說此經。若有利根智慧明了。多聞強識求佛道者。如是之人乃可為說。即此意也。深慧是福智二嚴隨一。故雲嚴身也。等虛空無邊佛法者。眾生自心也。自心即虛空無垢菩提心。故雲等虛空等也。

    湛忍無懈倦可傳法也者。明第五德也求法因緣等者。華嚴經第十九雲。為求法故。為難得法故。能施法者。作如是言。若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此。歡喜無量作此思惟。我為法故。尚于阿鼻地獄諸惡趣中。受無量苦。況入人間微小火坑而得聞法。奇哉正法。甚為易得免于地獄無量楚毒。入小火坑而聞正法。汝但說法。我入火坑。如誓挹大海等者。賢愚經第十二雲。佛告舍利弗。乃往過去無數無量阿僧劫有大國王。領閻浮提八萬四千小國八十億聚落。王所住城名婆樓施舍。于是城中有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博達○但無子息可以紹繼。出入坐臥每懷此愁。不知何方可以得子。即禱祀梵天天帝四王摩醯跋羅。及余諸天日月星宿山河樹神。種種禱祀無所不遍。克誠積報經十二年。其大夫人便覺有身。聰明女人能得知此。自知所懷必是男兒。即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜○十月已滿便生男兒。身紫金色頭發紺青。端正超異人相難有。婆羅門見喜不自勝。即召相師來共相之。相師披觀嘆未曾有○相師便問。懷妊已來有何變異。其父答言。此兒之母素來忌惡。少于慈順不修慈慧。自懷妊來心性改異。矜憐苦厄如母愛子。志好布施無有貪惜。相師聞之歡喜而言。此是兒志故使然也。當為立字號摩訶迦焚。其兒漸大父甚愛念。別為作宮立三時殿。冬溫夏涼春秋居中。安諸伎侍以娛樂之。其兒聰明好樂學問。誦持俗典。十八部書文既通利。並善其義。學諸妓術靡所不通其後大施○即問諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之難盡。或有人言。多種五谷。修治園圃。可得多財。或有人言。多養六畜隨時蕃息。可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行賈最得多財。或有人言。有入海采求珍寶。最得多財。大施聞之而白言。耕種‧養畜‧遠出‧行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計可從。我當力勵求辦此事。作是念已往白父母○父母聞語驚而問言○若欲布施。我家所有一切眾物。及藏中殘盡令汝用。莫入大海。又復海中眾難甚多○諸人悉集問其意故。大施答曰。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我身命不得不還○過于諸險難。即時接去度四百由旬○自前行見一銀城。白淨然。知是龍城○到于城門亦有二龍。以身纏城。交頭門閾。已見菩薩仰頭愕視。菩薩如法入于慈定。龍毒余除。低頭而視。即前躡上度入城中。彼時城中亦有二龍。處于寶殿。遙見菩薩愕然自念。我此城外有七重塹。滿中毒蛇諸龍夜叉。無能越者。今此何人能來至此。心極奇怪。尋下匝門。致敬為禮。請令上殿。施七寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食徐已問所以來意。菩薩答言。閻浮提人薄福窮苦。勞身役思。殺害欺誑。為衣食故具十不善。命終之後復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救濟。承海龍王有如意珠故涉遐險。唯望得此。龍王答言。如意寶珠此難得物。大士故來望當相與。若欲得者。四月留住受我微供○奉事四月。善知時宜。四月已竟菩薩辭去。爾時龍王。即解髻中如意之珠。用奉上之○又復問言。所施珠力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜而自念言。閻浮提地七千由旬。此珠之德副我所望。前後所得凡有三珠。系在衣角。即起出城。諸龍大小送到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩○能飛翔出于海外。已度海難小眠休息。是時海中有諸龍輩。自共議言。我曹海中唯此三珠。其德甚大難有般比。此人皆能索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議已竟密解持去。菩薩眠覺看珠不在。即自思惟。此中無人。必是海龍持我寶雲。我為此珠逕涉遐險。今垂還國滿我所願。雖取我珠吾終不放。會當盡力抒海水誓必克志畢命于此。若不得珠終不空歸。思惟已定即行海邊。得一龜甲。兩手捉持方欲抒海。海神知意來問之曰。深廣三百三十六萬里。正使一切人民類。盡來共挹不能使減。況汝一身而欲辨此。菩薩答言。若人至心欲有所作。事無不辦。我得此實。當用饒益一切群生。以此功德用求佛道。我心不懈。何以不能。是時首陀會天○來至其所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣同時画水中。菩薩出器。諸天舉衣棄著余處。一遍挹海減四十里。二遍挹之減八十里。三遍挹之減百二十里。其龍惶怖來到其所語言。止止更莫挹海。菩薩尋休。龍來問言。汝求此寶用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切眾生。龍復問言。如汝言我曹海中眾生甚多。何以不與必欲得雲。菩薩答曰。海中之類亦是眾生。然無劇苦。如閻浮提人民之類。為錢財故。殺害欺誑。作十不善死墮三途。我以人類解于法化故。來索寶先充所乏。後以十善而勸誨之。龍聞其語出珠還之。○大施菩薩。沐浴其身著新淨衣。至平坦地即持其珠。著高幢頭。手執香爐四方求願。閻浮提人貧窮辛苦。欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第雨眾所須。求願已訖四方雲除。即時風起吹諸不淨瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水以淹塵土。次雨飲食百味上美。次雨五谷。次雨七寶種種奇珍。于閻浮提內眾寶積滿。人民之類自恣而取。上妙衣食盈滿有余。視諸珍寶猶如瓦石○舍利弗欲知爾時父婆羅門尼□盧陀者。今現我父淨飯王是。爾時母者今現我母摩訶耶是。時大施者今我身是。光雲。賢愚文中尋下匝門。明本作尋下迎問。今按文旨。明本為佳識者尚詳。智論第十二名能施太子。具說其因緣。要者往撿。

    大日經疏演奧鈔第九

    光雲。此卷本疏有亂。曰。

    瑜伽處也。經雲○如是作竟。當布列○儀式。然後觀作○鐸等。又凡○得耳。行者○廣說。然後○意也。○一切○漫荼羅位。至第五日○中說。其第五夜以下如文。

    又可知也。其受持地夜○而臥。

    當于所度○法也。彼安寢時以下如文。（又此章有皇摩傳亂更詳。）

    大日經疏演奧鈔第十

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第四卷之余

    尸羅淨無缺。堪傳法也者。此明第六德也。甦婆呼經上雲。世尊所說別解脫法清淨尸羅。具應修行。若是俗流。唯除僧服。自余律儀悉皆無差。瞿醯經上雲。但四部眾。若具本戒及信大乘。亦應攝受。尸羅者。智論第十三雲。罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。好行善道不自放逸。是名尸羅。或受戒行善。或不受戒行善。皆名尸羅。今且約受戒善行而釋也。

    在家出家律儀者。智論第十雲。佛弟子七眾。比丘‧比丘尼‧學戒尼‧沙彌‧沙彌尼‧優婆塞‧優婆夷。優婆塞優婆夷是居家。余五眾是出家。天台法界次第上雲。在家優婆塞優婆夷一日一夜八戒。出家沙彌沙彌尼十戒。式叉摩尼六法戒。比丘比丘尼十種得戒。五篇七聚相。乃至菩薩十重四十八輕戒。及三千威儀八萬律儀。是中皆應次第略出科目。七眾各有本戒。七眾者。一優婆塞（舊雲清信士。新雲近事男。）二優婆夷。（舊雲清信女。新雲近事女。）已上二眾為在家。為此二眾授五戒也。三沙彌。（此翻勤策）四沙彌尼。五式沙尼。（亦名式沙摩那。此翻學法女。）六比丘。七比丘尼。以上五眾為出家。為沙彌沙彌尼授十戒。為式沙尼授六法。謂沙彌尼受十戒之後。更受六法。于此位。必經二年後受具足戒。故此位雲二穢學。六法者。一摩觸‧二盜四錢‧三殺畜生‧四小妄語‧五非時食‧六飲酒。為比丘二百五十戒。為比丘尼授五百戒。此雲在家出家律儀也。問。且優婆塞五戒有幾種耶。答。智論第十三雲。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷淫優婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行者。若受二戒。若受三戒。多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷淫者受五戒已。師前更作誓言。我于自婦不復行淫。是名五戒。若依律意。五戒不邪淫。八齋戒不淫。是故五戒偏為在家戒。八戒為中間人戒。謂制正淫故非是在家。不受出家戒。故非是出家。故雲中間也。今據智論。五戒難通不淫。而為在家戒也。故知。八戒亦可通雲在家戒也。律名句雲。在家二戒。一五戒二八戒。出家二戒。一十戒二具戒。智論第十三雲。問曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒。六齋日持功德無量○問曰。何以故六齋日受八戒修福德。答曰。是日惡鬼逐人。欲奪人命○是故劫初聖人。教人持齋修善作福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出世。教語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食。是功德將人至涅�。是以八戒為在家戒之證文也。上引法界次第。尤合智論也。于本姓受諸禁戒者。義釋作于本性受諸禁戒。宜改作性字也。第十七雲。菩薩戒略有二種。一在家二出家。此二眾中復有二種戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以是善性故。一切菩薩應行之。即涅�所謂性自能持戒。或雲自性戒也。又雲。修學句。菩薩隨所修學。諸佛世尊及菩薩同事。應當學者。此身三口四意地之三。即是一切菩薩修學句。是一切菩薩學處也。此即是一切菩薩隨順眾生戒○此本性戒自然合行故。涅�雲性自能持戒也。此等釋意。方便學處品所說菩薩十善戒。雲本性受也。第十一雲。菩薩之人。性戒成就。不由制戒。任運而有。性戒者。即本性受戒也。甦悉地經疏第二雲。戒謂十善性戒。有佛無佛常在世間。不問受不受。持即成善。犯必成罪。故雲自然聖戒。又復性戒名為自然。秘教重禁以為聖戒。若依姓字之本而言。第三雲。住于四姓法中。所作善事堅心不動。第九又雲。四姓等各各有家法。若失家法。則不名敬順先祖父之教。世人名為惡子。但四姓之中。剎利婆羅門二種。時護戒法也。第十七雲。所以然者一切世間諸天輪王。亦有十善法。一切外道亦有十善戒。劫初輪王持十善。外道婆羅門亦持之。今指此等雲本姓受禁戒歟。光雲。本性者是七眾本性也。謂七眾能持本戒者。足可以傳授秘密也。

    忍辱不慳吝堪傳授也者。此中忍辱即第七德。不慳吝是第八德。故雲分為二句也。初釋忍辱之中內外違順境界八種大風者。違境四種順境。四種合為八種大風。違順各有內外。故雲內外違順。內外者。智論第十五釋忍辱波羅蜜之段雲。于內六情不著。于外六塵不受○外有寒執風雨等。內有饑渴老病死等。內外分別隨境不定。此文且舉一二。自余準知。八種者。甦婆呼童子經上雲。復次甦婆呼童子凡持真言者。當須遠離世間八法。以善翻稱惡名及以苦樂得利失利毀謗贊譽。此世八法。能生一切不善法故。佛地論第五雲。世間諸法略有八種。一利‧二衰‧三毀‧四譽‧五稱‧六譏‧七苦‧八樂○如是八種總有二品。四違名苦。四順名樂。生欣戚故。違順分別可知。具如住心品鈔。如智度尸波羅蜜者。一義雲。尸波羅蜜者。尸波羅蜜也。疏或本作尸羅波羅蜜也。但當段釋。忍辱而非尸羅。然引合智論尸羅波羅密。最似相違。今私會之。彼論第十四。明于尸羅波羅蜜中。依持戒生六度之義。而今所指是持戒生忍辱之文也。其文雲。雲何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒為治心故。若持戒無忍當墮地獄。雖不破戒。以無忍故不免惡道。何可縱忿不自制心。但以心故入三惡趣。是故應當好自勉強勤修忍辱。復次行者欲令戒德堅強。當修忍辱。所以者何。忍為大力。能牢固戒令不動搖○又復譬如老人夜行無杖則蹶。忍為戒杖扶人至道。福樂因緣不能動搖。如是種種。名為持戒生羼提波羅蜜密鈔第五雲。疏如智度尸波羅蜜等者。疏釋此句。經文分作兩節。下節釋不堅。即指智度檀波羅蜜。可相扶順。今此正釋忍辱。何故卻指智度尸波羅蜜中廣說。豈得相成耶。蓋取一度即具余度。故不相違。又由具忍辱波羅蜜故。即能持是不慳吝戒。又智論雲。持戒生忍為持心。故持戒無忍墮三惡趣。又忍為大力。能牢固戒。令不動搖。又戒無量也。雲何具持。唯當忍辱。眾戒自得。又忍為戒杖。扶人至道故。已上義引尸羅中文。既爾時戒生六度。豈不生檀耶。不慳之義亦應指尸羅。答。互顯其義。理應指彼也。一義雲。智論廣說六度。何不讓羼提波羅蜜之段。而指尸羅波羅蜜之文乎。若指尸羅波羅蜜中持戒生忍之文者。不慳吝釋。亦可讓尸羅波羅蜜中持戒生施之文。而何雲如智度檀波羅蜜廣說乎。密鈔雖作會通。猶以不詳。又羼提波羅蜜文。亙論十四十五兩卷。廣釋其相。然如彼持戒生忍文。才半紙許。何雲廣說乎。然則尸波羅蜜者。以口傳可讀羼波羅蜜。羼字下省而不書之。其例多之。不足怪也。但或本尸羅者。恐經生口熟寫誤加矣。三本義釋皆作尸波羅蜜。凡忍度相智論所說其文太繁。若出其要大有二種。一生忍二法忍。論第十五雲。忍諸恭敬供養眾生。及諸惱淫欲之人。是名生忍。忍其供養恭敬法。及惱淫欲法。是為法忍。學者往撿。今謂。上來二義之中。初義為勝。何者見大集經涅�經等。尸羅波羅蜜略雲尸波羅蜜。例如檀那雲檀波羅蜜。禪那雲禪波羅蜜。諸經立名尸波羅蜜。指戒波羅蜜已顯然也。何可及別途料簡乎。何況小野古本作尸羅波羅蜜。不可及異義也。光雲。向來兩義之中。初義誠雖見文穩當。尚水為快。後義說文太穿鑿矣。不足觀也。恐是記者之誤。蓋其所指示即忍度文乎。俟來哲之評論耳。問。惱之事甚難以忍。雲何可用心乎。答。論第十四雲。復次菩薩思惟。我初發心。誓為眾生治其心病。今此眾生。為恚結使所病。我當治之。雲何而復以之自病。應當忍辱。譬如藥師療治眾病。若鬼狂病拔刀罵詈不識好丑。醫知鬼病但為治之而不恚。菩薩若為眾生惱罵詈。知其為恚煩惱所病狂心所使。方便治之。無所嫌責。亦復如是如是約喻以明忍辱用心。其文太多。不遑毛舉。後釋不慳吝之中所有則法者。古本並義釋作財法。則字是寫誤耳。智論第十四雲。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。三種之中。此指初二。雲所有財法。財法者優婆塞戒經雲。施有二種。一者財施。二者法施。法施則得財法二報。財施唯還得財寶報。財施名下法施名上。教他受戒。出家修道。白四羯磨。為壞邪見說于正法。能分別說實不實等。宣說四倒及不放逸。是名法施。自于財寶破慳。若多少諸資生物。稱求者意。隨所須與。是名財施。又能教他人具信戒施多聞智慧。若以紙墨令人書寫。若自書寫如來正典。然後施人令得讀誦。是名法施。如是施者。當于未來無量世中。得上好色。得長遠壽。多饒財寶。身有大力。身常安樂得無礙辯才。得信心明了。是故法施勝于財施。寶積經第八十八雲。佛告彌勒。若有菩薩摩訶薩。以滿無邊世界珍寶。施諸佛如來。若有菩薩。以大悲心為一眾生說四句偈。功德勝彼。爾時世尊而說頌曰。若恆沙世界珍寶滿其中。以施諸如來。不如一法施。施寶福雖多。不及一法施。一偈福尚勝。況多難思議。智論第十一雲。如佛所言。二施之中。法施為勝所以者何。財施果報在欲界中。法施果報或在三界。或出三界。復次財施有量。法施無量。財施有盡法施無盡。譬如以薪益火其明轉多○。智度檀波羅密等者。智論第十一雲。有信‧有福田‧有財物三事和合時。心生舍法能破慳貪。是名為檀。智論第十一第十二第十四第二十二第八十八具說。恐繁不引。要者往見。持明重禁者。凡說重禁有顯密異。為簡顯教重禁。雲持明重禁。即持明藏重禁也。所謂不利眾生慳吝正法。是真言四重禁之中隨一也。

    勇健堅行願堪傳法也者。此中勇健是第九德。堅行願即第十德也。釋勇健之中可畏色聲者。第十雲。或作大可畏像。諸散心人見者狂亂。或作大聲。假使山王亦可破碎。有如是事時。行者住真勇健菩提之心。一緣不動無有取舍。故名住于一見。堅行願者。堅固修行之願也。修行者每日三時念誦等也。要心之願等者。密鈔五雲。此要字去聲形與名要。言義意不同者。謂要之願。梵語薩羅縛奢與之願。梵語□鿇弛遄@　鬧　硪病Ｓ胝咚嫠改藶省鴯蝕死嘈邢嚶幸煲　鬧　剛摺Ｒ　鬧　嘁病Ｈ玷笸擋簧砸﹦洹４擻胂Ｇ籩　鈣湟獗鷚病５諂　啤４酥惺ぴ浮ｈ笤啤礎Ｊ薔咦闃種止Φ隆鷯肭霸缸驟笠　魘狻Ｇ霸剛摺Ｓ衷啤Ｒ磺性剛摺ｈ笤迫跎蕁Ｊ切乃碓鋼　浮５謔　啤ｐ　嵊胊敢病Ｄ苡胍磺兄諫敢病Ｃ⺪　饈汀Ｒ來說任攆！９庠啤Ｑ菝　鬧小Ｐ斡朊　　淖治聰輟Ｒ迨妥骷嶁性剛嘰聳且　鬧　浮ｈ笠粲肭笤鋼　逡獠煌　＝癜詞櫛摹Ｒ　鬧　甘親孕幸病Ｓ胊鋼　寮椿　病Ｒ黃謖摺２槐卦家簧摹Ｈ　偃杖羥　漳酥烈簧　黃諞病Ｋ漵鮒種值日摺Ｋ障さ鼐　顯撇蛔鄖　隆Ｔ貧囗┐浮Ｎ抻傻貿扇窒さ亍Ｗ菸　摶瞪磧ぶ羆病Ｒ嗖晃ャ　Ｄ釧興　嫜浴Ｖ詹簧崞Ｓ諂涿沃小；蠐諦榭障稚嫜浴Ｈ瓴揮Τ質欽嫜浴Ｈ縭瞧滴乓嗖簧崞８床徊_彼諸惡責罵。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退心惡思攀緣諸邪境界。縱放諸根。恆常護淨而念誦之。

    然此所說。皆無所觀也者。此釋如是應攝取等句。十德具足弟子攝取不待言也。縱使雖不兼備眾德。而亦具一二德。偏有所長。則可攝取之耳。又如聲聞等者。釋余則無所觀句。種種遮難者。十三難十六遮百遮等也。太少太老者。十六遮隨一也。戒疏四雲。一是未滿二十○多論限約。六十已去不得受具。僧七十已上下得。律論約其神智不堪行奉。戒約二十已上同雲堪能。今依此文。大少者未滿二十也。太老者若六十已上若七十以去。此多論與僧之異說也。資持記上三雲。僧下○彼雲。八十九十太老。過七十臥起須人不听度。若能修習諸業听出家（謂作沙彌會本一之四右。）問。且依僧。二十以去七十以前必可授大戒乎。答不爾。行事鈔上三雲。僧雲。若過二十減七十無所堪能。不應與受具。色貌瑕疵者。百遮隨一也。諸病患者。重病則十六遮中出之。余病則百遮中出之。謂如是人。在家之眾多嫌訶之。故簡去之也。今此摩訶衍等者。此翻聲聞受具述密義也。問。甦悉地經上（分別持誦相品。）曰。我今演說持誦真言速獲成就行相○無諸疾病。常行實語。善解法事。年歲少壯諸根身分皆悉圓滿。于三寶處常起信心○如此之人速得成就同經上曰。諸根支分皆悉圓滿。身無疾病。不過極長。復不極短。不過極肥。亦不極瘦。色不太黑。亦不極白。離如此過福德同伴○得如是之伴。當速得成就如是等文。是即太少太老色貌瑕疵諸病患等。以為瑜伽行者之遮難也。何今雲諸余過失皆無所觀乎。答。瞿醯經上雲。初應揀擇弟子。然後方可受持○諸相不具。或加支分。極長極短。極肥極瘦。心懷破具。眼目常赤。面貌可畏。越分形色。支分不詳。復無善相。外相不順內無德行。生于穢族作惡業事。病疥無信○其諸弟子若有此相。必應遠離。深信三寶。具律儀戒。深信大乘。應可攝受。身無過患。內懷諸德。無病族姓具信大乘。堅持大願。具足如是之相。甚難可得。是故但于三寶有敬信心。深樂大乘。復求福德。應當攝受如是弟子。若見渴仰此法常勤念誦善逝真言。假使身無善相。及見內無福德亦應攝受。若依此文則真言行者亦非無遮難。然眾相周備內德具足。甚為難得。是故若有渴仰勇勤弟子。縱使雖無善相。而亦應攝受也。是異聲聞受具。故作對揚釋耳。問。若爾雖太少人而亦可許入壇如何。答。所引瞿醯經次文雲。但四部眾。若具本戒。及信大乘。亦應攝受比丘受戒。年滿二十為本。今且準彼。故以二十以後。為入壇灌頂之期歟。然乃于太少人。不可許入壇也。甦悉地經。年歲少壯。壯年者。二十以後也。光雲。今按諸說。具足諸德最為正機。而如是人甚難可得。故四部眾能住本戒。凡足攝受。然乃攝其具戒之人。必是二十以去。經旨但論具戒。豈問其年歲耶。況彼具德之人。諸余過失皆無所觀。何簡其老少耶。此是問答無之亦可。

    偈中雲或十阿梨灌頂也者。以下明同壇灌頂者之限數也。就之當經與瞿醯說大相違也。彼經下雲。大作曼荼羅時。唯與一人受阿梨灌頂。自余灌頂或三或五。必不應雙。皆以各別供具而為灌頂。唯與一人。謂傳法灌頂也。阿梨灌頂。即三部阿梨灌頂也。同經上雲。先蒙阿梨及與傳法二種灌頂。但前支言阿梨灌頂者。即是傳法大阿梨位也。自余灌頂。入壇鈔第二雲。自余灌頂者。謂受明灌頂。息災灌頂。增益灌頂。降伏灌頂也。故經上雲。總有三種所求。一謂成就真言故。二謂滅罪獲福故。三謂來生求果故○應所受持弟子等數。或一或三或七乃至二十五只。此中成就灌頂者。亦雲受明。滅罪灌頂者。亦雲息災。求果灌頂者。是增益之別名也。同經下卷雲。有四種灌頂。一者除難。二者成就。三者增益己身。四者得阿梨位。此中除難灌頂者。亦雲降伏。余可知。然則瞿醯經意。傳法灌頂唯授一人。學法灌頂但取半數。一人三人乃至二十五人為限。于學法灌頂中。且準入壇鈔料簡大有五種。一阿梨灌頂。此中有三部別。如經文。二受明灌頂。三息災灌頂。四增益灌頂。五降伏灌頂也。後四經說雲自余灌頂也。次當經說者。傳法灌頂。是約超數制十人限。謂取一二而舍第三。亦許四五而簡第六。得其七八而除第九。乃至第十以為限也。問。當經簡三六九其意如何。答。釋雲。蓋如來密意。阿梨不釋所由然乃不可知所由也。灌頂決疑雲。但案其義。九界六道三途三種。即表頓悟灌頂無機歟。又或鈔雲。智證大師。于唐朝問般若三藏。三藏答雲。如來在世有三人。修道行二人和一人不知。是故修道簡三人。三人二為六。三人三為九。是故又簡六人九人也。是等口傳。皆不分明。且違不釋所由之文。不足信用。又同大方等等者。大方等陀羅尼經四卷。（一名方先進壇持陀羅尼經。或無大字。）北涼沙門法眾譯也。彼經第二雲。爾時阿難白佛言。世尊行此法時。得眾多人不。佛告阿難十人已還。又第三雲。爾時佛告文殊師利法王子。若我在世若雲世後。若有善男子善女人。來詣汝所欲求陀羅尼經者。汝當教求十二夢王。若得見一王者。汝當教授七日行法。文殊師利白佛言。雲何名為十二夢王。雲何名曰七日行法。（初葉以下。廣說十二夢七日行法。）過此已外等者。釋限十人之所由也。當待後緣別為作法者。若有十人之外可授之人。則當待後緣也。又此十人等者。蓋取十人有三用心。一時分。文言俱時發心是也。二志願。文言各舍內外所有供養三寶是也。內者身命外者金錢等也。三和合。文言同共成辨曼荼羅是也。瞿醯雲。其諸弟子互相有諍。及懷怨心不應攝受即此意也。有如是三相。則得同時作法也。若人因遇等者。謂十人之外。若復有人懇請。而雲法緣難值乞並為濟度。（二本義釋作兼為濟度者。）其時用心。即釋雲未合為作等也。然就此文古存二義。一義雲。雖有此請必不可授。已制十人限也。若依懇請授之。則限數之法。有名無實也。但依此義。雲法緣難值乞並為濟度者。未合為作阿梨灌頂也。可訓之。一義雲。若懇請者亦可授之。下釋雲。今言限以十人者。乃是世諦曼荼羅耳。然阿梨自當平治心地。畫作大悲曼荼羅。普眼度人。多多益善。勿得如言而解也。當知。制三六九。是約世諦一途。若有殷勤請。何不授之。依之寬平法皇。于東寺授與六人。或記雲。延喜八年五月三日癸酉寬平法皇。于灌頂院令授傳法職位六人給。六人者真寂（御年二十三臘四。）寬蓮（歲三十五臘九。）會理（年五十四臘三十五。）延仿（年五十三臘三十四）貞慶（年四十三臘二十三。）玄照（年四十四臘二十三。）文證現證並分明也。但依此義者。雲法緣難值乞並為濟度者。未合為作阿梨灌頂也。可訓之。（前義宜歟。六人授與之事。未見明證。）

    若復數過此或復數過此也者。此釋偈最後一句也。靜譽入壇鈔第二雲。問。或十或八七等者。若是說訶遮梨灌頂者。次下若復數過此者。于此灌頂亦顯有多人之受法也。文首尾成一事。而何疏雲若但求結緣則不依如是劑限故。雲若復數過此耶。答。阿遮梨位灌頂。極數不過十人。疏主以文與理具成其義矣。文謂方等陀羅尼之說。理謂惡世法師心量不周也。所以若復數過此者。定可非阿梨灌頂。故知。是說結緣灌頂也。

    一傳法結緣一曼荼羅通用否

    大日經第七雲。彼師自在而建立大悲藏等妙圓壇。依法召入曼荼羅。隨器授與三昧耶。略出經第四雲。至其夜分。引至壇室門外○取赤色衣與披。如著袈裟法。若出家人。合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。

    私雲。準此等文。則于一曼荼羅。在家出家乃至學法傳法。隨機而可有差異也。七日造壇大曼荼羅。非限第四三昧耶傳法密壇也。依第十五。則第二第三第四三摩耶三重受者。可引入同壇也。第三三昧耶中。都法隨行各可用其作法之由。安然廣攝不動中成其義也。又最珍鈔就當段釋雲問。此文傳法灌頂之時。可有結緣灌頂。聞山門如然。寺門各別行之如何。答。遇道場便乞願者。可令結緣聞。而傳法灌頂結緣灌頂。有各別作法故。別行之也。高祖大師弘仁年中。于高雄所執行。灌頂記錄。傳教大師和氣真綱等載之。此時于一道場。或結緣或學法。隨人用意不同。尚可決之。

    經雲爾時金剛手凡有二問者。此中初金剛手問于中有二。初牒經。次此因如來下解釋。此解釋中亦二。初明問承來。簡人者。攝十德相應弟子也。限眾者。制十人限也。金剛手因此簡人限眾。轉生疑問。是即承來意也。次金剛手本請下。正釋問意也。問有二種。經當雲何名此曼荼羅者。問曼荼羅名也。曼荼羅者其義雲何者。問曼荼羅義也。釋金剛手本請等者。釋初經文也。又曼荼羅等者。釋後經文也。金剛手本請者。指當品初文也。稱此加持境界者。當希有世尊等文也。稱者此有二義。一稱可義。稱可加持所現境界。而為眾機演說大悲曼荼羅也。二稱嘆義。稱嘆加持境界。雲希有世尊也。光雲。後義頗得文旨。演說大悲等者。當次說修真言行文也。則是平等等者。當為滿足彼諸未來世等文也。而今世尊等者。當段限眾。即違最初請問本旨。是似隨轉一門而非其具體也。隨轉一門者。雖非佛本意。隨轉他情機設說。唯識論第五雲。然有經中說六識者。應知彼是隨轉理門述記雲。隨轉理門依小根器。故知。制十人限隨轉末世弘經一跡。可非其具足法體也。問當何名等者。結初問也。謂金剛手請問中。大悲胎藏生大曼荼羅王。而其度人有限量故。此曼荼羅雲何可名耶。又曼荼羅等者。釋問義文。其義易知。凡有二問者。總結名義二問也。問。今既局名數者。準下釋。阿字五轉字輪百明名限也。八葉之壇十人之限數略也。而當段唯說數限未說名限。何雲今既乎。答。一義雲。大本經上來並說名數之限。略本經雖不存之。而是約大本意雲今既限局也。一義雲。正可雲今既限局數。而乘語勢雲名數耳。唯識論釋第七識緣第八見分執我。雲執我我所。述記作多會釋之中。唯雖可雲我。乘語勢雲我我所。準例可解。

    世尊答中亦成限量也者。以下釋如來答也。初答名問之中還復申明本旨者。謂非只答名字。而還申本旨趣也。所謂發生諸佛曼荼羅名字。是正答名。還復申本旨也。本旨者。下菩提心種子。亦施五大養育。成佛樹生。此是經本旨也耳。菩提心種子者。即阿字本不生理也。一切智心地等者。五輪成壇場也。秘藏記雲。五大者。阿字是本不生理種子。落種子于地輪。則待水土緣始芽。是故有水輪雖有水土緣。必待日輪暖氣得具睫葉。是故上有日輪。雖有水土日輪緣。必待解脫風得具足生長。是故有風輪縱雖有水土日風。而皆悉堅實。何能生物。是故最上有虛空輪。本不生理者。亦是五大也。同釋雲。本不生不可得。阿卑羅�}芬病５敝　Ｅ　諛巧磽痢Ｒ勒噯　Ｐ韻嗉匆弧９仕撈車匚宕蠓ㄐ砸病Ｄ芤婪　逡轡宕蠓ㄐ砸病Ｒ蚴欠　紜Ｔ凳欠　紜Ｒ蛟鄧ㄒ嗍欠　紜Ｆ┤綰Ｋ　セ魃　恕Ｒ蛟鄧ㄎ闖　凰　Ｊ槍氏攣宕籩腫印Ｗ砸暈宕笪　壇ぴ怠Ｃ致　緋煞鶚魍酢９蝕頌趁⑸罘鷳甭摶病７蚶子甑日摺７鞘頭⑸甭摶濉Ｊ腔岢蹌岩病Ｃ⺪　諼逶啤７蚶子甑日摺Ｒ自弧Ｌ斕亟舛子曜鰲＠子曜鞫俟菽窘約綜濉＝庹呱　病６綠斕匾跗彌　崩子曜鰲Ｗ魘┬病Ｑ韻讓日摺Ｍ蛭鐨肜錐狻Ｗ視甓蟆＠子晁浼詞且弧６綜逭摺Ｃ扔邢群蟆２豢梢曰苣疽┌菪苑鐘惺狻Ｋ熗鉅晃噸　甓剎畋稹２豢梢災諫岳嗖煌　Ｋ熗畬蟊　羋甭薹⑸喑上蘗懇　７　弦字　泊艘歡尉　摹３踔貝鵜濉Ｓ置孛苤饗隆Ｊ統煞饋４蠓秩縭恰６鵜逯　小＜嬗謝崮閻　狻Ｊ柚魑　源艘濉＜從詰倍問統賞ㄒ芍　狻Ｎ接曖曜鶻庹摺Ｓ靼　^梨法事。隨甲坼者先萌者。有德可傳俱時發心之十人也。法華藥草喻品意也。不得其益是機失也。何能施邊有限量乎。問。上述問意雲。雖有德可傳者。猶不過十人。豈非是法譬不齊乎。答。喻取少分非一切同。或又下釋除疑妨之中。自有三段。其第三段即勸囑阿遮梨。令興平等悲願。實義所歸不敢十人。若爾是法譬齊等也。卉木者法華義疏第八雲。卉是百草之通名。木是眾樹之總稱。草聚為叢。木叢為林大般若經音義雲。卉木上許鬼切。百草總名。滋榮新華嚴音義雲。滋榮韻圃稱滋潤也。釋名曰榮猶榮榮然。照明之貌。言其光潤者也。

    次答義中曼荼羅義也者。此次答義問也。甦中極精醇者者下甦上醍醐也。今取醍醐為曼荼羅。極精醇者。即醍醐也。不復變易者。第五雲。因如四味皆悉無常。果如醍醐是則為常即此意也。以三種等者。以上譬說。此法說也。經歷五味者。些些疑。文引當段文注雲。大涅�雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。或師據此判。不歷四味得醍醐者。圓頓神通乘之人也。今歷五味成妙覺者。是漸次歷別之行。何喻神通速疾之行。又乖住心品以神通乘喻此教行人。密鈔第五雲。經歷資‧加‧見‧修‧無學五味。而成妙覺醍醐。若深釋者○經歷阿阿暗惡惡五字之味。而成一切如來妙覺醍醐智證疑問。幸以此釋而可會耳。

    經雲又秘密主曼荼羅廣義也者。以下正釋除疑妨。大分經文而為三段。又秘密主等文為始。秘密主無大乘等文為次。彼阿梨等文為後也。就初文中等者。大亦有二。初釋內德無限。後秘密主非為一眾生等文。明度人無限也。初中又二。初明曼荼羅廣義。後秘密主如來等文。釋廣義所由也。初釋廣義之中若行人者。此指大日。約本行菩薩道之時。立行人名。何以知者。次釋所由之文。雲如來于無量劫等故也。即知一切眾生等者。一切眾生心中。法爾而有八瓣肉團。是即八葉蓮也。此蓮開敷成中胎藏。若廣論之。塵塵法法皆帶八方。若有八方必有中位。是故今所發起中胎藏曼荼羅。周遍情非情一切諸法。故雲亦周法界也。且如十世界等者。已上釋大日曼荼羅已。大日曼荼羅。大日為中胎。成三重都壇也。已下明諸尊別曼荼羅。下秘密曼荼羅品粗說之。謂一門佛菩薩為中胎。余尊為眷屬。成三重壇。十佛剎微塵數菩薩金剛各如此故。其數無量。非算數譬喻之所能及也。何況中等者。次上明諸尊別壇曼荼羅。諸尊別壇曼荼羅者。一門尊為中胎。以自部眷屬為第二重第三重也。然今一門尊為中胎。即成三重都壇。與大日曼荼羅無違。是故安何況之言。而雲無量門。亦雲種種方便也。若行者等者。以上就曼荼羅建立明廣義已。以下約曼荼羅法門明廣義也。此一字法門者。上來所明曼荼羅諸尊雲此。此諸尊各有一字心種子。故雲此一字法門。而于此一字門之中。或多字成一故。雲攝廣為略。或一字成多故。雲衍略為廣。如此約八種旋陀羅尼門。出生種種法財。施一切眾生也。或本作一法門。無字字本以為善乎。

    次雲秘密主如來作如是解也者。此釋廣義所由也。如華嚴等者。密鈔第五雲。疏如華嚴入法界等者。故彼經雲。爾時善財童子。蒙文殊教已。次遇德雲比丘。乃至雲。善男子。我唯得此憶念一切諸佛境界智慧光明法門。豈能了知諸大菩薩無邊智海清淨行門。所謂智光普照念佛門等。次至海雲比丘言。我唯知此普眠法門。如諸菩薩。深入一切菩薩行海一切眾生言詞海。而我雲何能知能說彼功德行。次下善知識。例如是說。但各各于一法界門而言通達。于余法門各不能知。今此如來昔行菩薩道時。普門親近諸善知識。亦復如是。故勤行者。當如是知也。古花嚴經第四十七具說。往見。以如是內證之德等者。凡曼荼羅有三重。一內證曼荼羅。謂能現曼荼羅也。即文言內證之德無量無邊者是也。二加持曼荼羅。謂所現曼荼羅也。即文言加持現作者是也。三造作曼荼羅。謂阿梨所畫作者是也。已知內德無限有余記也者。以下明度人無限也。已知內德無限者。次上明內證加持二種曼荼羅。而結雲內德無限。其意如何。會之則有二義。一舉勝為論。二相望重重。謂對阿梨畫作曼荼。則內證加持二重。總雲內德也。光雲。向來正明內證曼荼羅。而兼示加持曼荼羅。故結雲已知內德無限也。次明本地曼荼羅等者。此亦準例內德二義。謂約勝。內證曼荼雲本地。或望畫作內證加持二重。同名本地也。光雲。以去正說加持曼荼羅。而言次明本地。本望阿梨造作也。此疏中說本地加持重重。庶後學者。勿窺其一斑而失此全體也。以副大悲願等者。以前所明內德無限。即約自證。彼自證德副大悲願。雲本地曼荼羅度人無限也。此中發菩提心義者。此段經文發菩提心義。不分明也。但為一眾生句。並大悲願力句之中。存發菩提心義。故雲此中發菩提心義也。如入法界品者。密鈔第五雲。疏此中發菩提心義。如入法界等者。彼雲。譬如迦陵頻伽鳥。在卵□中有大勢力。一切諸鳥所不能及。菩薩摩訶薩。亦復如是。于生死□發菩提心。所有大悲功德勢力。聲聞緣覺無能及者。又如金翅鳥王子。初始生時目則明利。飛則勁捷。一切諸鳥雖久成長無能及者。菩薩亦爾。發菩提心為佛王子。智慧清淨大悲勇猛。一切二乘。雖百千劫久修道行。所不能及。乃至雲。譬如有人善入大海。一切水族無能為害。假使入于摩竭魚口。亦不為彼之所吞噬。菩薩亦爾。發菩提心入生死海。諸業煩惱不能為害。假使入于二乘實際中。亦不為其之所留難等。智度摩訶薩論議者。彼論第五卷及第四十五卷具說。即論第五雲。如不思議經中。漚舍那優婆夷。語須達那菩薩言。諸菩薩摩訶薩輩。不為度一人故發阿耨多羅三藐三菩提心。亦非為二三乃至十人故。非百非千非萬非十萬非百萬。非一億十百千萬乃至億億○非阿僧非阿僧阿僧。非無量非無量無量。非無邊非無邊無邊。非無等非無等無等。非無數非無數無數。非不可計非不可計不可計。非不可思議非不可思議不可思議。非不可說非不可說不可說。非為一國土微塵等眾生故發心等。文廣不具引也。無余記者等者。原人論雲。有余者余義未了也。無余翻之可知。于無余記有余記。有正釋復次二釋。密鈔第五雲。疏無余等者。此約善根成熟之記。余即未盡之義。今盡言之。名為無余。如佛現前記。彼其時某處證覺。號某如來名無余記。言有余者。如來有所未盡之意。如言汝于未來其佛為汝授記。不盡其盡名有余記。疏復次等者。此約聞經勝利之記。謂今世後世聞法華經者。當得作佛。如佛自意而盡言之。名無余記。若言眾生悉有佛性應盡與記。為激發一類斷善之人。但記善根相續之者。名有余記。又解。前段約佛明義。謂今佛與記。不假余佛名無余記。若言未來余佛與汝授記名有余記。後段約法明義。謂今世後世。聞法華經而與授記。非聞余經名無余記。若于後時。因聞余經。而得授記名有余記。如法華雲當于如來余深法中示教利喜。即其義也。此就正釋復次即作二解。初解可辨。但復次釋料簡未宜乎。今案復次釋有余記無余記者。謂指法華名體。分明記別盡言。故名無余記。一切眾生有佛性故。彼生善根相續不斷。當得菩提。未指善根名體授記乏爾。故名有余記。是又盡言名無余。未盡名有余也。問。正釋復次二段所明授記本說如何。答。正釋無余記者。法華經為三周聲聞。授劫國名號等記別是也。有余記者。或人引智論第十一阿婆檀那經佛為鴿授記之文。合當段文。而不符合。更考余文。復次釋無余記者。法華經第四曰。藥王汝見是大眾中無量諸天龍王夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人及比丘比丘尼優婆塞優婆夷求聲聞者。求闢支佛者。求佛道者。如是等類。咸于佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛告藥王。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記有余記者。涅�經第二十四雲。知諸眾生皆有佛性。以佛性故。一闡提等舍離本心。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。同第二十七雲。以是義故。我常宣說。一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性○何以故。一闡提等。定當得成阿耨多羅三藐三菩提故○皆有心。凡有心者。定當得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。同第三十六雲。若復說言。一闡提人。能生善根。生善根已相續不斷。得阿耨多羅三藐三菩提故。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提當知。是人不謗三寶。我本為此等劑至十人耳者。以上別釋無余記有余記已。以下總釋為憐愍○成正等覺之文。況今所願等者。此正釋以大悲願力○而演說法之文也。且據惡世等者。因跡通妨之意。密鈔第五雲。通釋雲。且據濁惡世中弘宣此經。方便淺行一途事相之跡故。雲一期法事劑至十人耳。一期者。指一所期。不謂一生涯也。心覺阿遮梨須發問雲。問。夫一期者。指傳法師一生涯言一期歟。亦以一時言一期耶。答。期者時也。何者疏言。此十人以下者。謂俱時發心故。灌頂決疑雲。一座灌頂雲一期歟。設寧亦雲。一生一期。受職灌頂。是諸佛一大事因緣。是故阿遮梨。設一生一期無失。此中後說無其謂歟。一生涯付法。何必可謂十人乎。又最珍鈔雲。問。如此等文者。十人已下淺近方便之說歟。今經可定實義。何用權說乎。傳法灌頂行儀。為一人二人授之。尚不及四五人。大師等何不依實說用世諦義乎。答。證者化導不可有限也。對之以惡世弘通名世諦曼荼羅也。于惡世行儀者可守之。故其淺近之儀。于惡世是實義也。故大師等十人已下之內。猶于一二人也。總今經淺略之說。非權教浮偽之義也。即世諦方便。令階實義也。

    從此以下第二句為曼荼羅也者。此釋第二段也總意雲。限人簡眾有二所由。一淺行遮梨不堪故。上釋雲。過此已外。恐阿遮梨心行有所不周。又雲。且據惡世弘經淺行之一跡故。雲一期法事劑至十人耳。即此意也。二信此法者太少故。以下經釋約此意也。若諸眾生等者。釋無大乘宿習句。于此秘密乘等者。釋未曾思惟真言乘行句。則造次等者。釋彼不能少分見聞歡喜信受句。少分者。即造次義也。造次者忽義假義。先世未曾思惟。而今世忽始見聞之雲少分見聞。釋造次聞之也。造次急遽。猶言草次。皆迫促不暇之意。故雲急邃也。論語第二曰。君子無終食之間違仁。造次必于是。顛沛必于是。注馬融曰。造次急遽也。若傳法人等者。正釋限人簡眾之所以也。故法華雲者。法華經第三雲。有智若聞則能信解。無智疑悔則為永失。十方世界等者。六十華嚴經第七雲。世間一切諸凡夫信是法者。甚難得思惟無量諸善法。本有因力故能信。一切世界諸群生。鮮有欲求聲聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。能信是法為甚難。況能受持正憶念。如說修行真實解教章中引此經文釋雲。良由此法出情難信。是故聖者。將彼三乘對比決之。依此釋。大乘者三乘中菩薩乘也。是法者華嚴一乘也。又法華游意雲。一切眾生無始已來。多起十惡業。少有人天之因。起人天因尚少。求二乘者轉希。學佛道者彌復難得。此中佛道者。指法華也。今疏釋意。大乘者指顯教四宗大乘。此法者指真言教也。攝真實經下卷雲。此秘密法難。得難遇。設使得遇信心難生。汝等大眾。于無量劫。積功累德。今得是法。可思之。以普眼等者。如來以普眼觀十方世界。堪受此法者。猶如須彌一塵大海一滴。最以為難。莫敢忽緒。既將護彼意等者。釋又金剛薩�磪蘛悻搿飢魒�３踝蓯痛笠狻︰笏莆蘗棵畔隆Ｖ鵡馴鸞狻１艘庹摺Ｖ改┤來　ㄖ　恕Ｈ舴鴆宦災潑摺Ｄ┤臘　誒騅Х瞧魘詵　Ｊ槍式　け艘狻５筆彼抵　病Ｋ莆蘗康日摺Ｖ鵡馴鸞狻＞橢杏卸Ｒ槐鸞　蘗棵漚ぞ洹６坡源訟隆１鸞庀藪嗽熗　洹＜媸駝摺５倍握狻Ｃ魍艚ひ蛟怠９識員嗽萍媸吐甭摶病Ｂ衷卜照摺Ｃ⺪　逶啤Ｑ月衷卜Ｕ摺Ｒ雜饗苑　Ｂ旨闖德幀Ｔ參皆猜ｌ狽認　猜省７Ｕ　榛嵋病Ｎ街詵橐烙陟幣病＠獻釉啤Ｈ　慘混薄５逼湮抻諧抵　謾Ａ　櫨鞔寺甭奕胤　緱擰Ｘ璨還殛Ｓ詿筧招耐酢Ｊ谷宋宄艘磺兄諫Ｆ彰漚ぁ＝躁Ｖ刑ゴ罌罩　Α９試宦衷卜Ｒ病Ｋ穆逶啤Ｂ衷艙摺Ｇ胰緋德朱遍摺６蟪梢宦幀ｃ諞晃　　宦幀９試憑咦恪Ｊ懶韃急咀鞔兆幀４沼　Ｍ　br />
    所雲略此造立數之略也者。此明二種略。一名略。阿字五轉字輪百明也。五轉百字。聲名故雲名略也。二數略。八葉壇十人限也。八葉十人。數法故雲數略也。總意雲。凡略有三義。一略取義。眾多法中。別略取要法故。二略卻義。眾多法中。別略卻無要法故。三略攝義。眾多法門略攝一法中故。第十五雲。今于一言亦具一切義味故名略說也。當段名數二略。即第三義意也。故雖雲略。而不妨廣。第三勸屬阿遮梨文。依之起也。問。且以無極大悲而制十人限數。其意如何。答。此有多意。一謂信此法者。猶如塵滴故。雖不可及十人。以無極大悲制十人限也。二謂淺行阿遮梨心行不周故。雖不可及十人。以無極大悲制十人限也。三謂無極大悲者。平等慈悲也。平等慈悲不可簡人故。雖制十人限。而廣被一切眾生。若別指十人名體者。不可通一切。十人之限是被總故。道機能熟之人。誰不入十人限乎。乃至雖道機未熟。而一切眾生悉具佛性故。一切眾生。無非無上菩提法器。是故十人之中。略攝一切眾生故。雲以無極大悲制十人之限也。四謂十者即表無盡。非情謂十。故雲以無極大悲制十人之限也。

    然其學者無所益也者。此一段文。可安上是故說為曼荼羅也之下。而今爛脫。學者知之。密鈔五雲。疏然其學等者。謂此行人。于曼荼羅中。隨得一法。即是普入一切諸總持門。既爾豈不違上文引入法界品。善知識各各于一法門通達無際。然亦互不相知答。前約漸修。此約頓悟。又前是行布。此文圓融。亦可前一一德藏。皆到極無等比無過上味。互不相知。即各遍法界。今此文如從一門見王。即是遍入千門萬戶。同遍法界。又前約異門故。互不相知。此約當門。得互相見故不相違也。私案。上文約果地。此文約因地。相望別故。兩釋非相違也。

    故第三句如言而解也者。此中故字有意。謂以無極大悲制十人之敢。故雖立數限。非惡取舍意。故第三句明略不礙廣也。此中自有二意。一謂造立字。傳法灌頂雖限十人。結緣灌頂廣被一切。故雲不礙于廣也。二復次如人下。傳法灌頂亦不限十人。故雲不礙廣也。二段釋相其意明也。初中舉手低頭一念隨喜者。法華經第一雲。或復但合掌。乃至舉一手。或復少低頭。以此供養像。漸見無量佛。自成無上道。廣度無數眾入無余涅�。同第四雲。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提義疏第四雲。問。低頭舉手善雲何成佛。答。昔竺道生。著善不受報論明。一毫之善。並皆成佛不受生死之報。今見瓔珞經亦有此意。成論師雲。一念善有習報兩因。報因則感于人天。習因牽性相生作佛○問。人天善根既是有所得。雲何此經明皆成佛耶。答。人天善根蓋是得佛之遠緣。故雲成佛耳。大品明其近不取其遠。故無所得善能動能出。有所得善不動不出。此經近遠通說故。並雲成佛。具支灌頂者。心覺阿遮梨鈔雲。具支灌頂者。是事業灌頂也。先令弟子七日以來誠心禮悔之類。及令辨諸供物香華之類。緣壇所灌頂眾事。一一令具作。以之名具支灌頂也。問。言具支受明灌頂歟傳法灌頂歟。答。若于受明若于傳法。具足支分所修灌頂名曰具支也。系珠等者。法華經第四雲。譬如有人至親友家醉酒而臥。是時親友官事當行。以無價寶珠系其衣里。與之而去。其人醉臥都不覺知。起已游行到于他國。為衣食故勤力求索甚大艱難。若少有所得。便以為足。于後親友會遇見之而作是言○于某年日月。以無價寶珠系汝衣里。首楞嚴經第四雲。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人于自衣中系如意珠不自覺知。窮露他方乞食馳走。雖實貧窮珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心致大饒富。方悟神珠非從外得般若寺疏鈔第一雲。系珠者如法華經中。昔值十六王子化。系菩提心寶珠。毒鼓者。如首楞嚴三昧經說其因緣也。但毒鼓喻。涅�經說。具如住心品鈔記。密鈔二雲。涅�經如來性品雲。譬如有人以雜毒藥用涂大鼓。于眾人中擊之發聲。雖無心欲聞。聞之皆死。唯除一人不橫死者。鼓合涅�。死喻滅惑。不橫死者喻一闡提。豈當已乎者。密鈔第五雲。豈者不可也。已者休也。不可休置矣。後釋中回轉密意者。擇地造壇一一有深秘意。外現有相淺近之相。內存秘密甚深之意。故雲回轉密意等也。今制十人之限。是乃約事業壇世諦曼荼羅耳。然深行阿遮梨。自開發本地曼荼羅。而其度人多多益善。豈拘能覆方便。而可忘如來密意乎。

    大日經疏演奧鈔第十

    大日經疏演奧鈔第十一本

    東寺觀智院僧都杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴�閱

    疏第五卷

    偈雲持真言等者。弟子支分中大有二。一弟子應度相。第四卷終釋之。二護持建立方便。自此以後釋之。對彼應度文雲弟子支分中等也。一段經文大分為二。初二十行偈。說護持弟子次第行儀。後一段長行文。說所授戒相。至第六夜等者。明第六日夜行事。其晝行事者。瞿醯經上雲。一日已前。于晨朝看日出。方著表而記。以心布置諸尊座位。依其本法所說。飲食如法淨潔。意所愛樂。自及弟子應吃其食。此文次說夜行事雲。于日沒時。澡浴清淨著淨白衣。及與弟子持諸供具。詣前所淨曼荼羅處。當段意同此文。但當經。第四日造白檀曼荼羅故。雲如前所造白檀漫荼羅處。瞿醯。澡浴著衣持諸供具之時。未造彼白檀壇。故只雲漫荼羅處不雲白檀也。當如法加持等者。具支灌頂第四雲。義釋雲。至第六夜詣前白檀曼荼羅處。當如法作。于攝受前。亦加澡浴加護持誦。于供養前。加菩提心。今依安然意。當段疏釋。護持建立方便中。出十四事。其中澡浴清淨加持自身及道場地等手按持誦法及發菩提心法。經文雖不出之。準余處說。疏家加釋之也。自身道場等者。具支灌頂第三雲。私謂。如法加持自身道場者。如上警發地神之時。五輪持身三輪成地也。其護弟子如下文灌頂時者。如供養持誦竟喚入弟子灑淨。觀弟子身作五輪。以五字持之。心置阿字便同大日。以三三昧耶印如次置頂心臍。轉阿為縛。結薩�齱瞴@鈧Х幀Ｋ轎宕Φ紉病＜位崽車諞蛔　獾倍撾腦啤Ｋ餃舫齟蔚謖摺＜映腫隕矸　Ｏ瘸踝置湃烈　叭繢醇茲怊僭補　蘅叭檀蠡の遄殖稚　俟　薰傅戎　邸Ｊ羌映腫隕矸ㄒ病＜映值萊〉胤　Ｏ智奧拮志懷肌Ｆ鶉值裙邸Ｊ羌映值萊》ㄒ病＜映值蘢臃　Ｆ浼映值蘢臃　Ｏ鹿嘍ナ蔽腦啤；餃氳蘢尤　弧９鄣蘢由磣魑迓幀Ｒ暈遄殖種　Ｐ鬧冒　直閫　筧鍘Ｒ勻烈　∪鞜沃枚バ鈉輟Ｗ　⑽　俊稹Ｈ縵攣牡日摺Ｖ傅詘司硭鴕朧　咦鞣ㄒ病Ｊ卑　^梨等者。嘉會壇第一。引當段文注釋雲。私謂。亦如前。先觀作寶蓮華台寶王宮殿乃至白檀位諸尊。而不動去垢。及請召眾聖。示三昧耶奉獻閼伽。並修五供普供法。然後又觀白檀位諸尊。與密印相應。持彼真言而安誦次第法則此釋委悉。請召聖眾法。當段雖不出之。理必可有之。依之瞿醯上雲。各以部心真言奉請。加持諸香華乃至飲食。而用供養部心真言者。指三部心真言歟。或又白檀八位尊真言。各加召請句可用之歟。具支灌頂第三雲。諸戒儀中。多用奉請釋迦文殊彌勒三尊。而普賢觀心地觀等。是釋迦佛化遺法。用此三尊○豈更用應化佛儀○今于白檀前。宜請壇中八位諸尊。嘉會壇第二雲。次應請三師及傳戒師。義釋雖無此請師文。而今準行儀出之。義操法全並本朝諸師三昧耶戒儀中。請三師五師六師等。其文令準據普賢觀心地觀經等所說也。安公宜請白檀位八尊者。誠□經說歟。但是胎藏要尊。非兩部通用故。常途戒儀不載之歟。觀白檀等者。明手按持誦法。密印者。舒五指按地。如警發地神印。為說此義次引瞿醯文。是彼經上召請品文也。具文雲。初次于中央。以白檀涂香作圓曼荼羅。量十二指。為漫荼羅主座。故即以手按上。誦彼真言一遍。一誦一按乃至七遍。次復心念及稱名號。諸大尊等。亦為作前香漫荼羅諸大尊者。當經七位尊也。問。按地誦真言之法。是名受持地。既在第五日行之。何今重作之耶。答。私案之。第五日所作。為令地堅固也。第四卷釋受持地真言雲。令得安固不動又雲。能令畢畢不傾動今第六日所作。為令弟子柔軟其心也。智論第八釋六種震動相雲。是故世尊。動此大地。令皆柔軟心得利益。準而思之。以何知者。前五日明作壇法。第六日明弟子法故也。問。以上釋經持真言行者如是攝受已二句歟如何。答。一義雲。釋彼二句。其故初牒文雲偈雲持真言行者。作此釋故也。持者加持。真言行者者弟子也。持真言行者訓之。指此句次雲如是攝受已也。一義雲。不釋彼二句。持真言行者。阿梨也。上經雲持真言行者次發悲念心。即第四釋雲阿梨。今亦如是。如是攝受已者。次上經說弟子應度相雲。復次于余日攝受應度人若弟子信心○如是應攝取又雲。彼阿梨。亦當以大悲心立如是誓願。為度無余眾生界故。應當攝受彼無量眾生作菩提種子因緣。指此等經文。雲如是攝受已。但初偈雲。持真言行者者。牒偈初一句。示其起盡。從是以後。明弟子支分中護持建立方便至第六夜以下。為釋命彼三自歸文。疏主豫明其前方便也。若經釋配屬。以下釋可屬命彼三自歸句也。次當為諸弟子等者。以下正明受戒法。此中有多門。具支灌頂第四雲。第六日修三摩耶戒。十四種事又雲。經文次有攝受三歸悔罪供養授戒齒木臂線慰喻好相勸發十事。初文授戒以前。加澡浴清淨等四事。故雲十四事。後文約正作法故雲十事也。又持誦不同第一雲。授三昧耶戒法。初為諸弟子說法開導教彼三歸懺悔先罪發菩提心。皆如供養法說此文加發菩提心。經雖不說之。疏家加釋之故。又疏家準瞿醯說。加釋後供養法。仍經說外加增二事。彼此總合為十二事。以下疏釋。可次第配屬之也。凡入佛法以戒為先導。故最初授戒以成法器。然後應入兩部密壇習定慧法門守護國界經第九雲。其阿梨為入壇者。先當授與三昧耶戒以為先導然後灌頂。遺教經雲。依因此戒。得生諸禪定及滅苦智慧。智論第二十二雲。譬如百谷藥木依地而生。持戒清淨。能生長諸禪定實相智慧。理趣釋雲。初中後善者○初善者增上戒學。中善者增上心學。後善者增上慧學。況復自宗修行。一印一契。皆是心佛眾生三密平等法門也。故非先住三平等句法門。則所修三密。非是平等法門。故最初授三昧耶戒。使安住生佛平等心地也。上經雲身語意平等句法門疏雲平等法門則此經大意也。留意思之。隨順說法等者。第一明說法開導。若欲授戒。先可說法開導。說法開導者。具支灌頂第三雲。私謂。此中式戒儀雲。夫欲超有流海達本無生岸。要先舍惡進善。舍惡者調身口意。進善者專修戒定慧。慧者即一切陀羅尼門。定者即一切三摩地門。欲入此二門者。要籍正戒以為根本。而是三門。如世品伊字。闕一不可。大師三昧耶戒序。玄靜阿梨胎藏受菩薩戒儀嘉會壇第二等。廣載說法開導文。依繁不引。教彼三自歸依者。第二明三歸法。是釋命彼三自歸句也。三自歸者歸依三寶也。如第十七雲。初授此戒時。阿梨先當授與三歸。此中三歸者。即常住秘密之三寶。非是法僧別住同于有余不了義經問。常住秘密三寶者。是諸大乘所宗一體三寶歟。答。不爾。是密家不共三寶也。謂三寶者。佛蓮金三部。如次佛法僧也。亦則身口意三密也。是此三部三密常住不變故。名常住三寶也。復次三大各有三寶。

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    如此三部三大。皆差而無差。無差而差故。非法僧別住也。問。若爾第十七次文。何讓涅�鴦掘乎。彼二經是顯非密故。答。此有二意。一雲是準例也。非正讓彼。謂彼等經分別一體別相之異故。今亦例彼。應分別同別。二雲。彼二經亦含密意故。故涅�文字品。就明字字義雲。阿者不破壞故。不破壞者名曰三寶。譬如金剛○又復阿者。名為功德。功德者即是三寶。是故名阿字者非是六大乎。四曼三密不出字故。爾則彼經亦密含秘意。故非相違。若準顯而釋者。秘密者如法華指如理雲秘密也。法界次第上雲。大聖初成正覺。方因提謂長者。開授三歸之戒。翻邪歸正。以為入聖之根本。三乘行者歸宗進行。此為初首也。三歸之用。正破三邪濟三涂。攝三乘出三有。佛法以此三歸為本。通發一切戒品及出世善法。豈同十善之舊法乎。懺悔先罪者。第三明悔罪法。是釋經令說悔先罪句也。凡懺悔有事理異。涅�經第十七。明王懺悔相。耆婆所教是事懺悔也。如來所說是理懺悔也。其文太廣。披文悉之。次懺悔得名者。不思議疏雲。懺者此雲請受也。悔者解也。言對諸佛菩薩等請受。解散于罪障也。復次在身雲懺。在心雲悔。所謂身心發動。慚愧懺悔先罪也。故涅�經雲。心悔熱故遍體生瘡。一切經音義曰。懺除（懺梵音也。具雲賢聖戒清淨僧受懺摩。此雲請忍。謂請悔過已上。）行願品疏第四雲。懺者梵具雲懺摩。此雲悔過。若別說者。懺名陳露先罪。悔名改往修來。除惡業障成淨戒善。是故文中偏名懺業。實則三障三障。無不皆懺翻譯名義集第四雲。懺摩此翻悔過。義淨師雲。懺摩西音忍義。西國人誤觸身雲懺摩。意是請恕願勿責。此方誤傳久矣。難可改張。應法師雲。懺訛略也。書無懺字。正雲叉摩。此雲忍。謂容恕我罪也。天台光明釋懺悔品不辨華梵。但直釋雲。懺者首也。悔者伏也。如世人得罪于王伏□順從不敢違逆。不逆為伏。順從為首。行人亦爾。伏三寶足下。正順道理不敢作非。故名懺悔。又懺名白法。悔名黑法。黑法須悔而勿作。白法須企而尚之。取舍合論。故言懺悔。又懺名修來。悔名改往。往日所作不善法。鄙而惡之。故名為悔。往日所棄一切善法。今日已去。誓願勤修。故名為懺。棄往求來。故名懺悔。又懺名披陳眾失。發露過咎不敢隱諱。悔名斷相續心。厭悔舍離能作所作。合棄故言懺悔。又懺者名慚。悔者名愧。慚則慚天。愧則愧人。人見其顯天見其冥。冥細顯粗。粗細皆惡。故言懺悔。既懺悔已等者。第四明發菩提心。當段經雖無其文。疏主依余經說加釋之。甦悉地經上雲。復次廣說制戒持真言法則。若依此戒。不久當獲一切成就○應三時歸依三寶。三度懺悔諸余罪業。三時發菩提心。三時發願願成勝事。若如是作。述得成就瞿醯經上雲。先作護身。次受三歸發菩提心。若已發者。重更憶念依此文明之。若經釋配屬者。發菩提心釋。可屬令說悔先罪句。依懺悔除罪障。罪障若除。本有菩提心即時顯發。故如除雲月自顯也。猶如明珠者。涅�經第十九雲。臣聞佛說智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡。後能發露悔已慚愧。更不敢作。喻如濁水罪之明珠以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。次令發菩提心等者。金輪儀軌雲。教發菩提心。授與佛性戒。受菩提心戒儀雲。弟子某甲等。一切佛菩薩。從今日以往乃至成正覺。誓發菩提心。有情無邊誓願度。福智無邊誓願集。佛法無邊誓願學。如來無邊誓願事。無上菩提誓願成。今所發覺心。遠離諸性相蘊界及處等能取所取執。諸法悉無我平等如虛空。自心本不生。空性圓寂故。如諸佛菩薩發大菩提心。我今如是發發菩提心相。具如住心品經疏說。皆如供養法中所說者。具支灌頂第三雲。今撿供養法中。唯有九方便中歸依‧懺悔‧發心伽陀真言。故知。此中宜用彼文。持誦不同第一雲。私雲。供養法中別無此法。當用九方便中三法印明修之。次當授與等者。第五明供養法。是釋奉涂篝華等供養諸聖尊二句也。持誦不同第一雲。次當授涂香華等教令運心供養諸尊。（私雲。當代一切眾生修五供等令獻諸尊十二右。）嘉會壇第二雲。次應運心供養議釋雲。次當授與涂香華教令運心供養諸行儀置之第二。今依釋次第此處出之。文雲當授涂華。須手授香華。而準行儀。受戒之後。更有授與五供之法。此界雖無授文。而今依金剛頂法下文可出故。此處暫用行儀運心供養之文。或以香華授弟子手。運心供養亦得。但彼出摩尼供養真言。今且可用此界普供養真言。問。瞿醯略出等經。唯授弟子不雲供諸尊。當段經疏。雲供養諸尊相違如何。答。具支灌頂第三雲。私謂。義釋五供供養諸尊。是別本法。瞿醯五供加持弟子。是通行法。然金剛頂。唯授弟子不雲供佛。今據瞿醯補闕品雲。凡隨所說一切法事非遮增過。若闕不成。又雲。殊異之法。各依本法而作。若不說者必不應作。故知。今此胎藏。宜須先用義釋別法次用瞿醯通法。唯金剛頂宜用通法。彼中不說此別法故。當時行用。依略出經用通法。不作別法也。然後為受等者。第六明授戒法。是釋經應授彼三世無障礙智戒二句也。次下經文。佛對告住無戲論執金剛。所說戒法是也。若依行儀次第。彼文應于此說。

    別有行儀者。持誦不同第一雲。次為受三世無障礙戒。別有行儀（私雲。無畏說一行記。別有一卷。此中用之已上。）此文無畏說一行記者。指何書乎。安然持誦不同。玄靜嘉會壇等中。處處引用行儀文。嘉會壇第二雲。此經十萬偈大本。具有授此戒等方便。今未到此土。然金剛頂中自有授法。與彼不殊。當出取之耳。私依此文。先後文中。處處即引彼行儀文足之矣。此書先後所引用行儀文。與禪要並心地秘訣有異。可尋見本書。凡三昧耶戒儀數部見行。具支灌頂第三雲。今見目錄都有十本○此十本中。無畏三藏最上乘受菩提心戒及心地秘訣。一行和尚所記。及以無畏三藏受戒懺悔文。及禪門要法。慧警禪師所集。此中最要。宜用彼文無畏三藏。為嵩岳敬賢禪師。授秘密修禪要法。而一行記之名心地秘訣。慧警記之名禪要。兩本大同少異也。彼秘訣慧琳再詳之。彼訣終文雲。京大興善寺沙門慧琳。今再詳勘。頗謂備焉禪要終文雲。京西明寺慧警禪師。先有撰集。今再詳補。頗謂備焉。再詳誰人乎可尋之。但此文意。慧警再詳之意歟。然者先集亦是誰乎。若是一行歟。智證些些疑文一行禪要可謂支證。就之案之。一行所撰集。慧琳再詳稱心地秘訣。慧警再詳號禪要歟。又大師三學目錄律部中。被載禪要並金剛頂受三昧耶戒儀一卷。此中三昧耶戒儀者。指何書乎。若是不空所譯受菩提心戒儀歟。將又安然等所引行儀歟。可決之。敬賢和上即一行也。見唐李石續博物志一問。彼第十七雲。金剛頂中自有授法。與彼不殊。當出之者。是指無畏所出禪要歟。其故者禪要雲。今者且依金剛頂經設一方便。作斯修行心地秘訣雲。今依金剛頂經秘密方便修行。二部共依金剛頂作法故。彼此符合。爾者當段文別有行儀者。可謂當禪要歟如何。答。披禪要並秘訣。受戒作法有二重。初列菩薩三聚淨戒四攝十無盡戒等。後諸佛內證無漏清淨戒也。後內證無漏戒者。秘密持明為體。金剛頂方便修行者指之也。然如第十七所釋。十萬偈大本有授戒方便。其戒相未到此土與禪要同異難知。安然等所引用。受菩提心戒行儀歟。尋本書悉之。菩薩所以發心等者釋三世無障礙智戒名。就中有二。正釋三世無障礙智所成。戒能成也。成三世無障礙智之戒故。名三世無障礙智戒也。方便學處者。下方便學處品所說十善戒也。具支灌頂第三雲。亦有十種方便學處。即十善也依攝受此戒。成就三世無礙智故。雲皆為成就如來清淨智慧也。具支灌頂嘉會壇。出七種戒相中。為方便學處品十戒與無障礙戒是別。是七種中初二戒也。私案方便學處十戒與無礙智戒。約戒相者。離二處別說。約法體是同戒歟。其故者下釋雲。並為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒。然字所指為一種戒也。且又第十七。釋方便學處十善戒雲。佛前說入漫荼羅時。為弟子授戒時。即合說此戒法要。先受此戒已住斯學處。然後合聞如來秘密之行。此戒未造漫荼羅前。即合為說也。又雲。菩薩戒略有二種。一在家。二出家。此二眾中復有二種戒。一自性修行。二是制戒。今此十戒。是菩薩修行戒也。以是善性故。一切菩薩應行之又雲。佛前說入漫荼羅時。為正說入漫荼羅方便故。未及說之。故金剛手騰前事復問。此等釋意。入漫荼羅前方便。可說授十善戒顯然也。依之玄靜受菩薩戒行儀同嘉會壇小島式。並靜譽梨鈔等。第六日戒儀中。列此十善戒也。平城灌頂文雲。十善戒通五種。隨其廣狹有淺深耳。御遺誡雲。如是諸戒。十善為本。若上上智觀。即身成佛徑路可思之。又對二乘等者又釋此釋意三世無障礙智即戒也。第一雲。如聲聞淨戒。要由白四羯磨眾緣具足。方始得生。又須方便守護。如防利刺。一期壽盡。戒亦隨亡之。此戒則不如是。世世生處恆與俱生。不假受持。常無失犯演密鈔亦引此文合當段釋也。次當授與齒木。瞿醯中說也者。是第七明齒木法。釋經次當授齒木等十句也。此中或前後經文互雜釋。或加釋他經說也。南海傳第一雲。其齒木者。梵雲憚哆家瑟詫。憚哆譯之為齒。家瑟詫即是其木授齒木有二意。一令弟子嚼之。二觀器非器。初正作後因作故雲因也。所以為此法等者。釋作此法之所由也。于中有二。初略釋。後印度國下廣釋。廣釋中。初明俗法中先淨身器者。以楊枝令除口垢。諸經要集第二十雲。十誦律雲。時有比丘不嚼楊枝。口中臭氣。白佛佛言。听嚼楊枝有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰□。復有五事利益。一除風二除熱三口味四能食五眼明薩婆多部律攝第十一雲。用齒木法事亦應知。謂于晨旦嚼用之得五種利。一決除熱水。二能蠲冷□。三令口清淨。四樂欲飲食。五能明眼目。齒木有三種。長者十二指。短者八指。二內名中○若嚼了已。水洗方棄○此由芻于前生中曾作毒蛇。嚼齒木時不洗而棄。有蟲附近中毒而死。由斯世尊。制洗方棄。釋氏要覽第一雲。嚼楊枝。僧律名齒木嚼一頭。碎用剔刷牙齒中滯食也。南海傳第三雲。若依俗論病。乃有其三種。謂風執□。□重則與痰體同。不別也。痰毛韻雲。痰徒甘切。液所以養筋。血澀不行。則痰聚于鬲上。而手足弱。釋氏要覽一引僧律雲。若口有熱氣及生瘡。應嚼楊枝咽汁。或服呵梨勒者。為瀉宿食也。最勝王經第九雲。訶梨勒一種具足有六味。能除一切病無忌。藥中王南海傳第三雲。又訶梨勒。若能每日嚼一顆咽汁。亦終身無病名義集第三雲。訶梨勒（新雲訶梨怛雞。此雲天主持來。此果為藥。功用至多。無所不入。）光記第十二雲。訶梨怛雞果名。舊雲訶梨勒訛也。唐本草曰訶字。又名訶梨勒。出交州及廣州。今阿梨下示秘法之中。我方當授等者。指第七日灌頂事。如俗明日飯食。佛性醍醐等者。三種悉地儀軌雲。此是真言。一切如來無生甘露之珍漿。醍醐佛性之妙藥也。可思之。教汝發菩提心者。如愛敬心。淨除三業宿障者。如除宿食緣。以三世等者。以右牙嚼彼楊枝。牙為三世無礙智戒。戒者梵雲毗尼。此翻調伏。以前所授之無礙智調伏牙。嚼諸煩惱之表示也。略出經雲。復以摧破一切眾生煩惱隨煩惱灌頂軌同之。是則以楊枝喻煩惱。以牙比調伏也。噬玉篇視制切。嚙噬也。易曰。頤中有物曰噬嗑。欲復以此等者。楊枝為能治。過患為所治。如世以楊枝除齒垢身心安穩。汝又當淨等者。前總約除身心垢。此別約淨口過。妄宣傳法是口過也。密教中殊誡之。故別出之也。又第十七雲。此是如來秘藏之要。在所游方不得妄宣傳也。法華第二雲。汝舍利弗我此法印○在所游方勿妄宣傳疏釋依準此經文也。明日當貽者。次下所出教誡偈雲。汝等于明日當得大乘生除三業過患已成法器。是第六日受戒功能也。至第七日。方得甘露灌頂故。雲明日等也。不死甘露者。或口傳雲。不死者字。甘露者字。示兩部密言。問。如雲噬諸煩惱者。以楊枝為所治。如雲滌除過患者。以齒木為能治。相違如何。答。深教意迷悟不二。德患全收故。雲所治者皆所治也。雲能治者皆能治也。理趣經說能殺能成。瑜經說能成能斷。準而知之。彼當取優曇等者。釋經若優曇婆羅等二句。並端直二字。優曇缽羅阿說他二木。處處出之。略出經第四雲。烏曇缽羅阿說他等樹枝。以為齒木瞿醯經上雲。先須備具優曇缽羅木或阿修他木。取無病者無蟲食。而作齒木阿梨灌頂軌雲。加持烏曇阿說他優曇缽羅者。孔雀經壇場畫像法式雲。烏曇跋羅木。（此方所無。宜以桑棗木替之亦得。）佛本行集經三十一雲。優曇婆羅此言水願。善見律三。為俱那含牟尼佛菩提樹。心地觀經六增。一四十四十不善品同之。演密鈔五。雲優曇缽羅合昏樹也。非也。尸早沙此雲合昏。又雲合歡。和名禰無里乃木。阿說他木者。傳教大師七日行事鈔中。引當段文雲。阿說他木密鈔第五雲。阿說他木櫨木也。梵語雜名雲白楊。小野敦造紙下雲。阿說他樹此雲無罪樹。謂繞三匝能滅罪障。此菩提樹也。又名畢缽羅樹。此雲榕樹。在嶺南可知。法藏疏雲。榕樹畢波羅樹也。一年三華。又大乘心地觀經六。雲阿尸婆多樹。是毗舍浮佛菩提樹。觀佛三昧經一為釋迦佛菩提樹。阿魯力經。雲阿輸伐馱木以夜合代。烏樞瑟麼明王經。雲阿說他廣府有之。凡阿說他‧阿輸陀‧阿修他‧阿尸婆多‧阿輸伐葉。皆一種梵語。賒切廣略也。心覺鈔雲。阿說他木事。或雲。山王院些些疑文雲。十卷金光明阿說侍多。以何音讀說字。或用悅音愚未肯之。外書悅音多用其訓。今此梵語何用悅讀。或說雲。阿說侍之說字者。即以說字本音讀之。令知不可用入聲。此亦如何。𨋍廔Iㄊ杏骨欣烈病＃　　是瀉妹病３竊　乙誦　蜃　＃┤Ｗ秩衾　！？杉け疽病２淮植幌傅日摺ｖ孽瞪顯啤Ａ渴　浮７譴址竅浮９嘍ス煸啤３菽臼　噶可　o律三十四雲。極長十六指。極短四指已。玄應一切經音義第十六雲。齒木（長者十二指。短者六指也。多用竭陀羅木。作之。今此多用楊枝為無此木也十五左。）凡一切量法等者。因明指量也。指量有五分七分異說。檜懺御口訣雲。言指者。大指初分上文稍廣處。是為指量也。法三宮金剛界護摩鈔上雲。禪林雲。長十二指者。左大指節。取橫徑為一指量。或雲。長十二指者六寸也。或雲。一指者七分也。建立深秘略記雲。一指半寸也。成尊僧都所造。白檀五指量愛染像三寸五分是依七分說也。護摩養生鈔雲。七分相諧歟。私推量雲。案五分七分兩說。取大拇指上節橫量七分。取大母指側量五分也。禪林等傳。依橫量故七分說相諧歟。若依當段文。取側量故五分說可相諧歟。諸師多用五分說也。此二木等者。如上言。優曇跋羅木。俱那含牟尼佛菩提樹也。大孔雀明王經上善見律三增一阿含四十四心地觀經。六十住毗婆沙四皆同。又阿說他樹。心地觀經。為毗舍浮佛菩薩樹。觀佛三昧經一為釋迦佛菩提樹。十住毗婆沙四亦同之。故雲此二木等也。記木上下等者。釋經順本末三字。以末為上。以本為下也。灌頂要鈔引當段文了雲。故知。以細枝末為上。以粗根柢為下也。以香水灌洗者。依瞿醯說。彼經上雲。以香水洗已。灌頂軌雲。香水洗。又復涂等者。釋香華以莊嚴句。瞿醯上雲。于其木根頭。以白線纏華。復以香涂。及燒香薰。灌頂軌雲。涂燻纏華于根當段並軌。唯舉涂香。瞿醯涂燒並說也。于其下末者。都卒僧都寺家灌頂記雲。私雲。下末未明（雲雲）。山門圖雲。

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    或說雲。于其下與末纏華。次上釋上下別。枝末為上。根柢為下。今下者根柢也。末者枝末也。于兩處纏華故。雲于其下末等也。今謂。于下之末。（小野僧正點本如此。）纏華。下者根柢也。于根之頭纏華之故。雲于其下末。仍瞿醯經灌頂軌其意不違也。當時行用野澤一同也。用為莊嚴等者。纏華有二相。一為莊嚴。二為標志。問。若依或傳意者。兩處纏華者。以何為上下之志乎。答。以華之下上。向木之本末纏之為其志也。當以手案等者。釋經結護而作淨句。瞿醯上雲。以手按木。持誦部心真言。誦數多遍。或七遍。隨弟子數木數亦然。皆須一向根頭齊置略出經四雲。復以摧破一切眾生煩惱隨煩惱。諸佛甚深智慧金剛劍密語。加其齒木灌頂軌同之。當段不動真言。加持之。瞿醯用部心真言。（隨三部灌頂。可用各部心明歟。）既受戒已等者。明獻尊授資之法。獻尊當經並瞿醯不說之。略出經粗所見也。彼經第四雲。復令弟子。以掌中所受得華。令供養一切如來部中尊上首者。次授齒木。師自私記勿令差錯。令面向東嚼之案文意。供尊齒木。以華飾之。授資不飾之。當時行用亦如是。所受得華者。為簡弟子齒木。從飾華齒木直雲華歟。又灌頂軌雲。以一奉獻一切諸佛。余與行者是又依略出文歟。但案當段經疏並瞿醯說。所與弟子齒木亦可飾之。當時行儀猶以難思歟。問。當段別安既受戒已言其意如何。答。上來明作齒木法。從此以後。正明授弟子法故。為顯次前授戒行此法。殊安此詞也。令出壇外等者。釋東面或北面等四句也。壇者白檀曼荼羅也。下釋灑水法雲。當置在白檀先所規畫壇門之外。欲入曼荼羅者。當先以此灑之齒木亦準知之。瞿醯經上雲。其弟子等。令面向北坐。次弟子授與前辦齒木。還面向東會。而嚼齒木此經唯說東面不說北面。略出同之。如次上引。當經說東北二方也。其嚼法瞿醯上雲。嚼其小頭古德式文。教嚼小頭以右牙也。次嚼已洗齒木之法。當經並瞿醯不說之。略出說之。當時行用亦作之。略出四雲。令面向東嚼之。淨洗漱已。五分律雲。有諸比丘用楊枝竟不洗。蟲食而死。佛言。不應爾。用竟淨洗乃棄嚼楊枝。百一羯磨八雲。嚼楊枝須在屏處。不得顯露及往還潔淨處。或棄齒木。先以水洗乃謦�；虻　婦　酢７嬌善諂鏈ΑＨ羝湟　叩迷椒ㄗ鎩＝酪嚴闖菽鏡紉蛟怠Ｉ弦哦嗖柯繕鬩病＝酪蚜釹虻日摺ｖ孽瞪顯啤＝酪鹽鶿欏Ｄ　雷笥也啾摺Ｖ畢蚯爸饋Ｂ猿鏊腦啤Ｋ萊菽鏡泵嬤樂　６櫧湎嗟日摺Ｂ猿齙謁腦啤Ｊτ　燮涑菽就匪虼ΑＲ運來ξ　貳Ｋ嫠蚍蕉嗍瞧洳俊Ｈ糲蛩撓紜６嗍橋　諛遣俊Ｈ粲辛　摺５敝　親羆　橄圉孽瞪顯啤Ｆ淥勞貳；蚨韻蟶懟＜跋蟶鮮Ｓχ　蒙銑刪腿艚勞繁成硐蚨　Ｓχ　諧刪汀Ｈ糲蟣閉嘸壩嚳膠岫欏Ｓχ　檬蘭浼俺鍪蘭涑刪汀Ｈ艚勞紛諾卣媸摺Ｓχ　冑蘼薰　刪汀Ｍ勇弈峒　　謔　啤Ｈ羝淞　勞廢蟶懟＜次　蠹　Ｈ糲蚰險摺＜次　患　Ｈ羝浣勞廢蠐嚳秸摺＜粗　狡揭焉暇　　燜怠；蟯　蛞　Ｄ芽苫嵬　Ｈ　甭蕹　諼逶啤Ｓ質櫨膂孽德猿鼉　湟庵氈鷚病ｖ孽德猿齠　Ｖ罘澆孕硐さ叵唷Ｊ枰餿舯成懟＝圓懷上嘁病Ｔ疾槐成懟Ｂ鬯姆較さ囟４思匆來筧站　庖印Ｏ卻錛仍浦氈稹Ｄ┬Ш衛突　禿酢Ｂ畚木　　燜擋恍牒突　摺＜創艘庖病Ｋ淙縭塹日摺４紊媳狽蕉　轎　銑刪汀Ｋ淙揮質頭淺刪拖喙省Ｔ撲淙縭且病Ｎ較蟣狽街饋＝勞訪娑　轎　銑刪汀Ｏ蚨　街饋＝勞廢蟣狽酵　　銑刪汀Ｈ糲蚨　饋Ｏ蚨　淺刪汀Ｏ蟣敝饋Ｏ蟣狽椒淺刪汀Ｗ級芍　９試啤Ｓ嘧即朔嚼嘍芍　病Ｓ噯璉孽抵興嫡摺ｖ孽稻　險僨肫返諼濉＜蛟竦蘢悠返諏抵　Ｉ俠此痹匾病＞呶吶杉　br />
    大日經疏演奧鈔第十一

    光雲。此卷所解本疏師傳讀亂脫曰。

    別有行儀也。菩薩所以○無掛礙故。其有住斯戒者○堅固其心。並為分別十種方便學處。然此三世無礙智戒○應聞耳。其所教誡二偈以下如文。

    大日經疏演奧鈔第十一末

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴校閱

    疏第五卷之余（釋經一具緣品）

    次當作金剛結也。是第八明金剛線法。釋經三結修多羅等四句也。當經意。齒木後作金剛線法。若依略出經者。先授金剛線。次與五供。後行齒木。若依瞿醯經者。第五日作結線法。安公以之為金剛線法。如上引（但安公以彼經結線屬第六日。今屬第五日。是又如第四卷鈔料簡。）當時行用次第。依略出意。兩經文如左載。略出經第四雲。令諸弟子各隨尊卑依次而坐。以清恭敬不亂散心。合掌而住。其師或以密語加其線索。系其左臂。或以涂香。或以心念。以此密語而護持之。密語曰。瞿醯上雲。用童女合線。以辦事真言各持誦七遍。以心觀念一一弟子。及稱名號更持誦七遍。一誦一結乃至七結。如是受持弟子無諸障難。凡作等者。明作線之法。具如第十五卷釋。上好等者。白□麻絲等類也。受者臂線界道繩線。皆以同也。甦悉地經下雲。用白□縷或布線縷。令童女合索。一真言一結當結七結。復真言七遍。隨系左肘上（已上）又雲。若欲成就護身線者。取白□縷。細細三合為股。復三股合索。瞿醯中雲。其界道繩。令童女搓。圓牢淨潔及以堅密。其繩五色。而用白□及麻等作檜尾護摩法略鈔雲。作修多羅法。若白□絲或谷木皮絲。或新布麻絲。隨取其一染于五色。一絲一色各別一切經音義一曰。劫波育或言劫貝者訛也。正言迦波羅。高昌名□。可以為布。賓以南。大者成樹。以北形小。狀如土葵。有殼剖以出華。如柳絮可紉以為布也（十三左）。潔淨童女者。第十五雲。令童女合之。當先為受八戒著新淨衣。香水澡浴使內外清淨。坐于壇中。而合之○私謂。童女是三昧也。由三昧極均等調停。得成五力五根。由此根力。即能連持眾行也（十右）。右合之者。兩本義釋雲。右搓合之（已上）。甦悉地經下雲。童女合捻。皆須右合（印本三之三右）。仁王念誦軌雲。以五色縷令童女右合。粗細如小指。金剛童子軌中雲。令童女○右合五色線。依此等文。左右合也。

    一右線左線分別

    自門他門野流澤流。各以左右搓樣無一定歟。一傳雲。雲左搓者左手為下。右手為上。左遣外右引內。是右線也。右合者左引內右遣外。是左線也。一傳雲。左搓者。左引內右遣外。是左線也。右合者左遣外右引內。是右線也。初傳意者。約轉手雲左搓右合。後傳約線成形。左搓右合。左線闢除右線結界也。若約從外入內者。上搓前下搓後。初傳依此意。若約從內出外者。下搓前下搓後。後傳依此意歟。兩傳各有所由者歟。帖決三十五雲。有人雲。東寺有一五色線。每色右搓總左合。智證大師將來線同之。而未見尋之。唯聞人雲。以此等樣奉問師。師曰。我山家門徒全不爾。皆每色左搓為一右繩。彼等說人謬聞歟。似不得意（雲雲）就中東寺每色左搓一合右如山家心覺記雲。字治殿東寺仁海（左右）。三井寺心譽（右合）申上（雲雲）山家皆每色左搓為為一右繩。或記雲。五色線事。右搓左合也。右搓雲前搓也。左合雲前合也。是常左繩也雲。以是可雲右也。唐土繩皆如是也。小野僧正御房。與三井寺心譽五色左右論。小野左合由被仰。心譽右合樣被申之時。小野僧正御房。不空三藏五色御相傳。被取出之時。心譽無力被負。其後寺左右。當時山右合歟。唐房法橋行圓雲人作。假名書文中。山右合東左合。此邊（左曾須留登伊倍利已上乘遍。）里雲。松橋僧都記雲。五色⻞。天台人右合。但東寺大師御⻞左合。智證大師經藏⻞左合。即小紙記雲。疏右合者可尋之（雲雲）。仍其後三井寺人皆左合（雲雲）。私雲。世俗左⻞者。見之順合也。然者實是□右義歟（雲雲。已上海鈔）。濟延僧都二四字雲。東寺壇具御五色⻞。近代件僧正被施入也。但其作法。如本⻞粗細線樣不相違（雲雲）合為一雖似左。各別⻞右也（雲雲）。本⻞大底僧正御許有之歟。依切損被施入新線（雲雲）。件僧正者仁海事也。勝光明院寶藏目錄。龍猛道具內。五色線有之可尋之。當用五如來等者。五如來真言所傳更問成辨諸事真言者。不動真言也。秘傳在師口也。造曼荼羅者。今所明行者所持線也。大壇線亦如是可造也。檜尾護摩法略鈔雲。一色一縷。五色五縷。然後合縷為一線。長十六肘。或三十二肘。皆隨壇界闊狹辨之（已上）。五如來色等者。明五佛五色配屬。又第六有委釋可見之。阿梨先自等者。正釋三結修多羅句。三結者此有兩傳。一結三處故雲三結。二結于三故雲三結。兩傳雖異。表三股金剛杵形故。雲金剛結也。凡結線形種種不同也。文殊師利根本一字陀羅尼法雲。若有怨敵及諸惡夢種種怖畏。身心不安。以五色線結咒索作蓮華形。或作輪形或作金剛杵形。咒之一百八遍。燒安息香燻之。于七日中系自身項上。一切厄難悉皆消散可思之。用系左臂等者。釋經次系等持臂句等持者定名。故左臂雲等持臂也。先阿梨自系臂。次令系弟子臂也。所以系左臂者。般若寺疏鈔第一雲。此信等五根。常回定心中。經無量生不令失壞也。私案。修多羅此翻經。三藏中經詮定故。系等持臂尤以相應。或又五色線表五智。為示定慧相應義。系等持臂也。或又索大悲三昧表示也。悲智如次。主左右兩邊故系定臂歟。如是攝受等者。釋經如是受弟子等二句。其金剛結等者。文次第雲。金剛結法從師面受文（雲雲）。智證雜鈔注此文雲。此結法臨發之際。面蒙指授。急急不得如法。伏乞更結彼樣。特垂附來（雲雲）。結線法可問師口也。復次五色等者。作深秘釋。約果五智約因五法。五法五色配屬。如彼第六釋。此是五色秘釋也。以此五法等者。秘釋也。舉五法顯五智歟。若準釋者。可雲以此五智貫攝一切佛智也。古釋謂之經也者。寶窟雲。經者天竺名修多羅。此方隨義翻譯非一○若依分別功德論及四分律序並驗現。今天竺僧縫衣之。為修多羅。則以翻修多羅。所言者。如世間有貫穿攝持之用。諸佛言教。亦有貫法相攝人之能與大同。故從喻立名○今稱為經不言本者。蓋是翻譯之家隨方音便。故以經名代于本○若依根本翻名以為本。應言涅�法華等。亦是翻譯家。以見此方先傳圓禮訓世教門名為五經。是以佛法訓世教門亦稱為經。故言涅�經法華經（已上）如第十五雲。者梵音名為甦咀纜。是連持眾德。令其不散故名也。若見諦等者。以上約未見諦阿梨。以下約見諦阿梨。五種善根者。五法即信進念定慧也。天台法界次第二雲。此五通名力者。能壞諸有漏不善法門。成辨出世善事故名力也（二十三）。阿梨（乃至）。七夜之半者。是因明兩夜供物增減。謂第六夜供養物。可減第七夜半分。第七夜如法。第六夜簡略故也。問。因五色線明六七兩夜供物增減。承來猶不詳如何。答。推之則第十五供養五色線。其文雲。凡合線時。若一一依法者。當別造曼荼羅。安置寶瓶香華涂香燈等及諸飲食作種種供養（已上）。三藏講釋之日。被示線供養作法。其因明大壇供物增減。但至線供養法者。讓下釋（第十五卷）于當段不示之歟。又雲。次雲攝取弟子故。次之雲此夜作弟子法。時其所供養等也。又當觀彼大乘生也者。是第九明教誡法。就中初述經增發信心故等三句義。次然此三世下。因示結緣傳法戒相差異。後其所教誡下。正釋二偈文也。並為分別等者。非唯教誡。可分別委示十種戒相也。是于齒木前所授之戒相。今重分別開示之。非于此始授之。凡第六夜法事。至金剛線終之。從此以後。說二偈慰喻其心。並分別戒相令知學處也。十種方便學處者。密鈔第五雲。疏十種方便學處者。即不殺盜等菩薩十無盡戒。此中是方便學處攝（二十六右）。然此三世等者。具支灌頂第三釋此文雲。然則大悲胎藏入曼荼羅之前有七種戒。一者受方便學處五戒十善法戒。二者三世無障礙智三平等戒。三者真言門行菩薩根本四重禁戒。四者真言門行菩薩十重禁戒。五者入三昧耶耳語一偈戒。六者四波羅夷三摩耶戒。七者持明禁戒。此七戒中。耳語一偈。三摩耶戒。持明禁戒。但須具支灌頂者聞。其前無障礙戒。方便學戒。根本四重十重禁戒。乃至結緣灌頂之者。皆令豫聞（已上）第一戒方便學處品所說也。第二戒具緣品所說。當段所明也（依住無戲論執金剛問如來所答之也。）第三戒是第十七所出。不舍三寶不離菩提心四重禁也。第四戒同卷所出十重禁也。（前四重加六重。）第五戒耳語一偈。當經中說處不分明。準據金剛頂所說用也。（委如次文下注。）第六戒具緣品所說不應舍正法等四波羅夷也。方便學處品同說此四重也。第七戒經第五持明禁戒品所說也。已上七戒。玄靜嘉會壇第二所載亦同之。依此等說。十善戒與無障礙戒是別戒也。但如上粗述。此二種戒體是同歟。其故當段釋。躡十種方便學處文。雲然此三世無障礙智戒。此目近詞故。十種戒即是無障礙戒也。密鈔第五雲。言三世無礙者。三世諸佛皆由此道故。得至菩提故以為名。如第十七釋十善戒雲。三世諸佛。皆由此道。至菩提故名修行道也。鈔者移此釋合三世無礙智戒。豈非同戒乎。又同疏釋十善戒雲。今此戒即是一切眾生自性本源之戒。若住此性淨金剛戒。自然于一切法而得通達也。與三世無障礙義其意同也。又雲。初授此戒時。阿梨先當授與三歸○次當勸發其心令生決定大誓受此十無盡藏○此戒無有時節。乃至盡形受之。盡未來際無有舍義也（二十二左）。是又與當段上來釋無障礙戒之文其意同也。然則住平等一心本源。眾惡悉止。其止惡相。且約身語意。說之為十善戒也。當知。無礙智戒者戒體。十善戒者戒相也。乃至廣論。四重禁等又無障礙戒為其體依之則第十七舉四重雲。如前三世無障礙戒（二十三左具文如次下引）。安公且約戒體戒相。開無礙智十善為別戒歟。或又于戒相中。無礙智是略戒。十善是廣戒。故開廣略為別戒歟。其四種根本等者。當段釋。古來諸師料簡多端。是非難辨。若依以前所注安然玄靜記。四種根本者。當七戒中第三。不舍三寶不離菩提心等者。菩薩真四重禁故。名根本戒也。彼第十七雲。然菩薩自有根本重禁。此中所謂殺盜淫妄但是便蘭。非彼菩薩極重也。如前三世無障礙戒中。先令不舍三寶。又令不舍菩提之心。此即菩薩真四重禁也（二十三左）。三昧耶者。當第六戒。則第九出四波羅夷梵偈。雲三昧耶偈。足為證。又一偈者。又第八雲。當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸余未入壇者聞聲。此一偈當于轉字輪曼荼羅行品中說之。撿轉字輪品。無耳語一偈。嘉會壇第五雲。私撿此品。未有一偈（已上）。具支灌頂第九雲。耳語一偈遂無矣。然六卷略出經第五金剛頂略出法雲。其弟子等引至壇室門外。以赤色帛掩抹其眼。教與結金剛薩�殍`Ｍ勇弈崛欏Ｈσ　蜩蟆＜唇淌淘付任　搿Ｒ災畎追痿N掛其針上。次當引入壇場門中三遍與陀羅尼。三摩耶�]Ω嬤　浴Ｈ杲褚訝胍磺腥繢淳焓舨恐小Ｎ醫窳釗晟鷥罩恰Ｈ甑扔χ　紗酥槍省５鋇靡磺腥繢聰さ厥亂怠Ｈ蝗暌嗖揮τ胛慈氪說忍吵∪慫蕩朔ㄊ隆Ｈ曩嗡嫡摺７塹　ナ　耆σ　Ｗ哉醒昃潭Ｊτ　嶠崛式鷥掌踔玫蘢佣ド細嫜浴４聳僑σ　鷥掌酢Ｈ耆⻞蛭慈　橙慫嫡摺Ａ釗暉菲屏選Ｈ曖諼宜　陝ＳΦ鄙釕蔥擰Ｈ曖諼疑淼比韁唇鷥掌腥Ｎ宜袒宓本》鐶小Ｈ舨歡摺Ｗ哉釁浠觥；蛄鈧胸菜藍櫚賾Ｈ曖ι髦　Ｗ魘牆桃選Ｋ郊瘛９漚袷詿　ㄕ摺６嘧鞔私探胍病？質且源私胛拇碩鑌識選Ｐ蔡ゲ亟縭　鞁嘍ゴ蔚　Ｓ忠鷥斬ゾ　蠱淥　５　尤杲褚訝胍磺腥繢礎Ｖ磷哉醒昃潭　＞呷緄詘順　敝　Ｓ秩緄謔　妥　致制吩啤６鎝討　Ｋ攪鈄Σ刑嶂　摹１鷯興鄧病Ｑ菝⺪　痛宋淖鞫汀︰笫馱啤；蛑附鷥斬ツ釧蟹　Ｃ鷯興蕩σ病Ｈ舳呶　禿閡煌　　Ｒ月猿鼉　摹Ｎ　鏌毀室病Ｓ職踩恍慘狻Ｒ運母疚﹦嵩鄧塴Ｒ運牟　摶奈﹥咧　塴６叩倍問枋汀？啥廖牡沆！＝嵩嫡囈粵鈐ノ牌淥鬧指炯叭烈　Ｓ忠毀省Ｔ虻倍鎝渲　裳抵　５　艘宀緩系倍撾氖啤＜叭烈　白炙浴Ｓτ　暇湟煥唷Ｈ環峙涫舳俏摶梢印Ｃ⺪　諼逶啤Ｑ雲淥鬧指菊摺４搜運頻埂＜此鬧種亟洹Ｎ獎速試啤７　尤甏詠癲幌　礱省３２揮ι岱　ㄒ唬┤嶗肫刑嶁模　┼チ咭磺蟹　ㄈ┌煥諫校ㄋ模┬約叭烈　毀收摺Ｙ試啤７鶿等烈　Ｈ晟譜】湔摺Ｈ緇ぷ隕礱；そ湟噯縭恰４速飾　咧Ч嘍ツ絲傻夢擰Ｈ裕　錚┘脛　２渙畎宋乓玻　　　Ｒ來聳汀Ｋ鬧指菊咚牟　摶囊病＞　詼　燈貳＞　諏獎閶Тζ貳Ａ狡匪迪嘁煌　病ＱТζ肪　腦啤Ｓ興鬧指咀鎩Ｄ酥粱蠲蛟狄嗖揮Ψ浮Ｔ坪撾　摹Ｎ槳罘　Ｉ嶗肫刑嶁摹ｃチ唚蘸χ諫局　婆浴蹙　摹Ｓ質　木硪迨馱迫烈　毀省Ｎ抻腫止省Ｒ躍　燈匪牟　摶拇魏蠓鶿等烈　紉毀省＜次　烈　室病Ｔ虻誥攀痛速試啤４蝸率前　^梨教誡之語。佛說三摩耶者。以此一偈為傳授隨一。合此釋矣。般若寺疏鈔第一雲。四種根本者。不離菩提心等四種根本戒也。三昧耶者。即入法界生等三真言也。若具支灌頂者應耳語者。以梵語偈當弟子耳可說授耳。其語如疏經文偈雲。汝獲無等利○當得大乘生（雲雲）。此偈阿梨憶持。當授與弟子耳也（已上）。此釋意四種根本者。不離菩提心不舍三寶四重也。如安然等料簡。三昧耶者。三部三昧耶也。又一偈者。汝獲無等利等教誡偈也。非以四句為一偈。一種偈頌故雲一偈也。靜譽入曼荼羅鈔第五意。三昧耶又一偈訓之。四種根本者。四波羅夷是具緣品一偈半文也。三昧耶一偈者。彼次後一偈。共是耳語偈也。此義如演密鈔。如第九前雲耳語言告一偈者。靜譽注雲。前者指上所出疏第五文也。四戒與又一偈。俱耳語故。今釋其差別也。先師法印義雲。四種根本及三昧耶者。具緣品所說經文。相配如演密鈔。又一偈者。指彼三昧耶一頌次應至誠恭敬稽首聖尊足等四句偈。此等諸偈授道具已。置大壇前耳語授之。故雲具支灌頂者乃應聞耳也。私案一義雲。四種根本者四波羅夷戒。具緣品一偈半文也。如演密鈔。略出經第四亦說此四重。兩部大經。同于大壇前授之及三昧耶者。金剛頂所說入三摩耶言歟。或又第十六雲。入曼荼羅有三昧耶偈。可十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。又一偈者。入三昧耶後告弟子之語也。略出經說漢語。教王經說梵語。教王經第三雲。則以二中指令持華。以此心真言令入。三昧耶�丐笢g炎魘茄浴０　病鴝v略出經第四雲。次當引入壇場門中三遍誦此密語。三摩耶�丐嶂[嬤　浴Ｈ杲褚訝搿　哉醒昃潭ㄔ圃疲　４肆驕　　　痘　筆謚　運鬧厝σ　忠毀省Ｍ　鞣ㄒ褂諛詰萊《鍤謚　９試憑咧Ч嘍フ唚擻ξ哦病５　筧σ　骷耙毀省５本　凰抵　Ｗ　致制肥璞鷯興蕩Γㄒ焉希　？種附鷥斬ゾ　！０　^梨灌頂儀軌。並諸師灌頂次第兩部。同于投華之前。出彼金剛頂所說入三昧耶及汝今已入等告語。彼此符合具支灌頂文。古今傳法者。以此誡文代彼耳語一偈者尤有謂歟。里雲。又一偈者。愚案推義雲。四種根本及三昧耶。已上二種戒。安然義宜歟。又一偈者耳語一偈戒也。此一偈疏第八讓轉字輪品然字輪品經文雲。圓滿菩提故。耳語而告彼無上正等戒（已上）。疏釋此文。所謂令住菩提之心。別有說處也。別有說處者。指龍智受菩提心戒儀所出發菩提心戒偈歟。彼偈文與大日經第七發菩提心方便段所出增加句相同也。經文雲。此增加句亦同真言。當誦梵本（雲雲）。菩提心戒樞要秘句也。無畏所譯尊勝慈氏等軌中。專秘此句示發菩提心相也。可思合之。當時行儀。于三昧耶戒時。使傳授之也。

    問。如當段釋。四波羅夷唯授具支灌頂者。而當時行儀。結緣灌頂戒相中列之。相違如何。答。承和十一年三月十五日。檜尾僧都東寺結緣灌頂戒儀中被載此四重。自爾以來。野澤諸師。結緣灌頂戒相中列之。然當段釋。以四根本等令耳語具支灌頂者。故祖師行儀誠以難測者也。先師僧正鈔雲。疏意耳語三昧耶四重等。第四三昧耶傳法人所受戒也。慳吝一切法等戒。為後學師可授之故也。但古來結緣灌頂。皆受四重十重。為三昧耶戒行儀。其來尚矣。可問明師也試會雲。四重十重戒相。可相涉第二第三第四三昧耶三重灌頂歟。第二結緣人。唯誓其戒相未得行體。第三人得行體未及傳法。第四人既得師位授其戒。雖得同戒。不可亂灌頂位歟。尚可決斷其義也。依此料簡。當段決且就傳法師位。雖以四重耳語具支人。廣約大悲救度門。阿梨可回轉密意存結緣听許也。又一師傳雲。疏家意。三世無礙智戒為總體。開出十無盡藏四重十重等諸戒。于其中約結緣傳法二機。于戒相分聞與不聞二種。當段釋可讀文點。然此三世無礙智戒。凡結緣者。皆令豫聞其四種根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之可訓之。小野僧正華藏院律師等點本如此。若依此點。古賢行用不違疏文也（已上教覺上人傳）。里雲。秘密戒相種類。安然菩薩戒廣釋上卷雲。若依真言訣雲。此梵網戒。出金剛頂淺略之門。別有菩薩大藏經戒。名為一切如來三昧耶戒。具有四波羅夷十重禁戒四大性罪十方便處。如昔釋迦菩薩六年苦行坐道場時正覺不現。一切如來皆來授此三摩耶戒。五相成佛則令成世尊。從此真道頓入佛家（已上）。

    一四夷戒授與時分

    玄靜阿梨金剛界受三昧耶戒儀雲。又諸阿梨戒相中。說四波羅夷罪。今此戒儀不說之。今撿大日經義釋雲。其四根本及三昧耶。又一偈則當耳語戒之。具支灌頂者乃應聞耳（雲雲）。故恐戒儀。因茲闕而不說歟。若欲說之。于入壇灌頂後三昧耶偈次以說之而已。入曼荼羅鈔第五雲。已上二經及疏意。第七日灌頂行儀中。授諸道具後說。此四波羅夷。然後代作法。第六日說戒中示其相耳。已上二經。二經者略出經第四大日經第二也。後代作法者。大師三昧耶戒序也。此序三聚淨戒後。列四攝四波羅夷十重禁。宗睿僧正晝作法。延命院具支作法等。亦三昧耶戒相中列之也。其所教誡等者。釋經告如是偈言等文也。二偈者。汝獲無等利乃至當得大乘生八句文也。此教誡偈授與次第。古德行用不一途阿梨灌頂儀軌。義操受菩提心戒本。義真授圓行記錄。並玄靜嘉會壇等。齒木作法時。授此二偈。汝等于明日當得大乘生句。尤以相應歟。又持誦不同第一雲。次為受三世無障礙戒○經及義釋有三偈頌。初二教誡。後一戒相。亦加持句○彼行儀中加此三偈。先誦梵本。然後方言釋之彌善。次教十種方便學處。此文行儀者。次上文雲。無畏說一行記別有一卷。此中用之（已上）。依此說。今此教誡偈。一屬上受戒段也。又玄靜嘉會壇意。以二偈梵本受戒中列之。以漢語齒木時授之旨趣難辦。靜譽入曼荼羅鈔意。甄別戒相中。列此二偈也。今案當段經疏。齒木金剛線等作法竟。可作此教誡歟。次下文雲時阿梨如是教誡印持竟。還令次第于曼荼羅外東向而坐故也。若此教誡不于此作之者。雲何可釋如是教誡乎。結前生後文相無疑者歟。又此偈略出經不說之。大日經意。第六日作法中說此偈故。雲明日當得大乘生。本朝行儀非七日作法故。準略出經說。古德次第多略此偈歟。出偈梵文者（從也今也汝也無對也無等也利也獲也大也我也諸也一切佛也汝也菩薩此也教也一切皆也受也攝也生也大也辦事汝也大乘明最生也得也）。偈意。雲等者。釋經汝獲無等利等二句。梵網經雲。眾生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子（已上）。今二句亦其意同也。大我謂等者。演密鈔五雲。疏大我謂諸如來等者。涅�經第二十三卷雲。涅�無我。大自在故名為大我。雲何名為大自在耶。有八自在則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身等。名為大我。二者示一塵身滿于三千大千世界等故。名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕舉飛空等故。名為大我。四者以自在故而得自在。乃至常住一土。而令他土一切悉見等故。名為大我。五者根自在故。如來一根亦能見色聞聲等故。名為大我。六者自在故得一切法。如來之心亦無得想等故。名為大我。七者說自在故。如來說一偈之義。經無量劫義亦無盡等故。名為大我。八者如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見等故。名為大我。如是大我名大涅�（二十六七）。次雲一切等者。釋一切諸如來等三句。次雲成辦等者。釋成辦于大事一句。演密鈔第五雲。疏成辦大事等者。即法華經雲。諸佛如來。唯以一大事因緣故出現于世。言會意言之者。為法華開示悟入佛之知見。名一大事因緣。今會彼意故。言成辦于大事。問。能成大事與成辦大事。二重不同如何。答。一義雲。能成大事者。約所生果。成辦大事因緣者。約能生因緣。能成大事。成辦大事因緣可訓之。一義雲。能成大事者表句。成辦大事者重牒。能成大事。成辦大事因緣可訓之。開示悟入者。四方四佛。如來知見者。中台大日也。次雲汝等等者。釋最後二句。明日者指第七日。大乘生者正釋意生如來種姓中。是約人。復次釋意得大空生。是約法也。演密鈔第五雲。疏離緣業生等者。謂離因緣造作而生。除二乘菩薩余諸眾生。皆不離此。又二乘雖觀是空。但證生空。未得法空。雖得名為離緣業生。然猶未得名大空生。菩薩具證二空名大空生。故曰離緣業生等（二十七右）。時阿梨令虧失也者。是第十明後供養法。經雖不說此法。依瞿醯說加釋之也。還令次第等者。瞿醯經上說誓水法已雲。次即更復供養。手執香爐。以至誠心召請諸尊。初應持誦曼荼羅主真言。應如是真言而召請。歸命某甲明王大尊。我今明日。以大慈悲作曼荼羅。為愍弟子故。及為供養諸大尊故。唯願諸尊。照知我心而降加被。一切如來具諸佛大悲者。羅漢菩薩諸真言主諸天善神。及護世神大威補多。及歸依佛有天眼者。悉皆憶念。我某甲。明日作某甲曼荼羅。隨力供養。唯願諸尊等。憐愍弟子及與我故。皆降于此曼荼羅處。而作加被。如是三請至誠禮拜。以妙伽陀贊嘆諸尊。然後發遣當段釋大意。瞿醯委細。故雲余瞿醯中說也。問。還令乃至而坐文。瞿醯中無之。何雲還令以下文依彼經乎。答。瞿醯上文。說嚼齒木之法面向東坐。摸此文今雲東向而坐。案文承來。上釋嚼齒木之法令出壇外。更入壇內作金剛線法。今亦還令出壇外向東坐故。雲還令次第等也。宣說金剛句等者。密鈔五雲。疏宣說金剛句者。謂阿梨。以種種之香華燈涂等供養已。復以金剛偈贊稱嘆諸尊。金剛句偈者。準經第七卷。供養儀式品雲。又以持金剛殊勝之諷詠。供養佛菩薩。當得速成就。即說執金剛阿利沙偈曰。無等無所動。平等堅固法。悲愍流轉者。攘奪眾苦患。乃至不染一切趣。三界無所依。此贊有一十頌。名金剛諷詠。言後如法發遣者。彼雲。次當啟白聖眾說此偈言。現前諸如來救世諸菩薩。不斷大乘教到殊勝位者。唯願聖天眾決定證知我。各當隨所安。後復垂哀赴經第七出。阿利沙偈已雲。右此偈即同真言。當誦梵本此偈梵本胎藏玄法寺儀軌。並作禮方便次第出之。漢語贊。略出經亦說之。兩部能用贊也。號大日大贊也。

    一大贊梵漢出處用音

    金剛界對受記第六雲。慈覺大師所傳贊○大贊吉慶贊等曲。是準急聲第五音上胎藏對受記第二雲。其大贊出大日經第七卷中。及金剛頂四卷六卷本經。並皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌。出其梵文。慈覺大師傳其詠曲。私雲。大贊梵本三十七句。具載胎藏儀軌。大日經供養儀式品所說。初二十句翻語也。略出經第四灌頂法中所說。漢語贊大同大日經說。但初加增四句。未得其梵語也。依對受記。慈覺大師御傳金剛灌頂。念誦瑜百八名贊四智贊等。不用大日大贊。胎藏灌頂。用大贊五贊等。不用百八名贊等（雲雲）。五贊者。甦悉地經所說。佛法僧菩薩金剛贊也。但略出經灌頂法中。出彼大贊漢語。然者兩部通用。于理無妨者歟。

    復為弟子等者。是第十一示好相法。釋如是教授已以下文。瞿醯上雲。次即為諸弟子廣說願欲相應正法。然後教令頭面向東敷茅草臥。天明起已。阿梨應問彼等善不善夢。經雲向東。今雲向西。雖似相違各有所由。請向東為對本尊請加被也。向西西方主定門故。表入定相歟。問。勘疏前後三處有好相法。一第三卷阿梨支分中。明攝受弟子之文示好相。二第四卷明第五日受持之文。又示此法。三當段文也。其不同如何。答。或雲。三處中。初一經不說之。後二經說之。又初二阿梨見之。後一令弟子見之。最初為簡器非器相。第二為知障礙有無。第三為知悉地成不也。以之為其不同也。甦悉地經下祈請品中。廣說夢相善惡。示悉地成不。比�知之。

    若是見諦等者。明上阿梨用心。若見諦阿梨。不作及作。俱無咎。若未見諦阿梨。必可作此法也。經雲夢中今得歡喜者。此中經雲夢中等者。釋經或于夢寐中等二句。受戒齒木等後。應于境界中見好相事。略出經說亦復如是。然則兩部一同說相也。彼經意。若無好相。使飲牛五淨。乃至雖令入壇投華。不應灌頂。園林者等者。釋經園林悉嚴好句。堂字等者。釋經堂字相殊特句。幢謂等者。釋經幢一字。密鈔五雲。今言旗幟者。謂加旗幟而嚴飾之○置如意寶故曰。寶幢。言麾導眾人者。麾者招也。導即引也。謂招麾引導眾軍。無不從命故也（二十八右）。是建立等者。寶幢崇高表法。軌成萬行者。麾導眾人表法也。蓋謂等者。釋蓋一字。甦悉地經下雲。若欲成就傘蓋法者當以孔雀尾作。以新端竹而作其睫（印本三之十二右）。一切經音義第七雲。華蓋者胡瓜反。古今注曰。黃帝與蚩尤。戰于涿鹿之野。常有五色雲氣。金枝玉葉止于帝上。有華之像故。因而作華蓋焉。又音呼瓜反。按西域暑熱。人多持蓋。皆以佛飾之。諸經中多言幢幡華蓋是也。當段文。孔雀尾等者。等字指華蓋歟。或在空中等者。如黃帝雲蓋。或人授與等者。如暑熱時蓋也。摩尼珠等者。釋經摩尼珠寶四字。七卷義釋雲。摩尼珠者。謂圓明照徹（雲雲）亦字意如何。淨心覺寶者。圓明照徹表法。菩提心寶珠也。四攝利他者。給施眾人表法也。刀謂等者。釋經刀一字。悅意等者。釋經悅意華三字。女人等者。釋經女人鮮白衣等二句。男子等者。釋經男子如天身句。所以超釋者。為男女相對也。亦取端正等者。亦字所顯有其意。謂女人經自說端正色妹麗。男子亦取此類故雲亦也。密親等者。釋經密親二字。善友者。釋經善友二字。或見牛等者。釋經群牛豐乳句。或見經夾等者。釋經經卷淨無垢句。或見諸佛等者。釋經遍知二字。或見聲聞等者。釋經因緣覺等十三字。等言釋大乘諸菩薩句。經佛聲聞眾者。聲聞佛弟子故立此名也。疏言乃至者。三乘人三業所作種種不同故。安此言也。諸果等者。釋經現前授諸果句。或渡河池等者。釋經渡大海河池句。或聞空中等者。釋經及聞所樂聲句。或言吉祥等者。釋經空中言吉祥句。或言應當等者。釋經當與意樂果句。如是等者。釋經如是等好相句。當以上中等者。釋經宜應諦分別句。若與如前等者。釋經與此相違者等二句。若是深行等者。上來佛為淺行阿梨說種種相對之雲若是深行也。或如瞿醯等者。出異說。瞿醯經上。若見惡相應知不成就是故應棄不善夢相○雖見是惡。欲將入者。應以寂靜真言。護摩牛甦。經以百遍。即除災障便成清淨。以憐愍故隨意將入（十二左）。若見種種等者。對上若觀彼人等文。兼釋經善住于戒者等四句。疏鈔雲。其法言者。嘆法及嘆人四行頌也。梵偈如疏。經雲。此殊勝願道大心摩訶衍嘆法。汝今能志求○世間敬如塔嘆人出生菩提心經雲。爾時世尊。告迦葉婆羅門言。汝善男子。有四種善夢得于勝法。何等為四。所謂于睡眠中。夢見蓮華。或見傘蓋。或見月輪。及見佛形。如是見已。應自慶幸。我遇勝法。爾時世尊而說偈言。

    若有睡夢見蓮華及以夢見于傘蓋

    或復夢里見月輪應當獲得大利益

    若有夢見佛形像諸相具足莊嚴身

    眾生見者應歡喜念當必作調御師

    一夢想通三性

    西明寺道世律師釋雲。夢通三性。若宿有善惡。則夢有吉凶。此為有記。若習無善惡。泛睹平事。此為無記。若晝緣青黃夢想還同。此為想夢。若見升沉水火交侵。此為病夢。雖夢通三性。然有報無報。善見律雲。夢有四種。一四大不和夢。二先見夢。三天人夢。四想夢。雲何四大不和夢。答。眠時夢見山崩。或飛騰虛空。或見虎狼獅子賊逐。此是四大不和夢。虛而不實。雲何先見夢。答。或晝日見或白或黑或男或女。夜克夢。是名先見夢。此亦不實。雲何天人夢。答。若善知識天人為現善夢。令人得善。若惡知識者為現惡夢。此即真實。雲何想夢者。答。此人前身。或有福德或有罪障。若福德者現善夢。罪者現惡夢。如菩薩初欲入母胎時。夢見白象從忉利天下入其右脅。此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒布施種種功德。此亦想夢。問。夢為善不善無記耶。答。亦善不善無記。若見禮佛听法說法。此是善功德。若夢見殺盜淫。此是不善夢。若夢見青黃赤白色等。此是無記夢也。問曰。若爾者應受果報。答曰。不受果報。何以故。心業羸弱故不感報。是故律雲除夢中不犯也（已上）。

    卷第十一（末畢）

    大日經疏演奧鈔第十二

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴�閱

    疏第五卷之余

    所雲善住戒授記之意也者。是第十二明勸發法。此中經文大分為二。初善住于戒者等四句。先明受者夢想申白相。後此殊勝道等四偈。正說阿梨勸發相也。經中說偈等者。所出阿梨沙偈。勸發四偈梵本也。此中初半偈。稱嘆秘密乘道。次一偈贊嘆發心功德次一偈半顯示心實相印。次二句轉釋前句。談論權實大綱。後二句結勸印持也。一一科釋見疏文也矣。今出偈梵文。謂初半偈等者。釋此殊勝願道等二句。秘密乘道者。乘秘密乘所行之道也。殊勝願等者。志求一切智願故。雲殊勝願。除一切智願余果非勝願也。里曰。殊勝願者非希願。三昧總持等無邊萬德圓滿。還與眾生希願極果曰淨菩提心勝願寶。仍願字梵音別在。可見卷第七。今指後願曰殊勝願道歟。若入此等。釋道字。卷第一釋此菩薩淨菩提心門名初法明道文雲。法明者以覺心本不生際。其心淨住生大慧光明。普照無量法性。見諸佛所行之道故。雲法明道也。因起殊勝願。見大菩提道。故雲此殊勝道。譬如因願至所詣處趣其道也。大心義等者。密鈔五雲。疏大心義如前等者。即指初卷疏中。彼雲。此人心能為大事。乃至必能說法。破一切眾生大邪見大愛大我心等諸煩惱故。名為大心也。過去未來等者。上經又雲。過去等正覺。及與未來世現在諸世尊○解真言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提。大心眾者。菩薩眾也。無不乘是等者。法華第二雲。乘此寶乘。直至道場。大心摩訶衍者。摩訶衍此雲大乘。三世佛菩薩。乘真言寶乘直至道場故雲大乘。乘此乘行彼殊勝願道。譬如欲至所詣處。乘車乘等行其道也。次一偈等者。釋汝今能志求等一偈。一切如來必定法印者。一切如來以發菩提心。為必定成佛法印故也。汝今能志求者。發菩提心也。菩提心論雲。我今志求阿耨多羅三藐三菩提。即此意也。當成就等者。授記意即是發菩提心功德也。以況等者。以大龍不動本處應念降雨。況如來無方妙用也。摩訶那伽者。若通言之通阿羅漢。今不然。雲自然智大龍故。為如來別名也。智論第三雲。摩訶那伽者。摩訶言大。那名無。伽名罪。阿羅漢諸煩惱斷。以是故名大無罪。復次那伽或名龍。或名象。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以是故言如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大。復次如善調象王能破大軍。直入不回。不畏刀杖不難水火。不走不退死至不避。諸阿羅漢亦復如是。修禪定智慧故。能破摩軍及諸結使賊。罵詈撾打不悔不恚。老死水火不畏不難。復次如大龍王從大海出起于大雲。遍覆虛空放大電光明。照天地注大洪雨潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是。禪定智慧大海水中出。起慈悲雲潤。及可度現大光明種種變化。說實法相雨。弟子心令生善根此文阿羅漢名大龍。佛號亦可準之故也。弘決第一雲。舉龍王為譬等者。說文雲。龍者能幽能明能大能小。春分登天。秋分潛淵。管子曰。欲小如蠶子。欲大滿天地。此俗典說也。未能盡于龍之功用。今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。豎遍六天。橫亙四域。經中廣明始自金剛終至他化。四域者人四州也。六天者欲六天也。

    次有一偈半等者。釋有無悉超越等六句也。上一偈嘆能發心。此六句印所發心。于中初有無悉超越等二句。明心性甚深。次諸法甚深奧一句。明諸法甚深。從眾緣等者。觀我一念心從眾緣生。從緣生法非有非無。故名不可思議中道也。問。天台宗意雲。言有者絕相。言無者帶慮想。當知此心是非有非無不思議中道也。今釋與彼雲何異耶。答。今有無悉超越者。是大空理也。卷第六雲。空與不空畢竟無相。而具一切相。故名大空三昧。一切相者。即是曼荼羅海會四印三密無盡莊嚴功德也。天台華嚴極佛猶未知此處。豈以文言同忘宗趣別乎。故名無垢等者。無垢同虛空釋也。牒釋有無悉超越句。結歸無垢同虛空句。二句意故也。世智不能了等者。釋難了二字也。就梵本對注被牒載之也。無含藏等者。釋無含藏三字。卷第十六雲。藏者梵雲阿賴耶。此翻為藏。或雲。宮室舍宅之義。如世間舍宅一切眾生。各隨己分安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏○如來已離如是阿賴耶窟宅故。雲無藏性也。意雲。顯密難異。佛法大意。以無依無得為宗。是故覺體圓照。如秋月在空。若住藏中。猶未離妄想縛。豈名清淨乎。是故真言行者。如實知阿賴耶不生。爾時離藏縛法界清淨也。無所執受者。唯識論第二雲。執受有二。謂諸種子及有根身○此二皆是識所執受。攝為自體同安危故百法疏上雲。第八賴耶緣于三境。種子根身器世間別故。又種子根身緣而執受。器世間量但緣非執受。是現量故。緣實非假。第八識以種子五根器界為所緣境。其中種子五根執受境也。執受者執取領納義也。第八攝取根身及種子。為自體故雲執受。諸山河等器界。第八自體外變為無執受義。故雲非執受境也。亦無含藏者。如前引秘密位品釋。

    爾時一切等者。釋離一切妄想句也。依梵本者。一切下有戲論二字。漢本略之。此有二由。一偈句中語略故。二戲論意與妄想義無異故。次句雲等者。釋戲論本無故句。是又依梵本者。可雲戲論故。一切戲論者。當初戲論。皆悉從眾緣生無有自性無自性故即是本來不生者。當無戲論故四字。次言釋前句者。指次上離一切戲論妄想句雲前句也。次有二句等者。釋作業妙無比等二句。上一偈半明淨菩提心體。此二句明用也。轉釋前句者。指前作業妙無比句。權實之大綱者。權顯實之方便故。依實起權。依權入實。闕一不可。故雲常依于二諦。是其大綱也。論雲諸佛等者。中論第四雲。諸佛依二諦。為眾生說法。一以世俗諦。二第一義諦。若人不能知分別于二諦。則于深佛法不知真實義。世俗諦者。一切法性空。而世間顛倒故。生虛妄法。于世間是實諸賢聖真知顛倒性故。知一切法皆空無生。于聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦。而為眾生說法。若人不能如實分別二諦。則于甚深佛法不知實義。若謂一切法不生是第一義諦。不須第二俗諦者。是亦不然。何以故。若不依俗諦。不得第一義。不得第一義。則不得涅�。第一義皆因言說。言說是世俗。是故若不依世俗。第一義則不可說。若不得第一義。雲何得至涅�。是故諸法雖無生而有二諦。像法決疑經雲。善男子。諸佛說法常依二諦。說世諦法時。不違第一義諦旨。近以標遠立像表玄。諸惡比丘。于此義中不能解了。誹謗不信。隨相取義。歷劫受殃。卷第六雲。以知名相即實際故。能以實際加持而作名相。以知淺略即是深秘故。能以深秘為淺略。隨眾生所成義利皆實不虛。若能解此世諦時。自當通達第一義諦。故雲諸佛說法常依二諦也。然此經宗等者。此經所說。七日作壇擇地治地畫漫荼羅等種種方便。皆是世諦也。以之為因。得一切智智為真諦也。問。此教以即事而真為宗。而擇地造壇等種種方便權而非實何以之為經宗乎。將又種種方便。皆是有為事業也。若爾者至真諦法性者。可歸無相寂滅一理歟。似失密教規模如何。答。然此經宗者甚有其意。謂本地無作曼荼羅海會聖眾。自然而炳現。字印形像宛然而森羅。如是境界微妙寂絕。不可思議。佛以大悲為。為令初業者措心有地。設種種方便。是則依此事業壇方便。令證入本地曼荼羅為此經正宗。非以有為方便直為經宗也。如是方便諸經所無也。豈非此宗規模乎。然以十緣生句等者。明權實相即義。其意易知。此二句文等者。以二句略文通一部文義。如來方便。其門是多隨在何門。皆可存常依二諦意。著世步可忘真諦。執真諦不可廢世諦。是其大綱也。結勸印持者。結上來說。勸發印持弟子也謂言是乘殊勝願者。結汝今能志求等一偈。言汝當住斯道者。結次二偈也。乘發菩提心勝願之人。必當住菩提道。是乘殊勝願。汝當住斯道可訓之。亦是重明者。上釋汝今能志求等文。雲授大菩提記。對彼雲亦是也。密鈔五雲。疏亦是重明授記之意者。前偈雲。汝今能志求。當成就如來。已是授得大菩提記。今此又雲是乘殊勝願汝當住斯道。故雲亦是重明授記之意也。爾時住無是處也者。上來明第六日受戒行儀已。以下重示所授戒相也。若約行儀次第。可攝屬上所舉受戒法也。就中初牒經。上文但說以下隨釋。釋中初明無戲論金剛發問承來。復次世尊下。釋對告此尊所由也。乘開者。小野本重開彼本宜歟。法門眷屬者。各皆一法門主故。雲法門眷屬。寶鑰上雲。如來德具萬種。一一德即一法門主也。住無戲論執金剛住大空妙慧。主自性本原戒體故。依人法相應。特對告此尊說此戒也。卷第一雲。住無戲論執金剛者。所謂住大空慧也。謂觀緣起實相無生無滅不斷不常亦非去來一異。是處諸戲論息法如涅�。持如是智印故。得以為名也。又卷第八釋此尊雲。住無戲論即是本源性淨三世無障礙智戒。由此戒故。一切戲論皆息可思之。亦是加持句者。卷第九雲。阿梨說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事。如來以此加持諸弟子。故今此諸偈亦爾。作法時當誦梵本。兼以字門而廣釋之。與當段意同也。（或雲。彼二部戒本內。一部者指當段無礙智戒梵本。雲雲。具如第九卷鈔。）

    無礙智戒梵本。（疏不出梵文。依義釋出之。）

    初句等者。釋佛子諦听句。梵雲等者。梵本雲矩羅補怛羅。上注雲族姓子。矩羅是族姓義。補怛羅是子義也。舍利弗多羅。此翻身子。準例可知。今男子者約勝。入曼荼羅人。廣可通善男子善女人。故隨時可替其言歟。甦悉地經上雲。善畫妙曼荼羅。應須念念發大菩提。先令諦信比丘僧入。次比丘尼。次優婆塞。次優婆塞夷。隨次第而入之。戒序雲。若有善男子善女人比丘比丘尼清信男女等。欲此乘修行者。先發四種心可思之。若世諦等者。作淺深二釋。初順世諦取四姓人為所被機。簡旃陀羅立大族名。具如第四卷明弟子德中釋之。今得生等者。深秘釋也。生在佛家。常途教為初地以上得益。此教意于初入三昧耶位。亦可有此義也。五秘密經雲。則為生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法財。法財者。謂三密菩提心教法。即身義注此文雲。此明初授菩提心戒時。由阿梨加持方便所得之益。卷第九雲。譬如輪王太子。適在胎藏之中。已能持四天下。使福德無減。八部群神皆宗敬之。何況紹灌頂位時所為利益。故佛言。由彼所有福德聚與如來等故。當知。即是從佛口生佛心之子。其所在方。即為有佛施作佛事次上文。位同于大我者。即此義也。阿梨言等者。釋漢本經改族姓子雲佛子之所由也。天台梵網義記上雲。又稱佛子以紹斷為義。三乘皆從佛生解。盡是子義依此釋者。三乘皆名佛子。今經佛子者唯限菩薩。是故結雲菩薩摩訶薩應如是學也。寶積經第一百十二雲。譬如剎利大王有大夫人。與貧賤通懷妊生子于意雲何。是王子不。不也世尊。如是迦葉我聲聞眾亦復如是。雖為同證以法性生。不名如來真實佛子。迦葉譬如剎利大王與使人通懷妊生。雖出下姓。得名王子。初發心菩薩亦復如是。雖未具足福德智慧。往來生死。隨其力勢利益眾生。是名如來真實佛子。可準知之。梵雲三□羅等者。出戒梵名也。一切經音義第十五雲。戒名薤反。戒亦律之別義也。梵言三婆羅。此譯雲禁。戒得亦禁義也。廣雅戒備也。周易以此齋戒。韓康伯曰。洗心曰齋。防患曰戒。安體從廾持戈。以戒不虞字意也。廾又作拜。同巨龍反。共緣等者。當段有三釋。一共緣共成義。二平等義。三裂諸想網義。如文思之。共成義與慧方便共所成。故雲共緣共成。是簡聲聞小戒闕慧方便也。具如方便學處品疏釋。戒序雲。戒者梵雲三□羅尸羅也。此共成之義。勝義行願三摩地等之所集成故。得如是名。雲勝義行願。即是慧方便也。若尸羅等者。經音義第十五曰。言尸羅者此雲止得。謂止惡得善也。舊譯清淨及性善者。皆義譯也。戒序雲。此三平等曼荼羅諸佛。本無有熱惱。清涼寂靜本性善故名尸羅。此本性尸羅。具一切智智名菩提心。故亦名菩提心戒。梵網開題雲。戒有二種。一毗奈耶即調伏義。二尸羅即清淨義。一道清淨之心。本住一如不見彼此。離生死熱惱清涼寂靜。斯乃尸羅之義。觀此本寂願求證得。斷一切惡是調伏義。又三□羅等者。釋第二義。三業平等是為此戒。三業平等者一心本源也。亦名自性本源戒。若住此處。眾惡永息故立戒稱也。所以得名等者。此自性戒三世常住故。名三世無障礙戒。又三世者三密也。三密平等名無障礙。二教論下雲。三世者三密也。般若寺疏鈔第一雲。三世無障礙智戒者。經雲。以身口意合為一疏雲。即是住三平等法門。所以得名三世無障礙戒也。意以三業為三世以此三業平等義。為無礙智戒言也。是為此戒相也。如佛為諸等者。舉釋尊所說略戒。以為此持明略戒準例也。密鈔五雲。疏如佛為諸聲聞等者。即十二年中。為無事僧。略說其戒。引文不足。若具引者。戒經雲。善護于口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。乃至十二年後所制廣戒。皆為淨除三業過患。今此梵律亦爾。乃至塵沙戒善。皆為淨其三業成就三密也。般若寺疏鈔第一雲。疏雲。十二年後稍演其義者。指生身釋迦為四眾說戒。佛成道後十二年前。說以略戒。即諸惡莫作等。十二年後。阿難方為入室弟子。為尼說五百戒。優婆離為比丘眾。說二百五十戒言也。今此三平等無礙戒亦然。以行人三業方便皆正順三平等處。當知。即具一切諸佛律儀也。四分戒本雲。善護于口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。于十二年中。為無事僧說是戒經。從是已後廣分別說。十二年中者。成道以後十二年之間也。此間黑白半月說戒。如來自說也。然須提那子歸本村。與故二行淫。因之佛制淫戒。自爾以後。止如來說戒。令弟子說戒。三百五十戒五百戒等次第廣制之。無事僧者。南山意無重犯事僧也。嘉祥淨影意。無犯戒事也。凡七佛略戒年歷不同也。戒疏第一上雲。若依增一。初佛前說略教。後方說廣。如是後佛八十七十六十四十二十及至釋迦。十二年後方制廣教。可知之。今此持明等者。持明藏中略戒。即是三平等戒也。其廣戒者。四重十重十無盡也。住此略戒。具足一切律儀。清淨毗尼方廣經雲。寂調伏音天子問文殊師利。汝今修學何等毗尼。聲聞毗尼緣覺毗尼菩薩毗尼。文殊師利言。天子于意雲何。頗有大海不納眾水。天子答言。文殊師利。無有大海不納眾水。文殊師利言。如是。天子菩薩毗尼。猶如大海。所有毗尼無不納受。準此文。持明略戒。猶如大海。大小顯密諸戒。無不納受。復次裂諸等。釋第三義。統末歸本者。大師遺誡。舉顯密大小戒已雲。如是諸戒十善為本。所謂十善者。身三語四意三也。攝末歸本。一心為本。一心本性與佛無異。我心眾生心佛心三無差別。住此心即是修佛道。乘此寶乘直至道場。一心者。佔察經下雲。所言一實境界者。謂眾生心體。從本以來不生不滅。自性清淨。無障無礙。猶如虛空。離分別故。平等普遍。無所不至。圓滿十方究竟一相。無二無別。不變不異無增無減。以一切眾生心。一切聲聞闢支佛心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅無染寂靜真如相故。今所雲心實相平等法界者。即此一實境界也。談之有顯密異。如別鈔矣。無量見網皆悉淨除者。十住毗婆沙論第十四雲。若無我我所。遠離諸戲論。一切無所得。是名上尸羅。若不知內外法實相。即因尸羅生𪄣慢貪著。心生𪄣慢貪著故。開諸罪門。是故若于內法不見有我。于外法中不得我所。知內外法畢竟空無所得。亦于畢竟空不取相戲論。是名最勝尸羅。何以故。如是尸羅中。尚無心錯。何況身口。是故諸佛菩薩。第一能行尸羅者。于一切法無所得。名為上尸羅。經雲不作等者。三業有所作。名造作諸法。今知三業不生。無所動作雲不作諸法也。

    種種五陰等者。三道因緣種種不同也。涅�經三十七雲。智者復觀。煩惱因緣生于煩惱。業因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復生于業。業因緣生苦。苦因緣故生于煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生業。相資為因緣故。雲煩惱依業也。一義雲。煩惱依于業可訓之。失進趣者等者。十四並七卷本。夫進趣者。十卷本失進趣者。夫失兩字。其意大別也。若依夫本者。若善若惡。三業有所修行。必有進趣之功。夫進趣者則為倒想。倒想者住有所得。存彼此相。欲行此事得彼果。是為進趣之行。為此被障不得佛智也。若依失本者。三業修行佛道。必有進趣大歸。其大歸者。十緣生句畢竟不生觀也。若失其進趣者。即為倒想。譬如欲北轅往楚也。今行者等者。正示其觀相。且約十緣生中夢觀雲之。于夢中有種種三業作。而實畢竟無所有。若能知此理。本身自爾曾無所動。一切眾生雖從本已來毗盧本身。夢妄想中種種動作。而實三業自不生。本身常不動。住如是觀名住無為戒也。經雲雲何等者。明持戒之方便也。舍于自身等者。五秘密經雲。以身供養誦本真言。由舍身故。則舍三業有漏之體。則成受三世無礙律儀戒。持誦不同第一雲。後一戒相。亦加持句。以要言之。以身口意令為一相。奉獻諸尊名三世無障礙智戒。具足慧方便者。真言行者。雖才受此戒。動止施為多有所忘失。爰有不思議方便。有心無心。善心惡心。常不失壞。視觀妄想所轉身不可得。忽復如來本身。是名如來解脫。住此觀之時。無執我之心。是故舍此身奉獻一切如來。從此以後。行住坐臥動止施為。皆悉解脫因緣。非為己身也。雖種種熾然等者通妨也。或疑雲。若三業畢竟不生。可廢自利利他行業。恐同二乘灰斷。若有三業作。還成造作諸法。故預通難雲。莊嚴佛土成就眾生。種種熾然萬行常恆不休廢。雖然法性自爾非造作所成。其故所莊嚴佛土。是密嚴本土也。所利益眾生。毗盧本身也。雖成無所始成。雖利無所始利。如此道理。雖本自成就。被礙造作諸法不能顯現。今觀緣起諸法從緣無性故。假相忽破。實相即現。于此實相中。作二利行業。誰雲造作所成乎。隨造涓滴等者。大乘義章第九雲。一切有為無常磨滅。若不回向。所修善根三有受報。受報已滅不得常住。以回向故。令所修善盡未來際常住不滅。故經中說。如海龍王注一滴雨。欲令此雨經劫不滅。若經平地無由可得。降之大海經劫不盡。回向如是。求菩提故。令所修善常住不盡。梵本論中者。智證雜鈔雲。梵本論如何須準金剛頂。智論第十雲。復次唯佛應供養佛。余人不知佛德。如偈說。智人能敬智。智論則智喜。智人能知智。如蛇知蛇足。又第十雲。佛法中有四種布施。一施者清淨受者不淨。二施者不淨受者清淨。三施者清淨受者亦淨。四施者不淨受者不淨。今施東方諸佛。是為二俱清淨。是福最大。以是故佛自供養十方佛。不曉如是等者。若不曉此無為無作戒。雖凝三密修觀作事理供養。為我行之故。猶名造作諸法。觀我不可得。莊嚴佛土利益眾生。是名真菩薩也。此中應學等者。行事鈔中之一雲。突吉羅聚。善見雲。突者惡也。吉羅者作也○四分律戒本雲式叉迦羅尼。義翻為應當學。胡僧雲守戒也。此罪微細。持之極難。故隨學隨守以立名。十誦雲。天眼見犯罪比丘。如駛雨下。豈非專玩在心。乃名守戒也。資持記中之一上雲。言惡作者。通收身口○善見雲。式叉翻學。迦羅尼雲應當。今回其語順此方言。胡僧即祖師親承非所出也。疏雲。若就所防應名眾突吉羅。今就能治行以立目也。此下雙釋。多論問。何故此第五篇獨名應當學。答。余戒易持。而罪重犯懺是難。此戒難持。而易犯常須念學。故十誦下結顯文。舉疾雨喻其犯者甚多意。顯持之非易。豈下二句。雙結兩名。專玩在心即學義也。律家以第五篇名應當學。今經以無障礙戒名應當學。常念學不可忘故也。猶如第五篇者。密鈔五雲。疏如第五篇戒等者。謂篇類有五。一波羅夷。小乘雲不可懺。大乘雲他勝處。二僧伽婆尸沙。此雲眾殘。三波逸提。此雲墮。四提舍尼。此雲可呵。五突吉羅。此雲惡作。今當第五突吉羅也。毗尼犍度者。密鈔五雲。毗尼雲調伏。犍度雲藏。此毗尼藏。一切威儀行法。有所虧。皆于第五突吉羅篇中而結于犯。是故犯法攝在此篇也。法合易知。資持記上之一上雲。梵語犍度此雲法聚。即篇品之名或雲四分律有二十犍度。毗尼犍度其一也。問。上來所明。此戒是諸戒本源。更無過之戒。何上雲三世無障礙智戒授結緣人。四重禁等授傳法機。答。三世無障礙戒者戒體。四重十重十善戒等戒相也。戒體通二機。戒相有通局。通者十善戒。局者四重禁等也。義寂釋雲。舉一羯磨通被七眾至于隨行所持各異可準知之。

    一五篇

    戒疏一下雲。明正果五篇言位立者。僧有四重。尼有八棄以為初篇。僧有十三。尼有十七為第二篇。僧有百二十。尼有二百八為第三篇。僧四尼八為第四篇。僧尼同百為第五篇。斯約戒本故以數分又雲。此五名有通○通須略知。如本四分但雲五種犯或五犯聚或五種制。僧雲篇十誦雲品。名雖或異攝罪義同。次解別名。初波羅夷者。此無可譯○二僧伽婆尸沙○三波逸提○四波羅提提舍○五突吉羅。又雲。二明重輕七。初門位立者。夷為第一。殘為第二。蘭為第三。提為第四。尼為第五。吉為第六。惡說第七。經雲次于明日等者。從此以後明第七日法。問。如今經者。第六日受三昧耶戒。第七日入壇灌頂。俱以夜之行事也。而當時行用。于一日夜內。晝授三昧耶戒。夜行灌頂。其本據如何。答。略出經第四。說齒木誓水等法已雲。如法服已。至其夜分。引至壇室門外。教令發露懺悔一切罪障。隨喜回向一切功德。教作如上四種禮拜法已。取赤色衣與被。如著袈娑法。若出家人。令著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。當時行用。契此文歟。胎藏灌頂。又依準此文如是行來歟。傳教大師金剛界灌頂行事鈔。引略出經文。以誓水法屬第七日行事。若依傳。三昧耶戒與誓水兩日作法也。即是受戒等者。釋經次于明日四字。作造漫荼羅等者。釋經次金剛薩⏚l映腫隕砦摹Ｗ靼　^梨事。住大日三摩地。作造漫荼羅事。住金剛薩��Φ亍＝裼髟　甭奘隆９室越鷥杖始映腫隕硪病Ｎ焦圩隕淼日摺Ｃ骷映腫隕矸　Ｎ焦坌鬧杏小踝直涑晌騫山鷥砧啤ｈ票涑山鷥杖省Ｔ乒圩隕砑詞侵唇鷥鍘Ｈ縭槍　選Ｊ紙崛視　？謁釁溲暈﹤映址ㄒ病Ｈ縵縷肪　摺＞　諶ㄗ　致致甭奩貳＃┬啤１稅　^梨。先住阿字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛○次作金剛薩�晬鄖a唇鷥佔映腫隕懟；蛞員擻　；蛞浴踝幀Ｖ復宋囊病＜骯┬蔚謖摺＞　諂　啤６閉嫜孕姓摺Ｋ嫫淥ΑＨ綬ㄋ諧旨骸８吹比縝笆亂刀約映幀Ｗ鶻鷥杖噬懟Ｋ嘉┐鵪腥諼蘗抗Φ隆Ｓ諼蘧　諫縲舜蟊　摹Ｋ嫫淥凶示叨薰┬４酥腥縝笆亂嫡摺Ｍ　恚ㄔ　媸鞀で寰恍釁貳＃┬啤＝鷥杖收嫜栽弧Ｄ廈慈嚳フ　蕖酢跽　蕖＞酌淳　邸Ｋ寫甦嫜砸選５弊∮詰紉Ｚ泄畚掖松砑詞侵唇鷥鍘Ｎ蘗刻炷У戎鈑屑　摺Ｈ緗鷥杖省Ｎ鶘苫笮鬧復宋攆！Ｈ艏械日摺Ｒ隕顯嘉醇腥恕Ｈ艏腥恕Ｗ隕澩穎窘鷥杖使省２患偌映址獎鬩病Ｒ源嗣孛薌映值日摺；乖嘉醇腥恕Ｊ屯　手　碇　δ芤病４蔚比縝暗日摺Ｊ途　　雷　　諛親骼裎囊病Ｗ骼裨誦摹Ｉ暇　　厴穸蚊髦　９試迫縝耙病Ｈ緩蟪炙械日摺Ｊ途　θ【黃康任摹４嗣髏徘叭魎　ㄒ病３炙脅煌　詼？拼艘歡撾摹Ｔ潑徘跋闥　　創艘庖病ｖ孽稻　性啤Ｆ漵χ悶俊鴣炙釁弒欏Ｋ姆郊八慕侵蠲虐倉靡暈﹤　欏；蛉舨話烊縭塹繞俊Ｎ　嘍フ咧兄靡黃俊＜八拿潘慕歉髦靡黃俊Ｓ諂涑鋈肴刂　擰８饔詰北咭灰恢悶俊Ｓ諭獾泵乓　靡黃俊＜偈共話　詼嗥空摺０倉靡黃俊；虯菜鈉俊Ｆ涿磐餛勘囟ㄎ疸　＞淼詘嗽啤Ｍ　磐獗鷯幸黃俊Ｓ媒等勒嫜雜【映種　Ｄ獬鋈朧比魃磣曰ぁ＜罷俚蘢尤朧幣嚶萌髦　鵓　屏空摺Ｊ親釕僦　蕖５庇謚刑ニ姆礁髦悶湟弧Ｆ涿磐庖黃俊１囟　壞勉謚　５筆斃幸敲徘跋闥　坎患鞍轂浮Ｆ奈奩湮屆！４艘嗍淺砂斕日摺６圓歡　嫜悅砂　釷略埔嗍且病Ｖ兄夢灞Φ日摺ｖ孽稻　性啤Ｆ漵χ悶俊鴝甦倫鰲Ｎ鵒鉭謁稹Ｇ峒岸嗽病Ｊ　闥　爸夢騫任逡　ｇ詹什薄＜安　N。並著華果枝葉。亦著柑欄散華甦悉地經下雲。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香水。置于五寶華果香五種谷子種種涂香或堅香末。以新彩帛系其瓶頸。插諸�樹枝或乳樹枝。（此文雖非門前瓶為準據引之。）依供養次第等者。經第七（供養儀式品。）說不動印明雲。應知所觸物即名為去垢。以此而左旋。因是成闢除。當段經雖說降三世。為顯不動疏主引此文也。

    法界心字者。經第七雲。復以聖不動加持此眾物○一切先遍置清淨法界心。所謂覽字門疏鈔第一雲。法界心字者即字也。先置字。次以不動印明加持。故雲。然後加持也。大凡真言等者。因明誦咒用心也。如甦悉地中說者。彼經下雲。置閼伽時。應當誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二十一遍。又雲。誦真言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先觀真言字數多少。而念誦之。

    一念誦遍數

    甦悉地經中雲。又一切真言念誦一俱胝。決定成就實範上人鈔（禪印法印問答記。）雲。問。甦悉地經軌下雲。從一至四。應誦數滿一俱胝遍。從五字至十五字。一一字數誦洛叉遍。十五已上至三十二字。誦三洛叉數。過此者誦一萬遍。文意如何。答。甦悉地供養法正文。如問中出。一字頂輪王儀軌雲。從一字真言至于十五字。每計于字數。一字一洛叉。乃至三十字應誦三洛叉。三十字已上。應誦一萬遍。甦悉地經下雲。三部真言應看字數多少。字有十五應誦十五洛叉遍。字有三十二者應誦三洛叉。過此數者應誦十千遍已。慈覺雲。大唐阿梨雲。若四字真言。誦滿一俱胝。若十字真言。每一一字滿十洛叉。若三十二字真言。每字滿三洛叉。若四十字已上真言。每字一萬遍已上諸文廣略雖異。其意皆同。誦持一乃至四字真言。滿一俱胝即百洛叉。乃至十五字誦十五落叉○○○○十六乃至三十二字誦三洛叉。三十三字已上誦一萬遍。此則所誦真言字雖多少。而所勤功皆令齊也。但一字軌言一字一洛叉者。此一洛叉即一俱胝歟。即第三重洛叉故也。如百俱胝釋迦言百億釋迦。又彼中等者。甦悉地經上（持真言法品。）佛部心真言。�爾娜職觀音部心真言。�阿嚕力。金剛部心真言。�跋曰�@讀τ衷迫舴鴆恐小Ｓ梅鵡剛嫜浴鶉艄　舨恐小Ｓ霉　裟赴�飽摹x你真言○若金剛部中。用執金剛母忙莽雞真言。佛母真言者佛眼也。今此經中等者。簡甦悉地經明當經通用也。密鈔五雲。一切所要通用辦事真言而加持。謂是降三世真言也。又兼廣略者。同鈔雲。廣者六句略者一句也。藏品所說。三世真言有六句。同品說一字心真言。是雲一句也。白檀先所等者。卷第四釋第五日受持地已雲。即應規畫界域布定方位。指之雲先也。壇門之外者。指西門外也。是通門故也。卷第八雲。通門外別有一瓶。此意也。經初門者。三重壇各有門。第三重門雲初門。從外人內此門初故也。欲入漫荼羅等者。欲引入弟子之時。先于門前行灑水。凡于此處作法有三。一灑水二涂香三含香。又第八雲。召諸弟子。一一令入。以前香水灑淨。授彼涂香令用涂手。（七左瞿醯下同之也。）略出經第一雲。口含白豆蔻。嚼龍腦香。令口氣香○應往道場以此等文為其說也。又于別器等者。明誓水法。是又門前儀也。問。誓水法。如經文者第七日行事也。而當時行用于戒場作之。爾者可謂第六日法歟。相違如何。答。誓水法。或屬六日或屬第七日。本說兩樣也。依當段經疏。為第七日作法。依之具支灌頂第四雲。第七日修加持淨瓶令飲誓水。又教王經第三。受者引入後。四禮已說誓水法。是同屬灌頂法也。又卷第四釋第六日作法雲。經雲復次于余日攝受應度人以下。迄授與香水令飲彼心清淨故。明攝受建立護持弟子支分。此釋明以當段誓水經文屬第六日也。依之玄靜嘉會壇第二。以當段經疏文。齒木作法後偏列之也。此傳契瞿醯文。彼經上說齒木法已雲。其諸弟子。還如前坐。其阿梨。用辦事真言。持誦前所辦水。各取三掬令與飲之。飲已然後○我某甲。明日作某甲曼荼羅。隨力供養又略出經意。齒木作法了說誓水法。然後至夜分入漫荼羅。當時行儀依此經。然此經不說七日作壇故。誓水法攝屬難知歟。傳教大師金剛界灌頂行事鈔。以略出經誓水文屬第七日行事。爾者可謂第七日晝作法也。今謂。即事而真自宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒體者即此誓水也。常途教淺深雖異。皆以幽邃玄理為戒體。而今作秘密加持。戒香和水。令飲服受者故。尸羅戒體納得心中。甚深得益難思妙門也。今文舉阿梨口說。即要令不退大菩提願者。菩提心戒也。又無礙戒香和合心水者。無障礙智戒也。當時行儀。契文合理者歟。今雲。詳略出經文意。非齒木與飲水同日作法。彼說齒木法已雲。師既觀已。教諸弟子。各隨所安應告之言。汝各端心而念。禮諸佛心。系心睡眠。求境界相。汝所見者。晨來具說作是教已。令隨意去。彼所見夢。晨于師所如實說之。若境界顛倒多妄想者。是不清淨相。應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令服。此文意。齒木作法其日之夜所夢之相。明晨至師所告之于師。師隨其相。若不善相則加持五淨令飲。若善相者。加白檀水令飲是已齒木與飲水隔于一夜。非同日明矣。金剛水者。略出經第四雲。應取牛五種味。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加金剛密語二十一遍。與之令服。若身心淨者。取白檀水。同用金剛密語二十一遍令服。密語曰。�跋折�@渝冗缸釕廈宕蠼掏躋槍歟ㄓ阼べご蟛恐新猿鑫魈烊厥└ひ搿＃┤顯啤Ｈ縭淺　　匾選７鶼嚶Ψㄈ緩蟺謾Ｒ鷥賬　燒酢７　事段都聰嚶γ　踅鷥戰緹湟逶啤＝鷥賬　病＝鷥賬　幀Ｓ胝嫜躍湟逑嚶Α５賾卣轄韻こ鷲摺Ｊ貝　燜點召は闥　δ茉啤Ｒ磺兄畹賾嗑咚槿緋盡＝猿汕⻊鉤亍Ｊ芸嘀釗浩方饌焉煌痢Ｊ乃　囈掏蹙　諞輝啤＜映質乃　槐欏Ａ畹蘢右Ｃ聳惱呔　粢逅腦啤Ｃ聳摹＃ㄒ裘魘兔潑嗣饕病８媸掠諫衩饕病Ｊ鬧埔病Ｒ躍兄浦　病４笫略幻誦　略皇囊病Ｈ　ρ　摹＃├竇竊啤Ｔ夾旁皇摹Ｆ幻耍ㄖＰ⑵僖病？燦蒙俁療涿聳橐慘焉稀＃├聳鬧　薄８釗庖　＝褡祭艘病麼訟闥　摺糜裨啤Ｉ繳媲卸嘌浴７牆褚濉５弊黛ΑＳ裨旗λ⑶小？f也。復次以無礙等者。釋香水義。香者無礙智戒。水者澄淨信心也。成菩提以戒為源。以信為本。戒信和合香水飲觸之必定無上菩提也。或雲。無礙戒香者。智名無礙智戒故。清白心水者悲釋大悲水性故。大智大悲如鳥二羽。為之被輔翼。成無上菩提也。爾時執金剛等者。正明造漫荼羅法。偈中先贊嘆佛者疏主詞唯願○時分者。未曾經文。當種智說中尊願說彼時分二句也。或亦取二句意載之。俱是疏主詞也。于中有二問。一願說彼時分者。問造漫荼羅時。二大眾于何時等者。問大眾集會時分。漫荼羅梨殷勤持真言者。屬第二問。意雲。當大眾集會時。阿梨可殷勤持真言故也。疏鈔又為二問。但願說彼時分一句。不入其數。大眾等一句為一問。漫荼等二句為一問。可披見之。問。大眾集會時之中。有淺深二機。淺機雖未親見。諸佛冥現神力。密示威驗。若深機者。親睹見無邊聖眾也。如靈山等者。密鈔五雲。疏三變淨土者。即靈山說法華經時。十方諸佛蒙光所照。各告眾菩薩。我今應往娑婆世界釋迦如來所。並供養多寶佛塔。時娑婆世界即變清淨。琉璃為地等。又釋迦牟尼雖變此土。恐十方所來請佛。難所容受。欲容受所分身諸佛故。八方各更變二百萬億那由他國。皆令清淨無有三惡道及阿修羅等。時釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故。復于八方各更變二百萬億那由他國亦如前。無諸三惡道等故。名三變也。般若寺疏鈔第一雲。說諸佛應現。如靈山會坐者同見三變淨土分身諸佛。無有異也。此顯感應之義。若秘釋者。上者是心土。三變淨者三業無礙變也。意者三業變淨時。漫荼羅三重海會。自然顯現言也。三變淨土者。表三重漫荼羅。是故引為說也。爾時世尊等者。以下如來答也。常當于此夜而作漫荼羅者。答願說彼時分問也。第七夜中。為畫漫荼羅並法事時分。第二問無其答。答說初問之中。其意自顯故也。明相出者。六物圖雲。又言明相（律中天曉謂之明相已上。）心目雲婆沙論雲。明相有三。初日照閻浮樹身天作黑色。二日照樹葉天作青色。三日過樹天作白色。三色中取白色為正時。須舒手見掌文分明也。始得食粥。明相未出等者。陀羅尼集經第十三雲。欲至明時。次阿梨手把香爐。引諸徒眾行道三匝。作禮而退。又雲。後以淨泥悉掃除卻壇上色座。莫到日出。所有余法皆亦如是。自外一切于後散除大威力烏摳瑟摩明王經下。說灌頂法雲。凡作壇。日未出前畢作依此等文。明相以前修後供養。可行破壇作法也。近來為還列。明相以後行後供養。是非法儀也。可慎可慎。違此法則等者。瞿醯經下雲。是故阿梨。應解都法及得灌頂許為傳法。然後方作曼荼羅法。若違此法作曼荼羅即不成就。死墮地獄。其入彼者無有利益。非但無益。諸障難起。所謂饑饉疫病亢旱諸賊盜起。國王相諍。其諸弟子被魔所損。其阿梨必定到死。若不依法作漫荼羅。有如是等種種難起。或以加持方便等者。持誦不同第一雲。大悲胎藏嘉會壇中。修灌頂時。七日行法。出入曼荼羅具緣真言法品及轉字輪曼荼羅行品。兩品相補共成一壇。無畏三藏攝大儀軌中卷行法。蓋用此意。若欲長時習持諸尊普念誦法。當以七日行法日日三時修之。何者諸佛菩薩促無量劫在于一念。延于一念在無量劫。修短無礙入法界故。如今行者學此行故。瞿醯雲等者。彼經中雲。漫荼羅北面一處。先以軍荼利真言闢除諸難。置諸供具持誦而護。及以灑淨又雲。其作令處以白色界道。所有食飲皆置一處。所以幢幡瓶等諸供養具。亦以白色界道。其處而安置疏主取此兩文意引之也。

    阿梨言等者。舉三藏口決示其用心。若淺行阿梨。于一夜中不能畫尊者。第五日受持以後。漸次可作之。凡此事有三文。一第七日晝分。規畫界域草定尊位。入夜畫尊。次上釋雲。于晝日分。即當規畫界域以白檀等草定諸尊形位分段又雲。初入夜分。即當圖畫諸位。是其說也。二第五日受持地後規畫界域。至第七日夜畫作諸尊也。卷第四雲。自受持地竟。即應規畫界域布定方位。至灌頂夜方造諸尊即此意也。三受持地後。非規畫界域。漸次造諸尊。同釋雲。若不能速成者。持地以後。漸次修之亦無咎也。當段釋同此意也。

    又別有等者。持誦不同第二雲。又有尊形印字三種壇法。如轉字輪品說。下文者。即指轉字輪品。依弟子財力多少。或畫尊形。若印若字。隨應畫之也。卷第十三雲。復次造壇有上中下法。若弟子財力豐膽。堪能廣辦者。師即當作畫色像之壇。為示本尊身印之相故。若力不能辦。而作字壇。即犯秘法隱覆之罪。若觀弟子。心極殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于師。何況當有所吝。然資力不辦者。听作字漫荼羅持誦不同第二引此文注雲。私準為中人作印壇。可知之。經雲傳法等者。以上答時分已。以下正明造立軌則。阿梨及等者。瞿醯經中（摩訶漫荼羅品。）雲。尊及弟子持誦軍荼利真言。如法澡浴。澡浴畢已著新淨衣。心念軍荼利尊。將諸供養具。以大慈心往曼荼羅。其所辦供如法具足。應諸要見。如供養次第者。加持供物法。第七卷說之。先以字加持之。次以不動印明加持之。其文如上引。次當如法等者。持誦不同第二雲。如法護身。呼所度者為彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。（秘雲護用不動。亦以一切為所度者。）然後阿梨等者。釋經如是應次取等三句。持五色線四字準經文次第。阿梨下至道場門上。連續之也。當段說次取五色修多羅稽首一切佛。轉字輪品說持修多羅稽首一切諸佛故也。智證造壇式雲。次取五色線。向東方頂禮大日尊及與一切般若法身母拼定界院。亦如上說。指第四卷所釋驚發地神段也。瞿醯經中雲。先應歸命三寶一切諸尊。及與供養然後拼繩等次觀自身等者。釋經大毗盧遮那親自作加持二句。卷第十二雲。中心作阿字。及眼作�@值惹捌肪咚怠＝裼魈場Ｏ刃胱〈巳亮鈑肜硐嚶ΑＲ韻嚶χ　嵌瞬脊婊　病＜位崽車諶啤９圩隕磣鞔筧兆稹＃ㄋ皆啤Ｗ鞔蔚謖摺Ｏ熱映稚砭埂５憊勰　　烈　叭繢醇茁拮治蘅叭濤遄秩獯β甭摶焉稀＃┤糶邪　^梨事等者。卷第十六（八秘密漫荼羅位品。）雲。如前以大日加持。次即以羯磨金剛薩�晬敺u映佷魘亂狄病Ｖ侵ぴ映　啤Ｈ餱髟狄嚴縷湟餿綰巍Ｖ負蔚任　魑瘛Ｖ負蔚任　　^梨事。乞垂明示。又大日尊。初從阿誰受灌頂法。若言普賢。此約理相未見事相傳受之。若作緣曼荼羅者。卷第八雲。一切緣曼荼羅供養之食。悉皆取之又第十五雲。具知緣壇所須方便眾藝。堪在師位。續古今譯經圖記雲。于慧日寺浮圖院。建陀羅尼普集會壇。緣壇所須並皆供辦。作金剛薩ề牯P４染趼甭尬蝕鷦啤Ｎ省Ｉ磽　鷥杖收　巰肴綰巍４稹Ｆ湫我僑緶甭蕖Ｓ沂種次騫設啤Ｗ蟪治騫閃濉Ｈ縵攣牡日摺Ｖ缸　致致甭⺬釁凡　諂呔懟Ｆ湮娜縞弦８創渦姓咧　惱摺Ｊ途　　揭暈　椎攘洹Ｓ謚杏卸Ｒ幌仁痛笠狻６途　摹Ｊ痛笠庵　杏秩３跏痙轎弧４斡只分刑ゲ叵率頸曛盡︰笠　畬筧障率局形弧３跏痙轎弧Ｔ及朔教熗　矯６　揭蟯勇拚叩窞吞　Ｄ戲窖婺β拚　婺μ　Ｎ鞣健踵�怳穭恁C北方毗沙門者如名。東北伊舍尼者伊舍那天。東南護摩者火天。西南涅哩底者羅剎天。西北□庾者風天也。所以豫示方位者。卷第十二雲。次當知方所者所以先謂審定方面者。若弟子臨修時錯誤。或謂東為西等。即為障者之所得便也。可思之。其上方等者。因明以上下二方。屬八方。智證雜鈔第七雲。問。護方八位加上下方之樣何。答。上方依帝釋之右。下方依龍尊之右帝釋在東方。龍尊在西方。是故雲以上下方屬八方也。又卷第八釋神供法法雲。復至壇東施上方鬼神食。次往壇西施下方鬼神食。是亦以上下方屬東西也。胎藏曼荼羅。壇門向西開故。東方為上西方為下也。又四十帖第十五雲。義釋四雲。上方諸尊多依帝釋之左下方諸尊。多依龍尊之右。師曰左字誤也。可作右字也。師曰。帝釋右者梵天位也。龍尊右者地天位也。帝釋之左字。尤以難思。可尋見疏證本也。下文釋天眷屬之南置日天眾。釋天眷屬等者。帝釋右列舍脂六欲天等也。所傳圖亦如此。當段不可違彼釋故。上方諸天帝釋右邊可布列之也。上謂空居等者。甦悉地經中雲。東面右置梵天及與色界諸天。左置因陀羅上至他化自在王乃至地居天神。于東南方置火神○南方置焰魔王○西南方置泥利帝神○西面門置□嚕�神。與諸龍眾而為眷屬。門北置地神。與諸阿修羅而為眷屬。于西北方置風神○北方置多聞天王○東北方置伊舍那神。準此文梵天及色界諸天曰上方諸尊。地神及諸阿修羅眾。雲下方諸尊也。當段舉八位。攝屬上下二位故。梵地二天不別立之。凡五類天中。上界游空住空三類上方天也。皆居虛空故雲空居也。地居地底二類下方天。同地居故雲地居也。帝釋地居上首故。甦悉地經。舉所部眷屬雲地居天神也。然當段以帝釋屬上故。今所雲下謂地居者。可屬龍尊也。又環中胎等者。若欲作線法。先為標志均定方隅。然後可作之。卷第十二雲。如上所說。前引線當心。師及弟子相對。引定四方及四角十字道。但以繩印持而未下也。（先以作標相在四角。置了方作也二十七右。）標志者。以白檀抹為泥。可涂之也。要令大日等者。第二日。以五寶等埋壇中心了。大日位當彼心可畫之也。至此圖眾相等者。已下正釋經文也。經東方以為首下。至普作四方相三十五句。說第三重外界。次漸次入其中三位以分之二句。說中胎第一重第二重外界也。說第三重之中又有二。一四方二四維。此二各有二周。初周準定第二周定。當段四方準定法也。準定者線不下地。在虛空中準定也。師弟相對持線。互右轉印定四方。其義浮文易知。于中右繞者。行步旋繞。資繞師後。師繞資後也。右回者。不動本處回轉身也。師弟對向次第。瞿醯中說相委悉。與當段意同。問。今所準定之壇。前白檀九位曼荼羅外。別有其壇歟如何。答。未見有別壇之文。定知。于前白檀漫荼羅。重作準定法也。依之持誦不同第二雲。今于前白檀壇面。抨修多羅靜譽入壇鈔意白檀九位。法事了涂隱此等說不存別壇也。具如第四卷鈔。在虛空中等者。智證雜鈔第一雲。皆令當臍在虛空中均等平正也。（其意如何須知點空雲雲。）今考都部要目雲。若依勝義修行建立法身漫荼羅。是故此經中說先抨虛空曼荼羅○若依世俗諦修行。依四輪以為漫荼羅。依此文先印空後拼地。是真谷二諦五大相依表示也。

    一拼空觀想

    略釋毗盧遮那經中義

    應知量建立法阿□心出金剛光

    光注蓮華尊主口師住西方弟子東

    各持杵手當臍上空中定位然按地

    師住業方弟子南金剛寶光主佛額

    光注羯磨法主頂住空準上拼亦然

    同事各持等量具師為東方中界南

    弟子西方亦相直各以所持定廣狹

    如前入觀而下拼師住南方中界西

    弟子北方亦相直準前量定觀拼等

    余拼次第準應知東西南北各拼竟

    師住乾維弟子巽金剛薩ềˍ謜ibr />
    入觀自在薩ếh詰蘢永の　　奚br />
    光起金剛寶菩薩潤注金剛業之頂

    空定下拼同四方光相宛轉相付受

    （此文就金剛界造壇歟。此書中多雜載金剛界要事也。光相宛轉之相。當段不載之。定可有之歟。尤今出現漫荼羅三重聖從。于大日如來光明中顯現之故也。）

    至第二周等者。釋經第二安立界等六句。正以線地。是後定法也。經憶念諸如來者。疏無其釋。義易知故歟。所行如上說者。師資行步作此法如初周。故雲如上說也。右方及後方等者。密鈔五雲。經中右後二字。準西方欲法。面東而治。東為初方。南為右方。西為後方。北為勝方也。此釋意。俗法以左為勝故。從彼北雲勝方。是約行者左右也。或又佛家以右為勝方。北者當大日右方故雲勝方歟。或亦四種五種法中。以息災為上法。北主息災故雲勝方歟。最勝王經開題雲。勝者羯磨部。北名勝方。于諸處殊妙第一故。如來事業智。具十種勝力。成就眾生無比無等故。可思之。次復準定四維等者。釋經阿梨次回等八句。此下明四維。當段是初周也。經受學對持者者。密鈔五雲。其資先在東北。但回面與師相向。故言受學對持者。漸次以南行者。從東北行東南也。從此右旋繞者。從東南至西南也。轉依于風方者。從西南至西北也。疏弟子亦右回相向持之者。弟子右繞至□瘐方時。向涅哩底方對師立。師至護摩方。弟子又右回。想向火方持之也。經雖不說。理而如此故。疏主作此釋也。弟子次復右繞至涅哩底等者。釋經持真言行者等八句。是第二周也。阿梨言等者。十字界道經不說之。今舉三藏口決也。如是已定等者。釋經如是真言者普作四方相二句。是結文也。但經結外界四方不結八方。八方為成四方。非正宗故也。疏家雖非正宗。前已釋之故並結也。八方者。四維四方十字也。次當人中者。釋經漸次入其中句。先定中胎等者。釋三位以分之句。其八方相等者。四維十字八方。前第三重外界之時已定之。第一重第二重又如是。經三位者。一中胎二第一重三第二重也。問。上來所明界道。五色界道歟如何。答。不爾。具支灌頂第四。引疏第六文已釋雲。準此釋文。定之後。先畫中胎諸尊便布界道。次畫第一重尊便布界道。次畫第二重尊便布界道。次畫第三重尊便布界道又雲。各隨畫作三重尊訖。各作界道此釋尤應理。若上來所明五色界道者。能門處。又以五色界之。何可越之耶。加之若五色者。應中胎並第一重五度之。第二重三度之。第三重一度之。然上來雖作種種異釋。曾無此釋。只說定二周。何可恣雲五色界道。問。若爾者以何色之。答。大原帖決第十五答此問雲。用白色之粉之。非用墨等也。一髻尊陀羅尼經雲。以檀香湯和白粉竟。于粉汁中染其神線○拼著地上問。地之線五色線何也。答。法華軌雲。然後以五色線合為繩。于磨白檀香泥汁中。浸漬一宿。然後壇當段經疏。亦五色修多羅又帖決第十五雲。問。線用五色歟。答。不爾。是白線也。即以白粉之故也。若依此儀。經五色修多羅者。且說初周事。至第二周者。可用白線歟。又奇特佛頂經上雲。令童女合白□縷作五色線。或用藕絲不斷續無結類者或用野麻。或用牧牛繩。應用地可知之。其廣狹之量等者。明三重院量。當經雖不說分量。依瞿醯出之。彼經中雲。從內院量至于外字。半半而減卷第十（轉字輪品。）雲。假令中台方六尺者。量半為三尺。即是台外第一院廣狹量也。分此三尺以為三重。（即有三線道也二十七右。）帖決第十五雲。問。釋雲。若中台八尺者。第一重四尺等即可建立曼荼羅定量歟。答。不爾。只是重重闊狹之量。分別易程雲也。若恐大小等者。二本義釋雲。若恐大小懸隔義也。如是分竟等者。釋經已表三分位等八句。于中如是分竟者。釋已表三分位地相普周遍二句。復于一等者。釋復于一一分差別以為三二句。其最向等。釋是中最初分作業所行道二句。從內向外定初中後。是故經最初分者。是最向里一分也。是為行道院。佛子所行道者。未會經也。會意經雲作業所行道。為作事業。所行來之道故。雲作業所行道。阿梨並弟子所行道故。雲佛子所行道。次一分者。中分是供養物處也。次外一分者。後分是尊座位處也。中分亦是尊供物處故屬聖天。是故經雲其余中後分聖天之住處也。次于此外等者明界緣。經雖不說之。以阿梨口決釋之也。前三分。其量是均等也。外緣其量狹也。卷第十二雲。第一為行道。第二為置供養物處。第三重是諸尊坐處。第四是外緣。（其三重皆等。外緣狹也。十七左。）即此意也。虛空位者。界緣是空地故立此稱。隨其方面等者。八方所屬尊。隨其方面都請供養。所以爾者等者釋都請供養之所由。此有二所以。一阿梨忘誤不盡應盡之尊。二塵敷諸尊不周悉。故如是諸尊。欲召請無其位次。于此界緣中。都請供養。又第十二雲。當供養時。師當運心一切應來會此。然無圖位坐者。皆于此外緣中供養也。分此三分位等者。明分三位之法。初作界緣。次作尊位。後作行道供養中間界分。界緣量。取少分以意裁之。假令雲其分齊者。趣通座位許也。通者四方周匝。通回一尊坐位之意也。趣字可訓才。遺教經雲。趣得供事不應蓄積問。此三分可以何色界之。答。第六雲。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯雲。但用白色也。上文所說等者。從此以下。因舉阿梨口決示種種用心。若欲作外曼荼羅。必可先觀內心曼荼羅。內外相應悉地速成。密鈔五雲。凡作外法亦觀內心。即是此經瑜伽之意也。皆學者思之。即此意也。言上文者。指第三卷所釋支分。具支灌頂第四雲。上文所說○自心八葉華也。私謂。上文自濟以下。具第三重。自臍以上至心。是第二重大悲萬行。自心以上至咽。是第一重金剛密慧。自咽以上至頂。是中胎藏八葉果也。今此中文追指似違。又準下文。第一重中具足三部。而上文唯出金剛密慧一部。私詳道理自有二途。上文此文。經雖無文。而準字輪品釋。額咽胸臍以為四重。布身壇各有法則。上文四重同此旨也。真實智品身為佛部。膺為蓮華毫為金剛。鈔記亦出佛身四重。此文四重同彼文也。私案。中胎配處。當段所追指。與上文雖相違。兩文各據一義。旨趣可歸一途也。謂當段意。汗栗馱心居身內故。配中胎藏。以身分配外三重壇。上文為表佛果尊高。以頭頂配中胎。儀軌文。上方毗盧遮那者亦此義也。最上最中橫豎雖異。表示總德大旨是一也。所共建立等者。明共阿梨建立曼荼羅助伴弟子。又無此人者。縱非知法。用已灌頂人。猶無其人者。可置橛作之也。阿梨又雲等者。上來所明。同阿梨口決也。而于別時更示異說故。雲又雲歟。或非今所用故雲又雲歟。謂言欲共引線等者。因線事。後所作引線豫示之。此事畫尊之後作之。故雲所畫壇位等以物覆之。方等有四門等者。釋方等有四門應知其分劑二句也。重重院皆設四門者。二本義釋雲。謂三重院皆設四門。具支第四注當段文雲。四方設門。謂三重門也。中胎無文○又下轉字輪品中胎有門。與此文異。疏雲重重院。強不違轉字輪品歟。使中正均等者。重重院令門中心當正方最中作之也。瞿醯中雲。然其中院定開四門。凡出入者用其西門○如是三重之院。一切曼荼羅。應如是作。余門以線等者。非未畫尊位之時斷之。今豫示畫後事也。具支第四雲。亦以線作界斷之。謂已畫了下橛繞線之時。可思之。瞿醯雲等者。彼經中雲。凡諸方門。要當中開。謂量九分。其八分者。各取四分而為兩邊。取中一分。而開為門。其出入門。稍應闊作。自余諸門。以白色末而作畫閉。其所閉者。稍向外曲。或置門印而閉其門。或置護方契印白色末者。以白檀香泥。橫引門前地也。具支第四雲。余門白末閉之。謂未畫前。布五色界之時。越者犯等者。四卷略出經第三雲。復以金剛勢擘過入于四壇。金剛勢者。以意擎舉所畫及于金剛線。若入若出。畫壇人不得騎驀金剛線道。應誦密語舉之從下過。不失于三昧耶。即說此密語。�跋折�@ｍ@伽羯�@恕Ｓ志　牡日摺Ｃ⺪　逶啤Ｊ柰　盼饗蚋饔幸蛟嫡摺Ｎ醬寺甭尬饗頡８魘且恢址⑵刑嶁囊蛟抵　薊嵋病Ｒ飭鐶姓咼娑　⺶　揭嗝醴健１沓醴⑵刑嶁摹９試僕　盼饗虻取；蛭　　衷　婢窗　搗鬧忠蛟怠Ｋ娣嬌　擰？梢砸獾貿　辣盡Ｈ餱腫韝鰲Ｊ槍適透魘僑卦焊饔形饗蠣擰９試聘黛！Ｓ痔齙諂　啤Ｊ櫛逶啤Ｓ志　耐　盼饗頡Ｈ粲幸蛟迪蠐嚳嬌　　Ｓ卸λ怠Ｒ輝啤Ｈ糲　質薄Ｄ廈趴　　　鋈搿Ｓ嘟搗戎　　拋賈　６瀆甭蕖Ｒ嗤ㄏ蚱浞劍ㄈ縵戎　諞病＃└試迫粲幸蛟檔紉病Ｒ輝啤２換刂　Ｖ蝗粲幸蛟怠Ｈ裟先舳　舯薄？　　埔病Ｈ鞜ο遼倏　拿盼薇愕戎　蛟檔榷Ｊυ弧Ｇ八瞪埔病Ｏ　仁隆Ｋ媸鹵鞀囟Ｈ繽跛”廝嫫溲悅婊卣笠病Ｋ槳浮︰笫鴕遂！；是⻏^梨亦非不存此意。同決第十一雲。師雲。若有因緣余方開之者。灌頂時若有要者。隨要開余方出入之也。息災等法隨開雲非可思之。微妙大曼�羅經（天息災譯。）第一雲。佛言。金剛手作曼荼羅者有四種門。所為東南西北。此為四種。金剛手言。其門入者得何果報。佛言。金剛手漫�羅。有外有內及與中間。作曼�羅者。作九分量。此九分者。是最上漫荼羅。正擘四門。于此四門。所作所求果報各異。若為求大地主求劍成就。求入修羅宮乃至安樂及解脫智者。可于東門持誦作法。若為求聖藥成就及豐富財谷。乃至安樂吉祥息諸災𣀳者。可于南門持誦作法。若為求一切人愛重。子孫降盛。財谷豐富息災安樂者。可于西門持誦作法。若為降伏怨家及調伏一切極惡之者。或作勇猛之事。擁護持誦之人。可于北門持誦作法。復次金剛手。若依真言儀軌修相應行。隨所信樂。于各各門入悉能成就。若復信樂修相應儀軌。一向專注究于文義。求無我法者。入于東門問。經文通門西向者何文乎。答。指瞿醯經歟。如次上引。余如下文者。第六釋建立門標幟等經文。指彼雲下文也。

    一兩部界向方表示

    智證雜私記雲

    胎藏向東意在說如意菩薩思惟手

    愍念六道諸眾生固心發願說法門

    胎藏表題此意故坐時以西為基本

    金剛向西本意者大日最初發弘誓

    我以金剛堅固心摧破一切眾生心

    所有無明住地惡故以阿□為座基

    向南向北總有表準義可尋其意也

    私準上意。胎藏約諸法本不生門。說一切理。尋法本地。在于西方故。座時為初。不失本故。金剛妙門。以五股金剛堅固菩提心為本。故座時以東為基可以意思惟。

    教時義第一雲。為未來世。佛說方面海會佛位。大悲胎藏包含萬行。且在東方生長萬物首。金剛智界顯現萬德。且在西方成就萬德之終。此是隨方布教標幟。非謂真如法界定有方面。四佛亦復如是。只是標幟。非謂定位。

    大日經疏演奧鈔第十二

    光雲。此卷本疏師傳讀亂脫曰。

    及所為因緣。弟子晨起○令得歡喜。所雲善住戒者○之類也。

    經中說偈以下如文。

    又曰。作禮。然後持誦○真言也。先當取○系頸。皆應依○闢除去垢。淨以法界心字。然後加當也以下如文。

    大日經疏演奧鈔第十三

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴�閱

    疏第五卷之余

    誠心以彩畫之者。從是以下。明圖尊正作法。就中有二。初總示彩畫用心。後內心妙白蓮下。正明圖尊次第。初中謂圖畫等者。釋經誠心以殷重運布諸聖尊二句。先住瑜伽等者。持誦不同第二雲。私謂。住瑜伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有證入出現還入四重漫荼羅。具用彼觀具支灌頂第四雲。下文又雲。阿梨雲。凡行者不住瑜伽。不合為人建立漫荼羅也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊。座位形色性類。一一相應。即觀是大悲藏即我身。方起手畫之。形色相貌等者。具支第四雲。然于諸尊略有十事。壇座光種形容印物色用。今此品中。略說形容色物座五。若至圓畫必須具足。第十五日。形謂坐立大小之事。色相貌也。謂喜笑忿怒寂靜住之類。

    一圖畫具略不同

    菩提心義三末雲。轉字輪品令畫三種。謂種子印尊形。隨畫其一瞿醯亦同。若集經畫三種。謂名字印尊形。隨畫其一。若具緣品義釋雲。凡畫諸尊。先觀種子轉成尊身。若瑜伽中。先觀月輪。上觀蓮華上觀種子。轉成三摩耶形。轉成尊身。若秘密法品。諸尊皆畫六種。謂種子及壇色種子及三摩耶印種子及本尊形也。私雲。字具五種。謂梵號‧種子‧真言‧音聲‧所詮印具五種。謂梵點印‧手印‧三摩耶印‧壇色印‧所表尊具五種。謂主伴相好五大色圖畫七寶木雕鑄所證。乃至大小分別也者。是釋經如是造眾相均調善分別二句也。疏（玉疏闊也遠也廣俗作疏）密莫筆切。增韻稠也。內心□幟者。從是以下次正明圖尊次第。就中初明中胎八葉。內心妙白蓮者。有淺深二意。一臨經見之。指漫荼羅中心雲內心。經第三雲。當畫大悲藏生大漫荼羅彼安詳在于內心。而造大日世尊。是又壇中心雲內心也。二臨疏見之。指眾生本心雲內心。此是眾生本心妙法。芬陀利華者即此意也。眾生本心者。第十二雲。一切凡夫心處。雖未能自了。然其上自然而有八瓣。如合蓮華形。今但觀照此心令其開敷。彼法華經妙法蓮華者。理蓮華也。此經妙法蓮華。事蓮華也。智證大師大日經指歸雲。彼經顯實相蓮華。此經顯芬陀利之體。即事而真秘旨。唯在此經。或學者雲假彼經妙法蓮華。此疏立妙法蓮華曼荼羅稱者。恐違當段文。經自說妙白蓮。豈可假彼經乎。當知。彼妙蓮源出此經。應身傳法身。末教依本教之故。芬陀利者。翻梵語集第十雲。芬陀利又新華嚴音義雲。芬陀利（此雲白蓮華。亦曰百葉華也。一之十一。）八葉與百葉相違如何。華台方便也者。是釋胎藏正均等句。因釋下八葉正圓滿句。其胎藏正均等者。說八葉均等。八葉正圓滿者。示八葉圓滿。兩句同明八葉事。故合釋一處也。蓮華台者。中台實智也。合子實故。蓮華葉者。葉藏大悲也。葉能覆護台故也。正以門耳者。是釋經藏中造一切悲生漫荼羅二句。藏中者八葉也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從八葉庫藏中。流出三重漫荼羅故。雲藏中造一切等也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。從八葉大悲生故。立此稱。自證功德者。指八葉大悲。大悲有二種。一自證覆護實相大智故。二化他哀愍一切眾生故。為簡彼化他大悲。雲自證功德也。正方無限也者。是釋經十六央俱梨過此是其量二句。央俱梨此翻指。梵語雜名雲。指華台華葉量。合十六指故。雲十六央俱梨。其十六標幟。即是十六法也。此十六法者。密鈔五雲。四智四行八種善知識。並各持金剛慧印故。成十六法也。其八種金剛慧印。至下秘密八印品中。正說其相十六中。八種善知識人也。八種金剛慧印法也。十卷義釋雲。人法各八故成十六即此意也。然則為足十六數。于此釋下經文金剛之智印遍出諸葉間二句也。正方形果故雲四智。隅角形因故雲行也。金剛慧印者。三股金剛也。從八葉間出此印故。雲遍出諸葉間也。問。以三股金剛為標幟之意如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以五股為通三昧耶形。胎藏界三部曼荼羅故。以三股為通三昧耶形歟。如是十六法等者。以剎塵方便成八葉壇。開八葉人法為十六。故舉十六法數盡攝法界也。乃至者。約最少之極也。如住心品雲乃至彼法少分。其標相等者。十六指標相。冥符十六法也。略攝如來等者。約功德法門。如來萬德。縮攝十六指。申無量無邊也。出生義雲。厥有河沙塵滴數量。舉十六住焉。亦塵數之義不出于是矣。可準知之。故此漫荼羅等者。約形量大小。是中胎藏分限也。隨漫荼羅廣狹。應定中胎分際。極小劑十六指也。經下文。說灌頂壇雲華台十六節第六釋。雲華台是灌頂處。蓮華壇規制大同中胎八葉之藏。極小者劑十六指可知。須蕊之耳者。是釋經須蕊皆嚴好句。第十二雲。所以雲蕊具足者。亦有其意。謂此蓮華三昧之心。若開敷時。無量法門無不具足。謂六度十八空三十七品禪定解脫百八三昧門五百陀羅尼門。如是等無量無邊無不具足也。現出三重等者。上釋三重從葉藏流出。今釋三重從須蕊現出似相違也。若會之者。三重漫荼羅主。從葉藏現。伴從須蕊現。莊嚴眷屬者即此意也。此是如來等者。御請來錄雲。密藏深玄翰墨難載。更假圖畫開示不悟。種種威儀。種種印契。出自大悲。一睹成佛。經疏秘略載之圖像默而識之者。若得深意者。見彼圖像。不瞬目不動口。默然領其深旨也。

    或雲。此章經疏俱有亂。經亂者。

    內心妙白蓮。胎藏○其量。八葉○葉間。從此華台中等（光雲。又傳以胎藏正均等句屬第一科。）疏亂者。

    大悲方便也。正以○門耳。正方○間也。如是○限也。須蕊○屬也。此是等。

    從此實相前釋者。是釋經從此華台中等六句。實相華台者。上所釋實相自然智慧也。從此實智中。現大日如來尊形。經說勝尊現。疏釋加持之相。其加持相者。金色具暉曜等四句說之。其義第四釋。白檀漫荼羅之章釋之了。故雲已如前說也。問。智證雜鈔第一雲。從此實相華台中。則表于大日如來加持之相。住心品初。雲薄伽梵是毗盧遮那本地法身。次雲如來是佛加持身。今以此品文準上品文。此中胎佛不是法身。若為加持身。則通他受用及地前之身。此何消通些些疑文同之。些疑雲何通之耶。答。高德疑問末學如何消之。但試會之者。上文本地法身者。指能說教主。此文加持之相者。指所說曼荼羅中胎。所說漫荼羅者。即大日如來。以神力加持。從支分現諸尊。摸其加持所說尊。說圖壇上。是故所現所說漫荼羅。皆是加持相也。何以能說混所說設相違難耶。其所說之者。是明中胎尊數前後說相具略不同也。當段唯說大日一尊。不說余尊。故讓八印于下品及圖說也。

    下品者。指秘密八印品。十卷義釋雲。秘密八印。下印品及圖說之。攝大軌中雲。四智四行等八秘中宣說。及圖者。大日經序雲。又三藏和上。躬親粉繪。手起聖眾樣圖一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖一鋪。海雲付法記雲。大毗盧遮那形像圖樣壇儀一卷。標幟儀法一卷。契印法一卷。具支第四雲。又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖像一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相位一卷。與經所說亦有不同。具如彼文。並是此都會壇曼荼羅也。以上文所出圖樣同異如何。可尋決之。

    一中胎同尊具略異說

    持誦不同第二雲。先就中胎。具緣品圖尊中唯出大日。白檀壇唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺圖具有九尊具支灌頂第四雲。私謂。中胎九尊之中五佛形色。前受持地壇中已說。而未說座印也。下八印品。但說八印及曼荼羅。而不說形座也。無畏儀軌。但說八葉一台九尊字印。而不說形座也。法全儀軌。略說九尊身色印相。而不說座等也。諸說不同記第二雲。具緣品第四日夜白檀位觀尊文說五佛。下畫壇文說內胎八葉了。即明大日一尊。並有九尊。轉字品唯說大日一尊。秘密漫荼羅品最初漫荼羅八葉華台。說兩足尊導師。又雲八漫荼羅眷屬自圍繞○秘密八印品。說八漫荼羅及八印真言。不說諸座表像私雲。具緣品說二種壇法。第四日白檀曼荼羅。說五佛觀想。第七日圖漫荼羅。唯說台上一佛不出八葉尊。故疏家讓秘密八印品說。而八印品。唯說八個印言不表尊號。又秘密漫荼羅品。雖表九尊安布相。未別說尊體。入秘密漫荼羅位品。正說其方位並尊名。前後說相互相存略。下文前後相成。共為一事可思之。已上中胎畢。

    次于皆得也者。是明遍知院。此院有三尊。初說大勤勇。經彼東應畫作等六句是也。凡此院尊數多少異說。此經說三尊。一大勤勇。二虛空眼。三真陀摩尼也。此品並秘密漫荼羅品。普眼真言藏品說相一同也。無畏所譯廣大軌亦同之。法全青龍玄法兩軌出七尊。一大勤勇。二虛空眼。三七俱胝。四大勇猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉也。現圖漫荼羅同之。（但二卷玄法軌並曼荼羅寺軌。不出二迦葉。）無畏所譯攝大軌說三十七尊。謂自入佛三昧耶至慈氏三十三尊。此外說虛空眼一切菩薩一切諸佛心毫相四印。合三十七尊也。東方內院者。望第二重。第一重雲內院。若望中胎可雲外院。第十三雲。中胎之外院直東。作阿字加大空點。此意也。一切遍知印者。此印名諸佛心印。亦名大勤勇印。遍知大勤勇。共是佛異名也。是故三名其義是一也。此印是三角形也。種子有兩說。一字經第三轉字輪品雲。東方一切諸佛。以阿字門及大空點。二字經第二藏品雲。大勤勇真言曰。南麼三曼多勃馱喃一欠。調定圖石山七集覺超略記。此外出字。依第十一切佛菩薩心真言釋也。三角形等者雜記雲。東方遍知印者。三角為智火。是初發菩提心之處。初發道心。即卻貪痴業如火燒物。此成就萬德之本。故中有萬字萬字經疏不出之。在現圖漫荼羅。具如別鈔。問。三角銳現圖向上今釋向下。相違如何。答。上向表上轉。下向表下轉。圖釋各據一邊歟。至下疏悉之。大勤勇印者。依藏品大勤勇真言文立此稱。又廣大軌雲。彼一切佛心號為大勤勇是其證也。諸佛心印者。藏品出二個真言。一號普一切佛菩薩心真言。出薩□勃馱菩提薩□訶□捺耶等真言。二號一切諸佛真言。出薩婆他微麼底真言。就此兩言諸說相違。若依藏品疏義釋並攝大儀軌者。薩□他真言為大勤勇。薩□勃馱真言為真陀摩尼。當段釋同此意歟。大勤勇名諸佛心印。真陀摩尼名一切諸佛菩薩真陀摩尼印故也。若依經第七並廣大青龍玄法軌及普禮五三次第者。薩婆勃馱真言為大勤勇。薩婆他真言為真陀摩尼。依此意會當段文者。大勤勇印。亦可名一切佛菩薩心印。其故真言句義。薩婆者一切。勃馱者佛。菩提薩□菩薩。訶栗捺耶者心也。而名諸佛心印者。約勝立名。依之廣大軌中雲。彼一切佛心號為大勤勇。彼真言曰。曩莫三滿多沒馱喃薩□沒馱冒地既表一切佛心。出薩□沒馱真言。以知。雖佛菩薩通印。約勝立佛稱也。又薩□他真言。雖通佛菩薩。約勝藏品號一切諸佛真言。實可通佛菩薩故。當段名一切諸佛菩薩真陀摩尼印。依之廣大軌中雲。救世諸菩薩大德聖尊印○彼真言曰。曩莫三滿多沒馱南薩□他。可思之。問。大勤勇真陀摩尼俱通佛菩薩者。其不同如何。答。大勤勇自證。真陀摩尼化他。其義浮文易知矣。三角是等者。釋形相表示。三角表降魔德也。佛坐道樹等者。攝大儀軌雲。佛坐道樹下。持此降四魔故。號遍知印。鮮白是等者。釋色相表示。白色表大悲德也。如來師子等者。重釋三角義。乃至放大等者。釋經光焰遍圍繞等二句也。次于像也者。是第二明佛眼尊。是釋經次于其北維等六句也。北維者。東北維也。維隅也。第十三雲。又于東北自在方置于伽陀。此伽字即是虛空眼也。是一切佛及菩薩之母也。瑜經雲。臍成虛空眼。虛空眼者。即佛眼異名也。仁王經新譯名觀如來品。舊譯名觀空品。當知。虛空者即佛也。（阿梨所傳圖如來身會諸本中。如來眼虛空眼並列。其別如何。演密釋第六卷鈔可引之。）毗盧遮那佛母者。秘藏記雲。毗盧遮那（佛部主源。故無母。已上。）此釋似相違。今案之毗盧遮那母者。非佛眼為能生。毗盧遮那為所生。佛眼主毗盧遮那能生母德故。雲毗盧遮那佛母。何以知不。下釋釋迦院佛眼雲。次于世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方譯為能寂母。當作世間樂見端嚴無比之身。通身皆有圓光。喜悅微笑。此是如來出生隨類形三昧。雖雲釋迦牟尼佛母。非為釋迦之母。釋迦出生隨類形之三昧。故雲釋迦牟尼佛母。當段釋亦如是知之。佛母義如般若經等者。密鈔五雲。疏佛母義如般若經佛母品者。彼品雲○佛告須菩提。是深般若波羅蜜中。生佛十力乃至十八不共法一切種智。須菩提得是諸法故。名為佛等。又論第七雲。佛告須菩提。般若波羅蜜是諸佛母。依止此法住。乃至何以故。是般若出生一切諸佛等故。大品般若經第十六卷佛母品第四十八。並大般若經第三百五六七八是佛母品也。智論六十九七十。可廣勘之真金色者。晃曜真金色句秘釋也。畢竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至以為衣者。謂此尊以畢竟淨真言句而為外飾。飾者莊嚴也。真言句者。下普通真言藏品嚴字是也。嚴者本體是仰字。仰者大空義。即是真金如如實相之體。又于此仰字之上加以空點。即轉聲為嚴字。此之空點遠離眾相純一鮮白。約彼教門外飾故。曰縞素以為衣也。此釋猶不詳。私案指縞素以為衣句雲畢淨句。縞素者表清淨義。若具雲之。可雲表畢竟淨句。今約言故直雲畢竟淨句。是者指縞素外服。是能表也。彼者指畢竟淨義。是所表也。此衣服為彼畢竟淨義之教門外飾故。雲縞素以為衣也。教門者教詮表義。縞素服表清淨之義之門故雲教門也。縞玉雲。古倒古到二切。白色一切戲論滅等者。釋經遍照猶日光句。恬怕一心等者。釋經正受住三昧句。見如如實相體。是名佛眼。非恬怕一心人者。不可見之。故其像如天女。是住三昧之□幟也。正受者住三昧心。正領受境故立此名也。次復皆得也者。是第三明真陀摩尼印。則釋經復于彼南方等六句也。淨菩提心等者。出真陀摩尼體。經第七雲。淨菩提心如意寶。滿世出世勝希有。除疑究竟獲三昧。自利利他因是生是其意也。大凡在此也者。從是以上釋遍知院。已以下因明于第一重有三部眷屬。上方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方金剛手院金剛部也。些些疑文雲。上方是佛身眾德莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。左方是金剛部。若依此文。第二重第三重上下左右。皆如此相攝于三部。凡此三部頗難定。仍請問之。就此疑勘見諸文。凡于胎藏漫荼羅。分別三部大有二文。一準當段。第一重上下左右分別三部。第二重第三重。又中通為佛部。右通為蓮華部。左通為金剛部。第四釋五曜文意同之。如下引。依之秘藏記雲。胎藏曼荼羅。（曼荼羅。謂三密圓滿具足之義也。）毗盧遮那（中台尊也。是曰法界智也。）四佛（阿□等也。是曰四智也。）四菩薩。（普賢等是曰四行菩薩。）中院上三角形又釋迦眷屬中院下五大忿怒尊等南方北方以外。依此釋。中胎遍知院文殊院釋迦院持明院虛空藏院為佛部。觀音院地藏院為蓮華部。金剛手院除蓋障院為金剛部。至外金剛部者。上人胎藏沙汰雲。天等曼荼羅。分三部天等被分三部方。或乍四方釋迦眷屬依初說者通三部。依後說者佛部攝也。二卷第十五雲。然大略有三部。毗盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次觀世音是阿彌陀佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其身赤黃色也。依此釋。一曼荼羅院院從義分之屬三部。其分樣在攝大儀軌。菩提心義第一雲。三藏本瑜伽中。以中胎上方為佛部。以觀世音文殊地藏除蓋障虛空藏為蓮華部。以金剛手不動勝三世釋迦世天為金剛部。本瑜伽者。指攝大軌。以何知者。持誦第六。作此分別已。此出攝大儀軌。具支第二。攝大軌意問。右智故為金剛部。左理故為蓮華部。今相翻其意如何。答。北水故為蓮華部。南火方故為金剛部。卷第四雲。土曜持中胎藏。水持右方蓮華眷屬。金持左方金剛眷屬。木持上方如來果德。火持下方大力諸明。即此意也。法門建立無盡。不可局一途摧破三障者。甦悉地疏第一雲。言三障者。報障業障煩惱障。是為三障也。今依聖教略出其相。諸根外缺。壽命內夭。外無依報貧窮困苦。內無福德諸天舍離。親厚內斗。王法外加。內則名名忿諍。外則令入無信。外耗財物。內聾駭等名為報障也。惡星災異眾邪蠱道變怪相續。臥見惡夢。晝則愁惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩惱障也。如下字輪品等者。經第五字輪品。說三部四處輪。初輪無點三字安中央。各以三十三字（若依經者。遍口十字中除。字故成三十四字若依疏者更除字。故成三十三字也。）體文圍之。三字合成九十九字。約滿數雲統攝百明。如雲初輪。後三輪亦復如是。已上遍知院畢。

    經雲大日上也者。從此以下明觀音院。此院出七尊。第一說部主觀自在。經北方大精進等六句是也。今所牒未會經也。會意經雲北方者大日右方也。蓮華部主者。以觀音為此部主。于三部五部。各有部主部母。處處建立說相非一。具如別鈔。謂如來等者。釋觀自在得名。凡夫無始以來有執著故。于諸法不得自在。如來究竟成十緣無性觀。諸法無自性故。石壁無礙。三世了達名觀自在也。普眼者謂觀義也。此觀于諸法離染著故名蓮華。此菩薩作此行故。雲約如來之行等也。問。普眼者其意如何答。第十雲。以此普眼而觀眾生故。名觀自在者。（同彼佛所觀故。名諸如來之觀。即是平等觀也。即是普眼觀也。）三世諸佛。皆同此觀故名等觀也。依此釋普觀一切眾生故名普眼。又一切諸佛。皆普如是觀故名普眼也。又如經第七雲。金剛頂經說。觀世蓮華眼。即同一切佛無盡莊嚴身。頂現無量壽者。釋髻現無量壽句。未曾經文。句前後故也。聖觀音儀軌雲。首戴無量壽佛住于定相。因行歸果德故。敬果佛戴頂上。是則示此行真實不虛也。普門方便智者。隨機應現。普門引攝。其方便無邊也。所以成此智者。依此菩薩十緣生句觀行。如幻如夢故。無方妙用無有窮盡也。第八地菩薩入如幻三昧。施普門方便故。名觀自在地。見首楞嚴經。又如第六釋。可考之。此像者無量壽佛。菩薩者觀自在者也。熙悅微笑等者。可配微笑坐白蓮句。身色如淨月等。釋經光色如皓用商��腔　洹Ｈ┬興盱！？晌拭魘σ病Ｎ省４俗鷯∠噯綰巍４稹Ｆ嘸　啤Ｍ既饃　Ｗ笫殖治純　　　Ｒ雜沂秩緲　灰丁Ｗ熗　　Ｖ釧擋煌　塹諶啤３趾蝦熗　；蟯己習琢　Ｊス　粢槍煸啤Ｊス圩栽諂腥＝狨術米砣緗鶘　　笫值逼輟Ｖ次捶罅　　Ｓ沂值斃亍Ｗ　　蠡　妒啤ｈべち　　磕釧蟹ㄔ啤９圩栽諂腥　阼　笙　米　稀！　笫種窗琢　　Ｓ沂腫麟　　　　啤Ｄ釧薪嶧ぴ啤９圩栽諂腥　匝妗Ｈ綰熗　　　　蟪智嗔　　斃納稀Ｓ沂謅　　　蹲釷ば拿魍蹙　啤Ｖ綣圩栽諂腥Ｉ硐喟咨　　笫殖職琢　　Ｓ沂質┬浮Ｒ來說任摹４俗鶿至　　；虯諄蚯嗷蠔煲燜狄病Ｉ砩　虯諄蚪鴰蠔炱睦嬤釧擋煌　病４斡詮　舴　諞艙摺Ｊ塹詼鞫嗦奩腥Ｊ途　擻掖竺頻勸司湟病Ｏ滯疾⑺　肌Ｓ誆恐鞁圩栽詿蝸隆Ｍ級嗦拮稹︰洗司　狄病７倉釷フ叩日摺Ｎ　　咀　笥搖Ｊ臼フ咄　揭病Ｒ宦甭拗鈄稹＝韻虼筧兆Ｓ胂滯家煲病＠緗鷥戰縹褰饌崖質ブ　Ｋ漵星壩易蠛笠　＝悅嫦虼筧鍘Ｉ閼媸稻　性啤Ｆ澠　諛僑繢礎５敝卸Ｃ嫦蚨　健６　講歡　繢礎Ｃ嫦蛭鞣健Ｋ拇篤腥喔慈縭恰鵡戲獎ιＣ嫦蟣狽健Ｋ拇篤腥喔慈縭恰Ｌゲ刈賈　　Ｗ髖　訟裾摺９　羰詡薔　啤６嗦藪蟊　咭磺兄　饒浮Ｌ烊思耙┌妗Ｎ摶環親誘摺９屎攀蘭淠浮＜壩氤鍪蘭涔　舸笫浦兩鷥沼　撇啤Ｎ氖廡肫刑崠仁嫌胂閬蟆Ｔ鹿　蘧∫飫牘感榭詹孛鈦奐按蠡畚　Φ繞腥＝允嵌嗦拮印Ｒ嗍前閎裟浮Ｈ樂釗繢礎Ｒ磺心　　Ｎ摶環親誘摺＝猿剖俏夷浮４扔鈑星欏０蒼厝鞜蟺亍６嗦奘茄　宓日摺４俗鶇庸　粞凵省Ｒ遠嗦尬　啤５謔　啤＃　似腥穎俗鷓壑猩病＃　鶉鞜蟊局小Ｓ形灝俁嗦拮稹＝源庸　粞凵＝允前　滯漁　萌烈病Ｋ掌藕艟　略譜躍　さo經雲多羅為二目可思之。青蓮華等者。即如經第七雲。金剛頂經說。觀世蓮華眼蓮華眼者。觀世音密號也。要略念誦經雲。開敷妙覺光明眼。修修廣猶若青蓮葉觀音眼相。是青蓮慈悲悲容也。多羅尊從此處出生。故持青蓮華為□幟也。或又青蓮華是淨無垢義八字。釋經合掌持青蓮句。仍移下持此青蓮句次。而可讀之。文句爛脫歟。中年女人等者。授記經雲。應畫多羅菩薩。無價雜實而為莊嚴。身緣黃色如盛年形。菩提場經第二雲。畫多羅尊。種種嚴具莊嚴。著輕衣。其形不太粗。不太細。中庸形。右持青蓮。左手施願。坐蓮華上。作淺綠色。宗秘論雲。未審。多羅尊何現女人貌。願說本根源○多羅取中年。其意甚深妙。或作童子形。思惟太年少。或作老人形。思惟太枯槁。兩邊俱舍離。方契于中道。不後亦不先。用此而為表。女表慈慧心。中年將恰好私雲。多羅是蓮華部母也。中年女人形者。能生諸子表示歟。簡太老太少故也。又三昧正受表示歟。

    手面皆向觀音者。上雲凡諸聖者皆面向大日。今雲向觀音右邊面向觀音。此尊自觀音眼中流出故。別作對面表相歟。例如文殊院中以光網安文殊右邊。令觀視文殊。是妙有真空不離一體表示。最珍鈔雲。向大日坐。而面向觀音也。存此義歟。又心覺梨鈔雲。面向觀音者。手不在言。何殊雲手面乎。或讀雲。持此青蓮手此文點難得其意。手字屬上句末。文句頗難消。皆字不順也。可思之。

    一諸尊向方經軌不同

    長慶公三家次第上雲。抑論尊左右。經疏儀軌各別不同。經疏以諸尊向大日之情各辨左右。儀軌以尊像對正面之方。直定前後。後學不詳此致。常失方面。私雲。兩界現圖曼荼羅諸尊像。皆通向行者。是為觀想便宜歟。青龍玄法儀軌。以現圖為本。定尊左右故。與經疏說相有異也。觀音左邊□幟也者。是明第三毗俱胝。則釋經左邊毗俱胝等六句也。毗俱胝者。卷第十雲。時觀音額皺中。現此菩薩。西方謂額上皺文為毗俱胝。如今人忿時額上有皺也。甦婆呼經下卷雲。�o俱胝。注大佛頂。毗俱胝雲女。降三世百八名贊雲怒。不空索心咒王經。下雲。毗俱胝天女。其身四手等者。經且舉右第一手持物不說自余故。疏家具出之也。不空索經。第八雲。毗俱胝觀世音菩薩。眉間一目。身有四臂。一手把開蓮華。一手執澡罐。一手臍下仰掌。一手把數珠半跏趺坐。當段釋合此文也。菩薩場經二曰。毗俱胝身白色。三目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第二手持念珠。左第二手持蓮華。身儀寂靜。一字頂輪王經雲。毗俱胝菩薩身白紅色。三眼四臂。一手把如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手把蓮華。觀音授記經曰。毗俱胝菩薩。身素表衣。左第一手執蓮華。第二手執軍持。右第一手作無畏印。第二手執數珠。如摩醯等者。智論第二雲。如摩醯首羅天。秦言大自在。八臂三眼騎白牛。如毗盧等者。卷第四釋大日雲。首戴發髻猶如冠形。轉字輪品疏釋大日雲。以發為冠。智證雜鈔雲。多羅菩薩。首有發髻作天髻。不同大日發冠也。毗俱胝首戴發冠。如大日發髻冠形。兩菩薩皆是觀音部。其髻勝劣義如何。此疑問誠以有謂。可決之也。所雲持者等者。經雲持發髻。似持手。是故作此會釋也。問。觀音右安多羅。左置毗俱胝意如何。答。觀音有定慧二德。多羅主定德故安右。毗俱胝主慧德故安左。例如大日右安蓮華部尊。左安金剛部尊也。次近毗俱明王也者。是第四明大勢至。則釋次近毗俱胝等六句也。如世國王等者。釋得大勢名字。觀經雲。以智慧光普照一切。令離三涂得無上力。是故號此菩薩名大勢至。又卷第十有委釋。義趣不越今釋矣。所以持未敷蓮等者。釋大悲蓮華手等二句。依石山七集並諸說不同記一說。此尊左手持未敷蓮華。右手當胸屈地水火三指。未敷蓮者。一切眾生潛萌之善也。華虛空不礙。依風而長故。左手持未敷蓮。右手舒空風加持之也。如毗盧遮那等者。明所同本。此尊跡同等者。明能同跡。所同本者。行者依三密修行方便。成毗盧遮那實智果。普遍一切眾生本性心水中。第四雲。行人自見中胎藏時。即知一切眾生悉有成佛因緣故其所起大悲漫荼羅。亦周法界。一個台實。望已成行者名為果。約未成眾生名為種子。此種子遍眾生心水中。更生未敷蓮華。此是毗盧遮那內心所燈得萬德之一也。此尊應跡同此處。左手持未敷蓮。亦能普護等者釋右手。匪啻持之。亦能護此未敷蓮使不敗傷念念增長。此是風空二指加持力也。次于明王義相應也者。是第五明耶輸陀羅。則釋明妃住其側等六句也。明妃耶輸等者。第十雲。耶輸陀羅則蓮華部明妃。都部要目雲。蓮華部。多羅菩薩以為明妃。此文多羅菩薩者。指耶輪陀羅歟。可決之。法華義疏第一雲。耶輪陀羅者。此雲名聲。別有經雲。是弎撻婆女。弎撻婆生男為樂神。生女為玉女。諸女中有名聲也。如此文者。依好女有名稱歟。持名稱者者。第十六雲。明妃資財主。是能自在施與救者也。有來求者。必施與之。故名稱普聞。住持此名稱普聞德之人。故立此名也。右手持鮮白等者。未知何華。左手持缽胤遇者。第十三雲。色如缽孕瞿華。西方出此華如此間粟谷之色。華房亦如谷穗甚香。梵語雜名雲。粟依此等文粟谷歟。或雲柳類歟。秘藏記雲。耶輸多羅菩薩是其證也。但雲西方勝上之華。豈可粟柳之類耶。胎藏別記第二雲。明妃者耶輪陀羅也。本是世尊法喜之妻示現為夫人。此名越喜三昧。手把華盤盛百種華。一切人天及諸佛。見此耶輸無不歡喜。所以此人若不在會。大眾不喜。亦無人集○為世尊資。辨初中後事。正此人也。此釋釋迦在世耶輸。今準知之也。以得大勢等者。明明王明妃三摩地各別。明王安立種子。明妃含藏此種子。令出生為能也。卷第九雲。復次如男女交會因緣。種子托于胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃和合。共生毗富羅種子。為大悲胎藏所持。無有失壞故名法界加持也。又雲。阿梨言。明是大慧光明義。妃者梵雲�@擰＜詞峭踝腫髖　糝　９蝕　日摺Ｒ逅滴　ｅ僑烈濉Ｃ魍趺麇直稹Ｗ即說仁橢　　Ｓ秩扛饔忻魍趺麇ｅ　竿　觳幌輟Ｐ榭昭勖麇＜詞欠鴆磕敢病Ｈ緦　　俊Ｒ砸　渫勇尬　麇Ｒ園狀ψ鷂　磕浮Ｈ圓磕該麇　　屐！Ｓ炙掌藕敉　泳　隆３靄嗣麇鰲Ａ卸嗦蕖っ畎住ぐ滓隆す窞酪簟ざ厲佟そ鶘　唷っ隻蕁て�y胝已。此等皆是蓮華部中明妃。此意觀世多羅句胝。通稱明妃歟。又此中名稱惠者。梵名野舍末底。或名耶輸末底。末底者母義也。瞿醯經說三部母。佛眼耶輸末底莽摩計。此中耶輸末底即是耶輸多羅也。爾者明妃即母義也。同異二義可細釋之也。其被服等者。密鈔五雲。被服謂瓔珞。嚴身□幟謂天女之狀等。皆表孕育種種功德。是故與此明王安立菩提種子。明妃含藏出生之義皆相應也。

    一三部種類尊

    宗秘論雲。誰是三部尊。誰是三部母。誰是三明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語三部三昧耶。惟願垂宣示。第一毗盧尊佛眼為部母。金輪作明王。不動大忿怒。無勝作明妃。部心稱密語。如上諸眷屬名曰如來部。第二阿彌陀大白為部母。馬頭大明王。□訶鉤忿怒。多羅為明妃。部心秘密語如上諸賢聖。並屬蓮華部。第三阿□尊。磨麼羯是母。□婆大明王。軍吒大忿怒。那利為明妃。部心稱密語。如是諸聖賢。並屬金剛部。多羅部母也者。是第六明白處尊。則釋經近聖者多羅等四句也。半�羅□悉寧。當段翻白處。又甦婆呼下雲。半�羅□徙寧。不空索經第二十二雲。次半�羅婆徙你白衣觀世音菩薩。手執蓮華秘藏記雲。蓮華部（半陀羅□子尼。是白衣觀音也。此為母下之五右。）此尊處白蓮中故雲白處。者純白衣故雲白衣也。妙鈔雲。或師雲。白處者白衣是也。唐揩本。寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩上。驗知。不空索經第八九二十二三十。並雲白衣觀世音母。又皆有半�羅婆徙你之句。又十一面軌白衣真言。有半�羅□悉你之句。而大日疏雲。半�羅縛悉寧。譯雲白處問。處白蓮者其相如何。答。以白蓮華為處其中歟第十釋此尊真言雲。缽頭摩摩利你。（以波頭摩為。因以為名也。即是此摩利你。是處義住義也八左。）同第十三釋同之。從此最白等者。菩提場經第二雲。畫白衣觀自在。以蓮華莊嚴其身。以寶繒角絡被。右手把真多摩尼寶。左手施願。此菩薩是蓮華族母密鈔五雲。疏從此最白淨等者。謂此白諍處三昧名為蓮華部。從此出生普眼故。普眼者一切觀音也。白者菩提心也。第十雲。白者即是菩提之心。住此菩提之心。即是白住處也○此是觀音母。即蓮華部主也。此釋雲部主。當段雲部母。兩釋雖相違。實無咎。定慧不二故。母主互通也。出現品義釋雲。而實如來定慧無有二相。為順常途教門。分別令人易解。故言佛住于三昧也。可知之。經缽曇摩華者。第十五雲。缽頭摩（復有二種。一者赤色。即此間蓮華也。二者白色也十二右。）今取白華為三形。就之當段並秘藏記開華。不空索經未敷華學者可知之。次于觀自屬竟者。是第七明馬頭。則釋經于聖者前作等八句也。經說聖者前。疏釋菩薩下。此經意。三部忿怒尊。同于部主座下令住也。次下金剛手院經文。于執金剛下。忿怒三世。釋迦院疏雲。釋迦牟尼座下。應作忿怒持明又瞿醯經中雲。于佛座下置無能勝。右邊置本部母○觀自在下置馬頭菩薩。右邊置本部母○于執金剛下置軍荼利。右邊置莽摩計母準此文。當經前者座下。非左右也。又經第五秘密品雲。何耶揭哩婆○當在明王邊。巧慧者安立第十六釋雲。在明王側者。大在大勢至側。前後經說頗相違。可決之。（見現圖漫荼羅。觀音院第一行最下圖馬頭。部主聖觀自在次下圖多羅尊也。與當段經疏相違。可決之。）何耶揭�o等者。陀羅尼集經第七雲。何耶揭哩婆此雲馬頭。蓮華部忿怒等者。甦悉地經上。說三部明王中。觀音部中明王訶耶吃利□。卷第十釋馬頭雲。此菩薩是蓮華部明王也。秘藏記雲。馬頭（無量壽忿怒自性論觀音下之九右。）甦悉地經上。說三部忿怒中。以施婆□訶為蓮華部忿怒。當段忿怒持明王者。以持明王為本歟。諸菩薩大精進等者。藏品義釋雲。如觀自在菩薩。于一切法界門。以普眼遍觀。而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一切法界門大摧三障。拔苦眾生。馬頭即是大精進之義也。又馬有啖食能。以之表示盡障義。卷第十雲。次馬頭菩薩。�U櫻ㄊ青⑹騁濉ˋ　鈁弦舶俗蟆＃┬宀俳鷥彰拋　磽吩啤Ｑ桿俳鷥嶄沂辰鷥粘蹙　隆︰缶　系亂病Ｈ綬　　　日摺Ｊ途　縭僑Φ毓　糝罹焓舳湟病br />
    一觀音院尊數

    長慶公三家次第雲。或師次第。出蓮華部所有二十一個菩薩密印真言○經軌共出七個菩薩印言。不載十四菩薩印言私雲。現圖漫荼羅。此院有二十一尊。具緣秘密密印藏品等。雖聊有具略之異。不過七個菩薩也。已上觀音院畢。

    次于大日無量也者。從是明金剛手院。此院出五尊。初說部主執金剛。經復次華台表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝歟。若雲第一重者。青龍玄法兩軌。說金剛手院雲今說第二壇。豈非第二重攝乎。若依之雲爾者。攝大廣大並具緣秘密兩品。皆觀音院次說金剛手院。為第一重攝之義頗不待言如何。答。第一重之攝也。但至青龍玄法兩軌。真興儀軌解釋會雲。今言第二重者密言。以其中胎為第一。故大疏雲。于中胎左置金剛部私案。此會釋太無其謂。若望中胎為第二壇者。遍知院觀音院等。又可雲第二壇。何必至金剛手院安此言耶。今見秘密品經文。說金剛手漫荼羅雲第二壇。法全現金儀軌。今說第二壇者。摸載此文也。第十六雲。次作第二漫荼羅者。謂從蓮華部數之。蓮華為初。即金剛為第二部也○非前非後。依次而說也。為第二部也依此釋第二者次義也。真興不見此釋故。勞暗推歟。金剛部明王者。金剛部主也。故下雲金剛部主。如缽胤遇等者。如次上考。淡黃色者淺黃色也。淺黃色者黃白雜色也。或如綠寶等者。雜鈔第一雲。或如已下羯寶已上未會。若羯寶此為梵語。為當何言。又樣如何雲雲。私雲。羯寶具稱摩羅羯陀寶歟。智論第十雲。摩羅伽陀。（此珠金翅鳥口邊出。綠色能闢一切毒也二十七右。）綠色珠故。雲綠羯也。又翻譯名義集第三雲。摩羅伽隸（此雲碼瑙。此寶色如馬之腦。因以為名。赤白色。琢成器有文。如纏絲焉三十六左。）一切經音義二曰。梵言摩娑羅伽隸。或言目娑邏伽羅婆。此譯雲馬腦。綠羯者。綠色碼瑙歟。虛空顯色者。空一顯色也。瑜伽論五蘊論等。于顯色開十三。青黃赤白光影明煙雲塵霧空一顯色也。虛空雖無色。映須彌山假表色相今且約南瞻部州虛空。當縹色也。以淨法界等者。淡黃色秘釋也。淨法界白色。金剛智黃色。如次配理智。合此二色為淡黃色也。如是智身等者。虛空顯色秘釋也。其義易知。皆兼權實等者。密鈔五雲。疏皆兼權實二用者。謂如金剛其性堅利。堅即物不能壞實也。利則能摧他物權也。即自利利他根本後得之妙用故。雲兼要實二用也。此釋以金剛堅固利用二德。配權實二智用也。真言問答雲。問。何故傍枝不直向內低。答。此亦有由。問。所以何。答。若約五佛而言之者。中胎正直。舍諸方便為獨一尊。故其真處中。四方即是隨他意智故。具足方便。所以形鉤。此諸方便皆歸法體。故向中低準此釋。五股中直邊鉤。即權實二用表示也。但當段雲皆兼。故五智各兼二用。略出經如來五種智名法界體性智各具五智故。權實功用可互具足也。唯識論第十。于四智正後二智通局。出諸師義。可考之。唯識論第十雲。大圓鏡智相應心品。有義但緣真如為境。是無分別。非後得智○莊嚴論說大圓鏡智于一切境不愚迷故○如阿賴耶。亦緣俗故。緣真如故。是無分別。緣余境故。後得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說為後得○平等性智相應心品○由斯此品通緣真俗。二智所攝。于理無違。妙觀察智相應心品。緣一切法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作智相應心品。有義但緣五種現境○隨作意生。緣事相境起化業。故後得智攝。左執拔折羅者。左字恐寫者誤也。二本義釋。右執拔折羅。攝大軌同之。具支灌頂並嘉會壇雲。慧手執中故雲右執或書本疏書右字尤宜也。現圖尊像。亦右橫持五股也。但廣大軌左持拔折羅。首戴三峰寶冠等者。釋經首戴眾寶冠句。金剛薩□部諸軌雲五智寶冠。是五峰冠也。今雲三峰冠。推之金剛界表五部故用五部冠。胎界表三部故用三部冠歟。仰偃初月之形者。三日月雲初月。其形如此矣。以種種微妙等者。釋瓔珞莊嚴身等三句。此意言般若等者。首戴眾寶冠秘釋。以首擬果位。以眾寶冠比一切種智也。一切種智者佛不共妙慧也。以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等秘釋也。次于金剛三昧也者。是第二明部母忙莽雞。是釋金剛藏之右等四句。經金剛藏者金剛手也。阿梨所傳圖。執金剛右邊列金剛母。是當忙莽雞也。忙莽雞者第十雲。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此生也。都部要目雲。金剛部。忙莽雞菩薩以為部母。尋雲。甦悉地經下雲。但誦佛部忙莽雞真言。亦通二部。瞿醯經中雲。然其莽麼計通三部母。爾者此尊為金剛部母。相違如何。答。菩提場經第二雲。摩莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是金剛族母。摩莫枳忙莽雞。是轉聲之異也。此尊阿□所變。故雖金剛部母。願生一切佛菩薩故。亦通三部母歟。例如佛眼尊雖佛母亦通三部。又甦悉地經。說三部忿怒明王中。以軍荼利尊為金剛部忿怒。然瞿醯經上雲。其軍荼利尊。通是三部明王。碎諸難故。準可知之。今雲。悉地經所言佛部忙莽雞真言者。佛眼也。忙莽雞者。多母義故。指佛眼佛母。雲爾也。故非相違。亦持金剛智杵者。廣大軌雲。亦持堅慧杵三股金剛印。青龍軌雲。部母忙莽雞。亦持堅慧杵。佛母般若波羅蜜多精義論（勝德赤衣菩薩造西天三藏法護譯。）說摩摩枳菩薩雲。身相青色八臂三面○頂戴阿□佛冠。現熙怡可愛之相八臂形相。大體如降三世。彼論說右第四手。執金剛杵。若是五股與。頂戴阿□佛冠。是示自性輪也。例如觀自在尊頂戴阿彌陀矣。此是出生等者。密鈔五雲。此是出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。慧依此生故稱母也。

    一現圖不列忙莽雞

    法三疑問雲。左方金剛部院無忙莽雞。而有金剛鋒大力等尊疑或雲。金剛手院第一行首所圖發生金剛部菩薩。即此尊也。此說無謂歟。秘密曼荼羅品。于金剛部院說七個金剛。中忙莽雞金剛部生並列之。所傳圖亦然。此中金剛部生。當現圖金剛部發生。仍非金剛母也。次于部母三昧也者。是第三明金剛針。則釋經彼右次應置等四句也。第十雲。針是利智之義。以此如金剛銳利之智。貫達之法無不穿。慧達法性意。是金剛針義也。所謂穿徹無明至實相際一相一緣者。所緣境一故雲一相。能緣心一故雲一緣。義釋第七雲。謂以勝願金剛針。穿一切諸法也。如渴乏之人一向求水無復異念故。能不計功力穿徹高原。所緣境唯水非余物。是一相也。能緣心唯求水無余念。是一緣也。次于執金。為名也者。是第四明金剛鎖。則釋經聖者之左方等六句。兩頭皆作拔折羅形者。法三諸說不同記覺超略說等所出。鎖頭三股金剛也。第十三雲。次金剛商�賙齰媕蟔蹓怴@病Ｎ　災撬Ａ酵紛鶻鷥招我病４胃從謚唇鷥帳艟拐摺Ｊ塹諼迕髟曼d尊。則釋經于執金剛下等十四句也。月尊者。第十三雲。次金剛月忿怒印。此金剛在佛額毫相而生。故以為名。毫相明淨猶如滿月。故名月也。帖決第十六雲。月尊者降三世也。此尊半月輪中現黑色忿怒也。故似月故雲爾也。一切經音義雲。（于簟反。謂黑子也雲雲）經阿吒吒笑聲者。智證在唐記雲。阿吒吒者。開口張笑。似于吟笑也。私雲。阿吒吒者笑聲也。不可有別翻名。智論第十六釋八寒地獄中三四五雲。三名阿羅羅（寒顫聲也。）四名阿婆婆（亦患寒聲。）五□□（亦是患寒聲十二右。）又雲。阿婆婆阿羅羅□□。此三地獄。寒風噤顫口不能開。因其呼聲而以名獄準可知之。問。此尊手臂相如何。答。秘藏記雲。次月忿怒菩薩。（黑肉色極大忿怒之形。有四手。左右二手結契。左一手取一股跋折羅。右一手。）略記雲。青色或黑肉色。有四臂三目。左右第一手。結印當心。左第二手。持三股戟。右第二手。持獨股杵。利牙上出。坐赤蓮華。

    一金剛手院尊數

    持誦不同第七雲。前品有五金剛。此品中亦有七金剛。加生鉤。印品有六。五如前亦加槌。私雲。前品者具緣品也。五金剛者。如上來所說。此中者指秘密漫荼羅品。前五金剛外。加金剛部生金剛鉤說七尊也。印品者密印品也。此品前五金剛加金剛錘也。又攝大軌出五尊。如當品所說。廣大軌說六尊。如密印品。青龍玄法兩軌。大抵如現圖漫荼羅。自發生金剛部菩薩。至持金剛利菩薩。二十一尊者主金剛也。自余伴金剛種類太多。披本文悉之。已上金剛手院畢。

    次往西方故也者。從此以下明持明院。說二尊。不動勝三世是也。此院中可畫多持金剛者。以二明王中間為其在處。次往西方畫等六句經文說之也。第十六雲。復次我前說眾多金剛之別名也。自在謂于金剛得自在。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏大會中毗盧之下。不動降三世中間畫諸金剛者。皆未列名。今方列之故雲。復次也。謂虛空無垢金剛金剛輪金剛牙甦喇多金剛（妙住也。謂共住安穩也。）名稱金剛大分。（謂大者之分。即是大心眾生體分也。）金剛利。（謂極迅銳之稱。）此壇總以印為之。寂然金剛（寂靜義如涅�義也。）大金剛青金剛蓮華金剛廣眼金剛執妙金剛金剛金剛。（慧以金剛單為名。）住無戲論金剛虛空無邊游步金剛（以上列名也。各在一處。在大壇中安之也。）如是等壇方圓等。依前順其色。形亦如此也。依名作次也。周而復始也。白黃赤黑等。隨文次第。最在前者白。次黃次赤次黑次者又白。如是次第也。及諸所不說者。準此例解。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無。可知持誦不同第七雲。私雲。具緣品雲。次往西方畫無量持金剛。緣起列眾十九金剛。此中亦有十六金剛。本在天壇。二明王間各各有壇秘密品文。復次我前說眾多金剛之別名者。指當段無量持金剛種種金剛印等文。無量持金剛眾中。且舉十六金剛。阿梨若堪圖畫者。具可圖之也。廣大軌中。說持明院二明王。文雲。中間有十六金剛又此意也。種種形色等者。卷第十六雲。白黃赤黑等。隨文次第。最在前者白。次黃次赤次黑者又白。如是次第也○又此等金剛所持之印。或三股或一股即針也。此準前次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四鐮狀。如四金剛其中有一狀。如五股而不開也。或者或持金剛也。圖中出之者。持誦不同第七雲。（隨色作壇。白圓黃方赤三角黑半月。圖以此等列金剛部。皆作圓壇。唯金剛輪與無戲論。在二明王中也。）安公所指圖者。卷第六所出阿梨所傳圖也。彼圖以此等尊。多安金剛部曼荼羅。金剛輪無戲論二尊。二明王中間安之也。當段所雲圖者指何乎。具支灌頂第四曰。今現世別有圖樣一卷當此歟。具如次下勘引。問。經說無量持金剛。疏釋雲持明使者及諸執金剛眾。其意如何。答。經舉持金剛顯持明使者。疏家得經意並表也。或又經持金剛言。通持明使者與執金剛也。問。持明使者者。下所說之二明王歟如何。答。二明王下文說之。說段既別也。何指彼乎。是故除二明王。指自余持明使者也。現圖漫荼羅。二明王外圖降三世大威德等。是其類歟。于此下位盤石也者。是釋經真言主之下等十一句。經真言主者大日也。經第五（秘密曼荼羅品）雲。不動曼荼羅。風輪與火輪俱。依涅哩底方。大日如來下依涅哩底方者。第十六雲。三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毗盧遮那之西南方作也。不動者第九雲。不動者即是真淨菩提之心。為表此義故。因事立名也。底哩三昧耶經上雲。秘密曰不動者。是菩提心大定義也。如來使者者。底哩三昧耶經上雲。如世間王敕教命令。使一人火急追捉。使人至已。上至王公下及凡庶。無問貴賤。更不敢拒逆。皆隨使往至彼王所無問善惡。一依教命。無動使義亦復如是。能令真言行者親見佛故。發廣大心。灌頂位中。為佛長子佛使。願淨佛國土。游戲神通。右持大慧刀印等者。同經雲。右手執劍者。如世間征戰防御。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者。是系縛之義。又如世間密捉一人。如有違逆難伏者。即以繩系縛捉將。諸佛秘密索降伏四魔。亦復如是。頂有莎髻等者。同經雲。頭上七種髻。表七菩提分。左垂一發向下者。是垂慈悲之義。悲念下惡極苦惱生也。是當十九布字之中雲成就尸�笙釭^嫜栽弧０踩渙　」燜郊竊啤Ｊ藝叻　病６ビ釁叻　Ｆ叻　　唷Ｗ髦　璺　褂謐蠹鍘１璺　　┬喚嶂　病２歡　δ茉啤Ｓ諂潿ド嫌釁呱　佟Ｆ呔踔в肫咂刑岱幀Ｆ叻鵪　撇⑵叻獎閆弒嫫呔弧Ｒ嗥呱品ㄆ弒ζ叨ㄆ呤┐紉病Ｍ紛蟠掛槐璺　螄隆１澩掛蛔喲缺　　唷Ｎ　　羈嗄罩　諫Ｉ　僬摺Ｌ齠　腦啤Ｉ　幀＃　閔悴歡　啤Ｗ笞笈　圃啤２┤孔詼顯啤Ｔ圃啤＃┌歡　鵪呱　僬摺Ｉ　嗶痢Ｔ圃啤Ｎ教祗門　痙　Ｒ隕　岱　７⑶潭ソ嶂　６咀芙崍⑷琪佟＝衩魍踝魍　癰伺　托巍＝岱⑷緡　鴕病Ｎ　砥呔跗囈嵋病Ｆ囈崛『稀１疽喚岷稀Ｈ縊茲索佟Ｈ綣挪歡　瘛６湊杖　隆Ｑ崛琪倨囈岱　刮允譜髦　br />
    一頂上蓮華

    不動使者法雲。左手把索。右手把劍直豎。劍首如蓮華葉狀。劍靶寶鈿。立印軌私記雲。使者法雲。右手把劍。首如蓮華葉。左手把索。師曰。首者是劍首也。而世謂之尊首。首之頂置蓮華形心覺記雲。長宴記雲。不動頂上蓮華者誤也。使者法文誤讀私雲。此記不甘心歟。法華漫荼羅威儀形色經。（不空譯。智證或裔然請來。）雲。西南不動尊。髻上八葉蓮。頂發垂左肩。一目而諦觀。私雲。頂上蓮花本說不分明歟。使者軌文安然長宴所疑。尤以有謂。大師受青龍口傳。令造頂上蓮歟。不強依使者軌。不可勞會通者也問。頂上蓮其表示如何。答。納涼坊次第雲。頂戴蓮者。戴菩提心行者也。般若寺僧正次第雲。頂上蓮戴菩提心行者者。此頗可謬。（此文心覺心密鈔引之。）安然廣攝不動雲。或阿梨等為飾尊像。頂安蓮華金縷結發。世人聞其奉使行者本誓。多道頂上蓮華為戴行者之足此事三寶院經藏目錄。長宴記但猶有疑。可決之。頂蓮義雲。又秘義雲。十九布字中字在頂。變成白蓮華。華有千葉。一一葉中有百億須彌。如盧遮那所居之蓮華藏世界。唯此明王華葉上。可安種子三摩耶等。種子字也。三昧耶者佛塔也。明王如是頂戴世界之標幟。即表守護世界也。華藏世界地神故。戴蓮華者先德一傳也。此釋自符合矣。細閉左目者。處處經軌。皆閉左目閉右目。當段經疏亦如是。而大師御作並智證來像。兩目開。胎藏八卷次第五雲。開一目唯表第一義諦。二目俱開為善。覺超略記雲。若作其形者。兩眼俱開是好也。此是人說。未知是非也。兩目開本說誠以不分明。但安鎮軌說四臂像雲。目口皆張。利牙上出惠什鈔。不言閉眼故。二目俱開歟。可知之。以下齒嚙等者。石山道場觀雲。下齒吃上右唇。下左唇外返出。（表以慈悲力用令怖魔羅也。已上。）額有皺文等者。智證在唐記雲。皺文表長老德。石山道場觀雲。額有皺文。形如水波。（表懊念六道隨趣多思雲雲。）慧什阿梨立印軌鈔雲。不動明王緘閉其口額現皺文。是則忿怒而啼泣也。猶如水波狀者。宗秘論雲。水波威猛相。緘口表無言。智證在唐記雲。水波相者。前波為後波之首。後波為前波之尾。大底前波為首後為順。今此額上三個波文。亦復如是。表三世佛小野真鈔出不動身觀雲。水波以順六道。能救有情。坐于石上者。底哩三昧耶經上雲。坐盤石上者。亦是不動之義。如世山岳亦以石鎮押方始不動。又如大海亦以須彌山鎮押。然始得常安湛然圓滿。不動亦爾。其大石性。能出一切寶物。無動坐盤石者。亦能出生佛功德寶。亦是降伏四魔義。其身卑而等者。同經雲。唯佛世尊。廣大圓滿眾相具足。我下劣卑弊之身。亦是怖魔之義。奮怒之勢等者。普通真言藏品義釋雲。如蓮華部眷屬。以馬頭為忿怒明王。金剛部眷屬。以月為忿怒明王。釋迦眷屬。以無能勝為忿怒明王。今毗盧遮那自教跡中。以聖不動降三世為忿怒明王。此尊于大日等者。以下明密印□幟所由之中。先示不動本地。底哩三昧耶經上雲。無動明王。此是如來法身。以大願故。無相中而說是相。使者法雲。此不動使者。毗盧遮那化身安鎮軌雲。毗盧遮那如來。為愍念一切有情常于煩惱苦海之中流浪生死。不出三界。受眾苦難。為受苦故。展轉造作無量苦樂。相櫝不絕。我為拔濟一切有情。于三界中。現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。初發大心等者。檜尾口決雲。毗盧遮那為本有菩提心。今為護發最初菩提心之眾生故。示僕隸之相。何即是不動尊也。（是大日尊之忿怒尊也。十七左）如來僮僕等者。�U忠逶啤４俗鷲摺Ｈ朗　揭磺兄罘鷸　媸ΑＫ氖　匾磺釁腥　稹Ｋ淙幌質拐咧　鶼唷Ｊ九　橢　狗　Ｇ殉芍　鷂弧！醭跣鬧　嘔唷Ｊ竊蚋叨簧蕁Ｋ鴝杏　＜詞撬鷚岩嫖鎦　狄濉Ｉ焙σ磺兄諫摺ｈ砦部誥鱸啤＠砣ぞ　等纜甭薅臥啤Ｈ粲形糯死砣な⺪佷了小Ｉ焙θ繅磺杏星欏２歡槎袢さ日摺６先縹廾鰲２皇瞪敝諫Ｒ庠啤Ｈ懈臼僑縹廾饕病Ｊ槍試撇歡槎袢さ紉病鶉粲紗死砣ぁＩ焙ξ蘗恐諫拮鏌病Ｆ　寫司　Ｉ敝諫拮　摺Ｊ怯蕹鍘＜捌迫繢唇桃病＠鐫啤＠砣し種　勻　　病４榷韉紉狻Ｔ擠襯趙撇歡槎袢ぁ５　婦　摹Ｉ韜θ繒摺Ｈ艉ξ難砸病Ｈ徽　豢殺睪χ　ｈ砦燦誥鞔榷鞔笫Φ仁橢　ふ摺１乜珊χ　Ｏ轡ト綰巍７裁孛芊　豢勺加嘟獺Ｈ縋謨星櫚鞣搗鞣ㄔ既縋謨星楹Σ豢墑芷涔鏌忪！Ｈ綰蔚謔　退勞跽嫜栽啤４甦嫜悅弧醯滓病７停　思此酪逡病Ｋ朗巧幣濉６掀涓盡Ｃ　　薄Ｓ殺疽庠浮Ｎ葉弦磺兄諫Ｃ詞俏奘嘉廾髦罘襯找病＃┬磺兄諫媳恕Ａ罹　抻杏嗉詞巧幣病４嗣饔謁婪　哦米栽　＜捶鶿只　７欽嬪幣磺兄諫病５倍問汀Ｗ即說任目芍　Ｋ納惴獎閼摺Ｈ釋蹙　梟弦輝啤＞　運納惴ㄈ囊嬗星欏＝庠弧Ｔ尬尢靶小Ｆ腥夢鎩５猛　灞　Ｕ薄Ｔ蛭　岳２患胱員鷯欣Ｋ納惴ㄕ呱閿星楣省３墑德墼啤Ｒ徽　際　Ｒ率車任鍔閎　諫６　　鎩Ｋ嬉庥鋂勻”艘夤省Ｈ呃小Ｎ　罄傷隆Ｋ惱咄　隆Ｈ綣慘�~喜同故。大品經雲。財法二種。攝取眾生名為布籬。六波羅密為眾生說名為愛語。教化眾生令行六度。名為利行。以神通力種種變化。入五趣中。與諸眾生同共事業名為同事。大寶積經第五十四廣說之。依繁不引之。斷其業壽等者。義釋第七雲。淨菩提心不動明王。殺害諸眾生業煩惱壽命時。即時須生法性真常之命。以一目視之等者。第九雲。此明王閉一目者有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無三也。無可宥者者。見一切眾生悉有一佛性故。無一人而不成佛之者也。宗秘論雲眇目視平等即此義也。復次于下方諸尊竟者。是釋經次應往風方等七句也。經說勝三世。疏釋降三世。勝降雖字異。其意是同。第十雲。所謂三世者。世名貪痴。降此三毒名降三世。又由如過去貪故今受此貧報之身復生貪業受未來報三毒皆爾名為降三世也。復次三世者名為三界。謂毗盧遮那如來。始從有頂迄至下地。從上向下相次。一一天處。皆化化無量眷屬大天之主。今勝彼天。百千萬倍。彼怖未曾有。更有何眾生而勝我耶。乃至以法而降伏之。即次第而下。以能降伏三世界主故。名降三世明王也。現圖漫荼羅。此風方降三世外。不動右邊又有降三世。其間異難辨具如載左矣。些些疑文雲。胎藏有勝三世降三世。若約法門其異如何。又雲。瑜伽教中。雲降三世蹈大自在。而大日經息障品釋。雲不動明王降伏首羅。此土人雲。不動尊召來降三世蹈殺。或雲。息障品中。喚降三世為不動尊。三家次第雲。師說。私雲○一尊有兩名。操六種器械。降六天之三毒。振二臂之杵戟。摧二拔之諸障○具緣真言品雲。次往風方。復畫忿怒尊。所謂勝三世○疏雲。次于下方西北隅際。作降三世忿怒持明王。尊首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毗盧遮那。如請受教敕之狀。今就此文。前降三世。是表純一斷煩惱之智用。此勝三世。更顯一向教令輪使者。為明一尊現二身在一院。非謂此明王無斷惑之義焉。三部秘釋雲。問。勝三世尊何佛忿怒身耶。答。此尊本地難知。或儀軌。降三世位置此尊說其真言。或儀軌。又同置其所號勝三世。其體如降三世。令具八臂。其執物皆如降三世。或所降三世號聖三世。勝三世號降三世。然則此二尊甚難別。可謂未決也。若一尊二臂八臂乎。如聖如意輪菩薩二臂六臂。又如聖觀音千手四十二手。又如馬頭明王二臂四臂八臂乎。降勝二字意無差別。于謂同尊非無便宜。又明三昧耶形所二尊同瑜拾古鈔雲。勝三世名月尊。而胎藏曼荼羅。勝三世外更置�汛W藜把菲牌腥且病Ｑ菲盼醇砸搿Ｈ⺪　霞蟶顯啤Ｎ省＝鷥帳衷河薪等饋Ｒ嗝曼d。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異雲何。答。難詳。然有人雲。一雲別體同名。其印言亦各異故。（私加雲。身形亦異。金剛手院三目四臂。不動北四面八臂。風方一面二臂。其形既異。故人異歟。）一雲一人一名。隨本誓故處處出現。今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五大尊中降三世耶。答。今撿漫荼羅圖。不動北般若南有一尊。名呼迦羅。八臂四面。同彼降三世軌也。五如來智者五股也。是故持五股印等者。萬德莊嚴表示也。五股者。五智五輪十法界十如來地□幟也。寶冠者。果德圓滿之表相也。金剛智五秘密口訣雲為寶冠者。表五智印。金剛乘法。于一切佛出生言教成佛法中。最尊上故。十地菩薩所不能知。是以為冠。以冠為首。專如來事。利樂一切有情。而在風輪等者。經第五雲。大日如來下○降三世殊異。謂在風輪中秘密品所說二明王別壇。三角半月形。如火風二大不動降三世二尊所住也。是降伏攝召表示也。義釋第五雲。經雲。復次說降三世真言者。亦是成辨諸事忿怒明王。此中與不動尊少有差別者。不動尊是大慧火力。正降伏為用。降三世是大慧風力。正以攝召為用五大中地水二輪。主息災增益。火風二輪。主降伏攝召。風輪有攝持眾物之功能故。世界建立時。風輪居最下持一世界。又成人身之時。肺藏風大枝條為皮。總持一身。已安立第一等者。釋經已說初界域諸尊方位等二句也。已上第一重漫荼羅畢。

    大日經疏演奧鈔第十三

    光雲。此卷本疏多有亂脫曰。

    方便也。正以○門耳。正方○四行。約此○間也。此是○限也。須蕊○眷屬也。此是○之耳。從此○說之。次于以下如文。（今鈔所出並不傳未及此義。）又曰菩薩。頂現○之容。觀自在○上也。次于○仿此。此是○少也。青是○不白也。其像○觀音。如微笑形。通身○金色。被服白衣。以下如文。

    又曰。第一所持○光焰也。首戴○之形。以種種○其體。此意言○寶冠。以此○無量也。次于以下如文。

    又曰。而充滿。作忿怒形。乃至○森然。若不可以下如文。

    又曰。使者。作童子形。右持○外出。額有○水波狀。坐于石上。其身○肥盛。作奮怒○之形。是其以下如文。（此故和上今按又此有不二傳。其義未快。宜照之經。）

    又曰。持明王尊。首戴○金剛印。瞻仰○之狀。偈雲○之容。謂欲○威命。此亦○真言也。為此○意也。已安立○諸尊竟。大凡○意在此也。次往以下如文。

    大日經疏演奧鈔第十四

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺芻淨嚴�閱

    疏第五卷之余（釋經一具緣品）

    次往第二院（乃至）口傳相付也者。以上明第一重了。以下明第三重也。此中經文大分為二。初明主後明伴。明主者。持真言行人等十句是也。今釋之也。明伴中亦有二類。初別列釋迦當部自眷屬。後總列一曼茶羅護法天等。外部諸天。並皆釋迦眷屬所攝故。秘密品疏。以釋迦為金剛部主也。阿梨言等者。經說第二院。實是第三院也。廣大軌中雲。次東第三院釋迦師子壇（十四左）青龍軌下雲。次往第三院。東方初門中釋迦師子壇（已上）是約實也。然經說第二。是為誡慢法人。且存隱語也。此有二意。一約法門次第。二約圖畫次第。初約法門第者。大智大悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故為第一。第三重大悲。下化故為第二。悲智相對連次最有其理。第二重通悲智。兼上下故為第三。當段釋。以毗盧遮那法門眷屬等者。即此意也。後約圖畫次第者。第十二（轉字輪品）雲。前漫荼羅中。雲第二院置釋迦。第三院文殊師利此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之故雲第二。非是第二。則是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也（自有誠文者。應至文處料簡之）是其證也。以上二義實歸一致。圖畫次第。依法門次第之故也。依之密鈔第五釋當段文雲。此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬為第三院者。即在第三外院也。今言第二者。謂第一先安置中胎第一院已。第二次于外第三院。安置釋迦眷屬名為第二。非第二院也。諸菩薩。在悲智之間。上求下化者。表在三院之間。即第二院也。今言釋迦第二菩薩第三。即是從果至因說之也。若約上求下化安置次第。即名第二。故雲隱密語耳。下有說處（三十八左）當段經明圖畫次第。先說第一重。次說釋迦院。疏主釋其義。約法門作次第。是故密鈔亦作此釋也。問。若爾應任阿梨口決以釋迦畫第三重。何現圖曼荼羅釋迦為第二院文殊為第三院乎。答。此條古賢不辨所由。末學暗推難為指南歟。亮慧僻見鈔雲。釋迦為第二。文殊為第三。是故經文以釋迦為第二院。又圖壇同在第二院。是支分生之時。釋迦為面門。文殊為發髻之義也。疏主為秘此義。回文雲隱密語（已上）此料簡難甘心也。嚴雲。現圖遍知院與文殊院之中間圖釋迦院。先哲料揀猶未分明。今謂阿梨所傳等曼荼羅。外部中有釋迦並十方佛諸菩薩二乘及六道之身。此中釋迦等佛。是變化身。自余九界之身。皆是等流法身也。故第三雲。三乘六道無量應身（十五左）第一雲。即從大悲胎藏現韋陀梵志形（已上）然畫出現圖曼荼羅之人。以聖凡殊哉故。揀取釋迦及三乘別為一院。然若置文殊院外。則菩薩之佛次第不宜。故置佛母院與文殊院之中間。然則上是四重。下是三重。見不恰好。故復于虛空藏院中。揀取甦悉地（此雲妙成就）八尊。別為一院。以對上方釋迦文殊二院也。先哲未測此意故。判斷未明耳。于東方（乃至）而說法也者。此第一說院主釋迦牟尼。智證雜私記雲。一切諸教。總從東起。故釋迦尊住于東方。傳八萬教引導眾生。東北為初現諸天等無量諸身。一轉周匝曼荼羅壇也。引諸眾生入于中胎。所以外院諸天鬼神等。皆是牟尼尊身（已上）梵綱經雲。爾時釋迦從初現蓮華藏世界。東方來入天宮中。說魔受化經（下卷）顯密兩經所說符合也。所被袈裟者。新華嚴音義（慧苑）（上卷）雲。袈裟（具正雲迦邏沙曳。此雲染色衣。西域俗人。皆著白色衣也）經音義（玄應撰）雲。外國通稱袈裟。此雲不正色。諸草木中。若皮若葉若華。等不成五味。難以為食者則名迦沙。此物染衣。其色濁赤故。梵本五濁之濁。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。或言緇衣者。當是初譯之時見色濁。因以名也。又案如幻三昧經雲。晉言無垢穢。又義雲離塵服。或言雲消𠸖衣。或稱蓮華服。或雲間色衣。皆隨義立名耳。真諦三藏雲。袈裟此雲赤血色衣。言外國雖有五部不同並皆赤色。言青黑木蘭者。但點之異耳（十五之二左）資持記下一一雲。真諦雜記雲。袈裟是外國三衣都名。名含多義。或名離塵服（斷六塵故）或名消瘦服（割煩惱故）或名蓮華服（離染著故）或名間色服（三如法色成故）○此翻不正色染是也五葉三如法色者。青黑木蘭三色也。南海傳第一雲。加沙乃是梵言。即是乾陀之色（二十三右）同第二雲。北方諸國。多名法衣為袈裟。乃是赤色之義。非律文典語（二右）業疏（四上）雲。然袈裟者。本翻染色。實非衣名故。律文雲應作袈裟色即壞色也。何于名體。故六味有袈裟味。可是衣也。如十誦中。翻為敷具。謂三衣相方。若氈席也。四分翻者。以為臥具。如今被衾相漸親也。如多論雲。臥具者是三衣名。如戒疏解。終非本服。不知何名（二左）濟緣記四上雲。二律並取方相以翻。多論所釋止定其名。未知袈裟從何為目。仍指戒疏。見舍墮中。彼雲。但以三衣總號此土先無。不知何物。而廣長之相。同此被敷即相翻雲臥具等（三右）。

    或律德雲。六味者在涅磐疏。六中無袈裟味。若會之者。淡味名袈裟味歟。淡非正味。袈裟又非正色。彼此相似故。從袈裟淡味名袈裟味也。

    乾陀色者。章服儀（道宣）雲。木蘭一染此方有之。赤多黑少。若乾陀色（二十一右）業疏四上雲。赤即木蘭所染微沙黑色。即世南海乾陀樹皮頗相類也（五右）行事鈔下一一雲。予于蜀部親見木蘭樹。皮赤黑色鮮明。可以為染。微有香氣。（十三）應憶（元照雲）。乾陀樹業疏雲。南海有之。疑是木蘭梵語耳（三十左）依此等釋。乾陀色者。赤色微涉黑色之色也。即是三色中木蘭色也。嚴雲。乾陀是香義故。木蘭有香氣故名之耶。

    一乾陀色

    仁濟阿梨秘密決疑鈔雲。問。乾陀色者。五色中何色異名乎。答。先德皆此雲赤色也。然而未見文證。略出經雲。取赤色衣與被。如著袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。（已上）文應以乾陀為赤色。然者不動軌。或赤或乾陀褐色繒彩等。已赤乾陀相並。豈乾陀可雲赤色乎。或人難也。私會雲。赤色亦有多種異。甦枋是赤色也。紅粉色亦赤色也。是雖同赤色。其色少異。故八色幡中。出赤色紅色兩色。赤色用甦枋。紅色如常也。以之推之。不動軌或赤或乾陀者。于赤色中可有其色亦異（取意）私雲。略出經文初明俗人入壇。是服赤色衣。後明出家人衣。著乾陀衣。仍二色別別證也。仍不違不動立印軌文。不足會通也。乾陀色赤多黑少。無異說歟。

    作說法之狀等者。明手印相。依胎藏部。釋迦印總有四。一說法印。左右手水空相捻。余指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相著。此印諸師行用。其源出釋迦儀軌。二佛缽印。如密印品經疏明。左手執袈裟兩角仰臍前。右手重其上是也。三左手缽印。右手說法印。兼用兩印之表示也。玄法二卷軌下雲。為令教流布。住彼而說法（缽印）智手吉祥印（空持水已上）依心覺印鈔並覺超三密鈔意。玄軌兩注為顯兩印兼用義也。安公對受記所出長意大德傳。左手缽印。右手說法印（已上）自合今傳。四疏第十三雲。持此袈裟諸佛標幟之儀十六右左手持袈裟諸佛通儀也。右手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥稱職而由斯。然則就作說法印。或兩手作之如釋迦軌。或左手諸佛通印故。執袈裟右手作說法相。是當段釋意也。案說法印相說文非一二也。大威力烏樞瑟摩明王經上雲。圖如來像。坐師子座。手作說法相。經自注雲。以左手大指頭指頭相捻。並中名小三指。右手亦然。及以左手仰掌。橫約著心。以右手腕著左手名小指等頭。以掌向外。散其三指也（已上）智證在唐記雲。智手吉祥印者。火空相持。水風散舒稍曲二地直豎。如把華勢。左手橫安胸上。右手豎安乳也（已上）私雲。此傳大同。烏琴沙^8□經。但經大頭相捻。記大中相捻也。當段疏空水相捻（雲雲）此三種是三身說法印相也。可思之。

    阿育王像者。西域記第八雲。阿輪迦（唐言無憂。舊雲阿育王訛也三右）南海傳第二雲。若欲帶紐。即須通肩被已將紐內。回向肩後勿令其脫。以角搭肩。衣便繞頭。雙手下出一角前垂。阿育王像正當其式（十一左）私雲。阿育王第四女造釋迦金像。其像本在金陵長干寺。後在大興善寺。當段疏並南海傳所指阿育王像者。恐當此歟。事如左考。里舊書雲。釋迦譜三雲。阿育王傳雲。阿育王聞弟得道。深心歡喜。稽首禮敬請長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養余命。阿育王即使鬼神于自城內。為造山水斷絕人物不得往來。乃應王命。率舍衣資造石像一軀（已上）阿育王弟違陀首。此雲善容（譜引求離牢獄經）又曰毗多輪柯（阿育王經）又曰宿大哆（阿育王傳）行事鈔下之三雲。中國傳像在嶺東者。並皆風骨勁壯儀蕭隆重。每發神瑞光世生善如長干瑞像是。阿育王第四女作。腳趺銘雲。今在京師大發靈相十三左）資持記下三雲。冥祥記雲。東晉咸和四年秣陵尹高悝（苦回切音里）因下朝見浦中光起。令人漉得一金像。可長三尺。光趺並缺。乃以所乘車。欲載歸宅。路經長干寺（長干是地名。千即地之隴。寺在隴側。在金陵上元縣也）車乃不進。遂任牛牽入寺。復經歲余有臨海縣捕漁人。又澇得一蓮華趺。進于成帶。敕于像所與本符合。後有五梵僧詣高尹宅雲。我從天竺得一育王像將來。路經險阻埋在黃河側。後求之不得。我等同夢。像雲。吾流浪江南為高尹所得。故來相訪。高尹引僧入寺禮謁。五僧因而住寺。後經四十三年。有交州合浦郡采珠師。又漉得圓光進簡文帝。敕送長干。復合本制。腳趺銘者。謂阿等七字在座足。由是梵書。先無人識。後求那至方乃辨定。在京師者。即隋朝迎入京兆府大興善寺。每至六齋常放光明（二十二右）此白蓮華等者。密鈔五雲。疏此白蓮華等者。此白蓮華座。即是第一院中胎法界蓮華之藏也。謂彼偈雲內心妙白蓮胎藏正均等。為顯真應無礙權實不二故。雲此白蓮華即是中胎淨法界藏也（三十九右）此教者。即身義雲。此教者指法佛自內證三摩地大教王（雲雲）上人馱都式雲。為弘密藏暫現第三重。欲濟顯機權說百億部（雲雲）。生身標幟者。同人法。淨飯為父摩耶為母。托胎出生故雲生身。就之顯密意別也。顯教偏為生滅無常佛。密教生身標幟。一一與法理相應。都非從設。故立變化法身稱。先達詞雲。即生即法。是名具覺（已上）可思之。次于世尊（乃至）淨光也者。此第二明部母佛眼尊。釋次于世尊右等六句也。安置佛眼等者。廣大軌中雲。是名能寂母。亦名遍知眼（已上）智證雜鈔雲。虛空眼與佛眼佛母能寂母同異如何（雲雲）遍知院所安佛眼。上釋毗盧遮那佛母也（已上）是毗盧遮那廣博眼功德。自證實智故。釋所見體雲如如實相之體。今所雲佛眼者。釋迦應現化他權智故。法華說所見體雲。我以佛眼觀見六道眾生。貧窮無福慧（已上）佛眼差異可知。又當經說遍知院佛眼名虛空眼。佛與虛空義通。如上考。又能寂母稱。約釋迦眷屬佛眼也。能寂稱可思之。釋迦牟尼佛母等者。阿彌陀經義疏元照雲。釋迦翻能仁。即大慈垂應。牟尼翻寂默。妙智冥真。合此為佛則三身備（三十九右）盂蘭盆經疏新記同上雲。具雲釋迦牟尼。此翻能仁寂默以寂默故不住生死。即法身也。以能仁故不住涅磐。即報應也（上卷）理趣分疏雲。釋迦者能義。牟尼者寂默義。能調眾惡離諸動（已上）。皆有圓光等者。菩提場經第二雲。應畫佛眼明妃。形如天女坐寶蓮華。種種莊嚴。身如金色○右手持如寶。左手施願。圓光周遍。熾盛光明身儀寂靜三右當段經不說印相。準此文可知。如來出生隨類等者。能寂母是非生釋迦之母。主釋迦如來出生隨類形之功德之尊故。名能寂母也。次于彼母（乃至）眾生願也者。此第三明白毫相。釋復于彼尊右等七句也。如觀佛三昧等經廣說者。密鈔五雲。疏如觀佛三昧等經廣說者。彼經說觀佛毫相。謂初生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛毫相。彼經雲。佛告父王雲何名菩薩降魔時白毫相光。時魔波旬。遙以天眼觀閻浮提。見釋師子。棄國如唾。坐道樹下。身骨枯杭。形體贏瘠。唯有金色。其眼陷黑如井底星。骨節相□失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體贏。余命無幾。宜往敗之。目大怒。興種種兵欲壞菩薩。菩薩以白毫光擬。令魔眷屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。魔乃還宮。白毫隨從直至六天。于其中間。無數天子天女。見白毛孔通中皆空團圓可愛。如梵王幢。其空間有百千萬恆河沙微塵諸寶蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以為其台。台上有化菩薩。放白毫光亦復如是。（乃至）佛滅度後。諸四部眾。若能暫時舍離散亂。系心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無量劫黑業惡障。能于現世見佛影像（三十九右）觀佛三昧經。亦名觀佛三昧海經。十卷或八卷東晉沙門佛陀跋陀羅。唐雲覺賢譯）第一二三中。其相具說。次于釋迦（乃至）如圖也者。此第四列五佛頂。釋救世釋師子等十一句。釋師子之南者。釋迦左方也。八大佛頂內五佛頂。釋迦左（南方）圖之表五智。三佛頂釋迦右（北方）圖之表三部。當段先說五佛頂也。

    一八大佛頂

    心目雲。八佛頂異名（名見本書可決之歟）。

    一白傘蓋佛頂（經白傘蓋。尊勝軌同之）大日經疏名白傘佛頂。大妙經名白傘蓋佛頂輪王。菩提場經名白傘蓋佛頂。奇特經同之。

    二勝佛頂（大日經同之）大妙經名勝佛頂輪王。尊勝軌名殊勝佛頂。菩提場奇特二經。名勝佛頂。

    三最勝佛頂（大日經尊勝軌同之）大妙經名一字最勝佛頂輪王。大佛頂名最勝金輪佛頂。菩提場經名轉輪王佛頂。奇特同之。

    四光聚佛頂。菩提奇特二經同之。大妙經名光聚佛頂輪王。大日經名火聚佛頂。疏同。尊勝軌名放光佛頂。亦雲光聚。攝大軌名火光佛頂。

    五除障佛頂。大日經雲除障佛頂。亦名除業。尊勝軌亦爾。亦名尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂。廣大軌名除業佛頂。攝大軌名舍除佛頂。玄法軌同之。菩提場經名摧毀佛頂。亦雲摧壞。大妙經名除一切蓋障佛頂輪王。

    六廣生佛頂（大日經尊勝軌同之）攝大軌名極廣生佛頂（玄軌同之）亦雲除障佛頂。大日經疏名會通大佛頂。大妙經名黃色佛頂輪王。奇特經名高佛頂。菩提場同之。

    七發生佛頂（大日經尊勝軌同之）攝大軌名極廣佛頂。亦名廣大發生佛頂。玄法軌同之。大日經疏名阿毗發生佛頂。大妙經名發生一切佛頂。

    八無量聲佛頂。大日經疏名無邊音聲佛頂。大妙經同之。尊勝軌名無邊聲佛頂（（已上）心目）。

    多聲者微字。是多義也。何者毗沙門翻多聞故。舍除頂者除障佛頂。即尊勝佛頂也。所持密印者。經第五（秘密曼荼羅品）第十六（九左十右）具說所持印。至文處可知。圖者指圖樣一卷歟。具支灌頂第四雲。義釋五（高野本六）有阿梨所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文。又唐所傳曼荼羅本。今現行世。別有圖樣一卷。與此品文多有不同。具如彼文。又有普集會壇印相名位一卷與經所說亦有不同。並是此都會壇曼荼羅也（已上）問。經文大我之釋種等三句意如何。答。持育不同嘉會壇等所引。大我之釋種等（雲雲）指上五佛頂雲大我之釋種歟。應當等二句。勸阿梨之詞也。是處者曼荼羅方處也。次于東方（乃至）此中所明也者。此第五明五淨居眾。釋次于其北方等六句也。淨居座位或雲。最極北邊或雲三佛頂次北。以相達。委如次下料簡。又長慶公三家次第下雲。抑我師以五淨居天。安出現智之後。以火天續五淨居天。右順轉之。禪林與慈恩。五淨居之次安伊舍那天等。以火天安諸緊那羅之次。今案之。五淨居天可在東北。故軌雲。次于東北方布列淨居眾。即說印真言。次雲。行者于東隅而作火仙像。是即順行也。似有穩便。而今後二師。以伊舍那安淨居之次。似首尾違濫（已上）檜尾貞觀寺石山等胎藏次第。東北方伊舍那。次諸步多。次五淨居列之。阿梨所傳圖位。亦大同此等說。然尊師般若寺延命院次第。舉五天子。從東北角西行（雲雲）此說若于經次于其北方文。令致大壇北邊料簡歟。非無疑。又石山七集雲。五淨居（自艮南往計之（雲雲））自在為始名稱為終。自北往南歟。然阿梨所傳圖位。與此說相違如何。問。當段經文于八佛頂中間雜說五淨居天。其意如何。答。此條誠以難解。見攝大儀軌。五佛頂三佛頂連次說之了。次列外部。其最初次于其勝方布列淨居眾（雲雲）最合理也。經第五秘密品列次亦如是。準此等說。于當段經文可讀亂脫歟。但依疏釋。經依圖畫次第說之故。非文句亂脫也。持誦不同第七雲。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一切聲聞緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品。畫五頂了次畫五淨。後畫三頂。此品釋眾次列五淨。若依此義。五淨居天。可與釋迦為別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後（已上）圖畫交第。五頂次畫五淨居。尊位次第。八佛頂相連。于最北圖五淨。旨趣難辨。又持育文。以五淨安梵王四禪之南。恐達疏文歟。釋五淨居天列在其右故也。如次下注矣。五淨居眾等者。經第五（秘密品）雲。淨境界之行。所謂淨居天。第十六釋雲。淨境行者。謂以禪定為味。以淨為行耳十左七集下雲。淨居者離欲煩惱名淨。淨身所止名居。五淨居一無繁○二無熱○三善現○四善見○五色究竟。亦名大自在。五淨極故。今此秘密門。說五天名自在天子等（已上）守護經釋雲。若依沼師等。淨居者。浮者諸聖。以聖道水。灌煩惱垢故名為淨。淨身所止故名淨居。又此中。純聖所止故名淨居（上之二十四）七集意。當段五天子等。自上向下。如次可配色究竟等五天歟。自在天子等者。五天子名號秘密品。表五天密印。經第五秘密品雲。所謂思惟手善手。及笑手華手虛空手。畫之如法則（已上）長慶公三家次第下雲。又經出五淨居名。說五種密印唯于真言只出一種。若以此一真言可通用五印歟（已上）持誦不同第七雲。思惟（密印品。自在天子。右手承頰印。此品地水向掌三指散向。內頭指之頭）善手（普花天子前印。風火差。此品雲施無畏）笑手（光天子前印。空在掌中。此品思惟手當心。三指向上）華手（滿意天子持花印）虛空（遍普天子。空加水掩耳此品側右手散指。而在空中）第四意生密印品。名滿意。第五名稱遠聞密印品。名遍音聲也（已上）。具如圖說者。諸說不同記第十雲。其五淨居。現圖無其名（已上）智證雜鈔第一雲。次于東方列五淨居。一自在二普華三光四意生五名稱遠聞。當次第列之。其印相具如圖說（文）此五尊未曾見此大壇之中。未審圖說如何。伏乞特垂分付其圖也。在本國時。遙見有人手中把之。到此尋求。未蒙分付。仰望又初到春明門外店中請求者。只是一卷大圖。不足據也（已上）。五那含天子耳者。教時義第四雲。唯識論雲。第四禪中廣果天以下。是凡夫天眾。無煩無熱善見善現色究竟此五天。是小乘阿那含果雜修無漏有五種別樂慧者也。彼中菩薩不生。無回心故（十四右）過此（已上）等者。第一雲。此宮是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論雲。第四禪五種那貪住處。名淨居天。過是以往。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰。大自在天王是也（已上）佛地論第一雲。有妙淨土。出過三界。第十地菩薩當生其中（取意）三界諸天。第三院釋迦眷屬中攝之。補處菩薩。出過三界土聖眾故。為第二院攝也。又五那含之上。十地菩薩之下。有毗舍遮摩醯首羅。是亦可同第三院所攝。故時義第四雲。又梵網雲。釋迦從華藏界。先入第四禪中說魔受化經。是大乘別教說也○是指第四禪中降魔○大集經雲。復有魔王。令大千界。入大乘雲毗舍遮摩醯首羅天是也。其所住處雖無文說。義推可在五那含天之上十住菩薩之下十四右阿梨所傳圖。東方五淨居次。列大自在天摩醯首羅子及妃。當毗舍遮歟。此天次南（乃至）之頂也者。第六明（三佛頂）是釋于毫相之右等六句也。五淨居眾之南。毫相之北畫之。三佛頂所持印。如秘密品經疏明之。其五種○一切願也者。以下明八佛頂色相並功能。就中初說五佛頂色相。次說三佛頂色相。後說八佛頂功能。初說五頂色相。中經說白黃真金三色。疏白中分淺白極白。真金中更開真金郁金或又經真金者。真與金歟。真金色金郁金色歟。而密鈔五雲。疏其五種如來等者。五種色中。但列四者略也。兼下三佛頂中赤色。如第十二疏五佛頂中具赤色也四十左此師所鑒本。列四色而除郁金色歟。真金光淨者。釋二金別。下釋雲。郁金即是淨浮金色（二十八右）爾者郁金勝。真金劣也。何以知者。第四釋五佛色之中。大日閻浮檀金。四佛真金也。當卷下釋文殊曼荼羅之中。文殊郁金色。光綱真金色也。而當段釋。似真金為勝郁金為劣。真金雖光淨其色淺。郁金光淨其色稍深。故雲稍重歟。宗秘論雲。佛頂緣何事。赤白色中黃息災須有白。增益理宜黃。赤兼召攝事。和合故為光。事表無為理。至妙里中藏一色含三德故。號總持王（十八右）。三佛頂則有等者。次明三佛頂色相。釋復次三佛頂等二句也。此八佛頂等者。後明八佛頂功能。釋其光普深廣等四句也。東南隅○之□幟也者。此釋行者于東隅等八句。凡上來明釋迦牟尼法門眷屬。自下列外金剛部護方天等。現圖分為二院。于釋迦院中多列聲聞眾。經及攝大軌等。于第三重合明釋迦世天也。又諸軌以五淨居為外部最初。故次于其北方布列淨居眾等文下之。于八佛頂後說之。當經不然。五淨居于三佛頂之前說之。故以東南為外部之初也。火天眾者。秘密品說迦葉驕答摩五仙。各具眾多眷屬故雲眾也。住火焰中等者。示其形相。額兩臂各有三灰畫。是亦三角標幟也。成三三九。是陽滿故為火標幟歟。第十九釋淨行者法雲。取一分食供養火。取灰印三處（三十三左）即婆羅門等者。舉天竺事火婆羅門。令例知火天像也。翻譯名義集第二雲。婆羅門普門疏雲。此雲淨行。劫初種族山野自閑。故人以淨行稱之。肇曰。秦言外意。其種別有經書。世世相承。以道學為業。或在家或出家。多恃已道術我慢人也。應法師雲。此訛略也。具雲婆羅賀摩�。義雲。承習梵天法者。其人種類。自雲從梵天口生。四姓中勝。獨取梵名。唯五天竺有。余國即無。諸經中。梵志即（同上）名。正翻淨裔。稱是梵天苗裔也（二十八右）第十九雲。大梵天下世間。作牛形而行淫欲。因生種類。由此有婆羅門種（三十四右）。

    實範上人答禪仁法印問雲。問。火天何界天耶。答。是欲界天（已上）又雲。火天乃是二種中世天。五類中地居天故。為欲界天也（已上）又雲。護摩品義釋雲。梵天子所生簸□句。此是世間火天名也。從此已下次第相生。皆是彼法中火神也（已上）私雲。二種者同記雲。甦悉地經有二種天。諸天世天也。義釋意世天為地居（已上）第十九護摩品釋。委示事火婆羅門法。

    用三指等者。烏樞瑟^8□明王經上雲。行者裸形被發。以頭中名三指。涂已血于額兩肩心喉。大怒心左繞壇行一匝（已上）。左手持數珠等者。明尊印相。有四臂二臂異說。四臂者瑜伽護摩儀軌雲。東南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠（已上）二臂者。如當段釋矣。次于左方（乃至）方愈也者。此列南方閻羅眾。就中初左方淨摩等四句說主。後七母等二句說伴也。初中言焰摩者。密鈔第九雲。此焰魔梵語。名平等亦名殺者。今俱取之。即平等殺也。今此中焰魔。普殺害眾生煩惱故。名平等殺者（四十三右）翻譯名義集第二雲。琰魔或雲琰羅。此翻靜息。以能靜息造惡者不善業故。或翻遮。謂遮令不造惡故。或淨磨羅經音義。雲夜磨盧迦。此雲雙世。鬼官之總司也。亦雲閻羅焰魔。聲之轉也。亦雲閻魔羅社。此雲雙王。兄及妹皆作地獄主。兄治男事。妹治女事。故曰雙王。或翻苦樂並受。故雲雙也。婆沙顯揭並正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地獄趣收（三十三左）六度經疏第三。焰魔羅者。舊雲淨羅王也。此雲雙王。治男鬼時身即成男。治女鬼時身即成女。名雙王也（已上）金光明經第六音義雲。琰摩或雲淨摩羅。此雲雙世。謂苦樂並故名雙世也（已上）新華嚴音義一雲。閻魔王正言琰魔邏。此曰遮止。謂誡勖罪人王也十二左藥師經疏（極泰）雲。琰魔者唐雲靜息王。以靜息罪人。令後過不現起前咎易滅故。因之名也（已上）。法王者釋第七雲。判決是非無有錯謬。是故名為法王也（三十六右）藥師經疏極秦雲。又以正法勸諸罪人。令生慚愧得易滅故曰法王即鬼界也（已上）兼意鈔雲。大賢師雲。焰魔唐雲靜息。曉悟罪人止眾惡故。即由此義雖鬼界攝亦名法王（已上）翻譯名義雲。又瑜伽論問。焰摩王為能損害。為能饒益名法王。答。由饒益眾生故。若諸眾生。執到王所令憶念故。遂為現彼相似之身告言。汝等自作當受其果。由感那落迦新業更不積集。故業書已脫那落迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生故名法王二之三十四）手執檀�印者。護摩軌雲。南方焰摩天乘水牛。左手執人頭幢。右手仰掌（已上）諸說不同記第八雲。左手向內執檀荼杖。頭有金剛半月形。上有一人頭發（二十二左）檀�者陀羅尼集經第四雲。檀荼印（唐雲策杖）貼決第十七雲。檀�者。此雲髑髏杖（已上）。水牛為座者。或口決雲。如水牛于水陸得自在。表游生死涅磐得無畏普施眾生也。（雲雲）。然此檀�印等者。焰羅王供行法次第（不空）雲。宮中庭有檀�幢。其頭有一少仇怒之面。王常見其面。知人間罪業輕重善惡。人間有作重罪之者。從其口出火光。光中黑繩涌出。驚覺見木札。知其姓名斷記之。又有作善之者。白蓮華從口開敷。其香普薰（已上）此文成就院七卷鈔引之。三家次第下雲。其閻魔契印。是單馱棒。凡問善事。從檀荼口出清冷香。推作惡事流出火輪（已上）七集下雲。問罪業從檀�口發生火焰。而出黑繩而縛罪人。求善事時。檀�口出青蓮之香。但自身者無言說。彼取棒者。名人棒棒頭。無畏三藏病時至宮。而見此事也（雲雲）。求受歸戒等（可勘本傳）閻摩之西（乃至）黑色者。此後釋七母並黑夜等二句。經先說東邊。次說西邊。二句如次配之。說西邊之中。以等言顯閻摩後。疏先釋西邊。後釋東邊也。阿梨所傳曼荼羅第三重。亦出此四類。彼閻摩後者。當當段閻摩後。閻摩沒□底後者。當死後。沒□底是死義故也。第十並玄法爛脫軌等所出死王是也。夜黑天者。當黑夜神。遮文�等七女。當七母也。閻摩後及死後並黑夜神。同是閻摩王後也。長阿含經說淨摩王雲。與諸�_　蠶嚶槔幀１酥畬蟪肌Ｍ　芨Ｕ咭喔慈縭牽ㄔ圃疲┬榕　摺＜創撕簀褥！Ｎ省Ｈ蟊鶉綰巍４稹＞　諼逶啤Ｑ幟Φ　庇　５貝Ψ緶種小Ｃ煥醯琢逵　︰諞辜貧加　５敝　婺　笠悅喚衣抻。ㄒ焉希┐謔　啤Ｄ戲窖幟ν酢５弊鞣縑場Ｌ持謝　　庇。ㄈ粲〉取４頌騁喚竅蟶懟Ｒ喚竅蟯庖病；蛩奼吮惆倉茫┤跤冶　　籃蟆Ｒ粵邐　　Ｈ艋　渭闖種　Ｗ蟊　　詘島蟆Ｒ源蔽　　４舜幣玻ㄨ笤萍貧肌Ｒ嗥煲玻　鵪唚竿　妹8□羅印此是也（十一右）死後以鈴為印者。釋沒栗底鈴印句。依此文。死後用鈴印。而石山胎藏集記第六雲。或傳雲。此印未分明（雲雲）當時行用用普印。似不勘此經文如何。黑暗後以幢為印者。釋黑夜計都印句。是又淨魔後也。第十四雲。此黑夜天印也。淨羅王後也一右第十雲。次黑夜神真言。此即淨羅侍後也十六右三家次第下雲。私雲。經名暗夜天。疏及義釋攝大軌。名黑夜神。于無明黑夜。除衰惱之義。是閻魔王後也。義釋雲。侍後也（雲雲）次七母同用沒^8□羅印者。似釋當知焰魔後等二句。但未見七母為焰魔後之丈。只因焰魔後用沒揭羅印。雲七母又同用此印也。沒揭羅者印名。持育第七雲。沒^8□羅者。密印品雲。七母錘印（雲雲）。可知之。問黑夜神與大黑天神同體歟如何。答。承澄僧正記雲。或鈔雲。大黑天神者。若是暗夜天歟。亦名黑暗。即閻王後歟。大日經疏。大黑神伏荼吉尼（雲雲）彼荼吉尼者。焰摩眷屬也。黑暗同彼後也。仍現此身呵責彼歟（雲雲）私雲。勘胎諸軌。黑夜南方焰魔眾列之。大黑北方在之。真言又各別也。不可雲同體（（雲雲）（已上））七摩怛里等者第十雲。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名準余經（十六右）義釋第七雲。凡有七姊妹也。一名左問�。二名嬌吠哩。三名吠瑟�微。四名嬌^8□哩。五名印捺哩。六名嘮捺哩。七名末羅弭。此七名皆是真言。今雲莽怛哩毗藥。則七母通名也（三十七右）。次于西南隅（乃至）羅剎王者。此列西南方羅剎天。釋涅哩底鬼王等二句也。經第五秘密品雲。涅哩底大刀（已上）第十六雲。泥哩底方當作大刀印（十一左）攝大軌雲。涅哩底鬼王。號名大羅剎執刀恐怖形（已上）第十雲。次泥哩底是羅剎主。亦佛化身也○彼常啖食眾生。如來亦爾。能食一切塵障之有情。無有厭足也十五左調定圖雲。泥哩底王大赤肉色。右手執劍。左手結劍印。向外身著甲冑天冠。前本半跏坐。後本立左足也（雲雲）。□嚕�（乃至）為印也者。此明西方水天。釋□嚕�龍王等二句也。第十雲。次□嚕�龍王真言。此是大海中龍也十六左。持索為印者。經第五秘密品雲。□嚕�索。而在圓壇中（已上）攝大軌中雲。龍方□嚕�。西門執索。天形女人狀。龍光龜為座（已上）護摩軌雲。西方水天○右手執刀。左手持龍索（已上）甦悉地經中雲。于西面門。置□嚕�神。與諸龍眾而為眷屬（已上）不問記第九雲。水天○現圖在門南。赤發有冠繒（已上）西門是通門故。門南圖之。所傅圖亦然也。于東方（乃至）圖中所示也者。此列東方釋天眾。釋初方釋天王等六句。就中初四句明主。後二句明伴也。當段經文闕北方。亦說東方眾。旨趣難解。蓋梵本脫落歟。攝大軌中卷。東南西北次第說之已。更說釋天眾等。廣大軌。說相錯亂多之。披而悉之當畫因陀羅者。第一雲。因陀羅王者帝釋也（已上）攝大軌中雲。次往于初方。東門帝釋天安住妙高山。寶冠被纓珞。手持獨鈷印。天眾自圍繞（已上）廣大軌並青龍玄法軌全同之。瑜伽軌不空雲。東方帝釋。乘白象住五色雲中。身作金色。右手持三股當心。左手托左胯（已上）。

    一現圖圓曼荼羅東北二方帝釋

    大原四十帖第九雲。胎現圖曼荼羅何故有二帝釋耶。答。有三說。一雲北是三十三天。受妙樂之身也。東是斗戰之時身形也。故東門之帝釋以之為護方神也。一雲北是他界之帝釋也。東是此界帝釋也。一雲有所表（雲雲）未詳。凡此曼荼羅。是隨宜所圖也。不可為定量耳（雲雲）。

    私雲。維摩經文。萬二千天帝。從余四天下來會（雲雲）具如下引。

    釋天之主者。釋天指三十二天。主者指天帝。第一雲。猶如千目為釋天之主（已上）可知之。天眾圍繞者。翻譯名義第二雲。淨名疏雲。若此間帝釋。是昔迦葉佛滅。有一女人發心修塔。復有三十二人。發心助修。修塔功德為忉利天主。其助修者而作輔臣。君臣合之名三十三天（七右）及余眷屬等者。智證雜鈔雲。及余眷屬○圖中所示也。今撿大疏。上不曾見舍脂夫人。必合在別圖中。伏請分付（雲雲）諸說不同記第十雲。所傳圖帝釋三十三天舍支夫人東方提頭賴吒天王。拜弎闥婆眾焰摩天兜率陀天化樂天魔天化自在那羅延並眷屬。並在東南方日天子眷屬右○私雲。于六欲天。四天王眾在四方。兜率他化自在及魔在北方。其夜摩樂變化天。現圖在東門北（已上）阿梨所傳圖。以四天王第三重四方分配之。現圖亦然也。自余欲界諸天。列帝釋眷屬。所傳圖合當段釋。然現圖。兜率他化北門西列之。詮摩樂變化天東門北列之。旨趣難解。又甦悉地經中（補闕少法品）雲。東面右置梵天及與色界諸天。置因陀羅上至他化自在。（乃至）地居天神（已上）當段釋相。蓋依此經說歟。此文地居天神者。指持國等歟。舍脂夫人者。法苑珠林第五雲。中阿含經雲○復何因緣故名舍脂缽低。告曰。彼舍脂為天釋第一天後（三右四右）仁王疏法衡鈔遇榮第三雲。舊鈔雲。帝釋前身均舍王家為奴。眾人敬信。王放從良。結于三十二人。治街掃路。勸人行善。名聞于上。王欲封官。佞臣讒之。付象令殺。象既不殺。封本郡官。後娶四妻。一名善法。二名園生。三名歡喜。四名清潔。時此郡主。共于眾人而造法堂。善法夫人作承露盤。歡喜夫人繞堂置園。園生夫人。種植樹木。清潔夫人不修福業。後命終已。皆生欲界第二天中。隨因受果。故有善法堂等。唯清潔夫人。先不修福。生水鳥（側八切。鳥雜毛色）中時。天帝釋。天眼觀見。化身同彼。教持不殺戒。由本妒忌。舍水已。生阿修羅宮中。名為設支。帝釋娶之歸忉利天。言設支者。或名舍支。此翻為縛。美色異常縛男子故（十五右）。及六欲天等者。心者觀經第一雲。復有億萬六欲天子。其名曰善住天子○自在天子大自在天子日光天子月光天子。如是等天子。釋提桓因而為上首（四左）起世經第八（斗諍品）雲。爾時摩質多羅阿修羅王。作如是念○是時四王。便共上升。詣善法堂諸天集會議論之處。啟白帝釋說如是言。天王當知。諸阿修羅。今者聚集欲與天斗。應往彼與其合戰。時天帝釋。從四天王。聞是語已開意許之。即召一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天珊兜率陀天化自樂天他化自在天。至已為我白諸天。王作如是言。仁等諸天。自當知之。今阿修羅欲與天斗。仁等天王。宜應相助俱詣其所與其戰斗。時摩那波聞釋語已。即便往詣須夜摩天具白是事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所。聞是語已即起心念。須夜摩中一切天眾。時彼天眾知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器杖。乘彼天中種種騎乘。並共來詣彼天王處。到已在前。儼然而立。時須夜摩天王。亦自身著天中種種寶莊嚴鎧。持眾寶伏。與其無量百千萬數諸天子。俱團繞來下至須彌山王頂上。在山東面。豎純青色難降伏幡。依峰而立○（十七右以下）私雲。都率以上三天又同之。都率天眾在山南邊。豎黃色幡。化樂天在西邊豎赤色幡。他化天在北邊。豎白色幡也。長阿含經法珠林第六可考之。嚴撿長阿含二十一。但雲四方不說四色幡也。釋天眷屬之南（乃至）謂流火也者。此列日天眾。釋左置日天等四句。就中初二句說主。後二句說伴。等言攝諸執曜等也並二妃等者。釋勝無勝妃等二句。經第五秘密品雲。日天金剛輪表以輿輅像。社耶毗社耶。當知大力者。俱以大弓印。在因陀羅輪（已上）十六雲。社耶毗社耶作弓印（亦在金剛輪中也。弓傍須有箭）三家次第下雲。見圖尊形日天後。女形居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天左。而經為一尊名。梵號之中。後與微耶梵名各別。以知。社耶與毗社耶。是二妃非一尊矣（已上）理趣經所說四姊妹女天中第一第二二天者。即此勝無勝二妃也。然微社耶童子形。持弓箭頗似不相應如保。誓耶毗誓耶者。廣大軌中雲。二妃在左右逝耶毗逝耶雲勝無勝（已上）攝大軌同之。但亦字作譯字。合疏文也。阿梨所傳圖。日天子右逝耶後。日天子左毗耶後列之。此以右為勝歟。日天眷屬等者。第十二雲。言羅是執。日之眷屬。凡有八曜。皆名為執也。凡日等諸執及火天等。同在東南隅（三左）。盎伽在西等者。此一段。攝大廣大兩軌中卷所說文句大同。但攝軌盎伽在左右。廣軌盎伽在左邊。當段雲在西。彼此相違。更可決之。自余座位諸文全同。持育第七雲。具緣釋雲○日天眷屬布諸執曜。盎伽在西（火）（宿曜經作盎哦邏迦）輪伽在東金（攝大作瑜伽。宿曜作戍羯羅）勃陀在南水勿落薩缽底在北木設你設遮在東南土羅睢在西南蝕劍婆在西北彗計都在東北（旗）（已上）又雲。準俗法雲。東歲星木南螢惑火西太白金北辰星水中鎮星土此中次第與彼相違。一行七曜圖。亦因俗法也（已上）輸伽者。攝大廣大兩軌十四卷義釋。瑜伽瑜輸寫誤歟。又呼輸響雲瑜歟。如阿輪伽王王雲阿育王毗舍離國雲維耶離國。十卷義釋。速吃羅在東沒你沒遮者。攝大軌亦爾也。義釋設你設遮。宿曜經土曜。天竺名賒乃以室折羅。瑜經舍你始者羅。沒字誤矣。宜作設也。劍婆在西北者。不同記第十雲。戰鬼梵號○神護雲。撿梵號。是具緣品釋所說劍婆也。彼雲。日天眷屬布諸執曜（雲雲）劍婆在西北者是也現圖在師子左（外）寶冠似毗沙門冠有繒。或似帝釋冠○（已上不同記）持誦劍婆注彗誤歟。卷第四以計都為慧星。可知。慧星非劍婆。注大佛頂雲。劍波婆耶（地動難）若依此說。即是地動神歟。嚴撿大佛頂。馱�v（地也）部彌（亦地也。合上雲地）劍波（動也）婆耶（難也。連上雲地動難）若然劍波唯是動歟。

    一七曜梵名

    宿曜經下雲。日曜○天竺名阿你泥以切底耶二合月曜○天竺名甦上聲摩。火曜○天竺名盎哦�@取Ｋ　住　祗妹浚ㄒ┤印Ｄ娟住　祗妹鵒ㄚ　鄂說錐∫鄖薪痍住　祗妹陝蕖Ｍ陵住　祗妹弈艘允藝　ㄒ焉希　br />
    南緯之南者。水曜之南也。北緯之北者。木曜之北也。緯者五星名五緯。宿類經星擬緯。故立此號也。辨正論（法琳）一雲。在天為五緯。在地為五岳（已上）同音義雲。五緯（下音謂。二十八宿為經。五星為緯。故曰五緯（已上）又仁海僧正胎藏圖雲。五緯者五星也。故知。北緯者辰星。南緯者熒惑（雲雲。理明房抄引之）此意依常途五行方位。北緯為辰星（水曜）南緯為熒惑（火曜）雖然當段安布座位。不同五行方位。故南北相對不可同常例。若依彼（小野僧正）圖說。則天狗流火座位。南北不相對。而其在處。頗可無便。更詳悉之。

    涅伽多者。不同記第十雲。今撿霹靂梵名。有流星彗星二個名。彼雲。言者是流星也。者為彗星也。何以知者。釋雲。南緯之南。置涅伽多。謂天狗也（雲雲）案李奇漢書注雲。天狗流星也。下墮地為狗。皆妖星也。故雲。涅伽多是流星也（雲雲已上）起世經第三雲。相者皆言憂流迦下（魏言天狗下）依此文者。天狗者。當次下所出喧跛多歟。�悎z碩嗾摺Ｉ憒蠊憒蠊　熨げ　嚳汀Ｗ　蠖ピ啤Ｃ斟榷喜　咂乓　章紡牙礱鞣客枷竇　啤Ｈ屎Ｉ　ゲ贗莢啤１蔽持　敝謾Ｎ攪饜且膊煌　塹謔　啤Ｋ皆啤Ｅ　　燈肥退盜骰癆！１嗽啤１敝戾弱碩唷Ｎ攪骰鷚玻ㄔ圃疲┌煌　且狻Ｄ榷轡教旃妨饜恰５　肓骰鶩　　８熬鮒　Ｌゲ羋約竅略啤４聞ㄈ饃　自瞥靄　懟Ｗ笫智嬉病４瘟饜僑饃　ド蝦險迫綬殺繃階閎縋Ψ紓ㄔ圃疲　Ｊ吞煬焓糝　保　酥粒┘恍姓嘸　橛　摺４聳痛箬笤諂漵業人木洹４箬筇煸諉瘧薄５窞馱諉拍稀６吞煬焓糝　蔽摹Ｋ畦筇　衷諉拍稀Ｋ淙幻瘧貝笸　窞陀夜試票薄＜　摹Ｏ人檔窞圖熬焓簟Ｒ岩災　　盡６ㄗ笥以譜籩萌仗　詿箬笤諂漵搖７竊剖吞煬焓糝北幣病br />
    一梵王帝釋對揚所由。

    第六釋第三重雲。（乃至）梵釋諸尊。各于一法界門而得自在（十九右）注維摩經第一雲。復有萬梵天王尸棄等。從余四天下來詣佛所而听法。復有萬二千天帝（什曰○復次天有二種。一者地天。二虛空天。帝釋處須彌頂。即是地天。又為地主。舉釋則地天斯攝。舉梵王則虛空天盡攝。復次帝釋得道跡。梵王得不還常來听法。眾所共知。故經序眾所知識以為會證也。復次一切眾生宗事梵天。所宗。尚來則知余人必至矣）亦從余四天下來在會座（肇曰。一佛土有百億四天下一四天下各有釋梵。故曰余亦或從他方佛土來。十四右）私雲。此文梵王得不還者。約第四禪天歟。大梵王者。翻譯名義二雲。大梵經音義。梵迦夷此言淨身。初禪梵天。淨名疏雲。梵是西音。此雲離欲。亦或雲淨行。法華疏雲。除下地系。上升色界故名離欲。亦稱高淨。淨名疏雲。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毗曇雲。二禪（已上）無言語法故。不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王今謂。但加修四無量心。報勝為王無統御。初禪有覺觀言語。則有主領故作世主（八右）戴發髻冠等者。第十三（六左）雲。發冠（雲無瓔珞也）攝大軌中雲。大梵帝釋右。坐于七鵝車。四面發髻冠四手。慧持華。次慧持數珠。定上執軍持。定下手側掌屈風。余申直。淨行吉祥印。名為�字印（已上）廣軌同之。六波羅密經第十雲。大梵身四臂四面蓮華生。演說四圍陀增長于邪見七左�字印者。第二十雲。其尊作持�字印者。即是梵志儀法也。淨行者凡有所言語。皆側右手作印形。而舉案之。以�字聲而作相故也（七右）此釋不分明。更決明師。今私推之。�字聲者。淨行者結此印欲語之時。先唱�字聲歟。是說法驚覺標幟也。秘藏記�字出五種義。驚覺義其一也。此印亦名吉祥印。釋迦說法印。亦名智吉祥印。準而思之。文句第十雲。三嗆咳者。將語之狀也。亦是通暢之相也。四十余年隱秘真實。今獲申舒無有遺惜是我出世大事通暢。是故嗆咳。欲以此法付諸菩薩。令于後世導利眾生。將語斯事。是故嗆咳。嗆咳具二義。一嗆咳事了。二嗆咳付他也（已上）。所余四禪諸天（乃至）是也者。攝大軌出梵天摩利支已雲。四禪天在左。無熱五淨右（已上）當段釋意東方最極北方安五淨居。次南安梵天。次南四禪諸天。次南三佛頂。次南毫相安之。與攝大軌同也。然上文。此天次南毫相之右。復畫三佛頂（已上）既雲。此天次南。三位相續而不可隔別位。覺超僧都東曼荼羅鈔中雲。又具緣品疏初文雲。此天南毫相之右畫三佛頂（雲雲）若依此文淨居南不可安梵王四禪。具緣品疏上下似異。更思文先達所疑最有其謂。今試會上下相違。此天次南毫相之右者。畫尊次第先畫釋迦其北安佛母。次北安毫相。次釋迦南安五頂。次又立歸釋迦北。于最後北邊安五淨居。此時毫相與淨居之中間無全故。雲此天次南畫三佛頂也。然後東南隅安炎天。南方安閻魔。西南方安羅剎西方安□嚕�。次還東方。五頂南安帝釋日天等。然後三佛頂與。五淨居之中間。安梵王四禪。初釋未畫梵王四禪之前。故雲此天次南。後釋已畫之後。故雲。五淨居天列在其右也。若爾上下釋文非相違也。毗尼所謂等者。密鈔五雲。疏毗尼所謂觀淨居等者。此明五淨居所被之服也四十左戒疏道宣第四雲。今先釋初齊整內衣戒。四分戒緣略不委悉。如十誦中。佛觀三世佛淨居天報齊整著衣。然後制戒。多論問曰。何以內衣三衣戒獨觀三世佛。余無者。答。制五篇皆觀諸佛。但年歲久遠文字漏落。余篇盡無。此戒猶有。又雲。本結五篇。此戒最初。後結集者。詮次在後。以初貫後。余篇便略。又雲。此戒于諸篇最輕。恐將來弟子不生重心。是以如來。故觀三世淨居天方後結也。又解。三世諸佛結戒同異。于五篇聚不必盡同。至于著內外衣一世盡同。是故觀于佛天然後制也（下之三。十四右）已上東方。

    大日經疏演奧鈔第十四（畢）

    光雲。此卷所解經疏古存亂脫。先出經亂曰。

    顯示遍知眼。熙怡等。喜見等。是名等。復于彼尊右以下如文（此依疏現文也）次出疏亂曰。

    能寂母也。當作○之身通身皆有圓光。喜悅微笑。此是○光也。次于佛母以下如文（此依經現文也）。

    又雲。方愈也。閻摩○後也。東邊○黑色。次于西南以下如文。

    大日經疏演奧鈔第十五

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第五卷之余（釋經一具緣品）

    西方近門置地神眾者。釋西方諸地神等八句也。甦悉地經中雲。門北置地神。與諸阿修羅而為眷屬（明本四之十左）瞿醯經中雲。于西門北邊置下方瓶印。與阿修羅圍繞八右瓶印者。地天三昧耶形也。此兩經意。西門次北安地神。以阿修羅為眷屬。阿梨所傳圖。西門次北安地神。西北列阿修羅也。不同記第九雲。神護雲。西門中所在寶瓶。疑地神歟（雲雲）是就現圖曼荼羅作釋。現圖無地神故也。當卷下說西門中地神（二十八右）門中之詞。違當段釋。似難思矣。

    次北置薩羅（乃至）辯才天者。第十（普通真言藏品）雲。次美音天。是諸天顯詠者。與乾闥婆稍異。彼是秦樂者也。薩�@滓罰　疵酪糝　彩　逵遙┬迨偷諂　啤Ｃ酪秈煲嗝蟊縑　Ｒ嗝綺盤　Ｊ侵釤　懈櫨矯鈁摺Ｓ倘緡佐贍スび詡殼芍　唷７喬　似乓玻ㄈ　逵遙┐謔　模　苡Σ罰┬啤Ｏ妊鱟笫值逼搿Ｈ緋邪雅米礎Ｓ沂址緲漳懟Ｓ嗌⑸曛　蟶碓碩　Ｈ緄　抑　礎Ｊ敲鉅秈　∫病４思幢ㄇ　瞬　取４聳翹旌蟆Ｒ嘌浴Ｇ　瞬　嘁病６笠來說任摹Ｃ鉅秈旎蛟品喬　似擰；蛟粕闈　似擰Ｆ乃葡轡ァ７　　忻酪羥　似磐趵忠羥　似磐躋災　煞直鷸　br />
    一費�印

    廣大儀軌中雲。辯才即妙音。慧風持于空定仰在臍舒。運動如秦樂。名為費�印（二十四左）青龍軌同之。小野敦造紙雲。費�彈弦形（已上）全土梵語雲。箜篌也（已上）兼意鈔雲。費�印者琵琶也（已上）心目雲。辯才天。或持琵琶。或持箜篌（已上）帝釋所問經（法賢譯）雲。爾時帝釋天王。聞佛在摩訶陀國毗提�n健鵂錘嫖蠰僨　似磐踝友浴鶉晡蠰僨　似磐踝印？梢運種　值弊鞁┬　鞔四鉅選＜炊　至鵒Пψ綁眢蟆Ｓ諂瀋卸鮭ね印Ｓ譾ね又興鄧質攏　躋叮┬即說任摹７�L者。乃箜篌之別稱歟。或是彈弦之總稱歟。更詳。

    又次置微瑟紐（乃至）那羅延天也者。弘決第十雲。毗紐天亦雲違紐天。亦雲猱天。此翻遍勝亦遍聞亦淨。（六葉）但就此天異說繁多。今所雲那羅延天者。帝釋力士也。探玄記第十五雲。那羅延者。此雲堅牢。即帝釋力士之名（五十八右）可知之。智論第二雲。如違紐天。秦言遍聞。四臂捉貝。持輪騎金翅鳥（二十五左）。

    並置商羯羅天（乃至）世界主也者。悉曇藏第一雲。大乘基因明疏雲。商羯羅者。此雲骨鎖。劫初梵王下化人間。以苦行形骨鎖相連（二十六右）若依此文。商羯羅者。即梵王化身也。

    一世界者。蓋指一須彌世界也。何者一梵王之所統領。四州四惡趣六欲及初禪也。初禪量等一須彌界。是故梵王現骨鎖形。周游一世界。施大勢力也。法衡鈔第三雲。經三千大千世界者。四州日月至初禪各有一千。以鐵圍山而總圍之。量等二禪名小千界。復以十個小千是一萬。百個小千是十萬。千個小千是百萬。以鐵圍山面總圍之。量等三禪名中千界○此千中千。即是大千世界。以鐵圍山總圍之。量等四禪（二十三左）按此釋意。第二禪等小千界故。初禪天王非可統領。應知。一世界者。指一梵世界也。其極可至初禪也。或又一世界者。指小千界歟。十住心論第三引正理論。初靜慮地等小千界。第二靜慮等中千界。第三靜慮等大千界（九葉取意）今準此說。初禪是等小千界故。魔醯首羅。于小千世界有大勢力。非大千界也。

    經中下文（乃至）從事立名者。經中下文。乃指普通真言藏品。彼品說嚕捺羅真言也。第二雲。黑天梵音嚕捺羅。是自在天眷屬八右第十雲。次嚕捺�@Ｒ嚳鶿　懟Ｊ悄　凳茁拗　　硪玻ㄒ嗝遼崮恰Ｊ　淖螅┘閔崴淌璧諂　啤Ｓ上綻萇鍘？晌泛惚坪Α＠質逞　饉琛９拭炒　蕖＝庠啤Ｍ炕彝獾浪怠Ｗ栽諤　腥懟７ㄉ⻖槌浞　紜１ㄉ砭幼栽諤　Ｈ堪吮勰　凳茁摶病；　硭嫘瘟饋４慫趟禱　硪病Ｓ腥　蘼蕖＝　戲尚行樾榭鍘Ｏ蜃栽諤焐瞎Ｗ栽諤旒曰鵂渲　Ｒ皇本憔　４思椿鵂綻杖烈病Ｒ粵崛索趨謾Ｏ滌諭肪薄Ｉ畢筧ΣぁＭ墾　幢弧４聳強晌泛惚坪τ星橐病＠質逞　庹摺Ｏ運騁病Ｂ炒　拚摺４嗽啤４嗽票┐瘛Ｗ栽諤　幸磺　４聳且緩牛ㄎ遄螅┐詼院諤　摺４蠛諤焐　！Ａ緘諶釋蹙　枋汀４蠛諤焐裾摺Ｊ悄　凳茁薇浠　恚ㄏ亂恢　　唬┤淌杷鰲Ｒ嗍譴蠛諫　！Ｐ蝸衿南嗨埔病br />
    又置塞健那天（乃至）其側置妃者。塞健那天者。廣大軌中雲。塞建翻童子六首乘孔雀（二十左）攝青玄三軌。三首乘孔雀。鳩摩羅天。亦翻童子天。同異如何。智論第二雲。如鳩摩羅天。秦言童子。是天擎雞持鈴。捉赤幡騎孔雀。皆是諸天大將（二十五左）又摩羅塞健那。共乘孔雀。是同天歟。注大佛頂雲。塞健（二合）娜哦羅（二合）訶（鳩摩羅童子）可知之。又嘉祥中論疏第一末雲。鳩摩羅伽者。此言童子天。以其是初禪梵王顏。如童子故。以為名。亦那羅延天（七右）依此釋者。梵天直名鳩摩羅天。爾乃與塞健那天別耳。

    阿梨言（乃至）序列之耳者。阿梨言等者。持育第七雲。又雲。辨才天微瑟紐天商閹羅天嚕捺羅天塞健那天其妃阿梨雲。釋梵左右序列之耳（雲雲）私雲。初二天是帝釋樂天力士。密印釋雲。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦言干送婆類。故圖帝釋南。列舍脂提頭賴吒。並乾闥婆眾六欲天魔天他化自在天那羅延並眷屬。後三天是梵王眷屬。因明論劫初梵王以苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是初禪主。非三千主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞弎那是鳩摩羅天。此雲童子。是初禪梵王變化也。金剛頂十天法中。東北伊舍那明亦雲嚕捺羅。此是大般若雲阿首羅女天。是鬼首天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾闥婆是俗樂神。故可以二類攝天帝族（已上持誦文。六十一左。）總意雲。經文以辯才微紐商閹塞健四天。同安西方。依之胎藏四部大儀軌。亦同安西方也。而阿梨以口決。辨才微紐二天屬東方帝釋。商閹嚕捺塞健三天屬同方梵天也。問。阿梨所傳曼荼羅。以辨才天而列南方其意如何。答最勝五經第七（大辨才天女品）雲。現為淨羅之長姊。常著青色野蠶衣（十右）若爾此天。為閻魔姊則居南方。為乾闥婆攝則列東方。以為帝釋眷屬也。光雲。持育不同文中。言鬼首天者。攝大軌雲鬼首伊舍那（中之三十五左）。

    最西北隅置護方風天眷屬者。釋風神二字。瞿醯經中雲。其風神王契印是幢幡（六右）又雲。于西北方置旗幡印。與諸風神圍繞八右。

    西門之南（乃至）以為眷屬者。釋月天二字。

    與日天相對者。乃與東方日天相對。西方應置月天也。般若寺疏鈔第一雲。日天眷屬者。七曜眾。月天眷屬者。二十七宿十二宮神等。皆于西東門南相對令住（七十三右）乘白鵝車等者。尊勝軌下雲。門東面月天子。並後乘五車。手執風幢上伏免。坐白月輪中二十八宿。各執本契。隨本方色狀若天形。繞月天而坐八左。二十七宿等者。甦悉地經中。置月天子。與宿圍繞（明本四之十左）第十二雲。義準二十八宿及十二房等。與月水同位（三左）不同記第八雲。今案具緣品釋三藏軌等。月天眷屬有二十八宿十二宮神。皆在西方。所傳圖主十二宮神亦在西方。玄法儀軌依現圖列之（十一左）法三疑問雲。十二宮神二十八宿。是月天眷屬也。可在西方。九執是日天眷屬也。可在東方。而在諸方疑（雲雲已上）私雲。現圖十二宮神散。在曼荼羅四方。是分管二十八宿故也。宿曜經說。一宮配管列宿九足。如第四卷鈔記。（已上）西方。

    次于北門（乃至）置在西方也者。瞿醯經中。于其北方置伽馱印。與諸藥叉圍繞（八右）又雲。于曼荼羅第三院北面。安置摩尼跋多羅將等及諸敬信藥叉（七右）攝大軌中雲。次于其勝方北門多聞天。左右八兄弟母及祖母等。吉祥功德天萬勝獨勇健男女眷屬等（三十四右）當段經文。不說北方眷屬。恐是梵本脫落歟。疏主補釋之。四部儀可梨所傳圖等。皆同出之。青龍軌下雲。北方門內。置難陀。烏波龍俱肥羅並女○門東毗沙門吉祥功德天。八大藥叉眾（十三）右是依現圖。門內安二龍等。經疏之中未得其文。又現圖不列功德天及八兄弟也。毗沙門者。法華義疏第十二雲。毗沙門是北方天王。此雲多聞。恆護佛道場。常聞說法故雲多聞（二十七右）新華嚴音義上雲。毗沙門具正雲室羅懣囊。此雲多聞。謂此王福德。多處知聞也。或曰。毗遍也沙門聞也。謂諸處遍聞。義同前釋。或曰。毗雲伊也。此王本名俱吠羅。後于一時。佛正為眾說法。其王乃被袈裟來入會中。時眾咸怪。互相謂言。伊是沙門伊是沙門。從此與號毗沙門也（明本一之六右）于其左右等者。攝大儀軌中雲。天王八兄弟門。西東各四（三十五右）北天曼荼羅私記（金剛秀記雲。四大天王。過去兄弟。護三世佛法。八大夜叉。現在兄弟。隨順天王。護持行者（已上）翻譯名義集第二雲。感通傳天人費氏雲。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘違將軍三十二將之中。最存弘護（六右）。

    摩尼跋陀羅等者。三家次第下雲。其八兄弟儀軌廣說之。今依梵本出之。

    雲。毗沙門八兄弟事（大日經疏五胎軌下）一摩尼跋陀羅(此雲寶賢大將。或雲寶滿。或雲威伏行）二布嚕那跋陀羅（些雲滿賢。或雲滿願）三半只迦（此雲散脂大將。或梵雲散脂。此雲密主。或雲半只迦。此雲密身。有四密。謂理密教密名密行密也)。

    私雲。半支迦並散脂。共應梵語也。婆與婆通。如羅剎婆雲羅剎娑。金光明古雲散指。新雲僧慎爾耶（此雲正了知）。

    四薩考��　　送翊蠼　；蛟浦詰攏┤艴的ν勇蓿　擻δ畬蠼　├徨齲　舜蠼　４舐隻蛟瞥址　┐蠼　Ｆ　⑼雲牛　嗽莆薇攘Α；蛟莆薇壬懟Ｊ翹　　魍　┌稅　崧蓿　嗽潑苧洗蠼　；蛟平塘釷掛咽找月　ぢ墑　鞘櫓　Ｎ醇謀舅擔ㄒ焉希┤漳　敉　泳　顯啤Ｓ幟δ嵯徒　宦汀Ｓ諛δ岵恐興嫡嫜浴Ｓ諧炙姓弒俗髡夏咽　龐胰粢來宋摹１ο吐腿鞜胃缸印６切值塴Ｏ轡ト綰巍０脛誨染傻日摺４笠┌媾　斷材阜ㄔ啤０脛у卻笠┌娼　　旁粕　　叨鎩Ｎ逵遙┬兌路　　瞬懇┌嬤辛邪朧　取Ｈ簧　　潛松鮮滓病Ｈ舳　　祆！Ｉ鋅刪鮒　br />
    一散支正了知同異

    最勝王經第八雲○我僧慎爾耶藥叉大將。並與二十八部藥叉諸神。俱詣其所。各自隱形隨處擁護○世尊何故我名正了知○我有護思智光。我有難思智炬。我有難思智行。我有難思智聚。我有難思智境。而能通達○以是因緣我藥叉大將名正了知（十二左）舊譯金光明經散脂鬼神品雲。世尊何因緣故我名散脂鬼神大將。唯然世尊。自當證知○我現見不可思議智光。不可思議智炬。不可思議智行。不可願議智聚。不可思議智境。世尊我于諸法正解正觀。得正分別正解。于緣正能覺了。世尊以是義故。名散脂大將（三之一左）私雲。新舊兩譯比�。僧慎爾耶亦雲散脂。與正了知同體也。翻譯名義集第二雲。散脂修摩此雲密。謂名行理智四皆密故。天台釋天大將軍。乃雲。金光明以散脂為大將。大經雲。八臂健提天中力士○光明疏雲。二十八部巡游世間。賞善罰惡。皆為散脂所管（九右）義疏第十二釋天大將軍雲。有人言。是鬼神如金光明散脂大將。散脂大將屬毗沙門出大集經。有人言。是韋陀天毗紐天也（二十七右）依此等文。散脂半支迦僧慎爾正了知天大將軍。並皆同體異名也。又大元儀軌中雲。曠野金毗羅僧慎爾耶藥叉大將正了知鎮軍大將（十一右）若依此文。散脂與正了知。乃別天也。更可決之。又或記雲。孔雀經雲。甦師奴藥叉。住那羯羅國。師曰。甦師奴此雲正了知。亦雲妙了知（已上）。

    訶栗底母者。洞微集（智瑞書雲。梵語訶利帝喃。梁言鬼了母○故律中明鬼子母。後總結雲。時王舍城人眾。皆種為訶栗帝母神（已上）金光明經疏（惠沼）第一雲。訶利底此雲青色。是羅叉鬼母。有五百子。擁護三寶並小男女（五十七左）智證大師記雲。訶利底母此翻惡女。因行惡事。城中諸人。與他立名名之惡女。訶利者惡底者女也（已上）此天有擁護三寶誓故。諸曼荼羅通畫之。甦悉地瞿醯等意也。問以訶利底為毗沙門眷屬。其義如何。答。八大將中半只迦大將之妻故也。大藥叉女歡喜母並愛子成就法（不空）雲。是沙多大藥叉將之女。聘半支迦大藥叉將（名散脂者訛）生五百子（五右）阿梨所傳圖。滿賢散脂中間列之。其趣可知。又甦婆呼經上（請問除障分品）雲。又訶利帝兒名曰愛子。般脂迦將所說真言持誦者。彼作障難（十八左）障難所以難思如何功德天者。義釋第四雲。吉祥天女舊譯雲功德天女。經文闕之（四十一左）四卷金光明經功德天女品。新譯最勝王經。作大吉祥天女品。是二天同體也。三十卷不空綜經第十一（悉地王真言品）雲。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩種種神通相好福聚功德母故（十六右）千手觀音二十八部眾（定深記）釋雲。次言功德者吉祥天女也。梵曰摩訶室利。言摩訶者大也。室利有二義。一者功德二者吉祥。由此二義。曇無識及伽梵達摩阿地瞿多等三藏諸師。同雲功德天。余諸三藏翻為吉祥。如文殊師利或雲妙吉祥或雲妙德也（雲雲已上）心目雲。大日經疏（第六圖）雲。吉祥功德天（或人雲。依此文一天也。或人雲各別天也。如下文）吉藏疏雲。吉祥天女及功德天（雲雲已上心目）大佛頂儀軌雲。爾時功德天女。大辨天女。吉祥天女（已上）吉祥功德同異難詳。尚俟明師決耳。又不空所譯毗沙門天王經中。說吉祥天女印明。此天為多聞天所屬。合當段說也。

    一智證疑目

    雜鈔第一雲。功德天女經文闕之。阿梨言○亦可置在西方也。功德天為毗沙門天後否。又何故本位在西方耶。又非唯功德天經文闕之。八大將亦闕之。何以獨言功德缺闕耶（已上）此中載三個疑問。次第可決之。來空所譯毗沙門天王經中。說吉祥天印明。是多聞天之所屬明矣。可推知之。三家次第下雲。此天有八兄弟母及祖母等吉祥功德天萬勝獨勇健男女子孫等眷屬。自圍繞。以知。功德天多聞天之後也（已上）山門承隆僧正記雲。此天女為多聞所屬事。見經軌等（雲雲）驘為後事未分明珂撿之。雙身許也。又新渡大乘毗沙門經三卷兩天初發心旨有之。或人雲。四天王本緣功德經。為夫婦事見（已上承隆鈔）北天曼荼羅私記雲。四無量經雲。過去有王名大香。有一女名極好。邊小四國各有一王。東王名藥王。持如意妙藥。南王名藥光。持如意飛車。西王名明達。持明珠。北王名福田。左手出自然食。此等四王欲娶好女。四王集會。爾時好女忽然隱失。父母戀求不得其母。于時明達明珠通見。戍亥之方。過四十七萬九百里。大海龍王被納在大海底。爾時父王並四王乘藥光飛車。次福田王手出甘露。令食諸人。藥王以妙藥。死女還甦生。皆還本國。各各舉能淨女。爾時日月燈明佛現前。說往昔因緣。過去有夫婦。夫名壽根。妻名現姓。即有四男一女子。最弟之女名洗衣。洗淨垢衣。報得容顏端嚴之報○命終以後。得其果報。昔藥王者持國天是。藥光者增長天是。明達者廣目天是。福田者多聞天是也。極好女者大吉祥天是也（雲雲取意）同記雲。大吉祥天女往世弟女。契有三世故（雲雲已上）此鈔所引四無量經者。四天王本緣功德經歟。如引經文。此天與多聞天。往世或為弟女或為夫婦。然乃諸說無咎。但此經真偽可辯之。入藏目錄不哉之（已上）光雲。四無量經文義猥拙決。是偽造不足論耳。又所傳圖。毗沙門左邊護方神後安之。右邊吉祥功德天列之。應知。吉祥天非多聞後也。次本位在西方如左勘載。次功德天經文闕之者。此疑恐背疏釋。經文闕之句。可廣通次于北門以下文。非唯指功德天。經文總不說北方天故。三藏以口傳補釋之也。況又半遮羅及訶利底母文句相連。豈是局功德天而應雲經文闕之乎。

    合在北方者。最勝王經第八（大吉祥天女品）雲。爾時大吉祥天女○北方薛室羅末�天王城名有財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝殿。七寶所成。世尊我常住彼（四左至六右）阿梨所傳圖。北方毗沙門傍並圖吉祥天女也。置在西方者。吉祥天女十二名號經雲。如是我聞。一時薄伽梵住極樂世界。與無量大菩薩眾前後圍繞。而為說法。爾時觀自在菩薩摩訶薩大吉祥天女菩薩摩訶薩等。皆從座起。詣世尊所頭面禮足。各坐一面（初右。吉祥天女一百八名經同之）甦悉地經中雲。次觀自在右邊置摩訶室利（明本四之三左）指此尊歟。三十卷不空索經第十一雲。又法以錫造功德天像○當置此像悉地王像側。育持最勝明王真言。加持華。置功德天頭上十一右悉地王者。不空索觀音也。不同記第六雲。現圖在千手前之左。天女形也。被襤襠縵衣十左可知之。（已上）北方。

    凡此等諸大天神（乃至）自當開解耳者。還釋大意。然密鈔五雲。疏凡此等諸大天神等者。通釋妨難也。謂此第二院曼荼羅。是釋迦眷屬。且釋迦如來成道最初。降去諸魔及諸外道諸惡鬼神。何故今時曼荼中列為眷屬耶。疏自通釋可知（四十一左）此釋叵甘心矣（已上）光雲。怨公太鑿。只是示普門應現之意耳。

    又釋迦牟尼（乃至）而坐其間者。此釋佛子次應作等四句也。問當段經文總說西方。爾乃無能勝及明妃。可安西方。依之攝大儀軌意。西門里安相對阿毗目��淼vぁ＜板淖稹Ｈ喚袷枋臀弈蓯さ取６捕　健？治ゾ　娜綰巍４稹４絲捎卸嘁濉；蛭﹦　ㄕ摺＞　睦猛岩病；虼游鞣街畹厴瘛Ｖ烈圓幻曰笮摹Ｕ滴鞣健７　喲斡ψ饗濾滌嘁濉９釋　　饕病︰握叻泊說戎畬筇焐竦任氖啤２瘓治鞣揭病；蛟紀薊　蔚　Ｏ人的戲教煲選８刀　教　Ｊ竊紀薊　蔚　＝褚嘧賈　；虼碩鶉粢郎憒蠊　Ｔ虯參髏擰Ｈ粢攔憒笄嗔　裙　Ｔ虯捕　健５倍尉　琛；ハ源碩庖病７駁本　狻７鵒　鶉糠夼　魍酢８韉輩孔詈笏抵　６謐鷂徽摺８韃恐髯擄倉　＝褚嗟諶厥灣染焓羲姆街釤斕取Ｒ恢芩稻苟苟　擰Ｒ苑夼　魍醢蒼褐髯隆Ｍ薊　蔚　Ｊ遣恐鞣夼　　病７夼　置髡摺５謔　啤４撾弈蓯ふ嫜允鞘灣戎　焓簟鶇聳鞘灣然　懟Ｒ湮蘗孔栽諫窳Α６執朔夼　魍踔　巍Ｎ澆搗諫　鈁弦病鵡苡諫樂卸米栽　Ｗ鶚饗麓　撲哪П諞病Ｎ弈蓯ぜ次薏豢善隻抵　逡病４撾弈蓯っ麇髖　我病穡　　萊　Ｒ運苟　τ　哪А９艙蕉麼笫啤Ｎ弈芩鷲摺Ｓ紗巳亮σ彩　螅　Ｎ宸鴝ゾ　ㄆ刑崍髦疽耄┐諶Ｋ凳灣瘸傻朗苯的　　啤Ｊ蹦咽し芘　酢︰　諼儀按擁賾砍觥Ｗ魈炫　唷ˋ兩崴褂〈　金е冢ㄊ　蛔螅┤鞘灣人治弈蓯ぁＣ荒咽し芘　蹯！Ｓ冶吆盼弈蓯さ日摺Ｃ孛懿丶親鷂輝啤４問灣仍骸　笤諼弈蓯そ鷥鍘︰諫　夼　興拿嫠謀邸Ｃ嬪喜　腥俊Ｓ謝鷓驃N。左右持鉞鉤鎊。右在無能勝妃。黑色面上有三目（末之十七右）阿梨所傳圖。左右座位亦同現圖。不合當段經疏可知。問。攝大儀軌中雲。門里前左右。忿怒無能勝阿毗目�陌DＯ崆寫蠡こ置鞔蠓夼　４斡椅弈蓯ぁ４巫笪奘ゅㄈ　螅┐斯煲狻Ｎ髏虐菜淖鵪渲蟹夼　弈蓯ぁｌ４斡椅弈蓯て潯鶉綰巍４稹Ｃ炙渫　　迨潛稹３蹺弈蓯ふ摺＞　謁拿苡Σ匪滌Σ踉弧Ｊ蔽夷蓯び。ㄒ焉希┐謔　馱啤４文咽そ鷥沼。　　拋螅┬志　詼嫜圓仄吩弧２豢稍絞鞀っ耪擼ㄒ焉希┐謔　馱拼問鞀ふ噠嫜浴４思詞遣豢稍健Ｕ　殉幀Ｎ攪Τ忠騫壅安豢傻靡病Ｒ嚶心呀搗濉７　鴟　陶叱Ｔ諛諉龐冶咭病Ｃ　豢稍絞拐摺鴣Ｔ詵鵡諉擰Ｓ興堂縊刀小９拭　陶擼　　蛔螅┬迨偷諂　啤Ｓ幟紗　奕髡嫜浴Ｊ欠　鴟　陶摺３Ｊ鞀ぢ甭弈諉擰Ｗ∮謨冶咭胊頗閻闖幀Ｒ　頗呀搗ㄎ迨　螅┐謔　桶⑴以啤４蝸　蚪鷥鍘Ｓ逃　咽は嘍韻撩毆實妹玻ㄈ　遙┬迨偷諂　啤０⑴藝嫜浴Ｒ胊葡嘍浴Ｒ嗍欠　鴟　陶摺Ｓ膾　　諳嘍浴３Ｔ諉胖　蟊　室暈　ㄎ迨　淖螅┬來說仁筒豢稍劍　夼　弈蓯ぃ┤　蚴鞀ざ鷥照摺Ｊ欠　鴟　陶摺３Ｔ諛諉拋笥搖Ｎ弈蓯ぜ板摺Ｄ聳灣然　懟９士刪擁諶贗餉胖　小Ｈ簧憒蠊憒蠊斕諶匚髏擰０脖訟　虻取Ｆ奈ナ枋汀Ｋ　嫉諞恢匚髏虐倉　Ｓ瓤扇灰病Ｓ質灣紉槍煸啤Ｎ弈蓯っ魍酢Ｒ嗝咽し夼　魍　ㄎ遄筧∫猓┤鞘灣染焓粑弈蓯ぁＲ嗝咽し夼　Ｈ荒宋弈蓯び　咽ぁＦ涿ネㄒ病Ｓ治尬紛鶚す煜略啤６　婊　鴆　腥Ｗ笥一　弈蓯ね蹌咽し夼　醵　螅┤粢來宋摹Ｔ蚨鴇　濉Ｊ遣　蟹ㄉ砩碇　朱！；蠐滯　鵯曳滯蹂　！Ｓ炭上曛　９鄯鴝摺Ｉ鮮統置髟航等澇啤Ｕ把讎　諛恰Ｈ縝朧芙屜分　危　　螅┬祭芍　br />
    所雲地神者（乃至）余如圖說者。釋持地神捧瓶等二句。謂西方地神。雖前已說。而其形相未分明故。重說之也。其瓶中等者。第十六雲。次地神印作寶瓶圓白之中。其瓶插諸寶谷華果等嚴之。以金剛圍之（十一右）光雲。文中言之中其瓶者亂也。宜作其瓶之中而得其文旨也。

    並于通門（乃至）依次作之也者。此釋及二大龍王等四句也。持誦第七曰。具緣品釋引入弟子文雲。第一重遜那優婆遜那二龍王守衛之處。又雲。第二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。釋迦座下。右無能勝左無能勝妃（雲雲）誠文雖爾。第三重八方神中。西方為龍護方故。圖中遜那二龍難陀二龍。安第三重西門。是為正文。自余護門。並如義釋。第一重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二龍。是釋迦生身眷屬故。在釋師子壇。不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也（五十九右）此釋太非。當段第二重廂曲者。實是第三重也。次往第二院之文。阿梨自釋第三院。何今拘第二重之詞。勞會通耶。經第五雲。難陀跋難陀○夾輔門廂衛。在釋師子壇（已上）又當段經疏。釋釋迦壇之中。明二龍安置之相。第二重者。次下明之（四菩薩壇是也）安公解釋。恐似無起盡矣。次第一重遜那優婆遜那之文。是又第三重也。阿梨所傳曼荼羅。第三重西門。安此二龍。但第一重者。約引入弟子。則第三重是初重也。例如雲東方初門。約從內出外。則雲第三重。約從外入內。則雲第一重也。凡此文明受者投華之處。第三重西門尤當其處。若實為第一重。則于第二重第三重諸尊者。不可有投華義。其奈之何。

    經雲所余（乃至）此可知也者。此釋所余釋種尊等四句也。釋種者。釋迦之種族部類也。所說一切法者。余經所說也。師者謂阿梨也。攝大儀軌中雲。所余諸釋種袈裟及錫杖師。應具開示三昧形色異（三十一右）已上第三重畢。

    經中次說（乃至）中胎藏也者。從此以下明第二重。就中初持真言行者。次至第三院二句。對上文持真言行人次往第二院二句。是第二重四菩薩院之總句也。先圖妙吉祥下。正說文殊院。此中初十句明主。後右邊應次畫等十六句明件也。初總句第三院者。是隱語也。準上文次往第二院之句可知之。第十六雲。以下明菩薩曼荼經是大壇第二重諸菩薩位也。文殊曼荼羅正方○十二右第十二雲。今此中有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也（二十八右具文如上引之）攝大儀軌中雲。大心摩訶薩應往第三院。因陀羅方中先安妙吉祥（十四右）廣大儀軌中雲。次于第二院。四方相均齊。衛以金剛印○（八右）攝度兩軌或雲第二或雲第三。各據一義。並非相違也。次明主中泥盧缽羅者。第十五雲。泥盧缽羅。此華從牛糞種生極香。是文殊所軌者。目如青蓮。亦是此也。更有甦健地迦華。亦相似而小華也（十二右）新華嚴音義（慧苑）上雲。優缽羅華。具正雲尼羅烏缽羅。尼羅者此雲青。烏缽羅者華號也。其葉狹長近下小圓向上漸尖。佛眼似之。經多為喻。其華睫似勘藕。稍有刺也（明本一之九左）華上有金剛印者。持育第七雲。私雲。金剛印即可決（喜會壇同之）秘藏記尊位雲。左手執青蓮華。上在三股跋折羅圍炎（十八左）理明房圖像集雲。此法三形。青蓮華上三股。或青蓮華上五股。先德同被用之。仍所持杵又可然歟。尋雲。若然者可有勝劣之義哉答。不可勝劣。同智之表幟故○于三股者。可有證文。大日經第四密印品說文殊印雲○猶如鉤形者。此作三股形也。豈非青蓮華上三股耶。以此印可為證據歟。于五股者未見文。猶可相尋之（已上）問。此尊右手印相如何。答經第七持誦法則品雲。左伐折羅在青蓮。以智慧手施無畏。或作金剛與願印（已上）不同記第五雲。現圖○右手屈臂開肘仰掌。指端少垂屈頭指。左手豎掌屈頭中名指。執青蓮華。華上豎三股杵。杵有光焰（四左取意）秘藏記尊位雲。次文殊院中座文殊師利菩薩（黃金色首在五髻。左手執青蓮華。上在三股跋折羅。圍炎。右手與願契十八左）經第三轉字輪品說此尊曰。施願金剛（已上）釋雲。東方作施願金剛童子形（即文殊師利別名也十三之六左）功能歟。八葉院文殊像。左手如文殊院主像。右持梵夾如常說也。梨言等者。以下由秘釋也。本願因緣等者。普通真言藏品義釋雲。此菩薩通達如來甚深般若。唯是佛佛自證。不可授與人。若離加持方便。則一切有心量者。所不能及。是故以嬰兒行及小童子之身。演說人法無我蠲除戲論之法（七之二十三右）密鈔七雲。如世嬰童無有分別。以表此深慧離于人法戲論。所以現嬰童相也（二十七右）童真者。大乘入道章雲。真簡偽虛。童表無咎（上之八左）法王子者。理趣釋雲。文殊師利菩薩。得法自在故曰法王子（下之十左）阿彌陀經雲。文殊師利法王子（已上）同義疏元照雲。紹隆佛種稱法王子。智論雲。佛為法王。菩薩入正法位（乃至）十地。悉名法王子十四左。青蓮不染著等者。寂照不二而施其功故。青蓮表寂金剛表慧。照而常寂故。雲即見實相（見照德也）寂而常照故。雲常寂之光。密鈔五雲。此菩薩左持青蓮華。青蓮表離染。左持表定故。名不染諸法三昧。又于此三昧。心無所住故。于蓮華之上。復出金剛智印。是故三昧常寂也。智印常照也。寂而常照故。曰能以常寂之光遍照法界也（四十一左）即此意也。

    文殊北邊（乃至）意在此也者。以下明伴中。初說光網童子。即右邊應次畫等六句是也。不同記第五雲。光網所傳圖在南方。現圖在于門北（十一左）。智度所說等者。智論第十八雲。譬如田舍人。初不識鹽。見人以鹽著種種肉菜中食。問言。何以故爾。語言。此鹽能令諸物味美故。此人便念。此鹽能令諸物美。自味必多。便空抄鹽滿口食之。咸苦傷口。而問言。汝何以言鹽能作美。人言。痴人此當壽量多少和之令美。雲何能食鹽。無智人聞空解脫門不行諸功德。但欲得空。是為邪見。諸善根十七右文殊喻鹽。光網類諸食也。所以觀佛等者。密鈔五。疏所以觀佛長子等者。釋經句而觀佛長子也。文殊師利若約果明。即是佛母。今依因說名佛長子。此光網童子。持萬德莊嚴表于福德。在文殊之左。面向文殊表福智相嚴。故雲所以觀佛長子者。意在此也（四十一左）次作文殊（乃至）無勝智也者。後明五使者及奉教者。即左邊畫五種等十句是也。攝大軌中三尊五使者（十五右）三尊者文殊光綱無垢光也。五使者者如今所說。又經第五秘密曼荼羅品所說五使者。亦如今釋。第十六釋雲。以上並如童女（十二左）又經第四密印品中。文殊光網次。無垢光繼室尼鄔波繼室尼地慧召請五尊印言說之。第十三釋雲。上來五菩薩。皆文殊使者也（二十五右）此文除質多羅。加無垢光為五使者也。左右次第列之者。不同記第五雲。私雲。五使者經圖。並在文殊左邊。釋及所傳圖在左右（十六左）經說左邊畫五種故。似五使者同畫左邊。而疏釋雲左右。經疏不可相違。今案文殊右邊畫光網。左邊畫髻設尼。右優婆髻設尼。左質多羅右地慧藏（品作財慧）左請召次第畫之。故經且約初雲左邊畫五種歟。問。攝大廣大二軌。右計設尼左烏婆計設尼等。而今左右反之。相違如何。答。彼兩軌光網次說無垢光。如次安右左。次說五使者。如次安右左故。髻設尼右。優婆髻設尼左也。當段經不說無垢光故。光網右髻設尼左也。依尊數存略左右不定也。不相違也。烏波是亞者者。名小計設尼。是故名亞者也。最勝王經。難陀龍王小難陀龍王小龍陀者烏婆難陀也。小計設尼可例知也。質多羅等者。經第五（秘密曼荼羅品）雲。質怛羅杖印（已上）第十六雲。雜色使者（以杖為印十二左）義釋第七雲。是妙吉祥大空三昧。以具萬德莊嚴能成一切義利故。名為唧怛羅（六十二左）石山七集。文殊師利使者女。謂此尊也。各作一奉教等者。攝大儀軌中雲。五使者五種。奉教者侍衛無勝智（十四左）當段經言二眾共圍繞者。使者奉教者也。廣大軌中雲。左青蓮華中。五種奉教使。不思議童子○（十右）三家次第次上雲。或師雲。不思議慧印明通用意者。五種奉教中。上首故通用耳。所謂經雲是諸奉教者印是也（已上）八字文殊軌雲。復不思議慧○名為奉教者（二十四左）跪向使者等者。第十三雲。次諸奉教者（亦是文殊奉教者。與使者少異也二十五左）第十雲。次諸奉教者○此謂奪在本尊之側承命。往來隨有所作者也（十二右）第六雲。其使會教者等。皆作卑下之容。其使者操持刀棒。狀如夾門守御。奉教者或執持于棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕八左不同記第五雲。私雲。五奉教所持物。諸圖皆不同也。今秘密品說羌揭梨印（十八右）經五秘密曼荼羅品雲所有諸奉教皆羌梨印（已上）第十六釋雲。諸奉教使者。並皆作小刀印。如經中及圖。此刀作鋸齒形。雲小刀非正翻（十二左）。無勝智者。指文殊也。法皇胎藏次第上。雲無勝智者文殊可知之。（已上）文殊院畢。

    次于第二重（乃至）其所願也者。以下明除蓋障院。就中初行者于右方等四句明主。後舍于二分以下十句明伴。初中經說右方。疏釋左方。今為會其相違。言西方俗法等。經準俗法南方為右方。即約行者向東也。疏就壇門南方雲左方。是約本尊向西也。東向而治者。治始義也。左手持蓮華等者。第十三雲。南方畫除一切蓋障菩薩。金色發冠（雲無瓔珞也）左手執真院摩尼珠在蓮華上也。但作印者。置蓮華上有摩尼珠（六左）。

    一除蓋障現圖座位

    法三疑問雲。除蓋障不在此院。在地藏院疑（雲雲已上）不同記第六雲。除蓋障菩薩軌雲日光現圖在堅固深心右○私案。此尊應在南方（二十五二十七）堅固深心者。地藏院尊也。大願四十帖第九雲。問何故除蓋障菩薩在地藏院耶。答。互為主伴義也。師雲。凡現圖曼荼羅。只是為世流布。隨宜所圖繪也。唯為秘經中大曼荼羅也（雲雲已上）小野敦造紙上雲。除蓋障者日光歟（已上）不同記注曰軌雲日光。依之而為言乎。但日光菩薩者。除蓋障院最末（極西）列之何以此尊可稱院主乎。現圖以除蓋障菩薩安地藏院。然乃此義無其謂歟。

    經雲舍于二分位（乃至）皆放此也者。以下明伴也。舍于二分位者。雜鈔第一雲。經雲。舍于二分位當畫八菩薩。舍字如何（雲雲已上）最珍鈔雲。二字引合讀歟。法華弟子品。自舍如來之舍字。讀也。二分位者。八菩薩各二分左右也（已上）一義雲。二分者二使者也。胎藏對受記第三雲。文雲。舍二分者。謂蓋障菩薩有二使者位也（已上）長慶公三家次第師傅同之。謂先畫二使者。舍于此位。更復畫八菩薩。例如次下雲次復舍斯位至于北勝方。此義尤合當段釋也。以除疑怪等者。不同記第五雲。所傳圖。除疑怪在除蓋障右。現圖在第二重南方不思議右（二十一左）三家次第上雲。除疑怪○疏名𪄣都羯羅菩薩。譯謂除疑惑除垢也。或名大愛樂。凡列諸眷屬。皆令最初者在右第二者在左。如此一右一左次第置之。先以除疑怪在除蓋障之右也。（已上）除蓋障院畢。

    次于北方（乃至）以自圍繞也者。以下明地藏院。就中初說主。次復舍此斯位等十二句是也。後說伴。及與大名稱等八句是也。初明主中。次于北方等者。經第三轉字輪品雲。夜叉方。地藏菩薩色如缽孕遇華。手持蓮華。以諸瓔珞莊嚴（已上）第十三曰。此菩薩手執蓮華。以諸瓔珞莊嚴其身。若但作印者。但置蓮華也（七右）不同記第六雲。現圖在第二重北方中央。右手仰掌持月輪。山圖蓮上黑珠。左手拳當腰側。報蓮上立幢。上寶著幡面向左方（二十三右）。

    一地藏印言兩會重說

    三部秘釋雲。問。地菩藏薩。儀軌為其院上尊。說印真言。而又儀軌。其菩薩入觀音院。說印真言意何。答。是其攝入之意也。以彼菩薩入其院可知。地藏院諸尊為蓮華部也（三左）胎藏瑜伽記智證雲。凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義如是（已上）胎藏儀軌解釋（真興）下雲。問。今此菩薩與在上觀音院有何異耶。答。是由本誓故。成他部伴。成自部主也（已上）私雲。密印品經疏。于地藏院觀音院兩會中所說地藏印言也。其余眷屬等者。以下明伴也。第十六雲。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者如左。寶作菩薩○寶掌菩薩○持地菩薩○寶印手菩薩○堅固意菩薩（十三左。此中寶作者寶處也。義釋雲寶處。又名寶作）。當段經疏亦說五尊。然經有寶掌無寶處。疏有寶處無寶手。經第四密印品。並四部儀軌說真言。次第寶處寶手持地寶印手堅固意也。經寶掌者當寶處也。第十雲。參寶掌菩薩種子○以寶處為定也。以寶為手故。寶從彼生也。亦有常義也。亦有作義也二十三左寶手亦名寶掌。故經軌雲寶手。疏雲密掌歟。第六雲。寶掌菩薩掌中持寶八左可思之。不同記第六雲。寶光菩薩○私案梵號。是藏口所說寶作也。亦名寶處。亦名寶生○具緣品釋雲。當于地藏之右。置寶處菩薩。藏品釋雲。又寶處真言○梵雲。羅怛曩迦羅（急呼）翻為寶作。或雲寶生。以寶處為正也○現圖在地藏左○撿上下諸品。地藏眷屬唯有五菩薩（二十八）右又雲。寶手菩薩○儀軌及梵號圖雲寶印手。私雲。寶掌歟。具緣品開寶掌寶手為二尊釋及儀軌合為一尊○具緣品釋。地藏之左置寶掌菩薩。現圖在寶光左（二十六）右又雲。右地藏眷屬。經釋儀軌及圖。名位不同。具如左。具緣品說六尊。地藏寶掌寶手持地寶印手堅意。私案。此品開寶掌寶手為二。其寶光闕文。釋亦有六尊。地藏寶處（地藏右）寶掌（地藏）左持地（寶處右）寶印手（寶掌左）堅固意（持地右）私雲。寶掌寶手合為一尊而別說寶處。秘密品亦說六尊。地藏寶作（私案即寶處也）寶掌○持地○寶印手○堅意○釋說與緣品釋同。真言藏品說○私雲。此品亦寶掌寶手為二。別說闕名尊○（三十左）私謂。此釋寶處與具緣品釋並軌文。尤相乖違。又以寶處名寶生。儀軌亦名寶光。三名雖別。其實是一致也。（已上）地藏院畢。次于西方畫虛空藏（乃至）故名虛空藏也者。以下明虛空藏院。就中初說主。次復于龍方等四句是也。後說伴。及余諸眷屬等十六句是也。初中左手持蓮華等者。第十六雲。次西方虛空藏菩薩。即是文殊會中西方部主也○坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者但置刀（十四右）及諸眷屬等者。此十字釋及與諸眷。等四句也。然乃此文恐爛脫乎。宜移此十字于故名虛空藏也之下此中法門之上。而得其意耳。此菩薩等者。虛空藏菩薩秘釋也。譬如虛空等者。釋虛空藏得名。大集虛空藏經者。大方等大集經第十四虛空藏品雲。何因緣故名虛空藏。佛告速辯菩薩。善男子。譬如大富長者多諸民眾無量庫藏財寶充滿。能行布施心無慳吝。若行施時。貧窮往者隨意所須開大寶藏悉能給與。彼諸眾生皆得適意。長者施已心喜無悔。善男子。虛空藏菩薩亦復如是。常行功德成就方便力○得如來神足力故。于虛空中。隨眾生所須。若法施若財施。盡能施與皆令歡喜。以是故善男子。是大士證此方便智。故名虛空藏（初右）又曰。此大菩薩可名虛空藏。所以者何。以從虛空中能雨無量珍寶充足一切故。爾時世尊即印可其言名虛空藏。○爾時約于空中雨無量珍寶。以是因緣常名虛空藏（六右）。

    此中法門（乃至）皆如圖說者。以下釋伴也。此中列五尊。經第四密印品所說亦同之。攝大儀軌中雲。正覺所生子。及與諸眷屬無垢‧虛空慧‧清淨慧‧行慧‧安慧‧出現智‧蓮華印‧執杵。後三普通印。如是諸菩薩。左右而安布（十九）當經不說後三尊也。對受記第三雲儀軌此列三十菩薩（已上）是指法全儀軌也。然彼軌依現圖出之。現圖虛空藏甦悉地二院開合。古來有異說。出現智執杵等。彼甦悉地院所圖也。具如別鈔。（已上）虛空藏院畢。

    一經所說曼荼羅圖尊員數

    具支灌頂第四雲。上來中胎九尊。第一重十七尊。第二重三十二尊第三重百十一尊。總成一百六十二尊。隨經正文。出都會壇曼荼羅竟。本義釋五（高野本六）有阿梨所傳曼荼羅圖。及其印座形色等。具如彼文○並是此都會壇曼荼羅也（已上）。

    其形相皆如圖說者。智證雜鈔雲。未見彼圖。郁結極。其伏乞垂付（雲雲已上）。

    此偈末雲（乃至）經中本文也者。釋最後二句。

    如上所說（乃至）曼荼羅也者。釋上來所明曼荼羅之大意也。此經以三句為大宗故。胎藏曼荼羅。又約三句作建立也。謂中胎為菩提心為因。八葉為大悲為根。三重壇為方便究竟也。心實相華台者。即中胎也。大悲胎藏開者。即八葉也。以大悲方便等者。即三重曼荼羅也。義釋第十四雲。一者菩提心為種子。二者大悲為根。三者方便為後。今就大悲胎藏曼荼羅說之。為以中胎為菩提心。次八葉為大悲。外三院為方便也（四十七左）如于一世界等者。此約為方便之至極。釋第三重曼荼羅也。就毗盧法王示同彼彼趣。有二所由。一隨各各類。說種種法攝受彼類故。文言普現六趣等是也。二見上首尊在海會中。生希有心。易入佛法故。文言今此上首等是也。又教時義第二雲。大日如來示現外道天仙之身。在第三重。引彼所部外道天仙。入曼荼羅之時。彼天仙等。見我所尊在下位中。即生卑下之心。易受佛化。受佛化後。即覺自身本覺不生理。終至中胎。如說外道三惡可知（二十左）依此釋者。為見在下位中。而令除高慢心易受佛化也。問。若爾但能同權者居曼荼中。而所同實人不可列海會眾如何。答。此有本有修生二義。若約本有者。一切眾生本來常住。入于秘密曼荼海會。豈只權類耶。若約修生者。教時義第二雲。一切三乘六道引入曼荼羅時雖未果證。而始與灌頂授金則號。從此方詫大悲胎藏之中。名為生諸佛家（二十左）可思之。

    復次此曼荼羅（乃至）無所不通也者。以上釋為令眾生生渴仰心。現六趣隨類身之義。以下釋應病與藥不謬施行之義也。十萬偈大本等者。義釋第七雲。然此經大本一一善知識。三密門中各有種種異方便。真言數如恆沙。不可備載。今法聖者。為欲攝廣為略故。取其宗通要旨義兼用者。舉為一品。名曰普通真言藏品也十左。曲示方便者。五重結護雲。五股杵顯五智也。中直者此正義無方便。邊曲者此權義。而帶方便故也權必歸實故曲也（十三右）。

    阿梨言（乃至）方可請召也者。以下明造曼荼羅用心也。第八雲。阿梨言。若行者未住瑜伽。雲何能造如是壇法。（乃至）初建立時。已觀在身中。然後圖畫（五右）。畫了作法等者。以下明圖畫以後作法之大歸也。

    如下品中說。經第三悉地出現品雲。大金剛地際時加持下身○行者一緣想八峰彌盧山。上觀妙蓮華○（已上）第八雲。即用阿字門。起金剛地妙高山王。當知。此曼荼羅即在其上（四左）廣大軌上雲。次想為大海。五寶為四岸。底布妙金沙○次于其海中。一緣而觀想。八峰彌盧山○次上觀□字。成大羯磨輪。用持大寶華。堅固無傾動○次應復觀想。閹摩輪之上。其中觀呵字。轉成白蓮華。台蕊皆嚴好。八葉皆廣大。眾寶自莊嚴○次應布五色○次布金剛印○以無疑慮心。普遍而流出三界金剛道。中有法界宮。廣大寶樓閣中。觀曼荼羅（九左十一右）智證雜鈔第一雲。畫了作法事時○如下品中。此經及瑜伽中。未見須彌山觀。何故此文雲。在須彌頂。若從此文合用彼觀否。若許用之。其種子並觀想如何（雲雲已上）最珍鈔雲。問。胎藏無須彌觀何。答。胎藏金剛。實其源一故。以金剛界觀。交此中歟（雲雲已上）慈覺大師曼荼羅問答雲。道場觀時。乳海之中置須彌山。今何不然耶。答。其樣不無。但今傳示阿梨所授實事耳（雲雲已上）私雲。胎藏須彌觀經。並儀軌文明白也。是何疑問乎。嘉會壇第四引經第七道場觀水中觀白蓮妙色金剛文已雲。若依此文者。八葉蓮華以為妙高山。于理通歟（雲雲已上）可思之。方可請召也者。廣大軌上雲。奉請大日遍照尊。塵剎海會諸如來。菩薩金剛。聲聞眾廣大樓閣普雲集。無邊聖眾皆證知。我今如佛。淨二界成身。建立曼荼羅。種種莊嚴今已竟。不舍悲願而降臨。唯願聖眾滿本願。攝受自他成悉地十五右此道場觀已。即作召請法。廣大軌說。尤契當段釋也。

    大日經疏演奧鈔第十五（畢）

    光雲。此卷本疏有亂曰。

    那羅延天也。並置等。又置等。最西北隅以下如文（此依經文。若直讀之。則卻亂讀經文。又次下經文。隨疏亂讀）。

    又雲焰光及諸等。此菩薩等。所以等。被服等。此中以下如文。

    大日經疏演奧鈔第十六本

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第六卷（阿梨所傳圖）

    阿梨所傳漫荼羅圖位具列如左者。以上釋經說尊位。以下示師傳圖位。即對經所說曼荼羅。而立阿梨所之稱也。或說此對現圖曼荼羅。而雲阿梨所傳也。前義為佳阿梨者。此有二義。貼決第十三雲。義釋阿梨者。若一行私語阿梨者。無畏三藏也。若無畏語阿梨者。達摩掬多三藏也。而望文斟酌之。炎王授歸或無畏（掬多者。依東寺傳當龍智也十五右）。此疏乃無畏說一行記也。約說主。是指龍智雲阿梨也。就記主亦指無畏雲阿梨也。二義各有所由矣。問經說之外。更出此圖位何意乎。答。演密鈔第五雲。疏阿梨所傳等者。上來顯示。但示其綱領。恐臨事之者必難揩手。是以出此圖位耳（四十二右）私案。經略說此廣圖。為令學者知其廣位故更出之。凡此曼荼羅。源出大本經。其文太廣。所以別出圖位師資相傳。副略說經以流布之耳。

    上方（乃至）右第三重意者。十卷義釋第三末雲。上方（即東方也）右方北左方（南。以大日尊面西故然也）下方（西方也。經中名後方。東名初方（已上）所表上右左下四方。貫通三重院也。上方中遍知院（第一重）文殊院（第二重）從東南火天護方神至持明仙（第三重）右方中觀音院（第一重）從東北伊舍那護方神至悉地持明仙（第三重）左方中金剛院（第一重）除蓋障院（第二重）虛空藏院（第二重）從西北風天護方神至摩□羅伽（第三重）上方從南往北。右方自東往西。左方從西往東。下方從北往南。示其品位三重皆如是也。且第一重下方不動降三世二明王坐位。師爾見之。則雖似違常樣。而實不乖經說也（光雲。今鈔右方中。脫第二重。左方中脫第三重。下方中脫第一重可知）。

    一三重荼羅尊數

    雜鈔第一卷雲。胎藏圖位第一院百十九。上方三十九。中大勤勇（右二十左十八）右（四十）左（二十六）下（十四）第二院七十四。上方二十一。中妙吉祥（右十左十）右（十四）下（二十三）第三院二百八十二。上方七十一。中釋迦（右四十左三十）右（七十二）左（六十四）下（七十五）都合四百七十五。加中胎並八葉。合四百八十四。承和三年八月二十八日申時（雲雲已上）。

    私雲。此釋比�今疏。則有少異。第一重上方。右方全無相違。左方疏二十七尊大力金剛虛空無垢金剛中間有方圖。不注名。若加之則二十八也。勘諸證本。皆無此圖。是故雲二十七也）鈔二十六尊。下方疏十三尊。鈔十四尊。兩本義釋並疏諸本。委披見之。則其布置太錯亂焉。或十卷義釋。以佛奉教者而屬下方。自余同疏。智證蓋依此本。左方為二十六。下方為十四歟。更可決之。第二重七十四尊全同。第三重上方七十一尊。是亦無違。右方疏七十四尊。鈔七十二尊。今見兩本義釋。則其尊數同鈔所鑒之本。是除何尊而雲七十二乎。尚詳。左方疏六十五尊。鈔六十四尊。是則以辯才天。疏屬左方。義釋屬下方。故有此不同也。下方疏七十二尊。鈔七十五尊。是則義釋。以辨才天而安下方毗樓勒叉之次。優婆臂多二龍王之次。加臂多二龍王。主夜神之次加主年神。是故為七十五尊也（疏次下釋。主年月時分神。皆作天女形（雲雲）。然乃主年神可有之。更考善本）。

    一三重壇中心分位

    密鈔第五雲。第一院法界諸尊。從上第二十一行。如來大勤勇為中心。但著左右上下。與前所列相應用之。今但列名。所有尊形色相手印等。向下密印品及轉字輪漫荼羅行品真言藏品。更互顯示。何以故。蓋密意耳。又第二院第十一行。文殊師利為中心。第三院第四十一行。釋迦牟尼位為中心（四十二右）。

    一第一重大勤勇圖

    同鈔雲。又第一院四角畫是如來大勤勇者誤爾。應作三角畫之。準上第二十二紙畫一切遍知印作三角形。其銳下向。即是十方三世一切如來大勤勇印也（四十二右）。

    私雲。此釋未得其意。今所畫方圓等圖是尊座。謂爾應方座上圖三角形也。第十六圓壇中。畫三角形之例耳。苑師不得此意。師爾評言誤爾。誠可慎之極也。

    一同院虛空眼如來眼

    密鈔雲。又如來眼。準上疏雲于大勤勇北至北維置虛空眼即是遮那佛母也。末行有如來眼者。應重錯也（四十二左）。

    私雲。同名之尊數非一也。何必局如來眼虛空眼而可雲重錯乎（已上）光雲。可謂苑公聊爾作評論之者也。其未稟承秘藏之奧旨可知耳。

    一同院水自在尊

    智證雜鈔一雲。髯是水自在菩薩也○此尊如何屬何部類。我國人目錄中。有水自在經一卷（已上）疏並義釋。無堪忍如來念處二尊中間。加列水自在尊。不同記所出所傳圖。遍知院不載此尊。此尊恐可屬觀音院歟。第十雲。髯水自在菩薩也。由從水生名水自在。即菩薩名也。大本中有之。今此曼荼羅位不言安置處。當詳（二十三右）此文遍知院觀音院中間出此種子。兩院之間攝屬。其未分明。具如第十卷鈔勘之。

    一第二重賢劫菩薩

    問。第二重文殊院。不出賢劫菩薩。而除蓋障院一尊。地藏虛空藏二院各二尊。是何意乎。答。下釋雲。所有諸闕位處。皆置賢劫菩薩八左爾乃有無多少。只隨宜耳。或料簡雲。地藏院初後二尊之內。初一尊可在文殊院。恐是寫誤。又虛空藏院初後二尊之中。後一尊義釋作賢網菩薩。是又劫字寫誤。而成網字也已。

    一虛空藏院法慧菩薩

    經雲。行慧真言地藍（真言藏品）義釋七釋雲。馱字門。是法界義。○加三昧聲即是萬行也（六十六左）按此就字體則名法慧。亦約點畫則名行慧歟。或義雲。法慧行慧二尊。是別體也。地院有行慧菩薩。恐可屬虛空藏院歟。

    一第三重東方提頭賴吒天王（並闥婆眾）

    不同記第十雲。提頭賴吒天王梵號。孔雀經雲。東方有大天王。名曰持國。是彥達□主。以無量百千彥達□。而為眷屬。守護東方（雲雲）所傳圓在帝釋眷屬左。現圖在門之南。少顰眉怒目。著髑髏冠（十一取意）翻譯名義集第二雲。提多羅吒。大論雲。秦言治國。主乾闥婆及毗舍。光明疏雲。上升之元首下界之初天。居半須彌黃金�晬蛦l嵬防顛浮４嗽瞥止Ｓ址　裁瘢ㄎ逡叮┤釋蹌釧幸槍觳豢趙啤１碩　匠止焱酢＜敖　蘗殼　似胖諗彡^眾。而為眷屬（二葉）。

    一第三重北方俱吠�@し繳br />
    住心品雲。俱吠羅毗沙門（已上）菩提場經義釋（智證）第二雲。俱尾羅天者○應是毗沙門天也。故義釋雲。俱吠離也（二合）位在毗沙門方。頂骨印（有圖）下文畫像品雲。各依方而畫護世四王。東方畫持國天王○北方俱尾羅天○更莫生疑（已上）不空所譯菩提場經第一。列同聞眾中。俱尾羅天（二右）菩提流支所譯一字佛頂經。作多聞天王（一之三左）又不空本俱尾羅成就者（一之二左）流支本作成就多聞天王咒仙（一之四右）新舊兩本撿�。俱尾羅與多聞是一體也。可知。俱吠羅即毗沙門也。

    一同方毗沙門子藥叉將

    或記雲。第一王子者名禪膩師。亦名財童。以寶財與行者。第二王子名獨健領天兵擁護國家。第三王子名那吒。棒塔相順天王。廣智雲。赦你娑童子。以金錢送與行者（雲雲）是若禪膩師異名歟（已上）。

    光雲。我聞之師。赦你同本經。即禪尼師童子也字體同故。長含五作尼沙。此雲勝結使。

    北天曼荼羅私記雲。次五太子者。一禪師童子。二獨健童子。三那吒童子。四最勝童子。五常見童子（已上五子表毗沙門天五德已上）又雲。問撿大集經。毗沙門天有九十王子。自余四王如此。何故出五王子耶。答。今出五王子。表五法五德五藏五行等也。千變萬化不過五種故出五子也（已上）。

    私雲。撿大師請來般若輪儀軌。王太子不出其名號。今披隨軍護法等。那吒太子與最勝太子（雲雲已上）北天私記有疑。更可決之毗沙門天王隨連護法雲。三藏大廣智雲。每月一日。天王與諸天鬼神集會。十一日第二子獨健。辭父王巡界日。十五日與四天王集會日。二十一日。第三子那吒與父王交塔日（已上）同別本雲。爾時那吒太子手棒戟以惡眼見四方。白佛言。我是北方天王吠室�@δ鍬　^第三王子。其第一之孫。我祖父天王及我那吒。同共每日三度白佛言。我護佛法（初右）。

    一同方訶栗底母子

    訶栗底母（男五女五）鬼子母經雲。佛便為說。汝有千子。皆為說千子名字。五百子在天上。皆是鬼中王。將鬼官屬。嫉害嬈天民。五百子在世間。嬈諸人民。汝子作鬼王。將數萬鬼。如是五百子。將鬼官屬。一不可稱數（三右）大藥叉女歡喜母並愛子成就法（不空譯）雲。時有大藥叉女。名曰歡喜。容貌端嚴。有五千眷屬○娉半支迦大藥叉將（古雲散脂者訛也）。生五百子有大威力（初葉）孔雀經下雲。般支迦大將訶利底母。及五百子並諸眷屬（十四右）不空所譯寶樓閣經中雲。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍繞（十左）南海傳第一雲。安食一盤。以供呵利底母○因其邪願。舍身遂生藥叉之內生五百兒。日日每餐王舍城男女○西方諸寺。每于門屋處。或在食廚邊。塑畫母形抱一兒子。于其膝下或五或三。以表其像。每日于前盛陳供食。其母乃是四天王之眾大豐勢力。其有疾病無兒息者。饗食薦之感皆遂願（十七左）寬信法務訶利帝鈔雲。故定覺梨雲。畫像子數諸本不同。有五子六子七子等本。其中五子者普通本也。我傳得大師御本古像六子本（雲雲）私雲。訶利帝或稱九子魔母。仍以九子為本。舊記雲。若人九子鬼名時雖供禮。取不受用。加妙‧增喜‧自在‧飛行‧安住‧同甦‧愛授‧香味‧得財（已上）九子名也（雲雲）今圖男五女五（雲雲）。十子名字可尋之。愛子成就法意。訶利帝像可畫五子之旨說之。或雲訶利底母天上人間。總有千子。其中撰取五百。五百中十五鬼。十五鬼中七鬼。七鬼之中一子。是薛利孕迦羅愛子是也（已上）。

    一同方主田農神

    新華嚴音義上雲。主稼神稼加暇切。廣雅曰主守也。馬融論語曰。樹五谷曰稼。言五谷苗稼植之在田。此神守護不令有損也（明本一之五右）。

    一同方主鳥神

    不同記第十雲。主鳥神。私恐是主島神歟（已上）。

    一第三重南方諸毗那夜迦

    不同記第十雲。毗那夜迦。梵號所傳圖諸毗那夜迦。在南方摩訶迦羅左。三藏軌出真言。現圖在摩訶迦羅右。象頭人身。右手向內持鉞。左手開肘拳向左。執蘿匐根（二左取意）甦婆呼童子經上雲。復次甦婆呼童子。世間有諸障難毗那耶迦。為覓過故常求。念誦人便于中好須作意。方便智慧善分別知。魔黨合有幾部。總而言之。都有四部。何等為四。一者摧壞部。二者野干部。三者一牙部。四者龍象部。從此四部。流出無量毗那夜迦眷屬。如後具列。摧壞部主名曰。大將。其部之中有雜類形狀。有七阿僧以為眷屬○野干部主名曰象頭。于其部中。形狀難可具名。有十八俱胝。以為眷屬○一牙部主名曰嚴髻。其部之中。種種身形。面貌可畏。有一百四十俱胝眷屬○龍象部主名曰頂行。于其部內有種種形。不可知名。有一俱胝那由他一千波頭摩。以為眷屬○如是諸類毗那夜迦。各各于本部中。而作障難不樂修道（二十五右）此中摧壞一牙龍象野干四部者。即金剛界曼荼羅四門毗那夜迦也。東南西北如次配之。具如別勘。

    一同方毗舍遮十眷屬等

    持誦第七雲。圖歿栗底後左。列△執獄△寒地獄△毗舍支十眷屬△毗舍遮十眷屬私雲。司善司惡司命獄座五道大神九種餓鬼。可攝此中（五十六右）不同記第八雲。所謂圖有毗盧遮十眷屬。私雲。盧字恐舍字誤乎。藏口說諸毗舍遮真言。義釋第七雲。毗舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常為饑渴熱惱之所逼切。因以為名。三藏軌列北方多聞眷屬之中。彼文雲。門東毗舍遮。即名毗舍支○現圖在鬼眾女之左。有四鬼（二十五右）一切經音義第二十五雲。畢舍遮。舊經中名毗舍。亦言臂舍柘鬼名也。餓鬼中勝者也（二葉）翻譯名義集第二雲。毗舍亦雲毗舍遮。又雲畢舍遮。又雲毗舍支。又雲臂舍柘。此雲啖精氣。啖人及五谷之精氣。梁言顛鬼（三十葉）寬信法務十一面鈔雲。大日經疏雲毗舍遮。十一面經疏雲。此雲狂鬼（義疏同之）亦曰朱色鬼。注大佛頂雲廁神（已上）法務鈔）。

    私雲。不同記意鬼眾。梵號鬼眾女。毗舍遮毗舍支。如次男聲女聲。又當段標十眷屬。爾乃可有十點。義釋圖亦然。今安四點。其意未詳。更可撿疏善本。

    一同方毗樓博叉

    新華嚴音義上雲。毗樓博叉。具正雲髀路波呵迄叉。言髀者種種也。路波者色也。呵迄叉者根也。謂以種種雜色莊嚴諸根也。又雲。髀種種也。路色也。波呵迄叉目也。言其目種種色莊嚴。舊雲丑目。者謬也六右翻譯名義集第二雲。毗流離大論雲秦言增長主弓�荼及薛荔多。光明疏雲。南琉璃�應l衾詹妗Ｒ嚳　飫搿Ｅ韃　媧舐墼啤Ｇ匱栽佑鎩Ｖ髦盍案宦ザ嗄恰９餉魘柙啤Ｎ靼滓釋趺Ｅ舨┌妗Ｓ址　嗆帽　Ｓ址　裱邸Ｒ嚳　隳課逡洞笤　б槍　性啤４佣　轄侵廖髂轄恰４聳悄戲捷別�样狾穖B。毗樓勒叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護南方。從西南角至西北角。此是西方龍王所住處。毗樓博叉。將帥官屬鬼神大將軍。守護西方六左私雲。四天之中。南西二天名字是互通歟。法華義疏所引長阿含經四天王品。亦同上引諸說。然所傳圖。西方毗樓勒叉。南方毗樓博叉。十住心論第三所引起世經說同之。但毗樓博叉真言有句。是龍神主故也。西方相應可知之。光雲。南天作毗樓博叉。西天作毗樓勒叉。疑是寫誤。或亦一說。今引證外尚多說文。更詳。

    一同方閻摩天眾

    閻摩但荼。閻摩羅法王。相並列之。大師胎藏次第等焰摩但荼者。即當焰摩法王。此天持但荼幢故也。今圖淨摩但荼者。是直指彼幢歟。閻摩後閻摩沒嘌底後者。具緣品雲。死後等圍繞（已上）第五釋雲。淨摩之西作淨摩後及死後。亦是淨摩後也（二十六右）沒嘌底後者。即指死後。第十雲。次死王真言○沒□底也（二合）吠。此即死義也○此明于死法門而得自在十六右不同記第八雲。秘密品雲。沒栗底鈴印。釋雲。王右邊畫死後。以鈴為印。若畫形即持之。諸儀軌雲。焰魔後鐸所傳圖閻摩沒□底後在閻摩後之左。現圖在岱山府群左（二十四左）覺超三密鈔料簡雲。私案雲。經雲沒栗底。疏雲死後。今死王真言沒□底野。誠知。死王是死後。可用印也（雲雲）。質咀羅笈多訊獄者者。不同記第八雲。岱山府群梵。經釋不說。三藏儀軌雲。判官諸鬼屬。玄法儀軌雲。奉教官所傳圖雲。質咀羅笈多訊獄者。在淨摩右（已上）不同記二十三）私雲。奉教官真言只怛�@薟Ф唷Ｗ　浦示茁攄哦囔！Ｂ甭匏亂槍　Ｗ　　坦僭啤Ｒ嗝　礁　汗湃爍翟弧Ｉ釕炒蠼　病Ｈ庖　硪玻ㄒ焉希┤掖蔚諳略啤７　坦俟觳凰滌∠唷４榷餮浴Ｒ嗝　礁　沼〈聳橙庖　硪病Ｋ皆啤＜甭蕖Ｌ　礁　禾煨巍３痔齒庇氡省Ｇ壩信芄礱　獺６父　好橙夤懟Ｆ撓幸裳桑ㄒ焉希　９庠啤４朔痔　礁　　蹋┐允薌塹謁腦啤７　陶嚀　礁　病Ｎ逶樂兄　灰病Ｒ嗝泄佟Ｔ詼　酪病Ｌ祗夢摶病５　詿思洹Ｒ砸宸　倉　ㄒ焉希　Ｒ購諤　２煌　竊啤︰陂𧇍悀k。真具緣品雲。並黑夜釋雲。東邊作黑夜神。秘密品雲。黑夜計都印釋雲。左邊畫黑暗後。以幢為印。所傳圖在質咀羅笈多右。藏品雲。黑夜神是焰摩侍後（八之二十二）辨才天。此天焰羅長姊見最勝王經。故列此處。經列西方。委如第五卷鈔勘之。

    一同方末�@br />
    義釋第七出七母中七末羅�洌ㄈ　咦螅┘茲婦　凳　柑　懈渲兄　　搖４蠓鴝ネ勇弈岣溴粢罰ㄊ　咦螅┘允峭　煲病４頌煬荒　唚鋼　嬉弧９柿心戲揭病Ｓ執頌　謇嘀罘蛑　小５氐滋　　鮮滓病Ｊ　嘶嶂腹樵啤５諼宓叵隆涮斕任蘗恐釤旒昂螅　螅┤　斫掏蹙　謔　檔氐滋煸啤Ｓ指此　又釤　髦　Ｆ涿弧　亍︰漚鷥展常ㄒ蛔螅├砣な褪偷氐滋煸啤Ｓ只　刂兄磽返人納瘢ㄏ輪　　擼┬即說任摹！湔咧磽誹祆！＝鷥戰緶甭蕖Ｒ緣氐滋熗斜狽揭病br />
    一西方通門二龍王

    次下釋雲。遜那鄔波遜那。亦是護門大龍王。皆右手持刀。左持索（十右）第八雲。第一重門。孫那優波遜那二龍王守衛之處八左下文雲。于第二重門廂曲中。置二龍王兄弟。難陀在南。拔難陀在北十七右第十雲。次難陀跋難陀守門二龍王真言○（十七右）第十六雲。難陀龍兄弟○俱在壇門邊也（十一左）。

    私雲。第五雲。通門第二重廂曲之中。置難陀跋難陀二龍。其印相右持刀。左持索（二十八右）此中第二重者。實是第三重也。其義如上已注。經第五秘密曼荼羅品。同以此二龍。為第三院守門者。然所傳圖。于第三院通門。列遜那優波遜那。其印相與難陀二龍全同。恐是遜那與難陀同體異名歟。但依甦悉地經下。第二重安難陀跋難陀。第三重安遜那優波遜那。爾乃別體歟。然持誦不同第七圖中。遜那二龍難陀二龍。安第三重西門（五十九左）今見所傳圖。通門左右。唯列遜那二龍。不出難陀二龍。此釋頗是難思。若別類者。第三院守門者。可為何三龍乎。持誦第七注西門二龍雲。但遜那二龍。恐難陀二龍（四十三左）猶俟明師決耳。又頂經第九。出五方龍王中。東方難陀那龍王。優缽難陀龍王列之。中央難陀龍王拔難陀龍王列之。彼此同異如何。又瑜伽論第二雲。又七金山其間有水。具八支德。名為內海。復成諸龍宮。有八大龍。並經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰陀龍王。意猛龍王。持國龍王。大黑龍王。羅葉龍王（十一）葉此中歡喜近喜當難陀拔難陀。雖兄弟二龍所居宮殿是一處。故總合屬一龍歟。

    阿梨言（乃至）用阿字也者。（已上）出圖。以下作釋。釋中大分有三。初明第一院。次明第二院。後明第三院。明第一院之中亦分四段。上右左下是也。第一院東方等者。釋上方尊遍知院如來鉤等者。遍知院有三十九尊。如來鉤第三十八。如來甲第二。從末向始呼之。問。初（如意寶）後（虛空眼）二尊。何不舉之耶。答。此二尊經所說。故第五卷已具釋之。所以今不舉之也。毗盧遮那三昧者。此位諸尊。皆大日定德也。一一作天女形者示形。謂女形表定故也。如漫荼羅等者明色。謂隨方圓等座其尊色別。方黃圓白三角赤半月黑。如次配之。而可知也。坐白蓮台上者。明所住蓮。手中復持等者。示所持物。文意易知。如來藏者。釋圖如來馬藏輪王馬寶等者。觀佛三昧經第八（觀馬藏品第七）雲。陰馬藏相者。我在家時。耶輸陀羅及五百侍女。咸作是念○奉事歷年不見身根。況有世事○爾時太子于其根處出白蓮華○諸女見已皆言。瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王寶漸漸出現。初出之時猶如八歲童子身根。漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時陰馬藏漸漸長大。如蓮華幢。一一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有百億化佛○一切化佛。廣為諸女說不淨觀○諸女聞說不淨觀法。樂禪定樂不受欲樂（初葉至八葉略鈔）如來法及辯說等者。圖中無此二名。但辯說者。是當如來平等說歟。如來法全闕其名。兩本義釋。水自在尊次出之。若加之則（遍知院）有四十尊而雜鈔雲。三十九尊。以知。十卷義釋圖不列此尊歟。後人依當段釋書加之歟。或持經藏者梵篋也。或作說法手者。如釋迦說法印。此有二義。一經藏說法。如次配如來法辯說。二並通法辯。蓋安或字意在此乎。念處十力者。此內心相應之觀行。故作入定相也。三昧耶當作等者。圖中所出如來三昧耶也。是當入佛三昧耶歟。攝大儀軌。遍知院出三部三昧耶。今照之圖蓋如來輪者當轉法輪。如來蓮華者當法界生歟。可尋決之。然則如來三昧耶所持印。經未說之。故雲當作佛頂相也。凡無所持印者。皆可置之。故雲凡手中等也。智證三部曼荼雲。佛多不把物。以髻相為標（已上）可知之。若漫荼羅等者。（已上）明尊形曼荼羅。已下明三昧輕荼羅也。金剛座者。謂方圓等諸座之通名也。不必局方座也。其作字漫荼羅等者。更明種子曼荼羅。其意可解。

    一遍知院列相好尊

    第二十雲。問。漫荼羅第一院東方。唯有三角虛空眼及如意寶三事。余空缺雲何。答。如真言及手印中。如如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍如來甲等。皆在此重也。當次列之三十二右胎藏對受記第四雲。大日經中釋迦院內。無列慈悲喜舍舌語笑牙等。義釋第六天竺圖中。第一重內遍知院列之。攝大儀軌。以前三十印安遍知院。而今儀軌安釋迦院。凡玄法寺法全和上諸本儀軌。並會經疏及以攝大儀軌。並加天竺曼荼羅位。列入諸院故爾而已。然據經攝大儀軌及惟謹本。皆以相好安遍知院○又此中列慈悲喜舍舌語牙笑寶等。並無印明。前三十二印中。有舌語牙印相。彼是大日法身相好。此是釋迦生身相好。然準義釋。諸好相尊並天女形。各持標幟。義準可謂。用第一重一切菩薩尊通印明。生法雖異。相好同故（已上）。

    私雲。遍知院安相好尊。是法身備色相之明證也（光雲。以遍智院而為法身內證智故）抑經疏攝大儀軌及惟謹本。皆以相好安遍知院者。疏第六阿梨所傳圖。並攝大儀軌。誠以此等尊安遍知院。但經並惟謹本。未見安遍知院之文。記意如何。

    一同院二迦葉（伽耶迦葉。優現圖有之。經樓頻螺迦葉疏並所傳圖無之）

    對受記第三雲。私雲。此二迦葉。本是釋迦生身眷屬。經及疏諸軌此處不說。竊疑。天竺曼荼羅中。以此院近釋迦院故。繪匠便畫而已（已上）略記（覺超）雲。問。伽耶迦葉等。理須釋迦院安置。何故此說安置。答。非但此聲聞在此院普賢觀音等。亦在余院。是顯示互為眷屬。更不可疑（已上）三密鈔料簡（覺超）上雲。問。聲聞在釋迦眷屬中。何故二迦葉在遍知院中。答。有雲。表一切聖人互為眷屬。有雲。喻如普賢觀音等遍一切處。有雲。此二迦葉。本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌此處不說。竊疑。天竺曼荼羅中。以此院近釋迦院故。繪匠便畫而已（雲雲）私撿青龍軌有之。今謂。三角火形表大智火。是如來大智威德降伏魔外之相也。二迦葉本是事火者。如來降伏為弟子也。為顯此義。置此中歟（已上）。（已上）山門傳。

    胎藏瑜伽記智證雲。凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。混將來置一處也。得地藏在觀音部。其義如是（已上）。（已上）寺門傳。

    私雲。準此釋。二迦葉在遍知院。又表無有次第之意也。又胎藏沙汰雲。有尋雲。二乘釋迦眷屬可置。遍知院迦葉等在事雲何。師口雲。從唯蘊無我不改其心。直表入秘密曼荼羅也（已上）。（已上）東寺傳。

    （已上）釋第一院上方了

    北面蓮華部（乃至）為種子也者。已下釋右方尊（觀音院）若經中不說等者。明尊形色。謂經中說之者。如教可作之。若不說者通作紅色或白色。又隨尊名作之。如金色菩薩者。黃色可作之。余準可知。不同記第三雲。所傳圖有金色菩薩白色菩薩。又雲。如金色尊等。則依名辨之。甦婆呼經雲。𡩣哩此為金色或金顏（雲雲）八明妃也。甦悉地雲𡩣（宜喬反）利。現圖在多羅右。身淺黃色。山圖青色頭有金線冠（二十右）。所持印相等者。次上釋遍知院尊雲。手中復持蓮華。華上各以物像用為纒趧猀ㄡj希┘褚噯縭強勺髦　９試埔噯綬鴆恐興狄病Ｈ揮昧　　日摺Ｋ渫　鴆咳灰嗨　Ｖ釵鎝砸粵　　賈囊病Ｈ緦　　值日摺Ｃ髕湎唷；虺　雎中巍br />
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    戟新華嚴音義雲。戰居逆反。戟有三岐。岐皆兩刀。或中有小子名雄戟。或有兩岐偏戟（三之十左）又雲。戈戟按論語圖。戈形帝出一刃也。戟形帝出兩刃也（二之二左）索新華嚴音義雲。網古泫切。珠叢曰。謂以繩系取烏也。字又作也（二之四右）。鐸則以蓮華為系者。或出圖。猶可撿古圖

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    光雲。諸經軌中。磬鈴鐸三。多是通呼。然乃五種鈴中。言蓮華鈴是乎。為系者。鐸之上所手執之處。

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    即出圖則貫穿等者。不同記第三雲。所傳圖位有蓮華。現圖在大吉祥大明前右。面向左方。二手弄一珠。現圖恐脫歟（二十九右）光雲。記文言現圖在等者。言傳圖有蓮華。然以現圖而示其位。則在大吉祥大明前右也。而非現圖有其尊耳。以莊嚴身者。經音義第一雲。梵言麼羅此雲。案西域結師。多用甦摩那華。行列結之以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴（二葉取意）。戴塔吉祥者。當圖帶塔德菩薩。不同記第三雲。堵波大吉祥菩薩。梵號。所傳圖雲帶塔德菩薩。又雲。戴塔吉祥。于頂髻上置堵波。或在所持華上（三十二右）或又戴塔當圖帶塔德菩薩。是指彌勒菩薩。吉祥即當圖吉祥菩薩也。演密鈔第八雲。觀音持佛佛現在故。慈氏持塔師滅度故。又八大菩薩曼荼羅經說。慈氏菩薩。頂帶如來都婆故。亦名帶塔之尊四十四左八大菩薩曼荼羅經雲。慈氏菩薩金色身。左手執軍持。右手施無畏。冠中有都波。半跏而（初葉）能授一切等者。能授一切願明王者。八大觀音之中。圖滿意原明王菩薩當之。大師持寶金剛次第雲。白衣得大勢多羅馬頭一髻羅剎俱胝圖滿意原明王四面散觀音八菩薩等。各無量蓮華部○圍繞（已上）或鈔雲。大本如意輪經中。圖願意願明王菩薩等八大觀音出之（已上）或雲。圖滿意願者。如意輪觀音異（已上）可勘決之不同記第三雲。如意輪菩薩密號持寶金剛三昧耶形如意寶。現圖在大吉祥大明之左（二十九左）或置如意寶等者。隨息增降等所求之事。可置相應三昧耶形。今且約增益置如意寶歟。準千手所持可知之。大吉祥等者。現圖觀音院。大吉祥明菩薩大吉祥菩薩並圖之。當此等尊歟。不同記第三雲。大吉祥明菩薩。梵號。秘密品釋雲。空處當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。現圖在于寂留門左。右手開豎肘仰掌。指頭向左屈中名指。頭小指小鉤屈。執開合紅蓮大吉祥大明菩薩。梵號。現圖在大吉祥明左。山圖屈中指。左手覆奉當腰側。持開蓮華（二十七左）。又二卷尊勝軌意曼荼羅北圖。吉祥觀自在菩薩大吉祥觀自在菩薩佛吉祥觀自在菩薩水吉祥觀自在菩薩列之。此等諸尊通號觀自在也。水吉祥等者。不同記第三雲。水吉祥菩薩。梵號。密號潤生金剛所傳圖有大水吉祥。現圖在大吉祥變之左。身白色。右手如白處不開大指。或圖少屈大指。左手豎掌。屈頭中指執開合蓮三十六左請雨經降雨壇法不空譯雲。蓮華部觀世音水吉祥菩薩像。其身青色如觀世音形。左右所持可隨意通用。左手把水瓶。右手五色雲中有九頭龍首。其身從雲中現半身（已上）或記雲。圖行錄水月觀音像（雲雲）即是水吉祥像也（已上）如第十鈔勘之。被鹿皮尊者。是不空索也。不同記第三雲。不空索菩薩。所傳圖雲。鹿皮衣形。集經雲。阿牟伽皤賒。唐雲不空索。甦婆呼雲。七真言主（雲雲）現圖在水吉祥之左。冠中化佛。著耳環鈴。四手三面面有三目（三十七左）不空索院羅尼經（李無諂譯）雲。披黑鹿皮。綬帶系腰五右自在王主咒經寶思惟譯上雲。以醫泥耶鹿王皮。而覆肩上。莊飾寶帶五右尊那菩薩經法賢譯第三雲。畫不空索。四面八臂。以虎皮為衣。復為絡腋。復以鹿皮為天衣（二右）。如梵天像者。不空索經第三十雲。不空絹索觀世音菩薩。身色相好。如大梵天。面有三目。首戴寶冠（四右）同二十二雲。塑不空王觀世音菩薩。身量橫量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡。如大梵天面。眉間一眼。首戴天冠。冠有化阿彌陀佛。左面怒目可畏。眉間一眼○右面顰眉努目。狗牙上出。極大可畏。眉間一眼初右。其契印等者。以上明尊形。以下明三法也。

    （已上）釋第一院右方了

    大日經疏演奧鈔第十六（本畢）

    大日經疏演奧鈔第十六末

    東寺觀智院法印杲寶選述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第六卷之余（阿梨所傳圖）

    南面金剛部（乃至）為種子也者。以下正釋左方。兼明下方。凡下方持明院。或屬佛部。或屬金剛部。而今且約屬金剛部之義。合釋之也。亦可依經等者。今圖列在尊名尚未具足。亦順依經初品列十九執金剛等名皆具置之。上下二鋒等者。此有二義。一二股杵也。心覺雜秘中末雲。獨股杵（如常）二股（出慈氏儀軌）二股（如常）四股（出慈氏儀軌）五股（如常）九股（出微妙曼�羅經。已上）于上下各有二股。故雲上下二鋒也。二次上所出一三五股。雖有不同。皆于上下有鋒故。雲上下二鋒也。光雲。初義引證可然。立義未快。文相不必局二股杵。後義解文穩當。謂次上所出一股三股五股。上下各有鋒之種類。如彼二股四股九股。猶多故雲等也。

    一金剛杵種類標相

    未曾有最上微妙大曼荼羅經（天息災譯）第五雲。復次金剛手菩薩白佛言。世尊雲何名金剛杵。彼杵上下中間可分別。唯願世尊。以大智自在而為開說。佛告金剛手菩薩言。諦听金剛杵者以三印印之。金剛手。我今說五股杵上五股表毗盧遮那佛‧阿□佛‧寶生佛‧無量光佛‧不空成就佛。下五股者。表有四波羅密。所謂金剛波羅蜜等。中表清淨菩薩變化身忿怒明王○金剛杵有隨部種種之相若復五股作圓相。令股不相著。其中股比余股長半指節。其杵上下正分三分。兩頭並中是名三分。此金剛智慧自在菩薩金剛杵。或如寶形。及圖相頭稍礫開。此寶部金剛杵。或如蓮華相。寶莊此是蓮華部金剛杵。或如優缽羅華形。有四面作十二股。于蓮華中出股。頭不相著。此名羯磨金剛杵。或有三股。亦是羯磨金剛杵。若復聖牢圓相作五股。頭相著。其股作三稜相。此是如來最上金剛杵。若復作九股。上下猛焰相。此是忿怒金剛杵。若復獨股。即是微妙心金剛杵（五左七右）真言問答雲。問。于金剛杵有其種耶。答。有三種也。問。其三者何等。答。一一鈷二三鈷三五鈷。問。此三者有所表。其心非無問。表何物耶。答。一鈷表獨一法身。三鈷表三身佛體。五鈷表五智如來。問。上稱智名此雲表佛身。其意如何。答。以體表佛身。以用名佛智○五鈷即表如來五智。金剛表至極堅強。利刀即表能破物義。金色即表常住不變。光明即表如來智光。是略表用。（乃至）十六尊之義。具在此中。不能細說。以五鈷義余即可知（已上）第十六雲。此兩頭即五股也。此印周匝作四鐮狀。如四金剛。其中有一狀。如五股而不開也（八左）又雲。于一股中有五股形。如前印（十四右）第十三雲。寶印手菩薩○其二風指當中指背。而句屈之勿令著中指背。狀如五股金剛即是也○次堅固意菩薩印。如前五股之狀。令諸指頭並相著即是也（二十八右）底哩三摩耶經上雲。三股除去邊支。即成獨股金剛。其最小者名金剛針。息除一切障難四右私雲。此等密印表相。示一種金剛歟。可思之。

    刀斧鉤針等者。刀者。刀斧在下方。鉤針在左方。是則合釋二方故。亦合舉之也。刀則刃鋒等者。明刀莊嚴。一忍二鋒三柄飾之。皆作金剛杵形。刀則其文可燒印之歟。鋒則可作柞杵形。柄如常。索連鎖者。索下方連鎖左方也。輪以十字等者。金剛輪下方尊也。此以獨股為輪。以三股為輻歟。可尋決之。出生無邊門陀羅尼儀軌雲。忍峰現羯磨十字金剛輪（初左）安鎮軌雲。八輻金剛輪。其輪四外現八三股金剛杵頭。輻復有伽樓羅炎（已上）光雲。安鎮家國法曰。輪廣一肘內八輪外八方。各出三股半金剛杵頭（十右）蓋與此法同本乎。鐸以一股等者。金剛鐸下方尊也。或鈔出圖。

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    依此圖者。以一股金剛為上。系十字金剛為舌可訓之。小野廣澤先達點本。皆以如是。或義雲。鐸義如塔角懸。以十字金剛為舌。以一股金剛為緒。系彼十字金剛。故雲上系。依此義者。以一股金剛為上系。十字金剛為舌可訓之。光雲。初說雖得其意。訓文太拙。後說雖讀文好。其義太誤。上系者此所手執之處。謂鐸之上作一股杵。以為所手執之處也。

    一鈴種類分別

    微妙大曼�羅經（天息災譯）第五雲。鈴有獨者。有多者。若或鈴聲清響遠近樂聞。用獨者。于佛所說真言而得成就。若二者。得降龍法成就○若七者。當于調伏他咒而得成就。復次說之形相。亦有分別。若如金剛杵相者。此是金剛部金剛手法中之相。若如寶相者。此是金剛寶部之相。若如蓮華者。此是金剛蓮華部之相。若如金剛羯磨杵團圓相者。及如輪者。此是羯磨部之相。可于一切羯磨法中使用。若降�枳你及阿修羅者。（乃至）作大忿怒法者。亦可用此羯磨鈴（七葉）同經音義雲。音黃鈴舌也（已上）。

    契印曼荼羅等者。以上明尊形。以下明三法也。明法曼�羅之中執金剛所統等者。或雲。第一院金剛手院用□字。第三院外部金剛用□字也。或雲。于金手院中。執金剛奉教者用□字。自余上首尊用□字也。已上二義未得其意。私案當段合釋左下二方。但左方金剛手院。通用□字。何者阿娑□三字。如次佛蓮金通種子故也。下方持明院。通用□字。持明院尊主降三世。□字為種子。不動�i字為種子二字雖異。俱以訶字而為字體。通用□字良有以也。最珍鈔雲。問。第一院下方全不見之雲何。答。略歟。不可有別故。第二院三方又略之（已上）此釋恐是未得疏意。刀斧鉤針索連鎖並舉之。何雲全不見之乎。

    已上釋第一院左下二方了

    第二院諸菩薩眾（乃至）法行之也者。已下釋第二重。雖有四院而合釋之。寶冠菩薩等者。不同記第五。列文殊院尊中雲福冠菩薩○秘密品雲。寶冠持寶印釋雲。寶冠童子持寶為印。玄法寺儀軌雲。寶冠菩薩。現圖在光網菩薩右。左手仰掌當心。持寶珠有焰。右手○執青蓮上寶冠（十一左）私雲。所傳圖。文殊院列寶冠童子。地藏院列寶冠菩薩。然現圖並經疏文。地藏院不出寶冠菩薩。應知。今尊當文殊院寶冠童子也。寶網菩薩等者。此當文殊院光網童子。具緣品雲。光網童子身執持眾寶網（已上）第五雲。光網童子菩薩。身真金色執持寶網（十八左）寶掌菩薩等者。此地藏院尊也。不同記第六雲。秘密品雲。寶掌于寶上一股金剛印。釋雲。寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。具緣品釋地藏之左。置寶掌菩薩。現圖在寶光左（二十九左）發心轉法輪等者。是又地藏院尊也。不同記第六雲。又別有共發意轉法輪菩薩。在地藏院。此事難決。更問明師。現圖在虛空藏右外。右手豎掌漸仰。屈頭中無名指。執蓮上輪（七右）此尊理趣經所說八大菩薩隨一。西方因菩薩是也。所有諸闕位處等者。賢劫菩薩第二重第三重闕位處安之。賢劫有千菩薩。四菩薩已成佛。□留孫‧俱那含‧迦葉‧釋迦是也。彌勒菩薩以下九百九十六尊。是名賢劫菩薩。此中簡取要尊為賢劫十六大菩薩也。都部要目（不空）釋金剛界曼荼羅雲。有四方賢劫中十六大菩薩。表賢劫中一千菩薩（初右）具如金剛頂經所說。密鈔五雲。問。此十六何故名為賢劫菩薩。謂此屬賢劫中。次釋迦牟尼。相續成佛故以為名（四十三右）三世各有千佛。現在賢劫時。為我等有緣故。兩部曼荼羅。同列賢劫菩薩也。金剛界對受記第四雲。是此界現在菩薩故點之。準理可觀十方世界諸佛菩薩（已上）可知之。問。此菩薩通第二第三院之意如何。答。今私推之。第二院十地菩薩為所化第三院六道眾生為所化。然此菩薩。約為所化之邊安第二院。約為能化之邊安第三院更決。

    一賢劫得名

    法華義疏第五雲。賢者善也。此劫內有千佛。善人出世。從化主立名。故稱賢劫。今從可化菩薩受稱故。名大寶莊嚴。不以珠碧。為珍。用賢哲為寶（二十三）研神章（護命）第二雲。問。何故名賢劫耶。答。此劫始成。唯有水聚。其水聚中有一千葉蓮華而浮。爾時他方得神通人。見彼蓮華而方思言。此劫將賢。以是因緣名為賢劫（已上）。其使者等者。文殊院有使者奉教者守衛者三類。而今釋其別也。使者如世使者。去此向彼之類。如世使者持刀杖等。故雲操持刀棒。夾門者門廂曲也。守門者住此。故雲夾門守御。奉教者即奉尊教命。通他之類也。守衛者（亦名守護者）他所白傳達之類也。降閻摩尊等者。貼決第三雲。炎漫德迦者。或雲降炎魔尊。謂降伏炎摩王義也。鬼類故。炎漫者炎摩也。德迦者降義歟（現本八之八十左）大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經（天息災譯）第二雲。爾時世尊。說此真言已。妙吉祥童子化為大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰摩王等。深懷驚怖。何況余人（左）微妙大曼�羅經第三雲。想有焰曼德迦明王。現大惡相。色如黑雲有六面。作大丑相。面有三目。狗牙上出。莊嚴具足。乘水牛之座。手中各各執大猛惡器伏。此焰曼德迦明王。從大無畏妙吉祥心中化出。又想于護摩爐兩邊安炎魔王。身皆黑色。二臂現大惡相。如炎曼德迦（十九左）帖決契此等經文。又仁王儀軌意。軍荼利明王伏炎摩眷屬惱害有情行疾疫者（雲雲）然乃焰曼德迦軍荼利二明王。如次治焰魔主伴歟。其身六面等者。兩本義釋雲。降閻摩尊○其身六面六臂六足。水牛為座面有三目。色如玄雲。作極忿怒之狀。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文殊梵本具足圖之（十四卷本四之五十七右）密鈔五雲。疏六面尊形相等者。準曼殊室利閻曼德迦忿怒經雲。應當建三角壇。于中畫大威德明王身。作玄雲色。遍身生火焰。執持諸色器伏。身安三字。謂頂安�字。口安惡字。心安�U幀３刪妥鶘硪選Ｓ諂湎襝輪彌釕岫綿唷２　裁幀Ｓ只　訟瘛︰諫　懍琢鬯躍渙ぢ瘸閃ㄒ病Ｓ忠灰胊拼蟪朔焦懵饈依　媳窘萄致洛確夼　槍炱返諶　１慫淘啤Ｑ致洛認瘛Ａ媼腫恪︰諫　僑繢恰３主趨敏N怒。虎皮以為裙。持種種器仗。眼赤暴怒形。三目為標幟。豎發熾火焰。夏雨玄雲色。其狀如劫燒應畫乘水牛等（四十三右）義釋加六面尊。是上圖降閻摩尊外。更出六面尊故也。仁王念誦軌雲。文殊師利菩薩○依教令輪現作威怒六足尊手臂頭各六。坐水牛上。摧伏一切諸惡毒龍興惡風雨損害有情者。令調伏故（四右）六面尊者。未詳何尊所現問。此尊水牛為座之意如何。答。帖決第三雲。此尊乘水牛。其牛異世牛。其角如三角長大也。謂又運載六道眾生義故。乘牛或雲降炎魔義歟。未詳。彼天乘牛故也（八之八十一）當檢文殊梵本者。智證雜鈔雲。當檢已下如何（雲雲已上）私雲。文殊梵本者。密鈔所引曼殊室利經歟。又宋朝新譯文殊師利根本教王經歟。恐是彼曼殊室利經廣本也。光雲。宋西天三藏法賢譯佛說妙吉祥最勝根本大教王經三卷。此上卷說焰得迦形像。蓋指之乎。

    凡此等諸尊等者。不局此降閻摩尊。余諸尊等。又他經中具說其形相者。依彼可圖之也。此諸尊等者。非啻圖像。真言手印。又在余經者。依彼可授之。至行法次第者。可依此經說也。

    已上釋第二院了

    第三院十方佛等（乃至）真言所說者。已下釋第三重。上圖有九方佛。東方寶生佛。南方無憂德佛。西方寶焰佛。北方勝德佛。東南方蓮華勝德佛。西南方日輪遍照勝德佛。西北方一寶蓋佛。東北方定勝手德佛。下方蓮華德佛。上方闕之。而今十方佛者其意如何。或義雲。上方歡喜德菩薩（雲雲）佛字寫誤作菩薩歟。最珍鈔雲。此中無西南上方佛（雲雲已上）爾乃彼鈔所鑒之本。西南方亦誤作日輪遍照勝德菩薩歟。可例知之。私案釋迦為上方歟。上下二方屬東西故。下方佛既圖西方。東方佛定可為上方。釋迦第三院主。故居上方。最有其謂者也。問。第三院以釋迦為教主。然安十方佛者。豈無多佛並出之過耶。答。最珍鈔答此問雲。十方佛影向也。如華嚴大集並法華分身也。于來集者。全非二佛並出之義也（雲雲已上）各依常相等者。此十方佛形像字印經軌不說之。故今示其用心也。謂形像依通佛印相可圖之。慈氏軌下雲。第二院置十方諸佛雲集之像○其佛皆左手執袈裟角。為金剛拳置臍下。右手曲臂向奶上。展五指掌（八左）又契印佛頂也。無見頂相者。總攝如來之萬德也。種子字也。阿字是諸尊根本也。藥師無本儀軌故。有諸師異傳一傳佛頂為三形。阿字為種子。是依當段意。藥師即東方佛故也。問。今契印者是手印歟如何。答。密鈔為手印也。彼鈔五雲。疏若作契印等者。此名如來頂印。密印品雲。以定慧手五輪內向為拳。建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相並是也。向下諸印。並如密印品中所說（四十三左）此釋不得其意。印品所說。行者手所作印也。當段此明圖像。然乃前後雲契印者。皆三昧耶形也。聲聞緣覺等者。以下明二乘聖者字印形像也。一同比丘等者。明形像也。二乘有學位有在家。今一同比丘者。是約無學聖人。最珍鈔雲。彼無學果之時。法爾自得芻形相也。今一同比丘者。約無學歟。有學可攝人天眾之中歟（已上）或有肉髻等者。法華義疏第八。釋二下一種異中雲。五者福德厚薄異。緣覺身必有相好。但或具足不具足。聲聞身或有相好。或無相好。六者有印字無印字異。緣覺手中有十二緣印字。聲聞手中無四諦印字（四十葉）智論第十八雲。大闢支佛。于二百劫中。作功德法。增長智慧。得三十二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九相。（乃至）一相。于九種阿羅漢中。智慧利勝。于諸深法中。總相別相能入。久修習定。常樂獨處。如是相名為大闢支迦佛（五左）演道俗業經（二十一葉）說緣覺三十二相八十種好。往見。

    一二乘座

    第十五雲。若是佛。謂當作八葉芬陀利白蓮華也。其華令開敷四布。若是菩薩。亦作此華座。而令華半敷。勿令極開也○若緣覺聲聞。當坐于華葉之上或坐俱勿頭華葉上。淺識傳以為一邊之智也。此是青蓮華也。此但是青色之蓮。然更別有青蓮華。坐芰華青蓮葉也。從蓮華所生葉也（十一右）不同記第七雲。藏品說聲聞真言。釋雲。是釋迦眷屬。亦于寶處三昧中說之。法華玄贊雲。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證如來甚深密藏。聲聞回心已去。得入大眾中坐。亦如菩薩。坐于蓮華聞說慧境。亦證密藏（雲雲）今案。目連等聲聞。法華會已回心蒙佛記故。圖坐蓮華。現圖○聲聞皆沙門形也○或圖以下六尊並坐蓮葉（雲雲）□羅○已下六尊。現圖坐荷葉上。四尊如沙門形○二圖此尊坐蓮華（雲雲已上）。

    私雲。撿調定圖輪輻輻鏛鑻o愣嗄β尷闥謀僦Х稹Ｍㄗ嗔　　Ｄ苛　肫刑徨紉渡嶗サ扔曳劍　瘧保┤胖謐　　０　選踅�僮{旃延憂波利智□羅等左方（門南）聲聞眾。坐荷葉也。不同記所載現圖山圖等不一純。尚可悉之。

    若契印者。已下明契印也。當用缽袈裟等者。秘密品說釋迦曼荼羅中。舉缽袈裟錫杖。為釋迦三昧耶形也。二乘聖者。即是為釋迦內眷屬故。亦以之為所持契印也。又依胎藏諸儀軌。則以錫杖為緣覺通三摩耶形。以梵夾為聲聞通三昧耶形也。當段釋等之言。當梵夾也。廣大軌雲。次右緣覺眾。內縛豎火輪。圓錫杖相（中之十七右）又雲。左荷葉中一切聲聞眾。梵夾為標幟（同上）持誦不同第七雲。一切聲聞（梵夾口）一切緣覺錫杖口四十七左）不同記第七雲。鏛鑻o惚僦Х鶉σ　撾齲ㄍ　┤　肌１僦Х鷦詰諶囟　胖　狽鴝ブ　搖鵯嗔亂槍　試啤Ｔ稻蹕　偽稹７鶼嗤悸Ｔ稻跎硐嗍蕁Ｏ滯莢謁鈣虻字　搖＝鶘　腥怊佟１蛔蕭賣幕蟯汲嘁隆鴝嗄β尷惚僦Х稹鶉σ　撾齲ㄍ　┤滯莢釤聰闃　搖鷳址僦Х稹鶉σ　撾齲ㄍ　┤滯莢諶繢囪樂　蠼鶘　品鸚巍Ｅ蕭賣摹鴇Ψ僦Х鶉σ　撾韌ㄏ滯莢諑址螅ㄊ　逯煉　澹┐思且狻Ｖ釕胖諭ㄈσ　巍３鯊蠹幸病br />
    一錫杖

    錫杖經（失誤）雲。佛告迦葉。諦听善思念。當為說之。所言錫杖者。錫者輕也。依倚是杖。得除煩惱出于三界故曰輕也。錫者明也。持杖之人。得智慧明故曰明也。錫言不回。持是杖者。能出三界。不復染著。故曰不回。錫言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界結使。明了四諦十二緣起故曰惺也○錫者成也。持是杖者。成就諸佛法藏。如說修行不令缺減。悉具成就。故曰成也。佛告迦葉。如是錫字。其義廣多。不可具陳。汝今當知如是受持（十至十四）華嚴大疏第十四。錫者輕也明也。執此杖者。輕煩惱故。明佛法故。更有多義。具如經辯。今略明二用。一執為行道之儀。二振以乞食故（二十五右）後其種子等者。以下明種子也。經中真言者。經第二真言藏品。說諸聲聞真言曰。歸命○以初一字。通用諸聲聞種子也。又同品說諸緣覺真言曰。歸命。第十釋雲。次緣覺真言言語道斷義也。即是如上所說。緣覺證極無言說界也○今以一字者。此是宗極之要。即彼極修行往處。故用一字也（二十左）。

    東方日天（乃至）與世仙又殊也者。已下明外部諸天。東北西南次第舉其要也。摩利支天等者。不同記第十雲。具緣品釋雲。東方日天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集經出之（雲雲）彼經第十雲。日前有天名摩利支。有大神通自在之法常行日前。日不見彼。彼能見日。無人能見。無人能知○山圖五雲。白馬此圖膝前有一小天。兩手各執蓮華。疑摩利支歟。現圖無之。此以其隱形不見而不載歟。然或七曜別圖。日月天前。皆有一小天（雲雲。已上不同記）摩利支天經（不空譯）雲。日天子前皆有天。名摩利支天。常行日前（光考不空譯本無文。此失譯摩利支天陀羅尼咒經之文。但無日天子前皆五字）所傳圖雖不出摩利支。準集經等說出之也。彼經第十二雲。第二坐主名摩利支天。蓮華坐上作天扇形。其扇中作西國萬字。光焰圍繞。第三座主名日天子。蓮華坐上作日輪形。純黃赤色光網圍繞（明本十三之四十三）北方夜叉八將等者。十四卷本。作夜叉八大將。十卷本作夜叉大將。圖右方具列八將。其名如第五卷所出。今言圖中闕少者。非指上圖。圖曼荼羅尊形之事有之。他門相傳之也。凡前後釋文。所謂如圖者是也。伽馱印者。棒印也。瞿醯經中雲。多聞天契印。即是伽馱棒（六右）陀羅尼集經第七雲。金剛藏可吒（二合）傍伽印。亦名期克一切鬼印（明本八之十六右）彼此同異。更可尋之。羊耳等者。是北方鳩荼眷屬也。不同記第八雲。所傳圖。鳩�荼眾眷屬箕耳馬耳羊耳等。在伊舍那之右。現圖在迦樓羅之左（三十三左）現圖以鳩�荼。列南方最邊也。大元帥軌中雲。從東南角至西南角。此是南方鴆�荼王所住處（六左）仁王軌雲。南方增長天王及將無量矩畔荼眾薛荔多眾。而為眷屬（三葉）皆是與所傳圖異也。象耳科無此名。但雲箕耳當之。第一雲至大象前觸耳者則言如箕（末之八左）可思之。鳩�荼者。華嚴音義（慧苑）雲。鳩�荼此雲險囊亦曰形孵。謂此之類險囊狀如冬菰。行時擎置肩上。坐時即使據之。由斯弊狀。特異諸類故。從之為名。舊雲冬菰者。以其事猥而不顯故。使人謬解耳（一之六左）釋譯名義集第二雲。鳩�荼。亦雲�查。亦雲俱�荼。此雲甕形。舊雲冬爪。此神陰如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厭魅鬼。梵語烏甦慢。此雲厭。字苑雲。厭眠內不祥也。蒼頡篇雲。伏合人心曰厭。論衡曰。臥厭不寤者也。字本作厭。後人加鬼（三十五葉）翻梵語集第七雲。鳩�荼亦□辨荼。此雲冬菰（已上）法華義疏第六雲。鳩�荼鬼。此雲冬菰鬼形似冬菰也（二十九葉）法衡鈔第六雲。恭畔荼者。舊名鳩�荼鬼。此雲陰形鬼。亦雲形影鬼。險形似。冬菰故。亦名冬瓜鬼（三十八右）圖雲持明等者。上圖以持明仙持明妃。列東方極邊。以悉地持明同妃。列北方極邊也。持明仙者既雲持明仙。是持咒明。然為簡悉地持明仙專依咒術故。雲藥力等所成也。翻譯名義集第二雲。梵語茂泥此雲仙。釋名雲。老而不死曰仙。仙遷也遷入山也。故制字人傍山也（十七左）藥力等所成者。大佛頂經第八雲。阿難復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。阿難彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成名游行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。阿難是等皆于人中煉心不修正覺。別得生理壽千萬歲。休止深山或大海島絕于人境（十五左）此中服餌草木等者。即持明仙之類。堅固咒禁者。即悉地持明仙。堅固變化者。即五通神仙也悉地持明等者。不同記第八列南方天中雲。成就仙眾。所傳圖悉地持明仙妃。在風天護方神左○現圖在荼吉尼眾左。有四仙眾如童子形等（三十左）同第十列北方天中雲。成就明王仙眾○所傳圖。悉地持明仙及妃。在風天左。現圖在摩□伽眾右。有三天（已上）尊勝上雲。其東面南面北面闕處。各畫諸悉地仙天等。各有三四侍者（九右）五佛頂經（菩提流志）第一。列同聞眾中雲。復有無量百千諸大成就咒仙。所謂成就輪咒仙成就劍咒仙等三左不空所譯菩提場經第一雲。復有持明成就者。所謂輪成就者。劍成就者。金剛杵成就者。蓮華成就者○如是無量持明成就者為上首。各與百千眷屬俱（二左）悉地仙。準此等說可知之。菩提流志所譯寶樓閣經中雲。于池岸上。作眾多仙人。皆悉胡跪。或持華持寶。或手持香爐。或手持數珠。各異嚴持瞻仰如來而為供養（七右）光雲持華以下七字。明本作各各手執華寶。直雲諸仙等者。上圖所出婆私瑟吒瞿曇迦葉等仙眾也。第十六釋火天曼荼羅雲。當以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次盡之。並在火院之中○其印如前五通仙人說四圍陀印是也（十一右）又有夜叉持明者。前來所出三仙（一持明仙。二悉地持明仙。三諸仙）是人趣之攝也。夜叉持明是天趣之攝也。注維摩經第一雲。什曰。夜叉秦言貴人。亦言輕捷。有三種。一在地二在處空三天夜叉也以車馬施故能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱空夜叉聞。空夜叉唱四天王聞。如是（乃至）梵天也。肇日。夜叉秦言輕捷。有三種。一在地二在虛空三天夜叉。居下二天。守天城池門閣（十五葉）夜叉持明者。天夜叉之類歟。

    其山海河池（乃至）依次列之者。攝大軌說東方天文雲。山河樹華果都道鬼神天。隨名作□幟（二之三十八左）所傳圖。此等神列北方也。菩提場經第一雲。一切山河池園苑衢道四衢。林神樹神江神城郭神。村神尸林神烏娑�@壬瘛６衩紊竦氐咨窆　釕瘛Ｈ縭塹取鸞雜諂刑岢《。ㄈ遙┐　朊寮　詼瞥ぐ　　啤Ｒ磺腥嗣袼由　　Ｒ磺嗅橄鎪慕值樂型藍興痢＜扒疒＜洹＝雜泄砩裎抻鋅照摺７倉罟砩瘛＝運嫠蘭匆暈　Ｒ廊嗣恕Ｒ來迕濉＃　酥粒┬籃用印Ｒ磺惺髂炯　∪緋抵　摺＝雜泄砩褚樂梗ㄈ　螅└　現械日摺０聳　　系諞輝啤８從蟹鶚瀾縹　臼碇諫瘛Ｋ交　僮　仙碇諫瘛９庹帳　繳碇諫瘛︰Ｒ艫鞣碇諫瘛鷥從蟹鶚瀾縹　臼閾猩瘛Ｋ獎τ　腫閾猩瘛Ａ　　庾閾猩瘛穡ㄋ淖螅┐泊司　兄　巧瘛ぶ韉厴瘛ぶ魃繳瘛ぶ髁稚瘛ぶ骷諫瘛ぶ骱由瘛ぶ骱Ｉ瘛ぶ魎　瘛ぶ骰鶘瘛ぶ鞣縞瘛ぶ　丈瘛ぶ鞣繳瘛ぶ饕股瘛ぶ髦縞竦取？膳　；ぶ鈺㵽璊岔瓩怴C此釋足行神也。翹移切。說文足多指也。又凡有足者（小補平支）及護身神者。此釋身眾神也西方非人趣（乃至）所攝最多也者。已下釋西方神。法花義疏二雲。人非人者。八部鬼神。本悉非人。而變作人形來。听說法故雲人非人也（三十四葉）藥師經疏（極泰）雲。辨八部自二類。一雲一天二龍○八莫呼洛伽。一雲一天龍二藥叉○八人非人也○舍利弗問經同初說。彼經雲○此八部皆曰人非人○海藏經即當後說。如彼經雲言八部者。天龍夜叉（雲雲）人非人○人非人者。市道郭內。妄語綺語幡覆無信諂媚多端專求誑或。方便萬差。無有一實。眾生著之。不得解脫名八部（具說如彼）靖邁雲○謂四天下人。除前聲聞菩薩王臣淨行居士眾所不攝之人。入此中攝非人。謂鬼等健達縛等（已上）上圖所列人趣非人趣二眾也。藏品中說人趣真言未說非人趣真言。是則非人趣廣通雜類諸鬼故歟。第七雲。^8□哩訶者。經雲鬼鬼所著。或雲非人所持。智度雲著衰。皆是^8□哩訶鬼所作（十七左）大佛頂陀羅尼。列惡心鬼類之嬈祟中。泥縛^8□�@　ㄌ燜睿┼倥8□�@　　睿┬├蠆8□�@　蟶叉8□�@　　奚菜畎⑺羋8□�@　　　蘼匏睿8□嚕�^8□�@　　鴣崳謁睿┘裟鍬8□�@　Α趼夼8□�@　　醵8□�@　壬　8□�@　慷8□�@　8□哩訶鬼眾類多出之。皆是八部眾等之中。別司嬈惱惡心鬼類也。今所雲非人趣者當之歟。是雜類者。七卷十卷二本作純是。十四卷本同之。皆也。具如第四卷鈔已考之。路系多是赤色（乃至）左持索者。西方龍眾中。出五色龍神。梵語雜名雲。青寧擺。赤曷�@榷唷Ｓ致罰ㄒ洌ㄉ希┐嗷票俁喟　Ｓ職⺶孤　０資抑貧唷︰諂　　希　�C又迦羅（已上）經音義第一雲。羅差或言洛沙訛也。應雲勒叉。此譯紫色也（十三右）翻譯名義集第三雲。尼羅此雲青色。東方甲乙歲星屬木。阿盧那雲赤色。南方丙丁熒炱屬火。盧醯�悃凉媸v蚣翹蒲猿嗌　ｅ壬騁按嗽瞥嗌　ｈ笠艉粢　＝窬唄賈　Ｊ謇氪嗽瓢咨　Ｎ鞣礁撂　資艚稹Ｆ鍔�僎雀礎漶C北方壬癸辰星屬水。迦荼或迦羅。此雲黑色。弎陀羅或劫賓那。此雲黃色。中央戊已鎮星屬土（五十右）依灌頂經第九。五方龍王配屬五色。東方青龍神王（四十九龍王）南方赤龍神王（三十五龍）西方白龍神王（二十一龍）北方黑龍神王（二十八龍）中央黃龍神王（一十八龍）其名字具列之。當段所明雜類鬼神。蓋此類乎。

    一五方龍王主領並眷屬

    按灌頂經第九意。東方青龍神王上首阿修訶。七七四十九龍王。典領小龍伴侶七十萬億。南方赤龍神王上首那頭化。七五三十五王。曲令五十萬億小龍輩。西方白龍神王下首呵婁薩叉提。三七二十一龍王。典領九十萬億小龍輩。北方黑龍神王上首那業提婁。四七二十八龍王。典領百億小龍輩。中央黃龍神王上首羅波提。四七二十八龍王。典領小龍六十萬億（已上說東方青龍神之中。難陀那龍王。優缽難陀龍王。德叉迦龍王列之。說中央黃龍神之中。娑迦羅龍王。和修吉龍王。阿那婆達多龍王摩那斯龍王。難陀龍王。□難陀龍王列之。然此等中不出遜那鄔婆遜那。又所傳圖出摩訶斯。恐是摩那斯歟。尚詳。孔雀王咒經（羅什譯）雲。東方青帝大神龍王。各領八萬四千鬼。持于東方。南方赤帝大神龍王。各領八萬四千鬼持于南方。西方白帝大神龍王。各領八萬四千鬼。持于西方。北方黑帝大神龍王。各領八萬四千鬼。持于北方。中方黃帝大神龍王。各領八萬四千鬼。持于中方（一左）

    若依此方等者。吃□瑟�。梵語含青黑二義。若依此方翻名。青黑各別可出之也。但依梵語雜名並名義集。則青黑二色梵語各別。相違如何。光按。言雖青黑梵音各別。然彼雜類鬼神之中。其青黑之二類。通名訖栗瑟多。故雲其青色等也。若加鄔波字等者。出西方護門龍王也。第一龍名遜那。其色最深。第二龍名鄔波遜那。其色稍淺。藏品義釋雲。難奴歡喜義。跋字連上轉聲雲鄔波。是近義亞義也。鄔波難陀即第二龍名也（七之四十右）第五雲。髻設尼是發端嚴義。鄔波是其亞者（二十九右）第十六雲。計設尼小計設尼（十二左）院羅尼集經雲。憂波�o馱夜法。此小心法（已上）依此等文。鄔波是小梵語也。然翻梵語集第七雲。優波難陀。舊譯雲大喜。聲論者雲。優婆翻為大。難陀為喜。摩訶為大。優婆亦雲。大是國語不同（已上）依此釋者。鄔波大梵音也。彼此相違如何。遜那鄔波等者。甦悉地經下雲。于第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王于第三曼荼羅門外。右邊畫遜陀龍王。左邊優婆遜陀龍王（明本三之十五左）所傳圖契此經文具如上注。

    主年月時分神（乃至）華果等者。攝大軌中。說東方尊中雲。年月六時神。持華隨本數（三十八左）上圖西方天眾之中。主日月六時神等列之。但主年神無之。恐脫落歟。更可考善本也。主善事及主惡事。于上主年神等之中。而分其善惡歟。圖中不出別尊也。

    其主六時神（乃至）他皆仿此者。此主六時神為一個乎。為六個乎。未分明也。隨求陀羅尼經上雲。日月天子晨朝天日午天黃錯天中夜天及一切時天（四左）若準此文可六個也。十二神將等亦此例也。但釋文雲持六枝之化華。然乃一個神主六時歟。按六時者蓋非畫夜六時。是一年中總為六時。是以上圖主年神不出之。與主六時神同體故歟。又釋文雲隨時榮落之像。是主一年故歟。涅�經第三十雲。二月名春。春陽之月萬物生長○于六時中孟冬枯悴○春陽和液人所貪愛○冬不樂（二十二右）最勝王經第九（除病品）雲。我今依古仙所有療病法。次第為汝說。善听救眾生。三月是春時。三月名為夏。三月名秋分。三月謂冬時。此據一年中。三三而別說二二為一節。便成歲六時。初二是華時。三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。九十是寒時。後二名冰雪既知如是別。授藥勿令差（十三左）西域記第二雲。又分一歲以為六時。正月十六日至三月十五日漸熱也。三月十六日至五月十五日盛熱也。五月十六日至七月十五日雨時也。七月十六日至九月十五日茂時也。九月十六日至十一月十五日漸寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也（二左）。

    南方陵等者。已下釋南方神。

    私謂即是智度（乃至）圖中所示也者。私謂者一行私詞也。智度者指大論第十三。如第二卷鈔六齋日下已勘之。其十二火天等者。圖南方從娑摩醯捺�@聊節　儆惺　Ｊ鞘　　　　病＞　諏　つζ罰┬啤Ｑ菟凳　稹Ｖ腔　釵　酢Ｃ笠蟯勇蕖５詼新５諶　嘍唷５謁穆　刀唷５諼迕弧�C第六忿怒。第七吒羅。第八迄灑耶。第九意生。第十羯□微。第十一火神。梵本闕名。第十二謨賀那（略鈔）從末至初。逆次可配之。經中略說形像者。即指護摩品也。一神闕名者。當第十一神也。圖中所示者。此非上圖指示形像之圖也。智證雜鈔雲。依總圖之如何。又其文若有出處否。又十二火表顯何義。又必垂分付圖樣（雲雲）。

    大日經疏演奧鈔第十六（末畢）

    光雲。此卷本疏古讀亂脫曰。

    耳同畜獸。圖雲○列之。西方○多也。路系多以下如文。又雲。依次列之。西方○仿此。南方○示也。經雲以下如文。

    大日經疏演奧鈔卷第十七

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第六卷之余（釋經一具緣品）

    經雲爾時執金剛（乃至）無量稱也者。已上釋阿梨所傳曼荼羅圖訖。以下解經文也。時佛如所等者。謂具緣品初。從如來身示現四重曼荼羅諸尊。是則欲說圖位曼荼羅而豫示其模範。指之雲如所示現普門曼荼羅也。演說諸尊圖位竟者。此第五卷終所釋諸尊圖位也。或義指住心品瑞相所現之身。雲如所示現。當卷阿梨所傳圖雲諸尊圖位也。此義不合釋意。一何謬乎。秘密主以普眼等者。正釋今文。遍周橫豎。無所不見故雲普眼。經說諦觀大日如來。釋雲觀此一一諸尊頗似相違。若會之則大日如來。攝海會依正以成一佛身。故諦觀如來。即觀諸尊也。第七雲。是故如來亦名一切金剛菩薩。亦名四果聖人。亦名凡夫外道。亦名五逆邪見人。大悲漫荼羅正表此義也（十六左）即此意也。經初教主成就句。疏家釋薄伽梵即毗盧遮那。宗家判總舉塵數諸尊德號。準例可解（已上）光雲。經文約豎義釋文就橫義也。不見根本者。謂緣起法居枝末故。必亦有其本源。今此曼荼羅。于本初心地而建立之故。更不見其本。大日經聞題雲。曼荼性佛圖圖之又圓。大我真言本有之又本（初葉）即此意也。亦無住處者。謂有為法必有所依住之處。如草木人畜住虛空中。今此曼荼諸法本源無為體性。故更無依住之處也。悉是甦華台等者。此四重曼荼羅。約豎次第。則雖清深異。依橫平等。亦平等平平等也。第七雲。若更作深秘密釋者。如三重漫荼羅中五位三昧。皆是毗盧遮那秘密加持。其與相應者。皆可一生成佛。何有淺深之殊（四右）菩提心論雲。為次諸尊皆同大毗盧遮那佛身（已上）即此意也。出生種種方便等者。謂常教意。實相身種種三業寂滅而無方便化用。今宗則非如是。不動實相而施種種方便第二十雲。然常途說法。或雲法身。或雲法性寂靜。如空無所動作。都不說具足如是力用。以為凡起神變皆是有為之心三昧之力。而不言法體如是。此語未了也（三十二右）深自慶幸等者。法華第二（信解品）雲。忽然得聞希有之法。深自慶境（已上）。初偈意言等者。釋一切智慧者等四句。其意易知。經優曇華者出。梵語。疏靈華者舉翻名。心地觀經第一雲。如來出世甚難值。無數億劫時一現。譬如優曇妙瑞華一切人天所希有。于無量劫時一現。睹佛出世亦同然（十七右）嘉祥法華義疏第三雲。如優曇缽華時一現耳者。此譬上時乃說之言也。河西道朗雲。此言靈瑞華。又雲空起華。天竺有樹而無其華。若輪王出世此華即現（現本四上四十六左）翻譯名義集第三雲。優曇缽羅。此雲瑞應。般泥洹經雲。閻浮提內有尊樹王。名優曇缽。有實無華。優曇缽樹有金華者。世乃有佛（三十二右）佛優曇等者。釋真言所行道等二句。意雲。佛出現雖難值。猶有值遇便宜。然遇真言法教倍復為難。何以故下。釋其難遇之所以也。密鈔五雲。疏主引法華經。釋成倍復難遇之所以。言此是如來秘藏。長夜守護至況末代乎者。如法華經雲。此經是諸佛秘要之藏。不可分布妄授與人。乃至如來現在猶多怨嫉（五千之輩增上慢人）況滅度後乎（四十三左）七尊在世等者。文句第八雲。如來在世猶多怨嫉者。四十余年不得即說。今雖欲說。而五千尋即退座。佛世尚爾。何況未來。理在難化也（已上）法華游意（嘉祥）雲。問。法師品雲。此法華經如來在世猶多怨嫉。況滅度後。何故說此經時多留難耶。答。世人雲。良藥苦口美言逆耳。此經廢五乘之異。立一極之玄宗。故斥凡呵聖。排大破小。指天摩為毒蟲。說外道為惡鬼。貶執小為貧賤。挫菩薩為新學。故天摩惡聞外道逆耳。二乘驚愕菩薩怯行。如此之徒喜為留難。世間多怨嫉。豈可虛哉。亦一切眾生。無始已來多起十惡業少有人天之因。起人天因尚少。求三乘者轉希。學佛道者彌復難得。所以然者。不起凡見聖見舍小心發大心。種中道善根。然後始得聞一乘極教耳。但眾生皆有凡聖大小之障。雖聞說一乘。不能信受故。喜為留難（下之十九右）復次此經等者。已下釋無量俱胝劫等四句。明難遇所以之中。上疏主私釋之。加之此經自說其因緣故。雲復次此經等也。難現者。現字不審。恐可作難遇歟。可撿證本（已上）光雲。古來見現相通用之。然乃難現是難見義。現本文義足矣。故非鈍根等者。密鈔五雲。疏故非鈍根薄福等者。即法華經薄德少福人。眾苦所逼迫。鈍根小智人著相𪄣慢者慢者。如是人等。非能遭遇。法華尚爾。況此經乎（四十四右）一見尚難等者。釋何況無量稱等二句。當知是人等者。別釋無量稱之三字。此有三意。一為無量海會聖眾被稱嘆。故雲無量稱。二名稱普聞故雲無量稱。三修行真言人。同大日如來有無量名號（其名號經第五阿梨真實智品出之）故雲無量稱。就初義者。無量稱可訓之。依後二義者。無量稱可訓之。

    經雲行此無上句（乃至）一切苦不生也者。此釋行此無上句等句無上句者。無上菩提句。即是阿字也。此阿字門等者。釋真言救世者句。真言者阿字。救世者者世尊名也。阿字為真言王。如世尊為諸法之王。從喻即雲真言救世者也。第十九（百字位成品）雲。希有世尊說此真言救世者。救世者即是佛也。如佛于一切眾生中有大歸依救護之處。此真言亦爾。于一切真言中。同于救世者。為彼諸真言救護之處也。如佛是一切歸趣之處。此真言亦爾。為一切真言歸趣之處也（一左）又十八（百字生品）釋喑字雲。一切真言自在者。猶如如來為諸法之王。于法自在。今此真言亦如是。于一切真言而得自在也。以此因緣。復名真言之王。復名真言導師○真言導師即是救世者。言此真言即同于佛也（二十四左）次二句等者。釋止斷諸惡趣等二句。明阿字業用。故雲救世之業也。眾生輪回生死海。終日雖自不生心地妄起生滅見故也。其不生理者。隨教淺深重重也。若依此經宗者。大悲曼荼羅為不生極處。第七言大悲曼荼羅究竟不生者。即此意也。同釋文雲。若見本不生際。者即是如實知自心。如實知自心。即是一切智智。故毗盧遮那。唯以此一字為真言也。而世間凡夫。不觀諸法本源故。妄見有生。所以隨生死流不能自出。如彼無智畫師。自運眾彩作可畏夜叉之形。成已還自觀之。心生怖畏頓于地。眾生亦復如是。自運諸法根源畫作三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫師。既了知已。即能自在成立大悲曼荼羅（十二右）然則若遇此教。一聞此理。于本地無作曼荼羅。能信能行。長動輪回于此始斷。一切苦報。斯時永息是為救世之業也。金剛性者。本不生之異名也。世間金剛入火不燒。入水不朽。自心本地曼荼羅。亦復如此。在生界不滅。在佛界不增。離生滅去來。常住不變故雲金剛性也。慈恩理趣分疏雲。金剛性者。謂真如性能破列生死過患。故為金剛。諸法之體故名為性（已上）。

    經雲若修如是行（乃至）住于實際也者。此釋最後二句是又救世之業也。上言次二句明救世之業者。且約文始也。真本者。最珍鈔雲。真本者即天竺正本雲歟（雲雲）或雲。指正翻雲真本也（雲雲）。大海之心者。大海中心也。蓋此喻本出智論第二十八之文歟。更詳。遠離。邊者。遠離彼此二岸也。法譬相配。其意易知。娑竭羅等者。六十華嚴經第七（賢首品）雲。龍王示現自在時。從金剛際至他化。興雲充遍四天下。其雲種種莊嚴色。第六他化自在天。于彼雲色如黃金。化樂天上雲赤色。兜率陀天白寶色。夜摩天上琉璃色。三十三天馬腦色。四王天上頗梨色。于大海上念剛色。緊那羅中妙香色。諸龍住處蓮華色。微密天（光雲。我聞之于師。新經十五賢首品雲夜叉住處。下又同之。夜叉即是微密。今疏一雲。天竺謂夜叉為秘密。以其身口意速疾隱秘。難可了知故）中白鵝色。阿修羅中狀如山。郁單越中金野馬。閻浮提境雲青色。余二天下雜種色。隨眾所樂以應之○又復他化自在天。雨妙香華為莊嚴。化樂天上瞻卜華。曼陀羅華及澤香。兜率天上。摩尼珠無上種種莊嚴寶明淨。髻珠如月光。○夜摩幢蓋幡莊嚴○三十三天如意珠○四天王雨上味膳○龍王降是種種雨。又復于彼大海中。一一雨𣔙如車輪○緊那雨華青寶衣○諸龍住處赤真珠。微密天中火珠寶。阿修羅中雨兵杖○郁單無價寶。瓔珞弗婆俱伽二天下。婆師波梨卜華○閻浮提雨清淨水○如是無量難思議。興雲雷震。種種雨自于宮殿身不動。能現自在不思議。于彼海中為尊主。示現神變難思議（二十五左）弘決第一引此文釋雲。雲譬現身。雷譬說法。電放光雨譬慈悲。如是三業。能令眾生所見各別（已上）密鈔五雲。疏如娑竭羅龍王等者。譬如娑竭羅龍王。豎遍六天橫亙四域。興種種雲。震種種雷。耀種種電。降種種雨。而于一切施設不同。龍于本宮不動不搖。真言行者亦復如是。于漫荼羅中。作種種密印。誦種種真言。觀種種本尊雖從三密因緣施設不同。而以四不生句觀之。不異實際不生不滅。故曰如娑竭羅等（四十四右）經雲時普集會（乃至）俱時別說也者。以下明大眾勸發也。先經一切大眾者。指菩薩眾大眷屬也。持金剛者者。是執金剛內眷屬也。彼諸大眾等者。大眾勸金剛手而令發問之所由也。于中正釋意約豎。諸眾其德劣故。不能直問。是故勸金剛手令發問也。法界標幟者。一一支分皆表法性深理。故雲法界□幟。亦是無為事業故。雲金剛事業也。或又七種支分之中。初三種法界標幟。後四種金剛事業也。又釋意約橫。十佛剎塵大眾。一心一味無有淺深。而金剛手一人發問。即大眾發問故。令一人誦此法音也。一義雲。又十佛剎微塵眾等者。謂非釋金剛手發問。經以一音聲贊嘆金剛手者。此諸大眾。似同音贊嘆金剛手。其實不爾。微塵眾等以一心一味故。令一人誦。此法音者。善哉善哉大勤勇等二偈也。

    偈雲善哉善哉（乃至）當速陳說也者。此釋初一偈。其義可解。次雲一切現（乃至）同心勸助也者。此釋後一偈于中言我等初發心等者。釋一切現為汝證驗之一句。證明前偈行此無上句等之六句也。由住此無上句故者。當行此無上句等二句。乃至者。當止斷諸惡趣等三句。能于金剛慧海甚深不動者。當妙慧深不動一句。我等諸有等者。釋依住真言之行力一句也。若汝咨問等者。釋及余菩提等之二句也。

    爾時秘密主（乃至）三種支分也者。已下明金剛手發問。此中四偈十六句。四偈之中凡有十五問。總攝為七種支分。初四問彩色支分（初也）次三問門標支分（二也）次二問供養支分（三也）次三問加持支分（四也）次一問護摩支分（五也）次一問真言支分（六也）次一問三昧支分（七也）也。

    初一偈等者。雲何彩色下。第一彩色支分也（此中有四問）次偈問等者。門標旗量下。第二門標支分也（此中有三問）次有二偈等者。奉食乃至住三昧八句也（此中有五種支分）初二句奉食下。第三供養支分也（此中有二問）次三句雲何下。第四加持教授支分也（此中有三問）後三句願說下。第五六七三種支分也（護摩真言三味。各一種問）。

    如是問竟（乃至）開示演說也者。以下如來答也。釋如是發問已等一偈。次說偈言等者。釋最勝真言道等一偈。般若寺疏鈔第二雲。此大日世尊。欲答金剛手十五問故。先贊嘆真言道果。是即所謂加持之辭也。意金剛手能知大眾心。欲問世尊如是深義。世尊待金剛手問。時機可說故。先嘆法已。嘆法處示兼嘆人。即世尊贊人法者。是尤加持付屬之辭言也（現本中之二右）。

    初一偈答色義（乃至）實相色也者。此答彩色支分有四問之中第一問故。雲答色義也如世間染色等者舉譬喻。如雲袈裟味等者。出例證也。袈裟味者。行事鈔下一雲。此袈裟衣。從色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味（會本下一一之五右）資持記下一雲。袈裟味者。此示非正衣名。疏雲。如六味中有袈裟味。可是衣也（會本下一一之五左）濟緣記四上雲。準涅�經。甘苦辛酸堿淡。是為六味。不雲有袈裟味。不知何出（三右）經音義雲。袈裟舉�笠o濾臃礎Ｔ霞　艏由匙幀１敬用　???二形。洪後作字苑。始改從衣。案外國通稱袈裟。此雲不正色。諸草木中。若皮若葉若華等不成五味。難以為食者則名迦沙。此物染衣其色濁赤。故梵本五濁之濁亦名迦沙。天竺比丘多用此色。或言緇衣者。當是初譯之時。見其色濁因以名也（十五之二左）古跡下雲。袈裟此雲不正色。謂青等五成不正色故名壞色。雖言青等。非正青等（末之六十七左）。

    一□

    智論第十二雲。復次□有長有短。粗細白黑黃赤○十尺為長。五尺為短。縷大為粗。縷小為細。隨染有色○御寒暑蔽身體（十右）又經音義第一雲。劫波育。或言劫貝者訛也。正言迦婆羅。高昌名□。可以為布。賓以南。大者成樹。以北形小。狀如土葵有殼。割以出華如柳絮。可紉以為布也。紉女鎮切（十三左）。今此曼荼羅等者合法也。譬如世間染淨帛等。皆同其色而成一體。然今以法界色染眾生心。皆同淨菩提心故雲味也。味者即一味和合義。是故只一味顯色也。法界不思議色者。是五色也。五色五大。法性色故名法界也。此色周遍法界無障無礙。而非凡情之所思議故。名不思議也。復次如世間等者。重作染色秘釋。未曾有最上微妙大曼�羅經第一雲。金剛手白世尊言。用粉五色。當何所表。復有何義。佛言。譬如白色故舊之衣。欲染愛樂之色。必先以水洗濯合淨。既洗淨已白色純粹。然後染成所愛樂色。合持誦人及與弟子。先有惡業之垢。當以曼�羅法水洗淨。後用深智義色。染成所愛樂色。其白赤黃綠四色之粉。能滅所犯大梵行罪（八右）第三雲。如弊衣垢膩滋甚。則不可頓加染色。先當教令浣濯。然後可以施彩繪之功。眾生亦爾。若先習垢染。則不染法界之色。故須遠離諸垢也（二十八右）言以字火焚燒弟子心垢。以字水灌洗之。然後染作普門法界之身。是皆下文所說秘密灌頂之觀道也。不可顯露談之。總而雲之。兩部行法。皆約此意而作軌則。初用淨三業五悔九方便等。是淨身器之方便也。若不淨除其垢染者。難受普門曼荼羅染色之故也。次行諸尊三密。是染作法界曼荼羅。而令同實相色之秘法也。

    次有兩偈（乃至）故第五也者。此通答後三問。先安布第二句答第三問。潔白最為初等六句答第四問。第二問。此第三第四答中自答之。謂第二問雲當以何色。答可雲用青黃赤白黑五色。而答色前後之文。雲潔白最為初等。此中自舉五色故。雖不存別句。于義無所闕矣。潔白是毗盧遮那等者。先釋潔白最為初等六句。是約五佛辯五色次第也。白色不假造作本性色也。是故為毗盧遮那本有位。此位眾生本有自性清淨本源。故以為最初也。赤色是具光明除昧之色也。寶幢如來。發菩提心見法明道。法明道者。放大慧光明。照法性真理。故有降魔除障之德。其義最相應之故。次白色本有之位。百始起赤色修生菩提心故。以為第二也。黃色是娑羅樹王之色也。密鈔五雲。娑羅此雲堅固（四十四左）翻譯名義集第三雲。娑羅此雲堅固。北遠雲。冬夏不改故名堅固。西域記雲。其樹類斛。而皮青白葉甚光潤四樹特高。華嚴音義翻為高遠。其林森聳出于余林也。（二十二右）此樹有二德。一華果繁茂。以喻萬德開敷。二堅固不壞。以喻金剛實際。依前赤色降魔除障。萬德開敷。而到金剛際故為第三也。青色淨虛空色也。虛空之中具含萬像。但無量壽如來普門應現功德。與之相應。前黃色位。開自證悟至金剛實際故。次發化他方便。普現大悲曼荼羅。是故為第四也。問。大悲胎藏曼荼羅。最可為大日之所現。而今何雲無量壽之所現乎。答。兩部曼荼羅。各有淺深兩釋。其深秘曼荼羅。是大日自現也。其淺略曼荼羅。則金剛界大日住阿□三摩地現之。胎藏界大日住彌陀三摩地現之。何者兩部即金剛蓮華一部法門也。二部深秘。在大日位。亦其淺略涉東西之故也。黑色是幽玄色。以類如來自證境界。跡極還本故。次青色化他。黑色自證來焉。故以為第五也。復次如世間等者。約喻釋黑色居後之義也。白是越百等者。已上約五佛明次第。以下約五根示次第。信澄淨義故為白。入佛法信為初故。以此色為最初。進勇勤義故為赤。若如實信已。必有進行功。故為第二。念定慧均等。玄應一切經音義雲。念者即定也慧也。定慧照境其猶對面也（二十二之十八左）以定慧均等故。覺樹開敷。達金剛際。是故為黃。依前進行。成此正覺故為第三。一念相應者。指佛果初念。此位定慧均等。萬德開敷。七覺者析玄記下雲。七覺支中。一擇法以慧為體。二精進以精進為體。三喜以喜受為體。四輕安以輕安為體。五念以念為體。六定以定為體。七行舍以行舍為體（已上）凡定中大空三昧為本。青色空色。故以配之。又慧中寂寂慧究竟。寂是涅�之義。是故配黑色也。或有說言等者。因出白黃赤青黑次第。陀羅尼集經第十二雲。以五色粉敷置壇內。莊嚴其地。其法用者。先從內布以白色粉。次黃色粉。次赤色粉。次青色粉。次黑色粉（現本十三之十一左）甦摩呼經同之。此是世間受染之次第也。若非此次第。染色無容受。又無所轉上。是故白黃赤青黑次第。雲有容有上之義也。又白是等者。此就或說示共次第。謂以信進念定慧如次配白黃赤青黑也。復次白是等者。同就或說尚明次第。旨趣未詳。今私案之。蓋是約曼荼羅示所由歟。謂白色如來部者。中胎院遍知院文殊院也。黃色蓮華部者。觀音院地藏院也。赤色金剛部者。金剛手院除蓋障院也。青色成辨諸事者。持明院。謂由不動降三二尊名成辨諸事之明王也。出生隨類之形者。虛空藏院。虛空之中具含萬像而成隨類德也。黑色奉教忿怒等者釋迦院。謂是北方入涅�色隨類攝召教主故也。此院多有忿怒奉教等尊皆同主攝召之德也。問。白黃赤青黑又可配五佛乎。答。帖決第十五雲。問。五色有二次第。義釋出之。爾者其受染色次第。亦即當五佛次第歟。師曰爾也。謂白（大日）黃（寶幢）赤（開敷）余如常（雲雲）私見釋文疏文有此義（十五右）。問。上來所明五色次第已有兩說。以何而為正乎。答。諸流各別。且依一傳。則以白黃赤青黑次第為正也。他門相傳亦有同之。三部曼荼智證雲。凡五色者。白黃赤青黑。此為定義。余皆傍說。經及釋中並金剛頂等。多雲白赤黃青黑也。或雲。白黃赤青黑。此約世間受染之淺深（雲雲）雖有此說。今為正義。不是傍說。諸有以黃為第三等。今皆為傍。學者知之。問。經文釋文其證分明。何不為正。今取亦說。答。位品釋雲。五行者即是白黃赤綠黑次第也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黃是信。赤是進。線是定。黑是慧也。上釋雲。初白次赤次黃。今以此釋為定。前釋非也。吾今依此文為定。輒爾征詰。咎在爾處。問。若爾唯有四根闕念根義相違多少。答。凡修行門以戒為大網。若無戒品定慧難成故。今此文正為行門。以戒為綱。牽發五根。此義仿之。若疑念根無所屬者。當知信根攝得念根在信中。其義應知。何故諸文多為五根。答。彼諸文者。約開為五。今意合之為四。添戒為五○問。此文尚然。若爾經文釋文有多少說。皆為徒設。答。彼亦非無來由。而為妨慢法。多用散漫之說。故今依此位品及曼荼羅圖樣作此釋。得意在人。不合煩言（大中十年四月二十七日記。已上）此釋委悉。故具載之。學者思之。問。若爾正安布五色界道之日。可用何說耶。答。此有兩說。一秘密位品釋。明判雲前釋非也。是故可用白黃赤青黑之次第。慈氏軌下雲。第三院最外。白黃赤青黑之王道圍之。表五智之義（十二左）尊勝軌下雲。第三院外緣畫五道。白黃赤青黑。此表五佛頂五智之義（四左）兩軌俱無畏譯。以白黃赤青黑次第。而為疏主正意可知。二可用白赤黃青黑之次第。瞿醯經中。其五色者。謂白赤黃青黑（初葉）五色界道真言。如次白赤黃青黑。不可輒改其次第也。問。有兩說者。此釋為定前釋非也之釋難思如何答。若偏為非義者。當段經說豈徒用彼次第乎。但至此釋為定之文者。例如經說北方不動佛。疏第四（二十一左）釋相應所由。又第二十（三十二左）釋經誤。前後釋文頗令相違。今亦可準例知之耳。

    復次如世間（乃至）提其綱領耳者。以下更明無次第義。故結雲寂滅真如中當在何次也。法界不思議色等者。五大是諸佛自證法界也。此處備法爾真色故。雲法界色。聲字義雲。如是法爾隨緣種種色等能造所造雲何。能生則五大五色。所生則三種世間。此是三種世間。有無邊差別（十左）慈覺教王經疏第七雲。一色一香無非法界。是故諸佛觸一切法。現此自在神變之相○如是妙相。亦非妄計所執之相。是諸佛內證法性妙色以淺略三性。不可觀其相（十一左）諸佛內證法界真色。非常情所測。故雲不思議色也。

    寂滅真如等者。密鈔五雲。疏寂滅真言等者。寂滅者一切諸法本來不生之義。本不生義者阿字之體也。此阿字通與一切真言而為體故。既觸處皆是阿字故。雲寂滅真言中等（四十五左）鈔師所覽之本作真言。現行疏並義釋等作真如也。寂滅真如者。非如常教無色無形之理以。名寂滅真如。謂色相有二種。真妄假實是也。妄假之色永寂。真實之色獨存。故雲寂真如也。當在何次者。釋論第二。引楞伽經。雲寂滅有何次（十左）就之又有顯密差別。顯教廢色相離始終故。雲寂滅有何次。今宗此雖存色相立前後。而約本有俱時圓滿。故雲當在何次也。

    經雲先安布（乃至）但用白色也者。已上釋潔白最為初等六句。以下還釋初二句。內心秘密蓮華藏者。中台八葉也。次造第一重等者。三種悉地儀軌雲。中尊大日是法身。秘密主金剛慧印是般若。觀自在持蓮華印是解脫。則身密法身德。口密是般若德。意密是解脫德也。因般若故得解脫。解脫因般若。此二依法身之體。不即不離。闕一不得。猶如伊字三點（二十二右）密鈔五雲。于第一重安置諸內眷屬。以此伊字三點成故。中間一點。即大日如來部眷屬。右邊一點。即觀自在蓮華部眷屬。左邊一點。即執金剛金剛部眷屬。此三點。皆是蓮華台上遮那如來內德（四十六右）下方持明院。或屬佛部。或屬金剛部。兩說如上鈔。覺超僧都東曼荼羅鈔別卷雲。問。何故初重有四會耶。答。遍知佛部表法身。觀音薄華部表解脫。金剛手金剛部表般若。是伊字三點眷屬也。二明王為如來使者。新承佛教敕。故別在教主大日如來前。或可雲初重四會表法身四德。可思（雲雲已上）。

    一伊字三點

    涅�經第二（純陀品）雲。何等名為秘密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊三點。若別亦不成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅�。如來之身亦非涅�。摩訶般若亦非涅�。三法各異。亦非涅�。我今安住如是三法。為眾生故名入涅�。如世伊字（光雲今考此所引文出南本二之十八哀嘆品。北本二之二十四壽命品）翻譯名義集第六雲章安疏雲。言伊字者。外國有新舊兩伊。舊伊橫豎斷絕相離。借此況彼。橫如烈火。豎如點水。各不相續。不橫不同烈火。不豎不同點水。應如此方草下字相細畫相連是新伊相。舊伊可譬昔教三德。法身本有。般若修成。入無余已方是解脫無復身智。如豎點水縱而相離。又約身約智分得有余解脫。橫一時有三法各異。如橫烈火各不相關。新伊者譬今教三德。法身即照亦即自在。名一為三。三無別體故不是橫。非前非後故是非縱。一即三如大點三即一如細畫。而三而一。而一而三。不可一三說。不可一三思。故名不可思議。不可思議者。即非三非一名秘密藏。如世伊字（一左）大乘入道章（智周）雲。如世伊字釋。能證生法二空之智。名為般若。所證生法二空真如。名如來身。由智證理。離諸障染。不為染縛名為解脫。言伊字者。據西方說。彼國伊字兩點在上。一點居下。下點喻理。是所依故。上二喻于般若解脫。依理起故（下末之二十一左）。

    私雲。西國伊字形兩點或在上或居下。名義集所出兩點在下。今疏所雲第一重三點眷屬圖位。相類于此字形。面上三目之喻又此例也。又以三部相配法身般若解脫三點。則有兩說。如別鈔之。

    次造第二重等者。密鈔五雲。謂文殊除蓋障地藏虛空藏四菩薩。此是大眷屬○言次及第三重等者。即釋迦眷屬也（四十六右）內大眷屬分別。準住心品疏可知之。又四大菩薩。此經前後說相不一途也。住心品緣起列眾八葉院四行菩薩灌頂瓶加持四菩薩壇第二重四菩薩。互以有同異。彼緣起列眾四大菩薩之中。文殊除蓋二菩薩。取之除普賢慈氏。替地藏空藏。而開第二重四院。旨趣未說。東曼荼羅鈔別卷雲。遍知法身。文殊般若。釋迦解脫也。若依此義。文殊會中四菩薩。可對般若四門。地藏名似有門。除障名似空門。虛空藏名似空有門。文殊名不違非有非空（雲雲已上）又雲。問初重有三部。何但雲旨部。答。雖有三部。遍知為主。余是伴也。故雲佛部。問。何以得知有主伴耶。答。義釋明第二重雲。文殊一會凡四菩薩。又雲。虛空藏菩薩。是文殊會中西方部主也（雲雲）第二重既以文殊為其主。例如。遍知釋迦。即初重第三重之主也（總而言之。三重諸會。皆是大日眷屬。別而論之。重重會會亦有主伴差別）即知。遍知文殊釋迦。如次為三部主。故置上方。余是伴故。置左右下歟（雲雲已上）若依此說。第二院四菩薩中。以文殊為主。以自余為伴。此是料簡猶以難思。第一釋緣起列眾四菩薩雲。此四菩薩即是佛身四德。有所偏闕。則不能成無上菩提。是故列為上首（本之十四左）第二重四大菩薩。亦各可是四德上首。然但表文殊會。則是且標初一攝取自余。必非主伴義也。均調正直等者。瞿醯經中雲從東北角而下彩色。極令端直。右繞而布。勿令隔斷。其色界道。若有粗細。或復斷絕及不齊正種種難起。是故應當殷勤布色（四左）奇特佛頂經（不空）上雲。若不直即身乖義若線亂即迷惑。執線之時不應??即身疾病。是故漬線之時。須良久令粉汁潤徹。即道（十七右）微妙大曼�羅經第一雲。阿梨自西北方起首。右膝著地。右手下粉。先下白粉。次赤粉次黃僂次錄粉最後黑粉。此下粉次第恆以為式。下粉不得蓋著界道。所下粉亦不得粗細下不勻。或復曲戾。所下粉先有缺處。更添補令全（八右）其行道等者。因明行道院供養院及外緣等界色也。凡此界道一段。依瞿醯說。彼經中（摩訶曼荼羅品）雲。五色者謂白赤黃青黑○中台及內院。應用五色而作界道。其第二院。應用三色。第三外院。唯用白色而作界道。其著食院及行道院。但用白色。而作界道（初右至四左）可思之。問。先造三重院諸尊已。更可安界道歟如何。答。具支灌頂第四。引當段文雲。私謂準此釋文。定之後。先畫中台諸尊便布界道。次畫第三重尊。便布界道（雲雲已上）具如第五卷鈔勘之。問。大壇圖尊法。第五並轉字輪品疏（第十二）秘密曼荼羅品疏（第十六）皆同先畫中胎第一重。次畫第三重。後畫第二重。而今文尊像建立界道安布。皆第一重第二重次第圖畫。太似相違如何。答。持誦不同第二雲。私雲。圖尊文雲。第一重竟至第三重。第三重竟至第二重。轉字品線及圖尊文。同此意也。故此建立界道之文。爛脫讀之（十八左）嘉會壇第三雲。經雲。先安布內色。非安布外色者。凡圖畫法○次及第三重一切世天眷屬。私雲。圖尊文雲。第一重至第三重。第三重竟至第二重。轉字品線及圖尊。同此意也。故此建立界道之文。爛脫讀之耳（已上）依比等釋者。當段之文可讀爛脫也。私案。凡圖畫次第有二樣。爾乃處處一邊。何強會同之乎。中台第一妙覺位。第二重十地位。第三重地前位也。不超次第。從內出外。是又應其一個建立。當段約此意歟。

    所以先白色（乃至）為界也者。此正釋中台第一院界道。五色前後之所由。兼攝第二院三色前後之所由也。五種根力者。密鈔五雲。疏五種根力者。即信精進念定慧也○此五通能生起出世間法而為增上。故名為根。復此五法增長名力。所謂魔梵惑等不能屈伏。故復能損減不信等障。故如智論雲。能破煩惱。得無生忍名為力也（四十六右）析玄記下雲。第四五根者。一信二進三念四定五慧。此五名根者有二義。一者生長義。能生長眾善。如世樹根等。二不可傾動義。如樹生根堅固不可傾動也。第五五力者。即前信等五也。此五名力者有二義。一者能破壞摧伏他故。一切煩惱也。二者不可屈伏故。如強健人有力難屈伏也。問。此與五根體既無別。何以前名根此名力。答。前是下品。可屈伏故名根。此是上品。不可屈伏故名力（已上）五色安布。從內向外故。內狹外廣。以之表五種根力漸次增廣之義也。若從淺至深等者。釋三重院界道增減之所由也。世俯同等者。釋第三院。第三重佛法初入門故。為淨菩提心位。此位越百六十心垢。而成淨白菩提。故唯用白色為界也。第二曼荼羅（乃至）為界也者。此釋第二院。發菩提心之上進修萬行。是為赤色。復依進修方便萬德開敷。是為黃色。是故白上更加赤黃色也。入重玄門等者。密鈔第六雲。疏爾時即入重玄等者。謂此第二院。唯是諸菩薩大悲上求下化之位。若以赤色。勤勇心中進修萬行。至第八地住于法愛貪著寂。爾時十方諸佛。以七事勸從此發起離著之心。得度菩提心難處。即是第一重玄門。又以黃色入如來念處。萬德開敷。是第二重玄門。菩薩入此第二重曼荼羅時。以赤黃二色為門。故曰入重玄門（初右）案此釋意。第三重初劫第二劫。第二重第三劫。地前位為初劫。從初地乃至第七地為第二劫。從第八地至第十地為第三劫。第一重以上是妙覺位也。于第三劫之中。更復開二種三昧道。一八地三昧道。二一生補處三昧道。今赤色者當八地三昧。黃色者當一生補處三昧。此是二種三昧。其義甚深。難測故雲玄。有二重玄故雲重玄門也。凡重玄門名目。出瓔珞經。如下文（二十五左）釋補處三昧道之段引之。妙疏輔正第九雲。入重玄門者。等覺證極。玄理究竟名為一玄。從等覺位卻漸次向于下位。藥法廣逗眾病。又名一玄（七右）此釋與演密鈔異也。鈔寄赤黃二色作釋故。與常途解釋異也。又智證三部曼荼雲。入重玄門（重字平聲。重者重疊。玄者深玄。初地已上。還得無功用。學佛威儀深于前）賢位之行。今以此深為淺。更入深行。重學如來深威儀法故雲重玄。重修重學如來深行故雲重玄。對佛如凡。對下如佛（已上）此釋初地已上。以對賢位雲重玄也。居寂光士等者。密鈔六雲。言居寂光上者。謂第三重曼荼羅。釋迦為主名釋迦曼荼羅。釋迦此雲能寂。其曼荼羅。唯以白色為界色即光也。今第二重曼荼羅。在第三院能寂白光之上。故名居寂光上。言乃至至不識一人者。謂此第二院皆是位極。諸大菩薩其數無量。已近中台三點眷屬。猶如靈山從地踴出諸大菩薩。是故至如彌勒等。跡居補處。尚居因故。而于彼中不識一人矣（初左）苑師所覽之本。作寂光上。現行諸本作寂光土。上字謬也。住心品疏。釋菩提心相貌句雲。行人為此寂光所照。無量知見。自然開發如蓮華敷。故雲無量智成就。即是毗盧遮那心佛現前故。雲正等覺顯現（一末之二十二右）今所雲居寂光土萬德開敷者。即當此位也。是猶分證也已。跡居補處等者。謂以法華從地涌出之因緣。配屬第二重曼荼羅也。第二明初入真言門功德中雲。行者得此心時。即知釋迦牟尼淨土不毀。乃至修對治道者。雖跡鄰補處。然不識一人。是故此事名為秘密（末之十三右）義釋作近居補處。近字誤矣。此文可為證也。然則法華所說壽量本地常身之位。在第二重。當經所說本地法身之佛。超八葉絕方處。勝劣位懸。然如他門先德。則兩經本地混同判釋之。恐違此等釋義。細心研究之。

    一智證疑問

    此些疑文雲。黃是如來念處萬德開敷○近居補處猶故不識一人。重玄門出瓔珞經義屬權教。令引之何寂光士者。非重玄門之所及處。而何此文說權教事。又約文意為重玄門即寂光土。若重玄門非寂光者。何得萬德開敷。又近居者不識一人者。久居之人知否。此條與前鄰次。又慈氏在八佛內。何不識彼一人乎。涌出菩薩。在此海會中不（已上）雜鈔雲。第二曼荼羅。于白之上更加赤黃色者○近居補處猶故不識一人。重玄門其義如何。又彌勒居八葉東不北隅也。第二重此向外也。何故不識。又第二重為涌出菩薩否（已上）。

    私雲。瓔珞入重玄門。本宗（天台）約別圓二教作釋。若爾何偏屬權教乎。釋簽第三雲。觀達無始無明源底。邊際智滿名為等覺。即成圓門。遍應法界名入重玄。不同別教教道重玄居妙覺邊名邊際智滿（二之三十三左）可思之。又寂光海會不退菩薩同會一處者。寂光有分滿故。些些疑文雲。五十二位中。以何位為常寂光土。或雲。妙覺為滿寂光。初住地有分寂光（雲雲）今宗所說與彼不異耶。此又大節幸垂辯說（已上）又久居之人知否者。是對近居補處之言而雲爾耳。義釋文誤矣。不足會釋也。又于彌勒則有重重。今言不識一人者。非八葉院慈氏。是法華會上彌勒也。不識一人者。正是經說。何就此釋可作疑乎。第二十雲。又觀音文殊普賢彌勒。已在八葉中即大日如來大法身也。為度人故。漸出于外故。次圖中復有文殊觀音等。以類可解也（二十九）若準此釋。則于一曼荼羅。內外重位。各應有文殊彌勒等。不可作一概之執也。又第二明入真言門功德中。與上行等從地涌出諸菩薩同會一處（末之十三右）涌出菩薩在海會中必矣。不可作疑。

    第一重漫荼羅（乃至）內深玄也者。此釋第一院青黑二色。如次加持本地二身也。身口意密無盡加持者。三無盡莊嚴藏之身也。次上釋青色曰。以加持方便。普現大悲曼荼羅（十三左）即是也。如來壽量常住之身者。轉字輪曼荼羅行品。我一切本初。號名世所依。釋雲。本初即是壽量義。世所依者。如一切草木皆依于地而得增長（十二之二十二左）是正述毗盧遮那本地之義也。又與法華所說壽量本地之身同異。自他門義具如別鈔。是如來秘藏等者。經第二雲。不共一切聲聞緣覺。亦非普為一切眾生。第七雲。此經是法王秘寶。不忘示卑賤之人等（三十一左）故名眷屬者。內眷屬也。二本義釋。作故名內眷屬也。最可也。又入此深玄等者。釋中胎藏第一院。謂雖俱具五色。而第一院約豎存五色之淺深。中胎藏約橫成平等法界也。問。釋中胎藏之中。何不釋青色乎。答。青色與第一重其義不異。黑色則有不同。第一院豎以如來妙極之境為黑。中胎藏橫。以五色同一之色為黑。是故唯釋黑色而不論青色也。光雲。又入此深玄色下。只明中胎藏耳。而諸眾生等者。此因引前經文。釋眾趣同歸之義也。有漸入等者。智證疏鈔雲。私案。小乘中有現般人及超中二果。超前三果人。並全超半超遍沒三人。所言遍沒。當大乘漸次人入位經歷之義也。小乘已有超升之者。何故大乘無其人乎。下圖末雲。有漸入者超升者頓入者（雲雲已上）雜鈔雲。漸頓及超升其相如何。又于真言門中修三密者。有彼三品否。為當顯密相並說否（已上）些些疑文雲。而諸眾生○一切內深玄。三人差別如何。真言行者中有此之不同。若小大漸頓顯密相望說不（已上）決此等疑有二了揀。一謂頓漸超。同真言行者中論其不同。于三重曼荼羅有次第入者。又有超中間之入者（此中或從第三院入中台。或從第二院入中台等機。其類不同）又有薄地同夫不歷三院而直入者。凡于密教中論機類淺深。諸經眾軌異說。不遑毛舉。二謂漸超者。是從顯入密之人也。頓入則獨真言門行者也。密鈔六雲。有漸入者。亦如彼乘羊。有超升者。喻如乘馬。有頓入者。猶得神通。雖所乘不同。而所至是一故也（二右）顯密雖異。所趣終歸于一。譬如百川雖殊終赴大海。菩薩提心義第一。義釋釋入曼荼羅雲。有漸入者。有超升者。有頓入者（雲雲）故隨入者初發心處名菩提心。如大日經鈔記。有外院世天二乘為菩提心因。第二第三為大悲句。中台為方便句之義。是次第入者也。有行者心中以中台為菩提心。瑜伽相應隨分成就。此心華台為中台。其外八葉隨佛列布。從心以上為第一院。從心以下至臍為第二院。從臍以下為第三院。諸尊形色宛然身中之義。是超入者也。又雲。若就情機而說。則三壇從深至淺。乃至世天真言義淺。但是應身教道方便未究竟也。若開實性。即世天真言與大日何異耶者。是不定入者也○情機不同行相名異。或有有情。但著世樂不樂出世。佛赴情樂。說人天中息災增益等法。有情得益。雖復歸命。未心出世。漸次引導令知勝道。終至中台。至中台時始觀心蓮。是名次第入者也。若有眾生。于其中間。正因開發頓入中台。入中台時亦觀心蓮。是名不定入者也。問。何以得知。答。義釋雲。或久或近。無非毒鼓因緣。故經雲皆同一味所謂如來解脫味也。此中或久是次第入。或近是不定入。若五種三昧。皆開心實相門。一生成佛者是超入也（未之十六）此釋以超升為勝。以頓入為不定入。于漸入者不違前義。一切內深玄者。內即入義。一切諸色。皆歸入深玄色故也。或又一眾生歸入此處。故雲一切內深玄也。

    大日經疏演奧鈔第十七（畢）

    光雲。此卷本疏古讀亂曰。三問。問中等。偈雲等。潔白等。經雲等。經雲建立以下如文。

    大日經疏演奧鈔第十八

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺此丘慧光校閱

    疏第六卷之余（釋經一具緣品）

    經雲建立門標幟（乃至）大壇也者。此明門標支分也。上有三問。今具答之。初建立門□幟等二句。答杲杜睡量。次廂衛亦如是一句。答門廂形量。後華台十六節等五句。答諸門法度形量。但至解釋前後相雜。學者得意。可分配之。漫荼羅夾門等者。釋建立門□幟等二句。二標相距等者。二□相去。間量與中胎齊。距古山點本注雲。居旅反。至也背也（已上）光雲。石山注非今義距與�　Ｐ﹝乖匣嵋旁弧脛菀閱稀Ｗ　ヒ玻ㄉ嫌錚┤省＝翊嗣擰跬ㄈ卦喝綰巍４稹Ｏ薜諶骸︰握嘰蝸率拖崳酪噯縭薔湓啤Ｗ鍆餉畔崳懶獎咭嚶脛刑フ齲ㄊ　哂遙┤崳蘭戎傅諶骸Ｃ擰醵　勺鍆庠骸Ｒ樂　嘧髏厥橢　巍Ｔ撲醞餉擰蹕喑ざ坦閬林　拷雜脛刑フ日　圃疲ㄊ　咦螅┤塹諶刈鍆餉毆省Ｔ僕餉擰蹕嘁病；蠐置擰跬ㄘㄈ亍Ｏ崳老薜諶！Ｍ餉擰蹕嗾摺Ｍ餉擰蹕囁裳抵　Ｎ矯擰跽摺Ｃ磐飭　　試僕餉擰躋玻ㄒ焉希└庠啤︰笠邐純　Ｒ寤蠐兄　納醪槐恪Ｈ羧縊　逭摺Ｎ囊俗髏磐獗　嘁玻ㄒ焉希　醣耙Ｇ小９閽賢飛現囊病Ｔ鱸狹　鞠擋　諫希ㄐ﹝蠱較簦┬鐘衿　啤ｑ韻小Ｖ囊冊σ病Ｎ省Ｈ艟統躋濉Ｈ褐　械　韉諶好瘧輟Ｊ嗆我夊酢４稹Ｏ率馱啤Ｈ舨荒芏摺Ｆ淶諶骸１賾　咭來朔　︰齙勉諫　ㄊ　螅┐諞壞詼形薏歡　Ｆ淶諶壕齠ㄓ兄　９時鶿抵　慘選Ｎ省Ａ客　刑ゲ卣摺４俗芷脛刑チ俊＝　鸕然　　咳綰巍４稹Ｊ拖轡聰輟Ｋ淙灰砸逋浦　Ｆ牖　　俊Ｋ哉吆我麗孽狄狻Ｃ帕烤歐佷　醒胍環幀Ｈ凰鬧靨沉俊Ｒ園爰趼史ㄍ　浦　Ｇ易季淼諼濉＜倭鈧刑グ順摺Ｔ虻諞恢廝某呔兌徽閃摺５詼囟呔抖傘５諶匾懷呔抖啥咭病５　諶亍Ｒ懷咧　諼宸紙緄潰　咨　┬淮縹宸滯庠怠０舜縲械攔┤鎩Ｗ鷂桓鞫緦鐘唷４詠緄樂涼┤鉲ζ嘰綞鐘唷５泵旁詿κ右病Ｈ仄浼涓鞫縊姆鐘唷Ｇ齠縊姆鐘嘁玻ㄊ土蛹浠厙Α＝粵畛　烤Ｖ　室玻┤　鼐抖啥咧　　Ｃ帕烤歐種　歡咚拇縊姆鐘唷＜憂齠縊姆幀︰銑啥　綈朔鐘唷Ｍ　派怨闥拇綞鄭　諼逵釁涫停┐己先咭淮纈嘁病Ｈ恢刑ゲ匕順咧　　６縹宸治逕　緄潰ㄉ　鷂宸鄭┌釁咭懷咂嘰縹宸種　　Ｈ咭淮纈嗷　　俊６呷纈嗷　讀俊；　讀椒焦渤傷某　纈嘁病Ｓχ　Ｃ擰蹕崳懶坑牖　　康裙省Ｔ屏客　刑ゲ亍Ｈ粲狡脛刑プ芰堪順　蛺ㄒ讀浚ㄆ叱咂嘰縹宸鄭┬蚴譴笮﹝黃氳紉病Ｊ槍手麓肆霞頡Ｏ倫髏厥投浴Ｋ醞餉擰蹕喑ざ坦閬林　俊＝雜脛刑フ日摺Ｃ魅繢匆灰環　擰＝雜敕　縵喑啤Ｄ酥廖抻瀉晾逶黽　ㄊ　咦螅┐　繒噠噶　　　錟ネ遠肌︰甕接肓　　讀咳餱芡�籊銇q乎。又第三重一尺之內分為四道。其行道處一二寸余也。爭于其間可往來乎。是以阿梨第五具說示之，學者得意而宜作之。橫括者。帖決第十五雲。師曰括者桁也（已上）古本多以朱傍注烏居也。偃月者仰月也。取繪帛等者。出旗形也。

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    貼決十五雲。師曰其形是也。其色不雲之。可意準之。只一壺幡故雲正方也。其隅角可破出幡手故。雲隅角破之。又其首△三角也。故雲隅角破之也。以二幡各附一柱故。一門兩幟也。凡諸門幢竿等。皆懸旗也。又旗上尖下足。故雲上銳下重也（已上）今私案此料簡不合釋意。釋意四方裁帛。更隅角破之。上銳附幢之外也。自門諸師古鈔圖等。皆以如是。安公特誦不同圖亦同。大勤勇門等者。明幢上標幟也。東門安寶珠。佛部故。南門置□曰�@＝鷥詹抗省！踉　呶騫山鷥找病１泵胖寐荼礎Ａ　　抗省Ｎ髏潘洳輝浦　６　魍　鴆抗省？勺級　虐脖χ橐病br />
    各置者此有二義。一者當段雖明第三院門四方三重諸門幢上標幟無相違故。因明三重院門。三門各東置寶珠。南置金剛。北置商�A病６叩諶骸Ｋ姆礁饔卸輟Ｆ潿曩仍律稀８髦帽χ櫚紉玻ㄒ焉希└庠啤３跛滴純　Ｒ寤蠐兄　　　氖啤︰笏滴鵲蔽囊寰叩謾Ｗ叛劭慈　＜忻畔崳賴日摺Ｃ⺪　啤＜忻畔崳勒摺＜諧忠病Ｏ崦哦　髑病Ｎ闌ひ病＜詞淺置擰Ｗ笥抑沒の來ΑＨ縭賴弁豕　擰Ｗ笥醫災靡灰員覆揮蕁＝翊紉嘍Ｈ羋甭蕖＝運拿嬋　擰Ｍ　拋笥醫災沒の饋Ｒ苑濫　鹿室病Ｓ嗝漚砸越鷥障叨斬現　Ｆ渫　拍霞障崆Ｖ糜挪ㄑ紡鞘孛耪摺１奔罩醚紡鞘孛耪摺５詼耗霞漳淹恿酢１奔瞻文淹恿酢＝幸輝耗霞詹豢稍交っ耪摺１奔障　蚴孛耪摺Ｗ雜嗝蝗縭瑁　遙┐聳屯　哦２　諞輝翰豢稍降取Ｆ渥荒媳畢嚳礎？質敲印︰握咭鹽ニ　家病１送擠轎渙寫巍Ｈ縞獻　　Ｓ詰諶赫摺Ｄ霞罩糜牌叛紡恰Ｓ詰詼赫摺１奔罩糜牌拍淹印Ａ皆翰黃搿Ｆ窨扇緩酢Ｓ炙障さ鼐　摹Ｈ縞弦稀＜穸芍　Ｌ鍪　逶啤Ｏ　哂淌譴渦蛞逡病Ｇ叨裰　笥儀氪κ且病Ｆ渲惺嵌來σ玻ㄒ焉希┐謚忻磐　勒摺Ｈ綞褡終摺Ｉ舷掠械悴煌　６謚屑渫　饋Ｈ荒慫湓迫綞褡中巍６興ァ９試貧謚屑淶紉玻ㄒ焉希└庠啤＝舛謚屑渲　衷湟印Ｖ皇僑繆親中未χ屑湮　　範Ｃ坑誶實日摺Ｑ親智χ媒鷥臻印Ｆ浣鷥臻印；蛞閱駒　；蛞越鷸＞呷綾鴣　ｉ郵茲繅還傻日摺Ｋ障さ鼐　釙氤刪推吩啤Ｇ└　煌啡繅還設疲　鞅疚髦　遙┤　　廣諫俜ㄆ吩啤Ｆ溟由弦煌貳Ｗ魅設菩位蛞還尚危　鞅舅鬧　拋螅┼砦不つΨ　猿　啤Ｆ淠┤啡緗鷥砧僕貳Ｆ潯咎　飛稀Ａ鈑謝　巍Ｉ顯滄魅韁彌樾危　擼┬幌崍擁日摺Ｒ環較嵊辛Α８饗麻庸試屏印Ａ獎吆鮮　右病Ｋ拿挪⑺慕親芏　嗣墩摺Ｖ畋窘宰鞫　嗣丁Ｒ迨陀惺轂盡＞踉匪辣盡Ｗ鞫　嗣叮　⺪　赫扇縭牽┌踩凰辣盡Ｗ魑迨　叮　咧Ч嘍サ紉勻縭牽┤紉藍　嗣侗菊摺Ｃ⺪　啤Ｑ砸幌崍又煉　嗣墩摺Ｎ酵　徘慈繆親幀Ｓ嗝胖笨　Ｊ槍手醚啥　耍ㄈ遙├以嫉諶亍Ｎ髏攀　印Ｓ噯鷗魎拈印Ｋ撓綹饕婚印︰銑啥　嗣丁５諞恢氐詼亍Ｒ喔慈縭恰Ｋ鄖摺Ｎ　彩孛耪咭病Ｓ噯揭韻呶Ф餃弈Ы綺饋Ｊ槍什話彩鞀っ耪摺Ｎㄖ鐐　虐倉　９視邢崆σ病Ｈ粢牢迨　侗菊摺Ｋ拿磐ㄓ邢崆８魘　印︰銑傷氖　嗣丁＜鈾撓玳釉莆迨　兌病２　肝逕　叩日摺Ｒ嚴旅饕廢叻　２歡　嫜緣日摺Ｋ障さ鼐　性啤Ｓ媚馨　釷掄嫜浴３鐘逕　緄老摺２拈由希　鞅舅鬧　龐遙┐倍問拖啻笸　艘狻Ｖ鐐　糯Φ日摺Ｎ餃矯乓韻叨系饋Ｍ　挪歡９試撇恍牒岫弦病Ｖ鐐　糯Φ本儐叩日摺４紊顯撇恍牒岫稀Ｓ濤聰旯省Ｖ厥酒浞　Ｎ轎逕　嘰娛右啤酢４蔚誆隙鋈肫湎亂病＜冉嶠緹溝日摺Ｒ嚴旅靼　^梨出入用心。五色線是結界□幟。故釋曳線法竟。雲既結界竟也。當依門出入等者。明法則阿梨。若是瑜伽等者。明得瑜伽阿梨。謂法則阿梨。西門線道。隨門□纏上而出入其下。若瑜伽阿梨。四方周匝。以線圍斷。若出入時。則于西門作舉線觀。而直越線。依觀心力無越線咎。或去西門遠。而急可出入。作自身即毗盧遮那觀。以無礙身。東南北方隨門出入。即無掛礙。何有越線過乎。或料簡雲。若法則阿梨。必依通門而可出入。不依余門。若瑜伽阿梨所圍斷之四門。作舉線觀出入無過（已上）光雲。上來兩義未得其意。何者。初義意雲。法則必依通門舉其曳線出入。瑜伽四方周匝以線圍斷。于其西門作興線觀。或自余門隨宜出入。今按第五（十七左）法則若有因緣余門出入。豈限兩門。又按今文。瑜伽不限西門。且又不齊余門。隨處出入。豈論方處。後義大同初義。其未得意可知。或去門遠等者。若去四門遠。于非門之處。以無掛礙身出入無過也。六橛間等者。廂曲回屈之間。必可均等。莫令不齊。仍須通行等者。通門內口可通行道院也。第十二（轉字輪曼荼羅行品）雲。第一胎外門口。即與行道處相連。當取少許用其門位。余通行處（二十七左）可知之。最外門廂衛等者。釋廂衛亦如是句。廂衛兩邊。與門□齊。即是相距之量與中胎藏正等。不約傍出兩際。謂除通門自余東南北門。各置四橛而無回屈。故門□量不約傍出也。華台是灌頂處等者。釋華台十六節一句。華台是者小壇蓮華台故。雲灌頂處也。其蓮台分齊。大同大壇中胎八葉也。若極小作之。則劑十六指。是依華台十六節文。則似局華台量。然上經說大壇中胎藏量。雲十六央具梨。第五釋雲。此曼荼羅極小之量。劑十六指（十八右）依此等文。亦似台葉合雲十六指。更尋決之。大曼�羅經第一雲。金剛手復白佛言。雲何為弟子作灌頂法。灌頂曼�羅其量雲何。佛言金剛手。先于大曼�羅西北方。如內曼�羅大小量。畫灌頂曼�羅。中間畫界。或三重或七重。四面畫門（九右）。

    一指節分量

    新華嚴經音義下雲。一俱盧舍。依毗曇中。一尺五寸為一肘。四肘為一弓。三百弓為一里。四里為一俱盧舍。準計一里三百六十步。則一俱盧舍。有一千四百四十步也。依俱舍論第十二雲。分析諸色至一極微。故一極微為色極少。七極微為一微量。積微至七為一金塵。七金塵為一水塵量。水積七為一兔毛塵。積七兔毛塵為一羊毛塵量。積羊毛塵。七為一牛毛塵。積七牛毛塵。為隙游塵量。隙塵七為一蟣。七蟣為一虱。七虱為麥。七麥為一指節。三節為一指。二十四指橫布為肘。豎四肘為弓。豎積五百弓。為一俱盧舍。即是從村至阿練若。中間道量者也。半由旬量者。由旬梵言。具雲逾繕那。此曰和合。謂以多俱盧舍和合成故。案佛本行集第十二雲。凡七微塵成一窗牖塵。七窗塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭塵。七羊毛成一牛毛頭塵。七牛毛塵成一蟣。七蟣成一虱。成一芥子。七芥子成一大麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一杖。二十丈名一息。八十息名一俱盧舍。八俱盧舍成一由旬準此方尺量。二里余八十步當一俱盧舍。計一由旬合有一十七里余二百八十步。或曰。一由旬如此方一驛地也（一右）。

    余義下當等者。灌頂壇事經第二疏第八具明之。故今指彼雲下當更說也。但開一門等者。第八雲。此灌頂壇。又在火壇之北。亦令四方均等。唯置一門。門向壇開也（二十右）略出經第四意開四門歟。又新譯大曼�羅經第一。說灌頂壇。四面畫門（上已引之）可知之。問。今說灌頂壇。其承來如何。答。上金剛手問建立諸門之法度形量。諸門者通大壇灌頂壇。是故如來答中。先明灌頂壇門。次應知彼初門下。明大壇三院門也。但經說。華台十六節。不明門相。是則秘教不似常途。為誡慢法之人。不具其詞。學者思之。

    偈雲應知彼初門（乃至）曼作羅位品者。以下明大壇三院之門也。偈雲應知等者。釋應知彼初門等二句。初門者此第一重門也。

    內壇者。中胎藏也。準約九分等者。此依瞿醯經說。如第五卷鈔引。正當華藏之心者。以門中道當華藏中心故。雲內壇齊等也。

    所余第二等者。釋智者于外升弋湟句。于第二重等者。釋于彼廂衛中等二句。若依上引密鈔意者。第三重門。遜那優婆遜那。第二重門。難陀跋難陀。第一重門。相向不可越也。然當段舉第二重不言第一第三者。推疏主意。上阿梨所傳圖中第一第三二守護者具出之。第二重守護者闕無之。今補其闕故。唯出第二重守護者也（已上依密鈔意料簡訖）但私案之。今言第二重者。實是第三重也。蓋約隱語雲第二重。次往第二院經文。是其證也。經第一第五。皆同以難陀跋難陀安釋迦院。如第五釋者。釋第三重二龍（難陀跋難陀）而雲第二重。當段解釋。準例可知。然則三重守護門者。合具舉之。而余二院存略不定。約其定有。先出第三重也。其余眾寶等者。十四卷本。作人秘密曼荼羅位品。如門𦻖牷@系取Ｔ蟣巳朊孛藶甭尬黃廢晁擔　謔　　　灰妒橢　┬侵ぴ映　啤４筇乘拿牌溲鞅稹；蛑檬尥貳；蛑寐荼礎Ｖ種植煌　４故酒淅從桑ㄒ焉希　br />
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    通門門標纏線圖。

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    門橛曳線圖（今所圖者三方門也。通門廂曲之橛。亦準知之）。

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    問如持誦不同圖等者。則以門標建廂衛內。就之案曳線法。從艮始之。次系東門北端之橛。次系同奧橛。次系南奧橛。次系南端橛。然後右繞至通門處。先系南六橛。次移同方門標。次第纏上。次移北門標。次第纏下系方六橛。如是漸回至東北角。此是一重曳線合常法也。而今其門門橛。何煩二重引之乎。答。門標群類所進入之幟也。宜建門外。何由門內立之乎。是以密鈔圖外立之。此說合理。次東南北三門。若如所疑曳之。則門內圖尊。出結界線外。豈可爾量二重曳線。于理雖無妨。未見其本說。追可勘之。問。通門標纏線。余門標不纏。有何意乎。答。今見釋文（六之十六左）則通門標。已雖纏線。至余門者不雲纏之。凡線系橛以為本儀。而通門為出入纏標舉之。至余門無所用。故不纏之。阿梨言（乃至）而增加也者。以下作建壇秘釋也。四面方相等者。密鈔六雲。疏若作深密釋等者。若依淺釋。其曼荼羅四面方相。離于斜曲及不均等乃得離過。若深釋時。四方即四念住。能離四倒。今四調直定慧均平。則能持後法（三右）方壇有二相。一正直離斜曲。二均等離不均。四念住亦有二德。能離四倒調直。比離斜曲。定慧均等。比離不均。四念住亦名四念處。身不淨受無樂。心無常法無我也。智論第十九廣釋之。凡去顛倒。于不淨想淨。乃至于無我想我。故雲四倒也。能持後法者。三十七法門。皆以念處為其所依。而能住持。故雲能持後法也。今門標橛線等。皆以方壇為其所依。而能住在。故以況也。天台法界次第雲。聲聞經中明念處。但說破四側為念處。若摩訶衍中明念處。即說破八倒為念處也。故大品經雲。若能深觀四念處。是為坐道場也（二之二十一）可思之。四門是四靜慮者。密鈔雲。言四門是四靜慮等者。門是入出之通由。行者入初禪時。即得出憂。入第二禪即出于苦。入第三禪出于喜。入第四禪即出于樂（六之三右）最珍鈔雲。問。三十七品等源出小乘。何深密釋乎。答。以壇四方四角四門等約法門故。是深密釋也。而其名雖同小乘。皆是真言深密觀門也（雲雲已上）智論第二十雲。涅�城有三門。所謂空無相無作。已說道次應說到處門四禪等。是助開門法○四禪有二種。一者淨禪。二者無漏禪○菩薩為是眾生故起大悲心。修行禪定系心緣中。離五欲除五蓋。入大喜初禪。滅覺觀攝心。深入內清。得微妙喜。入第二禪。以深喜散定故。離一切喜。得遍滿樂入第三禪。離一切苦樂。除一切憂喜及出入息。以清淨微妙舍。而自莊嚴入第四禪（一右至十一右）表無表章雲。靜慮等者。性離囂高沉沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮（本之八左）亦是四攝法者。密鈔雲。言亦是四攝法者。四謂無擁義。四攝攝物無滯礙故（三右）布施愛語利行同事四攝。即是鉤索鎖鈴四攝菩薩三摩地故。為曼荼羅四門功德也。真興僧都金剛界私記雲。又此四明表四攝事。四攝者。一布施以金等與他。二愛語以軟語慰人。三利行令得出世益。四同事共他同事業。以此四事。攝益有情故雲四攝。今如次配。鉤招召義。如布施招人。索系束義。如愛語系人。鎖牢閉義。如利行護人。鈴歡喜義。如同等悅人（已上）今謂布施利行愛語同事。如次可相配東西南北四門歟。其義可知。四十帖第四雲。四攝鉤索鎖鈴。即是布施愛語利行同事也。如世人依衣食等布施故。即赴來集會。故鉤布施是同也。余準尋之（四十六右）瑜經四經四攝行品說。慈鉤悲引喜縛舍住（已上）此以四無量心而為四攝也。但當段則為門標表示也。門標是四梵住等者。密鈔雲。言門□是四梵住者。□謂標幟。顯現之義。能令行者識知部類出入之處。無錯謬故。若深釋時。四門□即四梵住。所謂慈悲喜舍內心漫荼羅門之□幟也。東門以慈為□。南門以悲為□。西門以喜為□。北門以舍為□。猶如今之城門以牌書名而□識之。如安東朱雀等。夫欲趣中台。由門得入。若不睹其門□。則疑惑莫進行者。于此梵住門□之下。隨以一門而入。則見自心漫荼羅中台毗盧遮那矣（三右）四梵住者。慈悲喜舍也。智論第三雲。慈悲喜舍四無量心故名梵住（一左）是釋四種住（天住梵住聖住佛住）中之梵住也。第七雲知四梵住本不生故。成無緣慈悲喜舍（十右）廂曲是四正勤者。密鈔雲。言廂曲是正勤者。若淺釋時。每于曲際。皆置金剛之橛並五色線。而為護衛。一切頻那夜迦等。不敢逼近而作障難。五色者白黃赤黑青次第。即是信進念定慧根力法門也。線者連持義。連持眾德使不斷故。若深釋時。謂于心漫荼羅四靜慮門左右廂曲。若不以四正勤而守護之。心為懈怠頻那夜迦所侵害。四正勤者。勤遮二惡。勤生二善斷已生惡法。猶如除毒蛇。斷未生惡法。如預防流水。增長已生善。如溉甘果栽。未生善為生。如鑽木出火。正勤有四帶數立名（六之三左四正勤相。智論第十九廣釋之。尚詳之）四維是四真諦者。同鈔雲。言四維是四真諦者。維隅也。淺釋如上。若深釋者。謂內心漫荼羅四隅。即是無明幽暗之處。若不以苦集滅道四諦之理而守護之。則為生住異滅四種頻那夜迦之所侵擾。故雲四維等（六之四右）金剛線即是等者。同鈔雲。五色者白黃赤黑青次第。即是信進念定慧根力法門也。線者連持義。連持眾德使不斷故（六之三左）五色線五根表示也。五色修多羅釋。如上勘之三十七品者。智論第十九。釋初品中三十七品雲。菩薩摩訶薩。以不住法住般若波羅蜜中不生。故應具足四念處‧四正勤‧四如意足‧五根‧五力‧七覺分‧八聖道分。問曰。三十七品是聲聞闢支佛道。六波羅蜜是菩薩摩訶薩道。何以故。于菩薩道中說聲聞法。答曰。菩薩摩訶薩。應學一切善法一切道○復次何處說三十七品但是聲聞闢支佛法。非菩薩道。是般若波羅蜜摩訶衍品中。佛說四念處乃至八聖道分。是摩訶衍三藏中。亦不說三十七品獨是小乘法。佛以大慈故。說三十七品涅�道。隨眾生願。隨眾生因緣。各得其道（一右）聖位經雲。若依二乘次第而說。若不具修三十七菩提分法。證得道果。無有是處。若證自受用身佛。必須三十七三摩地智。以成佛果（十一左）。所以外門等者。此作門□秘釋。門標或限第三重。或通三重院。二義如上已明。最珍鈔雲。問。外院淺近也。中胎深奧也。何無毫厘增減雲乎。又漸次增加雲心何。答。十界依正更互具足。真諦俗諦不相離故。外境淺近與中胎深奧。相即無毫厘之殊也。漸次增加者。利生之漸弘之相也（已上）此釋十界互具料簡。不合當段旨趣更詳。毫犛者。毫乎刀切。通作毫。莊子毫厘漢利析秋毫。注秋者毫成之時。端極縴細（小補平豪）犛陵之切。說文犛犛牛尾也。又十毫曰犛。通作厘。禮記經解引。易差若毫犛注作厘（小補平支）又合所行等者。三重院門中道。正當華台之心。而漸次增廣也。今作其秘釋也。

    一曼荼羅莊嚴表示

    法賢所譯七卷理趣經第三日。四方表四智。四門四念處。樓門四禪定。尾提為定門。金剛柱總持。所有眾寶飾。表圓滿諸願。羯磨杵表示諸佛之律儀。寶鈴幢幡蓋。為諸妙法藏。明鏡大圓智。妙華七覺支。珠瓔及華。是成就心明。如是表諸法。大樂曼荼羅。依法而建立（十二右）尚詳說于施護所譯大教王儀軌偈雲略說三摩地（乃至）一心住于緣也者。以上答第二門□支分訖。以下答第七三昧支分也。問。七種支分中。三昧是第七支分也。今何超中間先答之乎。答。上來所明彩色門□支分。若與瑜伽不相應者。其事不成。是故今超中間先答之也。第五雲。阿梨言。凡行者不住瑜伽。不合為人建立漫荼羅也（三十一左）今言若未修瑜伽等者。亦同明此意也。問。若爾得定之人。可作阿梨事。未得瑜伽之人。不可作阿梨如何。答。從雖未得瑜伽。而隨分凝觀心。則蒙三密加持。亦宣行阿梨之事。若一向闕觀心之人。尤可有斟酌耳。經中初略等者。略說三摩地等二句。略釋也。廣義復殊異下廣說也。且就有相瑜伽（乃至）而無所掛礙也者。以下釋廣義復殊異等二句。略說總廣說別故。就略說一心住于緣之文。釋伽殊異。即是廣說也。為顯廣略不達違。則安且字示二段連續之意也。有相瑜伽者。有相無相建立重重。今且依經第七。則自身外立本尊。而修三昧名有相瑜伽。若自身外不立本尊。名無相瑜伽也。委細如上已鈔。有相瑜伽自有三品。中胎並第一重為上品。八葉四隅並第一重三部眷屬。多是菩薩。雖然是等諸尊。皆是妙覺地中菩薩。故望第二重第三重。雲諸如來身也。第二重四菩薩為中品。但舉文殊顯余三菩薩也。第三重為下品。亦舉東方天帝釋。顯自余雜類之身也。是等諸尊字印形像。一心觀之而不馳散。是名三摩地也。以要言之等者。以下顯隨機觀境有廣略也。如漫荼羅等者。謂唯入一尊三摩地之一門行者也。若總觀等者。此普門行者也。如一門等者。此躡前起後之意也。如言一門及普門三昧。或但入第一重佛部三昧。或但入蓮華部。或但入金剛部。是則勝于一門。不及普門之人也。或以文殊等者。舉第二重四菩薩中文殊曼荼羅。余三菩薩者。指同重除蓋障地藏虛空藏三菩薩也。如雲第一重第二重。第三重亦例知之。隨行人等者。總結則通上三類也。行者修習等者。示修觀用心也。如于定中等者。明定中所見境。初六善相。後一惡相。善惡雖殊。並非本所觀境故。皆不可取之。但如常一心等者。雖見如是境界。不取其相。而只如常住本所緣。一心作意。爾時雖得定境相應。猶又不應味著。宜深觀十緣生句也是境界者。殊異境界也。我慢定等者。智論第十七雲。而外道禪中有三種患。或味著或邪見或𪄣慢（三十一右）又雲。復次不亂不味故。名禪波羅蜜○雲何名亂答。亂有二種。一者微。二者粗。微者有三種。一愛多二慢多三見多。雲何愛多得禪定樂。其心樂著愛味。雲何慢多得禪。時自謂。難事已得。而以自高。雲何見多。以我見等入禪定。分別取相。是實余妄語。是三名為微細亂○味者初得禪定。一心愛樂。是為味。問雲。一切煩惱皆能染著。何以但名愛為味。答曰。愛與禪相似。何以故。禪則攝心堅住。愛亦專著難舍。又初求禪時。心專欲得愛之為性。欲樂專求。欲與禪定不相違故。既得禪定染著不舍。則壞禪定。譬如施人物。必望現報則無福德。于禪愛身。愛著于禪亦復如是。是故但以愛名味。不以余結為味（三十八右）今我慢定者當慢多。慳執定者。當愛多也。更詳止觀九之二（四十九左）但與正觀等者。以上明邪觀。以下明正觀。正觀者匪啻定境相應。亦離我慢離慳執。其心清淨。自然見諸佛。見淨剎也。事剎者事字不審。十四卷本無事字。尤是宜也（光雲。現本五之十一右有事字）若依事本。是事土非理土。故雲事剎也（已上）光雲。解事字也。恐似鑿矣。是衍文也耳。即知承前等者。謂前所舉定中所見日月從星等種種境界也。知如是境界非無因緣。以彼彼因緣有彼彼事相。了了覺悟無所掛礙也。

    復次深秘釋者（乃至）猶不窮盡者。以上釋有相淺略瑜伽已。以下釋無相深秘瑜伽也。有相瑜伽。自身外立本尊。其本尊是加持假相身也無相瑜伽。直住自身即佛三昧其佛本地真實身。故雲真實相也。第二十雲。有經明此義。如觀鏡像分明而見。令觀字見字。觀印尊即見之。此是有相也。若行者見此真實相時。即不住有相。然由未入無相。若觀菩提心。是一向無相也。此心即是佛。佛即是自身也。自身即成佛。成佛故一相無異。故名無相（十九左）如入阿字門等者。第一重三部眷屬也。乃至言攝第二重也。梵釋諸尊得。此第三重之中。更開二種三昧。一若于彼解脫下約自證。第三重外部眷屬多是。三界六道眾生。流轉生死類也。而約平等實義。各入一味解脫之果海。悉成秘密佛乘之妙門。經第一言皆同一味所謂如來解脫味。即此意也。淨天眼三昧者。三本義釋。皆作名彼天淨眼三昧。若不開淨眼者。不能世天為門而成解脫之道。而今淨眼開敷故。不動六道群類。即為入解脫之本尊也。二若于大悲下約化他。如來附應群類現種種身。是名普現色身三昧也。或又若于大悲藏以下。深秘釋中普門機也。即可對初淺略釋中普眼三昧門也。非謂第三重中一類機也。此義穩當。著眼看取。若使如來等者。上來所明有相無相三昧。聊出梗概。若具說之。縱使經無量劫不可窮盡也。今欲以兩偈（乃至）圓滿薩般若也者。指佛說一切空等二偈也。準此中復二釋。約最初舉兩偈。而實可通說三昧支分之文終也。初明如來三昧印者。釋佛說一切空等二偈也。次明三昧道中差別印者。經第二爾時毗盧遮那世尊下也。偈雲佛說等者。一切空法門名如來三昧。常教意。眾相寂滅不存一法。雲一切空。今宗意則非如是。一切諸法不生滅本有常住故。雲一切空。何者若有少分而所可得。必有能得所得。若有能所得別。則非當體自爾。又有定相可名三昧。必有能觀所觀。若有能所觀別。則非當體全是。今此正覺之三昧。既至心自證心位。故自心外無所可得。又自心外無可觀之境界。是雲一切空也。一段釋義意在于此者歟。住如是等者。釋正覺之等持句也。所以然者等者。明所由中有二。初反顯。若有境界可緣者。境界既在自心外。則違唯心道理。楞伽經雲。若緣少分相。令心得生者。心既從緣起。唯心義不成（七卷本第六之十五）若心外取境相。則其境非常住。所緣境非常住。故住緣心隨境生滅。心境俱生滅者。豈名定乎。後是故正覺。下正顯。正覺三昧覺諸法本不生故。一一諸法無為常住也。豈可同心外無常之境乎。此處心自證心。心自覺心。譬如火自燒火。水自濕水。若木火不同。有能燒所燒別者。則所燒木時。能燒火亦可滅。是世間有為火相也。法性大智火。火自燒火更不見他物。故雲心自證心等也。此正是等者。上來所明是毗盧遮那三昧也。毗盧遮那為一曼荼羅尊主故。雲本尊也。匪啻毗盧遮那住此三昧。所現無盡莊嚴藏亦不離之。若殊此觀作他觀者。皆是邪觀。是故真言行者。從最初發心正住此觀也。次說必定印等者。說三昧唯證心非從異緣得。故雲必定印也。但依梵本正語者。可雲彼更無異得。以更無言顯必定義之故也。次雲彼如是等者。如是境界諸佛道同法故。雲一切如來定也。大般涅�經等者。北本第二十七雲。一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等○定當得成阿耨多羅三藐三菩提故○眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說。一切眾生悉有佛性（十一左）同卷雲。復次善男子佛性者。即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子道楞嚴三昧者。有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名（十二左）首楞嚴定等者。涅�經義記（淨影）第八雲。首楞五名。總以標舉○雖舉五名。正欲明其是佛性義。隨其所作處處得名○首楞事竟嚴名堅者。翻名解義竟。而堅名首楞嚴（已上）翻譯名義集第四雲。首楞嚴大論秦言健相。分別知諸三昧行相多少深淺。如大將知諸兵力多少也。菩薩得是三昧。諸煩惱魔及魔人無能壞故。譬如轉輪聖王主兵寶將所住至處無能壞伏。故名健相三昧也。大經雲。首楞者一切事竟。嚴名堅固。一切畢竟而得堅固名首楞嚴。是故首楞嚴定名為佛性。慈恩翻為金剛藏此諸菩薩證此定故。以是為名（七左）入如來定者。三十七尊心要（不空）雲。禪波羅蜜者○須住心一境更不緣異緣。于四種禪法中。住如來清淨禪中。求除妄想。須住無住之住。常依離念之心。實相圓明廓周法界。大菩提路由此致焉此禪波羅蜜也（二十七右）四種禪者。楞伽經所說也。初三種者。凡夫外道。二乘菩薩所修禪定也。第四名如來清淨禪。十卷楞伽第三。說如來禪雲。謂如實入如來地故。入內身聖智相（二十左）又雲。當勤修行入如來地上上證智。是名自身內證聖智修行之相（四之二十左）內證聖智入如來地之禪行。與當經所說冥會。大師釋雲。修定多途有遲有速玩一心利刀顯教也。揮三密金剛密藏也。游心顯教三僧眇焉持身密藏十六生甚促（十七左）顯密禪定功能勝劣可思之。豈煩漸超等者。密鈔六雲。疏豈煩漸超四處者。即十住十行十回向十地（四左）學者料簡雲。因行證入四位。雲四處也（已上）最珍鈔。五種三昧中前四名四處也（已上）天台維摩經玄疏第四雲。又法華經明開示悟入南岳師解雲。即是圓教四十心也（六左）若準此釋。則密鈔義與學者義。宜會同耳。復次瑜伽等者釋故說為大空等二句也。此中廣明三種三昧。一世間三昧有相瑜伽也。二出世間三昧無相瑜伽也。三大空三昧也。初釋有相三昧之中轉成自身者。成就有相瑜伽。其身初雖重後得輕百里千里一時游行乃至往來十方淨剎。而與眾聖俱聞正法。或烏畜蚊虻類不侵其身。或得無病或得長壽。故雲轉成自身也。又轉本身更成異身。故雲轉成自身也。或又第七雲。瑜伽者能不起于座。悉至如是諸佛會中。亦能次第詢求諸善知識故雲。初地菩薩化滿百佛國也。非徒見之而已。亦能以此百蓮華藏。轉作自身（三十左）今準此釋。則非只見十佛剎士聖尊。又彼聖尊三密。轉成行者自身。故雲轉成自身也。釋大空三昧之中即知如是等者。前空三昧。偏空有相之境。而今自證心性時。明見本地無作曼荼羅。爾時即知前有相定之中所現十佛剎土聖眾。皆是自心實際本地曼荼之所現也。空者出世三昧。不空者世間三昧。空與不空。畢竟無相之上。法佛法爾三色。宛然而住。性佛性然四曼森羅而現。故雲而具一切相也。尊勝儀軌上雲。樂修無相說瑜伽。為求有相兼說相。有無一體真大空。是故我今修瑜伽（一左）第十九雲。諸佛大空而實不虛也（十五右）可思之。私雲。世間三昧者。六無畏之中第二無畏位也。出世三昧者。第三乃至第五無畏位也。大空三昧者。第六無畏位也。初地已上。皆于此大空三昧中所施設也。六無畏釋。注意看取。又大空三昧者。此正覺三昧之異名也。初地以上。是正等覺顯現。故名正覺句。雲正覺三昧也。問。般若寺疏鈔第二雲。以上答十五問已了。疏第六卷未了。經第一卷了（七左）此釋未詳如何。答。推之三昧支分第十五問。故雲答十五問。經第一于此已了。故雲已了。為顯此義。注雲第一卷了也。

    大日經疏演奧鈔第十八（畢）

    光雲。此卷本疏讀亂脫曰。各得其所。于第二重○分齊也。所以外門○而增加也。偈雲以下如文。

    大日經疏奧演鈔第十九

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第六卷之余（釋經二具緣品）

    經第二卷初雲（乃至）佛加持日也者。以上釋第一卷了。以下釋第二卷也。爾時下牒經。如來下隨釋。已說究竟等者。謂指次上所說之大空三昧也。三空三昧者。三解脫門。或名三空門觀。或名三三昧。今合呼之雲三空三昧也。嘉祥仁王疏上雲。三空者空無相作。空無二十五有名空解脫門。無其十相名無相解脫門。于二十五有不作願求名無作解脫門。亦名三三昧。亦名三解脫門。此之二法有何等異。三三昧通漏無漏。三解脫門一向無漏。三藏師雲。三假空名三空。三空即三無性之理。又解。十八空名空門。破男女相名無相門。不願中求名無作門（上一之十五左）法衡鈔（遇榮集）第二雲。三空門觀者○即此觀行總有三名。一名三空門觀。通漏無漏。及通定散。以聞思修三慧為體。二名三解脫門。唯定非散。唯是無漏。以解脫者棄背義故。三名三三昧。唯定非散。通漏無漏（二之三十七左）三昧通大小顯密諸乘。而今于大空三昧中。從義分空無相無作三名。是非二乘淺近所修。亦對菩薩因分所行。故究竟三空三昧也。理趣經所說文殊師利曼荼羅可思之。智論第二十雲。是三解脫門摩訶衍中是一法。以行因緣故說有三種。觀諸法空。是名空。于空中不可取相。是時空轉名無相。無相中不應有所作為三界生。是時無相轉名無作。譬如城有三門一人身不得一時從三門入。若入則從一門。諸法實相是涅�城。城有三門。空‧無相‧無作。若人入空門不得是空。亦不取相。是人直入事辨。故不須二門。若入是空門。取相得是空。于是人不名為門。通涂更塞。若除空相。是時從無相門入。若于無相相心著生戲論。是時除取無相相入無作門（七左）三三時分別者。智論第五第二十廣明之。第七卷鈔尚可考之。為令普門等者。機根不同。入門非一。若唯說大空三昧不說三昧道中差別者。各各當根眾失進趣門。必有留難。故與一切諸佛同共集會。說各各三昧道。以為引入方便也。復說三昧道中差別印者。上自立科雲。此中復二。初明如來三昧印。次明三昧道中差別印（十九右）上來明如來三昧道。以下明差別印。故雲復說三昧等也。三重漫荼羅等者。釋與一切諸佛等文。大日經指歸（智證）雲。第二卷初具緣品之余雲。爾時毗盧遮那世尊○釋。雲如來已說三空三昧印○皆是轉本不生義也。今案。三重諸尊皆名為佛。曾無五乘之非佛身者。一切如來皆同一體。同阿字。皆同實際。遍一切處之所有諸法悉為佛乘正在此文。縱令聾盲尚可聞見。況有眼者。詎候煩說（十八左至三十一右）此等一切諸佛等者。釋各各宣說之文各于本所流通法門者。第五雲。如于一世界中普現六趣隨類之身于一切世界中亦復如是。于彼彼眾同分中最為上首（三十一右）準此釋者。指彼彼世界雲本所。其本所所流通之法門各別。同彼說各各三昧。故雲各于本所等也。又最珍鈔雲。曼荼羅聖眾以本所學法門為他說之雲事也。如雲本聲聞人在虛空中說聲聞行等也（雲雲已上）私案。本所者指如來三昧道。從此流演說種種法門。故雲本所流通也（已上）光雲。初引第五而所立義太穿鑿也。最珍鈔義依法華意非今意也。鈔主今案粗得其意。本者本地所。流通者加持。謂因緣顯現必學本有不得自由。故雲各于本所流通法門也。但今所謂加持自證神力而非隨他加持也。若現世天等者。且舉諸天二乘菩薩金剛五類以示其大歸。初三第三重。菩薩第二重。持金剛第一重也。當知此中等者。第一雲。然此經流布閻浮提略有十萬偈。若十佛剎微塵大眾各各廣演身口意差別法門。則無限量（本之十五）今無量剎塵者。當彼則無限量之經。結集經卷者。指十萬頌本也。然諸行人等者。此通妨也。無量剎塵頌。不載于結集經卷者。既有未盡之失。依何為群機可施利益耶。而諸行人入瑜伽境界三昧時。了了听聞如正說時無異。依之群機嘉會利益無窮盡也。佛加持日者。日有三種。一世間日。二加持日。三圓明日。具如卷第一已釋。問案如正說時等文勢。以當經說時似為加持日。爾乃此經教主加持身非本地身。如何答。正說時者。自性法身說時。即是圓明日也。于圓明日所說無量法門入三昧時了了听聞。是即佛加持神力之所致。故雲。佛加持日也。非以正說時雲加持日也。佛加持日也者。華藏院本注之雲。證本無日字存之字（已上）小野本同之。

    經雲時佛入于（乃至）。一體速疾力三昧也者。以上明同共集會聖眾說各各三昧已以下顯佛更復入一體速疾力三昧印持彼彼三昧也。謂一切如來者。指同共集會三重聖眾也。一體者。彼三重聖眾大日如來不分一身。所示現故同一法界智體也。速疾力者。如是證知已。于一念中觀察一切如來所說諸三昧門。能知因緣有無。具了成佛久近。匪啻觀察之。百游戲諸三昧中。次第修習出入。超間于一一門各成熟無量眾生。故名一體速疾力三昧也。不可得超升者。異本無不字也。超世間者。十四卷本無世字也。並為隹。

    爾時世尊遍觀察已（乃至）成菩提印者。此釋于是世尊等文也。種種三昧道同歸一體者。是會諸乘歸佛乘之意也。是佛乘者。即是成菩提印也。但說此印有二。初我昔坐道場下明成佛外跡。後我覺本不生下明菩提實義也。

    初有二偈（乃至）號為大勤勇者者。光雲。初明成佛外跡。謂我初坐等者。此釋我昔坐道場等二句。問。我昔者指何時耶。答。此有二義。一義雲。指金剛頂經初會。大日如來本名一切義成就菩薩。于色究竟天成道之時。降伏四魔能除眾生怖畏。然後說十八會經已更說此經。故雲我昔坐道場也。一義雲。指釋尊閻浮成道。出生義雲。我能仁如來○收跡都史天宮。下生中印土。起化城以接之。由糞除以誘之及乎大種姓人法緣已熟三秘密教說時方至。遂卻住自受用身。據色究竟天宮。入不空王三昧。普集諸聖賢。削地位之漸階。開等妙之頓旨（一右）準此釋者。釋尊成道之後卻住天宮說真言經。故雲我昔坐道場也。尋雲。次下釋曰。爾時地神歡喜。展轉稱說乃至聲及淨居。（已上）似指釋尊成道。爾者初義不合釋意。如何。答。隨宜轉用舉此事歟。或又大日外用之跡統攝三界以為化境。略出經嘆世尊德雲遍滿三界者（一之一右）地神歡喜展轉稱說有何失乎。凡地神者諸佛成道之時主證誠德。然乃生身法身雖異。並施歡喜證明德歟。不可強局釋尊成道矣。以此一體等者。釋降伏于四魔句。四魔者。智論第五雲。魔有四種。一者煩惱魔。二者陰魔。三者死魔四者他化自在天子魔○問曰。何以名魔。答曰。奪慧命壞道法功德善本。是故名為魔（二十一右至二十二）同第六十八雲。魔有四種。煩惱魔‧五眾魔‧死魔‧天子魔。煩惱魔者。所謂百八煩惱等分別八萬四千諸煩惱。五眾魔者。是煩惱業和合因緣得是身。四大及四大造色眼根等色。是名色眾。百八煩惱等諸受和合名為受眾。小大無量無所有想。分別和合名為想眾。因好丑心發能起貪欲恚等心相應不相應法名為行眾。六情六塵和合。故生六識。是六識分別和合無量無邊心。是名識眾。死魔者。無常因緣故破相續五眾壽命。盡離三法識熱壽。故名為死魔天子魔者。欲界主深著世間樂。用有所得故生邪見。憎嫉一切賢聖涅�道法。是名天子魔魔秦言能奪命者。唯死魔實能奪命。余者亦能作奪命因緣。亦奪智慧命。是故名殺者（四左）佛地論（親光等菩薩造玄奘三藏譯）第一雲。煩惱魔者。謂一百二十八煩惱並隨煩惱。蘊魔者。謂五取蘊。死魔者。謂有漏內法諸無常相。天魔者。謂欲界第六自在天子。如是四種皆能損害諸善法。故說名為魔（十六右）濟緣記三上雲。天魔住欲界天頂。有求出離則懷悉惱。變現異相擾令著欲。陰魔即五險遷謝不得安住。煩惱魔即心三毒起必滅善。死魔謂死苦所迫奪其善念故（一左取意）行願品疏義記（宗密）雲。魔者梵語具雲魔羅。此雲殺者。殺修行人智慧命故。為生死根本也。略說有四。一煩惱魔是生死因）二天魔（是生死緣）三蘊魔四死魔（是生死果五之三十九）降伏天魔軍眾者。先舉天魔顯余三魔。然是中等者。釋四魔中煩惱魔最難降之所由也。

    一報身應身降魔成道前後有異

    第十四雲。然四種魔中三魔無色。是佛于阿迦尼吒天時已降伏之。唯天魔有相。為欲令世界中知自在力故。復于此土而現伏天魔也（二十五右）教時義第四雲。又報身佛特魏魏無人能障。故降三魔已成正覺先成佛然後攝伏三界魔天。先三後一。總降四魔故大日經化身佛言。我昔坐道場降伏于四魔。若變化身應同人法。故有天魔來障成道。坐道場先降天魔。次降三魔然後成佛。言三魔者。謂煩惱魔陰魔死魔。先一後三。總降四魔故維摩經變化身言。我坐道場力降魔。得甘露滅覺道成（十五右）此意者我昔坐道場等文。先降天魔後降三魔。即是屬化身降魔也。

    以大勤勇聲等者。此釋以大勤勇聲等二句。密鈔六雲。疏以大勤勇聲者。如來師子奮迅大精進力名大勤勇。從此勤勇以威猛大勢發誠實言。故雲大勤勇聲（四左）受持如是等者。又雲。疏受持如是三角印者。一切遍知印也。作三角形名三角印。三角是降伏義。其銳下向。若有受持之者。能除無間中無量怖畏等（四左）第五雲。三角是降伏除障義。謂佛坐道樹。以威猛大勢降伏四魔得成正覺（十八左）如來降魔德是遍知院三角智印功力也。經言大勤勇者。即三角印名也。如諸佛降魔法。行者亦復如是。受持此印可治魔怨。故相例也。爾時地神等者。此釋是時梵天等四句。智論第九雲。復次佛說法聲至梵天。佛得道時諸天展轉。唱告乃至淨居天（七右）注維摩經第一什曰○佛轉法輪時地夜叉唱空夜叉聞。空夜叉唱四天王聞。如是乃至梵天也（一之十五）文句第四雲。輪王出世聲至他化自在。𪄣陳如得道聲至梵天。佛得道聲至首陀會。何故爾。答。善業名譽業‧稱贊父母師長業有上中下故爾也。若使有頂有耳識者。佛聲亦至彼。輪王行十善。善生欲天。欲天喜我眷屬增多故。陳如離欲。故徹梵。佛最勝至尼吒○若依大乘佛得道聲遍至百億尼吒。又遍十方無量無邊世界尼吒（四三之四十九）然我實成佛處（乃至）何有得理耶者。以上明成佛外跡。以下釋菩提實義。于中有三。初簡前。次故次下起後。後我覺下正釋也。正釋釋中初有五句。如次配五大。宗家開我覺二字為識大。以配六大。一家宗極七軸秘旨。唯在此一偈耳。故寶鑰下引此文而釋雲。此頌文約義廣。言浮心深。非面難說（已上）光雲。今此教文所義理形在事相師資傳授。故雲非面難說。請擇明師頂受面說。謂覺自心等者。謂以自心為其觀境。而示本不生義。迷自心故六道之波鼓動。悟心源故一大之水澄靜。其澄淨水離生滅故雲本不生。而境界風為緣發種種妄心。以之喻波。若能止息波相歸入性水為生死解脫之始也。所謂性水者自心本源也。談此本源則有顯密之二意也。今密宗意約大悲曼荼羅究意不生義示其義。其大悲曼荼羅者。非三界六道之外有其處。游之則成生死業報穢界。悟之則成密嚴華藏淨剎。淨不同只在知與不知。非法體有二別。雖聞此說未信自心本佛。還于有為事跡冀望成佛。有為事跡者。謂神通放光降魔成道等外跡也。此是外用應跡有為事業非實成佛之處。其實成佛之處生佛一際無毫厘之異。而心貴放光起通之事跡。此即自心之外求佛。譬如離影求質舍波酌水。何其有得理耶。

    出過語言道（乃至）而可表示也者。從此以下轉釋阿字門也。高祖意五句如次配五字。疏家意此轉釋阿字故。出過語言道以下諸句皆屬阿之一字。一往雖似相違而實歸一致也。謂轉釋阿字門說出過語言道者。即□字門也。乃至說知空等虛空者。是欠字門也。三種悉地儀軌雲。字是□字第十一點。尾字是第三點也。轉釋阿字義也○藍字是大日如來心地火大種子○轉釋阿字義也（二左至三右）如雲□羅二字。自余字門亦例知之智度謂之等者。智論第一雲。問曰。若諸見皆有過失者。第一義悉檀何者是。答曰。一切語言道斷。心行處滅。遍無所依。不示諸法。無初無中無後不盡不壞。是名第一義悉檀。如摩訶衍義偈中說。語言盡竟。心行亦訖。不生不滅法如涅�。說諸行處名世界法。說不行處名第一義（十四右）金剛之身遠離百非者。涅�經第三（金剛身品）雲。善男子如來身者。是常住身。不可壞身。金剛之身○是身不生不滅不習不修無量無邊。無有足跡無知無形。畢竟清淨無有動搖。無受無行。不住不作無味無雜。非是有為。非業非果。非行非滅。非心非數。不可思議（十九）法界體等者。最勝王經第一雲。不實之法是從緣生。真實之法不從緣起。如來法身體是真實。名為涅�（十七左）意雲。因緣生法必有生滅。有生滅故有斷常去來一異等。是故起種種戲論言說。而法界體遠離因緣故。生滅斷常等種種戲論皆不相應。豈可得言說耶。而今法等者。此通妨也。謂法界體遠離諸生滅。而今現諸法。從緣生隨緣滅。何雲遠離諸因緣耶。今通雲。緣生法無自性。無自性故起時我所起。滅時無所滅。是故緣生法不妨不生理。譬如以翳因緣空華生。空華無自性故。唯有虛空常不變易也。大經亦雲等者。涅�經第五（如來性品）雲。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酷因酥得酷因酷得醍醐。真解脫中都無是因。無是因即真解脫。真解脫者即是如來（二十二右）密業經中雲。天主世間因緣有十二分。若根若境。能生所生剎那壞滅。從梵世至非非想皆因緣起。唯有如來離諸因緣（唐地婆訶羅譯二之十二右顯示自作品）大經者指涅�經。雖然所引之文全同密嚴經。故因引之。以自性淨等者。法性空有三德。一自性淨。二無分際。三無分別。此是三德同于世間虛空故雲同于大虛也。如實相智生等者。還嘆上我覺德。于中有二。一約表德。如實相智生者是也。二約遮情。已離一切暗者是也。第一實無垢者。即通上二。第一實當如實相智生。無垢當已離一切暗也。次有二句等者。此總結也。上來所明不生離次有二句等者。此總結也。上來所明不生離言等者。二諦中第一義諦也。是故說雲第一實無垢。此第一義諦絕諸名言。是故六趣眾生諸佛稱號皆是從種種妄想立其名。非雲自證法中有如是名字也。華嚴所說等者。八十華嚴第十二（如來名號品）雲。諸佛子如來于此四天下中。或名一切義。或名圓滿月。或名師子吼。或名釋迦牟尼。或名第七仙。或名毗盧遮那。或名瞿曇氏。或名大沙門。或名最勝。或名導師。如是等其數十千。令諸眾生各別知見○此娑婆世界有百億四天下。如來于中有百億萬種種名號。令諸眾生各別知見（四右至五左）如說一四天下。則百億四天下各各如來于中出現。一一世界立十千名號。娑婆一世界分總合有百億萬名號也。自余世界亦復如是。

    次一偈復釋通（乃至）第一義諦也者。以上就我覺本不生等二偈二句明第一義諦。以下明世諦。釋通者。釋開解演暢義。通流通往涉義。謂第一義諦流演世諦。故雲釋通世諦也。經說此第一實際以加持力故。釋言不動實際以自在神力。皆是釋通世諦之意也。加持彼彼聲字者。一義雲。指法爾聲字。第七雲。為欲以此法身遍施眾生故。還以自在神力加持如是法爾聲字。故此聲字即是諸佛加持之身（二十九右）第一義諦無言說者。即遮世俗文字非無法爾聲字。今加持彼法爾聲字。附同世間眾生。而說種種法門。故雲加持彼彼聲字也。一義雲。指世間文字。又第七雲。復次世尊以未來世眾生鈍根故迷于二諦。不知即俗而真。是故殷勤指事。言秘密主雲何如來真言道謂加持此書寫文字（九右）即此義也。若眾生等者。明加持設教本旨也。謂所以不動實際加持聲字者。為令眾生即世諦入第一義諦也。譬如以金假作楊葉授與少兒。成人之後知後楊葉不異金也。

    經雲爾時執金剛（乃至）領解前旨也者。以下明金剛手領解也。于中有三。一爾時下明薩�篜㜈葹礜�罘鶼掄旖　八怠Ｈ粲邢濾抵　　＞邸＞　拖嚶拔囊蹇山狻br />
    初雲諸佛甚希有（乃至）不可思議也者。此正明領解。就中亦二。初略。後離一切下廣。略中有二。正釋約文段。謂智領解我覺本不生等二偈二句。方便領解此第一實際等一偈。復次釋約曼荼。謂智蓮華台。方便八葉以外乃至第三重也。第三雲。不思議法界即喻蓮華台。種種方便道即喻蓮華葉（十四左）廣中次雲。下總標。若法下作釋。作釋中初釋不思議智。次然佛下釋不思議方便。後是故下總結也。意雲。如來實智無師自悟之處非凡夫思議之境。故雲不思議。而佛有大方便力。以種種名相為門。令證法佛自然智。此是巧方便非凡小之境故亦雲不思議也。

    次雲真言相如是（乃至）常依二諦也者。此中真言相如是一句。結成上章所明不思議二智。第七釋真言真言相句雲。初雲真言梵本以多聲呼之即是。即是總指百字門世諦之輪之相。次雲真言相者。是此真言實相也（三十一右）今準此釋。真言與相如次可配權實二智。或又二智相依說種種名言相。故雲真言相也。依前義者真言相可訓之依後義者真言相可訓之。常依于二諦一句。領解上文施設二諦之意。所以結成二智領二諦者。則權智俗諦為境。實智真諦為境也。以知名相等者。正釋常依二諦之義。若但住實際無名相者。可闕利益眾生方便。若唯有名相。無實相者。可闕義利不虛實益。是故諸佛以實相作名相以深秘成淺略。真俗相依暫時不離。故雲常依于二諦也。次有一偈（乃至）猶如敬制底也者。此明知法福聚也。佛菩提印者。謂我覺本不生等頌也。此頌說五大法性。五大者五輪塔婆也。是故寄制底嘆其福聚也。制底者。此生身舍利所依之處。而以況法身舍利所依之處也。就之初正釋意。信解菩提實義之人為法身舍利所依也。第七雲。梵雲達摩馱都。名為法界。界是體義分義。佛之舍利亦名如來馱都。言是如來身分也若見馱字門即知一切諸法悉皆有體。謂以法界為體（十九右）大日法身以五輪成其身故立達磨馱都之稱。謂之法身舍利也。若信解此菩提印即成大日法身。故雲法身舍利所依也。復次梵音等者。此復次釋意。行者自心為制底。其上置達磨馱都。故雲法身舍利所依也。制底與質多等者。制底質多。同以遷變如如為字體。故雲體同也。如第三等者。正釋以自心為制底之義也。謂三重曼荼羅次第有層級。是表制底形也。然此自有橫豎二相。如文可知。或記意塔波地水火輪。如次配當曼荼羅第三第二第一重。風輪配八葉。空輪為中胎也。但支分生曼荼羅自臍輪現第三重。而今不然。臍輪水大配第二重。腰下腳足配第三重。是地大也。胸臆意者火大第一重也。自心為基者。白本性菩提心之色。以之為本。次第增加是豎義也。又從八葉向外次第增加是橫義也。蓮華台達磨馱都者。秘藏記雲。蓮華台上置阿字。放光成率都婆（本之七左）率睹婆變成大日如來。當知法身舍利有種三尊。種子者五字或一字。三形者五輪塔婆。尊形者大日法身也。

    經雲時執金剛（乃至）甚深發問也者。以上說如來三昧道。畢竟三昧印者是也。以下金手問三昧道中差別印。如來答說四種三昧道也。問前已毗盧遮那世尊與一切如來同共集會。說三昧道中差別印。今更金手舉問。如來答之。是何意乎。答。如上所說三昧道中差別印者。此余聖說而非如來真說。今請如來說為起信因緣。或又上十佛剎塵數聖眾。各各所說法門非結集經卷所可具載。今如來取要說之也。或又上開會以前說。例如法華以前設方便教。佛入一切如來一體速疾力三昧。證知一切如來所說諸三昧門皆是同一法界智體。已說其所歸一體之印。我覺本不生等文是也。如是開會諸三昧。更說三昧道中差別印。今文是也。例如涅�四教俱知常住。然則前差別印權說。此差別印實說也。如是有重重意故。金剛手更問。如來答說也。若以語言等者。此中發問異于常例。金剛手黑然而住以為其發問志。而今釋彼所由有三。初釋意金剛手遇菩提印光。已得。開敷眼。還領解前深旨。遂嘆信解菩提印之功德。雲世人應供養猶如敬制底。當知如來與金剛手內證良通。是則表能所不二生佛一體至理也。金剛手若發言語作疑端者。猶似所化機未熟相。是故默然而住。可謂甚深發問也

    復次執金剛（乃至）而後答也者。此第二釋也。如來大悲無限照機無間。何必待問而答。是故默然而住也。如常教所傳等者。智論第二十六釋十八不共法中無異相雲。復次佛以佛眼一日一夜各三觀一切眾生。誰可度者無令失時。等觀眾生故無有異相（四右）如大海潮等者。八十華嚴第三十九（十地品）雲。佛子譬如大海以十種相得大海名不可移奪。何等為十。一次第漸深。二不受死尸。三余水入中。皆失本名。四普同一味。五無量珍寶。六無能至底。七廣大無量。八大身所居。九潮不過限。十普受大雨。無有盈溢（十七右）北本涅�經第三十二雲。善男子譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一咸味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死尸。八者一切萬流大雨投之不增不減（三十九右）密鈔六雲。疏如大海等者。如世間大海潮必應時。即十地經說。海有十德。一次第漸深。二不停死尸。乃至第九潮不過限。十普受大雨。此當第九德也（五右）依此等釋海潮增減不失時限。故雲終不過限也。

    復次金剛手（乃至）同歸一致也者。此第三釋也。薩�滿@孚小Ｈ繢湊賬宗小Ｊ竊螄喑芍展橐恢亂病Ｎ省Ｒ郎俠次娜繢此搗　　ㄖ撬魘磊芯辰繅病Ｈ舳琳侵と韁　痴摺Ｄ朔涎雜鎪搗　Ｊ怯氤＝趟溉綰我旌酢４稹Ｒ灰逶啤３先縊傘Ｕ俏捫勻ㄖ撬搗　Ｉ俠淳　杵湮拿饕病５　斐Ｍ咎剛摺３＝桃餿ㄖ撬搗ㄆ　欠獎悴凰凳抵ぁ＝褡諞餿ㄖ悄芩抵と韁　場Ｉ咸救ㄊ刀劬悴凰家欏Ｔ虼艘庖病５謔　退搗ㄎ薜缺任腦啤Ｈ繅　呃淙茸災　Ｉ脅豢晌　灰慫怠？鋈繢淳騁　Ｈ環鷚約映至　仕蕩瞬豢傷擋豢傷抵　　Ａ　鷥詹氐冉緣彌　　４聳錄次　Ｓ幸玻　　螅┘傷賈　Ｒ灰逶啤Ｈㄊ刀劬隳芩搗　Ｃ夭丶竊啤Ｒ殉煞鷙笤謐允苡猛痢Ｓ胱躍焓餱允芊　止仕搗　Ｓ腫骱籩怯夢　搗　　┬　咦螅┐倍問拖嚶執媧艘狻Ｉ涎暈揖醣靜簧日摺４俗災な抵撬搗ㄒ病１υ肯略啤Ｓ衷啤６迸　諛鞘雷稹Ｈ胗諞磺腥繢匆惶逅偌擦θ痢Ｋ底災し　縑逍勻裂浴Ｎ揖醣靜簧齲ㄊ　遙┐窩源說諞皇導室約映至　實日摺４嘶　ㄖ撬搗ㄒ病Ｊ槍氏蚴駝嫜韻噯縭淺Ｒ烙詼形摹Ｔ剖牆岢剎凰家槎恰Ａ旖饃餃氖┤瓚兄　猓　　撓遙┤ㄊ鄧漬嬡鞜蝸嗯洹７鶿嫡孚芯場Ｊ敲繢慈戀饋Ｋ滌芯場Ｊ敲鬧秩戀饋＝鷥帳種　磊校ㄋ鬧秩粒┘詞塹諞灰遐校ㄈ繢慈粒┤黃淙繢慈遼俠淳咚抵　︰畏秤彌廝怠Ｊ槍誓　晃捫砸病Ｈ繢粗　諞灰遐屑詞磊小６純　繢慈臉傷鬧秩痢Ｊ槍史直鴯闥狄病Ｒ歡未笠飧僑縊購　ㄒ焉希└庠啤６逯　瀉笠逡　睢br />
    就如來答中（乃至）而義有差別也者。答說中有四種三昧。是雲四句。所雲句者。義句非文句也。四種三昧者。一菩薩三昧。二聲聞三昧。三緣覺三昧。四世間三昧也。第一句雲等者。四句之中第一句菩薩三昧也。然此菩薩三昧甚廣。今舉其要略說二種三昧。一一生補處三昧。二八地三昧。若約義雲之。可有初法明門三昧。其義至下不尚可悉之。復次秘密主等者。初明一生補處三昧。是等覺菩薩三昧也。此是最上等者。明菩薩三昧道中最初說此三昧之所由也。謂最上灌頂位故也。凡灌頂位者。仁王軌雲。從勝解行地乃至法雲地。于地地中十方法界諸佛菩薩皆悉加護獲諸灌頂（十一左）依此文者。地前地上諸位各可有灌頂也。故大論中于三處明灌頂。一地前。二初地。三等覺。如是灌頂中等覺位灌頂最勝故。今雲最上灌頂位也。且又三摩地軌（十二左）青頸軌說閼伽功能當得灌頂法雲地。是則約勝于法法亦立灌頂稱也。灌頂重位具如下明。如余經所明等者。釋一生補處菩薩句。但是就一生補處名字。明顯秘二義。初顯意者。稱勒下生經疏雲。一生有三義。一約人中一生。二約天上一生。三約下生一生（已上）法林章（基）第七本雲。一生所系如彌勒等。先處人中身名一生所系。望當佛位應有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中稱一生系。半生名一。一本有故。智度論說彌勒三生。說在人中除成佛身。故說三也（二十二）彌勒上生經疏（基）上雲。有說。彌勒菩薩名一生者。住在人中名一生。一大生故。如七生等。據實並中有。合有四生。若說天中唯有半生並中有二生。大智度論說為三生。設在人中除成佛身。故有三也（九右）若依法苑林章並上生疏。但在人中至等覺位之菩薩名一生所系合四生名一生。謂此菩薩上生天時。有中有本有。後下生人時亦有中有本有。合此四句一生。例如極七反有聖者合十四生名七生也。又此菩薩在天中名一生合二生名一生謂下生時中有本有也。若依下生疏一生有三義。如文可知。但當段釋彼三義中約第二義。謂人中當位故不可雲一生。下生成佛身故亦不可雲一生。唯取上生兜率名一生補處也。後釋密意之中言。一生下釋一生二字。唯少如來下釋補處二字。更有一轉法性生者。此雖似釋一生二字。而實不爾。余位菩薩雖從一實之地而生。隔多位故不得補處之名。第十地菩薩唯有一轉生。補佛處故名補處。從一生中紹佛處之菩薩故立一生補處之名。一生之補處。依主得名。謂一生是總。補處乃別也。義寂釋雲。一生補處者。謂生彼土更不經歷多生。令至一生補處位也。若說化相升兜率。前身名一生補處。除最後身余彼兜率一生在故。以最後身即成佛故。又即兜率身名一生補處。最後人中一生在故。余一生中補于佛處故名一生補處菩薩。若約實行。或七地終名一生補處。余有變易一生在故。或第十地住分名一生補處。余有出分一生在故（已上）此是究竟等者。釋住佛地三昧道句。是故住此等者。釋離于造作知世間相二句已。還結歸住佛地三昧道句也。梵音質言之等者。密鈔六雲。疏梵音質言之等者。謂經雲住于業地。業者梵音羯磨。即質言池。若巧說時應雲迦�@　帷４嗽譜韉亍Ｗ韉卣摺＜詞茄　繢唇鷥帳亂檔取９試昏笠糝恃災　Ｑ宰韉卣摺＜吹謔　匾玻　遙　br />
    瓔珞亦雲等者。瓔珞本業經上（賢聖學觀品第三）雲。佛子第四十一地心者。名入法界心。復次即心所行法者。所謂勇伏定入法光三昧。入此定中修行十法。一學佛不思議變通。二集菩薩眷屬。三重修先所行法門。四巡一切佛國問訊一切佛。五與無明父母別。六入重玄門。七現同如佛現一切形相。八二種法身具足。九無有二習。十登中道第一義諦山頂（十九右）又說等覺菩薩雲。復住壽千劫。學佛威儀象王視觀。師子游步。修佛無量不可思議神通化導之法（十左）密鈔六雲。言重玄門者。謂寂滅三昧即無相三昧也。于八地中已入玄門。今十地滿鄰于佛地寂滅三昧門再得趣證。故曰入重玄門也（六左）堅住佛地者。密鈔六雲。疏堅住佛地者。前住業地即當身住。今言住者但約心住。謂專緣佛地無動散故。次雲與前住字義有殊也。言補處三昧道者。補處是所趣。三昧為能趣。補處之三昧道。又解。堅住佛地者。謂前業地中專希希佛果。更無異緣。名之為住。猶彼渴乏須水之念凝注一心。是名補處三昧道也。今此堅住乃最後心希望都息。名之為住。猶如渴者已到清流既上攀求安心不動。故此兩處住字相望有殊也（六左）此中作二釋。初釋意前住于業地者身住。雲學佛威儀故。後堅住佛地者心住。緣佛地堅固不動故。疏雖雲住字義殊。而未明其異相。是故鈔者約身心示其殊也。如人渴乏等者。通妨釋也。或疑雲。說補處三昧雲堅住佛地。與妙覺地雲何異乎。今通雲。如彼渴者念清流水更無異緣為堅住佛地。是補處三昧也。已到清池希願都息正為佛地。是故雖言堅住佛地不亂妙覺地也。後釋意與前住字義殊者標。如人渴乏下釋也。說補處三昧中。住于業地者此約當位。如渴乏者念水。堅住佛地者乃約未來。如已到清涼池也。

    經雲秘密主（乃至）故分為二印耳者。以下說八地三昧道也。八十華嚴第三十八說第八地文雲。佛子菩薩成就如是身智已。得命自在‧心自在‧財自在‧業自在生自在‧願自在‧解自在‧如意自在‧智自在‧法自在‧得此十自在故則為不思議智者‧無量智者‧廣大智者‧無能壞智者（乃至）隨智慧行般若波羅蜜增上大悲為首（七左）千光眼觀自在菩薩經雲。善男子是觀自在菩薩。昔于千光王靜住如來所。親受大悲心陀羅尼已。超第八地。心得歡喜。發大誓願。應時具足千手千眼（已上）千手經雲。觀世音菩薩重白佛言。世尊我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊護念我故。及為一切眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手摩我頂上作如是言。善男子汝當持此神咒。普為未來惡世一切眾生作大利樂。我于是時始住初地。一聞此咒故超第八地。我時心歡喜故即發誓言。若我當來堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足（已上）知一切如幻等處楞嚴經第六雲。爾時觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊憶念我昔無數恆河沙劫。于時有佛出現于世。名觀世音○由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞燻聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應入諸國土（初葉）如上已說等者。明次補處三昧說八地三昧之所由也。于中初問。其意可知。後以一切菩薩下答。此中有二。初明別說八地所由。後從此進入下釋不別說九所由。初中初度第七地等者。古釋此文又有兩說。一者安然瑜疏第一雲。大日經五種三昧道中第四菩薩三昧道說。度第七地性空彼岸世稱觀自在者。即是三乘共行十地中第七地。是二乘地。菩薩到此多墮沈空。為濟沈空出假利生。世人稱觀自在。是諸出假菩薩通名。此亦與此觀法清淨壞二乘心其義大同（二十右）依此釋者。則于七地沈空以八地三昧道驚覺之也。二者密鈔六雲。謂初入此八地上不見諸佛可求。下不見眾生可度。沈空多時名無相三昧印。諸佛勸起以如幻三昧起種種利眾生之事。名為有相三昧印。故為二印也（七右此鈔釋第二院三色界道之意亦同如上引之）依此釋者。則于八地初位沈空。是名無相三昧。更以有相三昧驚覺之也。然乃于第八地之中分有相無相二印也。今考諸說。或七地沈空。或八地沈空。各有本據。如左載之。

    六十華嚴經第二十八雲。菩薩住七地。慧方便已淨能入第八地。離諸有量心。諸法從本來無生亦無起。無相無有成。亦無去來義。菩薩住是地心識無分別。如入滅盡定。休息諸所行。得是深忍已一切想念滅。以本願力故。及佛令勸道。如是第一忍是諸佛職位。我等深智力無畏不共法。汝今無有此。當加勤精進。諸法實性相常住無變易。二乘亦得此。而不名為佛（明本二十七之八左）注入楞伽經第八（現證品第九）雲。大慧八地菩薩所得三昧同諸聲聞緣覺涅�。以諸佛力所加持故。于三昧門不入涅�。若不持者便不化度一切眾生。不能滿足如來之地。亦則斷絕如來種姓。是故諸佛為說如來不可思議諸大功德。令其究不入涅�。聲聞緣覺著三昧樂。是故于中生涅�想。注曰。言此八地菩薩。初得無生法忍。覺一切法如幻如夢。心量妄想息滅。諸佛以七種加勸。于三昧門不入涅�。若不蒙加勸發即不修行廣大行願悲他有情。亦如聲聞緣覺斷佛種姓。是故如來為示無量難思功德。令其滿足成佛果海無墮二乘于無生三昧生涅�想（已上）光雲。又八十華嚴第三十八（三葉以下）明八地沈空及諸佛七勸之事。更詳已上此八地沈空之證也。

    五秘密經雲。或證七地以所集福德智慧回向聲聞緣覺道果。仍不能證無上菩提（一左）智論第十雲。如七住菩薩觀諸法空無所有不生不滅。如是觀已于一世界中心不著。欲放舍六波羅蜜入涅�。譬如人夢中作筏度大河水。手足疲勞生患厭想。在中流中夢覺自念言。何許有河而可渡者。是時勤心都放。菩薩亦如是。立七住中得無生法忍。心行皆止欲入涅�。爾時十方諸佛皆放光明照菩薩身。以右手摩其頭語言。善男子勿生此心。汝當念汝本願欲度眾生。汝雖知空眾生不解。汝當集諸功德教化眾生莫入涅�。汝未得金色身三十二相八十種隨形好無量光明三十二業。汝今始得一無生法門。莫便大喜。是時菩薩聞諸佛教誨。還生本心。行六波羅蜜。以度眾生。如是等初得佛道時得是佐助（二十右）第十五雲。第四二乘者。謂觀察二乘境界心得無著心不墮實際。爾時得度二乘境界。爾時到第八地也（二十五右）已上此七地沈空之證也。後中。從此進入等者。指第八地雲此也。次下從此之此亦指此地也。過患難者。從第八地以去已出過第八地難處故也。行處印者。謂第九地行處印也。

    一八地以上不墮二乘地

    菩提資糧論（龍樹本比丘自在釋隋達磨笈多譯）第三雲。問從住初地乃至七地諸菩薩。皆決定向三菩提。何故不說為不退轉。唯說住不動地菩薩為不退轉。答。已住不動諸菩薩得于法爾不退智彼智二乘不能轉。是故獨名不退智（十一右）。

    從初發意等者。釋不得一切諸法離于有生句度者。至到義也。復以善巧等者。釋知一切幻化一句。總意雲。八地三昧道者。有空不二妙定。能離凡夫實有生。故雲不得一切諸法。亦離二乘斷滅處。故雲知一切如幻。不留有。不著空。于如如中起無邊大用也。是故世間等者。釋是故世稱觀自在者一句。心經幽贊（慈恩）上雲。觀者。察義府救慧悲。自在者。無滯義拔濟妙用○又觀者。照義了空自慧。自在者。縱任義所得勝果。昔行六度今得果圓。慧觀為先成十自在。一壽自在。能延促命。二心自在。生死無染。三財自在。能隨樂現。由施所得。四業自在。唯作善事。及勸他為。五生自在。隨欲能往。由戒所得。六勝解自在。能隨欲變。由忍所得。七願自在。隨所樂成。由精進所得。八神力自在。起最勝通。由定所得。九智自在。隨言音慧。十法自在。于契經等。由慧所得。位階補處。道成等覺。無幽不燭名觀自在。但言觀音詞義俱失（四左）此中十自在即華嚴經所說第八地菩薩功德也。其文如次上引。此中自在等者。玄應一切經音義第六雲。觀世音梵言阿婆盧吉低舍婆羅。此譯雲觀世自在。舊譯雲觀世音。或言光世音。並訛也。又尋天竺多羅葉本。皆雲舍婆羅。則譯為自在。雪山已來經本皆雲娑婆羅。則譯為音。當以舍婆兩聲相近遂致論失也（十九左）華嚴探玄記（法藏）第十九雲。觀世音者。有名光世音。有名觀世自在。梵名逋盧羯底攝伐羅。逋盧羯底此雲觀。毗盧此雲光。以聲字相近。是以有翻為光。攝伐羅此雲自在。攝多此雲音。勘梵本諸經中。有作攝多。有攝伐羅。是翻譯不同也（二十六右）然未能絕等者。密鈔六雲。疏然未能絕起用等者。問曰。八地菩薩名無功用住。亦純無相觀。雲何未絕起用之跡。答。仍對上位名有用跡。所以知者。故結雲分為二印耳。即八地與補處為二印也。又解。分二印者。謂初入此八地。上不見諸佛可求。下不見眾生可度。沈空多時名無相三昧印。諸佛勸起以如幻三昧。起種種利益眾生之事。名為有相三昧印。故為二印也（七右）依初釋者。補處與八地為二印也。依後釋者。于八地中分二印也。經不得一切諸法離于育生者。說無相三昧印。知一切幻化是故世稱觀自在者者。說有相三昧印。故疏主判雲分為二印也。

    復次此中應說（乃至）故不重言者。密鈔六雲。此中應說初未能量門等者。通釋妨難也。謂此十地之中初地得初法道故。上品雲。此菩薩菩提心門名初法明道。謂以覺心本不生際。其心淨住生大慧光明。見諸佛所行之道。故以為名。此當阿字菩提心句也。從次第二地至八地已來。名之為大悲為根。即阿（去）字句。從八地已去至補處方便為究竟。即暗字大空句。其菩提心句在初品已明（七左）。

    又如上所說（乃至）頓滿諸地也者。是亦通妨也。此宗正意初發心時行大空三昧。而頓滿諸地。是故上釋雲。若行人初發心時能如言正觀心佛性者。亦即名為入如來定。豈煩漸超四處方至究竟乎（十九左）然上來所明一生補處及八地三昧。明悟入淺深。存地位階級。恐似相違。今通雲。此教道。彼實證。是故前後非相違也。智證三部曼荼羅雲。上來位位分證之義皆約顯教修行人說。何以故。顯行人或從初地入秘密教。或從初住入此秘密教。所以處處文中所說位義多約教道淺略之門。今此教中初發心乃至十地此生滿足之。行者初發極無自性虛空無垢菩提心時。超三僧生于佛處。一念淨除一切相著。是乃滿地波羅蜜。如實知自心名一切種智。即是證心之實際。何用十地次第修行。諸文中分別地位者。對比顯教行相令行人知于法相。而實無時方。一切本不生虛空。何處論其長短而論因果（已上）可思之。

    大日經疏演奧鈔第十九（畢）

    大日經疏演奧鈔第二十

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第七卷（釋經二具緣品）

    經雲復次秘密主（乃至）是名邪行也者。如前卷所明。依金剛手問如來答三昧道中差別印則有四句。第一句菩薩三昧道。前卷終已釋之畢。自此以下第二句。即聲聞三昧道也。如阿毗曇等者。釋住有緣地句。阿毗曇者。此有在世滅後之異。三論雲義（嘉祥）雲。毗曇凡有幾種耶。答。部類甚多。略明其六。一者如來自說法相。毗曇盛行天竺不傳震旦。二者鄰極亞聖名舍利弗。解佛語故造阿毗曇。凡二十卷傳來此土。三者佛滅度後三百余年。有三明六通大阿羅漢。姓迦旃延。造七弎度論。凡二十卷傳來此土○四者六百年間有五百羅漢。是旃延弟子。于北天竺共造毗婆沙。釋八弎度○五者七百余年有法勝羅漢。嫌婆沙太博。略撰要義。作二百五十偈。名阿毗曇心。凡有四卷亦傳此土○六者千年之間有達磨多羅。以婆沙太博四卷極略。更撰三百五十偈。足四卷合六百偈。名為雜心○毗曇雖部類不同。大宗明見有得道也（八左）此中所出六部之內。初一是佛自說。後五乃滅後所造也。阿毗曇者。此舊譯也。新雲阿毗達磨。此翻對法。且就滅後所造雲之。此論者即說一切有部本論末論數部。新舊翻譯其敷稍多。且依貞元錄。此論者佛滅後三百年中。迦多衍尼子（舊雲迦旃延子）所造也。舊譯阿毗曇八弎度論三十卷（僧伽提婆共竺佛念譯）新譯阿毗達磨發智論二十卷（玄奘譯）此論類身。故雲身論。更有六論。亦以比足。故號六足論者是也。造人譯者如貞元錄第二十三載之。次佛滅後四百年初。五百羅漢所造名婆沙論。此亦有新舊別。舊者阿毗曇婆沙論六十卷（浮陀跋摩共道泰等譯）新者阿毗達磨大毗婆沙論二百卷（玄奘譯）次世新尊者造俱舍論。亦有新舊。俱名阿毗達磨俱舍論。今指此等諸論。雲如阿毗曇明也。其所明三昧法門種種不同。今且舉其綱要。所謂九想八念等也。

    一□勒毗曇等三門分別

    智論第十八雲。諸佛法無量有若大海。隨眾生意故種種說法。或說有或說無。或說常或說無常。或說苦或說樂。或說我或說無我。或說勤行三業攝諸善法。或說一切諸法無作相。如是等種種異說。無智聞之謂為乖錯。智者入三種法門。觀一切佛語皆是實法不相違背。何等是三門。一者□勒門。二者阿毗曇門。三者空門。問曰。雲何名□勒。雲何名何毗曇。雲何名空門。答曰。□勒有三百二十萬言。佛在世時大迦旃延之所造。佛滅度後人壽轉滅。憶識力少不能廣誦。諸得道人撰為三十八萬四千言。若人入□勒門。論議則無窮。其中有隨相門對治門等種種諸門○是等諸法名為□勒門。雲何名阿毗曇門。或佛自說諸法義。或佛自說諸法名。諸弟子種種集述。解其義○種種聲聞所行法乃至無余涅�。一一分別相義。是名阿毗曇門。空門者生空法空。如頻婆娑羅王迎經中○如是等經中佛說生空。法空者如佛說大空經中○是經中佛說法空○若人入此三門。則知佛法義不相違背。能知是事即是般若波羅密力。于一切法無所掛礙。若不得般若波羅蜜法入阿毗曇門。則隨有中。若入空門。則隨無中。若入□勒門。則墮有無中（九右至十七左）。

    九想者。智論第二十一雲。九想脹相‧壞相‧血涂相‧膿爛相‧青相‧啖相‧散相‧骨相‧燒相（九右）具釋如彼論文。八念者。又雲。念佛‧念法‧念僧‧念戒‧念舍‧念天‧念入出息‧念死（十六左）具釋如論。背舍者。又雲。八背舍者。內有色外亦觀色。是初背舍。內無外觀色。是第二背舍。淨背舍身作證。第三背舍。四無色定及滅受想定。是五合為八背舍。背是淨潔五欲。離是著心。故名背舍（一右）密鈔六雲。背謂厭背。舍謂離著（八左）八背舍亦名八解脫。法宗原雲。八解脫者。一內有色想觀外色。二內無色想觀外色。三淨解脫。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。八滅受想定。于內色身有色想貪。為除想貪觀外不淨青瘀等色。而方內身令貪不起名初解脫。于內色身無色想貪。雖已除貪為堅牢故。觀外不淨青閼等色。令貪不起名第二解脫。觀清淨色令貪不起名淨解脫。顯觀轉勝。空無邊等四色定各能解脫下地貪。故為次四解脫。滅受想定棄背受等名第八解脫。棄背義是解脫義也（十九左）勝處者。八勝處也。智論第二十一雲。八勝處者。內有色相外觀色少若好若丑。是色勝知勝觀。是名初勝處。內色相外觀色多若好若丑。是色勝知勝觀。是名第二勝處。第三第四亦如是。但以內無色相外觀色為異。內亦無色相。外觀諸色青黃赤白。是為八勝處（五右）法宗原雲。八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。後四內無色想觀外青黃赤白為四。足前成八。于內色身有色想貪。為對治彼觀外少色。作青瘀等名初勝處。于內色身有色想貪。為對治彼觀彼觀外多色。作青瘀等名第二勝處。于內色身無色想貪。但為堅牢觀外少色。作青瘀等令貪不起。名第三勝處。于內色身無色想貪。但為堅牢觀外多色。作青瘀等令貪不起。名第四勝處。又于內身無色想貪。但為策心或試煩惱。觀外青黃赤白四色。令貪不起。名後四勝處（二十左）頌疏第二十九雲。八中初二如初解脫。次二如第二解脫。後四如第三解脫。前修解脫唯能棄背貪心。不能制境。後修勝處能制所緣。隨所樂觀惑終不起。能制伏境心勝境處。故名勝處（六右）一切入者。淨影涅�義記第五雲。一切入者。一切入。依余經論青黃赤白地水火風是其八種。空處識處復次為二。通前為十。若依此經于前十中。除火一切加無所有。以為十矣（已上）大乘義章第十四雲。一切入者。經中亦名一切處也。入者猶是處之別稱。定心自在能令所緣相無不在名一切處。處別不同。一門說十。十名是何。一青二黃三赤四白五地六水七火八風九空十識。若涅�去火一切。加無所有合以為十（七右）密鈔六雲。言一切入者。即十一切處也。謂周遍觀察地水火風青黃赤白及以空識二無邊處。于一切處周遍觀察。無有間隙名十一切處。又以青遍一切時。黃來入青亦遍一切處。青黃本相不失相入又不相濫。余色相入亦爾。是名一切入等（九左）三三昧等者。智度論第四十八雲。三三昧何等三。空無相無作三昧。空三昧名諸法自相空。是為空解脫門。無相名壞諸法相不憶不念。是為無相解脫門。無作名諸法中不作。是為無作解脫門（十六左）又第二十雲。阿毗曇義中。是空解脫門緣苦諦攝五眾。無相解脫門緣一法。所謂敷緣盡。無作解脫門緣三諦攝五眾。摩訶衍義中。是三解脫門緣諸法實相。以是三解脫門觀世間即是涅�。何以故。涅�空無相無作。世間亦如是。問曰。如經說涅�一門。今保以說三。答曰。先已說。法雖一而義有三。復次應度者有三種。愛多者見多者愛見等者。見多者為說空解脫門。見一切諸法。從因緣生無有自性。無自性故空。空故諸見滅。愛多者為說無作解脫門。見一切法無常苦從因緣生。見已心厭離愛。即得入道。愛見等者為說無相解脫門。聞是男女等相無故斷愛。一異等相無故斷見。佛或一時說二門。或一時說三門。菩薩應遍學知一切道。故說三門（八右）又雲。問曰。是三種以智慧觀空。觀無相無作。是智慧何以故名三昧。答曰。是三種智慧若不住定中。則是狂慧。多墮邪疑。無實相○是空無相無作是定性。是定相應心心數法隨行身業口業。此中起心不相應。諸行和合皆名為三昧。譬如王來心有大臣營眾。三昧如王智慧如大臣。余法如營從。余法名雖不說必應有。何以故。定力不獨生。不能獨有所作。故是諸法共生共住共滅。共成事互相利益（四右至五右）。大乘義章第二雲。此三經論名解脫門。亦名三治。亦名三空。或復說為三三昧門。三脫三昧經論同說。三治一門如地論說。言三空者如仁王說。言三脫者。對果名也。涅�果德絕縛名脫。空無相等與脫為門。名解脫讓。故龍樹言。行此三法能得涅�解脫果。故名解脫門。對治門者對障名也。如地論說。三障對治故名三治。言三空者。就理彰名。理如一味隨詮以別。故有三種。三三昧者。就行名也。前三是數。後三胡語。胡言三昧。此雲正定。以心合法離于邪亂。故曰。三昧。此等差別。故名為門。亦可通人。趣入名門（一左）密鈔六雲。言三三昧等者。三昧名等。等有三。故仁王疏雲。知法實相謂畢竟空。名空三昧。知法實相無相不受不著。名無相三昧。知法空已。不觀諸法若空不空若有若無。名無作三昧。故下疏雲。此三即一體其實無二性。以是等故名三昧耶也。下言等者。若上等時等于九想乃至三三昧。若下等時等彼三空三解脫等故（十右）住有緣地者。密鈔六雲。聲聞之人于三昧中。觀世出世間法皆有因緣。名住有緣地。簡異世間故。世間三昧系屬他主。他主即是神我。至論究竟皆是滅壞因果也（七左）依此等三昧等者。釋識生滅三字。密鈔六雲。言識生滅者。謂四諦法有其四種。一生滅。二無生。三無量。四無作。于四種中。以人法心淺故。但識生滅未識于余。故雲識生滅也（八右）私案。依此等三昧為方便故者。此當三賢四善根位。令其心恬然等者。即當見道位。既見四真諦等者。即當修道位。能自等者。此當羅漢無學果也。世間以集等者。密鈔六雲。疏世間以集為因以苦為果者。為無明行愛取有。此五和集以為因故。而招識名色六入觸受生老死之苦果故。言出世間以道等者。道是對治無明老死等方便。即出苦之聖道也。以此為因。故無明乃至老死即得盡滅。滅即是果。故雲出世間等（十右）如阿含等者。以上略釋四諦。以下重舉其證。就中讓廣說于阿含中。出要言于毗尼中。毗尼中者。指五分律。彌陀義疏聞持記（戒度撰）雲。本起經雲。舍利目連本亦外道。共結契雲。若得甘露必當同味。後時身子先見馬勝威儀庠序乃問。汝師為誰。為說何法。按五分馬勝答雲。法從緣生。亦從緣滅。一切諸法空無有主。亦一出雲。諸法因緣生。亦從因緣滅。我佛大沙門常依如是說。身子一聞即證初果。次傳目連亦證初果（二十六右）諸法從緣起等者。今此一偈依智論者。正說三諦。彼論第十八雲。如馬星比丘為舍利弗說偈。諸法從緣生。是法緣及盡。我師大聖主是義如是說。此偈但說三諦。當知道諦已在中不相離故（十右）諸法從緣起（諸法從緣生）苦諦。如來說是因（是法緣）集諦。彼法因緣盡（及盡）滅諦。彼法當初句諸法。因緣當第二句說是因。彼法與因緣盡之位。是為滅也。是大沙門說（當論後二句）總結也。當段釋似具說四諦。密鈔六雲。又諸法從緣生者。苦諦也。如來說是因者。集諦也。彼法因緣盡者。後二諦也（十一右）又雲言彼法因緣盡者。謂彼因緣所生之法。以道諦對治。盡時即是滅義（十左）依此解者。彼法因緣盡可訓之。彼法者苦諦。因緣者集諦也。盡字攝道滅二諦。正盡是道諦。已盡即滅諦。例如起信論菩薩地盡句。釋論判通因果二位。鈔師約正盡已盡作釋也。或又彼法因緣盡可訓之。彼法者。即指苦集二諦。以道因緣治之。故雲因緣。苦之盡處即是滅果。故以盡字配之。以知因緣等者。釋除二邊三字。密鈔六雲。言除二邊者。謂除世間所執斷常二邊故也。謂世間外道雖有觀空智慧。以未級起法故不離斷常。然佛法中以知因緣有故則離無見。以觀因緣自性空故不生有見。今聲聞眾除彼世間二見故曰除二邊也（八右）得真諦智等者。釋得不隨順修行因句。此中初明隨順相。既見四真諦下反顯可隨順相。今且依毗盧意。經住有緣地者。此當聲聞賢位。識生滅等者。即當見道十五心位。但于此位始見四諦之理。故雲既見四真諦已也。背生死流隨行聖道者。此當修道中初果（第十六心）初果名須陀洹果。此翻逆流故有生死流。此位修道所攝。故雲隨行聖道也。乃至者。攝第二第三果也。如是種種等者。以上釋不隨順修行五字。以下釋因一字。不隨順修行之因依主釋也。諸部異說者。文殊問經雲。十八及本二悉從大乘出。無是亦無非。我說未來起（下之二左）三論玄雲。十八者。謂十八部異執也。及本二者。根本唯二部。一大眾部。二上座部。而阿毗曇是十八部內薩婆多部（十一左）小乘二十部分判次第如別鈔。如是法印者。智論第二十二雲。佛法印有三種。一者一切有為法念念生滅皆無常。二者一切法無我。三者寂滅涅�（四右）密鈔三雲。義林第一雲。諸行無常‧涅�寂靜‧諸法無我。若加有漏皆苦成四法印（十六右）。當段釋相直指四諦法雲法印。是小乘決定印故也。下釋緣覺曰。以此法印自印知已（三右）又釋世間三昧道曰。以斯一印統收一切世間三昧道（三左）此等皆不約三法印。今亦可準知之。

    經雲秘密主緣覺（乃至）所留礙也者。以下第三句緣覺三昧道也。因果即是等者。釋觀察因果句。十二因緣名因果。十二因緣者。煩惱業苦三道也。六十華嚴第二十六雲。無明及愛取即是煩惱道。行及有是業。余分則是苦（八左）三道中。煩惱業是因。苦是果也。如聲聞等者。此通妨也。上釋聲聞三昧。出十二因緣。緣覺又觀十二因緣。其別如何。今通雲。聲聞雖觀十二因緣。而只了其假相未知實相。緣覺觀察因緣實相。故為異也。謂聲聞于生死法起實有執。是故厭怖心重欲疾出離。緣覺分知生死代。是故無怠逸心。雖然唯知其空未知有故。闕出假利生之方便。佛性論第二雲。四障者。一增背大乘。二身見計執。三怖畏生死。四不樂觀利益他事。初障闡提。二外道。三障聲聞。四間獨覺（乃至）三于生死中定執苦想及厭怖心。是聲聞障。為對治此故。佛說菩薩修習破空三昧（乃至）四背眾生利益事。作舍眾生意。是獨覺障。為對治此故。佛說修習菩薩大悲（十二左至十五右）當段釋同此文。（釋聲聞雲厭怖心）重。同第三障。釋緣覺雲。不可轉以授人也。同第四障也。十二因緣實相者。下釋緣覺真言雲。又其真言唯說十二因緣寂滅之理（七左）寂滅者。即空異名也。于十二因緣有空中三義。聲聞偏見其有。是同凡見。緣覺亦見其空。菩薩遠離二邊見中道理。大般若五百六十五雲。普現當知。諸菩薩眾如是觀察十二緣起遠離二邊。如是觀察十二緣起。無中無邊。是諸菩薩不共妙觀（十七右）緣覺所入已超聲聞。不及菩薩。智論五十三雲。闢支佛于聲聞無復異道。但福德利根少深入諸法實相為異（十左）少字起盡可思之。總別之相等者。智論第十八雲。于九種阿羅漢中智慧利勝。于諸深法中總相別相能入。久修習定。常樂獨處。如是相名為大闢支迦佛（六右）總相別相者。又第三十一雲。問雲。何等是總相。何等是別相。答曰。總相者。如無常等。別相者。諸法雖皆無常。而各有別相。如地有堅相火為熱相（三十三右）推求總相別相其相不可得。當知不可得處即是實相也。又第三十二雲。諸法如有二種。一者各各相二者實相。各各相者。如地堅相水濕相火熱相風動相。如是等分別諸法各自有相。實相者。于各各相中分別求實不可得。不可破。無諸過失。如自相空中說。地若實是堅相者。何以故膠蠟等與火會時舍其自性。有神通人入地如水。又分散木石則失堅相。又破地以為微塵。以方破塵終歸于空。亦失堅相。如是推求地相。則不可得。若不可得其實皆空。空則是地之實相。一切別相皆亦如是。是名為如（五左）此中各各相者。即當別相。觀其別相空名實相。如觀別相為實相。觀總相為實相之義亦準知之。見一切集法等者。大般若四百七十一雲。斷三結名預流果。薄欲貪名一來果。斷順下分五結永盡名不還果。斷順上分五結說名阿羅漢果。知所有集法皆是滅法名獨覺菩提。永斷煩惱習氣相續名佛無上正等菩提（六左）十一因緣分三道之中。煩惱業是集果是苦也。是故可雲一切苦集皆是滅法。今唯舉集有其二義。一約初唯舉集。玄義第四雲。二明闢支佛位者。此翻緣覺。此人宿世福厚神根猛利。能觀集諦以為初門（二之四十一右）四教義雲。聲聞鈍故先觀苦諦。緣覺利故先觀集諦也（六之二十一右）二任大般若本文雲一切集法皆是滅法。更無別意。彼經于斷惑論三乘異故舉集諦也。阿含雲等者。釋住無言說句。智論三十二雲。問曰。聲聞法中。何以不說是如法性實際。而摩訶衍法中處處說。答。聲聞法中亦有說所。但少耳。如雜阿含中說。有一比丘。問佛。十二因緣法為是佛作。為是余人作。佛告比丘。我不作十二因緣。亦非余人作。有佛無佛諸法如法相法位常有○如是生滅法有佛無佛常爾。是處說如（七右）涅�經義記（淨影）第八雲。問曰。因緣是生死法。雲何名常。釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉實是無常。第二發人以論其法。清淨法界緣起集成因緣法門無所屬者。彼此古今恆定。故名為常。故下文言十二因緣無有住處故緣為常。下文復言十二因緣有佛無佛性相常住。華嚴亦說十二因緣是無為法。此等皆說因緣法門。不論其事。如十二緣一切諸法例皆同爾。故下文中宣說法陰法界法入悉無住處故聲名常。然今且說因緣常矣（已上）此是一切等者。密鈔六雲。疏此是一切世間最難解等者。法華經雲。是法不可示。言詞相寂滅。諸余眾生類無有能得解等。由是世尊初成道時。但自受法樂。三七日後以方便力方乃起說。故雲此是一切世間等（十一右）私案。此是一切等文。猶是取智論意舉之。意在于此下正疏主之語也。彼論七十二雲。佛初成道時心樂默然不樂說法。何以故。是諸佛阿耨多羅三藐三菩提法甚深難見難解。不可思惟知。微妙寂滅。智者能知。一切世間所不能信。何以故。阿耨多羅三藐三菩提無得者。無得處。無得時。是名諸法甚深相。所謂無有二法（一左）可思之。闢支佛等者。以上引經（阿含）論智度文明十二因緣如。其如者。此言辭寂滅之處故。世尊初成道時不樂說法。即是正明如來所證之如。以下結歸緣覺三昧。謂闢支佛智慧勝利所入少。深漸住佛所證處。故雲住無言說法也。仁王疏法衡鈔第三雲。疏唯現等者。以說法者令人生解。獨覺之人現神通相。令人生解。決疑起信。隨求滿願。是故說法不發語言。由諸獨覺性好寂靜。若形言說而必集眾。恐喧鬧故（四十一右）闢支佛者。新華嚴音義上雲。闢支佛地闢支梵言。具雲畢勒支底迦。此曰各各獨行。佛者覺也。舊翻為獨覺正得其意。或翻為緣覺。譯人謬以梵語雲缽擺底曳迦此翻緣覺。故智論第十八中通上二類也（明本一之十右）言不轉者等者。釋不轉無言說句。復次闢支佛等者。釋于一切法等文。謂緣覺見一切集法即滅法故。每向種種境界（釋經于一切法）皆見寂滅性空。寂滅性空故戲論語風息。故名極滅語言三昧也。修瑜伽等者。釋是名緣覺三昧道句。此二種三昧等者。二乘三昧結釋也。菩提心難處者。莊嚴論第六（隨修品第十四）雲。次說遠離二乘心。偈曰。菩薩處地獄為物不辭苦。舍有發小心。此苦則為劇。釋曰。菩薩慈悲為諸眾生入大地獄。不辭大苦。若滅三有起小乘心。菩薩以此為苦。最為深重。問此義雲何。偈曰。雖恆處地獄不障大菩提。若起自利心是大菩提障。釋曰。菩薩雖為眾生長時入大地獄。不以為苦。何以故。于廣淨菩提不為障故。若起異乘樂涅�心即為大苦。何以故。于大乘樂住而為障故。此偈顯前偈義應知（十五左）所行道中等者。二乘三昧亦是漸次證入次第之中一種心相。如三劫六無畏段已示之。不思議心性者。光雲。此謂行者淨菩提心性也。

    經雲秘密主世間（乃至）當自覺知也者。以下第四句。世間三昧道也。謂一切世間等者。世間三昧亦分空我。故發種種勝用。而其空義大異佛法。謂因果業三種生皆他主作。非我所作。是故謂我身無自在主宰之德。是雲世間三昧空。系屬他主空三昧者。即此意也。若如是計還滅三事。故雲不因果所有作業也。所以然者等者。釋內我。正因緣義者。實鑰上雲。問。同觀非有非無。何墮二邊二見乎。系屬他主不知因緣中道故。因緣中道其意雲何。觀因緣有故不墮斷邊。觀自性空故不墮常見。觀有空即法界則得中道正觀。由此中道正觀故早得涅�。外道邪見人不知此義。是故不得真圓寂（已上）設令不依等者。釋外我。若深求等者。出過失。無一法入心者。佛法證空定由萬法唯心理。心外見諸法。是為凡夫實有妄執。萬法處于心內（處者入義也）不離心故諸法似有非有。即為空義。今如外計非二法三法不入心。乃至亦無一法入心。而于此中所證空定未出我見。故還墮三途也。寶鑰上雲。由他主空三昧空慧發生。由此三學得上天妙樂。雖然道非究竟。故不能出生死得涅�。上謝非想還墮地獄。譬如箭射虛空力盡即下。是故不可樂求（已上）一切世間三昧道者。五戒十善四禪八定等也。

    經中佛說攝偈（乃至）為利眾生故也者。此釋爾時世尊而說偈言等文。攝偈者。指秘密主當知等二偈半。分五種三昧。而攝于世出世間二種。故雲攝偈也。五種三昧者。此有二義。一者。一佛二菩薩三緣覺四聲聞五世間。上來所科四句即約此意。二者。疏鈔第二雲。凡有五種三昧。一大日如來一體速疾力三昧。二一生補處菩薩可一轉法性生三昧。三八地菩薩如幻普門三昧。四聲聞緣覺住生空觀門三昧。五世間系屬我分三昧。此中初四出世間三昧。後一即世間三昧（現本中之十一）此釋恐不合疏文歟。出世間三昧等者。文次第雲。四乘有實益故為實。世間乘有權益故為權（七右）四乘三昧雖有淺深皆是斷或證理同出三有。故雲實益。世間三昧未盡三有。還墮三途故雲權益也。

    如余經所說（乃至）法教而言耳者。以下就五種三昧道作三重釋如余經所說等者。此是初重釋也。意雲。常途顯教所說五乘未融。邪正殊岐。大小分域。是故為小人簡世間教。為大人還破小法。是皆方便說非如來本意也。就此經宗等者。第二重釋也。此中含蓄二意。一約開會決了義。二約真言漸修人。初開會決了義者。就此經宗決了常途五乘法門。皆是開心實相門也。第一釋決了一切佛法義雲。如一切經中。或說諸蘊和合中我不可得。或說諸法從緣生都無自性。皆是漸次開實相門（一末之十一左）謂離微塵許心垢時。即微塵許淨心顯現。故世間三昧分厭下地欣上地。皆是自心實相燻習之所致也。而于此中生死流轉升沉雖異。善心余燻終無不發趣大菩提。譬如百川流注雖有順逆遲速不同終必歸入大海。後真言漸修人者。真言行者直以三密為門。修行進入之中。或住有相瑜伽。或證唯蘊無我之理。五乘轉升階級不同。具如往心品三劫六無畏中廣明。不同前重五乘殊轍。故以為密釋也。若更作深秘等者。第三重釋也。橫平等門則于五乘不見淺深殊。隨入何門皆一生成佛。悉達法界體。此異第二重漸次開心實相之義。故更為深秘密釋也。今偈中所說等者。以上三重釋中。今偈所說就彼等自所流傳法教起說。是故釋菩薩三昧道雲。教道法門。釋二乘三昧雲菩提心難處。釋世間三昧雲撥除因業。皆是初重釋意也。

    彼等自所流傳等者。大日如來普門應現之中。或現二乘身。或示六趣像。第五雲。如于一世界中普現六趣隨類之身。于一切世界中亦復如是。于彼彼眾同分中最為上首。其所說法亦于彼法之中微妙第一（三十一右）謂于彼彼世界有彼彼性類。自所流流傳法教種種不同。如來同形于其趣。同法于彼法。普施種種化用。今此偈中所說非能同如來說。就所同教法起說。故雲彼等自所流傳法教也。

    經雲復次世尊（乃至）亦識真言相也者。以上說七種支分中第七三昧支分。以下還說第六真言支分也。所謂或先問後答。或後問前答。文無定準。今此例也。異本牒文雲。經雲次世尊○汝當諦听諸真言相者。是明曼荼羅具緣中真言支分也（已上）十卷義釋同此異本。七卷義釋同今印本也。大判真言略有五種者。甦悉地經上（供養華品）雲。三部各有三等真言。所謂聖者說。諸天說。地居天說。是為三部。聖者說者。謂佛菩薩聲聞緣覺說者。是為聖者真言。諸天說者。從淨居天乃至三十三天諸天所說。是為諸天真言。地居天說者。從夜叉羅剎阿修羅龍迦樓羅乾闥婆最那羅摩□羅部多畢舍遮鳩�茶等所說。是為地居天真言（明本一之二十一左三等者次下經文雲如是三部各有三等成就。三等成就者。上成就中成就下成就也。等者品義也）當段釋依此經。此中開合有三。一五種。二又前三種下攝五種為三。三亦可下攝三為二。謂諸天地居二種真言通名諸神真言。而合聖者真言為二種真言也。或亦可釋以地居者可通稱神之意。而非通諸天也。然乃此一段釋只是開合之二科耳。問。出五種說何表示耶。答。智論等中佛法出五人說。一佛自說。二菩薩說。三弟子說。四諸天說。五仙人說。今準例之出五類歟。若約曼荼羅者。如來者。中胎八葉。金剛者。第一重。菩薩者。第二重。二乘諸天地居者。第三重也。如聖者真言等者。以下就五種真言判其同異。且舉字字作釋。所以殊舉此二字者。諸法雖多不過迷悟二。字悟種子。字迷種子。秘藏記釋其意。學者思之。或又大品般若（光雲經第六廣乘品）華嚴（光雲新譯七十六卷入法界品）等經說四十二字時。先說五字。準彼今亦先舉此兩字也已。阿梨言等者。初明異義。後若就隨自意語下明同義。且約字。則守護經說一百二十五義（第二卷陀羅尼品說一百義。又說二十五功德。合百二十五義也）大集經說一百四十義（光雲。今考經第四陀羅尼自在王菩薩品。別出一百一十五義）乃至廣之具無量義。今略出三義也。如梵本等者。初明有義。本初聲者。依演密鈔阿字在喉內發聲勢。是最初表示也。下釋動首義。即此意也。實範上人阿字義破此師料簡雲。阿字有本初聲者。先標阿聲詮本初義。聲者能詮。本初所詮。謂阿字有詮本初義之聲也○然鈔第八。疏如梵本阿字有本初聲。是一切諸字之本母故。初者在一切諸字之首故（雲雲）此釋難依。違教理故。若有本初已下正釋因緣所生有義。謂阿所詮之本初者。是即因緣。若法有因緣生。則是因緣所生故名為假有（已上）此文鈔者。指轉字輪曼荼羅行品演密鈔釋也。疑難之趣誠有以也。

    又阿者等者。次釋空義。又不生等者。後釋中義曼荼羅問答雲。又阿字有三義。謂不生義有義空義。今不生者。是中道義。有義即假。空義即空不可得（已上）故龍樹雲等者。一義雲。指中論。彼論第四（觀四諦品）雲。眾因緣生法。我說即是無。亦為是假名。亦是中道義。未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是空者。眾因緣生法我說即是空。何以故。眾緣具足和合而物生。是物屬眾因緣。故無自性。無自性故空。空亦復空。但為引導眾生故以假名說離有無二邊故名為中道。是法無性故不得言有。亦無空故不得言無（十四）因緣生法者總句。亦空亦假亦中者別句。是天台釋（玄義第一）意也。一義雲。指智論。彼論第六雲。因緣生法是名空相。亦名假名。亦說中道（二十二右）又大論等者。文次第雲。三智阿字三義同文（七左）智論第八十四雲。須菩提○復問。佛常說三種智。三種智有何差別。佛答。薩婆若是聲聞闢支佛智。何以故。一切名內外十二入。是法聲聞闢支佛總相智。皆是無常苦空無我等。道種智是諸菩薩摩訶薩智。道有四種。一者人天中受福樂道。所謂種福德。並三乘道為四。菩薩法應引導眾生著大道中。若不任入大道者。著二乘中。若不任入涅�者。著人天福樂中。作涅�因緣。世間福樂道是十善布施諸福德。三十七品是二乘道三十七品及六波羅蜜是菩薩道。菩薩應了了知是諸道。菩薩以佛道自為。為人以余三道。但為眾生。是菩薩道種智。須菩提問。何以道種智為菩薩事。佛答。菩薩應具足一切道。以是道化眾生。雖出入是道。未教化眾生淨佛國土而不取證。具足是事已然後坐道場乃取證。是故須菩提道種智是菩薩事○一切種智是佛智。一切種智名一切三世法中通達無礙智。知大小精粗。無事不知。佛自說一切種智義。有二種相。一者通達諸法實相故寂滅相。如大海水中風不能動。以其深故波浪不起。一切種智亦如是。戲論風所不能動。二者一切諸法可以名相文字言說了了通達無礙。攝有無二事故名一切種智（十六右至十八）又第二十七釋三智雲。實一切一時得此中。為令人信般若波羅蜜故。次第差別品說（十七左）又如�@值日摺＞　質腿濉３疽逭咦窒唷︰蠖遄忠濉６逯　形蕹臼欽誶欏５獎稅都幢淼隆４巳迦鞜甕　　鐘鋅詹簧遄值獎稅兌蹇煽急舅怠７焦憒笞　暇　腦啤３　拮質背鱍嶗　佬賴諞灰遐猩　俗螅┤強嘁屐！５敝　嗑叩日摺Ｓ詒境醪簧幸嗑呷恪Ｈ閼叻ㄉ　閎艚饌岩病４巳閔鬩磺蟹　；蠐殖菊叻ㄉ懟７ㄉ⻖居形淮υ誄局泄省Ｎ蕹菊　閎糝恰Ｄ芏銑糾酃省５獎稅墩囈饌選Ｍ汛稅洞銼稅豆視忠磺杏鋂緣日摺Ｒ隕鮮桶　紉濉Ｒ韻旅鞅ㄒ磺杏錒　　茸幀Ｊ且樂鍬燮湮娜繾笠Ｓ氪舐鄣日咧鍬鄣謁氖　嗽啤８創渦肫刑崞腥　　　　塴Ｋ階值扔　戎鈄秩朊擰︰蔚任　值扔　戎鈄秩朊擰０　置乓磺蟹　醪簧省Ｂ拮置乓磺蟹　牘腹省２ㄗ置乓磺蟹　諞灰騫省Ｕ謐置乓磺蟹ㄖ詹豢傻霉手罘　恢詹簧省Ｄ親置胖罘　朊韻嗖壞貌皇Ч省癘弊置湃脛罘　呔勾　什恢詹簧９蔽拮摯傷怠︰我怨省８拮止省穡　庠粕暇　南侶畚模┤馱弧Ｗ值扔　日摺Ｊ峭勇弈嵊謚鈄制降任抻邪　鰲Ｓ執酥鈄忠蛟滴瓷　薄Ｒ轡拗展橐轡尷衷　Ｒ轡匏械　　崳倚鬧小Ｒ湎敕直鵓豕坌乃怠Ｊ巧　倚撓鋝患凳隆Ｈ綬綞　　蛭匏日摺Ｓ氡暇箍漳�P等。菩薩以此陀羅尼于一切諸法通達無礙。是名字等語等○復次諸陀羅尼法皆從分別字語生。四十二字是一切字根本。因字有語。因語有名。因名有義。菩薩若聞字因字乃至能了其義。是字初阿後荼。中有四十。得是字陀羅尼。菩薩若一切語法中聞阿字。即時隨義。所謂一切法從初來不生相。阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生○若聞荼字即知一切法法不可得。波荼秦言必。荼外更無字。若有者是四十二字枝派（二十一左至二十七右）此論文釋相不分明。今試解之。初是陀羅尼于諸字無有愛憎者。釋字等。此四十二字根本。自余諸字枝末也。根本字遍枝末諸字無有憎愛。故名字等。又此諸字等者。釋語等。于中初因緣未曾等者。釋字義但住吾我等者。釋字相。等者等者。還字義釋語等義。謂字義者法爾。字相者隨緣。是故字義法爾位雲因緣未會時。因緣未會時出過三世。亦無終歸者。約過去。亦無現在者。約現在。亦無所有者。約未來。而凡情以憶想分別心。妄見隨緣生相或雲生（阿字字相）或名塵等（羅字字相）是皆不見實事。若見實事了字義。若生若塵等皆不可得。是名語等等者。與畢竟空同等。畢竟空者。不可得異名也。字等等約能詮。此字遍于諸字等通用故雲等。語等等約所詮。與畢竟空理等故。而實二義相通。今且影略互顯。智論釋此語等字義之中。若一切語法中聞阿字時知不生義。聞羅字時知離垢義。乃至聞荼字時知必不可得義。當段釋相與此釋義同。故雲與大論語等字等釋義亦同也以上愚案恐未足以為指南也。智證雜鈔一雲。釋字門中雲。大論語等字等中釋義亦同下文不復廣釋也。語等字等其義雲何（已上）疑文雲。又引語等字等。其意趣如何（已上）古哲猶泥。更決明師。下文不復廣釋也者。未詳其意。今私推之。則有二意。一下文自阿至訶二十九字。次第釋之。已還釋大意段。引智度論釋語等字等中釋初五字（阿羅波遮那）文明此義也。若具釋之。約自余諸字門皆亦可釋此義。而讓智論不廣釋之。總意雲。非啻當段讓智論不廣釋。下文復讓彼論不廣釋也。二下文引智論釋此義。是故當段不廣釋之。若依此義。則下文不復廣釋可訓之（已上）光雲。後義所謂下文指智論文段乎。其意未詳。若諸菩薩等者。佛菩薩所說真言于一字中具無量義。上來所釋即此意也。若爾者佛菩薩不同如何。從此以下釋其異也。自所通達法界門者。一門法界也第四雲。如華嚴入法界諸善知識各各于一門中所通達。法深廣無際然亦互不相知（三十右）法華開題雲。據華嚴經六波羅蜜等經。諸菩薩雖通達諸法知解一切。然所語各別所掌亦異（法華經釋二右）可知之若二乘等者釋二乘真言。盡無生智者。約聲聞。寂滅涅�者。約緣覺。十住心論第十雲。聲聞真言約盡無生智說不生。緣覺真言約十二因緣不起說不生（二十右）依此釋者。寂滅涅�者十二因緣永寂不生故也。盡無生智者。頌疏第二十六雲。釋曰。謂無學位若正自知我已知苦我已斷集我已證我已修道。是名盡智。若正自知我已智苦不復更知我已斷集不復更斷我已證不復更證我已修道不應更修名無生智（四左）折玄記下雲。言盡智無生智者且言盡智有二解。一雲。從金剛道後與漏盡得俱。故名盡智。二雲。此盡智是解脫道智。此解脫道中一切惑深皆已盡。故名盡智。言無生智者。即從此盡智後有智生。時一切煩惱更無再生之義。故雲無生智（已上）若梵天等者。一義雲。五類天中。上界住空游空三種為諸天說。地居地底二種為地居天說。上界天中。梵天為最。地居天中。帝釋為主。第十九雲。世間地居中。帝釋為第一。諸世仙聖中。梵王為第一（二十右）今梵天所說真言者。舉上界主。若帝釋等者。舉下界主。護世者。四天王也。是帝釋兵將故同舉之耳。羅什所譯大金色孔雀王咒經雲。大梵天王三十三天護世四天王（四左）十住心論第十雲。護世四王真言約疫癘等不起說不生。帝釋真言約十不善災橫不起明義（二十右）可思之。一義雲。甦悉地經上雲。諸天說者。從淨居天乃至三十三天（雲雲具文如上引）次上所出大判真言五種分別。依甦悉地經說。爾乃以帝釋為諸天說攝。以護世四王為地居天說報也。四天者。是藥叉俱�荼乾闥波龍眾等上首故也。出離五欲覺觀不生者。智論第十七雲。如佛所說。若有比丘離諸欲及惡不善法有覺有觀。離生喜樂入初禪。諸欲者。所愛著色等五欲。思惟分別呵欲如先說。惡不善法者。貪欲等五蓋。離此內外二事。故得初禪。初禪相有覺有觀喜樂一心○行者思惟分別。欲界過罪。知初禪利益功德甚多。心大歡喜。是名有覺有觀。問曰。有覺有觀為一法。為是二法耶。答曰。二法。粗心初念是名為覺細心分別是名為觀。譬如撞鏡。初聲大時名為覺。後聲細微名為觀（二十二右）問。大梵天初禪攝也。但三定中無尋唯伺攝也。翻譯名義集第四雲。論雲。入三摩地有三種。一有尋伺。謂初禪及未至定也。二無尋唯伺。謂中間禪也。大梵王天即中間定力所感。三無尋無伺。謂二禪近分乃至非非想天（五十二左）若爾二禪以上無尋無伺定攝也今何雲梵天真言約覺觀不生乎。答。今覺觀不生者。且約語勢。正可雲覺不生。例如唯識論釋第七識言執我我所。同疏設數會通中雲乘語勢。十住心論第十雲。梵王真言約欲覺不起說不生（二十）此釋略觀字雲欲覺。恐據此義歟或又依仁王經。四禪各有梵天。梵天所說者。廣通四禪。爾乃無咎（已上）光雲。或義似鑿。初義足味。何者梵天帝釋對辯皆取初禪梵王。今此家文則是對儷而作說也。若就隨自等者。以上淺略釋。是五種所說淺深不同。以下深秘釋。是智智平等無有淺深。如次隨他隨自之二意也。文次第雲。以淺深二釋為自他二語文（七左）顯密圓通心要雲。問曰○為當一切真言而有勝劣。五教各不同耶。為復一切真言而無勝劣。皆是圓教耶。答雲。準神變疏而有二門一隨他意門一切真言而有勝劣。諸部不同。又清涼疏主于經律論三藏之外立一雜藏。收陀羅尼而成四藏。三乘各四成十二藏。既三乘中各有陀羅尼。例知五教下亦各有密咒也。如諸阿含經中咒。即是小教。諸般若經中咒即是始教金光明經中咒即是終教。楞伽經中咒即是頓教。大乘莊嚴寶王經中六字大明準提神咒即是圓教○五教中陀羅尼各總含攝當教中教理行果也五教勝劣今舉喻。況之令初學易知。一小乘如鐵。二始教如銅。三終教如銀。四頓教如金。五圓教似如意珠。二隨自意門一切真言更無勝劣。皆毗盧遮那大不思議秘密心印。一代教中乃至鬼神所說真言。皆是毗盧遮那如來欲普門益生。全體變作彼鬼神類而說真言。非實鬼神能說真言。余類皆爾（下之三十）若行者等者。以下會同淺深兩釋也。

    復次經中自說諸真言相（乃至）具足一切功用也者。以上于經文前先釋真言大意。以下正釋經文。諸真言相者。通上來所釋之五種所說。其中等正覺真言等者。先明如來真言。此中亦有通別初一偈明通相。今且約等者。釋等正覺真言等二句。最初三昧耶真言者。謂三部三昧耶中最初入佛三昧耶真言也。是密印品所說如來身會最初明也。言謂一一等者。釋言名成立三重。言一字。名或合二字為一名。或合三字為一名等也。成立有二釋。一約所詮。眾名共成一義故。正釋意是也。二約能詮。此中亦有二重。一多句共成一句。二多句共成一偈。復次釋意是也。金剛頂經開題雲。言名成立者。一字曰言。二字曰名。多字成立亦名句也（九右）此約能詮分別言名成立三重之文也。陀羅尼義雲。問。成立雲以多名成一句。以多句。成一偈者。何等。答。以多名成一句者。所謂諸行無常等（以諸名乃至常名等為一句雲雲）以多句共為一偈者。諸行無常是生滅法生滅已寂滅為樂等（言以四句為一偈以多句為一偈雲雲）皆是真言所成立相。問。何故諸行無常等。一偈真言成立相耶。答。諸行無常一四句偈。要合次第安布文義無缺。乃至成真言（六左）此約能詮分別一重之文也。處處釋互有存沒。學者得意可消之耳。

    一聲名句文分別

    法衡鈔第一雲。于聲上屈曲差別。有能顯義假立為文。若顯自性義轉名為名。若顯差別義轉名為句。梵語那（上）摩此翻為名。是隨義歸義赴義。謂隨音聲歸赴于境。呼名法故。如言色時。詮色目性。即是一字所成名攝。若言阿難羅□羅等。即是二字多字所成名攝。皆目法體。詮自性故。梵語缽陀義翻為句。正翻為跡。象有四跡。如頌四句尋跡見象。尋頌解理。如言諸行無常等詮于諸行差別義故。此即詮義差別句也。復有攝法滿足句長句短句等。如別處說（三十九）初句雲無等者。此真言第九卷末（十九右）委釋之。可考之。如因陀羅宗等者。舉譬說也。陀羅尼集經第十二雲。因陀羅唐雲帝釋（已上新華嚴音義上雲。釋迦因陀羅。釋迦正雲鑠迦羅。此雲帝也。因陀羅此雲主也。古來釋同佛族望之稱。謬之深矣（已上）又雲。因陀羅此雲帝也（已上）又雲。釋提桓。古人謬置桓字。深成罪過也（已上）仁王疏良賁上雲。釋提桓因等者。三十三天主也。梵雲釋迦提婆因陀羅者。釋迦姓也。此翻為能。提婆天也。因陀羅帝也。此正翻雲能天帝。今此經雲釋提桓因。梵語訛略。若余處雲天帝釋者。言乃倒耳（二之十二）依此等釋。因陀羅梵語略。翻名是能天帝也。而雲異名頗似難思。若望漢語梵語雲異名歟。可尋決之。帝釋自造聲論者。十卷楞伽第六雲。大慧釋提桓因。解諸論自造聲論（一左）慈恩傳第三雲。聲明記論。昔成劫之初梵王先說。具百萬頌。後至住劫之初。帝釋又略為十萬頌。其後北印度健馱羅國婆羅門。名都羅邑波膩尼仙。又略為八千頌。即今印度行者是。近又南印度婆羅門。為南印度王。復略為二千五百頌。邊鄙諸國多盛流行（十九左）雜鈔一雲。帝釋自造聲論。此論行者西方合有。此間未行（已上）諸義利成就等者。示法說也。于義有異。今義者。善利名義。維摩義記（淨影）第四末雲。義則有四。一對相顯實。所以名義。二對體影用。義用為義。三對惡論善。善利名義。如地持說。善法名為義。饒益聚不善名非饒益。無記名為非義。四對因影果。得義名義。如地持中。無上菩提名為得義。菩薩所行名得方便。諸經說義。具此多種（二十九左）謂如來真言等者。文次第雲。佛部中所說一一言一一名一一相中。皆具名言相文（七左）且舉三昧耶等者。先明于一一言具成就一切義利。一一言具難述。且就當經密印品所說最初入佛三昧耶真言中初阿字作釋。阿字又具無量義。且約四種法作釋也。如阿字者等者。此于阿字釋四義。已而尚重重相例。令準知之。

    已說真言通相竟（乃至）菩薩真言相者。以下明真言別相也。已說真言等者。結前生後如常。通相者。言名成立之中。各具諸義。此即一切真言通相也。別相者。隨四種五種等法。增加並相應句各別之故也。別相經文大有三節。初有增加等二句總標。次若�字等四偈半別說。後此正覺等二句總結也。句增加名行列之。別說名行增加次第也。別說之中。初二偈半說本名行。後若有等二偈出增加句也。謂凡作等者。先釋本名行相應標句。此真言中本所立名者。釋本名二字。所為意趣者。釋行一字。辦其部煩等者。釋相應二字。若真言名義等者。卻釋有增加法句標句。本名行約本尊三昧之異。增加句者。隨行者所求之事增加語句也。含光記雲。有增加句。可隨所求事。所謂息災增益敬愛調伏鉤召等。有其梵名。阿梨能可分別○若欲息災。于婆縛賀上加扇底迦羅（二合）之句。若欲求財。于婆縛賀上加扇底迦羅（二合）之句。若欲求財。于婆縛賀上加報瑟置（二合）迦句。若欲求愛。除前句加縛試羯羅�之句。若求伏惡。除前句加阿毗遮嚕迦之句。若欲求延命。除前句加若你多之句。若欲鉤召。除前句加鴦俱舍之句。如是諸語含眾多悉地也（已上）如真言中等者。就別說經文。先釋本名行相應大意也。法界法性等。光雲。如第九曰達摩馱睹是法界之義。亦如第八曰達磨是法涅若多是生。從何而生謂即從此不思議寂業中生也。等是也。大悲普眼等者。摩訶迦嚕尼迦者。大悲義。□嚕枳帝者。普眼觀察義也。缽曇摩者。無染著義。是蓮華梵名也。金剛不壞等者。第九釋金剛甲真言雲。以最初□字為真言體。□是諸法離言說義。若是戲論言說所行處悉皆可破可轉。無有堅固。是故以□為體（二十二左）復次經中等者。釋若�字□字等二偈半。是正明本名行相應義也。問。當段說佛菩薩真言。何今明忿怒奉教者真言耶。答。私案之。曼荼羅中通佛部左右是蓮華部金剛部也。今經所說佛頂並奉教者真言者。先說佛部真言歟。謂知院有佛頂尊。持明院有奉教者。同是佛部攝也。秘教不似常途。眾德互具。雖雲忿怒奉教。不同外部雜類。佛部之中忿怒者故。雲佛菩薩真言。非相違也（或又佛頂真言通釋迦遍知二院。忿怒者真言廣涉三部尊歟）甦悉地經疏第一雲。問。何故真言有如是力。答。真言是即諸佛菩薩肝心要誓。無數劫中為諸有情難行苦行。所修萬行結要總在真言秘密字句之內。是故念此真言修此法時。除滅自他一切怨敵諸毗那也迦等（三十一）頡�o等者。又雲。纈�o是攝召之義。亦召請之義（十一右）�U右　摺５謔　啤彝右　騁病Ｊ騁磺蟹襯盞日轄嵋玻ㄈ　遙┤　　啤彝右彩吵砸玻　　遙┌н敢艙摺５謔　啤ｃ甘沁負侵　濉＜躥　敢磺心φ稀Ａ蠲鵜灰玻ㄊ　揮遙┬衷啤Ｈ倪敢財隻狄玻ㄊ　俗螅　Ｆ似呀喬謝饕病Ｊ榕談艋鷸　怯讜覆豢上頡ｅ瞧漵炭善嗣穡ㄕ滯　┤縊掂⑹車日摺Ｊ彝右　濉Ｐ姓哂瓤捎杏靡夤省１鶚痛艘濉＞呷繢砣な偷諶緯　Ｍ堂鷚磺械日摺Ｖ侵ご笫τ髂苛啤Ｔ黽臃　滂笞鄭　娌際　鄭┐礁創穩粽嫜災械日摺Ｊ腿粲心擅吹榷省Ｊ欽鱸黽臃　湟病＞橢諧躋毀試枷　幀︰笠毀試莢　妗Ｇ揖儐　齠　Ａ鈄賈　雜嘁病Ｄ擅吹日摺＞　諂　啤３鹺竽擅叢　嬗茫ㄒ焉希┬鶚す焐顯啤Ｈ粼　婺釧惺薄Ｃ空嫜隕舷錄幽敲炊鄭ㄈ掖仁瞎煜亂嗤　　├夭丶竊啤Ｔ　嬲摺３撕竽悄　ㄏ輪　俗螅┬來說任哪擅詞竊　娣　泳湟病＝裎﹤啪蠶嚶　洹Ｆ乃葡轡ァ８刪鏨　踮　日摺＞　諂　啤Ｕ嫜災　躋�r。後加莎訶。寂災用（已上）尊勝軌上雲。若除災念誦時。真言初後加以莎□（二合）訶二字（三右慈氏軌下亦同之）烏芻澀麼軌（不空譯）說息災法雲。從�起為初。與某甲除禍。婆□（二合）訶最後。本無臨事加（十左）又說增益法雲。增減真言句如前無復殊。欲稱娑□訶其所求如願（十一右）勘諸軌說。莎□訶者。息災增益通用語句也。當段經文且示一途歟。或有扇多（是寂義）者。第八雲。摩訶扇底是大寂義○扇底羯�@親骷乓澹ㄊ　逵遙┬衷啤Ｗ骷湃換つΑＪ巧鵲族確　Ｒ囁煞　　　忠玻　拋螅┤⑹誘摺７　繾鶚ね勇弈峋　柘略啤Ｎ彩砸疤圃魄寰唬ㄒ焉希┬執松榷嗟日摺４嗣魃榷嗑渫ㄏ　幀Ｖ釵乃饕隕鵲族任　　址　泳洹Ｉ榷嗌鵲滓灰餱　病Ｈ壞倍尉　囊隕榷嗑湔　　妗＜媧嫦　忠逡病ｈさo經（降伏一切摩怨品）曰。底迦等五事秘句說真言。賀寂大悲常是名寂災句。歸依及蓮華是名增益句。忿怒破壞稱是名降伏句。敬愛伽耶。金剛鉤鉤召。是名五種密金剛語瑜伽（已上）此文歸依者。曩莫也。是又為增益法加句也。余加甦悉地等者。甦悉地經上（請問品）雲。佛部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟征迦法。金剛部真言阿毗遮嚕迦法（已上）又雲扇底迦法。補瑟征迦法。阿毗遮嚕迦法。于三部中各各皆有應須善知分別次第。若佛部中。用佛母真言。為扇底迦法○若觀音部中。用觀音母半�羅縛悉你真言。為扇底迦法○若金剛部中。用軌金剛母忙莽雞真言。為扇底迦法○又佛部中。明王最勝佛頂真言為補瑟征迦法○又觀音部中。明王圓野旋利□真言為補征迦法○又金剛部中。明王甦皤真言為補瑟迦法○又佛部中。大忿怒阿缽羅爾�真言為阿毗遮嚕迦法○又蓮華部中。大忿怒施婆□訶真言為阿毗遮嚕加法○又金剛部中。大忿怒軍荼利真言為阿毗遮嚕迦法（已上）又雲。復有真言不入三部。隨彼真言文字而辨扇底迦等三種法。看真言中。若有扇底句嚕字落悉底句嚕字□莽字缽�@　希　趺ё治誆　趺ё致洌ㄔ疲┴　ㄈィ┬終摺５敝﹤詞巧鵲族日嫜浴Ｈ粲脅股　麇茸終摺５敝﹤詞遣股　麇日嫜浴Ｈ粲芯溧嘧終摺５敝﹤詞前⑴相噱日嫜浴８從姓嫜躍湟宕壬頻敝﹤慈　鵲族扔謾Ｈ粲姓嫜躍湟迕團　５敝﹤慈氚⑴卩噱扔謾Ｈ粲姓嫜苑譴確敲汀５敝﹤慈氬股　麇扔茫ㄒ焉希┬衷啤Ｈ粲姓嫜宰質瀋佟３跤�r。後有莎（去）訶字。當知此真言速能成就扇底迦法。或有真言。初有□字。後有□吒字。或有隸普字。此是詞聲。有如上字真言者。速得成就阿毗遮嚕迦法。或有真言。初無�字。後無莎訶字。又無□字。亦無□吒字。及無隸普等字者。當知此等真言速能成就補瑟征迦法（已上）又一字佛頂經第二。今經第七等。說四種五種法增加句。甦悉地等之等字指之歟。如上所說等者。釋此正覺佛子等二句。諸佛當正覺。菩薩當佛子救世間者也。問。初表等正覺真言。後雲正覺佛子。其似相違如何。答。初舉勝為論。後據實通論。前後非相違也。次雲若聲聞所說（乃至）淨除于業生也者。以下明二乘真言之中。初釋聲聞真言也。不得以字門等者。古來有二義。一義雲。聲聞真言句義闕字義。不得以一字明義。必增加名字成義。故雲不得以字門等。依此義者。不得以字門明義。及增加名句可訓之。一義雲。非啻不得約字義門明義。又不得增加句名。謂佛菩薩真言一字含眾義故。縱雖真言名義與所用不相應。依法加增名句。則一真言皆發所用功能。聲聞真言不能于一言中具含眾德。縱雖加句名。不能發所用功能。是故不得增加也。就此義者。不得以字門明義及增加名句。可訓之。闢支佛等者。釋是中闢支佛等四句也。緣覺雖無言說。以神力出真言。或虛空中現之。或光明中示之。涅�經第十七雲。緣覺之人修寂支。志樂獨處。若化眾生。但現神通終日默然無所宣說。雲何當有四無礙智。何故默然而無所說。緣覺不能說法度人令得暖法頂法忍法世第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢闢支佛菩薩摩訶薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心（二左）佛本行集經第四十八雲。闢支佛理無說法。唯以神通而用化物。不以余法。時闢支佛受彼商人供給所須飯食。訖已憐愍彼故。即從是處飛勝虛空（十七右）寶鑰中雲。身通度人不用言語（已上）可知之。但法華義疏第八釋二乘同異之中。立十一種釋。第七異雲。七者現通說法異。聲聞多為人說法。緣覺多為人現通。縱令說法唯說一偈（四十左）依此釋者緣覺亦少用言語矣是中少有等者。明三昧分異。有二釋。一利物有無。所謂能以神通等文是也。二寂滅說不。所謂又其真言等文是也。智論第三十一雲。聲聞畏惡生死。聞眾生空及四真諦無常苦空無我。不戲論諸法。如圍中有鹿既著毒箭一向求脫更無他念。闢支佛雖厭老病死。猶能少觀甚深因緣。亦能少度眾生。譬如犀在圍中雖被毒箭猶能顧戀其子。菩薩雖厭老病死能觀諸法實相。究盡深入十二因緣。通達法空。入無量法性。譬如白香象王在。獵圍中雖被箭射顧視獵者。心無所畏。及將營從安步而去（四十二右）此文亦能少度眾生者。緣覺利物之證也。少觀甚深因緣者。緣覺說寂之證也。漏盡則同者。義疏第八明七同。文雲。一者斷惑同。謂同斷見思二惑（四十一右）大乘義章十七明五同。文雲。二斷障同。同斷四住。不受分段（末之二十八）當段釋相又同此意。但卷第十三明四垢異。佛性論第二（十九右辯相分中顯果品）說四障別。是皆聲緣所斷論淺深之證也。若會其相違者。則二執相望論同異之時。二乘同斷人執惑。故判漏盡則同也。若正習相望論同異之日。斷惑有淺深。謂人執正使聲聞斷之。人執習氣緣覺斷之。所望別故無相違失。此篇委如別鈔。四大弟子者。最珍鈔雲。問。除四大大弟子之是。迦葉迦旃延目連須菩提歟。義釋第四末雲。復次有部毗尼中。說大迦葉舍利弗目連須菩提四大弟子。猶如賢瓶。人淨心供養恭敬。希求世間現報。無不如願○（文）師雲。四大聲聞者。指此歟。非法華授記品四人（已上）問善生經第一雲。善男子如舍利弗等六萬劫中求菩提道。所以退者。以其未得解脫分法。雖爾猶勝緣覺根利（十左）違當段釋如何。答。闢支佛有大有小。今除四大弟子等者。望大闢支。作釋也。勝緣覺根利者。小闢支望聲聞雲根利。舍利弗勝彼故雲勝歟。智論第十八雲。復次闢支佛有二種。一句獨覺。二句因緣覺。因緣覺如上說。獨覺者。是人今世成道。自覺不從他聞。是名獨覺闢支迦佛。獨覺闢支佛有二種。一本是學人。在人中生。是時無佛佛法滅。是須陀洹已滿七生不應第八生。自得成道。是人不名佛。不名阿羅漢。名為小闢支迦佛。與阿羅漢無異。或有不如舍利弗等大阿羅漢者。二大闢支佛于二百劫中。作功德增長智慧。得三十二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九相乃至一相。于九種阿羅漢中。智慧利勝。于諸深法中。總相別相能入。久修習定。常樂獨處。如是相名為大闢支迦佛。以是為異（五左）問。四大弟子聲緣中何攝耶。答。大乘義章第十七雲。一是聲聞而非緣覺所謂聲聞聲聞人。是義如上解。二是緣覺而非聲聞。所謂緣覺緣覺人。是亦如上釋。三是聲聞亦是緣覺。所謂七生須陀洹人。于最後身不值佛世。獨悟者是。四緣覺亦是聲聞。謂最後身值佛。為說十二緣法悟解者是（末之二十八）迦葉等大聲聞雖緣覺種性。值佛世聞十二緣法開悟故名聲聞眾。即是第四句攝也。同章雲。此緣覺中細分有二。一緣覺緣覺。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二緣法。成緣覺性。于最後身不佛世。藉幻事緣而得悟道。本緣覺性。今藉事緣而得覺故說之以為緣覺緣覺二聲聞緣覺是人本來求緣覺道。亦樂觀察十二緣法成緣覺性。于最後身值佛。為說十二緣法而得悟解。從佛聞聲而得覺。故說之以為聞緣覺。摩訶迦葉即其人也。經中所雲為諸緣覺說十二緣。正當斯耳（末之二十七）四教義雲。若生佛世聞生滅十二因緣三藏之教。即發四辯還名羅漢。在聲聞眾數。猶如迦葉舍利弗等。皆是闢支根性人也。亦名闢支佛。若不爾者那得次第為求闢支佛乘說十二因。此人設不值佛亦自有得道○問。若宿習自然覺悟者。何須佛為說十二因緣。答曰。聞說則疾得。不說自悟少遲。如果熟雖應自隨墮。若須急取動搖即落（大本六之十六右二十左）此等文其證也。淨除于業生者。密鈔六雲。淨除于業生者。謂能淨除因緣造作之生。令得大空智生。故曰淨除于業生也（十三左）私案。經說。緣覺雲拔業煩惱株杌無明種子生十二因緣。依此經文高福立拔業因種心之稱。業者當拔業之業。生者當因種之種。生十二因緣之種故雲因種。種子有能生功。故立生名。其體是無明也。業惱株杌無明種子緣覺獨斷之。故雲淨除業生也（已上）光雲。鈔主今案勝于演密解也

    大日經疏演奧鈔第二十（畢）

    大日經疏演奧鈔第二十一

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第七卷之余（釋經二具緣品）

    經中次說真言如實相（乃至）故重言之也者。從是以下明真言相。就中大有二重。初明真言如實相。當段所釋是也。後明隨類加持相。秘密主成等正覺以下之文是也。十住心論第十引當段經疏文而注釋雲。已知法爾而住無人能作。若然誰傳○最初說相雲何。經雲秘密主成等正覺等（十四右）法爾隨緣二段起盡可思之。以如來身語意等者。釋此真言相之句。大日經開題引此經文而注釋雲。真言者。蓮華覺智。相者。佛部即如來身也。金剛部即心也。此文舉兩並一。秘意可知（五右）按此釋意今此真言相文真言（止）可訓之。此句攝收三部三密也。當段且作即順常途之釋也。謂百川入海為畢間竟處。若入海已皆成同一咸味也。如來身語意亦復如是。三密悉入性海則畢竟平等也。以之為聲字皆常之所由。故雲以如來身語意畢竟等故。意雲。如眾水在河池時隨緣增減生滅。若入大海更無所去常住不滅。如來三密究竟入法性平等海。聲字皆常無有變易。是故畢竟平等以為所由。成聲字皆常之義也。是故佛不等者。釋非一切諸佛等文。是故此真言等者。釋若諸如來出現等文。三說雖經不說義而具之。謂已說現說屬佛出世。未說屬不出于世也。問。何故何以故等十一字不釋之乎。答。何以故等十一字表。若諸如來下釋。表文其意自在釋中。故不用別釋也。法住法位等者。釋諸法法爾如是住之句。密鈔六雲。疏法住法位等者。真如住在諸法之中名為法住。法有染淨。離染得淨。分位顯之。故名法位此約理事差別。七真如法即所住即法位。唯約理明。言性相常住者。謂真言如實體性。真言如實行相。有佛無佛而常有故。亦可性是常住。相是無常。既爾雲何言性相常爾。答。性相無二故。又性常是常。相常是無常。不由如來出世故。問。常住音聲可爾。無常音聲言說豈非如來說耶。釋曰。法本無常。但由佛顯故（十三左）此解未詳。法住法位等者。此依法華是法住法位世間相常住文歟。初得真言聲字諸法。次法位者大空位。即身義釋游步大空位之文雲。諸法所依住故號位（已上）又天台疏記雲。位據理性（四三之二十一右）而演密解法者真如。法位作事理二釋。俱以害秘意也。性相常住者。是又秘藏記一個篇目也。具如彼釋。演密亦可之釋恐不合疏主之意歟。即此大悲等者。釋謂諸真言等文。此有二義。一義雲。下釋真言真言相句雲。初真言指世諦字輪相。次真言實相雲雲。當段又同此意。大悲曼荼羅一切真言者。釋初真言。是指世諦字輪相。世諦字輪相者。真言形音也。真言之相者。指真言實相。實相者。即是義也。依此料簡即此大悲漫荼羅一切真言一真言之相可訓之。一義雲。下釋約豎示重言所由。今文約橫顯真言非一。謂大悲曼荼羅諸尊真言其數非一。故重言之也。若依此料簡即此大悲曼荼羅一切真言。一一真言之相皆法爾如是可訓之（已上）光雲。後義似鑿。

    若如是者則是諸真言相（乃至）如來之本意也者。從是已下明真言隨緣相。此意言等者。明法爾隨緣之承來也。今此真言門等者。釋成等正覺等文。于中初釋大意。後如來無礙知見下具釋經文。真言有形音義。是名真言門秘密身口意。其身口意即本地法身平等身口意。故雲即是法佛平等身口意也。世間成就品義釋雲。當知此尊即具三密。以眾字形色故具足身密。以眾字音聲故具足語密。以眾字義趣故具足意密。以三事等故。當知行者一緣不亂善住三密之觀中（八之六左）當知今所雲真言者。即是法身佛也。人法不二之極處。本地無作之根源也。一切眾生雖同住此處而自不知。是故如來以加持力出現于世。說此真言形音義。若眾生由此觀修還住本位。難思妙業秘密深益。只在此法。誰不仰耶。如來無礙知見等者。釋一切智者一切見者之句。相續者。陀羅尼義雲。一切眾生相續者第八識也（十八左）謂第八識任運相續無有間斷。即簡有間斷之識故立相續之名也。或雲。指眾生依身雲相續也。也釋論第五雲。無明雖一相續別故（十七左）仁王經疏法衡鈔（遇榮）第一雲。相續者身義。身有三義。謂體義名身。積集義名身。相續義名身。今取相續義。前滅後生常相續故（四十一右）即其證也。以于此真言等者。真言形音義雲體相。義體形音相也。或形體音義相也。或音體形義相也。苦克實皆體皆相也。此形音義即是法佛平等三密也。法佛三密遍法界相應故。一切眾生本自成就。而彼眾生自不覺故為生死人。若能自知見名一切智者一切見者。聲字義雲。平等三密遍法界而常恆。五智四身具十界無缺。悟者號大覺。迷者名眾生（一右）即此意也。是故如是等者。如來無礙知見一切眾生法爾成就者。本覺也。雖然迷者不知。覺者獨知見者。始覺也。其始覺知見即前本覺知見。故非佛處所造作。亦非他所傳授者。即是始本不二智也。佛坐道場等者。釋出興于世等文也。雲何眾生等者。隨教權實去道有遠近。俱舍法相意談迷悟體別。故眾生去佛道甚遠。是故時經三大。其道邈懸。位盡五位。其理彌高。一乘兩宗意非如是。迷悟不二生佛即一故。阿鼻依正全處極聖之自心。毗盧身土不逾凡下之一念。譬如莊周夢成胡蝶輪王夢成蟻子。而曾不動本身。望彼權門所談。去道稍近。對此秘旨。猶是還遠。謂如莊周夢成胡蝶。實雖不動本身。而當夢情所見。唯胡蝶非莊周也。今此宗意則非如是。地獄天堂佛性闡提皆自心。佛名字故凡情所見即是法體。然雖日向法體未知法體未知法體故雲去佛道。直向法體故雲甚近。教之優劣宗之淺深智者察之。如來出興于世者。釋出興于世四字。還用如是等者。釋而自此法四字。分作種種等者。釋說種種道。開示種種乘者。此攝道言。道約所履。乘約能履。能所不離。故舉道攝乘也。隨種種等者。釋隨種種樂欲等文。以種種等者釋以種種句等文諸趣音聲句也。其義易知。故不用釋。自在加持等者。釋而以加持等文。雖從機感等者。總釋一段大意。其大意者本跡不二義也。此中有二。一約眾生機感因緣釋此義。二約佛巧智方便示此意。此中善巧方便無所不為者。約身業。善巧方便普門異說者。約語業（上句善巧方便言貫通下句）善巧方便者。權智異名。即是心業也。如來權宜不出三業。故此作釋也。或又當段文為三節。而各初安雖字。是約三業德也。謂雖從機感等者。約意業。感者內心所發故也。雖善巧等者。約身業。雲無所不為故也。雖普門等者。約語業。其義易知。若行者等者。如來三業應跡。皆以無相現相。不生而生。故與十緣生句不異也。真言十喻者。且于第一幻喻有三重。即空即心即不思議是也。淺深雖異皆是常途所論也。更有金剛幻。住心品釋雲。即事而真。無有終盡雲雲。雖雲幻如金剛。離有為生滅。若妄見實生實滅相。更增心垢非佛本意也。更增心垢者。行者不遇此教之前。已有煩惱心垢。而依教修行中又生妄見。故雲更增也。問。上來所明法爾隨緣二義之中。今經于何位說之耶。答。于法爾位說之。何以知之。十住心論第十引兩部大經五成就文已發問雲。今所傳真言教法誰作。答此問。引此真言相非一切諸佛所作乃至真言法爾故文。明離造作。當知此經集會說法之相法爾非隨緣也。更發問雲。已知法爾而住無人能作。若然誰傳。答此問。舉七個大阿。為明最初傳者。引成等正覺乃至說真言道文。是傳者非說者。爰知于大日有二重。約說者當經教主屬法爾位。約傳者。流傳初祖屬隨緣位。于一佛望內望外有二重異。學者不可亂之。

    復次世尊以未來世（乃至）隨于顛倒非真言也者。是釋秘密主雲何如來等經文也。一段經文大分為二。初明所加持處。後秘密主如來下說能加持法。所加持處者。即是世間書寫文字也。即俗而真深旨親出如來金言。豈可舍俗求真耶。以世間文字等者。世間文字語言本無實義者。如來縱以不思議神力。不可加持之。而世間文字本帶實義。故如來即以真實義加持之也。若出法性外等者。以上明正義。以下破邪謬。而佛以神力等者。古來有二義。一義雲。破邪謬中有二重。初破計法性外別有世間文字。謂若生外有世文字。妄心謬見也。後都無實體下謬見者重作會通雲。于世間文字都無實體可求。而佛以神力橫加持之。故得名真言也。若其如是言之。即墮顛倒非真言也。若依此義者。而佛以神力加持之可訓之。此是小野僧正點也。一義雲。可讀爛脫。謂妄心謬見。是則隨于顛倒。非真言也。都無實體可求。而佛以神力加持之。已知所加持處等。是此爛脫石山共點本並畢藏院寬智律師所持之本注之。一二爛脫易知。第三而佛以神力加持之者。其詞不足。若潤色之。以世間文字實義而佛以神力加持之。若法性外別有世間文字者。如來以神力不可加持之（為言）但此爛脫非肝要歟。石山本注雲。日藏公點也。有乖文義。無順玄理（已上）恐是似破此爛脫矣。已知所加持處（乃至）開示真言教法者。已知所加持等者。躡前征後。故佛次言等者。正示其法。謂以如來等者。釋如來無量等文。皆如因陀羅等者。密鈔六雲。言皆如因陀羅宗者。謂天帝釋自造聲論。彼中有如是義故。又或如天帝釋殿上網互相涉入重重無盡。故言皆如因陀羅宗也（十四右）又釋違疏上文。又不合宗字。又此一一等者。釋真實諦語等文。一一功德者。真實諦語四聖諦等功德也。此一一功德即同真言相。真言相者。上釋雲。此真言相聲字皆常（已上）既同常言故。法性自爾非造作所成。其所同真言阿等字非一。今且約阿字一言辯其義也。于中有二。初就真言通相作釋。後復次世尊于法自在下。約真言別相作釋。如行者等者。合釋真實諦語四聖諦二句。就之案之。經真實諦諸法一實理也。四聖諦者世出世間因果也。譬如全水成波。疏攝苦集滅道歸真實諦。如攝婆歸水。經疏互顯歟。密鈔六雲。疏無苦集等者。謂入阿字本不生門故。即了苦集滅道本來不生。而但有真諦。如水結成冰冰即是水無別水也。但以眾生迷于苦集失法性水。若入阿字門了達苦集本來不生。即會法性。而但有真諦。故雲無苦集等（十四左）見此有一實諦等者。涅�經第十三（聖行品）雲。復次善男子譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖環釧劍鐺天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子如來亦爾。以一佛道隨諸眾生。種種分別而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道‧修道‧無學道‧佛道。復說五種。所謂信行道‧法行道‧信解脫道‧見到道‧身證道。復說六種○復說七種○復說八種○復說九種○復說十種○復說十一種○復說十二種○復說十三種○復說十六種○善男子是道一體如來昔日為眾生故種種分別（十二右十三左）四聖諦即一實諦義。涅�聖行品中廣說之。當段釋準彼品意也。又知八倒等者。密鈔六雲。疏又知八倒等者。一切眾生由迷倒。故計一切法是淨是樂是常是我。今觀念處是不淨是苦是無常是無我。如是念處除四倒已。若執不舍復成四倒。今入阿字門。故了知念處本來不生。但是法界成真實念處。故雲又知八倒等（十四左）知四如意足等者。智論第十九雲。行四正勤時心小散。故以定攝心。故名如意足。譬如美食少鹽則無味得鹽則足如意。又如人有二足復得好馬好車如意所至。行者如是。得四念處實智慧四正勸中正精進。精進故智慧增多。定力小弱得四種定攝心故。智定力等所願皆得。故名如意足（二十二左）圓覺經略疏（宗密）雲。四神足者○亦名如意足。所欲如心故（二之二十三）折玄記下雲。四神足者。一欲神足。心所中欲。以希求為義。二勤神足。心所中精進。以策修為義。三心神足。定俱心王所依為義。四觀神足。心所中慧以覺察為義。言神者。謂神變能現種種變化之事有靈妙之德。故名神。言足者。依止義。謂由定為依此起種種變現事。故即神從定足而生定與神變為足。故名神足。或有雲。足為腳足。此四神用如腳足不殊能運動有情得至聖果。故名神足。問。神足體既是定。何得欲等四名。答。但從因為名故。謂由欲勤等四法為因資益于定起神用故。問此四為與定俱時前後耶。答。然與定俱起不前後故。問。定心俱時有通大地十遍善地十等多法相應。何以偏說此四耶。答。為此四法資益于定。功用勝故偏說也。又有解雲。此四約加行位立名。即在定前而起。于加行位由有欲欲起此定故能引發于定。由有勤勤修此定故引發于定。由有心心是定所依。故引發前定。由有觀觀察諸境。故引發于定。然加行位隨有多法。此四為加行引發勝故偏明也（已上）密鈔六雲。言知四如意等者。四如意者。欲勤心觀也。一切神通由此發。故仁王疏雲。欲勤心觀以定為體性○謂如是神足以阿字門。四句求之皆無所得。即知本來不生全是法界故。得成就法界神通爾（十四左十五右）知是處非處等者。密鈔六雲。言知是處非所等者。知是處非所即佛十力第一力也。若出體時克性以慧為性（十五右）十智力相具如住心品疏第一鈔。知六蔽等者。密銷六雲。言六蔽本不生等者。乖違理性障蔽真心。即是六度所治貪等六種煩惱。但從妄起推入阿字達本無生。離彼中流故升彼岸也（十六右）貪等六種煩惱者何耶。且依五重結護。布施治貪。戒治慢。忍治。進治懈怠。禪治散亂。慧治愚痴。又依真言問答。貪淫怠亂痴如次配之。此本乎六婆羅蜜經意也。知七菩提分等者。智論第十九雲。七覺分者。菩薩于一切法不憶不念。是名念覺分。一切法中求索善法不善法無記法不可得。是名擇法覺分。不入三界。破壞諸界相。是名精進覺分。于一切作法不生樂著。憂喜相壞故。是名喜覺分。于一切法中除心緣。不可得故。是名除覺分。知一切法常定相不亂不散。是名定覺分。于一切法不著不依止。亦不見是舍心。是名舍覺分（三十二）折玄記下雲。七覺支者。一擇法。二精進。三喜。四種安。五念。六定。七行舍。此七名覺支者。覺體即是果中盡智。無生智名覺。支者分義。此七能助舍覺。是覺之分故。依主釋（已上）知四梵住等者。慈悲喜舍名四梵住本出智度論。如第六卷鈔已引之。知十八種法等者。智論第二十六雲。十八不共法。一者諸佛身無失。二者口無失。三者念無失。四者無異想。五者無不定心。六者無不知已舍。七者欲無減。八者精進無減。九者念無減。十者慧無減。十一者解脫無減。十二者解脫知見無減。十三者一切身業隨智慧行。十四者一切口業隨智慧行。十五者一切意業隨智慧行。十六者智慧知過去世無礙。十七者智慧知未來世無礙。十八者智慧知現在世無礙。問曰。是三十六法皆是佛法。何以故。獨以十八為不共。答曰。前十八中聲聞闢支佛有分。于後十八中無分（一右）依寶積經。一諸業無有誤失（此中攝三業）二言無卒暴。三念無忘失。四無不定心。五無諸異想。六無揀擇舍。十志欲無減。八正勤無減。九念無退減。十三摩地無有退減。十一智慧無減。十二解脫無減。十三以後立名全同智論說文。即密鈔六（十六以下）引載之。又依俱舍論第二十七。十力四無畏三念住大悲名十八不共法也。又瑜伽論七十九有文往見。問。八倒六蔽是妄法故雲本不生。誠有其謂。四神足十力等何雲本不生乎。答。案有二義。一本不生言有遮有表。妄法自性都無故本不生。真法自性本有故雲本不生。彼八倒六蔽約遮。四神力等約表。遮表雜舉二義並示歟。二四如意十力等。或通三承。或涉顯密。顯佛所得十力等望秘旨還作戲論。是以八倒六蔽一列舉之而簡權佛十力。成實佛自然十智力余準知之。復次如此經等者。以上橫舉眾德明種種法門。以下豎約淺深示種種法門。若了知等者。約初劫明本不生義。此有二義。一義雲。初若了知等者。舉初劫始終。謂了知唯蘊無我者。當謂如是解唯蘊無我句。證寂然界者。當如是證寂然界句乃至言攝中間諸句。當約我人等者。約唯蘊拔業二乘明本不生義。以五喻等者。約證寂然界明不生義也。一義雲。一段釋以時字示淺深重位。了唯蘊無我。乃至證寂然界時。約我空明不生義。以五喻觀察性空時。約法空明不生義。當知證寂然界者非如是證寂然界句。此如是湛寂句。然得意雲證寂然界。例如第三釋六無畏中無我無畏雲如上所說乃至證湛寂之心。湛寂寂然言異意同。是故互通其詞。學者無守株可。觀察蘊阿賴耶等者。約第二劫明不生義。然第二劫有二個住心。他緣覺心是也。今所舉通二心始終。比�初品經文可得其意心之影像等者。七卷楞伽經第一雲。了達三界皆唯自心。得如幻定。絕眾影像成就智慧。證無生法。入金剛喻三昧。當得佛身。恆住如如。起諸變化力通自在（二十五右）解深密經第三雲。如依善瑩清淨鏡面。以質為緣還見本質。而謂我今見于影像。及謂離質別有所行影像顯現（三右）攝論釋雲。由迷亂故謂我見影（光雲。攝論有數本。此玄奘譯。無性攝論四之八右）當劫大意則以萬法唯心為宗。諸法皆心之影像也。離心更無別體。譬如鏡中像離鏡更無別體。是故他緣乘有為識體之上明影像不生。覺心乘無為心理之中明影像不生。有為無為雖異心之影像其義大同。故雲當約心之等也。極無自性心等者。約第三劫明不生義。此劫中有初後。初明有為不生。住無為理。後觀無為亦不生。住不思議心。約後位立極無自性心稱。後必兼初。是故初位亦在此中。于中一道但留極無初位。極無初後並具。然乃極無自性心生句中兼攝一道無為心也。他門祖師就當段釋謂。第三劫唯有極無自性心。而無一道無為心。然高祖開立二個住心即違此文。此難未得疏意故也。或料簡雲。第三劫中有兩住心。當段釋舉後顯初。三劫寶珠三劫阿梨釋。或舉後顯初。或舉初顯後。其例非一。兩義用舍在學者意。淨菩提心者。若依一道心。指心之實際。雲淨菩提心也。若約極無心。指離有為無為界不思議心。雲淨菩提心也。乃至者。通十地位。如來地者。約佛地明不生義。大悲胎藏等者。如下釋阿字門之段雲自在成立大悲漫荼羅。委釋在彼段。學者可悉之。如阿字等者。舉阿字例余字。如一一字等者。舉字例名成立。乃至者。字名中間無可攝略之法。而今推之。如一一字者一名二名等乃至一一名次第漸廣。故雲乃至歟。成立準之知之。復次世尊等者。文次第雲。以增數字相攝增數法門文（七左）以上約通相。以下約別相。是則約字數多少明攝屬表示。例如準胝儀軌念誦結護等約尊手多少說法門□幟。陀羅尼義雲。問。以一字攝菩提心等種種法門。乃至以十字攝十力等種種法門者。通相別相二門中何門意耶。答。別相門意。通相門意而持一阿字時。隨機悟各別法門故。知爾者疏曰。若就真言通相。今行者持一阿字門時。隨彼性欲機緣。或悟四念處。或悟四神足等。各各不同（二十一右）菩提心等者。陀羅尼義雲。問。菩提心等種種法門者。何者。何余亦爾耶。答。菩提心者。菩提行菩提因菩提果。止鏡者。止者持等引乃至有心無心定。鏡者能鏡智。謂正體後得加行並眷屬非色四蘊。三空無相無願是（二十右）。

    一增數法門本據

    智論第十八雲。復次菩薩觀一切法不合不散無色無形無對無示無說一相。所謂無相。如是等諸法一相。雲何觀種種相。一切法攝入二法中。所謂名色色無色可見不可見有對無對有漏無漏有為無為等二百二法門。如千難品中說。復次有二法。忍辱柔和。又二法。親敬供養○二法。法隨法行。二智。盡智無生智。如是等無量二法門。復次知三道。見道修道無學道。三性。斷性離性滅性。三修。戒修定修慧修。三菩提。佛菩提闢支迦佛菩提聲聞菩提（更不復學智滿足之名也）三乘。佛乘闢支迦佛乘聲聞乘。三歸依。佛法僧。三住。梵住天住聖住。三增上。自增上他增上法增上。諸佛三不護。身業不護口業不護意業不護。三福處。施戒善心。三器杖聞器杖離欲器杖慧器杖。三輪。變化輪示他心輪教化輪。三解脫門。空解脫門無相解脫門無作解脫門。如是等無量三法門。復知四法。四念處四正勤四如意足四聖諦四聖種四沙門果四知四信四道四攝法四依四通達善根四道四天人輪四堅法四無所畏四無量心。如是等無量四法門。復知。五無學眾五出性五解脫處五根五力五大施五智五阿那含五淨居天處五治道五智三昧五聖分枝三昧五如法語道。如是等無量五法門。復知。六舍法六愛敬法六神通六種阿羅漢六地見諦道六隨順念六三昧六定六波羅蜜。如是等無量六法門。復知。七覺意七財七依止七想定七妙法七知七善人去處七淨七財福七非財福七助定法。如是等無量七法門。復知。八聖道分八背舍八勝處八大人念八種精進八丈夫八阿羅漢力。如是等無量八法門。復知。九次第定九名色等滅（從名至生死。為九也）九無漏智九無漏地九地思惟道。如是等無量九法門。復知。十無學法十想十智十一切入十善大地佛十力。如是等無量十法門。復知。十一助聖道法。復知。十二因緣法。復知。十三出法十四變化心十五心見諦道十六安那般那行十七聖行十八不共法十九離地。思惟道中一百六十二道。思惟道能破煩惱賊百七十八沙門果。八十九有為果。八十九無為果。如是等種種無量異相法。生滅增減得失垢淨悉能知之（二十左至二十三右）三空者。仁王疏良賁上雲。三空門觀者。所謂空觀無相觀無願觀（一之三十八）八直道者。八正道也。智論第四十八雲。八聖道分何等八。正見正思正語正業正命正精進正念正定（十六右）同論第十九（三十三右以下）廣釋這（八直道名目本文可考之）大乘義章第十六雲。何故偏說正見等八以為正道。余皆不立。如雜心釋○又復此等入聖之初翻對八邪。故說此八以為正道。余無此義故廢不立。言八邪者。所謂邪思惟等（二十三）九定者。九次第定也。陀羅尼義雲。九定者。色界四禪無色界四定更加無想定是也（二十一右）具如第三卷鈔勘之。十力者。陀羅尼義雲。十力者。如來一切智力如來福智力自在智力一法界加持力等。又有十種力。處非處智力等也（二十一右）此中初釋依當段文。然十力不足如何。若就真言等者。以上釋通別二相已。以下還明其通別悟入相。通相者。一一言名成立成就眾義。而隨根機性欲一法為門。各能悟入法界。若言若名。皆通如是。更無其入雲通相。四字唯表四念處。五字唯表根力。法門標幟字數多少各各別別。故雲別相也。問。真言行者四念處門觀想如何。答。三十卷不空索經第十四曰。蓮華手是受持者住四念住。何等為四一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。修行陀羅尼真言以無所得而為方便。雖于內身住循身觀。雖于外身住循身觀。雖于內外身住循身觀。雖于內受住受循觀。雖于外受住循受觀。雖于內外受住循受觀。雖于內心住循心觀。雖于外心住循心觀。雖于內外心住循心觀。雖于內法住循法觀。雖于外法住循法觀。雖于內外法住循法觀。而竟不起身俱受俱心俱法俱尋思。熾然精進具念正知。為欲調伏世貪憂故。是受持者四念住處。蓮華手如是修者當知。是人又等于我發初因地作菩薩時。修行種苦行善根。成就阿耨多羅三藐三菩提。坐金剛座轉大法輪功德。無異（十九）當段釋意。真言行者四字門觀道成就時。自然悟四念處門也。常途名義等者。四念處等得名所由。如智度論等廣說。謂四念處四神足第十九卷釋之。十如來力第二十四卷釋之。六婆羅蜜第十一卷至第十八釋之。七菩提分第二九卷釋之。四梵住第二十卷釋之。十八不共法第二十六卷釋之。復鎰如來等者。釋秘密主以要言之等文也。一段經文所舉功德力凡有四。一一切智智。二自福智力。三自願智力。四法界加持力。今案大分為二。初三智。後一理。智中更分福智。初一切智智者智。次自福智力者福。福智雖異至果海中皆同名智。譬如眾河入海皆同名海。自願智力者。此通上二。若福若智。皆是依願成就。此願至果海中亦同名智。三種雖異皆得智名。故總以配智也。法界加持力者。法界有二。一事法界。二理法界。今即約理法界。故以此句配理也。謂以如此理智功德作加持。故隨眾生所樂世出世間殊勝悉地無不成辨。故雲于一切眾生等也。賢寶私雲。經文分為三。是常途所三力也。初一切智智者。已成如來加持力也。次自福智力自願智力者。現成如來因地所修萬行方便。約行願二門出自福自願二力。二力同當以我功德力也。後法界加持力者。真如本覺如來藏力也。此三力共而作加持。故成世出世間勝事也經雲秘密主雲何（乃至）作一途明義耳者。從是以下正說字門也。雖相不異體等者。聲字為相。實義為體。體相不異。故聲字相亦非造作所成。則雖不可示人而能不離解脫（解脫者體也）現作聲字（聲字者相也）不離解脫作聲字故。一一聲字皆作入法界門也。下釋雲。如聲聞法解脫之中無有文字。而維摩詰不離文字說解脫相。故名不思議解脫。今此字輪亦爾（三十一左）可思之。問不離解脫現作聲字者。其意如何。答。經第六（百字持誦品）雲。秘密主如是阿字住于種種莊嚴布列圖位。以一切法本不生故顯示自形（十右）第十九釋雲。諸法本不生故顯示自形。自形即是阿字也。于自形中顯示本不生也（十六右）當卷下釋雲。且如阿字門。若聲若字。舉體不生。聲字之義即全舉體不生也（二十九左）且約阿字雲之。阿聲響于喉內最初開品發聲。即表諸法本初其形方示地大不動。若聲若字。舉體表示不生實義。故雲不離解脫現作聲字也。秘藏記雲。梵字從本有理起。漢字從妄想起（上之十六）又此義也。至論真言等者。通妨釋也。謂隨順眾生。如其種類開示真言。是故真言法教可遍諸趣名言。何以今出真言教體唯用字字等梵文乎。會通雲。但以如來出世之跡始于天竺。傳法聖者且約梵文而明其義。如彼諸趣名言非此土行用也。蓋夫普通真言藏品所遮文。��枳𠐔等餓鬼畜生趣真言。通用梵文。是傳法者所為非本土用音歟。教時義第三引當段釋了注釋雲。問。若爾六道眾生種種言音皆是真言。何況五乘所說教法言音當非真言。是故諸顯教中經論章疏。天竺大唐日本諸宗學徒是非言音。寧非真言。答。皆真言。但彼不覺故○若于真言體相。如實覺故各于自開為真言。即是遍一切乘自心成佛之人。若于真言體相。不如實覺。增上慢故各以所學為真言體法。即此文中所指生死中人耳（十三）菩提心義第二雲。又義釋雲。以佛出世跡降五天。且以梵字為真言體。若約實義一切世界六趣言音悉為真言○故知迦婁蒼頡文字豈非佛身。因果經雲。太子答師。南閻浮提有梵書迦婁書蓮華書六十四種書（雲雲）今謂。皆為種子。何非佛身（本之十左）悉曇藏第二雲。二方三書文字音聲。莫不皆成大日如來一切智智一味解脫會入法界之門者也（三十二）此文三書者。指梵書伽婁書蓮華書。梵文雖傳自余二書非此土用未傳雖然為真言一分也問。阿字等天竺文字與隨方諸趣言音。共是真言不可有勝劣歟如何。答。教時義第三雲。其阿字等五十字母是梵天趣言音。梵王以降五天。五天以為梵字。如是趣言音所說真言及其諸趣文字語言。皆是法爾常住之法。非佛所作。不令他作。亦不隨喜（十四）又雲。若論實義一切諸趣萬物音聲。皆可開示其真言音。但以佛跡始于天竺且約此義。故學梵音。此等天竺梵字梵音彼國世間小兒亦皆學習。然以不知其真實義不知真言。故知一切諸趣萬物音聲。若不知實義皆非真言。若知實義皆為真言三十此等釋意梵字者。梵天趣言音故亦是諸趣隨類一分也。爾乃不可有優劣之異也。又金輪時處儀軌說字輪觀。所謂觀諸字皆瞻于梵字。非是隨方文（十七左）大師字母釋雲。此悉曇章本有自然真實不變常住之字也。三世諸佛皆用此字說法。是名聖語。自余聲字者。是則凡語也。非法然之道理。皆隨類之字語耳（六七）全真和尚次第記雲。言常住者。梵字獨其稱。諸國文字不同。此例。何者如東夷南蠻西戎北狄及諸胡國所有文字。並是小聖睿才隨方語言演說文這。後遇劫盡三災起時。悉皆磨滅不得常存者。所謂外道欲書者哉。唯有此聖梵文。在五天竺國○設經百劫亦無差舛。故皆從毗盧遮那佛心生也。故雲常住（光雲。悉曇藏一之二十一引之）依此等釋。于梵文者殊存真實常住之義。不可同隨類言音也。具如別論。經雲謂阿字門（乃至）非佛有隱也者。從是以下說三十四字。所謂字等二十等八字。等五字也。今初說字義也。于等五字者。不說字義。子細如下釋。十住心論第十雲。雲何真言教法。謂乃至等字為本母。各各字有十二轉生字。此各各十二為本。有一合二合三合四合等增加字。都計余一萬。此一一字門具無量無邊顯密教義（十七）當段摩多中說最初字。不說自余。而實可通余字。是故論文則舉二字為準據也。凡大日如來普門隨類加持方便遍應諸趣。故雖真言文字流派無盡不論數限乃至遍在顯密一切教義。且就本母而雲之。則不出五十字門。金剛頂釋字母品大日經字輪品。所說字輪字母等是也。當品于摩多中且舉最初一一字攝在自余。是即字男聲智慧之字。而與體文相類。故殊舉之。自余字門皆三昧聲屬所從聲。故且省之。若復定慧合論。則可具說五十字母也。聲字義雲。雖真言無量差別。極其根源不出大日尊海印三昧王真言。彼真言王雲何。金剛頂及大日經所說字輪字母等是也。彼字母者。梵書阿字等乃至呵字等是（五右）可知之。阿字是一切等者。此為明字不生義。先舉聲字為例。字即眾聲之母。亦眾字之母。故遍于眾聲字之中也。第十雲。若離阿聲則無余字。即是諸字之母。即一切真言生處也（二十七右）又第十七雲。阿字遍一切字。若無阿字則字不成。要有阿字。若字無頭即不成字。阿為頭也（十四左）當知阿字門等者。此正明阿字義。如阿字遍于眾聲字之中。真實義亦復如此遍于一切法義之中也。所以者何等者。釋其所由也。有始有本者。因緣生法展轉從緣。而于其中望上望下則有本末之異。但為其所生末之邊雲始。為其能生本之邊本也。今觀此能生本亦從眾因緣生。展轉觀之其最極是不生際也。當知本不生際是萬法本。萬法本故一切眾緣生法皆離不生而無其體。若開此眼向一切法。能見本不生際。是故從緣生法但運不生本源造作之也。而凡夫只見其假相生未觀不生實理。故輪回生死不能自出。今遇此教了達一切生法即是諸法本源不生實體。則不動當處而能成立大悲曼荼羅也。此是一段大意如此。冀學者得意而領解之耳。猶如聞一切等者。第十七雲。然此阿字能說一切世間語言。復因此語言得解一切出世之理也。所以者何。要因此阿字生一切世界之語言。然此語言不離阿字。以不離阿字故。即知是不離于法體不生。是故因阿字門。是有世間一切法。因世間一切法。得悟阿字門也（十四左）又雲。凡一切語聲中有阿聲者。不得離此字也（十六右）即是如實等者。下釋雲。若無自性當知是生即不生。至于本不生際但是心性海耳（二十左）真言問答雲。阿字本不生故知自心本不生。謂之知自心也○指阿字本不生之理雲實。此本不生之理為自心性故也○非謂心性都無。自性清淨無改轉。故雲本不生。如虛空性非有非無。此心亦復如是。不生不滅自性如故雲本不生也（五右）上人字秘釋雲。字義雲。若見本不生際者。是如實知自心。如實知自心。即是一切智智。疏亦同之。此等文意雲。三密不二一心本來本有非始生者。遠離生相故住異滅相亦無。四相離故一如不動。如是自心性本來不生不滅無為法知。如實知自心佛名（二右）唯以此一字等者。經第七雲。大日如來種子心曰。南磨三曼多勃馱衮@　　置潘揭恢П靜簧省鶉縝白　　佷紗筧兆穡　　擼┐謔　啤４聞　諛撬嫡嫜孕惱摺Ｒ勻縞現鈁嫜緣人嬉灰恢性蠐懈菊嫜孕惱嫜運嫘惱嫜浴Ｈ縭塹任蘗課薇　豢芍　＝褡芩抵鈁嫜災　摹＜創稅　質且病４聳侵罘　靜簧濉鶇俗鐘謖嫜災凶釵　廈睢Ｊ槍收嫜孕姓叱５比縭鞘⺪忠玻　　哂遙└壑且槍煸啤Ｋ腳　諛僑繢蔥惱嫜災腫影　窒胊諞焉　　　小鵂此即俗終媸狄迕擰０　終摺Ｎ揭磺蟹　靜簧省Ｒ磺蟹鴟ㄗ孕員駒辭寰環　韁　　觥Ｒ磺醒越探砸源俗佷　荊　拋螅┤綾宋拗塹日摺Ｒ歡問拖嘧寄�g第二十二（十七左）說乎。往見。佛性論第四（天親造真諦譯）雲。以分別性所起色等六塵執為實苦。是為一邊。生怖畏心復為一邊。此是因依他性執分別性。于中計有實苦而生怖畏為離此二邊偏執欲顯中道故。佛以畫師為譬。迦葉譬如畫師作羅剎像。像甚可畏。畫師見像自生怖畏。覆面敢看失心顛狂。迦葉如是凡夫由自所作色等諸塵流轉生死。于如是法不能通達如實道理。此譬為顯何義。為明色等諸塵非是實有。但以妄想分別所作。如彼畫師自分別作羅剎惡像見還生怖。是人亦爾。自于空中而生怖畏（十左）唯識私記三末引中邊頌釋雲。譬如無智畫師畫藥叉形。還恐害我。此亦如是。自變為色。返怖彼能招生惡趣而受逼迫也（十四左）大乘二十頌論（龍樹菩薩造大宋西天三藏傳法大師施護譯）雲。眾生本如幻復取幻境界。履幻所成道不了從緣生。如世間畫師畫作夜叉相。自畫已自怖。此名無智者。眾生自起染。造彼輪回因。造已怖墜墮。無智不解脫。眾生虛妄心起疑惑垢染。無性計有性受苦中極苦（光雲。明本星函三之二十五）止觀第五雲。正法念雲。心如畫師手畫出五彩。黑青赤黃白白白。畫手譬心。黑色譬地獄陰。青譬鬼。赤譬畜。黃譬修羅。白譬人。白白譬天。此六種陰止齊界內。苦依華嚴雲心如工畫師畫種種五陰。界內界外一切世間中莫不從心造○然界內外一切陰入皆由心起佛告比丘。一法攝一切法所謂心是（一之六十五右）私雲。諸法根源者。六大法界也。如來依此成立大悲曼荼羅。凡夫以之造作生死牢獄也。正法念經五彩六趣喻可思之。眾生自秘等者。二教論下雲。秘密且有二義。一眾生秘密。二如來秘密眾生以無明妄想覆藏本笥真覺故曰眾生自秘。應化說法逗機施藥。言不虛故。所以他受用身秘內證。而不說其境也。則等覺希夷。十地離絕。是名如來秘密（十一）眾生自秘本說出涅�經歟。可考之。教時義第四雲。問。凡真言教名秘密教意何。答。義釋四說。一諸佛所秘故。雲無頓悟之機不入其手。二眾生所秘。諸趣言音皆是真言。眾生自秘。非佛隱密。三言說隱密○四法體秘密○（五十六左）菩提心義第二雲。義釋處處釋秘密義不出六義。一法體微密故名秘密○二諸佛內證故名秘密○三非機不授故名秘密○四眾生覺故名秘密。如義釋雲。眾生身中皆有秘密藏。而不覺知。是眾生自秘非佛秘也。五未入三昧耶者。不許為說聞持。故名秘密○六行人切秘不顯露行。故名秘密○（二十八右以下）迦字門雲（乃至）名為真實義也者。以下體文字中先釋字。經言離作業者。離一字字義。作業二字字相也。謂外道及小乘所執作業皆屬字相也。迦哩耶者。光雲。如諸外道等者。舉外道邪計。作者使作者者。外道所計十六知見隨一也等一字攝自余見計也。天台法界次第上雲。九作者。于名色陰入界等法中妄計。我有身力手足能有所作。故名作者。十使作者于名色陰入界等法中妄計。我能使他。故名使作者（七左）數論所立二十五諦中自性名作者。唯識論第一廣釋之。諸部論師者。指小乘中諸部也。中論疏第五曰。破生中又三。初破展轉相生。破薩婆多。次破不展轉相生。破僧成實。三雜破五百部異計○雖有五百部而五部盛行。五部之中薩婆多偏復興世又正障無生（未之五右）同第三雲。此部唯得人空。不得法空。見諸法有生。不信諸法無生。故障大乘無生。如五百部聞大乘畢竟無生。如刀傷心。此皆是薩婆多部之枝流。今破毗曇定實有生則遍破五百部也（未之二左）。

    一四大論師

    涅�經義記第六雲。外國有其四大論師。一婆耶娑造四毗陀論。亦名違陀。本是一名。傳之音異。此翻名智。能生智故○第二論師名婆尼尼。造毗伽羅論。此名記論。辨明一切音聲名字章句等法。第三論師名迦毗羅。是黃頭仙。造僧法經。此名五頂。明從冥性生于二十五諦之義。第四論師名優樓�nＪ喬嗄肯傘Ｔ　朗朗　　４嗣釷ぁＣ髁幸濉Ｖ髭幸磊凶苴斜疒凶髭形挹小Ｊ瞧淞玻ㄒ焉希　br />
    有作有作者等者。此一段釋依中論說也。彼論第二（觀作者品第八）雲問曰。現有作。有作者。有所用作法三事和合。故有果報。是故應有作者作業。答曰。上來品品中破一切法皆無有余。如破三相。三相無故無有有為。有為無故無無為。有為無為無故一切法盡無作作者。若是有為有為中已破。若是無為無為中已破。不應復問（十三）中論疏第六（作者品第八）雲。外人雲。若三相品明有為無為一切空。者。今現在造作施為。雲何一切空耶。外謂。有六道眾生。是作者。身口意是所用作法。起罪福不動三業名為作業。得六道苦樂名果報也。三乘人為作者。身口意為所用法。起三乘業為作業。得三乘果為果報現見九道如此。雲何言畢竟空耶（二左）又雲。問。今破作作者。與十六知見中作作者何異。答。十六知見但是破外道義。今此中通破世間外道小乘大乘。身口意一毫以有所得心有所造作。悉入此門破也。問。何以故破一切造作耶。答。大品經雲。菩薩有粗細二業。若見有身口意名為粗業。不得身口意名為細業。菩薩離于粗業。今欲辨菩薩清淨業故。破一切有所得造作施為也（三左）若因般若方便者。此一句舉能破元由。但是疏主之言也。自余皆拾觀作者品要句也。三論玄雲。又釋論雲。有四種門。一者阿毗曇門。二者空門。三者毗勒門。此雲篋藏。四者非空非有門。不得般若方便學毗曇門。則墮有見。學于空門。則墮空見。學昆勒門。則墮亦空亦有見。學非空非有門。則墮愚痴論若得般若心無染著。隨機適化通道利人無相違背。而成實毗曇各執空有。互相排斥。障道增見皆失佛旨也（二十）私雲。以下有正釋復次二段。正釋破無因。復次釋破二事定有也。謂有決定等者。中論第二（觀作作者品第八）雲。若定有作者。亦定有作業。作者及作業即墮于無因。若先定有作者。定有作業。汝謂作者有作。即為無因。離作業有作者。離作者有作業。則不從因緣有。問曰。若不眾因緣有作者有作業。有何咎。答曰。若墮于無因。則無因無果。無作無作者。無所用作法。若無作等法。則無有罪福。罪福等無故罪福報亦無。若無罪福報亦無有涅�。諸可有所作。皆空無有果。若墮于無因一切法則無因無果。能生法名為因。所生法名為果。是二即無。是二無故無作無作者。亦無所用作法。亦無罪福。罪福無故亦無罪福果報及涅�道。是故不得從無因生（十四）復次作作者等者。同論雲。如是一切處求作者作業。皆不可得。問曰。若言無作無作者。則復墮無因。答曰。是業從眾緣生。假名為有。無有決定。不如汝所說。何以故。因業有作者。因作者有業。成業義如是。更無有余事。業先無決定。因人起業。因業有作者。作者亦無決定。因有作業。名為作者。二事和合。故得成作作者。若從和合生。則無自性。無自性故空。空則無所生。但隨凡夫憶想分別。故說有作業有作者。第一義中無作業無作者（十六）今正觀察等者。以上破內外迷執。以下示字門實義也。

    �鷏m乓磺兄罘　　酥粒易置耪媸狄逭摺４艘歡撾哪呀狻ｈ笠易值日摺４宋　韉刃榭找濉Ｏ讓魘蘭湫榭找病Ｈ粢磺械日摺４甦饕磺兄罘　刃榭找逡病１靜簧摺Ｗ忠病＠脛鈄髡摺Ｗ忠病Ｊ欽棺　嗍橢　庖病１暇谷縲榭障嗾摺Ｊ偷茸忠病＝翊絲障嗟日摺４撕笫筒豢傻靡逡病Ｖ新鄣諞唬ㄆ屏制返諼澹┬啤Ｈ粑從行榭障唷Ｏ扔行榭輾ㄕ摺Ｐ榭趙蛭尷唷︰我怨省Ｎ奚　γ榭障唷Ｉ　親鞣ㄎ蕹！Ｈ羯　瓷Ｎ瓷蛭廾稹６蔽⺬榭障唷Ｒ蟶　視形奚　ΑＮ奚　γ榭障啵　　┘袷腿　　宋摹Ｗ芤庠啤Ｊ蘭涔殘　榭瘴奚鷂拊熳髦　ㄒ磺蟹　靜簧脛鈄鰲Ｆ湟逕跎罘睬檳呀狻８奘蘭淇殺壤轡鎩５　榭丈俜窒嗨啤Ｊ槍室苑ㄐ閱呀庵　鍘＠嗍蘭湟捉庵　鍘Ｔ埔磺兄罘　刃榭鍘６搗僑縭蘭淇鍘？址卜蛭胖罘　刃榭罩　刀楸暇箍佔胖　Ｊ槍手厙部障嘁喔床豢傻靡病︰我怨省Ｊ蘭潿隕　ξ奚　γ榭鍘Ｉ　缺糾床簧Ｆ裼形奚　　擅蘸酢Ｊ且栽埔磺兄罘　刃榭詹豢傻靡病Ｖ新酃哿值日摺Ｃ⺪　啤Ｊ柚新酃哿值日摺Ａ旨詞塹廝　鴟緲帳兌病＝裾】眨　　咦螅└創沃罘　日摺Ｒ韻略級思Ｊ偷瓤詹豢傻靡濉３蹙俁思︰筧緹　迪縷浦　３剎豢傻靡濉６松　畝濟鶉縑　榭鍘Ｒ暈　　�菕C故雲諸法如虛空相等也。如經說等者。兩本義釋作是為不誑相如涅�經說（已上）此再治之時如是回文歟。但如經說下出十二門論。彼論雲。如經說。佛告諸比丘。因我故有我所。若無我則無我所。如是有為法空。故當知無為涅�法亦空。何以故。此五陰滅更不生余五陰。是名涅�。五陰本來自空。何所滅故說名涅�（五右）然乃不可輒改之者也。五陰滅等者。凡夫死此生彼之間。今生所感五陰。已更余五陰相續而生。二乘羅漢則非如是。入涅�時此五陰滅更余五陰不續生也。而是五陰本來不生。豈有所滅名涅�乎。是故雲等空不可得也。

    哦字門一切諸法（乃至）不可得也者。初釋行義。後今從阿字門下釋不可得義。展轉相釋。其意易知。哦哆也者。光雲。中論觀去來等者。彼論第一（觀去來品第二）雲。行者如從谷子相續至邪睫葉等。止者谷子滅故邪睫葉滅。相續故名行。斷故名止。又如無明緣諸行乃至老死是名行。無明滅故諸行等滅是名止（十四）若法已行等文。彼品無之。但釋去雲。已去無有去。已去故○未去亦無去。未有去法故。去時名半去半未去。不離已去未去故○如破去法住法。行止亦如是（十右至十四右）今案。疏主準彼去釋作行釋也。復次若人等者。以上約表。以下約表德也。

    伽字門一切諸法（乃至畢竟無合也者。初明合義之中。且舉二法為例。謂塵身也。後中論下明不可得義也。彼論第二。三十八右）觀合品第十四意也。伽那者光雲。諸論師言者。彼論疏第七（合品第十四）雲。問誰計合耶。答。略有四師。一世間人。常雲六根與六塵合。二外道。情神意塵四合生知。三毗曇人。雲別有觸數能和會根塵。四成論義。直明根與塵合無別觸數。今求合義無眾。故以目品（未之二右）又雲（同品）所以有此品來者。具于六義。一者○大品雲。菩薩習波若時。不見合與不合。亦不風應與不應。乃名與波若相應也。攝論師立應身佛與法身相應。亦作此責之。二者上來有四種著者。皆由有心作解。所以故破著。是故此品更復就事求撿身心及以人我竟不可得。誰作解耶。復以何物生于著耶○（末之一右）以見可見等者。彼論第二雲。如見可見見者無合。故染可染染者亦應無合。如說見可見見者三法。則說聞可聞聞者余入等。如說染可染染者。則說可者余煩惱等。（三十八右）見可見等者。約眼所見。聞可聞等者。約耳所聞。乃至言攝鼻舌身香味觸等。染可染等者。此意識緣法塵之中。且約煩惱而明合義。染者貪煩惱也。彼疏第七雲。所以偏破染等無合者。由眼見色故起貪心。前明眼見色尚無有合。貪從何生。故次破染。又上明眼色無合。則五根無合義。今染等無合。則意根無合義也（末之四右）諸煩惱亦然者。又雲。余煩惱者。痴之流（末之四左）又雲。問。何故觀六根不與六塵合耶。答。顛眾生謂根塵為二。故根與塵合則生三毒煩惱。煩惱故業。業則有苦果。今觀根塵本自無合。則煩惱不生。故無業苦（末之一左）答者雲等者此異相不可得為其所因。而明合不可得義也。彼論第二雲。復次異法當有合。見等無有異。異相不成故。見等雲何合。凡物皆以異故有合。而見等異相不可得。是故無合（三十八左）彼疏第七雲。上行品雖破異義。但是略破義猶未盡。此品中廣破一切諸法異義。所以破異者。合起于異。無異故則無合。故破異也○含識之流皆謂萬像為異。起于惑障不得解脫。今此品求一切法異義。無眾則煩惱不起。故有此品（末之一左）以字門等者。此與先字相釋也。復次若諸法者。釋合異俱不可得義。前引論文即約無異成無合義。今卻約異成無合義。此義亦出論文。彼論第二（同品）雲問曰。何故眼等三事無合。答曰。見可見見者是三各異方。如是三法異終無有合時。見是眼根。可見是色塵。見者是我。是三事各在異處。終無合時。異處者。眼在身內色在外。我者或言在身內。或言遍一切處。是故無合○（三十七右）彼疏第七雲。問世間外道大乘小乘但明眼色異而合。合者。根塵相會故言合耳。今言異不合。乃似正是外義。何名破耶。答。此有二義。一者。根塵體異無相到義。故無合。若言懸合者。既不到近色與近合。亦不到遠應與遠合也。此中破異不得合。成實師假人與實異不得合。心與真諦頑境異亦不得合。攝論師應身體是無常與法身異不得合（末之二左）此釋文義幽邃叵解更可決本宗之人耳（已上）光雲。此釋初破合後破不合。而果成不可得義乎。遮字門一切諸法（乃至）次第相承耳者。光雲。遮庾（二合）底遮�o耶中論等者。即第二（三十一左）觀行品第十三取意也。彼具文雲。問曰。雲何知一切諸行皆是空答曰。一切諸行鷓妄相故空。諸行生滅不住。無自性故空。諸行名五陰從行生故五陰名行。是五陰皆虛妄無有定相。何以故。如嬰兒時色非匍匐。匍匐時色非行時色。行時色非童子時色。童子時色非壯年時色。壯年時色非老年時色。如色念念不住故。分別決定性不可得○諸法無有性。何以故。諸法雖生不住自性。是故無性○若諸法決定有性。雲何可得異性。各決定有不可變異。如真金不可變（三十一左至三十五左）諸行名五陰者。彼疏第七雲。問。行但是因亦通果耶。答。具有二義。若以流動起作念念不停以釋行義。則一切有為莫問因果。並秤為行。是故經雲。諸行無常。是生滅法也。二者善惡等因將人常行生死。故名為行。問。此品雲諸行名五陰。為是因行。為是果行。答。五陰名行。具有二義。一者五陰從業行所生。故名為行。二者即此五陰生滅起作故名為行。問。十二因緣行支五陰內行陰此有何異。答。十二因緣行支但是因行。五陰中行陰具有二義。一者行陰起作善惡之因。名為行。二者除四陰以外一切有為法。皆攝在行陰中。故名為行。如雜心雲。有為法多故。一行陰非余○通言行者。凡有四種。一修習名行。則萬行善法是也。二造作名行。通善惡三性。三無常起作秤行。通因果三聚三性等。四行緣名諸行。但是心用（本之八右）本初不生等者。涅�經第八（文字品）雲。阿者不流故。不流者即是如來。九孔無所流故。是故不流。又無九孔。是故不流。不流即常。常即如來（十九左）復次若一切等者。展轉相釋其義易知。車字門一切諸法（乃至）不可得也者。謂三主義為字相。心影不可得為字義也。車上野者。光雲。變似眾境者。唯識經一雲。如患夢者患夢力故。心似種種外境相現。緣此執為實有外境。愚夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設故（二左）如密嚴經者。大乘密嚴經（日照譯）上雲。一切諸世間譬如熱時焰。以諸不實相無而妄分別。覺因所覺生。所覺依能現。離一則無二。譬如光共影。無心亦無境。量及所量事但依于一心。如是而分雖能知所知法唯依心妄計。若了所知無能知即非有。心為法自性（明本一之十一妙身生品）同經中雲。藏識亦復然。眾境之依處如人以已手還自磨握身。亦如象以鼻取水自沾沐。復似諸嬰兒以口含其指。如是自心內現境還自緣。是心之境界。普遍于三有。久修觀行者而能普通達內外諸世間一切唯心現○（明本二之四左妙身生品‧此經有前後兩譯日照與不空也。疏主所引是日照所譯也）以心本不生等者。此約上來諸字字義明不可得之義。先約阿字不生義。故雲心本不生等也。無所生故四字。恐是寫誤。兩本義釋同雲。以本本生故。當知影像亦無生。乃至心無遷變故（已上）此本尤宜。乃至者。略攝等字。無遷變故者。字也。惹字門一切諸法（乃至）無生際也者。明生義。中初明外法之生。于中出五類。瓶疊舍酥芽是也。次明內法之生。于中有十二因緣。各前為因生後也。喏哆也者。光雲。如泥團輪等者。此一段釋出十二門論。彼論（觀因緣門第一）雲。眾緣所生法有二種。一者內。二者外。眾緣亦有二種。一者內。二者外。外因緣者。如泥團輪繩陶師等和合有故瓶生。又如縷機杼織師等和合故有疊生。又如治地築基梁椽泥草人功等和合故有舍生。又如酷器攢搖人功等和合故有酥生。又如種子地水火風虛空時節人功等和合故有芽生。當知外緣等法皆亦如是。內緣者。謂諸無明行識名色六入觸受愛取有生老死。各各先因而後生。如是內外諸法皆眾眾緣生（三左）如說偈言等者。以下明不可得。十二門論（觀因緣門第一）雲。眾緣所生法是即無自性。若無自性者。雲何有是法（三左）如中論廣破者。彼論第一（觀因緣品）雲問曰何故造此論。答曰。有人言。萬物眾大自在天生。有言。從韋紐天生。有言。從和合生。有言。從時生。有言。從世性生。有言。從變生。有言。從自然生。有言。從微塵生。有如是等謬。故墮于無因邪因斷常等邪見。種種說我我所不知正法。佛欲斷如是等諸邪見令知佛法。故于聲聞法中說十二因緣。又為已習行有大心堪受深法者。以大乘法說因緣相。所謂一切法不生不滅。不一不異等。畢竟空無所有○（二左）復次阿字等者。約字翻不可得義。又十喻等者。約字門釋此義也。中間諸字例而可知。

    社字門一切諸法（乃至）戰勝之名耳者。明戰敵不可得之中。廣對明因果諸位也。社^8□□者。光雲。世間善不善法者。約世間八心最初。逆生死流等者。約出世間最初初劫。布施慳貪等者。約大乘行初第二劫。乃至者。總攝第三劫十地諸位。如來出世者。妙覺也。一切法者。廣通上來諸位也。我義不成者。古本無我字。義釋加之。準涅�經是義不然之文。無我字本宜歟。彼具文如左引。智慧煩惱等者。且約出世心破戰敵相也。毗婆舍那者。光雲。（已上）涅�經第二十九雲。師子吼言。世尊如經中說。若毗婆舍那能破煩惱。何故復修奢摩他耶。佛言。善男子汝言毗婆舍那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。雲何而言毗婆舍那能破煩惱。善男子譬如明時無時無明。若有說言明能破。無有是處。善男子誰有智慧。誰有煩惱而廣州有破煩惱。如其無者則無所破（一右）當段釋相本乎此經文也。毗婆舍那者。翻譯名義集第四雲。毗婆舍那此雲觀。涅�雲。毗婆舍那名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧（二十六左）若生時等者。正生時半已生故明生。半未生故暗存。明暗同時雲破義能立者。是亦不爾。半已生故無。半未生故無明。明暗終不相及。何破義之立耶密鈔六雲。疏明暗畢竟不相及者。謂相違法理必不俱。雲何能破（二十八左）凡此生時破不破。中論具作問答。當段解釋依彼論文。彼第二（觀三相品第七）雲。問曰如燈能自照亦能照于彼。生法亦如是。自生亦生彼。如燈入于室照了諸物亦能自照。生亦如是。能生于彼亦能自生。答曰。不然。何以故。燈中自無。住處亦無乃名照。無則無照。燈體自無。明所及處亦無明相故。破故名照無則無照。何得言燈自照亦照彼。問曰。是燈非未生有照。亦非生已有照。但燈生時能自照亦照彼。答曰。雲何燈生時而能破于。此燈初生時不能及于。燈生時名半生半未生。燈體未成就。雲何能破。又燈不能及。如人得賊乃名為破。若謂燈雖不到而能破者。是亦不然。何以故。燈若未及而能破者。燈在于此間則破一切。若燈有力不到而能破者。此處然燈應破一切處。俱不及故（三左至四左）又一切法等者。以下約展轉相釋也。雲何佛界如等者。此觀第五雲。魔事為法界者。首楞嚴雲。魔界如佛界如一如無二如。實際中尚不見佛。況見有魔耶。設有魔者良藥涂履堪任乘御（一之二十五）魔佛一如義大集經廣說之更詳。

    大日經疏演奧鈔第二十一（畢）

    大日經疏演奧鈔第二十二

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第七卷之余（釋經二具緣品）

    吒字門一切諸法（乃至正表此義也者。初釋字相。後今觀下釋字義（已上）光雲。吒迦�@摺Ｒ病Ｂ運滌釁咧終摺Ｊ鞀ぞ　諶啤Ｒ磺兄諫嗥鷸盥Ｎ鉸す奧衣ぴ鏨下け奧ば奧Ｔ坪撾　Ｎ　諳鋁又諫莆沂け恕Ｑ怨摺Ｓ諞訓日　暈夜恕Ｂ摺Ｓ謁ひ鴨莆沂け恕Ｑ暈衣摺Ｓ諫　莆壹爸劣謔兌嗉樸諼搖Ａ鐶母呔佟Ｑ栽雎摺Ｔ鏨鮮シㄔ椿竦謾Ｏ蛩慫滴業檬シ　Ｑ員奧摺Ｓ詒碩嚳質ひ閻　恕Ｑ暈疑倭印Ｑ孕奧摺Ｓ諞研凹薜輪　形　顏７　艘災　　埃ㄊ　蛔笫　遙┐ㄗ讜　啤Ｆ唄摺Ｒ宦６ＨＫ奈衣Ｎ逶鏨下Ａ奧Ｆ　奧Ｈ粲諏游揭咽ぁＳ詰任揭訓取Ａ鐶母呔佟Ｗ芩滴　Ｈ粲詰任揭咽と粲謔の揭訓取Ａ鐶母呔佟Ｗ　Ｈ粲謔の揭咽ぁＡ鐶母呔佟８髀Ｈ羰鹽伊鐶母呔佟８魑　衣粲諼粗さ檬饈さ輪小Ｎ揭閻さ謾Ａ鐶母呔倜鏨下Ｈ粲詼嚳質の揭焉倭印Ａ鐶母呔佟８魑　奧Ｈ粲諼薜輪形揭延械隆Ａ鐶母呔佟Ｃ奧Ｒ圓歡ㄖ新　逡玻　┬　　└蛩蛋寺４蟪艘逭碌諼逶啤０寺　宄瞿�g。成實論中具廣解釋。自舉陵他。名之為慢。慢別不同。離分為八。一直名慢二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名𪄣慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五對人以分。後三就其所恃以別。就前五中。初之一慢。于下境界及等處生。次有一慢。唯等處生。後之三種上境處生。初言慢者方下自高。于等計等。此過輕故直名為慢。此無所陵。何故名慢。成實釋言。是中有其執我相過。故說為慢。言大慢者。于等自大名為大慢。言慢慢者。于上境所謂已勝彼。此過最重名為慢慢。不如慢者。他實過已。玄絕非伴。謂已少劣名不如慢。陵他多過。故說慢矣。言傲慢者。有人于彼父母師長不能恭敬。名為傲慢。此前五種對人辯也。後三就其所恃以別言我慢者。有人于陰橫計有我。執我自高。故名我慢。此諸慢中執我心也○增上慢者。實不得聖而謂已得。名增上慢。以其聖法是增上故。言邪慢者。無德自高。恃惡陵人名為邪慢。就此八中我慢是通。余者是別（末之十右十一右）則知阿耨等者。金剛般若雲。須菩提是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提（十二左）是故如來等者。此一段約曼荼羅作釋。是橫平等十住心也。如來者。中胎八葉即佛地也。當第十住心也。金剛者。第一重諸執金剛也。菩薩者。第二重諸大心眾也。此攝四宗大乘。四行是菩薩三摩地故也。四果聖人者。第三重中聲聞乘也。今舉聲聞攝緣覺。果同羅漢故也。此攝第四第五二個住心也。凡夫外道者。第二第三住心也。惡趣眾生者。三惡趣是異生差羝羊心果也。五逆邪見者。一向行惡行人。是異生羝羊心因也。因果同是第一住心攝也。十住心論第一。若能明察密號名字（乃至）皆是自心佛之名字。焉舍焉取（四左）即此義也吒字門一切諸法（乃至）無有增長也者。此一段其義易知（已上）光雲。初釋字相。後然一切法下釋字義。毗吒缽那者。也稻芊經者。貞元錄第二十一雲。稻芊經一卷失譯今附東晉錄。稻喻經一卷。經內題雲。慈氏菩薩所說大乘緣生稻喻經大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯。同新入目錄。了本生死經一卷吳月支優婆塞支謙譯。謙自注解三譯一闕。右此一經與前稻芊經同本異譯。莫辯先後。同二十四雲。有譯無本錄。異了本生死經一卷僧錄雲。安公錄中失譯。今附西晉錄。右一經前後三譯。二存一闕（已上）私雲。不空譯後代也。今此所引當失譯經。其文如左載之。貞錄文三譯者。此除不空新譯。指舊譯三本也。稻芊經（失譯）雲。尊者舍利弗問彌勒言。雲何名十二因緣。彌勒答言。有因緣是名因緣法○因緣生法復有二種。有內因緣。有外因緣。外因緣法從何而生。如似種子能生芽。從芽生葉。從葉生節。從節生睫。從睫生穗。從穗生華。從華生實○如是名為外因生法。雲何名外緣生法。所謂地水火風空時。地種堅持。水種濕潤。火種成熟。風種發起。空種不作障礙。又假于時節氣和變。如是六緣具足便生若六緣不具物則不生地水火風空時六緣調和。不增滅故物則得生○內因緣法從二種生。雲何為因。從無明。乃至老死○因無明故有行。乃至因有生故則有老死○是名內因次第生法。雲何名內緣生法所謂六界地界水界火界風界空界識界○爾時彌勒重語尊者舍利弗。十二因緣各各有因。各各有緣○能以四緣。增長十二緣。何等為四。無明愛業識。識為種體。業為因體。無明愛是煩惱體。能生長識。業為識田。愛為潤漬無明覆植識種子。業不作念。我能生識種。愛不作念。我能潤漬。無明亦不作念。我能覆植識種識亦不作念。我從爾數因緣生。復次業為識田無明為糞。愛水為潤。便生名色等芽（初至六右）經雲識田依主得名。疏言業田持業得名。非相違也。違世順世等者。初劫乃至者。攝第二第三劫。淨菩提心等者。初地以上三句配釋可知之。復次從阿等者。光雲。以下旋轉相釋。就中諸法畢竟等。是字義。無有增長即字義也。

    �字門一切諸法（乃至）真實義也者。光雲。初釋字相。後又以下釋字義。�麼�@摺Ｒ踩縭蘭淶日摺Ｔ苟砸逵胝降邢嗉唷９適推潯稹Ｕ降凶運　畢嗾健９試票舜訟嗉印Ｔ苟閱釵羧趙棺髕潯　稹Ｒ災　　潯鷚病１ㄉ艘轂靜　迨停ㄎ逯　氖　┬鞅　礎Ｅ嶂械日摺ｈ笸偶Ｏ略啤Ｑ砸圓_報等者。如長壽王經雲。以怨報怨怨終不滅。以德報怨怨乃盡耳。是故菩薩不為勇。言若殺父母至不順孝道者。問。俗禮之中君父之怨不報非孝。何故今言于害王親報之違孝。答。孝有二種世間之孝以怨報怨。如草滅火勝義之孝以慈報怨。如水滅火。既信六道皆我父母。豈為一親更害一親。彼殺今新後墮地獄。但可悲愍。更無可報。故以慈心平等解怨速令斷絕。孝中之孝（不忍違犯戒章）又說女人等者。密鈔六雲。疏無量義經等者。今疏指彼經釋成女人是梵行者怨。彼經雲。譬如健人為王除怨。怨既滅已王大歡喜賞賜半國之封悉以與之。持經之人亦復如是于諸行人最為勇健。六度法寶不求自至。生死怨敵自然散壞證無生忍。半佛國寶封賞安樂。言半佛國寶者。即屬菩薩七地位也。又彼經雲。若善男子善女人發菩提心與大悲意俗度一切苦惱眾生。雖未修行六波羅蜜。六波羅蜜自然在前。即于是身得無生法忍。生死煩惱一時斷壞。升第七地大菩薩位。是為半佛國寶也（三十右）。

    荼字門一切諸法（乃至）不可得也者。光雲。初釋字相。後今以下釋字義。轉聲為湯者。喉內空點也。其體則同者。有點無點雖異字體即同也。又雲^8□哩等者。出別名也（已上）光雲。^8□哩訶者。也。經雲等者。法華經第二雲。鬼魅所著（譬喻品）第八雲。南門外施^8□□何。是魅鬼著人者（六左）或雲等者。指正法華也。智度雲等者。著人令生衰惱。故雲著衰也。論文可勘之。其日月等者。分別^8□哩訶同名相濫也。謂以上約鬼魅。自下約執曜也。第十四（密印品）釋諸曜密印。雲仡栗何印也。此別是一趣。非人非鬼也。能恐怖人。非人所持者是也。今非此也。是曜（三左）此釋與當段同也。九執者約言總歟。第四雲。諸執者執有九種。即是日月火水木金土七曜。及與羅□計都合為九執○除此二執之外。其余七曜相次直日（七右）相會一處者。歷九曜內除羅計二星。唯取日月五星。開闢以來運轉相續而領宿直。前星與後星始終相續。故雲相會。天竺歷等者。依宿曜經（下之十五）畫夜八時（晝四時夜四時）之中。平明為曜直時。謂曉旦時直日執曜與宿相合。故雲正著時歟。此執持義等者。第四雲。九執者。梵音仡□何。是執持義。阿梨應觀彼心力之手堪持何事則所傳密印不至唐捐。如諸佛金剛慧印。唯有金剛心菩薩乃能執之。若授與下地人則名執曜不相應也（九右）第一雲。梵雲伐折羅陀羅。此伐折羅即是金剛杵。陀羅是執持義（本之六左）陀羅者。攝持義也。^8□哩訶者。執著義也。故雲不同也（已上）光雲。陀羅者也。

    多字門一切諸法（乃至）如如解脫也者。光雲。初釋字相。後然生死下釋字義。梵雲等者。石山點本雲。梵雲哆他。多是雲雲。推此點意。梵雲多他。初多是如如義也。次他是助多之語勢也。此語勢中兼有得聲。他者住處義。謂住處如如。即是證得之意也。是故先標哆他。次分釋兩字也。小野正點本雲。梵雲哆他多雲雲（寬智律師所持本同之）按此點意。多他揭多翻如來。初多他即如義。更加多雲。如如也（已上）光雲。哆他多者。也。證得如如等者。尊勝陀羅尼雲怛他多。法崇疏注遍淨。諍得如如時妄見悉滅。是遍淨義也。凡釋字相之段大分三重。初約大乘宗明如如義。摩訶衍中證得如如。解脫戲論。其如如者。即是諸法實相也。唯識論九雲。如謂如常表無變易（二左）故今雲常如本性不可破壞也。此義雖似甚深。猶是真妄相對法門故為字相也。次。然有一類下。約外道見明如如義。外道所計如如性者。即指冥初。是于神我轉立如異名也。後。龍樹以為下。約小乘教明如如義。寂滅涅�名如如。是皆非真之如也。聲聞經等者。智論三十二雲。如雜阿含中說○如是生滅法有佛無佛常爾。是處說如（八右）具文如上引之。然生死等者。生死涅�是相待法者。承前字相。若知生死等者。正明後字義。是故一切法等者。法華經第六（壽量品）雲。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見于三界。如斯之事如來明見無有錯謬（已上）文句第九雲。如實知見者。即是實智如理而照三界之實。實則無三界之因相也。無有生死者。無有二死之苦也。起集名退無常果現名出也。亦無在生死之世及入涅�之滅。此二俱滅。故雲亦無在世及滅度者非于滅度之實。非于生死之虛。故雲非實非虛也。非于世間之隔異。非于出世之真如。故雲非如非異。此四明中道也（二之十一）中論亦雲等者。中論第四（觀涅�品）雲。涅�之實際及與世間際。如是二際者無毫厘差別。究竟推求世間涅�實際無生際。以平等不可得故無毫厘差別二十五右）毫厘者。孫子算經雲。數之始起為忽（即蠻口所出也）十忽為絲。十絲為毫。十毫為厘十厘為分。十分為寸（光雲。戒疏行宗記三上之四十四左引之）以無差別等者。光雲。以下約旋轉釋。

    他字門一切諸法（乃至）如來大住也者。光雲。初釋字相。後然諸法下釋字義。初字相中。薩他娜者也。是住處義等者。此約所依住處而釋。就中住處者。當體立名。住義者。能住得名。立名所由二義雖異。俱名所依之處。故如人從此下二義合釋不強作簡別釋也。後字義中。正釋約遮情。而作旋轉釋。復次釋約表德。遮情偏簡住義。表德還成住義。謂不住生死。不住涅�。遍一切處曾無所依。是真實大住也。有所依而住。住此不住彼。無所依而住。無所不遍。故名大住也。

    娜字門一切諸法（乃至）真實義也者。釋字相中。梵雲檀那等者。法界次第三雲。檀那秦言布施。若內有信心。若外有福田。有財物。三事和合時心生舍法。能破怪貪。是名為檀（下之四左）光雲。檀那者。也。不思議退失者。釋論第七雲。本覺大悲自然燻習。契經中作如是說。復次佛子汝前所問。雲何名為節退相者。此事殊勝不思議中不思議故。愚痴凡夫初發意菩薩等之所不能知。爾時大明菩薩至心勸請佛。即告大明言。善男子言節退相者。謂信心發心住淨心地金剛心之此四處皆名為退分。各彼中間皆名為不退分。是故說言節退相焉。今此經文為明何義。為欲顯示佛法大海廣大圓滿無邊際故（二十左）此中退相至等覺位。是則微細之退無起惡心邪見。凡夫初心菩薩不能思議。故雲不思議退失也。今觀諸法等者。以下釋字義中。初約遮情。而作旋轉釋。後又如來下約表德也。即此三事等者。智論第十二雲。復次施者有二種。一者世間人。二者出世間人。世間人能舍財不能舍施。出世間人能舍財能舍施。何以故。財物施心俱不可得故。以是故言具足無所舍法。復次檀波羅蜜中。言財施受者三事不可得。問曰。三事和合。故名為檀。今言三事不可得。雲何名檀波羅蜜具足滿。今有財有施有受者。雲何三事不可得。如所施□實有。何以故。□有名則有□法。若無□法亦無□名。以有名故應實有□○人功為作。人毀為破。御寒暑蔽身體名果報人得之大喜。失之大憂。以之施。故得福助道。若盜若劫。戮之都市死入地獄。如是等種種因緣。故知有此□。是名□法。雲何言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。不然。何以知之。名有二種。有實有不實○如兔角龜毛。亦但有名而無實。□雖不如兔角龜毛無。然因緣會故有。因緣散故無。如林如軍。是皆有名而無實。譬如木人雖有人名不應求其人法。□中雖有名亦不應求□真實○問曰。若施者不可得雲何有菩薩行檀波羅蜜。答曰。因緣和合故有名字。如屋如車。實法不可得（十右至十四右）眾生心室等者。涅�經所說宅中寶藏喻之意也。

    馱字門一切諸法（乃至）無法可得者。光雲。初釋字相。後夫法界下釋字義。達摩馱都者。也界是體義等者。金剛頂開題雲。界義身義體義差別義（二十四右）差別義者。即分義也秘藏記雲。三密差別數過剎塵。名之法界（本之五十）此意也。佛之舍利等者。俱舍頌疏第八雲。梵雲馱都。此雲身界。即佛身界也亦名室利羅。此雲體佛身體也。舊雲舍利訛。余可知耳（十四右）一切經音義二十二雲。馱都徒餓切。謂堅實也。則如來體骨舍利之異名耳（十二右）同七雲。舍利正言設利羅。譯雲身骨。舍利有全身者。有碎身者（二左）新華嚴音義雲。舍利正雲設利羅。或雲實利。此翻為身（三之五右）甦悉地經疏第四雲。言舍利者。譯曰身亦雲體也。有雲。舍利梵雲設利羅。體也。舍利者訛（二十七右）馱都有分義。此合碎身舍利也。夫法界等者。此釋不可得義。此一段異上來釋例。謂上來簡字相入字義。當段法界雲不可得也。法界者即是心界者。眾生自心本性即是諸佛所證平等法界故也。以心界等者。約最初字不生義。明法界不可得義。法界若生滅合定可得法。法界本不生故不可得也。可得者本不得法。今始得雲得。本自不生之中豈可有得相乎。乃至者。攝迦等諸字。心界無得等者。約娜字門釋不可得義。謂法界無得無舍也。舍得之中舍勝得劣。勝舍猶無。劣得豈可有乎。故雲法界不可得。若法界等者。翻顯成義。法界若可得者。是因緣法因緣生法都無自體。若無自體何為諸法體耶。當知法界自證常心而無別體。是故不可得法也。復次如來等者。相對娜字施義明此字不可得。彼大施者。大悲外用曼荼羅也。今法界者。內證普門實相也。如是實相以大悲神力不可示人。故雲不可得也。

    波字門一切諸法（乃至）不可得也者。光雲。初明字相。後若字門下解字義。波羅麼他者。也。薩底也者。也。龍樹雲等者。智論第三十一雲。第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受應著。以無實故不受不著。若受著者即是虛誑。復次諸法中第一法名為涅�。如阿毗曇中說。雲何有上法一切有為法及虛空非智緣盡。雲何無上法智緣盡。智緣盡是即涅�。涅�中亦無涅�相。涅�空是第一義空○復次一切法不離第一義。第一義不離諸法實相。能使諸法實相空。名為第一義空（十四右）此論文初諸法實相名第一義。是諸法實相下明實相空。次涅�名第一義。涅�中下明涅�空。當段釋字相故。但引第一義釋。至第一義空釋釋字義段重亦引之。問。諸法實相與涅�相雲何異耶。答。諸法實相者約本性。涅�相者約修得。謂智緣縛永寂名涅�。若有智緣皆是縛。脫縛名為涅�。智論又雲者。前引文次雲。問曰。若涅�空無相。雲何聖人乘三乘乘入涅�。又一切法皆為涅�故說。譬如眾流皆入于海答曰。有涅�。是第一寶無上法。是有二種。一有余涅�。二無余涅�。愛等煩惱斷。是名有余涅�。聖人今世所受五眾盡更不復受。是名無余涅�。不得言涅�無。以眾生聞涅�名生邪見著涅�音聲而作戲論。若有若無。以破著故說涅�空。若人著有是著世間若著無則著涅�。破是凡人所著涅�不破聖人所得。何以故。聖人于一切法中不取相故（十四右）。

    頗字門一切諸法（乃至）澄清之性也者。字相字義釋相不分明。但喻中如大水下字相。然從粗下字義。法中今世下字相。若是下字義也（已上）光雲。沛奴者。也。不可撮摩者。維摩經（羅什譯）上雲。是身如聚沫。不可撮摩（十右）無垢稱經贊（基）第三雲。身如聚沫者。瑜伽八十四雲。速增減故。水界生故。思飲食味水所生故。不可揉偘邠晬飪湊媔嵾w閃鈄　湓熳饔轡鎩Ｊ槍仕笛圓豢扇怠９蝕司　圓豢紗檳Α４檳φ呷狄濉Ｓ質搗薔巰止省Ｄ四芊⑵鷯星榻夤剩ㄒ焉希┤フ刪統叩日摺Ｖ構鄣諼逶啤７鷥奼惹稹Ｒ環ㄉ鬩磺蟹　Ｋ叫氖恰Ｂ墼啤Ｒ磺惺蘭渲械　忻　　Ｈ粲縭倒鄣　憊勖　Ｐ氖腔蟊酒湟迦縭恰Ｈ粲鄄煨敕テ涓Ｈ韁瞬〉醚　＝竦比フ刪統呷コ　淮紜Ｖ蒙　人囊醯　窞兌跏兌跽　氖且玻ㄒ恢　　螅┐蛐男院Ｕ叩日摺９庠啤Ｃ鞅淼亂濉︰椴ㄕ鸕從骷映稚懟３吻逯　雜鞅鏡厴硪病br />
    麼字門一切諸法（乃至）不可得也者。初釋字相。後以要言之下明字義。明字相中。縛有五重。一世間縲紲縛。二帝釋微細縛。三波旬網縛。四凡夫有漏縛。五二乘無為縛也（已上）光雲。吾師意曰。此章在分法譬二段。喻中初字相之喻。後若離下字義之喻。法中如天帝釋下字相。後以要言之下字義也。滿馱者。也。縲紲者。密鈔六雲。疏如人為縲紲者。論語孔注雲。縲黑索紲攣也。所以拘罪人也。今借喻之（三十左）若以方便等者。對縛明解。若縛若解。皆屬字相也。若離身繩等者。明縛解俱離身繩無別體也。智論第三十一雲。復次愛等諸煩惱假名為縛。若修道解是縛得解脫。即名涅�。更無有法名為涅�。如人被械得脫而作戲論是械是腳何者是解脫。是人可笑。于腳械外更求解脫。眾生亦如是離五眾械更求解脫法（十四左）此論文釋無別解。當段文明無別縛解。寬狹雖異旨趣是同。故引為例證也。如天帝釋等者。長阿含經第二十一雲。于是諸天阿須倫眾遂共戰斗。諸天得勝。阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫。以五系縛。將詣善法堂所。示天帝釋。時天帝釋彷徉游行善法堂上。阿須倫王遙見帝釋于五系中惡口罵詈○時帝釋即為阿須倫而說偈言。我常言。智者不應與愚諍。愚罵而智默。即為勝彼愚。時天帝釋說此偈已。忉利諸天皆大歡喜。舉聲稱善。時阿須倫眾默然無言（十六右戰斗品）又雲。阿須倫王見天上快樂生慕樂心。即自念言。此處殊勝。可息居止。用復還歸阿須倫宮。為發此念時五系即得解。五樂在。若阿須倫生念欲還詣本宮殿。五系還縛。五樂自去（十五右）起世經第八（斗戰品第九那崛多達摩笈多二法師共譯）雲。諸比丘我念往昔。有諸天等共阿修羅起斗戰。時帝釋天王告其三十三天言。諸仁者輩汝等諸天若共阿修羅戰斗之時。宜好莊嚴善持器伏。若諸天勝阿修羅不如。汝可生捉毗摩質多羅阿修羅王。當以五系縛。已將向善法堂前諸天集會處所置之。三十三天聞帝釋命依而奉行。爾時毗摩質多羅阿修王亦如是告諸阿修羅言。若諸天等共阿修羅斗。天若不如。即當生捉帝釋天王。以五系縛。將向七頭諸阿修羅集會之處置立我前。時諸阿修羅亦受教行。諸比丘當于彼時。帝釋天王戰斗勝故生捉阿修羅。以五系縛。至善法堂天集會處。帝釋前立。當于彼時。其毗摩質多羅王作如是念。願諸阿修羅各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我在此共諸三十三天一處同受娛樂。甚為適意。當其毗摩質多羅王興此念時。即見自身五縛悉解。諸天種種五欲功德皆現其前。又復有時作如是念。我今不用三十三天。願諸天等各自安善。我當還歸阿修羅宮殿。起此念時其身五系即還自縛。五欲功德忽然散滅（八左）密鈔六雲。阿修羅被天帝縛念欲還宮縛不得脫若息斗心之時其縛自然除矣。是知縛解但在自心。非由他也（三十左）微細縛得。不用縲紲等。冥加縛故雲微細縛。譬如以咒力禁邪氣等也。五縛者。或雲。二手二足並頭于此五處被縛。故雲五縛也。若波旬等者。以上明帝釋縛。以下明摩王縛。涅�經說六種縛。以魔縛為第一。是欲界頂魔王也。然望帝釋其力甚勝。故雲復過于此等也。北本涅�經第二十六雲。善男子譬如雪山懸峻之處。人與獼猴俱不能行。或復有處獼猴能行人不能行。或復有處人與獼猴二俱能行。善男子人與獼猴能行處者。如諸獵師。純以膠置之案上用捕獼猴。獼猴痴故往手觸之。觸已黏手。欲脫手故以腳踏之。腳復隨著。欲脫腳故以口嚙之。口復黏著。如是五處悉無得脫于是獵師以杖貫之負還歸家。雪山險處喻佛菩薩所得正道。獼猴者喻諸凡夫。獵師者喻魔波旬。膠者喻貪欲結。人與獼猴俱不能行者。喻諸凡夫魔王波旬俱不能行。獼猴能行人不能者。喻諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與獼猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在將去。如彼獵師捕獼猴擔負歸家（五左）涅般經義記（淨影述）第八。後結別中有六。一為魔縛。二五欲縛。三倒見縛。四有見縛。五我見縛。六邪業縛（已上）波旬者。新華嚴音義下卷雲天魔波旬具雲提婆魔�@ヱ浴Ｑ蘊崞耪摺４嗽鋪煲病Ｄ　習　病２ヱ宰鋃褚病Ｎ醬死啾ㄉ旃　Ｐ院萌叭嗽於褳松啤Ａ畈壞貿隼牘室玻ㄊ　遙┬搗襯盞日摺Ｒ隕廈魍　炷Ц俊Ｒ韻旅髂諦姆襯嶄懇病Ｃ⺪　啤︰慰　搗襯嶄康茸擰Ｒ搗襯瘴椒卜虻任尬　課蕉艘病Ｒ饃課狡腥玻ㄈ　揮遙┬搗襯照摺Ｓ形　俊Ｊ欠佷紊酪蛞病Ｎ尬　空摺１湟咨酪蛞病１湟滓嗝尬　饋６瞬　厙捌腥賜鹽尬　懇病Ｄ�g六縛中。五欲縛邪業縛者。業煩惱縛也。有見縛我見縛等者。當無為縛歟。若離諸因緣等者。因緣生法未離生滅苦。是名為縛。不墮諸法數者。大乘立百法。小乘立七十五法。是皆有為無為相對。于有為中。或色心或王所或體用。皆是相對而立。若相對法亦不安穩。故通名縛有為無為二種扼縛者即是也。若離因緣不墮法數為縛不可得也。中論雲等者。中論第三（觀縛解品第十六）雲。或言眾生是可縛。五陰是縛。或言五陰中諸煩惱是縛。余五陰是可縛。是事不然。何以故。若離五陰先有眾生者。則應以五陰縛眾生。而實離五陰無別眾生。若離五陰別有煩惱者。則應以煩惱縛五陰。而實離五陰無別煩惱。復次如去來品中說。已去不去。未去不去。去時不去。如是未縛不縛。縛已不縛。縛時不縛。復次亦無有解。何以故。縛者無有解。無縛亦無解。縛時有解者縛解則一時。縛者無有解。何以故。已縛故。無縛亦無解。何以故。無縛故。若謂縛時有解。則縛解一時。是事不然。又縛解相違故。問曰。有人修道。現入涅�。得解脫。雲何言無。答曰。若不受諸法。我當得涅�。若人如是者還為受所縛。若人作是念。我離受得涅�。是人即為受所縛。復次不離于生死而別有涅�。實相義如是。雲何有分別。諸法實相第一義中。不說離生死別有涅�。如經說。涅�則生死。生死即涅�。如是諸法實相中。雲何言是生死涅�（六左）如觀縛解品等者。中論疏第七（縛解品）雲。又見有縛解則名為縛。撿縛解無從乃名為解。又內外大小乘乃除于縛不為縛所縛。猶未險解而為解所縛。喻如雖脫鐵鎖。猶著金鎖。論主今欲令其具脫縛解二縛。故破縛解也○又諸大乘經甚深要觀皆明無縛無解。如大品雲。無縛無脫為大莊嚴。涅�雲。毗婆舍那不破煩惱今欲釋如此等經。故明觀縛解○第一破縛解根本。二正破縛解。破根本中為二。前破縛本。次破解根。以眾生及五陰為生死系縛本。滅此眾生及以五陰稱為解本。本者體也。大品雲。生死邊如虛空。眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來。亦無解脫者。即是明二本空。此是菩薩正憶念之大宗也（十八左）復次等者。光雲。約旋轉作釋。

    婆字門一切諸法（乃至）為破有法王也者。光雲。初釋字相。婆□者。也。有謂三有等者金剛界私記（真興雲。言諸有者三。即欲界色界無色界。此三界中皆有煩惱。系持有情令不能離。故名有也（已上）四教儀集解中雲。所言有者二十五處所有因果而不滅亡。故雲有也（六右）釋氏要覽中雲。三有婆沙論雲。一欲有。二色有。三無色有。有者何義。謂一切有漏法是。佛言。若業能令後生相續是有。又雲。生滅故名有。墮苦集諦中是有（四十八左）密鈔六雲。疏有謂三有等者。言三有即欲色‧無色也。乃至者超越九有。謂六欲天及人為一。四禪‧四空處共成九也。言二十五有者。謂四州‧四惡趣‧大梵‧六（欲天）無想‧五淨居‧四禪‧四空等也（三十一右）玄贊雲。四域‧四惡趣‧梵王‧六欲天‧無想天‧淨居四空及四禪（七之二十一）涅�經第十三（聖行品）雲。善男子菩薩摩訶薩住。無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子得無垢三昧。能壞地獄有。得無退三昧。能壞畜生有。得心樂三昧。能壞餓鬼有。得歡喜三昧。能壞阿修羅有。得日光三昧。能斷弗婆提有。得月光三昧。能斷瞿那尼有。得熱焰三昧。能斷郁單越有。得如幻三昧。能斷閻浮提有。得一切法不動三昧。能斷四天處有。得悅意三昧能斷焰摩天有。得青色三昧。能斷兜術天有。得黃色三昧。能斷化樂天有。得赤色三昧。能斷他化自在天有。得白色三昧。能斷初禪有。得種種三昧。能斷大梵王有。得雙三昧。能斷二禪有。得雷音三昧。能斷三禪有。得注雨三昧。能斷四禪有。得如虛空三昧。能斷無想有。得照鏡三昧。能斷淨居阿那含有。得無礙三昧。能斷空處有。得常三昧。能斷識處有。得樂三昧。能斷不用處有。得我三昧。能斷非想非非想處有（南本十三之十一右）若法定有等者。中論第三（觀有無品第十五）復次定有則著常。定無則著斷。是故有智者不應著有無。若法定有相則終無無相。是則為常。何以故。如說三世者。未來中有法相。是法對現在。轉入過去。不舍本相。是則為常。又說因中先有果。是亦為常。若說定有無。是無必先有今無。是則為斷滅。斷滅名無相續。因由是二見即遠離佛法（三左）同疏第七末（有無品）雲。長行雲如說三世者。此是薩婆多義。又說因中先有果。此是僧�簋弛梲D誚褳狻＝遠橛誄！６廈鵜尷嘈蛘摺Ｇ澳釵　頡︰竽釵　Ｇ澳羆讓鷦蛭蘚笠頡︰竽罟鷙嗡暌　Ｇ捌瞥Ｆ莆朗烙　搖＝衿貧掀貧牢藜壩怕ュ紉濉Ｓ智氨鵪貧搖＝褡芷葡紉蠔蠊逡玻ㄊ　螅┬衷疲ㄍ　罰┤省Ｖ諫我蛟倒勢鷯形藜４稹Ｖ嵌嚷墼啤０　嗾咧小＜嗾咦盼蕖Ｒ磺兄諫ㄓ邪　Ｈ綬　　鞫境嬗⺶窆懟Ｓ炙募嗾咧小Ｐ凹嗾咦盼蕖＝衩鰲Ｈ鞜說炔⑹譴致塾形捫Т蟪巳司　鍍腥　赴　唷Ｈ羝鷯行腦蠣　小２牌鷂⺬哪恐　　蕖＝襝⑷鞜擻形蕖９試啤Ｆ樸形奩罰ㄊ　螅　br />
    一斷常二見

    守護國界經第三雲。文殊師利白佛言。世尊雲何名為斷見常見。佛言。善男子言斷見者。布施供養皆無果報。善行惡行此世後世皆無有果。父母變化皆悉斷無。何以故。譬如燒木已成寒灰終無生理。是名斷見。言常見者。王常為王。貴常為貴。貧富男女端正丑陋象馬等類常無改易。何以故。譬如種子隨其本類各別生芽終無雜亂。善男子此等眾生作如是見。皆無果報。菩薩為彼起大悲心。開示演說緣起之門。令其信入因緣果報（十左）。

    今觀諸有等者。此約旋轉明字義也。三昧王三昧者。論第七雲。雲何名三昧王三昧。是三昧于諸三昧中最第一。自在能緣無量諸法。如諸人中王第一。王中轉輪聖王第一。一切天上天下佛第一。此三昧亦如是。于諸三昧中最第一○復次三昧王三昧。一切諸三昧皆入其中。故名三昧王三昧。譬如閻浮提眾川萬流皆入大海。亦如一切人民皆屬國王（十四至十六）佛入此三昧王三昧已。後說摩訶般若經也。能破二十五有者。三昧王三昧功能也。涅�經義記第五雲。是名得五有三昧斷二十五有。是總結也。如是三昧名三昧王。嘆勝也。三昧中勝故說為王。以是王一一之中。備攝無量百千眷屬三昧（已上）破有法王者。法華經第三（藥草喻品）雲。破有法出現世間隨眾生欲種種說法（已上）同義疏第八（同品第五）雲。破有法王者。有人言。破二十五有名為破有。如涅�明得二十五三昧破二十五有。如來自破二十五有。出生死外居法王位。今出世亦為物破二十五有。又言。破有者眾生多滯于有。故以空藥破之。如中論雲。大聖說空法。為離諸見故。然此二意皆是偏用之。文今言破有者。破一切有所得也（十七左）密鈔六雲。釋迦如來住此三昧。而現出世加持之跡。能破二十五有。眾生觀此號為破有法王。然實阿字門中二十五有。本來不生。更何所破（三十一左）。

    一二十五三昧證位

    涅�經義記第五雲。初言菩薩二十五三昧壞二十五有。總以標舉。如楞伽說。入初地時是三昧故破諸有。問曰。初地生死未盡。何能破壞二十五有。釋雲。生死有其二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善道惡道之別。惡道殘氣初地時盡。善道之有粗有細。粗盡初地。細至佛地。初地離粗。故說能壞二十五有。曲細論之。如彼二種生死章中具廣分別（已上未見真本。恐今引文有脫字乎）又雲。謂得無畏自在之地。諸過皆滅。故得無畏。妙德圓成。故得自在無畏自在始成初地。余地漸增至佛窮滿○從得二十五三昧下。明無畏治相（已上）千光眼經（三昧甦羅譯）曰。復次阿難菩薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子是觀自在菩薩昔于千光王靜住如來所。親受大悲心陀羅尼。已超第八地。心得歡喜。發大勢願。應時具足千手千眼。即入三昧名無所畏。于三昧光中涌出二十五菩薩○或一菩薩入無垢三昧。于四十手現出四十菩薩破地獄有○或一菩薩入我三摩地。于四十手現出四十菩薩。壞非想非非相處有。如上大悲所現二十五自合為千手。善男子如是二十五三昧王○觀自在菩薩成就諸三昧王。以一法身現二十五。亦以二十五現多菩薩。其一千菩薩一一各各于頂上具十一面○各于一界有四十菩薩。一一界中各配千眼。皆是觀自在大悲所為（已上）此文就千手觀音示三昧王三昧利益。當段約釋迦釋。其破有義可準例耳。

    野字門一切諸法（乃至）摩訶衍道者。釋字相中。初明諸乘。後亦知下會諸乘歸一乘。釋字義中。初約遮情。後復次下約表德也（已上）光雲。衍那者。也。馭。魚據切約馬使受制也（正字通）是乘從三有等者。智論第五十雲。佛告須菩提。汝所問是乘。何處出至何處住者。佛言。是乘從三界中出。至薩婆若中住。以不二法故（十五右）至薩婆若等者。義釋雲。至薩婆若中住。若見三有實報即是薩婆若（十四卷本五之四十六左）大乘義章第九雲。問曰。因行運人至果。可名為乘。果听窮滿更無進趣。雲何名乘。釋有三義。一乘因至果。果仍因名。故說為乘。二者至果雖無去處。非是果德不能運去。如劫盡火更無所燒非火不能。此亦如是以其能運故說為乘。三至果中自行雖竟。化他未息。乘大涅�周旋齊度一切眾生。故得名乘。乘體隨別。難以具論（五十左）。

    �@置乓磺兄罘　　酥粒┬媸狄逡艙摺９庠啤３跏妥窒唷　耪摺Ｒ病９仕笛鄣取Ｖ新鄣諞唬　哿櫧返諶┬啤Ｎ試弧＞　興怠Ｓ辛欏Ｋ窖鄱氨巧嗌硪獾攘欏４搜鄣攘樾猩　攘荊ㄊ　螅┤　璧謁腦啤Ｐ姓　狄病Ａ樵滌諏疽病鷂省Ｒ飪墑喬欏Ｓ轡逶坪問喬欏４稹Ｒ獾碧迕欏Ｓ轡逕槭噸　庸⺪埔病Ａ橐嗝Ｎ甯萇迨丁Ｒ飧萇饈丁Ａ橐嗝饋Ｎ　端饋Ａ疽嗝ァＡ釕撲ッ稹Ｒ嗝Ｊ僑慫室玻　┬　遙┘糯ブ　ㄕ摺５諞輝啤Ｊ瞧腥塹　飧艿彌　Ｄ酥潦猶崠ヒ嘟曰ビ夢薨　ㄎ粗　　┘閔嵩啤Ｑ鄱飧巢恢痢Ｈ轡ィ　　　哂遙┘耪摺Ｑ鄱病４ブ　摺１巧嗌砣　輛場９試拼ァＶ　栽家飧病Ｖ新鄣日摺Ｒ韻倫忠濉１寺郟　哿櫧返諶┬災種置牌萍　Ａ碩馱啤Ｈ粲屑　蠆懷傘Ｈ粑藜咭嗖懷傘＜呶薰省Ｔ坪斡屑杉Ｈ粑藜摺Ｋ　苡眉　直鶩饃　Ｊ槍壽手興狄暈藜　屎斡屑杉８創渭杉薰省Ｊ兜人姆ㄎ匏娜〉戎鈐翟坪蔚鋇糜小＜杉ㄎ薰省Ｊ洞ナ馨　姆　暈蕖Ｒ暈薨　裙省Ｋ娜〉仁　蛟搗忠轡蓿ㄒ恢　　耍┤　璧謁腦啤＜杉薰收摺Ｒ蕾適塹諏饕蛭薰使蕖Ｋ砸蛘摺Ｑ凵　禿仙諮窞賭酥了娜　９恃凵　　頡Ｊ兜任　鶚兜人姆ㄎ拚摺Ｆ莆薰病鷚瑯家逭摺Ｉ弦雲莆捫奐　＝翊紋莆匏姆　Ｋ姆ㄕ摺Ｑ凵　禿仙諮窞丁Ｑ窞端緣蒙４斡紗ゴズ禿細盡Ｒ源ズ禿細炯瓷　稚崛塴Ｈ芎蟠紊　Ｋ瀋嘈氖５　蓯僑綣ㄖ鰲９勢　瞪塴Ｈ芎蟠紊盡５　　僑縭萇盡９勢　蛋　病鶿娜　摺鶚　N經以四住地為四取。故雲有漏業因四取為緣生三界內也○等諸緣者。四取既無。即不起三業。三業無故未來二果亡。觀見可見空。即十二緣河竭佛性水生。此偈即明破六情之大意也（末之十三左）演密鈔六雲。言識觸受愛四法皆無等者。謂眼見色時即有識生。次起于覺觸。有澀滑受。遂領納于可意境生愛染。今見可見法無。故識等四法皆無。是故十二因緣分亦無也（三十二左）私案。見法者對見者。是則人法相對意也。若爾者指見可見即雲見法。見可見見法無故可訓之。中論文亦此意也。即是涅�等者。中論疏第四（同品）雲。計于眼情凡有七種。一者世欲之流。但雲眼能見色。而不能窮究本末原由。二者外道之人雲五塵生五大五大成五根。但眼內火大偏多。故眼能見色。耳內空大偏多。故耳能聞聲。鼻根地大偏多。故鼻能聞香。舌根水大偏多。故舌能知味。身根風大偏多。故身能覺觸。意根既是心識非五大所成。若是肉心為地大所成也。三者復有外道。謂但以一塵成一大○四者毗曇人雲。眼耳鼻舌四根為十微共成。謂地水火風色香味觸及眼根為九。而此眼根附著身根。故有十微。身根但有九微。無眼等四根。故論偈雲。極微在四根十種。應當知身根九。余八。謂在有香地。五成實論雲○六犢子部雲○上來六部並雲有眼。第七方廣道人雲。但見四大無別總眼。總眼既無。亦無四大。故一切法空。如龜毛兔角。問。論主雲何破此諸計。答。凡有此眼根見于好色即起貪心。若見惡色便生恚。見不好不惡即生無明。因三煩惱發于三業。三業因緣往來六趣。總上六部于眼起于有見。方廣于眼起于無見。有無是六十二見根本。有無既成諸見便立。若有諸見必有愛見。愛見煩惱不得解脫。今破此有無二見即愛見不生便得解脫問。雲何破耶。答。觀此眼根本來空寂。故不同六家之有。雖畢竟空而眼見宛然。故異方廣之無。故淨名經雲。有佛世尊。得真天眼。悉見諸法不以二相義○如是等文並明眼根宛然而無所見。雖無所見而無所不見。故空有無礙。空有既無礙一根為六用。六根為一用。能為無用。無用而能用。以用無礙。是故唯佛得稱為我。我者謂自在義也（末之三右五右）復次以阿字門等者。以上約遮情以下約表德鴦掘摩羅等者。翻譯名義集第二曰。鴦�利魔羅西域記曰。唐言指。舊雲央掘摩羅訛也。殺人取指冠首為。鴦掘摩羅經雲。師教。殺人限人至于百各貫一指以其頭。又翻一切世間現（十六左）鴦掘摩羅經第三（求那跋陀羅譯）雲。雲何名為五。所謂彼五根是則聲聞乘。斯非摩訶衍。所謂彼眼根于諸如來常。決定分明見。具足無減修。所謂彼耳根于諸如來常。決定分明聞。具足無減修。所謂彼鼻根于諸如來常。決定分明嗅。具足無減修。所謂彼舌根于諸如來常。決定分明嘗。具足無減修。所謂彼身根于諸如來常。決定分明觸。具足無減修。雲何名為六。所謂六入處。是則聲聞乘。斯非摩訶衍。所謂眼入處于諸如來常。明見來入門。具足無減修。所謂耳入處于諸如來常。明聞來入門。具足無減修。所謂鼻入處于諸如來常。明嗅來入門。具足無減修。所謂舌入處于諸如來常。明嘗來入門。具足無減修。所謂身入處于諸如來常。明觸來入門。具足無減修。所謂意入處明說如來藏。不起違逆心。淨信來入門（二右三右）邏字門一切諸法（乃至）自證三菩提也者。光雲。初明字相。後今觀下明字義。邏吃灑者。也。有人言等者。智度論第三十一雲。自相空者。一切法有二種相。總相別相。是二相空故名為相空問曰。何等是總相。何等是別相。答曰。總相者。如無常等。別相者。諸法雖皆無常而各有別相。如地有堅相火為熱相。問曰。先已說性。今說相。有何等異。答曰。有人言。其實無異。名有差別。說性則為說相。說相則為說性。譬如說火性即是熱相說熱相即是火性。有人言。性相少有差別。性言其體。相言可識。如釋子受持禁戒是其性。剃發截割截染衣是其相。梵志自受其法是其性。頂有周羅執三岐杖是其相。如火熱是其性。煙是其相。近為性。遠為相。相不定。從身出。性則言其實。如見黃色為金相而內是銅火燒石磨知非金性。如人恭敬供養時似是善人。是為相。罵詈毀辱忿然恚是其性。性相內外遠近初後有如是差別。是諸相皆空名為相空。如說一切有為法皆是無當相。所以者何。生滅不住故。先無今有。已有還無故。屬諸因緣故。虛誑不真故。無常因緣生故。眾合因緣起故。如是等因緣故一切有為法是無常相。能生身心惱故名為苦身。四威儀無不苦故。苦聖諦故。聖人舍不受故。無時不惱故。無常故。如是等因緣名為苦相。離我所故空。因緣和合生故空。無常苦空無我故名為空。始終不可得故空。誑心故名為空。賢聖一切法不著故名為空。以無相無作解脫門故名為空。諸法實相無量無數故名為空。斷一切語言道故名為空。滅一切心行故名為空。諸佛闢支佛阿較漢入而不出故名為空。如是等因緣故是名為空。無常苦空故無我。不自在故無我。無主故名為無我。諸法無不眾因緣生。從因緣生故無我。無相無作故無我。假名字故無我。身見顛倒故無我。斷我心得道故無我。以是種種名為無我。如是等名總相。別相者。地堅相火熱相水濕相風動相。眼識依處名眼相。耳鼻舌身亦如是。識覺相智慧相慧智相舍為施相。不悔不惱為持戒相。心不變易為忍相。發勤為精進相。攝心為禪相。無所著為智慧相。能成事為方便相。織作生滅為世間相。無織為涅�相。如是等諸法各有別相。知是諸相皆空是名自相空。如性空中說（三十三右）如中論等者。中論第二（初葉）觀三相品第七十二門論（十三右）觀相門第四說相太廣。披可見之。復次等者。光雲。以上約遮情。以下就表德。旋轉相釋。

    □字門一切諸法（乃至）例此可知也者。初釋字相（已上）光雲。□劫跛者。也。若法本來下釋字義。初約思議釋離言義。後復次下約不思議釋離言義。不思議者。不思議三諦也。無相者空。亦無定相者有。當知一切法等者中道。如摩醯首羅面上三目。不離相即故雲不思議也。

    奢字門一切諸法（乃至）皆以此也者。初舉凡夫二乘寂。以為所簡（已上）光雲。此字相釋扇底者。也。然非本性下正釋本性寂義。于中有二。初簡二乘寂其意易知後。又若諸法下簡大乘權宗義。謂權宗意立住行向地次位。論等覺妙覺階級。凡聖殊域因果分位。今破此見以顯本寂義。此中有二初如來與凡夫相望後。若彌勒下等覺與眾生相望。如論等覺妙覺位位相望可釋此義。謂如來與凡夫相望者。以本性寂故至如來地。一切凡夫亦住本性寂中。豈不居如來地耶。以本性寂故行凡夫事。如來亦住本寂中。豈不住凡夫地耶。次等覺與眾生相望者。其義浮文易知。維摩經上（菩薩品第四）雲。若彌勒得受記者。一切眾生亦應受記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅�相不復更滅（四十一右）當段釋依此經文乎。若入奢字門等者。正結歸奢字義。常途諸論以無所動為涅�。此宗所論三界六道凡聖向果皆于本性寂中立之。是故常無所動而無所不為也。解脫之中等者。此涅�經文也。彼經第五雲。又解脫者。名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者。即是如來（北本五之二十）同經第四雲。善男子是大涅�能建大義汝等今當至心諦听○是菩薩摩訶薩住大涅�則能示現種種無量神通變化。是名曰大涅�（北本四之十四右）涅�義記第二釋雲。大般涅�能建大義。總舉類。義猶用也。建猶起也。大般涅�能起大用。用相非一名建大義（已上）。

    沙字門一切諸法（乃至）同歸于鈍矣者。其義易知。非一向即同等者。原人論發微錄（淨源雲。昭昭不昧。了了常知者。華嚴回向品雲。真如照明為性。故雲不昧。此言知者。不是證知。意說。真性不同虛空木石。故雲知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是真如之性自然常知。故馬鳴菩薩雲。真如者。自體真實識知義故（下之五左）大品雲等者。大品般若經第十三（信毀品）雲。須菩提白佛言。世尊是般若波羅蜜可聞可見耶。佛告須菩提。是般若波羅蜜無有聞者無有見者。般若波羅蜜無聞無見。諸法鈍故（十三左）飾文等者。指譯語者。寶月三藏歟。古譯者。大品般若羅什三藏所譯故也。

    娑字門一切諸法（乃至）辯其義也者。光雲。初明字相。後然一切法下旋轉相釋明字義也。薩也者。也。如說日可等者。遺教經雲。汝等若于苦等四諦。有所疑者可疾問之。毋得懷疑不求決也。爾時世尊如是三唱人無問者。所以者何。眾無疑故。時阿兔樓馱觀察眾心。而白佛言。世尊月可令熱。日可令冷。佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦。不可令樂。集真是因。理無異因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道實是真道。更無余道。世尊是諸比丘于四諦中決定無疑（六右）復次涅�等者。南本涅�經第十一（聖行品）雲。復次迦葉又有聖行。所謂四聖諦苦集滅道。是名四聖諦。迦葉苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次善男子苦者有三相。苦苦相‧行苦相‧壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復次善男子有漏法者有二種。有因有果。無漏法者亦有二種。有因有果。有果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。復次善男子八相名苦。所謂生苦‧老苦‧病苦‧死苦愛別離苦‧怨憎會苦‧求不得苦‧五盛陰苦。能生如是八苦法者是名為集。無有如是八苦之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲是名為道（十一右）同經第十二（聖行品）雲。善男子以是義故諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦。而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無集諦。聲聞緣覺有集有集諦。而無真實諸菩薩等解集無集。是故無集。而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦。善男子雲何菩薩摩訶薩住于大乘大般涅�見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故。故名為淨。更不復受二十五有。故名出世。以出世故。故名為我。常于彼色聲香味觸等。若男若女。若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不取相貌故名畢竟寂滅真諦。善男子菩薩如是住于大乘大般涅�觀滅聖諦。善男子雲何菩薩摩訶薩。住于大乘大般涅�觀道聖諦。善男子譬如中因燈得見粗細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住于大乘大般涅�因八聖道。見一切法○善男子知聖諦者。有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。善男子知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦非是聲聞緣覺所知。是名上智。善男子如是等義我于彼經竟不說之。善男子知諸入者。名之為門。亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相。悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我于彼經亦不說之○文殊師利菩薩白佛言。世尊所言實諦其義雲何。佛言。善男子言實諦者○無有顛倒。無顛倒者。乃名實諦。善男子實諦者無有虛妄。若有虛妄不名實諦。善男子實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦○善男子實諦者。一道清淨無有二也（四右至十三右）中論四諦品等者彼論第四（觀四諦品第二十四）雲。問曰○若一切世間皆空無所有者即應無生無滅以無生無滅故則無四聖諦。何以故。從集諦生苦諦集諦是因。苦諦是果。滅苦集諦名為滅諦。能至滅諦名為道諦。道諦是因。滅諦是果。如是四諦有因有果。若無生無滅則無四諦。四諦無故則無見苦斷集證滅修道。見苦斷集證滅修道無故則無四沙門果。四沙門果無故則無四向得者。若無此八賢聖則無僧寶。又四聖諦無故法寶亦無。若無法寶僧寶者雲何有佛。得法名為佛。無法何有佛。汝說諸法皆空則壞三寶。答曰○汝不解雲何是空相以何因緣說空。亦不解空義。不能如法知故生如是疑難○諸法有定性則無因果等諸事。如偈說。眾因緣生法我說即是無。亦為是假名。亦是中道義。未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是空者。眾因緣生法我說即是空。何以故。眾緣具足和合而物生。是物屬眾因緣故無自性。無自性故空。空亦復空。但為引導眾生故以假名說。離有無二邊。故名為中道。是法無性故不得言有。亦無空故不得言無。若法有性相則不待眾緣而有。若不待眾緣則無法。是故無有不空法。汝上所說空法有過者此過今還在汝。何以故。若一切不空則無有生滅。如是則無有四聖諦之法（十一左至十五左）。

    訶字門一切諸法（乃至）皆可知矣者。光雲。初釋字相。後以諸法下釋字義。系怛□者也。因有六種者。俱舍論第六雲。能作及俱有同類與相應遍行並異熟許因唯六種（一右）因緣義中等者。四緣中因緣有五因。四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣也。頌疏第七雲。頌曰。說有四種緣因緣五因性○釋曰○言因緣者。因即是緣。持業釋也○因緣五因性者出因緣體于六因中除能作因。所余五因是因緣性（一右）或學者雲。生‧依‧立‧持‧養五因（出俱舍）雲因有五種也。又密鈔六生因‧和合因‧住因‧增長因‧遠因雲。五因也（三十四右）此等義不合因緣義中句歟。略纂第二雲。生等五因皆增上攝（已上）當知最後等者。密鈔六雲。疏當知最後無依等者。謂前諸字皆依後字。展轉待因成故。當知此最後訶字則無所依。還以阿字無住之體而為其本過此無字可說。是故更無所依也。言故說無住為諸法本者。謂到此無言說訶字處則無所住。即此無住名大涅�涅。涅�以無住而為本故（三十四右）私案。此釋不合疏意。一段釋意雲。因緣生諸法展轉待因中。從末向本次第尋其因。最後無所依。維摩經說無住為諸法本。即當此位也。阿字義下（實範）雲。鈔第六雲。疏當知最後無依○私案。釋甚為難。依疏並�U忠逡狻Ｕ棺　頡Ｗ詈笪摶賴日摺Ｓ諞磺蟹ㄌ鋼　謚鈄致酃始妊砸暈摶虼　罘ㄒ頡６乖期　治　盡９士炙莆吹冒　眾　直暇顧街　舛ㄒ焉希┬衷啤Ｖ照呲　幀Ｊ頰　　幀Ｖ屑湔叨　咦忠病Ｎ揭磺蟹ㄕ棺　頡９燮渥畛跛　　潯盡６渥畛蹺摶雷」省Ｋ滴摶雷　　罘　荊ㄒ焉希┤韁新鄣日摺１寺鄣諞唬ㄆ埔蛟燈罰┬啤Ｖ罘　蛔隕Ｒ嗖淮鈾２還膊晃摶頡Ｊ槍手　奚ㄎ逵遙┤木渫萍衿湮奶　恪Ｅ杉　壞夢　蛘摺７　緙粗罘ㄌ逡哺尬　　　蛘摺９試撇壞夢　蛞病Ｒ允茄災　日摺ｕ媲捌鷙蟆Ｎ街罘ㄒ苑　縹　濉＠敕　縑邐拗罘　室蛟鄧ㄈ　　緋商濉９試埔蛞嗍塹紉病Ｉ鮮馱啤７　繒嘸詞鞘ひ迥�C若能如是見時。雖復洪波震蕩作種種普現色身。亦不壞澄清之性也（二十左）即此意也。前說阿字等者。釋終始同歸義也。本末相對有二意。上釋頗字門。攝末歸本者。隨緣為末。不變為本。今本末者。隨緣為本。不變為末。謂上釋約法體。漢爾不生為所依本源隨緣諸法為能依枝末。此文約修入初後。謂行者見隨緣諸法。次第尋其因緣。至最後無依處。其初為本。其後雲末。例如釋迦曼荼羅約從內出外為第三重。約從外入內為第一重也。畢竟到如是處者。譬如百川竟歸大海。緣起諸法終到不生本處。故雲畢竟到如是處也。如雲阿字門。訶字門亦如是故。故雲今亦訶字門等也。問。�U忠逶啤Ｚ　置乓啻幽└楸頸暇溝餃縭譴ΑＲ來聳桶　直駒醋止省＞幼畛醮穎竟檳┤　蔚　Ｚ　忠蛞底止省＞幼詈蟠幽└楸疚　蔚　６窳階滯　拼穎竟檳　Ａ階媸退葡轡ト綰巍４稹８咦嬉朗瓚鞔聳汀Ｆ窨晌ス砸　５敝　裊階志閽拼穎竟檳　？摯山夥　　舅嬖滴　　Ｊ槍拾　置胖詒竟檳┬摺Ｎ　閱┤　頸駒頗┬　濉Ｚ　置鷗難栽拼幽└楸盡７橇階旨蟣鶚汀Ｈ艏蟣鶚禿鑫ナ櫛摹８咦嬲商硐魘枋禿酢５　緗窳霞蛟虯　置糯穎竟檳└樽治春稀？捎悶　幀Ｓ植緩媳暇溝餃縭鞘汀？稍撇懷鋈縭譴Α６瞬豢勺髁階旨蟣鵒霞蜢！Ｎ省Ｈ舳　眾　制潯鶉綰巍４稹０　種敝鞅靜簧濉＜次　釗氪瞬簧懟Ｔ甲髟夾小Ｄ酥獵稼性家頡Ｌ覆豢傻靡濉Ｊ瞧潯鷚病Ｖ磷置潘怪既ふ摺Ｖ鈄紙勻敕　縹　　８奩潯稹９式裎　雲渫　橐宥鞔聳禿斡詿酥鋅芍錄蟣鵒霞蛞　Ｖ帳紀　櫚日摺０　治　肌Ｚ　治　鍘Ｆ浼渲鈄衷浦屑湟病br />
    大日經疏演奧鈔第二十二（畢）

    大日經疏演奧鈔第二十三

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第七卷之余（釋經二具緣品）

    復次此中旋陀羅尼（乃至）自在旋轉說之者。已上諸字門相義別釋了。已下字輪旋轉一字多含不可得等大意。是諸字總釋也。就中亦有六節。隨文可解。第一明旋陀羅尼相。謂以一字等者。十六玄門中出八種義。十六玄門者。法華開題雲。釋一切經且有十六門。謂遮情‧表德‧淺略‧深秘‧字相‧字義‧一字攝多‧多字歸一‧一字釋多‧多字釋一‧一字成多‧多字成一‧一字破多‧多字破一‧順旋轉‧逆旋轉‧是也（三葉）當段所出釋‧成‧破。各開二故成六。更加順逆旋轉。故鎰下文（二十六左）雲八種義門自在旋轉也。雲何以一字釋一切字等者。釋一字釋多義。即以阿一字釋諸字也。雲何以一切字釋一字等者。釋多字釋一義。即以一切字釋阿一字也。一一字皆如是可釋之。故雲余字例爾等也。雲何一切字成立一字等者。釋多字成一義。即以一切字成阿一字也。雲何一字成一切字等者。釋一字成多義。即以阿一字成一切字也。雲何以一切字破一字等者。釋多字破一義。即以諸字字義破阿字字相也。諸法有本有生者。此阿字字相也。有本者。所依因緣也。有生者能依所生法也。人執有因緣所生法。故以離作乃至無因義破之也。雲何一字破一切字等者。釋一字破多義。即以阿字不生破諸字字相也。雲何逆順旋轉等者。釋順逆二種旋轉。其義易知。八種義門等者。三種悉地儀軌雲。今八門中該萬法。一字中攝一切字。一切字中攝一字。以一字釋一切字。以一切字釋一字。以一字成立一切字。以一切字成立一字。以一字破一切字。以一切字破一字義。即是順一遍。逆一遍。次順旋轉四遍。次逆旋轉四遍。利益十方法界一切眾生皆成佛義也（十右）密鈔第六雲。疏如是八種之門等者。即釋‧立‧破為六。加逆順成八種（三十五左）三種悉地儀軌意。攝‧釋成‧破各開二成八門。加順逆旋轉有十門。與當段聊異也。

    復次今言一切法者（乃至）義則無量者。第二釋經一一字門下一切諸法之言。謂一切諸法者。約總相也。若依摩訶般若所說。則五蘊十二處十八界等。歷一一法廣可分別之也。是約種類廣多也。演密鈔意以當段釋合華嚴六相。彼鈔六雲。如初一字釋一切時即是同相義相順。故成立相易知。破義是壤相。次疏指余三相也。為一切法者。即是總相也。依般若從色乃至一切種智。一一別異說之。即別相異相也。前後互舉。六相備焉（三十五左）此釋難甘心乎。摩訶般若等者。慧心僧都要法文上雲。五蘊十二處十八界等○已上大般若經所說法也。彼經第三百八十明。世間法者。不淨‧數息‧四禪‧四梵住‧四無色定等。出世法者。三十七菩提分法‧三解脫‧六度‧八解脫‧九次第定○十八不共法‧無忘失‧恆住舍性‧一切智‧道相智‧一切相智等。諸無漏法（已上）光雲。般若法數共計八十一科。又一一門當約真言乃至）旋陀羅尼也者。第三明一一字門所詮義理深廣也。當約真言等者。約住心品所說八心三劫心續生次第可解之。且就阿字不生義雲之。從世間災橫不生。至大悲曼荼羅究竟不生義。可有十住心淺深也。如雲阿字自余一一字門皆亦如是。以字門轉等者。且災橫不生阿字有五轉。初轉發心乃至第五轉究竟（以伊等八字攝第二行點）如雲災橫不生字。自余不生字亦復如是。如雲阿字不生。迦�~戎鈄鐘諞蛔︵鬧小５プ趾獻指魎媸　恪Ｆ湟宀煌　病？鑾成鈧厥下壅摺Ｆ湟蹇晌耷罹　Ｒ源艘騫省Ｄ⺪鏨僨　蛞諭勇弈嵋病Ｗ幟副碓啤Ｎ逑轡迓止坌凶忠歡奈逯氐取２　幼　鮮　恪０僨　蛞詘⑸　o出生無量陀羅尼（四左）可知之。又以字門轉句密鈔所引作心門轉。十四本義釋作以門轉。今本為佳。

    復次如來一切言說（乃至）四念處品中廣說者。第四明攝一切散言歸真言也。智度論雲等者。彼論第四十八（釋第十九廣乘品）雲若一切語法中聞阿字。即時隨義。所謂一切法從初來不生相。阿提秦言初。阿耨波陀秦言不生。若聞羅字即隨義知。一切法離垢相。羅秦言垢。若聞波字即時知一切法入第一義中。波羅末陀秦言第一義。若聞遮字即時知一切諸行皆非行。遮梨夜秦言行。若聞那字即知一切法不得不失不來不去。那秦言不（二十四左）如彼論四念處品等者。密鈔六雲。疏如彼論四念處品廣說者。彼說四十二字。此當初五。乃至末後第四十二之荼字。即知一切法必不可得。波荼秦言必也。故雲必不可得也（三十六右）彼論所釋品題名廣乘品。而今所以雲四念處品者。此品明數多法門中。最初說四念處也。且論第四十八卷初已標。雲第十九品釋四念處。故今名四念處品也。凡祖師引證時從所說法門而立呂號。其例惟多。法華法師功德品名六根品（第十一之三十右）等是也。復次一切名言（乃至）無所違妨也者。第五明一字門中具無量義。謂一言發時四微四大合成。五處三內對觸。隨其所對觸。牙齒舌喉唇微細帶其聲。是故一音中互具迦遮波等五類聲。隨一一名言。阿聲悉攝此經所說阿字門。乃至訶聲悉攝訶字門。隨聲各帶其義。既一字中具無量字。是故一字中具無量義也。非從訶字門等者非訶字門中但有無因義。自余字門中亦具無因義。何以故。余字中各帶訶字門故也。如雲訶字無因義。自余字門當知例爾。今所以別舉訶字者。且約終字。無別意也。且如娑哆等者。舉一字中具諸義之例也。娑字當段經雲諦義。第七卷雲著義。彼卷事業品說觀自在種子心娑字雲。字門真實義諸法無染著（三十三右）光雲。娑哆也者。也。娑哆者也。婆字當段雲有義。第六第七卷雲觀義。經第六百字成就品雲。或一切法諸觀不可得故現婆字形（十左）第十九釋雲。觀即觀照也。以觀照成即有受生處若了本無即無生無觀也（十八右）經第七持誦法則品。說釋迦種子婆字雲。是中聲實義所謂離諸觀（二十九右）光雲。婆□者。也婆□娜者。也。如雲娑婆二字。諸字門皆如是。故雲余皆仿此也。所以大品等者。因會諸經異說。所謂大品般若經第六廣乘品。六十華嚴經第五十八入法界品。以上二經說四十二字。涅�經第八文字品（北經如來性品之內也）文殊所問經上字母品。以上二經說五十字。莊嚴經大集經第四陀羅尼自在王菩薩品說二十八字。如是等經各說字母義。與此經所說或異或同。若得一字門具無量義。則諸經冷然懸會無所違妨也。問。若爾余經所說與此經說更無差異如何。答。十住心論第十雲。問。華嚴般若涅�等經皆說四十二字。與此經四十九字何別。答。華嚴般若所說字門者。是末也。涅�所說雖是本母。然但說淺略義。秘之深秘義（十七左）依此釋者。或同或異淺深大別。本末亦異。復次一一字門（乃至）不可遍舉也者。第六明諸字不得義也。不可得者。一實境界即中道義也。中道者。有空不二故。不可得言有。不可得言空。是故以不可得釋中義也。又秘藏記曰。觀不可得其意如何。是遣迷義也。非至極義（三左）此雖與當段似乖角。而實非相違也。彼且約留滯中理之人。為遣迷義耳。今且寄車字等者。寄影像字釋此義也。弘決雲。夫以事喻法。皆是分喻也。于中鏡喻其意最親（一三之十七右）今釋同此。是故殊用鏡喻。法譬其意易知。觀心為因等者。第三雲。持明行者亦如是。由三密方便自心澄淨。故諸佛密嚴海會悉于中現（十右）自心澄淨是因也。三密方便是緣也。海會現前是所生法也。問。三密中意密者。是觀菩提心也。爾乃此意密與觀心為因雲何異乎。答三劫十地行者。隨有智品淺深。觀心階位差次不同。然于一一地位通用三密方便。其中意密者觀本尊色相莊嚴等。故今以觀心為因其義稍異。第三釋漸次證入句雲。各于自地觀心中修曼荼羅行。略以行位分之。已作十六重淺深不同。此一一位自有菩提種子。有大悲胎藏增長因緣。有慧方便業受用之果（十八右）三密方便當此中緣。五秘密儀軌三密金剛為增上緣（十四左）即此義也。問。若爾三密萬行唯外緣非菩提正因如何。答。因緣對望重重。今且約心續生皆暗向明次第。以心地顯發為因。以地地增修萬行屬緣。而實三密即三部妙體。故因行果三法並皆體一也。儀軌雲。三密好是三身故（光雲尊勝破地獄軌意也）可思之一切方便乘者。第二雲。如余教中菩薩行于方便對治道（末之十二）又第十一雲。為不持方便諸乘清淨戒故。而妨真言圓滿之行。無此理也（八右）余法門者。謂如雲車字門。諸余字門皆亦如此。經雲秘密主（乃至）皆得成就也者。以下明仰等五字也。于迦遮吒等者。五類聲中各初四字上已說之。今所說各第五字也。所以于五類中作別說者。前四慧門。第五證門。證者大空遍定慧中。是故今分取第五字。而合一處說之。字輪品所說字母列次亦以如是。梵書以此等者。即明以五字為證之義也。謂梵書法以此五字。同第十一圓點安諸字首。其形同也。所謂字空點理趣釋言^8□字。下釋為曩字。自余準此可知。但當段釋即約連聲法。明同圓點之義。是舉一例。故雲且。而實或連聲讀空點聲。或諸字上直安此字。可讀空點音也。又梵字等者。此分別定慧字。而明等五字遍其中義也。謂等二十字智慧字也。是故次上釋雲。其第一至第四字皆是慧門。等字三昧也。故今釋雲。第三以去以諸畫增加者。皆名三昧。四字並等字。當段釋定慧分別末分明也。字毋表雲。阿迦羅等三十四。是為男聲智慧字。伊等訖里等十二字。是為女聲三昧字。仰等五字為大空（一左）依此釋者。等四字等八字。同是智慧字也。第十四雲。凡字輪大為三分。初阿字為一分。次迦乃至二十字為第二分。次也字乃至訶字為第三分。除去乞叉字也。此字已重故（謂有迦娑聲故重也）以上皆是智慧也。次有伊（上）伊烏（上）烏翳愛惡奧八字。加此八字即成就三昧。皆是三昧聲也。次有俄（魚可）若（而可）吒曩（上）莫。此字遍一切處。謂遍于定慧中也（七右）依此釋者。第一字為男聲三字無定慧分別。又第十七雲。根本者即是本字也。如阿字最初二音。即是根本也。次伊伊（上）乃至烏奧凡十二字。是從生加之字。悉是女聲。其根本字是男聲也。男聲是慧義。女聲是定義也（十五左）依此釋者。二字為智慧字。兩字無其分別。準例字是亦可屬男聲。當段釋以第三以去中間八點皆名三昧。是知自余屬男聲也。但演密鈔第十雲。阿阿暗惡前一是慧。余三定（二十六右）又金剛頂開題釋字十二點雲。又第一字根本字母。是為本體。名男聲。次聲女聲（三之二十三）悉曇藏第三雲。阿字及迦等三十四根本字也○伊等十二增加字也○其阿（引）暗惡三字亦屬此從生中。若不爾者。豈屬根本（十一左）依此等釋。以三字屬女聲也。猶可審決之也。問。以諸畫增加者。皆名三昧。其意如何。又智證雜鈔第一雲。凡十二聲表顯何義。又第三以去八個字名三昧者。一一對顯如何。何故三昧有八個字。八三昧名義雲何（已上）此等疑雲何可通乎。答。諸字加等點。則其聲轉更成異音。故雲加。如女人有從生增加之功。故名女聲。亦名三昧聲也。又十住心論第十。釋字十二轉雲。此十二字即一一尊十二地。除中間八字。初後四字即求上門因行證入。更有字。即是方便具足義。一一字門五字即各各門五佛五智（四右）法華開題雲。此一字有十二轉聲。一二十一十二聲則因行證入也。更有方便聲。斯則五佛五智。則此字五佛種子真言。三四乃至九十轉名三昧聲（諸開題二之四左）準此等釋。初後四點是表四方四佛三摩地。比例中間八點即表八大菩薩三昧行德歟。第五釋八葉雲。正方是如來四智。隅角是如來四行（十七左）隅角是兩邊共會故實備八位。定慧諸德開立即成十二點也。或雲。智證釋意定門所發功德有八自在。是從如來我波羅蜜功德開立。即表三昧聲八點也。尚可考本說也。問。經于一切三昧等者。此舉三昧不出智慧之意如何。答。舉三昧顯智慧。所以先舉三昧者。智慧字上來已說。故為顯可有三昧字殊舉之也。或又今三昧者。廣通定慧立三昧稱。次下經雲真言三昧門。是其證也。涅�經等者。以下明字義說不說。涅�經五字各別說其義。此經不說之謂自證處更無所依。遍法界故無法可說。是故此經唯以圓點表之。無別說字義也。涅�經說五字義者。密鈔六雲。疏如涅�經等者。涅�經雲。俄者一切諸行破壤相故。若者是智慧義（若南智也）�者非是聖義。喻如外道。那者三寶安住無有傾動。喻如門閫摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅�。是名為摩（三十七右）又此圓點等者。釋自在速能等文也。且如何字門等者。此約三句作釋。無生妙慧等者。本有菩薩心也。發行時等者。大悲行也。入證時等者。方便究竟也。

    次世尊說偈中（乃至）不從別處來也者。以下嘆真言功德。經文有三偈。今釋初一偈中。牒初二句。示後二句也。更加道字者。可雲真言道三昧門。此意雲。真言開心明道。三昧門故也。此願圓滿等者。釋所謂如來等二句。圓滿一切願者。標廣通世間出世諸願。所謂諸如來等者。釋但說出世願。出世勝願尚能圓滿。何況于世間願耶。是則舉勝顯劣也。疏主為顯此意雲常住之果乃至何況世間悉地之願也。復次如來等者。此為明不思議果來處。先示真言門本末也。如來一一三昧門者。明本地聲字。為欲以此等者。明加持聲字也。即是故等者。十四卷本作即是常故（已上）涅�經第八（文字品）雲。有十四音名為字義。所言字者。名曰涅�。常故不流。若不流者。則為無盡。夫無盡者。即是如來金剛之身（十九左）加常字尤宜也。即是如來本地法身者。上釋雲。今此真言門秘密身口意。即是法佛平等身口意（八左）人法不二性相即一故。真言即佛身。佛身即真言。非常情所測。故以真言法爾聲字。為如來本地法身也已。為欲以此法身等者。一切眾生從本以來居本地法身自不知之。是故如來住大悲三昧欲令眾生證本地之身。以彼法身周給眾生。是不思議神力之所致也。不思議神力者。不動法爾而作加持隨眾生願種種示現。譬如巧者隨人所樂用金自在作種種物而授與彼。是則不動金而與他之妙方便也。佛亦如是。自在神力不思議故。不動法爾聲字而能現加持聲字也。故此聲字等者。密鈔六雲。言即是諸佛加持身者。身者積聚。謂此聲字一一皆是入佛三昧之門。而能圓滿一切自他之願。諸功德法所積集處。故名為身。又從佛加持現起。即是諸佛加持身也（三十七左）此釋身者積聚等者。先釋身字。又從佛加持等者。還釋諸佛加持四字。總意雲。諸佛加持之身者。非相好具足佛身。約功德聚集義。指聲字雲身也。若依此釋料簡次釋。此加持身者。指次上諸佛加持之身。即能普作等者。此加持聲字身轉作隨類之身。是則相好具足身也。當知加持聲字等者。還釋加持聲字相也。私案此段。故此聲字等者。佛住自在神力加持法爾聲字。而其聲字即是諸佛所加持之法門身也。此加持身者。即住自在神力之羯磨身也。即能普作等者。明加持之行相。非轉作也。當知加持聲字等者。還明法門身也。問。此加持身者。此目近言。故似指次上諸佛加持之身。何今作簡別料簡乎。答。上雲。加持之身。次直雲加持身。之字有無尤有意歟。上安隔法言依主得名。謂此聲字諸佛所加持之身故雲加持之身。下加持即身此者指次上諸佛加持。謂今此能加持諸佛身。即能普作隨類之身也。爾乃不違目近義也。問。上本地位法門身外不立羯磨身加持位立人法別。相違如何。答。大師釋雲。法體故同。相用故異。是故本地加持約不二與而二作建立。良有以也（已上）光雲。案當知加持等文。則鈔主私解勝演密也。是故行者等者。以上釋從本起末意。以下釋從末歸本相。謂行者一一聲字為門一緣諦觀。此觀心為因。三密為緣感見佛身。是因緣所生佛故名加持身。此佛雖從因緣生。全本地而現。故雲若見加持身即見本地身。譬如以風動緣令水起波浪假工人巧令金現異像。然此本地身一切眾生色心實相。故離行者自身更無別在處。故雲若見本地法身時即是行者自身也。或學者義。本地法身外更立行者自身一位也。恐違釋起盡歟。即是言所顯。似不存別位豈本地上更可存勝位乎。文次第雲。本地法身行者自身同一文（七左）可思之。此一一字門等者。一一字門即是如來本地法身。故雲即是如來不思議果。當知聲字為門。成不思議果。雖似能所有別字門即不思議果。故不從別處來也。具足眾勝願（乃至）一一皆成金剛印者。釋次一偈中。先牒釋初二句。密鈔六雲。疏具足眾勝願者。前雲圓滿一切願。梵雲薩□奢即所希求之願。今梵雲□㓦J詞悄苡脛　浮Ｎ階栽敢崖　苡謁＜從肭霸缸忠宀煌　玻ㄈ　咦螅┬來聳駝摺Ｇ白岳浮︰罄敢菜槳浮Ｇ昂缶閫ㄗ岳Ｈ粑闖刪馱浮８匆殉刪馱敢病Ｒ殉刪馱剛摺Ｈ粑　勻粑　運咐幀Ｓδ羆幢浮９始蛭闖刪馱覆蛔栽讜剖ぴ敢病！踵嗾摺９庠啤Ｒ睬胰綈　置諾日摺Ｎ粗な彼泄凵質迪嘟韻ぞ傯宀簧Ｈ糝林な被怪恢ご瞬簧４右蛑涼Ｓ諂渲屑涓藜湓印Ｒ轡摶　貳Ｈ艏聳狄迨薄＜偈顧漵　煸蹈桓鈉湫摹９試憑齠ㄒ病＜偈故　降日摺Ｃ⺪　啤Ｊ杓偈故　降日摺＜詞　街金Щ　鞣鶘懟Ｋ迪嗨品　取Ａ鈄　灼湫娜圓灰苫蟺齲ㄈ　擻遙┐諶啤＜偈故　絞瀾繅磺兄金Ы曰　磣鞣鶿迪嗨瓢閎簟Ｒ嗖荒鼙湟灼湫氖狗ㄏ嗖蝗鞜恕９試槐囟　洌ㄊ　淖螅┬轂咀魘　街金А＝窈系諶駝摺Ｖ金г寄芟幀Ｖ罘鵓偎幀９參蘧桃病８創尉咦愕日摺Ｕ托姓　牟桓淖　９試憑齠　８創問褪　瀾縹　臼謚すΦ略剖ぴ浮４斯Φ陸雜胝嫜允狄逑嚶Α＞齠　蝗烙倘緗鷥鍘９拭鷥沼　４聳竊擠ㄌ迨途齠ㄒ逡病４喲俗災ど恚　酥粒┬﹝凰家樾囊艙摺Ｊ統　接諶賴人木洹４喲俗災さ日摺Ｗ蓯汀Ｎ匠　接諶牢薰竿　榭照摺Ｗ災ど硪病Ｗ﹝凰家樾鈉　髦釷攣　摺＜映稚硪病０閎羲魯　詼啤４喲俗災ど碭雌鵂映稚碓圃啤Ｒ庹嘸映稚碚摺Ｊ鍬甭拗刑　筧兆鷚玻ㄊ　龐遙└試瞥　接諶勒摺Ｋ渚嚦刪偎木洹Ｏ惹頁齔躋瘓洹Ｊ譴聳枳魘鴕暇　鬧　　病Ｎ薰竿　榭照叩日摺３　接諶讕淦湟庖字　什揮帽鶚汀＝　旱詼渥魘鴕玻ㄒ焉希└庠啤９試瞥　揭韻麓酥懷猩獻蓯汀Ｒ暇　摹６鶚橢　Ｆ涑醵涿髯災け鏡厴懟Ｆ　蠖涫炯映炙　嗌碇　庖慘選Ｒ源蠓獎愕日摺Ｊ妥﹝凰家樾牡榷洹Ｆ湟蹇山狻br />
    真言三昧門中（乃至）不思議果滿也者。此釋若到修行等二句中。先承前起後。此修行地下正解釋經文也。譬如王膳等者。法華經第三（授記品）雲。如從饑國來忽遇大王膳。心猶懷疑懼未敢即便食。若復得王教然後乃敢食。我等亦如是。每惟小乘過。不知當雲何得佛無上慧。雖聞佛音聲言我等作佛。心尚懷憂懼如未敢便食。若蒙佛授記爾乃快安樂。大雄猛世尊常欲安世間。願賜我等記如饑須教食（已上）此修行地等者。文次第雲。以初地為修行地文（七左）修行地立名可有通別也。第二釋信解行地經文雲。就此經宗淨菩提心以上十住地。皆是信解中行（末之十六）依此釋則修行地是十地通名。而此釋即是淨菩提初法明門。亦似別指初地。今會此相違者。修行地名雖通十地。此文雲到修行地。即初到之處。故雲即是淨菩提心初法明門。例如聲聞等者。且依俱舍意。見道位苦法智忍等十五心。初果向位也。第十六道類智初入修道位。是初果位也。今修行地者。如入修道位。故引以為例也。就之未審。初法明道當見道位。第一雲法明者。以覺心本不生際其心淨住生大慧光明。普照無量法性見諸佛所行之道。故雲法明道也（未之十四）初見諸佛所行道。故雲見道也。何以之合修道位乎（是一）又修行地十地通名也。尤可取見道以上。何唯取修道位乎（是二）今試會之。修行地稱十地通名。是故可取見道以上。然立物名其不一準。或從當體得名。或從增勝立名。或從多分立稱。或約鄰處受號。所謂十地雖該見修。見道限初地初位。修道從初地後位至第十地。故從多分以見修二道通名修行地。又從增勝殊以修道名修行地。所以上釋十地通名。此判初法明門。而釋復入修道位也。苦爾二疑自其釋然。此菩薩等者。釋授不思議果名之中。初約初地位。後至第十一地下約佛果位也。百字明門者。謂初地菩薩了百法明門。良賁仁王疏中雲。經修百法明門。解曰。此經總標無別名數。瓔珞經雲。所謂十信一一各十即百法明門（一之五十三左）瓔珞經下曰。所謂十信心是一切行本。是故十信心中一信心有十品信心為百法明門。復從是百法明心中一心有百心故為千法明門。復從千法明心中一心有千心為萬法明門。如是增進至無量明（九右）仁王疏法衡鈔第四雲。百法明門者。此如百法論所說百法也。門者無擁義。入解之所由。教理為體。明慧之門名為明門。以其明慧依教理門。入解百法性相體用。本智入性。後得入相也（二十五右）依今宗意。則以百字為體。故雲百字明門。要略念誦經說百光遍照雲。百法明門此生速證（已上）胎藏儀軌解釋（真興）下雲。言百字者。今釋之雲。諸佛正教雖有八萬四千差別。不過五法事理百法。以此百法為一切佛智德光明。為表此義名百光明也（已上）各見蓮華等者。于一一明門中各見胎藏曼荼羅界。一一莊嚴法門標相皆悉不同。先從�鰣𧘇暻PＣ魘瀾緗　　唷Ｊ瀾緗　　形迓秩植煌　＝襝卦既質瀾紜＝鷥章稚秸摺５逼囈鶘健Ｆ渲醒胗行朊稚健Ｆ湫穩緦　　６詿舜　　⑻ゲ羋甭藿紜９拭　　厥瀾紜５諼逶啤Ｗ鞣ㄊ率比綬　蔚諂鸞鷥盞亍９鄞吮ν豕　鈐諦朊稚蕉ィㄈ　遙　Ｓ噯緇　暇　嫡摺Ａ　　系謁腦啤７　擁敝　Ｓ行朊稚轎　鏡確緶幀３執肆　　刈　鮮瀾綰！Ｗ釹路緶置黃降取１順忠磺斜　餉韉亍　釕戲緶置げ亍３忠磺邢闥　！１訟闥　Ｖ杏寫罅　　Ｃ憒憊餉髯　稀３執肆　　刈　鮮瀾綰！４聳瀾綰１哂薪鷥瘴　健Ｖ茉鹽　疲ㄒ揮遙┌聳　　系諼迨　ㄈ繢闖魷制罰┬啤８創畏　尤繅佬榭掌鶿姆緶幟⺪炙　幀︰蔚任　摹Ｒ幻滄　６Ｗ　Ｈ烤埂Ｋ拿　獺４慫姆緶幟⺪炙　幀Ｋ　幟⺪執蟺亓畈簧⑷饋Ｊ槍仕檔羋忠浪　幀Ｋ　忠婪緶幀７緶忠佬榭鍘Ｐ榭瘴匏饋Ｋ湮匏濫芰釗Т笄　瀾綞冒滄。ㄊ　螅┐宋那昂笏迪嗌豕恪？址輩輝亍Ｒ　　　br />
    一智證疑問

    智證雜鈔雲。余如華嚴經說○故雲。初地菩薩化滿百佛國也。天台釋華嚴十地雲。若約歷劫修行者。過于三十心至歡喜地。化滿百佛世界。若約圓頓行人。于十信後化滿百國。即是初發心住也。今此宗因何引漸教相以為例釋（已上）私雲。淺略十地因緣事相。往涉華嚴十住品。疏家定判。何必作疑殆乎。

    此瑜伽等者。以下正明不思議果相。謂瑜伽者。不起于座詣諸佛會。次第詢求諸善知識。非凡情所測故雲不思議。非只詣佛國見聖眾。彼百佛世界依正二報皆轉作自身。住不思議解脫菩薩一毛端收四大海。小芥子攝大須彌。不思議稱職此之由。初地菩薩化滿等者。八十華嚴第三十四（十地品）雲。住此初地中○則得百三昧。及見百諸佛。震動百世界。光照行亦爾。化百土眾生入于百法門能知百劫事。示現于百身。及現百菩薩以為其眷屬（二十二左）仁王經上（菩薩教化品）雲。若菩薩住百佛國中。作閻浮四天王。修百法門。二諦平等心化一切眾生（九右）問。百佛國者。一佛國量如何。答。法苑林章第七雲。華嚴等說。初地菩薩見百佛國。一國即是一大千界。一界有一釋迦化身。一四天下各一化身。一界即有一大釋迦。四善根所見。百億小釋迦余三乘所見。初地自見百大千界一盧遮那（本之三十三）依此釋者。初地能化佛居百葉台上。一葉即是一佛國也。一佛量與三千大千世界等也。至于初地等者。以上釋初地。以下釋第二地。于中初明初地滿。後一明門下正明第二地。次初地滿即開第二地悟謂初地所證百字明門中。一一開出十解脫門。故成千世界也。十解脫門者。指十善戒歟。仁王經下說第二地菩薩雲。所謂遠離殺害。不與不取。心無染欲得真實語。得和合語。得柔軟語。得調伏語。常行舍心。常起慈心。住正直心。寂靜純善離破戒垢（七左）八十華嚴經第三十五十地品。亦于第二地專說十善戒。第二地生戒波羅蜜。是故說十善戒以為所行法門。戒有三梵語。毗尼尸羅波羅提木叉是也。波羅提木叉者。此翻解脫。故雲十解脫門歟。但依華嚴所說。諸天各得十解脫門。各不約十善戒。十地菩薩亦各一一門中開顯十解脫門。此智德次第增明之謂也。具如左考。

    一十解脫門

    八十華嚴第二（世主妙嚴品第二）雲。所謂妙焰海大自在天王得法界虛空界寂靜方便力解脫門。自在名稱光天王得普觀一切法悉自在解脫門清淨功德眼天王得知一切法不生不滅不來不去無功用行解脫門。可愛樂大慧天王得現見一切法真實相智慧海解脫門。不動光自在天王得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。妙莊嚴眼天王得令觀寂靜法滅諸痴暗怖解脫門。善思惟光明天王得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。可愛樂大智天王得普往十方說法而不動無所依解脫門。普音莊嚴幢天王得入佛寂靜境界普現光明解脫門。名稱光善精進天王得住。自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門○復次可愛樂法光明幢天王得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門○（私雲。余九解脫門略之）復次清淨慧名稱天王得了達一切眾生解脫道方便。解脫門○（余九略之）復次可愛樂光明天王得恆受寂靜樂而能降現銷滅世間苦解脫門○（余九略之）復次尸棄梵王得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門（余九略之）復次自在天王得現前成熟無量眾生自在藏解脫門○（余九略之）復次善化天王得開示一切業變化力解脫門○（余九略之）復次知足在王得一切佛出興世圓滿教輪解脫門○（余九略之）復次時分天王得發起一切眾生善根令永離憂惱解脫門○（余九略之）復次釋迦因陀羅天王得憶念三世佛出興乃至剎成壤皆明見大歡喜解脫門○（余九略之）復次日天子得淨光普照十方眾生盡未來劫常為利益解脫門○（余九略之）復次月天子得淨光普照法界攝化眾生解脫門○（余九略之卷初至卷末）同經第三雲。復次持國乾闥婆王得自在方便攝一切眾生解脫門○（余九略之）復次增長鳩�荼王得一切怨害力解脫門○（余九略之）復次毗樓博叉龍王得銷滅一切諸龍趣熾然苦解脫門○（余九略之）復次毗沙門夜叉王得以無邊方便救護惡眾生解脫門○（余九略之）復次復次善慧摩□羅伽王得以一切神通方便令眾生集功德解脫門○（余九略之）復次善慧光明天緊那羅王得普生一切喜樂業解脫門○（余九略之）復次大速疾力迦樓羅王得無著無礙眼普觀察眾生界解脫門○（余九略之）復次羅□阿修羅王得現為大會尊勝主解脫門○（余九略之。卷初至十三葉左）。

    至十一地畔等者。以上明因位未滿不思議。以下明果位究竟不思議也。

    次有二偈（乃至）是跡息之處也者。是第一真實等八句雲二偈。勸信印成者。二偈中。初二句印成。若知此法教等六句勸信也。十四卷本作次有二句偈（五之五十七右）依此本則是第一真實諸佛所開示二句雲二偈也。若如前義可雲印成勸信。而今所以雲勸信印成者。勸信為由而取印成也。是故鎰雲故雲是第一真實等也。意雲。上來所說真言法門第一也真實也。三世十方諸佛一同所開示也。是則印成義也。此中開示等者。開示佛之知見。與法華開示司入義同也。若依他門意者全同。若依自門意者分同也。次半偈雲等以下正示勸信。于中初半偈勸世諦。後一偈勸真諦。然則印成二句通真欲二諦。勸信一偈半分真俗說之也。所謂七日作壇三密供養藥種香藥等種種方便非一。是雲世諦。若如說修行當得一切悉地也。若為此說等者。密鈔六雲。疏若謂此說不然等者。謂具足眾聖願。真言決定義住不思議果。即是世間難解難信之法。故佛說偈引諸佛道同勸信印成。若真言行者。從師稟受如說修行悉地無疑若為如說修行。不獲如是悉地者。即十方三世諸佛有違負本誓欺誑眾生。本誓者三昧耶戒也。謂三昧耶第四戒。誓于一切眾生不應作一切不利益行○又違大誓者。凡一切真言終可有莎訶者。即大誓也梵語娑囀（二合）訶此雲本誓。謂諸佛如來同一大誓故（三十八右）次一偈勸信等者。具釋之則可雲是又引佛道同勸信真諦。然準諦可了。故略雲爾也。真諦真。真言實義。所謂不生離言等也。違陀世仙者。密鈔六雲。疏韋陀世仙者。韋陀雲明。外道四韋陀也。世仙即是成就世間長年隱形自在之者。號持明仙等也（三十八左）此聲即是等者。釋最勝真實聲等二句。凡于當段有三重。一最勝真實聲。二真言。三真言相。此三種如次聲字實相也。今此宗意聲字實相三種俱真實居法體。且約阿字雲之。阿聲舉體不生故雲真言。真言者。是常住不變法爾無作之稱也。聲字所詮義亦舉體不生。故雲真言相也。梵本以多聲等者。第一釋十九執金剛雲。若具存梵本。于列名下一一皆有多聲應雲虛空無垢等虛空游步等乃至秘密主等（本之十二左）密鈔二雲。多聲者。應雲梵語哦哦曩尾�@悄嚇杜蛾儻財　岫嗄夏酥烈安娌У啄稀Ｄ險叨嗌＜詞塹紉逯諞濉Ｈ繚品鶩閱洗錟ツ仙　つ希　　龐遙┬即說仁汀Ｒ讕哞蟊究稍坡頡蹌稀Ｂ頡醮嗽普嫜浴Ｄ險咧詼嘁逡病＜詞欽嫜宰種詼嘀　室病Ｆ渲詼嘧致紙　⑺湮蘗俊Ｇ揖侔僮致忠暈﹫Ｍ故迪　懟Ｄ苴棺衷剖磊小Ｓ幟苴苟嗖畋稹９試剖磊小Ｋ掛黃降取９試埔皇迪嘁病＜創甦嫜緣日摺Ｊ托姓呲興嘉┐染洹Ｃ⺪　啤Ｊ枰灰喚勻氳日摺Ｎ秸嫜隕秩羋甭拗釁湎嗌醵唷９試埔灰蝗縭恰Ｒ灰徽嫜雜尚姓呷繢碲泄邸Ｎ薏蝗胗諢　　　匕　種　洹４司涫且磺姓嫜災　盡Ｎ餃羋甭拚嫜宰約９楸盡＞烤辜胖　懟Ｊ侵瓜　碳４σ玻　　俗螅　br />
    經雲爾時執金剛（乃至）真言支分竟者。以下金剛手聞佛說。嘆如來作領解也。如聲聞法等者。維摩詰所說經（鳩摩羅什譯觀眾生品第七）中雲。舍利弗言。天止此室其已久如。答曰。我止此室如耆年解脫。舍利弗言。止此久耶。天曰。耆年解脫亦何如久。舍利弗默然不答。天曰。如何耆舊大智而默。答曰。解脫者無所言說。故吾于是不知所雲。天曰。言說文字皆解脫相。所以者何。解脫者。不內不外不在兩間。文字亦不內不外不在兩間。是故舍利弗無離文字說解脫也。所以者何。一切諸法是解脫相。舍利弗言。不復以離淫怒痴為解脫乎。天曰。佛為增上慢人說。離淫怒痴為解脫耳。若無增上慢者。佛說淫怒痴性即是解脫。舍利弗言。善哉善哉。天女汝何所得。以何為證辯乃如是。天曰。我無得無證。故辯如是。所以者何。若有得有證者。則于佛法為增上慢（十四右）舍利弗已雲解脫者無所言說。故雲如聲聞法中解脫之中無有文字。天女已曰言說文字皆解脫相。故雲不離文字說解脫相也。尋雲。言說文字皆解脫相者。天女之語。何今言維摩詰乎。答。維摩說不違天女說。同經上卷（弟子品）雲。維摩詰言。一切諸法如幻化相。汝不應有所懼也。所以者何。一切言說不離是相。至于智者不著文字。故無所懼。何以故。文字性離無有文字。是則解脫。解脫相者。則諸法也（十五左）可思之。不共一切等者。明密教不共二乘凡夫也。此經是等者。法華第四（法師品）雲。此經是諸佛秘要之藏。不可分布妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔已來未曾顯說（十四右）同第五（安樂行品）雲。此法華經諸佛如來秘密之藏。于諸經中最在其上。長夜守護不妄宣說。始于今日乃與汝等而敷演之（八右）如釋迦等者。引法華以為例。文次第雲。引法華本跡二門之妙法。明今經深秘旨文（八右）當段釋有二節。初約跡門。後今此本地下約本門也。無量義經雲。自從如來得道已來四十余年。常為眾生演說諸法○種種說法以方便力。四十余年未顯真實（十一右至十二右）依此經文雲四十余年也。因舍利弗等者。法華第一（方便品）雲。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切聲聞闢支佛所不能知○爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言○惟願世尊敷演斯事○舍利弗重白佛言。世尊惟願說之惟願說之○爾時舍利弗重白佛言。世尊惟願說之。惟願說之○爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。汝今諦听。善思念之。吾當為汝分別解說（十六左至二十一右）略說者。教時義第四釋此文雲。此文中判法華為略說。略說者。謂唯說理。故知真言教為廣說。廣說者。謂說事理（二十七右）自門或學者料簡雲。略說者。顯略之說也。此經深秘。法華淺略。故雲略也。今此本地等者以上引法華方便品為例。顯不妄說此經之義。是跡門意也。以下引壽量品殷勤三請文。為示不妄宣說之義。先釋兩經本地同一之旨也。今此本地之身者。指大日經本地身。又是妙法蓮華最深秘處者。此有三義。一指法華經雲妙法蓮華也。最深秘處亦指法華。望跡門。本門佛雲最深秘處也。意雲。此經本地身彼經最深秘處也。二妙法蓮華者非法華經。只指此經名妙法蓮花。經第一（具緣品）雲內心妙白蓮。釋雲。妙法芬荼利華（五之十七左）何必假此稱于彼經乎。最深秘處者。是又指當經本地身中胎藏內深玄。故雲最深秘處也。三妙法蓮華者。指彼經。最深必處者。指此經。妙法蓮華之深秘處也。或學者雲。法華經淺略也。若觀音曼荼羅。若普賢曼荼羅。此是深秘也。大日本地曼荼羅羅甚深。故雲最深秘處也（已上）光雲。三說之中初義未快。次義太鑿。後義穩當而得痛快。學者義亦似鑿。壽量品等者。法華第六（如來壽量品）雲。如來秘密神通之力○于阿僧劫常在靈鷲山及余諸住處。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩天人常充滿。園木諸堂閣種種寶莊嚴（十八左至二十三右）。即此宗瑜伽之意者。彼經說常在不滅。若以自宗眼見之。則此宗瑜伽意也。凡于兩經本地身有同有異。初異者第二（末之十三）以法華壽量長遠本地身。合第三劫初入淨菩提心位。此是地前極位也。此經本地身是第十一地究竟果滿極佛也。又第六釋曼荼羅第二重雲。爾時即入重玄門居寂光土。乃至跡居補處猶故不識一人。故于第二重但以三色為界也（十五左）準此釋者。跡門釋迦居第三重。釋迦本地上第二重。此經本地身過第一重。超八葉位而居中胎華台。誰雲兩經本地同體乎。次同者釋法華義同。或判此宗瑜伽。皆是以法華同大日意也。誠以于一切法皆有同異二義。若約同邊。鬼畜含靈皆是毗盧遮那平等智身也。豈以釋尊隔大日耶。若約異邊。五趣殊域。十界隔位。誰雲大日釋迦無真應別耶。然近世學者自門見同文。謂違自義。他門見違文。謂如仇敵。尋其根源起于偏執俱違聖意。豈可不省耶。又因補處等者。法華第六（壽量品）雲。是時菩薩大眾彌勒為首。合掌白佛言世尊惟願說之。我等當信受佛語○爾時世尊知諸菩薩三請不止。而告之言。汝等諦听。如來秘密神通之力等（十八左）具文如第三卷鈔已引之。無頓悟機等者。六十華嚴三十七雲。此經不入一切眾生之手。唯除菩薩○譬如轉輪聖王所有七寶因此寶故行轉輪王法。聖王七寶無堪持者。唯除第一夫人所生太子具足成就聖相者○此經如是。不入一切眾生之手。唯除如來法王真子（六左）。

    一智證大師疑問

    雜鈔（智證）一雲。如釋迦出世四十余年○此宗瑜伽之意耳。今準此文。法華所明久遠壽量是瑜伽教所明之果。若爾此經與法華經前後如何。若同彼經無秘密宗特勝之功。又此義釋中多引同法華。為當三藏自引。為當一行和尚助引。伏乞明斷他人疑（已上）草本五卷內第一雲。如釋迦出世四十余年因舍利弗等三請方說法華義。今此本地之身（雲雲）若依此文。應佛法佛相並出世說否。若不爾何以雲如釋迦。又雲。今此若實相並亦無道理。又大日經與法華前後如何。又釋中多引法華。若三藏自引。為後記者添之（已上）大日經指歸雲。彼經點實相蓮華。此經顯芬陀利之體（四十四左）些些疑問雲。如釋迦四十余年○即此宗瑜伽之意耳（已上交）若依此文。釋迦與大日為別佛否。若非別佛。何言如釋迦出世略說蓮華義。若言別佛。何同法華秘處之壽量常住不毀不燒。若言法華壽量非大日法身壽者。令有一代二佛化世。又兩經前後于事有疑。又義釋中多同法華要妙處者。為三藏引釋。為後記者私引（案三藏碑常安居靈山及海濱。入法華三昧。準此可判。已上）已上疑或旨趣未詳。或又非至要。不必及勞會通。亦是領前等者。匪啻說真言不共。亦是領解若到修行地等二句偈。唯為到修行地人。授此不思議果。故不共一切聲聞緣覺。亦不普為一切眾生也。次雲領解等者。領解是第一真實等二偈意。彼二偈引諸佛道同勸真俗悉地。故今領解其義。雲若信此真言道者諸功德法皆當滿足也。

    大日經疏演奧鈔第二十三（畢）

    光雲。此卷本疏古存亂脫曰。法華義同。次半偈雲○悉地。是引○世諦。若真言行者以下如文。

    大日經疏演奧鈔第二十四

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘悲光�閱

    疏第七卷之余（釋經二具緣品）

    執金剛復承躡（乃至）歡喜護念也者。光雲。以下明供養支分也。復承躡等者。上文者。指上造壇之文。謂承躡造壇文。衣說其所須次第也。或雲。上文者。指真言三昧門等偈。承躡者。指爾時執金剛秘密主白佛言等文。諸佛次說等者。唯願世尊次說漫荼羅等文也。奉食香花等者。第六卷所釋經金剛手問七種支分中。第三問供養支分文也。此中亦有十段一獻花。二涂香。三燒香。四飲食。五燈明。六幡蓋。七門標莊嚴。八運心供養。九寶瓶法則。十奉獻衣服。就中初七種當卷釋之。後三種第八卷釋之。第六釋供養支分雲。當知一切諸供養具皆在其中（十二左）可知之。諸供養具者。當持真言行者等二句也。先明獻花者。第一明獻花相。當奉悅意花等三偈是也。凡所奉獻等者。釋當奉悅意花等二句。其水陸不祥等者。瞿醯經中（奉請供養品）雲。以干多迦花‧歸夜迦花‧尸俱嚕花‧遮婆花‧阿底目得迦花‧央句羅花‧啷迦那花‧尼婆花‧雞枳花‧摩那延底迦花‧句欄荼迦花‧那摩迦花‧句吒遮花‧毗羅縛（二合）花‧摩利迦花如是等不祥陸花。于降伏事而用供養○其赤句勿頭花白甦干地迦花。如是等不祥水花于降伏事而用供養（十四右）問。經說悅意花。而未說其水陸不祥花歟如何。答。初表悅意花。後雲吉祥眾所樂。是即說吉祥花。不說不祥花明矣。問。建立軌說降伏所用花雲。刺樹生赤花黑花無香氣散以充供養（十六右）爾乃朱色之中。可攝折伏所用花。何雲經中不說之乎。答。赤花通二。敬愛法用赤花是吉祥也。瑜伽軌雲。若作敬愛法用赤色花（九左）建立軌同之。今經所說朱色者當之也。如來部類等者。文次第雲。三部所用花色文（九左）瞿醯經中（奉請供養品）雲。取計娑羅花迦尼迦羅花摩羅底花等諸白香美諸花。供養佛部。取蓮花等諸水生花。供養蓮花部。取阿輪迦花‧底羅迦花‧群多花‧那□摩里迦花‧拂�o曳應（二合）舊花‧婆句羅花‧赤迦羅毗羅花‧優婆羅花‧如是等花。供養金剛部（十四右）甦悉地經上（供養花品）雲。用忙擺底花‧得^8□�花‧捃難花‧末理迦花‧喻底迦花‧那龍蕊花‧如上等花。佛部供獻。用優缽羅花‧俱勿頭花‧蓮花‧娑羅樹花‧勢破理羅聞底迦花‧本娜言花‧得^8□�花‧如上等花。觀音部中供獻。為勝。用青蓮花‧缽孕衢花‧葉枝條余不說者等。通金剛部中供獻（明本一之二十四右。光雲。明本亂脫而在涂香藥品披者勿怪）以上兩經雖分別三部花未辨其花色。當段以白黃赤配三部也。復次當如等者。甦悉地經上（同品）雲。如上花中白色者作扇底迦法。黃色者作補瑟征迦法。紫色者作阿毗遮嚕迦法。如是花中味甘者作扇底迦法。味辛者作阿毗遮嚕迦法。味淡者作補瑟征迦法（明本一之二十四左。光雲。明本亂脫如上）復次諸佛等者。當段一曼荼羅諸尊分為三類以配三色。甦悉地經亦分四類。彼經上（同品）雲。若獻佛花當用白花香者而供養之。若獻觀音應用水中所生白花。而供養之。若獻金剛應以種種香花而供養之。若獻地居天隨時所取種種諸花而供獻之（明本一之二十二右）光雲。此文中言獻觀音者。即蓮花部也。問。此等花用之樣如何。答。檜尾護摩法略抄雲。此等諸花必應簡擇除去枯蟲枝葉清淨鮮好香水灑上而奉獻之。勿以冢上社稷產生死亡家之花而供養之。若以雜穢蟲枯之花而供養者。障難必生法不成就（十七右）問。無如此花者。可用何物乎。答。甦悉地經上（同品）雲。如無此類諸花獻者。但用白粳米。擇爛碎者而供養之（明本一之二十五左。光雲。明本亂脫如上）虛空藏求聞持法雲。若無時花當以粳米。或燒喬麥。或取橘柏等葉。或以丁香以充花也（二右）多聞天別行儀軌（不空）雲。春夏采雜花。秋冬散彩花（二右）增蓮護摩抄雲。或雲。塞冬無花米花造花等用之（已上）。問。甦悉地經擇爛碎者。其意如何。答。稻谷花歟。稻谷花者。火�萌t啤ｔ置子橢蠹叭咀髯銑嗷頻壬　Ｃ　竟然　ㄎ遄螅└窞酪羝腥繅餑δ嵬勇弈峋　啤５竟然ㄉ盞竟熱』　ㄆ哂遙┤鱸啤５竟然ㄊυ弧；?焦為花雲雲。或精米替用花雲（十之三十一）以上諸說中。燒米用花。故雲爛碎也。或又擇去爛碎者用精白米。故雲擇爛碎也（已上）光雲。燒米用花即是稻谷花類。非今甦悉地經義也。後義為得。問。當時通用𤑛葉。本說如何。答。未勘其本說。但甦悉地經上（同品）雲。若無花獻應用甦�@σ痘蠣о轡乓短捕匾丁鵂襖枷愕紉抖嫦字　　鞅疽恢　　螅┘袂笪懦忠槍　Ｓ殖鯇侔氐紉丁Ｗ紀ㄓ彌σ兌病Ｊ　似跤∩鷦啤；蟯ㄓa葉。是青色而似西國�}　　　ㄐ┬魄嗔　　　鴝送燎嗷　延小５a葉相似。又此葉夏冬不改。青色無失。是故用之（三十五右）問若無造花等時何物可供養耶。答。甦悉地經上（同品）雲。如無此等枝葉應用□（無可反）落迦根‧甘松香根‧卷柏牛膝根‧及諸香藥根‧香果根等亦通供養。所謂丁香豆蔻甘蒲萄諸香果等。亦通替花用供養之。若無如上花葉根果獻者。曾見曾聞獻供養花。或自曾獻花隨所應令想運供養。最為勝上供養尊法（明本一之二十三右。）問。獻花有何功能乎。答。法花軌說花印明雲。由結此印及誦真言。能令開敷自心蓮花。令行者六根清淨獲得相好端嚴人所藥見。于一切煩惱及隨煩惱不被染污身靜（十九左）時處軌雲。獻花故當得四八大人相。復回向此福成妙覺花台。舒光遍照觸驚覺人天趣耽著諸欲境八苦所纏逼天藥變化苦。願彼諸天人菩提心敷榮。獲普賢常樂（九左）兼采甦悉地等者。甦悉地經上供養花品瞿醯經中奉請供養品廣說。可披見之。缽頭摩等者。釋缽頭摩青蓮一句。是紅蓮花者。華嚴音義上雲。波頭摩花正雲缽特忙。此曰赤蓮也（十三右）玄應經音義雲。缽特摩此雲赤蓮花也（二十六之九左）法花玄贊雲。新經說青黃赤白四色蓮花。雲�缽羅花‧拘某陀花‧缽特摩花‧奔荼利花。如次配之（一之二十二右）翻譯名義集第三雲缽特摩此雲紅蓮花（三十二右）此等文合當段釋也。第十五雲。缽頭摩復有二種。一者赤色。即此間蓮花也。二者白色。今此間有白蓮花是也。非芬陀利（十二右）依此釋者。缽頭摩通赤白二色也。凡蓮花異類太多。至第十五卷釋之是故當段不委釋也。凡青赤白等者。瞿醯中雲。分陀利花赤蓮花諸類青蓮花如是等諸水生花通用供養（十四右）龍華奔那伽者等者。釋次一句。此奔那伽等者。諸經要集雲。彌勒得道為佛時。于龍花樹下坐。樹高三十里。廣亦四十里。四四月八日明星出時得道。大成佛經花枝如龍頭。故名龍花樹。亦有別傳雲。子從龍宮故名龍花樹也（一之二十三右）其直雲等者。還釋龍花二字。此花非龍樹花。是別類也。其計薩羅花等者。釋計薩羅末利等四句。以上當段所出十二類花也。疏抄二雲。經出十種花。即經雲。缽頭摩○娑羅雲雲。初缽頭摩者。通四種色可用。次龍花奔那伽者。疏雲。此奔那伽是龍樹花。是龍中所尚之花雲雲。次八種疏皆如花字。故雲十種也（現本中之二十右）此釋合缽頭摩青蓮為一。合龍花奔那伽為一。故雲十種花歟。然勘玄應經音義慈恩玄贊嘉祥游意等。以缽頭摩為赤蓮花。以優缽羅為青蓮花。未見缽頭摩是青蓮文。又通四色並以難思。龍花奔那伽是亦別類。當段釋雲直雲龍花等。文之起盡分明。爭可為一花乎。先哲判釋定有典據。今為得正決。且舉問難耳。問。計薩羅花等八種如何。答。翻名形體俱以未勘。但余處出同名花類。與當段說。是同花歟。隨勘少少注之。末利花者。花嚴音義中雲。末利香末利者。花名也。其花黃金色。然非末利之言即翻為黃色（四左）觀自在三世最勝心明王經雲。末利花廣州有此花。香白而甘（九右）翻譯名義集第三雲。末利亦雲摩利。此雲奈。又雲花。堪作。故善見律雲。廣州有其花藤生（三十一左）瞻卜花者。義疏十一雲。瞻卜花香此雲黃華樹。亦雲金色花（十二）花嚴音義雲。瞻卜花此雲黃色花。其花甚有香氣。然似梔子也（十四右）一切經音義第七雲。瞻卜正言瞻博迦。此雲黃花。樹花小而香。西域多有此林也（二十左）翻譯名義集第三雲。瞻卜或詹波正雲瞻博迦。大論翻黃花。樹形高大。新雲苦末羅。此雲金色。西域近海岸樹。金翅鳥來即居其上（三十四右）大全本帥三十三（木中品）雲。扈子味苦寒無毒○圖經雲。扈子生南陽川谷。今南方及西蜀州郡皆有之。木高七八尺。葉似李二三月生白花。花皆六出。甚芬香。俗說即西域卜也（二十一）守護經抄第一雲。瞻博迦花○少似支子。言支子者。久知奈子（已上）無憂花者。名義集第三雲。阿輪迦或名阿輪柯。大論翻無憂花樹。因果經雲。二月八日夫人往毗藍尼園見無憂花。舉右手摘從右脅出（二十二左）缽吒羅花者。翻梵語集第十雲。波吒羅花此雲重也（已上）娑羅花者。名義集第三雲。娑羅此雲堅固。此遠雲。冬夏不改故名堅固（二十二右）梵本兼有或聲者。是等鮮妙花梵語兼有或聲。以連下句。則可雲或吉祥眾所樂也。謂此等說花等者。釋是等鮮妙花句。然或余方等者。釋或吉祥眾所藥句。問。若所不知花可供養哉否。答。瞿醯中雲。香花等物。所不識者不應供養（十五右）采集以為等者。甦悉地經上（供養花品）雲。復以種種諸花合成為。或以種種花聚供養。遍通九種（二十五右）私雲。九種者。于三部各有三種法。故雲九種也。密抄六雲。疏采集以為者。謂采集眾花而為飾好。梵雲摩羅。此譯為。按西土結師多用甦摩那花。行列結之以為條貫無問男女貴賤。皆此莊嚴。或首或身。以為飾好等（三十九右）問。花唯可用純淨花耶。答瞿醯經中雲。若置花而供養者。縱有少分穢臭之花。不妨供養。若多應棄（十五右）以行人等者。釋敬心而供養一句。

    次明涂香（乃至）皆置龍腦也者。第二明涂香。旃檀及青木等一頌是也。火�窖s煸啤Ｍ肯惴ㄓ冒滋聰鬩豢　虢鏌岳湊摺Ｓ謔　嫌鎂凰　ブ　娉料閔俜指ィㄋ淖螅┐　Σ贗勇弈峋　ㄕ孚幸耄┤敵姓咄肯閽啤Ｈ“滋聰閿艚鵒猿了　壬廈釹恪Ｊ　蝦退　ブ　Ｓ諍笠雜孟隳嗤坑諏絞幀＞涂　瓜閆胙　　　撓遙┬即說任摹ｌ固吹認閿謔　蝦途凰　贍ブ　＞凰　摺Ｓ晁　病ｖ孽抵性樸τ糜晁　炊櫚卣叨魍肯悖ㄊ　遙┐菜雜猛肯閼摺Ｌ祗霉　奔　仁薄Ｒ造固吹戎釹愫退　可懟３淙繞骨謇滸怖幀＜醋際婪ㄒ怨┐鷚財瀟固湊摺Ｈ縵驢薄Ｇ嗄菊唚現菀　鎦駒啤Ｇ嗄鞠慍鎏祗謾Ｊ遣莞此聘什藎ㄒ焉希┬釷ね蹙　諂　啤Ｇ嗄揪厴　　擻遙┬艚鷲摺Ｒ磺芯　粢逶啤Ｓ艚鷲摺Ｊ鞘髏雋Y賓國。其花黃色取花安置一處。待爛壓取汗。以物和之為香花。粕猶有香氣。亦用為香也（二十五之十四右）翻譯名義集第三雲。茶矩磨此雲郁金。周禮春官郁人辨取以鬯酒。說文郁金草之花。遠方所貢芳物。郁人合而釀之以降神也。宗廟用之（三十六右）路婆草者。十四卷本雲。旃檀青木郁金皆此方所有。首蓿香者。梵名薩跛□（光雲。牟梨曼荼。下之。寶樓羅經曰塞比叨香。六右。閣經曰必中之並苜蓿栗迦十左香梵語）今迦頗煩。今時妒路婆草是迦頗類。今西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也（五之五十九左）十卷本同之。翻譯名義集三雲。兜樓婆出鬼神國。此方無故不翻。或翻香草。舊雲白茅香（三十四左）此間苜宿香者。四分律鈔七雲。相傳雲。張騫尋黃河至天河。得玉女支機石來。又盜得目宿草子。以藏眼中。將歸此種。故曰目宿（已上）不空索經音義雲。苜蓿二字音目宿。張騫于西域得此草。傳之此土○玉篇雲。苜莫六切苜宿漢書賓國多苜宿。馬所嗜。本作目宿（已上）智證太師記雲。彥陀補澀頗花（苜宿）花色似桃花。大如石留花（已上）及余妙涂香等者。甦悉地經上（涂香藥品）瞿醯經中（奉請供養品）出多涂香。今舉少分讓彼兩經。故雲如甦悉地瞿醯中說也。又雲其涂香等者釋盡持以奉獻句。瞿醯經中（奉請供養品）雲。真言持誦。次第供養內外諸尊。其涂香中勿置有情身分及歟紫□。勿用穢惡蟲食無香等者。當取好淨者。亦勿將水而研其香。若供養諸佛涂香者。當用新好郁金香或黑沉香和龍腦而作涂香。若作供養觀自在者。當用白檀以為涂香。若供養執金剛及眷屬者。當用紫檀而為涂香。自余諸尊隨意而合用供養之（十三右）甦悉地經上（涂香藥品）雲。或唯沉水香和少龍腦香以為涂香。佛部供養。或唯白檀香和少龍腦香。以為涂香蓮花部用。或唯郁金香和少龍腦時。以為涂香金剛部用。又紫檀以為涂香通于一切金剛等用。肉豆蔻腳句羅惹底（都以反）甦末那。或濕沙蜜甦澀咩羅缽孕瞿等。以為涂香。用獻一切女使者天。又甘松香濕沙蜜肉豆蔻以為涂香。用獻明王妃後。又白檀沉水郁金以為涂香。用獻明王。又諸香樹皮以為涂香。用獻諸使者。又墮所得香以為涂香。獻地居天。○和合香分不應用于有情身分香。謂甲香麝香紫礦等香。及以酒酢或過分香。世不愛者皆不應用供養之（明本一之二十六）瞿醯舉三部香。自余諸尊隨意合用。悉地自余眾尊出各別香。當段所引是瞿醯文。但瞿醯雲。亦勿將水而研其香。今雲。以水研之。又金剛部瞿醯雲紫檀。今雲白檀無畏不空所傳梵本不同故乎。眾生身分者。如甦悉地說者。甲香麝香紫礦等（明本一之二十六左）當段釋身分香外出紫礦。紫礦者。當湯王歟。小野僧正雲。紫礦代用湯王（心覺香藥抄引之）六度經第三雲。復有眾生。處于地獄。而以紫礦將為屋舍。縱火焚燎。其炎洞然紫礦流。滴如熱箭（二左）此文似湯王雲紫礦。醫書所出木汗也一切經音義第六雲。紫礦下古猛反。謂波奢樹汗也。其色甚赤。用染皮□等是也（十九右）翻譯名義集第三雲。波羅奢花章安雲。此是樹名。其葉青色。花有三色。日未出時則黑色。日正照時花赤色。日沒時花黃色。今取赤色（三十三右）密抄六雲。紫礦是樹汗。作法干之。名之為礦。即波羅奢樹汗。其色甚赤。用染皮□（三十九右）若樹汗為紫礦。今簡之意何乎。湯王者。世傳雲獄人斷罪時口。所吐泡也。是屬有情身分。故悉地為身分類。非正身分。故瞿醯別出之（已上）光雲。紫礦者師曰。今市□呼騏竭者是也。甲香者。光雲。本草網目四十六曰。海蠃即流螺。厴曰甲香。生南海○南州異物志雲。甲香大者如甌○其厴雜眾香燒之益芳（二十五右）麝香者。光雲。本草綱目五十一上曰。麝○時珍曰。麝之香氣遠射。故謂之麝。或雲。麝父之香來射。故名亦通。其形似獐。故俗呼香獐。梵書謂麝香曰。莫訶婆伽（四十八右）問。寶樓閣經（不空）中雲。又以龍腦香麝香郁金紫檀白檀等。各各以為涂香（十左）此文已用麝香。何雲勿用眾生身分香乎。答。案瞿醯意則供養壇中諸尊。曾不用有情身分香。其證如次上引。若于壇外供養世天神等。又許用有情身分香。其文雲。其曼荼羅外四邊地普置香爐。或壞或瓦石老皆置。燒香如法供養。縱用有情身分之香。亦不妨用（十五右）是其證也。若爾或簡身分香。或用之兩說。非相違也。蟲食等者。密抄六雲。又凡諸香物。若有蟲食者。皆不得用為涂香。又智論說。涂香有二種。一者鏛𡝰濸閮凉痀恔艄i懟６咧種衷酉恪５芬暈　　Ｓ猛科瀋懟＜岸　路２⑼康乇諞玻ㄈ　拋螅┤省Ｋ嬡址　　さ厴現邢隆Ｋ孟愀鞅鷙酢４稹Ｋ障さ鼐　希ㄍ　罰┬啤；虻ビ貿了　恪Ｒ暈　肯恪Ｍㄓ諶烤胖址　燃懊魍蹂磺寫τ謾Ｈ粲斜　魃鵲族確　Ｓ冒咨　恪Ｈ舨股　麇確ㄓ沒粕　恪Ｈ　⑴卩噱確　Ｓ米仙　奩　恪Ｈ粲紗笙さ卣摺Ｓ們爸　慵耙韻愎Ｈ粲邢さ卣摺Ｓ眉崮鞠慵耙韻慊　Ｈ粲孿さ卣摺Ｓ黴は慊　Ｒ暈　肯愣┬　　　遙　br />
    次明焚香（乃至）及花等例此可知者。第三明焚香。沉水及松香等二頌八句是也。此中出七種香也。沉水者。翻譯名義集第三雲。阿伽拁炵貐h窠亦唷４嗽瞥料恪；ㄑ顯啤０　瞧糯鋃喑乇叱觥３了　恪Ｃ　　仄湎鬩輝踩緶樽喲蟆Ｈ粢隕罩　Ｏ閆轍寡指ˇ嶠紜Ｒ　鎦駒啤３鋈漳瞎Ｓ〉畢軟絞骰怠Ｗ諾鞀謾Ｍ廡　悶湫募　咧盟　Ｔ蟶蛟懷料恪Ｆ浯臥諦陌字　洹２簧蹙　　摺Ｖ彌　　脅簧蠆桓　Ｓ　　秸咼徽幌悖ㄈ　遄螅┤上閼摺Ｌ炷鞠沆！１βジ缶　ㄆ刑崍髦б耄┬性啤Ｌ炷鞠闥贍疽玻　俗螅┤繅飴忠槍歟　χ荊┬啤Ｌ炷鞠鬮逡端芍　玻ㄒ焉希┼砦部誥髟啤Ｌ炷菊咚贍疽玻　　螅├礱鞣肯鬩┌　啤Ｏ仁σ呀玻　骱＃┬啤Ｖ釤煲運贍竟┬稹９拭炷盡＜蝸檳�芋]已上）依此等文松香即天木香。悉地經上（分別燒香品）雲。五葉松木香天木香（明本一之二十七左）義疏四雲。木𤑛者。形似白檀微。有香氣。長安親見之也（二十三右）理明房香藥抄引觀世音說多利心咒經雲。天木香亦名木密。依此等文。天木者指木密。非松香。如此異說蓋由方言不同乎。更詳。□藍香者。未勘翻名。龍腦香者。名義集第三雲。羯布羅此雲龍腦香（三十五左）西域記第十雲。羯布羅香樹松身異葉。花果斯別。初采既濕尚未有香。木干之後修理而折。其中有香。狀若雲母。色如冰雪。此所謂龍腦香也（二十二左）仁濟決疑抄雲。龍腦香和名樹根。本干脂也。或雲千歲。檜樹根下有龍腦香（已上）白檀香等者。智論第二雲。除摩梨山余無出鏛敍驉@遙┤　鄣謔　嗽啤３　嬪揭磺形蕹釤茨荊　螅┤　窞瑁　縈埃┐詼啤３　嬪轎釤湊摺４聳橋Ｍ釤礎７怯嗾摺Ｉ彰魘蹦娣甾刮灝　鏘鬩病；蛟埔揮裳　ㄒ焉希├寮　諶啤ＥＭ釤礎；蛟拼朔轎薰什環　；蛟埔宸　胍　Ｄ⺪」省４榷鞔　啤Ｊ骼喟籽睢Ｆ渲柿估洹Ｉ叨喔街　；ㄑ顯啤Ｄβ摶　匠釤聰恪Ｃ弧ＥＭ貳Ｈ粢醞可懟Ｉ樅牖鸝踴鴆荒萇鍘Ｕ　罹　啤４酥抻猩健Ｃ桓呱健８呱街　宥嚶信Ｍ誹礎Ｈ糝釤　冑蘼拚絞薄Ｎ　端恕Ｒ耘Ｍ釤賜恐　從Ｒ源松椒遄慈緡Ｍ貳Ｓ詿朔逯猩釤詞鞁拭Ｍ貳鵡　嬪醬嗽評牘浮Ｔ諛咸祗霉ㄈ　撓遙┤饔蚣塹謔　啤９媳鹺Ｓ型啻桃　健３繆戮搿６垂壬　АＦ渲性蠐邪滋聰閌釤茨閆攀鰲Ｊ骼喟滋礎２豢梢員稹Ｎㄓ謔　牡歉　噸跗浯笊咻誘摺Ｓ謔侵　　Ｓ唐淠拘粵估涔噬　檀思韌焉浼﹤恰６　　　蠓僥吮娣ィ　　遙┐　ㄐ薜詼啤釤湊摺３轡腳Ｍ釤礎︰諼階咸粗　唷０孜槳滋粗　簦ㄋ陌擻遙└ㄑ弦粢澹　菰罰┤顯啤釤創嗽樸肜幀Ｎ槳滋茨苤穩炔　３釤茨莧シ韁住＝允淺“采碇　　９拭肜忠玻ㄎ逵遙┬衷啤Ｄβ摶　驕　啤Ｄ　ぢ摶　Ｆ瀋皆諛咸祗鎂襯　ぢ摶　轄紜６蜆粵⑸矯Ｆ瀋街卸喑靄釤茨荊　鞅舅鬧　淖螅┬衷啤６舊唧　吮廝饋Ｎㄒ釤茨苤危　鞅舅鬧　淖螅┐ㄔ分榱值詘嗽啤Ｋ勒呶胖　そ曰夠睿ㄊ　撓遙┘窬　園滋聰閼摺＜詞前釤捶淺０滋礎０滋釤炊韝鞅稹＜饔蚣恰２豢陝抑　０捉合閼摺１βジ缶　ㄆ刑崍髦В┬性啤Ｈ^羅娑香白膠也（二右）最勝王經第七雲。白膠香薩折羅娑（八右）最勝王經玄樞九雲。白膠嶺南中出○此香或雲。天竺為娑羅樹汗。唐土為楓木油。本草雲。楓香脂味辛苦○一名白膠香（已上）政事要略第六十三雲。日本紀曰。廄戶皇子取白膠木（白膠木此雲晨利泥土）作四天王像。置于頂發。而發誓言（雲雲）白膠嶺南中出（雲雲）。兼意阿梨香要抄雲。白膠香者。絕而及數十年。見其體者而不作。況于其香乎。但^8□木（和名奴天之木）以件木汁用彼代。以其體相似也。彼香一名天木香。依其實不作。不令申子細○後通謹啟六月十五日侍醫惟宗俊通（注進）室利□塞迦香者。此方無故。寄薰陸香釋之。密抄六雲。疏薰陸者。出于西方。即樹膠。夏天日炙滴沙中。在地有香。謂之薰陸（三十九左）菩提場莊嚴經雲。薩勒枳香薰陸香也（二十右）名義集第三雲。杜嚕此雲燻陸。南州異物志雲。狀如桃膠。西域記雲。南印度阿吒厘國燻陸香樹。葉似棠梨亦出胡椒樹。樹葉若蜀椒也。南方草物（光雲木乎）狀曰。出大秦國。樹生沙中。盛夏樹膠流沙上（三十五右）具德吉祥義者。金剛童子軌雲。取燻陸香護摩七夜。夜別誦真言一千八遍即得伏藏（中之八左）準胝大明陀羅尼經雲。患丁瘡癰癤○取燻陸香。淨土水相和。念誦二十一遍涂上即愈（四右）十一面軌上雲。若有他敵及疾疫災禍。不令入國界○燒燻陸香。作護摩○即成堅固大威德方隅界（八右）此香有如此等眾德。故雲似此方薰陸香也。此香乃至等者。末法一字經雲。燒燻陸香。一切餓鬼來為使者（十六右）菩提場莊嚴經雲。燒薩勒枳香（燻陸香也）藥叉女現其人前。誓作女為使者。所處分事皆能成辯（二十右）甦悉地經上雲。燻陸香通獻諸天天女（明本一之二十七左）當段乃至言廣攝菩薩金剛等也。及余焚香類等者。如次上釋及余妙涂香句。故雲亦如上說也。瞿醯雲等者。瞿醯經中（奉請供養品）雲。其燒香者。用白檀沉水相和。供養佛部。用尸利裨瑟多迦等諸樹汗香。供養蓮花部。用黑沉水香及安悉香。供養金剛部。次說普通和香。非（光雲本作應）有情身分之者。取白檀香‧沉水香‧龍腦香‧甦合香‧薰陸香‧尸利二合裨瑟吒（二合）迦香‧薩羅（二合）沙香‧安悉香‧娑�@紫恪の謔　尷恪つ　斟認恪は愀階酉恪じ仕上恪ゃ召ほF里（二合）香‧柏木香‧天木香及缽地夜（二合）等香。以沙糖相和。此名普通和香。次第供養諸尊。或隨意取如前之香而和供養。或復總和。或取香美者而和。如是隨辨涂香及花。並以燒香以誠心以供養（十四左）當段所引取此文意載之。今且就本文。難意得之處釋之。先應有情身分者。太以難思。除有情身分者。此經及甦悉地定說。彼經中（同品）雲。其有情身分之香。所觸諸余供養之具。皆悉成穢。是故勿用。其紫礦香于三部中總不許用（十五右）甦悉地文如上已引。而雲應有情身分之者。似招相違。今試會之。應有情身分之者者。非謂用有情身分穢香。凡供養諸尊儀。摸人法故。取有情所用淨香。供養諸尊之意也（已上）光雲。明本作非有情身分之者。和本恐寫誤之。若爾何用會通次明和香中。此名普通和香者。約總。或隨意等者。約別。別中有三或說。初或上所舉諸香中。雖何香隨意取之而和。次或如上諸香總而和之。後或如上香中殊擇取香美者和之。然又甦悉地經分三部香。彼經上（分別燒香品）雲。復次今說三部燒香法。謂沉水白檀郁金香等隨其次第而取供養。或三種香和通三部。或取一香隨通其部用（明本一之二十七右）此正說沉水白檀郁金如次供佛蓮金。次或說三香和合通供三部。後或說隨取一香通三部用。又隨法所用香別。一卷尊勝軌雲。若作息災法。燒沉水香。若作增長法。燒白檀香若作降伏法。燒安悉香。若作敬愛法。燒甦合香（十一右）。如供養次第中等者。第七卷供養儀式品）雲。次應供養花香等。去垢亦以無動尊。闢除作淨皆如是。加持以本真言王十一左）此以不動慈救咒並劍印加持之也。問。涂香燒香功能雲何各別乎。答。涂香除熱。燒香除寒。時處軌雲。我由獻涂香○脫彼諸地獄一切極炎熱○我由奉焚香○回施此比香雲氛馥寒冰苦（九左）是其證也。

    次雲依教獻諸食（乃至）例此可知也者。第四明飲食。復次大眾生等四偈是也。大眾生者。梵雲摩訶薩�晬蝁k孕姓咄　埔病５諞唬　局　　淖螅┤推腥　　濉＝袢帽碩巍２恍胂甘汀Ｊ槍食蹼閡瀾滔字釷塵渥魘汀Ｓ詿稅哺創窩浴Ｊ竟┤錆笪灰病Ａ礪猿鼉　諼逶啤７彩┐萊∠紉韻慊ㄎ　睢Ｓ諍笠災鉅常ㄒ焉希├昂蟠蔚詵洗宋囊病Ｒ瀾滔字釷痴摺Ｒ辣窘滔字釷場Ｋ醬蟊臼　蛩嘆　小Ｓ謚釷掣髏饜拗畏獎悴　　瘧硎盡６司　淮　送痢９式褚浪障さ氐瓤勺髦　Ｋ障さ鼐　暇礱鞅徑　抑漣俗螅┤資稱分小＞咚燈浞　３醭鱸熳鞣　︰蟪鮒問逞浴Ｍ　砉┬分校　鞅徑　　撓遙├鶻嶧し　Ｒ﹫勒咄　Ｎ省５筆憊嘍ヂ甭薰┐取１肝逕　構　Ｆ潯舅等綰巍４稹１βジ缶　縴燈磧晏撤ㄖ性弧Ｓ諤成仙⑵咧止茸印９┬逕　騁　　蛔螅┐送　醇疚摹Ｍ勇弈峒　　謔　啤Ｒ鄖笆車攘鈄魘橙訟閭老叢　　浣嗑弧Ｎ鵒鉍　捌柚　　鞅臼　　　模┤槊擁日摺Ｒ韻率頭釗槊永曳溝榷貪司洹４酥諧躋瘓涿髦嚳埂︰篤呔渲諧鹺缶僂???。其中間自漫荼迦至無憂列八種餅。羹經雖不說之疏家加釋之西方粥有等者。瞿醯經中（奉請供養品）雲。粳米小豆胡麻少分相和作粥。其小豆胡麻搗節為末。以粳米成糜。此名枳利娑羅粥。乳粥‧淡水粥‧酪粳米粥‧棧漿水粳米粥。或赤或黃等粥。皆以淨器而盛供養（十六左）又甦悉地經（明本二之五左）明三部粥。更披見之。烏麻汁者。檜尾御口訣雲。細麻是胡麻也。烏麻是黑胡麻也（三十四右）如十誦藥法等者。十誦律一部六十卷。姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯之。十誦律卷第二十六明七法中。醫藥法第六雲。即辦種種粥。酥粥‧油粥‧胡麻粥‧乳粥‧小豆粥‧摩沙豆粥‧麻子粥‧清粥。辦已奉佛。佛告婆羅門。與僧作分。即與比丘比丘不受言。佛未听我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日听食八種粥。粥有五事利身。一者除饑。二者除渴。三者下氣。四者臍下冷。五者消宿食（十六左）同第三十五明八法中。臣具法第八之余雲。佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥‧胡麻粥‧乳粥‧油粥‧小豆粥‧磨沙豆粥‧麻子粥‧薄粥。辨是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊門邊。立遙見已問言。持何等物。答言。是粥。又問。何等粥。答言。酥粥‧胡麻粥‧油粥‧乳粥‧小豆粥‧磨沙豆粥‧麻子粥‧薄粥。爾時六群比丘言。我等行去。先與我等酥粥‧胡麻粥‧油粥‧乳粥‧小豆粥‧磨沙豆粥‧麻子粥。汝持薄粥入僧坊與上座。諸比丘聞不知雲何。是事白佛。佛言。從今應羯磨立分粥人所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥‧胡麻粥‧油粥‧乳粥‧小豆粥‧磨沙豆粥‧麻子粥‧上座得上肥膩者。下座得底滓。若分薄粥時上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。從今听畜大甕大盆以粥集著器中。和合以大缽大鍵瓷分與。分與時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者。有不足者。佛言。應更作小杓用分（九左）十誦律毗尼序下雲。長老優波離問佛。阿達婆羅門為佛作八種粥。酥粥‧胡麻粥‧油粥‧乳粥‧豆粥‧摩沙豆粥‧麻子粥‧清粥。是八種粥雜根藥‧睫藥‧葉藥‧花藥‧果藥煮。可飲不。佛言。病比丘可飲。不病者不得飲。佛在甦摩國。是時長老阿那律比丘弟子病服下藥。中後心悶。佛言。與熬稻華汁（二左）大威力烏芻沙^8□經上雲。^8□沙天竺豆（十右）乳糜為上者。寶樓閣經中雲。乳粥○以粳米豆油麻相和作粥（十一右）第二雲。如已得乳糜不務速食更復渴望余味（本之十八右）第九雲。如食乳糜更無所須（一十五右）十誦所出八種粥中。酥粥為第一。可謂最上。何今乳糜為最上乎。但甦悉地經上（明本二之五左）獻食品說三部法粥中。以乳粥為息災。以酪粥為增益。若然乳粥相應上品法歟。毗沙門儀軌雲。須乳粥供養。無乳則用酥蜜粥供養（已上）此文亦以乳粥為本也。凡獻食時等者。此有三義。一凡獻飯食時。更加酥沙糖等。令色味兼。先可奉之。二獻飯食時。彼飯加酥沙糖等。先奉之。後可獻餅果子等類也。瞿醯經中雲。粳米飯和乳酪及和沙糖而奉供養（十七右）甦悉地經上雲。如上等食。或用沙糖作。或以酥油。或以油麻和作。如其本部。隨法而用。依法奉獻（四右）即此意也。三獻飯食時。乳糜更加酥沙糖等。先可奉之。瞿醯經中雲。凡乳粥上皆應著蜜（十七左）準而知之。又西方飯等者。甦悉地經上雲。三白食者應以乳酪酥飯是也○三甜食者。酥蜜乳飯是也（六右）又曰。粳米飯六十日熟粳米飯大麥乳飯不種自生粳米飯粟米飯應須獻者依法獻之（五右）瞿醯經中雲。粳米飯及六十日熟稻粳米飯而廣多獻（十七右）如是飯類兩經所說甚多。故雲飯有多種也。問。粳米者何。答。帖決雲。粳米一說辰旦等作田以糞穢散地。故刈之後經日月後更生稻也。故雲更也（十之二十九左）就之甦悉地出三種粳米。一粳米飯。二六十日熟粳米飯。三不種自生粳米飯也。其分別難知。今推之。初粳米者。常米稻也。次六十日熟粳米者。西域記第四雲。波理夜�@薰ㄖ杏《染常┬幸斕盡Ｖ至　斬棧裱桑ㄆ咦螅┤且病︰蟛恢腫隕　漬摺Ｗ勻簧　滓病＝儷跛媒源死嘁病＠曳拐摺＞　追購屠乙病ｖ孽稻　啤７菜股轄雜Φ　遙ㄖ兄　　擼┤障さ鼐　顯啤＜八剖吵舳裰　嘟圓揮τ謾３Ｏ桌曳梗　鞅徑　俗螅┬ε湟緣日摺Ｈ緄筆彼貌宋鏌病Ｑ握摺Ｈ哦嗖柯繕愕詘嗽啤Ｓ鐘形逯盅我　Ｒ幌韌悠牛ㄒ蠔用玻┐速ぃㄒ蛩　玻┤О險郯冢ㄒ蟶矯玻┤鑷鉸紡ィㄒ虻孛玻┤迦淮鋨冢　Ｑ我踩螅┬值備日摺＞　凰抵　Ｗ薦孽鄧凳橢　ｖ孽抵性啤Ｐ《垢戎種指鬮毒喚嘍罟┬鶉舨話　種指摺５　眯《垢６┬嗟謾鵪湫《垢嫌ψ排Ｋ鍘Ｈ粲薪　咭嚶ψ胖　ㄊ　哂遙└斷餐枵摺；斷餐乓病Ｄ媳灸�g第三十五雲。善男子譬如酥‧面‧蜜‧姜‧胡椒‧瑟缽蒲陶‧胡桃‧石留‧𦳀子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸（二十右）北本涅�經第三十九雲。善男子譬如酥面蜜姜胡椒瑟缽蒲桃胡桃安石榴𦳀子。如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸（十三右）耶輸多羅以歡喜丸獻佛因緣。如智論第十七釋（十一右）三種辛藥者。密抄六雲。疏三種辛藥者。謂姜‧胡椒‧蓽苃也（三十九左）漫荼迦者。此十誦律所出曼提羅餅歟。十誦律第三十五雲。佛在王舍城竹園中。諸居士辨種種帶缽那‧胡麻歡喜丸‧石蜜歡喜丸‧蜜歡喜丸‧舍俱梨餅‧波波羅餅‧曼提羅餅‧汝持象耳‧飩餅‧閻浮利餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門邊。立見已問言。持何等物。答言。種種帶缽那餅。所謂胡麻歡喜丸‧石蜜歡喜丸‧蜜歡喜丸‧舍俱利餅‧波波羅餅‧曼提羅餅‧象耳餅‧飩餅‧閻浮利餅。六群比丘言。我欲行去。先與我等胡麻難喜丸‧石蜜歡喜丸‧蜜歡喜丸‧飩餅‧閻浮利餅。入與上座。諸比丘不知雲何。是事白佛。佛言。應羯磨立分帶缽那人。分帶缽那人應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。若今日不遍者。明日更有應續次與（十右）其百葉餅等者。十誦律所明（二十六之三十四左）重花餅類也。石山花藏院本無百字。十四卷義釋有百字。沙糖餅者。寶樓閣經中雲。所謂天竺餅‧煎餅‧豆餅‧油麻煎餅‧無憂餅‧妙味餅‧甦餅‧沙糖餅。已上飲食隨所得營辨（十一右）此中無憂餅沙糖餅者。與當段所出名字全同。自余同異難詳。同經中雲。于大壇外食界道上安置○七種油餅（十左）剪餅等七種也。天竺餅者。總句也。著餅者。三雲虛甘反餅薄（已上）瞿醯經中雲。娑耶里迦飯以涂牛甦（十八右）可以例之。者鹽也。十誦律（二十六之三十六右）出五種鹽。黑鹽‧紫鹽‧赤鹽‧鹵土鹽‧白鹽是也。五佛頂經第三雲。如國無主。如屋無人。如食無鹽（十三左）不空所譯菩提場經第四如食無醋鹽（一右）兩文�合可知解之（已上）光雲。績字匯曰。力敢切音覽。見篇韻（七之三十九）未出其義。案今釋義。可以涂餅。物名曰乎。若爾著入聲呼。今鈔雲者鹽也。未見典據。間穴餅者。十誦律第二十六雲。佛言。從今日听啖餅。何等餅。若面。若大小麥餅。若豆餅‧克漏餅‧重華餅。有如是種種淨餅。一切听啖（三十四左）此中克漏餅。恐當間穴餅也。起面者。小麥萌出物歟。無憂等者。唐樣名卷緣類也ＯＤＯＮ者。石山點本疏伏菟歟（已上）ＯＤ舊注古文飽字。今俗籠鬹饅頭。發酵浮起者是也。ＯＮ他口切。按膳ＯＮ起面也。發酵使面輕高浮起。炊之為餅（正字通）如是諸肴膳者。經音義第七雲。肴膳胡交胡刀二反下上扇反。國語雲。飲而無肴。賈逵曰。肴俎實也。凡非谷而食之曰肴。說文膳具食也。周禮膳用六牲。又雲。膳夫鄭玄曰。騰之言善也。今時美物亦曰珍膳。廣雅雲。肴肉也。字體皆從肉。肴善是聲經文有從食。作肴膳二字。撿無所出。傳寫謬誤也（四右）所有上味等者。上來所出團餅等有十種。自余隨方上味亦可以獻供之。陀羅尼集經第十二雲。薄餅ＯＤＯＮ念頭。各五百枚。餳糖團五百顆。以外諸餅。隨其國內人所尚者。除不淨食以外皆用（明本十三之三十四左）六卷略出經第五雲。爾時世尊告。念誦者凡施道場。先以香花為最。于後以諸飲食為次。人間所有五辛以外。堪供養者以持珍重供養。應以香如法。勿使穢觸。令念誦人數被魔便。念誦無驗（已上）及珍妙果者。釋種種珍妙果句。珍妙果者。陀羅尼集經第十二雲。上好果子石榴三百顆‧大栗五百顆‧大干棗五百顆‧干梯五百顆‧梨五百顆‧胡桃仁五百顆‧沙糖二十五兩干蒲桃一斤半‧已上果子不得蟲亞破損皆須上好者取（明本十三之三十四）瞿醯經中雲。其果子者。謂阿^8□羅果‧石榴果‧^8□路子果‧蒲桃果‧棘梯子迦必他果‧毗補羅迦果○等種種好果而用供養。所有臭穢果不應奉獻。謂穢果者。尸利頗羅果‧椰子多羅果‧波羅迦果。如是等穢果不應奉獻○其果子中。石榴為上（十七左至十八右）其白糖等者。釋蹇荼等二句。白糖者。當蹇荼也。石蜜沙糖。如文甦者。當生熟甦也。蜜。如文。初蹇荼者。白沙糖。次沙糖者。黑沙糖也。經音義第二十三雲。油糖又作糖。同徒浪反。煎甘蔗作之也（十六左）地藏問法身贊雲。若護甘蔗種三種而可得。糖‧半糖‧石蜜。于中必得生（五右）甦悉地經上（獻食品）雲。或作種種白良食‧歡喜團食‧莽度失食‧毗�迦食‧儐𠐔�句擇迦食○（出五十余食）用一切諸食味中。以白糖而所莊者。佛部之中常當用獻。若室利吠瑟吒迦食蓮花部用。若歡喜團食金剛部用。若布波迦食藥叉用○是諸食中最復美者求上成就而用奉獻。如其次味余二部用。此中不具隨所作食八部等用（三左至四左）光雲。此文中言上成就者佛部。次言余二部者蓮花金剛二部也。石蜜者。甦悉地經中雲。澀沙蜜○自生石蜜（明本三之二十三右）烏芻沙^8□經上雲。安善那眼藥。此雲石蜜是。一雲銀礦也（五左現本無此雲以下十字）地藏問法身贊雲。增于甘蔗種欲食于石蜜。若壞甘蔗種無由石蜜生（四左）心覺雜秘雲。抄批十三（本雲）。甘蔗漿亦雲石蜜漿資持記三下雲。黑石蜜者古記雲。用蔗糖和糯米煎成。其堅如石（已上雜秘）蜜者。經音義第七雲。廣志雲。虎魄生地中。其上及旁不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中成虎魄。有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其方人用以為蜜也（十三右）種種諸漿飲等者。光雲。釋種種諸漿飲乳酪淨牛味二句。根本薩婆多部律攝（勝友造義淨譯）第八雲。言更藥者。謂八種漿。雲何為八。一招者漿。西方樹名。亦名顛咀梨。角同皂莢。其味如梅。角寬一兩。指長三四寸。二毛者漿。即芭蕉子。以少胡椒安在果上。手極偬銵@＝員涑傷　Ｈ侶邋冉　Ｗ慈縊嵩嬉病Ｋ陌⑺鄧詠　Ｊ瞧刑　髯右病Ｎ邐陘及下藿　Ｆ涔筧繢鉅病Ａ　橙鶻　Ｆ涔慈縑c子也。七篾栗墜漿。即是蒲桃果也。八渴樹羅漿。形如小棗。甜而且澀。樹多獨立形若棕櫚此等諸獎皆須淨灑手淨濾灑。然後堪飲也。除此八已。若橘柚櫻梅甘蔗糖蜜等亦听作漿。味若甜者。應和醋及醋漿醋果。依夜分齊故名更藥（二左）次上文雲。言諸藥者。總有四種。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。此四種皆能療疾。並名為藥（同上）十誦律第二十六雲。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種漿。當以奉佛。即辨此眾多漿。持來上佛。佛告雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未听我飲八種漿。以是事白佛。佛言。從今日听飲八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿。三拘樓漿。四舍樓漿。五說波多漿。六頗留沙漿。七梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飲（三十二左）十誦律毗尼序下雲。優波離問佛。佛听結髻雞尼耶梵志施八種漿。招梨漿‧牟梨漿‧拘梨多漿‧舍梨漿‧阿說陀漿‧波流沙漿‧劫必陀漿‧蒲陶漿。是八種漿根湯睫湯葉湯華湯果湯合可飲不。佛言。若無酒味不雜食。清不濁听飲（三右）蒲陶者。大歡本草雲。蒲萄味甘平無毒。主筋骨濕痹。益氣倍力強志。令人肥健。耐饑忍風寒。久食輕身。不老延年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原炖煌山谷。陶隱居雲。魏國使人多齎來。狀如五味子而甘美。可作酒雲。用其藤汁殊美好。此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經雲。葡萄生隴西五原炖煌山谷。今河東及近京州郡皆有之。苗作藤蔓而極長大。盛者一二本綿被山谷。間花極細而黃白色。其實有紫白二色○又有無核者。皆七月八月熟。取其汁可以釀酒。謹案史記雲。大宛以葡萄為酒。富人藏酒至萬余斛。久者十數歲不敗。張騫使西域得其種而還種之。中國始有。蓋此果之最珍者（已上）經音義七雲。蒲桃博物志雲。張騫使西域還得安石榴蒲桃胡桃是也。廣雅蒲陶有白黑萸三種。桃萄二形隨作無定體（十五右）非時漿者。或雲。律法有四種用藥法。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥。時藥者。正食飯等類是也。日午以後不可食之。非時藥者。諸煎湯藥。過中以後用之無失。七日藥者。酥蜜等藥物。限七日服是也。盡形藥者。如姜等諸辛苦類。盡一形受之服食無過。遺教論住法記雲。律中具有四藥。食味為時藥。諸漿為非時藥。酥蜜等為七日藥。草木金石不任為食者為盡形藥（三十一右）今言非時漿者。當彼非時藥也。非時藥亦名更藥也○薩婆多部律攝第十一雲。非時食學處第三十七雲。言非時者。二分齊。一謂過午。二明相未出（初葉）名醫別錄雲。漿水味甘酸無毒。調中強力。止渴消宿食。去睡理藏府。粟米新自華者佳（已上）如毗尼所說者。根本薩婆多部律攝第八雲。又更藥者。有六種醋物。一大醋。二麥醋。三藥醋。四小醋。五酪漿。六鑽酪漿。此等醋物飲用之時。應以少水滴之作淨。絹□羅瀘。色如竹荻時。與非時病及無病。隨意飲用。大醋者。謂以沙糖和水。置諸雜果。或以蒲桃水蜜余甘子等。久釀成醋。麥醋者。謂磨□麥等雜物。令碎釀之成醋。藥醋者。謂以根睫等藥酸棗等果釀之成醋。小醋者。謂于餅中投熱汁及以餅漿。續取續添長用不壞。酪漿者。謂酪中漿也。鑽酪漿者。謂鑽酪取酥。余漿水是也。若沙糖以水和者。體若未變應加守持為七日藥。諸雜果等欲作漿者。若時中受取淨手搦碎水和澄清。但時中飲。若在非時自料理者。听非時飲。若令未近圓人作者。時非時得飲○其六醋物準此應知。又七日藥者。一受已後作法守持。齊七日內食之無犯。若有病緣非時須服（五右）其食乳酪等者。正釋乳酪淨牛味句。乳酪即淨牛味也。問。上來所明諸食三部分別如何。答。甦悉地經上雲。乳煮大麥飯及不種自生粳米飯求上成就。粳米及飯六十日熟粳米飯求中成就。粟米及飯求下成就○扇底迦法上佛部。補瑟征迦法中蓮花部。阿毗遮嚕迦法下金剛部（明本二之五右）已上飯食。又雲。乳粥扇底迦用。石榴粥酪粥等補瑟征迦用。訖娑�@轡膠榫　錐棺擁取０⑴卩噱扔茫　鞅徑　遄螅┬焉現嗍場Ｓ衷啤８G之中味甘甜者。扇底迦用。味酢甜者。補瑟征迦用。味苦辛淡者。阿毗遮嚕迦用（明本二之五左）已上羹食。同經疏第三雲。字呼各反。有菜曰羹。無菜曰（已上）同經雲。米粉食佛部作扇底迦法及上成就。若一切麥面食蓮花部作補瑟征迦及中成就。若油麻豆子食金剛部作阿毗遮嚕迦及下成就等（明本二之四左）已上餅食。又雲。未惹布�@裙脹ㄈ俊Ｓ忠允　窆　槍Ｒ嗤ㄈ渴酒浯蔚詬魍ㄒ徊俊Ｈ粑陡侍鶘鵲族扔謾Ｈ粑陡術﹝股　麇扔謾Ｈ粑緞戀　⑴卩噱扔謾鴰蠐猩餃豆Ｊ欄炊噯畝醋罟蟆Ｏ茲鞜斯；襠銑刪汀；蠐兄罟Ｆ湮洞蚊饋Ｊ欄匆濁蟆＜畚匏蟆Ｏ茲鞜斯；裰諧刪汀；蠐兄罟Ｆ湮犢嘈戀　取Ｊ欄捶嶙慵鄹醋羆Ｏ茲鞜斯；襝魯刪停　鞅徑　螅┬焉瞎場Ｎ嗜縞瞎┤鎩Ｈ舨槐繒摺Ｔ坪慰捎眯囊　４稹ｖ孽抵性啤Ｈ舨壞帽嬲弒匭牘┬忠場Ｋ餃櫓嘈《垢渡　　希┼鵲仁塵　追估詣桌堵拗唷Ｗ菔辜　恫揮　諫倭種　場Ｈ翥諞徽　懷曬┬ㄊ　哂遙┤省Ｈ縞現釷澈問笨曬┬　　４稹Ｊソ套雜辛剿怠Ｒ蛔鶚す歟　豢眨┬啤３砍　釹茲槊誘　畢桌曳共⑻鶇嗍臣耙災　　嬤罟櫻ㄊ　龐遙┬來慫嫡摺３課綞憊┬　３躋共豢曬┬　６障さ鼐　希ㄏ資稱罰┬啤Ｏ字罨ㄒ┘爸鉅場３Ｐ　鈧　揮Ψ賢Ｈ砸辣痙　Ｈ粞砸皇蹦釧小Ｒ皇憊┬罡場Ｈ粞遠蹦釧小６憊┬Ｈ粞勻蹦釧小Ｈ憊┬ㄒ焉希┬來慫嫡摺３躋掛喙┬　＝翊筧站　低　障さ匾狻５諂呷找瓜茲縭鞘徹室病４蟺治鞣降日摺Ｒ隕鮮途　牧恕Ｒ韻祿故痛笠狻Ｒ幻髑昂蟠蔚　６倉檬炒ο旅髦檬炒Γㄔ涸褐霉┤鉲σ玻┤詒椴枷旅魘稱饗唷Ｋ牟際呈畢旅鞁┤鋃嗌佟３醵未旨孽鄧障ち驕　ｖ孽抵性啤Ｓο率炒ο炔季話漚兌丁；蠆己梢丁；蠆疾　奚騁丁Ｏ認律　さ兀　希┼仁場４渦幸場Ｗ詈笥ο輪罟永啵ㄊ　遙┤障さ鼐　顯啤Ｏ韌咳韉亍︰蠓籩鉅丁５本幌詞質諮仕　４渦胂率場Ｏ認律　さ族仁場４蝸略哺じ４蝸輪鈧唷４蝸賂G。次下乳酪。各隨本法。依此下之（明本二之七左）問。所布諸葉隨部各別如何。答甦悉地經上雲。欲獻食時。先淨涂地。香水遍灑。淨洗諸葉。復以蓮葉缽羅勢葉諸乳樹葉。或新□布等敷設其上。復下諸肴膳。依用此葉。扇底迦用水生諸葉及余奇樹葉等或芭蕉等。又補瑟征迦用拔羅得計樹葉閼伽樹葉或隨時得者。又阿毗遮嚕迦用雌樹名葉。謂芭蕉始生葉。或蓮葉及苦樹葉等（明本二。之七右）問。瞿醯甦悉地所說諸葉並□布等。直為食器歟。將又為置器之盤歟如何。答。孔雀經軌不空雲。布以荷葉。葉上安置供養順（三右）依此文者。置器之盤也。又尊勝軌（不空）雲。所盛供養取金銀熟銅瓷器或新瓦器或螺杯或新淨葉。余並不堪（二右）未曾有大曼荼羅經第一（天息災譯）又復獻食。當用諸器。所謂金器銀器瓦器。或以樹葉。或以荷葉或缽羅樹葉。如上諸器及葉。但以未觸為最。清淨是為最上（十二之右）依此等文者。直為食器也。當段疏釋異此兩說。食器內布葉布等。故雲垸內遍布等也。但石山並小野僧正花藏院寬律師點本雲。置食院內遍布蓮荷葉等（已上）光雲。今案疏前後文。石山等本為佳。置食垸內者。兼意護摩抄心覺心目抄等。引此置食垸內等文。以為壇敷證據。若爾當段疏釋亦同孔雀經軌。是置食器之盤。也問。用食器法如何。答。尊勝軌（不空雲。欲盛食時先淨洗器覆之。以香煙薰內。既盛食已。又須香煙薰之。以無能勝陀羅尼加持水灑之（十九右）當段釋曰。極以淨水浣濯。以香遍涂。此以涂香可涂葉布等上也。問。獻食功能如何。答。時處軌雲。獻食獲法喜禪悅解脫味。回施餓鬼趣。普雨諸微妙天甘露飲食。願□加持食。皆悉得充足。永離饑渴苦慳貪惡習業（九左）布食時等者。此明供物多少。文相易知。但第二院觀音金剛手者。凡曼荼羅重數始終釋中。自有兩說。當段中胎為第一院。觀音金手遍知持明為第二院而今且舉觀音金手。顯遍知持明也。重數兩說委如下辨。瞿醯雲等者。瞿醯中雲。次供養飲食。極令淨潔生平等心。皆以真言持誦飲食。次第差別隨應供養。三部主尊倍加飲食。漫荼羅主數倍而加。自余諸尊次第差別。準此應知。寧增加食不得闕少。是故以淨香美飲食。種種而供養悉皆歡喜。所行食類。若不遍者。應以余食宛其闕數。或若不辨。但供部主。或但置于內院。表心供養一切諸尊于一院。凡所行食。從頭一一遍布。行已更取余類。遍行如前（十五左）。所奉香花等者。又雲。香花等物其部主尊倍加供養。自余諸尊各于本座。隨應差別。次第供養（十五右）。

    次說奉獻燈明（乃至）亦得充事也者。第五明燈明。又奉諸燈燭等四句是也。卜香油者。卜花如上釋之。甦摩那花香油者。名義集第三雲。須曼那或雲須末那。又雲甦摩那。此雲善攝意。又雲稱意花。其色黃白而極香。樹不至大。高三四尺。下垂如蓋。須曼女生于須曼花中（三十一左）十一面經疏雲。甦末那者。此雲好意○是天竺國花。此土無斯花（已上）凡作香油等者。此明造香油法。文義易知。承以油器者。準提大明院羅尼經（金剛智譯）雲。其香油以甦摩那花浸胡麻油中是（三右）問。燈油三部分別如何。答。甦悉地經上（燃燈法品）問。燈油三部分別如何。答。甦悉地經上（燃燈法品）雲。其扇底迦法用上香油。補瑟征迦法用次香油。阿毗遮嚕迦法用下香油。若諸香木油扇底迦用。若油麻油補瑟征迦用。若白芥子油阿毗遮嚕迦用（明本二之一右）問。魚類等油亦用之耶。答。同經雲。若魚脂祀鬼用。若諸畜生脂祀夜叉用○若寒林中起吠多羅者。用犬肉脂（一左）問。燈明員數如何。答。寶樓閣經中雲。于大壇外食界道上。安置種種味飲食○燒燈一百八盞（十左）問。燈明功能如何。答。時處軌雲。獻燈得五眼。以為般若燈。照曜阿修羅。永斷矯誑心恚痴好斗諍。傍生鞭撻逼。互相害食啖。願得慈惠心。常生人天路。色無色界天耽著三昧味。願脫此惑纏（十右）其獻食等者。因明燈器。兼明食器。甦悉地經上雲。以赤熟銅。或以瓷瓦。而作燈盞。此五種中隨法取用。本神歡喜（明本二之一右）問。燈炷用何物乎。答。同經雲。作燈炷。法白□花作。或新□布作。或耨句羅樹皮絲作。或新淨布作用（明本二之一右）。

    四方繪幡蓋（乃至）各置一蓋者。第六明幡蓋。四方繪幡蓋等二句是也。以繪造蓋。蓋四隅懸幡。幡亦以繪造之。故雲繪幡蓋也。亦以雜寶為上者。繪幡蓋猶是次者。以金銀琉璃等種種寶造幡蓋以為上。為簡經繪幡蓋雲亦也。若不能辨者。彩者織成文也。經雲繪幡蓋者是也。繪幡蓋者是也。繪畫者。若白絹若紙等作繪畫以造也。當用淨物等者。仁王念誦軌雲。莫用皮膠。用諸香膠。如無香膠。即煎糯米汁。用和彩色（七右）光雲。今疏言膠者。即軌所謂皮膠也。若不能廣等者。若其廣作。一一尊處各可置之。若不能廣造者。最下分四方各可置一蓋也。問。曼荼羅何處可用之乎。答瞿醯中雲。復于四面各豎一門。于上懸鈴傘蓋及拂並與花（十二右）依此釋者。第三重四門中心懸蓋。又第十六有釋。如次下引。又瞿醯意曼荼羅八方安竿。懸八色幡。彼經中卷雲。其幡竿者。端直及長。各于八方去處不遠。如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤色幡。西北方青色幡。正北黃色幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。于竿頭上結鵲鳩（師雲乎）尾。極令端正。或若不辦但于四門而置。或但東方置一白幡（十一左）可知之。問。當時庭儀灌頂庭上立幡。其本說如何。答。八十花嚴第三十九雲。佛子如轉輪聖王所生之太子。母是正後身相具足。其轉輪王令此太子坐白象寶妙金之座。張大網幔。建大幢幡。然香散花。奏諸音樂。取四大海水置金瓶內。王執此瓶灌太子頂。是時即名受王職位。墮在灌頂剎利王數○菩薩受職亦復如是。諸佛智水灌其頂。故名為受職（六右）輪王即位灌頂儀式。張大網幔。建大幢幡法王傳法灌頂行事。準例之耳。又瞿醯經中雲。復于四面幔幕圍著（十二右）依此文者。大壇四面可曳幔幕。今庭上幔亦準之乎。

    門標鈴鐸等（乃至）所示之相者。第七明門標莊嚴相。門標異形類等二句是也。凡門標支分。先段已說之了。今于供養支分中。亦說之。約莊嚴具故也。經言異形類者。第六雲。于大勤勇門偃月上。各置如意寶。金剛手門偃月上。各置拔折羅。蓮花手門偃月上。各置商�誨y　遙┐慫娣揭　９試埔煨衛嘁病Ｖ種腫　系日摺５謔　ㄈ朊孛藶甭尬黃罰┬啤Ｈ黃浯Ψ塹　灞　浯砥淶亍６　廈瘧甓選鵪涿龐兄Ｖ蝦崮盡１曛　敲乓病鷦由　ζ湎喙慍ざ諉瘧曛　稀４蟊Ω竊諫稀６幾倉　縑撤ㄒ病Ｈ淮爍欽摺４爍侵　勘楦倉罘鶘補試拼笠病４吮晟嫌中追鞅　　Ｒ暈　　稀Ｇ笆遣梳Αａτ斜　旒搬Ψ髦　唷２　　Χ浯碇　病２　種衷雍貌手　　＜炊問　竊硬室病Ｔ硬拭灤怪懿跡　　蛔螅　br />
    大日經疏演奧鈔第二十四（畢）

    光雲。此卷本疏古讀亂脫曰。以香遍涂。布食時○（至第八卷初）外華蕊中（二右）凡獻○前也若有力者以下如文。

    大日經疏演奧鈔第二十五（本）

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第八卷（釋經二具緣品）

    經雲或以心供養（乃至）隨意成就也者。第八明運心供養法。或以心供養等四句是也。但持真言行者等二句。其意易知。故不用別釋也。如世尊說等者。甦悉地經下（供養品）雲。離此之外有四供養。遍通諸部一切處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺羅（光雲此曰印也）四但運心。此善品中隨力應作。或復長時供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行中心為其首。若能標心供養者。滿一切願（明本二之十四右）同經上（供養華品）雲。若無如上華葉根果獻者。曾見曾聞獻供養華或自曾獻華隨所應令想運供養。最為勝上供養尊法。雖有如前華果等獻。若能至心虔恭合掌。頂奉供養本尊華果。如是心意供養最上更無過者。常應作致如是供養。勿懷疑惑則得成就（明本一之二十三右）甦悉地儀軌下雲。真言並手印運心供養者。若當不辨涂香乃至燈明供養但誦如上奉涂香等真言。及作手印。亦成圓滿供養。次運心供養者。以心運想。水陸諸華○如是等雲（光雲雲者諸部經軌所謂雲海即廣大義也）行者運心遍滿虛空。以至誠心如是供養最為勝上（五右）無畏所譯尊勝（上之十五左）慈氏（上之二十右）二軌同之。如前一一等者運心供養亦有二法。一辨香華等供具。而于此上加運心。二雖無事法供具。就理供養用運心。今言如前一一等者。明初法。亦言或觀大寶樹王等者。明後法也。遍及法界者。五供養觀念雲。我今所獻諸供具一一諸塵皆實相。實相周遍法界海。法界即是諸妙供（菩提心義第二引此文畢雲此偈高野和尚復命上船之日大唐山師追所馳。末之三送。十七左）以真言秘印者。五供印明等也。大師御作四種曼荼羅義問答雲。將供養本尊有多種。此中經中雲。或以心供養。一切皆作之者。如世尊說。諸供養中心最為上。今約供養有內供養也。內供養者。以三密為供具也。于此三密亦有內外也。身口者。是外供。所謂印契並真言贊嘆種種無戲等供也。意者是內供。所謂以運心遍滿法界也。此等是作心供耳也雖有內外二途。不思議一也（光雲今考諸本無所引文）如供養次第等者。經第七（供養儀式品）雲次先恭敬禮。復獻于閼伽。如經說。香等依法修供養。復以聖不動加持此眾物結彼慧刀印普皆遍灑之。是諸香華等所辦供養具。數以蜜印灑。復頻誦真言。各說本真言及自所持明。應如是作已稱名而奉獻（二十右）或觀大寶樹等者。同經（同品）雲。復作心儀式清淨極嚴麗。所獻皆充滿平等如法界。此方及余剎普入諸趣中。依諸佛菩薩福德而生起。幢幡諸瓔蓋。廣大妙樓閣及天寶樹王。遍有諸資具眾香華雲等。無際猶虛空。各雨諸供物。供養成佛事。思惟奉一切諸佛及菩薩。以虛空藏明普通供養印。三轉作加持。所願皆成就（二十一右）如華嚴菩提樹王等者。六十華嚴第一雲。其菩提樹高顯殊特。清淨琉璃以為其干。妙寶枝條莊嚴。清淨寶葉垂布猶如重雲。雜色寶華間錯其間。如意摩尼以為其果。樹光普照十方世界。種種現化施作佛事。不可盡極。普現大乘菩薩道教。佛神力故常出一切眾妙之音。贊揚如來無量功德不可思議（四右世間淨眼品）八十華嚴第一雲。其菩提樹高顯殊特。金剛為身。琉璃為干。眾雜妙寶以為枝條。寶葉扶疏垂蔭如雲。寶華雜色分枝布影。復次摩尼而為其果。含暉發焰。與華間列。其樹周圓咸放光明。于光明中雨摩尼寶。摩尼寶內有諸菩薩。其眾如雲俱時出現。又以如來威神力故。其菩提樹恆出妙音。說種種法。無有盡極（初葉世主妙嚴品）遍至一切等者。不思議疏下雲。誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻一切賢聖。下施一切有情（五右）當用虛空藏等者。經第七（供養儀式品）雲。虛空藏轉明妃曰○由此持一切真實無有異。作金剛合掌。是則加持印（十三左）。

    次說吉祥瓶法（乃至）置華台前也者。第九明寶瓶法則。次具迦羅奢等二偈半是也。第六（十二左）所釋金剛手問有七種支分。第三供養支分中。更開二問。一問奉食香華等。二問寶瓶法則。上來答初問已。以下答後問也。凡當段釋或經釋前後。或當經所不說。依瞿醯甦悉地等經補之。學者得意可消。經文迦羅奢者。甦悉地經（奉請品）曰。或于蓮華上置滿迦羅賒瓶（明本四之三左）全真唐梵文雲瓶（光雲一本作）梵語雜名雲。澡罐矩𠐔又雲迦羅迦（已上）當用金銀等者。甦悉地經下（本尊灌頂品）雲。復次先承事畢。若欲真言主增加威德。故應灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶（明本三之二右）最上微妙大曼�羅經（天息災譯）第一雲。佛言。金剛手閼伽之瓶當有七種。所謂金剛‧銀瓶‧銅瓶‧玻璃瓶‧鐵瓶‧木瓶‧瓦瓶。如是等瓶是為七種。金剛手若為息災增益及灌頂法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若為降伏調伏（光雲敬愛亦曰調伏）及作阿修羅法。可用銅瓶。若作諸忿怒法。可用銀鐵及木等（八左）依此文者。灌頂等法金瓶為本。下至不可過銅瓶歟。又寶樓閣經中雲。以四金瓶滿盛香水于瓶中。著七寶及諸香藥五谷○置壇四角。又以四銀瓶。盛滿乳。安大壇四隅。若無金銀瓶。以金銀圖瓶替之（九左）此說供養瓶也。于灌頂瓶圖瓶難用也（已上）光雲。明本作涂瓶。今欲曰滅金類乎。然乃灌頂瓶最可用之。和明二本之中明本為佳。極令圓滿端正者。瞿醯經中（奉請供養法）雲。其應置瓶勿黑及以赤色。端正新作勿令闕損。輕及端圓（十一右）又不泄漏者。依瞿醯勿令闕損文。

    一瓶分量

    大曼荼羅經第一雲。復次金剛手彼閼伽瓶。高二十指。腹闊十六指。項高五指。口廣八指。此等之量為最上曼�羅用○又降伏法瓶。其項佣細乃是吉祥（九右）陀羅尼集經第四雲。次取水罐一十三口。各受一升許。滿盛淨水。于中少少盛著五谷。並著少少龍腦香郁金香等。及石榴黃共前五寶裹中盛已著于罐內。

    如毗尼中等者。釋盛滿眾香水一句。灌漉淨水者薩婆多部律攝第十一雲。受用有蟲水。學處第四十一。佛在𪄣閃毗國時。闡陀芻受用水時。害眾生命。故制斯學處若復芻知水有蟲受用者。波逸底迦。言受用者。有二種受用。一內受用。謂供身所須。二外受用。謂洗衣缽等○作有蟲想。心無慚恥而不濾漉。于瓶等中。乃至飲一掬便得墮罪○有五種眼。不應觀水。一患瘡眼。二楮翳眼。三狂亂眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼與人事不同。故不許觀○濾物有其五種。一謂方羅。二謂法瓶。三君持迦。四酌水羅。五謂衣角○凡一觀水。始從日出。迄至明相末出已來。咸隨受用六物圖雲。漉法者。薩婆多雲。欲作住處。先看水中。有蟲否。有者作余井。猶有者舍去。凡用水法。應清淨者。如法漉置一器中足一日用。令持戒審悉者漉竟。著淨器中向日諦視看。故有者如前說。然水陸空界無非皆是有情依處。律中且據漉囊所得肉眼所見以論持犯耳南海傅第一卷雲。凡濾水者。西方用上白疊。東夏宜將密絹。或以米柔。或可微煮。若是生絹小蟲直過。可取熟絹又雲。又六月七月其蟲更細。不同余時。生絹十重蟲亦直過。樂護生者理應存念。方便令內五寶等者。釋備足諸寶藥一句于瞿醯中等者。彼經中雲。其應置瓶○盛香水滿。及置五谷五寶藥○其五谷者。謂胡麻‧小豆‧大麥‧小麥‧稻谷。余言一切谷者。應知五谷。言五藥者。謂僧（一）毗夜（二合）提波（三）婆訶提婆（四）枳□羯（上）尼（五）余言一切藥者。應知五藥。其五寶者。謂瑚‧頗‧金‧銀‧商�n；蛑榛蟣ΑＳ嘌砸磺斜φ摺Ｓχ　灞Γㄊ　揮遙┤障さ鼐　攏　肝鍥罰┬啤Ｎ騫任醬舐蟆ば÷蟆さ竟取ば《埂ず欏の灞ξ澆稹ひふ嬤欏ぢ荼礎こ嘀欏Ｎ逡┤礁賞繡攘ㄒ　の鵒ㄚ　滓　ゆ囤　　ゆ囤　崞乓　に岸嗄飫?哩迦藥（明本三之十右）然此五藥等者。如第四卷鈔已引法華軌。

    一藥種出處不同

    南海傳第三雲。又復須知。西方藥味與東夏不同。互有互無。事非一概。且如人參‧伏苓‧當歸‧遠志‧烏頭‧附子麻‧黃細辛。若斯之流神州上藥。察問西國咸不見有。西方則多足訶梨勒。北道則時有郁金香。西邊乃阿魏豐饒。南海則少出龍腦。三種豆蔻皆在杜和羅。兩色丁香咸生掘淪國。唯斯色類是同所須。自余藥物不足收采（十七右）。

    又取如前等者。釋盛滿眾香水余義。何故名香水者。涂香和水兼置龍腦牛黃故也。如前所說者。提前第七卷涂香段也。石山本末字下。以朱加香字。就之勘甦悉地經。下卷本尊灌頂品）雲。種種涂香或堅香末（明本三之二右）爾者涂香末香同加之歟。于瓶口插等者。釋枝條上垂布等二句。瞿醯中（同品）雲。並著華果枝葉。亦著桂蘭散華（十一右）甦悉地經下（本尊灌頂品）雲。插諸�樹枝或乳樹枝（明本三之二右）慈氏軌下雲。其瓶五谷及五寶香末井華水瀘用之。插諸生華果谷。隨方五色彩（二十二右）寶華者。天寶樹華。故雲寶華歟。或又如華嚴所說菩提樹者。華體金銀等類。故雲寶華歟（已上）光雲。上來二解並非今意乎。何者經中所說灌頂法則。皆約今日行事。豈論天界佛剎所有耶。愚按。今言寶華者。此人間所寶生華。或以金銀等寶所造華。以彩ＣＡ等者。釋系頸以妙衣一句。石山並寬智本作采繒。寫生誤歟（光雲石山本為佳彩ＣＡ非今義）彩繒者。慈氏軌下。所謂隨方五色彩（二十二右）嘉會壇第五雲。以彩繒纏頭（師說系五色帛標五方色。已上）五色彩帛是五佛□幟。故中胎五瓶尤相應之。自余尊雲何可分別耶。私今案之。胎藏曼荼羅亦分五部。隨部可用各彩色歟。其分部樣如別注之。大曼荼羅經第一雲。若為息災法。用白色瓶。若增益法用黃色瓶。若敬愛法用赤色瓶。若降伏法用極黑色瓶。所有系瓶繒帛一隨瓶色（九右）準此文者。一曼荼羅可通用白繒歟。何者入曼荼羅灌頂。是息災相應故也。並系華者。瞿醯中（同品）雲。繒彩纏頭及纏華（十一右）甦悉地經下（灌頂壇品）雲。安置吉祥瓶。所謂谷實藥草華果香樹枝葉華及寶置于瓶內。新帛繒彩用纏其頸（十七右）涂以眾香者。釋涂香等嚴飾一句。結護作淨等者。釋結護而作淨一句。亦如供養等者。經第七（供養儀式品）雲。奉獻外香華燈明閼伽水。皆如本教說不動。以去垢闢除使光顯。本法自相加及護持我身。結諸方界等。或以降三世（十五右）中胎藏當安等者。釋或六二字。六瓶內先示五瓶在處。中央瓶安大日前華台上。余四佛瓶安華蕊上。四佛居葉上向大日故也。凡獻中胎食等者。因示食安處也。些些疑問雲。獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在華台內奉大日者。置華台前（已上文）此置食處未得分明（已上）雜抄第一雲。凡獻中胎食時○置華台前也雲雲。華台內及華台前。的指何處。又何故入葉在內供之。中胎者外。其義如何（已上）此之疑問尤有其謂。會之古來有兩傳。一最珍抄雲。大日供置華台前者。尤可然也可備佛前也。四佛四菩薩皆對大日故。各各前即向內也。仍置華台內者各其前也雲雲（已上）依此傳者。華台前者。指佛前也。華台內者。四佛瓶在華蕊。仍食可置台內也。二石山本注爛脫雲。各隨本座在華台內。奉毗盧遮那者。置華台前也。若有力者雲雲（已上）兩傳用舍宜在學者意矣（已上）光雲。按石山亂各隨本座。置花台前。奉毗盧遮那。在花台內也乎。

    若有力者（乃至）亦一一置之者。釋瓶數或增廣一句。此句經在最後。而疏主因釋或六句。多少相對有其便故。于此作釋也。其四門處等者。瞿醯于出入門置二瓶。彼中雲。于其出入三重之門。各于當邊一一置瓶雲雲（十一右）當段釋四門各置二瓶。具略隨宜非相違也。通門外別等者。門前灑水瓶也。護摩處又別等者。或義雲。壇上安瓶多少隨宜不同也。今護摩壇安一瓶。例如聖天壇也雲雲。蓋此料簡曾無其謂。私案當段文勢。上言通門外別有一瓶。對之而雲護摩處又別置一瓶。此知護摩處門外又別置一瓶。是又為灑水也。百余瓶者。具緣品圖尊百六十尊（如第五鈔明之）故雲百余也。經雲六瓶等者。還釋或六句。若有力者可置百余瓶。而經雲六瓶者。是最少之限也。當于中胎等者。于前雖釋五瓶在處。四瓶方隅未明。故今重釋之。謂四瓶置四方也。其門外等者。于前唯釋五瓶。一瓶在處尚未明。故更示之也。若用十八等者。釋或十八三字也。中胎置一瓶者。大日瓶也。第二院大勤勇處者。指上方遍智院三角形也。蓮華金剛類主者。部者類義。謂蓮華部主觀自在。金剛部主金剛手。右方觀音院主。左方金剛手院主也。及門者。下方持明院通門處也。第二院四大菩薩者。文殊‧虛空藏‧地藏‧除蓋障四菩薩也。外院四門等者。第三重四門中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通門外別置一瓶。以上合成十八瓶也。問。初以大勤勇等雲第二院。次以文殊等亦雲第二院。其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注雲。疑第一歟雲雲。爾者初二字寫誤歟。但私案之。就曼荼羅重數有三重四重異。四重者中胎八葉為第一重。大勤勇等為第二重。文殊等為第三重釋迦院為第四重。三重者。中胎八葉除之不入重數。大勤勇等為第一。文殊等為第二。釋迦院為第三。而今初第二院者。此顯中胎為第一院建立四重之意。次第二院者。此明大勤勇等為第一院建立三重之義。影略互顯疏主巧便也。所欲灌頂等者。瓶數以多為吉。受者若多。各造一瓶遍置諸尊處。不得闕少也。問。如上所說受者已限十人。雖各造之。不可得遍安諸尊處如何。答。制十人限此約傳法灌頂。如學法結緣者。不限人數。爾乃非相違歟。問。上來所明瓶數大論有二。一廣。二略。廣中亦二。一每尊處置之。二上首處安之。略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦復有用心乎。答。瞿醯中雲。四方及四角諸門安置。以為吉祥。或若不辨如是等瓶為灌頂者。中置一瓶。及四門四角各置一瓶。于其出入三重之門。各于當邊一一置瓶。于外當門要置一瓶。假使不辦眾多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其門外瓶必定勿闕（十一右）此文初言四方及四角等者。四方諸尊及壇四角並諸門各可安之。次言或若不辦等者。安三十二瓶歟。中胎三重四門四角各一瓶出入三重門各二瓶並門外一瓶也。後言假使不辦等者。此中亦出二瓶五瓶兩說。中胎置一瓶。門外安一瓶。是二瓶也。或中胎之四方（若四隅）安四瓶。加門外瓶成五瓶也。慈氏軌下雲。若八肘已下壇用十四個寶瓶。香爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物準此（二十二右）此中言三十五瓶二十一瓶者。分配未明。更可悉之。又寶樓閣經中雲。于大壇外食界道上。安置種種華種種味飲食種種果七種油餅三十二碗三十二瓶三十二香爐。燒燈一百八盞。種種末香種燒香○涂香次應獻食飯。乳酷沙糖水石蜜水各盛八瓶。乳粥八碗○（十左）當時行儀于最外四面。辦備諸供物。符合此說。三十二碗者。方別備八碗也。如香水瓶等者。因明獻閼伽水。此事當經雖不說之。依瞿醯經等說明之。彼經中（同品）雲。入曼荼羅。執閼伽器。真言持誦。其器用金而作。或銀熟銅寶及娑頗底迦。或白琉璃。或用木石商�^饕堵菁靶巒叨髕淦鰲Ｎ鵒鉭賬稹Ｈ綬　鰲Ｖ惺　闥　＜爸妹　Ｒ哉嫜孕垂浮＜爸燎寰弧︰笠月甭拗髡嫜浴３炙釁弒欏０倉媚讜閡暈　┬Ｓ啻Φ　骷闖曬┬ㄊ　螅┤障さ鼐　攏　釙肫罰┬啤Ｊ　召て韉庇媒鷚；蠐檬焱　；蛞允　鰲；蛞醞聊盡；蛉÷葑鰲；蠐檬諄蠐煤梢丁Ｒ宰鶴髕鰲；蛉槭饕叮ㄊ　揮遙┤障さ毓焐顯啤Ｊ　闥　嫫洳坷嗉吧現邢露彌罨　　鞅局兄　螅┤　幻婀　性啤ｃ召て髦惺　闥　盎　Ｋ媲笏鬧質輪盟納　　　暇硎　淖螅┐　　煸啤Ｆ溷召て骰蚪鷚焱　炅　搖Ｈ縭侵　饗そ雜Ψ　Ｋ嬡∫煥嘟月⑺　幻釹憬唷Ｉ戲渮被　２　派儺磧簦ㄊ　遄螅┐倍問拖啻說紉庖病Ｎ抒召じ：　餿綰巍４稹Ｌ齠　輝啤６餈じ』　；蚴撬　　瘟弦病；蚴竊﹞廝　病９食刂辛　　硪病４笫ι賢啤＜裎氖獍俗止　ｃ召す墼啤Ｐ南氡Τ刂辛　　暫蹋ㄎ純　玻┘　ㄏ直疽恢　　咦螅└虺　啤Ｏご鍰　恿昕嘈瀉蟆Ｇ　僚Ｖ唷Ａ擻諛崍　魚逶　Ｊ敝釤煸萍　３な傯煲湎確疸逶∫鞘健Ｕ勖罨　漢恿鰲Ｗ　掀腥逶　Ｊ傾召に　』　　稍匆病７鴇拘屑　　啤Ｆ腥苣僚Ｖ　槊印Ｒ訓僥崍　印鷦柙∩硤逯　薄Ｐ榭罩釤煲災種只　晁　希ㄒ焉希　br />
    一閼伽翻名

    翻譯名義集第三雲。阿伽此雲水。釋名曰水準也準平物也（十九右）攝真實經下雲。閼伽唐雲圓滿（二十左）帖決雲。師曰。閼伽者。圓滿義也圓滿者。行者獻閼伽時祈求願。圓滿義也圓滿者。行者獻閼伽時祈求願。故所求義也（一之二十九左）檜尾護摩法略抄（備物法）雲。言閼伽者。此雲郁勃水也（十三左）真興金剛界私記雲。梵雲閼伽者。此雲郁勃。煮香作水。令香氣郁濃。故名閼伽。此雲郁濃。令其香水澹澹之義（已上）私雲。牟梨曼陀羅經雲。遏迦樹木雲郁勃（下之八左）準此文者。郁勃翻名非無所據。十八契印生起雲。閼伽者。翻為無濁。是清淨義（三十二左）光雲。翻名之中曰水者。此約體也。曰圓滿曰郁勃者。並此約相也。曰無濁者。此約德也（但閼伽義未盡更問）。

    又當于諸尊處（乃至）先後不次也者。第十明奉獻衣服法。上首諸尊等已下一偈是也。第六卷所釋金剛手發問中。雖無此一科。供養支分中必可存之也。瞿醯經中（奉請供養品）雲。所有諸尊一一奉施上妙新淨衣服自余諸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊。用兩匹衣服。或若但以兩匹衣服置于箱中。而奉施內院。運心普施一切諸尊（十八左）此文旨趣未是分明。今案。中台並第一院置而不論。但出第二院第三院。意雲。至第二院第三院。所有上首一一奉施兩匹。自余眷屬各奉一匹也。所有諸尊者。主尊上首也。自余諸尊者。伴類眷屬也。兩個或說其意易知。今釋大體依此文也。如前所說等者。指第七（三十三左）獻食段也。兼服者。上首尊加衣服奉獻。故雲兼也。或雲縑服事歟。系篇歟（已上）光雲。兼服者。謂上好服也。孟子公孫丑篇曰。王饋兼金一百而不受。朱熹注兼金好金也。其價兼倍于常者（已上）瞿醯所謂上妙新淨衣服是也。箱篋者。經音義第十七雲。箱篋司羊反。下苦協反。盛衣器也（八左）凡獻中胎等者。明衣服安置處。不約飲食等供具也。瓶並食等安置華台。其處狹故衣服置中胎八葉外空界處也。至三重院衣服者。供物處同安之。無其妨故不作別釋。其不圖壇無名諸尊衣服可置界緣內也（已上）光雲。此章若非通達事相師者。豈能領解之耶。凡曼荼羅于一一重。各分三分。一行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界緣也。鈔中言中胎八葉外空界處者。中院界緣也。言無名諸尊等者。三院界緣也。第五卷（十六葉）意如此。又供養時等者。已上明供物種類。已下示奉獻次第。瞿醯經中（奉請供養品）雲。數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜。然後次第作法。畢已方作供養。初獻涂香。次即供養華燒香飲食。後獻燈明（十二左）甦悉地經下（供養品）雲。應須辦供。先獻涂香。次施華等復獻燒香。次獻飲食。次乃然燈（明本二之十三左）當段釋依此等文也。是約六波羅蜜而作此次第也。檜尾金剛界口決雲。問。六種供具若有所擬法耶。答。六度相配。即頌曰。檀水戒涂。忍辱華進焚。禪飯船若燈。精進遍六置中間。上句兼獻上次第。下句別明燒香安處也（七左）高雄御口決雲。即配六度置之。水施涂戒。華忍燒精。食禪燈慧也○香是精進也。即信不斷也。何故置第四者。此香遍上閼伽涂香華三。故置第四也（二十八右三十二左）兩祖口決符合。誠可貴也。

    一六種供養治六道

    一字頂輪王一切時處念誦儀軌雲。我由獻涂香。當獲五法身。願從此等流五無漏涂香。磨瑩熱惱者。脫彼諸地獄一切極炎熱。獻華故當得四八大人相。復回向此福。成妙覺華台。舒光遍照觸。驚覺人天趣耽著諸欲境。八苦所纏逼天樂變化苦。願彼諸天人菩提心敷榮。獲普賢常樂。我由奉焚香。得佛無礙智。悅澤具端嚴。回施此香雲。氛馥寒冰苦。獻食獲法喜禪悅解脫味。回施餓鬼趣。普兩諸微妙天甘露飲食。願□加持食。皆悉得充足。永離饑渴苦慳貪惡習業。獻燈得五眼。以為般若燈。照曜阿修羅。永斷矯狂心恚痴好斗諍。傍生鞭撻逼。互相害食啖。願得慈惠心常生人天路。色無色界天耽著三昧味。願脫此惑纏。獻閼伽香水。證平等性智三界法王位。回施此降注金剛甘露水。灌沐水居者。永離傍生趣。速獲淨法身。及下徹無間一切諸地獄。苦具碎如塵。皆成清涼池。受苦諸群品解脫生淨土（九左）軍荼利軌（三右）大同此文。

    一壇供辦備次第

    胎藏普禮五三次第雲。先中瓶薰香置壇中心。四瓶自艮方畢乾方。凡置供物。皆震方始。又最初燒香閼伽涂香華。又燈粥飯羹（小豆不加鹽）餅果子多少隨力。凡置供先右後左。置供畢者。置橛。次壇場五色⻞引回之。皆自艮方始⻞回。甚勿急勿緩。⻞最後引回壇場畢（四十四）又雲。凡置初閼伽等時。一一七遍二十一遍加持。薰燒香居之。燒香必自行。辦供事是即承事也。但隨時令他人。亦得之。念誦之時加名香之後。又左方供奉供之時。副加名香（四十六左）檜尾金剛界口決雲。次所有供布列之。于壇食道上（寶生草上是也）從艮維起首。維別置一瓶（此賢瓶也）中央亦安之。又懸金剛線。如前艮角始。瓶睫一匝行（以末加本上）次當于帝釋焰魔水提婆多聞羅所各置一焚香。焚香右邊閼伽。次涂香采華及飲食油燈。如次第陳列。左邊亦準之。皆從東面始。順行極于北（七左）高雄御口決雲。壇物奉置法。初立金剛橛。次置瓶。次閼伽水。次涂香。次華。次燒香。次飲食。次燈也○據飲食中。初置粥。次薄餅。次羹飯。次果子等。最後即燈也（二十六左）已上文雖不約灌頂行儀。為準據引載之。

    經文先後不次者。當品中有先後兩文。謂上說五供。華涂燒飯燈為次第。下說六種真言。涂華燒食燈閼為次第。前後兩文共不約供養次。故雲先後不次也。或又六種前後不次。故雲爾也。些些疑問雲。又先奉閼伽水○經文先後不次也（已上文）此說雖如是。今壇上排供次第似乖。以燒置門中。左右置水。水次涂華飲食也。未知可否歟。示正說（已上）此疑問以檜尾高雄兩口決意可會之也。光雲。問主已疑疏釋。何信兩決。今私會之。壇上排供次第亦是隨便作說。所謂先後不次者也。其供養時必當依今釋文。何者如上引證。瞿醯悉地誠言如此。豈其疑乎。復次若深秘釋者（乃至）當知例爾者。已下五供深秘釋也。然明涂香中合釋閼伽。謂先用閼伽水。洗條垢穢。次涂無為戒香。除熱惱得清涼。譬如世間涂香先淨垢穢（合閼伽）後除熱惱（合涂香）以六種供養配五大之時。以閼伽涂香合為水大功德。即此由也（已上）光雲。一傳讀文亂脫則以閼伽為始也等虛空閼伽者。閼伽真言哦哦那者。是虛空義。娑麼者。是等義也。第九雲。以此大空性淨之水。用浴無垢之身。是為閼伽真實之義也（二十六左）釋華中。即此淨心種子者。指前涂香。涂香者。無為戒亦名菩提心戒。菩提心為因。故雲淨心種子也。此種子為大悲萬行所匠成萬德開敷。是開敷華佛三昧也。釋燒香中。如天樹王者翻譯名義集第三雲。波利質多羅此雲圓生。大經雲。三十三天有波利質多羅樹。其根人地深五由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。其華開敷香氣周遍五十由句。又翻問錯莊嚴。眾雜色華周匝莊嚴。法華文指此為天樹王也（三十四左）逆風順風者。俱舍頌疏第十一雲。其圓生樹盤根深廣五十逾繕那。聳干上升枝條傍布。高廣量等百逾繕那。挺葉開華妙香芬馥順風蕃滿百逾繕那。若逆風時猶遍五十（十三右）菩提香者。十四卷義釋。作菩提華亦爾（五之六十五右）或本作香華無華字。是宜歟。次飲食燈明。是究竟果位。故或雲果德。或雲果地也。上來五供若約三句。初閼伽涂香是菩提心句。閼伽約遮情。涂香約表德。次二是大悲句。華約自證。燒約化他。後二是方便句。飲食涅�。涅�此翻不生不滅。不生不死之味者。是涅�義也。燈明菩提。菩提即智慧為體故也。若配五點。涂香發心。華修行。雲萬行開敷故。燒菩提。雲菩提香亦爾故。飲食涅�如前。燈明方便究竟。謂心障都盡遍照法界。是究竟極處故也。若豎說者等者。豎橫分別未詳。或義雲。一一地者。十地等位。此位皆具五義。五義次第不亂淺深。故雲豎也。一一門者。即指五義。五義互具五義。故雲橫也。私今案之。一一地所具五義為豎。一一門所具五義雲橫。謂地約人。門約法。人次位淺深次第差降故雲豎也。法一味平等無有淺深故為橫也從能具分豎橫。非約五義判豎橫也。例如上文所明者。如第二曰一一地具三句。一一地具五義。亦如第七釋授不思議果文而曰一明門中開出十解脫門。一一門具五義。故雲例如上文也。又撿古點本。例如上文一句為下文表句。如字自滋味不同反讀之。是指前段所明飲食種類眾多也。此點宜歟。舉食味喻令例知上法說故也（已上）光雲。吾師例如等六字為上文結句。上文所明者。指第二第七卷。義為佳。是著眼例字也。諸食雖等者。十四卷義釋作雖異適口（五之六十五左）遍明本加異字。德清本無異字。無異字宜歟。以下就五供明禮一相異義。且約食雲之。食以五味為體。雖一種五味。隨調膳人成眾味別。適口則一者。約體一。一然隨調膳等者。約相異。如雲食。香華等亦如是。

    若行者善能（乃至）觸物而生也者。正示其體相菩提心義第二雲。問。且大日經供養行儀軌中明幾供養。答。經及儀軌明六供養。謂涂華燒飲燈五供及以心供養是為六也。若瞿醯經于飲食中。更明六種供養（是密法故此中不出）若理趣釋雲○供養門者多種。依甦悉地教有五種供養。又有二十種供養。于瑜伽教中有四種供養。所謂菩提心供養‧資糧供養‧法供養羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五種秘密供養。又有八種供養。又有十六種大供養。又有十七種雜供養○此等四五六七八種。十六十七二十種供養。皆出秘法。此中不出雲雲。問。且約五供何故有五。答。義釋雲。若行者善以五字門作金剛舞戲。普應眾生○故知凡胎藏宗以五字門為體性故。供養相應體性故五（末之三十四至三十五）慈覺曼荼羅問答雲。此部唯用五種供養不用八供印真言等（已上）自宗意五大為體。四曼為相。五大者。即五字門也。此五字法門綜該一切諸法體性。而以為五。謂五味五香等也。以此五味五香等成眾味。作異香等。普應眾生為金剛無獻。此是四曼位也。如是體相法性法爾無為真實功德也。其義難了。是故舉世間喻。以示其意。譬如和五味等文是也若以此中意趣等文。即顯此意也。

    一五供表示

    地飲食味塵舌根

    水涂香閼伽觸塵聲塵身根耳根

    火燈明法塵意根

    風燒香香塵鼻根

    空華色塵眼根

    右六種供物中。閼伽涂香二種合為一類。相配字門。即當段釋文然也。

    一八供表示

    金嬉香（或華）菩提心供養春

    寶華（或香）資糧供養雲

    法歌燈法供養秋

    業無涂羯磨供養冬

    千變萬化者。法苑林章第七雲。轉換舊形名變。無而忽有名化。變與化異。是相違釋（本之二右）當知是人等者。總結也。若如上來所明而生解人。能解五供三昧義。亦解五種陀羅尼義。五種陀羅尼者。此五供總持無盡法門。故立陀羅尼名。不約真言陀羅尼也。又義雲。當品終說五供真言。約句義字義釋種種法門。解此義。故雲院羅尼義也。以如是等者。明解法門供養如來諸尊歡喜也。供養心王等者。五供養觀念雲。淨心為涂香。萬行為妙華。功華為焚香。果德為飲食。智慧為燈明。供養自心中心王大日尊心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。以心供養佛。色心不二故（已上）若以此中等者。示即俗而真之用心也。

    大日經疏演奧鈔第二十五（本畢）

    光雲。此卷本疏有亂脫曰（次第中說。中胎藏○華蕊中。凡獻○前也。若有○者也。經雲○闕之。若用○適足。所欲○置之。又當以下如文。已上本卷。又雲具足結界。其灌頂○諸尊來往。又結界時○（至十右）心者。上文密語以下如文。已上末卷。

    大日經疏演奧鈔第二十五（末）

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第八卷之余（釋經二具緣品）

    經雲如是修供養（乃至）作次第說之者。以下答七種支分中第四加持教授支分第五護摩支分也。如是修供養者。結前。次引應度者者。生後也。雲何引弟子等者。經第一雲。雲何引弟子。雲何令灌頂。雲何供養師。願說護摩處（二十七右）此文中雲何引弟子等者。第四加持教授中三問也。願說護摩處者。問第五護摩支分也。于前卷中等者。經第一明圖曼荼羅。是第七夜法也。畫曼荼羅已。即可明引入弟子法。而圖曼荼羅後別明所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是故文勢間斷次第難知。而今疏主承躡前文示其次第也。但當段經正說引入弟子相。然引入以前有種種作法。經文雖不說之。三藏得意具舉之耳。

    阿梨既畫（乃至）真言作之者。光雲。此躡前文作次第說也。如法灑淨者。以門前瓶水灑淨自身也。如前運心者。指第四卷所明驚發地神禮之釋也。普禮一切如來等者。出九方便中四方便。一歸命。二懺悔。三歸依。四自淨三業也。嘉會壇第四。私雲。且依上文。但出四方便。若具九方便亦可矣（已上）此中言上文者。即指當段文也。然後依供養法等者。謂依第七供養法卷。結誦三部三昧耶印明。以護其身也。其諸供養等者。同卷（供養儀式品）雲。次應供養華香等。去垢亦以無動尊。闢除作淨皆如是（十一左）又當被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金剛甲印明。供養物去垢闢除。因出之。非作法次第也。金剛甲者。經第七（增益守護清淨行品）說三部三昧耶已雲。次以真言印而擐金剛甲。當觀所被服遍體生焰光。用是嚴身故。諸摩為障者及余惡心類。睹之咸四散（十右）阿梨言等者。疏鈔二雲。其如來甲金剛甲者。何等印耶（二十二左）些些疑問雲。如來身時○轉換用之（已上文）何無蓮華甲。又約瑜伽中合有五部甲否。若有之如何（已上）雜抄第一雲。又有金剛甲如來甲者。合有菩薩甲否。此義如何（已上）草本雜鈔雲。今此中有如來甲。未見金剛甲。若指迦□遮真言。為金剛甲否（已上）當品終說如來甲並金剛鎧（金剛甲異名也）今私察疏主意。上來處處作阿梨事時。成毗盧遮那身。作曼荼羅事時。成金剛薩�踝冈揚螢唐r醇捉鷥佔卓詿　Ｗㄔ即艘狻６順閃　　懟７ㄔ蚍牆袼糜耄ㄒ焉希└庠啤３　　詿　嵌　掄庖病Ｆ湟晌試映　魑吹謎嫜緣拇　曬邸６怯啻ξ蘗　﹤滓病Ｓ腫妓障さ氐日摺＜位崽車謁腦啤Ｓ腫妓障さ氐取Ｒ勻繢慈怊僭補庵釹唷６匝仙磧壬啤Ｋ郊袼障さ毓　Ｎ抻腥怊僭補庹嫜裕ㄒ焉希┤さ匾槍　惺揪鬮藪甦嫜浴１揪　轡蕖＞橢　д咭淮　庠啤Ｗ枷さ亟岱　確獎恪Ｒ勻怊僭補庹嫜浴Ｗ匝仙磧壬埔病Ｔ補庹嫜緣逼分賬抵　Ｄ鄺僬嫜暈拗　Ｉ憒蠊憒蠖煲嗨淥翟補庹嫜浴２凰等怊僬嫜浴＜位崽乘腦啤９┬ㄒ宰治　琪僦欏＜叢詡酌髦　巍９食霰宋摹　稚　拾卓盞鬩匝現　Ｈ綾索倜髦欏Ｖ彌　詼ド希ㄒ焉希┐慫狄月拮止畚　怊鳧！Ｋ槳浮５逼分沼腥繢炊ハ嗾嫜浴５誥牛　　螅┬胛　佟Ｔ渤撬綠ゲ卮蔚讜啤Ｈ繢炊ハ啵ㄒ嗝怊　┬圃疲ㄒ焉希┤怊俜Ⅶ偈且幌嘁　病Ｋ障さ鼐　燜怠６シ　慈怊儆：饕病＞呷緄誥懦　賈　Ｖ釹嗾摺Ｈ繢瓷唷と繢從鎩と繢囪賴戎釹嘁病；蚩賞ㄓ玫日摺＜位崽乘腦啤；蚩賞ㄓ茫　┬ㄓ夢蘅叭檀蠡ぃ└虺殺嬤釷掄嫜宰髦　　怎翟啤Ｒ　描桌崩憂焦忱傅任遄鷲嫜浴Ｆ脹ㄖ畈孔骰ど懟＝搗金選Ｒ焉稀br />
    現流布兩本義釋。作或可通用成辨諸事。持誦不同第一（三左）所引同之。嘉會壇所引本有二或字。就之嘉會壇意以無堪忍為通用。以瞿醯所說五尊為成辦諸事真言。私案。通用者。上來所明三昧耶金剛甲肉髻圓光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成辯諸事真言護身也。成辦諸事者。不動降三世也（已上）光雲。案文起盡。又當被服金剛甲等。至成辦諸事真言作之。此明護身法。然乃鈔主私案誠盡美矣。如是作已（乃至）即在身中者。以上于門前蹲踞作之。以下入壇內跏坐行之。一義雲。第七卷說九方便了曰。心性如是離諸垢。身隨所應以安坐（八左）當段依準此說。禮佛懺悔三昧耶。護身甲胃圓光等並是門內作法也。雖然先方便故。是禮拜起居等而非正坐行法。自此以下正行法故經雲以安坐也。如金剛界四無量心觀初雲然後結跏趺坐也（已上）光雲。此一義最足信用。

    一阿梨行法坐處異說

    十三大會生起雲。念誦時行者在所亦有三說。一者坐中台。二者坐般若菩薩位。三者坐外院西門內也。此三說中以外院為最勝。論理者四重曼荼羅聖眾並住在行者身中。而其身為曼荼羅故也。謂事者行者是凡夫也。外院既為異類雜居所。尤行者可居外院也（已上）慈覺曼荼羅問答雲。問。觀樓閣時行者在其內耶。為當在殿外耶。答。道場觀時未為如來。只行者前觀之建立。若念誦時可想。我身只與海會諸尊同坐曼荼羅內。並想七寶行樹等在樓閣四方（已上）東曼荼羅抄別卷（覺超）雲。問。曼荼羅置何處。行者住何處作此觀耶。答。具緣品疏明白檀曼荼羅位中雲。正西是通門處。即阿梨所住修供養瑜伽處也雲雲。但經雲。持誦者。思惟而住于佛室。疏雲。在二明王中間（私雲。不動降三世）名為住佛室雲雲。是行者住處也。問。彼是涂壇時事也。作竟以後不可住本尊壇中。又彼中只說中胎第一重。不說余二重。故不可以彼文而判行者住處也。故彼疏即雲。至畫曼荼羅竟時。阿梨移座位。出壇門外。當此佛室置所樂尊或置般若經數珠杵等雲雲。若爾畫曼荼羅竟當住何處耶。答。所難可爾。但今世學者以此為行者住處。故且作此說。然彼疏既雲正西是通門阿梨住處。故知彼之意以正西通門為行者住處也。若爾畫竟雖出門外。正西通門為行者座。故疏（光雲此義釋也）第十雲。造了時阿梨先在門外坐。住法界兼菩提心。此菩提心即是法界生也。向東方而作金剛印（壇門向西開故師面向東也）造壇了當壇面向東坐。想同于佛。佛即是法界體也。既同諸佛。然後作度人事業也。作事金剛謂作諸事金剛即是三股跋折羅也（此文要也故廣引之）又私雲。此是立作畫作時之事也。立畫處狹故。又順事相故。不可住本尊壇中。故畫竟移座。若觀作時心境無礙。又親對大日作不二觀。故隨便宜亦可得觀住彼佛室（已上覺超抄）私雲。阿梨修瑜伽在處有三說。一傳雲。第三院西門廂曲中向東坐也。一傳雲。準白檀曼荼羅。持明院中位為坐處也。一傳雲。于壇外門前坐。以上三傳中。初傳宜歟。第二傳違理。第三傳違文。先違理者。白檀曼荼羅唯圖中胎並第一重要尊故以第一重通門為坐處。三重曼荼羅悉圖作時。何可住第一院乎。對一曼荼羅尊位修供養瑜伽。第三院通門尤應理歟。次違文者。次下釋神供雲。又出外施○次入于內（六左至七右）若元坐壇外者。何雲出外。亦雲入內乎。光雲。阿梨修瑜伽在處三傳。合前十三大會生起三說。總有四義。一中台。二持明院般若座位。三外院西門廂曲中。四壇外門前。然此四說中。生起主並鈔主共以第三院西門中之義為勝。今案。此義未得痛快。況于其論理事亦辨文理。太疏略也。此泥日東當時行事。而失西天昔日本式。若依本式則以般若座位之說為佳。故第四卷曰。正西是通門處。即阿梨所住。修供養瑜伽處也（二十右）又曰。而在二明王中間。名為住于佛室也（二十二右）又曰。就阿梨座位。東面而坐○至法事夜。亦準此可知也（二十五右）並此指彼般若座位也。因判舊解外院西門為勝疏略。初生起主論理而雲。四重聖眾並住在行者身中故。若爾此理局外院西門中。而于余處可不觀之乎。謂事而雲。行者是凡夫尤可居外院。若爾為灌頂阿梨。而作凡夫觀乎。吾曾所傳但作自身即大日觀耳。次鈔主違理難雲。三重曼荼羅悉圖畢時。何可住第一院乎。此泥當時大壇。經疏圓壇諸院各分三位。而皆有行道。豈不可到第一院耶。違文難雲。若元坐壇外。何雲出外。亦雲入內乎。此難可然。而所取義尚不可也。且夫東曼荼羅鈔解第四卷（二十二左）阿梨移座位出壇門外之文。意未為快乎。此一段文別有師口。更問。若依當時行事。則坐壇外門前也。但此章曰隨其所應而坐。又經第七卷曰身隨所應以安坐。恐是有深意乎。住于瑜伽等者。已下文且依嘉會壇意。分為二段。初住觀成身法文。言住于瑜伽先用羅字門遍淨其心是也。後觀曼荼羅法文。言次復淨道場地以下是也。又于初中以字燒字十二支句（經第五入秘密曼荼羅法品說）五輪成身（第七卷說）等觀法出之。是準廣大儀軌說也。若依大師次第並法全儀軌（光雲。指青龍玄法）等。淨心地與淨道場地合為一法也。次下釋供養作法。已于念誦分始五字嚴身百光王等觀法出之。所以當段令略此等觀門歟。凡胎藏數本儀軌。本朝諸師次第等。行法生起其不一途。具如別鈔。先用羅字門等者。經第七（供養儀式品）雲。現前觀�@幀＞叩愎閶鮮巍Ｎ驕還庋驃N赫如朝日暈。念聲真實義。能除一切障解脫三毒垢。諸法亦復然。先自淨心地。復淨道場地。悉除眾過患。其相如虛空。如金剛所持。此地亦如是（十二右）大師梵字次第雲。次普印心及道場各觀字。淨自心道場地。一念守齋種子心令平正名治地（已上）大師胎藏略法次第雲。次自于已座前相去一肘許可觀字。熾焰朝日暉。念聲真實義能除一切障。先自淨心地。並地等共燒了（已上此次第正本在三寶院經藏）此等文心地與道場地合觀也。又無畏廣大儀軌上雲。欲淨有情界。先以法界生印明在心位。諦觀自性慧。體中有羅字。遍身成智火。諸垢不可得○先燒妄分別識藏因業盡。大及蘊處界皆令性寂滅○諸法本不生。自性寂滅故。是為淨心地（五右）又雲。次淨器世界。如前法界生印轉在心位。三稱彼明已以印想。燒地水火風有為。一切如劫燒。成無為空界。二界同一空○故名淨二界（七左）此軌則分依正二報。二段說之。然後以訶字等者。示器界觀。是三輪世界也。經第七攝大軌說三輪世界。廣大軌法全軌等說五輪世界。大師數本次第不一途也。經第七（供養儀式品）雲。最初于下位。思惟彼風輪。訶字所安住。黑光焰流布○次上安水輪。其色猶雪乳□字所安住。頗胝月電光○復于水輪上觀作金剛輪。想置本初字。四方遍黃色○是輪如金剛。名大因陀羅。光焰淨金色普皆遍流出。于彼中思惟導師諸佛子。水中觀白蓮。妙色金剛睫。八葉具須蕊○其上復觀想大覺師子座（十二右至十三）此文言妙色金剛睫八葉具須蕊者。此當妙高山王。疏主得意。改言雲妙高山也。嘉會壇四雲。若依此文者。八葉蓮華以為妙高山。于理通歟（已上）而些些疑問雲。即用阿字門。起金剛地妙高山王。此壇在其上。如供養次第中（已上文）瑜伽中觀妙高山。此胎藏中師傳欠之。道理如何（已上）妙高山有八峰。表八葉蓮華。其意在秘藏記（下之十一）智大師疑還如何。第五雲。畫了作法事時。如法次第起金剛地。觀此寶王宮殿。在須彌山頂。所有一一莊嚴皆如下品中說（三十二右）持誦不同第三嘉會壇第四。並引此文以合當段。可知之。如供養次第等者。經第七（供養儀式品）雲。其上復觀想大覺師子座。寶王以�飾在大宮殿中。寶樹皆行列。遍有諸幢蓋。珠等交絡垂懸妙寶衣。周匝香華雲及與眾寶雲。普雨雜華等。繽紛以嚴地諧韻所愛聲。而奏于音樂。宮中想淨妙賢瓶與閼伽。寶樹王開敷。照以摩尼燈。三昧總持地自在之彩女。佛波羅蜜等菩提妙嚴華。方便作眾伎。歌詠妙法音。以我功德力如來加持力及以法界力。普供養而住。虛空藏轉明妃曰○（十三右）次于一一等者。此明諸尊轉字法也。第四于白檀曼荼羅。明此法廣中略三觀示之。已釋雲。至法事夜。應亦皆效此（二十二右二十五右）但當段明廣略二觀。不出中觀。披彼卷可悉之。爾時以方便等者。此示自身本尊一體觀也（已上）光雲。即入我我入觀也。

    阿梨言（乃至）即觀本尊已者。因示造壇大意。就中約淺深二種阿梨。作二段釋。其意易知。第五雲。阿梨言。凡行者不住瑜伽。不合為入建立曼荼羅也。初欲畫時。先用字門。轉作諸尊○即觀如是大悲藏即是我身。方起手畫之。如是深行阿梨。由于一切時常不離如是佛會也（三十一左）此中淺深兩釋。即與當段全同。蓋事相中此觀緊要。是故處處釋之而已。同彼十緣生句等者。第三雲。毗盧遮那即以此十緣生句不思議法界作無盡莊嚴藏○一切如來智業由此具。故曰出生種種工巧大智慧（十三右）。

    次更運心（乃至）有此彼之相者。明召請法。此中有三初。作種種寶乘等者。明送請車輅法。先運心作種種寶乘。謂以種種寶飾之。故雲種種寶乘歟。或又隨尊觀多車。故雲種種寶乘歟。以不動印明。加持此乘。然後送眾聖之本處。又迎請之。故雲奉迎眾聖。送車輅請車輅印明如甦悉地軌（中之五左）說。次及淨治道路者。明治路法。嘉會壇第四雲。次淨治道路（出悉地）欲奉請時。先執香爐。誦真言淨治空中道路。然後奉請。淨路真言（真言末注雲。金剛部淨治路真言。通三部用然又別有佛部運華部淨治真言。今且用通。已上）阿□軌雲。行者持香爐即淨虛空道。真言誦三遍。壞裂魔羅網（九右）烏芻澀摩軌雲。次復執香爐誦治路明曰○空中有關鍵。及障難皆除（五左）八字文殊軌雲。先當淨道路。二手捧香爐。念修秘密句。淨治空中路。後乃請聖尊。想香至彼宮。念彼真言曰○若作此妙法。其空中關鑰。悉皆自開解。亦成闢除障乃至清淨等（十六右）或鈔雲。阿修羅為防天帝。四天下空中悉張鐵網。閉關鑰。故諸尊召請之時。以此印明淨治來降之路（已上）後。次作請召等者。正明請召法。第十三雲。請諸尊法。用二種使者成辦諸事真言。即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印。別請亦得（七左）二種使者。不動降三世二明王也。瞿醯雲等者。彼經中（奉請供養品）雲。辨供養已。然後方作奉請之法。執持如前所辦閼伽。各以本真言奉請諸尊或復都用曼荼羅主真言。都請諸尊。或依本法所說。如是奉請。于佛部中。用輪王佛頂明王及以部母真言。而請本部諸尊。于蓮華部。用濕縛婆訶明王及吉祥部母真言。而請本部諸尊。于金剛部。用遜婆明王及莽麼計部母真言。而請本部諸尊。或復唯以曼荼羅主之根本真言或心真言。用請一切內外諸尊。或以當部主根本真言或心真言。奉請本部諸尊。或以各各本真言。奉請諸尊。若先誦得者。應一一請（十二右）此文明四法。一各以本等者。以各真言請都壇諸尊二或復都用等者。大日真言請壇尊。三或依本法等者。依諸尊本部儀軌所明奉請法。如是者。即指下之詞也。諸部經軌說相非一。或以三部明王並部母真言請之。或以一門曼荼羅主根本真言心真言請之。或以部主本真言請之。或以一門曼荼羅各各本真言請之。四若先誦得等者。以自所持真言請一一尊也。兼用召請等者。謂可兼用大鉤召印明也。大日經第七（供養儀式品）說彼印明雲。次以真言印而請召眾聖○諸佛救世者。以茲召一切安住十地等大力諸菩薩及余難調伏不善心眾生（十五左）攝大軌雲。召用三部心。風鉤再加請（九左）此軌初以部心真言。請三部諸尊。後以大鉤召。都請一曼荼羅尊也。都別重重請法雖是多端。大師梵字次第法全儀軌等。同通用大鉤召一印言也。又此經宗等者。光雲。鈔主以此章屬下科。而今改攝上科。何者此所召請諸尊來集之秘釋也。即于本座等者。下文雲。請時但觀諸尊不動本座而來降臨。事了時亦以無去相而還本處（十三左）觀智軌雲。奉送聖會。雖約真言門儀軌奉送。常恆思惟。一切聖眾同一法界。無來無去。願力成就常在法界宮中（光雲。明本作常在靈鷲山中。二十六右）高雄御口決雲。坐于他方佛奉請至等雲雲乃至奉還等者。皆是就事。雲雲即淺略之意也今就深秘意者。本覺遍滿法界。無去無來也。然解結界者。是歸于解脫也。言結界還宮等者。歸本覺也（十六右）禪林僧正五年記雲。取華示方。各令坐本覺位。無來故而無去。所以者何。心本覺故（已上）凡一曼荼羅聖眾皆是自心本覺功德故。雖依三密加持因緣示往來攝入之相。只是一心一智而無來無去也。不可同彼心外情有之粗相也。第二十雲。亦如方諸向月而水降。圓鏡向日而火生。因緣相應而無思念。此法亦可為喻。非是諸佛有心行。而同凡夫之赴應（十二右）可思之。不來相而來等者。本文出維摩經。中論疏第四（去來品）釋雲。淨名經雲。不來相來。不去相去。來無所來。去無所去。即是今意涅�經雲。琉璃光來。佛問雲。汝為至來。為不至來。答雲。至亦不來。不至亦不來。至是已來不來。不至是未來不來。我觀是義。都無去來。次大品經常啼疑佛去來。而法尚反折之雲。炎中水從東海西海而來。南海北海而去。常啼答雲。炎中尚無水。雲何有去來。因此則悟法身無來去義○問。且置余經。淨名既雲不來相來。此就何義釋之。答。成論師雲。實法無來。相續有來。故雲不來相來。又雲。世諦有來。真諦無來。故雲不來相來。大乘人雲。法身無來。應身有來。故雲不來相來。地論師雲。法界體無來。用即有來。中假師雲。中道無去來。假名有去來。今悉不同此說。直須讀經。只來宛然而實無所來。不得分為二片也（本之六右）不同粗方便等者。又雲。計去來者乃復無窮。略明七種。一世間人取耳目所見。言實有人之動靜寒暑往來。二者外道謂。從自在天來為來。來還反為去。復雲無因而來無因而去。三者二世有部。從未來來現在。從現在謝過去。四者二世無部。未來未有。而假緣故來。緣離則去。五者成實大乘義雲。從無明識窟流來入三界。初起一念善因為來。反原而去。六者昔地論師義。乖真起妄為來。息妄歸真故去。七者攝大乘師明。六道眾生皆從本識來。以本識中有六道種子。故生六道也。從清淨法界流出十二部經。起一念聞燻習附著本識。此是反去之始。聞燻習漸增。本識漸減。解若都成則本識都滅。用本識中解性。成于報佛。解性不可朽滅。自性清淨心即是法身佛。解性與自性清淨心。常合究竟之時。解性與自性清淨心相應一體故法身常報身亦常也。如此等人並計來有所從去有所至。必定封執。言有去來者。則五眼不見。故無此去來○（本之五右）大眾集已（乃至）唯垂納受者。此中有三法。初除遣從魔法。次即示三種下。示三昧耶法。後次當奉下。獻水敷座法也。慈氏軌雲。既奉請入。已誦明七遍。便闢除毗那夜迦。示三昧耶。依請而住（上之十三）甦悉地軌下雲。次除遣從魔法者。若有毗那夜迦逐至諸尊。請尊至已。即用枳哩枳里真言及印。而除遣之○次視三昧耶者。作除遣已。于時即以右手視印。誦此真言令住（一右光雲。明本中之八右文少相違）大師胎藏梵字次第雲。次不動順逆除遣從魔可加入佛三昧耶。如上文。除遣從魔。恐佛還本宮歟（普禮五三次第同之）此等文先除遣從魔後示三昧耶也。意雲。召請本尊時魔類等為眷屬。而從來。為卻彼魔作闢除法。其時本尊與魔同去。故更結誦三昧耶印真言。而令本尊憶念本誓安止道場也。又大師胎藏別本次第。入佛三昧耶後出不動尊順逆加持。被注除遣從魔。此與前說先後有異也。又不空供養儀式出不動劍印雲。以慧手避從魔定手作鉤留。即是留本尊也（明本六左）此文左右同時作二法也。凡闢除印明諸儀軌中所出多途。今出不動。此尊五部總結界也。又胎藏辦事明王。故特出之。甦悉地經下（供養品）雲。若成就諸余事者。應當機遣諸為障者。若不遣除。後恐傷及。所以先須作遣除法誦忿怒真言。或用當部成就諸事真言。遣除障。已次應誦本部尊真言而真言水遍請（明本二之十四左）底哩三昧耶經中雲。是名不動劍。結護方隅界。拔刀左繞之。闢除一切魔。持劍右旋轉。下指金剛結。上結虛空界。復誦秘密明○（慈救咒）密誦三遍或七遍。以印右旋結護。左轉闢除。及以上下。是明威力能大擁護十方大界。及以護身。並淨除處所。乃至三界猶能防護。況一方所。作是法時隨行者心念。明印所及之處。能令種種類及難調魍魎之屬。皆見熾然金剛威怒如大火聚周遍其處。此印功能甚難說。若人住于世窮劫說其功能亦不可盡。是名無動金剛劍。此印明亦通五部護身結界用（九右）金剛智念誦結護（四左）同之。又示三昧耶經第七（十六右）唯出入佛三昧耶。當段通作三部三昧耶也。次當奉閼伽水者。經第七（供養儀式品）雲。所獻閼伽水先已具嚴備。用本真言印如法以加持。奉諸善逝者。用浴無垢身。次當淨一切佛口所生子。閼伽真言曰○（當誦二十五遍。以不動尊印示之。十六左）瞿醯經中（奉請品）雲。執閼伽器真言持誦○瀉垢乃至清淨。後以曼荼羅主真言持誦七遍。安置內院。以為供養。余處但灑即成供養○依法請已。即當奉獻般地夜（二合）香水。又數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜（十左至十二左）普禮五三次第雲。次閼伽以不動印明加持去垢。百字明閼伽明。投誠獻之○以當額中左右。是獻三部之（三十二左）及與敷座者。經第七雲。次奉所敷座。具密印真言。結作蓮華台。遍置一切處。覺者所安坐證最勝菩提○如來座真言曰○（十七右）嘉會壇第四引此文了注雲。今依一師說。而奉座之後更有以刀印示坐位。而供養法閼伽真言末注雲。以不動尊印示之。私恐彼注可在敷座字下歟（已上）光雲。獻座之後示三昧耶。或者有之。辨閼伽注太失經旨。不見。異譯要略念誦經（金剛智）曰。用不動印如遏迦器（已上）應知以不動印奉閼伽也。而作是言等者。甦悉地經下（供養品）雲。既奉請已作如是言善來尊者愍我等。故降臨道場。復垂哀愍當就此座坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮。而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非我所能啟請本尊（明本二之十三左）甦悉地儀軌下雲。次言。善來世尊由本願力而來降赴。願垂加持受斯所請。並受我所辦諸供養。起大慈悲惟垂納受（三左明本無文）曼荼羅問答雲。獻閼伽並座時。用甦悉地經中頌耶。答。師說不必然。但今用之無妨。凡以國土詞申志者。此即其意而已（已上）。

    時阿梨（乃至）又當更用也者。以下明結界法。經第七（供養儀式品）雲。復次當闢除自身所生障。以大慧刀印聖不動真言○智者當轉作金剛薩�踝冈蝁k雜∠嚶Ρ椴賈鈧Х幀鶇斡σ恍淖鞔莘金в　Ｖ欽哂ζ兆　嬗錒蠶嚶Γㄊ　咦籩潦　俗螅┐司　等　Ｒ徊歡　６鷥杖省Ｈ的Вㄒ嗝濫В┐倍問鴕來宋囊病Ｓ致甭尬蝕鷦啤；　蟊儷源蠡鄣墩摺？捎靡　４稹４酥豢捎媒搗幽е　Γㄒ焉希┬來絲誥觥２歡　儷》ㄒ延諳榷渦兄　Ｖ鏈絲陝災　病Ｈ砸曰鄣兜日摺Ｕ髯鞣　４艘嚶興摹Ｒ灰圓歡　Ｓ】嶂　６越崠蠼纈⊙越嶂　Ｈ運拇蠡じ骰ひ環健Ｋ囊暈蘅叭唐棧に姆揭病０　^梨言等者。明結界用心也。即用不動等者。經第七雲。不動以○持我身。結諸方界等。或以降三世（十五右）第五雲。持誦降三世真言。加持淨瓶。此亦是成辦諸事真言也（十二左）護持是地者。謂劑壇地界量而作護持。是又結界攝地。曼荼羅外者。大壇外也。內界相通者。大壇通門與兩壇門相對。而令其道相通。是則為請大壇諸尊于兩壇也。內界者。指大壇也並置者。灌頂護摩兩壇各置出入門。故雲並置也。曼荼羅外界等者。大壇外界引線有二樣。一三方以線圍斷。通門以線纏舉門標以為出入門也。二四方皆以線圍斷。第六雲。至通門處則止不須橫斷○若是瑜伽阿梨。亦可周匝以線圍斷（十六左）初說諸尊往來曾無其妨。今且就後說示用心也。又結界等者。此示結界作法有本座行繞之異也。若欲行繞等者。些些疑問雲。若欲行繞一匝而結周界者。亦皆成就（已上文）行繞結界其行儀如何。印明並如常用否（已上）疑問尤要。此依新譯教王經說可解之歟。佛說瑜伽大教王經（法賢譯）第一雲。時阿梨先用結界法。依法儀則擁護已身。及用一切莊嚴之具嚴飾其身。然後作忿怒。顧視本身。忿怒明王。右手擲金剛杵。左手執金剛鈴。震動作金剛步。旋繞而行曼荼羅地。口誦�U幀Ｈ緩蟾嫜浴Ｎ醫癲η慘磺兄金　酥撂烊稅　蘼薜取Ｑ砸迅聰搿１舊砣綬夼　魍酢＜此寫甦嫜浴Ｔ弧鶚卑　^梨誦此真言三遍。已如前作金剛步。旋繞而行結界。撥遣諸魔成金剛地（四左至五左）微妙大曼荼羅經（天息災譯）第四雲。其阿梨手擲金剛杵。自北方面南。東邊作金剛步。次行南方。作金剛寶步。西方作金剛蓮華步。次北方作金剛羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言。而作分布。常求諸佛聖賢。而作覆護（七左）。

    一闢除結界時時用之

    陀羅尼集經第九雲。若大道場法壇之會。皆須如是三遍七遍印咒結護。第一先當擇得勝地。未立規�即為一遍結界闢除。第二治地平正堅實。香泥涂地。且將少分名香好華供養之時。又作一遍結界闢除。第三豎立柱額規�。懸諸幡蓋鈴佩等已。又將少分名香好華。而為供養。行道之時又作一遍結界闢除。第四布置色粉華座。開諸位地。又作一遍結界闢除。第五將燈入壇安已。又作一遍結界闢除。第六將于水罐華香飲食甦蜜胡麻稅米等供所有一切供養之物。盡入道場總安置訖。亦作一遍結界闢除。第七欲請諸佛般若菩薩金剛天等。未請以前復作一遍結界闢除。結界中間一一皆結大身法印。把跋折羅護界。降伏大魔眾已。次第而作一一身法。次以右手把于香爐。右繞三匝作結護界。心標供養。一切動止威儀皆須具請法相○是結界法猶如國王人王動止法用威儀。一種無異（六左）。

    一暫時解界

    秘藏記雲。結界有期行者不解界。若進供。若退供。及掃壇時。暫解不動降三世等一一結界。余者不解。願雲。諸尊暫住虛空。了即又願今還住壇上。即更結前所解界（末之九左）次當作禮奉閼伽水（乃至）供物例爾者。經第七（供養儀式品）雲。次先恭敬禮。復獻于閼伽。如經說。香等依法修供養。復以聖不動加持此眾物。結彼慧刀印。普皆遍灑之○一切先遍置清淨法界心。所謂□之門（二十右）當段釋依此文也。問。雜鈔第一雲。次當作禮奉閼伽水。以大慧刀遍灑供具（文）何故兩度奉閼伽水。其意如何（已上）些些疑問雲。次當作禮奉閼伽水（已上文）何以重重獻水。其由如何。兩文意同。此疑尤有其謂如何。答。最珍抄雲。前供養之時兩度獻閼伽。次第依此文歟。但案此說。上奉請之時閼伽。浴聖眾之足。今重獻之為涂香。總浴聖身歟（已上）光雲。疑難會通共未得意。奉獻供養豈有限數古師不見。瞿醯中（奉請品）曰。又數奉獻閼伽。而作問訊之辭。次即禮拜（十二左）蓋是數奉表其誠至也已。若獻涂香等者。初先明加持供物法。經第七雲。是諸香華等所辨供養具。數以密印灑。復頻誦真言。各說本真言及自所持明（二十右）不思議疏下雲。各說本真言者。香等真言是也。及自所持明者。念誦者本尊真言也（十三左）依此文者。或以香等真言加持。或以自所持明加持也。次第供養時等者。後正明供養法。一一供養明加彼尊真言誦之。故雲又一一加等也。供養明者。普供養真言（虛空藏轉明妃）或�一字也。經第七雲。應如是作已稱名而奉獻（二十右）應如是作者。指加持稱名而奉獻者。明供養。稱名者。稱一一尊名歟。加以彼尊真言者。即此意也。但不思議疏下雲。稱名者。香等也（十二左）五供真言各稱其名。故雲爾也。法全供養護世八天法雲。次應供養淨瓶香水。葉上以獻。真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）印捺羅（二合）耶遏鉗。次以中名指彈。獻少涂香以獻。即言獻淡。次以一華置之于座。以獻華名補澀（二合）甘（補甘反）焚薰陸香置之座前。梵語燒香號之度（引）補甘（二合）次孌一杓粥。置于葉上。又言末臨。次用蠟燭。插在粥上。梵雲你（引）補甘（二合已上）檜尾護摩抄雲。凡獻物法皆表其名。啟白而獻（三十六左）可知之。或通或別者。或以曼荼羅主真言。普通供養諸尊。或隨部誦其主真言。供養當部諸尊。故雲通。亦誦彼彼尊真言供養。故雲別也。又料簡雲。又一一等者。每尊誦其真言。或通者。曼荼羅主真言。或別者。三部各別真言也。自所持者者。行者本所尊真言也。復當作心（乃至）吟諷贊嘆者。經第七（供養儀式品）雲。復作心儀式等（具文如上引）持以虛空藏明者。曼荼羅問答雲。若此部中得廣大摩尼供養明耶。答。虛空藏轉明妃是其意也。相換用之無妨（已上）金剛阿利沙等者。經第七雲。又以持金剛殊勝之諷詠。供養佛菩薩。當得速成就。執金剛阿利沙偈曰○（說十偈）右此偈即同真言。當誦梵本（二十二右）不思議疏釋雲。不得梵文。依唐文得意。亦同誦持（下之十六右）今言金剛阿利沙偈者。指無等無所動等十偈贊。是兩部灌頂通用大贊也。八家總錄出胎藏金剛二界灌頂通用贊曰。金剛手阿利沙偈贊一卷（大日經第七略出經第四。同用供養法。下之十六）胎藏對受記第二雲。又其大贊出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷本經。並皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲（已上）胎藏作禮方便次第（十六左）具載大贊梵本。此次第成尊僧都自筆本批記。爾乃此贊根本大師御傳。詠曲其相承斷絕歟。又玄靜嘉會壇第四注當段疏文雲。私雲。可誦梵音大贊或五贊等（已上）大贊者。如前。五贊者。胎藏甦悉地等專所用也。甦悉地經下（供養品）雲。應起誠心贊嘆于佛。次法次僧次嘆觀自在。次嘆明王大威金剛（明本二之十九左）此文次說漢語五贊也。廣大軌上雲。次陳五贊嘆。一贊佛。二贊法。三贊僧。四贊普賢。五贊金剛手（二十五左）此文次說梵語五贊也。大師御作胎藏梵字次第被載梵字贊六首中。初五贊全同甦悉地也。

    大日經疏演奧鈔第二十五（末畢）

    大日經疏演奧鈔第二十六

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第八卷之余（釋經二具緣品）

    次又出外施（乃至）但隨所有而已者。以下明四門神供法。些些疑文雲。凡供佛畢施于鬼神為最要。若不如法。恐招災禍。特細垂示（已上）檜尾護摩法略抄雲。若不如是。供養諸神所作有障。其事難成（二十九右）可知之。問。諸天鬼神等于大壇第四重。已勸請供養。何今更出外界。重修供法乎。答。一義雲。熾盛光佛頂軌雲。又于一水盆中。著種種甘美飲食果子甜脆等○將施郭外或宅外。瀉置于淨地。施與無名無位鬼神食之（二十一左）準此文。于壇內供護方天眾主領。出外界供無名無位雜類也。一義雲。內院權類。外界實類歟。曠野鬼神者。涅�經第十六（梵行品第八）雲。善男子如我一時游彼曠野聚落叢林。在其林下。有一鬼神。即名曠野。純食肉血多殺眾生。復于其叢日食一人。善男子我于爾時。為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡。愚痴無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿。令不安所。彼鬼于時將其眷屬。出其宮殿。欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖地。迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身。即還起坐。作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即于我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即于是日曠野村中有一長者。次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便為長者更立名字。名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當雲何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子以是因緣。為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處。不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬（北本十六之十三右）據圖者。指何圖乎。可決之。且依阿梨所傳曼荼羅圖者。毗那夜迦者。南方眾也。非人趣者。西方眾也。此與當段鬼鬼著人者同類歟。荼吉你者。北方眾也。又依現圖者。毗那夜迦者。北方眾也。今所出與此等說異也。若依甦悉地經（明本四之十七）說。象頭豬頭狗頭並是伊舍那天變化障礙神也。今于東門供毗那夜迦。依此義歟。于東門外等者。四門神供作法。大興善寺大阿梨順曉施諸鬼神法中明之。其文安然護世天供法中引載之。彼記雲。先請東門毗那夜迦天眾○唯願四部十八部中。一切聖天皆來集會。受我法供（已上）毗那野迦部黨分別甦摩呼經（上之二十四左）廣說之。

    一毗那野迦翻名形體

    義淨所譯孔雀經下雲。毗那夜迦是為障礙神。頭如象頭。身如人形。西方谷人皆多供養也（二十一右）一切經音義雲。毗那怛迦此雲有障礙神。有一鬼神。人形豬頭。凡見他事。皆為障礙（二十五之十右）含光記雲。毗那夜迦亦雲毗那怛迦。此雲象鼻。其形如人。但鼻極長。即愛香塵故也（三左）翻譯名義集第二雲。舊雲頻那。是豬頭。夜迦是象鼻。比二使者（三十五右）智證金剛界瑜伽記雲。頻那為象頭夫。夜迦為豬頭妻（已上）陀羅尼集經第十一雲。作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王頭者作白象頭形。其余諸鬼頭各別作諸禽獸形。其身手腳總作人形（十三左）。

    ^8□□何者。^8□字寫誤。此^8□字嘆。第七雲。經雲鬼魅所著。或雲非人所持。智度雲著衰。皆是^8□哩訶鬼所作。以著人不相舍離。故以為名（十七左）安然護世天供法意。^8□□何當羅剎眾也。魅鬼者。一切經音義第七雲。魑魅又作離螭二形。同敕知切。下又作魅魅二形。同莫冀切。說文老物精也。通俗文雲。山澤怪謂之魑魅。正法花作妖魅也（十右）法花義疏第六雲。張平子西京賦注解雲。山神為魑。虎形也。宅神為魅。豬頭人形。身有尾。木石天怪為魍魎。春秋十卷雲。鑄鼎像物。故有百獸之形。使人入山川不逢魑魅魍魎。注雲。魑是山神獸形。魅為怪物。魍魎者水神（二十八）新花嚴音義上雲。鬼魅（魅眉秘反魑魅也字又作魅俗十六左）^8□�@摺Ｒ臘踩換な撈旃┐　Ｔ蚴粑宸攪　９嘍ゾ　誥啪儻宸街盍Ｎ﹤慘呱窆室病Ｋ槳浮8□羅者。摩訶迦羅天歟。理趣經意以彼天為七母主。七母主疾疫。尤有以歟。荼吉你者。如第四卷抄勘之。義釋第七雲。�枳𠐔此是藥叉趣攝。世間所傳雲。屬摩訶迦羅○法花雲。若吉蔗。若人吉蔗是也（六十八右）安然護世天供法雲。次請北門外諸荼吉尼眾奉請。在前六月食人心藏。大曠野中荼吉尼王三五百群。大岩山中飛行野干。城邑聚落道路巷陋市店橋津冢墓樹林溝池坑坎諸荼吉尼王臣。道俗男女。已靈天狐地狐。皆來集會。受我供養○我今誦持大日如來荼吉尼法。唯願一切荼吉尼眾攝諸惡心。不惱病者。至心頂禮（已上）于門之左右等者。指北門歟。將通四門歟。旨趣未詳。安然護世天供法所引用。大興善寺大阿梨（順曉）所傳四門鬼神供文。全模當段疏釋。然彼記雲。于門左右各伽賴遮（已上）此記除各置四位詞。替各伽賴遮句。伽賴遮者。指何物乎。若是荼吉你群類歟。于門左右詞約北門歟。或又于四門左右各置四位。一門可有八位歟。何者毗那野迦上首已有四類。如甦婆呼經說。四類各分夫婦。故為八位。二十天各具夫婦。故成四十天。此見三十卷教王經（十之初至二）可準知之。如雲毗那野迦。^8□□何鬼等亦可如此。是故每門各可作八位歟。更可決之。問。作四位之樣如何。答。護摩軌說神供法雲。即出道場外。于道場八方。敷茅草或蓮葉或諸食者青草。或涂圓壇。為十位（擬十天故為十位也。十左）準此文者。則安茅草等。可作四位歟。安然護世天供法雲。青龍寺傳但用小壇。準山王院傳。茅草覆地（已上）兩傳各依儀軌文也。然瞿醯雲等者。彼經中（供養品）雲。最後出外。于諸方所祭祀部多諸非人類。用粳米飯。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦飯以涂牛酥。已上飯食總和一處。其阿梨以歡喜心。于一一方各各三遍下食。以祀羅剎及毗舍等及與部多諸食啖血肉者種種之類。或居地者。或居樹者。或居林者。及以心所念著者。皆須祭祀（十八右）羅剎者。一切經音義雲。羅剎沙或言阿落刺娑。是惡鬼之通名也。又雲�@駘丁４嗽隻ふ摺Ｈ襞　蠣薏嫠健＞稍坡奚捕　砸玻　　逯　　螅┤釋跏璺　獬　諶啤Ｒ┌嬲摺＞擅共妗Ｕ孚蟹　　嶠∩瘛４榷鞣　　陸　Ｒ　票┐瘛７尚鋅罩小Ｊ赤⑸唷４誦壅咭病４普叩匭小Ｃ奚財牛　庠瓶宙蹲趾　┐嗽瓶晌飯恚ㄊ　俗螅├　謖摺＞　粢宥　逶啤１仙　誥刪　忻彡^。亦言臂舍。柘鬼名也。餓鬼中勝者也（二右）花嚴音義雲。毗舍此雲啖精氣（三之五右）又雲。毗舍此雲啖人精氣鬼（四之八左）義疏第六雲。毗舍鬼者。此雲狂鬼（三十四左）菩提場經義釋第二雲。舍遮者。準大日釋。毗舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常為饑渴熱惱之所逼切。因以為名（已上）部多者。花嚴音義四雲。部多此雲自生。謂此類從父母生者。名夜叉。化生者。名部多也（五右）第十雲。次部多真言。此是夜叉之類也（二十六左）菩提場經義釋二雲。部多眾者。是伊舍那天之眷屬也。大日釋雲。亦是藥叉之類（已上）梵語雜名雲。鬼步多（已上）心所念著者。謂行者心所愛念樂著天等也。一切緣漫荼羅等者。示神供供物也。是大壇供物所割分者也。六卷略出經第五雲。行者修供養訖。即從壇出。取豆果餅飯胡麻屑緒花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。諸天鬼神眷屬等。各以本陀羅尼。施諸天龍鬼風水神等食（四卷本四之七右）阿梨當起等者。略出經第五雲。若已身不獲供養者。即令明解此法弟子如上作之（四卷本四之六左）禪林僧正（宗睿）別記雲。次護身出道場神供。若使人供之亦得。洗手入堂。護身起從字輪觀。如常作後供法（已上）依此等文。神供作法以阿梨自行為本。若有故障。則以明法弟子可令供之。近來灌頂神供。為贊眾淺臘者所作。甚非法也。此諸鬼神等者。甦摩呼童子經下雲。復次若欲念誦。及欲成就並行諸事。無諸難事速悉地者。以諸飲食。祭祀諸天修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等羯吒布單那乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地或在虛空行者。右膝著地。啟請言曰。居妙高山天諸部多○我所求事。滿足其果（六右）從東方為道等者。安然護世天供法雲。慈覺大師傳中雲。東北為首。乃至北方。于北方施三部。及青龍寺傳施八方。訖更于北方施三部鬼王。準山王傳。于十四位令得水座。用本真言。次于北方施三部鬼（已上）。

    三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第二周下四隅神。第三周下上下神。依此義者。三遍下食可訓之。但準瞿醯文。此料簡無其謂。彼經雲。于一一方各各三遍下食（十八左）是則每方三度下食。故雲三遍下食也。問。施鬼神之食雲何可收治乎。答。供養八天法（法全）雲。即將郭外。或于宅外四方散施。或施長流水中。施與無名位鬼神食之（已上）護摩法略抄（檜尾）明神供已雲。其供養物投深水中。或埋于地。或從于火（二十九右）又義淨所譯孔雀經下雲。所有供食置于水中。或埋于地。勿令得食。亦勿足蹋（十八右）此文明所供養物。神供亦可以準例也于諸法事等者。以下明施食時用心。瞿醯中（供養品）雲。于祭時忽然若聞大聲。以無畏心更應祭祀。或聞野干大呼及大吼聲。或見其身或見拔倒樹根。及見樹折。或聞雷聲。及種種希奇異相者。更復祭祀。而作護身（十八左）又欲施時等者。遍照寺十二天供次第雲。凡欲召請天眾者。先須護身結界。往昔持誦世天所說密言者。忘卻不結護。而為身致害。因之結護之（已上）。

    一天供神供種類不同（具別抄之）

    八家總錄雲。私雲。胎藏灌頂四門神供法。出大日經具緣品義釋。胎藏一百一十二天供法。出大日經秘密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂八方神供法。出略出經（四之七右）金剛界十二天供法。出護摩儀軌（十左）甦悉地（明本四之十右）天供神供法。出甦摩呼（下之六右以下）及灌頂經（下之十四）私雲。台藏四門神供法。出具緣品義釋第六（疏第八一百一十二天供法。秘密曼荼羅品疏。義釋中未見其文。錄文難思。更可決之。大悲胎藏秘密壇都會天神供次第一卷安然集此書中出之歟。可尋乎本文也。又金剛界灌頂神供。略出經四卷本第四（七右）六卷本第五說之。護摩軌說十天曜宿供法。日月二天曜宿主故。為十二天供本據也。

    凡壇中獻物（乃至）余物充數也者。因明壇中供物用心。瞿醯經中（供養品）雲。次供養飲食。極令淨潔。生平等六。皆以真言持誦飲食○不得闕少○所行食類。若不遍者。應以余食充其闕數。或若不辦。但供部主。或但置于內院。表心供養一切諸尊。于一一院凡所行食。從頭一一遍布。行已更取余類。遍行如前○正行食時。若錯闕少。即應補闕便乞歡喜（十五左）。

    施諸方食都竟（乃至）以為�@┤┬罘絞車日摺Ｍ　　校ㄍ　罰┬啤Ｓ謚罘剿灕搿１弦嚴詞秩　弧Ｓ諂涿徘吧障愎┬４穩胗諛詵釹足召ぜ吧障恪９┬八檬常ㄊ　俗螅┬┬┬晌試啤Ｓ置徘吧障恪Ｆ湟餿綰巍７釧　鬩嘍ㄒ焉希┐釹滓路日摺ｖ孽稻　校ㄓ移罰┬撲兄鈄鷚灰環釷┤廈鐶戮灰路Ｗ雜嘀鈄鷥饕獲狻；蛉舨槐妗８鞣釗恐髯鷯昧今庖路；蛉艫　粵今庖路Ｖ糜諳渲小６釷├讜骸Ｔ誦鈉帳┬磺兄鈄穡ㄊ　俗螅┐　檀笫ζ呷招惺魯　略啤４巫　　Ｆ渲罘鷂患鞍閎粑弧＝願髯漚鵂吧轄蹣猜薜戎　鎩Ｖ釔腥敖願髯乓霸隅鄙仙　　取Ｖ　鷥漲案髯磐　　喜什　取Ｖ釤斕冉願髯徘　簧　　錚ㄆ潯ξ　熱問┬饕狻Ｊ┬　嗌佟Ｒ焉希┬┬┬晌摹Ｒ倍撾腦啤７鉅輪　餃綰危ㄒ焉希├牒笱д咦即說任摹？芍　浞ㄊ揭病　┬摺７　朊寮　謁腦啤４缸鵪判朊　圩魈浮４嗽撇剖　＝庠啤１ㄊ┬　　淮浮５家５匾嗝浮Ｗ只虼郵幀Ｎ饔蚣欽拼�怚k也。或雲馱器尼。以用右手受人所施。為其生福故（五十三右）南海寄歸傳第一雲。梵雲院那缽底。譯為施主。陀那是施。缽底是主。而雲檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名為檀。更加越字。意道。由行檀舍自可越渡貧窮。妙釋雖然終乖正本。舊曰達鐯镼o鏌玻　　淖螅┐復朔　剖　＝裱　┬摺ｈ蠛翰　鳧！br />
    已上供養作法了

    然後住瑜伽座（乃至）供養次第中說者。以上明供養作法。以下明念誦法則。經第七供養儀式持誦法則兩品次第如是。今一段釋依彼經也。當段所明。安公持誦不同（三之五左）名普門持誦法。玄靜嘉會壇名成身持誦法。當段文住瑜伽等者。明成身法。後方作普門等者。明持誦法也。以五輪字等者。經第七持誦法則品雲。阿字遍金色。用作金剛輪。加持于下體。說名瑜伽座○五字以嚴身威德具成就○又于首中置百光遍照王安立無垢眼。獨燈明顯照。如前住瑜伽。如持亦如是（二十八右）觀自心花台等者。經第二（轉字輪品第八）雲。心置無生句。胸表無垢字○住白蓮花台。等同于仁者（二十二左）第十六雲。上文說持誦者觀其肉身。內心八分作八葉。作開敷。及羅字置目等若行人不如是修行成就。而作能此秘密度人。無得理也（三十右）青龍儀軌上雲。五字以嚴身。威德炬熾然○首中百光王。心置無生句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如來（十一右）五字嚴身百光王等觀法。具如第四卷白檀曼荼羅段考之。于毗盧遮那等者。已下明持誦法則中。約三重曼荼羅次第而示之也。經第七（持誦法則品）雲。又觀彼心處圓滿淨月輪。炳現阿字門。遍作金剛色。說聲真實義。諸法本無生。于中正觀察。皆從此心起。聲字如花。輝焰自圍繞。其光普明淨。能破無明宮。迦字以為首。或復余字門皆當修是法○（二十六右）並示密印者。嘉會壇第四雲。次作秘密八印。次無所不至印並百光遍照王印（已上是則出中胎九尊印。秘密八印八葉印。無所百光大日印也。周遍中胎等者。同第四雲。周遍中胎藏已。次及第二院諸尊（私雲中胎藏言下含第一重也）乃至終竟（私雲謂第三重也。已上）此釋恐不合疏主意歟。第二院者。中胎為第一重。大勤勇等為第二院之意也。上釋雲。第二陀大勤勇處等（二左）乃至者。第三重文殊等四菩薩也。終竟者。第四重釋迦院也。或一一等者。明有相念誦。或自身等者。明無相念誦。經第七（持誦法則品）雲。智者如先所開示。現前而觀本所尊。于其心月圓明中。悉皆照見真言字。即應次第而受持。乃至令心淨無垢○是名世間具相行（疏作有相念誦門）四支禪門復殊異。行者應生決定意。先當一緣觀本尊。持彼真言秘密印。自作瑜伽本尊像。如其色相威儀等。我身無二。行亦同也○瑜伽勝義品中說（疏為無相念誦門二十四右）有相念誦中已明四支。智者等二句為一。于其等一句為二。悉皆等一句為三。即應等二句為四。無相念誦四支亦復同之。但此四支同于行者自身作之。故雲四支禪門復殊異也。乃至頓作等者。于無相中亦有頓漸二觀。初或自身作等者。明漸觀。漸次觀自身。別別同本尊。乃至者。一曼荼羅。或分三重觀之。或分三部觀之。頓作者。一曼荼羅俱時成之。是頓中之頓也。如是有相無相漸觀頓觀。隨觀心勢力而可作之也。嘉會壇第四雲。乃至頓作曼荼羅身。而作持誦（私疑。四處輪布字持誦歟。已上）若不能爾等者。若觀心微劣人不堪修觀者。只專心可誦真言。甦悉地儀軌下雲。正念誦時觀本尊形。或觀真言所有文字。或時觀本尊心上有真言字。或一寂靜心而作念誦○（明本六右）或一寂靜心者。當今一心誦持也。誦部主真言等者。瞿醯中（供養品）雲。然後各誦諸尊真言七遍其曼荼羅主真言。持誦百遍已上。其三部心真言各誦百遍。然後次第應作諸尊一一手印持誦三遍（十九右）具如供養次第法中說者。經第七持誦法則品。具說念誦法。今指彼品也。

    阿梨如是作法（乃至）部類之義也者。以上明念誦法。以下明引入弟子法。是正答加持教授支分中雲何引弟子問也。瞿醯下（分別印相品）雲。如是次第作法。畢已復次誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入（二右）當段釋依此文也。凡具雲其作法者。念誦後引入弟子前可修護摩。依之下釋凡阿梨初于曼荼羅中。供養持誦竟。次當出外而作火法○然後頂禮諸尊召諸弟子。如上文所說。作散花等法（十二右）玄靜嘉會壇第四引此文。念誦後引入前。于此中間。明護摩法。其釋雲。然則持誦竟當作寂災護摩。次應召諸弟子令作散花等法（已上）此事源出瞿醯說。其文具如後引。當時傳法灌頂時。所行護摩當于斯也。然後召諸等者。釋次引應度者句。引入弟子先用鉤召印明。嘉會壇第五雲。然後召諸弟子。一一令入（有鉤召真言。已上）胎藏青龍儀軌上卷雲。定慧內成拳。慧風屈如鉤。隨召而赴集（灌頂時以此鉤印引行者入門。二十一左）灌頂儀軌雲。金剛鉤真言引入（四右）可思之。以前香水灑淨者。釋灑之以淨水句。瞿醯下（印相品）雲。當喚一一弟子如前香水灑淨（二右）嘉會壇五雲。以前香水灑淨（或師傳有含香香象等事已上）或師傳者。指東寺傳歟。野澤行用有含香香象事。含香出略出經（一之六左）香象于經軌中未見其文。但以師傳用之。蓋是為薰馥衣服也。智證台藏瑜伽記雲。以帛覆面。加持如法從象背上。過去引至壇門（已上）爾乃自唐朝用來也（已上）光雲。我聞之師。受灌頂者入道場時。使超香象非正超香象。是騎象之義。即普賢金剛�ド捄繶fＫ絞　呶﹦鷥杖使省＝窳釔鏘閬蠖Ｉ性誑詿　Ｊ詒送肯愕日摺Ｊ褪謨臚肯慊　洹Ｊ謨⺶止嵬ㄏ閿牖　９試剖詒送肯恪Ｓ衷拼問誥換ㄒ病４問誥換ㄕ摺Ｂ猿鼉　謁腦瓢諄　N或種種香花（二十右）微妙大曼荼羅經第四雲。其阿梨方可引弟子至曼�羅所。令面北或面東跪坐手執白花。當依本尊儀則以明王真言加持水。與弟子灑淨。復用甘露軍吒利真言及印。與作擁護令弟子發無上菩提心（一右）略為宣說等者。釋令發菩提心句。住心品者。嘉會壇五雲。住心品雲。佛言。一切智智菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。秘密主雲何菩提。謂如實知自心。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。釋曰。眾生自心即是一切智智。如實了知名為一切智者。是故此教諸菩薩直真言為門。自心發菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅�。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住其心雲雲。汝等當如是發菩提心（已上）問。第三釋阿梨自往勸發句雲。上文金剛手直問毗盧遮那雲何得一切智智。佛亦直答如實知自心是名一切智智。今此中教授義亦同。然直舉無相菩提。便即勸令修證。更無行位差別可以錯于其間（三十左）如文者于住心品中菩提心實義已示之了。今何亦說之乎。答。最珍抄雲。問。本發菩提心。先可授灌頂。何引入道場之時始宣說菩提心乎。答。凡夫未證位縱發心有退轉。故引入道場之時宣說菩提心相也。又今始令發真正菩提心者。何不授之乎（已上）至誠殷重等者。釋憶念諸如來句。所以然者等者。釋一切皆當得等二句。生如來種姓等者。如第五卷鈔考之。動止雲為者。此詞出易。光雲。動止猶言動靜。易下彖傳曰。時止則止。時行則行。動靜不失其時其道光明（已上）雲為同下系辭傳曰。變化雲為（已上）謂或口之所雲。或身所為也。今言真言行者已受三昧耶戒。生如來種性中。是故當去來動靜所有所作不忘諸佛也。言淨佛者等者。釋生于淨佛家句。文次第雲。小乘中以羅漢為佛文（八左）諸余大乘等者。指顯教諸大乘。而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。自乘得佛名。望後作戲論。故未與淨佛名。唯此密教中明本地常身。故名清淨法身。虛空藏所問經雲。本來不生無所起滅。故名清淨（三之五右）不生不滅是常住義。故雲常。雲淨言異意同也。

    時阿梨觀弟子身（乃至）能除內外諸障者。明加持弟子法。經說法界法輪金剛有情印。未明其觀想。故今疏主補釋之也。以入佛三昧耶等者。釋結法界生等二句。但經說法界法輪二印。未說入佛三昧耶。是則前後經文影略互顯歟。謂明加持弟子之段舉法界法輪。明阿梨自加持之段出入佛三昧耶。次下次應當自結諸佛三昧耶文是也。次即轉彼等者。釋金剛有情等二句。第十三（轉字輪品）雲。初印護身。次法輪印護諸身分。次更有一印。下當說之。初印印頂。次印印支分。上雲金剛有情也。由此三印故。即是住菩提心也（八右）金剛薩�齱@摺＜位崽吃啤Ｎ騫捎∫玻ㄒ焉希┘鷥杖視　摺Ｈ咳σ　凶　　鐘§！＞　諂叱霰擻⊙浴６喚鷥杖剩ㄊ　遙┐誥旁啤５詼σ　　髖　諛前　^梨事業故。第三三摩耶為作執金剛弟子事業故（二十一左）法花軌雲。金剛薩�滿@　鐘。ㄊ　螅┘裎腦啤Ｎ　殺私鷥帳亂狄玻ㄒ焉希├昂笙　響！０踩渙　∫槍燜郊竊啤４巫　　鐘　鵂游宕σ病Ｒ源擻∮　宕Α＜闖山鷥杖省＝鷥杖適譴筧沼ι硪病Ｄ蘢　　止省Ｔ譜魘怯⊥　誚鷥杖省鸞鷥杖蝕喲筧賬艽寺幀Ｎ　鈧諫搗　ㄒ焉希┤宕φ摺Ｃ⺪　啤Ｊ杷轎宕φ摺＜次逯Х幀Ｎ剿鬧Ъ岸ヒ玻ㄋ氖　螅┤　　詘嗽啤＝鷥杖視∮　鈧Х幀Ｋ轎宕Α＜詞切畝詈磯プ笥壹縞弦玻ㄈ　拋螅┤璩　啤Ｎ宕π畝詈砑綞ヒ玻ㄖ兄　　撓遙├　∫槍燜郊牽　踩唬┬啤Ｎ宕φ摺Ｎ揭歡睢６郊紜Ｈ摹Ｋ暮懟Ｎ宥ィㄊ峭ㄍ舅怠Ｗ蠓轎　住Ｒ焉希┬衷啤Ｒ歡睢６蠹紜Ｈ壹紜Ｖ罟　卸　茸蠛笥遙ㄒ焉希┐酥諧跛滌朧璩　⺪　詘送　！Ｋ障ぞ　　攏　┬吩疲　１櫚鬮宕ΑＲ喑苫ど懟Ｋ蕉ザ盍講慚氏灤納希　鞅徑　　耍└狹郊縹　淮Α＜佣ド蝦洗宋攆！︰笏鄧湮捶置鰲？　郊縹　Α３ド餃　宕Α８魎幸槐欏Ｏ扔《睢４斡∮壹紜４斡　蠹紜４斡︵募昂懟Ｊ俏　宕Α０　豕歟　豢眨┬啤６羆縲募昂砦宕Ω饕槐椋　遙┬悅胖釷ψㄓ麼慫怠Ｓ值謔　啤Ｏ紉勻σ　　枚ド稀Ｋ星罷嫜砸槐欏Ｖ悶漵∮謨壹紜４沃米蠹紜４沃眯納稀４沃煤砩稀Ｃ恐檬備魎忻饕槐欏７菜形灞槎　宕σ玻ㄊ　螅┬鶚す歟ㄎ尬罰┤顯啤＜映治宕Α６ゼ白笥壹縲募把屎砑疵宕Γ　螅┐說任乃淥坪笏怠６鷚病Ｓ質貝σ槍歟　庠剖ど砣匆　：骷映忠玻┬畝詈磯ネ餳幼萇懟Ｃ魑宕　映址　Ｊ且斐Ｍ舅狄印Ｊ卑　^梨等者。釋次應當自結等二句。前加持弟子。今阿梨自加持自身也。次取新淨等者。釋三轉加淨衣等二句。是加持覆面帛法也。其帛以新淨物為本。瞿醯下（印相品）雲。次以辦事真言持誦新帛（二右）次其色者。或白或赤。略出經第四雲。以赤色帛掩抹其眼（十二右）教王經第三雲。以緋帛覆面（二左）依此等文則金剛界可用赤衣。亦依當段文雲新淨白疊。則胎藏界可用白衣。理明房集記雲。胎藏用白色衣。金剛可用赤色衣歟（已上）同記引長宴口訣雲。又食道如覆面。表里赤白也。胎用白色之方。金用赤色之方。覆面亦爾也（已上）但胎藏灌頂次第雲。次以白亦赤衣帛覆首（已上）若爾胎藏亦用白若赤衣。當段是白色本說也。攝大軌中雲。赤衣覆彼首（三十九右）是赤衣本說也。如當時小野流行用。則兩部俱用赤衣。是依灌頂儀軌。彼軌雲。次夜取赤衣覆其首（四右）集記雲。先師法務御語雲。小野說胎金共用赤色一色。此說□儀軌文。有興有興（已上）或雲。隨五部灌頂。繒帛色有異。可考新譯教王經。今見施護所譯三十卷教王經。說降三世曼荼羅入壇投花作法。曰青帛覆面（十一之二十右）當之歟疊一切經音義雲。白疊字體作□。毛布也（十四之二十二左）或余繒帛者。新淨白□以為最上。若余繒帛可用之也。一切經音義雲。繒在陵反。說文繒帛也。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒是也（七之十一右）新花嚴音義雲。繒疾陵反。說文繒謂帛之總名。凡彩帛皆是也（二之十五右）先以不動等者。此雖經不說。而疏主得意作釋。灌頂軌雲。以真言王及不動尊真言加持一百八遍（四右）真言王者。大日真言也。經言三轉加淨衣者。即此真言也。用此彩淨等者。釋而用覆其首句。面門者。瞿醯下雲。系其面門（二右）又六十花嚴第三雲。爾時世尊知諸菩薩心之所念。即于面門及一一齒間。各放佛世界塵數光明（二右）探玄記第三雲。面門者。諸德有三釋。一雲是口。一雲是面之正容。非別口也。光統師雲。鼻下口上中間是也。準下施鼻文。亦如所說。今釋。依梵語稱面及口並門。悉名目�nＪ槍史　四椅　婷乓病９手　酥型　倨涫隆？謖呶　斫痰厘詒灰病Ｃ嬲噠韻蚧病Ｃ耪嚦　ㄉ閔病３菡呤び靡病Ｎ剿季追ㄎ豆省Ｖ嗡榛笳瞎省Ｒ栽燈鵓叩孿嗖畋鴯省Ｔ埔灰桓鞣懦臼庖玻ㄊ　擻遙├　蹕り家﹥鮒性啤７蔡祗米鞣ㄒ砸幻轡鎩Ｒ晃鏌嚶兄詼嗝Ｃ婷胖　坪蝸蘅諞　４筧站　擋歡　鷦啤Ｃ婷龐興　ㄏ唷Ｒ迨馱啤６鈑兄邐摹Ｓ倘縊　ㄗ礎９手　鉅　潑婷擰Ｃ技涔夊尾輝潑婷毆庖　９嘍シㄔ啤ｇ詹　得婷擰Ｊ迪刀蠲嬉病７塹　諞玻ㄒ焉希┐鄙釔鸕日摺Ｊ蛻釔鴇　鐶木洹６鋦奼說日摺Ｆ鶇缺　つ鈧　摹Ｊ諶烈　湟病Ｎ鵒鈧鈑嗟日摺Ｊ投鎦　梢病４艘毀實日摺Ｖ溉烈　淥蕩Α＜慈米　致制匪狄病＝窨北似貳２凰刀鏌毀省１似肥馱啤１鷯興蕩σ玻　謔　　俗螅┤省１似凡凰怠︰謂裨撲抵　酢４稹５靡庀氖圖彝　＝裱霾焓柚饕狻５倍尉　乃瞪釔鴇　鐶摹６囪允諶烈　洹Ｈ輝貧鋦奼巳烈　洹？炙頗研擰５　謐　致制分懈裁婧蟆Ｋ刀鋃奼說取＜疵　齟朔ㄒ病Ｒ庠啤８嬪先烈　毀收摺Ｓ謐　致制分興抵　７俏街彼當艘毀室病；蠐種復蟊揪　Ｈ朊孛芷肥馱啤Ｈ　甭抻腥烈　省？捎惺　奈遒省鶇送廖創　ㄊ　　　拋螅┘傷賈　５　嘶蛞迤湮尬膠酢︰握囈裨埔毀省Ｃ孛芷肥馱剖　奈遒使省Ｎ省Ｈ舯似凡凰蕩速收摺５幣院撾奶嬗彌　酢４稹４擻卸　Ｒ患位崽車諼迨偷倍撾腦啤？忠源慫牟　摶牡倍錚ㄒ焉希┐逼紡┬脅揮ι　　紉毀省＜詞撬鄧牟　摶鬧　囊病５誥攀痛速試啤Ｇ霸貧鋂願嬉毀收摺鸕敝﹤詞敲孛懿刂興牟　摶囊玻ㄆ哂遙├罷咧傅倍問汀９手麓絲萍蚨Ｎ省Ｈ舳焙先玫逼泛笪摹︰穩米　致制芬　４稹５逼泛笏凳詰讕咭選Ｓ詿筇城岸艽私洹Ｗ　致制犯裁婧笸痘ㄇ案媧私洹５倍嗡糜胱　致制泛瞎省Ｊ餿帽似貳６蔡ゲ厥　鞁嘍ゴ蔚讜啤Ｊ　鄙釔鶇缺　つ鈧　畝鋦奼巳烈　洹Ｎ鵒鈧鈑轡慈　痴呶派６鏌毀飾醇摹９室鷥斬ゾ　Ω嬤　浴Ｈ杲褚訝胍磺腥繢淳焓舨恐小Ｎ醫窳釗晟鷥罩恰Ｈ甑扔χ　Ｓ紗酥槍實鋇靡磺腥繢聰さ厥亂怠Ｈ蝗暌嗖揮τ謨胛慈氪說忍吵∪慫蕩朔ㄊ隆Ｈ曩嗡嫡摺７塹　ナ　耆烈　Ｗ哉醒昃潭ㄒ焉希┘咧Ч嘍サ誥磐　　Ｈ緄諼宄　　Ｊ竊蜆嘍ヒ槍　Ｓ詿艘亟鷥斬ゾ　摹８嫻蘢庸省Ａ講抗嘍ネ　魅杲褚訝氳雀嬗鏌病５　蔡ゲ卮蠊嘍ゴ蔚　＞俳袷櫛畝鏊鬧亟洹Ｈ舳聳σ庹摺Ｊ　鞁嘍ビ萌杲褚訝胍磺腥繢吹任摹４　　嘍ナ謁鬧亟慫媸　鞔　ㄆ潿鎝涓鞅稹Ｒ焉隙　　小︰蟠　遂！３醮　鞣ㄒ換嵬　淞蕉人莆奩溱埂Ｈ杲褚訝氳任氖怯旨映志涔式掏蹙　諶鯊笥鎩Ｊ柚饕庹摺＝峋淇沙梢毀省Ｋ淙宦猿黿掏醵　抵　９試票鷯興鄧患敖豳收哽！br />
    一經爛脫

    深起悲念心。三誦三昧耶。頂戴以羅字○流出如滿月。現對諸救世○行人而尊奉。漫荼羅初門○安立于學人。住彼隨法教而作眾事業。如是令弟子遠離于諸過。私雲。以上爛脫任釋注之。從此已下經釋相配。任此爛脫者也。又觀彼頂上等者。釋頂戴以羅字句。字上安點等者。釋嚴以大空點句。此字四邊等者。釋周匝開焰句。字中又遍等者。釋字門生白光等二句。以此淨法界等者。釋如是令弟子等二句。次引至第一等者。釋漫荼羅初門等四句。師當為彼等者。釋三誦三昧耶一句。置花印上等者。釋現對諸救世等二句。隨花所至等者。釋隨其所至處等二句。既散花已等者。釋住彼隨法教等二句。就中汝今觀此等者。釋二句之由漸也。是故堅持等者。正釋二句。堅持三昧耶戒者。釋住彼二字。于真言法教者。釋隨法教三字。應勤修習者。釋而作眾事業一句也。已上經疏配釋了。

    次引至第一重門（乃至）余如彼說也者。明投花在處。今第一重者。即是第三重通門之處也。帖決第十五雲。疏八雲。引至第一重○二龍王守衛○散花（雲雲）師曰。第一重者。從外第一也。如是等是隱密之語也。疏六雲。于第二重（釋同之）門廂曲中置二龍王（雲雲）今私案。恐是隱秘之語歟。如疏雲至第二之外者第三重釋迦院之外也（現本十二之二十七右）此決尤有其謂。此有三證。一現證。即阿梨所傳曼荼羅。以遜那優婆遜那二龍王。安第三重門。未見安第一重之圖。二文證。甦悉地經下（灌頂壇品）雲。于第二曼荼羅門外。右邊畫難陀龍王左邊跋難陀龍王于第三曼荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王（明本三之十五左）未見第一重安彼二龍之文。三理證。凡投花向一曼荼羅尊作之。理在第三門廂可行之耳。若在第一重作之者。則于第二重第三重尊者。不可有投花義。應知引入弟子之時。如第三重在最初故雲第一重。例如雲東方初門中。具如第五卷抄注之。結作三昧耶印等者。嘉會壇第五並受明灌頂次第。注今文為入佛三昧耶印。阿梨灌頂儀軌（光雲。現本出普賢三昧耶印明）並圓行和尚灌頂記亦同如是。又略出經（四之十二右）教王經（下之二右）攝真實經（下之十七右）等金剛頂部說。用普賢三昧耶印明。第十三（轉字輪品）雲。師自作印向其頂上著之（更問何印）然後令擲花（八左）智證記問八帳雲。更問何印者。是拋花之印。謂以普賢三昧耶印。稍曲其中指承花拋上也（已上）準此傳者。當段亦可普賢三昧耶印。爾乃兩部一同而常途行用亦然也。又金剛智不空兩三藏所譯文殊儀軌。說入壇投花法。本尊三昧耶上插花。又法賢三藏所譯七卷理趣經。說段段入曼荼羅儀軌。其投花印皆不同也。又瞿醯經意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼經下雲。復作三摩耶印。置其頂上。誦彼真言三遍。次作曼荼羅主手印。置于頂上。誦彼真言三遍（二右）嘉會壇五雲。次作曼荼羅主手印。置頂上。誦彼真言三遍（雲雲）五股印（已上）受明灌頂次第同之。依此說者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼羅主印明。阿梨可作之（已上）光雲。今言結作三昧耶印者。正是師自結之。故雲師當為彼。兼亦令弟子作之。故雲置花印上。但弟子投花印如上諸說。阿梨自結印本在口授。轉字輪品疏雲更問何印者是也。置花印上等者。瞿醯下雲。次散花。隨所墮處即屬彼部族姓及尊二左）族姓者。約弟子。及尊者。約能化。今文往昔因緣者。當族姓。法門善知識者。當及尊歟瞿醯雲等者。彼經下雲。引將曼荼羅門前其阿梨應如是言。我等如法作此曼荼羅。將弟子入。隨其福德及與種姓並以成就隨堪法器。于此曼荼羅中顧視其相（二左）今依此文。投花以前阿梨作此啟白也。次應開面等者。瞿醯下雲。次應開面視曼荼羅。其阿梨以歡喜心為彼弟子作如是言。汝今觀此妙曼荼羅。深生敬信。汝今乃至生諸佛家中。諸明真言已加被汝。一切吉祥及與成就。皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。于真言法勤加念誦（二左）此文吉祥者。世間。成就者。出世也。圓行和尚並玄靜阿梨次第。于此處以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圓行傳于此處。令唱經第一無量俱胝劫所作眾罪業等四句偈。阿梨灌頂儀軌亦如是。次令弟子等者。瞿醯經下雲。次令弟子以香花等普供養三部。及以贊嘆。其阿梨于曼荼羅所。授與弟子隨其所得于本真言。或令弟子坐第二院持誦所得心真言（二左）第十三（轉字輪品）雲。令擲花當記墮在何尊之處○隨彼所墮之處。而授彼相應印真言也（八左）得佛印明授不授兩說也。具支灌頂第九雲。若作傳法。或得余尊。先授其尊。後作傳法（已上）玄靜灌頂次第同之。于大壇前授得佛印明。于小壇授灌頂印明。是合瞿醯說歟。但當時行用不爾。得佛印明學法之時已傳受故不可及重授之。瞿醯並當段釋。是約學法灌頂歟。猶可尋明師矣。令坐一處者。其在處未分明。經雲坐第二院。推之第三院門廂。余人猶在而可作投花法。是故已作投花之人。令坐第二院門廂之處歟凡阿梨等者。瞿醯下雲。看其散花。隨所墮處。準知上中下成就。謂隨諸尊上下差別及以坐位次第。準知上下。花若墮于佛（光雲。佛部主大日也）頭上者。當知成就佛頂真言及佛毫相等諸尊真言。花若墮于佛面上者。應知成就佛眼等尊諸明真言。花若墮于佛中身分。當知成就諸心真言。花若墮于佛中身分。當知成就諸心真言。花若墮于佛下身分。當知成就使者真言（三右）又隨佛身等者。又雲。隨花所墮于身上中下分。當知成就上中下品（三右）蓮花金剛亦然者。又雲。其執蓮花（光雲。此蓮花部主也）及執金剛（光雲。此金剛部主也）隨花墮處準上應知（三右）自余諸尊等者。又雲。自余諸尊但知上中下品成就（三右）前所舉三部尊。中胎並第一重也。自余諸尊者。第二重第三重也。又料簡雲。前三部約部主。大日觀音金剛手三尊也。自余諸尊者。約眷屬尊也。但知者。前三部尊非只知上中下成就。亦知佛頂佛眼諸心使者等別。自余諸尊即但知上中下成就也已。若花墮去等者。又雲。若花墮處去彼尊遠。當知久遠方可成就。花若墮于食院之上。隨所屬尊得彼真言。花若墮于兩尊中間。隨所近處得彼真言（三右）若先墮內院等者。又雲。花若先墮于內院中。即卻超出于其外院。當知彼人信心不具。若強持誦得下成就（三右）墮諸界道等者。又雲。花若墮于諸界道上及行道院。當知彼人無決定心。不獲成就。花若墮于二尊兩間。非近非遠及墮界道並行道院。若欲復擲應為彼人作護摩法然後擲花（三左）余如彼說也者。又雲。花若墮于內院但隨其院皆屬彼尊。凡作曼荼羅皆置三部諸尊。復于本方更置一座。運心以表一部諸尊。其內院中要復須安置般若經甲。于內院門必須安置守門龍王。花墮于飲食院上。當知成就增益等事。花若墮于部主尊上。當知成就作曼荼羅。花若墮于七佛七尊身上。決定成就三部真言。花若墮于執蓮花上。當知成就兩部真言。花若墮于執金剛上。當知成就本部真言。花若先墮于第三院內。卻超出向行道院上。應葉彼人。後時將入余曼荼羅。若欲強將人者。當作護摩。更與擲花。還若不著。更作護摩。如是三回若不著者。則須擯出。其阿梨以如是法。將諸弟子一一令入。散花畢已復獻閼伽及香花等。其弟子等各各應與布施（三左）已上疏釋依瞿醯文。故分經文。一一引合之耳。問。投花尊通外部耶。答。傳法結緣灌頂敷曼荼羅古圖有異。或本除外部。或本加之（東寺寶藏本加外部天）神日律師九會尊位雲。案金剛界大教王經師資相承傳隨法記文雲。內曼荼羅尊位三十七。並賢劫十六菩薩成五十三尊。加外部二十天成七十三。內院地水火風等。合成七十七。四隅有一忿怒明王（或置標幟形）總成八十一聖者身。但內五十三尊屬灌頂尊。自余天等皆名外金剛部。不名灌頂位（已上）慈覺大師妙心大雲。問花著何等尊位時。為弟子授灌頂。答。除諸天之余皆灌頂（已上）又無畏所譯準提儀軌。于外部尊作投花法。又陀羅尼集經雲天等位。如次下引。兩說俱有其意學者知之。問。投花法通學法傳法二種灌頂歟如何。答。先師僧正雲。投花法通二種灌頂。但其用心維異。若為知弟子是器非器投花。即學法灌頂。若為供養往昔因緣尊投花。亦通傳法灌頂也（靜譽入壇鈔可見之）又考舊記。法三親王延喜八年五月三日于東寺御灌頂時。于金剛界壇受總印。胎藏灌頂時不及投花。阿梨法皇。此事尚可決之。又大師八月御灌頂不及投花歟。可案御請來錄文也。問。投花所著尊可示弟子乎。答。陀羅尼集經第十二雲。阿梨語。汝散花著某佛般若某菩薩某金剛某天等位。隨其所著好記莫忘（明本十三之二十四左）次當為諸弟子（乃至）故雲當依法住者。以下明護摩法。但正釋意加持教授護摩支分。雖是各別。約行事次第故。于加持教授中間。說護摩支分。行事次第者。投花後行護摩故也。或釋意為顯護摩灌頂合為一種支分之義。今于此說之也。護摩者。梵語釋之則有字義句義二意。初字義者。經第六（護摩品）雲。復次內護摩。滅除于業生○成淨菩提心（十七左瑜經同之）滅除于業生者。釋字。字因業不可得義故。成淨菩提心者。釋字。字大空智處字故。次句義者。尊勝軌下雲。護摩者。此方為火天（二十一左）第十五雲。護摩是燒義也（十四右）甦悉地經疏第七雲。言護摩者。是西天語。此即焚燒之義也（十七右）瑜疏中雲。支那雲燒（二十五文異）扇底迦法等者。略說護摩法（慧琳）雲。扇底（丁以反）迦補瑟置（二合）加阿鼻左嚕迦□施迦羅�唐雲息災增益降伏敬愛等（已上）皆依念誦等者。甦悉地軌下雲。護摩分者。如于念誦次第。護摩所有澡浴乃至奉請本尊。皆同念誦法則（明本七左）。

    初自中胎藏（乃至）護摩之本意也者。所牒經文初三句明護摩壇在處。後一句示息災護摩本意也。上文密語等者。釋至第二之外句。經第一雲。持真言行人。次往第二院。東門初門中。畫釋迦牟尼（二十三右）指此文雲上文。是故第二者。即是第三院也。依之攝大軌中雲。初自中胎藏至第三之外（三十九左）可思之。大壇之外等者。還釋初自中胎藏句。阿梨又在等者。釋于曼荼羅中句。二位之中而置火壇者。甦悉地軌下雲。本尊之前已身中間而置其爐（八右）然經言漫荼羅中者。此指火壇雲曼荼羅。此火曼荼羅在二位中。故雲中。漫荼羅即中持業釋也。又義雲。漫荼羅者。即指大壇。具可雲漫荼羅與阿梨之中。今為密語略其語也（此義宜也）若不從師等者。示慢法人之過失也。謂若有人不得師授。不解密語。是故于大曼荼羅中而造作火壇也。問。大壇火壇阿梨三位相對其意如何。答。尊勝軌下雲。大曼荼羅即是護摩曼荼羅。護摩曼羅即是已身（二十一右）建立軌雲。大壇即護摩。護摩即己身（五左）本尊火爐自身三種。同一五大所成而三位相對融通無礙。是身語意三平等表示也。尚至護摩品可悉之。今以灌頂壇等者。此明移護摩壇安南。南者即大壇西邊之南也。其限不可過西南角。故雲乃至西南角也。去大壇之分量。陀羅尼集經第四雲。其壇外院西門南側離壇二尺。空作火爐（四之八右）但準當經下說灌頂壇之量者。可二肘歟。三位相望者。東大壇。次西護摩壇。其次阿梨坐處故雲爾也。次上雲于此二位之中而置火壇可知之。又第十五雲。次釋外護摩者。有其三種。一本尊。二真言。三印。一本尊者。本尊也。為供養故置之○二真言者爐置火處也此即真言也。火中有也。三印者。印也即是阿梨坐處。自身即是印。當作外護摩時。令此三位正相當也。此三亦是淨三業義○尊是意業。真言是口業。師身之印是身業。由此因緣能淨三業。成三事。謂息災增益降伏也（十五右）三位相望此文委悉。或雲。大壇灌頂壇護摩壇對望。故雲三位相望。此義不合本文歟。凡火壇安置在處有三說。瞿醯中（摩訶曼荼羅品）雲。于外門左邊置護摩火爐。用淨好木。而為燒柴。或東南方置其火爐。或隨事相應而置火爐（九左）初外門左邊者。西門南邊也。當段釋同之。次東南方者。火天方故也（光雲。今時行事作胎藏壇。則外門左邊置火壇也。建金剛壇則大壇東南方安護摩壇也）後隨事相應者。隨四種法安壇四方也。檜尾護摩法略抄（二十九左）以上三說外加當大壇通門作火爐之說。總為四說也。問。或雲。今文移此壇者。古有二義。一移灌頂壇安南。大壇通門通安護摩壇。二指護摩壇即雲此壇。護摩壇安南。灌頂壇安通門通此義如何。答。初義太無其謂。下釋雲。凡火爐應當中胎。若處所不便。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇又在火壇之北（二十右）既違此文。不足依用。後義一往非無其謂。但今以灌頂壇又須正對中胎者。是釋護摩壇難對中胎之所由耳。凡道場建立闕其位不便。故闕位處或圖瓶。或安蓮花。如此料簡則西北闕位。三位相望不便者也。不疑慮心者。釋無疑慮心一句。住奢字門者。扇底迦扇字以字為字體。此字本性寂義故作此釋也。疑悔永盡等者。第二十（護摩品雲）。此是息災法也。災有無量。謂外世間如水火蟲霜降蝗等種種災耗及內身一切病惱之類。其形萬端。自身他身皆能淨除之也。又無始以來有疑心。謂于深法而生猶豫。不決定信。此即障也。此火能淨除此障。亦是息災義也（五右）作漫荼羅法（乃至）義用兼舉者。釋如其自肘量等三句。肘量者。檜尾口訣雲。言肘者。自肘本端至于中指末。是為肘也（二十一右）光雲。同蓮花部心軌訣（六十六左）全同之。縱廣一肘等者。經音義第七雲。縱廣足容切。小爾邪袤從長也。韓詩傳曰。南北曰縱。東西曰橫是也。周禮九州之地域廣輪之數鄭玄曰。輪縱也廣橫也（四左）甦悉地經下（護摩品）雲。于尊佛前作護摩爐。頓方一肘四面安緣。量深半肘（明本三之七左）同儀軌下雲。方一肘量下深半肘○爐口置緣。量高四指。壇中安輪（明本八右）凡橫一肘豎半肘者。諸經軌中其文維多。且舉一二。但經第六（護摩品）雲。火爐如肘量（十七右）第二十釋雲。穿深一肘。方亦如之（九右）依此文者。橫豎俱一肘也。當段經文無橫豎分別。準護摩品釋者。可謂橫豎俱一肘也。但準甦悉地等文作此釋歟。而實當品彼品各存兩意。前後舉一義互顯之。周匝安緣等者。爐唇為緣。其緣上畫金剛。委細如護摩品。凡護摩壇等者。第十四雲。方是息災。圓是增益。三角是降伏。半月是攝召（二十二右）但此中等者。正明當段所用。即是方壇也。四十帖釋此事雲。灌頂護摩是息災。而向東。故息災中用方壇也。以方雲息。故替增雲圓歟（十之四左）意雲。胎藏如法作之息災最可圓爐依之胎藏部諸軌皆以圓為息災。所謂瞿醯（下之五右）甦悉地（三之七左）甦摩（下之三右）建立（九右）火�Aㄈ螅┬鶚ぃㄏ輪　　逵遙┐染　煲煌　狄病＜又　本硐攣腦啤７不つΩ魎嫠κ亂怠；蛞約啪病；蛞曰斷病；蛞醞橢　摹Ｋ灰路邪諄瞥唷５北畢蚨　蚰舷蚨Ｆ瀆甭摶嚶性卜餃侵　歟ㄊ　遙┐嘍セつΡ舅湎　窒蚨　拗　９式癖鷯梅教場７鞘淺Ｍ窘　　Ｒ韻　治　教場９室　　嫖　蔡騁玻ㄒ焉咸　猓┘袼槳鋼　Ｏ　痔郴蠐梅健；蠐迷病Ａ剿滌兄　９蝕Υξ母　　凰奠！；つζ匪凳　鷸小５諞環教騁病Ｊ枋馱拼朔ㄓ胂　窒嚶Α５詼蔡騁病Ｊ馱埔嗍竅　忠濉ｈさo經又方為息。圓為增。聖教施設甚有多途何執一說。會余文耶。委如別抄。問當經所明火爐緣一重歟。又二重歟如何。答。帖決釋今經火爐緣雲。師曰。兩重緣無相去。一重高一重下。猶如階也（十之五左）此說難信。具緣護摩兩品說四節為緣界。未雲兩重緣。疏家一部之中亦無其釋。何為恣作二重緣耶。依之古圖皆作一重緣。尤契經疏說。瞿摩夷等者。甦悉地儀軌下雲。以瞿摩夷和牛尿涂。用香水灑（明本八右）甦摩呼經下（分別道品）雲。基唇及爐以瞿摩涂（三左）中表金剛等者。此明爐底三摩耶形。凡此三形或以泥作安之。三十卷不空索經第七（護摩增益品）雲。爐底泥作八葉蓮花。于花台上重捏泥輪（二右）一字佛頂經第六（護摩壇品）雲。正于坑底又作土台。高四指量。又可台面泥捏十二輻輞角輪。高一指量（十九左）烏芻澀麼軌雲。輪杵泥為之。置中稱其底（十二右）火�Aㄋ撓遙┘　　　龐遙┐裙旖醞　４說任鈉渲ひ玻　庠啤Ｒ焉現釵慕閱嘧髦　＠ざ牆鷥沼　　揪菀玻└蚧　髦　５倍問推潯舅狄病５筆斃杏枚嘁來慫嫡咭病０握　拚摺Ｈ馨握　摶病Ｋ勻徽叩日摺４聳推淥梢病７教趁笠蟯勇薜日摺＞　諏啤Ｑ菟凳　稹Ｖ腔　釵　酢Ｃ笠蟯勇蓿ㄊ　遙┐詼　啤４酥蟹教痴摺ｈ竺　　蟯勇蕖Ｊ塹窞妥鷸　鵜Ｓ衷蚪鷥章直鵜玻ㄋ撓遙┬值謔　　啤Ｋ姆轎醬笠蟯勇拮病＝鷥章腫玻ㄊ　咦螅┬蟯勇拚摺５坭笥鏌病５壅嘸詞切耐躋病Ｐ耐踔罘ㄋ攔省Ｒ災　　騁病４嘶芻鷸　　摺Ｎ矯鷂　　７牆鷥沼∫病Ｇ畋嗽吹漬摺４酥嘎　住Ｊ竊蛐耐踉吹滓病４詠鷥招哉摺＜粗嘎　薪鷥鍘１誦耐醮喲私鷥招隕省Ｂ　邪步鷥沼　Ｒ暈　　誚鷥罩　硎疽病Ｒ宰稚兆幀Ｃ厥涂傷賈　Ｖ料率萊鍪賴日摺＞　諏萊鍪闌つζ貳Ｈ繢垂闥低粢蛟怠６直鶚萊鍪闌鷚病＜嬤侵　摺１似吩恢腔　釵　跏且病Ｎ交　旨嬤橇　９試萍嬤侵　病Ｇ成畽駝摺Ｈ鞜問蘭涑鍪藍つσ病br />
    經雲師位之右方（乃至）即是義也者。此示支具安置方處。經說右方供物。未說左方支具。次下釋雲諸食及香花等○置于座右。其閼伽器當置左邊（甦悉地經。同儀軌大同此釋。如下引）雖有此釋。猶未委悉。見諸經軌。大同小異。今具引之。以證當段釋。建立軌雲。護摩諸支分備在于右邊。二空杓器物酥蜜油紫等安在于其左（十一左）火�萌t啤Ｆ浠鵡炯跋慊　任鋝　糜冶摺鴰鵡盡鸕諞皇庇靡話侔嗣丁Ｓ諑　冶咦　　傅　ㄋ撓遙├猿鼉　謁腦啤Ｋ止燃安癲　錳ㄓ搖鷚韻闥　髦悶涮ㄉ稀Ｒ還┬鵪腥Ｒ還└　歟　　螅┼べす煸啤Ｋ棧つχЫ園燦冶咚鐘諏　短ㄉ稀Ｃ劾胰櫸谷槊擁冉　冶　病Ｗ蟊咧枚魘　闥　ㄎ遄螅┤譙簧　垂煸啤Ｋ瘴鐫諉　＝腥擻沂幀６縻召に　妹┬謐蟊擼ㄊ　遙┤　幻婀煜略啤Ｐ姓咦τ冶哂χ沒つχХ幀＠宜窒慊　取Ｒ磺釁髦新彌腫印ＳΠ燦冶擼　　逵遙├約腔つκ路ㄔ唬　哿眨├淥佷　蚴　鏤褰鍔僭蛉鋃鎝孕臚　髦惺　鳶猜　飛系鼻啊Ｓ謁腫蟊咧枚餈は闥　鰲Ｓ冶　渤興　獺Ｆ浯偉參騫熱槔頤廴櫓　曳辜爸釹鬩└槿檳盡＝越腥擻沂窒ケ摺Ｒ簧　黃韝髯員鶚　ㄒ焉希┬隕現釵幕蟯　蛞　Ｑд叩靡獠廣　Ｋ奼惆倉　；つπ降日摺Ｃ骰つδ盡Ｓ謚杏卸３趺魅檳盡︰蠡蛞猿了　閬旅饗隳盡３趺魅檳局杏邪艘弧５庇萌檳鏡日摺Ｃ髂糾嗌９戎　嗾摺Ｂ猿鼉　謁腦迫【　槭魑　瘛Ｈ縹藪聳魅∮邪字　鞔　Ｎ焦壬５仁牽　　遙└蠐門Ｏフ摺Ｋ障さ毓煜略啤Ｆ浠つΣ裎健鳶　　┴つ荊ㄎ腳ＯァＣ鞅酒咦螅┐送庵畈烤　燜的糾嗌醵唷２誨孛　佟６＝刂　潦　噶空摺Ｃ　ち俊Ｂ猿鼉　謁腦啤Ｆ胝探亍１鶉︵　θ縋粗復蟪な　敢話侔嗣叮　　遙┌豢樟I索經第七雲。如大拇指長十二指截（二左）火�萌t啤Ｆ淠久科葡鞔筧韁兄浮３な　福ㄋ撓遙┬鶚す煜略啤Ｓ秩“嗇境な　福ㄊ　遙┤怯種畈烤　煲燜怠Ｎ　綾鴣　＝孕朧　笮虜燒噠摺Ｃ魘　盡Ｋ障さ鼐　略啤＝孕朧　笮虜傻謎摺Ｍㄓ諞磺謝つΨㄓ茫　鞅救　俗螅┤摹ＨΣ涮趵磯酥閉摺＜蚪誶Ｋ障さ鼐　略啤Ｌ醵酥閉擼　鞅救　俗螅├怖媛勇蘧　啤Ｐ胗糜釁ざ酥閉擼ㄏ輪　　撓遙　；斯煸啤Ｎ蘗　誒唷Ｐ　踔保ㄋ淖螅└つΨㄒ　ㄗ陬Ｇ肜矗┬啤Ｆ淠徑酥庇釁ふ擼ㄒ焉希┤趵碚摺Ｃ獻郵柙啤８翹趵碚摺Ｌ踉蠐惺６晃傘＠碓蠐蟹幀６豢梢滓玻ㄒ焉希┤障さ鼐　醵酥閉嘰紊暇偈　幟疽言啤４聳　幟救　ΑＬ跽咧σ病Ｈ荒頌趵磯酥笨裳抵　參濉５憊凵舷亂幌蛑彌　摺Ｃ靼蠶唷Ｋ障さ鼐　略啤９燮瀋舷隆Ｒ幌蛑彌　　鞅救　俗螅┬鶚す煜略啤Ｒ幌蟣灸┤　ㄊ　遙├Ｒ韻闥　　徽摺Ｃ饗慈鰲Ｋ障さ鼐　略啤Ｏ闥　幌矗　鞅救　俗螅┼砦不つΨ　猿　啤Ｏ闥　魃稀Ｒ願歉侵　ㄊ　螅├摺Ａ罡鞠蟶碚摺Ｃ饗蚍　Ｋ障さ鼐　略葡竿廢蟯狻４滯廢蟶恚　鞅救　俗螅┼砦渤　啤Ａ罡鞠蟶硐改┤蟯猓ㄊ　螅┌恕Ｈ粲際鋇日摺Ｃ魅枷唷Ｋ障さ鼐　略啤Ｋh兩頭擲于爐內（明本三之八左）同儀軌下雲。于其乳酪酥蜜之中。蘔其兩頭（明本八右）就蘔兩頭如諸文者。先末後本。陀羅尼集經二雲。兩頭涂牛乳法。先涂其末。後涂其本（六左）妙記雲。以兩頭蘔酥蜜。先末後本（已上）護摩私記（智證）雲。入酥先入末。次入本（已上）但以口傳先本後末。是則本覺宗從本至末之表示也。問。乳木可破削之歟如何。答。本說兩樣也。一略出經第四雲。別取小枝如拇指大（二十三左）甦悉地經下雲。此十二種取枝。量長兩指一折（明本三之八左）陀羅尼集經十雲。取白汗細枝。投火中（取意）建立軌雲。樹中所生枝。甘果李子木（十一左光雲。現本無樹中所生枝五字）依此等文。不破削之。二一字佛頂經五雲。以�U勇弈酒平胤　ㄊ　螅└斯煸啤Ｆ淠久科葡鞔筧韁兄福ㄋ淖螅┌歡　拐叻ㄔ啤Ｋ贍境て嘰紜４筧韁鴿　　ㄈ遙┬來說任目善葡髦　ㄒ焉廈魅檳玖耍└竺饗隳局小；蛞猿了　愕日摺Ｋ障さ鼐　攏　つζ罰┬啤Ｒ猿料隳玖砍に鬧復秩繽分h甦合香。百八護摩。此法深妙益真言威（明本三之八左）凡不限沉水香。諸余香木亦可用之。尊勝軌下（護摩品）雲。次取長一寸黑沉香白檀木紫檀木。各取三段。蘔酥中擲之爐中（十六右）可思之。其應曼荼羅等者甦悉地經下（護摩品）雲。乳木等物及以香花置于右邊。護摩器皿置于左邊。用諸事真言。灑諸物等（明本三之七左。法三金剛頂護摩抄上雲。私雲。四器者二杓及二水器是也已上）同儀軌下雲。所有護摩柴木等物置于右邊。其閼伽器置于左邊（明本八右）若作深秘釋等者。光雲。以下深釋最為肝要。後來學者勿處容易一切普門身者。謂具足四重法界遍一切身也。經雲煩惱等者。涅�經第四（如來性品）雲。煩惱為薪。智慧為火。以是因緣成涅�飯。謂常樂我淨。令諸弟子悉皆甘嗜（二左）光雲。今言阿梨自開發薩伐若平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅。而還以發起眾生平等心地無盡莊嚴藏大漫荼羅也。所謂涅�飯即漫荼羅極無比味無過上味也。又為弟子（乃至）蹲踞而坐者。釋學人在其左等二句。是明持弟子指作護摩時之座處也。

    阿梨亦當（乃至）法門表像也者。釋自敷吉祥草等二句。不得加以等者。牟梨曼陀羅咒經下曰。復次若所求願未驗已來。好床褥等不得坐臥（八左）此為防增上慢障或起欲心故。然受用生茅等者。凡以茅作座法。甦悉地經下（供養品）雲。念誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指。闊二磔手。（光雲周二尺也）長十六指（光雲。八寸若一尺一寸六分也）如此之座初念誦時及持誦時皆應受用（明本二之十九左）問。擇取茅法如何。答。牟梨曼陀羅經雲。復次當知。其達吠草擬充坐臥者。須尚東南上刈之。其草雲何惡相。其黃者乾者雜者。遭折者陳舊者兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。雲何為好。其有赤色者直生柔軟滑澤潤膩者。如是等草始可用之（下之十四左）此文簡黃茅也。然不思議疏上雲。祥草者。此土黃茅也（六左）相違如何。又陀羅尼集經第十雲。敷金剛淨座坐。用吉祥草。如無此草白茅代之（十一右）準牟梨經。吉祥草者。赤茅歟。而觀世音說多利心咒經雲。達婆草（相傳。吉祥草。是白茅草也）離處樂觸者。十二處中觸有苦樂。今此茅座非彼樂觸。故雲離處樂觸也。蠲除者。經音義第七雲蠲除古玄反。方言南楚疾愈者謂之蠲。郭璞雲。蠲除也（十四右）吉祥草等者。因果經雲。菩薩即自思惟。過去諸佛以何為座成無上道。即便自知。以草為座。釋提桓因化為凡夫。執淨軟草。菩薩問言。汝名何等。答名吉祥。菩薩聞之心大歡喜。我破不吉以成吉祥。菩薩又言。汝手中草此可得不。于是吉祥即便授草以與菩薩。因發願言。菩薩道成願先度我。菩薩受已敷以為座（三之十二）本起經雲。時帝釋變刈草人。掬草（茅草）而立。草色青紺如孔雀尾。菩薩問名。答曰吉祥（取意）資持記上四雲。佛成道時吉祥童子施草（會本上四三之十一左）依此等文。則從能獻人。名吉祥草也。若于大石上（乃至）灑地真言也者。釋或布眾彩色等四句。問。唯用彩色者。不能加薪火如何。答。最珍抄雲。只修內護摩不可用薪火歟。或又不穿堀作爐者。以土等造彩色歟（已上兩說俱為胸臆料簡。今案。彩畫爐形。其上安火爐而可加薪火。略出經第四雲。若不能鑿作君荼。即以赤色畫其形狀。中安火爐。余如上（二十三左）金剛壽命念誦法雲。壇中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑。中央穿一爐。深半肘。周圍安緣。如不欲穿者。安火爐（三左）學者可知之（已上）光雲。鈔主今案雖得其義。尚未分明。凡經軌本法作護摩壇。全如大曼荼羅壇法。而其中央穿作火爐。若于大石上。或在重閣上。修行之時不能鑿作君荼（爐也）是故與曼荼羅諸尊同畫火爐形狀。其上安置火器。作護摩耳。略出壽命說相留意思擇。又火壇作諸尊形像。則出瑜伽護摩儀軌鳴呼今時斷無行軌。豈可不嘆息耶。若室中造等者。凡作大壇護摩壇。上于一室內建立之。今則于別處造作之。甦悉地經下（護摩品）雲。若在房室應出于外。望見尊形而穿作爐。隨其事業依法作之（明本三之七左）不空索經第七雲。去道場處不遠不近。觀見尊容作護摩壇（一左）烏芻澀^8□軌雲。或于精室外爐遙對于尊（十二右）當段釋依此等文歟。爐四面等者。釋周匝吉祥茅等四句。火爐四面布茅草法本末相加。就之亦有兩說。一烏芻澀摩軌雲。階上祥茅草隨日右旋布。以本覆其苗建立軌同之。經第六雲。不以末加本。應以本加末依此等文。則以本押末也。二十一面軌下雲。順敷吉祥茅。東方為先首。南西最後北。當以梢壓根。勿以根壓梢尊勝軌下雲。于爐四面布茅草。以末押根順押之依此等文。則以末押本也。又第二十有其兩釋。至彼可料簡之。但當段釋同後說也。問。周匝布茅。何所用乎。答。此有兩說。一為安置供物之用也。甦摩呼經下雲。復用茅草。布于基上。階下四邊亦涂瞿摩遍滿茅草。護摩之物安置基上及安基下所涂之處（光雲。現本三左與今所引少異。異譯妙臂經大同之）烏芻澀摩軌雲。所燒物在茅（十二右）二為安坐聖眾之用也。略出經第四雲。君荼周圍布吉祥草。為聖眾坐位（二十三右）余如護摩品者。指經第六世出世護摩品也。遍以香水灑之等者。即出二法。一以香水灑之。二以成辦諸事加之。以上文等者。還出灑水真言。謂經第一疏第四所出灑淨香水真言也。或又以灑地真言為不動真言之傳有之。蓋真言句義中有無動義故也。然乃以上文等即示加持真言也（已上）光雲。吾師意同初解。謂灑香水先用成辦諸事加持。然後以彼灑地真言灑淨也。

    大日經疏演奧鈔第二十六

    光雲。此卷本疏讀亂曰

    （一）贊嘆（三）次又出外等（二）凡壇中等（四）施諸方食以下如文

    又雲（一）行也（三）瞿醯等（二）凡阿梨等（四）次當以下如文

    大日經疏演奧鈔第二十七

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏八卷之余（釋經具緣品）

    此中護摩行法（乃至）受納護摩者。自此以下明護摩行法于中。凡阿梨等者。先明大壇護摩壇相續次第也。上來所明任經文故。大壇念誦之後即似作投華法。而實不爾。大壇供養念誦竟。次出大壇外作火法也供養持誦者。上文之中。從阿梨既畫曼荼羅竟。至奉獻衣服以為�@　Ｃ鞁┬病４尤緩笞　べぷＶ輛呷綣┬蔚謚興怠Ｃ　炙幸泊蔚背　獾日摺ｈ砦燦誥鱸啤？誥鱸啤＠磧薪澄髂希　庠啤４司　徒鷥戰紜Ｈ荒宋髂現　　執　次舐猿鼉　饈羌刺扯　弦玻├　　頡Ｂ　話踩　咦鷂弧５　秤　　噯ピ豆省Ｂ　萌　呶歡Ｈ秈秤　　　蚪摺Ｌ持心釧幸狻２喚飩綞蚵　Ｒ灰磺脛鈄稹Ｒ灰還┬灰豢傷捅疚弧Ｊ戮狗嬌山飩紜Ｈ粲啻ψ鞣　Ｄ釧釁蚵　┤薄Ｒ灰患映止┤鎩＜纂薪嶠紜０僮旨映幀？贍釧械筆卑僮旨案菊嫜園侔吮欏Ｈ緩蠊┬；つχ　ㄈ　俗螅┐聳頹以冀鷥戰綞侵　Ｌゲ亟繅囁勺季　　５筆斃杏貌宦么炒υ督Ｓ擲　匙鞣ㄖ　敝斃　つσ玻ㄒ焉希└庠啤ｈ砦簿魑撓卸　＠磧薪持寥　呶歡Ｊ敲魈撤　Ｈ秈秤　　粱つχ　＜疵饜蟹ㄒ捕　蛟詡　櫚日摺Ｕ骰鴟ㄒ病＜　樽摺＜粗該┬病ｖ孽迪攏ㄓ∠嗥罰┬啤８創斡Φ弊骰つχ　　Ｃ嫦蚨　矯┌荻俗　踝螅┘創艘庖蠶熱∪檳鏡日摺ｖ孽迪攏ㄓ∠嗥罰┬啤Ｗ骰つκ苯雜θ縭恰Ｏ熱∪檳鏡日摺ｖ孽迪攏ㄓ∠嗥罰┬啤Ｗ骰つκ苯雜θ縭恰Ｏ熱∪檳局　剎瘛Ｖ糜諑　小Ｒ運秩魃隙浠稹︰筧∪櫓　　瘛６骰つΓㄋ淖螅└尚絞　餃鞜蔚倍文救檳眷！＞醭　つ　　啤＝袷浪糜行健Ｓ腥檳盡Ｖ釵鬧　寫碩幻鰲＝癜岡啤Ｑ願剎竦日摺＝袷佬健４窩允　秸摺＝袢檳眷＃ㄒ焉希┤鱸啤Ｈ檳臼　裾摺Ｈ檳疽病Ｈ檳靖剎裾摺Ｐ揭玻ㄊ　　　遙┬冒焓碌日摺Ｒ圓歡　艚等勒嫜浴＜映中轎　ス副儷膊⑷　灰顏摺Ｒ韻闥　饜揭駁弊　べさ日摺Ｊ退嘉└鴯庾鸕榷洹Ｉ憒蠊煸啤Ｋ嘉└鴯庾稹８扒肴　　小０ы　磺泄剩　　氖　遙┬謚幸嚶腥　Ｒ幻髀　泄邸６聰嚶σ訓日摺Ｃ魅降裙邸Ｈ緩笠曰　斕日摺Ｃ魅扒牖　煲慘曰　　　腫擁日摺５謔　逶啤Ｈ餱饗　止　幀５鄙霞擁愣靼咨　Ｔ　嫦胱只啤＝搗肜雷幀；蠔諢虺唷Ｈ繾直咀鵂白隕砩　噯縭恰Ｈ孿嚶　闖梢玻ㄊ　逵遙├揖偷筆斃杏謾？逼潯疚摹Ｂ猿鼉　謁腦啤Ｓ諢鷓嬤邢胗　幀１湮　　　０咨　　啤Ｈ克謀邸Ｗ蟊叨幀Ｒ皇種淳幀Ｒ皇種湊取Ｓ冶叨幀Ｒ蛔魑尬廢啵ㄖ鼻笆嬲剖葡蟯猓┬皇幟硎橄牖　焐⻖檣鷓媯　　螅┘　　煸啤１閿諢鷓嬤卸搿Ｓ　直涑苫鴯庾稹Ｉ砩　嚳　啤Ｈ烤咚謀邸１檣　鷓婀猓ㄈ遙┐敝　斯哿講客ㄓ梅ㄒ駁　倍嗡沒　　Ｊ　鷸械諞恢腔芻鷚病＞　諏蕩頌場Ｃ笠蟯勇蓿ㄊ　遙┤鮮鴕胝嘸嬤侵　ㄊ　螅┬樂　位崽車諏啤＝窆嘍シㄓ胂　窒嚶Φ幣緣諞恢腔鷂　　鰨ㄒ焉希┐詼　偷諞換　煸啤４朔ㄓ胂　窒嚶ΑＪ羌　譚ㄒ病４伺涑跗刑嶁陌　置乓玻ㄋ淖螅┬值倍握嫜允馱啤４酥幸宰畛醢　治　腫櫻ㄊ　螅┤舳園　摯晌　腫右病Ｇ易薦孽鄧倒嘍シ　９閫ㄋ鬧幀Ｈ荒慫謝つσ嗤　つζ匪凳　　稹？汕牘┬　９氏略迫縵縷分興臼　　鸕紉病Ｈ鍬甭拚摺Ｈ腔鸚巍９手富　吃迫鍬甭蕖７竊坡　我玻ㄒ焉希└庠啤Ｈ鍬甭奚詈鷗實憊芻　鷸　淼日摺Ｈ降裙壑釵囊燜怠Ｐ杏貌煌　＝袂以薊　旒荷　鷳　忠病５詼　　つζ罰┬啤Ｈ禿餃交鴆灰焐瘛Ｉ癲灰熳隕硪病鵡謐髡摺１咀鷦蚧鴰稹＜醋隕硪玻ㄆ咦螅┤迥曇牽ㄗ陬＃┬啤；つφ哂腥幀Ｗ鷳　砦街　幀４巳呷Ｋ階鸚難雜∫病Ｋ階鶉摺Ｗ鶉芤病Ｂ　　硪嘍Ｐ奈　咀稹？諼　嫜浴Ｉ砦　　Ｊ僑戎　玻ㄒ焉希┤障さ卦頻日摺１司　攏　つζ罰┬啤＜壬棧鷚選Ｏ惹牖　　Ｎ醫穹釙牖　　　住Ｌ　兄　設笮凶誥礎＝盜俅舜ΑＪ苣苫つΓ　鞅救　擻遙┐染跏璧諂嚦莆　釙牖鴇澩牽ㄊ　拋螅　br />
    一經爛脫

    哀愍一切故應當持滿器等爾時善住者等復以三昧手等。

    此任疏釋注之。從此以下經疏配釋。就此爛脫者也。

    次說火天真言曰（乃至）告語都竟者。釋爾時善住者等文。善住者。真言行者也。第九卷有其釋。今所說真言火天小咒也。略出（四之二十四右）瑜伽（五右）建立（十左）烏芻澀^8□（十三右）等軌用大咒十一面經下（七左）一字經第五（明本六之三右）不空索經七（二左）各出別真言。可往見之此中以最初等者。釋字俄行是義等者。釋字。若是無師等者。釋字。同體者。合字故也。以諸法等者。釋字即成真言者。若不如是說者。唯成世語。若如實說之者。即成真言也。若請召時等者。略記護摩事法（慧琳）雲。其召請火天于真言中。加□醯�孜I渚洹Ｈ舴釧褪背ゴ司洹＜8□蹉^8□蹉句（已上）伊系伊系者。第十雲。醯醯是呼召義（九左）揭車揭車者。妙心大（慈覺）雲。^8□蹉者。此雲去也（已上）梵語雜名同之。圓行護摩次第雲。其明終加四明。謂四明印弱��斛也。又稱阿^8□車。又稱翳�{ㄒ焉希┐慫嫡僨朧痹瓢8□車也（已上）光雲。阿^8□車亦作阿揭車（集經之十二之十一右）亦作阿^8□蹉（毗沙門天王經）亦作阿揭扯（同軌）皆召請句加之。即來義也。又^8□車（智論四十八）奉送句加之。即去義也。其印相如下品等者。經第四（密印品）雲。如前以智慧手作施無畏相。以空輪在掌中。是請召火天印也（十九右）第十六雲。請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈是請召。若先屈而還展是撥遣也（十一右）既請召已等者。尊勝軌下雲。灑淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐中。以閼伽水獻之（十六右）當段上文言並灑淨已者。勸請以前灑淨也。後更灑淨三度。次漱口三度作之。故雲既請召已先以閼伽香水等也召請以前灑淨為淨薪火也。後灑淨洗天足。漱口漱天口也。即取諸五谷等者。釋應當持滿器等二句五谷者。如常酥酪者。案諸部經軌說。或各別供之。則又以蓮華等之等字可攝之。若和合供之。則盛滿淨酥中可攝之。雖合酥酪等。以酥為本。故雲淨酥也等物者。等取飯並華香等也凡護摩時等者。明獻供次第。甦悉地儀軌下雲。初以一杓滿酥護摩一遍次則護摩其柴。次則護摩飯。次護摩諸谷。或以乳粥。次則蓮華羯尼迦羅等華隨意護摩（九左）當段釋同此文皆先以大杓等者。上文雲。先取乳木干薪。置于爐中用酥灑上燃之（十二右）者是也。干薪段木非供養物。故今不出之也。次則焚柴者。上文雲。後置濕薪（十二右）然後勸請火天。次供飯。次供五谷。或供乳粥。次供華。華者蓮華也。次供香。香有丸香散香。皆等字攝之也。或又上文所舉請天以前。今文言先以大杓等者請天以後。然乃酥並柴前後二度可供之歟。可尋決之。

    其中間所施等者。供酥前後以大杓。中間用小杓。甦悉地經下（護摩品）雲。作諸護摩初時皆須大杓酌施。欲了之時亦用大杓。在于中間應用小杓（明本三之九右）瞿醯下（印相品）雲。初應滿杓酥護摩。最後亦然。次應以酥及與柴等諸物如法護摩（初左）當段釋依此等文也。問。若爾中間諸供皆可用小杓耶。答。烏芻澀^8□儀軌雲。觀其應所燒。宜杓或宜手（十四右）宗睿傳雲。次以小杓飯三度。次五谷。次丸香。次散香。次華。各三度並以手（已上）本軌說祖師傳如斯。當時行用尤得便宜者也。滿火中也。杓有二種。初大方杓名滿施。當滿盛度火中。次小杓即相續取內火中。然亦須滿盛也（十右）檜尾抄雲。凡盛物法必須滿器。不得少盛（三十六左）兼意抄雲。師雲。若不滿者作盛滿之想而已（已上）供養已等者。供養後重獻二香水。灑香水者。灑淨。傾閼伽者。漱及與漱口。以香華等供養令坐本位（九右）是獻二水之證也。如人食已等者。大國法食後作澡灑漱口。澡灑淨食殘穢。即合用。灑淨。漱口洗口不淨。是似傾閼伽。澡漱者。華嚴音義曰。澡子老切漱史救切。蒼頡篇曰。澡盥也。珠叢曰。盥洗手也。說文漱蕩口也（二之十一左）更以香華等者。此非燒供。只捧香華等供之也。當運心等者。明奉送法。本座者。大壇東南方也甦悉地經下雲。祀火天食一心標想迎送火天。置于本座（明本二之八右）當段釋依此文也次當奉請等者。以上明火天段了。以下明諸尊段。諸尊段者。非當時行用諸尊段。部主本尊及眷屬尊並世天等。總于此段供養。故雲諸尊段也。凡護摩段段開合非一。具如別抄。今此釋文大分二段。一火天段。二諸尊段也。又義雲。分為三段。二段如前。第三後火天段。下引甦悉地經文雲。復請火天重受余供（十七左）是其證也。先取一華者。謂取一華運心可為諸尊座也。部主真言者。慈覺在唐記雲。或部主加持者。金輪佛頂是佛部主。馬頭是蓮華部主。降三世是金剛部主也（已上）嘉會壇第六釋今文雲。私謂。之中部主真言者。佛部主真言曰蓮華部主真言曰金剛部主真言曰（已上）即當隔爐等者。建立軌雲。次請于本尊兩手捧時華。即當隔爐擲。想華遍諸座。如前再淨火。請尊入爐中（十三右）此文依當段釋。本尊者。廣通諸尊不局一尊。故雲想華遍諸座也。而隔爐擲意趣未詳。智證雜抄雲。次當奉請諸尊○隔爐擲向曼荼羅隨其遠近。此儀式如何。若隔爐擲于何處（已上）賢寶私案。隔爐擲者。慈覺在唐記意。是為召請本尊于火爐擲華于大壇也。然請于爐邊茅座。重請于爐中。兩重召請頗似無詮。蓋瑜伽軌等意護摩壇外不立大壇。故先請爐邊供養聖眾。重請于爐中作護摩供也。當經離壇法則。故于大壇供養法了。直請爐中作護摩供。然乃爐邊茅座只安護摩物之座也（已上）光雲。灌頂護摩壇法。蓋大壇火爐行者。如此次第而作護摩。當知為請大壇諸尊于火爐而擲向華則必隔爐也。覺超護摩集寬信護摩抄料簡當段未得其意。復用成辦等者。以上明初重請。以下明第二重請也。光雲。此科未快私謂以上如送車輅。以下如請車輅也。檜尾御口決雲。次疏文誦偈投華已。乃至復用成辦諸事。于爐內去垢作淨（忿怒真言。以水灑淨也）方請諸尊。或以彼尊真言一一別請（謂以當時尊根本真言也）或隨一部眷屬。乃至用真言王。一時都請謂當部百字真言也（三十一右）私雲。或隨一部眷屬者。隨其部眷屬。誦當部部主真言。可請之歟。檜尾口決雲。甦悉地等○三部主真言是通三部主也。金剛頂所立五部主真言。是五部之主別別真言也（即阿□曰羅馱都等也三十一左）若依胎藏等一重諸尊以文殊真言請之。乃至第三重以釋迦真言請之。又真言王者。若依胎藏用十二真言王。可都請一曼荼羅聖眾。當經不說百字真言故也。既同火界者。石山小野點本華藏院持本十卷七卷義釋。皆作大界也。十四本作火界。若依大界本者。指大曼荼羅雲大界。尊勝軌下雲。大曼荼羅即是護摩曼荼羅（十九右）二壇同一故。不來而來。不去而去也。或又大界者。廣大法界也。觀智儀軌雲。同一法界。無來無去（二十六右）可思之。若依火界本者。火爐事壇既同火法界理。火法界遍法界無所不至。故無來無去也。光雲。今案文起盡。大界本為佳。火界本說雖似深釋。但雲火界而無法字。豈非鑿耶。每為一尊等者。明獻供次第。尊別獻供。故雲每為一尊也。香水灑爐等者。準前火天段請諸尊。已灑淨漱口各七遍供之。如是一一竟者。次酥。次柴。次飯次蓮華等。隨意供之也。更作護摩等者。諸供物一一竟。後以加持物作護摩百八遍。最後供酥也。乃至者。彼百八遍護摩每尊行之。應經時分。故隨部行之。或隨重作之不能爾者等者。一曼荼羅諸尊總供養之。遍數或一百八遍。或一千八十遍也。次當遍乞等者。瞿醯下（印相品）雲。于諸尊所而乞歡喜（二右）其乞歡喜辭未分明。陀羅尼集經十三雲。仰啟謝雲。種種香華飲食供養多不如法。甚大慚愧。願諸聖眾以大慈悲布施歡喜（二十九左）依此文歟。懺悔回向者。瞿醯下雲。即懺悔一切罪障。發廣大願。數歸三寶。及歸不退大菩薩一切真言並與明尊數數增發大菩提心（二右）並作金剛諷詠者。同經雲。次應贊嘆三部尊及余諸尊（二右）大日經第七雲。又當一心合掌以金剛諷詠科微妙言辭稱嘆如來真實功德（三十一右）華嚴經音義雲。諷方鳳反。鄭玄注周禮曰。背文曰諷。以聲節之曰誦也（二之二左）一切經音義第二十五卷雲。諷頌否鳳切。辭用切。諷謂詠讀也。又聲節之曰諷頌。贊詠也（七左）其所焚香等者。瞿醯經下雲。所燒之香勿令斷絕。數奉閼伽（二右）于此所以雲焚香無令斷絕者。諸尊段護摩已還入大壇。行投華法而復再可趣護摩處。故期彼再入時雲。勿令斷絕也。又奉閼伽者。此即奉送閼伽。瞿醯下（護摩品）雲。復執閼伽。各各以本真言如法撥遣（九右）今文雖不明雲奉送。案其道理。投華以前護摩已必奉送諸尊。當于大壇作投華法。若不爾者。大壇無尊。對誰而投華耶。凡奉請奉送俱用閼伽。奉送閼伽如上所證。瞿醯中（奉請供養品）雲。方作奉請之法執持如前所辦閼伽。各以本真言奉請諸尊（十二右）是奉請時用閼伽之證也。此有二意。一奉請奉送時。以淨水散灑道路也。二世人受請始趣他處之時。用沐浴。奉請閼伽似之。又欲還舊土之時。更用沐浴。奉送閼伽類之。尚俟明師決。後後頂禮等者。瞿醯下雲。作如是次第作法。畢已復以誠心頂禮諸尊。然後如法將其弟子一一令入（二右）是則諸尊護摩已還復入大壇。引余弟子作投華法也。如上文等者。上文從以前香水（七左）至示現其相（九右是）告語都竟者。從既散華已至應勤修習（九右）是。瞿醯說文次第如是。其文具如上引。問。瞿醯說投華以前行護摩。投華以後更執弟子手作護摩。當經說投華作法已始說護摩法。故上釋其所以。雲約行事次第（九左）亦投華作法已釋。雲次當為諸弟子作寂然護摩（九左）次字所顯為投華後明矣。而今投華前行護摩。此匪啻違經文。還招前後相違之失。依之安然持誦不同第三。出行事次第中。普門持誦已不出護摩法。直引入受者而作投華法。然後作護摩（九右取意）如何。答。秘藏教門不類常途。多存密語。亦釋前後。無師授者不得其意。是則為誡慢法者也。或先可說後說。或後可明先明。前後相成共為一事。上文只任經文次第作釋。故雲次當為諸弟子等亦雲約行事次第。後文正明行法次第。所謂此中護摩行法。凡阿梨初于曼荼羅中供養持誦。竟次當出外而作火法（十二右）亦今文然後頂禮諸尊召諸弟子。如上文所說作散華等法。此乃投華以前作護摩法之次第顯然也。疏主親。見大本亦受龍智口傳。既作此釋。不可敢疑安然具支灌頂。玄靜嘉會壇料簡。俱得其意。方引一一弟子（乃至）而發遣去也者。釋復以三昧手等二偈也。問。投華後行此法有何意乎。答。嘉會壇第六雲。次從乃至告語都竟。至于如是作之。是為散華不當于尊。墮界道及行道院者。為作護摩更令擲之文也（已上）此義恐無其謂。上已明加持教授中間說護摩支分者約行事次第。應知必投華後復有火法。其火法者。即執弟子手作護摩法也。此法若非器人。投華不當尊位之時行之者。則可有無不定。然今釋相必當行之。豈但被非器一類耶。況乎略出經（四之二十四左）說。灌頂以後行護摩作此法也。又一字佛頂經（五之四左）說此法而雲最長灌頂受法弟子。亦雲受法第一弟子。靜師釋義頗違此文。今私案之。投華以前護摩為除弟子障難成投華作法也。以後護摩正為令弟子入灌頂壇成最正覺也。一字佛頂經第五（大法壇品）雲。是阿梨又喚最長灌頂受法弟子當以左手把弟子右手大拇指。誦佛眼咒作扇底迦法。燒焯火食百八遍。令是受法第一弟子蠲眾障累。隨其所作一切法壇。自在無礙任所修為（四左）可思之。于護摩處等者。瞿醯下雲。次將一一弟子。于護摩處于阿梨左邊坐。其阿梨應以左手執其弟子右手大指。用曼荼羅主真言。用牛酥護摩七遍。復以寂靜真言護摩牛酥七遍。復以牛酥于其弟子頭上右轉三遍。而作護摩（四右）略出經第四雲。師以止羽執金剛杵以檀度鉤弟子觀羽智度。別以小杓如前沃火。人各各二十一杓。一一心念諸佛菩薩及火天。于五部中心密語隨意誦之。一杓一遍以用供養。若須除災者。誦此密語（寂災真言也二十四左）建立軌雲。行人在其左。師以慧執杵。地鉤彼空輪令施火天食。寂災護摩真言曰（十二右）法三金剛界護摩抄下雲私雲。寂災護摩修灌頂時。為其弟子除滅罪障堪忍法器。經說灌頂護摩。故有此法。若準胎藏。火天護摩竟即作此法（已上）建立軌意火天段終即作此法。故雲若準胎藏等也。或口決雲。右手散。左手定。以師定手攝資散心之表示也。或口決依略出經。以左小指持右大指。是則如來印也。此印有成法器之功能故。將入灌頂壇時。先作此法令弟子身器清淨與法相應也。金輪王佛頂要略念誦法（不空譯）雲。次結如來拳印○以印加持自身五處。身器清淨與法相應（初左）即此意也。瞿醯雲等者。彼經下雲。復以香涂手按其胸上。隨意持誦而撥遣了。自余弟子皆如是作應護摩（四左）。

    今次釋此寂災真言（乃至）余如上釋者。釋寂災真言也。阿是諸法等者。釋字體。加三昧點等者。釋修行點。傍有二點等者。釋涅�點也。復次作法時等者。即為弟子作寂災護摩法時也。具備三色者。一黃白色。白而兼黃和合。故為一色也。二赤色。三黑色也。作赤色如閻浮金者。如第四抄考之。摧伏大障者。前赤色三部三法隨一。而治細障。此黑色持明忿怒使者。而治粗障。故雲摧伏大障上文不動為摧伏障。勝三世為攝召（五之二十三取意）可思之。又此字體等者。明此字具大空色。謂此字方便究竟法門也。方便究竟者。具種種事業。即是雜色也。雜色是大空色。故雲即同大空之色也。問。此字無空點。何為方便究竟字乎。答。以其無點還為空點之表示也。理趣釋（上之十四右）第二段有其證。往見之。復次于下等者。明此字具二十火也（已上）光雲。十二火義至下護摩品釋詳之。攝召義者。謂更無一法出此阿字本不生者也。降伏義者。謂以阿字本不生故無量過失殄滅無余也。次下諸句等者。光雲。摩訶扇底以下次第轉釋也。摩訶扇底者也^8□多者也。以此一字義等者一字備三義。故開此義。為摩訶扇底^8□多也。謂阿字體本寂行點善逝。傍二點涅�也。本寂者約本有。涅�者約修生。雖本性常寂。為二障所覆蔽不能顯現。今淨除之。故成涅�也。是故去至者。行點。本性常寂者。阿字體。大涅�者。涅�點也。摩訶扇底為大寂。通本寂涅�二義也。不動是處等者。釋大字所由也。次句扇底羯�@摺９庠疲　拋饕玻┬源俗置諾日摺Ｇ霸加行穩鄭ㄒ蛔痔濉６械恪Ｈ�I）而作轉釋。此約無形空點亦作轉釋。上文言又此字體是方便門等即是也。皆令去至等者。正因前摩訶扇底等句作轉釋也。次雲缽羅等者。等八字同是。轉釋前作寂義（已上）光雲。八字即缽羅是等者。守護經第三雲。波羅字印者。隨順最勝寂照體故（二左）秘藏記雲。波羅圓滿最勝義（上之十五右）以作寂等者。釋字。寂中之寂者。初寂凡夫二乘寂後寂是作寂也。凡小寂簡作。此作寂作即寂。故雲寂中之寂。寂中之寂極難思議。故雲最勝也。所以者何等者。釋其所由。寂畢竟等者。釋作字。作畢竟等者。釋寂字。作寂即一二義全收故。常作常寂也。是故一切世間不能思議也。此次可釋�摩二字。而闕其釋。今私釋之。�寂義。本性寂字故。摩證義。大空證點故。釋是證此寂也。謂以作寂故眾生依教修行。能證此寂。若無作寂亦無作寂不二理者。眾生何證此寂耶。疏主所以不別釋者。釋達^8□涅�若多句。則自顯證寂意。所謂成菩提樹王是證寂義。意雲。證寂法生。故雲摩達^8□涅若多。是則從前不思議作寂之中。能生證寂法也。以動寂等者。本不生體。若動寂不等。何能生根睫乃至樹王。而以動寂畢竟等故。本不生為種子。成根睫枝葉萬行。證菩提樹王妙果。故雲證寂法生也。猶如火界等者。舉動寂具足喻。謂燒如寂。養如動也。金剛智火者。阿字字體以本具動寂二義故。開為淨除二昧二點也。次雲阿婆□薩婆□□者。光雲（無自性。一切自性）也又是轉釋等者。此句又釋前作寂句。故雲。又是。謂作寂不二故。不動寂而緣起。緣起故雲無自性。不動寂故雲一切自性也。次雲達^8□三曼多缽羅缽多者。光雲（法。普遍即平等。獲得）也。又轉釋前句者。是又釋前作寂義。謂作寂不二故。如來證得一切法平等理也。達^8□法。三曼多平等。缽�@Ф嗷竦靡逡病Ｓ噯縞鮮駝摺Ｉ　　忠病br />
    凡護摩時（乃至）通塞之相也者。以上正明護摩供養法則。以下廣明其用心。就中當段辨善惡相。文意易知。尊勝軌下（護摩品）雲。若其惡相正護摩之時忽然火死。或黑焰或驢騾聲等。皆是不成之相也。若火色與本法相應。即是成相。或聲音相貌本法不相應。不成之相也（十八右）甦摩呼經下（分別聖道分品）雲。為成就本真言故。如法護摩。于其火中以炮焰聲。應觀成就不成就相。其火無煙炎如金色。所起火焰右旋。宛轉焰烽熾多。其色或白或如紅色。或變極赤由如珊瑚○或如車形。或如蠅拂聲。如吹笛篳篥等聲。種種音聲。或如螺聲○如斯相現必當獲得廣大成就。或起焰多亦復炮烈其焰難發。假令發時復不增盛。復時頓滅。由若無火。焰色憔悴黑如雲。如波羅賒形。由如一股之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出聲狀如驢鳴。又復迸火燒念誦人。爐內香煙如燒死人之氣。現如斯相即不成就（明本三右文少有異）牟梨曼陀羅經雲。復次當知。燒火善惡有其十種相。第一相者。焰如初日。第二相者。其色潤膩。第三相者。如水精色。第四相者。如純牛酥色。第五相者。猶如金色。第六相者。其火無煙。第七相者。明熾掣焰。若似語聲○或應如是十種相者。當知所行之法皆悉成驗。又汝當知。若火焰不出。或燒柴不然○當知作法無一成驗（下之十一右）當段釋同此等文故。撮要引之。乃至者。聖迦𠐔金剛童子軌上（六左）慈氏軌下（二十二左）十一面軌下（八右）立印軌（十三左）使者軌（二右）底哩三昧耶法（十三右）八字文殊軌（二十六右）建立軌（十七右）義訣（十二右）護摩法要（六十二右以下）等廣說成不相。其相非一。故雲乃至也。

    凡護摩各隨（乃至）異色亦可知者。此明三種法心衣方爐之別。而各如次可配息災增益降伏也。或以寂靜等者。瞿醯下（護摩品）雲。以寂靜心作息災事。以歡喜心作增益事。以忿怒作降伏事（五左）經第七雲。𡉼牮𢡟@質隆鷦美種　菰　媸隆鴟夼　　窠搗攏ㄈ　遙┬蛔址鴝ゾ　諼澹　つζ罰┬啤Ｉ鵲族取鵓《涎月邸Ｐ那逄竇盤持興心睢鴆股　緬確　鴝現釤嘎邸Ｌ持心釧小鴟　斷殘摹婆剜噱確　痱　寂　俊２_怒誦咒（明本六之十九左以下）所被衣服等者。瞿醯下（護摩品）雲。若作息災事者。應著茅草之衣。若作增益事者。應著芻麻之衣。若作降伏事者。應著青色衣及血濕衣。或破壞衣或復裸形（五左）義訣同之。火軌雲。第一扇底迦法○皆悉白色第二補瑟征迦法○皆悉黃色第三阿毗遮嚕迦法○皆悉赤色（三左）尊勝軌下（十八左）同之。瑜伽（六右以下）建立（八右以下）烏芻澀^8□（十左）等軌息增白黃不違前說。但降伏為黑色。一字佛頂經（明本六之二十一）說降伏法。而雲著青赤衣。具如別勘。當北向等者。瞿醯下雲。若作息災護摩。面向北坐。若作增益護摩面向東坐。若作降伏護摩。面向南坐（五右）經第七（三十右）略出第一（八左以下）瑜伽（初左）建立（八右以下）等經軌皆同之。其曼荼羅等者。瞿醯下雲。若作息災曼荼羅及與護摩。其爐圓作。若作增益方。若作降伏三角（五右）瑜伽（初左）建立（八右以下）尊勝（下之十五右）等諸軌皆同之。

    其護摩薪（乃至）應以樹根者。此明取薪不同。瞿醯下（護摩品）雲。若作息災事者。用樹最上枝。而作護摩。若作增益事者。用樹中枝而作護摩。若作降伏事者。應以樹根而作護摩（五左）牟梨曼陀羅經雲。今為汝分別樹枝所用之法。其枝在樹。直上獨生無有橫枝。如是等者當為厭伏惡人令發善心者用之。其樹中心直上獨枝為求庫藏珍寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝為越法者用之（下之十三左）凡取薪法有多用心。如別注之。

    若息災事（乃至）諸余法事例爾者。此明供物不同。瞿醯下雲。若作息災事者應以酥‧乳‧稻谷華‧大麥‧蜜‧及乳粥‧茅草之牙‧並裙那華‧注多樹葉‧及白檀香‧烏曇末羅樹木‧及果‧阿輸他木‧苦練木‧苫彌木‧及果‧波羅木‧及諸余物而作護摩。若作增益事者。應以乳粥‧酪飯‧蜜‧乳‧及飯‧酪‧粥‧胡麻‧及三白食‧天木‧回香‧及天門冬‧龍華‧尾盧婆果‧諸谷‧及柴‧自余物等而作護摩。若作降伏事者應以赤白芥子‧血及芥子油‧毒藥‧骨灰‧發‧荊棘‧仇毗多羅木‧句吒木‧迦多羅木‧有刺之樹而作護摩。如是三種護摩之事。于其本法縱不說者。應依此法（五左）茅昌之牙者甦悉地經上雲。或始生牙茅草（明本一之二十四左）回香者。藥私抄雲。回香雜集雲。舍補澀摩。此雲回香（已上）天門冬者。觀世音說多利心咒經雲。設多皤利天門冬是也（已上）烏芻沙^8□經上（十右文少有異）同之。赤白芥子者。檜尾護摩法略鈔雲。六儲赤白芥子。此方無白芥子。其赤黑芥子隨處多饒。今言芥子者。非蔓菁子。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也（八右）光雲。今武府近邊出白芥子。檢其形色最堪辨用而作護摩。雖經不具說者。指瞿醯經也。又隨焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻定遍數。余物多少不定。瞿醯下（印相品）雲。如護摩酥遍數多少。胡麻數量亦復如是。其余谷等隨意護摩（四左）最初最後等者。此明初後供酥。瞿醯甦悉地等文如上引。諸余法事例爾者。上來所明出其綱概。諸余法事準例可知。現行印本作法中。然石山小野華藏院諸本皆作法事。事字宜也。

    凡息災護摩（乃至）三種法事也者。此明三法方便有無。謂息災前方便作降伏增益。增益兼降伏。降伏不兼余。今案其旨。息增降如次佛蓮金上中下三重也。然佛部最上悉地輒爾難得。是故先修降增二法。以為助成方便。增益諸菩薩位。故除上法唯修降伏。降伏是下成就。故不假自余方便也。當段釋依甦悉地說。彼經下（護摩品）雲。護摩次第法作亦應如是。先作阿羅遮嚕迦法。次作補瑟征迦法。次作扇底迦法（明本三之九右）慈覺疏第七釋雲。明護摩初後法式。先作阿毗。次作補瑟。後作扇底。是且約作扇底迦法。若作補瑟征迦。先作阿毗遮嚕迦。後作補瑟征迦法。若作阿毗遮嚕迦者。不用余法。而獨作之也（二十二左）方乃具足者。此約息災而為言。前方便降伏增益。各唯以相應物七遍或二七遍作之。息災法酥薪飯谷等具足作之。增益亦準知之。雜鈔一雲。如作增益護摩。先須作降伏法。方乃具足作增益法。此文意如何。若擬作增益。便于增益爐中作降伏法否。為當別處作爐修之否。其中行事一一垂示（已上）三井賴尊抄雲。問。息災增益降伏方便者。必是別爐耶。答。大師記雲。別爐亦得（已上）故知應是同爐（已上）今案于息災爐可兼修降增。于增益爐可兼作降伏。上必兼下故也。于降伏爐不可修息增也。又不空所譯菩提場經第五（護摩品）雲。息災等三種一處不應作。若一處護摩護摩爐必謬。若于調伏爐不應作息災。如器中有毒。盛乳必當壞。審觀三種事。故說三種爐（七左）菩提流支所譯一字佛頂經第五（明本六之十九）同之。若依此文。則三種法互于一爐不可兼行。尚俟後哲（已上）光雲。吾聞之師。菩提場經則說三法各別行事。故誡其濫。甦悉地經及疏則說三法淺深次第。故示其位論兼不也。當知此曼荼羅等者。灌頂護摩即息災故具有三種法事也。甦悉地經下（灌頂壇品）雲。如是作曼荼羅法供養者。應知法作三種護摩為欲遣除毗那夜迦故。應作阿毗遮嚕迦事。為自利益故。應作補瑟征迦事。為息諸災難故。應作扇底迦事（明本三之十六右）。

    瞿醯雲灌頂了（乃至）總相方便亦得者。彼經下（護摩品）雲。其阿梨次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已。用曼荼羅主真言。護摩牛酥百遍。復以寂靜真言。酥‧蜜‧及酪‧與飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍。如是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅解說諸尊。教視本手印相。復教明王真言○次阿梨當灑自身更奉諸尊閼伽。次第供養一一諸尊。次以曼荼羅主真言護摩百八遍。復以寂靜真言護摩百八遍次以部心真言護摩二十一遍次以一一諸尊真言。用牛酥各護摩七遍。然後以其本所持真言隨意護摩○復執閼伽各各以本真言如法發遣。或依本法而作發遣（七左至九右）此中說兩度護摩。並是灌頂以後行用也。瞿醯意傘蓋行道後說啟請及教誡法。次行初護摩。此後教示印真言香華供養等。最後示其本尊法了。次行後護摩也。至事畢將散時。六字疏主得意所加。是示最後護摩也。凡此等法則當經未說之。故疏主編入瞿醯說以明其次第。安然玄靜等師依彼經說。灌頂以後行兩度護摩。但當經意。傘蓋行道之後不作啟請及教誡法。依說法螺偈也。若爾傘蓋行道之後授四重禁。然後可修護摩。從此以後作法可同瞿醯說也。當卷下文列次第雲。其傘當隨身上下而以蔭之。即當為說一昧耶偈。所謂秘密藏中四種重禁（二十四右）傘蓋行道後在西門禮拜已。即授四重禁。又第九授四重禁。後示無作功德。次引瞿醯文雲。阿梨如上所說作護摩已（十一右）是則次四重禁修初護摩。此後種種作法畢已。行後護摩。具如第九卷引瞿醯文明之。然則第七日夜總行護摩凡四個度。一投華以前。二投華以後（執弟子手作者是也）三四重禁以後。四後供養以前。第一護摩為供養大壇諸尊也。第二護摩為令弟子成法器也。第三護摩為供養新阿梨也。嘉會壇第五雲。師雲。初持誦竟為一一尊而作護摩。今令弟子成佛身竟。更雲為彼而作護摩。是供弟子也（此文言師雲者。玄靜指安然說。即具支灌頂第九文是也）第四護摩事畢將散之時。重奉請大壇諸尊（更奉諸尊閼伽者是說奉請法也）次第供養之。次護摩畢復取閼伽撥遣大壇。是則更于大壇為行後供養也。以上四個護摩之中。但第三護摩直供養弟子故。不說奉請撥遣法也。若加第六夜護摩。則為五個度。若加八日護摩。凡六個度也第六日第八日護摩出瞿醯經。即如次下疏引。

    一一度灌頂用三度護摩例

    玄靜阿梨胎藏灌頂護摩略頌雲。此有三度供養持誦已竟初度。投華之後中間護摩。灌頂之後最後護摩（已上）批記雲。延喜八年五月三日。第三王子于東寺灌頂壇場而受阿梨位灌頂。于時玄靜作護摩師。依略出耳（已上）私雲。延喜八年五月三日（鬼士）于東寺灌頂院法三宮（真寂親王）入壇。心覺阿梨記雲。阿梨法皇傳之（已上）此時修三度護摩。但玄靜梨嘉會壇第五及胎藏界授大灌頂次第等所載。一會灌頂所行護摩凡四個度。今雲三度。則灌頂已後兩度護摩之中。除何一度歟。更可尋之。又心覺記延喜八年御灌頂于胎藏壇不作投華法。直灌頂（已上）頗與上記相違如何。尚可決之。

    寂靜真言者。次上所說寂災真言也。何以知然。法三宮胎藏護摩鈔明弟子寂災法中。引瞿醯文而示作法。改寂靜真言作寂災明。此明當經並略出經所說大同。或復依前等者。上文雲。乃至不能爾者。總供養一百八遍或一千八十遍。念言。隨此所有唯願諸尊同受供養也（十三左）今此經中（乃至）心真言也者。瞿醯言部心者。如常等三部心。依今經者。阿娑□三字也。

    若是余時（乃至）出作護摩者。謂非灌頂時。而修三種法時于大壇中持誦。畢已即當出作護摩。投華以後三度護摩不可作之。作其護摩但是一度。但字有意。學者詳之。

    或若作成就（乃至）方投火中者。此明三摩波多護摩也。甦悉地經中（補闕少法品）雲。用本真言。以閼伽請其本尊。亦復安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中間置成就物。最初自身。次酥。次物。次火。次本持尊及部主尊○所成就物置于金器或銀‧熟銅‧石‧商�賨Cつ盡ぁ蹂翦取ね療韉取７蟀⑺鄧饕丁Ｓ諫現悶鰲；蚍笥腥槭饕丁；蜚召な饕丁；虯漚妒饕丁；蛄　　丁；蛐戮話住跛嬡》籩　Ｓ忠段逯叵確蟺厴現貿刪臀鎩８匆砸段逯囟財湮鎩；蚩墑巧　；蛑種忠隆；蛑鈐游鎩４蔚謨χ　　　鰲Ｈ緩笠圓簧　倚摹Ｗ魅ざ嚳　Ｒ孕墓餉髕湮鎩＜吧⑷髦　Ｊ種磋薊郝紋淥幀Ｖ悶湮鍔稀Ｋ斜菊嫜浴Ｖ療瀋　ㄈィ┬幀＜?爐中。呼其訶（去）字還觸其物。至酥器。如是來去三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法○若成有情之物。作其形像。杓觸于頭。而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而作護摩。若為他故作三簸多者。但稱其名而作護摩（明本四之六左）瑜伽軌（十三左）烏芻澀摩軌（十四右）菩提場經第四（十四左）等亦說此法。雖然當段釋依甦悉地文（已上）光雲。悉地經言三簸多。即也。瑜伽軌雲三摩波多。即也。並究竟成就義也。五處相直者。五處相對而設位也。淨葉承覆者。敷地承器。其器上更覆之。就覆經出兩說。正說五葉重之。或說五葉散之。以杓加于葉上等者。以杓酌酥。安于葉上。而誦真言。至其莎字。寫爐中即焚之。至其訶字加葉上。每度如是。若成就有情等者。成就物有二類。一非情刀劍輪寶等類也。二有情師子象馬等類也。然今就有情類示其用心也。余如上說者。于有情類作護摩法。即如次上故雲如上說也。一一稱名者。于莎訶上可呼加之。

    一作成就護摩余義

    問。五處必可相直歟如何。答。甦悉地中雲。其物若大置于右邊。應左手執者。置于左邊（七左）瑜伽軌雲。或物大即安于右邊或左邊（十三右）問。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽軌雲。取小杓滿杓酥。加于所成物上誦真言（十三右）取小杓攣而滿大杓何以知然。烏芻澀^8□儀軌雲。大杓定羽執。小者慧當持。三度取名酥灌其大杓滿。慧舍小執大。有劍等按之（十三左）可思之。問。焚酥遍數如何。答。甦悉地經中雲。經一千遍。或一百遍。或觀真言廣略或復成就上下輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍數之限（明本四之七左）問。真言無莎訶字者。如何可用心乎。答。瑜伽軌不雲乎。若用本尊真言。無娑□（二合）訶字者。當加之而誦（十三右）問。至莎訶字焚之觸之。其意如何。答推之莎訶者。成就義也。成就護摩必至此句作之。萬有其理也。問成就相如何。答。菩提場經第四（諸成就法品）雲。月圓滿夜。一日一夜不食。別取芻毗奈耶所說應量。修造缽袈裟錫杖。隨取一事。一千三波多護摩。于像前廣大種種供養。取所成就物。置于壇中。護其物念誦。乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣即被。缽及錫杖即手持便即飛勝虛空。成就持明仙。游往余佛剎土。能作大變化。住壽一大劫（十四左）問。上中下成就相如何。答。世間成就品有其釋（第十之三十三左）至彼可知之問。此法建立別壇作之。將于常護摩壇行之如何。答。依世間成就品。則別建立作成就壇行之。若依瑜伽烏芻澀摩等軌。則于常護摩壇作之。瑜伽軌諸尊段次滅惡趣前已說此法（光雲。現本言若遙加持人等者是也。其法未明。是故至下重說）烏芻澀^8□軌于諸段通修之。石山四種護摩次第第五世天段次出此法。依別本瑜伽軌歟。問。三摩波多者。翻名如何。答。潛真虛空藏經疏第一雲。三摩缽耽究竟也（已上）大佛頂注雲梵書之終有此三字即是已竟之句也（已上）妙心大（慈覺）雲。作三缽多法者。此去雲供養也。今此則加持物法也（已上）石山護摩次第雲。者此方雲已竟。然則護摩欲終將修此護摩。已竟之義也（已上）四十帖決雲。三摩波多者。究竟也。謂持明仙先持誦事畢後作成就之時。正成就物護摩究竟成就。今亦爾也。受者為所成就物。正為令三摩耶究竟成就修之也（十二之二十三右）依此等釋。成就究竟其義一故。或名成就護摩。或名三簸多護摩也。問。名究竟意如何。答。此有二意。一且約四種念誦則前三種持誦積功嘉瑞漸現。將成就時最後作此護摩。故雲已竟。亦名究竟也。二依甦悉地等說。則誦一真言已。至最後莎訶句。正作火法。故名為究竟也。問。三摩波多唯名護摩如何。答。不必然乎。一切作法最後終竟總名三摩波多。凡梵本諸陀羅尼終有此三字。又大師御請來梵本尊勝陀羅尼終題雲。（聖者佛頂尊者稽首總持境界○已上）所終即其境故雲境界也。又諸師作七支及余之中。有三^8□波多分。是亦非護摩也。小野大抄下意三摩波多者。梵漢並舉。三是漢語數名也。摩波多即梵言觸義也。謂此護摩杓觸三處。故雲三摩波多也。此說太鑿。何者甦悉地經中雲。來去三處（酥物爐也）觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法（明本四之七左）問。此法本朝自昔已來未行之耶如何。答。帖決雲。三^8□波多護摩近代皆不修之。傳聞。冷泉院御時以往皆有之。以後唯用後加持（十之七十左）瑜伽軌雲。次說三^8□波多法○若遙加持人。或抄名。或著前人衣。標心而加持（光雲。此文現本十右次說等句至下出之。若遙加持等句即出于此）宗睿僧正五年記雲。三摩波多法謂加持施主衣等（已上）縱雖非悉地成就人作此法者。必有冥應。是故上古多行之耳。冷泉院以後替用後加持也。問。法三金剛界護摩抄下雲。三摩波多法以行者左手執前人右手無名指押之于自腰加持（已上）朗澄律師（石山文泉房）抄雲。三摩波多先以息災明。護摩一一諸尊若院院上首諸尊。次師以左手執資右大指。引寄坐左邊（師左邊敷草座坐具等）以曼荼羅主（三部隨時）牛酥入火（七遍）次師右手以小杓酌酥。誦息災明。回轉弟子頂上。與音同投爐。此弟子心王心所供養曼荼羅也（已上）此等說用不如何。答。本說未明。但甦悉地中雲。應左手執者置于左邊（明本四之八右）其師以左手執前人右手。故作此說歟。又雲。若成有情之物。作其形像。杓觸于頭而作護摩。若成自身。以杓觸頂。而作護摩（同上）今準此文而成回轉頂上之義歟（已上）光雲。略出四（二十四左）瞿醯下（四右一字佛頂五（四左）今疏八十四右明入壇投華以後護摩。皆師以左手執弟子右手大指而作之。故法三及朗澄作如此說乎。

    光雲。已上十三問答盡三簸多余義。嗟乎鈔家三師之學。可謂。至矣盡矣。余也昔年就故和上稟受曩祖請來諸部經軌。始聞三簸多名。而未領解其義。或決之師。或私淑之。在今從事�閱。至此恰合符節。蓋三摩波多為法也。其即身成佛之直路乎。不可不仰。不可不仰。

    若無作曼荼羅（乃至）廣略隨意耳者。此明無大壇時用心也。若無大壇。則于護摩壇畫作其座位。瑜伽軌作三重院。當段作一重院。但一重中安三重上首尊。廣略任意耳。當時行用作一重院。圖畫瑜伽軌所說第一院三摩耶形。即歟當段其意大同。

    甦悉地雲（乃至）方可發遣也者。甦悉地下（護摩品）雲。護摩畢已用本持真言。真言淨水。以手遠巡散灑爐中。如是三度。護摩都了。復啟火天。重受余供。如法供養。退還撥遣。祈願如請召法。去降臨字。置退還字。所殘余谷酥蜜酪等並和一處用祀火天。真言三遍而作護摩○復作供養。護衛本尊。並護己身如法發遣（明本三之九左）復請火天重受余供者。當後火天段也。所殘谷酥等者。謂後火天段已猶有供物余殘。雲何可收持乎。故今明其用心。和合一器。而投爐中三遍護摩。時用火天真言非是為供火天。但住火三摩地燒之。故誦此真言也。又料簡雲。上雲重受余供。其作法未分明。故重說之而雲所殘谷等也。是又供火天之法也。彼經雲用祀火天。祀者。供火天也。慈覺疏雖不分明存此意歟（已上）光雲。後義最契經旨。又瞿醯雲（乃至）護摩百八遍者。以下撮瞿醯經三處文戴之。初第六夜○作息災護摩者。彼經上（召請品）雲。然後用諸薪木。兩頭蘔酥。及胡麻和酥護摩。次中但用酥作護摩。最後護摩酪飯。初為碎伏難故。應作降伏護摩。次為自增益故。以部心真言作增益護摩。然後以寂靜真言作息災護摩（八左）此文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知爾。召請品初雲。次應作召請法。一日已前于晨朝等（上之八右）一日以前者指第六日。是第七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出今護摩作法。故雲第六夜作弟子法竟為除障故等也。次至臨作法事○薪各百遍者。彼經中（摩訶曼荼羅品）雲。正日沒時頂戴其繩。若得好相。歡喜心起首作法。或若不得善惡之相。以無疑心歸命三部諸尊。徐徐作法。或若數數不善相現。必不成就。勿須起道。若強作者。以除難故當作息災護摩之法。以酥及柴各以百遍而作護摩。于佛部中用佛眼真言。于蓮華部用耶輸末底真言。于金剛部用莽摩計真言。皆作息災護摩。然其莽摩計通三部母。是故三部用通（三右）摩訶曼荼羅品即說第七日法。意曰。其日沒時欲赴作法之時不善相現。以三部母若莽^8□計可修息災護摩。故今加句而雲至臨作法事時等也。後于作法之○百八遍者。彼經下（護摩品）雲。其第二日為滿所闕之法並息災故護摩百八遍（九左）此文說第七日灌頂法事已雲其第二日。第二者次義也。其證在秘密品。第七日次。故今得意而雲作法之明日。即是第八日也。

    然此火法（乃至）率情妄作也者。此總結而誡行人妄作火法也。八字文殊儀軌（淨智金剛）雲。護摩如教法。微細明解之。少分不相應眾惡皆來集（二十六左）建立軌（十八左）全同之。其作誡意在于此乎。率情者。光雲。印本作非。宜作率。率朔律切。從也。自也。今言凡護摩難事。況三種四種五種灌頂三摩波多等分別。不蒙師授豈其明了。故誡。後來行者不可從己情謂妄作此護摩法。若不爾者。為魔所伺其便。必當自損傷耳。已上護摩支分畢。

    大日經疏演奧鈔第二十七（畢）

    此卷之中。間加今解。此記其師授以胎後生耳。寶永元年仲秋之朔慧光志。

    又此卷本疏亂曰此字周匝等如閻浮金傍二點等。

    大日經疏演奧鈔第二十八

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第八卷之余（釋經二具緣品）

    經雲行者護摩竟（乃至）任隨所用耳者。加持教授支分有三問中。此答雲何供養師問。問在第三。答在第二。所謂前問後答。後問前答。文無定準（一末之十九左）者是也。問。今後問前答其意如何。答。依行布施發生善根。依之成灌頂事。是故先答供養問。後答灌頂問或釋發生彼善根成就灌頂。或判然後以法水灌之。皆顯此意也。所以自教等者。釋應教令�@┘洹Ｈ艫蘢幽芤緣日摺Ｊ徒鷚謖潯Φ攘湟病Ｄ諭庹摺９庠啤Ｄ諼接星橄舐淼紉病Ｍ　椒喬榻鷚紉病Ｓ腫約茨塹日摺Ｊ蛻鐶淖孕狼斕人木湟病Ｌ茨欽摺４嗽皇┬病Ｎ寮宜艙摺Ｆ┬　　啤７蠆普呶寮夜燦脅荒芏烙謾鶿轎寮藝摺Ｒ恍俜搶砝瓷鬩６獵艉嶗唇俁帷Ｈ鋈晃　　　鰲Ｋ幕鵪鴆瘓醴偕鍘Ｎ宥褡游蘩矸延茫ㄒ焉希┬鍬鄣謔　輝啤８還笏淅幀Ｒ磺形蕹Ｎ寮宜病Ａ釗誦納⑶嵩瓴歡　Ｆ┤瑋　鋝荒茉葑　Ｈ嗣潘偌燦詰緱稹Ｈ松砦蕹Ｖ誑嘀　礎Ｒ允槍視π脅際　　　咦螅┤　謔　啤Ｈ綬鶿擋揮肴∮惺　鎩鶚　摺Ｈ舫鑫　飼誑嗲蟛莆寮宜病Ｈ敉躒粼羧艋鶉羲　舨話　佑謾Ｄ酥斂羋褚嗍Вㄊ　淖螅┤粑尬　叩日摺ｖ孽稻　攏　つζ罰┬啤Ｈ羝肚鈁咭粵Ψ釷鋁鈄鴰斷病Ｈ揮謚釷┬諧惺攣　睿　擻遙┤障さ叵攏ㄊ　嫜雲罰┬啤Ｏ扔謔χ鞔　闋鞣釷　鵡酥磷隕硪嘟　釷　Ｎ　退咕鎂　惺虜壞　糾停　鞅救　遙┼べご蠼掏蹙　　ㄏ鴕耄┐諞輝啤Ｊ卑　^梨○勸化弟子。令施財寶以報師恩。或金銀琉璃摩尼真珠珊瑚琥珀乃至身命等（十二左）爾時阿梨等者。甦悉地下（同品）雲。若于弟子處心生歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先于真言主處啟請陳表授此真言。與斯弟子願作加被速賜悉地。手捧香華誦一百八遍或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我于今時回本明主授與弟子。唯願照知為作悉地（明本三之五右）瞿醯雲等者。彼經下（護摩品）雲。次其弟子于護摩處以至誠心禮拜阿梨。隨所須用應當布施○凡欲布施先奉兩匹衣服。然後舍施余物（八右）此文則灌頂後修護摩已。次廣示曼荼羅相。教真言及印。然還于護摩處方乃奉施。當經未作灌頂。先行布施。彼此不同。故雲與此經不同也。灌頂前後須隨時宜。故雲任隨所用也匣。瞿醯本文兩本義釋作二匹。

    經雲已為作加護（乃至）施一切僧也者。以上明教令奉施傳法阿梨法。以下示教令供養世諦和合僧事也。已為作加護者。謂于大壇獻華香衣服等。後引入曼荼羅。作散華供養等事。皆是加護弟子之方便。故雲已為作加護也。謂從初召等者。即釋已為作加護句也。今為起發等者。釋應召而告言句也。召字疏釋未明。準略出經且加愚推。彼經第四（二十五左）雲。如前酌三杓供養火天訖。告弟子言。汝已具足得灌頂法。假使以諸世間種種供養。不如已身奉施諸佛菩薩（私雲。以上于護摩處教親施法。合當經行者護摩竟等十二句。但彼經教令施佛菩薩。此經教令施傳法人也）○即從座起就大壇位。告弟子言。諸佛為利益一切眾生故。說此殊勝福田妙法（以上合此經已為作加護等六句）汝應隨力各辦香華供養大眾。能令汝等得無量果報（以上合當經奉施一切僧等六句）依此文者。上言應教�@┐日摺Ｓ諢つΥ　討　４幼鶉胗詿筇場８俚蘢癰妗Ｔ平翊聳じＬ　紉病Ｈ羥昂缶閿諢つΥ　討　臥樸φ俸酢ＪじＬ　摺Ｖ畹賂Ｌ錁　ㄎ鶻趁攀頭　　　婀慘耄┬啤７鷥嫣斕邸Ｖ諫　形寰壞隆Ｃ弧８Ｌ鎩９┬　黴＝沙煞稹︰撾轎　濉Ｒ徽叻　睦　住；撐宓攔省６　倨湫魏謾ＳΨ　省Ｈ哂欄釙裝　Ｎ奘誓　省Ｋ惱呶　Ｗ竦攔省Ｎ逭咧廄蟠蟪恕Ｓ熱斯省Ｒ源宋迨旅桓Ｌ鎩Ｎ　嘉　牢　蘚瞪ァ９┬　黴！Ｄ鹽　饕印６筆雷鷚再仕淘弧；儺問刂窘　８畎　匏住３黽宜絞サ饋Ｔ付紉磺腥恕Ｎ宓魯　牢瘛Ｃ蛔罡Ｌ鎩９┬裼臘病Ｆ涓５諞蛔穡　踝螅┬粢逶啤Ｊ誓　弦艫摹Ｊ誓　耷資柚　揭病br />
    常作如意珠身等者。大集經第十四（十二至十六）虛空藏菩薩品中。廣說虛空藏菩薩因緣。如第五卷鈔勘之。復次已施等者。釋奉施一切僧句。已施第一義僧者。當今此勝福田等文。大悲漫荼羅諸尊聖眾總名第一義僧也。案理趣釋意（下之十九）金薩觀音空藏如次配佛法僧。僧者和合義。理智冥合即寶部三摩地。然乃證得第一義諦理名雲第一義僧也。南山歸敬儀雲。言一體三寶者。行者既知。心性本淨悟解無邪。名為正覺覺即佛也。性淨無染法也。性淨無壅僧也（上之十右）光雲。吾聞之師。大曼荼羅海會即是六大法界以其一相一味到于實際故。曰第一義僧也。及傳法人竟者。當應教令�@┐任囊病８唇塘罟┬日摺Ｕ頭釷┬磺猩　洹Ｊ磊瀉禿仙　摺＝裾　朗　絞瀾縞　病４松　晃逗禿鮮呂硐噯　９拭禿仙　病５被裼詿蠊摺Ｃ　鍪酪妗Ｊ竊蛭奚掀刑崠蠊良　烤估病Ｈ縭辰鷥盞日摺Ｃ⺪　諏啤Ｊ樅縭辰鷥盞日摺；　暇　啤Ｈ縟聳成俳鷥鍘Ｖ站共幌Ｒ　├瀋沓鱸謨諭狻︰我怨省＝鷥詹揮肴饃碓踴嘍　」省Ｓ諶繢此稚俜稚聘喔慈縭恰Ｒ　┬磺杏形　鐶猩懟９接諼尬﹥烤怪譴Α︰我怨省４松偕聘揮胗形　鐶蟹襯斬滄」省Ｎ　た芍　ㄋ氖　遄螅├　　先　擼ㄐ雲鵪罰┬弧Ｆ┤繒煞蚴成俳鷥鍘Ｖ站共幌Ｒ　由砉兩鷥章旨省Ｈ緩竽俗　哉吆巍Ｒ員私鷥詹豢上省Ｈ縭欠　佑諶繢此僦采聘Ｄ芑狄磺杏形﹥襯酥輛烤谷繢茨�撮z。然後乃住。所以者何。于如來所植諸善根不可盡故（四左）生公者。羅什三藏門人即四哲內竺道生法師也。法華義疏（嘉祥）第四雲。問。低頭舉手。善雲何成佛。答。昔竺道生著善不受報論明一毫之善並皆成佛不受生死之報。今見瓔珞經亦有此意（下之二十三左）次明世間等者。釋無盡大資財等二句。是則成就世間所求也。世說者。約世界悉檀說。故雲世說也。如薄□羅等者。五百弟子自說本起經（竺法護譯）薄□盧品第十三（十五右）阿那律品第二十三（二十七右）廣說往因。更開見之。又諸德福田經雲。復有一比丘。名薄□盧。即從座起而整服作禮。長跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生□夷那竭國。為長者子時。世無佛。眾僧教化大會說法我往听經。聞法歡喜。持一藥果。名呵梨勒。奉上眾僧。緣此果報命終生天。下生世間恆處尊貴。端正雄杰與眾超絕。九十一劫未曾疾病（三右）入大乘論（堅意菩薩造北涼道泰譯）上雲。如婆□羅比丘。于九十劫前以一藥果。施同梵行者。于九十劫中身常無病。于最後身年至八十。初無微病故。此一訶梨勒果微施因緣尚得無病（六右）法華統略（嘉祥）上雲。薄俱羅此雲庵羅果。以一食施闢支佛。得五不死報。又名多忍辱（已上）法華疏記第二雲。昔施訶梨勒者。過去毗婆尸佛時。以訶梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病（一之二十六左）阿那律等者。智論第九雲。復次如阿泥盧豆。與一闢支佛食。故受無量世樂。心念飲食。應意即得（三右）文句第二釋阿那律往因雲。賢愚經雲。弗沙佛末世時饑饉。有支佛。名利吒。行乞空缽無獲。有一貧人。見而悲悼白言。勝士能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八變。後更采稗有兔。跳抱其背變為死人。無伴得脫。待還還家。委地即成金人。拔指隨生用腳更出取之無盡。惡人惡王欲來奪之。但見死尸。而其所睹純是金寶。九十一劫果報充足。故號無貧（一之十八左）遣教論住法記（元照）雲。阿樓兔馱。阿字平呼。馱唐佐反。亦雲阿那律。阿泥樓豆音訛轉耳。此翻無貧。亦名無滅。亦名如意。昔施闢支佛一食。九十一劫往來人天。常受福樂。故雲無貧。于今不息。故雲無滅。所願皆得。故雲如意（五十左）復次有部毗尼等者。釋以供養僧者等二句。有部有經律論。而今所引律中意也。更詳出處。猶如賢瓶者。地藏十輪經第五雲。如如意寶珠。隨所原皆滿○如遇得賢瓶。除貧獲富樂（明本五之十一左但賢瓶作寶瓶）成尋阿梨法華記雲。問。四大聲聞居中央四隅。有何意趣。答。有論雲。四大弟子四賢瓶。故居中台之四隅也（已上）帖決第三雲。賢瓶者。謂有德瓶也。謂出寶瓶也。如大論等說也。猶是仙等所持也（現本十五之三十五）光雲。賢瓶者有德之瓶。能滿所願。故以喻彼四大弟子之圓德也。乃至無學聖人等者。本說更詳。復當以歡喜心等者。釋是故世尊說等四句。以上明施十方現前不現前僧。以下唯明施現前僧。總意雲。若願雖及現不現前。而正施現前僧。十方眾僧不可盡集故也。

    經雲爾時毗盧遮那（乃至）則可知之也者。以下答加持教授中雲何灌頂問也。然此灌頂等者。上釋護摩支分雲。然護摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜別作一種支分也（四右）今文亦準知之。灌頂非啻加持教授。亦通諸余法事。故或可別為一種支分也。諸余法事者。或為除難。或為求福。或為追福。如是法事數非一也。阿梨作第二等者。釋師作第二壇等四句。偈初四句其義易了。故不作別釋也。此灌頂壇等者。所以火壇安南灌頂壇安北者。南方主火。北方主水故歟。亦令方等者。釋四方正均等等二句。其壇四角等者。釋安四執金剛等六句。四金剛安置處當經說四維外略出（四之十七）雲四隅內依之。理明房集記圖。胎藏壇四隅外安之。金剛界壇四隅內安之。但壇外安尊水得其意。外部世天猶安之。但壇外安尊未得其意。外部世天猶安壇內。何況于執金剛乎。灌頂壇十三尊曼荼羅當經與略出全同。彼經既四隅內列之。當經豈不然耶。是故下釋雲。此四種金剛慧印于一心中具足無缺（二十左）一心者。心壇也。中字所顯宜安壇中也。但壇四角外者。望內心八葉四角雲外。四角即外也。經文言四維外同此意也。壇中作八葉等者。釋內心大蓮華等二句。于四葉中等者。釋于四方葉中等八句。其四隅之葉等者。釋所余諸四葉等四句（已上）光雲。今疏與略出經四伴侶全同。四執金剛及四奉教者。座位相違。略出如其四執金剛。始自東北至于西北。如次安住無戲論乃至持種種綺麗衣。亦其四奉教者起自東北至于西北。如次置修轉勝行乃至勝解脫。其意更問。經雲中央等者。釋中胎。是即受者座處也。先師僧正（榮海）記雲。八葉即是正覺壇故。此外不用別漫荼羅。阿梨勸請十二尊。令圍繞八葉。是則甚深之觀道也。受者坐蓮台中央。繼佛位。以十二尊為眷屬。若不披本文。不得口決者。似失深秘旨矣（已上）師傳更問。問。諸尊中安十二尊。其意如何。答。此十二尊有轉翼受者之本願。故殊安之。經雲由彼大有情往昔願力故是也。帖決雲。此十二執依本誓願故。來集華葉。輔翼新佛也（十一之四十二）可知之。問。雜鈔一雲。總持自在（一）念持（二）利益心（三）悲者（四）著雜色衣（一）滿願（二）無礙（三）解脫（四）此等八人于大壇中未見其名及形樣。一一垂示（已上）此疑如何可決之耶。答。經疏不說其形像。又未見祖師請求圖像。但可安種子歟。帖決曰。問。蓮台八葉四隅有十二即十二執種子歟。答。爾也。問。蓮台心有安種子乎。草座之下可置之歟。可尋之（已上）私案。十二尊之中最外四隅名執金剛。八葉八尊不立執金剛名。然此記稱十二執金剛。猶詳（已上）光雲。灌頂壇中央布□字。作純白色。以為不思議法界□幟。深義更問。匪面叵示。復次深秘釋等者。以下小壇並十二尊秘釋。其意易知。著雜色衣者。四執金剛中伊舍那方。如前名被雜色衣。而今名著雜色衣。是與四奉教者火天方同名也。如何略出經（四之十七）所說四奉教者內修轉勝行是當今著雜色衣。四執金剛中持種種綺麗衣即當被雜色衣。當經所說虛空藏真言。曰毗質怛□□�@月蕖＜詞竊由　輪闖直蛔乓逡玻　詰謔　┬磺腥繢幢　詮嘍ァＪ切榭詹厝Φ亍４俗鴝　郵　鵡陟！Ｍ　炷嚴輟Ｓ倘羝刑　饗碌日摺Ｎ饔蚣塹詘嗽啤Ｙひ　紉恫ㄊ祿稹６　紗蠛又斂　攄牌刑嶸健Ｌ蒲鄖罷跎健Ｈ繢唇　ふ蹕鵲譴松健９試魄罷酢Ｈ繢辭誶罅晡闖燒鹺笊崢嘈惺臼莧槊印Ｐ凶遠　薄Ｓ文看松健Ｓ謝秤募擰Ｓふ踝遠　必璧且災煉ァ５丶日鴝　Ｉ接智鬩　Ｉ繳窕嘆甯嫫腥弧４松秸叻淺燒踔　５匾病Ｈ糝褂詿巳虢鷥斬　氐閉鶼蕁Ｉ揭嗲愀病Ｆ腥倫暈髂現拱胙輪小１逞頤娼АＳ寫笫　搖Ｆ腥粗　吁米傻賾終鴝　Ｉ礁辭鬩　Ｊ本瘓猶煒罩諧　弧４朔僑繢闖燒醮ΑＷ源宋髂鮮　奈謇鎩Ｈタ嘈寫Σ輝丁Ｓ斜喜　奘鰲Ｏ掠薪鷥兆Ｈダ粗罘鶼逃詿俗燒酢Ｔ傅本捅恕Ｆ腥狡鶚抑小Ａ弧Ｋ故儀迨ぁ？梢災なァＮㄔ復缺　鷯幸牌Ｆ腥戎　僑　にＮ　鵒狻Ａ粲岸ァ鷸釤燁暗紀刑　鰲鵯罷跎僥閑惺　奈謇鎦療刑　鰲Ｖ茉　　３緹展獺６　　つ媳畢痢Ｖ　灝儆嗖健Ｆ媸髏　　踅佑啊Ｏ干騁觳菝致癱弧Ｕ哦　俁閱崍　印Ｄ廈漚喲蠡　亍Ｎ鞫螄展獺１泵磐　４篳だ丁鵪刑　髟　杏薪鷥兆Ｎ糲徒儷醭捎氪蟺鼐閆稹＞萑Т笄　瀾韁　小Ｏ錄　鷳幀Ｉ杴值丶省＝鷥賬傘Ｖ馨儆嗖健Ｏ徒僨Х　　私鷥斬　９試喚鷥斬　９試喚鷥兆傘Ｖなサ浪Ｒ　壞萊　４蟺卣鴝　牢耷愣　Ｊ槍嗜繢唇　ふ躋病＠慫撓紜５亟鄖愣　︰籩鏈舜Α０簿膊磺恪鸞鷥兆掀刑　髡摺＜幢喜　拗　饕病Ｎ舴鷦謔欄呤儷摺Ｂ啪　蟹ビ談咚奈逭傘７　湎魯傻日躋蚨街　刑　餮傘＞ジ苫瓢字σ肚啻洹６　牟壞頡９庀飾薇洹Ｃ恐寥繢茨�坐憿C葉皆凋落。頃之復故（十七右）謂心所有法等者。師曰。心所有法是四佛心數。淨法界心王即大日心王也。如彼龍宮等者。華嚴經雲。大海有四熾然光明大寶。其性極熱常能飲縮百川所注無量大水。是故大海無有增減。何等為四。一名日藏。二名離潤。三名火焰。四名盡無余。若大海中無此四寶。從四天下乃至有頂。其中所有悉被漂沒。此日藏大寶光明照觸海水。悉變為乳。離潤大寶光明照觸其乳。悉變為酪。火焰大寶光明照觸其酷悉變為酥。盡無余大寶光明照觸其酥。變成醍醐。如火熾然。悉盡無余（光雲三十六之二左取意）寶積經第五雲。如有寶珠。名種種色。在大海中。雖有無量眾多駛流入于大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢（十六左）泛溢者。泛孕梵切。說文浮也。或作泛（小補去陷）溢弋質切。爾雅盈也（小補入質）耗竭者。耗虛到三也。豪韻謨袍切。盡也（小補去號）竭巨列切。盡也（小補入屑）言奉教等者。第六雲。其使者奉教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。狀如夾門守御。奉教者或執持于棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕（八左）第十雲。次諸奉教者○此謂專在本尊之側。承命往來。隨有所作者也（十二右）義釋第七雲。如世間尊貴者侍從僕役之人。隨教敕指麾執作眾務。故或名奉教者。或名使者。或名守衛者（二十八左）復次四寶所成瓶等者。以下釋四寶所成瓶等八句。當經說四瓶。師次行用用五瓶。入曼荼羅鈔第七雲。問。傳法灌頂用五瓶。雖相傳不疑今助諸經文。皆說四瓶為水器。故大日終第二雲。四寶所成瓶盛滿眾樂寶（明本九右）同經第三雲。以四大菩薩所加持寶瓶（二十二左）瞿醯經下卷雲。又執四瓶令住傍邊（六左）略出經第四雲。使四淨人持上寶瓶（十七左）疏第八雲。四寶所成瓶者。是毗盧遮那四德之寶（二十一左）疏十三雲四寶作大菩薩加持大瓶（九左）疏十五雲。譬如世間剎利之種○為其嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之等（十八左）世間灌頂盛四海水及四大河水故。用四寶之瓶。出世灌頂以彼為軌則。所以諸教中皆說四瓶。而不言中瓶。故略出經四（十八左）說灌水真言。唯出四佛明。疏中釋加持瓶之真言。亦局四佛明何今用五瓶耶。答。略出經第四注雲。如來部瓶若是畫像壇。即隨有空處置之（十九右）如是言了。即說瓶水灌頂上。此經如來部瓶者。唯是中瓶也。既灌頂作法時出其中瓶。故知理實用五瓶。但諸教皆說四瓶者。準世間灌頂且作此言。于中央一瓶秘而不示之。秘密宗之稱意在此者歟（已上入壇鈔所引諸本卷數葉數今所注也）又帖決雲。以四瓶（四者五也秘之也）灌之（十二之三十二）若爾當經說四瓶。是秘意。此義自他門一同口決也。置在中胎四角者。此示灌頂瓶安置所處。嘉會壇第五雲。世間成就品釋雲。又于中胎佛位之前。置本尊印。並置一瓶。所余灌頂四瓶在四隅際。門外別置一瓶。以降三世加持○其中胎寶瓶亦如前。每日以不動尊加持。竟在華台上者。又用正等覺心加持。在四隅者。四菩薩加持。本尊前者。用彼真言加持之（已上）靜譽人漫荼羅鈔意中胎（土）四角（土）訓之。配五瓶故也。現圖中胎四隅圖四瓶。是則灌頂瓶安置處歟。又略出經第四雲。移大壇中寶瓶。隨本方角置之（十七左）凡以四瓶移置小壇。諸流不同。或兩界俱安四方。或兩界共安四隅。或金剛界安四方。胎藏界安四隅。各有所由。更問。如上所說以不動等者。釋普賢慈氏尊等四句。但經說四菩薩加持。不說不動加持。疏準上所說。說不動加持。上所說者。第四卷十六左）意自第三日置灌頂瓶以來。日日三時以辦事真言加持。其指之歟。或又指當卷（二右）初所釋供養支分中瓶段歟。不動明王總加持。四菩薩別加持也。嘉會壇第五雲當以不動辦事真言並三股印先總加持五瓶。次以八印之中普賢慈氏文殊觀音真言手印各各加持四角瓶（已上）自門所用印明等。淺深重重更問。今所雲四菩薩者。普賢慧氏除蓋障除惡趣也。略出經（四之十七）亦復如是。然彼嘉會壇第五雲雲。私雲。四寶所成瓶者。內院四隅四菩薩所加持瓶也。文雲。是毗盧遮那四德之寶。置在中胎四角。故知普賢彌勒文殊觀音四行菩薩也。除蓋障是無盡淨知見寶者。此觀音智慧無盡除蓋障之義也。除惡趣是無盡大悲方便寶者。此是文殊大悲無盡拔濟惡趣之義也（已上）此釋以今四菩薩會同八葉四隅菩薩。第十六（秘密漫荼羅品）雲。又四菩薩者。普賢異。文殊坤。慈氏干。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中。或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得也。此中用觀音為正也（四左）緣起列眾者。指序品。或以除一切惡趣者。指當段加持灌頂瓶文也。既雲替用。玄靜梨料間恐達此文也。普賢無盡等者。約四寶釋。復次普賢等者。約四點釋。發心修行菩提涅�如次配之。是故以此等者。釋盛滿眾藥寶句。所謂前文後釋者。是也。方位法門者。謂四方四隅方位為發心修行菩提涅�等四法門。今以彼法門對四瓶。則可知想應所由也。但當段以東南為發心。乃至以東北為涅�。此與略出經說稍異。彼經以東北為始。以西北為終。各有所由。更詳。

    凡欲灌頂時（乃至）即是普門法界身者。釋彼于灌頂時當置妙蓮上二句。用辦事真言等者。瞿醯經下（護摩品）雲。先辦新淨座。以辦事真言。持誦其座。置于灌頂漫荼羅中（六右）些些疑文雲。凡欲灌頂加持座物。安置華台中（已上）何為座物。何故置處（雜鈔等同之）私雲。以茅草為座物。陀羅尼集經第四雲。于西門外作大蓮華座。于華座上敷生淨草（明本五之二左）生淨草者。茅草也。理明房小島灌頂記雲。座物者。茅草也。蓮台上敷之（已上）是表草座成道義歟。經文言彼于灌頂時當置妙蓮上者。此雖似說瓶安置處。而今詳其釋文。則明受者座也。釋中初示座物加持。次明護身作法。後出吉祥坐法也。加持三處者。嘉會壇五雲。師雲。頂心齊（已上）加持支分者。同釋雲。師雲。五處（已上）此等作法上文委釋。故今唯出其梗概耳。令依吉祥坐等者。嘉會壇第五雲。瞿醯雲。其阿梨與其弟子。如法護身令坐其中央。師雲。當引弟子坐華台上結所得部印（以左腳踏蓮華門右腳踏華台坐之）今雲。當先結薩�齱y籩簾咀鴯嘍ニ崴貌坑∫病Ｈ皇蠱涫　咼嫦蛭髯病ｖ孽迪攣腦啤Ｈ餱鞔　　嘍ァＳγ嫦蛭髯Ｈ餱饗　止嘍ァＯ蟣弊Ｈ餱髟齬嘍ァＯ蚨　Ｈ餱鶻搗嘍ァＯ蚰獻ㄆ哂遙┬喔創紊鮮凸嘍ヌ吃弧Ｎㄖ靡幻擰Ｃ畔蛺晨　玻　　遙┬χ　ˇ趁畔蚨　　９嗜⺶　胖畢蛭髯病＜位崽匙⑹λ怠Ｒ宰蠼盤ち　　擰Ｓ醫盤せ　ㄗ摺Ｒ臘　^梨灌頂儀軌。彼執雲。次當引所灌頂者。左足踏華門。右足踏華心（七左）蓮台灌頂別傳儀軌（鮫龍洞沙門伸軫述）雲。先上左足踏蓮台緣。應觀超十住十行十回向位得登初歡喜地○上右足踏蓮台中。應觀登第十法雲地授職灌頂之位○次以右足踏青白蓮華上結跏趺坐。是妙覺究竟授職灌頂之位（已上）智證胎藏瑜伽記注。青龍入壇作法雲。左腳踏壇緣蓮華門。右腳踏蓮台。便坐其上（已上）登壇作法古今行儀。少無相違。可貴可貴。但常途傳法受者。向東而坐。與瞿醯說尤似相違。第十三（轉字輪品）雲。次引弟子將向大華王曼荼羅謂壇外先作灌頂壇處也。九右）此文大華王曼荼羅者。指大壇歟。爾乃東方。又略出經（四之十七）說灌頂壇作法。入帝釋方門坐蓮華台上。是受者向西也兩部相對胎藏受者。可向東歟。猶可決之（已上）光雲。第十三言大華王漫荼羅者。此即灌頂正覺壇也。投華等作法已。次引受者方向灌頂壇所。故雲次引將向也。兩界同一。灌頂壇門東開。弟子向西而坐。深義更問。吉祥坐者。凡有三說。一瑜伽軌雲。息災作吉祥坐。與慈心相應。交兩腳豎膝。右壓左（六右）準提（二十一右）烏芻澀麼（十左）建立（八右）等軌坐相同。二不空索經第九雲。若扇底迦三昧耶。應以面北。結跏趺坐。吉祥之坐（十五左）是文結跏趺坐名吉祥坐也。三不思議疏釋經吉祥坐雲。吉祥坐者。右腳著左髀上。亦言半跏坐是也（下之二十三）雜秘雲。玄贊要集十一雲。降伏坐等者。以左押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。此文以左為尊。以右為卑。西國以右為尊。以左為卑。此則以右押左。以尊押卑也（已上）此等文以半跏坐為吉祥坐也。所有涂香華等者。釋獻以涂香華等二句。灌頂以前供養小壇諸尊。然雖有十三尊以受者為本。故常雲受者供養也。瞿醯下（護摩品）雲。其阿梨當以牛酥與香相和。用軍荼利真言持誦其香薰其弟子（六左）此說焚香。具支第九雲。次奉焚香薰之。所謂牛酥與香相和。用軍荼利真言。持誦薰其弟子（已上）可知之。先已如法等者。第五雲。至日將夕。預備香華燈燭等。皆令素辦。瞿醯雲。于漫荼羅北面一處。以白色規畫。辦事真言闢除諸難。置諸供具也○齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中說（十四）亦可于大等者。以上一十三尊同于小壇可獻供物。此亦以小壇狹小故。十二尊于大壇供養之。至灌頂時請小壇也。嘉會壇五雲。師雲。或四瓶及十二尊供物置于大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少不宜布列供。故先于大壇上供養十二尊竟。然後供養弟子（已上）如來下挾門者。大日如來挾門。即持明院門也。問。四執金剛于何處可供之。答。雖無其釋準秘密品。十六金剛在持明院二明王中間。是其處歟。或又四執金剛居壇四隅。無狹少妨。故于小壇可供養之。是以四執金剛無其釋乎。又備新淨等者。釋上蔭幢幡蓋句。瞿醯下（護摩品）又辦新淨白傘。于上懸華。復懸白色彩帛。以曼荼羅主真言。持誦其華等○即將其傘當蓋于上（六右）今所雲白傘非傘蓋行道。受者供養間阿梨自執傘覆弟子上也。若依陀羅尼集經。則覆蓋于師資。彼文雲。次遣二弟子。各擎一蓋。一紫。一緋。緋蓋覆弟子。紫蓋覆阿梨（明本十三之二十五取意）問。此事當世都不行之。上古行儀如何。答。些些疑問雲。阿梨自執白傘。以覆其上○以辦事真言加持（文）此儀式今有次第。曾不見唐中行用之法。一一垂示（已上）若爾和漢兩國同從上古不行此事歟。復令余人等者。瞿醯下（護摩品）雲。復令余人執淨犛牛拂及扇香爐（六左）所以令持牛拂並扇者。此受者供養贊時。即為拂扇受者身也。而今于此非作此事。只執持之而令隨從。至後作此事也。香爐不絕香煙。為薰弟子身也。扇字。印本作前字。此寫誤耳。石山小野華藏院諸本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但當時行用或拂扇俱用之。或用拂。不用扇也。犛牛拂者。一切經音義第七雲。犛牛亡交切。說文西南夷長髦牛也。今隴西出此牛也（六左。光雲。即今貓牛。又髦牛尾可為旌旄。支韻陵之切。義同。小補平肴）出曜經第十九雲。犛牛晝夜護尾恐有斷絕。寧亡命根。失妻息。不使尾毛墜落于地（十五左）法華義疏第四（方便品）雲。如犛牛愛尾者。犛牛以痴故愛尾。眾生以痴故起愛。又由愛尾故為人所得而遂害之。故愛尾是害身之具。眾生愛五欲故備受眾苦（下之三十三左）。

    問。依此等文犛牛痴之甚者。今何以之作拂乎。答。以一物或喻善或喻惡。是常例也。今約善用之也。修行方便經雲。譬如貓牛護尾一毛著樹。守樹而死不令斷毛。比丘護法戒亦復如是。一微之戒守死不犯（已上）可思之。又于箱中等者。瞿醯下雲。箱中置衣。並盛商�𢸍庥矷@位崽吃啤Ｊυ啤＝皰C）諸吉祥物○令人執（六左）于此非授。自初置之以標供養儀也。置衣者。是為脫濕服別著淨衣也。下文曰。阿梨親為著衣（二十三左）即是也並持四寶之瓶等者。瞿醯下雲。又執四瓶。今住傍邊（六左）具支第九雲。又執四瓶令住傍邊（金剛頂雲。其壇周圍界外想四月輪使四淨人持上寶瓶。住月輪中。如四菩薩。已上）並奏攝意等者。是正釋奉攝意音樂句。略出經第四雲。即引所灌頂者。入帝釋方門。坐蓮華台上。以種種華涂香燒香油燈幢蓋清妙音樂。而以供養。如不辨者。隨力作之。所以爾者。是人坐佛位處故也（十七左）馬鳴菩薩等者。曇緣經（吉迦夜共法藏因曜譯）五雲。馬鳴敬諾當受尊教。于是頒宣深奧法藏。建大法幢。摧滅邪見。于華氏城游行行教化。欲度彼城諸眾生故。作妙伎樂。名賴吒□羅。其音清邪哀婉調暢。宣說苦空無我之法。所謂有為諸法如幻如化。三界獄縛無一可樂王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如空中雲須臾散滅。是身虛偽猶如芭蕉。為怨為賊。不可親近。如毒蛇篋。誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣說空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白□衣。入眾伎中。自擊鐘鼓。調和琴瑟。音節哀雅曲調成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王子。同時開悟厭惡五欲。出家為道。時華氏王恐其人民聞此樂音舍離家法。國土空曠王業廢壞。即便宣令。其土人民自今勿復更作此樂（七左）北三宮御記雲。賴吒和羅經一卷。一雲羅漢賴吒和羅經。此翻曰國護。亦國名也（已上）瞿醯經中但等者。彼經下（護摩品）雲若得辦者。應作音聲（六左）所以引此文者。上來攝意音樂。阿梨當自奏之。若不能爾。不名兼綜眾藝。然至末代多闕兼綜眾藝德歟。其奈之何。但爰如瞿醯說。若得辦者。應作音聲。還知若不辦者。亦使余人作之無失。為示此意即引此文。但字有意。學者可知。經雲吉祥等者。明受者供養贊也。吉慶等三種贊。是嘆法報應三身功德也。用此慶慰等者。釋如是而供養等二句。且出吉慶等者。慧琳浴像儀軌雲。誦行願吉祥等贊。音聲絲竹引眾先行（六左）依此文者。吉祥贊于唐朝亦行之乎。說此偈時等者誦贊每一句終。即拂其身。自者一義雲。指阿梨。一義雲。指弟子。當時行用阿梨執拂拂之。前義合師傳歟。問。以白拂拂身意如何。答。千手經雲。若為除身上惡障難者。當于白拂手（已上）千光眼經雲。若欲解脫一切障難者。當修白拂法（已上）問。上舉白拂與扇。今何唯出拂耶。答。理明房集記雲。愚案雲。白拂扇俱拂惑障煩惱義也。仍重不用扇歟（已上）阿梨復當等者。釋親對諸如來等二句。是正明灌頂法也。瞿醯經下（護摩品）雲。其阿梨普應頂禮曼荼羅中一切諸尊。為灌頂故至誠啟請（六左）問。啟白詞如何。答。具支第九雲。今撿諸文。其詞未見。隨意可陳（已上）嘉會壇五雲。其詞未見。隨意可陳（已上）即持寶瓶等者。瞿醯下（護摩品）雲。即應奉持前所持誦百遍之瓶。徐徐當繞于曼荼羅。繞三匝已。復以三種真言持誦其瓶（六左）具支第九釋瞿醯即應奉持等疏即持寶瓶等文雲。次持在前加持弟子之日召請持誦之瓶（文不雲數。義準四瓶可持初一）繞曼荼羅三匝（在前明王真言加持。正作曼荼羅。日三時持誦文雲。以不動加持。次以四大菩薩真言各加持一瓶。今者繞曼荼羅之時。義準宜以明王真言加持。後撿念誦結護法雲。持誦本尊真言繞行）次更如法加持四瓶（瞿醯雲。以三種真言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今于傳法如前。更以四菩薩真言加持。已上）此釋言約其意難得。今委釋之。在前加持弟子之日。指第六日也。召請持誦者。瞿醯上（簡擇弟子品）說第六日法曰。其欲灌頂瓶置五谷等物。及著華枝置少許水。以明王真言持誦其瓶。奉獻閼伽。薰香召請（十左）今護摩品即應奉持前所持誦百遍之瓶者。即指弟子品加持灌頂瓶文。何以知爾。前引弟子品次文雲。正作曼荼羅日。三時持誦其瓶（上之十左）作曼荼羅日者。第七日也。弟子品讓後日。護摩品指前日。彼此符合。具支注言可持初一者。安公意初繞曼荼羅時。唯持初一瓶。後如法加持時。加持四瓶歟。是則自宗意以初為總。以後為別。故持初一瓶自攝後三瓶。但自門行用四瓶各別繞曼荼羅。即持寶瓶句可通四瓶也。次注言在前明王等者。指第六日加持。正作曼荼羅等者。第七日前引弟子品意也。彼品雖雲三時持誦。而不出其真言。疏文則出總別加持真言。故引合之雲文雲以不動等也。交注言今者繞曼荼羅等者。正明繞時真言。即出兩說。如文知之。次注意瞿醯約學法灌頂故。以三種真言隨所得部加持之。今經約傳法灌頂故。以四菩薩真言加持也。三種真言者。嘉會壇五雲。復以三種真言持誦其瓶者○今復以三部心重加持之○或雲。三種悉地真言歟（以上具支料簡）今私案之自門行用繞壇之時用四菩薩真言。四瓶各別持誦之。豈不用其本真言耶。復更如法加持者。明加持弟子法。如上所明。著蓮台時加持弟子。今復更加持之。故雲復更也。其加持法次下明之。即至弟子所等文是也。先用�@值日摺＞咧У誥旁啤Ｖ戀蘢鈾認氳蘢右暈　　幀０　址教持邪駁蘢印４斡寐拮治　鶘罩　Ｏこ苫乙遜接盟鈉俊４蔚詮嘀　ㄒ迨退嬗盟鈉靠傷釁淦空嫜裕┘聰　�r之水。猶如白乳。而注死灰之中。以生佛芽（已上）當段釋雖不出阿字。勘下文以字燒字觀。此經大宗故。安公加釋阿字。總意雲。先觀弟子身為字方壇。是法性大地也。次以字燒字者是也。其時自身悉成灰已。當以四瓶灌之（灌時印明自門他門自流他流所傳不同。更問）灌瓶水故此灰作字門。其色純白。而從此中出生五字。譬如世間燒地灌之則生種子。次持其五字輪者。五輪塔婆三摩耶形。猶如從世種子生芽。帖決雲。謂初以字燒字之後。于灰中以四瓶（四者五也秘之也）灌之。是即為生種子也。即依阿字之地上灌水。故種子即生（五字也）次即成塔形。是佛芽也（十二之三十二）即此意也。他門意初種子芽生之位。名佛芽。灌頂後成佛身之位。名樹王灌頂。如次配因果二位。兩度以瓶水灌弟子頂。所用印明等各別也。自門意不及兩度灌頂。印明用心等難載紙上更問。問。瞿醯下雲。繞三匝已復以三種真言持誦其瓶。于其頂上而作手印。並誦根本真言。還誦此真言。與彼灌頂（七右）此文意如何。答。古來依此文師師意別也。入曼荼羅鈔第六雲。依此經意。師先用其部印明。加持弟子頂上了。次誦其真言。正灌頂也（已上）依此文者。三部印明俱師所作也。嘉會壇五雲。于其頂上而作手印。並誦根本真言者。根本真言是前雲。四寶成四大菩薩真言也。還誦此真言。與彼灌頂者。言此真言者。是今雲。三種真言也。又三種真言或謂。三種悉地真言歟。依此釋者。手印根本真言者。四菩薩也。還誦此真言者。三部心。或三種悉地真言也。玄靜傳法灌頂次第雲。依瞿醯意還令弟子結三部心印。當誦三部真言。以中台瓶灌頂。此是傳法者行法也。若隨得三部及持明者。當準金剛界法。五瓶中隨用其一也。但先各誦瓶真言。而灌之生五輪。已而後復誦所得部尊真言。而灌之。若作傳法。或得余尊。宜先授其而復作傳法也（已上）依此釋者。指三部印明。如人壇鈔。但印令弟子結。明阿梨誦之。次觀暗字第者。三摩耶形變成尊形。是正成佛位也。具支灌頂第九雲。次想。弟子頂上暗字轉成中胎。又從此字放百字光成三重焰。以現三重百字之輪並中胎藏作四重輪種子之字。如次布置頂咽心齊。變此四處陀羅尼身。顯四重曼荼羅身。已成普門法界身也（已上）爾時弟子等者。曼荼羅身與普門法界身。如次淺深二重。第十八雲。陀羅尼形者。謂總束真言輪而以為身。即成普門身。由住此總持身故。于一切眾生前示所喜見身。說應機法○同入佛智（二十七右）準此釋者。曼荼羅身者。自成一曼荼羅身也。門法界身者。于一切眾生前示所喜見身。說應機法也（已上）光雲。今文與第十八稍異。第十八言普門身並總持身。即今普門法界身也。但今文意如鈔主言淺深二重。漫荼羅身者。今日弟子為阿梨所加持之身也。普門法界身者。弟子方到自證之地。而所得遍一切身也。其淺深意可見。

    次當引至一處（乃至）悉地供養中說者。嘉會壇第五雲○瞿醯下雲。次阿梨自手執其衣。與彼令著金剛頂雲。引出壇外。換去濕服。別著淨衣。若是剎利居士。著本淨衣。即于壇內置下小床。以�U涫　隆Ｒ俗選鴰蚴υ啤５蘢映煞鷸　且蚜恕︰胃諳灤〈病Ｐ胱詼持惺謨肫淶讕叩取＝裨啤４訟灤〈彩侵檬　率┌　^梨之具。非弟子座。故更不須前釋。引至一處。脫換濕衣。畢已更可還著華台。然後如法供養（已上）前言于箱中置衣者。即為于此而用之也（已上）光雲。略出文曰以�U涫　隆∮氤耐　ㄕ滯　┬庠弧Ｉ采簿郵孔瘧臼　隆９手眯〈布匆猿鬧　６壞鬮燮涮成弦病Ｈ緙位崽騁蚴λ怠Ｖ孟灤〈慘暈　　６枘鹽省Ｉ鹺跏杞狻Ｒ嗉位崽持饕狻　嘰舜福　嗽撇剖　┬濉Ｏ灤〈采現悶涫　亂允┬　Α４私庵　笊泄蚴ΑＨ舸敢逕怖郵坎蛔魘┬　Ｒ炎瘧疽隆︰斡檬┌　^梨。應知以下小床襯其濕衣也。首冠白繒等者。受者後供養也。于別處改濕衣著新衣。更還著灌頂壇。作冠繒等供養也。嘉會壇第五雲。二首冠白繒（師雲前令坐蓮台。以華冠飾其身。以為瓔珞。爾後未有脫之文。而今更雲首冠白繒。應是前華上更著白繒。今雲。既脫上衣之時皆悉脫卻嚴身之具。故復更說嚴飾之事。已上）問。用白繒意如何。答。隨求陀羅尼經下雲。五天竺國法。若授官冊皆以繒帛系首。灌頂然後授職（五右）法稀鈔第五雲。疏離垢繒者。華嚴頌雲。菩薩師子王頂系解脫繒。繒喻解脫。頂喻智慧。諸功德中為先道故。以智慧首緣解脫理。不馳散故。如繒系之（三十六左）問。寶冠最是灌頂要具。而上文雲華冠。今文雲首冠白繒。前後未出寶冠如何。答。案之首冠白繒者。是即寶冠必帶繒帛。五秘密軌雲。次結五佛寶冠印○次結金剛印○如垂冠繒帛（七右）繒帛者。是冠緒也。然乃首冠者。寶冠也。白繒者。冠帶也。首冠白繒可訓之歟。或又華即寶冠也。小野六帖雲。第十三著受法人與灌頂。此記不雲授寶冠。而言著。尤合疏家說。歟上文曰。以華冠。私雲。仁王軌說內四供養三形菩薩位即置寶冠也。以香涂身等者。釋復當供養彼等二句。瞿醯下雲。及以涂香涂彼身上。並與華等供養。亦以華交絡兩肩。復與臂釧令著其腕（七右）略出經第四雲。又以香華種種供具供養所灌頂者（二十一右）此等經文皆說後供養也。並絡膊者。嘉會壇五雲。八以華交絡兩肩（已上）前華首加之。準前供養文。言以華冠飾其身上。可知之。今華絡兩肩。爾乃可獻二種華歟。天台流灌頂道具加絡膊。依此文也。或又以前華至此可絡肩歟（已上）光雲。絡歷各切。增韻聯絡也（小補入蕊）膊伯各切。青博肩也（同上字下）鈔主意以絡肩也。今案。烏樞瑟摩經下成就物中所出神線類乎。彼曰。天竺淨行以𡅈線循環合為繩。粗如三指。名神線。絡膊（二十四右）系金剛線者。嘉會壇五雲。九系金剛線（腰線已上）如悉地供養中說者。甦悉地儀軌下雲。次說臂鐘之法。于其臂釧中。穿一活兒子等珠。以部母真言手印持誦香華。而用供養。及香水灑。還以此部母真言手印請來。加持釧上。復以部母真言手印。次第供養。乃至持誦千遍。以捺婆草作環。置左右無名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持誦千遍。各依本部。次第應知。其腰線法令童女搓合。以俱遜婆染（此雲紅藍華）或郁金染。如前作法成就。乃至特誦千遍。于念誦時護摩時及以睡時。系于腰間。能止失精（明本中之十四）涅�經雲。在臂上者名之為釧。在指上者名之為環（北本四十之二右）嘉會壇五並具支第九。此次明施濕衣法。嘉會壇五雲。施濕衣法（六）次于壇內置下小床以�U涫　ㄒ焉希┘咧У誥磐　　ㄒ焉希└庠啤Ｈ縞弦馴妗＞咧Ъ位岫魘Φ芟喑忻狻８鞘俏促髕湮崤　嫜哉持　亂病br />
    大日經疏演奧鈔第二十八（畢）

    此卷之中頗加今解。此志其師傳。以胎後學耳。寶永第二仲秋之念慧光記。

    又此卷所解本疏有亂脫曰。伊舍尼方名解脫。經雲中央○□幟也。復次深秘釋者○四奉教者也。復次四寶所成瓶者以下如文。

    此外尚讀亂脫。今詳文旨未佳。故不出耳。

    大日經疏演奧鈔第二十九

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第八卷之余（釋經二具緣品）

    又阿梨先用�@鄭　酥粒┤鞜舜　諞艙摺Ｒ韻旅魘詰讕咦鞣　＝皰C明鏡等偈第九卷委釋之。然今于此作釋。則當段明作法次第。故先釋段而示之耳。問。胎藏界授五股杵法無之耶。答。嘉會壇第五金前出此作法。文雲無畏儀軌雲。觀羽持五智。授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀（隨三部可改句）汝已知法灌頂竟為成如來體性故汝應受此金剛杵。略出經中誦此偈已有真言（已上）具支灌頂第九同之。無畏儀軌者。指攝大儀軌。彼軌中卷文也。法輪法螺真言者。下品（光雲。下品者指經第四密印品）說之。如嘉會壇第五引之。奇特佛頂經（不空譯）上。說灌頂內作法中雲。阿梨自令弟子灌頂。吹螺擊鼓。作諸音聲。如國王受灌頂（二十左）法螺者。名稱普聞表示也。擊鼓常途作法中未見之。

    阿梨次當（乃至）傳法螺偈也者。此明傘蓋行道法。瞿醯下雲。阿梨自手執其傘。令彼弟子繞曼荼羅。繞三匝已（七右）此作法當經並略出經不出之。偏依瞿醯說也。阿梨當誦等者。指傘蓋行道贊也。吉慶吉祥極吉祥者。今私推之。依下釋者。吉慶贊約應身成道。贊嘆受者德也。然乃吉祥約報身成道。極吉祥約自受用正覺歟。但以法報二身則非此界所見。且舉應身為例。而令贊嘆。故下文唯出吉慶一種也。些些疑文雲。此土有吉慶贊。無吉祥贊。又吉慶贊聲調如何。或用歡喜聲。或用佗傺之聲（少似憂悉之普）今用何調（已上）光雲。大願四十貼曰。慈覺大師傳吉慶贊是歡喜聲也。東寺傳哀嘆聲是也（十五之三十右）。或可誦等者。嘉會壇第五雲。覺大師口傳九偈文是也（已上）九偈贊與當卷所出贊大異。但彼初段與當卷第四段意大同歟。大原四十帖第十五雲。師曰。吉慶九偈之贊謂之九頭龍贊也。九偈充九頭（三十右）子細可尋之。大師請來梵字吉慶贊當彼九偈贊歟。自門通途所用。梵贊九偈之中初三段也。又具支灌頂第十。注略出經吉慶漢語四段贊雲。私撿大日經義釋。具有□馬羅阿避庾經十一偈贊。此文彼中四偈之者也（已上）可知之。

    一吉慶贊異本

    八家總錄雲。大吉慶贊二卷（二本運雲一卷仁）梵字吉慶贊一卷（海）梵字吉慶伽陀九首一本（仁）梵唐兩字毗盧遮那成佛神變加持經吉慶伽陀贊一本（仁大日經義釋引縛駟羅阿毗庾經及略出經。同用灌頂法。下之十六左）。

    復至西門等者。瞿醯經下雲。至西門前即數禮拜。其傘隨身來去蓋頭（七右）二龍廂衛處者。經上文雲。及二大龍王難陀跋難陀對處廂曲中。通門之大護（一之二十四）第五釋雲。于通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀（二十八右）具支灌頂第九雲。次至第三西門難陀跋難廂衛（已上）疏所雲第二重者。實是第三重也。如雲次往第二院。又阿梨所傳曼荼羅圖。通門北遜那守門者。南優婆遜那守門者也。甦悉地經下（明本三之十六）以遜那優婆遜那為第三院守門者。以難陀跋難陀為第二院守門者。準此說者。今所雲二龍者。遜那等歟。上文釋投華在處雲。遜那優婆遜那二龍王守衛之處（八左）又其證也。即當為說等者。即在西門授四重禁。是又雖第九卷釋之。今于此豫示其次第也。瞿醯雲等者。嘉會壇第五雲。瞿醯雲。其阿梨啟請諸尊。作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊。令持明藏（師雲。令持明藏者。是隨得三部阿梨者也。今傳法者先已受持明藏。故今可雲令傳明藏也）作是語已。應放其傘。令彼起立對曼荼羅前（師啟之間令弟子長跪。故今令起立）次為說三昧耶戒。汝今已成曼荼羅持明阿梨竟（師雲。持明阿梨者。是三部持明阿梨者也。今傳法者。先已成就持明阿梨。故可雲傳法阿梨）諸佛菩薩及真言主。一切天神已共知汝。若見有人堪為法器。憐愍彼故。當與作曼荼羅教令持誦（○然撿上文雲○汝已于秘密藏中隨順修學。具足明了堪能教授于他○傳持流布。故順此文耳。但是可為傳法者說之。若持明者可除堪能教授于他並傳持流布之句。已上）光雲。此注文言師雲。即指安然具支灌頂第九文也。問玄靜梨所釋頗似有謂。但瞿醯文說持明阿梨。而言與作曼荼羅。何釋持明者除之乎。答。此有二意。一順靜師釋而可通之。謂初舉持明者。次文可雲諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝于秘密藏中隨順修學。後舉傳法者。前文或可雲令傳明藏。或可雲成就傳法阿梨。前後影略互顯兩意也。二違彼師釋亦可成義。當時行用傳法灌頂之時。唱雲令持明藏。師傳尤□經說。何前後方被二類乎。凡持明言有二。一受持明藏。是約學法。二傳持明藏。是約傳法。今瞿醯持明者。是傳持流布之義故。前後文非相違。得名無盡。庶勿守株。問。瞿醯文言為說三昧耶戒者。是何戒乎。答。嘉會壇五雲。彼經雲為說三昧耶戒者。即是汝今等教誡文也。非是指此經四重也（已上）依此釋者。即表為說三昧耶戒。而說其戒。雲汝今已成就等也。然此經中等者。嘉會壇第五雲。而今案文意。義釋禮拜之次示說戒言。引瞿醯是為開示彼經有啟請詞並以彼經教誡文而準此經者法螺偈是也（已上）意雲。彼偈吹無上法螺。以開示眾生之表示也。啟請教誡雖不說之。更無闕失過也。如西方世人（乃至）正法尊重也者。以下對世間灌頂明正法灌頂也。明世間灌頂中。四大海水及境內一切河水。並隨其大小列次陪奉者。隨人所統領是各別。故作此釋。大師護摩口決雲。凡天竺國王及輪王並州懸之主宰。受職位則移酌取所部山河之水。坐所管之地圖上。听說先代聖帝惡王治亂之事。並誓發盟言灌頂。然後臨于其位（已上）可思之。今此法王子等者。四卷楞伽第二雲。至法雲地住大蓮華微妙宮殿坐大蓮華寶師子座同類菩薩摩訶薩卷屬圍繞。眾寶瓔珞莊嚴其身。如黃金瞻匐日月光明。諸最勝子從十方來。就大蓮華宮殿座上。而灌其頂譬如自在轉輪聖王及天帝釋太子灌頂。是名菩薩手灌頂神力（十三右）法王遺訓者。合說古哲先王法。即是四重禁戒等也。

    一輪王灌頂

    第十五雲。譬如世間剎利之種。謂欲紹其繼嗣令王種不斷故為甚嫡子而作灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之種種嚴飾。又嚴飾子身眾物咸備。又飾大象。于象背上持瓶。令太子坐于壇中。所統畢集。于象牙上寫水。令流注太子之頂。灌此水已大聲三唱。汝等當知。太子已受位竟。自今以後所有教敕皆當奉行（十八左）八十華嚴第三十九雲。佛子如轉輪聖王所生太子。母是正後身相具足。其轉輪王令此太子坐白象寶妙金之座。張大網慢。建大幢幡。然香散華。奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌太子頂。是時即名受王職位。隨在灌頂剎利王數。即能具足行十善道。亦得名為轉輪聖王（六右）仁王疏法衡鈔（遇榮）第四雲。正法念說。輪王受職之時。皆于白月十五日齋沐升殿。父以白牛右角。盛四大海水。取一切種子。安在角中。灌王子頂。于正灌時。東方忽有金輪寶現。具足千輻。出妙光明來應導王。如是名為金輪王受職位。又余三輪王受職亦同（三十右）此文並華嚴文意。父王授灌頂。私雲。當段釋與第十五釋大同。當段則不必局輪王灌頂。廣通西方世人州縣主宰等受職歟。以圍陀梵士為授與師。以象寶為座。從象牙上令流注水。彼華嚴經並正法念經。別說轉輪王受職法。然以白象寶為太子座也。隨求經下雲。五天竺國法。若授官榮皆以繒帛系首灌頂。然後授職之（七右）第十五文言嚴飾子身者。謂繒帛等也。或雲。弘決一雲。草名象牙（一之七十）當段釋指此草雲象牙也（已上）光雲。今疏家釋只是象牙而非華也。

    一象牙華

    涅�經第八（如來性起品）雲。譬如虛空震雷起雲。一切象牙上皆生華。若無雷震華則不生亦無名字（十四左）同疏第九雲。虛空譬今教。象牙譬佛性。冶城素法師解。別有象牙華。要聞雷別生華。無雷華則不生。若從來諸師相傳。此是真象牙。若震雷時牙上則有華文現也。經中明優缽羅象分陀利象。當是遂此華名之。為牙上華文似優缽羅華。名優缽羅象。又似分陀利華。名分陀利象也（已上）私雲。舊譯仁王經下雲。台中大眾持雷吼華。散釋迦牟尼佛及諸大眾（四右）此中雷吼華者。是當象牙華歟。又新譯仁王經下雲。持曼陀羅華。散釋迦牟尼佛及諸眾會（四右）此中曼陀羅華則當舊經雷吼華也。青龍疏雲。曼陀羅者。此雲適意華。見者心悅即天華也（下一之二十二右）法華義疏（嘉祥）第二雲。曼陀羅華者。河西道朗雲。天華名也。中國亦有之。其色似赤而黃。如青而紫。如綠而紅（三十三右）。

    吉慶阿利沙偈（乃至）你也（二合汝今日也十一偈）者。此出吉慶贊也。□�@　茆拙　摺Ｎ炊刪　玻ㄒ焉希└庠啤４聳　毀手泄乓岳粗淮　鶴幀Ｎ醇蟊盡Ｈ晃　屎蛻鮮猿鯊笞幀９式癖噯胍躁鶯笠丁br />
    一十一偈分別

    密鈔第六雲。有十一偈。前三偈歸依三寶。次七偈八相成道。然于八中而合涅�。如下疏指。後一偈總結三歸（四十七右）疏鈔第二雲。第一偈贊具足好相之德。第二贊所說法深奧。第三贊應供福田僧（以上三寶）第四贊在天降天利益之德。第五贊在胎中德。第六贊誕生盡後邊身之德。第七贊越城修身處之行。第九贊樹下成道德。第十贊住苑說法德。第十一贊三寶之德及釋迦如來本行之德雲雲。今入灌頂行者亦如此等眾德皆備。得等其慶言也（現本中之三十三）私雲。十一偈中初三偈如次贊佛法僧三寶。次八偈贊如來八相。今此八相異常途說相謂一在天下天相。二托胎相。三出胎相。四出家相。五樂行相。六降魔相。七轉法輪相。八涅�相。如次自第四至第十一之八偈。配而可知。

    持吉祥眾德（乃至）大體同耳者。光雲。此釋第一偈也。具相金山光者。佛本行經（宋沙門寶雲譯）第三雲。觀菩薩身如瑩金山種種寶以為嚴飾○圓光如輪。在其中央。晃晃如日。五彩絳色如今折除世間厚冥。如是不久佛日當出（十一右）心地觀經一雲。破有法王甚奇特。光明照耀如金山。為度眾生出世間。能然法炬破昏暗（已上）三世之導師者。第十雲。所謂三世者。世名貪痴。降此三毒名降三世○復次三世者。名為三界○以能降伏三世界主。故名降三世（十九右）私雲。次句除滅于三垢者。降三毒義也。或又三垢者。粗細極三妄執歟。開敷正覺眼者。要略念誦經雲。開敷妙覺光明眼。修廣猶若青蓮葉（已上）華嚴經音義（慧苑）雲。優缽羅華具雲尼羅烏缽羅。尼羅者。此雲青。烏缽羅華號也。其葉狹長。近下小圓。向上漸尖。佛眼似之。經多為喻（一之九左）注維摩經第一雲。目淨修廣。如青蓮○肇曰。天竺有邊華。其葉修而廣。青白分明有大人目相。故以為喻也（十七）大原四十帖雲。佛眼如青蓮者。有二說。青蓮葉細故。又眼目淨若青蓮（十五之三十四）猶如水生葉者。智論第九雲。陸地生華須曼提為第一。水中生華青蓮華為第一（七左）水生葉者。今之所取青蓮葉也。

    及彼所宣說（乃至）第二善也者。光雲。此釋第二偈也。以下例然者。以下諸偈有作寂言皆例然也。

    正妙法相應（乃至）第三善慶也者。光雲。此解第三偈也。滿句者。漢語頌雲正妙法相應。正妙並舉為滿一句五字也。與瑜伽稍別者。瑜伽局定。欲吃多通定散歟。光雲。此下有亂。次偈釋文之中（二十九右）言修羅即是（乃至）非天者即解今偈人天修羅等句也。與阿羅訶不同者。第一雲。次阿羅訶是應受供養義。以有如是功德故。應受天人最上供養。故以為名也（一本之二十九右）謂阿羅漢應供是約所供。今應供即約能供也。

    如在兜率陀（乃至）同彼慶也者。光雲。此解第四偈也如在兜率等者。明在天下天相。但依因果經等雲。菩薩功行滿足位登十地。在一生補處。近一切種智。必生兜率天。為諸天說一生補處之行。亦于十方國土現種種身。為諸眾生隨宜說法。然期運將至欲下生作佛。即觀五事。一者觀諸眾生熟與不熟。二者觀時至與未至。三者觀諸國土何國處中。四者觀諸種族何族貴盛。五者觀過去因緣誰最真正應為父母。又欲下生時現五種相。一者菩薩眼見瞬動。二者頭上華萎。三者衣受塵垢。四者腋下汗出。五者不樂本座。然諸天見此相。毛孔血流如雨。自相謂言。菩薩不久而舍我等。菩薩告諸天言。善男子當知。諸行皆悉無常。我今不久舍此天宮。生閻浮提。于時諸天聞此語已。悲號涕泣。心大憂惱（一之九取意）兜率天者。法衡鈔第三雲。睹史多天者。此雲知足天。由彼天眾于五塵境不極貪著。知欲樂足故（三之十五）問。何故一生補處菩薩必住都率陀天耶答。智論第四雲。佛常居中道故。都率天于六天及梵之中上三下三。于彼天下生中國。中夜降神。中夜出迦毗羅婆國。行中道得阿耨多羅三藐三菩提。中道為人說法。中夜入無余涅�。好中法故（十八左）梵音雲^8□喇婆等者。第十四雲。法界藏經藏者。此梵音雲俱舍。是鞘義也。猶如世間之刀在于鞘中。此藏亦爾。故以義翻也○示現如來平等莊嚴藏。此是胎藏之藏也○此中藏者。梵音名揭訶。即流出無盡莊嚴。奮迅示現不可窮竭。猶如大寶之藏（十四）又第十六雲。藏者梵雲阿賴耶。此翻為藏。或雲。宮室舍宅之義（二十四左）菩提心義第一雲。問。此中藏字梵音揭訶者。于藏若有種耶。答。秘密品雲。大日如來入于法界俱舍。義釋雲。法界藏者。此藏梵音名俱舍。是鞘義。如世間刀在于鞘中。以義翻也。此中雲法界藏者。是如來所出之處謂一切如來處在其中矣。具緣品亦雲。廣大法界加持。即于是時住法界胎藏三昧。義釋亦雲。聖胎俱舍。秘密品義釋雲。如來平等莊嚴藏者。此是胎藏之藏。具緣品雲。天宮藏時慶。義釋雲。此藏字梵音名^8□喇婆。是中心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦俱舍等其義各殊。入秘密位品義釋雲。梵音阿利耶。此雲藏也。有雲。藏室宮舍之義。具緣品義釋雲。阿梨耶是室義。又律中雲曇無德部。此雲法藏部。故知中胎藏之藏雲^8□嗽婆。鞘藏之藏雲俱舍。流出之藏雲揭訶。法藏之藏雲無德藏舍之藏雲阿梨耶。比吒迦者。可勘正翻（末之十九）如華嚴等經廣說者。八十華嚴五十八（離世間品）雲。佛子菩薩摩訶薩住兜率天。有十種所作業。何等為十。所謂為欲界諸天子說厭離法。言一切自在皆是無常。一切快樂悉當衰謝。勸彼諸天發菩提心。是為第一所作業。為色界諸天說入出諸禪解脫三昧。若于其中而生愛著。因愛復起身見邪見無明等者。則為其說如實智慧。若于一切色非色起顛倒想。以為清淨。為說不淨皆是無常。勸其令發菩薩之心。是為第二所作業。菩薩摩訶薩住兜率天入三昧。名光明莊嚴。身放光明。遍照三千大千世界。隨眾生心以種種音而為說法。眾生聞已信心清淨。命終生于兜率天中。勸其令發菩提之心。是為第三所作業。菩薩摩訶薩在兜率天。以無障礙眼普見十方兜率天中一切菩薩。彼諸菩薩皆亦見此。互相見已論說妙法。謂降神母胎。初生出家往詣道場。具大莊嚴。而復示現往昔已來所行之行。以彼行故成此大智。所有功德不離本處。而能示現如是等事。是為第四所作業。菩薩摩訶薩住兜率天。十方一切兜率天宮諸菩薩眾。皆悉來集恭敬圍繞。爾時菩薩摩訶薩欲令彼諸菩薩皆滿其願生歡喜故。隨彼菩薩所應住地所行所斷所修所證。演說法門。彼諸菩薩聞說法已。皆大歡喜。得未曾有。各還本土所住宮殿。是為第五所作業。菩薩摩訶薩住兜率天時。欲界主天摩波旬為欲壞亂菩薩業故。眷屬圍繞詣菩薩所。爾時菩薩為摧伏魔軍故。住金剛道所攝般若波羅蜜方便善巧智慧門。以柔軟粗獷二種語。而為說法。令魔波旬不得其便。魔見菩薩自在威力。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是為第六所作業。菩薩摩訶薩住兜率天。知欲界諸天子不樂聞法。爾時菩薩出大音聲遍告之言。今日菩薩當于宮中現希有事。若欲見者宜速往詣。時諸天子聞是語已。無量百千億那由他皆來集會。爾時菩薩見諸天眾皆來集已。為現宮中諸希有事。彼諸天子曾未見聞既得見。已皆大歡喜。其心醉沒。又于樂中出聲告言。諸仁者一切諸行皆悉無常。一切諸行皆悉是苦。一切諸法皆悉無我。涅�寂滅又復告言。汝等皆應修菩薩行皆當圓滿一切智智。彼諸天子聞此法音。憂嘆咨嗟。而生厭離。靡不皆發菩提之心。是為第七所作業。菩薩摩訶薩住兜率宮。不舍本處。悉能往詣十方無量一切佛所。見諸如來。親近禮拜。恭敬听法。爾時諸佛欲令菩薩獲得最上灌頂法故。為說菩薩地名一切神通。以一念相應慧。具足一切最勝功德。入一切智智位。是為第八所作業。菩薩摩訶薩住兜率宮。為欲供養諸如來故。以大神力興起種種諸供養具。名殊勝可樂。遍法界虛空界一切世界。供養諸佛。彼世界中無量眾生見此供養。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是為第九所作業。菩薩摩訶薩住兜率天。出無量無邊如幻如影法門。周遍十方一切世界。示現種種色種種相種種形體種種威儀種種事業種種方便種種譬喻種種言說。隨眾生心皆令歡喜。是為第十所作業佛子是為菩薩摩訶薩住兜率天十種所作業。若諸菩薩成就此法。則能于後下生人間。佛子菩薩摩訶薩于兜率天將下生時。現十種事。何等為十。佛子菩薩摩訶薩于兜率天下生之時。從于足下放大光明。名安樂莊嚴。普照三千大千世界一切惡趣。諸難眾生觸斯光者。莫不皆得離苦安樂。得安樂已。悉知將有奇特大人出興于世。是為第一所示現事。佛子菩薩摩訶薩于兜率天下生之時。從于眉間白毫相中放大光明。名曰覺悟。普照三千大千世界。照彼宿世一切同行諸菩薩身。彼諸菩薩蒙光照已。咸知菩薩將欲下生。各各出興無量供具。詣菩薩所而為供養。是為第二所示現事。佛子菩薩摩訶薩于兜率天將下生時。于右掌中放大光明。名清淨境界。悉能嚴淨一切三千大千世界。其中若有已得無漏諸闢支佛。覺斯光者。即舍壽命若不覺者。光明力故從置他方余世界中。一切諸魔及諸外道有見眾生皆亦徒置他方世界。唯除諸佛神力所持應化眾生。是為第三所示現事。佛子菩薩摩訶薩于兜率天將下生時。從其兩膝放大光明。名清淨莊嚴。普照一切諸天宮殿。下從護世上至淨居靡不周遍。彼諸天等咸知菩薩于兜率天將欲下生。俱懷戀慕悲嘆憂惱。各持種種華衣服涂香末香幡蓋伎樂。詣菩薩所恭敬供養。隨逐下生。乃至涅�。是為第四所示現事。佛子菩薩摩訶薩在兜率天將下生時。于滿字金剛莊嚴心藏中放大光明。名無能勝幢。普照十方一切世界金剛力士。時有百億金剛力士。皆悉來集隨逐侍衛。始于下生乃至涅�。是為第五所示現事。佛子菩薩摩訶薩于兜率天將下生時。從其身上一切毛孔放大光明。名分別眾生。普照一切大千世界。遍觸一切諸菩薩身。復觸一切諸天世人。諸菩薩等咸作是念。我應住此供養如來教化眾生。是為第六所示現事。佛子菩薩摩訶薩于兜率天將下生時。從大摩尼寶藏殿中放大光明。名善住觀察。照此菩薩當生之處所托王宮。其光照已。諸余菩薩皆共隨逐。下閻浮提。若于其家若其聚落若其城邑。而現受生。為欲教化諸眾生故。是為第七所示現事。佛子菩薩摩訶薩于兜率天臨下生時。從天宮殿及大樓閣諸莊嚴放大光明名一切宮殿清淨莊嚴。照所生母腹。光明照已。令菩薩母安穩快樂具足成就一切功德。其母腹中自然而有廣大樓閣。大摩尼寶而為莊嚴。為欲安處菩薩身故。是為第八所示現事。佛子菩薩摩訶薩于兜率天臨下生時。從兩足下放大光明。名為善住。若諸天子及諸梵天。其命將終。蒙光照觸皆得住壽供養菩薩。從初下生乃至涅�。是為第九所示現事。佛子菩薩摩訶薩于兜率天臨下生時。從隨好中放大光明。名曰眼莊嚴示現菩薩種種諸業。時諸人天或見菩薩住兜率天。或見入胎。或見初生。或見出家。或見成道。或見降魔。或見轉法輪。或見入涅�。是為第十所示現事。佛子菩薩摩訶薩。于身于座。于宮殿于樓閣中。放如是等百萬阿僧光明。悉現種種諸菩薩業現是業已。具足一切功德法故。從兜率天下生人間（十八至二十二）立世等論者。貞元入藏錄下雲。立世阿毗曇論十卷陳真諦譯一帙。題雲。立世阿毗野藏。或雲。十五卷亦名天地記經（已上）立世阿毗曇論（陳天竺三藏真諦譯）卷第五雲。天非天斗戰品第十八雲雲（初右）此品中說帝釋與阿修羅斗戰之相。天者帝釋。非天者阿修羅也。故同論第六（雲何品第二十）雲又非天故名阿修羅（三右）可知之。故互文耳者。今說下天。偈雲如去。次說托胎。偈雲善來。是約義便而互文耳。謂下天約去彼之時。故用如去名。托胎約來此之時。故雲如來也。或又上對注雲如來。今偈文雲如去者。前後互顯。故雲互文耳歟（已上）光雲。初義為好。請詳下釋。若人于秘密藏等者。守護經第八雲。受佛灌頂。即于此生得菩薩分。一生當證無上菩提（六右）瞿醯經下雲。不久出離生死苦海。當得無上菩薩之果。及其灌頂者具如是等無量功德（十三右）。如在迦毗羅（乃至）得同彼慶也者。光雲。此釋第五偈也。如在迦毗羅等者。初四句說天稱禮相。次二句明與無量菩薩來。此中自攝入胎住胎之二相也。先明入胎相者。佛本行集經雲。爾時菩薩冬分過已。至最勝春初之時。一切樹木諸華開敷。正取鬼宿星合之時。為彼諸天說法要。悉令歡喜。爾時菩薩于夜下生。當欲降神入胎時。彼摩耶夫人當其夜。白淨飯王言。大王當知。我從今夜欲受八禁清淨齋戒。所謂不殺生‧不偷盜‧一淫佷‧不妄語‧不飲酒‧不爾舌‧不惡口‧不無義語。時淨飯王即報夫人言。心所愛樂隨意而行。我今亦舍國之位隨汝所行。菩薩正念從都率下。托淨飯王第一大妃摩耶夫人右脅而住。是時大妃于睡中。夢見六牙白象乘空而下入于右脅。夫人覺已。明旦即向淨飯王言。大王當知。我于昨夜作如是夢。此夢瑞相誰佔夢師能為我解。時淨飯王喚八婆羅門大佔夢師。八婆羅門等來聞王語已說偈言。若母入夢見白象入右脅。彼母所生子三界無極尊。夫人所夢其相甚善。大王今者當自慶幸。夫人所產必生聖子。彼于後時必成佛道。名聞遠至。時淨飯王聞諸佔師說。心大歡喜。多以財施（七之初略鈔）問。釋迦托生剎利淨飯家。所由如何。答。智論雲。佛生二種姓中。若剎利若婆羅門。剎利種勢力大故。婆羅門種智慧大故。隨時所貴佛于中生（五十之十二取意）遺教論住法記（元照述）雲。西竺有四種姓。攝一切姓。一剎帝利（謂君玉種）二婆羅門（謂淨行志道種）三毗舍（謂商賈種）四首陀（謂農田種）釋迦是剎帝利中一姓。故雲復示等。諸佛出世善巧利物。若土清淨人尚德行。即于婆羅門姓中生。若土穢濁人尚威勢。即在剎帝利姓中生。今釋迦出于濁世。示生貴族使群物畏敬。率皆從化故（十一左）毗舍首陀二族卑姓非上尊之所托。故毗婆尸尸棄毗舍婆三佛生剎利種。拘樓孫拘那含迦葉三佛受婆羅門種。釋迦出剛強之世故。托剎利種以振威。彌勒生善順之時故。居婆羅門種而標德。三世諸佛亦復如是矣。次明住胎相者。智論第五十雲。菩薩母得如幻三昧力故。令腹廣大。無量一切三千大千世界菩薩及天龍鬼神。皆得入出胎中。有宮殿台觀。先莊嚴床座。懸繒幡蓋。散華燒香。皆是菩薩福德業因緣所感。然後菩薩來下處之（十二右）菩薩處胎經雲。爾時世尊即以神足。母摩耶身中坐臥經行。敷大高座。縱廣八千由旬。金銀梯陛天繒天蓋。懸處虛空。作倡妓樂不可稱計。復以神足東方去此娑婆世界萬八千土菩薩大士皆來雲集。南西北方四維亦爾。復有下方六十二億剎土諸神通菩薩。亦來大會。上方七十二億空界菩薩。亦來雲集入胎中（一之二左）當段經雖正說住胎。兼含入胎意故。上來入住二胎之文略勘之耳。迦毗羅者。翻譯名義集第三雲。迦毗羅皤都。迦毗羅此雲黃色。皤都此雲所依處上古有仙。曰黃頭。依此修道。西域記雲。劫比羅伐堵。舊曰迦毗羅衛訛也。或名迦維衛。或名迦夷。此雲赤澤。或名婆兜釋翅搜。此雲能仁住處。音訛也。竺法蘭對漢明雲。迦毗羅衛者大千之中也（十一右）梵本如彼等者。曳懵^8□�翻如彼慶。彼句中含時義故雲勝宮城慶時。此釋須在前偈。而今疏主隨便釋耳（已上）光雲。今案此釋。現行和訓未快。宜改梵本如彼慶中即含時義。此是菩薩等者。釋如在迦毗羅等二句也。亦如華嚴等者。八十華嚴第五十九（離世間品）雲。佛子菩薩摩訶薩。示現處胎有十種事。何等為十。佛子菩薩摩訶薩。為欲成就小心劣解諸眾生故。不欲令彼起如是念。今此菩薩自然化生。智慧善根不從修得。是故菩薩示現處胎。是為第一事。菩薩摩訶薩為成熟父母及諸眷屬宿世同行眾生善根。示現處胎。何以故。彼皆應以見于處胎成熟所有諸善根故。是為第二事。菩薩摩訶薩入母胎時。正念正知無有有迷惑。住母胎已。心恆正念亦無錯亂。是為第三事。菩薩摩訶薩在母胎中。常演說法。十方世界諸大菩薩釋梵四王。皆來集會。悉令獲得無量神力無邊智慧。菩薩處胎成就如是辯才勝用。是為第四事菩薩摩訶薩在母胎中。集大眾會。以本願力教化一切諸菩薩眾。是為第五事。菩薩摩訶薩于人中成佛。應具人間最勝受生。以此示現處于母胎。是為第六事。菩薩摩訶薩在母胎中。三千大千世界眾生悉見菩薩。如明鏡中見其面像爾時大心天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆詣菩薩恭敬供養。是為第七事。菩薩摩訶薩在母胎中。他方世界一切最後生菩薩在母胎者。皆來共會。說大集法門。各廣大智慧藏。是為第八事。菩薩摩訶薩在母胎時。入離垢藏三昧。以三昧力于母胎中現大宮殿。種種嚴飾悉皆妙好。兜率天宮不可為比。而令母身安穩無患。是為第九事。菩薩摩訶薩住母胎時。以大威力興供養具。名開大福德離垢藏。普遍方一切世界。供養一切諸佛如來。彼諸如來咸為演說無邊菩薩住處法界藏。是為第十事。佛子是為菩薩摩訶薩示現處胎十種事。若諸菩薩了達此法。則能示現甚微細趣。佛子菩薩摩訶薩有十種甚微細趣。何等為十。所謂在母胎中。示現初發菩提心乃至灌頂地。在母胎中。示現住兜率天。在母胎中。示現初生。示現初生。在母胎中。示現童子地。在母胎中。示現處王宮。在母胎中。示現出家。在母胎中。示現苦行往詣道場成等正覺在母胎中。示現轉法輪。在母胎中。示現般涅�。在母胎中。示現大微細。謂一切菩薩行一切如來自在神力無量差別門。佛子是為菩薩摩訶薩在母胎中十種微細趣。若諸菩薩安住此法。則得如來無上大智慧微細趣（初二）乃至十方等者。釋猶若不思議句也。對前偈等者。釋如實善來者句也。如菩薩等者。還釋諸大威德天等二句。所以前後作釋者。為連次下汝今亦于等文也。

    如在華園慶（乃至）得同彼慶也者。光雲。此釋第六偈也。梵雲枳娑□瑜者。初句華園者。梵雲枳娑□瑜。是林樹兼條帶葉而有華之總名也。故上注雲地枝條也。次句光華者。正約華體。是名補澀波。華散華等華名補澀波。于彼華園中。此光華嚴飾。華園光華總別不同。故以梵語甄別之也。梵語雜名雲。華（補澀波二合）蕊林園菩薩初誕生時等者。因果經雲。菩薩處胎滿十月。身諸支節及以相好皆悉具足。夫人憶入園游觀。王敕後宮端相彩女八萬四千。以用侍摩耶夫人。又擇取八萬四千端正童女。齎持香華。往藍毗尼園。王又敕諸群臣百官夫人。皆悉侍從于是。夫人乘寶輿。與諸官屬及彩女。前後導從往藍毗尼園。爾時復有天龍八部。亦皆隨從充滿虛空。十月滿足。于四月八日日初出時。夫人見後園。中有一大樹。名曰無憂華。色香鮮枝葉分布。極為茂盛。即舉右手欲牽摘之。菩薩漸漸從右脅而出。太子生時樹下亦生七寶七睫蓮華。大如車輪。菩薩即墮蓮華上。無扶持者。自行七步。舉其右手而師子吼雲。我于一切天人之中。最尊最勝。無量生死于今盡矣。說是語已時。四天王即以天繒接太子身。置寶機上。釋提桓因手執寶蓋。大梵天王又持指侍立左右陀龍王于空中吐清淨水（修行本起經雲。龍王兄弟左雨溫水右雨冷泉上之十左）一溫一冷。灌太子身。黃金色三十二相。放大光明。普照三千大千世界（一之十五至十六略鈔）八十華嚴第五十九（離世間品）雲。佛子菩薩摩訶薩有十種生。何等為十。所謂遠離愚痴。正念正知生。放大光明網。普照三千大千世界生。住最後有更不受後身生。不生不起生。知三界如幻生。于十方世界普現身生。證一切智智身生。放一切佛光明。普覺悟一切眾生身生。入大智觀察三昧身生。佛子菩薩生時。振動一切佛剎。解脫一切眾生。除滅一切惡道。映蔽一切諸魔。無量菩薩皆來集會。佛子是為菩薩摩訶薩十種生。為調伏眾生故如是示現（三右）婪微尼者。翻梵語集第九雲。嵐毗尼園亦雲依彌尼。此雲斷亦雲盡（已上）光雲。此本乎經音義一（十左）亦曰解脫處。又有無量等者。知論第三十三雲。法性生身者。有無量無數阿僧一生補處菩薩侍從。所以者何。如不思義解脫經說。佛欲生時。八萬四千一生補處菩薩在前導。菩薩從後而生。譬如陰雲籠月（四右）如滅除在家（乃至）得如彼慶也者。光雲。此解。第七偈也。如滅除在家等者。本起經雲。諸天皆言。太子當雲。恐作稽留。急去遠此大火之聚。爾時太子思如是已。至于後夜。淨居天王及欲界諸天充滿虛空即共同聲白太子言。內外眷屬皆悉眠臥。今者正是出家之時。爾時太子即自往至車匿所。以天力故車匿自覺而語之言。汝可為我牽犍陟來。爾時車匿聞此語已。舉身戰怖。心懷猶豫。一者不欲違太子令。二者畏王敕旨嚴峻。思惟良久流淚而言。大王慈敕如是。又今非游觀時。又非降怨敵之日。雲何于此夜之中而忽索馬。欲何所之。太子復語車匿言。我今欲為一切眾生降伏煩惱結賊故。汝今不應違我此意。爾時車匿舉聲號泣。欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當去。以天神力眠臥如故。車匿牽馬而來。太子徐前而語車匿及以犍陟。一切恩愛曾當別離。世間之事易可果遂。出家因緣甚難成就。車匿聞已。默然無言于是犍陟不復噴鳴。爾時太子見明星出。放身光明。徹照十方。師子吼言。過去諸佛出家之法我今亦然。于是諸天捧馬足。並接車匿。釋提醒因執蓋隨從。天即便令王北門自然而開。不使有聲。車匿重悲門閉下□。誰當開者。時諸鬼神阿須倫等自然開門。太子于是從門而出。虛空諸天歌贊隨從。至于天曉所行道路已三逾那。時諸天眾既從太子至此處。已所為事畢忽然不現。太子次行彼跋伽仙人苦行林中。即便下馬撫背而言。所難為事汝作已畢。又語。車若唯汝一人獨能隨我。甚為希有。我今既已至閑靜處。汝便可與犍陟俱還宮也。車匿聞此語已。悲號啼泣。迷悶地。不能自勝。于是犍陟既聞被遣。屈膝舐足。淚落如雨。我今雲何而舍太子獨還宮乎。太子答言。世間之法獨生獨死。豈復有伴。吾今為欲滅諸苦使。故來至此。諸苦斷時。然後當與一切眾生而作伴侶（已上光雲。今考修行本起經並瑞應本起經。未見此文。疑是轉引）佛本行集經雲。太子脫寶冠。與車匿報大王。而說偈言。假使恩愛久共處。時至會必有別離。見此無常須臾間。是故我今求解脫○又說偈言。我若不舍此重擔越度諸苦達本源未證解脫坐道場。終不虛爾還相見○爾時太子從車匿索。取摩尼雜飾莊嚴七寶刀。自以右手執于刀。從鞘拔出。即以左手攬捉紺青優缽羅色螺髻之發。右手自持利刀割取。以左手擎擲置空中。時天帝釋以希有心生大歡喜。捧太子髻。不令墮地。以天妙衣承受接取。爾時諸天以彼勝上天諸供具。而供養之（準觀佛三昧經。太子發長一丈二尺五寸。一之十三左意）爾時淨居諸天大眾。去于太子不近不遠。有一華。名須曼那。其須曼那華下化作一淨發人。執利剃刀。太子語淨發師。汝能為我淨發以不。其淨發師報太子言。甚能即以利刀剃太子發（依南山感應記者。一切凡聖不見菩薩頂。故太子自剃之已上）時天帝釋生希有心。所落之發不令一毛墜墮于地。一一悉以天衣盛之。將向三十三天而供養（十八之初至十一略鈔）苦行處梵雲者。謂怛布□囊。是苦行處梵語也上具出之。故今唯雲梵雲不出其詞也。如向引本起經言。太子出宮次行彼跋伽仙人苦行林中。今言苦行處者。指此處歟。非釋迦六年苦行處。彼處伽山苦行林（尼連禪河側）也。又八大靈塔名號經（法賢譯）雲。二十九載出王宮。六年雪山修苦行（二右）循身處者。謂不淨觀名循身觀。蓋作此觀之處故。雲循身處歟。如華嚴等廣說者。八十華嚴第五十九雲。佛子菩薩摩訶薩。以十事故示現出家。何等為十。所謂為厭居家故。示現出家。著家眾生令舍離故。示現出家。為隨順信樂聖人道故。示現出家。為宜揚贊嘆出家功德故。示現出家。為顯永離二邊見故。示現出家。為令眾生離欲樂我樂故。示現出家。為先現出三界相故。示現出家。為現自在不屬他故。示現出家。為顯當得如來十力無畏法故。示現出家。最後菩薩法應爾故。示現出家。是為十。菩薩以此調伏眾生。佛子菩薩訶薩。為十種事故示行苦行。何等為十。所謂為成就劣解眾生故。示行苦行。為拔邪見眾生故。示行苦行為不信業報眾生令見業報故。示行苦行。為隨順雜染世界法應爾故。示行苦行示能忍劬勞勤修道故。示行苦行。為令眾生樂求法故。示行苦行。為著欲樂我樂眾生故。示行苦行。為顯菩薩起行殊勝乃至最後生猶不舍勤精進故。示行苦行。為諸天世人諸根未熟待時成熟故。示行苦行。是為十。菩薩以此方便調伏一切眾生（五左）涅�經二十一雲。與諸師學書算計射御圖讖伎藝處在深宮。六萬�_　槔質芾幀３齔怯喂邸Ｖ鈴擾拊啊５蘭先四酥遼趁歐　小；怪涼僦屑畈逝　Ｗ疵燦倘緲莨恰Ｋ泄　鈺Ｄ刮摶　Ｑ岫　黽搖Ｒ拱胗獬恰Ｖ劣敉淤ぐ　唄薜卻笙扇慫潘凳洞　胺竅敕俏尷氪Α＜次攀且掩泄邸Ｊ譴κ欠淺？嗖瘓晃尬搖Ｉ嶂潦饗隆＞　蘅嘈小Ｂ懍輳　螅┤　詼　　啤Ｊ　晟嵊縉櫫佟２晃　覽種　曰蟆３黽倚薜饋＠鐘諳屑擰Ｎ　菩凹昕嘈校　　龐遙┬抨薊　日摺７鴇拘芯　諶啤Ｉ蹌閻滌　抨疾Щ　Ｈ緇　延觥７鷚嗌蹌眩ㄊ　蛔螅┌跤胛廾韉日摺５諶啤Ｒ簧勾ζ腥袢バ鬧形廾韝改訃　鋼　浮Ｒ嗝蔚兀ㄊ　哂遙┤喚　跤胛廾韝改副稹Ｍ醴　韉樂　ΑＦ乃魄昂笙轡セ嶂　５諶記陳允　亍５倍臥忌蠲厥　亍９識乃湟　Ｆ湮壞韌　病；蠐紙袼莆廾髡摺Ｔ際　蛟抵形廾鰲４宋廾鞣襯帳巧欄盡９試莆廾韝改浮７侵傅諶匆病br />
    大日經演奧鈔第二十九（畢）

    大日經疏演奧鈔第三十

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第九卷（釋經二具緣品）

    又如彼龍王乃至）得同彼慶也者。光雲。此釋第八偈也。又如彼龍王等者。以下明樂行相也。已到苦行等者。因果經雲。爾時大子調伏阿羅邏迦蘭二仙人已。即便前進伽山苦行林中。是𪄣陳如等五人所止住處。即于尼連禪河側。靜坐思惟。觀眾生根宜。應六年苦行而以度之。思惟是已。便修苦行。于是諸天奉獻麻米。太子為求正道故。淨心守戒。日食一麻一米。設有乞者亦以施之。爾時𪄣陳如等五人。既見太子端坐思惟修于苦行。或日食一麻。或日食一米。或復二日乃至七日食一麻米。時𪄣陳如等亦修苦行。供奉太子不離其側○爾時太子心自念言。我今日食一麻一米。乃至七日食一麻米。身形消瘦有若枯木。修于苦行垂滿六年。不得解脫。故知非道。不如昔在閻浮樹下。所思惟法離欲寂靜。是最真正。今我若復以此贏身而取道者。彼諸外道當言。自餓是般涅�因。我今雖復節節有那羅延力。亦不以此而取道果。我當受食然後成道。作是念已。即從座起至尼連禪河。入水洗浴。洗浴既畢。身體羸瘠不能自出。天神來下為案樹枝。得攀出池。時彼林外有一牧牛女人。名難陀波羅。時淨居天來下勸言。太子今者在于林中。汝可供養。女人聞已心大歡喜。于時地中自然而生千葉蓮華。上有乳糜。女人見此生奇特心。自取乳糜。至太子所。頭面禮足。而以奉上。太子即便受彼女施。而咒願之。今所施食欲令食者得充氣力。當使施家得色得力得舍得喜。安樂無病終保年壽智慧具足。太子即復作如是言。我為成熟一切眾生故受此食。咒願訖已。即受食之。身體光悅。氣力充足。堪受菩提。爾時五人既見此事。驚而怪之。謂為退轉。各還所住（三之八至十一）法華義疏（嘉祥）第四雲。五人退不還國。畏淨飯王誅之。進不給侍太子。謂佛無道。故頓止鹿林。毗婆娑雲。三人計苦行得道。二人計受樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道。故往鹿園。三人三年供養佛。後見佛食乳糜。復謂佛受樂故無道。亦舍佛往鹿園○言五人者。一陳如。二十力迦葉。三。四跋提。五摩男拘利（四十右）涅�經第二雲。善男子如來之身已于無量阿僧劫不受飲食。為諸聲聞說。言先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜。後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食（南本二之三右）同第二十一雲。舍到樹下。且修苦行。滿足門年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿利跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下（北本二十一之六）付法藏因緣經一雲。舍至樹下。六年苦行便知是苦不能得道。爾時復到阿利跋提河中洗浴。爾時有二牧牛女人。欲祠神。故以千頭牛構取其乳。飲五百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用作糜。涌高九尺。不棄一𣔙。有婆羅門問言。姊妹汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持祠樹神。婆羅門言。何有神能受斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。于是女人便奉菩薩。即為納受。而用食之。然後方詣菩提樹下。破魔波旬。成最正覺。于波羅捺為五比丘初轉法輪（十右）問。苦行無義利者。何故經六年乎。答。智論第三十四雲。或有菩薩。于惡世邪見眾生中。為除眾生邪見故。自行勤苦甚難之行。如釋迦文佛。于漚樓頻螺樹林中。食一麻一米。諸外道言。我等先師雖修苦行。不能如是六年勤苦（十一左）謂外道等或以苦行計為真道。故先超彼苦行。而涉六年才食麻米。然後謂苦行無義利。受糜洗浴。其時外道翻邪歸正有此利益。是以苦行六年。更作樂行也已。青雀之瑞者。因果經雲。菩薩獨行趣畢波羅樹。自發願言。坐彼樹下。我道不成要終不起。菩薩德重地不能勝。于時步步地為震動。出大音聲。爾時盲龍聞地動響。心大歡喜。兩目開明。曾見先佛有此瑞應。作是念已。從地踴出。禮菩薩足。時有五百青雀。飛騰虛空。右繞菩薩。雜色瑞雲及以香風而隨映佛。爾時盲龍以偈贊曰。菩薩足踐處地皆六種動。發大深遠音。我聞眼開明。又見虛空中青雀繞菩薩。瑞雲極鮮映。香風甚清涼。此等諸瑞相悉同過去佛。以是知。菩薩必定成正覺（三之十一）如本行經者。貞元入藏錄上雲。菩薩本行經三卷失譯（已上）同錄下雲。佛本行經七卷宋寶雲譯。或一名佛本行贊傳（已上）又雲。佛本行集經六十卷隋那崛多譯。或名賢集經六帙。玄應音義入賢聖集（已上）菩薩本行經無此說文。佛本行經第三雲。空中清明飛鳥相和。柔軟悲鳴。今日十力一切智成（十二）行集經二十六雲。爾時菩薩持草行時。中路忽有五百青雀。從十方來右繞菩薩三匝。訖已隨菩薩行。又復五百拘翅羅鳥四方而來。如前圍繞。又復五百孔雀而來○五百白鵝。五百鴻鶴。五百白鷗。五百迦羅頻伽之鳥。並其五百命命之鳥。五百白象皆悉六牙。五百白馬頭耳鳥黑駿尾悉朱長而披散。五百牛五並皆斛領猶如黑雲（四左）思惟諸法等者。八十華嚴第五十九雲。佛子菩薩摩訶薩。往詣道場有十種事。何等為十。所謂詣道場時。照曜一切世界詣道場時。振動一切世界。詣道場時。于一切世界普現其身。詣道場時。覺悟一切菩薩及一切宿世同行眾生。詣道場時。示現道場一切莊嚴。詣道場時。隨諸眾生心之所欲而為現身種種威儀及菩提樹一切莊嚴。詣道場時。現見十方一切如來。詣道場時。舉足下足常入三昧。念念成佛無有超隔。詣道場時。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽釋梵護世一切諸王。各不相知。而興種種上妙供養。詣道場時。以無礙智普觀一切諸佛如來。于一切世界修菩薩行。而成正覺。是為十。菩薩以此教化眾生（六左）。

    猶如婆伽婆（乃至）得同彼慶也者。光雲。此解第九偈也。坐道場樹下等者。涅�經第二十一雲。轉至菩提樹下。破魔波旬。得成阿耨多羅三藐三菩提（北本二十一之七右）八十華嚴第五十九雲。佛子菩薩摩訶薩。坐道場時。有十種奇特未曾有事。何等為十。佛子菩薩摩訶薩。坐道場時。十方世界一切如來。皆現其前。咸舉右手而稱贊言。善哉善哉。無上導師是為第一未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。一切如來皆悉護念與其威力。是為第二未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。宿世同行諸菩薩眾。悉來圍繞。以種種莊嚴具恭敬供養。是為第三未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。一切世界草木叢林諸無情物。皆曲身低影歸向道場。是為第四未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。入三昧。名觀察法界。此三昧力能令菩薩一切諸行悉得圓滿。是為第五未曾有事菩薩摩訶薩坐道場時得陀羅尼。名最上離垢妙光海藏。能受一切諸佛如來大雲法雨。是為第六未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。以威德力興上妙供具。遍一切世界。供養諸佛。是為第七未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。住最勝智。悉了知一切眾生諸根意行。是為第八未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。入三昧。名善覺此三昧力能令其身充滿三世盡虛空界一切世界。是為第九未曾有事。菩薩摩訶薩坐道場時。得離垢光明無礙大智。令其身業普入三世。是為第十未曾有事。佛子是為菩薩摩訶薩坐道場時十種奇特未曾有事。佛子菩薩摩訶薩坐道場時十種奇特未曾有事。佛子菩薩摩訶薩坐道場時。觀十種義故。示現降魔何等為十。所謂為濁世眾生樂于斗戰。欲顯菩薩威德力故。示現降魔。為諸天世人有懷疑者。斷彼疑故。示現降魔。為教化調伏諸魔軍故。示現降魔。為欲令諸天世人樂軍陳者咸來聚觀心調伏故。示現降魔。為顯示菩薩所有威力世無能敵故。示現降魔。為欲發起一切眾生勇猛力故。示現降魔。為哀愍未世諸眾生故。示現降魔。為欲顯示乃至道場猶有魔軍而來觸惱此後乃得超魔境界故。示現降魔為顯煩惱業用羸劣大慈善根勢力疆盛故。示現降魔。為欲隨順濁惡世界所行法故。示現降魔。是為十。佛子菩薩摩訶薩有十種。成如來力。何等為十。所謂超過一切眾魔煩惱業故。成如來力。具足一切菩薩行。游戲一切菩薩三昧門故。成如來力。具足一切菩薩廣大禪定故。成如來力。圓滿一切白淨助道法故。成如來力。得一切法智慧光明。善思惟分別故。成如來力。其身周遍一切世界故。成如來力。所出言音悉與一切眾生心等故。成如來力。所出言音悉與一切眾生心等故。成如來力。能以神力加持一切故。成如來力。與三世諸佛身語意業等無有異。于一念中了三世法故。成如來力。善覺智三昧。具如來十力。所謂是處非處智力乃至漏盡智力故。成如來力。是為十。若諸菩薩具此十力。則名如來應正等覺（七左至九左）問。正降魔相如何。答。因果經第三雲。爾時菩薩在于樹下。發誓言時。天龍八部皆悉歡喜。于虛空中踴躍贊嘆。時第六天魔王宮殿自然動搖。于是魔王心大懊惱。精神躁擾。聲味不御。而自念言。沙門瞿曇今在樹下。舍于五欲端坐思惟。不久當成正覺之道。其道若成。廣度一切。超越我境。及道未成。往壞亂之。爾時魔子薩陀見父慘悴。而往白言。不審父王何故憂戚。魔王答言。沙門瞿曇今在樹下。春道將成超越于我。今欲壞之。魔子即便諫父言。菩薩清淨超出三界。神通智慧無不明了。天龍八部咸共稱贊。此非父王所能摧屈不煩造惡自超過咎。魔王三女形容儀貌極為端正。妖冶巧媚善能惑人。于天女中最為第一。燻以名香。佩好瓔珞。一名染欲。二名能悅人。三名可愛樂。三女俱前白其父言。不審今者何故憂愁。父即寫心語諸女言。世間今有沙門瞿曇。身被法鎧。執自在弓。鏃智慧箭。欲伏眾生壞我境界。我若不如眾生信彼皆悉歸依。我土則空。是故悉耳。及未成道。欲往摧挫壞其橋梁。于是魔王手執強弓。又持五箭。男女眷屬俱時往彼畢波羅樹下。見于牟尼。寂然不動。欲度生死三有之海。爾時魔王左手執弓。右手調箭。語菩薩言。汝剎利種死甚可畏。何不速起宜應修汝轉輪王業。舍出家法習于施會得生天樂。此道第一。先聖所行。汝是剎利轉輪王種。而為乞士。此非所應。今若不起。但好安坐勿舍本誓。我試射汝。一放利箭。苦行仙人聞我箭聲。莫不驚怖𢙺茪飽@浴？鋈牿年寄芸按碩盡Ｈ耆羲倨鸝傻冒踩　Ｄ　凳怯鎩Ｒ圓榔腥Ｆ腥徊瘓　歡　Ｄ　跫幢閫旃　偶２　炫　Ｆ腥毖鄄皇蛹＜？罩小Ｆ滹呦螄鹵涑閃　　Ｊ比炫　灼腥浴Ｈ收咧戀氯頌燜礎Ｓτ泄┤獺Ｎ業冉裾唚暝謔⑹薄Ｌ炫　甦抻　藝摺Ｌ旖袂參乙韻喙└３炕棖尬允套笥搖Ｆ腥鷓浴Ｈ曛殘∩頻夢　焐懟２荒釵蕹！６餮摹Ｐ翁逅涿饋６牟歡恕Ｒ蟛簧啤Ｋ辣氐倍槿竦樂惺苣袷奚懟Ｃ庵　蹌選Ｈ甑冉裾哂葉ㄒ狻７喬寰恍摹＝癖憧扇ァＮ岵幌嘈搿Ｊ比炫　涑衫俠選Ｍ釩酌嬤濉３萋浯瓜選Ｈ庀橇　８勾筧綣摹！跽榮講荒蘢願礎鶚逼腥木徽咳徊歡　Ｌ　捫濤懟７綺灰ˇ酢Ｂ淙脹９狻１陡魘　３臥掠吵埂Ｖ諦遣永省Ｓ囊^瞑。無復障礙。虛空諸天雨妙華香。作眾妓樂。供養菩薩（十二左至十七左）付法藏經雜寶藏經如第四卷驚發地神段鈔引之。問。正成道相如何。答。因果經第三雲。爾時菩薩以慈悲力。于二月七日夜降伏魔已。放大光明。即便入定。思惟真諦○既至中夜。即得天眼。觀察世間。皆悉徹見如明鏡中自睹面像○逆順觀十二因緣第三夜分破于無明。明相出時得智慧光。斷于習障。成一切種智○于時大地十八相動。游雲飛塵皆悉澄淨。天鼓自然而發妙聲。香風起柔軟清涼。雜色瑞雲降甘露雨。園林華果榮不待時。又雨曼陀羅華摩訶陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊沙華金華銀華琉璃等華。七寶蓮華繞菩提樹。滿三十六逾那。是時諸天作天伎樂。散華燒香。歌唄贊嘆。執天寶蓋及以幢幡。充塞虛空。供養如來。龍神八部所設供養亦復如是。當爾之時。一切眾生皆悉慈愛無害想○地獄苦痛暫得休息。生大歡喜。一切畜生相食啖者無復惡心。餓鬼飽滿無饑渴想○又行十善得生天者。皆乘神通到菩提樹。在虛空中歡喜合掌。而贊嘆○一切莫不歡喜踴躍。唯有魔王。心獨憂愁（十七左至二十二右略鈔）如天樹王等者。涅�經第二十九雲。三十三天有波利質多樹。其根入地深五由延。高百由延。枝葉四布五十由延○爾時諸天夏三月時。在下受樂（北本二十九之十二右）翻譯名義集雲。波利質多羅此雲圓生○法華文句指此為天樹王也（三之三十四左）。如善逝導師（乃至）得同彼慶也者。光雲。此釋第十偈也。住于波羅奈等者。因果經第三雲。爾時世尊又自思惟。彼王師大臣所遣𪄣陳如等五人瞻神我者。皆悉聰明。又過去世于我發願。應先聞法。我今宜當為此五人先聞法門。又自思惟。古昔諸佛轉法輪處。皆悉在于波羅奈國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處。亦在于彼我今應往至其住處轉大法輪。思惟是已。即從座起詣波羅奈國○至𪄣陳如摩訶那摩跋波阿舍婆跋陀羅所止住處○當佛三轉四諦十二行法輪時。阿若𪄣陳如于諸法中。遠塵離垢得法眼淨○爾時世尊知四人念。即便重為廣說四諦。于時四人于諸法中。亦離塵垢。得法眼淨。時彼五人見道跡已。頂禮佛足。而白佛言。世尊我等五人已證道跡。我等今者欲于佛法出家修道。唯願世尊慈愍听許。于時世尊喚彼五人。善來比丘。鬢發自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊問彼五人。汝等比丘知色受想行識。為是常。為無常耶。為是苦。為非苦耶。為是空。為非空耶。為有我。為無我耶。時五比丘聞佛說是五陰法。漏盡意解成阿羅漢果。即便答言。世尊色受想行識實是無常苦空無我。于是世間始有六阿羅漢。佛阿羅漢是為佛寶。四諦法輪是為法寶五阿羅漢是為僧寶如是世間三寶具足。為諸天人第一福田（二十四右至三十左略鈔）涅�經第二十一雲。得成阿耨多羅三藐三菩提。于波羅捺為五經丘初轉法輪（光雲。已上北本二十一之七右。南本十九之五左。以下二本共考無文。後賢更詳）既成道已梵天勸請。唯願如來當為眾生。度開甘露。說無上法○佛言。梵王諦听諦听。我今當為一切眾生開甘露門。即于波羅捺國。轉正法輪。宜說中道（已上）波羅奈者。翻譯名義集第三雲。婆羅□（女黠）斯國。西域記雲。舊曰波羅奈訛也。中印度境。婆沙雲。有河名波羅奈。去其不遠造立王城。或翻江繞城。亦雲鹿苑（十一右）法華義疏第四雲。波羅捺此雲鹿林。昔在王以林施鹿。故雲鹿林。毗婆沙雲仙人園。昔有仙人。在此處住。因以為名。又翻為繞河城。城有水繞。今謂。波羅捺是其通處。鹿林是其別處。迦毗羅國正是天竺之中央。諸國皆在四方也。婆羅捺在迦毗羅之西。相去九百六十里。佛轉法輪處在波羅捺之北。相去二十里（三十九左）仁王疏法衡鈔第二雲。波羅□斯者。舊名波羅奈國訛也。波羅者。幼小義。□斯者。仙住義。幼小仙人住此修道。得世五通。因名小仙住國（三左）以十義故等者。八十華嚴第五十九雲。佛子如來應正等覺轉大法輪有十種事。何等為十。一者具足清淨四無畏智。二者出生四辯隨順音聲。三者善能開闡四真諦相。四者隨順諸佛無礙解脫。五者能令眾生心皆淨信。六者所有言說皆不唐捐。能拔眾生諸苦毒箭。七者大悲願力之所加持。八者隨出音聲。普遍十方一切世界。九者于阿僧劫說法不斷。十者隨所說法皆能生起根力覺道禪定解脫三昧等法。佛子諸佛如來轉于法輪。有如是等無量種事。佛子如來應正等覺轉法輪時。以十事故于眾生心中種白淨法。無空過者。何等為十。所謂過去願力故。大悲所持故。不舍眾生故。智慧自在隨其所樂為說法故。必應其時未曾失故。隨其所宜無妄說故。知三世智善了知故。其身最勝無與等故。言辭自在無能測故。智慧自在隨所發言悉開悟故。是為十（九左至十左）意生粗重之有者。變易生死名意生之有。意生者大乘義章第八雲。初地已上受生如意。名意生身（三右）密鈔第七雲。隨大悲願意之所成故。不隨業生故名意生身（三右）粗重者。煩惱所知二障種子立粗重名。唯識疏第十雲。違細名粗。違輕名重（本之二左）又第九雲。粗重有二。一漏。二有漏○自識中所有漏種子。若煩惱品所攝名粗重。亦名隨眠（末之六十五右）見道已上斷之。至金剛心永盡也。唯識頌雲。舍二粗重故便證得轉依（已上）唯識論第九雲。舍二粗重。二障種子立粗重名。性無堪忍違細輕故。令彼永滅。故說為舍。此能舍彼二粗重故。便能證得廣大轉依（十八左）又第十雲。轉依位別略有六種。一損力益能轉。謂初二位。由習勝解及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行。亦名為轉。二通達轉。謂通達位。由見道力通達真如。斷分別生二障粗重。證得一分真實轉依。三修習轉。謂修習位。由數修習十地行故。漸斷俱生二障粗重。漸次證得真實轉依○四果圓滿轉。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶修集無邊難行勝行。金剛喻定現在前時。永斷本來一切粗重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡○此中意說廣大轉依。舍二粗重而證得故（四右至六右）。

    如彼為利益（乃至）故今略明訓詁而已者。此偈總結前來十偈。是則不似常途結文。攝萬德歸涅�之意也。譬如初哉等者。東宮切韻雲。初（陸法言雲。楚魚反。釋氏雲。始也。又萬物之始）哉（甦才反。孫雲。爾雅始也。正作裁）首（陸法言雲。書文。孫雲。爾雅始也）基（始也）肇（陸法言雲。治小反。始也○亦作肇。孫雲。安肇者朋罰之始。故從戈）祖（陸法言雲。則古反。薩旬雲。始也。親也。始自父已上皆雲祖）元（陸法言雲。愚袁反。郭知玄雲。始也。釋氏雲。元氏也。又元服始冠人）胎（陽來反。曹憲雲。始也。案胎生胎）始（陸法言雲。詩止反。郭知玄雲。初也孫雲。女之初也）世尊般涅�時等者。上來偈中欠涅�相。故今通妨而解釋也。成正覺時者。約勝且舉成道一相。具可雲三寶及以七相無二無別也。涅�經是大涅�能建大義。即此義也。問。若爾前七相與涅�一相其別如何。答。具俱萬德雖無闕失。前七開遍法界。後一卷收一身。卷舒雖殊而其功德更無增減。故雲無二無別也。問。若爾直爾合說涅�。何故偈中無此詞耶。答。疏主為遮此難。次即雲若就世諦等。意雲。世間眾生皆見如來入滅。則雲三界空虛眾生福盡。若存涅�之言。謂非吉祥之事。故今晦涅�名。且不言之。而雖晦名非不復說。此中結會三寶及以如來本行。即是涅�相也。三界空虛等者。涅�經第一雲。互相執手復作是言。世間空虛。眾生福盡（二右）又第一雲。苦哉苦哉。世間空虛。如來不久當般涅�（十九左）又雲。聖慧日光從今永滅（二十二左）後分涅�上雲。于其中夜入第四禪定。寂然無聲。于是時頃便般涅�○苦哉苦哉。世界空虛（二十四左）又雲。苦哉苦哉。世間空虛。如何。于今大怖即至熱惱流行。哀哉哀哉。眾生福盡正慧眼滅（已上）然此中結會等者。如來入涅�者。依此宗意。則入南方寶部三昧。故以舍利為其本體。即是萬德輪圓之如意寶珠也。後分涅�上雲。爾時世尊普告四眾。佛般涅�汝等天人莫大愁惱何以故。佛雖涅�而有舍利。常存供養○何以故。供養舍利。即是佛寶。見佛即見法身。見法身即見賢聖。見賢聖故即見。四諦。見四諦故即見涅�。是故當知。三寶常住無有變易。能為世間作歸依故（十七）可思之（已上吉慶贊了）。

    金籌偈（乃至）意在于此耳者。此解金偈也涅�金者。涅�經第八雲。迦葉菩薩白佛言。世尊是佛性者。雲何深難見難入。佛言。善男子如有盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金決其眼膜。以一指示問言。見不。盲人答言。猶未見。復以二指三指示之乃言少見。善男子是大涅�微妙經典。如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜。乃至十住猶未能見所有佛性。如來既說即便少見（北本八之十三左）若令拙醫等者。密鈔第七雲。疏若令拙醫救之等者。一切眾生心目本有佛知見性。由無明覆故不得現前。若遇如來方便醫師善用真言金籌決之。則得明了知見無礙。若令二乘等無方便拙醫決之。非徒無效。或增其灰斷等翳膜。卻索回心。或經八萬劫或六萬四萬二萬劫。再求救療。不如從初令決之免致遲而已（五左）如郢匠運斧等者。莊子第八（徐無鬼篇）雲。莊子送葬過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊漫其鼻端。若蠅翼。使匠石斫之。匠石運斤成風。听而斫之。盡堊而鼻不傷。郢人立不失容（八之十二右）疏雲。堊白善土也。漫污也。郢泥畫之人也（已上）盈縮失度者。盈過。縮減以華有盲人等者。石山小野華藏院本作法蓮。些些疑問雲。法華有盲人譬喻此中當廣說之法華中無此喻。只有眇目之言。未知其由。垂說示（已上）雜鈔同之。添品法華第三（藥草喻品）雲。如有生盲者不見日月星。彼便如是言。無有諸色類。大醫于生盲為其入慈愍。往詣雪山已。上下及傍行求得于良藥順入色味處。如是等四種和合而療治。或有用齒嚙。或有以石磨。或以針入身。療治生盲者。彼既得眼已。即見日月光。復作如是念。昔時無智說。是流轉眾生生盲大無智緣生轉所運。無智受苦道。無智痴世中如是一切智如來大良醫出生悲愍體。彼以善方便演說最正法。無上佛覺智演說最勝乘。廣說處中際中智導師者。怖畏于流轉。為贊異菩提。出離三界已聲聞自知住如是念。我得涅�無垢安。當得諸法覺涅�甘露處（十右）同經次上長行雲。唯雪山王有四種藥。何等為四。所謂初名順入諸色味處。二名解脫諸病。三名破壞諸毒。四名隨所住處施與安樂。是為四種時彼良醫于生盲所發生悲愍。興起如是方便思惟。以彼方便詣雪山王。到已上頂。或下入。或傍行。周遍觀察。既觀察已。得四種藥○時彼生盲以方便相應故。即時得眼。彼得眼已。內外遠近日月光明星宿諸色皆悉得見。說如是言。鳴呼我甚遇痴。我聞先說。本不信受。我今此時皆悉得見。我盲已脫。亦已得眼。無勝我者（三之七右）正法華第三（藥草喻品）同此。恐繁不引。智證大師其未披覽此等文乎。究其旨歸者。弘訣雲。旨者意也。歸者趣也。教意所趣名為旨歸（二三之六十一右）。

    明鏡偈（乃至）汝從佛心生者。此釋明鏡偈也。然與無相法等者。梵本初句不出無字。而漢本雲無形像故。會其相違。經此偈文前有為顯無相法之句。即與此句相連。故雲。文勢相連也。偈雲形像。是本為顯無相法故。然乃形像即無形像。故會意雲諸法無形像也。性本淨猶等者。釋清澄無垢濁句。當知此像等者。釋無執離言說句。徂屬眾因緣等者。釋但從因業起句。若能如是等者。釋如是知此法等二句。以此如鏡等者。從此以下有三鏡字。是可境字。傳寫誤歟。可考證本（已上）光雲。此解未快。三個鏡字太有深趣。吾師意雲。初則譬喻之鏡。次則當體之鏡。後則一如之鏡。又私解之。其初能觀之心。其二所觀之心。其三不二之心。今秘密宗則以直約諸法令識其心。能所共名心耳。所以決去等者。釋金明承來也。華藏院本作次自明之。石山本以朱點加次字尤宜。若與此相應等者。釋為世無比利句。以能自生等者。釋汝從佛心生句法輪法螺偈（乃至）發大精進也者。此解法輪法螺偈也。救世輪者。密鈔七雲。疏轉于救世輪者。救世是人。輪是其法。轉諸佛之法輪。如起信言救世大悲者人名救世。下文言。如來所使行如來事。或救世即法輪。法華經雲。以佛教門出三界苦名救世輪（六右）問。以輪安二足間之意如何。答。足有旋轉之功。故今令安之歟。佛足則有千輻輪相。又此意歟。猶如字輪等者。密鈔第七雲。謂此轉法輪非同顯教。若不解此中圓鏡漫荼羅秘密之義。失于如來深秘之意。圓鏡漫荼羅者。百字位成品偈雲。彼有能知此內心之大我。隨其自心位導師所住處。八葉從意生蓮華極嚴麗。圓滿月輪中無垢猶淨鏡。于彼常安住（六右）謂自心圓明中字印形三旋轉相成。此是內心妙曼荼羅出于音聲名轉法輪。而其音聲普遍十方名法螺也。或雲。向來所說金籌明鏡法輪法螺次第。如次東西南北四點相配。而可解之。略出經次第亦如是。或秘傳圓鏡最後授之。此具支式意也三昧耶偈（乃至）兼以字門而廣釋之者。此釋三昧耶偈也。前雲耳語等者。第八雲。用此彩淨帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。忽令諸余末入壇者聞聲。此一偈當于轉字輪曼荼羅行品中說之（八左）今指此文。雲前雲也。或義指第五其四種根本及三昧耶又一偈等文（此入曼荼羅鈔義也）此義恐不宜歟。喜會壇第二雲。第三根本四重及第六菩薩四重。如出家菩薩四重禁○第五耳語一偈。如菩薩比丘比丘尼六念五觀法也○次受四根本戒。名為真言門行菩薩比丘比丘尼。次受耳語一偈。是同僧六念有部五時之法。以驗曾受具戒以否。次受三昧耶四根本重。是同已受具竟說戒相（已上）僧家授六念者。隨機羯磨下雲。六念法（律中並有其事。而文意散落。正本出在僧。而彼言略意廣。又當世盛行。故須義如文成雲。）第一念知日月數（僧雲。念知月一日乃至十四日十五日月大月小。悉應知之。五分雲。諸比丘應知半月數知布薩日悔過清淨。律雲。念知黑月白月兩種數法。若入聚落先須知次。此則具含道俗兩法。應作念言）今朝黑月小一日（乃至十四日言之。若大言大也。其白月者以純大故。但言今朝白月一日乃至十五日）第二念知食處（僧雲。清且當作施食念等。今諸部會通隨實作念言）我常乞食。若言我常自食已食。苦言我常自食僧食（若不常定者。應作是念言）。我無請處今乞食（若自食已食。若僧常食等。例知）若言今有請處念自計。若言我有請處今依背緣（佛言。若迦提月中。若施衣。若病等。並開背請）若言我有請處今舍與人（佛言。若一日受眾多請。自受一請。余者施與人。如是施與言。長老我應往彼今布施汝。僧雲。我今得食施與某甲比丘乃至沙彌尼）若言我某甲比丘今朝檀越施與正食回施比丘某甲檀越于我不系我當食（三說。十誦雲。此念法唯五種人得作。謂阿蘭若獨住遠行長病饑時依親里住人如此得行心念）第三念知受時夏數（僧雲。日日自憶若干臘數。諸部律論皆爾。應言）我于某年某月某時（若干影）受具今無夏（後若有夏。隨多少稱）第四念知衣缽受淨（僧雲。當憶受持三衣及不受持作淨施者）我今三衣缽具並受持長衣並說淨（後有不受持不說淨者。隨有念持念說念少等）第五念食同別（僧雲。念別眾食。又應念言）我不別眾食（若準佛言。別眾食有八緣開者應白入。若無別眾食緣者應白出。若有者白言）我有別眾食緣（作此句已得食）第六念身強贏（僧雲。念若病不病若言）我不病堪行道（若有病者應言）我有病念須療治（十八右至十九左）入漫荼羅鈔第五雲。部意授六念者。四分戒本定賓疏下雲。便解僧六念之義。準彼僧第十六卷。義準應雲○第三念某年歲以甲子（乙丑等準知）正月乙丑朔（甲子等準知）二日景寅（甲子等準知）卯時一尺木二尺影受具足戒。未有夏（子丑等時木影長短隨時稱之。三夏等亦準稱之）若受戒時天陰無日但雲。卯時初分受具足戒（中分後分亦準稱之。已上）薩婆多授五時法者。密鈔第七雲。疏薩婆多授五時法等者。如有部受戒總有五時。一謂冬時有四月。從九月十六日至正月十五日。二謂春時亦有四月。從正月十六日至五月十五日。三謂雨時但有一月從五月十六日至六月十五日。四謂終時唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五長時從六月十七日。至九月十五日。此乃獨于教中。比丘如是次第明有密意（七右）以此驗知等者。外道沙門詐稱佛弟子之比丘。即為驗知如是等類。律中制于比丘。每朝持六念法。六念之中第三念知受戒日時。此以受戒日時分其臘次故也。又前所授耳語一偈。阿梨為結護弟子。耳語而令住菩提心（如轉字輪品釋所明）憶持不忘故以例之。今此四戒等者。當段所明四重禁也。如受具竟等者。是亦且舉其例證也。入曼荼羅鈔第五雲。如受具竟已等者。引聲聞具足戒。例釋之也。彼為示聲聞戒相教四波羅夷。此亦如是。所以甄別戒性中。說其相耳（已上）凡受戒法。先作羯磨。是正受戒。此作漢竟說其戒相。所謂二百五十戒等是也。今亦如是。先灌頂竟更授四戒。是正受戒。而非此外別有受戒。故下釋雲。汝今以受具戒竟（九右）然乃今言如受具戒竟等者。是分證也。又義雲。第六日作羯磨授戒。如正受具。第七日作耳語。所示一偈如彼六念及五時法。今授四重如說戒相。故全證也（如嘉會壇第二）光雲。今詳疏意。後義為佳。初義太鑿違文失旨。如人為他等者。此釋波羅夷名。梵波羅夷。此翻斷頭。翻譯名義集第七雲。波羅夷僧義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒道果無分故。二者不共住。非但失道而已。不得于說戒羯磨二種僧中共住故。三者墮落。舍此身已墮在阿鼻地獄故。四分雲。譬如斷人頭不可復起。若犯此法不復成比丘故。偈雲。諸作惡行者。猶如彼死尸。眾所不容受。以此當持戒（二十六右）光雲。四分亦存三義。一斷頭。二無余。三不共住。十誦只雲墮不如意處。具如行事鈔（會本中一一之八九）真言乘命根等者。約能詮教雲真言乘。約所詮理雲正法也。若于諸乘等者。棄舍之心句下。可存則成重罪之言。而今對聲聞乘。釋舍有無。故語雖似間絕。意延及于下文。得意可解（已上）光雲。或者應是未再治本。十四卷本雲。勿生棄舍之心。如聲聞乘中等者。光雲。夫聲聞戒具緣成受。若其眾緣隨舍一法。即成舍戒。而非犯罪。故行事鈔明舍戒曰。四分雲。若不樂梵行者。听舍戒還家。若復欲于佛法修清淨行者。還听出家受大戒。增一阿含開七反舍戒。過此非法（會本上三二之二十九左）如聲聞乘人等者。光雲。凡聲聞法白四羯磨。眾緣具足方成律儀。若闕一事。即是非法。故行事鈔明具緣（數滿如法）曰。若少一人。非法毗尼等（會本上三一之七右）準例可知。三軍敗績者。密鈔第七雲。疏三軍敗績者。三軍者謂上中下三也。敗績退敗功業也（八右）又雲。三軍者軍眾也。萬二千五百人為軍。大國三軍。次國二軍。小國一軍。都名六軍（十左）隨他勝處者。梵網義記（法藏）第一雲。波羅夷者此雲他勝處。略有三釋。一約法。謂是佛弟子以所持佛戒為自。非毀佛戒為他。若專精不犯則自勝于他。若破其根本。即他勝于自以戒為學處。持犯所依故雲處也。二約業。謂魔業為他。三約報。謂墮不如意處為他。並可知（二十七右）菩薩戒廣釋（安然）下雲。波羅提（別）毗木乞叉（解脫）尸羅（戒）此雲別解脫戒。若能堅持名波羅蜜。此雲到彼岸。生死為此岸。涅�為彼岸。若破住此岸。若持到彼岸。若能犯失名波羅夷。此雲他勝處。佛法為自勝。魔法為他勝。持戒是自勝。破戒是他勝（已上）有人雖愛等者。指第一戒。設雖愛重正法心不棄舍。若退菩提願。則于第二戒犯波羅夷也。三乘法藏者。舉顯彰密具可雲三乘及秘密乘也。普賢文殊等者。十二門論釋大乘名字雲。又觀世音得大勢文殊師利彌勒菩薩等。是諸大士之所乘故名為大（三左）文句第十雲。十二門論雲。大乘者普賢文殊大人之所乘也（會本十二之二左）不同聲聞等者。光雲。聲聞法中听許舍戒。則如初戒之下已明。其舍法者。資持記引律雲。我舍佛舍法舍比丘僧。舍和尚舍阿梨舍諸梵行。舍戒舍律舍學車。受居家法。我作淨人外道等（即頓舍也）我作優婆塞。我作沙彌（此漸舍也）須對比丘舍之。一說即成。多論所謂受如采寶。亦如登山。必假多緣多力。舍如失財。如從高墜。不假多緣。故唯一說（會本上三二之二十九左）一句一偈無非等。光雲。喪舍身命者。如雪山童子為求半偈施身羅剎也。事具出于涅�經聖行品（南本十三之十七）為其僮僕者。如法華經提婆品曰。椎鐘告四方。誰有大法者若為我解說身當為奴僕（已上）是也。略說法等者。大乘莊嚴寶王經雲。說有四乘。一聲聞乘。二緣覺乘。三方廣大乘。四最上金剛乘（已上）光雲。今考無文。恐諳記誤。大乘同性經下曰。所有聲聞法闢支佛法菩薩法諸佛法。如是一切諸法皆悉流入毗盧遮那智藏大海（十四左）蓋取此文意而引乎。金剛頂義訣雲。如上四種眾生。初二謂二乘種姓。第三謂漸次回心入大乘者。第四一門謂從初發心便成正覺。常住佛乘智用無礙。能于十方作大佛事（上之三十三左）菩提心義第三本雲。天台雲。藏通三乘別圓菩薩合為四乘。真言行者既知一切眾生有秘密乘之性。故不可以前四乘法得度。唯真言門當令得度○此論勝義門雲。凡夫外道二乘菩薩皆可厭棄。義釋三昧耶戒中亦雲。說法有四。所謂三乘及秘密乘（二左）若準此釋。別圓菩薩攝屬三乘。故加秘密乘（圓佛攝此）雲四種法也。若準師釋義。以顯佛乘攝尚三乘。而可別立真言秘密乘也。量其根器等者罪。第十七（方便學處品）雲。于小乘人前不觀彼根。而為說大法。或于大根人前不觀彼根。而說小法行。犯重禁。此即是方便不具。以違逆如來方便故。差機說法為人天怨。故犯重也（二十五右）其直爾等者。此慳法財犯根本戒。其過最重。若慳世財于方便戒結其犯。猶是偷蘭遮之攝也。下品者。指方便學處品也。開示此遮難等者。嘉會壇第二雲。其四攝法者。所謂布施愛語利行同事。為欲調伏無始慳貪及饒益有情故。應行布施。汝等能行之否（答能行。下同）為欲調伏恚𪄣慢煩惱。及利益有情故。應行愛語。汝等能行之否。為欲饒益有情及滿本願故。應修利行。汝等能行之否。為欲新近善知識及令心無間斷故。應行同事。汝等能行之否。如是四法是修行處。是事如是持（已上）具支灌頂第三同之（已上）光雲。此本無畏禪要（七右）問。諸受戒法皆問七遮。今問四遮。其意如何。答。嘉會壇第二雲。諸戒儀中皆問七遮。而撿金剛頂義訣雲。此地梵網經兩卷。從此經中淺略之行相出也。其中廣相根未堪雲雲。而用彼梵網中七遮問者。恐涉淺略。又法悅集陀羅尼經雲。犯五逆者。三十年懺悔。乞食路中缽得此咒。持誦成就飛十方雲雲。若爾七遮何妨持明。今據義釋。唯示四遮。如三昧耶四重禁中第四文雲。此是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。初受戒時。先當開示此遮難。若能奉行者。方為受之。不能奉行。則非摩訶薩�晬掙a夢　埽ㄒ焉希┘咧У諶笸　　Ｕ諛顏　偶Ｎ募　啤Ｋ皆弧Ｕ諼絞　　Ｒ徊恢　悅６恢　蛻忻Ｈ綽　Ｋ囊虜Р瘓摺Ｎ甯改覆惶Ａ赫　恕Ｆ　　０斯偃恕＞歐欽煞頡Ｊ　旭　婦野遵　莎h顛狂五種病人。難謂十三難。一邊罪難。二犯比丘尼。三賊心受戒。四破內外道。五黃門。六殺父。七殺母。八殺阿羅漢。九破僧。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也（一之五右）一切眾生亦同等者。密鈔第七雲。疏亦同字輪之體者。且如字輪攬眾緣成。如以長聲阿字為因。以長聲迦�鶻m酥伶囤　治　怠Ｈ翥諞輝擋懷陝痔濉Ｆ腥嘍Ａ罾懇磺兄諫　涮濉Ｈ粲諞恢諫韃蝗囊妗Ｋ鴇松聘詞怯諞磺兄諫韃蝗囊妗Ｊ　　宕蟊　９史覆　摶淖鏌玻　俗螅├縞歐　日　庠啤Ｈ緋醵渲　亂蜒浴７采歐　　黨墑塴Ｈ羯嵋輝導詞　梢恰９市惺魯　　　抵　薪縋誥【　汀Ｔ晃腦聘薹獎愕帽鷸詮剩　岊舊隙恢　咦螅┬倘縞歐　日摺９庠啤Ｍ道頰謖摺Ｐ惺魯　弧Ｉ萍啤Ｍ道濟蟆Ｕ諮哉仙頻饋︰蠖槎竦饋Ｌ迨潛苫唷４硬簧鋪逡粵　摺Ｓ贍⺪沙醵狡　　錒室病Ｓ址　　笞鎩Ｒ嘌源佷瘢　岊局幸灰恢　　┐獎閶Тφ摺４酥趕路獎閶Тζ肥　平湟病４蝸率塹日摺Ｊ頭鶿等烈　紉毀室病＜嬗寫俗終摺ｈ蟊救烈　嫌寫酥　幀Ｒ教渲　質且病Ｖ干縴鄧鬧亟拼巳烈　病Ｂ猿齙謁乃鄧鬧匾選Ｔ拼說熱烈　Ｍ　艘庖布詞且　諾日摺Ｎ椒　郵峭　Ｉ譜　嘸幢鵜Ｑ砸　弒鷚逡病３踉品　印＜詞巧譜】湔摺９試埔　潘搗　又　病Ｈ杲褚允艿日摺４聳陀χ臉瞎Ь吹紉毀室病Ｍ　誦率芙湔噠摺９庠啤Ｉ瘧惹鶚芙湟押笪迥暌樂埂Ｒ磺興鶻園灼涫ΑＰ惺魯　　性弧Ｒ磺興鶻孕氚資ΑＮ　穹鴟ㄉ　　岊舊先　　遙┤鸕米湫牡日摺９壑且槍煸啤ＳΣ躋槍　嫜雜Φ庇詮嘍グ　^梨處躬親稟受。若不從師稟受決擇。而專擅作者。是則名為越三昧耶。受及授者俱獲重罪（四左）光雲。卒率也。持明藏中二部戒本者。般若寺疏鈔第二雲。其二部戒本未詳。可悉也（三十五右）些些疑文雲。二部戒本出其律中。今何為二部（已上）靜譽入曼荼羅鈔第五雲。今所指持明藏者。可禪要所說。二部戒本者。三昧耶戒及發菩提心歟。此二部真言既成辨諸事。所以授之（已上）私雲。禪要意授諸佛內證無漏清淨法戒中出四種真言。其中初二三摩耶戒發菩提心兩明也。如靜譽梨傳何其取此二明謂二部戒本乎。旨趣猶未悉也。又先師教覺上人雲。二部戒本者。此三昧耶偈及第五卷三世無障礙戒梵本歟（已上）此二種戒本疏家具出梵本。故加注釋為傳戒要本也。但當段釋雲。今此中諸偈亦爾。此中偈者指三昧耶偈歟。若爾除此偈指別戒本也。又先師僧正雲。弘仁官府並三學目錄。以甦婆呼甦悉地二部經為真言宗所學律部。持明藏二部戒本者當之。貞元錄第十四雲。甦悉地羯羅經三卷。唐雲妙成就法。此與甦婆呼並是咒毗奈耶（已上）大宋高僧傳第二善無畏傳雲。又出甦婆呼童子經三卷甦悉地羯羅經三卷。二經具足咒毗奈耶也。即秘密禁戒焉（五右）疏第三雲。持明藏甦悉地（二十二左）義釋第三（十一左）同之。又不空所譯觀自在大悲成就儀軌雲。若澡洗時應依咒律及悉地中洗浴法事（六左）此文言咒律者。指甦婆呼童子經歟（已上）光雲。上來所引三說之中。僧正義佳。已言戒本。決是二部經卷也已。今此中諸偈等者。佛子汝從今等三偈半也。兼以字門等者。上來約句義門作釋。故兼約字義門而廣釋之問。今此三昧耶戒如經說者。授道具竟而後說之。然乃于正覺壇可授之歟如何。答。不然。經雲。行者應入中示三昧耶偈（已上）中者大壇中也。今案經文次第。出自大壇。而于小壇作灌頂法。授道具了還入大壇。即授此偈。故雲入中也。又略出經第四雲。次應引起至大壇前為說三摩耶令其堅固告言（二十一左）是又于大壇前授之也。況又第八（二十四右）明作法段。作傘蓋行道了。至大壇西門二龍廂衛處。為說三昧耶偈。當段次上文雲。今漫荼羅中一切集會現為證驗也（九右）是對大壇諸尊授之。故作此釋也。

    爾時金剛手白佛言（乃至）非以矯飾之辭也者。以下嘆受具功德也。光雲。吾故和尚雲。此即說受者德。今灌頂時嘆德本此文也。無作者。此無表異名也。弘訣第四雲。舊名作無作。成論雲教無教。新名表無表。作謂為作。教謂教示表。謂表影。名異意同（會本四一之十三右）如聲聞法等者。先舉聲聞戒為例也。三千大千世界者。聲聞戒三千為境界故也。迄至命終者。又一期為限量故也。于一切草木者。此解壞生。壞生者拔草也。自金剛際等者。此釋堀地。掘地拔草戒即五篇中波逸提之攝也。今此秘密藏中等者。釋不同聲聞戒之所由也。此中有二。初明無作多少。聲聞一期為限。三千為境。是故所得無作尤挾少也。今秘密戒橫通十方。豎該三世。是以所得功德太無量也。軍荼利軌雲。以入漫荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律儀。由入漫荼羅。身心備十微塵剎世界微塵數三摩耶無作禁戒（六左）即此意也。問。資持記上三雲。言法界者。若就教限則局三千大千。今從圓意須論十方法界。無作之體稱境而發。等法界量。故雲並是戒體（會本上三一之二十右）此就圓意而論無作。法界為境。來際為限。與秘密藏有何別耶。答。釋論第十雲。大本華嚴契經中。作如是說。其圓圓海德諸佛勝。其一切佛不能成就圓圓海。劣故。若爾何故。分流華嚴契經中作如是說。盧舍那佛三種世間為其身心。三種世間攝法無余。彼佛身心亦復無有所不攝焉。盧遮那佛雖攝三世間。而攝不攝故。是故無過（十四右）戒境寬狹準此可知。且約初戒雲之。正法有四。謂三乘與秘密乘也。三乘者通諸顯教。則如上通達三乘段釋之。然彼圓家無作唯于其三乘中論之。則于此秘密乘非彼境界。故有所不遍也。如雲初戒。余戒例知。又聲聞下。明有為無為別。聲聞戒以羯磨因緣始起。至無余涅�終滅。故名有為戒。今此律儀本從一切智生。終入薩婆若海。故名無為戒也。第一雲。如聲聞淨戒。要由白四羯磨眾緣具足。方始得生。又須方便守護如防利刺。一期壽盡戒亦隨亡之。此戒則不如是。世世生處恆與俱生不假受持。常無失犯。又由住斯戒。故實智明逮見不思議中道甚深緣起。制止八顛遠離二邊。故經次雲遠離邪見通達正見（末之十七）悉之。本末究竟等者。光雲。此借法華方便品言。而示律儀始終不出本不生際。故雲皆如金剛也。又如聲聞法等者。此明無作律儀初後無別。初舉聲聞戒為例。此中具足煩惱者。即指凡位。學無學者。于聖位中前三果為學。第四果為無學。後今此菩薩下。正明密戒。于中有二。其正釋意約橫。謂從初發心至如來地（四十二地）位位功德皆遍法界。若如來功德遍滿。初心功德不遍。是可定有增減之異。而俱遍法界。故雲則與如來更無增減也。其復次釋意約豎。雖初發心功德普遍法界與如來等。從此以後更經無量阿僧劫念念增進。其間功德言心難測。故雲不可思議也。是等功德皆悉得之。是秘密藏中無作功德也。以經雲等者。正合聖語以勸行者信也。經言所有福德聚。此是分齊其未分明。故設橫豎二段之釋。如是橫豎無邊功德。是善男子善女人一時能成就之。故雲與彼正等也。此福非一切等者。此釋以此法門當如是知句也。示其入處者。釋經法門二字。門出入處。故雲入處。如彼善男子善女人。入此法門。而從其法門中出生。故名佛子。法門者。即是佛口也。佛口是法理出入之門故名法門也。欲令領會圓意者。釋當如是知句。初後圓具無增減異。故雲圓意也。譬如輪王等者。此釋彼善男子等文。但為顯佛子義。先舉輪王太子喻也。法雲經雲。譬如轉輪聖王有大夫人。懷妊七日是子具有轉輪王相。故諸天尊重過余諸子具身力者。所以者何。胎中王子必紹尊位績聖子種。善男子初心菩薩亦復如是。雖未具足諸菩薩相。如胎王子。諸天神王深心尊重。所以者何。如是菩薩必紹尊位不斷佛種故（已上）智論第二十八雲。如寶頂經中說。轉輪聖王少一不滿千子。雖有大力諸天世人所不貴重。有真轉輪聖王種。處在胎中初受七日便為諸天所貴重。所以者何。九百九十九人不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是雖在胎必能紹冑聖王。是故恭敬。諸阿羅漢闢支佛。雖得根力覺道六神通諸禪智慧力。于實際得證為眾生福田。十方諸佛所不貴重。菩薩雖在諸結使煩惱欲縛三毒胎中。初發無上道意。未能有所作。而為諸佛所貴。以其漸漸當行六波羅蜜得方便力入菩薩位。乃至得一切種智度無量眾生。不斷佛種法種僧種。不斷天上世間淨樂因緣故（十二左）佛言由彼等者。正釋彼善男子善女人句。經舉人。疏舉德。經釋互顯當知即是等者。正釋從如來口生佛心之子句。五秘密經雲。則于現生遇逢曼荼羅阿梨。得入曼荼羅○集得身中一大阿僧劫所集福德智慧。則為生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口生。眾佛法生。從法化生。得佛法財。注法財者。謂三密菩提心教法（一左）即身義注此文雲。此明初授菩提心戒時由阿梨加持方便所得之益（八右）法華經第二雲。今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分（已上）義疏第五雲。從佛口生者。上對小乘之偽。總明今大乘為真子。此下別約三慧以釋真子也。從佛教生聞慧解。故雲從佛口生。從法化生者。從理法生思慧解也。得佛法分者。生修慧解也。故毗曇雲。聞慧一向從教生。修慧一向理生。思慧或時從教。依今文思修二慧並從理生也。智度論雲。外書明婆羅門從梵天口生于四姓眾生中最勝。今隨俗嘆從佛口生佛是真梵天。從佛口生為最勝也。從法化生者。亦是借譬嘆也。如諸天等。從父母膝上忽然化生。于四生內為最勝。今從極法而化生。乃是勝也。得佛法分者。此亦簡嘆也。入佛法有二人。一貪名利。謂取財分。二悟解佛法。名取法分。今對昔者取小乘分不名取于佛法。若取大乘名取佛法。如下文雲不失如來知見寶藏之分。即其事也（九葉）瑜伽論第八十四雲。口所生者。從說法音而誕生故（五右）大論第四十一雲。從佛口生者。有人言。婆羅門從梵天王口邊生。故于四姓眾生中第一。以是故舍利弗贊言。汝真從佛口生。所以者何。見法知法故。未有得道者。依佛故得供養。是名取財分。又如弊惡子不隨父教但取財分。取法分者。取諸禪定根力覺道種種善法。是名取法分。得四信故（二十八左）勝寶窟下雲。如佛性論言。以四義釋成佛子。一者因。謂是信心。二是緣。謂是波若。三是依止。謂三昧。四者成就。謂是大悲。又彼論雲。信因如父。波若如母。三昧依止如胞胎。大悲成就如乳母。菩薩由此四。名為佛子。此從佛口生等四種。應是彼四義也。眾佛口生者。應是信心。從佛口教生信故。從正法生者。應是般若。證正法故。從法化生者。應是三昧。以三昧修生本無今有故。得法余財者。應是大悲。以大悲功德財故。得之未盡故。名余財也（末之十四左）菩薩戒廣釋（安然）下雲。昔佛未出。諸外道諸大波羅門從梵天口而生。諸大天眾父母膝上化生。能得此法為得天法分矣。如來出世破彼邪說。故說。入佛法者。從仙口生生在佛家。從法化生紹斷佛種。得佛法分。真是佛子。故梵網雲。眾生受佛戒即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子（已上）其所在方等者。此釋所在方所等文也。猶如聲聞經等者。雜阿含經（求那跋陀羅譯）第二十四雲。譬如大樹根睫枝葉華果茂盛大枝先折。如大寶山大岩先崩。如是如來大眾眷屬其大聲聞先般涅�。若彼方有舍利弗住者。于彼方我則無事。然其彼方我則不空。以有舍利弗故。我先已說故。汝今阿難如我先說。所可愛念種種適意之事。皆是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難當知。如來不久亦當過去（二十一左）增一阿含第十八亦有此事。一切眾生等者。此釋是故秘密主等文也。初入世諦等。還釋與彼正等余義。雖入曼荼羅之階次不同。所得功德皆歟如來等也。世諦曼荼羅者。此未得瑜伽人所入七日作壇曼荼羅也。具可雲所有福德聚與初發心乃至如來等。而今約後。約勝雲與如來等也。當段前後多雲與如來等。準之（已上）光雲。三種灌頂五種三昧耶中。印法‧事業‧一見‧結緣‧受明‧傳法。皆為世諦。是法則阿遮梨之所行也。以心‧秘密共為深密。即深行阿遮梨之所行也。初入瑜伽等者。此已得瑜伽。人所入定中所現曼荼羅也。此有重位。十六重十三重阿梨。如第三釋。是中亦有差別等者。通妨釋也所有福德聚若橫若豎。一時獲得無增減別。何有初後淺深不同。今通之雲。是中亦有差別無差別二。常平等常差別。是深教所談也（已上）光雲。若就外用則有差別。若據內證則無差別。所謂本地加持之意。而實不二一如也已。以見如是等者。釋時金剛手等文也。謂一曼荼羅功德雖無量無邊。大論其體不過理智二法。金剛界者智。法界者理。如次配金剛手普觀所見也。今所以舉二義。第一雲。時彼菩薩普賢為上首。諸執金剛秘密主為上首（本之十七右）思之。

    瞿醯雲阿梨（乃至）初品中廣明者。光雲。以下即引瞿醯。委示灌頂已後教授等法。此以今經略本而其教授等未分明故也。瞿醯雲等者。彼經下卷分別護摩品文也。阿梨如上所說者。經于是說護摩作法。其文第八卷已引之。故雲如上所說。非經有此言也。用淨水灑等者。此有二義。一護摩法已。引其弟子而入大壇。廣示大曼荼羅尊位。時于門前即作灑水。凡是入壇之通儀也。二如上護摩即為弟子奉獻火供。而更復為淨其灰炭。以淨香水灑彼頂上。譬如世煉金時先以燒火後入水也。教彼大印等者。是得佛印明歟。嘉會壇第五雲。教彼本印彼經雲本手印（已上）令坐一處等者。嘉會壇第五雲。令坐一處持誦之。彼經雲持誦所得真言（已上）具支第九注此經文雲。所得者是隨得三部者也。今于傳法宜用瑜經中胎藏秘法一時頓證八字真言也（已上）光雲。瞿醯經文先就受明。今所引意廣約諸余。故改文乎。後來灌頂大阿梨。冀得其意而修行之。自誦般若經者。瞿醯經雲。次教諸弟子等。次第令坐。自讀般若經。令彼等听（下之八右）具支第九雲。師讀般若。令彼等听。私謂。八般若經有令法久住陀羅尼。此處最要矣（已上）理明房小島流次第。即于此處出大般若經陀羅尼。準此說歟。又瞿醯經本文讀經前有�@┬鞣　Ｈ喚翊司　嘍ヒ鄖巴痘ㄖ　蟆；つ　┬延　┐　９事圓灰＜位崽澄逶啤＝竇聆孽怠Ｖ屑浠つχ　斡寫　┤摹６詿舜尾凰抵　ㄒ焉希┘芍　　４撾　妓檔日摺＜位崽車諼逶啤Ｏ仁ψ運邪閎艟　４嗡寫巳烈　滂蟊盡４嗡蕩私湎唷４嗡釣孽到洹Ｈ縭牆淌謨誒　伸＃ㄒ焉希┤烈　湔摺＜位崽車諼遄　啤Ｈ烈　淙縵濾擔ㄒ焉希┬蔡ゲ厥詿蠊嘍ゴ蔚讜啤ｖ孽等烈　湮腦啤Ｒ蝗甑卻詠袢鍘鴝諛　　塴鶉布磺小鶿撓謐鷲嘰Α鷂宀揮τ　鵒睬罄礎鵪哂謚鈑星欏鳶擻謚罟Φ隆鵓懦＠執蟪恕鶚　忻孛塴穡ㄒ焉稀Ｐ彩　鞁嘍ゴ蔚諭　　┬鸕謎摺０　^梨也。諸尊者。諸天神也。無三昧耶者者。光雲。未受灌頂三昧耶之人也。余如供養法等者。疏主詞也。第七卷初品有勸行制戒門正戒重禁門（不思議疏立此科目）尚當廣說教示之也。

    如是教授已（乃至）如彼廣說也。光雲。以下又引瞿醯經文。而明教授已後作法乃至撥遣法也。具文雲。如是說三摩耶已。各各視彼所得本印及與真言所屬之部。並與說彼本曼荼羅（下之八左）各各示彼等者。若受明者得佛印明三部之中。未知何部。故今于此示之也。本漫荼羅者。此得佛尊曼荼羅也。然後作最後護摩者。是又彼經具說護摩作法。然第八卷已具引之。故今略文而只雲最後護摩也。護摩竟更等者。明神供法。前供養時供養壇中諸尊。然後修諸神供。如第八明。後供養時反之。可見施畢洗手等者。此正明後供養作法。嘉會壇第五雲。後供養法施畢。洗手灑淨。與諸弟子以香花等次第供養一切諸尊誠心頂禮並乞歡喜。啟謝雲。種種香花飲食供養多不如法。甚大慚愧。願諸聖眾以大慈悲布施歡喜。出集經（已上）復執閼伽等者。明撥遣法。但準同請法一句者。疏主加之。又解界法雖不出之。理須行之。慈覺曼荼羅問答雲。奉送之時當以三昧耶印于頂上解之。文說雖爾師傳不然（已上）高雄口決雲。解結界時儀式。先未解結之前獻閼伽。即誦偈頌文。須馬頭牆網火院。次正誦還本宮真言也。須本尊印（十六左）須本尊印者。謂以曼荼羅主真言一時發遣諸尊也。諸供養食等者。明法事畢了分供養物法。是又瞿醯文也。又一字佛頂經第四雲。其壇內財物阿梨分為三分。一分施入常住。供養眾僧。一分給施貧下乞人。一分阿梨自受取用寫經畫像。其諸飲食亦分三分。一分施外眾僧。一分施于貧下乞人。一分施于水陸鳥獸。是入壇者皆不應食此供養食（明本五之五右）陀羅尼集經第四雲。次收布施佛菩薩等錢財寶物。若其諸佛菩薩物者。應用作佛菩薩形像。般若物者。用寫諸經。若阿梨欲自作佛菩薩經者。自收造像寫經處用。若不作者。付屬三網。布施金剛天等物者。阿梨身自用亦得（不用第一）壇中飲食其阿梨及弟子等皆不得食。若吃用者不得神驗。與奴婢食。及余人等乃至畜生。不入壇僧吃用亦得（十五右）大曼荼羅經（宋天息災譯）第二（阿梨品）雲。復次金剛手菩薩白世尊言。世尊凡阿梨所有供養曼荼羅賢聖金銀摩尼一切財物。乃至所施象馬之類。其阿梨受得之。後當何所用。願大牟尼為我開說。佛言。金剛手阿梨應有一切所施供養之物。彼阿梨受已當分三分。第一分奉于三寶。第二分施與婆羅門外道尼乾子等。第三分又分作二半分。半分與阿梨同學。半分阿梨自用。又前三寶之分亦分為三分。一佛。二法。三僧。如是分已各各受用。佛分者。得造佛像及塔廟等。其法分者。可用書寫如來一切經法。僧分者。可造種種飲食供于眾僧。阿梨若能如是分別次第不侵損者。彼一切曼荼羅賢聖悉皆歡喜。一切所求皆得成就。若阿梨分分之後。或復有人為其知事。心住慳吝侵于三寶。不依阿梨所有旨教者。以因果故命終之後當墮叫喚地獄。後生人間以其余業生于犬中（六右）瑜伽大教王經（宋法賢譯）第一（曼荼羅品）雲曼荼羅所用之物盡施阿梨。弟子不得受。若有受者當破三昧。唯阿梨隨意受用（十三右）問。一字經雲施于水陸鳥獸。今文言不應與狗鳥等。相違如何。答。瞿醯具文。雲不應與狗及鳥（已上）瞿醯且嫌下品鳥獸。一字偏施水陸有情。又宗睿請來護摩法要雲。供養設食不得人吃。可投水中。及與鳥獸乞兒餓狗等（已上）此文與瞿醯說相違。更決。問。七眾之中比丘沙彌二眾僧也。何雲若無僧當與七眾乎。答。雖言總雲七眾。而實除比丘比丘尼。只應是其余五眾也。又瞿醯具文雲。若無僧伽應施芻芻尼及優婆塞優婆夷（已上）此文且乘語勢雲芻歟。例如釋第七識雲執我我所耳（已上）光雲。異乎鈔主出于亂世未住律儀。故暗戒學作此問答。文言若無僧者。即指次上四方僧等。是所作法結界十方僧坊。或招提僧坊也。故若無此僧坊。則當與七眾耳。七眾之中言比丘比丘尼。廣通僧坊別坊所住者也。

    大日經疏演奧鈔第三十（畢）

    此卷之中多補其闕。是為幼學且作之地。負識遮梨冀點治之。寶永第二龍集乙酉。仲冬後六慧光識。

    大日經疏演奧鈔第三十一

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第九卷之余（釋經二具緣品）

    爾時毗盧遮那（乃至）故重言之也者。當品說入漫荼羅具緣支分與所要真言之中。上來明具緣了。以下說真言也。此于第三明阿梨支分之下已料簡了。其真言雖多且出十六首。所謂大力明妃三部三昧耶金剛鎧如來眼六種供養四種嚴身真言是也。問。上說具緣支分。中有真言支分。何今別說十六首乎。答。上支分中所說。如來應現五種三昧道中各真言也。今舉灌頂正作法時所用真言。故別說之。下品所說四處輪布字百光王十二王等真言。亦此中所攝也。將顯示等者。此釋爾時毗盧遮那等文。當品初說支分出現漫荼羅文。雲毗盧遮于大眾會中。遍觀察已（經一之十二右）今對彼故言復觀一切眾會等也。如來本為令不失其機會。而遍觀察此大眾也。如生身等者。釋有如來出世等文。就中初舉生身廣長舌相。後今者世尊下。明法身廣長舌相也。或示廣長等者。密鈔七雲。疏汝經書中等者。指外道也。此因老婢施如來潘澱。如來受已祝願。九十一劫不墮地獄。往來人天。傍有外道。而詰佛言。瞿曇今時何故為此少許所棄作此妄語耶。如來爾時出其舌相。覆其面門。乃至三十三天。而語彼言。汝經書中頗見有如是相人而出妄語不等（十右）長爪梵志請問經（義淨譯）雲。沙門喬答摩先作何業。令汝獲得出廣長舌自覆其面。佛告婆羅門。我于前生遠離妄語詭誑于人。由彼業力今獲斯果（一左）智論第八雲。是時一家一老使人。持破瓦器盛臭潘澱出門○佛○受其施食○佛告阿難。汝見老女人信心施佛食不。阿難言見。佛言。是老女人施佛食故。十五劫中天上人間受福。快樂不墮惡道。後得男子身。出家學道成闢支佛。入無余涅�。爾時佛邊有一婆羅門。立說偈言。汝是月種剎利姓淨飯國王之太子。而以食故大妄語。如此臭食報何重。是時佛出廣長舌覆面上。至發際。語婆羅門言。汝見經書。頗有如此舌人而作妄語不。婆羅門言。若人舌能覆鼻言無虛妄。何況乃至發際。我心信佛。必不妄語（三有）經文有如來出世無量廣長語輪相者。無量廣長者。名舌相。語輪相者。舌所發真言也。無量廣長之語輪相。即依主釋意也。經第六（百字果相應品）雲。秘密主觀我語輪境界。廣長遍至無量世界。清淨門。如其本性表示○亦如今者釋迦牟尼世尊六右）第十八釋雲。其廣者。橫遍于一切眾生界。其長雲何豎窮佛界。故雲廣長也（二十八右）此解釋意則以廣長橫豎對生界佛界也。前已開示等者。謂當品初所現支分生曼荼羅也。是約普門身曼荼羅也。今說普門語曼荼羅也。如如意珠等者。釋如巧色摩尼句。大日經指歸雲。此舌如如意珠寂然無心（二十六右）巧色摩尼者。付法傳一雲。一相摩尼隨色分影（一右）第十雲。費只多羅○亦是巧色之義。隨類示現一切可愛樂身名巧色也。亦以義（二十一右）從巧色摩尼等者。釋能滿一切願句。如是應物等者。釋積集無量福德句。住不可害等者。牒釋住不可害句。結合三世無比力等文。此是總說等者。此釋句字。句者處義。如意珠輪諸真言所出生處故。名真言句。真言之句。依主釋也。總意雲。如巧色摩尼者。能滿一切願。乃至三世無比力真言所出之處也。如意珠輪者。即是本不生實際也。以阿字為寶珠種子。是此意也。念誦結護雲。真如智中流出。非是作法顯現。如巧色摩尼滿諸願（三十五右）可思之。爾時一切大眾等者。釋如是言已等文。無量門者。此欲令無量眾生從此門入法界故。同聲請佛也。或義雲。無量門者異口。各共同聲者同音。口名面門。故雲無量門也（已上）光雲。二義之中初義為善。何者今此集會皆是諸解脫門所現諸善知識。然各引無量當機眾。同入法界曼荼羅。故曰以無量門。無量門者。此各自所通達三摩地法門也。前時名迦羅等者。智論第一雲。天竺說時名有二種。一名迦羅。二名三摩耶○佛法中多說三摩耶。少說迦羅（二十八右至三十右）翻譯名義集二雲。迦羅刊正記雲。即實時。謂毗尼中誡內弟子。听時食遮非時食。則實有其時也○三摩耶刊正記雲。名假時。亦名短時長時。智論雲。除邪見故說三摩耶。不言伽羅○三摩耶說名時。亦是假名時。亦名長時短時者。不同外人定執。蓋是假說長短而無其實。故若短若長。悉名三摩耶。見陰界入生滅假名為時（五十六左）若依此文就三摩耶假時亦立長短。此與迦羅實時長短太異。如一歲有三分等者。俱舍頌疏第十一雲。釋雲。西國之法分十二月以為三際。謂熱寒雨。各有四月。略述兩釋。奉法師雲。從二月十六日至六月十五日為熱際四月。從六月十六日至十月十五日為雨際四月。從十月十六日至二月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日當此間八月九日。從秋分已去夜增晝滅也。寒際第四月後半第九日當此間二月九日。後春分已去夜減晝增也。此約晝夜停等後說增減也。光法師雲。西方諸國時節不定。還隨方俗以立三際。從十一月十六日至三月十五日為熱際。從三月十六日至七月五日為雨際。從七月十六日至十一月十五日為寒際。雨際第二月後半第九日當此間五月九日。此與夏至稍得相當。此時日極長夜極短。從此已後夜則漸增。若寒際第四月後半第九日當此間十一月九日。此與冬至稍得相當。此時晝極短夜極長。從此已後夜則漸減（九左）西域記第二雲。如來聖教歲為三時。正月十六日至五月十五日熱時也。五月十六日至九月十五日雨時也。九月十六日至正月十五日寒時也（三右）密鈔第七（十左）同記說矣。東作之時等者。尚書第一雲。寅賓出日平帙東作。注寅敬。賓導。帙序也。歲起于東而始就耕。謂之東作。東方之官敬導出日。平均次序東作之事。以務農（注疏二之十二）東作時者春時。即如迦羅時也。遇獲膏雨等者。春時之中更獲雨時。如三摩耶時也。趣時者。光雲。趣逡遇切。說文疾也。又行之速也（小補去過）今宜趣時連訓速疾義也。

    爾時世尊既受請已（乃至）如前已釋者。光雲。此釋大力大護章也。此中言出等者。光雲。意曰。出正梵雲（見金剛界軌）發生正梵雲。（見卷第十六卷）故今正翻梵本。當言發生。而會意曰出也。梵雲馱縛等者。釋幢旗別御作金剛界次第（號黃紙次第）曰。大供養會幢菩薩真言幡（已上）第四雲。計都正翻為旗（七右）幢幡者。庭上立幢懸彩色帳以莊嚴也。旗者。幡竿首懸龜龍鳥獸等形像也（已上）光雲。鈔主解釋未得其意。幡幛旗別幡集韻幟也。如今時所以莊嚴佛閣者是也。幢釋名幢童也。其狀童童然也。如今時法會所以標幟法會者是也。幢為䆲義非也。旗如兵家所以指麾軍眾者是也。若言幢幡幡即幢也。若言幢旗幢即旗也。旗旗密號者。其家旗文唯其從黨軍士知之。而余眾不知之。故雲密號也。光雲。十四卷本作旒旗。三軍節度者。三軍如前考之。密鈔第七雲。言節度者。三軍望此幢旗或進或止。而不失于節則軌度也（十左）有處亦翻得。金剛界羯磨會幢菩薩真言。計都怛覽。胎藏諸尊梵名寶幢佛�@蜿偌貧肌４擻詡貧家幻洗逼煲倉各庹摺ｗ廡砥で小Ｒ磺幸粢宥　腦啤Ｊ主廡砥し礎＞偈衷擊狻Ｎ絞種敢玻ㄊ　撓遙┐　寡砸弧９庠啤Ｗ餮砸環恰Ｒ爍鈉胍灰哉獎厥さ日摺Ｃ⺪　　啤Ｊ枰哉獎匭胍怨ケ厝　摺︰焊咦嬖弧Ａ　僂蛑　詮ケ厝　獎厥の岵蝗綰　牛ㄊ　揮遙└庠啤＝窨己渮楦咦婕汀Ｔ渙　僂蛑　謖獎厥すケ厝　岵蝗綰　牛ㄒ幌輪　澹┌恍嗾摺９庠啤Ｊ芳撬韭硐噯鞜　灰宀環垂恕＜撇恍啵　偈　咧　　遄螅┘︵腥琳摺４聳桌閶先林　　病Ｈ荒聳桌閶嫌　叻騫　惶逡　！９庠啤＝衩孛蘢諞獍滄“　直靜簧省；蠣叻騫廴痢；蠣︵腥痢５o是隨事異名而已。爾時世尊等者。釋時佛從定起句。謂佛從定起作如是念也。即時發普遍等者。釋爾時發遍等文。阿梨言等者。此釋明妃二字。明者大慧。妃者大定。定慧相應成辨眾事。故名明妃。是王梵語。故雲王字即加三昧點。故雲作女聲也。如彼胎藏等者十住毗婆沙論第二雲。生勝由四義都是種子勝。信大乘法為種子故。二生母勝。般若波羅密為生母故。三胎藏勝。大禪定樂為胎藏故。四乳母勝。大悲長養為乳母故（已上）智論三十四雲。復次般若波羅密是諸佛母。父母之中母功最重。是故佛以般若為母。般舟三昧為父。三昧能攝持亂心。令智慧得成（二十四右）大乘法界無差別論（堅慧菩薩造提雲般若譯）雲。信為其種子。般若為其母。三昧為胎藏。大悲乳養人（二葉取意）如此等文皆以定德喻胎藏也。是故說母恩等者。心地觀經第三雲。慈父恩高如山王。悲母恩深如大海。我若住世于一劫說悲母恩不能盡○若有男子及女人。為報母恩行孝養。割肉刺血。常供給。如是數盈于一劫種種勤修于孝道。猶未能報暫時恩○是故悲母有十德○余恩不過于母恩（三右至五左）指此文歟。但此經者。般若三藏元和年中譯之。然則疏主不可披覽。或于天竺有高覽歟。將又指別經歟。廣可考之。光雲。疏主總指諸說。而非別引一經。無鑿則可。從此三昧等者。上明從三昧起作念之相。今正消釋其文句也。南麼薩婆等者。此是真言當段即名大力大護明妃。經第四（密印品）亦名無堪忍大護明（七左）大力大護得名如前已釋。無堪忍大護者。第十三（密印品）雲。此名無堪忍大護。由彼威光猛盛。如初生小兒不堪視烈日之光。此亦如是。一切不能堪忍而敢映奪之者。故名無能堪忍大護。以此護真言之行者也（二十右）問。無堪忍者。此四大護中南方大護也。而第八雲。以四大護各護一方。又持無堪忍大護皆普護之（五左）依此文者。無堪忍者。非四方大護隨一。歟如何。答。古義雲。無堪忍有二種。經二（十一左）疏九（十四左）又經四（七左）疏十三（二十右）又經七（十一右）不思議疏（上之二十三）並玄法（上之五左）廣大（上之二十二右）又經（七十一右）不思議疏（上之二十三）並玄法（上之五左）廣大（上之二十二右）等經軌名無堪忍真言唯雲�i缺。青龍軌（上之八右）亦出同名言雲�i缺□博索。唯雲�i缺則四方隨一無堪忍也。加後三字是總通無堪忍也。今私按之。四大護中以南方無堪忍大護為初。然今宗意以初為總。故南方一大護即具四大護德。檜尾胎藏次第雲。南方無堪忍大力大護○是以南方為總之明證也。南方既為總體。故縱雖無自余三字。即可兼四方大護德。開之則成四字。合之則收。是故于一種言。或為別。或為總。二義果歸一致而已。今所以不說余大護唯說無堪忍大護者。即主四方總故也。以其無後三字。不可言四方隨一也。初句歸命等者。南麼（歸命）薩婆（一切）怛他^8□帝（如來）弊（等）也。第十三雲。歸命一切如來等也（二十右）即此意也。當段意弊為諸義歟。次句能除等者。明覺句義雲一切怖畏離等也。連雲除一切怖畏等（已上）又次句嘆等者。同句義雲種種也。巧也門等也。含上雲種種巧門等也（已上）前二句嘆佛。此一句嘆法。何以知然。第十三釋第二句雲。亦是嘆佛歸命也（二十右）今亦釋第三句雲嘆無量法門（已上）或歸敬三寶。成歸敬佛法。或唯歸命佛今真言歸命佛法也。又義雲。唯歸命佛。謂能除恐怖並無量法門。皆佛所具功德也。故次釋或雲一切如來如是功德。或雲諸佛如是功德。功德者。即指上能除恐怖並無量法門也。次雲薩婆他等者。密鈔七雲。此指字應是攝字梵語薩□他。此雲總攝。或雲一切攝故（十一右）依此釋者。薩□一切他攝也。同入一字門者。�i欠各一字故雲一字門。或二字共成一字故雲一字門。或又種子字多分一字故通途雲一字門（已上）光雲。今按釋義。則離釋意�i欠各一字也。又合釋意二字合成一字也。大乘因等者。南岳止觀雲。大乘因者。所謂菩提心也（已上）普賢觀經雲。大乘因者。心實相也。大乘果者。亦是心實相也（已上）光雲。恐是取意。今考曰。大乘因者。諸法實相（十左）以一切因等者。謂以諸字門義成立訶字離因緣義。即多字成一之意也。離因緣者。是淨菩提心也。問雲。初雲因義。後雲離因緣。頗似相違如何。答。若不離因緣何為真因耶。譬如虛空離于他作還作諸法所依體也。上加空點等者。此因果同歸之意也。�^譴罌盞日呤譴罌鍘Ｉ系閌僑脛ぶ　逡病０閎舴鵡剛摺Ｈ縞縴Ｖ鍬鄣諶　囊庖病Ｓ詿誦榭詹氐日摺Ｒ隕俠朧汀Ｒ韻潞鮮汀４撕鮮橢形撓腥　３跤謐中榭詹刂小︰　終嬉蛑腫印Ｊ羌創蠡ひ逡病俗忠寮純樸禱ひ逡病４胃創易窒隆Ｔ寄芷圃溝惺投忠濉俗忠寮純譜栽諛芷埔逡病︰笥眾　置畔隆Ｔ寄藶Ｔ甘投忠濉俗忠寮純頗藶敢逡玻ㄒ焉希└庠啤＞陀眾　置諾任謀鷯寫笫隆Ｎ　底謖痴唚四苤　　翊甦嫜緣日摺ｈ蟊俱誶芬蛔幀︰罕敬i欠兩字。是準下品加之。下文者。即經第四（七左）密印品也。梵字大儀軌又于當品真言。闕兩字也。菩提心王者字合上恃怙有力大人也。般若胎藏者字合上高城深池之固也（已上）光雲。般若胎藏者。向所謂般若佛母並虛空藏是也。訶字菩提心等者。�U忠寮純拼罅σ逡病Ｒ磺腥繢戳φ摺俗忠逶埔磺腥繢詞　Φ齲ㄊ　遙┐謔　　苡Σ罰┬　甦嫜栽啤Ｄ　　8□大力也。即是如來十種智力也（二十右）高祖即依此文加十字歟。或疏有異本歟。�鰝v蘗殼啥讓耪摺Ｎ叫榭趙由　衷補省Ｔ莆蘗殼啥紉病Ｓ倘緦κ康日摺Ｄ媳灸�g第二雲。譬如人王有大力士。其力當千更無有余降伏之者。故稱此士一人當千○所以得稱當千人者。是人未必力敵于千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔天魔死魔○以此因緣。成就具足種種無量真實功德。故稱如來應供正遍知（八右）第七句釋者。具可雲第六七句。句義雲一切如來也福也生也（已上）此大堅固力等者。約本性住種性。釋大力所由也。又于無量劫等者。約習所成種性。釋大力所由也。具修�鰣𧘇暻P俗忠逶啤＞　薹ㄐ小易值齲ㄊ　螅┐ㄐ卸旨又　；蚴櫨幸轂眷！Ｒ煌僕庹系日摺Ｋ障さ鼐　璧諏啤Ｄ諞曰笳廈　險摺Ｍ庖耘且瑰鵲讓　險咭玻ㄎ逵遙└創甕饈塹日摺４擻諢笳現懈幟諭狻７襯照先酥礎４止飾　狻Ｖ欽戲ㄖ礎Ｏ腹飾　諞病Ｈ羰妥置諾日摺Ｉ顯忌譜魘汀Ｏ略甲忠遄魘汀俗忠寮純瓶植酪逡病Ｒ源粟　置耪摺俗忠甯內　恕Ｊ櫨幸轂眷！Ｗ擻紉艘病Ｏ氯粱　日咦秩趾銑梢病Ｈ值慊　硪蚋烤谷湟病俗忠逶啤Ｋ淝Ь　蚵　嗖懷齟巳湟蛔幀Ｆ湟蛔種興　蛐泄茸記八賈　ㄊ　螅┴　旨詞塹日摺Ｚ　質瞧刑嶁奈　蛞逡病Ｆ刑嶁氖峭蛐寫逼煲病Ｏ氯粱　嚶Χ幀９試品　逼烊痢Ｓ衷聘叻騫廴烈玻ㄒ焉希└庠啤４私　純　Ｎ　屎蛻隙獵弧Ｚ　旨詞欠　逼　Ｈ量盞愫瞎省＜詞歉叻騫廴痢＝袼絞橢　　值日摺４順觥踝直咎濉＜詞強植樂鈁戲　逼煲病Ｈ琳摺Ｏ祿　？盞閼摺Ｉ系恪４聳嗆鼓Χ窒　弦匝餡　幀Ｔ蚓黃刑嶁姆　逼旆　　綞ァ４嗽聘叻騫廴烈病Ｚ　質且磺腥繢粗腫誘摺Ｆ刑嶁奈　蚓洹Ｉ系閌敲麇　剛摺７獎憧站咕洹Ｏ祿　翹シ秩趙穌摺４蟊　　洹＞呷俗忠迨汀Ｄ　律　嫡摺俗忠逶頗Ь　擔ㄊ　撓遙┤　木⻖就　　Ｈ縭ψ擁日摺Ｄ�g（北本二十七之二）師子吼品說此喻也。翻譯名義集二引新譯華嚴經雲。譬如大師子吼小子聞悉皆勇健一切禽獸遠避竄伏○佛師子吼○妄見眾生漸伏退散（四十左）界內煩惱等者。密鈔第七雲。疏界內煩惱等者。界謂三界。謂煩惱障惑。三界內分段生死名為界內。若所知障惑。三界外變易生死名為界外也。具如無上依經（十一右）。

    經雲時一切如來（乃至）故末句更結成也者。光雲。此解大力大護功德文也。六種震動義等者。密鈔第七雲。疏六種震動者。如華嚴雲。所謂震動踴運吼擊。初漸振為震。漸大為動。上下為踴。往來為運。大聲為吼。相鼓為擊。大般若雲。所謂動踴震擊吼爆。動即搖動。踴即出沒。震即隱隱。擊即扣擊。吼即發響。爆即聲驚等（十一左）智論第八雲。經爾時世尊故在師子座。入師子游戲三昧。以神力感動三千大千世界。六種震動○雲何六種動。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。邊踴中沒。中踴邊沒。問曰。何以故正有六種動。答曰。地動有上中下。下者二種動。或東踴西沒。或南北或邊中。中者有四。或東西南北。或東西邊中。或南北邊中。上者六種動。有種種因緣。令地大動○復次地動因緣有小有大。有動一閻浮提。有動四天下一千二千三千大千世界。小動以小因緣故。若福德人。若生若死。一國地動是為小動。大動大因緣故。如佛初生時初成佛時將滅度時三千大千世界皆為震動。是為大動。今佛欲大集眾生。故令此地六種震動。復次般若波羅蜜中授諸菩薩記。當得作佛。佛為天地大主。是時地神大喜。我今得主。是故地動○復次三千大千世界眾生福德因緣故。有此大地山河樹木一切眾物。而眾生不知無常。是故佛以福德智慧大力。動此世界眾生福德。令知微薄一切磨滅皆歸無常（九右至十二右）長阿含六動有三。一六時動。謂入胎出胎出家成道轉法輪入涅�。二六方動。謂東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。右涌邊沒。邊涌中沒。三六相動。謂動涌震擊吼爆。搖不安為動。ＧＱ壟凹凸為涌。隱隱有聲為震。有所扣打為擊。砰磕發響為吼。出聲驚異為爆。此各有三。名十八相。謂動等極動。余五皆爾（已上）一切眾生心地等者。法華疏第十一（神力品）雲。依法花論意。舌相謦咳屬口業瑞。放光彈指屬身業瑞。動地謂意業瑞（二十二左）爾時一切等者。釋一切菩薩等文也（已上）光雲。淺略深秘等者。謂以余經所說地動即為淺略。以此宗所釋地動即為深秘也。各見彼佛等者。此有二訓。一各見彼佛前亦皆說之訓之。謂十方世界諸菩薩等。各見彼佛前亦皆說此真言也。二各見彼佛前亦皆說之訓之。謂諸菩薩各見于彼佛前說此偈也（已上）光雲。二訓之中初訓尤合十四卷本文旨。何者彼無前字。但此淺略。後訓深秘。謂上已釋一切諸佛菩薩以無二境界故皆悉同聲而共說之。其意可見。即寄此文等者。密鈔第七雲。疏即寄此文等者。寄托也。此文者。下領解之偈文也。謂毗盧遮那從清淨法幢高峰觀三昧起。說此大力大護明妃。說已普遍佛剎六種震動。時會諸菩薩並十方世界諸菩薩等。睹如是不思議神變。聞此明妃真言之句。無不心開意解。如蓮華敷。寄外發之語言。表示內心之領解。同一音聲而說伽陀。復能證成此明妃大護威神之力也（十一左）猶如金剛城等者。謂高城表大智。深池表大悲也（已上）光雲。演密鈔七（十二）引北齊顯祖之事。解此段文勢。此尚本乎漢蒯通語。漢書蒯通說武信君曰。皆為金城湯池。不可攻也。注師古曰。金以喻堅。湯喻沸熱不可近（四十五之一五）。

    經雲薄伽梵廣大法界（乃至）不敢違越也。光雲。此釋入佛三昧耶章也。梵音毗富羅等者。釋廣大法界加持句。于中正釋約本有。復次釋約修生。初中梵音毗富羅下。釋廣大二字。如是諸法下。釋法界二字。深廣無際諸法自體即名廣大法界。謂廣大者。深廣無際義。法者諸法。界者自體也。諸法自體者。下釋雲。阿是諸法本不生義。即是法界體性（十九右）此真言以阿字為體。合則為阿字本不生。開則為六大法界。諸佛‧真言‧眾生‧三種實相正指此六大法界。以此更相下。釋加持二字也。復次如男子等者。三種實相則雖從無始來法爾加持。而復諸佛不施修生加持。無發種子力用。于是慧王定妃和合加持。則于一切眾生本有法界。起佛樹花果可敷實功能。故雲生毗富羅種子也。世尊普遍等者。此釋即于是時等文。聖胎俱舍者。密鈔七雲。天人即是凡夫未立聖胎之眾生也。今眾生與佛感應因緣時義契合。佛現加持說此真言。眾生信入。即是初于大悲胎藏。而托聖胎共生毗富羅法界種子。即當地前三十心也。故仁王雲。伏忍聖胎三十人。十住十行十回向（十二右）私按。以此真言名入佛三昧耶。入佛即有總別二意。總者一切眾生依法界加持力。皆悉托入佛母聖胎。故名入佛。當段釋此意也。別者若人才結誦此印明則入佛地。故名入佛。立印軌說此印明雲。由此加持故身即同如來（十右）要略念誦經雲。此印威力能令佛地顯現（已上）即此意也。然密鈔約信入人釋當段文。今意不爾。有信無信無一眾生不托聖胎。宜得總別兩意隨處而消文耳。世尊如是等者。此釋從此定起等文。入佛二字向釋法界加持等文其義自顯。故不用別釋也。三昧耶等者。即釋三昧耶四義。此是四義又各分二。初約如來。後約眾生。且釋平等義之中。如來現證等者。即約如來。是故出誠等者。約眾生。自余三義準此知之。如來現證者。密鈔七雲。疏謂如來現證等者。即初證得之時。簡異宣說之時（十二左）見一切眾生等者。眾生旦暮所作種種身語意。皆與三重曼荼羅諸尊等。故雲悉皆與如來身等。本有性具禪定智慧。與中胎本地身等。故雲與實相身亦畢竟等也。如來者。謂乘如實道來成正覺。即約化他立名。三重曼荼羅以方便示現加持妙用故名如來身也。中胎本地身以本有常住不壞真實故名實相身也。出誠諦言者。即阿三迷等真言也。能作金剛事業者。若有眾生誦此真言。無盡莊嚴與如來等。從此以後所有所作無非佛業。一一事業為內外諸障不所破壞。故雲金剛也。言驚覺義等者。疏鈔二雲。第四義通能所（三十六右）如來以一切等者。此約警覺所化人也。亦以此驚覺等者。此約驚覺能化尊也。令起深禪定窟等者。光雲。此依涅�經文作釋。南本二十五曰。如來正覺智慧牙爪四如意足六波羅蜜滿足之身十力勇猛大悲為尾。安住四禪清淨窟宅為諸眾生而師子吼（二左）又曰。晨朝出穴頻伸欠�}　遙┤粲姓嫜孕腥說日摺Ｒ隕顯既繢礎Ｒ韻略賈諫４酥性季﹥蹌芑　遄魘汀Ｆ渚﹥跛　遄即聳橢　３置髡叩日摺３置餮抵　４嗽擠ㄌ寮叢潑髏擰Ｒ　夾⺬屑叢潑饜小Ｎ揭灰環　乓灰恍⺬小＝砸雲莆廾饗允抵竊潑鰲＝　執嗣鰲９試弧３置饕病Ｄ酥琳摺３醮臃⑷烈　臼腦浮Ｖ罩輛〈聳腦浮Ｓ啦宦┤АＨ粲腥艘傘４巳烈　腦婦『蠹純陝┤А９式裎　詿艘紗臥憑〈巳烈　紉病６鄧湮蘧Σ　Ｇ以既縈凶鞔聳鴕病３蹙涔槊日摺４俗茉季湟遄魘鴕病４尉湓莆薜鵲日摺＜瓷硪逶啤３蹙湟逶莆薜取４臥迫取︰缶湓迫降齲ㄒ焉希┐倍問偷詼湓迫降攘南嘁煲病５謔　硎兔苡Σ芬嗤　褚病８創偉⑹塹日摺４嗽甲忠灞鶚臀薜染湟病Ｃ允僑烈逭摺４思擁愎室病Ｊ雷鷸ご巳戀日摺Ｎ槳　址　縑逍勻烈病Ｚ泄壅摺ｆ蹲忠逡病Ｒ灰恢諫鬧釁彰怕甭拚摺＜醋災ご罌找玻ㄒ焉希└庠啤Ｏ至韃急咀饜牧Ψ恰Ｒ爍男鬧械日摺Ｈ烈逡病Ｎ藝摺Ｃ醋治崳乙逡病Ｊ槍矢薜日摺；乖季湟迨臀薜染洹Ｈ任　賴日摺４司途湟灞鶚腿染湟病Ｈ蛘摺＜詞欽嗽等蚍鸚砸病＞茁牡日摺Ｃ⺪　　啤Ｊ杈茁奈叫牡日摺Ｈ艟湟迨本茁拿Ｈ餱忠迨本鬃質僑縟繅濉９試菩娜縭迪唷Ｂ氖淺竟敢濉Ｎ驕鬃窒掠邪⑸９試埔磺諧竟副糾床簧ㄊ　遙┤宰忠迦縝熬洹９事圓皇鴕病Ｈ廊繢吹日摺Ｓ衷啤Ｑ勻賴日摺Ｎ餃樂罘鴣魷鐘謔饋Ｒ災種址獎闥嬉慫搗　暈　諫Ｒ　置趴　疚蛉刖鬃置胖蟹鷸﹤９拭淮笫亂蛟怠Ｑ約詞塹日摺４司字鱟旨詞譴酥諧現　逡玻ㄒ焉希└庠啤９爬匆淮　舜媛彝選＜詞淺現　逡財咦忠葡驢﹥恢﹤蝕巍Ｒ暈　弦褰峋湟病＝嵩迫烈　日摺４艘歡尉咚囊濉＜詞潛囟　日摺Ｆ降紉逡病Ａ　笫腦傅日摺１臼囊逡病Ｓ找災諫日摺３弦逡病Ｒ源司﹥醯日摺＞﹥躋逡病Ｈ舨幌饒畹日摺Ｒ　閱釧芯　等敕鶉烈　Ｈ　杏嚶　Ｓ嶂　摺Ｒ　冉崠擻∫訝緩蠼嶂　ㄒ焉希├　」煸啤Ｓ髦釷亂怠Ｏ冉崛烈　ㄊ　遙├咧　釧泄煸啤Ｕ嫜孕釁腥茸　薜仁摹Ｓ錈塴ど礱塴ぞ恪︰笞饗嚶π校　躋叮┐謔　　苡Σ罰┬啤４巳烈　∪舫跣⺬凶髦釕破分　薄Ｈ糲炔蛔髡　緩獻髦罘ㄒ病７侵弊鞔恕Ｒ嘈　星罷嫜浴Ｗ鞣ㄏ紉勻σ　　枚ド縴星罷嫜砸槐椋ㄊ　螅┤雷鷚員槁日摺９庠啤４聳圖從詼鋇任囊病Ｉ磧鐨穆值日摺Ｃ⺪　　啤Ｊ梟磧鐨穆終摺Ｎ絞雷鶉滌倘緋德幀Ｐ奈　薄Ｓ鏤　Ｉ砦　　禿銑梢宦止省Ｈ縭侵　鐘心茉嗽卮蓴抵　Α９室暈　鰲Ｓ致終咦　病７鶉蹈髂蘢　脛諫墓省＜詞僑址　種　逡玻ㄊ　螅┤勻徽叩日摺Ｒ韻旅魎鬧衷餃烈　Ｊ羌慈鞜撾ピ餃烈　囊濉３蹩嗥腥攣ピ狡降紉濉６粲詿似降認攣ピ獎臼囊濉１舅　甘俏　降壤謾６稱降仁淖饗蘗恐　摹＜叢餃烈　病Ｈ鈑興饗攣ピ匠弦濉４紊鮮馱啤Ｈ廊繢粗種址獎恪Ｏそ暈　艘淮笫亂蛟倒省＜詞淺現　逡玻ㄒ焉希┬衷啤Ｆ瘴　諫﹥恢﹤剩ㄒ焉希┤嫠呈蘭涿６晃　鷸﹤Ｊ竊餃烈　病Ｋ姆乓萁獾∠攣ピ驕﹥躋濉２荒芫　虻任鈉湟餉饕br />
    經雲時薄伽梵復說（乃至）當以字門廣釋之者。光雲。此解法界生章也。復說法界生者。上釋雲。諸法自體名為法界（十七左取意）此是法界在胎內位名入佛三昧耶。出胎內時名法界生。成辨二利事業名轉法輪。如次法報應三身功德也。三種悉地儀軌雲。菩提心此金剛部。大悲蓮華部。方便此應化身也。是故阿字是胎內。指位在等覺已前。娑字是胎外。指位妙覺。□字是用一切法轉咸依此字門。縱恣二化濟度十界也（十三右）亦是佛金蓮三部三摩地也。世尊前入漢界等者。約平等義三種皆名三昧耶也。初三昧耶菩提種子等同諸佛。故為平等。第二三昧耶生在佛家。無盡莊嚴與如來等。故為平等。第三三昧耶事業成就。無盡莊嚴與如來等。故為平等也。復次由入佛等者。約本誓義三種皆名三昧耶也。下釋雲。以眾生不自覺知故。從無量金剛智門作種種金剛事業。要摧如是大障。令至實際是本誓義（二十一右）今準此釋。則不令夭折離諸障礙。同時本誓義也。又以入佛等者。約驚覺為三種皆名三昧耶也。此有二意。初入佛三昧耶者。一行者以入佛三昧耶真言加持中胎八葉九尊而驚覺之。故九尊從定起向行者也。二以此真言驚覺諸佛。故諸佛還以入佛三昧耶真言。加持行者本有秘密中胎藏法界生金剛薩�晬間@縞　　腫祭山狻Ｒ苑　縞日摺＝鷥盞諞恢亍Ｆ腥詼亍Ｖ種炙嫘蔚諶匾病Ｈ緦　　卣摺Ｔ汲欽弦迦紙悅烈　病Ｉ鮮痛艘逶啤Ｓ諞簧謝裎薰稈墼圃疲ㄊ　俗螅┤率馱啤Ｃ　薰稈墼圃疲　　蛔螅┤薰稈壅摺Ａ　ㄑ　病Ｒ雲溲勰ぞ懷　寰恢﹤　ㄑ邸７鷓塾髑嗔　　創艘庖病Ｎ省Ｈ緗衽涫推降缺臼木﹥醭喜淮蔚諞餿綰巍４稹４擻卸濉Ｒ晃拇　猛鴨創聳柰　病６囊⻊寫蔚　１居卸怠；蚱降缺臼某暇﹥跤∪緄倍吻昂竺髦　６夭丶竊啤Ｒ黃降紉濉６腦敢濉Ｈ﹥躋濉Ｋ某剛弦逡玻ㄉ現　逵遙┘唇袼型　舜尾豢曬忠病４錟ネ遠玫日摺４嗽季湟宥汀Ｃ　蹙湟逶品　繅滄孕砸參乙病︰仙顯莆壹捶　繾孕砸病Ｋ皆譜砸脖疽殘砸參乙玻ㄒ焉希┤省Ｈ鞜聳駝摺？稍品　繾孕浴︰臥品　縞酢４稹Ｗ孕雜　煲饌　Ｎ繳詵鵂沂閉善渥孕浴Ｆ┤繾釉諤ブ性蚱渲中瘴聰猿鎏ザ雲渲中找病Ｒ員囟　日摺Ｊ腿烈　囊濉Ｆ湟庖字　５幣宰置諾日摺４說痹甲忠宥閌橢　病br />
    南麼三漫多（乃至）三三昧耶也者。光雲。此釋金剛薩⏚l映終亂病Ｄ廈慈嗟日摺＞　諂　　倍蚊鷥杖省Ｊス　艄歟ㄊ　哂遙├　　幀７　　歟ㄊ　螅├鷥杖首　　忠病０踩渙　」燜郊竊啤４巫　　鐘∫源擻∮　Ｎ宕Α＜闖山鷥杖省＝鷥杖適譴筧沼ι硪病Ｄ蘢　　幀９試譜魘怯⊥　誚鷥杖省＝鷥杖適且磺釁腥蛐兄髟滓病７鴣傻朗薄Ｖ謚杏幸黃腥Ｃ　　幀Ｒ月址罘稹７鶚芩搗　ㄒ焉希┌蹙淶日摺Ｃ　蹙湟逶迫縝巴　現鈧唇鷥找病Ｎ沂牆鷥丈硪病Ｋ皆平鷥找采硪參乙玻ㄒ焉希　＝鷥佔詞塹日摺Ｊ頭　縞鷥杖食欣匆病７　繾孕哉摺Ｖ蓋胺　縞Ｓ倘緋鎏ナ薄４朔　繾孕越コこ杉　塘Α＜疵鷥杖省Ｆ涮逅湟渙τ星咳酢９柿　艘　病Ｈ繢匆雲昭鄣日摺Ｔ妓囊迨腿烈　迦縹吶渲　Ｎ薰稈勱鷥昭壅摺Ｂ猿鼉　詼啤６幣磺腥繢錘匆越鷥昭勖哦　嘍ビ謔苯鷥昭燮腥　　１肆　　兌鑰　蠊省Ｌ鞍　孕鄖寰晃奕疚郟　遙┘褚來宋奈薰稈勱鷥昭邸＞鬮鞣攪　　康亂病Ｔ記寰灰迕薰浮Ｔ疾換狄迕鷥鍘Ｗ即稅粗　Ｈ烈　囊榧詞撬鬧槍Φ亂病３跗降紉逭摺Ｊ嵌　焦Φ亂病＠砣ぞ　刀　皆平鷥佔映秩烈　恰Ｊ途　ㄒ蛔螅┤腿烈　破降冉涔室病４偽臼囊逭摺Ｎ階髦種紙鷥帳亂怠Ｒ　荽笳狹鈧潦導省Ｊ悄戲叫⺬泄Φ亂病４緯弦逭摺Ｒ　﹥恢﹤齏笫亂蛟怠Ｊ羌次鞣街て刑　σ病︰缶﹥躋逭摺１狽椒鵪腥由鐸ㄆ鷥襖擰＜詞鞘亂抵親髂芤病８創握嫜孕姓叩日摺Ｒ韻率徒　⑷秩烈　　既ぁ４酥幸嚶興囊濉＜詞竊既烈　囊宥汀５諞輝計降紉濉９試頻猛　Ｓ衷貧暈　啤＞痛宋撓腥濉Ｒ恢侵ば哪吭啤８創握嫜孕姓咭猿躒烈　省５猛　繢疵孛萇　諞餛降戎　懟Ｑ砸源篤刑嶁牧　詞敝さ帽鏡仄降壬懟４舜ξ　羆啪齬牧俊７淺鋃戎　場７嵌熱酥　亍９恃隕　諞餛降戎　懟Ｈ芷降韌　榭鍘Ｋ猿齬　恐　騁印Ｖ　討釁降日嫜苑　綬鴆歡戎諫＜拔　鷚蝗司泳煌林　浴Ｄ嗽詿司潿Ｒ緣詼烈　省５猛　映址　綣　　刂　懟Ｑ災け鏡卣逡押蟆８秩繢醇映質苡蒙懟Ｓ諞磺惺當ㄋ釵　　畹諞弧７　繽蹺瘓衷詿司洹Ｒ緣諶烈　省Ａ畬松磽兩勻緗鷥鍘Ｓ胛蘗砍紙鷥罩謐暈　啤Ｑ員鏡胤ㄉ砦　痢Ｎ　　胤ㄉ砦　懟４死磧脛嗆禿弦惶逶奩隻怠６睪；嶙勻晃　緱　怠Ｏ中撾耷拔蘚笠病Ｒ源死澩籩譴笮寫蠊省Ｑ源笈　諛淺煞鶘癖浼映志　ㄒ焉希┬來聳駝摺５諞蝗烈　懟＠砦　撬饋９室砸迕俊５諶烈　畛醵遼砑　獺９室越鷥兆暈　埔病６湃樟霞蛟啤５諞蝗烈　蘢∩懟５詼烈　⊥痢９拭　綣　４朔　綣　鞘蘭淦鶻紜＜詞欠鶘砉拭　厴懟Ｉ縴蕩臃鶘硐種鈄鴰谷敕鶘碇　唷Ｔ隻谷敕　綣　Ｊ瞧渲ひ病５諶烈　畬松磽琳摺４酥傅諞晃　懟Ｖ傅詼　烈病Ｈд　霞蛟啤５諞恍姓咂降戎巧懟５詼鏡胤ㄉ懟３Ｍ局　譚ㄉ硤肝奚　⺬巍１ㄉ硐　鎂咦忝　叵　Ｉ懟＝翊俗諞　阜ㄉ砩　唷９始戳　　孛４俗　》　綣　９試品　綣　　刂　懟５諶畬松磽琳摺７　綣　　痢Ｗ　厴碓粕硪玻ㄒ焉希└庠啤Ｈ逯　幸孕湃找邇椅　鵲薄５　絞韁　＝翊巳秩烈　摺Ｈ縞鮮鴕　潘怠Ｆ湟環　綾居兄　幻降壬懟Ｆ涿　縲奚　緩拋　厴懟４聳且歡轡薨　嬡搿６雲湟灰暈　鷸鰲Ｒ　雲潿嘁暈﹥焓簟４酥靼榛岢譜　　幀Ｖ皇且環ㄖ　　宰災ぶ　辰繅慘眩　曜〈Τ刪褪汀Ｒ焉希┐詼急臼囊濉１臼惱摺３諫笳隙鈧潦導省Ｆ渲諫械厙暗厴喜煌　Ｎ繳閌艿厙爸　說諶烈　３刪偷厴掀腥詼烈　Ａ鈧潦導實諞蝗烈　病Ｎ　允苡霉收摺Ｕ醯筆導使省７ㄐ隕砥腥摺Ｖ甘　仄腥病Ｋ　嘀諫摺５厙捌腥朔卜虻紉病５諶汲弦濉３躒烈　　諭庵鈁轄　　蟊　甭摶病＝　　寺甭蕖Ｓ邪　^梨事業。有弟子事業。若輒作之眾難競起。然作第二三昧耶。住法界本性故。即同毗盧本身堪作阿梨事業。作第三三昧耶同金剛薩�踝冈鉔椌谷訾@謔隆Ｊ且暈　弦逡病５謁腦季﹥躋濉Ｈ秩烈　鞜渭映址鵒　鶉烤焓簟４擻卸猓ㄒ輝夾姓咭輝賈罘鶉縞戲　縞問橢　┬忌峽芍　Ｎ噬鮮腿咳烈　興鬧匾濉Ｓ虢袼鬧卦坪我旌酢４稹Ｖ侵ば哪吭啤Ｊ臀撓釁咧乇稹＜匆瘓　寄坷淙豢杉３躒厥馱即右蛑涼擰︰笏鬧厥妥ㄔ即穎敬辜Ｃ牛ㄒ焉希┌跏鴕嚶興鬧亍Ｖ侵ご笫　次　亍Ｆ湟餿綰巍＝褚韻蜆辜６盼　偽穡　庠啤３醵沃阜　縞嫜哉隆︰蠖沃附鷥杖室玻┬釧澄攆！５　跛鬧刂械諶汀Ｒ勻敕鶉烈　映置孛苤刑ゲ氐日摺Ｋ拼穎敬辜！Ｈ淮俗諞庖蜆蔚謨卸直稹Ｒ輝即幽誄　狻Ｖ刑ゲ匚　頡５諶匚　６即油餿　　５諶匚　頡Ｖ刑ゲ匚　４宋腦汲躋夤史竅轡ヒ病br />
    次說金剛鎧（乃至）大歡喜也者。光雲。此釋金剛鎧章也。次說金剛鎧等者。經第七（十右）名擐金剛甲。當段名金剛鎧。第八卷（四左）言金剛甲者。即指此真言也。前金剛薩ề矜k運瀋　Τ刪汀Ｎ幢缸　暇摺９式癖環鷥佔纂小Ｄ芨八哪Ь玻ㄒ焉希└庠啤９蠓獎慊　笫摹＝褚雜鶻鷥佔纂幸病Ｇ胰緦　廾鄣日摺Ｊ圖纂刑濉Ｓ謚杏卸３踉祭硎汀︰筧艟頹陳韻略際率汀３踔幸灰蝗縭迪嗾摺Ｆ鸚怕墼啤Ｒ災　ㄐ蘊邐捭ヌ骯省Ｋ嫠承⺬刑床　廾鄣齲　　螅┘創艘庖病Ｓ忠灰歡戎械日摺Ａ然ゾ呶宥戎　濉＞呷韁鍬郟　聳　　　唬┤橢　Ｈ艟頹陳緣日摺＝窠桃庖雜　露嫖　浯笞　Ｈ壞倍問鴕岳砦　睢Ｒ允攣　場Ｆ乃瞥＝獺５　裉絞柚饕狻Ｊ蘭涮熗　虜恢﹫懟９飾　陳浴Ｈ艏詞露欣碓蛭　蠲亍Ｓχ　鞘搶朧鹵　咐硪病Ｊ槍室磺械日摺Ｈ釋蹌釧泄燜禱ど磧≡啤＝嵊Σ跫八姓嫜浴Ｎ宕　映幀Ｋ蕉鈑壹繾蠹縲暮砦宕ΑＳ詼ド仙　＜闖殺喚鷥佔　碳纂小Ｓ紗思映直樾姓呱磽夊轍取Ｒ磺兄金ё髡夏照摺Ｑ鄄荒芏謾＜滄叨ィㄊ　螅　br />
    次字皆轉釋等者。密鈔第八雲。疏次字皆轉釋之等者。謂□折羅三字轉相釋。之何故□字諸法離言說。以惹字生不可得故。何故惹字生不可得。以羅字自性清淨故。三事和合為薩�誹邠薜y　淖螅┐蚊骷滓宓日摺Ｓ衷啤Ｊ樅舴ㄊ竊熳韉日摺Ｊ統杉滓濉＜村取踝筧忠病Ｈ舴ㄊ竊熳魎杉村茸忠病５敝　５　屑倜礎踝忠病４釉登　浼醋笞忠玻ㄊ　淖螅┌魏礎９庠啤７勒謚　庖病︰幢咀髑ぁ︰罡吻形酪病＠竇親⑶ぜ岵豢扇脛　玻ㄐ﹝谷ズ玻┘窆勱鷥仗宓日摺Ｉ顯既腫窒嘧魘汀４嗽甲忠宥汀＠脛鈐熳髡摺ｅ茸幀＜　灘換嫡摺！踝幀０俜撬荒芨燒摺Ｕ謐忠病Ｒ遠　劬咦愕日咦稚系慊邸Ｏ祿　　Ｒ源碩　畚　苤ぁＲ員咎逯　蟣靜簧　ひ病４蓴抵鈁險摺４順猩餃匏飛病Ｆ棧ぶ諫摺４順猩獻栽諏σ逡病Ｊ槍試諢斷艙摺４順猩匣斷慘逡病＝翊巳遄秩忠逡病Ｄ�g說字字義雲。呵者名心歡喜（南本八之二十三）上言摧壞諸障者字點損減義故也。上言自在力者字空點也。第七雲。若加空點者具自在之用（二十八右）可知之。

    次說如來眼（乃至）漸得眼清淨也者。光雲。此解如來眼章也。次如來眼等者。經說如來眼又觀真言。密鈔七雲。經如來眼又觀真言者。此一真言有二名也。一名如來眼。二名如來觀（十五左）金翅鳥王威力具足等者。指金剛薩ề矜k砸病Ｓ值眉　骼壅摺＜慈繢囪壅嫜砸病Ｕ詰婪ㄕ摺Ｎ秸系酪蛟狄病７僑綬且斕日摺７　﹥　諏ㄊ倭科罰┬啤Ｈ繢慈縭抵﹤韁　唷鴟鞘搗切欏７僑綬且　２蝗縟緙諶紜Ｈ縊怪　旅骷抻寫礱ㄒ焉希┤繒咂降紉濉Ｒ嚳瞧降取９試品僑紜４私嶸先縟繅嗖豢傻靡逡病Ｒ　　畋鷚濉Ｒ嚳遣畋稹９試品且　４私嶸現罘ㄈ縟繅逡病Ｒ遜瞧降取７遣畋鴯省７撬家榫場Ｋ洳豢杉　６嘁災兄敲骷９拭繢囪酃　病４艘歡問圖唇櫨梅　ㄎ囊慘選Ｑ矍寰徽摺９庠啤４思　終媸ひ遐兄　鄹泊斡型肯愕齲　酥粒├昭　磺幸艙摺Ｒ隕縴到嶠紓　罅Υ蠡ぃ└ど恚ㄈ勘患茲繢囪郟┬嫜浴Ｒ韻濾盜止┬嫜浴＞橢寫送肯閼亂病６　劬日摺Ｃ⺪　　啤踝直咎迨腔邸＜影　僑痢Ｈ縭嵌　巰　廈﹥齲ㄊ　逵遙┬　尷仿鄣日摺Ｗ∪粱　Ｈ潦親∫騫省Ｎ尷仿邸踝擲胙運狄濉Ｖ唇鷥脹　紙鷥找逡病Ｈ縭牆湎愕日摺Ｃ⺪　　啤Ｑ勻縭牆湎閼摺４嗽諍蚊　肯恪Ｎ揭遠　鄱　取︰禿現糜詘　址　縲躍凰　小１櫫糠ㄉ懟Ｆ轍掛磺小Ｊ槍蝕私涿肯鬩玻ㄊ　逵遙└庠啤Ｎ　屎蛻涎浴Ｒ栽燈鶼閫勘居邢恪；狗　　　磺蟹ㄒ病Ｒ蛭煌蛐幸淹　揪趿恕；鼓蘢髕障稚　淼卻艘逡病br />
    次華真言（乃至）廣釋之者。此華章也。莽是心義等者。莽字出三義也。此心蓮華者。釋心義也。妄我所纏等者。釋我義也。今自證知等者。釋大空義也。大空遍定慧。定慧相應是證義也。從慈悲藏中等者。應是三昧畫。此外無其釋。今此花即以大悲萬行三昧為其體也。問。今約蓮花示慈悲藏。于其睫葉花實等中正是何乎。答。或義雲。第三（十五左）雲葉藏者。即指八葉。此以覆護其中台故雲慈悲藏。從此藏中須蕊開敷。故雲從大慈生。八葉須蕊可訓之。雖舉八葉意取須蕊也。此義無謂。從大慈生者花經者正指開敷八葉蓮也。今私按之。眾生本有心蓮為妄我所纏。而不得增長。是其種子位也。然今了知心實相故。子實漸長。葉蕊開敷。是正其花位也。第八雲。所謂花者是眾慈悲生義也。即此淨心種子于大悲胎藏中萬行開敷。莊嚴佛菩提佛菩提樹。故說為花（三右）大悲胎藏者。指谷皮。種子者指中實。謂從谷皮悲藏中。斷次滋長。八葉須蕊次第開敷。故雲從大慈生。上言葉藏者。即八葉。今言悲藏者。是谷皮。隨文依處其意別也。復次淨菩提心等者。私料簡之。則正釋谷皮為大慈。復次釋大地為大慈。是兩釋之別也。

    次燒香真言（乃至）即是燒香義也者。此燒香章也弩^8□帝等者。密鈔七雲。疏是墮至義者。謂一切眾生有發起始覺菩提心。處無不隨至。即是達字菩提心為因。亦是遍至義者。謂大悲心于眾生界悉遍至故。即是馱字大悲為根。亦是逝義者。十地行滿妙往菩提之彼岸故。即是曇字方便為究竟。言進不住義者。謂得果不舍因門。而起化用。亦屬方便為究竟。攝利他為異爾。即是籜字門也（十六右）眾生界本不生等者。此準上廣大法界釋。亦有眾生‧真言‧諸佛三種。今舉眾生乃至之言報真言諸佛也。此三種本不生名法界。若存法界相。亦非真法界。故言法界定相亦不可得。此處即是深廣無際真法界也。凡法界有二種。一理法界。二事法界。今且舉理法界顯事法界也。恆殊勝進等者。燒香有二德。一精進。二遍至。恆殊勝進者。是精進德。悉遍法界者。即遍至德。三業所作隨在何善遍至法界。即是燒香德也。乃至最下修善至捧一花。皆悉遍諸佛法界也。

    次飲食真言（乃至）不求有量之食也者。此飲食章也。此中正以等者。以六種供養配六度法門。則禪定為飲食。謂如人得飲食除其饑渴悶亂。今此禪定能治散心。故上言是止不善高聲等。即此意也。法喜禪悅者。法花義疏第九雲。法喜禪悅食者。則定慧能資養法身。故名食也。又外從佛聞法歡喜為法喜。內如說修行為禪悅。又聖說法名法喜。聖默然名禪悅（七右）若就字輪等者。以下約字門釋。初釋阿�　︰蟾創穩羧訟率灣　Ｊ桶　小３踉甲窒唷︰蠼褚災罘ㄏ略甲忠濉３踔邪⑹潛境跽摺Ｔ燈鴟　賾斜居惺肌Ｈ舴ㄓ斜境踅允峭鰲Ｆ渫叻襯賬　弦病　直磯弦病；蛞逶啤１境跽吒疚廾鰲６殖竟剛咧δ┤廾饕病Ｃ⺪　　啤Ｎ街鈧諫奘嘉廾鞅境蹙哂蟹襯賬　希ㄊ　遙┘創艘忪！Ｊ灣　小Ｒ嚶凶窒嘧忠濉３跏妥窒唷︰蠼褚災罘ㄏ旅髯忠逡病Ｎ省０　　置漚饈汀８鞔娑胤直鷙我病４稹０　窒　甲鞫瘛ｅ　窒　甲魃啤Ｋ涫親魃迫餱∮興眯摹Ｋ嬖熳鞁識匣股Ｃ⺪　　啤３跤性熳饕濉Ｇ諦尥蛐兄形⺬趕　Ｈ緲仕幾事都扔邢ＭＵ舷安晃蕖Ｓ邢嗷咕小９駛　鮮柙啤Ｓ凶髦　拗粘砂芑狄玻ㄊ　螅┬職　忠逶夾奚ｅ　忠逶急居小Ｎ街罘ㄎ拊熳鞁時居諧Ｗ　６詿酥興しㄎ丁２凰嫠謾Ｃ⺪　　啤６拮饕濉Ｓ汕骯π欣坎幌　Ｒ雜興夢雌跽婕　４誦奈藜湮拮鞁θ　謚と縟紜Ｆ衲芐盡９是⻊乖啤Ｎ⺬奶寮　閆醴鵂搖＜雌湟逡玻ㄊ　螅┐敝　鄖鞍　忠寮次　　窒唷９試貧匣股Ｓ衷啤７欽娓事丁Ｋ圃諍蠹蚯耙玻ㄒ焉希└庠啤４朔喬吭諍蠹蚯笆汀０　　拖嗨涫庖迦ご艘弧Ｗ叛劭慈　Ｎ省Ｊ妥忠逯小Ｎ　腿綰巍４稹１壤創蔚詵置饗粵恕９什恍氡鶚投Ｎ絞妥窒嘀小Ｒ言埔栽熳鞁識匣股５敝　暈拊熳鞁識喜簧病Ｈ縭橙槊擁日摺Ｃ⺪　諂　啤Ｊ樅縭橙槊癰匏胝摺Ｈ槊郵且壞妒持屑　薇任段薰餃丁Ｈ縟頌扒竺牢丁Ｈ艫萌槊釉蚋嗡胍雜鰲Ｐ姓　狼笫す艫媚�C更何所欣。又釋迦菩薩修苦行時。日食麻麥。即是此中阿�　濉ｔ　︿嗔　襯僚Ｅ　槊蛹詞譴酥繡　濉９試迫縭橙槊擁齲ㄊ　螅┤砑勒摺Ｐ祿　弦粢逶啤Ｏ　榱椒礎Ｓ衿　弧Ｏ淼薄６拋　蟠　弧Ｏ硎芤玻　　　┬質樵弧Ｏ　檎品礎７釕餃街　硪病５幣病Ｊ芤病＜酪玻ㄒ焉希　br />
    次燈明真言（乃至）即是諸供中最也者。此燈明章也。如于心之實相者。此如如不可得字故也。體即是明者。涅�經雲。明與無明愚者為二。智者了達其性無二（北本八之九右取意）決定義者。第七雲。真言決定義（二十九左）可思之諸供中最者。燈明即主般若。然六度中般若最勝。故雲爾也。貞元錄第二十二雲。施燈功德經一卷（一名然燈經）高齊天竺三藏那連提耶舍譯（已上）委說燈明功德。更詳。

    一貧女一燈

    賢愚經第十一（貧女難陀緣品第五十三）雲。佛在舍衛。有女名難陀。乞丐自活。見諸國王人民供養佛僧。心自思惟。我之宿罪生處貧賤。雖遇福田無有種子。便行乞丐以作微供。唯得一錢。持詣油家。具語所懷。油主憐愍。增倍興油。得已歡喜。足作一燈。奉上世尊自立誓願。我今貧窮用是小燈供養于佛以此功德。令我來世得智慧燈除滅一切眾生垢暗。作是語已禮佛而去。乃至竟夜諸燈盡滅。唯此獨燃。爾時目連次當直日。欲取滅之即舉手扇。復次衣扇。燈明不損。佛語目連。今此燈者非汝聲聞之所傾動。正使四大海水以用灌之。隨嵐風吹之亦不能滅。此是大心人之所布施。佛說之已難陀復來。以面作禮。佛即授記。于未來世于二阿僧百劫之中。當得作佛。號曰燈光（二十二左取意）。

    次閼伽真言（乃至）真實之義也者。此閼伽章也。復次阿婆摩等者。于無等義即作二釋。正釋其意易知。復次釋未詳。第十有委釋準知之。彼釋雲。伽伽那（虛空也）娑摩（平聲中有阿聲）娑麼（娑麼無等義也。即是等同虛空也。是行等空無邊清淨也。于一切自在無礙同于名字也。下句與阿相連是無等也。不等者即是二乘也。以有所闕故名無等。即是施權之意十二左）若已入等虛空真實之理。還能施彼二乘不等之權。故雲施權也（已上）光雲。今此二段解釋叵了。其正釋者。如來法身以其本性淨等三德。且況喻之。即言等虛空也。然復有不思議功德。更無可以能比類者。次言無等也。其復次釋者。不等是不平等之意。如彼二乘以有所闕即名無等（亦名不等）也。然今如來法身已住法性大空。還為施權同此不等。故雲等虛空無等也。以最初伽字等者。密鈔七雲。疏來去亦不可得者。謂此伽字正音哦字哦字通于去來之義。梵語哦蹉此方雲去。若言哦多。即名為來。故名來去（十七右）大空性淨之水者。世間以空中水為淨。何況于此大空性淨水乎。或又空水二輪俱是圓形。表空水不二義。其意粗見于四曼義。又第十六明字點即是字。空水相通可思之。次下有四真言（乃至）其頂相也者。以下明嚴身真言中。此如來頂相章也。有四真言等者。作阿梨事業之法必同佛身。是故以如來頂等真言加持自身。則忽同佛莊嚴。故雲阿梨莊嚴之相也。如來身會三十二個真言之中。此四真言以其嚴身功德殊勝故。今特出之耳。從法界胎藏生者。指入佛三昧耶為法界胎藏。以法界生雲從生也。以去來相等者。密鈔七雲。疏以去來相觀之等者。如來頂髻猶如虛空。不可以去來之相而觀睹之○除蓋障菩薩等。以有去來相觀之。尚不見其身相邊際。何況如來之頂相耶阿梨自作等者。此大日如來首陀會天俯同相貌故現發髻之形也。解髻而更等者。最珍鈔雲。解髻更結之意何。答。解生死髻結如來頂髻也。若出家人等者。甦悉地經上雲。次結頂髻。真言曰○此真言發三遍。當頂作髻。若是比丘右手作拳。舒大拇指屈頭指。押大指頭上。令頭指圓曲。真言三遍置印頂上（已上和本之文明本與此少異。）同儀軌上雲。結頂髻契。其契相右手作拳。直舒大拇指。以屈頭指押大指頭上。令頭指圓曲。結此契已加持三遍。置于頂上即成結發（通三部）�甦悉地羯哩莎訶（十一左）如來身會之中如來頂相印也。

    一三部結發

    同經上雲。次結頂發真言曰。�素（甦古反）悉地迦履莎訶此真言發三遍。當頂作髻○佛部結發真言曰。�尸尸契莎□訶蓮華部結發真言曰。�尸契莎□訶金剛部結發真言曰。�尸�妦﹛@踮　ㄈ焉稀＃br />
    一切諸天等者。青龍儀軌雲。如來頂相○阿梨右手為拳。置于頂上加持。一切諸天神不能見頂相也。（上之十三右。）六波羅蜜經第七雲。以此毫相所有功德至百千倍成佛。上肉髻之相所有之功德。無有人天能見頂者如來頂相者。即肉髻大人之相也。圓城寺僧正胎藏次第雲。次如來頂相亦名肉髻翻譯名義集雲。�Q　嶸場４嗽器佟Ｎ奚弦讕　ㄏ輪　蟆＃┬啤Ｓ裟嶸扯ス怯科　勻懷慎佟９拭怊佟＃ㄎ逯　　搖＃┐蟀閎艟　啤Ｈ繢炊ド仙　逕場８呦災茉燦倘縑旄牽　諶侔聳　瘓砦摹＃┬來說任摹Ｈ繢炊ハ唷Ｈ繢炊　佟Ｎ藜ハ唷＝允且恢窒嘁病ｈ籩廄胛示　＃ㄒ寰灰搿＃┬啤Ｉ趁徘譴鵡ο茸骱我怠＝袢昊竦枚ド先怊僭猜夊梅鷥嫫怕廾擰Ｎ矣誶吧諶Χι趁牌怕廾鷗改缸鴣び　Ь創ΑＮ迓腫諾亍Ｒ暈蘼尿　現呂瘛Ｓ殺艘盜α罨袼構br />
    次如來甲。更當訪余梵本者。此如來甲章也第八雲。阿梨言。作如來身時用如來甲。作金剛身時用金剛甲。當轉換用之金剛甲即金剛鎧。此真言前出之。今所出是如來甲真言也。大日薩�楏皐唐r唇鷥斬咳Φ匾病＜位崽車謁腦渤撬綠ゲ卮蔚謐祭昧　　住Ｈ荒擻腥考住Ｈ緄詘司沓　　Ｉ嫌噓僮終咦摯盞恪；蛟譜幀；蛟譜幀；蛟譜幀；蛟譜幀１舅擋煌　Ｈ綾鸝賈　Ｏ掠洶值日摺Ｚ炙鵂躋逡病Ｈ恢鈄置漚源　恪９使楸靜簧寮詞臀拮鶻饌選Ｎ拮饕　晃拊浮Ｈ縭僑諾日咦志呷饌岩濉Ｈ饌衙乓嚶泄餉鞁Φ隆９試埔源嘶酃獗檠仙硪病２豢招囊　啤Ｓ紗巳囁展省＜慈虢饌遜　擰Ｎ蛩拐懟＜瓷磧泄餉鰲＠　芊　紜＜賜　　諛欽逯且玻ㄈ　螅　＠砣ぞ　氖飴甭奕饌衙挪　餉靼閎粑　木焓簟Ｗ賈　賈　＜　苡〉日摺Ｊ　木硪迨馱啤＜　苡Σ分需蟊舅樸脅腥薄＃　　攀　搖＃├呔⻖就　　５謔　　苡Σ罰┬啤４穩繢醇子　鵪湔嫜糟謚　８北盡４穩繢瓷嚶∫嚆謚　？北荊　　螅├⺪　詘嗽疲　苡Σ罰　８北菊摺４甦嫜栽詰詼砭　謔　街小Ｎ僥廈礎耍ㄈ┐宋腦詰諏杷氖　絞橢　ㄋ氖　遙br />
    私雲。此演密釋任經現文。以此真言為如來甲。依疏疑意此非如來甲歟。其所以作疑者。若如來甲真言則合有怛他哦多迦□遮句。既無此句。蓋是金剛薩�楖尥I嫜浴Ｈ荒巳試補餿繢叢補狻Ｏ嘈抵　Ｓ鵲悶潯恪Ｋ淙簧憒蠊憒笄嗔ㄖ罟觳　笞執笠槍齏笫κ敬蔚詰取Ｒ煌　甦嫜怨槊浯渭硬　拚�y。為如來甲明也。

    一余經所說如來甲印明

    一字佛頂經（菩提流志譯）第三雲。如來甲印○當以右手當心以大拇指橫屈掌中。以頭指中指無名指小指急握大指作拳。是一法印。名最一切頂輪王心印。智者若常以印印于頂項左右肩。及印心上。則令持者得大威力○雖復精勤若無甲印。則為魔嬈無所成效。印咒曰。娜莫曼�一勃馱南（二）�□（三）部（引）入□□（四）虎（二合）�Aㄎ迨　遙├刑岢【　謁腦啤Ｒ雜沂治沾籩缸　佟＜映治宕ΑＣ繢醇子　Ｒ磺蟹鴝ブ惺怯〈笸隆鶉縭切⺬姓摺Ｈ翥詡孜贛　　金У帽恪Ｏそ圓懷刪停　跤遙　br />
    次如來圓光（乃至）不得其便也者。此如來圓光章也。文相可解。次如來舌相（乃至）皆當以字門廣釋之者。此如來舌相章也。摩訶阿摩訶者。密印品所說真言無此句。胎藏諸軌諸師次第皆依密印品說也。爾訶□者。梵語雜名雲。古爾賀□（二合）也（已上）此大更無等者。此以三故釋無大義。初更無過上故者。從此更無大法。故雲無大。次無可待對故大相亦不可得故者。阿字不生無相寂滅。故雲無大。前約表德。此約遮情。或大相亦不可得者。此結釋無可待對義。第三故字即屬句頭亦不可得。故名為無大。如來無量劫者。第十三釋如來舌真言雲。如來者。即是如語如實也。猶如來舌。常作如語不誑語不異語。以如是真實故常住也（二十左）涅�經第二十五（北本二十五之十六左）說如來廣長舌相因緣。淨影義記第七雲。若言得廣長舌。當知如來于無量劫已離妄語。正自勉過彰已非虛（已上）阿梨以此等者。此總結加持巨益也。

    延文二年丁酉十二月十五日夜。于隨心院挑燈令口筆了。于時皎月光冷素雪色鮮金剛乘賢寶。

    大日經疏演奧鈔第三十一（畢）

    此卷之中往往補闕。是只後學以謀道耳。寶永第二歲次乙酉季冬初九慧光記。又此卷所解本疏有亂脫曰法界生又以普眼○三昧耶也復次由○三昧耶也南麼○廣釋之南麼三昧耶也。復次真言以下如文（此外存亂未隹故不出之）。

    大日經疏演奧鈔第三十二

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第九卷之余（釋經二息障品）

    息障品第三者。光雲。吾故和上雲。當品本文所牒釋者。是未會也。後來讀者得意可解。

    一來意

    開題雲。第三息障品者。上品明入曼荼羅行法竟。今此品金剛手問佛。畫曼荼羅。及真言等持誦時。為障者雲何得息雲何真言果等雲雲。于此佛言。障雖無量以要言之。但從心生。然此障何為因者。慳貪等為因。若除彼因諸障自息。此中能對治是則菩提心也。若念菩提心故能除諸障因。如是種種宜說故。次上品此品來（二十六左）少第七雲。又前說入漫荼羅支分及真言等。謂行者安立此漫荼羅時。或有毗那夜迦等作諸障礙須假真言方便息滅。故有此品（十七左）。

    一品號

    十四卷義釋第七雲。息障品者。謂淨除內外諸障種種魔事也（初右）十卷本亦同之。密鈔第七雲。息障品者。息謂止除。障謂障礙。息除內外二種之障礙。故能所相望作依主釋（十七左）。

    爾時金剛手（乃至）即能離一切過也者。以下入文料簡也。爾時金剛手等者。此牒經。但未會文。即當會意經爾時金剛○雲何彼成果。此毗盧遮那等者。隨釋。十四卷義釋雲。佛已答金剛手所問緣曼荼羅眾支分竟。金剛手更復咨問三事。初問安立大悲胎藏時雲何淨除一切諸障者。及令諸修行人不毗那也迦等之所惱害。第二問雲何持誦真言。第三問雲何成果。今此品中正答初問。余二問于後品中答也（七之一右）。

    大毗盧遮那等者。牒經。此未會文。即當會意經如是發問已○行者離諸過。佛言一切等者。隨釋。又料簡雲。大毗盧遮那○能發此說者。牒經。即當如是發問已等四句。為大利益諸眾生故者。隨釋。此釋佛歡善哉之所由也。我今當為○所問也者。釋隨汝心所問等二句。佛言障者○離諸過者者。牒經。即當障者自心生等二偈。佛言一切下隨釋。凡從此以下釋。同底哩三昧耶經上卷不動明王本事神力息障秘要品第一文也。問。彼經不空三藏所譯。無畏所釋之中。何引用之。答。推之此疏無畏三藏諳誦大本經。而釋略本經。所釋言詞悉是大本經文。更非私語。是故尊重此疏可如佛經。然則不空三藏得底哩三昧耶經梵本。欲翻譯之。此與疏所出息障品全同。故假疏文言耳（已上）光雲。案諸部要目雲。怛�o三昧耶經同毗盧遮那集會（五右）此意底哩經即出于大本大日經之中也。鈔主會通最足依用。或者一行先記無畏三藏口說。後人以不空譯底哩經文而再治乎。金剛頂義訣（上之三右）明一行受灌頂于金剛智也○此隨釋中科文三段。十四卷義釋第七雲。就答第一問中。初有二偈。明真實義。常當意思惟不動摩訶薩。以下明秘密方便。所謂真實義者。言凡夫地中無量重障。乃至十地菩薩諸微細障。雖從緣差別種種不同。然舉要言之。無不由自心起。今觀心之實相本不生故。當知一切諸障亦本不生。乃至心之實相因不可得故。當知一切諸障亦復因不可得。作如是觀時。無非大日如來金剛眷屬。實不曾掛礙行人也（初右）私雲。此中言真實義者。障者自心生等二偈億念菩提心。而息除諸障。菩提心者。自心本不生真實相極處。故雲真實義也。佛言一切障法等者。釋障者自心生一句。又由行者等者。釋隨順昔慳吝等三句。又復一切等者。釋善除妄分別等四句。以上三段之中。初段障者。自心生一句舉要總標。後二示體別說。就中初舉慳貪。後出見思。初舉慳貪者。義釋七雲。若行者于過去現在世。慳吝財法。不以惠人。或為諸修道人作。種種留難。則令魔事得便諸障難生。今為淨除起障因故。受持三世無障礙智戒。舍身口意。奉獻如來。諸有所作隨此而轉。即是真正菩提心。念此菩薩心時。一切起障之因自然靜息也（初左。光雲。鈔主所引義釋太好。後生勿以現本改之）後出見思者。一切諸障者。外障也。由分別生者。此明外障所依。謂分別煩惱即是見惑也。此之分別等者。此明分別所依。謂俱生煩惱即是思惑也（已上）光雲。現行印本此段訓點甚失其意。宜改而讀。由從妄心思有。思即是障者。思惑障因。故因從果雲即是障也。謂心等者。即出思惑體本末諸惑也。且就本惑分別見思。則大小乘性相維異。具如住心品初劫段釋之。此中有字等者。義釋第七雲�推墾挐褽�　　小Ｒ啻９仕嫖謀鬩孕乃加形　乃妓　遙┬乃加械日摺Ｒ灰逶啤Ｈ縵治畝痢Ｐ乃加小Ｈ裟芾脛罘直鵂詞薔黃刑嶁摹Ｎ叫乃妓直鴟襯鍘Ｈ裟萇嶗胊蛑罘直鸞韻せ鉤善刑嶁奶濉９試萍詞薔黃刑嶁囊病Ｒ灰逶啤６諒乙逡病Ｐ乃加腥裟芾脛罘直鸕取Ｎ省６逅湟煬閌敲骼　直稹６疵骼　萇乃己我病４稹＞倨淠┤尷雲潯疚蕖１救舨懷└緯　br />
    意常思惟（乃至）其印下當說之者。光雲。以上釋真實義章。以下釋秘密方便章也。意常思惟等者。牒經。即當常當意思惟等四句是前所說等者。隨釋。義釋第七雲。次明秘密方便中。常當意思惟不動摩訶薩。而結彼密印能除諸障礙者。不動明王是毗盧遮那成辨諸事智。為欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。以畢竟無相之身示作如來便之形。以奉如來教敕故。無能沮壞之者。是故行者常當系念思惟。若有種種諸難起時。但持彼真言密印。自然退散。復次言不動明王者。即是淨菩提心大日如來心王。彼真言所謂悍字門。如來自在力風與大空三昧和合也。彼密印相所謂如來大智慧刀也。以此三事因緣能于種種法界門遍摧一切諸障此即普通對治門也（二右）密抄七雲。疏常當意思惟等者。行者于曼陀羅凡有障起。應當計念思惟不動菩薩。即不動明王。或名使者。或名聖者。今但彰名不顯其相。已上說故。其王本形如上第四卷疏畫曼荼羅處顯示訖。應依彼相常思惟之。言而結彼密印者。其密印相。下第十疏密印品中而顯之耳。其王真言此下之疏普通真言藏品委細分別。何不此間說耶。此但說息障方便。其真言密印隨品說故○言三事者。謂心想明王身相。口誦悍字真言。手作大慧刀印。名為三事因緣也（十九右）所謂不動者。等者底哩經上雲。不動者是菩提心大寂定義也○如來成道時先坐寶菩提樹降魔成道者。即是大寂定不動菩提本因。三世諸佛皆幻化義。現種種身雲。教化調伏諸眾生故。因事立名號不動尊（十二左）淨菩提心無相法性。此尊即事現不動形。故雲因事立名也。義釋第七以畢竟無相之身。示作如來使之形（二右）即此意也。此明王閉一目等者。石山內供胎藏次第第五雲。一目而諦觀者。只表第一義空。其二目俱開為善（已上）又雲。私雲。開一目者出疏。閉一目者出不動秘法（已上）使者法雲。左眼微斜看（三左）慈氏軌下雲。怒開左目。右目稍似合（六右）不動身觀雲。左目小。右目大。掩閉左道。令入一乘也（已上）立印軌私記雲。右眼置之長聲。左眼置之半音者。緣右眼大左眼少也（已上）私雲。慈氏軌文左右二字恐是寫誤違長半相配故。更撿證本。又石山次第言開一目者出疏。是違當段釋文如何。些些疑問雲。問雲。息障品釋雲。此明王閉一目者。亦有深意也。以佛眼明鑒唯一而已無二無三。此唯一及無二無三意口義雲何。法花中無二無三之言。疏家彼此執諍不同。今約此教如何釋之（已上）雜鈔同之。無二無三之言。今此教中無分明釋。更決之耳。光雲。一字頂輪王時處念誦軌（不空譯）曰。十方剎土中唯有一佛乘如來之頂法（六左）又曰。又一切如來同一聚密合成此一法身。更無有二相（十九左）以此思之。無二者。謂無生法二身。亦無大（大乘）小（小乘）二乘也。無三者。謂無三身別。亦無三乘異也。今此不動者。若據本有則是平等智身。若約修生則是遍一切身。此是本地自證之域。豈有如常所談三乘假名二身差相也。

    秘密主風（乃至）增廣之義也者。光雲。以上解普通對治門章。以下解別別對治法章。秘密主風等者。牒經。即當秘密主復听等三偈半。謂造立壇等者。隨釋。義釋七雲。經雲。秘密主復听系除散亂風。已下更明別別對治法。若就世諦以阿梨或于露地建立悲生曼荼羅恐大風為障故。說淨除之法。當觀阿字門遍于自體支分普作金剛不壞色。此是加持我身。而梵本雲作無我者。我是字輪之相。以入阿字門相我體本來不生。即是真實相。所以互文言之。欲具含淺深二釋也（二左）十卷本全同之。七卷本同今疏也。密鈔七雲。疏所以互文等者。唐梵互換其文也。謂今經雲。阿字為我體即觀阿字。遍于自體（自身也）支分普作金剛不壞色（皆作純黃色也）如是阿字自體即為我。字之自體更不入字門觀之（淺也）若依梵本應雲阿字無我體。即是梵本雲。已下之疏文若從今為我字。即是其淺。若依梵本作無字。乃是深也。故雲故所互文等也（十九左）依此釋者。漢本作為我體。梵本作作無我。梵漢互顯。但如所牒未會文者。梵本並存我無我。作我身者為我也。無我作者無我也。今會意經唯言為我不言無我。是我無我不二故耳。若依此義。則無我作三字尚屬上阿字為我體句讀。無我作。訶字心誦等。言阿字為我體。即作無我。所以者何。阿字即本無字故也。訶字心誦者。即當心持訶字門句。或義無我作三字屬此心持訶字門句讀。無我作訶字心誦言阿字于我體作之。訶字于風地持之。然其地非我體。故雲無我作訶字也（已上）光雲。二義之中初義為佳。無我者即阿字本不生大地。此是大地所謂本地法身大我。泯自他絕方所。非我倒之境界。故言無我。至下以此阿字為金剛須彌山。即不動明王也。上言于無相中而現是相。即是意也。可畏學者庶熟思之。

    謂造立壇等者。釋系除散亂風句。當想此阿等者。釋阿字為我體句。如是想已等者。釋心持訶字門句。于風方等者。釋健陀以涂地等三句。如是作是等者。釋闔以舍�@蟺榷洹Ｏ確鶿慫檔榷洹Ｆ湟逡字　什揮帽鶚鴕病Ｒ迨偷諂呤托某眾　置乓韻攣腦啤Ｈ縭親約映忠選８從諑甭抻緗欠綬降厴瞎圩鞔首置擰Ｉ鐶　　Ｒ園滋賜肯閫薊　Ｓ諫獻髕　駁懵甭蕖Ｆ淞扛魅緄　琛Ｓ猛哧便刂　Ｆ魃瞎圩靼底幀Ｒ源俗置拋　鶻鷥丈酵酢５　先Т笄　瀾繅磺行朊致　膠餃　惶濉Ｒ約悠瀋稀２歡　置魍醢滄Σ瀋稀５筆饕夤壑　Ｋ勻徽摺７縭薔豕巰仿　病Ｄ芮；抵諫牡卮蟊　甭蕖９氏扔媒鷥詹歡　恰＜映腫蘊濉Ｒ宰　尷仿弁肯恪Ｓ誥豕鄯縞獻髕呔醮罌章甭蕖８且孕巒咂髡摺Ａ髟啤ｌ　燈魑吹彌腔芻鶘帳薄Ｓ鱸甸擋豢沙幀＞眉壬罩　笤蛄鐶鈉魍曇帷Ｃ煌勇弈帷９市胍源送勇弈崞韝巧弦玻ㄈ遙┬┬┬晌試啤Ｓ猛肯閿詰鞀　髕　≡駁恪８魅緄　櫳澩蟆４私裼斜鶚健Ｈ舨蝗徽咦髦　蹌選７泊似分興搗婪纈曖τ釁涿芩怠Ｈ糝灰牢拈髡摺？種攣捫檎興ㄒ焉希┘　＝⊥誘摺Ｍ肯汨笥鏌病Ｂ猿齙謁腦啤＝ㄌ嵬肯鬩玻ㄊ　螅┐鞔罌盞閼摺＜雌　≡駁鬩病︰罕駒蛩洳懷銎涫ｈ蟊駒虺銎涫５琢　　ㄉ現　螅┬　破叩鬩玻ㄒ焉希└庠啤Ｃ鞅咀鞫髕嚦盞恪７　脛　　窘鑰扇弧５　捅咀鞫鞔罌盞恪？質切次笠慘選！豸д摺＜捶　紜４宋鞅狽揭病Ｉ崧摜笳摺ｈ笥鐫用啤Ｍ　炔　蕖Ｓ衷粕　ㄒ焉希┐笮拿致　秸摺４笮牟歡　鷚病Ｉ顯撇歡　　　Ｄ　　朔　笮摹＜匆醞咂魑　致　健２歡　鳶滄Σ瀋瞎壑　試拼笮拿致　揭病Ｎ省Ｆ叩隳苤嗡沃　瀉魏酢４稹Ｒ迨鴕言破呔醮罌章甭蓿ㄈ遙┤舳悄苤我病７繅蛞瞪鴟　Ｈ羝醣靜簧罌鍘Ｔ蟯胊燈鴟　Ｓ詿酥掛狻９首鞔罌盞鬩暈　苤我病Ｎ勢呤偽硎競酢４稹＠闐ぞ　啤＞辰綬縊　呤恫　俗　ㄋ我胍蛔質　娜∫猓┐慫嫠　呤賭芏　纈釁咧幀Ｎ　未似叻緙醋髕叩沆！９庠啤；蛭　我嘁恕Ｆ　≡駁閌瞧咦　　艘病７步翊嗣孛蘢諞狻Ｔ蚰苤沃　飧匏巍Ｋ沃　庖轡弈苤巍５謔　硎徒等勒嫜栽弧＝衲艘源蠓捺煉痢Ｒ源筇俺磺刑埃ㄊ　　　牛┘創艘庖病Ｎ省Ｍ計叩閶綰巍４稹９磐家殉鋈Ｒ壞琢　　顯啤Ｓ詵綬劍ㄎ鞅狽揭玻┬猛肯閿詰鞀　饕恍≡駁愀魅緄　櫳澩螅ㄈ遙┐　卦核種　九醞ㄔ啤Ｖけ就幾咭氨筆冶疽嗤　　Ｈ蟣就莢莆省５　櫳澩笪粗　淞看稹；蛞郊銥讜啤５　枵呔　頻　竿琛Ｎ轎嗤┬鈾氖　　壞　瑁ㄒ焉希└庠啤Ｎ　屎蛻顯啤Ｋ氖　嗤┬游　壞　枋啤Ｎ嗤┬尤綰反笠病Ｒ壞　璐筧縭恰穡　庠啤Ｒ隕鮮途　模　br />
    水障法當思惟（乃至）名金剛針者。光雲。以上釋息風障章。以下釋息水障章也。水障法當等者。釋大有情諦听等三偈半。義釋第七雲。經雲大有情諦听行者防駛雨。已下明對治暴流駛水之障。當思惟羅字門。色如火遍于身內。猛焰從體中出。周匝其外猶如形。即觀其身作大力不動明王。執持慧刀。威猛奮怒相其所起方面畫作雲龍。以大慧刀印而斷壞之。彼障即時消散。所以然者。如世人于空露地畫作曼荼羅時。若遇惡龍降雨。即便毀壞。行者于心地中畫作大悲曼荼羅亦復如是。若為三毒惡龍降暴雨流駛水。令不思議染色漂滅漂淪。故用無垢智身。作不動明王威猛大勢。以大慧刀印斷壞蔭雲。則隨所向方無不清廓也（三左）經。駛。小補韻會曰。駛疏吏切。駛疾也。馬行疾也。集韻或作駛（去置）光雲。今言駛水者。即借用馬行疾歟。或駛寫誤作駛。字匯曰。駛苦拜切。音快。尸子黃河龍門駛流如竹箭（已上）經。渴伽者。梵語雜名雲。大刀謁哦（已上）。或作金剛橛等者。釋行者無畏心等四句。義釋雲枳（引）羅劍是金剛橛。首如一股金剛。而下體銳。猶如橛形。苦更細小者即名金剛針。其相各異。阿梨建立曼荼羅時。或以勇健菩提心依金剛方便。以息風雨當用�U勇弈盡Ｈ粑拚叩庇每嗔紡盡Ｄ酥簾鎏　　Ｓ貿殺嬤釷陸鷥杖始映幀５憊圩隕砑賜　磺薪鷥找遠ふ掀鴟矯妗Ｔ蛄畹萊〉胤忠磺薪醞　鷥鍘Ｊ槍手鈁餃弈苕　Γㄋ撓遙┬隕廈鞣纈旮鞅鷸畏　Ｒ韻旅鞫賢ㄓ彌畏ㄒ病＝褚酪迨臀腦虼絲啥晾猛選br />
    一爛脫

    作獨股金剛以金剛真言等雲命終者等其�U勇弈鵑擁茸閌侵親鬩捕苯鷥帳值取Ｎ省Ｍ　磺薪鷥照摺Ｒ磺辛階執宋　芡　　　！Ｓ智昂蟊鶉綰巍４稹Ｗ家迨屯　磺薪鷥照摺８鞘腔匚奈淳　？稍埔磺型　鷥鍘Ｈ舳磺卸旨茨芡　病；蠐佷攔山鷥氈磯酪環　繢懟Ｎ宀恐鈄鶿紙鷥戰隕憒艘話闃小９試僕　磺薪鷥鍘Ｈ舳磺辛階質撬　病４紋淝昂蟊鷲摺３蹕臚　磺薪鷥照摺５萊〉胤滯　鷥找病︰笸　諞磺薪鷥照摺Ｗ隕磽　鷥找病Ｎ省＝鷥照嫜哉摺︰握嫜院酢４稹Ｒ迨馱瞥殺嬤釷陸鷥杖收嫜緣　順殺嬤釷掠虢鷥杖識　　Ｓ殖殺嬤釷錄唇鷥杖識　幻　Ｉ鋅刪鮒　９庠啤３殺嬤釷錄唇鷥杖識凳遣歡　魍酢Ｉ暇　難圓歡　　　Ｓ質臀腦平鷥詹歡　敝﹦窈舨歡　﹦鷥杖室病Ｈ惶ゲ夭懇源瞬歡　　殺嬤釷輪鰲９使┬蔚詵ㄔ啤；蛞圓歡　鴣殺嬉磺惺攏ㄆ咧　　牛┤且病br />
    或一切障息（乃至）諸佛密語也者。光雲。以下解總息一切障章也或一切障息等者。此牒經。即當復次今當說等二偈半。復更明異等者。隨釋。義釋第七雲。經雲復次今當說。已下更明息一切障方便。謂真言者當觀。威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中。即是三角曼荼羅周匝熾焰。其中微黑者是也。此有二種。或觀聖不動尊住本位中以三昧足蹈彼頂上。或觀自身即是不動尊亦住本位之中以三昧足加彼頂上。臨以忿怒之威隨彼。彼諸為障者即當退散。若固爾不從教命。不速去者。必當自絕其命。是持真言者。當生慈心。忽令彼命根斷絕也。所以然者。如是淨菩提心不動明王殺害諸眾生業煩惱壽命時。即須生彼法性真常之命。故龍樹以為。若諸佛令修行者必定墮于灰斷煩惱者。便有殺眾生罪。故不應如文堅住而失如來密意也（四左）凡所生起諸障根源其只在于無始無明。然其無明現形名摩醯首羅天。今說降彼法要。是時諸障息除。故經雲復次今當說息一切諸障也。此中明二種法。經念真言大猛等者。觀本尊在曼荼羅中而蹈彼天。次經行者或居中等者。觀行者身為不動尊直在曼荼羅中蹈彼天也。其中黑色者。義釋雲微黑。是青黑色也。三角曼荼羅中有青黑色不動尊是也。在圓中者。壇形方圓三角等。雖種種差別通名圓壇。曼荼羅翻輪圓具足故也。第二十雲。漸出于外次圓中復有文殊觀音等（二十九右）可思之（已上）光雲現行本作次圖中。更詳。達戾。戾郎計切。說文曲也。廣韻又乘也。增韻又違也（小補去霽）如瑜伽所雲籍。底哩經上雲。如瑜伽所說。佛初成正覺。大集會中一切曼荼羅所攝三界之眾。有摩醯首羅者。即是三千世界之主（五左）義釋第七雲。瑜伽金剛頂經說。世尊初成正覺于金剛界曼荼羅攝召三千世界普門大眾（五右）今疏言瑜伽者。多指金剛頂經。然彼經十八會中初會有四大品。第一金剛界品如來于色究竟天初成正覺已。下須彌頂說六曼荼羅。第二降三世品召魔醯首羅等諸障者。于須彌盧頂寶峰樓閣中悉降伏之。今釋即似指此降三世品。但彼品降三世尊降魔醯首羅。今文不動明王伏大自在天。頗似相違。此事古來未決。些些疑問雲。又瑜伽教中雲降三世蹈大自在。而大日經息障品釋。雲不動明王降伏首羅雲雲。此土人雲。不動尊召來。降三世蹈殺。或雲。息障品中喚降三世尊為不動尊。或雲。大日經釋謬。未知是非。快垂指示（已上）今私案之。施護三藏所譯三十卷教王經第九。具說降大自在天之相。初金剛手菩薩現降三世相。而對魔醯有數重問答。最後問答雲。爾時具德金剛手菩薩摩訶薩。復告大自在天言。汝惡有情何故不依我教敕行。是時大自在天聞金剛手菩薩作是語已。復現暴怒大猛惡相作如是言。我寧趣死終不于汝教中所行雲雲。爾時金剛手大忿怒王。從自心現不動像。毗盧遮那復從足心現不動像。正降彼天。其具文雲。時金剛手菩薩大忿怒王從自心現執金剛阿耨左�@夼　　瘛鴝筆雷鶇笈　諛僑繢礎＜淳僖蛔閾囊　紙鷥瞻Ⅰ褡　夼　　瘛Ｖ茉殉閶妗ｒ　懊肌＠爛嬋晌貳Ｗ】鷥帳執篤腥啊８辭虢堂鶚鞘奔匆宰閾乃址夼　　瘛９痴儐び誚鷥帳智白　嘍　Ｊ本叩陸鷥帳制腥　　鞍追鷓浴Ｊ雷鶇思　┐裉旒疤旌蟆Ｗ骱沃浦苟筆雷鵂此蕩竺髟弧�]引）□曰�@　希├　　希├　簦ㄒ瘓洌┤凳譴竺饕選＝鷥帳執篤腥淳僮笞愕復笞栽諤　Ｓ易愕肝諉刺旌蟆１聘餃槲剩　　煉　擼┌Ⅰ褡　朔　歡　６私等榔芬　植歡　謂搗頌　８幌轡ァＮ省＝淌幣宓謁腦啤ｈべぞ　啤４筧杖繢闖醭燒酢２歡　魍踅搗　凳茁蕖Ｊ侵傅謁攆薪的в質潛　鷥賬搗　凳茁摶病４蠹　　啤８從心　酢Ａ齏笄Ы紜Ｈ氪蟪嗽婆諫崮　凳茁奘且病Ｆ淥詿λ湮尬乃怠Ｒ逋瓶稍諼迥嗆　　　鮮　Σ腥　隆鶇畏鶼灤朊稚健Ｏ紙等饋＝搗諏炷А９視形諛　病＜詞巧仙轄鷥戰等饋Ｋ鄧　栽諛　酢Ｒ嗉唇等闌崴凳且玻ㄊ　淖螅┤齙詼啤Ｊυ弧＝等瀾搗諏炷Вㄓ諦朊佷ィ┌歡　搗　齏笞栽　＜匆苑　縞嫜暈　障　　　謁攆┘醇櫛模ㄏ直酒咧　　職酥　呤　┐說仁鴕飩等榔方檔諏炷Ы裎乃搗謁攆А︰斡晌　轎囊恢潞酢４稹０踩凰諧ぱ緲誥齠ㄓ凶酉浮Ｋ淙輝廾　蕁＝等榔匪搗呶　諏　Ｆ潯舅島巍Ｈ　砭　誥旁啤Ｊ貝聳瀾緙　韁鞔笞栽諤歟　　螅┬衷啤Ｎ椅　韁髯畬笞栽冢ㄍ　希┌⑽　謁攆　　宸置鰲５　砣な徒等瀾鄧　栽諤炷д摺７鞘牆等闌嶠的А７步等饋；蚪檔諏炷А；蚪檔謁攆炷А６擋豢燒謚　５謔　啤Ｒ閱芙搗瀾韁鞁拭等爛魍躋玻ㄊ　拋螅┤牆檔謁攆炷е　ひ病Ｇ矣紙等闌崽炷　　韁鰲Ｔ蚪掏蹙　誥歐置鰲︰慰芍倫粵霞蠔酢Ａ轎木憬檔謁攆　Ａ姆竅轡ァＷ∪Ы韁　姓摺Ｒ迨偷諂　啤Ｗ∮謚釷瀾繾鈧猩　韁　湔擼ㄎ逵遙┐宋乃浦傅諏炷А＝淌幣宓謁腦啤ｈべぢ墼啤５諏焱跛　栽諤旃　咭嚶心　豕　鈐圃啤Ｌ焯ㄒ揮霸啤Ｄ　豕　鈐謨謨　韁屑浯蟊Ψ恐小＜詞欠鶿蕩蠹　　Γ　拋螅┐宋囊嗤　迨汀Ｈ喚裎募仍迫韁　鰲Ｓχ　酥傅謁攆ピ迫Ы韁　幸病Ｊ艽ソ鷥盞日摺Ｒ迨馱啤＜疵艽ソ鷥鍘＞梢　講瘓喚鷥眨ㄆ咧　逵遙┤勇弈峒　　誥旁啤Ｎ諫　趁刺圃撇瘓喚嘟鷥眨　鞅臼　　唬┐仁且共嫻日摺＝掏蹙　誥旁啤Ｎ椅　韁髯畬笞栽　鷦坪瘟釵乙廊暌┌嬙踅屜範校　　螅┬宰笞愕鈣潿サ日摺；蛞逶啤４笞栽諤炷刑旆襯照弦病Ｎ諉村　燜　弦病７襯照險夏�C涅�者理也。左即主理。故以左足降彼也。所知障障菩提。菩提者智也。右即形智。故舉右足降之也（已上）光雲。大本教王經九（二十七）略出經攝無礙經壽命經千手瑜伽極深密門理趣釋七部同今。左蹋大天。右蹋烏摩。轉法輪法異此。右蹋自在。左蹈天後（已上）問。蹈其頂意如何。答。降三世極深密軌雲。摧彼我慢故以足加于頂（四右）問。半月中者是何處乎。答。義釋七雲。以左足蹈彼頂上寶冠半月中。右足蹈彼妃首冠半月中（五左）即依此文指額雲半月歟。底哩經上雲。蹈其頂半月中（六右）即于爾時等者。明授記相。灰欲世界月勝如來者。似指未來國土佛號。又披十八會指歸雲。魔醯首羅死已。自見于下方。過六十二恆河沙世界名灰莊嚴。彼世界中成等正覺。名為怖畏自在王如來（三右）此文明能化佛國歟。何以知爾。教王經第九雲。下方過三十三�伽沙數極微塵量等世界至一世界。名跋娑摩飧那。有佛出世。號跋娑彌莎羅你哩瞿沙如來應供正等正覺時大自在天出現本身。于彼佛前說伽陀曰○（二十八左）是其證也然則指歸此說能授佛國。疏文即說所授佛國是故其名自有相違。但極深密軌雲。被害殞此已。灰嚴界成佛（四右）此文似說魔醯直成佛相諸文仿□。更決明師（已上）光雲。今案諸文。能授佛國即是所授佛國。而灰莊嚴與灰欲一世界也已。此皆秘語也等者。義釋第七雲。然此是皆是密語。所謂吞滅一切穢者。即是堪忍五濁煩惱垢污。不為彼等所染。而能悉啖食之。言足蹈者。足名缽曇即是金剛句義。斷彼命者。即是一百六十心等悉皆永寂無生。是故現授大菩提記（五左）今依此釋即以下足是智足也之五字。回滓濁之法之下雲命終者之上安之。爛脫次第如上注之。爾時諸天等者。依三十卷教王經。五類天等乃至�枳尼瘧神等。皆攝此會授灌頂。受真言故雲而得法利也。即說法界生真言者。依壽命經十八會指歸等。降三世品說延命真言。然今雲法界生真言。法界生真言者。三部三昧耶中法界生真言歟。但密鈔七雲。疏法界真言者即藍字也（一十右）苑師所覽本脫生字。故作此釋。又三十卷經第十四雲。爾時一切如來為令普盡三世。增上主宰大自在天得活命故。從一切如來心出是大明曰。�（引）□曰�@　希┤耍ㄒ├紓ㄒ瘓渚拋螅┤狄換　戮　　燜怠Ｊゾ襯巡狻２豢勺饕傘＝袼酵浦　Ｔ蚍鷂　畋嘶蠲仕兄鈁嫜浴４　胝吒　　恢終嫜造＃ㄒ焉希└庠啤Ｃ帳僑胝誶橐環　緱潘障　﹞霰淼露嚳　緱擰Ｈ荒朔　縞嫜哉摺＜詞僑咳烈　蟹　縞病Ｉ鉅甯省ＯШ踉飯　創　樟鰲╴蹲饕芙狻Ｎ頁跽僦戀日摺４酥該憑鄖白畛跽僦林　薄＜此障　笫鱟畛跛釷亂病Ｋ勻徽叩日摺Ｒ嗍鞘酒涿賾鎩Ｒ宓諂　啤Ｈ淮酥猩釷駝摺Ｈ　瀾韁骷詞俏奘嘉廾鰲Ｓ諞磺猩樂卸米栽　Ｎ　似刑嶁拿魍蹌苤品　Ｄ酥遼北宋蕹Ｖ　　畹貿ＣＳ嘁岳嗤浦　山庖玻　螅　br />
    又法用芥子（乃至）足是智足也者。此釋或以羅爾迦等三偈也。又法用芥子等者。義釋第七雲�@卻嗽平孀印Ｆ湮緞晾筆牆搗嚶π岳唷Ｎ　釷侵畽救鎩５弊髡習　糶蝸穸猛恐　Ｒ勻縭侵喂省１肆楦倘緇鶘佔詞蓖松　４聳欽嫜曰孟嚳　Ｈ爸鐶腥宋鶘苫笮囊病４酥忻芤庹摺Ｐ煉局　錛詞俏蕹？囁瘴尬業瓤嗲卸災巍Ｆ┤綺Σ釗氡仡ㄑＶ沃　絲刪Σ湓幢盡Ｄ酥戀窞丸笸醯茸栽詘怖治　瀾韁　稹Ｈ繢匆源朔ㄖ沃　＜次蛐納沓閎揮倘緇鷲　Ｑ岵郎饋Ｕ襯�C何況諸余有情耶（六左）密抄第七雲。疏必瞑眩治之者。如蕊治疾要令人瞑眩疾乃瘳愈。故尚書雲。若藥弗瞑眩厥疾弗瘳。如服藥必瞑眩極其病乃除○今此中者。謂先作為障者之身形。或以木作。或以土作。以白芥子為末。和以毒蕊。涂其身形。彼為障者自然身心瞑眩即時退散也（二十左）速被著者。底哩經同有此詞。當經彼諸執著者句也。又凡此法等者。帖決第十四雲。底哩三摩軌下雲。作此法已○落飛鳥能令一切泉池枯竭○獲得此已能團風而為一團。師曰。息障品意雲遇水風等之難觀風等○今軌中具說此事也。今得如此落飛烏竭泉池等成就。後可觀團風也。不爾之人不可用彼息障品意也（此文甚妙也雲雲）。後日撿息障品疏文。與底哩軌初文同也（八之六十七左）�U勇弈菊摺Ｍ勇弈峒　　諶啤彝勇弈咎圃譜^木也（十八右）長宴十波羅蜜抄第二雲。新羅人雲。紫姜木者。五柯木也（已上）帖決心雲。姜木者加志乃木也（十五之三十五右）但六字咒經（菩提流志譯）雲。無煙�U勇弈咎咳粑摶宰^木替（二右）若依此文紫烀與�U勇拊蛩票鵡盡Ｈ釋蹙　釧蟹ㄔ啤Ｓ諤乘慕嵌彝勇弈鵑印Ｈ縹藪四鵑印Ｌ幼咸茨鵑右嗟茫ㄆ咦螅┤粢來宋牧志　宰^木恐是寫誤紫檀木乎諸說不同。今試會之。�U勇弈菊嘸崮就　病３厴匣つΤ　啤彝勇弈競涸萍崮荊ㄒ焉希┼傯摺９庠啤Ａ短病Ｕ滯ㄔ弧ｏ僖舯觥Ｋ　渡趵ㄒ焉希┬閌侵親閼摺Ｗ笞愣　Ｓ易慊邸６　鬯涫餼憒荽筇旌簀唄病；蠐腫闋治簞！？稍譜閌侵　　８煽賈　；蠐種悄啃凶恪９手親閼咧侵　恪Ｓ淘撲納褡鬩病br />
    爾時金剛手（乃至）種家之家法也者。光雲。以下金剛手說不動並諸尊三摩地也。爾時金剛手等者。牒經。當爾時金剛手○住于自種性故文。謂金剛手等者。隨釋。于中有二。初述金手領解。後應作事下明引佛為證。初述金手領解者。義釋第七雲。經雲爾時金剛手白佛言世尊如我解佛所說義已下。是領解。佛說偈中住本曼荼羅位句。故雲。我亦如是。知諸聖尊住本曼荼羅位令有威神。由彼如是住故。如來教敕無能隱蔽也。本尊之位略有四種。阿字地輪。色黃而方。□字水輪。色白而圓。�@只鷳幀Ｉ　噯切巍︰刈址緶幀Ｉ　詘胊灤巍８易幀Ｐ榭章幀Ｎ抻卸ㄐ巍＞咧種稚　＝允僑繢疵孛芊獎鬩病Ｈ敉薊　巰氡咀稹Ｋ嫦嚶κ露〈宋恢姓摺＝粵鍆襝災Ｖ鈁暇∠　Ａ釗繢湊烈　種紙屜芬磺形弈芤沃　摺Ｉ餃牡　儼歡　鷚環　Ａ蠲孛苤鞔ダ嗌甓ぶ　１橛諞磺蟹ㄖ小Ｒ怨拭　浦　芤玻ㄆ哂遙┤粢來聳汀Ｈ縹抑　鶚雷鶿狄寰　旖饃戲鶿擋歡　蛔鴟ㄒ病Ｎ乙噯縭塹日摺＜蠢歡　嘀　鈄鷥髯”韭甭尬渙鈑型褚病＝褚來艘獾倍尉　拖嗯渲　摺Ｎ澆鷥帳值日摺Ｊ投苯鷥漳酥練鶿狄邐摹Ｈ綾咀鶚塹日摺Ｊ臀乙噯縭悄酥亮鈑型裎摹Ｖ釕樂械日摺Ｊ陀殺巳縭悄酥廖弈鼙撾囊病Ｎ椿峋　Ｗ月甭拚摺Ｎ街鈄鷥韝髯月甭摶病Ｊ雷　鷸髡摺４俗苤嘎甭拗鈄鷦剖雷　鷸鰲＜匆皇瀾縊鷸　鰲９試貧病＝鷳終摺Ｏ染俜教騁岳嘁病︰竺饕鷂　ふ摺Ｒ迨偷諂　啤４渭匆鷂　す試啤︰我怨省Ｊ雷鵂匆磺兄鈁嫜勻烈　階∮謐災中怨省Ｆ┤繾　質ネ躒餱∮謐災中災小Ｗ襉奚洗　種問樂　ㄎ匏黽酢Ｔ蛩撓蛑　謐勻還　稱涿Ｊ雷鷚嘍Ｒ猿０滄∪繢粗中災　形匏ピ焦省Ｒ磺兄鈁嫜災魑薏環　兄　Ｒ暈　雲降冉洹６桓曳浮８創穩縞怖怕廾諾人男鍘Ｈ餱∮謐災中災小７釔浼曳　Ｔ蛭　廊順樸掠諧曬Α＝翊吮韭甭摶嘍Ｆ降任薅　牆鷥盞匭浴１疚奚浴＜啪蒼猜譴蟊　　浴＠胙運敵浴ｃw銳照明是大慧火性。離塵垢性。卷舒成壞是自在風性。離因緣性。無相之像是不可得空大空本性。如是本性三世諸佛尚不能作之。何況諸為障者而能蔽之（七左）經文無諸佛三昧耶言。而疏文雲十方三世佛三昧耶。今準此釋料簡會意經文。諸真言者此真言主。即指十方三世佛也。意雲。隨事隨尊住各曼荼羅者。是又十方三世諸佛制誡。故次言三昧耶者。即制誡義也。四姓等各各等者。四姓分別如第四卷鈔已勘之。

    是等真言門（乃至）汝所言也者。光雲。以下金剛手勸勵未來真言行人也。是等真言門等者。牒經。當是故真言（乃至）作諸事業文。是金剛手等者。隨釋。義釋第七雲。是故真言門修菩薩行諸菩薩。亦當紹如來種性放效諸尊住本曼荼羅位作諸事業也。如欲作寂災事業。即當自作本尊身而住圓漫荼羅。若作增益事業。即住方曼荼羅。若作降伏事業。即住三角曼荼羅欲作攝召事業。即住半月曼荼羅。若欲出生種種莊嚴。即住雜色漫荼羅。能令行者威驗即同本尊。一切為障者無能映奪也（八右）是金剛剛手等者標。我等所應下釋。謂我等所應作事者。釋金剛手以身句。若修行等者。釋勸勉行人句也。佛言如是等者。義釋第七雲。已上是金剛手所說。是故世尊印可言如是秘密主如汝所說（八左）但會意經無此印可言也。

    大日經疏演奧鈔第三十二（畢）

    此卷之中頗加今案。是記其師授以流來葉耳。維時歲末國禱無暇。半夜挑燈�此一卷。祁寒徹骨為法干干。庶後學者從事于斯。寶永第二極月念五慧光志。

    大日經疏演奧鈔第三十三

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十卷（釋經二息障品及真言藏品）

    秘密主若說（乃至）起決定信也者。秘密主等此牒經。即當又秘密主○先佛所說。謂本尊等此隨釋。總意雲。以上金剛手述住本曼荼羅領解。以下佛更廣其義說諸尊形色並與所住曼荼羅位相應之義也。義釋第七雲。又秘密主若說諸色。彼諸聖尊漫荼羅位諸尊形相當知亦爾。是則先佛所說者。佛又推廣其義。如經所說。諸尊若雲黃色者。此是金剛色身。當在因陀羅方論中。若白色者。此是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色者。此是威猛除障色。當大三角中。若黑色者。此是劫火大風色。當在半月中。若青色者。此是虛空不壞不可降伏色。多是忿怒持明王等。或在三角。或在半月中。如色及漫荼羅者。當知形相亦爾。若黃色者。當作勝進法喜之容。若白色者。慈悲寂定之容。若赤色者。當作威猛精進之容。若黑色者。當作大力奮迅之容。若青色者。當作不可阻壞之容。若黃白色者。則兼增益威猛之容。如是以類推之。乃至種種間雜者。亦當隨事甄明知其性分。乃至十方三世諸佛一切秘密藏中。設不說者。亦當通用此意。以起相應事業故。引先佛為證明。法爾道同。非我出興于世獨如是說也（八左）當段釋亦同此意也。謂本尊等者。略示。如上等者。廣釋。形者形色。釋諸尊形相句。（未會經雲彼尊尊色）色者顯色。釋若說諸色句（未會經雲若說諸彩色）下當更說者。指經第五疏第十六秘密曼荼羅品等也。

    如上說者。古義雲。指上具緣品疏第六隨作方圓等文也。私案當品次上佛說住本曼荼羅。金剛手領住于本位。今指彼文雲如上也。今復說色者。指當段若說諸色句也。謂于會中等者。正釋若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位文也。黃白赤黑釋若說諸色金水火風釋漫荼羅位也。次下有色字等者。釋諸尊形相等二句。未會經說彼尊尊色。故雲次下有色字也。上說若說彩色。下說彼尊尊色。色言同故為示其別雲梵音別。謂上雲色顯色。下雲色形色也。梵音未詳。如見寂然等者。舉一類余也。依教者。指本教說也。是古佛等者。釋是則先佛所說六字也。秘密主未來世（乃至）徒自傷也者。秘密主等此牒經。即當秘密主于未來世○而增疑惑。以此眾生等此隨釋。義釋第七雲。次復拂疑敦信。兼明障起所由。謂不入如是秘藏略由二事。一者信根不具。二者慧根不具。以無信故不能受行。以無慧故更增疑網。故雲秘密主于未來世劣慧無信眾生聞如是說不能信受以無慧故而增疑惑。然秘密方便旨趣難知。如世間幻術靈藥履水升空等。不可以因量談議懸判是非。唯是親經試驗者。乃證知耳（九右）。

    聞唯堅住（乃至）如是作解者。聞唯堅住等此牒經。即當彼唯如聞○如是信解。是人雖聞等此隨釋。如聞者。如聞可訓之。釋雖聞此法故也。堅住者。謂堅止住不修進之義也。雲何以如是等者。義釋第七雲。復次世尊說從眾因緣生法遠離八不常如實相。然亦不壞如是因緣。故雖寂滅無相。不妨種種不思議事。彼諸劣慧眾生以不解十緣生句故不知二諦中密號故。而作是說。世尊常說諸法空無所得。雲何有如是有為有相之言。當知是外道法非諸佛說。故經雲彼無智人當作如是信解也（九左）如人得天等者。又雲。如人手執仙方不肯咨稟明師。未曾和合服用而反誹謗。白日登天者以為虛誕之言。是故經雲彼唯如聞堅住而不修行自員他。無有義利。由是而言則知。障由心造。何闕外物耶（九左）故彼無智等者。即引合彼無智人當作如是信解經文也。信解者。邪信邪解也。

    一切智佛（乃至）不解之義者。一切智佛等此牒經。即當一切智世尊等四句。此已字等此隨釋。義釋第七雲。佛為重明此義。復說偈言。一切智世尊諸法得自在。如其所通達。方便度眾生者。言佛世尊于一切法平等覺故能以涅�為生死。生死為涅�。煩惱為菩提。菩提為煩惱。如是種種法相自在旋轉。故名于法得自在者。此中通達梵本兼有已聲。謂具足方便無所不達之義（十右）。

    已彼先此一切說（乃至）利益求者者。已彼先此一切說此牒經。即當是諸先佛說一句。梵音等此隨釋。回互者。回文未盡也。上文已明諸佛者。指一切智佛等文。是明現在諸佛也。今此下句等者。指已彼先此一切說句。是明過去諸佛也。已彼先此一切說者。回文未盡故。正可雲先佛作如是說已彼此一切說（未會文雲彼先者。指先佛也）利益求者（因牒加利益求法者一句也）問。已彼此一切說者。其意如何。答。彼者過去。此者現在。若依此義者。彼此可訓之。或局過去。若依此義者。彼此可訓之（已上）光雲。初義可笑。後義足用。但已字中上句耳。

    彼愚夫不知（乃至）無得其便也者。彼愚夫等此牒經。即當彼愚夫不知等六句。此意言等此隨釋。就中。如來具一切智等者。躡前（釋一切智世尊等六句意）所以然者等者。起後（釋彼愚夫不知等六句意）以諸眾生等者。釋彼愚夫不知等二句。是故等者。釋我說一切法等二句。但經疏逆次可配之。謂。于無相中者。釋所有相皆空句。而作有相方便說之者。釋我說一切法句也。若人得佛等者。釋常當住真言等二句也。又料簡雲。已彼此一切說為句末。利益求者為句頭。以為牒文初。如來具等者。躡前。令諸眾生等者。起後釋利益求法者一句。所以然者等者。明利益求法者所由。釋彼愚夫不知等意。其義如前料簡。

    普通真言藏品第四者。將釋此品。可有來意釋名入文判釋三門。初來意者。十四卷義釋第七雲。次說普通真言藏品者。世尊已答執金剛息障方便竟。將說持誦真言成就悉地之相。故先演說所持真言（十左）演密抄第七雲。又金剛手前問佛三事。第一問。真言行者造立大悲胎藏漫荼羅時。以何方便不為毗那野迦等之所惱害。第二問。雲何持真言。第三問。雲何成果。佛于前息障品中。已答第一問竟。今將答第二問及第三問。緣此經大本三密門中種種真言。數如恆沙不可備載。傳法聖者為欲攝廣為略。采撮通用者令修行之人易見故。此品來（二十二左）意曰。于息障品初。金剛手發三問。第一問。于息障品答之。第二第三問。于世間成就品等答之。于此中間即說當品。若不說所持真言者。持誦何真言。若不持誦真言者。悉地果難成。是故將答持誦真言成就悉地二問之前。說所持真言。故此品來也。大日經開題雲。第四普通真言藏品者。上品佛依問宣說除息障之法竟。今此品執金剛中金剛手為上首。菩薩中普賢菩薩為上首。為欲成就此法故○各說自證境界真言句。故上品次此品來（一之二十七）是又意同上釋。次釋名者。十四本第七雲。然此經大本一一善知識三密門中。各有種種異方便真言。數如恆沙。不可備載。今傳法聖者為欲攝廣為略故。取其宗通要旨義兼用者。舉為一品。名曰普通真言藏品也（十左）密抄第七雲。經普通真言藏者。此品真言普遍通該一切方便真言等。故名普通。又亦能蘊攝一切真言等故。名為藏。普通即真言。普通真言即藏。名普通真言藏（光雲。此持業立名）又大日世尊于前品中已于遍一切處法界門。演說大力大護等普通真言。但屬如來部。更有金剛蓮華部等真言。欲令隨部上首金剛菩薩各于自所通達一法界門而演說之。如是一一真言法句各是一種真言寶乘。若真言行者隨通達一法界門。即是普通通達一切法界門。隨通達一乘。即是普通達一切寶乘。即普通是行者之智。真言藏是所達之法。能所相望依主立名（二十二左）此抄作二釋。當品疏終釋雲。右普通真言藏品竟。此中真言通一切處用（二十七右）義釋意亦同之。初釋據此等文。後釋雖似無證。疏主已存此意。或釋為欲廣開是知見門。或釋悉令同彼真法界無盡藏故。是則行者依各真言修行。得入一門普遍通達法界門。是故普通者。行者能通之智。真言藏者。法界無盡藏。即是所達之處也。普通之真言藏。真言之藏。依主立名。若爾又釋意亦非無依憑。後入文判釋者。光雲。此品牒文亦多是未會經。得意可解。

    爾時執金剛中（乃至）各演一門也者。爾時執金剛中等此牒經。即當爾時諸執金剛○演說真言法句。是諸菩薩下隨釋。執金剛等者。經初品列同聞眾中。即出金剛菩薩二類。如次內大二種眷屬也。經自說雲。時彼菩薩普賢為上首。諸執金剛秘密主為上首（已上）當段經亦同之。殊所以作此標。當品所說真言大分為二段。初出菩薩眾真言。後出執金剛真言。其菩薩眾初舉普賢。其執金剛初舉金剛手。是故先表二聖為上首也。是諸菩薩等者。隨釋中有二。初明樂欲陳說相。後所以然者下示其所由。圓滿成就此法者。凡入法界法門有無量方便門。然今說此真言。普通所用圓滿而無所缺少。若不說之此法不可圓滿成就也。成就者。即身義雲。具足者成就義。無闕少之義也（十右）可思之。如是大漫荼羅等者。如是上可有于字。大日經開題雲。所以然者于如是大漫荼羅王清淨法界之體（一之二十七右）是其證也。大漫荼羅王者。當品終雲。是中一切真言之心汝當諦听。所謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上。是一切真言所住。于此真言。而得決定（二之三十一）第六雲。此阿字門為一切真言之王。猶如世尊為諸法之王（十一右）漫荼羅者。此翻真言。阿字是真言中王故雲大曼荼羅王。是故大日如來唯以此一字而為種子也（已上）光雲。漫荼羅翻真言之解。恐本乎秘藏記。然秘藏記言漫怛羅（此曰真言）而非論漫荼羅（此翻輪圓具足）也。但秘藏記寫誤多作曼荼羅當撿大佛頂句義等。又真言教名漫荼羅教也。蓋今此經疏意。只以阿字為大漫荼羅王。所謂心王大日故也已。清淨法界之體者本不生理雲清淨。虛空藏所問經雲。本來不生無所起滅。故名清淨（三之五右）即此意也。法界者。若指事法界。者之字隔法之言。法界之體也。若指理法界。者之字助語之辭。法界之體也。是一一菩薩等者。謂于此阿字不生漫荼羅王。諸菩薩隨自三摩地所解不同。或作業不可得為門入法界體。或因業不可得為門證不生理。其所入門雖是不同。而其所歸皆無不開清淨知見也。若有眾生等者。示其得益。于中有二。初明行者同一門尊。後此諸菩薩下明同一門還入普門。第一雲。能令三業同于本尊。從此一門得入法界。即是普入一切法界門也（一本之十三右）即此義也。

    爾時佛彼執金剛（乃至）真言之句也者。以上釋菩薩金剛二眾請說。以下明世尊大日如來听許。此中亦二。初爾時佛彼等此牒經。即當爾時世尊○真實語句。後時佛隨彼下隨釋。時佛隨彼所請者。先釋一段大意。其意易知。以此無盡等者。正釋經無盡二字。即當會意經無壞。無盡莊嚴等者。釋法爾二字。無功用力等者。釋加持二字。然後告言等者釋告諸善男子文。如汝自所等者。釋如所通達法界文。為欲淨除等者。釋眾生界淨除文。各當自說等者。釋真言句三字。得此意則會意經文亦可配屬。先哲于此一段多讀爛脫。皆難甘心。經釋配屬次第無亂。以此無盡等者。義釋七雲。此中無壞者。或可譯為無盡。或雲無害。或雲不動。然阿梨以不壞為正義。如人論議墮在負處不可復救。更有一人能出離彼過。令敵論者不能制伏。梵語謂之無壞（十一左）謂菩薩金剛等力劣猶如論者墮負處。大日如為彼加力。如更有一人出彼過。故引以為喻也。無盡莊嚴等者。先哲（般若寺石山小野花藏院）點雲。無盡莊嚴自在之力法然所得（已上）義釋第七雲。如來神力法爾如是（十一左）是則連前無盡句。而釋次法爾言也。然近來學者訓雲。無盡莊嚴自在之力法然所得無功用力（已上信日義）意言。無盡莊嚴自在之力者。隨緣德釋無壞二字。法然所得無功用力者。法爾德。釋洋二字。此義叵甘心矣。為欲淨除等者。義釋第七雲。言淨除者。謂除種種識心戲論之垢。戲論垢除時。眾生界即是法界。其實無所除也（十一左）。

    時普賢菩薩（乃至）自在之力也者。當品所出真言說者大分二番。初眷屬說。手時毗盧遮那（虛空眼明妃言）下教主說也。于眷屬中初菩薩眾說。後爾時金剛後下軌金剛說也。于菩薩眾中普賢為上首。故此菩薩最初說之。就中亦二。初時普賢等此牒經。後諸菩薩下隨釋。此中先明普賢入佛境界莊嚴三昧之所由也。諸尊三昧中此三昧為王。故立佛境界之名。又諸菩薩中此菩薩為上首。故殊入此三昧也。

    佛境界者等者。釋三昧名。初釋佛境界三字。後釋莊嚴二字也。諸佛自證等者。謂為顯非二乘菩薩境界名佛境界。等言攝緣覺及菩薩也。諸佛自證真實境界者。即是六大法界也。第一雲。然此自證三菩提出過一切心地。現覺諸法本初不生（本之二左）又第六雲。覺本不生即是佛。佛自證法非思量分別之所能及（二十二右）實鑰下釋我覺本不生等文雲。大日世尊說自證法界體性三昧（十三右）皆此意也。如法花方便品等者。彼經第一（方便品）雲。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切聲聞闢支佛所不能知（已上）莊嚴者等者。體上萬德以名莊嚴。即是四曼三密諸法也。如來自證之體者。此躡前體顯後德也。具可雲佛境界即是如來自證之體也。義釋第七。此佛境界即是諸佛自證不思議平等之心地。莊嚴謂大悲胎藏曼荼羅。從普現色身遍滿虛空法界（十二右）即此意也。若配釋普賢二字。普遍一切處義。當六大。大周遍義故。賢最妙善義。當四曼三密。萬莊嚴殊妙最尊故。以佛境界莊嚴三昧。為所住法門。故得普賢稱也。以無量莊嚴等者。此以相用功德莊嚴自體故也。此即是等者。問也諸佛自證境界不思議離名言。雲何住此三昧說此真言乎。謂彼菩薩等者。答也。或從自心放光。或從面門放光。其光即成金色文字。隨字發音。如鈴鐸出音。非分別緣念名想。故雲離名字。非謂無法爾真實真言也。面門者。或眉間或口門異說。大日經雲。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之（四之二十一）立印軌雲。面門水波相（已上）法花威儀形色經（持國天）雲。面門青肉色（已上心覺鈔考之）涅�經義記（淨影）第一雲。從面門明放光處。口是面門。所放光明還從口入（已上）第八卷鈔繒帛系面門下委勘之了。三曼多（等也）者。一切諸佛開悟斷惑。皆平等法界為所依而成就之。故初表雲三曼多也。奴竭多者乘平等法界理進成正覺是開司也。去也往也者。此更注進義也。去約此。往約彼。謂去此往彼也。進通去住。故表進義更注去也往也也。

    微羅者。謂乘平等法界理離塵障。是斷惑也。達摩你多者。此普賢菩薩從等進離塵法而生。謂如諸佛乘平等法界理開悟斷惑。今此菩薩能行此法。故雲從法而生也。明覺句義雲。私雲。從遍一切處無染法生也。遍故雲普。無塵故雲賢歟（已上）可思之。摩訶摩訶等者。注上聲者。謂訶字也。經注引聲。凡四聲中平去引聲也。上入短聲也。于短聲中更分長短。上長入短也。是故指上聲雲引聲。非相違也。或義雲。上聲摩可訓之。非言四聲中上聲也。摩是第五等者。釋此句有句義字義。字義中有摩有訶。今此注釋于字義中唯釋摩一字。訶字字義並句義釋闕之也。就中初摩是等者。通上下二摩。後重言等者。釋二摩重言所由。摩是大空字故。重二摩有大大空空二種重言。初釋二大重。後重空下釋二空重也。此意言等者等者。此釋三曼多句。義釋第七雲。等謂身語意畢竟平等也（十二左）進者是等者。即釋奴竭多句。義釋第七雲。以如是平等妙因。遍一切處行菩薩道。去成正覺。故雲等逝（十二左）然此平等等者。又雲。如是去者。當知無去無來相。故雲無進也（十二左）又雲。三滿多是等義。努^8□多是進義。或名為去。或名為往為逝。與上引聲相連亦有無進義（十二左）上引聲者。三曼多多字加修行點。連彼而釋無來無去義也。但疏釋不爾歟謂。然此平等法界等者。問也。平等法界中何有來去耶。次即釋言等者。答也。平等界中雖無來去。約離垢除障邊且立進行名耳。謂一切眾生從本已來雖住平等法界。妄想塵垢所覆蔽未能入此理。若除塵障自復本理。是無行而進義也。以如是進行等者。釋達摩你多句。其義如上已明。而生佛家者。大日圓果。普賢圓因。此菩薩乘平等法性。莊嚴種種佛剎。利益一切眾生。是故隨起一種善根皆具萬德莊嚴。若不乘此法者不名佛子。普賢獨達此理。故經名長子。今釋而生佛家也。故次言等者。此釋摩訶摩訶四字。初約句義。後證中大上約字義。句義中。大中之大者。義釋第七雲。次句雲摩訶摩訶。所謂大中之大也。復次前雲摩訶。是所出生處大。後雲摩訶。所成就處大前是因大。後是果大。前是智願大。後是行大。又中間兼有引聲。即是大無大義。以大中之大無可待對故。大相亦不可得。如瑜伽者觀心圓明遍一切處圓相亦不可得。故名大無大也（十三右）私案。釋必不爾歟。謂初大者對小雲大。後大者大小俱絕。是真實大也。若待小之大犯有所礙。大小俱絕是無礙大也。等等者。釋大中之大義。初等業差別之平等。合初大。後等差平俱絕。合後大。若絕差平無所妨礙。故雲等等無礙也。證中大空等者。以下約字義釋。初釋摩字。後然此下釋訶字。義釋第七雲。復次摩是大空義○又訶字亦是喜義。謂菩薩初得大空生而生諸佛家。發起十無盡願。心大歡喜故。故此真言正以訶字為體。若行者思惟觀照入訶字門時。即得同于普賢菩薩。能住佛境界莊嚴三昧也（十三右）訶者喜也者。十住心論第九雲。喜者隨喜。見他善猶如已。住平等觀離嫉妒故○又喜者歡喜喜悅喜樂之義。所謂大安樂適悅義。金剛頂經名大安樂金剛薩ɡ炡恁@　蛔螅┐聳統踉薊　︰笤甲災ひ病br />
    時彌勒菩薩（乃至）彌勒之行也者。牒經。隨釋準上可知。一切法界者。通事理二法界。學者得意可解。阿誓單等者。義釋第七雲。阿爾單若野譯雲無能勝。即是瑜伽宗中彌勒菩薩異名也（十四右）依此釋者。即真言初表彌勒名。略出經第三雲。于其中應布彩色。畫賢劫等菩薩。謂名慈氏阿時多等（二左）慈氏樂勒翻名也。法花文句二雲。彌勒者此雲慈氏（二之二十四）西域記七雲。梅怛麗耶唐言慈氏。即姓也。舊曰彌勒。訛略也（二左）慈氏外立阿時多名。故雲異名也。若依今疏下釋。則指眾生直名阿誓單耶。文雲是故諸一切眾生為無有上。可思之。此謂無能勝等者。第十三雲。阿誓擔古雲阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝之。社耶得勝也。于無勝中而得其勝也（二十二左）依此釋者。阿誓單為無勝。耶為勝。又依當段釋者。阿為無耶為勝。誓單似為能。可尋決之。然此真言等者。先觀一切眾生本性。謂一切眾生從本以來住于涅�。涅�者此翻不生。今言彼即體常自不生。即此意也。此有淺略深秘二意。若依淺略。則生老病死眾生妄見。譬如翳眼者見空花。空花從本不生。生亦無滅。尋空花性體自虛空。虛空外無空花。空花外無虛空。如是了時生死忽息法界圓現也。若依深秘。則我等一期始終。從生至死無非如來如去功德。起自證宮赴化他門名生。是如來義也。化儀已止還自證宮名死。是如去義也。若來若去。皆是乘平等法界理。是故不動生老病死當相。而本常自不生理也。是故諸一切眾生等者。光雲。古訓未快。吾故和上讀言。是故一切眾生為無有上勝上無等也。又能知等者。次明慈悲利生相也。謂一切眾生雖從本以來常住不生理。而自未知之。故生死無息。是故種種慈悲利生無有窮盡也。

    爾時虛空藏（乃至）余準前說者。此章作二釋。初約自證。後又此下約化他也。義釋第七雲。謂入此三昧時。即知諸佛境界畢竟清淨猶如虛空。是故普門漫荼羅皆悉離一切相。唯是心佛自證不可示人而已。自在神力出納取與周給眾生不可窮盡。又如虛空正以無所有故無所不有也（十五右）此釋初約自證。後自在神力下約化他（已上）光雲。義釋文旨初如鈔解。末又如虛空下通自證化他也。雜色衣者。吠質怛纜此正雜色。然乘語勢雲雜色衣。衣正梵語即次句□�@病Ｒ園　　ぃ┬值日摺Ｊ桶　壬蕁＜詞且磺械日摺Ｊ腿唷Ｗ緣萌縭橇酥　艙摺Ｊ團　叨唷Ｔ由　碌日摺Ｊ頭橢殊蚶碌染洹Ｒ隕顯擠ㄌ濉Ｒ韻略脊Φ亂病Ｓ嘧記八檔日摺Ｈ粲兄諫寫朔ㄐ小２瘓眉賜　榭詹仄腥病４艘遄記翱芍　　病br />
    爾時除一切蓋障（乃至）準上字門中者。謂一切眾生受苦即依苦障。除之是即大悲拔苦義也。法性之悲者。謂觀蓋障實性之時。煩惱假相盡歸實相。故雲法性之悲以八萬四千塵勞成八萬四千寶聚門者。即此意也降伏義等者。此伏煩惱有違順兩門。違逆對治雲降伏。隨順對治雲攝伏也。阿字本不生者。此字體阿字也。長聲者。修行點也。又如不動等者。涅�點也。以前降伏攝伏可配修行與涅�歟。修行點寂靜字也。若真妄違逆則非寂靜。而能攝煩惱為法性自德。故雲寂靜。是攝伏義也。涅�點遠離字也。真妄相違遠去其域故雲遠離。是降伏義也。字輪品釋雲亦可二點是降伏義。猶如涅�壞滅摧破一切障法。此亦如是。故二點作黑也（十四之十二左）可思之。體于如如者。釋咀字。以此自在等釋纜字字體。此目近詞體于如如之力。嘆之雲此自在力。而除一切等者。正釋羅字。證于空也等者。釋纜字上點也。此相微細等者。釋重言所由也。魔中離魔無形相。而極難斷故雲微細難遣也。處處說破等者。此舉例證。無明難斷故。諸經中處處說能破三昧。今亦如是難斷故重雲�W炖亂病Ｗ蘊逯　笙嗾摺Ｌ炷У卻油飫礎７襯漳в謐孕鬧釁鴰笙唷９試貧病；蠐只笳濉９試譜蘊宓紉病＠呂露值日摺４聳咀詈蠖種匾病炖炖巒飧隼呂露幀Ｋ晌聰輟Ｈ餱忌俠詞汀炖炖掄摺６戲襯罩腫印＠呂掄摺６舷捌！５　謔　啤ｂ蚶騾頡酢酢　ㄈ縞縴匠摺３　問隆Ｎ匠墓敢病＜阜虯　敢灰病Ｉ毆付病Ｔ稻豕溉病Ｆ腥桿囊病３諫腹嗜　盼弧３毆腹嗜胊稻蹺弧Ｄ酥臉腥腹嗜肭寰晃灰病６　遙┤睦屢涫羧縭恰６醵逾頡︰蠖　Ｋ蛞迨偷諂呤橢　啤ｈ笤柒蚶墩摺Ｌ迨嵌嗌Ｊ侵諫緞摹Ｓ鐘腥縟繅濉＜詞切娜縭迪唷Ｋ雜　窒嗔　摺Ｑ孕鬧　迪嘧孕猿＞晃抻諧竟敢采嫌性駁慵詞峭　詿罌鍘Ｗ≡諫朗幣噯縭恰Ｈ　�犮蝳p是。故重言之。住二邊時亦如是。行中道時亦如是。故重言之。未究竟出纏時亦如是。已究竟出纏時亦如是。故重言之。當自在分別說。次更有怛�怛。監字者。是遣教道之跡直明證處。言此中心如如相亦不可得。獨一不思議法界耳。余義重言者同前（十六右）此文更有怛□怛□者。恐是寫誤。演密抄牒文亦除怛字。彼抄第七雲。疏有□□字等者。□是法界心。謂心如實相。畢竟清淨唯以虛空可以顯示。故有□字。此字正體是�@幀　叱疽濉Ｈ羧氚　直靜簧擰＜詞淺頸靜簧３頸靜簧詞切鬧　迪唷Ｐ氖迪　逋　榭展省＜涌盞慍捎　踝幀Ｊ槍蝕俗置　縲摹Ｑ允喬步痰樂　Ｕ摺ｈ笥鋝ш家嗝﹥洹Ｑ源薔潿閡病Ｎ角罷嫜災罹浯蔚諳允境險媸抵　濉＞烤怪劣諫濫�音奶妊B。無不即如。然是心之行處有跡可尋。未名除一切蓋障。今此二字直明證處。初一□字即是虛空法界遠離眾相。即教道之跡都遣。遣之又遣。故重言之。是故獨一不思議法界真實離一切蓋障。故雲□□（二十四左）此釋聊異義釋意歟。但一字含多義。不可局一途耳。又相釋者等者。即自真言初字次第釋之。以住纜字故者。纜字恐是寫誤。花藏院本作以住惡字故（已上）本尤宜。真言最初字字故也。能為一切等者。釋薩ế韝M嗑洹７⑸誦哉呤玩翕捉叨嗑洹４誦哉弒靜簧砸病Ｈ粢酪迨頭⑸蛐小１聳馱啤Ｅ8□多是發起義。亦是生義。明所以拔除蓋障之意。正為發生萬行功德利益眾生（十六右）除去眾垢者。釋怛纜怛纜纜纜句也。凡觀照時等者爛脫雲。唯以本體一字為主。此即是種子之字。持誦則具言也。又凡諸字等。又凡諸字等者。諸字相釋有用心。謂若真言初有了。次諸字皆歸阿字作釋也。反之若真言初有余字。則應展轉相釋也。或又今釋必不爾歟。且舉阿字。以為準的。是強非為間余字歟。準上字門者。此指第七所釋字門段也。問。最初說此四菩薩有何意乎。答。住心品初列普賢慈氏文殊除蓋四菩薩釋雲。此四菩薩即是佛身四德。有所偏闕則不能成無上菩提（一本之十四左）又具緣品（加持四瓶文也）舉普賢慈氏除蓋障除惡四菩薩釋雲。毗盧遮那四德之寶（八之二十一左）準此等文思之。今此四菩薩亦是佛身四德也。有所偏闕不能成無上菩提。是故最初說之也。問。此四菩薩曼荼羅中居何位乎。答。居第一重遍知院歟。疑雲。案雲。案經及圖。普賢慈氏二尊在八葉中。虛空藏除蓋障二尊在第二院。何以得言在第一院。若此四菩薩為佛身四德者。尤可在八葉中。若又依金剛為第一重菩薩為第二重之義。四菩薩可在第二院。屬遍知院之義文理俱未分明如何。答。此四菩薩可在遍知院者。此專依攝大軌（中之十一右）彼軌意如來身會終出普賢慈氏二尊。總為遍知院尊。虛空藏除蓋障印明雖未出之。當品並密印品普賢慈氏一列說此二尊。當知遍知院所攝也。況此四尊佛身四德。不可暫離。初二聖既在此院。後二尊何居別會。但經並圖極略置震多摩尼印。而攝一切菩薩。若廣說之此中可有無量菩薩。其中且約佛身四德說四菩薩。有何疑妨。廣略存沒隨宜不定。勿守一途。次于八葉尊者。秘密八印品說其印明。今四菩薩印明異彼。定知非八葉尊。又虛空除蓋雖在第二重。當品在觀音院等上說之。明知非彼第二院尊。印品又文殊院次更出除蓋障虛空藏二院諸尊印明。若同會尊尤于一處可說之而何主伴別說乎。爾乃虛空除蓋二尊非第二重。若不在第二重。則第一重豈非其在處乎。重疑雲。虛空除蓋同在遍知院者。攝大軌普賢慈氏次何不說此印明乎。又此二菩薩非第二院尊者。印品何略彼二院主印明。出伴略主。是不應理。依之攝廣青玄等諸軌。皆以此二印明用第二重二院主印明。依憑又明。何可異求乎。答。此二菩薩可在第一重之義。即如前成。然第二重二尊印明同第一重。故印品第二重讓彼略主印明。儀軌則用第二重故讓此第一重略之。出沒各有其意。學者以一不可非一不遍不名（乃至）故名等觀也者。以下明觀音真言。然準上釋。可有牒經。頗似脫略供養法疏並義釋補釋之。彼疏下雲。次觀音菩薩入于普觀（去聲）三昧。住是平等無所不遍名為普入。以此普眼而觀眾生故我自在者。入此三昧已從其心出種種光。光中現是諸法門真言也（二十五左）義釋第七雲。經雲。爾時觀自在菩薩入于普觀三昧。說自心及眷屬真言者。此即是普眼三昧也。如上所說。大悲胎藏漫荼羅有無量法門。就一一門復有無量根緣無量方便。猶如虛空大海不可度量。又隨入一法門即具一切法界門。如是不同而同。不異而異。唯佛智慧乃至知之。入此三昧時即能于念念中以普眼遍觀。具足明了故名普觀三時。時觀自在菩薩從此三昧中以平等真語。說普眼之心及得大勢等法門眷屬。以同是蓮華部故也（十六左）今且就疏釋文。不遍等者。釋普字。以此等者。釋觀字也。問以普眼雲何觀眾生乎。答。依疏前後大有二釋。一觀一切世間如幻。一切眾生所誑惑如幻境不得自在。今作諸法如幻觀。不滯有無。故名觀世自在者（已上約遮情觀）二觀一切眾生本性蓮。謂一切眾生眾無始已來有八辨肉團。即是八葉蓮華也。在凡時如合蓮。至聖時開敷。今入自性清淨三摩地。普觀眾生法爾心蓮故。亦名普觀三昧也（已上約表德觀）問。如是觀意如何。答。以此普眼觀眾生時。一切眾生隨其機欲種普萌無不開發。三重塵障無不淨除。是則大悲方便也。同彼佛所觀者。第十三雲。此中如來觀者。言菩薩雖未成佛。而見等同于佛（二十三左）可思之。凡夫二乘塵障者。三垢不同今且舉一說。第十三雲。此悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脫也。故有三�@忠玻　　螅┬迨偷諂　啤　摺鷚遠勻竟腹省Ｈ攔腹省７卜蟶旁稻豕腹省７卜蚨似腥腹省Ｈ　災　Ｄ酥寥廴撬災喂福ㄊ　咦螅├⺪　諂　啤Ｊ樅攔腹收摺＜次廾饕悼嘁病Ｓ旨尬捫　浪沃　稀Ｓ質巧磧鏌餿檔酪踩壅摺；堊鄯ㄑ鄯鷓邸Ｈ欽摺＜此字欽嬤侵械樂恰Ｋ災握摺Ｐ邢囁芍　玻　　遄螅┐俗詈笞值日摺Ｒ迨偷諂　啤４臥迫粽摺Ｊ巧濉０卸恪Ｎ驕懷鋼　Ａ盍　　中隕４甦嫜哉髟　婀Φ亂濉＜匆源俗治　嫜蘊濉；蚩梢宰畛躡蹲治　濉Ｊ俏奕咀乓逡玻ㄊ　擻遙┐聳鴕狻Ｈ餱幀Ｈ餱幀＜牧　　饕濉Ｊ枋妥稚＜床簧濉４似腥罟窞　瞪Ｊ僑緇萌鏈笠庖病Ｔ瞪　床簧省Ｒ宰治　腫右病Ｈ志　躋逭摺Ｄ�g雲。娑者為諸眾生演說正法。令心歡喜。是故名娑（南本八之二十三）此菩薩起大悲願。以誠諦言演說正法。驚覺長眠故也。訶字是歡喜義者。涅�經雲。訶者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅�。是故名訶（同上）此中下畫字亦三昧者。此八字頗似繁重。若證本無之則宜削除之。二三昧中行者。上點空。謂大空三昧也。下點有。謂有為假法終歸損減。故用損減字也。中訶字中道。謂空有墮一邊故。互有所害。猶非安隱處。不二中道是滅二見。即安穩法。行者見此理生歡喜故。雲訶字是歡喜義也。

    得大勢（乃至）故名得大勢也者。經文是觀音入普觀三昧。非唯說自真言。又說眷屬真言。疏釋則勢至自入此三昧。而說真言。經疏頗似相違。若今會之。觀音說勢至真言時。三業皆同勢至。故可雲觀音說。亦可雲勢至說。理趣經段段說者。尤可為準據歟。故經雲等者。遺教經雲。汝等比丘常當一心勤求出道一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相（已上）遺教經論（馬鳴造真諦譯）雲。動不動者。謂三界相靜亂差別故（三十右）同論住法記（元照）雲。動即欲界散業。不動即上二界定業。故雲靜亂差別○然此三界靜亂等法。還即五陰前多妄想由不了無常。此示一心。故特彰敗壞（五十六右）已離二障等者。已上釋真言。已下釋得名。于中有位與勢。位如世人有大官位。勢如有大官位故有諸財力威伏多人。位體勢用攝用歸體。故雲此勢即是位。又體用別論故。雲得此大位大勢也。

    次多羅尊（乃至）姊妹三昧也者多羅梵語。第五雲。多羅是眼義（十九左）甦婆呼經下意雲。多觀此雲目楮（六右）觀自在菩薩授記經雲。觀自在菩薩○入于普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。隨光流出現妙女形（三右）念誦結護雲。爾時世尊入于普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右目瞳中放大光明。從光明流出現妙女形。住于殊勝妙色三昧。無價雜寶而為莊嚴身。無量諸天前後圍繞（二十七左）依此文則多羅直是大日世尊所現也。�@質淺鏡日摺Ｒ迨偷諂　啤８創蚊鷗久　來蠛！Ｒ磺兄諫そ悅荒縉渲小２壞帽嘸省＝竇救縭迪喙省５椒鷓郾稅丁９拭　齲ㄊ　龐遙┬匱哉叩日摺Ｓ衷啤Ｖ匱咱F哩𠐔者。譯雲極度。自得度已。又能普度一切眾生（同上）次多字即是等者。此段未詳。今私推之。初度。次極度。就之則作二釋。正釋自度為度。他度為極度。從此以下作復次釋。意雲。初度是因行故字加修行點。行如如行正度生死大海之位也。後極度者果位。因行既極度生死大海。成如來自體。字不加行點則表如來果體。故此釋來。觀于如如等者。當得成如來等者。當。連前釋後也。如大本者。十萬頌大經也。阿彌陀姊妹三昧者。義釋第七雲。瑜伽密語以為阿彌陀佛姊妹也（十九左）密抄第七雲。言阿彌陀姊妹者。謂彌陀是姊。多羅是妹。妹即是其亞者。將來補阿彌陀處。號普光功德山王。即是此多羅尊也。常途不曉真言密號。無所揀辨。雖世多稱念觀音。然不知所念之處。蓋懵于斯旨也（二十六右）觀自在菩薩授記經（不空）雲。多羅在悲者。一切之慈母。天人及藥叉無一非子者。故號世間母。及與出世間觀音‧大勢至‧金剛。與善財文殊‧須菩提‧慈氏。與香象日光‧無盡意‧離垢‧虛空藏‧妙眼。及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是般若母。三世諸如來一切摩訶薩。無一非子者。皆稱是我母。慈育諸有情安載如大地（五左）阿彌陀姊妹故。蓮華部諸尊皆從此尊出生也。

    次毗俱胝（乃至）秘意當問之者毗俱胝梵語。甦婆呼經下雲。句胝此雲惡像（六右）若依下釋則可翻皺也。所以重說恐怖者。凡有三重恐怖。一薩□陪也。二多�@恪Ｈ艘病Ｇ笆怯形氛摺Ｖ賦蹩植饋︰笫俏尬氛摺Ｖ負蠖病Ｒ磺兄諫日摺Ｊ統蹩植廊揮詿酥械日摺Ｊ偷詼植饋Ａ罾胗形範夢尬氛呤偷諶植饋Ｓ煽植辣說日摺Ｖ亟嶂廝抵　梢病３醯詼植籃蟆Ａ畹夢薏勒摺５諶植酪病Ｏ率徒鷥帳終嫜栽啤！醮甦嫜蘊逡病Ｎ薏牢芬逡玻ㄊ　遙┘植蘭　蛭尬芬病Ｊ槍試瓶植饋Ｔ莆薏饋７竅轡ヒ病Ｏ捅λ皆啤２豢賬虢鷥湛植蘭　岱焦鬩槍旃圩栽諂腥雷釷ば拿魍蹙　瘓懟Ｈ　劑性誚鷥斬ゲ俊Ｊ櫛乃鰲；虻苯鷥湛植蘭　岱焦鬩槍燜禱帷９　羧敕夼　Φ亍Ａ羈植樂鈧唇鷥罩謚　唷Ｍ　餉省Ｈ舳袷杷復蠡崢山鷥斬ァ︰握呷　家岩員俗釷ば拿魍蹙　薪鷥斬ゲ懇病５　司　鷦詒Ψ宕笊健６閱苛　嶗サ卻舐蘚呵Ф儻迨　私鷥帳值任蘗科腥９圩栽諂腥煞　懟Ｋ等雷釷っ魍躒Φ匾病Ｆ目繕閌粼硬快！Ｈ渙薪鷥斬ゲ俊Ｆ湟　聰瓴瀉Φ日摺＜諶倪敢簿洹Ｊ侵蠖樂　室病Ｈ淮甦嫜緣日摺；故駝嫜蘊逡卜鶇蠡嶂械日摺Ｖ復蟊舅禱嵋病＝鷥詹卣摺＝鷥帳忠病Ｗ　摺Ｖ棺∫逡病Ｖ浦古汶戰　鷥罩　庖病４酥忻匾獾日摺Ｒ迨偷諂　啤Ｋ勻徽摺Ｖ唇鷥站焓粲帽暇箍罩恰４菝鶉朔　叩埂Ｎ薷辭燦唷３舜送橢　啤２　鴰蕩蟊　Φ隆Ｊ槍使圩栽謖摺Ｎ　ち　　毓省Ｒ耘汶杖練壑　Ｈ淮舜蟊　夼　林林械酪嗟敝瓜　９史鷥嫜棗　萌曜∫病３踉迫排鬩病Ｒ胊埔磺鋅植饋４臥　　恪Ｓ質強植饋Ｄ┬甦摺Ｒ嗍強植郎７燦腥乜植酪濉Ｈ縭蘭湟磺兄諫Ｓ諫老盞來罌植樂脅瘓醪恢　Ｄ爍衣薄６允硯鎩９室宰畛醣暇箍站洳樂　６敝釹仿勖鸕萌虢鷥氈π浴Ｄ酥料虜患諫苫　Ｉ喜患諫苫　Ｎ街つ�茼袽|恃。見如來種種無盡莊嚴。亦復謂是虛妄。而欲滅之。故調以大悲三昧使其柔伏。爾時金剛寶性已如百練純。隨意所為而復調之。不止則傷平等大慧。故復以如來威勢而制止之。故有三種恐怖義。薩破吒也譯雲殘害。即是轉釋此�U幀Ａ釗止嘎烤刮抻嘁玻　　遙┐聳陀扔釁湮健５　嫜勻瑯涫鴕焓枰狻Ｒ迕盼蘧　２豢啥　幀４偉鬃〈Γ　酥粒├　　恐饕艙摺ｈ笤瓢�　蹕つ４朔　狀Α５諼逶啤４俗鴣Ｔ詘琢　　小９室暈　　　螅┐貝奼捐笠粽摺０�　蹕つ竺病＞　嗦夼汶蘸我　搖酢踅源驊竺６渲屑淥靄狀τ瓤砂茶竺病Ｎ省Ｗ“琢　　湎噯綰巍４稹Ｒ園琢　　　N。著身故雲白處。甦婆呼經下雲。半��@跬僥嗽蒲郯滓攏　遙┬值倍巫　　憔湓啤Ｒ圓ㄍ紡ξ　N。因以為名（已上）又十三雲。缽曇摩（二合）摩里底也。嚴身具也。是即能生諸仙功德。以為莊嚴。莊嚴法身也（二十四右）依此等文可得其意。者。義釋第七雲。摩里□是。謂結集眾花以為嚴飾。即蓮華部眾多眷屬之義（二十一右）白者即是等者。第一雲。菩提心者即是白淨信心義也（末之三右）此菩提心等者。菩提心者。初發因。佛境界者。究竟果。從果生因如花果還生種實。因還生果如種子生花果。今約種生果故。此尊為蓮華部母也。即蓮華部主者。第五釋觀自在。雲即是蓮華部主（十九右）釋白處尊雲名為蓮華部母（二十一右）然當段釋違之。若準第五釋。則宜以即蓮華部主五字回安上觀音段。況義釋（七之二十一）雲為蓮華部母。而無蓮華部主句也。

    次馬頭（乃至）蓮華部明也者。經安何耶揭□□梵名。第五雲。何耶揭�o婆譯雲馬頭（二十一右）甦婆呼經下雲。何耶紇□皤馬頭（六右）陀羅尼集經七雲。何邪揭利婆唐翻馬頭（初右）得名所由依第五釋。則約游履精進義。名馬頭。依當段真言注釋。則約啖食諸障義名馬頭也□�U誘摺Ｏ紉浴跎植饋４梧⑹徹試彝右病Ｋ嬌照叩日摺Ｊ妥忠濉？易幀Ｊ謨臚幼忠病＝裱髒⑹車日摺Ｊ途湟逡病Ｅ鮮怯　日咦鐘幸騫噬閎幸病ｊ^者字生義。即是三界眾生也。合說二字等者。以下約句義也。問。薩普吒破碎義也。畔已是破壞義。頗似重言。答。初破壞正斷種子。後破碎斷其余殘。是故或雲普破碎令盡。或雲遍無有余也。除諸法實相等者。智論第五雲。復次除諸法實相。余殘一切法中為魔如諸煩惱結使欲縛取纏陰入界魔王魔人魔民。如是等心名為魔（二十一右）此菩薩等者。三部各有明王。然蓮華部明王是馬頭尊故雲爾也。

    大日經疏演奧鈔第三十三（畢）

    大日經疏演奧鈔第三十四

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十卷之余（釋經二真言藏品）

    次地藏菩薩（乃至）如十輪廣說者。胎藏曼荼羅兩處有此尊。一觀音院。二地藏院。然今所出即是觀音院地藏也。真言同彼故也。問。地藏在觀音院。意如何。答。胎藏瑜伽記雲。凡胎藏者。此法界理體。所以諸尊無有次第亦無定位。混將來置一處也。地藏在觀音部。其義如是（已上）可思之。不可壞金剛等者。義釋七雲。經雲。時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧者。猶如金剛地輪以極堅固不可壞故能住持萬物使不傾動。又如大地出生種種珍寶伏藏無有窮盡。含藏一切種子令不朽敗漸次滋榮。今此三昧亦如是。能持法界眾生善根種子。經無量億劫終不敗亡。出生寶性功德無有窮盡。又如金剛以是地實性是故不可破傷。今此堅固菩提心亦是第一實際。乃至常在無間地獄。為一切眾生備受眾苦。不亦為煩惱所傷故以為喻也（二十二右）此釋闕行字。今疏釋周備。且就疏意釋之。不可壞金剛者地也。菩提心為地。地堅固義也。菩提心亦堅固性故以為喻也。依此進行者。此釋行字。菩提心大地為所依游履進行。此行即是藏也。藏含藏義。行能含藏佛果萬德。故以行配藏也。訶訶訶等者。訶字有行笑喜三義。然以行義為本。以金剛行為所住三昧之故也。南本涅�經第八雲。訶者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅�。是故名訶（二十三右）字具三乘人因行果。如�U忠迨汀Ｈ誦姓摺Ｈ粼記陳允欠獎閎ㄐ幸病Ｈ粼忌蠲卦蚨艘懷私宰孕姆鵜忠病Ｓ躺頗芐械日摺Ｊ蛻譜右濉４似腥日摺Ｊ頹嵐慘濉Ｈ縭　止闥嫡摺Ｕ暝　氬羋忌顯啤４蟪舜蠹　夭厥　志　　恚　蠹　謔　嵊氪蝸巒　拘室耄┐蠓焦閌　志　司恚ㄊб胍焉希┤　志　諞輝啤Ｆ┤緱髟掠諞狗種心蓯疽磺惺У樂諫教拐貳Ｋ嫫漵粵畹彌痢４松頗凶右喔慈縭恰Ｓ諼廾饕鼓蓯疽磺忻勻說饋３鄢疑攬躋爸諫甦貳Ｋ嫫淥Ψ獎惆擦　畹貿隼耄　　逵遙　br />
    次文殊入（乃至）示童子身也者。觀音院次金剛手院前。說文殊真言之列次可謂不便。此有二義。一此文殊觀音院所攝也。觀音悲文殊智。悲智相依暫時不離。為表此義在觀音院即說文殊。例如地藏在觀音院。但雖現圖不安文殊而經具盡其始末也。二第二重文殊院之主也。但金剛手院後雖可說之當品是約菩薩金剛二類列次第。故不論第一重第二重。以菩薩眾一處說之。故觀音次金剛手前說之也。入佛加持等者。文殊所以入加持三昧者。義釋七雲。此菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不可授與人。若離加持方便則一切有心量者所不能及。是故以嬰兒行反示童子之身。演說人法無我蠲除戲論之法。此是有跡之處。非是究竟不行處。然以秘密加持故。令修道者藉此言詮得悟文表之旨。若不開如是方便則眾生處處生著。不知佛慧之深也（二十三右）如上經初說者。指住心品。義釋七雲。加持義已于第一品中釋（二十三右）毗目吃底等者。第十三雲。毗目吃底解脫也。缽他悉體（他以反）多道也。言住何處。謂住解脫之道也（二十四左）明覺句義雲解脫也道也住也（已上）此真言意等者。連釋句義。配真言句可知之。一切諸佛等者。此釋呼召憶念所由。于中初先舉例。後此真言下正釋真言也。普見如來等者。智論第十雲。如首楞嚴三昧經中說。文殊師利菩薩過去世作龍種尊佛（二十九右）菩提心義第三雲。首楞嚴（光雲。指首楞嚴三昧經）雲。文殊過去成佛。名龍種上智尊王如來。鴦拙經雲。文殊現在北方成佛。名歡喜藏摩尼寶積佛。大集（光雲今考無文大寶積經第六十之五右有文）雲。未來成佛。名普見如來（二十三右）普見如來者。未來成佛號也。今雲久已成佛。指過去歟。頗似相違。廣可考之。不空所譯文殊師利佛剎功德莊嚴經（下之五左）可見之。法花開題釋觀音雲。或經雲正法明如來者。過去成佛之號也。又或經雲寶光功德山王如來者。當來成佛之名。又此菩薩因行位人位居八地等雲雲。此但顯權變之牛躅未說法界之身雲。如釋此蓮華尊。余一切菩薩等準（光雲。現行印本無文。恐是有別本）問。智論第三十雲。為眾生故久住生死。不取阿耨多羅三藐三菩提。而廣度眾生。如是菩薩諸佛贊嘆。何者是。如文殊師利毗摩羅詰觀世音大勢至遍吉等。諸菩薩之上首出于三界。變化無央數身。入于生死。教化眾生故（二十九右）如此文者。文殊觀音等久住生死不趣涅�。大悲闡提菩薩不可有當來成佛期。況何有其成佛號乎。答。十卷楞伽第二雲。佛告大慧。菩薩摩訶薩一闡提常不入涅�。何以故。以能善知一切諸法本來涅�。是故不入涅�。非舍一切善根闡提（二十右）謂無住處涅�大智大悲常恆輔翼不離不分。故大悲門前常不住涅�。大智門前恆不染生死。地上薩ề℅腄@咦憒碩隆９蝕說茸鷙慰晌蕹煞鶚輩　鷙藕酢br />
    次金剛手（乃至）更無勝者故也者。以下即說金剛手院。更無等比等者。釋三昧名。其釋未具。義釋七雲。智度雲。梵音摩賀釋有三義。所謂大多勝。以此秘密之主所持金剛慧印。高廣皆遍法界無有中邊故。名為大。具有世界微塵普門眷屬。故名為多。于一切金剛義中最為第一。故名為勝。能于一切法界門顯示生死過患。然此智體無能說其過者。故名無勝。能于一切法界門大破四魔軍眾絕其種類。然此智體更無有法能破壞之者。故名無勝。若唯有一門之用。則不名為大。復次如是大慧一切眾生等共有之。今以三昧具足故名為無勝。故還住此三昧而說真言也（二十四右）由現覺等者。此釋執金剛名歸命諸金剛等者。釋歸命句。諸佛之別名者。金剛是佛智故。應知諸金剛即諸佛之異名也。啖食一切等者。以金剛手空智空一切諸法雲啖食也。義釋七雲。悉能啖食法界眾生及諸賢聖眾無復遺余（二十四左）盡其巢穴者。此指第八識而雲巢穴。第二（末之七右）釋阿賴耶識雲五蘊巢崛故也。金剛手初地大菩提心即能斷之。故雲盡其巢穴。第一雲。一切蘊阿賴耶業壽種子。皆悉焚滅得至虛空無垢大菩提心（本之二十一）即此意也。或義雲。指煩惱雲巢穴。法界平等中作種種隔礙。故雲巢穴也。

    次金剛母（乃至）甘露生也者。一切金剛母故雲金剛母也。義釋七雲。莽是母義。莫雞是多義。即十世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆從彼生故名多母也（二十五左）此尊三部通局如第五卷鈔已注之。吒字不成等者。第十三約字義作釋。彼釋雲。吒是離我慢也。住此如如所有我慢自然無也（二十九右）當段則約字形字省頭。是表死滅義也。問重言有何意乎。答。義釋七雲。前殺四住地人。後殺無明住地人。非但殺一切凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也（二十五左）但疏釋不爾歟。殺無明住地人者。此當初即正殺也。已殺無明住地者。此當後即已殺也。依之第十三雲。再言之者。最極之義也（二十九右）即此意也。惹衍底等者。標雲勝生義。釋雲無勝生。自勝他故雲勝。他無勝此。故雲無勝也。如了達等者。連前怛履吒句而釋此句。如如怛字。垢障淨除履吒字也。得無勝之生者惹衍底也。自體無勝而生諸金剛故無勝之生。依之眾母義成故雲故為眾母也。無勝而生等者。重釋無勝生義。自體無勝而有生能。生何物者。即是生諸金剛也以上以無勝二字名能生母也。金剛是等者。以下以無勝二字名所生金剛。故為顯異前釋雲亦是也。此無勝生等者。義釋七雲。此生即是不死句故有甘露之義也（二十六右）甘露是不死藥。故寄喻作釋也。

    次金剛鎖○（無間隙真如也）者。金剛鎖得名即如第五（二十二右）釋。此□字等者。畔字即縛不可得字也。下有那字者。陀字依梵字大儀軌是字也。字連上字為空點。故成畔音也。若上□著等者。若上□字直加空點。則次陀字不可加那字也。金剛縛者。義釋七雲。此金剛之縛由大空故。所為必成。以此普縛眾生無能解者。故名金剛鎖也（二十六右）此真言以畔字為體。義釋七雲。以最初麼字為體。是縛義（二十六右）即此意也。畔陀是等者。此約句義作釋。其義易知。問。重言有何意乎。答。再言極護義也。或又法界者。六大法界前五大理。識大智。護理護智。故重雲之也。或初護本有善。後護修生善也。又義釋七釋暮吒句雲。轉釋前句。非同世間之縛以無常遷變易可分散也。皆再言之其義同前（二十六右）密鈔第七雲。疏皆再言之其義同前者。前縛四住地人。後縛無明住地人等。故雲同前（二十八右）拔折�@日摺＞　品フ　貳Ｃ　蹙湟逶喚鷥丈蒼粕病Ｉ系懍　倫殖煲簟Ｊ槍適枋　握　玻ㄒ焉希┤醵　日摺Ｍ　湟逶啤Ｒ磺形弈芎φ咭玻ㄒ焉希┤皆埔磺寫σ病Ｒ鬩參薨　病Ｎ弈芎σ玻ㄒ焉希├苤掄摺Ｐ祿　賢　宥啤Ｃ苤輪輪崩礎＞　居凶髦勺終摺４四擻字芍　幀Ｉ釵　ㄊ　螅┤藜湎墩嬡繒摺＝鷥照媸擋槐洹９試普嬡紜Ｎㄊ堵墼啤Ｕ嫖秸媸怠Ｏ苑切櫫Ｈ縹餃緋！１砦薇湟祝　胖　螅┘傷賈　４畏夼　曼d○（魔障令滅沒也）者。月得名如第五鈔。以上纈�o字者。七卷義記雲以上纈�o字為心也（已上）或疏本無纈�o二合四字也。又或本雲。纈�o�|　敢隕鄉o字（已上）攝召之義等者。義釋七雲。紇哩是攝召義。又召請義。謂攝召四魔境界所有人民（二十七右）有訶字等者。以下即約字義。涅�界具足諸佛功德故。雲此是具足等也。願我等者。此釋舉纈�o字之所由也。我指月尊也。所以舉此字者。願我為滿諸佛功德。作離塵垢行也。以牢強等者。連纈�o字而釋�U幀Ｎ嚼吻空咦幀＠牘剛摺　幀Ｈ琳摺Ｒ戀隳�怴C二點行者亦是訶字。此行堅固精進之行。故雲牢強轉進也。泮吒等者。義釋七雲。次雲撥吒是叱呵義。既義大勤勇聲。尚有剛強眾生。極難調者未肯順命。故復以大忿怒聲而折伏之也（二十七右）。

    次金剛針（乃至）至實相際者。義釋七雲。又金剛針真言亦是金剛眷屬。此智印標幟狀如一股□日�@６　𠹭U。是一向專精穎之慧從一支界門貫徹諸法。無不直達至于實際。故以為名也（二十七右）以上薩字等者。又雲。以最初娑字為真言體。以所誠諦故則能深入法性。若處處生著之人。何由致之（二十七右）伐�@艿日摺Ｋ漵薪鷥照肴粑奘ぴ噶Α４┐鎦　λ倌殉曬省８右源司湟病Ｓ衷啤！　質鞘ぴ浮Ｎ揭允ぴ附鷥照氪┬磺兄罘ㄒ病Ｈ緲史θ艘幌蚯笏　薷匆炷睢９誓懿患乒αΥ┌垢　　５敝　私鷥照胝瞧刑嶁囊逵謾Ｊ槍仕贗ㄎ匏野　玻　　咦螅　br />
    次一切持金剛（乃至）即其義也者。義釋七雲。又一切執金剛真言。即是上文所列虛空無垢等十世界微塵數持如來差別智印者。同入大金剛無勝三昧。于自心中出不思議光。光中現此真言滿月之字。字中發大音聲。一切大從咸普聞之。如執金剛者。余一切尊說真言時當知。亦爾也（二十七左）密鈔第七雲。疏滿月之字者。謂此□字未加空點。初訶字時猶如初月。菩提心也。加鄔畫成虎聲時。猶如半月。大悲根也。若上加空點成□字時。猶如滿月。方便為究竟也。故名滿月之字（二十八左）。一切眾生者。生字難思。可雲一切眾多金剛。恐是寫誤。髯髯等者。又雲。所以斷其二種業煩惱命。為得二種大空生故。所以重言髯字（二十八右）如央掘經等者。央掘魔羅經第三雲。央掘魔羅雲何而生不生之身。以如是義咨問如來。如來今當為汝解說。爾時央掘魔魔羅白佛言。善哉世尊。唯願為說哀愍安樂一切眾生。佛告央掘魔羅。我于無量百千億劫具足修行十波羅密。攝取眾生。無量眾生未發菩提心者。開化令發。我于無量僧動具足修行無量波羅蜜諸善根。故生不生身（七右）。

    次諸奉者教者（乃至）使者用之者。初釋奉教得名。後醯醯下釋真言得名也。義釋七雲。又一切諸奉教者真言如世間尊貴者。侍從僕役之人隨教敕指麾執作眾務故。或名奉教者。或名使者。或名守衛者等（二十八左）醯醯等者。又雲。以最初系字為真言體。本音是賀字門。即菩提心金剛種亦姓。是風輪所為事業。以加翳字聲故。即金剛萬行三昧。重言系系者。謂行人極行定中之定也。若釋句義系系是呼召聲。次雲緊唧�@搬鬩胊坪尾凰僮鰲４聳竊繭分　濉Ｈ縟舜Ψ制褪埂９氏群裘胛蛑　Ｈ旰尾凰儻　聳露沒簟Ｓ谷な敝　繃畈皇Щ嵋玻　　俗螅┬狹　　希└�左怴C初執持。後守護。蓋義釋意亦復如是缽�o補羅等者。兩句相連則充滿本所立願也。就之二釋。一充滿奉教者本所立願也。二充滿行人本所立願也。義釋七雲。缽�o補�@彩淺瀆逡病ｆ丁醪　阻啄鍤潛舅　浮Ｈ甌玖　夼　　浮Ｓな騁磺兄諫梢苑使Φ律礪舜筇爸　盡９實彼僮饕病８創穩鞜蟪ふ吒嬗　炖砑沂掄摺Ａ羈　　爻穌潯Ω肭篤蛑　恕Ｏ淌剮櫫倒槲匏遜Α９試瞥瀆舅　敢玻　　龐遙┬吐　陶弒駒浮８創問吐姓弒駒浮＝褡即聳偷倍巍Ｂ腥慫惺ぴ剛摺Ｔ夾姓摺６盥閼摺Ｔ擠　陶摺５諞輝剛摺Ｖ賦踉浮Ｐ腥嗽賦紗罌招幸病７　陶　噶畛紗嗽浮Ｊ槍事腥嗽浮＜詞欠　陶　敢嗦鬩病９試莆鉸腥慫惺ぴ付盥鬩病br />
    次釋迦如來（乃至）一切堅牢也者。釋迦得名如第五鈔。寶處者。出寶之處。故得此名。如于海洲出種種寶。而其能出之處即是等虛空之處也。故次下釋雲等于虛空能為一切寶洲也。此尊字為種子有不可得故歸空為內證。空即珍寶收藏之處。故從空雨寶也。問。所出珍寶者。何物耶。答。義釋七雲。由此三昧故如來出現于世。以如來出現故則有無量無邊五乘法寶悉皆出現。猶如輪王正位時世間種種伏藏自然開發（二十九左）彼洲者。翻譯名義集第三雲。提大論翻洲。爾雅水中可止曰洲。大品雲。須菩提若江河大海四邊水斷。是為洲○或雲。洲�ㄍ降ィ┬擼　拔剿　諫扯岩病ｄ菊叨靶　蓿┬諱盡４竽�部C譬如商人欲至寶渚不知道路。有人示之即至寶渚乃獲諸珍。大�涅�喻之為寶（二十一右）得自在者。明覺句義雲得自在也雲得也（已上）娑麼無等義者。注後娑麼也。即是等同等者。還從初娑麼而釋也。初娑麼等義。連伽伽那句等虛空義也。後娑麼無等義。初娑摩之摩傍有阿引點。連後娑麼成阿娑麼。故雲無等。無等者二乘功德闕失。故名無等。等空者。一乘之寶處。從此寶處施二乘之權敢。同于名字者。以法性自在無礙德同于世間虛空。而實非世間空所及。同名字。非體同也。或又虛空無相狀。只有名字故。虛空稱名字。例如心法立名稱也。下句者。下娑麼也。以有所闕等者。若依義釋種類不同。故雲無等。彼釋雲。末句雲。哦哦曩三摩（引）三摩者譯雲等虛空無等者。言此三昧非但于一三千界得自在。乃于無盡諸眾生界而得自在。是故廣博無際等同虛空。又如虛空雖無所不遍。而具含萬像種種不同。故言無等。復次如寶性是一而力用不同。有闢邪除毒者。有愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術者。有能普雨眾物乃至可共語使令者。有能示眾生宿命行業乃至賢聖大會悉于中現者。故雲等不等也（七之三十右）然此真言等者。此以薩字為體。漏者約有漏。堅者約有為。若入阿字門則無為無漏。故于諸法中得自在。等虛空雨種種寶也。私謂釋迦等者。此就薩字為種子即作私釋。謂以大悲力能破一闡提等堅牢邪見。故以薩字為無堅義也。密致者。如上解之。

    次毫相真言（乃至）令滿所願也者。毫相如意寶珠也。義釋七雲。即寶處三昧中一種滿願如意珠也（三十左）功德之聚故者。即結成前義也。作三昧女形者。此示尊像。故字屬上句末。不可連下句也。或又以男女配智與福。則以此尊福德門可作女形。若爾以故字可連下也。訶字是行等者。文似亂脫訶字是行同于大空。下有鄔字是三昧上點。即大空行三昧也。可讀之乎。

    次一切佛頂（乃至）不共法之頂也者。此主一切諸佛頂之尊也。故為釋迦眷屬。八佛頂九佛頂十佛頂等。皆攝此中也。問。以諸佛頂為釋迦眷屬意如何。答。時處軌以五佛印身五處。即以北方釋迦配頂上故。一切佛頂攝此會中也（已上）光雲。胎藏現圖意一曼荼羅只是大日如來支分生。而釋迦在最頂上。即與時處軌說其義相合。然今案其奧旨。則以五方五佛而配五轉法門中。因義以釋迦為究竟牟尼果。亦如彼諸佛頂皆主修生果德。故以釋迦即配頂上。以諸佛頂亦攝此會。深義更問。大人之相者。謂三十二大人相也。唯頂肉髻等者。髻形有異。釋迦髻肉髻也。菩薩髻發髻也。等者。密印品說二三�丐渠式@馱啤ｅ�（音□也。二□謂煩惱所知之縛。悉令如空也）□□□（離三因得三空證三昧也。三十空）當品說三二�丐��必M淨義也。若準印品釋之。則離粗細極細三縛。故說三。二�d摺Ｒ迨推　啤；乖級稚饋９識　災　玻ㄈ　蛔螅┤餱加Σ肥汀＠⺶虻枚罩と烈病６蛘摺６艘蛐械倍　６照摺５倍礎Ｖと琳摺Ｚ鬩病ＳΣ匪等恕Ｈ送飭　懷恕５逼匪刀恕Ｒ勻酥釁腥宋　懷恕７燦嘧謚杏寫肆剿怠Ｔ闖齟碩巳甦嫜造！Ｊ歉懇宓日摺４搜運滌　慷蹕嗤　省；蛭　懇濉；蛭　運狄逡病Ｏ嗤ㄓ卸傘Ｒ輝甲中巫中紊蹕嘟省６甲忠濉Ｑ雜錟芨咳酥　省Ｒ　嗤ㄒ病Ｍ　詿罌照摺６ド鮮強章種　　省Ｒ醞　罌沾俗治　鴝ブ腫右病！跏塹日摺４艘算缸殖懾�r同于大空之所由。謂威猛之力者。�U忠病１櫧浦罡康日摺ｅ�r也。是不生義等者。泮吒也。同于大空等者。字也。即入佛等者。此結歸頂字也。頂以尊高最上之處故。十八佛不共法功德攝此中也。次無能勝（乃至）破壞之義也者。義釋七雲。是釋迦眷屬中忿怒明王。無能勝是不可破壞義。謂切世界種種隨類法門中。遍推諸障。調伏眾生故（三十一左）陀是法界等者。釋陀羅二字。若入阿字門等者。以羅字釋陀字。當知即同等者。以陀字釋羅字。此即是等者。釋空點。若人住此等者。釋伊點。重說等者。釋重言所由也。義釋第七雲。以二轉言之故。能除二重大障（三十二右）義門無盡。勿局一途。故以說等者。釋^7□^7□二字。無塵者。羅字。三昧者。醫點也。問。除陀字唯用^7□字有何意乎。答。義釋第七雲。次雲^7□^7□者。以世界之障淨除則亦無可待對說為法界。乃名一真法界。是故除去馱字但存�@置擰　潛揪環　紜Ｒ約尤遼視薪饌岩濉＜喲罌盞愎視脅凰家橐濉６鄖拔蘗砍廈擰＝允遣凰家榻饌衙乓玻ㄈ　遙　R^7□等者。釋最後二字。是三昧者。伊點。諸障不生者。^7□字。大空生者。字。即逆次可配之此種子等者。還釋第一地^7□字也。慧字點定字。非自具足定慧。第二地^7□以下皆以定慧成字。悉助種子定故。雲有種種定慧莊嚴也。坐佛樹下等者。時處軌雲。又用本部中無能勝明王密言。印自身五處。如前法○如來初成佛。于菩提樹下以此印密言摧壞天魔軍（十六右）一字佛頂經（菩提流支）第三雲。難勝奮怒王印○我昔初詣�D連禪河沐浴身。已趣此菩提樹下坐金剛座。是時當有無量百千俱胝魔王及魔族眾。各持種種惡穢。怒相嬈惱怖我。時難勝奮怒王忽于我前從地涌出。作天女相結斯印。摧諸魔眾。種種怖相一時散滅。無能惱者。當是夜中至明曉時。我即圓證無上正智（十一右）不空所譯菩提場經第三（十七左）大同之。彼經說印名為無能勝大印。即與難勝忿怒王同也。

    次無能勝明妃○（為種子也）者。義釋七雲。但明王是慧。明妃是定。定慧合故出生一切無勝子。故以為名也（三十三右）阿波（入�@日摺０　　牡畚匏蓯ご斯拭弈蓯ぁｊ^演帝自勝彼故名勝也。多雉帝顯極勝義故雲摧伏勝意也。阿爾單惹耶翻無能勝。阿波�@愣嘀　　病Ｉ鋅刪樂　４酥休弊終摺４孫餱腫痔逶苟砸騫試普揭逡病Ｒ緣諶終摺４說圩幀Ｈ縟綺豢傻米忠病Ｈ羧肴縟繚蚍鸞縟紜Ｓ　Ы縟繚坪紋湔健Ｊ欽絞な狄逡病Ｊ槍室源俗治　腫印Ｐ∫吧　事甭摶宰治　腫印５　迨鴕怎俗治　腫印１聳馱啤Ｒ緣詼俗治　嫜蘊濉Ｒ嗝ひ遐小Ｒ嗝諞灰遐小Ｒ雜諞磺泄τ媒災撩羆　　徹省Ｄ芷帳ひ磺兄諫＜創聳は嘁喔幢疚奚噬脅豢傻謾？　蟹　蓯ぶ　摺９拭諞灰玻ㄈ　螅　br />
    次地神真言○（而得進行也）者。初釋地神得名次。深入持本下釋所入三昧。上釋迦入寶處三昧說眷屬真言。此入持本三昧說化身真言。若今曾之則寶處總定。持本別定也。後。亦是下明地天本地也。以真言第三字等者。義釋以字為種子。此以住處字故。為地天種子乎。今疏以字為種子。此由經下文說微字即為地天種子。如義釋說忽違此文。況又字第二字。而義釋言以第三體字為真言體。雲何雲第三乎。又疏言第三字者字也。然此真言中無此字。是亦難思。今且就疏釋文會之。則真言第三字有直拗二音。若約直音讀微。若約拗音讀毗曳。謂如其直音翳點伊字末音故。攝末歸本為伊。野字亦是伊所生字故同合伊音唯讀微也。又如其拗音縛野合成毗音。讀翳點成毗曳音也。今種子用毗字。故雲離言說中有伊聲。然為盡成三字義故。更標末後毗曳字而明其義也衍那是處義者。第七雲。梵雲衍那。此翻為乖。亦名為道（二十一左）又雲。梵音薩他娜是住處義（十八右）衍那為處頗似相違。道與處其義相涉。故通用歟。指物之聲者。其意未詳。離言心地三昧者。□字通離言離縛二義故。約離言邊雲離言心地也。三昧者。翳點也。言離系者。約離縛邊。乘者。野字也。得進行者。乘之用也。凡此一段未決多之。更尋明師。

    次毗紐天（乃至）進行之義也者。此天帝釋眷屬也。其義如第五鈔辨。毗是空義者。義釋七雲。又以離言說故名畢竟空（三十四右）乘迦婁羅烏等者。智論第二雲。如韋紐天秦雲遍聞。四臂捉貝。持輪騎金動心鳥（二十五左）私謂釋迦等者。略出經第一（十五左）明五佛座。即釋迦之所座是迦婁羅鳥也。而今毗紐天主此三摩地。故作此釋。

    次嚕捺�@　酥粒└匆允┤艘艙噲噢　嗽票┐瘛Ｊ且遼崮翹煲病Ｒ磺芯　粢宓詼　啤Ｂ炒　尢齏嗽票┐瘛Ｗ栽諤　　鵜玻　　哂遙┘閔崴淌璧諂　啤＠質逞　饉枵摺Ｏ運騁病Ｂ炒　拚摺４嗽票┐瘛Ｗ栽諤　幸磺　４聳且緩牛　遙├　凳茁拗　　碚摺４松挑陝弈　凳茁摶病５諼逶啤＞　邢攣母朽噢嗦蕖＜詞巧挑陝薹夼　恚　　哂遙┤挑陝拚摺３蹯筇煲病Ｒ遼崮欽摺Ｓ綞ヌ　３蹯筇旎　　綞ヌ煲病５　憒蠊燜掂嗤月拊弧９硎滓遼崮牽　　　遄螅┌炙脅煌　啤＝鷥斬ナ　旆ㄖ卸　幣遼崮敲饕　淒噢嗦蕖４聳譴蟀閎粼瓢　蘼夼　　Ｊ槍硎滋　７塹諏歟ㄆ咧　　蛔螅┤舳怯綞ヌ祆！？裳熬鮒　９圩栽謔詡薔　啤Ｒ遼崮槍砩裰鰨　俗螅┐　碧　＜垂硎滋煲病Ｓ套遠嚶械日摺Ｗ雜謝菟嗆畏　酢＜粗畛斯試撲街鈧詰紉病６侵皇┤銼Τ恕Ｓ質├艽鍶痢９試淒嗉次蕹鏡紉病４畏縞瘢　酥粒┐紉磺幸艙摺Ｒ迨推　啤！　ㄒ┬胺圖詞欠韁　簟３酢踝治　嫜蘊濉！跏歉懇濉Ｒ勻氚　置毆時糾次薷俊Ｎ薷抗始湊娼饌選Ｕ娼饌顏摺＜詞僑繢匆病Ｊ淺艘濉Ｓ質且恢址縑斐艘病Ｄ└蠓妥質俏捫勻痢Ｒ嗍潛暇箍找濉Ｑ源私饌遜緋擻詒暇箍罩行　薨　Ｊ槍釋瞪袼偈つ芷斬熱荷玻ㄈ　淖螅┤枳鞣褪歉懇逭摺８欠妥中次蟆Ｈ粑藪俗衷蚣岩病８賈け荊ㄒ焉希└庠啤９哦諒彝言晃　逡卜褪歉懇宓鵲諶妥值紉彩侵畛說取４蚊酪秈斕取＜唇饌岩艙摺Ｄ�g第五雲。真解脫者。名曰遠離一切系縛○即是如來。如來解無二無別（七右）次美音天（乃至）堅固之法也者。義釋七雲。又美音天真言。亦名大辨天。亦名辯才天。是諸天中歌詠美妙者（三十五右）私謂等者。前釋美音義未明故作私釋也又。說無堅下就初薩字。更作異釋也。

    次泥哩底（乃至）字門體種子字者。此明羅剎主也。羅（垢也）者。垢所食也。吃剎（二合）娑（食也）者。食能食也。娑有堅義。即以有堅固力能食無遺。故成能啖義也。速疾無比者。若真妄相違斷惑非是速疾。今觀垢障即法界故。即障成無障。是故雲速疾也。字門體等者。般若寺疏鈔第二雲。以字為種。是法界三昧義也（四十七左）若依此釋則可訓字門體種子字也（石山點也）又料簡雲。除其醫點取字體為種子也。若依此義則可訓字門體種子字也。若依義釋則以最初羅字為種子也。彼釋雲。�@蛉麈妒悄蔦　濉Ｒ猿踝治　腫櫻ㄈ　遄螅└庠啤Ｈ粢瀾袷馱虻詼邐﹤選Ｈ舯鶉∫逶蛞迨退滴　恕︰握　隕布綽奚慘　治　腫佑群廈逡病；蠐紙袷枋臀撓新彝押酢br />
    次焰摩王（乃至）成正覺也者。以毗□薩□哆也為本名之本說未考更詳。更問者。今此焰王以縛眾生而為其能。是則無縛而縛。以其性相即一真妄不二故立平等王名。更問之意蓋在此也。�犖堭韙暻PＨ縟綺豢傻米旨有械恪Ｍ說閽浦幸病Ｈ值日摺４聳妥種凶質俏薷懇濉Ｓ肭安灰　９什槐鶚汀Ｎ省Ｇ笆團踉萍　套　８迫鐘屑　桃迦綰巍４稹Ｆ湟　聰輟Ｒ迨推　啤Ｅ躡妒羌　套∫逡玻ㄈ　遙┘褡即聳投諒彝言患　套∫逡嗍塹熱鐘屑　桃逡滄值取Ｒ滄質淺甦摺Ｊ妥詈笞忠病６諦械日摺Ｗ中械鬩病３擻諶縟緄日摺Ｒ迨推　啤Ｒ岳胙運迪仿鄢Ｈ綬ㄏ唷９逝芯鍪欠俏抻寫礱Ｊ槍拭　ㄍ躋病Ｒ嗍淺艘濉３舜巳縟縟ブ練ㄍ蹺弧Ｊ敲婺Τ艘玻ㄈ　遙┐嗡勞跽嫜裕　酥粒├蛔治　腫誘摺４慫勞跤卸濉Ｒ凰籃蟆Ｐ　彝壓煸啤Ｋ勞跽嫜栽唬ㄒ嗝螅┤　緄諼宄　妗６勞跽摺７鞘撬籃蟆＝竇仍僕酢︰我鑰晌　蠛酢Ｓ質痛聳茄致廾魍躋迨推　啤Ｓ炙勞跽嫜允茄婺γ魍酢Ｖ鞫嵋磺兄諫ㄈ　遙┐　籃笳嫜雜媒裾嫜浴Ｔ蟯鹺笸ㄓ彌　！Ｎ省Ｈ粢籃蟠　勞跽摺＜詞茄幟ν蹯！Ｈ舳撾　幟ν跬飧鮒　酢４稹Ｑ幟ν踝　廊Φ刂　薄Ｒ雲湫巫捶夼　τ黴鞅稹Ｇ椅　　鷲吆酢Ｓ只潁ㄗ鈁洌┌　啤Ｎ宓來蟪技裎宓牢逡狄蜆省６岫ㄒ得省Ｔ撲勞蹯＃ㄒ焉希┬佷允薌撬勞醵臥啤Ｕ　蛻縴怠４擻　捶置髟皇俏宓來笊瘛Ｃ謔渡瘢ㄒ焉希┬猿趺蛔值日摺Ｒ迨推　啤Ｒ宰畛踝治　嫜蘊濉Ｃ詞俏乙濉Ｒ磺兄諫還壑罘　金釵蕹９省Ｔ蟶治蟻喙省Ｏ凳羲勞醪壞米栽　Ｊ槍嗜繢匆暈蕹＞潿　蛑　Ｒ磺兄諫蛑　罘ㄎ尬搖Ｈ粑尬藝咚　羲勞酢Ｋ　苤羈嘁　４臥頻滓笆淺恕Ｈ縭且猿碩胰縭迪喙省Ｄ芏弦磺兄諫凳僦　６晃　浪小Ｊ敲勞醭艘玻ㄈ　螅　br />
    次黑夜神（乃至）此真言也者。就閻羅侍後文有二料簡。一閻摩後眷屬之神。故雲侍後。二閻摩王後也。義釋第十雲。黑夜天印也（閻王之後也四十五左）但以侍從者為後。故雲侍後歟。以初迦字等者。義釋七雲。用最初迦（引）字為真言體。言一切眾生以無明故造虛妄業。迷失正路墮在生死稠林。今觀此業本不生故無相無垢。是故黑夜如不異大明如。若舍暗求明。明復成障。住此無障三昧。于黑夜中成最正覺。名為黑夜乘也（三十七右）以夜暗之中等者。又雲。黑夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處。諸生靈等多懷恐怖衰惱之時。獨此神于黑夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非法損惱世間。如是無明黑夜亦是三界凡夫怖畏不安穩。常有種種煩惱鬼魅自恣游行。今黑夜真言即安住其中。得不思議解脫（三十七右）。

    次閻羅王七母（乃至）無我義也者。七母別名義釋（七之三十七）出之。如第五抄引之。七卷理趣經（法賢譯）第三雲。四方四隅畫八摩怛哩所謂東方澇捺哩。手持三叉。南方沒�@趺幀Ｊ殖質欏Ｎ鞣椒蛻　笪彩殖致幀１狽x摩哩。手持鈴。東南隅哥哩。手持刀。西南隅摩賀哥哩。手持芻哩。西北隅薄叉尼。手持能瑟吒�@６　庇　蠶浮Ｊ殖A掏哦（三左）此說八摩怛哩。四方同七母中四。四隅其名不同。又孔雀經中雲。此天母等常為衛護。其名曰沒�@　希└睹ㄒ唬┴朕嗔　　隙┘妹戳　ㄒ┐蛻�]二合）微（四）愛捺哩（五）□�淞梅土　　掀擼　踵v（八）夜弭野（二合九）□葉尾野（二合十）阿仡□（二合）曳（十一）摩賀迦離（十二二十右）此說十二天母。六母同七母中六。其余不同。義釋所出七母本說更可考之。摩怛哩等者。義釋七雲。莽是母義。句中兼有等聲。是眾多非一之義。以母類眾多。又為眾鬼之母故以為名（三十七左）演密抄第七雲。疏今雲忙怛履等者。忙即母也。怛囑七也。弊者等也。多也。總雲七母等。即是七母通用之真言也（三十右）第五雲。摩怛哩譯雲七母（二十六右）演密解釋順此文也。以初摩字等者。義釋七雲。以摩字為真言體。是無我義。大空義。猶如虛空以無相故不礙眾生。大空又爾。不礙一切煩惱故。能出生種種病行以利眾生故。名鬼母乘也（三十七左）。

    次釋提桓因（乃至）亦佛化生也者。以名字為真言。字名者似倒言。七卷義記雲。即名字也（已上）釋迦是等者。密抄第七雲。梵聲中鑠字。此譯雲百。梵音吃�@４嗽聘５攏ㄈ　螅┬蛞暈　艙摺４宋遄只乜梢瓢慘猿跏妥志瀋弦病Ｖ瓜　逭摺Ｊ妥質潛拘約拋止省Ｔ浦瓜　逡病Ｓ稚蕕日摺Ｉ菽λ　ｈ笥鏌病４頌烊　鐸　７　岳旃省Ｔ瞥Ｒ隕鈦緣紉病Ｆ淠謁　ㄐ囊暈　嫜怨省Ｔ菩奈　嫜砸病br />
    次□嚕�（乃至）為種子也者。此水天真言也。義釋七雲。阿半是水義。跛多是主義。曳是助聲。以于一切智水法門而得自在。是故名為水主。以初阿字為真言體。以此水本來不生常不動故。又如半字無有此岸彼岸。無所不遍無所不有。同于大空故。名為如來大智慧海。心主自在龍王。常住其中。出生神變加持普門法雨。潤及一切。末句以曳字故。名為水主乘也（三十八右）。

    次梵天真言（乃至）亦是佛化身者。義釋七雲。初句雲缽�@恰Ｒ胊埔磺猩４臥契碩唷Ｊ侵饕濉Ｒ肥侵Ｋ揭磺兄諫饕病Ｈ緗儷跏薄ｈ蠊　拍　奕恕ｈ筇焓噬釷薄Ｓ忻ˇ炖唇怠Ｓ紙圓患笸踔帳肌９時闋魘悄睢Ｎ業卻予笸跎Ｒ閱萇磺杏星楣省Ｃ磺兄諫鰲６抵諫凹飾奘擠鞘氰笸跛Ｈ繢匆喔慈縭恰Ｒ允蘭湟緩林　啤Ｄ酥林鈧親擁取＝源臃鸚納省Ｓ植患繢粗帳脊省Ｃ　蘭渲　浮６抵諫鸚鄖凹飾奘肌７鞘僑繢此病Ｒ宰畛醪　拮幀Ｎ　嫜蘊濉ｕ聳親釷ひ濉　薔環　紜２晃　竟桿盡＜詞橇　　ゲ亍Ｒ磺蟹　印＝勻縭親釷ぬゲ厴Ｊ槍拭ぷ印Ｄ┘浼右紛止省Ｃ　笸醭艘病＃ㄈ　俗螅　br />
    次日天子（乃至）利益眾生者者。此明日天真言。以理不生為真言體。故雲自通達此理也。

    次月天子（乃至）淨月三昧也者。此明月天真言。以智不生為真言體。故以字為種子。者無遷變義。無遷變即佛性。亦名般若波羅蜜故為智也。月能除毒等者。光雲。月除毒熱。日除災變。是法爾也。深義在面。甘露之味者。南本涅�經第十八雲。大王譬如滿月眾星中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。月受三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂（四右）。

    次諸龍真言（乃至）無我也者。此明諸龍眾也前者指前□嚕�龍王真言。彼唯局主領。此廣通諸龍。灌頂經第九（三至六）說五方龍眾。此中可攝之歟。凡龍有二能。一除雲二興雲。今疏約初義。義釋通二義。臨文可見。

    次難陀跋難陀（乃至）而說真言者。此二龍王守門在處。如第五鈔。難陀跋難陀。者法花文句第二雲。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護摩竭提。雨澤以時國無饑年。瓶沙王年為一會。百姓聞皆歡喜。從此得名○本住歡喜地。跡居海間（會記二一之三十五）義疏第二雲。難陀此雲。歡喜跋難陀此雲賢歡喜。此二龍王是兄弟。常令風不搖條雨不破塊。見者歡喜故雲歡喜（十五左）以初難字等者釋字。即觀離觀者。其意如何。可尋決之（已上）光雲。今此二大龍王。本修有空不生三觀。或雙非或雙存。而住不生中道。故雲即觀離觀等也。自通達等者釋字。字為觀義之本說未勘之。七卷義記歡義（雲雲）是非難知。拔字聲勢等者。義釋七雲。跛字連上。轉聲雲鄔波（四十右）上字點有鄔音故。雲連上等也。鄔波者當段為越。義釋不爾。彼釋雲。難奴歡喜之義。跛字連上。轉聲雲鄔波。是近義惡義也。鄔波難陀。即第二龍名也。如大龍王。普雨世間。作一切眾生利益。自觀勢力而生慶喜。即是如來喜法門。雲二龍者。一是慧力。次小者是三昧力。復次初是佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。次小者初發心力。以秘藏中初心勢力不異後心。然亦小者有差別故。雲次小也（同上）。

    時毗盧遮那佛（乃至）虛空眼竟者。義釋七雲。經雲。爾時毗盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃者。如前諸大尊等。各于自所通達法界門。說自心及眷屬真言。皆欲如其性類引攝無量眾生。令于彼彼法門得自在故。今毗盧遮那。又欲令彼一切諸法界門進趣修習者。乃至一毫之善功不唐損故。諸有所作無不成就（四十一右）伽伽娜等者。此一真言大分為二。初明虛空眼。後陛薩�@隆Ｃ鞣鵡敢濉３踔幸嘍Ｒ幻髟傅刃榭鍘６　旅鞁Φ攣薇取Ｏ讓髟傅刃榭找嘍３躓べつ日摺Ｗ芡ㄌ逑唷︰箴　尷鹵鶿怠３趺饗唷︰篳べつ認旅魈濉Ｎ階芫溲再べつ日摺４罌沾擻刑逵邢唷Ｌ逭咦災ぞ辰縞跎釵　睢６怯行鬧　幀３　謨形蘩胗諦韻唷＜偶啪Ｏ嗾弒暇咕晃薇嘸飾薹直鸕鵲孿嘁病Ｙべつ染洹Ｍ　碩試譜芫湟病４聳撬胖　ぞ場９室暈　鼙暌病１鷸敘　　敢病Ｔ剛咂刑嶁摹Ｆ刑嶁惱　拙恍判囊病Ｔ敢雜攀そ餿　孕浴Ｎ叫牌鶚薄Ｊそ　　頡Ｓ　省６贛冑牌涮邐　　４嗽鈣鶚薄Ｓ　啪巢歡せ帷９士圃圃傅刃榭找病Ｓ謚諧跬　障喙省Ｔ坡淦蠆媯ㄏ啵├　　罌找玻┐甕　仗騫省Ｔ瀑べつ熱浴Ｒ迨推　啤４尉湓婆杜蛾偃照摺Ｇ熬湟閹敵南唷＝窀饜奶灝　憒蟺韌　榭眨ㄋ氖　遙┘創艘庖病４蚊鞁Φ攣薇任鬧家字　︰竺鞣鵡敢逯小３趺鞔擁瓤帳ぴ干罘稹１萑　豢苫狄濉Ｊぴ傅刃榭展什豢苫狄病Ｈ歐痛由濉ｊ^□�@餉饕濉Ｒ庠啤４硬豢苫瞪鷸槍餉饕病７鵡鋼　啤Ｓ傷沽　傘︰竽饒趕亂殉煞稹；估衿刑嶁氖ひ病Ｒ迨推　啤６迸　諛欠鶿敢崖６魘悄睢Ｎ醫衿彰啪嚀濉＝源有榭昭凵Ｊ槍蝕碩髂芽沙甌　Ｓ紗朔　鮮笛浴９槊閎舨　廾邸Ｔ臍仝影　摳ぃㄒ├希ㄒ氖　遙┬榭昭壅摺Ｑ壑侵　　省Ｒ嗝閎舨　廾邸＜詞譴罌棧　病Ｊぴ竿　榭帳薄Ｐ難鄞絲　Ｃ菩榭昭　病Ｎ省＝翊甦嫜院位嶸愫酢４稹Ｔ詒櫓竊盒榭昭堊浴５諼迨托榭昭墼弧Ｅ　諛欠鵡福ㄊ　俗螅┐倍問馱啤６ㄉ砣縹椅摶煲玻ㄒ焉希├絞鴕饌　Ｒ樂　ゲ廝牟懇槍　Ｒ源甦嫜猿　詒櫓竊盒榭昭鄱我病Ｎ省７ㄉ矸鶚僑萊Ｗ　︰斡心萇負酢４稹７ㄉ碓蛩淙萊Ｗ　６誆輩荒⺪魷幀７⑵刑嶁睦脛罟剛稀Ｆ涮迨枷浴Ｔ即艘騫視心萇浮Ｉ鮮推障駝嫜栽啤４似降確　縹⺬形薜健Ｔ坪斡欣慈ヒ　４渭詞脫浴Ｒ閱芾牘賦磺姓稀＜詞鞘そ　濉Ｎ⺬薪釵　剖乓玻ㄋ撓遙┬祭山狻br />
    時佛又復（乃至）不動主真言畢者。自此已下說不動降三世二明王。是第一重持明院之攝也。義釋七雲。如蓮華眷屬。以馬頭為忿怒明王。金剛眷屬。以月為忿怒明王。釋迦眷屬。以無能勝為忿怒明王。今毗盧遮那自教跡中。以聖不動降三世為忿怒明王。以毗盧遮那普遍一切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大摧一切障也（四十三右）乃至佛在等者。從最初發心經三賢十聖。道樹成覺。此不動尊。于其中間而除諸障故雲乃至。下釋雲。從初發菩提心守護增長。令生成佛果圓（十九右）即此意也。火生者義釋七雲。�@置攀橋　諛譴蠓夼　稹Ｄ萇找磺惺瀾紜Ｊ夠醫耷燦唷＝癲歡　鶇喲嘶鷸猩Ｓ倘緹崩鶇又唇鷥棧鷸猩ㄋ氖　螅├雜卸系日摺Ｄ諭舛稀Ｈ縵　掀分忻鰲Ｕ捷鋇日摺Ｃ髡嫜災小３踉季湟迕擰︰蟪跽捷閉呦隆Ｔ甲忠迕擰３趺　湟逯小３趺鞁δ塴︰i者明真言體。初中初明暴惡忿怒相。後薩頗吒也下。轉釋前句。謂以極惡大忿怒故。而令能破壞能恐怖能堅固也。問。此真言無火生句義。又無不動句義何也。答。訶盧字有火生功能。義釋七雲。此賀（引）字名為風輪○次有�@幀＜尤遼Ｕ腔鶘林　濉Ｓ敕緶趾禿廈屯閎弧＜慈繢創蠓夼　澹ㄋ氖　淖螅┐吳　染漵脅歡　濉Ｓ衷啤ｂ　甘羌　桃濉Ｃ魎源蟠　鈁現　狻Ｕ　こ址鴯樟畹樂旨　濤薅　尥斯剩ㄋ氖　遄螅┘傷賈　︰竺髯忠逯小３跽階終摺Ｇ　渥止飾　酪濉４屋弊終摺Ｔ苟宰止飾　揭逡病Ｒ源說日摺Ｇ罷階忠逡病＜從氳日咻弊忠濉Ａ　笆禿笠病＝袼隕勒摺７俏　佷巍Ｒ嗤　湟住Ｒ迨推　啤２歡　魍酢Ｄ萇憊嘍テ腥種刂　懟６掀潯湟字　？　噯韁諫＜詞潛┐裰杏旨　┐裰　逡玻ㄋ氖　淖螅└蟠文κ俏乙宓日摺Ｄφ呶乙濉Ｒ磺姓弦樂次搖Ｒ臘　置毆食晌尬搖Ｎ尬乙嗍強找病Ｚ　呦慘濉＜尬依砩斷補試葡病Ｒ郎斷蒼鱟鞔誦小９蝕臥埔嗍切小Ｒ雷鞔誦屑闖扇痢４巳劣卸隆＠氤菊瞎拭氤救痢Ｂ　質且玻　蘩氤竟浮Ｚ烈玻┬た綻砉拭罌杖痢Ｉ�G字是也（瑟即奢摩他。�即大空也）。薩是堅義等者。薩字堅義。堅生滅法。而彼生滅諸法不安。猶如聚沫。故次雲頗。是諸法無自性行故。傍加行點。如是行故。即能戰敵破彼故雲吒也。也字乘義。破隨緣沫達本性水故雲乘也。□是等者。義釋七雲。次有�U幀＜詞欠　鮮笛浴Ｗ魘ψ雍鷸　ㄋ氖　逵遙┤宰魘ψ雍鶘摺＞嘰罌招腥林　騫室病ｂ潁ㄊ僑縟繅玻　日摺Ｎ餃縟繢懟Ｊ俏薰肝拮饕病３拼死砉省３杉　痰亂病i字訶等者種子字也。其義如文。怛�@染洹；蜃麾　敢病９憒蠊歟ㄖ兄　螅┌齟染戎洹Ｖ站渥蒜　　希┴負丁　　釧薪嶧げ　艙蜆焱　　┬木跽嫜約　性啤４染戎涑鯊蟊咎ゲ毓歟　笫τ肜矗┤　驕　賾杏識盡Ｒ瘓湎轡ァＲ輝啤Ｒ輝啤Ｇ氨疽來筧站　︰蟊盡跚嗔祆！Ｊ且來　滴醇疽玻ㄋ撓遙　br />
    次降三世（乃至）降伏三世也者。謂法幢高峰觀加持三昧為所入定。而說此真言一初序品中說者。此指住心呂歟。然法幢高峰觀號。出經第二具緣品。彼雲。住于滿一切願。出廣長舌相。遍覆一切佛剎。清淨法幢高峰觀三昧（十一左）但序品所說加持三昧。此加持三昧。自有法幢高峰觀義。故立此稱也。為令行人等者。明二明王不同也。所謂三世等者。釋降三世得名。此三世作三釋。初三毒名三世。次過現未名三世。後三界名三世也。大曼�羅經（天息災譯）第二雲。金剛手白佛言。世尊雲何名為三界。佛言。金剛手心即是三界。金剛手白言。雲何名心。佛言。心者本無色相。不可取舍。由無色相。遍行諸根。由行諸根遂著境界○金剛手復白佛言。言三界者雲何說。佛言。金剛手三界者。所謂貪界界痴界。金剛手。彼若無心即無貪。若無貪即無。若無即無痴（七左）訶訶訶等者。此釋真言初訶訶訶三字。今疏約三乘行作釋。義釋約風輪作釋。彼釋雲。初雲賀者正是風輪自在之用。以一切眾生無不待因成故。隨業流轉。于三世中不得自在。唯有毗盧遮那。至第一無生際故。離一切因。是故自在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量眾生也。三重言之。以對三世義故（四十七右）毗薩麼曳等者。密抄第七雲。言以貪調貪等者。即三訶字真言也。謂如來于一類剛強難化眾生。心不棄舍。名之為貪。即第一訶字也。又隱自萬德莊嚴之相。現彼種種可畏之形。名之為。即第二訶字也。不見如是二處之相。名之為痴。即第三訶字也。以此三毒調彼三毒。名以貪調貪等也。又此明王手執于鉤。鉤召一切天魔諸障。悉不令逃。名之為貪。既召至已或以劍逼。或以力脅。名之為。不見如是逼脅之相。名之為痴。如來以此三字為一真言之句（三十七右）奇哉怪哉者。涅�經第八說字義雲。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行怪哉如來入般涅�（二十三右）經音七雲。怪古壞切。怪異也驚怪也。凡奇異非常皆曰怪。字從在。音口瓦切（十四右）以此帝□等者。義釋第七雲。此真言。以怛□字為體。此翻為三世。三毒如實相即是淨法界。加三昧聲。是萬行方便義。譬如善調御師。調惡馬難調之性。作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿奔從逸群者。既調之後。則堪一日千里。但觀種姓何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。能調剛強生死。作普門法界用。亦調剛強涅�。作普門世界用。是故如來三業三毒。普勝世間（四十八右）可思之。

    次聲聞真言（乃至）入大悲藏也者。自此已下說二乘真言。就之疏與義釋。其意大異。義釋七雲。又聲聞真言。是釋迦眷屬。亦于寶處三昧中說之。似傳寫者出文不次耳（四十八左）依此釋。此二真言可在上釋迦段。又當段釋雲。此是法佛大悲願力。為利有情。于三昧中。而現聲聞緣覺真言（已上）爾乃非是釋迦所說真言。遍院有二迦葉等是此類歟。蓋三重曼荼羅諸尊。漸次從內出外。第三重二乘世天等。尋其內證。源居第一重內院。大日自說。尤有深意者乎。真言句文其意易知。余以類廣說之者。也怖障義者字也。如上所說者。此指上毗俱胝馬頭不動降三世等真言中�U質臀囊病５　隕判形　　摺１舜罌杖痢Ａ羈植牢廾鞣襯鍘４艘緣　杖痢Ａ羈植蘭即只蠊試莆　煲病br />
    次緣覺真言（乃至）用一字也者。此段讓上所說。不作委釋。上所說者。即指第七五種三昧道之文也。復以此法等者。此真言字義。非有利益眾生義。但為通伏疑作此釋。次上意曰。為利有情而現聲緣真言。就之有疑。謂緣覺以離言說為所證若無言說。依何利眾生乎。為遮此疑乃雲。以離言道利眾生也。如上說等者。此會前後相違。上說者經第二（具緣品）雲。若聲聞所說。一一句安布。是中闢支佛。復有小差別。謂三昧分異。淨除于業生（三右）今說一字真言。以之為其相違。但會釋意不詳。義釋七雲。又此是聲聞緣覺。入法界乘故。用字門明義。若是二乘聖者。自所宣說真言。則但明句義無字義也（五十左）當段釋準此文。可得其意（已上）光雲。古讀亂脫而詳其會釋意曰。如上說聲聞。緣覺以句法為真言今以一字者此是宗極之要（已上）誠如此讀則合經第二文。其意昭然。但詳今釋。兼存義釋所明旨趣。留意思擇。

    大日經疏演奧鈔第三十四（畢）

    大日經疏演奧鈔第三十五

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十卷之余（釋經二真言藏品）

    次諸佛菩薩（乃至）本不生義也者。此遍知院震多摩尼真言也。義釋七雲。又一切諸佛菩薩心真言。即是真多摩尼。普通一切佛菩薩用（五十左）委如第五鈔料簡。薩□勃馱等者。一切佛菩薩心也。心者淨菩提心如意寶也。義釋第七雲。以此淨菩提心寶王。十方三世證者無不道同故（五十左）即此意也。ＹＤ毗舍禰者入也。連上句雲入一切佛菩薩心也。此有二義。一曼荼羅中所安震多摩尼印。遍入一切佛菩薩心寶故雲入也。二此震多摩尼印。攝入一切佛菩薩心寶故雲入也。娜摩等者。即歸命震多摩尼。如義釋七雲。毗盧遮那佛。欲從普門普雨眾寶故。先敬禮如是真多摩尼也（五十一左）是也。薩□毗睇者與願也。謂真多摩尼。與一切智智願故雲與願也。帝也等者。所以此字為種子者。中字如義。如者寶珠也。者乘義。真如體性。遍至法界。是乘義也。是故以此字為真多摩尼種子也。與上句等者。上句訶□娜耶耶字有行點。與之相連。如即本不生故。取為種子體也。

    次普世天等（乃至）為種子也者。義釋七雲。又一切諸天心真言。亦是釋迦眷屬。今不次耳（五十一左）疏意不爾。準上二乘可知之。普世天者。十住心論第三釋此真言雲。又有諸世天等普明心真言○若廣說者。三界中二十八種天。各各有真言。若略攝者。皆攝此一真言。外金剛部雖其數無量。而攝五類八部盡（二十三右）𣇪�村鵲日摺Ｒ迨推　啤３蹙湓坡罰ㄒ┼齲ㄒ┼若　罷摺Ｂ罰ㄒ┼齲ㄒ┬胛　蘭洹４溫峰茸幀Ｒ雜氚⑸嗔　省Ｃ　　罰ㄒ┼取Ｊ敲饕澹ㄎ迨　蛔螅┤枋鴕嗤　ｈ笞執笠槍歟ㄒ焉希┌趼峰儒茸旨有械愎省Ｓ牒缶淞　砂　峰紉簟Ｊ俏薨狄寮詞敲饕病２嘟雜邪⑸摺Ｊ　︵穆鄣諶痛甦嫜災性弧＞憬雜信攏ㄈ　螅┌嗑懍階摯窒　攆！８敝け荊ㄒ焉希└庠啤＝袷櫛﹤選Ｑ源俗植嗾摺＜粗賦村儒茸職鬩病５　柩越雜小Ｂ堊躍憬雜小２　宰摯質切次蟆Ｎ聰昶湔忠病０瞬康日摺４蝸綠崞拍清鵲染洹＞　邪瞬懇病Ｒ┤　　瑁　　　┬啤Ｈ話彀瞬孔雜卸唷Ｒ輝啤Ｒ惶　ざと┌妗にb闥婆。五阿甦羅‧六揭路荼‧七緊那羅‧八莫呼洛伽。一雲。一天龍‧二藥叉（乃至）八人非人也。于二說中。大乘憬師彌勒經疏依初說也。舍利弗問經亦同此義○海藏經即當後說（已上）當段釋文亦同初說。天謂三界諸天。龍謂五方諸龍也。薩□提婆等者。十住心論第三雲。薩□一切。提婆天。那伽龍。夜乞叉‧健闥□‧阿修羅‧揭露荼‧緊那羅‧摩呼羅伽‧並八部名也（三十三左）彌勒上生經疏（基）上雲。八部者。一天‧二龍‧三藥叉舊雲夜叉四健達□舊雲乾闥婆五阿素落舊雲阿修羅六揭路荼舊雲迦樓羅七緊捺羅舊雲緊那羅八莫呼洛伽舊雲摩□羅伽。藥叉者此雲勇健。或雲暴惡。飛行空中食啖生類。亦攝地行諸羅剎婆。羅剎婆者此雲可畏。健達□者此雲尋香行。諸作樂神中有此等輩。由此西方。呼諸散樂名健達□。不作生業。尋食香氣。作樂乞求。阿素洛者此雲非天。阿之言非。素洛雲天。提婆之異名也。多行諂詐無彼天行。故言非天。揭路荼者妙翅鳥也。翅羽嚴麗雜色莊�。特異眾禽。禽中最大。舊雲金翅鳥。一切飛禽皆此所攝。緊捺洛者此雲歌神。莫呼洛伽此雲大腹田文。蝦蟆蟒蛇等類。皆此所攝。此中且舉彼類之首。其中一一各有無量形容異類（四十八右）揭露荼（樂生）者。可堪本說。緊那羅（樂聲）者。法花義疏第二雲。有四緊那羅○以其奏法樂故。在初列之○緊那羅王名為屯摩。彈琴嘆佛。乃至迦葉不能自安也。言法者奏四諦法也。妙得奏十二因緣法也。大法者奏六度法也。持法者總持上三法。即是奏陀羅尼曲也（十六左）你（等諸部攝者義釋七雲。你字是等義。謂此八部之外。更有無量無邊種種族類諸趣。皆舉此無相之明。一以貫之（五十二右）訶□馱夜等者。又雲。次雲紇哩（二合）乃耶。即是心義。又帶多聲。寧夜羯哩灑野。是攝義。謂以如是一照。攝一切諸世間樞極之心也（五十二左）若依此文則以娜夜字屬次句。疏屬上句為心未詳。恐是寫誤。十住心論第三雲。訶□馱夜心也。那也迦沙也攝也（三十四右）此釋合義釋文。問。攝者能攝所攝之中何也。答。初言𣇪�村燃詞欽婷鰲４聳欽婷骷匆皇迪唷９室迨兔徽鍘４聳迪嗝髂萇惆瞬康刃墓試粕鬩病７閻歡嗦薜日摺５諞輝啤４松譜驟笤婆識嗦蕖Ｓ卸搜弦逯腫右澹　局　　遙┬迨推　啤Ｄ┘湓莆策筲8□底。是種種行。亦是巧色義。西方謂錦繡為尾唧怛�@４私跣逯　小Ｃ磺兄諫布恚ㄎ迨　螅├識嗦摶濉＜嫜圓孛苡×狡沸榭詹孛魘橢小Ｗ祭芍　Ｒ宰畛醯日摺Ｓ衷譜畛趼紛治　嫜蘊濉！跏竅嘁濉４訟啾糾次尷唷Ｃ　迪唷９史鵡芤允迪嗌懟Ｆ障種種質蘭瀋硪玻ㄎ迨　遙┬︵穆鄣諶啤Ｈ羯蠲厥汀Ｒ灰蛔紙砸宰置乓迨汀Ｇ頁躋蛔治　濉＜詞且磺兄罘ㄏ嘁邐　窒唷Ｗ忠逭摺Ｒ磺兄罘ㄏ嗖豢傻靡濉Ｑ砸磺惺蘭湓燈鷸　　＞咧種稚　種中沃種窒唷Ｈ羧氚　置擰Ｏだ胍磺邢唷＠胂嘀　唷Ｎ尷嗖瘓摺Ｊ竊蚍ㄉ砥障稚　懟鷚灰蛔置龐θ縭鞘汀Ｋ腥頌焱獾賴任蘗糠　獺＝韻ど鬩蛔終嫜躍　Ｋ寫艘蛔幀＜次　忠磺腥頌旆　擰Ｈ艚饃蠲匾濉４喲嗣旁蛑し　縞恚ㄈ　撓遙　br />
    次一切諸佛○（所謂如來行）者。遍知院大勤勇真言也。義釋七雲。又一切諸佛真言。在東方大勤勇位。十方佛皆通用之（五十二左）是亦有異說。具如第五鈔。色塵棄之者。塵染穢義。色染穢物。即舍之故雲色塵棄。光雲。故和上此存亂脫。謂以色塵二字。移前段終無比義也之間。當作無比色塵義也。然乃此段。則當改除也此棄之義也。參參訶者。薩堅義。對不堅為堅。不堅者有為法即有也。堅者無為法即空也。越此有空為大空三昧。薩字同于大空離堅。故加大空點也。如二乘涅�者。舍有歸空故堅固也。猶是相對法故。非安穩處。除此但空甚難。故重雲參參。是則極除義也。此大空行。是如來所行故。為一切諸佛心真言也。

    次守護者○（教敕義也）者。自是以下明二守護者。一不可越守護。二相對守護也。不可越等者。凡此尊有四名。義釋七雲。訥達�@髡嫜浴Ｊ欠　鴟　陶咭病３Ｊ鞀ぢ甭弈諉擰Ｗ∮謨冶摺Ｒ胊頗閻闖幀Ｒ　頗呀搗Ｒ耘　諛譴罌瘴薨　　省Ｒ磺形弈苤闖種品　摺Ｓ忠胊撇豢稍健Ｒ　撇豢曬窞印Ｒ猿７鐶繢慈烈　獺Ｊ槍釋譜鷓稀Ｎ薷夜健Ｓ直斯悵完兔褪　Ｈ緙　僨　章幀Ｒ磺杏ね　　俊２荒苴惺印Ｓ呷縭侵諞騫省４嫫滂竺玻ㄎ迨　螅┐倍窩圓豢稍秸　殉終摺＜闖霾豢稍僥閻闖佷病Ｎ攪Τ忠逭摺Ｊ湍殉忠逡病９壅安豢傻謎摺３霾豢曬窞用病Ｒ嚶心呀搗逭摺３瞿呀搗病Ｃ　豢稍降日摺Ｊ筒豢稍矯病Ｒ嗝弈薌日摺Ｊ筒豢曬窞用病ＡΤ終摺４順峙　諛俏薨　　省Ｋ荒苤闖種　省Ｃ閻闖忠病Ｄ諉耪摺Ｈ粢臘　^梨所傳曼荼羅。則第一重西門。安此二守護者。今望第二重第三重。雲內門也。青龍軌言門門二守護。檜尾胎藏次第。第一重四方門各安之。攝大廣大二軌。西門安之。是通門故。而實可安四門也。�鰝v　腫誘摺Ｒ迨推　啤Ｕ易治　嫜蘊濉Ｒ災罘ㄈ縲榭找嗖豢傻霉省Ｃ　豢傻每鍘Ｒ磺兄諫圓喚獯絲展省３４又釧哪Φ取Ｋ烈飭甌┐　緲粘恰＝窕褂麼絲樟ΑＧ堂稹Ｎ薷辭燦啵ㄎ迨　撓遙┤蛹從胍逭摺Ｓ衷啤４臥頗茸終摺鷚嗄　蘗棵趴　鋈繢疵乇Α６槭┬　Ｊ竊蚍ㄉ矸　陶咚　亂擔ㄍ　螅┬彩淺艘逭摺Ｓ衷啤４斡幸白置擰Ｊ俏蕹艘濉Ｒ暈匏斯省Ｓ諞荒鈧兄芐怠Ｆ氈槭　健Ｈ糶撓興藍浴Ｔ蠆荒芏玻ㄍ　希┘吹日摺Ｓ衷啤＞剜嗍親饕濉Ｓ腫　頹熬洹Ｄ酥潦　餃酪磺腥繢唇屜貳＝閱芩娼潭饕病７鐶ㄍ踅屜分　狻Ａ鉅磺腥縊刀小２壞夢ピ揭玻ㄍ　希┐蝸嘍允孛耪擼　酥粒┐蠓夼　逡艙摺Ｒ迨推　啤０⑴藝嫜浴Ｒ胊葡嘍浴Ｒ嗍欠　鴟　陶摺Ｓ膾　　饗嘍浴３Ｔ諉胖　蟊　室暈　ㄎ迨　淖螅┤σ　ㄈ縝敖猓┬摺４酥傅誥啪恚ㄊ　咦螅┤敕鶉烈　我病２豢曬勰獾日摺９勰庥牘窞印Ｆ湟宀灰煲病Ｎ省６鞀ふ　畋鶉綰巍４稹２豢稍階∮搖Ｓ抑髦槍省Ｕ鄯　擰Ｏ嘍宰　蟆Ｗ籩骼恚ㄉ慍治﹫恚└省Ｉ閎　　擰Ｊ槍蝕甦嫜雜8□□訶�之句。是報取義。前真言無此句。是其別也。長慶公三家鎰第雲。諸寺大門金剛力士配之。本文可考之（已上）。

    次結大界（乃至）界之體相也者。經第七（十九右）多難堪忍。亦名結大界。彼供養儀式品雲。旋轉指十方。是名結大界。用持十方國。能令悉堅住（七之十九）更有持真言等者。光雲。大隨求陀羅尼經上雲。如善游城豐財長者子。持誦世天所說密言。以持明力故。鉤召德叉迦龍王。忘不結界護身。其龍怒嚙損是人。受大苦痛命將欲絕。多有諸持明者無能救濟。于其城中有一優婆夷。名曰無垢清淨。當誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲成就。起悲愍心。往詣其所。以此陀羅尼加持。才經一遍。其毒消滅平復如故（三十二左）此文與今釋義相合。當知。以此義故設結界法。欽告。後來持真言者。結界護身勿處容易。猶比丘結界等者。義釋七雲。持律比丘。如法結界作諸羯磨。假使界外眾僧一切盡集。更無有方便能令壞其法事也（五十六右）問。此大結界何尊所住法門乎。答。且依諸師次第。南方無堪忍大護真言。用結大界真言。又義釋第七雲。二明王二奉教四大護等。皆是此中折沖御侮之用（同上）密鈔七雲。言二明王者。降三世及不動尊也。二奉教者。訥�@災鏨巢　⑴乙病Ｋ拇蠡ふ摺６　轎尬繁狽交抵金　鞣僥呀的戲轎奘ぃㄋ氖　揮遙┤粢來聳汀Ｔ蚴牆嶧っ魍跬ㄕ嫜浴２豢刪忠蛔稹５　⺪　霞潁　醭　┤顯啤Ｓ置苡Σ貳Ｋ蕩筧罩釗劣：髦小Ｓ薪崠蠼緙拔蘅按蠡ざ：鰲Ｉ憒蠊煲員巳林鈄稹Ｖ帽櫓　汗省１碩鷚　諂渲小Ｓ志　燈肥柰即笸就　愎歟ㄒ焉希┤嬌本　低肌１櫓　褐杏腥繢唇嶠紜＜詞牆崠蠼繅病６慫拇蠡さ韌狻１鷯薪崠蠼繾鷚病Ｄ　　烈　摺Ｈ烈　慕湟濉Ｈ繢聰陸屜貳Ｖ浦種址欠　Ｈ粑ピ街　霰橙繢唇堂Ｆ渥鎰鈧亍Ｖ　嶧ぷ稹＜　鞀ぶ　畈晃ピ健＝嶠韁　稹１咀勻繢此迫烈　９試拼喲筧烈　病Ｈ�左怴C義釋七雲。娑磨�@陶摺Ｒ胊埔淠睢Ｈ璽贍コ　嗍薄Ｏ冉脛諫　Ａ鉅恍暮禿賢　慘涑幀＝褚噯縭恰Ｆ嶄嫖　敬籩　Ａ鉅淠畋臼耐　布映忠玻ㄎ迨　螅┤藻韌藻鵲日摺Ｓ衷啤Ｖ匱災　摺Ｎ郊　庠圃疲ㄎ迨　哂遙┘湟嗍切姓摺Ｈ粼季湟宥災　切幸病Ｅ賢優賢擁日摺Ｈ羰途湟迨牆嵋逡病Ａ窖災　摺Ｒ迨推　啤＜　嵋澹ㄎ迨　哂遙┤鮮悄芤逭摺Ｅ獻窒率強照咄幼幀Ｄ蘢止┬ㄊ瑁ㄏ輪　　唬┬韝孔幀Ｓ紉恕Ｈ粼寄蘢質鴕濉Ｄ　嚦澳蘢栽諞逡病Ｈ舳圓蛔栽讜譜栽　＞閌歉炕辜床蛔栽諞病＠縭玩蹲盅遠　歡　　鴟　Ｈ踱蛩日摺Ｖ罘鸞桃病２　　錟φ咧しㄒ病Ｉ先踱蛩葉嗑涔嵬　恕９手罘鶿しㄒ病Ｂ尥誘　褚逡病；竦彌罘鶿しㄒ病Ｎ街罘鸞濤　擰５彌罘鶿ひ病Ｅ^曳者。無能勝義也。得諸佛所證故。諸障不能壞之。義釋七雲。于一切諸佛三昧耶教。逮得如來自所證法。一切諸障。無能沮敗其功故。雲無能勝也（五十七左）薄伽筏底者。此舉教主尊號謂世尊教令淨除垢障之故也。毗俱□毗俱麗者。二句俱除義也。明二除別自有二釋。初勸除初位也。後正除後位也。又初除有相垢。後除無相垢。後句注言正是莫作等八字。蓋可在前句注終也。義釋七雲。次雲尾矩哩尾矩梨者。皆是除義。初言尾矩哩。是勸令淨除。次雲尾矩梨。是已淨除。又初除謂諸垢。次除復淨諸相（五十七左）此與當段其意同也。隸（種子也）者。義釋七雲。以梨字為真言體。□字加三昧聲。萬行悉皆無相。即諸佛目證心處之宮。一切有心量者。非其境界故（五十八右）更加微炬麗字者。又雲。復結雲。尾矩梨意明畢竟淨也（同上）但以此最後等者。此以最後句中隸字為種子也。問。前以隸嚕補梨句中隸字為種子也。今雲最後句中隸字有何意乎。答。結界本意。于宮句中取種子字應理。故于前句中取種子字也。又于畢竟淨句中取其字。尤有其理。故于最後句中成種子字。為顯兩說前後作釋也。

    以下說種子字○（名種子也）者。密鈔第七雲。上來已具說真言體相。何故更別說之。然以真言行者置壇作觀但存種子。是故別說（四十一左）從一字等者。智證雜記七雲。仁王疏雲。上言種子者。有其二義。一引生義。二者攝持義。且如十字合成一句。以初一字而為種子。下之九字所有觀知。依初引生。又下九字攝入初字。即是初字攝持余九字。由此而言。若知一法即是知一切法。若知一法空。即知一切法空。能于一字專注觀意。修諸願行。皆得圓滿。即陀羅尼總持義故（已上）。

    惡（是人涅�也）者。以下說四點種子也。問。何故不說第五字乎。答。義釋八雲。字輪對如來方便智。更有第五長聲（引）字門。以無別體故。此中不說（三十七右）可思之。問。此四字何尊種子乎。答。義釋第七。如次以配大日寶幢開敷鼓音四佛。若依此意。則以方便可配阿彌陀也。智證雜鈔第一草本雲。上以鼓音為涅�。以彌陀為方便。今（指第二十）以北為方便。以西為受用。何故如此左右不定。又或以第一阿字為大日佛。或以第五阿字為大日佛。初如此例觸類多。以何為正（已上）諸文異說具如別抄。

    阿○（能降三世也）者。此明降三世也。義釋七雲。長聲呼之。具足萬行。加涅�點。為明如來解脫力故（五十八左）若依此釋。加修行涅�二點御筆疏作字。石山本同之。當段釋。若依字雲之。以此除遣下釋涅�點也。若依字雲之。是亦釋行點。謂以本不生行。除遣有為諸法。是降三世義也。悍○（為菩提心作大護也）者。此明不動也。義釋七雲。加成佛點。為明如來大慧力故。智斷相資。猶如二翼。皆能成辦諸事（五十八左）智者今不動斷者。上降三世也。

    阿○（途蓋障義也）者。此明除蓋障也。阿是障者。第九雲。阿是本初義。以有此本初。則有二種塵垢。謂煩惱智障也。由此二種塵垢故。則有戲論喧聒之聲（二十五右）。

    娑○（故自在也）者。此明觀自在也。義釋七雲。娑字是心蓮華○諸漏淤泥所不能染。故加涅�點也（五十九右）。

    □○（金剛種子也）者。光雲。此明金剛手也。此種子字。今疏為縛義也。義釋為言說義。彼曰□字是金剛慧○以諸法語言道斷故。不可壞不可轉。種種戲皆滅。法如涅�。欲以此慧淨除一切眾生故。加涅�點也（七之五十九右）。

    瞞○（即是大般若也）者。此明文殊也。越十八空者者。中論行品疏（吉藏）雲。智論雲。十八空是相對空。獨空是不待空○（七本之二十三）即是大般若者。涅�經十六雲。善男子。雲何菩薩摩訶薩觀于大空。善男子言大空者。謂般若波羅密是名大空（十九右）。

    嚴○（即同大空故加點也）者。此明虛空眼也。義釋七雲又虛空眼真言。以伽字門于法無所行故。名為行如實道。三世諸佛。皆從此道來成正覺是故伽字名之為來。上加空點即是成菩提句也。余如前釋（五十九右）今準此釋。次下□字注一切佛等十字。可移今嚴字注終也。

    □○（是法界義也）者。此明法界心種子也。問曼荼羅中是何尊種子乎。答。此有二傳。一大勤勇種子也。于大勤勇有二種子。故今出□欠二字也。二嚴□欠。即遍知院三尊種子也。是故□字真多摩尼種子也。

    欠○（淨一切空也）者。此明大勤勇也。文義易知。

    髯○（同于大空也）者。此明水自在菩薩也。義釋七雲。又水自在尊真言。亦持法身一德。以于心水法門而得自在故。以為名。惹是不生而生義。如大雲普雨遍生萬物。雖一味平等。然亦隨分受潤種種不同。是故加大空點。此點亦是自在義也（五十九左）智證雜鈔一雲。髯是水自在菩薩也。大本中有之。今此曼荼羅位。不言安置處。當詳。此尊如何屬何部類。我國人目錄中。有水自在經一卷。要說彼經（已上）圓行請來錄雲。水自在菩薩經一卷。亦名佛說聖者摩尼跋馱羅菩薩陀羅尼經（已上）水自在曼荼羅古圖一紙。在國修寺寶藏。覽之多有眷屬童子等。皆持寶瓶。是福德尊歟。又宗睿請來錄雲。水自在菩薩經一卷摩尼跋多羅大藥叉軍主說真言。是大福咒也（已上）雜鈔言我國人目錄者。指此等歟。今勘阿梨所傳。觀音院有大水吉祥。即此尊歟。然乃今釋言不言等者。指經所說曼荼羅也。

    耽○（即同大空）者。光雲。此明多羅也。義釋七雲。又多羅尊真言。是諸法如義。亦是眼義。觀諸法如實相。無所不通。是以加大空點。由此點故。于眼法門而得自在。能不以二相見諸佛國也（六十右）。

    勃履○（除遣三有也）者。此明毗俱知也。文義可解。

    參○（即同大空也）者。此明得大勢也。義釋七雲。又得大勢真言與觀自在相成。前字加涅�點。為令出離諸垢果實成熟故。此字加大空點。為令滋生無礙花葉開敷故。余如前釋（六十右）。

    半○（猶如虛空也）者。此明白處。即白衣也。文義易知。

    含○（大空之行也）者。此明馬頭也。文義可解。

    閻○（同于大空也）者。光雲。此明耶輪陀羅也。義釋七雲。又耶輪陀羅真言。是蓮華部明妃于莊嚴寶乘法門。而得自在故。用也字為種子。以加大空點故。遍一切處周給群生。是普觀乘也（六十左）。

    參○（亦有作義也）者。此明寶掌也。義釋七雲。又寶掌菩薩真言。梵本名�@蜿臠v。與下文地藏眷屬中寶手菩薩音同。圖中無別位次。疑有復重錯誤。當訪余本勘之（六十左）若依此文。則是福掌寶手同尊。然兩處出之。疑錯誤也。今勘下文。寶手種子字也。此字也。何可雲同尊乎。凡現圖品不畫尊位。以其名字相似。不可輒雲錯誤。或又雖同尊。而于種子有異說。故兩處出之者乎。

    亦有常義者。常字是掌字歟。以寶為手故有掌義。寶從彼生。故有作義也（已上）光雲。常義作義。正說種子義也。然乃以常字為正耳。

    髯○（義亦同前）者。光雲。此明光網也。義釋七雲。梵音惹履𠐔。此翻為網。故用初字為種子。以此光網生不可得故。名常寂光。此光非色非心。而具種種不思議色。一一皆遍法界。同于大空。于此光網度人門。而得自在故加圖點也（六十一右）義亦同前者。指水自在種子也。

    婆○（除遣三有義也）者。光雲。此明釋迦也。義釋七雲。又釋迦牟尼真言婆是有義。以王三昧。普現二十五有隨類之身。皆為淨調諸有令入秘藏故加傍點也（六十一右）。

    □○以次配之者。以下明三佛頂種子也。然疏與義釋其意別也。若義釋意。以□吒□（二合）為二字。以二字通用三佛頂也。彼釋雲。又三佛頂通用之。□字義如前說。吒是慢義。如來無量劫來。淨除驕慢垢故。證知法界平等無高下。故得此無見頂相。上加圓點。即是猶如虛空無邊際義。亦是萬德頂。具足法王威勢自在之用。所以皆加大空也（七之六十一右）若今疏意。已雲以次配之。定是三字。而粗注書樣錯亂。諸本不同也。花藏院本雲。□吒藍（上訶是行。下鄔是三昧。上點是大空。吒是戰敵。�@槍浮０痢Ｉ嫌寫罌鍘Ｒ焉希┤粢烙”盡Ｒ贓甘欽降興淖幀？砂怖渡弦病Ｗ雜嘈幢舊跏譴礪搖２蛔鬩暈　改稀９式癲瘓　刂　Ｍ　耙源聞渲　摺＞　諞唬　　燈罰┬啤Ｓ諍料嘀　搖８椿　鴝ァ３趺憒蠖ァ４蚊　憒蟆＜拔薇咭羯＝雜ι瓢擦　　　螅┐艘宰峙涔憒蠓鴝ィ　閔玻┬宰峙浼　憒蠓鴝ィ　⑸玻┬宰峙湮薇咭羯鴝ヒ病Ｎ省╴甘欽降姓呤嗆巫趾酢４稹Ｂ豢傻米幀Ｂ運魘は搿Ｊ羌湊降幸逡病９庠啤９屎蛻弦狻Ｎ蘗可ァｃ詵⑸ァ９閔ヒ病Ｋ槳復艘狻＜慈　嫜災兄腫幼佷渲　br />
    □○右五佛頂種子者。以下明五佛頂種子。藍字也。苫字也。戰敵字故雲怨敵相對義也花藏院本注字。尤得宜當石山本注字恐是謬矣。賜也。怛憐字也。訶婪字也。五字五頂相應所由義釋有之。披見（已上）光雲。義釋七雲。右白傘蓋佛頂白是大慈悲義。入□字門。一切法相不可得故。畢竟常。是則如來眾相之頂。以白淨大慈悲。遍覆法界。故加大空點也。左勝佛頂入舍字門。一切諸法本性寂故。此是大寂之頂。故名為勝。大空義如前釋。又最勝佛頂娑是法。蓮華義。加三昧聲故。鬢蕊具足。此是如來壽量秘密神通之頂。故名最勝也。又火聚佛頂怛羅是如如無垢義。亦是火輪之義。此即如來定慧光明之頂。能除暗障故為名也又除障佛頂賀名離諸因緣。亦名自在力。此是如來力無所畏神通之頂。能柔伏一切眾生業垢。皆令清淨。是故加羅字門。大空義以前釋（六十一左）耽○隨取其一者。以下明普世明妃種子。中有五字。隨取其一。然含含同字太是難思。義釋用五字。彼釋雲。又世明妃真言。是一切世天種子也。以如來如即是世間如故。以于因緣得自在故。勝義涅�不可得故。二十五有本不生故。一切諸乘于三界中不動不出故。如來住于寶處三昧。作種種隨類之身。若加空點是無所不遍義。種種色所為利益。皆成就義也。一切世天。隨取一字以為種子（七之六十二右）若準此釋。第四含字可梵字。若就今疏料簡。初含字可加行點歟雲入阿字故也。但梵字大儀軌疏證本等。皆二字俱不加行點。追猶可考證本。光雲。所引義釋。以如來下有五^7□故字。初說字。二說字。三說字。四說字。五說字也。

    □（無能勝種子）者可知。光雲。亂曰。無能勝種子三昧微縛。此地神等。微○（種子字也）者。此明地神也。義釋七雲。梵音謂地神為跛哩體（町以及）尾。故以最後尾字為種子。即是金剛三昧義。能持道場地令如金剛也（六十二右）枳○（端嚴妙得名）者。以下明文殊五使者中。此計設尼也。義釋七雲。又計舍𠐔真言。以一切法離諸作故。名為吉祥妙業三昧（光雲。以上說枳字）羅字是無相慧身。從此慧身現加三昧之用。故加伊字聲也（六十二左）因發等者。第五雲。髻設尼是發端嚴義（二十九右）。

    你○（此鄔波計設尼也）者。花藏院本雲。你履（施者也。定相也。陀是施也。于無相中能滿一切願也。此鄔波計設尼也已上）你下施定二字無之。石山本同之。然施者也定四字。字義。故今印本。你字下別存施定二字也。恐似重言。相也者字也。施是者。花藏石山兩本。同雲。陀是施也。是尤宜也。光雲。故和上讀亂脫曰。你施（字體也）定（三昧點也）施者也施是施三昧也。履定（三昧點也）相（字體也）也。于無相中。能滿一切願也等（已上）義釋七雲。又鄔波髻舍𠐔真言。以一切法施不可得故。名妙吉祥施願三昧。無相加持三昧如前釋（六十二左）。

    弭○（亦文殊師利定也）者。光雲。此質多羅也。^8□是空等者釋弭字。^8□即字體也。上言空定。空字體也。定三昧點也。下羅等者釋履字。羅即字體也。上言相此字也。義釋七雲。右唧怛�@　誘嫜浴Ｊ敲羆　櫬罌杖痢Ｒ躍咄虻倫　夏⺪梢磺幸謇省Ｃ　筲蚵蕖Ｓ噯縝笆停　　螅┐思槍屎蛻縴怠Ｏ怠穡ㄉ僦腫幼治吹茫┬摺Ｇ嗔槍　小Ｗ　鞀燮腥Ｒ嗝隻郟ㄊ　撓遙┌で旃　ゲ匾瘓澩蔚讜啤５鞀鄞保ㄒ嗝隻　焉希┘　燈訪苡Σ訪孛藶甭奩貳２⑺　嫉取Ｎ氖庠翰懷霾隻鄱齙鞀邸Ｈ壞逼肺迨拐咧小２懷齙鞀鄱霾隻邸Ｖ　峭　鷚病Ｒ樂　憒笄嗔ㄈ　２　笫　笞執蔚詰取５鞀壅嫜猿酢＜硬仄匪擋隻壑腫印Ｊ且蛔鴯室病５　憒笠槍觳　霾隻鄣鞀鄞倍嫜浴Ｊ撬票　稹Ｗ陬Ｉ　ゲ卮蔚諞嗤　　９蝕碩鶩　炷馴妗３で旃　皇χ譜鞔蔚謨幸燜怠Ｈ繾笤亍Ｈ掖蔚諫顯啤２隻弁　印９煸啤５鞀　嗝隻邸鶿皆啤Ｃ苡Σ匪檔鞀燮腥嫜浴２凰擋隻塾Σ趺苡鎩Ｆ脹ㄕ嫜圓仄貳Ｖ凰擋隻壑腫硬凰檔鞀壑腫印？辮蟊菊嫜浴Ｊ羌戎腫予蠛擰６斯煲圓隻壑腫印＜擁鞀壅嫜隕涎桑ㄒ焉希┬衷啤５鞀燮腥鶿皆啤４斯　腫幼窒倫　稀＞　隻弁　又腫酉隆Ｗ　底植謊遠稀＝竦鞀　嗝隻邸Ｉ跤幸傘Ｃ苡Σ肺薏隻郟　蜃髯　弦焉希┘醭　　倘⺪　諶啤２隻鄣鞀邸Ｒ灰炷訊　ㄒ焉希┬迨推　啤２隻弁　誘嫜浴Ｒ砸磺蟹　胍蛟倒省Ｃ羆　樽栽諫窳θ痢Ｓ噯縝笆停　　螅└幸皇溝日摺Ｔ映　荼駒啤Ｎ氖饈拐呔　小Ｉ僦腫游吹謾４擻諧齟Ψ瘛Ｓ制湮緩臥圃疲ㄒ焉希┬迨推　啤５諼邇胝僂　誘嫜澡蟊救蔽摹ｈ笠　　ㄈィ┼　v。此請召名。即是真言。以義推之。當用最初阿字與里字相配為種子也（六十三右）三家次第上雲。或師雲。不思議慧印明通用意者。五種奉教中上首故通用耳。所謂經雲。是諸奉教者印也○普通真言藏品疏雲。經中少種子字未得。以知此奉教真言不加種子。一種子字可通用一切耳（已上）。

    次除疑怪○（歡喜踴躍義）者。七卷義記雲。（行離行離堅空又大空。所謂法甘露也。已上）今疏離者。即離堅離字也。然乃堅字是脫略歟（已上）光雲。今疏準七卷本而讀亂脫。義釋七雲。用最初字為種子。或隨義之便趣用一字（六十三右）。

    次一切無畏○（滿一切願）者。七卷本雲。（垢如上○已上）今準此釋而讀亂脫。義釋七雲。又施一切無具言釋句義中。�@ㄒ┼賭咽俏兌逡病Ｎ揭員　θ痢？　事睹擰０緯臘狄怪　腫印２牢分　諫Ａ羆賴彌磷怨橐來ΑＷ詈竽炎旨礎鷲娓事段兌玻　　遙　br />
    次除一切惡趣○（擊物令破）者。光雲。法界者字也。縛者字也。二字合成字也。義釋七雲。馱是法界義。即眾生本心。此心為業累所縛。密致堅固不能自出。今觀法界本來無縛故。自然出于累外。是故加以大空也（六十三左）次愍慧○（增長積聚義）者。光雲。義釋意同今疏。但依義釋。今文終言增長積聚義。五字是次下諂字注也。

    諂○（同大空也）者。七卷本雲（增長積集義。大慈生菩薩種子也○從此中生也）字長養字故。為增長積聚義也。今準此釋而讀亂脫。

    閻○（故得名也）者。七卷本雲。（乘也。是去來義。離去來同大空也。此大悲纏菩薩種子。由大悲故。自纏其心故。得名也。已上）今準此釋而讀亂脫次上文中。言乘也二字。今閻字注也。自纏其心者。義釋七雲。又大悲纏真言。譬如大樹為蔓草所纏。交固�結不相舍離。淨菩提心亦爾。為悲力所纏故。自處三界獄中。如已舍宅無求出意。故以為名也（六十四右）。

    縊○（此菩薩亦爾故得名也）者。以下四尊注釋錯亂。七卷本雲。（除一切。熟惱菩薩也。鄔亦極三昧義也。此○是極三昧義也。不思議慧菩薩也○除無慧施也。由自有故。得惠與人。奢摩佗。又大空。也。寶生菩薩也○法寶故得名。此寶手菩薩也○此菩薩亦爾。故得名也。已上）今依此釋而讀爛脫。義釋七釋除一切熱惱曰。一切智水清淨法性池。一切聖人娑羅娑烏樂游集處。今以悲力三昧。引導生死曠野熱惱眾生。同入其中故。以為名也（六十四左）又釋不思慧曰。以知諸法畢竟等故。能以種種煩惱惡業。為如來事。于無間獄之中。受三禪樂故。名不思議解脫門。若入如是解脫門。則能久處生死。常無厭倦也（同上）灘寶生菩薩者。經名寶處菩薩。義釋七雲。梵雲�@蜿　　希┼嚷蓿　焙簦┐　　ψ鰲；蛟票ιＲ員Υξ　玻　　淖螅┬釧擋煌　鞘汀Ｈ緄諼寰沓　敝　Ｈ掖蔚諫顯票Υψ稹鶿皆啤Ｆ脹ㄕ嫜圓仄貳Ｒ閱炎治　腫印Ｊ枳魈滄旨叢啤１ι腥病Ｓ棠萇菽λ磺蟹　Α９實妹病４斯觳　憒蠊　Ｒ閱癢錐治　腫印？辮蟊居兄　Ｉ憒蠊觳凰抵腫幼鄭ㄒ焉希┤賴繞姓弒κ秩腫右病Ｉ雷中遠畚薹直鷸且病４酥俏　榔障稚　砉省Ａ⑷繅庵槌啤Ｈ掖蔚諫顯啤１κ制腥鴯憒蠊煸啤Ｗ蟊α　ㄖ泄凵雷幀９飴腫　殺κ腫稹Ｍ莢票　庹嘸炊錈ㄒ焉希　br />
    𡵓○（空內即息苦也）者。𡵓者此明持地也。義釋七雲。又持地真言猶如大地住持萬物。金剛不壞境界。亦復如是。是萬善生根處。種種事業所安立處。能令一毫之善經無量劫終不敗亡。仰是大空義。上加圖點。又是大空。以心自證心故。名大空三昧。此大空中。無所不有。即是地持萬物義也（六十五右）髯者經雲復次真言。未出此菩薩名。是故勸雲撿前也。義釋七雲。又此一真言。梵本無菩薩名。然撿上下諸品。地藏眷屬。唯有五菩薩。不應有此真言。似復重也（六十五左）頗者經作泛普含切。即字加空點也。當段注釋。言如是同于大空者。示此義也。義釋七雲。右寶印手真言。頗是諸法如聚沫義。如世間泡沫。唯是水性。自為因緣都無自體。諸功德寶亦復如是。唯是心水波動。自為因緣。畢竟不出呵字門。以能照知寶性自在之用故。名寶印手也（同上）。□者此明堅固意也。義釋七雲。右堅固意真言。以淨菩提心印其性常堅固故。正是金剛不可壞行境界之體。�字加大空點。即是心自證心。此中所為義利。皆悉成就。即是建立眾生于實際也（同上）。

    鄰○（猶如金剛山定也）者。鄰含二字次第前後。即與經文相配可解。義釋意同經文。地□等者。花藏石山兩本。先^8□丹次地□。是合經文次第。印本列次即不合經。故注文甚錯亂。今依彼兩本。先釋^8□丹次釋地□。七卷本雲（如如慧來。句是竭底。是去成正覺。至于如如清淨慧。已上）今準此釋而讀爛脫。但疏如如上有空字。空者是字空點也。如如慧者即字也。石山本改慧字作去。來者是字也。句者等者即約句義釋也。又七卷本雲（空垢。行慧心。常以是慧利益眾生已上）今準此釋而讀爛脫。空者字空點也。垢者字也。上字釋無之。但石山本雲。地（法界定已上）法界者字也。定者點也。此本尤宜。十四卷義釋。明清淨慧行慧安慧三大士。大同今疏。

    地（法界）○其一字用者。以下四字奉教者種子也。石山本。次上安慧段金剛山無定字。彼本雲。金剛山也。地（法界定已上）今依此本而讀亂脫。法界者字也。定者點也。室�o字注。止定無垢者止字也。定者點也。無垢者字也。義釋七雲。又諸奉教者真言地（引）字。是淨法界義。加萬行三昧聲。室哩是吉祥功德義。�i字義。與成辦諸事大同沒藍是遍一切處無縛無垢義。當廣釋之。一切使者奉教。隨取其一以為種子。或隨義用相應（六十六左）。

    吃沙○宗要之字耳者。此六字十佛剎菩薩通種子也。七卷本雲。（作止。二點是戰點。是恐怖令除。極戰令彼怖。是大勝也如如無垢達一切乘已上）今準此釋而讀爛脫。今且任七本文次第釋之。作者釋字字也。止者字。性鈍義。即是無分別智。分別心止息故雲止也。或又字合本性寂字。義釋釋此字雲。以業生本寂故（七之六十七右）寂即止義也。二點等者。即涅�點。是恐怖二種生死而令除之義也。戰者字字體。怨對即戰敵義故也。點者即涅�點。是戰上加戰點。故雲極戰也。如如者字義也。經雖不說之。疏主以口傳加之。然乃如如上粗可書。多字。花藏院本雲。單師本存此字（已上）此本尤宜。恐是後人。不得其意除之者乎。光雲。十四卷本亦同七本。彼第七雲。又菩薩所說真言。以業性本寂故。一切法離怨對故。如如不可得故。法界無塵故。無所乘故。離諸作故。如上所說。十佛剎土之微塵菩薩眾等。隨取一字以為真言。或隨義用相應也（六十七右）此文中有六個故字。初說字。二說字。三說字。四說字。五說字。六說字也。

    次淨居天○（極令空故重字）者。真言句義。其意易知。具如義釋（已上）光雲。取義釋意。此當于寶處三昧中說之。參參（今三三也）為真言體。娑（參字體也）是蓮花義。亦是生義。加點故莊嚴具足。即是大悲胎藏也。自余同今解釋。

    次羅剎○（重說者重淨也）者。真言釋義未詳。推之初吃□心者。此約句義。吃�o娜心梵語故。以吃□為心歟。羅剎食人心故。舉所食雲心歟。計履者啖食義歟。加三昧點。三昧止觀中止。止是滅義。故雲啖食也。經音義雲。羅剎沙或言阿羅剎。是惡鬼之通名也。又雲。�@駘洞嗽隻ふ摺Ｈ襞　蠣薏嫠健＞稍坡奚捕　砸玻ㄒ焉希┌棺⑽逶啤Ｂ奚泊嗽瓶晌貳Ｒ　票┐瘢　　逵遙└庠啤；ㄑ弦粢逅腦啤Ｂ奚簿　坡奚叉丁４朔　　晌芬玻ㄊ　螅┐榷　日摺４嗽甲忠濉Ｒ倒剛摺Ｒ倒敢病６秸叨鬩病Ｒ迨推　啤ˋ⑹扯匾倒浮Ｈ刖環　綹怪小Ｊ鍬奚慘澹　　咦螅　br />
    次荼吉尼○（除彼邪術之垢也）者。義釋七雲。又�枳𠐔真言。此是藥叉趣攝。世間所傳雲。屬摩訶迦羅。人有受其咒術者。為彼所加持故。亦好食人心（六十八右）世人所說大極者。謂世間術法中。最大至極法也（已上）光雲。大極二字。鈔主解釋。恐是似鑿。蓋寫誤乎。以法加護等者。加護欲死之人。而令為大藥叉不被奪之法也。或又加護荼吉尼身法歟。訶�o等者。訶�o邪行垢定也。次訶者正行。以此正行除彼邪行。除即涅�點也。

    次夜叉女○方言作咒也者。真言注甚錯亂。花藏院本注爛脫。今所存大同小異。如疏本注。句義雲等者。藥吃叉夜叉也。尾你夜翻明。達履持義。第一雲。陀羅是執持義（本之六左）光雲。此段亂脫鈔解未詳。今記師說以貽後裔曰。是夜叉義。藥乘吃叉（二合如上）尾（言語斷定）你夜（二合施乘）達（法界）履（無垢定已上）文義可解。

    次毗舍遮○（方言作之）者。義釋七雲。毗舍遮是極苦楚義。以是餓鬼趣故。常為饑渴熱惱之所逼切。因以為名（六十九右）毗舍苦楚義。更雲遮故。雲極苦也。比旨等者。大師御作護摩口決雲。問。此外金剛部中。毗遮沙鬼持人手足食啖。有何意趣。答。有深義問。其深義何。答。毗遮沙旨第一義。此第一義諦。能有嚙破三界無明之種（已上）義釋七雲。若就字門。比旨是第一義諦。離遷變義。對二種死。故重言之。加三昧聲言。謂以大悲力故。不舍苦惱眾生。即于其入住不思議解脫。是毗舍（引）遮真實語也（六十九右）。

    次部多○寧（空定也）者。義釋七雲。右部多真言。亦是藥叉之類。即隨彼趣言音以為真言。伽是去義。以無所去。去至三德涅�秘密藏中。成自在我。重言之者。窮極之義也。當以字門廣釋之（六十九右）光雲。此真言有亂脫曰。懵（我）散（堅）寧（空定也已上）此記師傳。最合字義。吾秘密教師承為本。誰至于此其可不信。

    次阿修羅○說也者。真言注多錯亂。任石山本而讀爛脫。所謂法界者也。無縛者也。猶如虛空者空點也。故為字注也。如如者字也。猶空者空點也。是故為字注也。言語道斷者字也。離諸垢者字也。是字注也。二重說。淨除義。除阿修羅染欲與故。重言之也。句中有染欲言者。真言初句。�@　甘僑疽逡病╴剛噠健Ｎ叫蘼藿寐降形　怠Ｊ遣_恚也。二重說�@浮Ｊ怯_中極欲也。光雲。此真言中亂脫。初學之人。猶其叵解。今回其文示之。特懵（二合。法界無縛。猶如虛空）耽（如如猶空）沒羅沒羅（言語道斷離諸垢也）次摩□羅○藍（相也）者。真言意雲。初^8□�@摺Ｉ攔敢病8□來去。死此生彼是來去也。�@　敢病４8□�@摺７襯找倒敢參椒襯找迪蹈恐諫試聘懇病Ｈ纜只亍＝雜捎邢唷Ｊ瞧淅兌病Ｓ煽盞愎省＜賜　尷啻罌帳僑瀾饌岩病４謂裟　鷚嗄苡肴艘艙摺Ｕ嫜隕暇溱　　幸蠶慘病Ｔ坪渦性坪蝸病Ｎ叫尬銥招小Ｖご罌綻砉省Ｗ曰斷慘病Ｉ　嘸崳抑匆病Ｓ煽盞愎省３抑匆病Ｄ顏咦摯找病？盞閿摯找病？找囁帳譴罌找病Ｖご罌展省Ｓ輝疚蘗懇病Ｏ戮湮　吒2□慳也。無縛無慳也。無慳是與義也是故雲與人歡喜也。諸人真言○別相竟者。真言中壹車等者。壹定車影像。阿點行也。凡夫執人作實我想。今觀之如影像無自性。是其定行也。若能觀人我無性。則入第一義諦。是缽也。若入第一義諦。塵垢不可得同大空。是□也。^8□弩^8□者。此有句義。有字義。若約句義。摩弩此翻人。^8□空通前人空也。若約字義^8□空也。弩空也。^8□空也。重重說之。是極空義也。曳迷等者總結也。謂人空法門。名人乘定也。曳乘也。^8□人也。翳點定也。是故注曳迷雲乘人定也。義釋七雲。又一切人真言如來。為彼常樂生人中者。說此人趣乘。若眾生誦習之者。永離惡道種種不閑處。亦離上界諸天多諸放逸。長壽之難處。即于人趣法門得自在故。成大悲胎藏曼荼羅也。復次如來生身。一切示同人法。是故此趣乘。于秘密藏之中能建大義（七十右）。

    次毗盧遮那（乃至）別行也者。義釋七雲。如此經文。本十世界微塵數金剛菩薩眾等。及無量無邊隨類之身。于一一門。各有根本真言心真言隨心真言等。猶如普眼法門。不可勝載。如來以普門身。各各差別說已。還復攝入字門○若悟阿字門是一切諸真言心者。則悟一切字門。皆是一世真言心。皆是一切真言住處。皆悉最為無上也（七十一右）猶住此故誦之即生者。第十七（阿梨智品）雲。若口無阿字之聲。則不成字。當知此字（光雲。指迦等也）本無言語名字。因阿字而得有也（十五右）又第十九（百字成就品）雲。若無阿聲在中。即不開口。亦自無有聲也（十七右）。

    大日經疏演奧鈔第三十五（畢）

    此卷之中鈔解未詳者。其不為不多。故今抄義釋文。記師傳說。以便初學而已。寶永第三季夏之吉慧光識。

    大日經疏演奧鈔第三十六

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十卷之余（釋經三世間成就品）

    世間成就品第五經品亦有來意釋名入文料簡三科。初來意者。義釋八雲。經本是第三卷初世間成就品者。秘密主前問雲何持真言雲何彼成果。世尊因此廣說所持真言。自此已下。正明受持真言次第儀軌。及作成就法也（一右）演密鈔第七雲。其來意者。上來金剛手問佛三事。一問雲何淨除諸為障者。二問雲何持誦真言。三問雲何成果。世尊次第答初問及第二問中所持真言。未明持誦之事。故此品來（四十七左）開題雲。第五世間成就品者。前息障品問佛。雲何真言果佛今騰前。答之故無問自說也。佛意言。若有眾生欲得成就如上大果者。先當依此品次第而修行之。言字字句句真言之聲。次第不斷而入其身。遍其身遍其體內。能令身心掃除垢濁。如火起時諸塵悉淨。以三事等故。身口意住一見。眾緣具故。則有成就之樂也。故雲世間成就品也（一之二十七）次釋名者。義釋第八雲。以甚深秘密藏不可以言說示人故。假藉世間有為事相。以況喻法界藏中深緣起。若有眾生通達此中世諦者。自然以加持力超悟第一義諦時。則于世間實相倍復明了。故名世間就成品也（一右）密鈔第七雲。世者遷流念念生滅。籠鎖有情不待出離。名為世間成就者。獲得義。此言含總。謂今此中真言行者所希之事。或求世間。或出世間。今明有相世間成就。是世間成就故。曰世間成就（四十七右）後入文料簡者。光雲。故和上言。此中牒經。間有未會之文。

    第三經雲（乃至）發足處也者。初牒經前已問佛下隨釋也。前者指息障品。問者即三問中後二問。是釋無問自說所由也（已上）光雲。騰前者乘前之義也。如真言教法等者。以下經文大分為二。初二句標。當字字下釋也。如真言教法者。答雲何持真言問。成就于彼果者。答雲何彼成果問也。謂真言行人等者釋初句。此行善成等者釋後句也。佛意言等者。明持誦成果為最初發足處也。下釋雲。佛法法爾。先以事中成就。然後用淨慧大空而觀察之。即是出世成就也（三十三左）千里之行必自一步。若不得世間悉地。不可入出世悉地。是故先說此品。而示最初發足相也。如上大果者。住心品所明一切智智妙果也（已上就今疏文）光雲。近則指前品所說一切真言之心阿字門。雲大果也（已上）若依義釋。如真言教法等二句。舉諸經通途說。當字字相應下。示當經不共旨。彼釋雲。傳法聖者。出此三千之偈。經為存略。故于此品之中。若諸阿遮梨等共所通解者。不復共出。但舉經中攝頌。雲如真言法都成就于彼果。自此已下心想念誦法。余經所秘。今則具言之也（一左）即此意也。光雲。吾秘密教所談世間出世有相無相等義。太異常途而無定準。此中所明。一門三昧以為世間。亦名有相。普門三昧以名出世。亦為無相。後來學者。得意可解。

    當字字相應（乃至）相應也者。自此已下。經文意深。疏釋言幽。旨趣易迷。義理難解。今依義釋。則當品明四種念誦。一品首尾偏在于此。然以彼釋案此疏文。自存四種念誦義意。但照兩釋大同小異。當隨文次委悉辨之。凡四種念誦者。源出于經第七。一意支念誦。二先持誦法（亦名先承事法）三具支念誦。四作成就法。經第七（持誦法則品第四）雲。諸有修福聚成就諸善根。當習意支法。無有定時分。若樂求現法上中下悉地。應以斯方便先作心受持。正覺諸世尊所說法如是。或奉香花等隨力修供養。是中先持誦法。略有二種。一者依時故。二者依相故。時謂所期數滿。及定時日月限等。相謂佛塔圖像。出生光焰音聲等。當知是真言行者罪障淨除之相也。彼如經所說。先作意念誦已。復持滿一洛叉。從此經第二月。乃修具支方便。然後隨其本願作成就法（明本二十七右）此文初諸有修下明意支。次若樂求下明先持。于中初二句。為明先持示第四作成就。次或奉香花等二句。明具支（已上偈頌）次是中下。更明先持。彼如下明四種念誦相續次第。謂先作意念誦已者。第一念誦。復持滿一洛叉者。第二念誦。從此等者。第三念誦（問。若第三念誦何雲第二月乎。答。第二者次義也。例如雲第二曼荼羅。第三月是第二月之次故也已上光雲。四種念誦後三念法即與悉地出現品所說三月持誦意同然乃第三念誦。正當第二月也。鈔主會通。恐似鑿乎）。然後等者。第四念誦也。又雲。若作真言念誦時。今當次說彼方便。智者如先所開示。現前而觀本所尊。于其心月圓明中。悉皆照見真言字。即應次第而受持。乃至令心淨無垢。數及時分相現等。依隨經教已滿足。志求有相之義利真言悉地隨意成。是名世間具相行（明本二十四右）若作真言等二句總標。智者如前等六句明意支。數及時分相現者明先持。等一字等取具支。依隨經教等一句。明先持並具支依本教可作之。志求有相等二句。明作成就。是名等一句總結也。當品（世間成就品）所說四種念誦同之。若依持誦不同第四。爾時世尊（乃至）作先持誦法者。明意支念誦。善住真言（乃至）說此先受持者。明先持誦法。次當隨所有（乃至）真言當無畏者。明具支念誦法。次滿此月已（乃至）故應當憶念者。明作成就法也（四葉左以下意）若經第七與當品相合作釋者。義釋八雲。第四當起利益無眾生心如法持誦。即此品中當字字相應已下。具說方便（二左）第四者。指第七卷持誦法則品第四也。此品者指世間成就品也。兩品相合。是其證也。先釋四念誦大意者。義釋八德。行者先當一心修習心持誦法。使分明諦了任運純熟。欲于現法之中作成就故。當依數時相現等方便。以自期致心如法作先持誦。能證知障蓋消滅。方作具支念誦。又自證知悉地前相。然後應起成就曼荼羅（三右）又長宴帖決雲。大日經世間品有四種念誦。一意支念誦者。謂先觀本尊相好了了分明也。而于尊心月。先觀種子字。種子字分明。即真言字一一加之（乃至）一真言字皆分明也。故胎界諸真言中。先種子字次諸字也。是觀次第也。如不動明。種子在終。雖然必先觀種子。一一字了了分明。即觀一一字義。更分明也。而即諸字有聲。一一字旋轉流灑。一一有聲。謂如字唱阿聲也。真言諸字。皆有聲唱字名也。此念誦純熟後。作先持念誦。謂其本尊真言。依教若一洛叉等之數遍滿之持之也。而後三具支念誦也。謂辦香華等諸事供。供養本尊等也。次四作成就法。謂前三念誦已成就已。更作成就法。為祈境界。謂若我以何物可為成就物乎。可祈之也。若可成就物杵。若劍若蓮花。夢種種異物。隨其境界作儲其物。然後即以其物修成就法。即依其物發神通。手持其物。往返十方佛剎。為持明仙（乃至）登覺了即今此三摩地所成物。謂之三摩耶形也。即本初入門中三摩地所成□幟也（二之二十五左）後來學者。留意思之。問。第二先持誦法。唯滿洛叉數遍。不用供養作法如何。答。第二念誦亦兼供養。如下明之。問。若修供養。是與第三念誦雲何異乎。答。第二理供養。第三事供養。以之為異。是又如下明之。總而言之。後三念誦法則。全如第一意支念誦。義釋八雲。今此經文。從字字相應迄至彼等淨除已。皆是泛明修習持誦法。迄至作成就法事時。還同此法持真言也（三左）可思之。次釋一一文者。當字字相應下。明意支念誦。大分為二段。初明本尊心上形音義流入行者身淨除垢濁。後第三句當知下。明行者自成佛身還對本尊出入旋轉法。初中亦二。初明本尊心上形音義。後而于自處作一句。總結歸行者自身。初中亦三。一當字字相應下明字形。第二名為聲下明字音。句想為本尊一句明字義。釋字形中如上一一等者。釋當字字三字。如上者指藏品所說也。又此諸字等者。釋句句二字也。是故等者。釋相應亦如是五字也。如是字句等。于本尊心上即觀作之義釋八雲。當于此尊心上而觀圓明。如淨滿月輪空明瑩徹。于中現種子。或從南謨乃至娑□賀字。次第而現。以一心住于緣中故。名為字字相應。或此字合而成句。一時炳現猶如輪像。或如形。明白無垢。循環右布。亦一心住緣中故。名為句句相應也（四右）即此意也。問。真言字布心上有用心乎。答。義釋八雲。行者初修習時。恐心散亂。當但觀種子。久後純熟當稍加之（同上）是其用心也。如是令現前等者。釋作心想念誦一句也。義釋八雲。見此一一真言字。如淳淨乳。如貫明珠。遍有光。次第流注。入行者口中。或從頂入。阿遮梨言。亦可隨其面門趣從一處流入。然以灌頂為善也。如是流入時當觀。遍布身分。充盈浹洽。恬怡內暢。如甘露灌灑。能令無始時來身心垢障漸次消除。如觀字者。或觀契印或觀本尊。流入行者身中。當知亦爾（同上）頭尾相接者。真言字始末也。身心者。身中心也從中心。流布灌身分。身分者手足支分也。所謂一洛叉等者釋善住一洛叉句。洛叉者梵音。此有二義。一億義數遍量也。二見義。今一洛叉者。非取億數。是一見義也。若依義釋。當段又通億與見。彼釋雲。持滿一洛叉者。謂以金剛語持之。令滿十萬遍。然一是眾數之母。自余一切法數皆在其中。若滿一洛叉未證驗。又當更作一洛叉要令成就。一月二月等義。皆如此也。若深秘釋。洛叉是見義（四左）此釋難思。數遍是第二念誦也。依之經第七說第二念誦。或雲數及時分。或雲所期數滿。又說初二念誦相續次第。雲先作意念誦已復持滿一落叉。是滿數遍法。唯在第二念誦。何于初念誦作數遍釋乎（已上）光雲。今案經流。初意支念持誦軌儀。以廣通後三念誦故。即是義釋。亦于初念誦中。兼作數遍釋耳（已上）問。唯是有見而無聞等益乎。答。義釋八雲。復次非但見之而已。亦復聞之。如下句說。故廬山遠公念佛三昧序雲。玄音之叩心听即同此義。非但聞之而已。亦復觸之。所謂先時多病。今悉除愈。先時火大增盛者。令得清涼。先時水大增盛者。令得溫養。乃至入口時如甘露味。又于緣中自然得悟十緣生句。即是證知義也（五右）復次此字者等者。釋初字菩提心句。上來所明。皆約字形。故結雲初字菩提心也。形音義中字形最初。故雲初字。菩提心者。以形音義。如次相配因根究竟三種。至音義者。雖無大悲為根方便究竟之言。而以形配因句。自令例知後二也。故義釋第八雲。經雲。初字菩提心第二名為聲者。最初觀圓明中字。此字喻如菩提心。以真言妙用因此生故。第二從此字出真言聲。猶如從菩提心起大悲萬行。聞真言聲時。即隨其義。猶如藉大悲萬行得悟菩提也（同上）即此意也。問。上文非啻明字。兼復明句。句句亦如是是也。何總結雲初字菩提心乎。又上文釋字雲各有字義。釋句雲則有句義。何偏雲字形乎。答。上文明字形。或雲輪像或雲形。如是字輪流注行者身中。淨除無始罪障。從此字句出聲雲第二句為聲。次下釋此句。雲又當觀想字字句句真言之聲。前後比�。上來所明。字句雖異專約字形。但上文言字義句義。若約說次。形音義雖前後。若約觀時。此同時無前後。為顯此義。釋字形段。兼示其義也。次上所明。雖通字句。合字為句。以句未離字故。約所依字。總結雲初字菩提心也。由一一字等者。釋為淨菩提心之所由也。實相法界菩提。名異體一。然實相體。離作業乃至離因業。一一字門皆詮此義。是故行者。若能觀此字義。則除有為妄想之垢。漸入菩提清淨門故。以字為淨菩提心也。所雲字等者。約梵音明義也。第十四雲。又字輪者。梵音雲惡剎羅輪。惡剎羅是不動義。不動者所謂阿字菩提心也（十三右）即此意也。

    第二名為聲（乃至）無有益也者。上來明字形故。一段牒釋之。以下明聲句故。一處牒釋之。又當觀想等者。釋第二名為聲句。義釋八雲。行者初修習時。既見圓明中字。次從字句出真言聲。譬如和風諧韻鈴鐸。亦如叩擊鐘磬初字既出聲已。運運漸微。次字續即發如是循環無有間絕。流入身中。冷然猗樂（光雲。演密猗輕安之義）不可為喻。如清飆扇物昏蓋消除。善住之義亦如前說（五左）亦如前說者。此指字形段也。又句中義等者。釋句想為本尊句。于句有形有義而今取其中義故雲句中義也。本尊之體者。義釋八雲。句是住處義即真言聲中實義所歸趣處。猶如百川赴海。亦如大悲萬行皆趣涅�。故名為句。句即為本尊身者。如如來一一相好。皆具無量福德。集此相好乃成佛身。此中義亦如是。一一真言聲具無量義。集此眾義成真言身。（六右）若依此釋。句為本尊。則寄喻得號也。秘藏記雲。我本來自性清淨心。于世間出世間最勝最尊故曰本尊。又已成佛本來自性清淨理。于世間出世間。最勝最尊故曰本尊（上之十八）若準此釋。義者實相理。此理最尊故雲本尊也。問。句者是言字句中句如何。答爾。若字若聲。俱雖帶義。句眾字眾聲聚集成體故。于此詮義究竟。是故以句配義一又句住處形音所依住故。于義而立句名。必非字句中句也。先想本尊等者。以下釋而于自處作句。于中有結前生後二重。至下可悉結前生後亦有標釋。先想本尊等者標。上來所明。于本意心上觀此三。此下于行者心上觀此三故。雲次即自觀等也。令內外等者釋。還明本尊心上觀此三也。內者能觀心。外者所觀境。何以知然。次下雲內有明眼外觀淨境故也。字真言觀等者。此以形音義。如次配身語意也（已上）光雲。以形（字）音聲義（句）前則如次配意語身。今則如次配身語意。各有深旨更問。真言主者。今所言形音義。于真言中分之。然言以聲為體故。以音雲真言主也。三事清淨等者。謂內外明了而無暗昧。故雲清淨。三密俱現而無隱顯。故雲平等。能觀心喻內有明眼。所觀境類外觀淨境也。又無暗障等者。以下次第相釋。謂躡前起後也。又無暗障（乃至）三事等故者。即躡前三事清淨平等等文也。身口意等者。謂以三事明了現前。縱使雖有種種魔境。其心不傾動故。雲住一見。此位以眾緣具足故。有成就之樂也。成就之樂者。即住一境不轉他境。是以其心倍復歡喜。故雲樂也。此三事得。次明于行者身上觀此三。是又躡前起後。謂已于本尊處明見三事。當于行者自處作此觀也。又即自觀等者。示自處觀想也。謂自身心上觀此三。如本尊心上三事平等觀。故雲亦同本尊等也。爾時等者。此明成就相也。凡一段意雲。上來明行者為凡身本尊為聖者。本尊心上形音義流入行者身。除身心垢障之法。而以罪垢既淨。即于行者心上。三事宛然炳現。是故結歸行者身。雲而于自處作。行者心上三事炳現。則是自身轉成佛身故。雲第三句當知即諸佛勝句。然乃而于自處作一句。是結上起下之言也。光雲。上來所明就本尊三事觀。即如道場壇上本尊觀也。約行者三事觀。亦如入我我入自身觀也（已上）問。行者心上所炳現之三事。自本有之。將又本尊三事流入身中有之如何。答。此有三傳。一本尊三事。自行者頂流入身中。炳現身上也。二行者本有三事。為罪垢被覆蔽。不得顯現。今以本尊三事流入身中。罪垢消滅。而彼本有三事忽顯現也。三本新合成。謂以本尊三事與行者三事本來平等故。本尊三密流入身中。冥合本有三密。而現其體也。問。當段于四種念誦中意支念誦有三重中。初重觀也。甚未至成就位懸遠。何以雲世間成就乎。答。世間成就言有二重。約滿第四以名成就。約分四種各有成就。今言世間成就者。即是初重一分成就也。或又機有頓漸。漸機具作四種念誦。頓機但作意支念誦即得成就。不可必作先持具支等念誦法。故經第七雲。若有障者。先依現相門。以心意持誦。然後于第二月具支供養（二十七右）私案此文。若無障者。不可作先持法念誦。又雲。或奉香花等。隨力修供養（同上）或字所顯具支念誦。有無不定。是故今言世間成就者。此約頓機不作後後念誦作釋也。

    第三句當知（乃至）亦當淨之者。自此已下。明行者自成佛身。還對本尊出入旋轉。于中有二。初明行者自成佛身。後中置字句等下。明還對本尊出入旋轉法也。次當觀佛者。此釋第三句當知等二句也。謂于行者心上。字形音義明了現前（當而于自處作一句）此字三事轉成佛身（當第三句當知等二句）字有形故轉成佛形。字有音故轉成佛語。字有義故轉成佛心。義釋八雲。當知。此尊即具三密。以眾字形色故。具足身密。以眾字音聲故。具足語密。以眾字義趣故。具足意密（六左）即此意也。就自身成佛身。隨息災增益等事形色不同。故雲隨彼所欲等也。問。第三句者其意如。答。義釋所覽本作第二句（光雲。現行印本作第三句）今疏所覽本作第三句。今私案之。第二第三俱有其謂。謂第二者上來明二種觀（形音義）是初重也。此下明佛身觀是第二重。故雲第二句也。第三句者。先于本尊心上觀三事是初重。于行者自心觀三事是二重。觀行者身即為佛身是三重也。句者住處。行者安心之處故也。問。第三句當知者。此似指上句想為本尊之句。而今何作此料簡乎。答。下釋雲。如上先觀字觀聲觀本尊（或雲句更問）然後觀佛。佛即本尊也（已上）前後其意異也。不可混之。又想月輪等者。釋行者觀住彼等二句。此二句直臨經文見之。則似行者身住淨月輪中與本尊無異。故雲行者觀住彼等也。依之義釋八釋此兩句雲。爾時行者但見自身。在此淨月輪中。一如本尊無異（七右）即此意也。但依疏釋。想心上月輪其中觀字輪。經釋似異。而今案之。極圓淨月輪于中諦誠想二句。望上臨下文含兩勢。謂望上行者觀住彼句。本尊（此指行者雲本尊也）所住月輪也臨下諸字如次第句。本尊心上月輪也。是以疏釋存二意歟。又想月輪圓明清淨者總標。觀字輪等下別釋。初明心上月輪。後此即下明所住月輪。謂想月輪圓明清淨。其中觀布字輪。是心上月輪也。復想月輪圓明清淨。此即淨菩提心義也。是行者成佛身所住之月輪也。此佛具足三業平等清淨。故雲由三業等也。淨菩提心者。所住月輪。念佛三昧者。能住佛身。能所相應明了無礙也。雲于中諦誠想等者。此一句又含兩勢。謂連上行者觀住彼等二句。于圓明月輪中。而想本尊諦誠。故雲謂觀圓明本尊也。連下諸字如次第句。于心上月輪中。而想文字諦誠。故雲及字也。若依義釋。于中諦誠想等二句。唯明心上圓明觀布諸字法也。彼釋雲。亦于心上具有圓明。量中以誠諦心而觀諸字（七左）即此義也。次諸字如次第一句。其義易知。故不用別釋也雲中置字句等者。以下正明出入命息念誦法也。即是如上等者。總釋從上以來大意。是故中置字句等二句。雖牒經文無相當釋。若私釋之。中者已成本尊與今行者相對。真言字句從本尊口出入行者身。從行者口出入本尊身。故雲中置字句。中者本尊與行者之中也。其中字句連環不絕故雲置字句也。其時行者息風即成真言。一一真言入清淨門故。雲而想淨其命。命者即息風也。是此二句標。命者所謂風等二句釋。至彼釋段具明其義。故于標文不用作釋。凡明一段大意。具示持誦果也。如上先觀等者。指當字字相應等文也。或雲句更問者。智證雜鈔不用曰。雲中置字句等而想淨其命。即是如上先觀字觀聲觀本尊（或雲句）更問（觀尊為自是決定慧用。即觀我為尊等五部各別。隨之觀也）自在慧用。皆同尊也）或雲。句其意如何。更問如何。如自尊為一相等（已上）私案。以句為本尊之所由更問之意也。其義如上明之。然後觀佛等者。指第三句當知等文也。先作是三種等者。此示明二重觀（一觀字聲句。二觀佛）之所由也。行者初觀等者。明行者用心也。其意易知（已上）光雲。古來訓點。猶如電光句為譬說。暫得見道句為合譬。是未快也。今謂忽暫與相應。五字是法說。猶如電光暫得見道。八字即譬說也（已上）私（賢寶）雲。禪要（十七右）守護經（二之五左）心地觀經（八之九左）等所明五種三昧中。前四地前。第五入地也前四中第一名剎那三昧。此當今初重三觀歟。當段釋言忽暫與相應猶如電光等故也。所以然者等者。舉例示著執過也。所以說此等者。舉得反顯失也。又行者等者。此並簡愛憂二見也。前雲若人見字。今行者觀本尊。舉初後示中間。謂前可雲見字聲句並本尊。今亦如是。而前舉初顯後。今舉後顯初也。但當一心等者。正示觀修。謂所見境雖起。不可愛味。雖滅不可憂悔。但當一心行之。久修即得諦了分別也。若見尊時等者。就觀行次第。正示其諦了相也。意支念誦最初。欲作三種觀時。先于身前觀見本尊。其尊住圓光中。心上有月輪。月輪中有字。如是眾相。隨念而現。洞然明徹也。若見字等者。示三種觀。就中先明字觀。本尊心上所安布字。流入行者身中。爾時字外皆有光炎。或于輪上具有光明。乃至者。謂如雲字。觀聲觀句及觀佛身。然後中置字句。淨命處息等法皆攝略之也。觀此圓明等者。明持誦得益也。義釋八雲。真言聲字本尊合為一體。息風淨除之後。觀此圓明。欲大便大。欲小便小。所欲觀者皆現。所欲作者皆成。譬如巧工得百練變轉無礙隨意施為（八左）可思之。又所謂等者。釋念隨出入息一句義釋八雲。然彼用此真言為出入息。息若出時此字隨出。息若入時字亦隨入。轉調轉寂息遍于身。爾時不見別有喘息。但以真言為出入息。以此方便故。則能滅除種種覺觀戲論。漸淨六根。又如是觀時。亦隨義用差別。如欲內寂其心。即白色。欲增功德即當黃色。欲調伏內障即當赤色。白是本淨義。黃是金剛不壞義。赤是智光明義也。如世人業壽之身。以息風運持故命根不斷。亦因此息風運動身口作諸事業。行者亦爾。以此秘密加持淨除其命。使無始已來業壽之垢一切消除。成本不生真之命。以此持功德身命不失壞。方可運動三密作諸成就也（七左）私（賢寶）雲。五種三昧中第二流注三昧。此當今出入息法歟。當段釋雲流注身心淨諸垢穢故也問。自尊相對出入之處如何。答。第十一雲。復次世間持誦品中。先觀圓明。中有環繞真言字輪（頭尾）念誦時從初字于中中入。流入身中猶如入息周遍身分。此是如來自在神力之所加持。如是念者。能除眾生一切業垢也。如是遍身已。還從口出入尊足下。遍至本處。如是一一字流入之時。以次字即相續不斷。次第運環也。若初學人。恐心散亂不能如是成者。當直觀種子字如前作之。乃至心串習已漸加字也。移此一段入前品中（六左）又經中等者。釋命者所謂風一句。但依會意經。則此一句在念隨出入息句之上。若爾當以又經等十八字回。安又所謂出入息者等之上也。是經文未曾會故。古義雲亂脫者。不合文意也已。如是命根等者。此為釋彼等淨除已句。而先明其大意。次上所明出入命息念誦。雖是淨妙。而以分別緣今之所成故。散動猶未淨除。是故更明息風淨除法也。

    所雲彼等淨除已（乃至）成種智也者。彼等淨除已二句牒經。初句結前。後句生後。或以結前。屬生後。或以生後屬結前。兩說在于聖教。然今以生後屬結前。是故持誦不同（四之一左）以作先持誦法句。屬意支念誦也。所雲阿字等者隨釋。即明淨除相也。若依義釋。斷息風雲彼等淨除已歟。彼釋雲。若指事而言。今此命者即是息風。如此息風。令心散動。如風中燈照用不圓。今作此隨息方便。靜散亂風。乃至綿綿漸微。出入息斷。爾時圓明慧心。如密室中燈恬然直上。魔事不入。照用無偏（八右）今疏釋住阿字不生理。雲彼等淨除已。謂上來隨事觀尊。隨尊種子真言各別也。上釋雲。各有像類法門（二十九右）是為分別緣念之心未窮已者。寄息災增益等種種門。說無量法門。此位猶是隨緣生滅之相凡緣起法。必從法爾生故。雲以一切種子等也。若觀種子等者。若觀假相種子（各各種子之字）為相被隱不見阿字。若種子與阿字並觀之。即墮二相。二相違不二理。是故唯觀阿字為一切種子。以一切法不出阿字門。譬如見波相不見水體。若復並觀水波即有二相。故唯觀水為諸波體。以一切波不出水故。斯謂先觀等者。指前出入息念誦也。次至此中等者。指彼等淨除已觀也。若入阿字門等者。若入阿字門。則緣起假相于此漸盡。見不生真理。是其淨除法也。如是見已等者。示得益也。即是究竟等者。前出入息念誦雲漸得諸根清淨。此彼等淨除已德超彼。故雲究竟六根清淨也。六根清淨者。天親法花論曰。六根清淨者。于一一根中。悉能具足見色聞聲辨香別味覺觸知法等。諸根互用。此義應知（三十一右）問。所雲阿字者指何文乎。答。藏品終說阿字為一切真言心。指之雲所雲阿字也。其故先說藏品。更明持誦成就作法。是當品大意也。然乃當品。躡彼藏品起說。故今指雲所雲字也。然藏品意。先說諸尊真言並種子。最後說阿字。是以當品意支念誦。亦上來就諸尊種子真言。而示修行方法。今最後觀阿字。雲彼等淨除已也（已上）光雲。吾向所謂四種念誦後三念誦。即同三月持誦是也。次下悉地出現品所說三月持誦。皆就佛心（字等）也。又今後三念誦。即觀阿字。兼示觀諸尊各各種子之意也（已上意支念誦了）。

    善住真言者（乃至）成就種子也者。正明第二先持誦法。善住真言者者。意支念誦成就之人。已善住一見故立此稱也。次一月念誦者。指第二月先持誦法。對初月意支念誦故。雲次一月也。光雲。此解恐是未得經疏意乎。凡言月者。多約等引地上念誦。豈初心始行意支念關月位耶但如其意支已圓極者。非念所論也。且又意支念誦。總示持誦大方。然乃後三念誦。還復可依最初意支所觀軌儀者也。故今言次者。是只對初念誦之言。而自此先持誦法位。初入等引故雲一月。當知。後三念法即同三月持誦意也。謂一月等者。經雖雲念誦。其軌則未詳。故雲當作如此等也。此是念誦。為作成就先持誦法。故雲先也。又秘釋等者。此作深秘釋也。今所雲月者。非世間月。以十二月配十二地。此中言一月者。即是初地一月也。凡當品明地前凡位悉地。故雲世間成就。然離世間無出世故。就此文作深秘釋也。還復本際者。此顯初地與佛地無淺深。初地本有菩提心。佛地修生圖極果。修極還本故。雲得其元本也。一一句字等者。行者作前方便時。于真言字句。通達明了無有錯謬是此念誦大意。故豫作此釋也。行者前方便者。自此已下正釋經文也。遠為成就作方便。近為具支作方便。故前方便也。但其法則當段解釋未是委悉。義釋八雲。前方便正是先持誦法。當依毗盧遮那供養次第法具足修之。所雲一一句通達者。即彼供養法中一一瑜伽道。皆使明了現前。如初始莊嚴道場時。從風輪際至金剛地上。種種莊嚴。如彼文所說。無不成就。次用種子作本尊時。即見塵沙菩薩眾等。皆悉坐蓮華台。布列圓光之內。行者為習成就曼荼羅故當如大悲胎藏圖位而布列之。一一觀彼身相並所持印。見真言字亦聞其聲。至供養時。即觀此一花作種種花雲。普遍十方世界作諸佛事。供養一切賢聖。行者圓明中。悉具見之。諸余供物。當知亦爾。如觀化佛雲時。即見自身漫荼羅中一一諸尊。各放無量光明光中有無量佛坐蓮華台。往至十方。以一切眾生所喜見身。隨眾生性欲而導利之。亦于圓明之中。具足明見。次應如法持誦。畢已當如供養法次第第五分中出道場時。行者更以諸余善品調伏其心。于一一時中不虧法。則具如彼說也。當知。十方諸佛。為令持真言者已得調牛良田。純熟耕墾。于現世之田中布悉地種。堪任降大悲雨廣植供養善根故。說此一月先受持法也（九右）若依此文。具修理供養法。是故器界觀曼荼羅觀諸會印明前供養正念誦後供養等。可具作之。凡一座行法。不過供養念誦二事。約念誦名先持誦法。亦稱心受持法。約供養名先承事法。亦號心供養法。當段釋文。且舉供養顯念誦也。一一句中解者。真言一一字句皆入心實相之門也。然于此中有解有證義釋八釋證心雲。爾時行者。若入阿字門時。即得本不生寶。乃至入賀字門時。即得離因緣寶。獻涂香時。即得無障礙戒寶。獻花時即得大慈生之寶。獻燒香時。即得無障礙戒寶。獻花時即得大慈生之寶。獻燒香時。即得遍至法界之寶。獻燈明時。即得轉無明之寶。如是入無量門。皆當廣說。由于一一支分皆見深意故。名為一一句通達也（十一右）今先持誦法位。則雖解彼句寶。未是證也同釋雲。然此只是觀心。未是證心也（十左）即此義也。通達者證得義也。總意雲。若以一花一香獻佛之時。至心回向發願而言。願以此功德于一一句中。而得所解通達也。並下文者。此指悉地出現品轉明妃文。第十一（二十左）釋彼真言。而明周遍十方普作佛事義也。設天大旱等者。此明得益。謂種種勝願隨心成就也。于中初明滿世間願。後復以下明成出世願也。前雲一月等者此還釋前一月字義。于中有二。初約自證。後此月下約化他也。初中言心與一境等者。能觀慧心無垢清淨如月。此心與彼一境相應。不轉他境故一月也。為明其心境相應義。更牒一一句通達句而作釋也。一境者謂字輪聲輪及本尊種子等也。如是淨境。于能觀慧月中。明了現前無有錯謬。是其心相應之相也。先觀佛等者。此因明觀成句。謂觀已成能見一見不假功勞。而復余境自然成就。其中且約觀佛明此義也。下但隨一成余者。自成之八字。可在自然成就之下。此八字意雲。如佛觀時余境自然成就。若圓明若字輪等。但隨一成余者自成也。若不爾者。此是八字似重言也。此月等者。如世月現水中。今法性清涼月。能現眾生心月之中。故雲一月也。然所以等者。釋就月字所以作委釋也。下文者此指悉地出現品也。彼雲是為最初月。又雲次于第二月。又雲又復于他月（共三之五左）又持明禁戒品。明六月念誦法。皆準今此明觀月法用。而可解之。故雲各有用處等也。最初成就種子者。意支念位。雖有種子而未成就。今始成就彼種子。故雲爾也。義釋喻種子根芽漸生也。彼釋雲。當知淨心種子力用漸彰。如根芽漸生。宜應方便長養。故更作兩月供養法也（十一左）問。意支念誦與先持誦不同如何。答。如前雲之。意支不滿數遍先持滿之。其證如經第七。又意支唯用念誦。先持具作器界觀以下供養念誦等法也。又意支以觀心微劣故。未見句寶先持以觀心漸熟故。明見心寶。譬如春池乃見寶珠雖未取之。分明見之。

    一觀心證心分別（附春池喻）

    義釋第八雲。今借涅�經春池譬喻明之。如學摩訶衍人。皆知此心識中有實相寶但以無善巧故。各以有所得心。競持瓦礫。謂是真琉璃珠。歡喜持歸。返為智人所笑。今以真言方便。一緣善住時。還由淨菩提心力。三障消除寶性明現然此只是觀心。未是證心也。當爾之時不可攬。令波蕩。又不可恣紛動。故而不取之。但當一心方便安詳入水。如龍樹阿遮梨所說中道正觀。及此真言住心品中十緣生句。徐運慧手。一一披析磔之令至寶際。要令明珠在掌。方見是心明道人也（十左）演密鈔第八雲。疏如龍樹等者。即彼菩薩中論偈曰。因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦名中道義。謂不可攬令波蕩者。即空觀也。又不可至不取。即假觀也。但當一心等。即中道觀也。言及此真言住心等者。即是住心品十緣生句。不異龍樹中道正觀。言徐運慧手者。即表假智也。謂此寶珠。初有微垢。未得顯現。即以假之手。次第披分開磔。令至中道。故得實相明珠。在于心手方可名為見心明道之中耳（一左）南本涅�經第二（哀嘆品第三）曰。譬如春時有諸人等。在大池浴乘船游戲。失琉璃寶沒深水中。是時諸人。悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得琉璃珠。歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。于是大眾乃見寶珠故在水下。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力。安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應如是修習無常苦無我想。不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木砂礫而為寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想（二十二左已上先持誦法了）。

    次當隨所有（乃至）謂成位故者。以下第三明具支念誦法。義釋八雲。經雲。次當隨所有奉涂香花等。為成正覺故。回向自菩提。如是具言當無畏者。謂于供養法中。一一支分悉通達已。當隨其所有于日日之時。辨涂香花燒香燈明飲食等。以普遍心供養三寶。發大悲願。廣及眾生。由自功德力與如來加持力及以法界力和合故。令此功德雲海等同虛空。不可窮盡。隨行人心力勢分所作皆成。即以如實功德回向大菩提。心願成就悉地。以福德圓滿故。諸障消除。是故作成就之時。無能弊之者。猶如枝條花葉具已滋榮。從此無間必成果實。故雲如是于兩月真言當無畏（十一左）第二第三念誦。俱雖作供養法。第二是理供養。第三是事供養。故雲次當隨所有奉涂香花等也。若準義釋。攝三力並轉明妃也。普門常所說者。謂普通常途所說也。顯現自在等者。此準義釋。枝條花葉具足成就。以喻自在力用也。次雲此中等者。花藏院本此注爛脫。以此中等七字降。安即是之上也。問。兩字深義者其意如何。答。言約意深未詳。雖然仰察疏意。今此經意。蓋以三數盡法首尾。所謂三句三部等建立也。第三究竟極果。第一遠因第二近因。是故二者。及于成果義也。為顯此意。經雲真言當無畏。如第一月。猶有退失畏。至第二月。可定得悉地。其及此時無退失畏故。雲真言當無畏也。大用者。先持誦法。則如根芽漸生。小用非是大用。如具支念。枝葉花果開敷成熟。故雲大用也。第二月者。兩月之言似亙初二。是故為顯唯局第二作此釋也。此對何月雲第二月者。則對先持誦雲第二月。上釋先持雲。最初成就種子也（已上）故今又雲第一月謂成種子也。第二月等者。即具支念誦也。位者是安住不動義。真言已成無畏。于此立位名也。問。具支念誦是第三也。何雲第二月乎。答。今此經宗不似常途。多存隱語。第一者初義。第二者次義也。望第三第二雲初。望第二第三雲次。不必約數次也。說第二先持誦。雲次一月念誦。以意支念誦為初月之義。已是分明者乎。或又約念誦。則雖雲四種。而約月唯可雲三月。是故約月次。以先持為第一。約念誦次。以先持為第二。所望各別非相違也。尋雲。若就後義。則以意支不入月數。是何意也。答。意支為作三月持誦之練習方便也。是故不入月數。又經第七說意支雲。無有定時分（二十七右）義釋八雲。若滿一落叉。未有證驗。又當更作一落叉要令成就。一月二月等義。皆如此也（四左）其月不定故。且不入月數也已（已上具支念誦了）次滿此月已（乃至）世間品竟者。以下第四明作成就深。于中次滿此月已者結前。指次上如是于兩月真言當無畏二句也。行者入持誦者生後。指作成就念誦也。世間說者。是對次下若出世義。先安此標句也。但石山花藏二本雲。若成世間說者（已上）初一月持誦等者。義釋八雲。若諸行者。欲作世間上中下品成就事者。當參用甦悉地等諸經。仍依此品修習心持誦法。但能外觀使得明了。便可依法作諸成就。不必轉為自身。故供養法中偈雲。智者如先所開示。現前而觀本所尊○是名世間具相行。四支禪門復殊異也（十三右）四種念誦次第。此求無上菩提之法則也。若求世間除災增益等諸悉地。則第一念誦成就之後。可立成就壇也。而猶第三句轉同佛身等。是以自身即佛之秘觀故。世間有相行者不用之也。光雲。今段言世間者。是有為有相悉地也。言出世者。即無為無相悉地也。應知今品所明三月。文明世間義兼出世。此是出世。即同次品所說三月持誦也。能得聞持等者。義釋八雲。復次如上所說次第念誦法則。為世間大成就故。若行者具依此法。得成就時。即得六根清淨。或悟旋陀羅尼。總持不忘。即以此身游諸佛剎。住壽無量。供養親近諸善知識。廣利眾生。或以手揮空。出種種珍寶給與諸匱乏者然尚是生身。未得法性身。故名為世間成就（十二左）力通明行者。即五力五通二明六度也。私案力者身力。本微人更得大力也。通者現大身現小身等也。明者分達三世事也。行者出現品雲。行于世界頂（三之七右）可思之。于大空等者。于世間大虛飛行自在也。若出世義等者。謂世間成就。唯成一願。出世成就。成一願之時。成就一切願也。例如地前一行中行一行。地上一行中行一切行也問。當品唯說世間成就。今雲若出世義等。其意如何。答。此品雖正明世間。兼存出世意。義釋第八雲。今此品所明雖是世間成就。然甚深方便隱在其中。若求出世成就時還擬儀此法。以成秘密之分。故持明藏法。猶若因陀羅宗。能滿世間出世間種種希願也（十二左）所謂山峰等者。自此以下說建立成就壇之勝地也。但此釋山峰或牛欄一句也。觀義等者。先釋山峰。謂作成就之時。最極高勝位故如山。中道超有空邊。最尊最上。故雲與中道山相應也。一一事等者。總示事理相應之大宗也。謂不動等者。別釋山峰二字。初釋山字。即是下釋峰字。如人下還明觀義也。牛欄者等者。次釋牛欄二字也。牛是等者釋牛字。能卻等者釋欄字。以牛淨下示牛淨功能也。五淨者。甦悉地經卷二（供養品第十八）曰。次服五淨真言輕百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中所食穢惡之食。當得清淨真言增力○取黃牛乳酪酥糞尿。各別真言經百八遍和置一處（明本二十七右）同經儀軌下雲。牛五淨者。謂黃牛尿及糞未隨地者。乳酪酥等。茅香水一一持誦。經一百八遍。然後相和。更復持誦一百八遍。于十五日斷食一宿。以面向東。其牛五淨。置于蓮荷等葉之中。默飲三兩。十五日中所犯穢觸及不淨食。皆得清淨（十右）此菩提心等者。此理釋也。能防等者合欄。淨諸心地者合牛。以大悲水等者。合以牛淨所養等也。兩河義等者。此釋及諸河灘等一句也。上已說之者。第四雲。河灘正翻當雲攢流處。謂有兩水或多水。于此處會合。此側及中間。頻經泛漲蕩滌。無諸惡（一左）兩河等者。事釋則讓上釋。以下作理釋也。兩河者一河喻生死流。一河喻出世流。于此生死涅�中間。而作是法。是不住處涅�義也。謂由大悲故。不住涅�。由大智故。不住生死。不住生死不住涅�。是中道義也。言四道等者。釋四衢道三字也。謂四諦觀。皆同達聖果之道故。雲四道也。法花第二（譬喻品第三）四衢道中露地而坐。天台委釋四聖諦。更可考本文。新花嚴音義（慧苑）上雲。四衢道爾雅曰。一達謂之道路。二達謂之岐旁。三達謂之劇旁。四達謂之衢。五達謂之康。六達謂之莊。七達謂之劇驂。八達謂之崇期。九達謂之逵。然以路多四達。凡語故多用也（十三左）。一室者等者。釋一室二字。是獨一室也。謂除諸境等者。作理釋也。如如者平等一如義也。以類一室也。依經此次有神室二字。今疏闕其釋。是當第四所釋火神祠歟。披彼釋可知之。大天室者。此當悉地品所說忙怛哩天室歟。涅�是理。菩提是智。然以理為智所依處故。以涅�為室也。天者自在義。故雲自在力也。

    一作成就壇處所表示

    山峰（作成就位亦為具支位）上成就時。安住菩提心上。超出覺觀戲論。以內外支分相應故（經雲如是于兩月真言當無畏次滿此月已等）能以不思議法力。轉成世間悉地之果。

    年欄（先持誦位。亦為出入命息念位）牛是修觀行者。調柔通達之心（經雲一一句通達）以生正法根茅。堪能績出五種醇味。欄是以無戲論戒命風靜息（經雲而想淨其命）于功德田中。而牧養之。比六根清淨高山又為其次。

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    四衢道（意支念誦位）能以聲字本尊融為一相（經雲初字菩提心第。名為聲句想為本尊）正住風中。隨所趣向所作皆通。故可成就如來使者之用。

    一室（同上位）雖未渾合三密。但能堅住一見（經雲當字字相應句句亦如是）亦可隨分作小成就。

    神室天室（同上位）雖于一見之中未能不動不轉。但能修本尊觀。明白現前。亦堪作小成就及降伏等。

    已上抄義釋文。彼拾四種念誦經文。配釋作成就處文句。最有其謂。更往檢之又第十一雲。隨上中下事。作成就法。上事山峰。中事牛欄。下事林間（二十左）光雲。今此表示。是一往耳。諸余深義更詳。漫荼羅義等者。釋彼漫荼羅處一句。自此已下。明于上勝地建立道場也。如上者即指第四卷也。四角為作等者。釋悉如金剛宮一句。事理兩釋如文可解。凡成就壇曼荼羅。具如悉地品說。依義釋。立三壇行此法。所謂大壇護摩壇灌頂壇也。彼第八雲。又行者欲作成就時。當如甦悉地方便。作光顯增威等法。灌沐本尊。預辨具緣支分。自作除一切障大灌頂漫荼羅。如法供養。然後起首作成就法。當如初品方便。擇治淨地。作漫荼羅。方正四門。其量八肘。或七肘或五肘。唯開西門。于西面四肘之外。作灌頂漫荼羅。等中胎量。唯開東門。其伴侶菩薩準同前說。于大漫荼羅四角外。更置三股□日�@　希┬刑グ艘痘ㄉ霞壩噯亍８髦彌鈄鵜孛苡∠唷Ｓ鐘謚刑シ鷂恢　啊Ｖ帽咀鷯　２　靡黃俊Ｋ喙嘍ニ鈉吭謁撓緙省Ｃ磐獗鷸靡黃俊Ｒ越等蘭映幀Ｗ雜喙┬槍　＝勻緄詼分興怠＜裙┬選Ｓψ魅只つΑＮ　渤且瑰裙省Ｓτ貿殺嬤釷掄嫜宰靼⑴卩噱仁隆Ｎ　岳婀省Ｓσ緣輩恐　淖韃股　麇仁隆Ｎ　　鈐幟壓省Ｒ緣輩磕缸魃鵲族仁隆Ｈ緡　諛薔焓簟＜匆孕榭昭壅嫜浴；蛞賴詼分屑旁終嫜浴Ｈ緇つΨ　Ｋ值任鎩Ｒ勻掄嫜願鞁┬儔欏；蛟黽悠涫４撾　鈁嫜災韉取８鞁┬弒欏Ｆ瀋鮮字鈄稹Ｒ嗟奔又　蠐眉旁終嫜浴Ｍ　┬儔欏Ｄ酥斂槐嬲哂ψ髕弒榛蛉橐訝緩蠊嘍ァＦ渲刑ケζ懇噯縝啊Ｃ咳找圓歡　鵂映志埂Ｔ諢ㄌㄉ險摺Ｓ鐘謎染跣募映幀Ｔ謁撓繒摺Ｋ鈉腥映幀１咀鵯罷摺Ｓ帽甦嫜猿種　５繃鈧櫬蔚諼　涔嘍ァ；蚯氚　誒媼鈄鞁嘍ァＨ粢浪障さ胤　Ｏ扔鎂弊蚱俊５謁撓盟終嫜災　俊Ｆ漵嘍克嬉餿∮謾Ｈ綾司咚狄病＝　嘍ナ薄Ｐ姓　滄×　　ㄉ稀９　拮置擰Ｗ苑倨瀋懟Ｏの　醫選＜裙噯　埂；褂謾踝置派　Ｒ悅孛荑べす圩隕懟Ｗ鞔蟊　甭蘧埂Ｓσ耘；僕肯閶　憬孀酉哳艘路紉宰宰　稀８吹本蠢裰鈄鸚乒┬Ｎ　　瞎矢骰つΑＨ緩蠓⑶病Ｒ源艘蛟倒省Ｖ鈄鴰斷病Ａ釹さ廝儷梢玻ㄊ　淖螅┤　讜啤Ｓ諢つμ晨尚奕Σ　嗷つΑＦ浞ㄈ緄詘順　　　Ｗ骰さ日摺Ｊ褪譴Χ嶧っ＜匆圓歡　等藍鷯：鰲＝嶠緄萊』ぞ恢釷隆Ｊ呂　絞汀Ｈ縹目山狻Ｒ┤　Τ燒摺４宋椿峋　摹＜吹斃姓咦　刪鴕瘓湟病？漲嗨鐘偷日摺５謔　輝啤Ｅ；普吒形蘗懇　Ｎ嬌漲嘀焐承鄞隻頻齲　　遄螅┐蠊劬　分だ啾訃北靜蕕謁腦啤？漲轡陡仕帷４蠛　薅盡Ｖ髑緱ざＣ髂坷徘稀Ｍㄑ　鱍　瘛Ｒ娓紋頗砍嗤礎Ｈシ趑柚估岢觥＠　老賂『埂Ｍ　亟諂萍嶧＞梅嶸懟Ｑ幽瓴煥稀Ａ釗瞬煌Ｖ靖呱襝贍芑　　ξ鶻稹Ｉ嬤萆焦燃霸驕健Ｓ型　ν　　　蟶漲啵ㄒ焉希┬衷啤ＧЫ鴟劍ㄖ窩郟攏眨攏詹幻鰲Ｒ鑰漲嗌儺磣章抖蕖Ｒ運　闃　┬址劍ㄖ慰凡徽Ｈ】漲嘁歡剮硨　　蔥АＲ焉希┤纈啻λ嫡摺Ｖ桿障さ鼐　取１司　斜肝鍥芬病＠硭嫡叩日摺Ｒ├Τ刪汀７質┤瞪裼謾＜詞僑繢慈蘧　　系亂病７鴟　　日摺Ｊ褪萊鍪老さ厙昂蟆Ｆ湟庖字　Ｒ┘壩氳日摺Ｊ圖匆災幸狗值榷洹＞　ㄋ瞪現惺薄２凰迪率薄Ｊ薔偕現邢韻隆Ｊ柚韉麼艘餼叱鋈幣病Ｒ迨偷詘嗽啤７蠶さ爻墑庇腥窒唷Ｈ舫躋鉤燒呶　隆Ｒ拱胛　小＜撩饗嘍　寥戰　　牙闖燒呶　稀Ｃ畈餐　泳　啤４酥杏腥窒唷Ｋ皆齔て坦庀幀４蔚諢竦萌殖刪汀Ｈ艫悶觥５鋇檬廊稅　吹紉妗Ｑ壇齙米　蝸さ亍９獬齔沙置饗山嗑晃　鋼　懟Ｈ餱饜某刪駝摺；蚧　穸　；蚣仙龕　蠡　N等動。或從空降種種天花。或微風細雨。或覺地動。或聞空中無形之聲。作如是言汝所求願。今當說之。或見燈焰增長其色潤澤。曜如金光。或復油盡光轉增盛。或身毛遍豎心大歡喜。或聞空中天樂。諸天瓔珞之聲。或于空或見本尊身眷屬圍繞。即應奉持閼伽五寶花香之水。贊嘆供養恭敬□跪。自觀功力而求諸願。既得願已。歡喜禮拜更獻閼伽。應對彼尊誦所受真言。然後如法發遣。彼中具說方便也（十八右）此文所引妙膊童子經者。善無畏所譯甦婆呼童子經中卷漸近悉地持誦相分第六文也。妙臂菩薩所問經（法天譯）第二（知近悉地分第六）雲。專心誦持不得間斷。直至三種相現。是為得法成就。三種相者。所謂熱相煙相焰相。若得熱相者。當得世間一切愛重。若得煙相者。當得隱身。若得焰相者。當得變成微妙之身。成持明仙飛行虛空。壽命長遠。得悉地相。如人至死。冷觸入身周□其體。又如中陰至胎藏孕者自覺。又如世間諸有香氣人忽聞者香雖可得無有形影。又如火珠照以日光日光入故火遂流出。諸有行人悉地入身。亦復如是。前所成就是外諸物像。或是內心求成就者。別有所表。彼持誦人專注不間。必感靈驗。得悉地者。或見所供養像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身振動。或得空中降華。或無雲降微細雨。或降妙香。或感地動。或聞天鼓自然之音。或見天人阿修羅等住虛空中。或聞諸人等言語之音。或聞種種天莊嚴具瓔珞環釧之響。或見燈焰增長明淨金色。或其油盡燈焰轉熾。或聞空或有聲令說所求之願。或覺身毛一切皆豎。或現如是相已。定審所求悉地成就。當以上妙淨器盛滿生華及磨諸香水。並著五寶和合作閼伽水。長跪奉獻本尊。及誦真言。乃至以妙伽陀。而伸贊嘆。當發歡喜正信之心精進不懈禮拜供養。如是作已。將所求事一一言說。聖心不間有求。必應得如願。已一心專注。而于本尊信樂贊嘆。再以閼伽奉獻供養。更念本尊真言。又念諸部發遣真言。當依儀軌誦真言已。禮拜請諸賢聖各還本位（二十五左）依以上文。初夜中夜及日出時。三種相現如次為下中上悉地之相。是外藥物成就相也。甦悉地經亦復同之。彼經第二補闕少引十五雲。其三種相。謂暖氣相煙相光相。如是三相應次第現。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相○于其初夜下悉地成就。于其中夜獲中成就。于明相動時獲上成就（明本四之十七）同經第三分別成就品第十八雲。若欲成就藥物者有三種成。光焰為上。煙氣為中。鴂E　　攏　鞅徑　牛┐謔　輝啤Ｈ艫夢拚銑刪駝摺Ｉ銑捎腥嘧　Ｎ匠躋古　Ｖ幸寡唐稹Ｎ甯娉觥Ｖ諧捎卸唷Ｎ匠娉觥Ｏ魯捎幸幌唷Ｎ降　躺　　螅┘創艘庖病Ｓ種寥繾鶼裾翊蟺囟　取＝允悄諦某刪拖嘁病Ｈ灰賴倍尉　琛Ｔ虺踔瀉筧薄Ｍㄍ　錟諦某刪鴕病Ｎ腦埔┘壩冑某刪橢　庇猩現邢孿嘀　室病Ｓ制洹跎蜆囊艫取Ｊ怯詒巳彼種　嘁病Ｎ腦樸詿聳敝謝蠐小跎戎　室病３躋故淺躒氳日摺＜詞そ廡械亍４聳塹厙骯省Ｔ莆粗ぶ　逡病０胍故瞧刑嶁惱摺Ｊ薔恍牡亍＞黃刑嶁南韻幀Ｄ酥潦　亍１陡叢雒鰲９試票嘲迪蠣饕病Ｈ皇欠種ざ薔烤埂９試莆醇詞譴竺饕病Ｈ粘鍪淺上嗾摺Ｈ繢此裁鰲９試拼筧掌照鍘ｈべぶ性破照找　丶創艘庖病Ｓ詿聳敝械日摺Ｊ橢欽哂Φ敝　榷桃病Ｈ衾硭嫡叩日摺＞退窒嘧骼硎鴕病Ｒ灰環　險摺Ｎ揭灰幌　戲　乓病Ｆ浞　耪摺＜詞塹霉嘁病Ｈ酥　摺４巳芤病５諶屯　鍶酥　腦啤８創握嫜悅懦巳苡　Ｖ練鶉降讓　　鍶耍　　遙┘傷賈　；蜃　　值日摺Ｊ途　跎　稀Ｊ怯錈芤病Ｄ酥琳摺４松愎囊簟Ｍ　錈芤病３な偈倭課奘摺Ｃ魅　吹卣鴝　　稀０　植簧卮蟆＜幢⻖鏡厥倭砍ぴ噸　濉Ｊ巧礱芤病Ｊそ斡詰日摺Ｊ炯拔判榭罩械榷浞　稀Ｊそ罌輾　繚艙瘴薏幻髁恕Ｊ且餉芤病４聳僑艿靡妗＜慈酥　玻ㄒ焉鮮橢欽哂Φ敝　榷塘耍┐沃罘鵒階闋鸕榷獺Ｆ湟逡字　Ｊ槍適杓也恍氡鶚汀Ｒ迨桶嗽啤６筆雷稹Ｓ嶧崠酥寫蟪刪鴕騫省８蒂恃浴Ｖ罘鵒階闋稹Ｐ滌詒斯Ｗ　欽嫜孕小１囟　背煞稹Ｓσ磺兄擲喑Ｄ畛終嫜浴９歐鶇笙傷怠９視Φ幣淠睢４酥幸磺兄擲嗾摺＜詞強　獎忝攀菊媸迪唷Ｒ砸灰徽嫜悅畔ぞ呔黃刑崛湟騫省５敝　Ｊ　餃樂罘稹Ｖ種址獎憔烤構榛帷＝勻て渲小Ｊ槍視諞磺兄擲唷＞∮φ佔嫜允狄濉８創味匭盼鵒釷Ф橛諦囊玻ㄊ　拋螅┘傷賈　ㄒ焉獻　刪頭　耍　br />
    私料簡經疏文曰。

    意支念誦（亦名心想念誦此中又有多法）。

    當字字相應。句句亦如是。作心想念誦持滿一洛叉（已上字句灌灑法。是雖三密未融。堅住一見念誦）。

    初字菩提心。第二名為聲。句想為本尊（已上三密相融觀。即于此中念誦）。轉身一相觀。

    而于自處作。當知第三句。即諸佛勝句（已上本尊三密轉同自身。一相無相）。出入息念誦。

    行者觀住彼。極圓淨月輪。于中諦誠想。諸字如次第。中置字句等。而想淨其命。命者所謂風。念隨出入息。（已上自心圓明念誦）。

    淨除息風法。

    彼等淨除已。作先持誦法（已上堅住阿字門。成六根清淨）。

    已上諸法。偏是持誦。未作供養之法。故安然意為第一意支念誦中差降。今謂。轉身一相觀已下。求菩提人不共觀門。別立可為第二念誦。義釋等意分明。但義釋于此位立先持誦稱。今見經文。先持名立次下兩月念誦之位。爾乃只可號第二句法也。

    先持誦法（亦名先承事法。亦名前方便。亦名具支念誦。但于此位。兼供養念誦二。此中有二。謂初月心供養。二月事供養也。）。

    善住真言者。次一月念誦。行者前方便。一一句通達。諸佛大名稱。說此先受持（已上初月持誦）。

    次當隨所有。奉涂香花等。為成正覺故。回向自菩提。如是于兩月。真言當無畏（已上第二月持誦）。

    已上兩月念誦。並前心想念誦（當字字相應至彼等淨除已是也）雲三月持誦也。義釋八雲。行者先當一心修習心持誦法○自期致心如法作先持誦。能證知障蓋消滅。方作具支念誦。又自證知悉地前相。然後應起成就曼荼羅。今此經文。從字字相應迄至彼等淨除已。皆是泛明修習持誦法。迄至作成就法事時。還同此法持真言也（三右）此釋作成就法已前。立持誦號于具支念誦中。可有二月持誦。若雲四種念誦。則加作成就法念也。但此名目本說未是分明。今準義釋。具支已前二重持誦彼此合論。則可有四種念誦也。作成就法。

    次滿此月已。行者入持誦。○應當憶念。

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    光雲。向來料簡並圖。恐未研窮經疏及義釋意何者所引義釋文雲。今此經文。從字字相應迄至彼等淨除已。皆是泛明修習持誦法（已上）吾向所謂意支念誦。總示持誦大方是也。豈其以之加三月持誦之數乎。是其未研窮之一也。又義釋文雲。迄至作成就法事時。還同此法持真言也（已上）矧經已雲次滿此月已行者入持誦。豈其惟作成就法已前。立持誦號乎。是其義釋八雲。二月滿已。即于菩提曼荼羅成大成就（十一左）圖雲。

    未研窮之二也。又經說第三具支文。雲如是于兩月。疏釋雲。此中釋兩字深義（乃至）第二月也。豈其具支念中有二月持誦乎。是其未研究之三也。但義釋意。以作成就持誦。尚屬具支言名為二月供養。以正成就特為作成就法。言二月滿已等。若不爾者義釋亦是疏謬。經已雲入持誦。何無持誦月乎。又經結先持雲說此先受持。亦說具支雲次當隨所有等。豈其先持誦法亦名具支者乎。是其未研究之四也。又明義釋中所引經第七文。雲是中先持誦法等。即先持法中分別也。豈以數時相現攝心想念者乎。是其未研這五也。今標私曰鈔家三師之中何也。嗟乎當彼時無人疑難耶。余雖不敏。稟受經疏以降。研核于今二十年。少有所得。凡今言世間成就品即有二意。一謂成就一尊三昧。此以世間為差別義。二謂成就有為希望此以世間為破壞。

    大日經疏演奧鈔第三十六（畢）

    此卷之中。多加今案。以辨舊解。且補所闕。如其四種念誦軌儀。即是從凡入佛要義。疏中往往設事理釋。事則其二。理則其一。而此一二相望。則成世出世義。是故四種念誦之中後三念文。出月名言。以同次下悉地出現品所說三月持誦出世成就也。謂先持誦法。是第一月菩提句。具支念誦。是第二月大悲句。作成就法。是第三月方便句也（以作成就為第三月意見于經。持誦法則品）亦是示世間即出世一門即普門之義耳。尚為初學作圖以示。

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    路。冀後學者。研心游意。于時寶永第三星紀丙戌初秋之吉慧光記。

    又此卷所解本疏古存亂脫而未穩便。蓋其所牒文似不次第者。是未會故耳。

    大日經疏演奧鈔第三十七

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十一卷（繹經三悉地出現品）

    悉地出現品第六者。此有來意得名入文解釋三段。初來意者。義釋八雲。悉地出現品者。如前品所明。雖能滿足眾生微少希願。然彼調心方便供養修行。本為成辨世出世間大成就事。若求大成就者。不于一切種類之中。皆見真言實義到悉地。終不得成故。次明悉地出現品。正明如是悉地。皆從法界神力中流出也（二十右）演密鈔八雲。以金剛手第三問雲何成彼果。謂果有二種。一世間果。二出世果。世尊于前品中。已答世間果未答出世果。以下二品。方乃答之。又欲明真言修證方便。先明悉地之行從法界流出。故有悉地出現品來（七左）或鈔（最珍）雲。問。上品世間成就也。何雲世出世間大成就乎。答。依世間行儀成就。廣亙世出世間也。上品分明也。問。上品圓明觀。皆見真言實義也。何此品始見實義乎。上品明悉地成就之相。豈不依此品終不得成乎。答。上品雖明字輪形聲。其觀法未委也。故別說此品。委說觀成就之果也（已上）次得名者。義釋八雲。謂行者觀此成就之果。為從調心供養諸善根力生耶。從如來加持力生耶。從法界力生耶。若由自善根力。即是從自性生。若由佛加持力。即是從他性生。若和合有。即是共性生。亦非無因緣有。若謂悉地從法界力生者。法界平等則無生相。若出平等法界而有悉地生者。即墮邪見戲論中。生義不成。若謂都無悉地。則為誹謗如來秘密之藏。當知。如是悉地。即從眾緣起時本不生故。法爾如是。非是行人所作。亦非佛作。作不可得故。乃至離諸因緣故。即心實相即是悉地實相。以實相度諸魔事故。成就之時無能障蔽之者。隨此如意寶珠之中。所欲皆悉現前。故名悉地出現品也（二十右）密鈔八雲。悉地出現品者。悉地是所成之果。出現即是果法出生顯現。悉地即出現。持業為名（七左）私雲。本來萬德名之。修證開悟名為出現也。或雲。許秘兩品之中。當品秘也。後入文解釋者。光雲。故和上言。此品已會未會。隨應牒文。宜知而解。爾時世尊復觀（乃至）作句偈也者。初所牒經是治定文。義釋八雲。爾時世尊以普遍加持眼。復觀諸大眾會。知已堅牢深淨堪持大法。為滿一切願故。復說三世無量門決定智圓滿法句。所以然者。世尊已廣開示三密曼荼羅。又說入無量門進趣方便竟。欲令此中普皆成就悉地果故。更說一切法界門決定智印。此決定印是真言實相也。謂以無礙淨慧。于一念中了三世法。知彼皆從緣起無有自性。以無性故。不出淨菩提心。是故等同虛空深廣無盡。離諸分別。如毗盧遮那法界門。乃至最下世天法界門一一成就之相。悉皆如是。此是究竟實際萬法所歸會處。故名圓滿法句也（二十左）種相體性等者。第二十雲。若菩薩不深觀眾生本末因緣種相體性。而率爾傳法。即是為人天怨。是為大放逸行也（二十四右）法花經第三藥草喻品雲。唯有如來知此眾生種相體性（已上）義疏第八雲。此中明佛知四種法○知四種者。種謂種別也。三乘種類不同也。相者相貌也。如慈悲是菩薩相。獨靜是緣覺相。從他聞法是聲聞相也。體者三乘體也。道種慧是菩薩體。一切智是二乘體。如三慧品說也。性者不改為義。昔三乘智體。各住已分不互移改也（十四右）文句第七雲。種者三道是三德種。淨名雲。一切煩惱之儔為如來種。此明由煩惱道即有般若也。又雲。五無間皆生解脫相。此由不善即有善法解脫也。一切眾生即涅�相。不可復滅。此即生死為法身也。此就相對論種○若就類論種。一切低頭舉手悉是解脫種○相體性約十法界十如中釋（會記七一之三十九右）光雲。上來解釋是依顯略。今就秘密則無量乘。上雲非無因緣。因則眾生種相體性等也。緣則彼彼法門差別乘也。謂于一念三世等者。大疏鈔（般若寺）第三雲。一念三世者。如唯識三世也。一念之中。能以無量智。隨機授無量法門也。（攝論雲。夢謂經多年。悟乃須臾頃雲雲。令私雲。凡夫居壇上。從初夜至半夜之間大叫哭）光雲。故和上言。一念是短三世即長。長短無礙故。一念經三世。但念此無量無礙智門。即悉地體。滿足一切眾生願等。是出現義也。決定智門者。謂此無量乘皆是常住不改法門。故雲決定也

    一爛脫

    故名決定智門也。法句者○以名字說滿足者○無空過故也。此句即是已下如文（已上）。

    光雲。若讀亂脫。則此亂脫尚未是詳。師傳讀曰。

    先觀機也。三世無量決定智門等。

    滿足者入此法門等。此句即是偈也等法句者謂先等者。私雲。此中有淺深二釋。謂先觸事從事能生于理故名為句者。是深秘釋。謂即事而真句。句即法理無闕減故也。即是句偈依世句偈法以句字說者。是淺略釋。謂眾名成句偈等也。滿足者入此等者。私雲。入此法門者總句。能生法門下別釋也。自證化他之法門。皆從此法句生。故雲。滿足也。未及會句等者。今此十六句偈疏主講釋之時尚未會也。是故後當再治以義作句偈也。但高野印本則作句偈。而一一牒釋之。恐是後人載之。更勘古本而可決之。

    虛空無垢（乃至）德之意也者。此中牒經亦治定文。全文雲。虛空無垢無自性。能授種種諸巧智。由本自性常空故。緣起甚深難可見。于長恆時殊勝進。隨念施與無上果。譬如一切趣宮室雖（光雲。今疏牒文作皆）依虛空無著行。此清淨法亦如是。三有無余清淨生。昔勝生嚴修此故。得有一切如來行。非他句有。難可得。作世遍明如世尊。說極清淨修行法。深廣無盡離分別（已上）大疏鈔三雲。經雲。虛空無垢無自性乃至深廣無盡離分別者。凡有四行之中。初一行顯一切智智心體。次二行顯其用。後一嘆其德也。初行之中。初一句舉虛空喻。顯一切智智之心等虛空無垢。三句以下至第三行終。顯以此等空無垢心。能隨機以種種方便授與種種法門之中。昔勝生至如來行者。此引證令信也。又顯用之中。譬如一切趣虛空雖依虛空無著行者。舉喻顯用也。言一切趣虛空者。是空之上分空也。雖依虛空者。是本有大空也。是依虛空之空兩返可訓也。此清淨者。所喻諸法也。意依本有大空。雖有種種分空。而是大空不念依我有此分空。如是依一切智智無垢心。雖得種種悉地果。其心不言依我得此果也。意欲說悉地流出句故。告大會眾。光顯一切智心體及用德也（已上）光雲。故和上謂。此十六句偈。即此品體也。十六者表無盡義也。又十六句中。初四句心體。次六句心相。次四句心用。後二句嘆德相也。空之自性常有者。謂不可得空之性空即有也。以有空不二故。非本無今有。又非已有還無也。譬如一切趣宮室等者。此有空不二本有實際之喻也。秘藏記（上之十一）中。有虛空喻字不生諸法喻字塵垢之釋可考之。又十四卷義釋第八雲。復次有人生疑雲何實際心中。能作如是種種有為。故偈中更說譬喻雲。如世間一切諸趣及彼依報住處。皆悉依空而住。因空得成。而虛空的無所依。亦無念著起作之行。今此清淨法身。亦復如是（二十二右）經及今疏。作一切趣宮室。般若寺所覽本。作一切趣虛空。更可勘證本（已上）光雲。明本作一切趣空虛。次會雲等者。或雲。清淨以下二偈再治會意。故雲爾也。次合雲。如上等者。謂若此二句就未會雲之。則如此可雲也。私雲。此料簡太不可。今會雲者。以此法門。會合于上譬說而雲之之意也。何必此句已下是再治乎。先生謂先覺等者。義釋八雲。次雲昔勝生嚴修此故者。勝是尊先之義。如世人謂舊德可師範者為先生。即是先覺是法。而從胎藏生者。梵雲避部。是具足種種財寶以自莊嚴。古昔勝人。皆因修此真言行故。令世間佛種相傳不斷。以至于今（二十三右）私雲。避部勝生嚴梵名也。

    一今偈十六句梵本

    十四本第八雲。復次此阿利沙伽陀。即是如來神力加持句。修諸供養時。以梵音贊嘆彌善。今具存之。

    哦哦曩（引虛空也）^8□□（無垢也）涅（無也）娑□（二合自也）婆（引）□迦（引性也一句）尾濕□（二合巧也）枳娘（二合）曩（智也）尾唧怛�@　現種鄭├牽ㄒ┬板齲ㄒ謨⺶洌┤矗ㄒ梗　希┤擔　粢旆純找玻┼丁　　希├牛ㄈィ　醵啵ㄗ孕砸玻┤牽　Ｒ踩洌┌　蓿　希┐滓　梗ㄒ狄玻┐仃　ㄉ玻┴脖埽ㄒ　ㄉ跎鉅玻┴　觶　希┤藎　鴨菜木渚掛凰幸玻┼垛蚯葉茫ㄢ蛞玻┤彩疲ㄒ┤鰨ㄊ饈ひ玻├跺裟眩ㄒ慘瘓洌┌β擼　玻├　睢　　獻釕弦玻├饒鵲塾胍玻┤步醯ィㄋ嫠寄畽洌┬　ㄈ繅玻┤　ㄖ鉅玻8□底曩（趣也）阿（引）□瑜（宮室也三句）哦哦奴（虛空也）坌底（得有也）阿（上）僧（去）哦（無取著也）遇□�@ㄐ幸菜木渚沽剿幸玻┼蛩ㄈヒ嘁玻　躒鰨ㄈ縭且玻┤詫ㄊ　卜矗┐兀ㄆ角寰灰玻┐錟　F（引法也一句）底哩（二合）婆（去引）□（平三有也）勢（引）灑（無余也）尾秫馱（清淨也）三（去）婆□（生也二句）左�@郟ㄐ⺬幸玻┼蛄　　希┬鰨　艘慘┴盥蓿　希┼瘢ㄗ媛撤矗┤膊浚ㄊど弦踩洌├牛ㄈヒ　醯郟ㄓ幸玻┤　ㄒ磺幸玻┐　紉苑矗├隋齲ㄖ罘鷚玻┬觶ㄒ┬　ㄐ幸菜木渚谷校┼臠死跡　撬玻　四齲　湟玻├　ぁ　　嫌幸玻┴　踣校　訓靡慘瘓洌┤麇嚷蓿ㄒ橐玻├罰ㄒ┼齲　饕玻　傘　ㄗ饕玻┬Вㄈ耄┤ㄒ繅玻┐ㄗ忌希├耍ㄖ罘鷚艙　收叨洌┼忍遨F（引說也）甦尾秫（上）地（極清淨也）達摩（引法也）左�@啵ㄐ⺬幸踩洌┼蚵蓿　餃摶玻┤摻衫磅耍　戲直鷚玻　醵啵ㄒ胍菜木渚顧乃校┤膊估媯　鬩玻┐錟ィ　ㄒ玻┴脖　ㄉ鉅玻├Ц浚ㄎ薷姆矗┬罰ㄎ蘧∫慘轡　狄玻　br />
    右梵本。于四句外更有此一句助聲。今為文便故。通入四偈中也（二十三左至二十六右）。

    爾時毗盧遮那（乃至）安樂之行也者。此中牒經是未會文。已會經雲。爾時毗盧遮那世尊。說是偈已。觀察金剛手等諸大眾會。告執金剛言。善男子。各各當現法界神力悉地流出句。若諸眾生見如是法。歡喜踴躍得安樂住（已上）意明流出者。義釋八雲。然以流出為正也（二十六右）如前一一菩薩者。此指住心品也。

    一爛脫

    當現法界神力。神力亦是動用○從一得多也。悉地流出句○悉地之句也。此流出名為門已下如文。

    光雲。師傳亂脫讀曰。

    當現法界神力。神力。亦是動用神變也。此神變等。悉地流出句等。從不思議法界等。

    時諸執金剛（乃至）如是說已者。此中牒文亦未會經。治定經雲。如是說已。諸執金剛。為毗遮那世尊作禮如是。法主依所教敕。復請佛言。唯願世尊哀愍我等示現悉地流出句。何以故。于尊者薄伽梵前。而自宣示所通達法。非是所宜。善哉世尊。唯願利益安樂未來眾生故（已上）義釋八雲。此中凡有三意。一為自修慚愧廉退之行。示諸行人尊師敬道儀法故。二為諸聖者等。各于一法界門究了通達。而令圓滿法句。于一門中各具一切門。自惟心量不能及故。不敢于世尊前說所證法。三為先請世尊演說普門成就法已。然後諸菩薩等。各從一門而演說之。則條流可觀法門有序。今此三千偈本。為存略故書不盡言。若行者瑜伽成就時。自當具足聞見也（二十六左）密鈔八雲。疏各于一法界門等者。此諸菩薩不但自修謙退之行。然于諸佛所得法界門中。如隔等。且如八地自在菩薩三昧道。不得一切諸法。離于有生知一切如幻。是故世稱觀自在者。又如補處菩薩住佛地三昧道。此是究竟發菩提心。于一切三昧道中。最為牢強精進。進入佛道。唯少如來一位。未得證智。更有一轉法性生。即補佛處。自知如十四日夜月少分未圓故。不敢于如來前有所宣說。是有羞也。故曰各于一法界門等（十右）私雲。今一段有三意。疏文相未分明。以義釋可悉之。

    一爛脫

    不敢有違。然如來○此是回文也。時諸金剛○非是所宜者。此意雲何如來已下如文（已上）。

    光雲。師傳亂脫。以此是回文也五字。安此段終如是說已下如來告等上也。

    不敢有違等者。文次第雲。明莫違次第文（十一左）此是回文者。經文爛脫引之故雲爾也。私雲。此是回文一句。可置最初牒文下歟。意明一段經文是未會也（已上）光雲。故和上言。即指次上何以故以下文。雲此是回文也。然乃此五字。可是注書也。若次上文非是回文。則語義不通也。何以故為未來等者。私雲。是釋經文善哉世尊已下三句也。引牒經文而可作此釋也。

    如來告金剛手（乃至）此即大利也者。此中牒經亦是未會。治定經雲。時薄伽梵毗盧遮那。告一切諸執金剛言。善哉善哉善男子。如來所說法。毗奈耶稱贊一法所謂有羞。若有羞善男子善女人。見如是法。速生二事。謂不作所不應作眾所稱贊。復有二事。謂所未至令至。得與佛菩薩同處。復有二事。謂住尸羅生于人天（已上）私雲。上爾時毗盧遮那以下經文有三節一觀察金剛手已下。此如來教敕大眾。勸說悉地句。二諸執金剛以下。此大眾慚愧謙退。而還請佛說。三時薄伽梵已下。此如來正作稱贊。宣說法句也。問。三重生二事。經釋如何。答。經雲。速生二事謂不作所不應作眾所稱贊復有二事謂所未至令至（一）得與佛菩薩同處（二）復有二事謂住尸羅（一）生于人天（二）釋雲。一者所不應作○即一也（一）由不作惡故○為大眾稱嘆也（二）復有二事所謂○是一也（一）二者由得○即其二也（二）復有二事謂住○聲聞戒也（一）第二法者○即大利也（二）次即因其所行等者。私雲。律法即大士所行故。引之以證成上意也。西方梵音等者。密鈔八雲。疏梵本羞字等者。謂慚愧二法是別。羞是其總也。故唯識言。雲何為慚。依自法力。崇重賢善為性。雲何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。乃至雲羞恥過罪是二通相。由此梵名與慚愧異也（十左）北本涅�經第十九雲。諸佛世尊。常說是言有二白法。能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚慚者不名為人名為畜生。有慚愧故。則能恭敬父母師長。有慚愧故。說有父母兄弟姊妹（十五左淨影義記第六釋此文雲。辨慚愧相三番辨之已上）遣教經雲。慚恥之服。于諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤能制人非法。是故汝等常當慚恥勿得暫替。若離慚恥則失諸功德。有愧之人則有善法。若無愧者。與諸禽默無相異也（三右）更相釋雲何等者。義釋八雲。梵本羞字。與慚愧各殊。今言有羞。則兼備慚愧二法。當知。此二白法。即是萬善之因。故世尊推廣其義（二十七右）私雲。無慚無愧二心。是大不善地法。一切惡業。以此二心為主。反而知之。則慚愧二法是諸善根本。故雲發跡之處也。因有羞恥故等者。義釋八雲。所謂以有羞故速生二事。一者不作所不應作。二者則為時俗稱譽。名為有羞恥人。今佛子以具慚愧心故。則自觀察如來種姓。不越正三昧耶故。為十方聖眾。常所稱嘆也（同上）密鈔八雲。疏以有羞故速生等者。此中二事而有三重。一者則自觀察如來種性。不越正三昧耶故。二者為十方聖眾。常所稱嘆故。復次有二事。從一切功德未滿者能令滿足為一。得與大悲等下為二。復次有二。謂住尸羅一。生人天二。由此二法。生種種功德等（十左）復有二事等者。義釋八雲。復次以有羞故。速生二事。得與佛菩薩同處。以要言之。一切功德未滿者。能令滿足。得與大悲曼荼羅大眾常會一處（二十七）私雲由前二得者。即指上不應作等二事也。依前二事而得此二事也。未得法身地者等者。義釋八雲以有羞故。得入大般涅�第一清淨處。還以方便生人天中。何況世間善趣也（二十七左）大疏鈔三雲。謂住尸羅生于人天雲雲。顯揚論雲。極惡作惡趣。極欣非上二。唯欲界人天佛出世現觀雲雲。現觀者是入見諦也。今可言見諦阿遮梨等也。是大日世尊。雲見諦阿遮梨耶也（已上）私雲。義釋約果後方便。今約未證之人釋之。但約實而言其意一也。菩提心論。常在人天等。意與此釋同。可思之問。何必釋三重二事耶。答。義釋雲。此中當以三四五六等乃至無量法門廣嘆有羞義。以大宗可領之。不復備舉三隅（二十七左）善哉諦听（乃至）智智之果也者此中牒文亦未會經。治定經雲。善哉善哉諦听。善思念之。我當宣說真言成就流出相應句。諸流出相應句。真言門修菩提。諸菩薩。速于是中當得真言悉地（已上）義釋八雲。又復誡令善听。然後演說悉地流出相應句（二十七左）大疏鈔三雲。經善哉等者。佛毀嘆執金剛等有慚愧謙退之心。自欲說其流出句故（已上）私雲有二仁者義者。仁者是善哉義。一贊嘆賢善之德。二誡告之令善听。故雲有二等也。如佛出光光有等者。義釋八雲。如有生佛放光明時。光明時。光有出處。所謂白毫頂相乃至足下腰下相。一一相中普皆流出。毗慮遮那亦爾。從大悲胎藏曼荼羅身。一身法爾真言相。能令悉地功德流出。瑜伽行者方便具足時。得與相應故。曰相應句也（二十七左）私雲。若依義釋。則今言如佛出光等者。此舉生身佛之相也。此流出真言已下。正說秘密事也。從真言中流出等者。真言即是佛心地。無量法門之體也。悉地之果。是諸悉地之功德也。本從如來等。謂自證三菩提也。大作佛事已下。即神變化他之相也。故次言等者。私雲。次上應度眾生。入佛法界之文釋也。可解。

    次之初首（乃至）即是師也者。此中牒經即已會文然以下明作成就人二十種德。今引經文注示其德。經雲。若行者見曼荼羅（是一）尊所印可（是二）成就真語（是三已）義釋八雲。從此已下。廣明悉地支分。最初明作成就人。以是悉地正因故。若行者道種未具。法器不完。則三密之果無由出現。就此支分之中。更復為多句。第一見曼荼羅者。如前得具滿法事。同于受大戒人。從此已後。乃令修學諸真言行也。第二尊所印可者。謂行者既得灌頂。更于余日廣供養阿遮梨。咨受真言法要。當以吉祥寶瓶次第傳度。如甦悉地經受真言法品中廣明○第三成就真語胃所持真言。非但（光雲此間恐是脫字）而已。又親蒙本尊印驗。字句周圓。兼作增威等法。勢力成就。則易獲加被。無有疑心。如甦悉地滿足真言法及威品說也（二十八右）私雲。以下廣說悉地流出名句。中明作成就人支分。此中有二十種功德。經釋相配而可悉之。初首者。供養法中作成就人第一支分。故雲初首等也。更明次第等者。大疏鈔第三雲。先世間成就品。既說供養次第法。今亦說故雲更說也。故下文移此一段。入前品中（已上）私雲。供養次第法者。謂非限當段經文。廣亙一品始終也。先得見等者。義釋八雲。第一見曼荼羅者等（二十八右）如上所引。私雲。今第一見曼荼羅者。非是但遙見禮拜等。乃至建立壇地真言成立之人也。故次雲非但得見等。明蒙師主引入作次第修行也。依之義釋雲具滿法事同于受大戒人也。已上五種三摩耶中。前三種三摩耶位歟。得阿遮梨印可傳法者。是第四三摩耶位歟位真言成就者。即第五秘密三摩耶位歟。義釋已雲親蒙本尊印驗等故也（已上）光雲。第五三摩耶位。有六無畏十地十六重深行見諦阿梨。然乃今言真言成就者。猶是法則成就淺行未見諦位。而未及第五三摩耶位之人乎。復次世間等者。大疏鈔三雲。于圓明中觀字時。有始有終。從右回左。頭尾相接故（已上）私雲。今欲明供養次第法用大宗故。舉上品意作此釋也。或又移此一段。入前品中。而于當段。不取其義也。故古來存爛脫不爛脫二義也。如前說等者。釋述次上見曼荼羅義也。

    又能發菩提心（乃至）現得法利也者。此中牒文亦已會文。但經本無能一字也。經雲。發菩提心（是四）深信（是五）慈悲（是六）無有慳吝（是七）住于調伏（是八）能善分別從緣所生（是九）受持禁戒（是十）善住眾學（是十一）具巧方便（是十二）勇健（是十三）知時非時（是十四）好行惠舍（是十五）心無怖畏（是十六）勤修真言行法（是十七）通達真言實義（是十八）常樂坐禪（是十九）樂作成就（是二十已上）。又能發菩提心等者。義釋八雲。第四發菩提心。第五深信。第六慈悲。第七無有慳吝。皆如第二品中釋。此對秘密乘中四重。第四句對不離菩提心戒。第五句對不舍正法戒。第六句對不于眾生作不饒益行戒。第七句對不舍正法慳吝戒。若隨犯一禁者。諸善功德終不得生。今此四心與彼極相違。故心能成就悉地果也（二十八左）。

    光雲。此段師傳讀亂脫。故今出之以授後生。

    無有疑心也。又于財法等。以大慈悲心等。住于調伏等以下如文。

    住于調伏等者。義釋八雲。第八住于調伏梵雲難多。即是已調柔義。謂以十種方便學處。種種調御六情根故。一切三業任運調柔（二十九右）私雲。或鈔（最珍）雲。問。調伏是戒也。前四即四重。何別立之乎。答。以十種方便學處品故。上明四重已。更廣都諸戒主調伏也（已上）私雲。持明禁戒品。是真言菩薩正戒。今學處品。方便護心戒歟。光雲。向來二解。初義為宜。凡佛性三昧戒者。本是生佛平等一戒。而分為四重。更分為十重。乃至分為十種方便學處無量戒法。何為其怪別立之乎。彼持明禁戒是其限戒。方便學處即長時禁。豈其正助之分別乎。況言此即性戒。當知今言住于調伏者。是能持十善戒。終得住本性尸羅也。能善分別等者。義釋八雲第九能善分別從緣生法者。謂能深修觀察十緣生句。了知真言行門一切所作皆如幻化乃至乾闥婆城等（二十九右）受持禁戒等者。義釋八雲。第十受持禁戒者。此是真言行門別律儀法。如甦悉地持明戒品。及毗盧遮那供養法中廣明等（二十九左）私雲。戒鈔（最珍）雲問。上四五六七即真言四重禁也。第八調伏十戒等皆成就。此外何別有受持禁戒乎。答。釋雲。此是真言行門別律儀法雲雲。正是作法受得也。上發菩提心深信慈悲等。順生戒之意也。今以傳受法戒為別章也（已上）今謂。如上四重。只是配當而非戒法。第八調伏即性戒。今此禁戒是制或歟（已上）光雲。此是二義果歸一致。而尚未快。不言可知。善住眾學等者。義釋八雲。第十一善住眾學者。是真言門所應學事。如前入曼荼羅品中眾多支分。供養法中眾多支分。今此作成就時眾多支分等。乃至緣曼荼羅工巧伎藝明處。皆悉勤心咨受。如說而行。臨事無疑不看他面。譬如比丘法中已離依止名為住位人也（二十九左）私雲上中下法成就之相者。甦悉地經等中廣說。更何考之。具巧方便等者。義釋八雲。第十二具巧方便者。謂于真言事業。曲盡能事。善得變通。譬如規矩繩墨眾匠所同。而運思精微者獨得其妙。是故雖犯大罪。若有巧方便者。則易消除。故雖故大罪。若有巧方便者。則易消除。雖植微善。若有巧方便者。則令無盡（二十左）勇猛者等者。義釋八雲。第十三勇健義。如第二品阿遮梨德中說。以作大成就時。當有種種難起。要令心不退沒。又不驚怖者。然後可成也（三十右）私雲如前師弟子中說者。此指具緣品也。第三卷說阿遮梨德中。第十四住勇健菩提心。第四卷明弟子德中。第九勇健。具如彼釋。知時非時等者。義釋八雲。第十四知時非時者。謂于種種事業。能用悉檀方便。既不先時。又不後時。善趣機會。動而有獲。如坐禪讀師營事化人乃至行四威儀飲食睡眠等。各有時非時相。如真言行者。若晝日尸臥通夜不寢之類。皆不與時義會也（同上）好行惠舍等者義釋八雲。第十五好行惠舍者。以樂修福事常念利他故。能于恩德悲愍二種田中。廣植善根。以此回向悉地。則所祈易果（三十左）心無怖畏等者。義釋八雲。第十六心無怖畏者。此義與前勇健少有差別。如在尊嚴威德眾中。能以法自安威儀不異。種種難問無怯粬心。設令有所未悟。亦善咨決所疑終不撓亂。故外曲謂之有守之人。以具斯德故。雖諸聖眾現前時。秉持法事心不迷謬也（三十左）私雲。或鈔（最珍）雲。勇健者。內用心不退沒也。今心無怖畏者。在尊嚴眾中不怖也（已上）今謂。勇健深信等流也。無怖大智等流也。勤修真言等者。義釋八雲。第十七勤修真言行法者。謂于秘密乘中所為事業。終不中路懈廢。更候後緣。則令當得者不得已得者退失。多起障道。使習與性成。故此一緣。例如精進波羅密能成五度。是以毗尼中說。以一心精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況所余善法。當引智度廣說之（三十左）私雲。或鈔（最珍）雲。問。此句與第十三勇健何別乎。答。勇健者不隱沒心性也。今勤修真言行者。正令修精進行也（已上）通達真言等者義釋八雲。第十八通達真言實義者謂如前所說。一一言名成立中。明識字輪之相。達其深意。能于從緣支分淺秘二釋。自在旋轉。曲赴眾機。譬如有智大臣于先陀婆一名之下得其四用。悅可王意賞祿倍增。故能以法界胎藏作諸成就也（三十一右）常樂坐禪等者。義釋八雲第十九常樂坐禪者。如前品修習瑜伽種種調心方便名悉地種子妙果親因。要令深心一緣念念無間。方能有所觸證自見成功。若不能爾。徒欲順裦|恐　笥誑罩兄質鰲Ｋ滸僨　蛞誚佟Ｉ形薜靡濉︰慰齟松砟苤麓蟪刪鴕　ㄍ　希┤皆啤；虺　ㄗ鈁洌┬啤Ｎ四恐　蠛未稹Ｑ塾寫彌　恕＜罩杏惺鰨ㄒ焉希┬迨桶嗽啤５詼　腫　刪駝摺４聳瞧腥筇啊Ｒ源頌壩蛟怠Ｈ咀胖種址　綺凰家檣　Ｓ倘縭廊艘勻咀帕靜荒蘢隕　省３芍種忠凳苤　懟９疏べぷ謔芄嘍ナ薄０　誒媼　　難浴Ｈ甏詠褚押蟆Ｉ魑鴝咸壩Ｒ圓歡咸壩省Ｔ蠆歡鮮蘭浞鷸忠玻ㄈ　蛔螅┬衷啤Ｈ艟嘰碩　掄唚嗣　刪腿酥Х忠玻ㄍ　希┤皆啤＝袷櫪腫　刪鴕瘓湮奘汀５　蟪刪脫允痛宋攆！br />
    次說真言成就（乃至）作佛事耶者。此中牒文亦治定經。但經全文雲秘密主譬如欲界有自在悅滿意明。乃至一切欲處天子于此迷醉。出眾妙雜類戲笑。及現種種雜類受用遍受用。授與自所變化他化自在天等。而亦自受用之（已上）義釋八雲。世尊欲慰喻作成就人。令深信樂不思議法性故。復告金剛手言。秘密主。譬如欲界有自在悅滿意明咒○（三十一左）大疏抄三雲。經譬如欲界主（乃至）而生清涼。引證令信真言門實相無為法中種種不思議事。此取世喻顯出世法用也（已上）。

    私雲。或有疑言等者。此消釋經文鉤鎖之意。謂欲說悉地出現之相故。先為嘆真言不思議之力用。舉世喻也。又秘密主等者。以下正釋經文。謂秘密主等牒經。如大乘下隨釋也。欲界有三十六處等者文次第雲。欲界有三十六處文（十一左）大疏抄三雲。所謂三十六處者。八寒‧八熱‧四大州‧八中州‧六天‧傍生‧鬼。是名三十六處也（已上）私雲。此大乘者指何經乎更詳。又各有二隨州者。俱舍頌疏雲。復有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側各有二中洲。瞻部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。此雲貓牛。二筏羅遮末羅洲。此雲勝貓牛。東勝身洲邊二中洲者。一提訶洲。此雲身。二毗提訶洲。此雲勝身。兩牛貨洲邊二中洲者。一舍㜁洲此雲諂。二�v蚵蘼蚶�w。此雲上儀。北俱盧洲邊二中洲者。一矩𡓨@胖蕖４嗽剖け摺６　胖蕖４嗽樸惺け摺４稅酥兄藿勻慫∪誦味絛　Ｈ鞜朔劫　澹ㄊ　恢　淖螅┐俗栽諤　韉日摺Ｒ迨桶嗽啤Ｎ剿　栽諤焱酢Ｗ砸隕褳　Ｖ侵　Α３紗嗣髦洹Ｄ芤皇逼沼α燜腦罩諫８韝魅縉湎窶唷Ｏち鈐寐腦福ㄈ　遙┤皆啤Ｗ栽諤　髡摺５諏煲遼崮悄　凳茁蕖４頌煲宰勻槐　　省３刪吐靡庹嫜浴Ｒ來飼伊ΑＲ皇蹦芟忠磺欣志摺１槁　ΑＤ酥亮鉅磺刑　詰讓宰碇　參省６德室韻綠　誆　陸韁諫Ｈ縉湮逵罹場＝允鞘當ㄋ小６腔　場︰蔚諏旎　髦　醮稹；虺　ㄗ鈁洌┬啤；　忠騁路日摺７俏薅H有之化現也。以因緣令現前約能化之功雲爾也。又化女色雲。非暫時化現歟。以因緣合可雲化也。問。如大梵王一導師見。是魔王假見歟。欲界眾生各自業所感也。何有情無情他化天王化作乎。答。自業所感之上。彼王神變普應之義非空也。大梵王一導師見。又有所許。問。若爾者下地一切眾生。何悉不受五欲樂乎答。無福之者不受之。非無能化之功。猶如日光盲者不見也（已上）光雲。今引或鈔而明。問答意未快乎。識者最詳經疏文也。又雲于此等者。義釋八雲。又為欲界一切天子天女。化作有情無情種種五塵境界。悉皆端嚴微妙移奪人心。令彼深生味著。為之迷醉。如現香花伎樂飲食衣服等。皆可現前受用。若化女色等。亦與彼更相娛樂有類生靈故。雲受用遍受用。非但應他而已。亦復自受用之。彼具貪欲愚痴神變尚爾。何況大聖真言。而不能普現色身行如來事耶（三十二右）私雲。經言授與自所變化者是樂變化天歟。言授與樂變化及他化天天眾等。亦天王自受用之也。光雲。此解不爾言自所變化者。即天王所變化之物類也。次雲他化自在天等。他化自在是天眾。等即等取樂變化以下三十六處謂所授與之處所也。

    又善男子（乃至）大作佛事耶者。經雲。又善男子。如摩醯首羅天有勝意生明。能作三千大千世界眾生利益。化一切受用遍受用。授與淨居諸天。亦復自受用之。又如幻術真言。能現種種園林人物。如阿修羅真言。現幻化事。如世咒術攝毒及寒熱等。摩怛哩神真言能作眾生疾疫災癘。及世間咒術攝除眾毒及寒熱等能變熾火而生清涼（已上）義釋八雲。復次如摩醯首羅天王。更有明咒名勝意生。能一時普現三千大千世界等（三十二右）私雲。今此段有引牒未會二義。既置又善男子之言。是知。牒未會經。爾乃一段皆經文如經所說已下是隨釋。或義雲又善男子○意生明是經文。以此真言力已下即隨釋也。如世幻者等者。當經又如幻術等也。又如阿修羅等者。當經如阿修羅等也。又如世人等者。當經如世咒術等也。又有忙怛哩等者。當經摩怛哩神等也。乃至世間等者。當經及世間等也。已上皆有引牒未會二義可悉之。義釋意即引牒。略善男子等言。直雲復次如摩醯等故也。摩怛哩神者。七母女天。如第十卷明也。問經如世咒術等十字。義釋曾無釋文。又下及世間咒術等文。與此意同。何再出乎。答。此事難決。更可尋之。今案上如世咒術等十字標下世間咒術等釋。若爾以上標句。可置下及字次。是爛脫歟。

    是故當生信心（乃至）說前喻者。經雲。是故善男子。當信如是流出句真言威德（已上）義釋八雲。所以世尊廣說諸譬喻者。為彼作成就人。未獲悉地已未當生種種疑網。或自以心力推畫如是之事為定有耶為定無耶○是以世尊為令普斷疑網故。更復結會諸句。顯明中道。言善男子當信如是流出句真言威德（三十三右）私雲。是故當生○不虛也。是引未會經文。彼持誦者等即隨釋也。

    然此真言（乃至）前喻勸信也者。經雲。此真言威德。非從真言中出。亦不入眾生。不于持誦者處而有可得。善男子。真言加持力故。法爾而生。無所過越。以三昧不越故。甚深不思議緣生理故（已上）義釋八雲。若行者以此四不生句諦觀察時。若有若無。若亦有亦無。若非有無街道中種種戲論滅故。即見本不生句。若見本不生句時。則知諸法法相有佛無佛法爾如是住。故雲善男子○無所過越（三十三左）私雲。然此真言隨應曲成。是經文。此即已下即隨釋也。善男子○不越故。是經文。所謂已下即隨釋也。皆是未會之經文也。亦不入彼等者。釋經亦不入眾生句。是所加持者。雲眾生歟（已上）光雲。經雲眾生。釋言所加持者。同是持誦行者也。又此真言自無始等者。義釋八雲。佛更自說因緣。以三時不越故。謂于去來現在一切諸世界中。法爾眾生有機則法身有應。機應相關。則有種種如來事業生。如大海潮久來常爾。終不過限（三十三左）文次第雲。海潮終不失時文（十一左）光雲。經言以三昧不越故一句。案今疏所釋本作三昧。義釋所解本作三時乎。但以今疏為勝。何者以三昧不越義中。自兼三時不越之意故。當知。又此真言以下。正釋三世不越義也。甚深不思議等者義釋八雲。次復轉相釋雲。何故如是。以不思議緣生理故（三十三左）。

    是故善男子（乃至）不思議果也者。此中牒文即治定經。但今疏略當一字也。經雲。是故善男子。當隨順通達不思議法性常不斷絕真言道（已上）義釋八雲。復次敦勸言。是故善男子等（三十四右）私雲有著行處者。凡夫二乘。小對治行者。三乘一乘（已上）光雲。故和上言。此真言不思議果者。是第十住心也。既非分別能知者。四家大乘。又八九二^7□住心也。亦非隨力分者。二乘又六七二^7□住心也。有著行處者。世間凡夫。即初二三住心也。小對治行者。總指九種住心行。又四五二個住心也。又謂。隨力分者。總指九種住心也。有著行處者。凡夫外道執見也小對治行者。二乘心也。若依後義。則上言既非分別能知者。此正明第十住心行者。由不思議因得不思議果。只是無分別智也。故先舉喻者。上自在悅滿意等喻也。次更明至理者。指當信如是以下文等也。不思議因等者。光雲。故和上言不思議因者三密因。即上信力堅固也。不思議果者。三身果。即上自然成佛也。

    爾時世尊復往（乃至）具足成就相也者。此中牒經是已會文。但經本無終力字也。經雲。爾時世尊。復住三世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清淨藏三昧（已上）義釋八雲。經雲。爾時世尊○清淨藏三昧者。自此已下。明所持真言支分。如上諸菩薩等。各住三昧說自心真言。今毗盧遮那。亦欲宣說自心真言。故先入三昧也。如世間眾生種種身口意業皆依于心毗盧遮那亦爾。一切三世無礙智力。一切神變加持不思議力。皆依莊嚴清淨藏（三十四右）大疏鈔三雲。疏雲。此三昧是二力所依止處雲雲。二力者三世無礙力。如來加持不思議力。此三昧者。莊嚴清淨三昧。雲意雲法然具足法體。能為一切力無畏等種種功德。及巧智利益種種希奇事依言也（已上）。

    一爛脫

    清淨藏三昧力者。依三世無礙力依佛不思議力。此有二種依也。此三昧是不思議以下如文。

    有二種依者。私雲。三世無礙力加持不思議力。此二種能依也。莊嚴藏三昧所依也。今推此義。莊嚴藏三昧三世無礙力加持不思議力。如次當入佛三昧耶法界生轉法輪歟。三世無礙力者自證也。如來加持力者化他也莊嚴三昧者。字門菩提心體也意雲。內證外用一切事業。皆以字為所依而轉也。依此法體者。指莊嚴三昧也。普遍十方者。三世無礙力也。普門利益等者。如來加持力也。

    即時世尊（乃至）亦復如是也者。光雲。此中牒文即治定經也（已上）義釋八雲。梵音三摩（引）缽底。正是三昧（三十五右）密鈔八雲。梵音三摩缽底等者。三摩雲等。缽底雲至。義景雲。至是能至體即定數。等是所至即安和性。是等之至。從果立名○又等至者。此中等字。即加行位定數一法。至是所至。在定分位。即此所至分位之中定數一法。從能至說名等至也（十三左至十五右）。

    一爛脫

    四處流出也。謂從阿字○遍一切也普遍一切法界已下如文。

    依法界力無等力等者。義釋八雲。如是音聲非無因緣。要具三力然後生起。一者不思議法界力。二謂無等三昧耶力。法爾應度機生。則加持應生。大誓海潮終不過限。此是無等三昧耶力故。名無等力。若在行人則名諸佛加持力。謂正等覺信解力（即第三也）是如來本行菩薩道時所集善根。若在行人則名自功德力。如持誦人。以三力和合正回向故。所願皆得成就。是故如來。亦以三力和合而出音聲。以從眾緣起故。當知此聲本不生也（三十五右）私雲。以今三力可配上三力歟。三世無礙力配不思議法界。如來加持不思議力配無等三昧耶力。莊嚴清淨藏三昧配正等覺信解力。但如義釋。則以以我功德力等三力配之也。光雲。義釋鈔主。兩說配當。各有其謂。深討經旨。但鈔主釋。有未快乎。愚謂。莊嚴藏三昧。是二力之所依。宜以配法界力。加持不思議力。是化他門。宜以配無等力。三世無礙力。是自證門。宜以配正等覺信解力也。蓋夫三處三力。名異體同。當知兩說配釋其揆一也。以一音聲等者。義釋八雲。言一音四處者。如一阿字。或加下畫。或安上點。或置傍點。則成四用。又阿聲是一。或短聲呼或長聲呼。或含聲呼。或呵聲呼。則成四名。復次佛心是一。或約本不生理。或約本不生行。或約本不生菩提。或約本不生涅�。則成四義。四相雖復不同。而體未曾異也。如來為表斯義故。從圓明心中現四字門（三十五左）文次第雲。四種阿字文（十一左）此四合為一等者。義釋八雲。所謂阿阿（引雲）暗惡也○更有第五長聲惡（引）字門。以無別體故。此中不說。若欲指文辨相。即是歸命句中種種如來巧度門。以此五字統收一切佛法。無有遣余。故名為正等覺心也（三十六左三十七右）密鈔八雲。疏若欲指文等者。即歸命句中。句未驃字指文也。種種如來巧度門辨相有此驃即與毗字同義。毗者種種義巧義也（十五左）聲門字出等者。義釋八雲。于此四字。各出一切字門。如是一一字門展轉。復生一切字門。從字發聲。當知亦爾。此聲從字生故。以字為門。故雲。即時一切法界諸聲門。從正等覺標幟之音而互出聲也（三十七右）私雲。今言聲門者。指四字門也。字出者指一切字門也下雲。此聲門即是阿等四字也。表者標也等者。義釋八雲。若對毗曇明義。即是諸佛常聲語表之業。又以十方佛共所印成。此印即是表標義也（三十五右）密鈔八雲。謂以語言表宣所欲。造作勝義。是名語表業○十方佛。同共印可成就語言。標表之義。即語是能表。義是所表。能表即阿（短）阿（長）暗惡四字。所表即菩提行果涅�（十五右）所出聲處等者。大疏鈔三雲。問。聲字實相同時有歟。為當前後有耶答。此道理而同時具足非前後也。問。非前後者。何疏雲以從此阿字而出聲故名門也。答。此直為顯三物起次第爾雲。今始新起故非爾言也。如一印內三字共前後也（已上）此阿字即是等者。十住心論第十雲。即從此字出聲說法。即是說者。即是听者。即是法曼荼羅身之佛事業也○法門身既爾。何況余身（四左）法界依力等者。依字可回置法界之上也。如從無熱等者。義釋八雲。譬如無熱池中四河流出展轉無盡滿于大海故。雲普遍一切法懷虛空等無所不至（三十六右）諸經要集下雲。阿耨達多龍王宮四面。出生四大河水。何者為四。所謂一者恆河。二者斯涂。三者薄叉。四者新都。此四大河流入大海。令海盈滿。此四大河各有眷屬。若恆河大河。與五百小河而為眷屬。東方流入大海。若斯涂大河。與五百小河而為眷屬。南方流入大海。若薄叉大河。與五百小河而為眷屬。西方流入大海。若新都大河。與五百小河而為眷屬。北方流入大海。舍利弗于意雲何。是等四河。隨方流出滿四大海。曠野遍流而能利益世間眾生（已上）涅�經義記（淨影）第二雲。阿耨達池從主立稱。此方翻名無熱惱。傍名清涼。無熱惱龍居其中故。出四河者經說不定。或雲出八。或復言出二十大河。各有所以言出四河。此池在于香山之頂。于山四面有四獸頭。東方金象口出恆河。南方銀牛口流出辛頭大河。西琉璃馬口中流出悉陀大河。北頗梨師子口中流出博叉大河。言二十者。如阿含說。四河去池四十里外。各出四河。通本二十。隨方赴海。言出八者。佛出山東。東方五河。人皆具備取為喻。余方大河有大名聲。人皆同知亦取為喻通前說八。余方小河無大名聲人多不知故不舉之。所以言八（已上）四字四德等者。義釋八雲。復次今且約一途修行次第故。作淺深差別說。而實五字各是一切如來智各各統收一切佛法。是故下文修觀之時。隨舉一心。即見一切如來心。以旋轉無礙故。名為正等覺心也（三十七右）私雲。四字者也。四德者常樂我淨也。四色者青黃等也。四與願者布施愛語利行同事也。又義雲四弘誓願也。光雲。故和上言。四字是能生能表也。四德等所生所表也。四德即智正覺世間也。四色五色之中。除白一色。白謂中分。上虛空無垢有之也。此青黃赤黑。即地水火風器世間也。四與願即存眾生世間也。次明佛心中（乃至）而嘆也者。此中牒經即已會文。義釋八雲。以此聲字之相表示佛心。即彼真言之實義也。初句歸命一切諸如來。次句微濕□（二合）古譯謂之毗首。是種種義亦是巧義。目�^敲乓病Ｋ街種智啥讓乓泊臥迫跛ㄈヒ┬萇鬩磺蟹　擰Ｎ絞　餃樂罘稹８饕暈蘗課薇　啥讓擰Ｖ種忠蛟燈┬餮源恰Ｑ菟抵罘　＝裨蟯扯壑　Ｔ　渲既げ懷鏊淖置毆省Ｋ槳　　ㄈヒ┌刀褚病Ｒ園　置毆省Ｒ磺兄諫居蟹鷸﹤浴Ｈ繢匆災種忠蛟怠Ｎ　司懷鄄h使開明。故法花第一句。雲開佛知見使得清淨。即是淨菩提心也。既得淨菩提心。當廣示法界藏中。種種不思議境界。令普見一切善知識。遍學一切諸度門。故法花第二句。雲示佛知見。即長阿引字大悲萬行義也。已具大悲萬行。次以娑羅樹王花開敷智成大菩提。故法花第三句。雲悟佛知見。即是暗字義也。既成佛已。即以加持方便普門垂跡導利眾生。若眾生了知常住時。如來眾跡。都盡以無跡故。名為入般涅�。故法花第四句。雲入佛知見即是惡字門也字輪對如來方便智。更有第五長聲惡（引）字門（三十六右）私雲次明佛心等者。釋真言曰已下文也。身表中內外身者。謂于三業中。隨作一業除業皆作。猶如身表隨總身作。一切支分皆同作之也。此四字義已說之者。指上具緣品也。回文也者。經文從是普遍句前後故雲爾也（已上）光雲。故和上言。此宜讀正等覺心從是普遍。故注雲回文也耳。

    一爛脫

    此四字義已說之。從是普遍□幟之音者。則從是真言○正宗體也。一切秘藏以下如文。

    又說。次真言體阿（上）阿（上引）暗惡。此四字義已說之○□幟之音者。則從是真言○正宗體也。一切秘藏以下如文。

    又義雲。不用爛脫。而直讀之取其義也。如從一字等者私雲一字有二字者加。四字者加。八字者。十六者加長聲及四文也。如是展轉等者。一字成多多字成一等之中。成多邊歟。是次第流出之意也。此四字是等者文次第雲。明經中正宗體文（十一左）此標表等者。經雲而互出聲。義釋八雲。雖互出言音展轉差別。然核其本體不出阿聲。是故諸菩薩等。聞此標幟之音。即時隨義。知如來心展轉出生一切法門。亦知一切法門畢竟不出如來心（三十七）左。諸菩薩等者。私雲引牒。可雲諸菩薩聞是已得未曾有者諸菩薩見聞是已等也。希有者謂未曾有也。開敷眼者。歡喜適悅之貌也。發美妙言已下牒經也。謂于一切已下隨釋也。

    光雲。爾時世尊復住三世無礙力依至而稱嘆也。五十六行余文。師傳亂脫異于今鈔。故今加之。

    三昧力者。依三世○佛不思議力。此有二種依也。此三昧○四處流出也謂從可字○一切處也聲門○一切也。普遍一切○無所不至者佛住三昧○表者標也。此聲能遍一切。所謂諸佛○語表也謂。從如來○（序分已解）聲門者○故名門也。此阿字○即是聞者。法界依力無等之力。而生平等○作用也。從如來心○不同也。此之四德○如是也。次明佛心中分四處也。真言初雲○佛心也。此標表以下如文。

    奇哉真言行（乃至）真言心也者。光雲以下有二十頌偈。此釋初二頌八句也。又此中引牒。間有未會文（已上）義釋雲。此廣大梵音名毗富羅。以真言聲普遍一切法界。與虛空等無所不至。當知佛心亦然。故雲廣大智。若此智展轉流布。猶如標幟之音互出聲時。即是成正覺句。故曰若遍布此者成佛兩足尊（三十七左）故此廣智等者。光雲。故和上謂。廣智此約橫嘆。無等智無比智。即約豎嘆。若此普遍者者。光雲。經雲若遍布此者是也。故和上言。今疏意此約化他。義釋意即約自證。其旨可見。是故勤精進等者義釋八雲。次一偈以見如是利故。普令勸勉修行。若淨心離我縛時。當得如是自在用也（三十八右）私雲上勤者。勤精進句也。下勤者。無間修句也。謂精進約內心。修行據外儀也。內外一切等者。如息障品所說。內障貪嗔等煩惱也。外障風雨等障難也。當知此心等者文次第雲明此心即佛心即真言心文（十一左）。

    光雲。當知此心以下文。師傳讀亂脫。故今記之以貽後學。

    二我故也。當知此心等爾時薄伽梵復說等。欲作此成就以下如文。

    爾時薄伽梵（乃至）即真言心也者。此中牒經即治定文。義釋八雲。經雲爾時薄伽梵○而作成就者。已下明先持誦供養支分。初偈先明持誦處所（三十八右）。私雲。前品者。指次上品也。佛心者。此無相菩提心也。謂世間有相觀行以為方便。入出世無相位而作成就也。問何故于此作此釋乎。答。今段三月持誦等義。與前品行相同。故今判行位差別也。欲作此成就（乃至）隨自意修也者。經雲。于園苑僧房。若在岩窟中。或意所樂處（已上）私雲寺者毗訶羅等者。即是僧房釋也。住謂四梵住等者。上言毗訶羅此方譯為住處。故今就其住字而作僧房秘釋也。觀彼菩提心○（如世間未到地定也）者。此中牒經即治定文義釋八雲。觀菩提心。即是次下品中。以無垢眼。觀自心處八葉蓮花阿字門。使圓鏡現前光明清淨。然後依隨經教。修種種瑜伽。當知。此心遍布流出。行者初習觀時。當有種種相貌。但應修常而住勿作異緣。久久施功不已。自然明白。一切疑網漸次消除。故雲乃至初安住不生疑慮意也（三十八右）然此中行時等者文次第雲。二地文（十一左）大疏鈔三雲。謂初得世間成就時。有種種不思議事者。皆是非三摩�\嗟亍３鐶腦低蚍ㄆ降取６泵戎料嘁玻ㄒ焉希┬迨桶嗽啤４酥行尷拌べぁＢ運滌卸值亍Ｒ徽叻僑Γㄒ潿嗟亍６呷潿嗟亍Ｆ淶紉嗟痹艱べなΦ羋酃惴直鷸　＝窬　鰲５　悅孛芄畚　於椒僑潿嗟卣摺Ｈ縲姓叱跫牧　　詘　質薄Ｆ湫娜臥稅滄　４喲俗置毆餉魎惱鍘Ｒ允切木稻還餉鞁省Ｋ嫘姓咚壑　辰韻制渲小４蔚幣浪薊　烈　孛苤　懟Ｉ迫”咀鶩巧　穸泄壑　３跏北漳孔≡搗降妹髁恕Ｆ　罌　俊Ｆ戰韻韻址置鰲Ｈ粲⺪終染跣惱嫜哉叩庇誶八鄧淖種小Ｋ嬡∫蛔幀Ｖ迷詒咀鸚腦裁魃隙⺪種　９試撲嬡”艘恍囊孕鬧糜諦摹鷥創渦姓咭猿Ｐ尷跋嚶　省２凰家櫸　韁　曛摹Ｗ　智啊Ｄ芄圩隕懟＜詞潛咀鶘懟９郾咀鶘懟＜詞親孕摹Ｈ縭遣歡６歡鴯試頗酥簾舅　隕硐窠韻忠病＜鏈艘亞懊　跋　刪汀Ｓ淌粑吹紉亍４未擁詼躋嚴隆７餃氳紉亍Ｄ苡詮坌行鬧小＜鷲媸導映稚砉省鸞翊司　　Ｒ孕姓呔恍奈　蛉繢淳恍奈　怠４佑諦囊蛟瞪９拭約姆稹Ｈ縭羌薄２煥氡靜簧洹９拭媸導映稚懟２煌　　娜說刃耐餳稹Ｓ植煌　躚Ч廴說　糜跋　刪鴕玻ㄈ　俗籩了氖　螅├⺪　嗽啤４酥姓摺Ｖ復訟さ仄分忻　酥小＝裎　似氛刀窒さ刂　鹿手復似貳Ｆ涫低ㄖ復司　試拼酥校ㄊ　遄螅┬衷啤Ｑ苑僑潿嗟卣摺７欽　灰病Ｈ潿嘁胊頻紉５紉嵌ㄒ濉６ㄊ撬饋Ｃ　　兀ㄍ　希┤皆啤６秩Φ夭畋稹４蟾偶詿宋摹Ｋ轎秸摺４艘恍徐χ　且病Ｊ蘭湮吹降囟ㄕ摺Ｎ接新┤攆　任粗戀匾病Ｋ嬡”艘恍模　酥粒┐塹紉匾艙摺４思醋茈骸Ｒ嘁鴉崳摹４笫璩　啤Ｊ柙啤３豕郾咀稹５妹髁訟忠選Ｓ謁淖種小Ｋ嬡Σ湟恢帽咀鸚納顯圃啤；蜃隕砦　咀稹６眯淖鐘諦納稀９試埔孕鬧眯牡紉蒼圃啤７捕逡玻ㄒ焉希┬迨桶嗽啤ｈ蟊敬碩淖幀＝允擎　艘靶摹７沁蠖嘈囊病鷚源巳緹抵　摹９鄞嗽裁鰨ㄈ　龐遙┤皆啤Ｄ苤眯募此淖種懈渦囊玻　庠啤４私　純　Ｊ柙樸謁淖種械取Ｋ淖紙允歉渦摹Ｆ裎　淖種懈渦惱吆酢Ｒ爍難哉嫜災懈渦惱咭玻┤眯摹Ｓ直咀鸚拇π囊病Ｈ荒司閌歉衫跬孕囊病＝翊艘歡尉　拖嗯渲　Ｔ蜓猿豕郾咀鸕日摺Ｊ途　嬡”艘恍囊孕鬧糜諦畝洹Ｈ縭槍窞鋇日摺Ｊ途　び詡　瘓湟瘓洹Ｈ縭槍劬壞日摺Ｊ途　薰赴膊歡　洹２環直鷚磺械日摺Ｊ途　環直鶉緹稻洹Ｋ郊　　日摺Ｊ途　智吧蹺　婦洹Ｈ縭俏ㄗ〉日摺Ｊ途　舯順９鄄煨尷岸嚶δ酥簾舅　隕硐窠韻炙木湟病＞　性樸冑南嚶σ艙摺４說幣鴉嶁尷岸嚶　洹Ｈ輝嘉椿峋　樸冑牡紉病Ｋ郊　　日摺Ｒ迨桶嗽啤１咀鸚納稀８從性裁髦腫印１陡疵　弧Ｓ稚蹺　　９試撇環直稹Ｈ緹迪智吧蹺　敢病Ｋ勻徽摺Ｎ　　鬧腫庸剩ㄈ　龐遙┬衷啤８創嗡源有　鏈笊憒蠊樾　摺Ｓ鐶姓　淖栽詮省Ｓ殺誦牧　硎嫖薨　＝ツ芤砸晃　景　蘗糠　紜Ｒ暈蘗渴瀾縋諞晃　局小Ｈ羯蠲厥駝摺４聳前閎艟　兄罘鷂　富邸Ｒ猿齬磺行牧俊２豢墑救恕Ｈ灰嘧栽諦募映幀Ｎ匏患Ｊ槍室逶莆　浮７竅感　　揭玻ㄍ　螅└庠啤Ｖ腫游　敢甯省br />
    大日經疏演奧鈔第三十七（畢）

    此卷之中頗補所闕。是皆記師傳以貽後生耳。寶永第三七月既望慧光志。

    大日經疏演奧鈔第三十八

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十一卷之余（釋經三悉地出現品）

    次第二正覺句（乃至）即一心義也者。此中牒經是治定文。義釋八雲。次從第二正等覺以下方入等引地。能于觀行心中見佛真實加持身故等（四十右）大疏鈔三雲。影像成就。初觀本尊。次觀本尊心上觀圓明淨鏡。鏡中有此字。一心觀此字。觀字已得見本尊真實之相○名影像成就雲雲（是亦非等引地雲雲）以上是第一正覺句（此句但觀本尊）今第二句觀多佛。故疏雲。初觀本尊。今但觀佛。所以爾者。一切尊形皆是見法身門故雲雲（已上）次第二正覺順等者。私雲。上言于正等覺心是第一正覺句也。故今雲第二等也。初觀本尊等者。若據疏抄。則初但觀一本尊。今廣觀眾多佛也。或義雲。上但觀菩提心然乃初觀本尊者。是菩提心體也。今正觀羯磨形。然彼本尊形色性類皆不出阿字門。故雲見法身門也。是出世初月中攝前世間成就。即此三月地前所立三句之分齊也初月之中初觀種子。次觀尊形也。義釋八雲。初種子心亦名秘密觀門。三摩（引）�\嗟亍６苑　﹥　＜戳寰晃蝗恕Ｔ寄�g。即是池珠影現時也。從此以後漸運巧方便安徐入水。是觀色像身時轉解法門身。當知正覺句者。即對此經初品明菩提心相。正等覺顯現之義。以明珠在掌故名為顯現。非但遙觀見之也（四十一右）密鈔八雲。次第配者。初十住心即當初月。次十行位當第二月。十回向位是第三月。于斯位中分四加行。前暖‧頂位屬于他月。忍世第一屬于滿月。于頂位中舍于法愛名舍利養。然後滿月中得悉地已則到初地。故曰此中有兩月等。若地上論三月者。謂初地名初一月。即是菩提心（十八右）私雲。問。下文雲。初一月菩提心。次月觀佛形像名正等覺句第三住真言離一切相名三月。亦名三洛叉（十九右）此意觀佛為第二月。今經文雲第二正覺句正當第二月。何故雲初月乎。答。經文已結雲是為最初月。又雲次于第二月等。明知于初月內初觀種子次觀尊形也。故義釋八雲。若用此品第二正覺句望前品所明二諸佛勝句也（四十二右）彼已于初月中見佛。是亦可然。但至下文。初月雖已見佛。而猶觀理趣故屬菩提心于第二月正修事行。即對本覺供養香華。故為見佛位歟。

    光雲。今此問答恐其未得經疏奧旨。余雖不敏。頗有所傳。記其概略以貽後葉。

    爾時薄伽梵（十四右）至作攝意念誦（十六左）此則將明出世三月持誦法要。而先總示持誦大方。即當科言攝意持誦。例如世間四種念誦第一意支。然此攝意文有三節。初至此亦是非等引地也（十六左經爾時薄伽梵至自身像皆現但今正取後十三句初七句廣通三節）此明第一正等覺句。謂初觀本尊。閉目開目明了現已（此如前品初重字聲及句二重轉為本尊然如前品但求有為願者則至作成就位皆攝此中）次以佛心字安本尊心上而見本尊真實之相。或于自身亦復如是。後自圓明上見本尊。本尊心中復見自身。互相照見無有障礙（此如前品第三重出入息）以上名為影像成就。皆屬種子（此如前品深行字聲及句初重）猶是未等引地也。但釋文中兼說等引地相。謂如言于此觀中常自覺故（乃至）真實如也（十五右）又言若以得如是事故（乃至）名等至相也（十五左）是也。次第二正覺句者至無量光圍繞（十六左經文同之但釋文有亂脫今且指其牒文）此明第二正等覺句。謂如向所觀而復深廣。案義釋（八之四十一右）是名相成就。皆屬覺形（此如前品深行轉本尊第二重）從是即等引地也。離妄執分別至作攝意念誦（十六左經文同之亦釋文有亂脫今且指其牒文但今正取初二句後二句通三月也）。此明第三正等覺句。謂無二亦除無有中邊差別之見萬法平等（此如前品深行出入息第三重）此是三節若約淺行。悉攝初月（世間三月即在出世初月）更經二月而成就之。故下釋雲。劑此名見菩提之心。為初成佛種子也（十七左）若就深行。三句即是三月持誦。故下釋雲。初一月菩提心。次月觀佛形像名正覺句。第三住真言離一切相（十九右）應知今疏判此三月為地前者即其深行（此如台宗圓人也）為地上者亦其淺行（此亦如別人也）且又前品言淺深者。是一門普門（或亦世間希望出世求願）之別也。當品論深淺者。即豎證橫入之異也。冀後學者細心研究。

    一爛脫

    深邃住三昧者。又此鏡中○是名真見佛也。如是見時○一心誦之。此是一向○如流水不斷也。所雲洛叉○十萬遍耳。一月誦者○具說行法也。第二句觀○即是真見佛也。見佛已○成佛種子也。此亦名為○（更問菩提心行相）。次雲攝意者○即一心義也。次于第二月○棄舍諸利養者。以文解之○須舍此利養也。彼時行者○而得自在。時彼于瑜伽○安樂諸群生。即是發決定○而念誦也。以我功德○如是大悲之願也○傍生相啖食○無量勝福。他月舍利養○皆得成就也。及余無量門已下如文（已上）。

    光雲。此亂脫外更有二師相傳。然故和上則以今傳為佳。私雲。今此一段經釋相配之。則經雲。于鏡漫荼羅大連華王座深空邃住三昧（第一科）釋雲。第二句觀○即是真見佛也（第二科）又此鏡中○而坐之也（第三科尚是釋上經文）經雲。總持發髻冠圍繞無量光離妄執分別本寂如虛空于彼中思惟作攝意念誦一月修等引持滿一洛叉（□牒是尚第三科內）釋雲。于中作如是觀是名真見佛也（尚第三科內）見佛已○成佛種子也（第四科略釋□持發髻冠等四句）如是見時○一心誦之（第五科釋于此中思惟等二句）次雲攝意者○即一心義也（第六科別釋作攝意念誦一句）此是一向○如流水不斷也（第七科尚是釋上句）一月誦者○具說行法也（第八科釋一月修等引一句）所雲洛叉○十萬遍耳（第九科釋持滿一落叉一句）經雲。是為最初月等（二句引牒）釋雲。此亦名為○（菩提心行相第十科）經雲。次于第二月等（六句□牒）釋雲。如前世間行中○大作佛事也（第十一科釋次于第二月等四句）又他月者○（更問。尚第十一科。釋又復于他月一句）棄舍諸利養者（是尚第十一科內釋舍棄諸利養一句）他月舍利養○皆得成就也（第十二科尚釋上句）以文解之○須舍此利養也（第十三科同是釋上句）經雲。時彼于瑜伽等（四句第十四科）釋雲。彼時行者○得自在（第十五科此釋上二句）即是發決定○無有余也（第十六科此釋下二句）經雲。樂欲成如來等（二句）釋雲。謂如來○當速成也（尚第十六科）經雲。或滿足一切等（四句）釋雲如是無有○而念誦也（尚是第十六科內）經雲。傍生相啖食等（八句□牒）牒雲。以我所生無量勝福第十七科）以我功德○如是大悲之願也（第十八科）經雲。及余無量門等（二句□牒）釋雲。此等悲願○（第十九科）已下如文。

    于鏡曼荼羅等者。義釋八雲。偈雲于鏡曼荼羅者。謂如先觀自身作本尊三昧耶身竟。又觀心處圓明。清淨微妙。喻如圓鏡。鏡中有八葉大蓮華王。鮮白嚴好鬢蕊具足。如前于華台上有種子字。轉此種子色聲義趣。即見大日如來真實加持身。如在甚深窟中。住于三昧首戴發冠。通身普放無量光明。相好莊嚴不可窮盡（四十左）又雲。鏡曼荼羅是淨菩提心也。諸法不能動義。大蓮華王座是妙法胎藏。不染污常住義。深邃而住即是入無際義。總持發髻冠即是萬德圓滿義。若就淺略明義。但雲持髻冠。此持字即具陀羅尼聲。謂上窮萬德之頂畢竟同歸。譬如攬結眾發戴之在首。故譯者欲兼淺秘二釋故具雲總持也。次雲圍繞無量光。即是初品偈中無量智成就義。故涅�經雲。夫光明者名為智慧。如琉璃光菩薩中事廣說。次雲離妄執分別。是初品偈中越百六十心義。本寂如虛空。是初品偈中本來寂無相義（四十一左）又雲。以上文菩提心印撿之節節相對。故知此中第二深秘釋。正以淨菩提心為悉地之種子也。若用此品第二正覺句望前品所明。第二諸佛勝句也。已是一重深秘也。更約學觀分證言之。又是一重深秘。入一一地各有種子心及三月持誦之義。轉復深秘隨行者心量淺深。皆可作諸成就。故此不空悉地其義無邊也（四十二右）私雲。案義釋意。經文總持發髻冠等一一句義。皆約住心品中菩提心相貌偈釋之此中言第二正覺句者。正為淨菩提心之體也。是對前世間成就品所說。即諸佛勝句也次對本尊供香華等。是第二月行也。更有第三證位總成三月封誦也。最珍鈔雲。覺觀者。開覺之觀雲歟。非尋伺之義也。分證者約淺深之位各取其證位為第三月也。地地各有三月持誦也（已上）于彼中思惟等者。私雲。以下說攝意念誦一月二月他月之相也。攝意者。此三摩�\嘁濉＝袢魯炙薪允塹紉刂　泄室病Ｓ謚凶魅縭槍壅摺４擻諫閑木瞪羈咧小６圩⺪址Ⅶ俟詰確鶼　！Ｈ縭羌鋇日摺４聳陀詒酥興嘉┬魃鬩餑釧卸湟病Ｋ坡洳嫻日摺＜詞統致宦洳婢湟病Ｏ攣腦啤Ｓ直慫翟票咀鷸腫印ぜ霸裁魑　病Ｗ衷讜裁髦小Ｔ蒼詒咀鸚納稀９　懷墑比宰猿傘Ｒ輝滌詿巳徹拭宀媯　　龐遙┤皆啤Ｓ詵鸚鬧泄墼侶幀Ｔ侶稚現彌腫印Ｊ僑宀妗踔摹９式褡鞔聳鴕病Ｎ拇蔚讜啤Ｂ洳媸　蛭模ㄊ　蛔螅┬輝濾姓叩日摺４聳鴕輝灤薜紉湟病Ｎ拇蔚讜啤Ｒ輝濾腥氤醯匚模ㄊ　蛔螅┤皆啤Ｈ胗誄醯卣摺Ｈ魯炙杏卸　　Ｒ蝗陸暈　厙啊５諶侶餃氤醯亍Ｏ攣腦啤Ｓ炙掄摺４酥杏辛皆灤屑吹匠醯兀ㄊ　擻遙┬蝗陸暈　厴稀５諞輝侶慈氤醯丶創宋氖牽　庠拼說冉栽際畋鵜乓踩艟禿崞降讓旁蛞勻芷降仍裁魑　亂玻┤掀啡掠鐘腥鞜碩濉５　捌紛　韉厙壩邢噯幀５逼氛鏡厴廈孛莧忠玻　庠拼說厙暗厴戲直鷦冀痰爛乓玻┬料律鋅上ぶ　Ｇ霸迫淶日摺Ｖ干獻︵鈉芬燦鋅咦吹日摺Ｎ驕堤迕　褂腦緞鈧　逡病４朔鸚納系日摺４思疵魃先致衷倉　逡病Ｎ　　摺Ｎ匠豕壑　髟裁髦　逕跏俏　　＝褡記暗諞瘓渲邢智吧蹺　付汀９試莆　　Ｓ衷葡智耙病Ｓ旨焉淼日摺４嘶構圩隕磯氡咀鴰ハ嗌嬡胍病Ｈ縞系諞瘓渲凶隕硐窠韻忠病３煞鷸腫誘摺５諞輝魯刪橢　嘁病４艘嗝　日摺＞　剖俏　畛踉魯終嫜苑ㄔ頡Ｊ且閡病Ｊ僑冑諾卣摺Ｎ叫漚獾丶闖醯匾病８勢刑嶁牡日咧侵じ試啤５謔　恢新宀媯ㄒ餱螅┘渲懈市邢嗾摺７采　諞獯懇磺寰幻宦宀妗Ｓ殖醯蒙砭灰嗷揭宦宀妗Ｄ酥烈餼換餃宀妗＝翊司渲星骯邸Ｉ砬叭ヒ恢廡磧邪艘讀　　Ｒ恢饃嫌性侶稚嫌邪　幀４艘磺兄罘　靜簧濉４斯鄞渴　１肆　胛夜參　惶濉Ｒ惶逯　弦嚶性侶幀Ｂ種杏凶鳶　幀４稅　腫鸚腦侶種幸嚶形疑懟；ヒ韻嚶拔抻蟹直稹４思鬧　嘁玻ㄒ焉希┘鏨鬩獾日摺Ｒ迨桶嗽啤４臥粕鬩庹摺４右恢烈皇　嗍且壞齲ㄋ氖　遙┤皆啤Ｉ俠創酉　掀廢隆＝袷櫨胍迨投嚳植煌　６源松鬩饈鴕韻隆６敬笸　４右恢烈皇　日摺４順穌嫜員槭剿嫘姓　鷗畋稹；蠐興幸灰槐榧醇裁魈濉；蠐惺　槎淅懟Ｄ酥烈磺б煌蛞嘍＝圓懷　皇省；蛩倩虺儐な且砸懷曬Α４嗣砸宦宀妗Ｗ菟渲燎　蟣欏６涮迨且桓薇鴟ㄒ病Ｎ省︰偽匾砸皇蛻鬩庵　院酢４稹Ｉ鬩饈且瘓騁恍鬧　逡病７泊松鬩餑釧小Ｊ撬鬧幟釧兄械謁囊餑釧蟹ㄔ蛞玻　庠拼艘庵е幸嚳炙哪釔淶謁拿　玻┬輝亂宦宀娼允且恢　逡病Ｉ鬩庖嗝閾撓諞瘓徹室恢　逡睬捌芬猿鋈胂　鈄饗瘸址　＝衿芬隕鬩餑釧行尷瘸惺隆４碩釧信涫饋こ鍪饋＜詰詼　恚　庠剖萊鍪萊炙釁肥圖奼咀鶉療肥兔髦　　br />
    次于第二月（乃至）大作佛事也者。光雲。總牒。即已會文。但又復于他月等二句。同文故來也。次于第二月等者。私雲。是明第二月法則也。蓋第一月修成等引故。雲一月修等引。即是自證也。第二月用香華等設無作供養利益諸眾生。即是利他也。第三月于二利功德生無著之心。所願皆成故。還回向他也。問。證位菩薩豈用香華等乎。答。一一諸塵皆實相。法界曼荼羅有八供菩薩。何是為疑。最珍鈔雲。問。與前世間品行涂香等異之方何。答。世間行雖觀遍法界。其事相未現得等引。今即其心清淨。如實遍滿法界作種種利益也（已上）又雲。問。最初月仍不說香華等乎。答。今說次第。一月修等引等者。先修成等引為最初月。次于第二月奉涂香華等也（已上）又雲。問。最初月作世間行乎。答。不然。于修等引位論一月多月也。前世間行者未入等引也（已上）如華嚴等者。密鈔八雲。疏如華嚴回向等者。彼雲。菩薩摩訶薩常以種種名華布施。所謂微妙香華‧種種色華‧無量奇妙華等。供養一切現在諸佛及佛滅後所有塔廟。或供說法之人比丘僧寶一切菩薩。乃至及余一切貧窮弧露。布施之時。以諸善根如是回向。所謂願一切眾生皆得諸佛三昧之華。悉能開敷一切諸法。願一切眾生皆得如佛。見者歡喜心無厭足。願一切眾生所見順^8□。心無動亂。願一切眾生具行廣大清淨之業。乃至願一切眾生入大寶洲見善知識具足成就一切善根。是為菩薩摩訶薩布施華時善根回向。為令眾生皆得清淨無礙智故。香燈等供如彼廣說此七右）私雲。此引八十華嚴第二十五卷回向品文也凡回向品八十經自第二十三卷至第三十三卷。六十經自第十五至第二十三也。

    又他月者（乃至）舍此利養也者。以下是明第三月。即釋又復于他月等二句也。又他月等者。密鈔八雲。此與經文似不相符。經雲。第二正覺句。于鏡曼荼羅一月修等引持滿一洛叉。是為最初月持真言法則。次于第二月奉涂香華等而以作饒益種種眾生類。又復于他月舍棄諸利養等。準此經文。指第三月名為他月。即初‧次‧他如是次第。今疏雲。此中有兩月行即到初地也。更問者蓋有深旨也。兩月謂是他月‧滿月名為兩月。行者于第三月正作成就。于此月中。前半月舍諸利養。至十五日為滿月。此月是入證之時。對之稱他。恐人難解故令更問。又此有密釋。即是令舍法愛也。此行者大種善根。不應于中而生取著。若生法愛則為稽留不速入正位。令于他月而除舍之。謂行者從初發起大菩提心欲趣十地。從師受得真言法則依于三月而作持誦次第配者。初十住心即當初月。次十行位當第二月。十回向位是第三月。于斯位中分四加行。前暖‧頂位屬于他月。忍‧世第一屬于滿月。于頂位中。舍于法愛名舍利養。然後滿月中得悉地已則到初地。故曰此中有兩月等。若地上論三月者。謂初地名初一月。即是菩提心。此心若無大悲方便不得增發。猶如池蓮不得日光終不開敷。故上疏（八之十二右）雲月喻菩提心。行者入初住地時。此心極圓淨。故名第一月。從此以後。用月喻之心起大悲萬行。供養三寶廣植善根。乃至入不動地名為一月。從無動地已後。復以月喻之心起無量方便。智業正順回向如來悉地名為他月。至金剛道名為滿月。次到如來地也。若依一一地亦具三月如第二疏。準傍三心說之。理亦無爽（十七左十八右）私雲。鈔意他月者指第三月。但此中有兩月。謂他月‧滿月。前半月離法愛位雲他月。至十五日雲滿月也。問。今文不雲滿之義。何作此釋乎。答。下經文雲。行人于滿月次入作持誦（已上）又下釋雲。于白月十五日作持誦法。即是滿月也（二十左）又雲。誦此三洛叉已至白月十五日為滿月（二十九右）依此等文即雲爾耳。或雲。疏異本雲。此中有滿兩月行。若據此本。他月者此總指第三月。對初二稱他也。至此第三月令極滿前兩月之行。故雲有滿兩月行也。更問者。今此三月持誦即是三密圓滿三點方便。而到初地位萬德輪圓也。今謂。作滿兩月行本聊有深義。三月持之時初二兩月約豎次第而建立之。至第三月而復具存豎橫二義。私顯此義即雲他月。而不雲第三月也。若約豎次第門。即是第三一月。謂對前二月有相。至一月無相極位。如住心品極無自性心也。若約橫平等門。即是直修直滿別途一月。謂不對余法。亦建立初心即極一個月。兼備前兩月行。一念之字具三大遠劫之義也。問。今此初心即極一月指何月乎。答。凡相望之則有三意。一雲。最初發心直修直滿。即當初劫。故儀軌雲頓集一大阿僧等也。二雲。對前二月。至第三月之時直升不二極處。即當第三劫也。三雲。簡三重行。始至橫平等位。即是當第四分。對豎三之橫一雲第四也。但今立第二義兼余二德。雲滿兩月行也。雖無滿字。此義可成。光雲。經言他月。或有如是重重深意。今疏言此中有兩月行。則非如此。故和上雲。今此一段經文中。有第二月及他月兩月行也。當知第二月段總牒而有又復于他月等二句。蓋顯此意也已。舍于八法等者。密鈔八雲。舍于八法等者。謂利衰毀譽稱譏苦樂或達世順世八心。此等應舍。若深釋者。離法愛也。若生法愛。則稽留行人不速入正位故（十九右）私雲。以文解之者。則順常途。隨文作釋也。若作秘意者。則就秘密離文取義也。謂萬德輪圓無所得心。即是無相菩提心也。次下文雲。第三住真言離一切相（十九右）此報等者。文點可讀此報無盡不現得無量法門功德之寶。

    彼時行者（乃至）便無有余也者。此中牒文是治定經。即釋時彼于瑜伽等四句也。或雲。經文時彼于瑜伽已下二行半（十句）總說三句功能。時彼于瑜伽第二句。是菩提心為因也。願一切無障等二句。是大悲為根本也。樂欲成如來等六句。是方便為究竟。故雲彼妙方便等也。于中初二句向。上方便。後四句向下方便也。理攝而起者。義釋八雲。稱理而起（四十三右）。

    樂欲成如來（乃至）無量勝福者。此中牒經亦治定文。私雲。已下方便究竟句也。傍方相啖食等者。私雲。以下舉所化三惡趣。而示真言持誦之功力也。即是第三月回向自他之意也。

    他月舍利養（乃至）皆得成就也者。私雲。是猶上第三月釋也。內外者。情‧非情等諸資生之具也。然外事等者。上以我所有情‧非情雲內外。今外事者不受他人之施也。舍此利養等者。雖舍施物而不舍眾生也。是則損亡益物之實義也。

    及余無量門（乃至）亦名三落叉者。此中牒文是未會經。私雲。上言以我功德故者如文。今言及余無量門者。此中含如來法界二句也。不可初一月等者。義釋八雲。此等悲願有無量種不可具言。初一月二月亦須如是發願（四十四右）具言二字恐脫落歟。更勘證本。初一月二月等者。如上三句圓滿及三力具足等義門。非但于第三月具足而已。初月‧二月亦如是發願也。謂三月持誦功德各各具之。橫豎無邊際故也。但初二月等者。且約豎差別門而判其淺深也。真言行者已下。總結成上意也。初月菩提心等者。即正以三月為三洛叉也。

    又廣大加持（乃至）相接次也者。此中牒經即已會文。私雲。又廣大加持等者。釋發廣大悲願等四句也。由三句者。此三力加持句。非因根究竟三句也。今欲行等者。釋想念于一切等二句也。故經雲以我功德力等者。文次第雲。明三力文（十一左）義釋八雲。一以我功德力故。二者周遍法界故。三如來神力故（四十四左）私雲。法界力者。除如來與我身。余一切眾生善根雲法界力也。此句是一切等者。密鈔八雲。疏此是一切真言心者。謂獻華即以華真言。香以香真言等。今三力與香華等真言為心。故雲是一切真言心也（十九左）私雲。此句者。即以我功德力等三力偈。雖誦本真言。必加用此偈也。以心念加之者。作運心供養也。如華即以真言者。如即若也。華香真言即具緣品終所說五供真言也。若不用等者。意雲。若雖不用華香等五供真言。通用此虛空藏轉明妃真言即成就也。後明妃者。次下所說轉明妃真言也。光雲。鈔雲如即若也。此解未快。如即只是如似之義。謂今此三力偈是香華等一切真言心也。是故隨取華等。以三力偈加之。亦如華以華言香以香言加之。故今修供養法。先以五供印明作理供養。次捧香華等器作事供養。後誦三力句偈更作運心供養而住三平等也。與虛空等力等者。私雲。言如上三力和合如理行體與下真言相應故。次說真言也。今時行用普供養真言後必誦三力偈。即此意也。

    爾時如來復說（乃至）自在成也者。此中牒經是未會文。即當已會經于是薄伽梵即于爾時說○善願皆亦成就（已上）私雲。經‧釋相配之。則言如虛空不可破壞等者。是釋經于是薄伽梵等也謂隨以一華等者。是釋經持此三轉等也施所欲。義釋九作隨所欲（一右）轉順明等者。義釋九雲。轉是能生之義也（同上）凡聖皆供養等者。義釋九雲。遍一切佛反凡聖皆獻已（一右）密抄第八雲。疏凡聖皆等獻者。問。佛及聖人可以言獻。雲何凡夫亦言獻耶。又下文中。雲上獻一切聖眾下施一切有情。如人以物度與尊上故得稱獻。若與下類故名為施。何故此言凡聖皆獻答。行者以華供養之時。運自一心普周法界。名之為遍。觀一切凡夫。不見凡夫之相。即同諸佛。是故凡字于聖字上置之。蓋有以也。又一言。其凡夫而內外不同。謂就內凡則言上獻。若約外凡則言下施。故不相違也（十九左）光雲。凡謂六凡。聖謂三乘。即並上一切佛是十界平等運心供養也。

    初敬禮一切如來等者。義釋九雲。（一左）私雲。初敬禮等者。歸命句句義也。義釋九劍字下有娑婆訶字。今略之也。等一切法空等者。義釋九。雲于一切法空中（一左）密鈔八雲。疏于一切法空等者。大空也。謂即欠字。是一切智所證理故。言遍一切虛空者。即是遍伽伽那之十方虛空也。故雲于一切等（二十右）而生此物者。所獻香華等諸供養物也。無不遍法界者。義釋九作令遍法界（一左）。

    一爛脫

    持此三轉者。謂隨以一華○無不隨心也若誦此三遍隨所念彼亦成就也。凡所獻華等已下如文。

    凡所獻華等者。文次第雲。明三力所加之功文（十一左）大疏鈔三雲。先誦三力復誦真言（已上）私雲。凡所獻至自在成也。義釋九注書之。謂悲華等者。義釋九作謂以一華等。更可勘證本也。

    言行人于滿月（乃至）得成就也者。經文以下十二頌偈之中。此釋初二頌半。即自下明持誦處並曼荼羅也。但義釋牒未會文。今疏則牒已會經也。而今經‧釋相配之。則言先供養等者。是釋行人于滿月等二句也。隨上中下事等者。是釋山峰牛欄中等四句也。自余可見。

    光雲。此段至次段半。則有師傳亂脫。此本與上段亂一具。然以此鈔則未出之。而今記之以貽後生（又有一傳更詳）。

    即是滿月也。隨上中下事○作之。于山峰等造漫荼羅。初第一重○相連結為異耳。言一切金色○四方面也。雲一門○金剛結相應。金剛結者○金剛結義也。安一門並緣○（為外緣也）相應者○下成門向南也。其界金剛○金剛義門門二守護以下如文。

    言行人于滿月等者。義釋九雲次滿月作成就者等（二右）因前相者。義釋九無此三字也。問。滿月者指第三月圓滿位乎。答爾。疑雲。三月持誦者。此九句之間也。若爾。九旬滿日即第三月之晦夜也。何今指十五日雲即是滿月乎。答。安然菩提心義雲。天竺之法黑前白後也（一末之二十九左）仍雲滿月即是十五日也。問。今三月行滿已。然後造此曼荼羅耶。答爾。凡前世間成就品三月持誦是地前行也。當品三月即地上行也。今此建立曼荼羅是佛地事業也。總此三個建立即是五十二位之所作也（光雲此等地前地上分別皆約教道如台宗所判別人地位也）但于此中。則凡夫地所行皆是如來地所行也。或又重重相望。則有自證化他之義也。問。世間成就品義釋雲。行者滿二月已。當于黑白月八日‧十四日‧十五日‧日月蝕日等。或但于白分之內。澡浴清淨著新潔衣。誦扇底迦真言而作祈請等（八之十三）今案此意。于三月中。滿初二兩月了。至第三月不必滿白黑分修行。而于要樞之日作成就之事也。然今釋意。第三月中先于前半修無著行。至後半十五日滿月作成就也。兩所釋文相違如何。答。未詳其意。更可尋之。但愚案雲。總定大都。則于九句之中而滿其修行也。是故至第三月雖前半後半之中明修行相。已于初二兩月加行成滿之故。第三月中行相不是一準。隨事延促。若有相應日時。則自在可作成就之事也。光雲。今此鈔意且就淺略。若約深密。則三月持誦者是三秘密身成就也。第四卷雲。如言三月持誦。乃是性淨圓明中三轉方便。豈可但作九旬解耶（十五右）是也況案今釋。則得菩提心為第一月。成菩提行為第二月。證菩提果為第三月。而不論月數也。上中下事者。如次息災‧增益‧降伏三種法成就之相也。牛𠈔椾頨P６疽迨凸滄髖＠浮Ｋ尼檎摺Ｐ祿　弦粢逕顯啤Ｋ尼櫚藍旁弧Ｒ淮鏤街　纜貳６鏤街　　浴Ｈ鏤街　緡浴Ｋ拇鏤街　欏Ｎ宕鏤街　怠Ａ鏤街　　Ｆ嘰鏤街　珂睢０舜鏤街　縉　＞糯鏤街　印Ｈ灰月範嗨拇鎩７燦錒識嚶靡玻ㄊ　螅┤焓藝摺Ｈ緄謁木沓　薄Ｓ諫椒宓仍　甭拚摺９庠啤４艘閡玻ㄒ焉希┤皆啤４寺甭奕亟椎賴紉鞘健Ｍ　　燈匪怠５　兌越鷥戰帷４似湟煲病Ｆ淦浣鷥障嘀茉訝鞜恕Ｏそ曰粕　Ｊ牆鷥丈　玻　遙┤皆啤Ｖ茉訝鞜甦摺Ｎ剿姆酵　　誦我病４擻腥碌日摺Ｃ⺪　啤＞煌　鷥盞日摺Ｎ繳　ぬ濉っ薏瘓幻睢９試憑煌　鷥找病Ｓ紙狻Ｑ悅　鷥找艙摺＝嶸隙亂病Ｏ卵躍煌　鷥鍘＜吹諶亂病９適櫨詿訟陸嵩埔源巳巒　誚鷥盞齲　　遙┤皆啤４聳窘緄浪　鷥障嗨普媸到鷥氈σ病Ｉ　　疲┤澹　幔├　鄭┬迫亂病Ｓ忠濉Ｉ　逵　　隆Ｃ皇牆崳囊病Ｈ餱家迨汀Ｔ蛞雲浣鷥盞仁　摯芍麼紊隙嗣鉅倉　螞！Ｑ員酥兄鈁系日摺４聳捅痘　　砸病Ｎ抻心芷頻日摺４思唇鷥杖倫釷ぁＦ涑醵洳豢善隻怠４尉潯χ兄　稀︰缶湔驕咧惺ぁＦ湟飪山狻Ｎ弈芄噠摺Ｎ拚摶逡病br />
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    經雲四方相周匝（乃至）金剛同也者。此釋四方相周匝以下三頌半。即正明曼荼羅相也。但今疏牒治定經。義釋水會文也。四方所方神者。即八方天也。在後者。義釋九作于後。有說等者。此指轉字輪品及秘密品等也。今未說故雲此中未分別也。總同前例者。即指具緣品也。言一切金剛色等者。義釋九雲。所畫金剛周匝為界。盡此皆令清淨無過作之。無過謂圓整端妙也。

    相周匝等者。義釋九雲。四方角者。此有二義等（二右）私雲。義釋與疏大同。二義者。今案。就經四方相周匝句存二義。初義意雲。壇已四方作故。今此三股金剛亦宜四方作之。是三股杵股股相連周匝壇四方也。後義意雲。三股交違作羯磨形。股股相連周匝之也。或雲。三股頭向四方故。雲正當四方面也（已上）光雲。此鈔主解二義齟齬。初意。此作方壇故金剛杵亦作方形。即是三股羯磨杵也。後意此以羯磨金剛周匝壇四方。而其杵頭正向四方也。若依現行義釋圖則後義意。以三股杵周匝壇四方故雲亦正當等也。但義釋圖恐是後人之所加乎。一門及通道者。此四方各開一門故下雲門門二守護也。通道者。謂安外緣空地一一界分如上說也。股股相連者十字金剛股股鉤鎖面在壇四方也。上成就門向東等者。私雲。此明壇開通門方域隨事異也。謂增益為上。息災敬愛為中。降伏為下也問。若準以佛蓮金為上中下。則息災可為上。而今何增益為上哉。答增益是蓮華部。然胎藏界蓮華部理為面。故為上也或又福部內證以為自宗之旨。故經雲增長自身佛。最珍鈔雲。問。齒木向方。東方上成就。西方中。南方下。北方不成就也。今何北方為中成就乎。答雲雲（已上）光雲。今此問答並所引鈔。未得經疏大旨。增益為上等說。典據何乎。且又胎藏蓮華部理為面等意。是兩部門。非今三品三部門義。況乎最珍鈔引齒木所向方義。即是今三品三事之意也。胡為其以瑜伽義問難此文耶。其未獲經疏意可知。今明正意。第四卷明三時曰。食前可作息災。暮間可作增益。夜可作降伏事也。入漫荼羅灌頂與息災相應故雲食前（七右）又第十卷釋三品居就相出現時曰。日出為上。夜半為中。初夜為下（三十三左）準此等文。則今言上成就門向東者。是息災也。中成向北及西者。是增益也。大成門向南者。是降伏也。然此三品若粗論之。則如次配佛‧蓮‧金三部也。若細論之。則三部各有息災‧增益‧降伏三品三事也。此是建立大有深旨。且言上成就門向東之意。則上成就是息災。佛部以大日為主。此事與食前日出時相應故門向東方也（門謂能入門也）當知行者初發淨菩提心之位。心中本有大日出現。即是開上成就門而向東方也。門門二守護等者。私雲。即門門安此二守護者也。上所說者。是普通品所說二守護門者也。威光難視者。不可越異名也一一相為印者。此二守門者各以威儀之相為印也。義釋九雲。皆豎指為印（三右）又義雲。如上曼荼羅畫諸尊印形。而其印在密印品也。二俱赤白者。經雲朱目舊怒形。然乃白字是寫誤目字乎。但義釋九作赤白。是其身色乎。更考證本。殷勤畫隅角等者。義釋九雲。角置輸羅並焰。即是獨股金剛。但有角處皆置之也（有焰）。

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    （三右）私雲。輪羅者。獨股杵梵見名歟。十字羯磨金剛等者。義釋九雲。于曼荼羅最中。置十字羯磨金剛<PIC>T59040502.GIF</PIC>令正四方（正當四方面也）于彼上作大蓮八葉並蕊（在金剛上作也）此即同于金剛之座。故言金剛同也（三右）私雲。故言金剛同者。指上嚴淨同金剛句歟。或十卷義釋作金剛固。若爾。是堅固不壞之義歟當結金剛手金剛之慧即○（通用也）者。光雲。此釋當結金剛手以下一頌半。即明護持壇處淨成就物法也。但今疏牒治定文。義釋牒未會經法（已上）義釋九雲。結金剛印。即是結金剛手五股印等（三右）大疏抄三雲。此取道場觀所耳（已上）私雲。義釋文言與疏大同少異。此說安置眾具時事業也。金剛三昧慧者。義釋九雲。金剛智者。金剛印也（三右）。

    一爛脫

    言稽首一切佛者。隨彼處○作淨也。當作禮時○為一切眾生故。成此藥物○利一切眾生也。應護持是處及淨諸藥物者。然具有多法已下如文。

    私雲。或說爛脫（五智房點本）。

    言稽首一切佛者。隨彼處○作淨也。當作禮時○及淨諸藥物者。然具有多法已下如文。

    光雲。更有師傳亂脫。文義俱其有便。故今記之以授後學（又有一傳更詳）。

    言稽首一切佛者。隨彼處○作淨也。當作禮時如上所說。廣大悲願。數數堅誓願○不為已乃為一世眾生故○及淨諸藥物者。然具有多法以下如文。

    此中未具當更問也等者。智證更問雲。凡取藥時須解法用者。凡欲取藥。先須加持自我三業。不為主藥鬼神惱害。臨采時亦如是。作護作淨及以洗等。心加護自身及物。不令鬼神惱亂污穢。此軌多見悉地法中及他法則（已上）或可甦悉地等者。密鈔第八雲。疏或可甦悉地等者。彼雲。所成就物每日三時。以香燻之。以香水灑。以真言加備。又以眼觀視其物。以吉祥環安置于指揮按其物。以牛黃水或白芥子灑散其上。加諸供具奉獻彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。皆用部母真言。復重加諸香華等物供養。以香涂手安置茅環按所成物。畢夜持誦。于夜三時誦百八遍。如斯光顯速得。成就等。又說取物之法。于黑白二月八日‧十四日‧十五日‧日月蝕時‧地動時日于其午前而取其物。于念誦時得境界已然後應當而取諸物。或澡浴清淨。不食持齋。求善境界而取諸物。所說須物隨于方處所有是物者。而就貨買不酬價直而取諸物所取諸物各依本性上中下品。取上好者。如法得已。應加精勇作成就法等（二十右）。

    于此夜持誦（乃至）無為之果也者。光雲者。此釋于此夜持誦以下四頌半。即明持誦成就之相也。但今疏牒已會經。義釋牒未會文也（已上）義釋第九雲。作淨已彼持誦時。亦有初中上成相等（三左）私雲。此與疏大同少異也。于此夜者。第三月十五日夜滿月之時也。

    一爛脫（又有兩傳更詳）

    清淨無障礙者。而有下中上之成相。若得無障成就者。上成有三○得焰等也。既得成已。真言者自取游步于大空者。或食涂點等○真佛子也。世界上行即是履世界行也。物成已○乃至取也。言行于世界○大佛事也。其供養藥亦有方法謂獻也。經雲具德吉祥者○當更問之○真言所成物以下如文。

    又說（五智房）是名真佛子也世界上行即是履世界行也物成已○種種色身者。謂為諸眾生作大佛事也。其供養藥亦有方法謂獻也。經雲具德○供養者。得成就已以下如文。

    下中上之成相者。顯密圓通成佛心要下雲。依法成已而置壇中。如法誦咒。若得火焰出時。或手執。或涂身。或乘之與助伴知識飛騰虛空。或有人見成就者。或成就者見彼人等。總得騰空游諸世界。供養諸佛菩薩。皆壽命一劫獲初地百法明門。若煙出時。依前用之得諸仙中為王住壽萬萬歲。若暖氣出時。得一切人天敬愛。所求如意。此是上中下三品成就相也（若火光出上品煙出中品暖氣出下品也又雲若火光現得一切咒神常來擁護八部之眾皆常恭敬一切神咒用之皆得最勝靈驗若煙相現隨所去處而無障難所求遂心若焰氣現得一切諸人並鬼神等同心敬愛。十一左）上成有三等者。此釋或于中夜分以下一頌四句也。或食涂點等者。謂以所成藥物。或自食之。或涂其身等也。從一至一者。謂從一佛國至一佛國也。住壽大威德等者。菩提場所說一字頂輪王經（不空）四雲。于荷葉上置牛黃或雄黃。結跏趺坐護身。加持藥念誦。乃至三相成就。若暖相現。一切眾生皆得調伏歸敬。煙相現。安怛但那成就。若光相現。取身上涂。身如初日暉。年二八相。發卷旋如蠡。紺青色。無量持明仙圍繞。即成大持明仙。住壽一大劫（十四右）世界上行等者。此飛行自在之義也。為五分等者。義釋九雲。取之為五分。師及先成就仙助伴已身及佛也佛物隨彼所生。于三寶處用等（四右）密鈔八雲。疏皆用金剛自護等者。以此段初金剛慧印而護之也（二十一右）私雲。金剛印者。以五股印加自身本尊及藥物等也。

    護者。加持義也。先成就仙者。真言已成就之諸德等也。其物隨彼所生等者。義釋所謂佛物。所生者此三寶所居之處也。若有仙來取等者。其所成就物。若有先成就悉地持明古仙行人來取之。當與之。若古仙不來取。即為二分。一與助伴。一自用之也。掌之者。即收之也。緣彼所生者。是師所在處也。刀等不分等者。謂以運心布施之也。總意雲。五分之內。佛物即于伽藍等中施之。師分若師存生。則設在他方。待來可與之若師不存。則于彼有緣處。而充施行等善事也。古仙分仙來即可與之。不來分二。行者及助伴可受用之。從初至未者。此始終皆用五股印作事業也。當更問之等者。智證更問雲。佛及師伴三人各分其大體事亦如悉地。凡不可分者莫分折之。如刀輪等。可以意得（已上）私雲。依上爛脫。則今佛及師等具可雲五人也。若依五智房點。則上五人是未成就不自在位之分配也。今三人是已成就自在上之分施也。真言所成物等者。私雲。如此藥等有暖等相。即是悉地出現之相。雖然猶是有相之事。故雲有分別也。以分別藥物等者。私雲。依有分別而入無分別也。無染之果者。義釋九作無漏之果。

    大日經疏演奧鈔第三十八（畢）

    此卷之中。頗加今解以辨舊說。且補所闕。如其三月持誦法則。是即心自證心方術。希後學者留意思擇。維時寶永第三歲次丙戍初秋之晦。慧光識。

    大日經疏演奧鈔第三十九

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十一卷之余（釋經三悉地出現品）

    秘密主一切世界（乃至）令得義利也者。光雲。秘密主一切世界等此總牒。但二處方便波羅蜜多之多字。經本所無也（已上）義釋第九文全同之。私雲。自下說建立道場及藥物等深旨也。作諸卷屬等者。密鈔八雲。此眷屬字。經是表字。言別義同（二十一右）。

    一爛脫（又有三傳。更詳）

    遍法界者。謂無為之果○不可思議。現在未來○同以此入也。雖復設此○成無為也。展轉相應者○相應也。還從無為生有為為表也。故現十世界○之果是也。以此方便○義利也。令得見法安樂住以下如文私雲。經‧釋相配之。則經秘密主一切世界諸現在等如來應正等覺釋雲。現在未來等。經雲通達方便波羅蜜釋雲。謂無為之果等。經雲彼如來知一切分別本性空。釋雲。雖復設此等也。義釋牒彼如是等。經雲以方便波羅蜜力故。釋雲。是故一切三世等。經雲而于無為等。釋雲。本性無所為等。十四卷義釋。而于無為至有為為表也。八十一字注書之。又次下。故現十世界。之故字無之。

    令得見法安樂住（乃至）微妙速疾也者。光雲。令得見法安樂住等。即總牒也（已上）私雲。經‧釋相配之。則經雲令得見法安樂住發歡喜心。釋雲。謂諸如來等。經雲或得長壽五欲嬉戲而自娛樂。釋雲。謂得無數劫等。經雲為佛世尊而作供養釋雲。又能供養等。經雲證如是句一切世人所不能信。釋雲。此事無方便者等。經雲如來見此義利故以歡喜心說此菩薩真言行道次第法則。釋雲。然諸佛等。經雲何以故于無量劫勤求修諸苦行所不能得而真言門行道諸菩薩即于此生而獲得之。釋雲。如余菩薩等。令得見法者。了知本不生。見佛法前相。故雲爾也。密鈔第八雲。疏見法安樂等者。見謂證得。法謂正等覺心悉地之法。行者以此悉地之法而自娛樂故。名見法安樂住。發歡喜心者。即是行者初證歡喜地也。故唯識雲。初獲聖性乃至生大喜故等。又下疏雲。見法謂證得也。住者謂自見已復授諸眾生等。由見此事。自他俱獲無上法利故等（二十一右）或得長壽等者。上來出世地上之益也。自下世間地前之益也。又住安樂行及得長壽。皆是初地上行相也。即無量壽佛之內證。寶生尊之法樂等也。無方便者者。光雲。謂無慧方便之人也。言此中佛有等者。光雲。十四卷義釋雲。然此中佛有秘密之意。無方便故不能解了（六右）以下同今疏也。心自在說為長壽等者。文次第雲。心自在為長壽。又為法壽之命文（十二右）又雲。明法門五欲藥文（同上）光雲。言此中佛有以下。作深秘釋。故和上言。此中長壽五欲者。皆是初地已上得益。故約隱語而作秘說。非世間成就有相悉地也。謂如來壽量雲長壽。四無量心及菩提心雲五欲也。今此五欲者。即三昧耶四重禁也。慈‧悲‧喜利眾生行也。舍心不慳吝也。菩提心有不舍正法及不離菩提心也。見此利義者。光雲。利義二字顛倒。宜改作義利也。如余菩薩者。光雲。總指顯乘菩薩。別言權門行者也。不異于等者。光雲。所作種種有相之事。不異不思議法界也。

    復次秘密主真言門（乃至）亦得成矣者。以下明所成就物也。義釋九雲。次明所成藥物。謂如上先一月一洛叉。次二月持已作曼荼羅等（六左）私雲。一月者初月也。次二月者次二個月歟（已上）光雲。且先一落叉者。初一月菩提心。次二月等者。次月觀佛形像名正覺句。更三落叉方成者。第三住真言離一切相也。然未分明言第一月乃至第三月者。以是由其機根利鈍而有悉地遲速故也。況復如言三月。豈其九旬義乎（更問。計都者幢也。䨝伽者刀也。安膳那者。新華嚴音義雲。安膳那藥膳時戰反。其葉色似青黛。可以合和眼藥。然今所明自據別法也（四之十三）一切經音義二十三雲。安膳那藥。舊言安禪那。此雲眼藥也（二十六）私雲。是龍腦歟。盧遮那等者。光雲。故和上言。盧遮那此雲眼。即眼藥也（已上）甦悉地經下（成諸物相品）雲。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當作金台。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。台頭置摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精如法圓飾○若欲成就刀法者。取好鑌刀。量長兩兩肘以小指齊闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如□施鳥翎○若欲成就牛黃法尋取黃牛牛黃為上○若欲成就素嚕（二合多安膳那藥者）。如蚯ＬＲ糞者上好○若欲成就木屐法者。取室�o缽□尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端而作其睫○（明本三之十至十二）彼經有拔折羅鳥獸等種種法。更往見之。慈氏儀軌（善無畏）下雲。其所成物者眾多無數。不可具陳。今省略之。哦身左�@　希┬摺；蚪稹ひな焱　け鎏ぐ滋茨咀咸茨鏡任褰鷸；蛭騫傘に墓傘と傘ざ傘ざ攔傻取Ａ偈比”咀鶚詡僑縞系任鍶綬　映幟釧小Ｈ嗑呦幀＜吹貿芍唇鷥掌腥Ｍ仁瞎　眉咀鷯　Χナ詡恰鶉羥筧繅餉　嶂櫸ㄕ摺ＨΣ睦妗ぢ砟浴に　　戎榧　　幻鈧諧幟釧新洳妗Ｈ嗑呦幀＜吹萌繅庀さ胤　Ｂ　絞瀾纈曛釔弒ΑＪ┬脛諫┬磺兄罘鵪腥嬉庾栽誄刪鴕病鶉縭塹認さ刂　ㄎ蘗課奘げ豢刪叱倫擰Ｒ┤鎦　嗖豢刪叱隆Ａ偈笨芍　Ｆ湟┤　摺Ｒ恢焐啊６；啤Ｈ芻啤Ｋ牧浴Ｎ逅　Ｉ霞┐冉躍呷窒さ亍Ｈ艫沒鷓嫦址煽兆栽謖摺５猛月弈嵯芍と胛宓仄腥　弧Ｈ艫醚陶摺Ｒ蝸芍形　酢Ｈ襞　摺５檬蘭湟磺興笊剖攣薏凰嬉狻６轡瘧綺潘耐ㄑ畚匏煌　　　鬧煉　┤悅茉餐　煞鸚囊　啤９圩栽諞槍煬　の氖饈　槍煬　ひ蛔佷ヂ值仁　啾揪　運怠Ｕ嫜孕腥飼蟪刪褪庇盟鬧治鎩Ｒ徽叩督！す　ゎ岣　す陳幀よ憑怠；蚴欏て坎А　駱兜燃宜彌種種　鎩６　芻啤ご隻啤づ；頻戎種忠┤鎩Ｈ呷『影渡賢痢︰湍嘧魘ψ酉舐　Ｍ鍘；蚣Χ煒茲附鴣崮竦取Ｖ種智菔拗　巍Ｋ惱　蛩芑　窨討種址鵪腥魍醯刃蝸瘛Ｋ嫘乃摯譜饕皇隆Ｒ婪　梢訊錳持小Ｈ綬ㄋ兄洹Ｈ艫沒鷓娉鍪薄；蚴種礎；蟯可懟；虺酥　脛櫓　斗商諦榭鍘；蠐腥思刪駝摺；虺刪駝嘸巳說取Ｗ艿錳誑沼沃釷瀾紜９┬罘鵪腥＝允倜喚佟；　醯匕俜　髏擰Ｈ粞壇鍪薄Ｒ狼壩彌　彌釹芍形　酢Ｗ　僂蟯蛩輟Ｈ襞　鍪薄５靡磺腥頌煬窗　Ｋ筧繅狻４聳巧現邢氯肪拖嘁玻ㄏ輪　　唬┬運晌鎦玫日摺Ｃ⺪　嗽啤Ｊ柙埔源筧杖繢粗梅接綹收摺Ｎ醬慫刪臀鑀ㄓ諶俊Ｈ舴鴆砍刪臀鎩４筧杖繢吹o在本位。若所成就物屬金剛部或蓮華部。其大日如來即移置方隅。何以故。以彼所成之物隨部而為主故。甦悉地雲。若欲成就酥等諸物作曼荼羅。其量四肘。四面安置諸印。乃至外院置八方天神。次于中胎置所持部主印。所成就物隨于本法所說置于其中。安其部主中胎上。其物東西置本所持印及護摩爐等。今疏雲更問者。謂已作曼荼羅。大日如來已在中胎。所成就物屬于余部。即合移大日置于方隅。故令更問（二十一左）智證更問雲。以物置中。以大日置方隅者。以所成藥安置壇心。以佛置隅及邊側等（已上）私二。今更問者。此標深旨。謂中胎諸尊遮那邊葉之意歟（已上）光雲。不二義述曰。但以等者。正明成就物安置相。故雲置中。中者中胎。八葉花台心王。大日所住之所。以大等者。為置成就物。以中胎心王安方隅也。隅者四角。其意。四方四角中。以便宜空所可安置世尊也就此法有委細師口。一替座位。如今義。二于大日前安置之。三中胎塔婆中安之。塔婆大日三昧耶。故于佛心中安之也。四無替座。謂此藥物等其數無盡而難定量雖何物令安之無妨。即此安置物在中胎。其體大日故。別無替座之義。但今疏家釋此中一途也。是順世法令成就物賞玩意樂也。故大日移他位此義也。今雲更問指此師口也（二十之三十一）上來諸解皆是未得疏家本旨。何者。如彼演密引甦悉地所說。則約諸尊世間有相成就之意。然今所釋則就大日出世無相成就之義。豈其只霄壞之隔哉。次更問解不足論乎。次鈔主解。雖討深趣。未得其實。次淨不二陳說四義。初義泥文。後三義者頗得其趣。未契疏說。故雲今疏家釋此中一途等。豈其然哉。別有深旨故注更間。幢以竹為睫等者。已下別釋經文。光雲。層形者仰月形也。鑌音賓。鑌鐵為刀甚利（正字通）逆水而上（更問）者。更問雲安膳那者。此隱形藥。此間不作。未得分明（已上）私雲。或雲。膳那龍腦也。上品龍腦即逆水而上也（已上）光雲。不二義述曰。注中更問者。以之可知秘意也。輕者易通大空神通乘得便。重者處地下之凡位。三毒重障難治故。逆水者。凡夫出本源。隨生死之流。流轉無窮故。是名順流。若有上根。從緣背流派尋源是雲逆。但順逆差別唯于一水令上下。源流不同唯于一圓字智水令順逆也。師口甚深也。可思知之（二十之三十三）又金剛杵等無量物等者。私雲。上引甦悉地經所說種種物也。又有畫作鳥獸等者。記問八張（智證）雲。以藥涂履。及以畫作鳥獸種種形相。隨意更用。其意可見（已上）或以法加童男等者。此加持他人以為驅使也西方有一人等者。此舉其證也。顯密圓通成佛心要雲。西方有一人得上品成就。引五百人升空。如此方淮南王藥。就雞犬舐鼎皆得升空。故昔人雲。淮南成道犬吠雲中。王喬得仙□飛天上。藥力尚爾。況佛不思議咒耶。神變疏雲。如人手執仙方未曾和合服用。卻謗白日升空者以為虛談。全成不可。又大教王等諸陀羅尼經說。或令人追龍女為妻。降藥叉為奴。執索入修羅宮。咒死尸令開伏藏。或說成于聖藥。或說敕于財寶等雲雲。顯教之中此事罕聞。故先德雲。三乘教外別有持明也（下之十二）彼持誦時等者。光雲。謂彼行者先持誦時。于瑜伽中或于夢中。本尊指示所成就物。上引慈氏軌雲。臨時取本尊授記如上等物是也。或可運心等者。光雲。上來正明事法所成就物。今此即示其難畫作所成就物觀心而作之也。

    經雲秘密主（乃至）即成就也者。光雲。此明作成就人德也（已上）義釋九雲。經雲。一切世人所不能信彼人得之。謂作成就人也。不能可信希奇之事。皆能得之也。故雲善男女方便具。欲求之物但以自心自在唯如是得成就也（七左）私雲。唯心自在者。唯簡持為義。簡去持故也。

    秘密主諸藥欲（乃至）如是信解也者。私雲。上來明藥力等成就之相。自下說離因緣法然之義也。自在喜等者。謂自在天喜悅故與悉地。即是外道之見也。十四卷義釋。若如是自在喜故已下二十四字注書之。凡義釋當段皆不牒經文出也。釋文全同今疏。因空因因既空者。義釋作因空因既空。不思議界也者。義釋粗書之。譬如有人夢中等者。文次第雲。夢中修行而淨佛土。無明心中有因果萬行文（十二右）大疏抄三雲。疏即引二喻。一夢中行六度。二暗室之中有寶藏也（已上）一義。譬如有人等。即遮情之義。又如暗室等。是表德之義也。光雲。不二義述委解此章。往撿。次爾時金剛手（乃至）法成就也者。光雲。以下明佛心成就法則中。金剛手請問也。如上所說一字者。此指上等正覺真言中字也。自此已後還就上正等覺心明。而問無相悉地成就之行相也。能生四字者。四字皆從生故也。或又雖生三字。而今約言總雲四字也。問。今所發問旨趣如何。答。問意言。法界不害。不可分析。依何行門而作成就。又義雲。今金剛手直問成就之行體也。不害法界等之義者。兼嘆真言功能也。諸見此法等者光雲。此明見諦之相。此中者。即佛心修行也。深得法喜等者。此初地益。此位行者觀見三種世間。皆吾色心三密。歷緣對境。而無一物非自身也。何以故等者。光雲。此明不壞之所由也。此悉地等者。今此四字佛心修行即是能觀。不思議界即是所觀。雖立能所實絕能所。故雲都無所妨。何者。以其能所唯是一法界故。故雲何以故等。是故無量佛等者。文次第雲。不增不減文（十二右）世尊告執金剛（乃至）法花說也者。以下明如來告敕也。諦听者聞慧也。善思者思慧也。念之者修慧也。秘釋如上等者。指具緣品及世間成就品等也。遍于內外身分等者。密鈔八雲。疏遍于內外身分者。內謂身內。外謂身外。身內者。即下經雲。復次于□字。行者依瑜伽。解作業儀式。利益眾生故。心水湛盈滿。潔白猶雪乳。悉遍諸毛孔流注極清淨。從此內充溢。遍滿于大地等。身外者。經雲。上身�@置擰！踝制曷種小Ｄ酥　治　律懟Ｚ　治　踔牡戎牡取９試票橛諛諭饃矸忠玻　　遙┤皆啤Ｄ諫碚噠碇АＭ饃碚叻齦某鏡褥＃ㄒ焉希└庠啤；蚩贍諼階隕懟Ｍ　獎咀稹Ｈ縞希ㄊ　叮┤魯炙惺鴕病Ｓ直慫翟票咀鸕日摺Ｎ拇蔚讜啤Ｊ腿宀婷模ㄊ　遙┤皆啤１慫翟普摺Ｖ干先魯炙惺鴕病９　懷墑比宰猿傻日摺Ｃ⺪　嗽啤Ｊ韞　懷墑鋇日摺Ｎ醬吮咀鷸腫釉裁鰲＜慈弧＜匆歡２幌嚳漣　Ｊ槍室懷扇猿刪汀＜吹妹　洳嬉玻　　螅└庠啤４巳芑ゾ咭濉４搜雲降熱塴Ｒ嘌暈尷噯芤病br />
    一爛脫

    落叉是見義也誦此三洛叉已○為滿月依文誦三落叉竟○供養者。此謂白月已下如文。

    白月十五日者。私雲。此第三月十五日也。菩提場經第四雲。神通月白分。三時澡洗。三時換衣。依儀軌三時發露懺悔。隨喜勸請發顧回向。時別誦一千八遍。乃至月圓滿夜。一日一夜不食。別取芻毗奈耶所說應量。修造缽袈裟錫杖。隨取一事一千三波多護摩。于像前廣大種種供養。取所成就物置于壇中。護其物念誦。乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣即被。缽及錫杖即手持。便即飛騰虛空。成就持明仙。游往余佛剎土。能作大變化。住壽一大劫（十四左。神通月者。正五九月。是名三長齊月也。又雲于神通月白分。于八日或十四日作三波多護摩加持劍。于像前廣大供養坐于茅薦。其劍以右手而持念誦。乃至空中出聲作是言成就矣。然後其像放光。其光照曜行者○即飛騰虛空。成大持明仙（十五右）秘說如前可知者。謂此字者即字。如前可知也（已上）光雲。不二義述曰。秘說等者。今此字四德成就毗盧遮那之佛心也。與法界無二無別。此義既前明故。雲如前何知（二十一之九右）亦可此注總言次于滿月以下一章。謂如上（十八右）三月持誦章。盡其所有即作秘釋等。故雲秘說如前可知。作此法時乃至普賢等者。文次第雲。現身悉地文（十二右）私雲。不可定準者。菩薩金剛性類無盡。故不可定量也。如此諸尊之中。若隨一尊現前。則可知成就之相也。秘說可以心得者。密鈔八雲。若秘說時。普賢等即真言字句也。行者瑜伽中觀此真言之句。須得齊現。若隨有所闕。未為成就。即知有障。若總現前分別顯著。則知成就。亦知無障。故雲秘說等（二十二左）。如上說之者。此指具緣品也。

    一爛脫

    秘說可以心得。如是本尊等。即應當等。此即香花已下如文。私雲。此爛脫無用歟。直讀取義而可。

    光雲。即時得不妄以下文。更有師傳亂脫。即今出之以授後生。

    即時得不妄菩提心三昧。行者以得三昧等。又以如是身心等。謂即以此輕安以下如文。

    輕安謂垢障除等者。俱舍頌疏第四雲。輕安者。輕謂輕利。安謂安適。于善法中有所堪忍。名心堪忍性（四左）私雲。輕安者。善心所隨一也。五根清淨也者。約身也。六根品者。此指法花第六法師功德品也。即得隨生等者。文次第雲。意生身文（十二右）密鈔八雲。疏謂意生之身者。謂隨心意而生。非同變易意生之身也（二十三右）私雲。隨生者。隨示之所生之分身也。意生亦同義也。若置于耳等者。上說身根淨。今說耳根淨。乃至廣說六根清淨也。如法華說者。亦指法師功德品也。

    經雲以阿字門（乃至）煩惱及隨也者。光雲。以下明阿字數息觀及功德也。但牒經中能持誦之誦字。經本所無也（已上）文次第雲。以阿字為出入氣文（十二右）。不生不滅門者。光雲。不二義述曰。夫出入息者。出息故生即為死。入息故死即為生。故分段生死皆有息風。出入息之運動是生死之能。息風不斷故持一期之運。息風斷絕是名大滅。一出入息之間。小乘六十五剎那生滅。大乘經九百生滅。然此生死即阿字故悟不生不滅也。謂出息出身中歸大空。故雲不滅也。入息引大空入身中為事運動。是生也。此生即其性空而不生也。今即息風之生死證不生不滅實相。即事而真其義（二十一之十一左）字及句並本尊者。上人釋菩提心義。引當段文注釋雲。字者字也。句謂圓明也。本尊謂實相之身即大日也。若如自在者等者。義釋作若如自作者等（九之十二）一物之毒者。義釋作一藥物之毒（同上）顧�@塹鵲日摺Ｃ⺪　嗽啤ｈ笤　^。此名王也。等者等于臣庶也（二十二右）自身想持商�~日摺９庠啤４聳途　謨氬　紡　　猿稚葉ハ喙奐瓷斷慘病９屎蛻涎浴Ｗ腫鞅松碚摺Ｒ蛟抵　ㄖ展楸靜簧省Ｊ撬窗　裕ㄗ直靜簧玻┬病Ｕ摺７鷸　ㄖ撬搗ㄖ　昕　賈　濉＃　　ㄒ玻┬摺１誦謀揪揮執蟊　　　　亂病Ｃ廝嫡呷粲日摺Ｎ拇蔚讜弧Ｋ剿蛋　治模ㄊ　遙┐笫璩　啤Ｋ剿肌Ｏ胱隕磣髯終摺Ｗ質侵罘　靜簧轡薰蓋寰黃刑嶁囊病Ｓ窒冑淖髯終摺？傻悶涔恢豢傻迷鍘Ｐ撓辛　　衷諫藤ふ摺１靜簧募醋置擰Ａ　　弒磣中奈薰敢濉＜媸疽蛟島匣岢魷植凰家欏Ｊ終咄蚴路獎閿謾Ｉ乙嗍欠鶉ㄖ撬搗ㄖ　謾Ｗ芩肌Ｎ疑　謀糾床簧薰蓋寰弧１松　囊噯縭恰Ｄ芩繞降取Ｆ降裙飾薨　　Ｎ薨　　室磺性　妗Ｒ磺邢　幀Ｒ磺薪搗　嗣孛苤　屑　孛芏焉希┤皆啤Ｗ鈁涑　啤Ｎ省Ｏ膾　腫鞅松碓菩暮巍４稹Ｚ　忠蠆豢傻霉視泄櫸屐＃ㄒ焉希┤繳戲襯佔八嬉駁日摺Ｃ⺪　嗽啤Ｊ櫛繳戲襯盞日摺Ｎ街釵　咐朊戲襯鍘９勢鸚懦　啤Ｊて訪稀Ｒ院閾泄省Ａ晟廈稀Ｄ帳　厴先斯省６雜諳魯朔欠襯展省４聳親金遜Α＝褚園②　　佷芊　；蟶縴等痙襯找玻　　遙┤皆啤Ｊ　謀靜⑵弒疚藜八娑幀Ｊ　就　袷枰病br />
    佛又告金剛手（乃至）此義正也者。光雲。以下明六大無礙法性也。但牒經中佛又。當經本爾時毗盧遮那世尊復觀一切大會告執金剛秘密主言也。

    一爛脫

    謂上煩惱及隨也。佛又告○不可備言也。四界攝持○一切施與也。等引神通○（非等至也）時毗盧遮那佛○親一切與者。無是戲也○佛亦如是然非四界故雲成壞也。廣大成壞○不異法界故也。猶所作不實○皆作此舞也○親一切與○此義正也。

    私雲。第一科上商�~任鬧　鴕病５詼譜茈憾幣嚴戮　摹５　　砸　病５諶瞥醣痣憾迸　諛恰鷚迪沸形柚　摹５　椿崳囊病４臃鸚囊狄嚴率撬媸鴕病５謁目剖偷諶撲壕　囊病５諼蹇票痣汗閶　防嗄酥廖蘗恐諫　囊病５諏剖腿甑壁刑嚴攣囊病５諂嚦剖凸憒蟪苫狄瘓湟病５詘絲浦厥蛻暇湟病５誥趴剖鴕磺星字ぞ湟病Ｓ值諼蹇拼窩緣紉褳　日摺４酥料露慰墑橢　病br />
    光雲。又有師傳亂脫。而今出之以貽後裔。謂上煩惱及隨也。佛又告金剛手○（故雲廣大也）亦見三乘○而令滿足。即是能現○不可見事也。乃至願求○一切施與也。等引神通○（非等至毗盧遮那佛○（已如上解）金剛手○隨緣生滅。此興廢隨緣○故雲成壞也。廣大成壞。此成即是○此義正也。言先作真實相者○真實相也。如是次第住者○阿字也。經雲如先○觀阿字。令作深黃色○令人悅意。在于自己○即是廣也。于字外○三摩�\嗟毓省Ｈ艄廴縭恰鸞鷥站湔嫜砸濉４宋遄幀鵯敕鴯闥怠１揪　腥　灝儋仕蕩宋遄忠逡病７鷯指娼鷥帳值日摺Ｋ皆啤Ｈ繢匆庹呤洞笠病Ｋ慕繒咚拇笠病５刃榭照嚦沾笠病Ｎ絞洞缶呶宕笠暈　涮濉６障稚　硪病９蝕蝸略啤Ｈ環撬慕韁　　鰲Ｋ娣鸚囊舛ㄈ　蛔螅┬旨絞蘭淶日摺Ｊ　木⻖疚抻腫幀Ｊ　⻖就　瘛６竟卜親⑽囊病Ｒ嗉甦呦戮⻖疚藜幀Ｊ鞘途　鏨磺猩諾任囊病Ｈ潿嗍塹紉宓日摺Ｎㄊ堵窞黽塹諏　舊希┬啤Ｔ蛹　壑姓謨新┤迨賭莧肴潿嗟紉　　２徽諶Φ氐瘸佷ㄒ病Ｎ降瘸滯　ㄉ　５　ㄗ　騁濉５紉　ㄐ淖饕庾ㄗ　９恃緣紉摺Ｒ灰裙拭紉Ｎ繳　鬧興蟹治話埠橢　雲降戎　薄Ｃ　　取４擻啥　　省４宋簧取９拭　紉６人拭紉Ｎ皆詼ㄎ簧　鈉降取Ｓ汕凹有腥⺶ㄖ　薄６ㄊ屏χ品戀簟Ｃ　　取４說紉詼　治弧４嗽詼ㄎ歡ㄊ４憂凹有械妹Ｃ　紉５饒芤省Ｆ淶瘸終摺Ｆ降瘸中牡取５　誥匙　Ｃ　瘸幀９釋　　ど　Ｆ淶戎琳咭嚶卸濉Ｒ輝啤Ｖ戀任皆詼　ㄊ屏α釕　牡扔邪埠拖唷Ｖ鏈說任幻　戎痢６浴５戎劣汕凹有蟹戀艫饒芰ΑＶ鏈稅埠頭治弧Ｃ　戎痢４擻氳紉笠逕僂　ｈ笤迫潿唷４嗽頻紉ＨΦ亍４嗽頻瘸幀ＨΣУ住４嗽頻戎粒　　逵遙┤迸　諛塹日摺Ｋ皆啤Ｒ訝縞轄庹摺Ｖ傅諞瘓斫鷥帳置孛苤魘挽！Ｇ滓磺杏胝叩日摺Ｃ⺪　嗽啤＞　埔磺星字ふ摺Ｔ甲岳亂病Ｊ柙魄子胝摺＠械亂病＞　櫨盎ド舷率校　　遙┬韻茸髡媸迪啵　酥粒┬鞔筧囊嬉艙摺Ｒ韻率托姓嘰蔚詰人濤囊病br />
    一爛脫

    此義正也。言先作○真實相也。如是次第住○阿字也。經雲如先正思念已下如文。

    阿字自己作等者。私雲。此章牒未會文而釋。今揭治定經文而示。則經雲阿字為自體。今雲阿字自己作。釋雲謂觀阿字等。經雲並置大空點。今雲並點作廣。釋雲即是字上等。經雲端嚴遍金色。今雲一切黃極悅意。釋雲令作深黃等。經雲四角金剛標。今同。釋雲于字外作等。經雲于彼中思念一切處尊佛。今雲中思念持誦諸佛一切處光字也。釋雲于中置等。經雲是諸正等覺說自真實相。今雲此等一切佛自實相說。釋雲當知如是等也。于字外作四角金剛等者。私雲。四角金剛者。以三股金剛四方橫作標欄之形。而于其中安字也。此即菩提心中等者。文次第雲。心中所見實相佛文（十二右）密鈔八雲。疏此即菩提心等者。謂行者轉此阿字作本尊之形。此即行者菩提心中所見實相之佛。實相之佛者。即是法界不思議緣起之佛。不同其余妄想心數中之所見者。故雲此即菩提心等（二十三左）作此成就者等者。此釋修行不疑慮自真實相生當得為世間一切眾利樂四句也。

    經雲謂廣大希有（乃至）而成佛乎者。以下釋具廣大希有等一十四句也。此章亦牒未會經。今揭已會文。而經‧釋相配之。則經雲具廣大希有住于如幻句。釋雲猶如幻人等。經雲無始時宿植無智諸有迫行者成等引一切皆消除。釋雲若能如是等。經雲若觀于彼心無上菩提心持真言業故于淨非淨果應理常無染。釋雲謂觀行者等。經雲如蓮出淤泥。釋雲譬如蓮花等。經雲何況于自體得成人中尊。釋雲如是行者等也。若觀如是實相離苦。此句上移上文雲等引神通等令起○非等至也（三十二左）二十六字而可讀之。

    一爛脫（又有一傳更詳）

    即是無上大菩提心。若住斯觀○皆不能染也。經雲當業○之業也。此果皆不能污已下如文。

    復次時毗盧遮那（乃至）缺者大空也者。以下說五字秘密也。牒經亦是未會文也。義釋第九雲。住佛此定而說金剛句真言。阿尾（去引）�耍ㄒ├貳４宋遄旨詞牆鄧哪д嫜躍湟玻ㄊ　逵遙┤皆啤＝搗哪Ы鷥詹懇病＝饌蚜ち　　懇病Ｂ鬩磺兄侵欠鴆懇玻ㄒ焉希└庠啤２歡迨鼉呤徒搗哪Ы鷥障啡撩０⑹切械日摺Ｃ⺪　嗽啤Ｊ璋⑹切械日摺４稅　志　凶　啤Ｈゼ焙簟＝　蔚諳災　Ｏ日悶渚嚀濉Ｋ餃ド焙糝　　忠病Ｑ運獎靜簧幸艙摺＜慈ド　忠病Ｑ園閌薔懷逭摺＜辭叭ド　職枚恪＜茨�I也。言以此義至一切苦者。謂以此去聲三昧能降伏四魔。以傍涅�點除一切苦。即是去聲急呼阿字之義也（二十三左）私雲。就此真言有異說。御筆本雲。惠果御筆（已上）梵字胎藏軌雲（已上）攝大軌雲阿尾羅�}罰ㄈ　淖螅┤ス　艄煸貧瘢ㄒ┤猜飼罰ㄈ螅┘鷥斬ゾ　疲　庠啤４思磋さo經金剛吉祥大成就品大悲胎藏八字言）味是縛義等者。私雲。十本義釋作加上長畫。十四本作加上三昧長畫。是以點加字上成形也。最珍鈔雲。點者災禍不可得也。縛災禍即無縛也。問。何不用言說字用縛字乎（已上）光雲。鈔有問無答。今私答之曰。此五字門號滿足一切智智。即大日如來秘明。而五字悉是種子字也。故與其義惟同。然此字或用縛。或用言說。而究其意。則如四妄言說。是生死系縛之根本。故名說文字性離即是解脫。當知言說即縛。況今以阿字門釋降伏四魔名。以味字門釋解脫六趣名。疏家巧釋經宗深旨。留意思之訶議如下等者。十四本雲。�揚{縞弦閹抵　ㄊ　遄螅┤皆啤Ｚ　忠宓諂呔硎橢　酢俗忠宓謔　硎ス　粽嫜韻率橢　病乙逕弦嚶薪獯φ摺Ｓ種傅諂呔淼刃榭詹豢傻檬鴕病６饌顏摺Ｒ迨妥鞫萌饌眩ㄊ　遄螅　br />
    一爛脫

    而三解脫。而住大空。欠者大空也。佛說此真言已下如文。

    佛說此真言時（乃至）說此五字義也者。以下明念誦方軌也。牒經亦是未會文也。開敷眼等者。此指上文四處流出下開敷眼釋也。一切一切智等者。十四本雲。一切一切智即諸一切智者。所謂諸如來也（十五左）十本雲。一切一切智者也。所謂諸如來也（已上）私雲。此釋經一切薩婆若句也（已上）光雲。故和上言。上一切所知。下一切能知。能‧所共無量故再雲一切一切智也。

    一爛脫

    一切智者所謂諸如來也。一切即于此中○一切願也。言財富一切諸佛○聲聞害者此嘆聲聞之德○種種神通者。財富即是○真言之門。上從諸佛下及聲聞已下如文。

    私雲。第一科注文。第二科未會經文。一切諸佛菩薩（治本雲此諸佛菩薩）財富救世者（治本雲救世諸庫藏）此一切佛（治本雲由是一切佛）菩薩救世者（治本同之）緣覺（治本雲及與因緣覺）聲聞害（治本雲聲聞害煩惱）第三科即解釋上所^7□之文。治定經雲此諸佛菩薩救世諸庫藏。釋雲財富即是等也第四科重釋救世諸庫藏。一切謂諸義也。故經雲救世諸庫藏。釋雲一切即于此中等也。第五科此釋上四句終句。經雲由是一切佛菩薩救世者及與因緣覺聲聞害煩惱。釋雲此嘆聲聞等也。第六科釋能遍所行地等二句也。

    光雲。又有師傳亂脫。即今出之以授後生（又有一傳更詳）。

    能滿一切願也。言財富一切諸佛○起種種神通者。財富即是○真言之門上從諸佛已下如文。

    一切即于此中梵音等者。義釋第九雲。一切財富也。此梵音雲意雲。無所不具也。是府庫義也（十六右）此嘆聲聞之德等者。私雲。最珍鈔雲。問。文列佛菩薩緣覺聲聞。何釋此嘆聲聞之德乎。答。經自勝至劣次第列之。釋約其終嘆聲聞德雲歟。舉劣顯勝（已上）如偈雲尋地山林等者。具舍論第十八光記雲。過去有佛號曰底沙○忘下一足。瞻仰尊顏目不暫舍。經七畫夜。以一伽陀贊彼佛曰。天‧地‧此界‧多聞室。逝宮‧天處‧十方無。丈夫牛王大沙門。尋地‧山‧林遍無等。如是贊已便越九劫。于慈氏前得無上覺○解贊頌雲。天地總舉。謂天上地中。此界謂此三千大千世界。多聞謂毗沙門天宮。此天敬信名流十方。故曰多聞。逝宮謂梵王宮○天處謂除多聞室及逝宮。所余天處。十方無謂不但此三千大千世界中無。余十方世界中亦無。遍求無等。乃至雲丈夫牛王大沙門。我今尋地尋山尋林。遍無與我世尊等者（二十右至二十一右）言彼得無上智等者。治定經雲。彼得無上智。正覺無上智。是故願廣說。此教諸方便。私雲。非但神通等釋上二句也。先贊已後等釋下二句也。

    一爛脫

    五字次第廣說也。及布想等○名為教也。請自說此○演說之也。若佛廣說此法已下如文。

    私雲。第二科治定經雲是故願廣說此教諸方便。釋雲請自說此等也。第三科經雲及與布想等種種眾事業。今出未會文而釋雲所不言此更等也。第四科經雲諸志求大乘無上真言行見法安住者當得歡喜住。亦引未會文而釋雲若已見者等也。

    光雲。又有師傳亂脫。即為後學今出之耳。重言之也。先贊已後請○次第廣說也。及布想等○廣為宣說也。種種門中○名為教也。請自說此○演說之也。若佛廣說此法。諸行大乘○請佛廣說。三摩醯多已下如文。

    本經有三千五百偈等者。文次第雲。本經有三千五百偈字義文（十二右）義釋文全同之。私雲。此有二義。一雲。今此七軸梵本即有三千余頌。唯是說此五字義也。一雲。三千五百者。非指今略經之梵本。直指大本。謂十萬偈之中有三千五頌。具說此五字義。今略而翻傳耳。

    三摩醯多正譯（乃至）金輪中觀故也。光雲。以下明五字成就法則中。先釋阿字門也。但此章牒經亦是未會之文也。三摩醯多等者。文次第雲。三摩醯多文（十二右）私雲。經雲說如是偈已大日世尊言普皆應諦听一心住等引。然今正釋一心住等引句也。

    一爛脫

    住一心境而听也（欲作此金剛○能勝致此也。于時大金剛○加持下身者。為欲說阿字○字第一。加持者今為○皆作純金剛也。此有內外○方標欄者也。名大因陀羅○名金剛輪也。于此座中已下如文。

    私雲。第二科當已會經大金剛地際等二句也。第三科即釋上所牒文也。第四科釋為說此法故等二句。即可引牒之也。第五科當已會經最勝阿字句一句。即釋之也。第六科即釋大因陀羅輪一句也。第七科此釋當知內外等二句也。第八科當已會經中思惟一切說名瑜伽座二句。此是修行等以下即隨釋也。

    又說爛脫

    于時大金剛○作純金剛也。此有內外○方標欄者也。名大因陀羅○名金剛輪也。于此座中已下如文。

    如佛初欲成道時等者。密鈔八雲。疏如佛初欲成道等者。按西域記。菩提樹垣正中金剛座。昔賢劫初成與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百余步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座。為證聖道所亦曰道場。大地震動獨無傾搖。是故如來將證正覺。歷此四隅。地皆傾動。後至此處。安靜不傾。若不以金剛為座。則無地堪發金剛之定。今欲降魔成道。必居于此。故賢劫千佛皆就此焉。今即同彼。故曰如佛初欲成道等（二十四右）私雲。從地盡地際者。義釋第九。于時大金剛為地際（從地盡地際也）地際加持下身。為欲說阿字（意雲。此字最勝也）第一加持者等（十七右）今疏文字少有相違。更可考之。此有內外等者。私雲。最珍鈔雲。問。地輪自身臍以下歟。又可取依報國土歟。答。此有內外雲雲。內自身下分。外即金剛壇也（已上）方標欄者者。謂以三股金剛四方圍繞之也。大因陀羅者等者。第二十雲。梵名摩訶因陀羅○又則金剛輪別名也（四右）文次第雲。金剛中極剛者。破金剛文（十二左）私雲。如此紫磨金色等者。義釋九作如紫磨金色（十七左）右初釋阿字為座等者。此結釋無點字義也。次說長聲等者。即釋行點字義也。此是阿等者。當已會經阿字第一命。義釋第九雲。次說長聲之阿字。此字是第一命根也。以能治諸事故雲命也（十七左）。此是能攝召句等者。此釋是為引攝句一句也。義釋第九雲。此是能攝召句也。若想此字。能攝召一切內外之法。攝召長聲即是行也。若觸阿引字。即一切佛行。故雲攝召（十七左）文次第雲。釋攝召義文（十二左）私雲。若據此釋。則宜讀爛脫。

    若想此字能。攝召長阿○雲攝召也。攝召一切內外之法。攝召是攝令屬已已下如文。滿足一切之行者。義釋九作一切之願（十八右）次說暗字等者。即釋常安大空點能攝授果二句也。私雲。已上說三字也。問。何不說第四字乎。答。今布字觀就上五字真言一一作之。然是于第一字中。開三字。以成四字具足之義。誠甚深秘傳。可思之。皆能滅除。義釋作皆能攝除。亦悉能除。義釋作亦悉能攝。又能除者。義釋作又能攝者。即能救之。義釋作即能攝之。若持誦者等者。此釋行者于一月等四句。即說六月成就法也。金剛惠印者。五股印也。四合堅固等者。大疏鈔三雲。次四合堅固雲雲。是四住地也。何者。上已舉無明一故也（已上）光雲。故和上言。四合者。若譬說者。此四方也。若法說者。即四住地也。或迷四之迷心也。得不動堅固等者。經雲得不動堅固天修羅莫壞。釋雲謂天人等也。經雲乃至隨自意增益事成就。釋雲凡一切增益事等也。經雲行者一切常曼荼羅中作金色光明身上持發髻冠正覺住三昧名大金剛句。釋雲若欲作此增益法時等也。以髻為冠此即是大因陀羅等者。私雲。最珍鈔雲。問。以髻為冠大因陀羅雲意何。答。得菩提之相即堅固之義也（已上）經雲金剛蓮華等者。以下釋金剛蓮華刀素鵝及金地真陀末尼寶是等眾器物四句也。私雲。諸所成就之物皆于此金剛輪而作之也。而加持等者。義釋第九雲。置于壇中而復依法求上中下成就（十九右）亦如上說者。此指上文（二十二左）初夜暖生等事也。但以自在等者。義釋第九雲。但以自想作佛身（十九右）是直于自身作佛頂觀歟。蓮華者等者。義釋第九雲。若欲成就蓮華者。又金作八葉蓮花（十九右）刀者等者。義釋作刀劍者。若成即以乘此者。義釋作若成乘之。于成就外財等者。義釋作若成就外財之中。謂于金輪中觀者。即釋觀大因陀羅等二句也。

    大日經疏演奧鈔第三十九（畢）

    此卷之中頗補所闕。是謀令法久住而已。寶永第三初冬五。慧光記。

    大日經疏演奧鈔第四十

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十二卷（釋經三悉地出現品）

    悉地出現品第六之余。光雲。此中牒經皆未會也。

    復次凡加持法（乃至）黃色相應也者。光雲。有謂。上來說三字相。自下說字義也。復次凡加持法等者。此釋今說攝持法句也。義釋第九雲。復次凡攝持法。如前雲攝風等作七點等（十九左）私雲。此說五大布字之中。今于阿字門下。別明攝持諸障之作法也。當品次上說字雲是為引攝句亦說字雲能攝授諸果。是故今別明攝持法也（已上）光雲。如有解。此攝持法即說字。攝持者謂息障義也。傍有二點。則淨除故。字義名雲遠離義也。但經文無字。比來次第分明顯了故也。如前雲等者。指上息障品也。一切一境等者。即釋一切一心听句也。住心而體。義釋作住心而听。今言體者體達義也。言異意同。作此法等者。此釋行者一緣想八峰彌盧山上觀妙蓮華立金剛智印四句也。想蓮華等者。般若寺疏鈔第三雲。經雲。上觀妙蓮華立金剛智印雲雲。此道場建立之時。結五股印為大蓮華王睫也。可見及是惡也（已上）八角須彌山上觀八葉蓮華。結八葉各在一峰上。華台上置三古杵也。第十一釋金剛蓮華等句。雲若成就金剛法五股純金作之雲雲。今何置三股乎。答。上成就金剛法故用五股。今成蓮華法故用三股歟。或鈔雲。以三杵配三部。則三古杵當蓮華部（已上）光雲。此是問答未獲經疏意故設之。最可差嘆。如上成就金剛法。是明事法所成就物也。今明。攝持作法則是理觀能成就物也。非啻是能‧所異。而其所用各別。豈其及于問答決斷之耶。

    經雲置彼頂等者。釋而用置其頂安住不傾動二句也。向上此上等者。釋瑜伽者于上字門威焰光二句也。

    一爛脫

    其股向上。經雲置彼頂是杵上頭也。向上此上○皆令攝除也。如是攝彼以下如文。

    又成就藥法等者。此釋百轉所持藥等四句也。此攝持法具有一個行儀次第法則。別修之。然今所出即彼道場觀等法也。其成就藥法等別說之。是如鎮壇法等也（已上）光雲。不二曰。藥種調用如醫家術。于此所不釋之。故雲具有次第等。此中少分示加持方便故雲今此中等（義述二十一本之二右）今案文勢。則不二解最足用也。作藥加法者。作藥加持法也。謂誦字加持藥一百八遍也。凡言百者等者。百者是圓滿義表萬德也。八者八葉也。凡八葉者四方四隅也。是根本滿數也。故以百八即盡本末滿數。常雲百八煩惱‧百八三昧等。皆此義也。皆加八遍也者。義釋也字上有為百八遍四字也。誦已自證飲者。彼藥物等加持之已有成就相。即自飲之。或令他人與飲之也。

    次明縛字門（乃至）故雲等也者。以下明□字門持誦相也。大疏鈔三雲。次字觀也（已上）即經雲佛子應復听第一□字門。今釋言次明縛字門等也。即是上縛字者。義釋作即是上尾字。上來就滿足一切智智明作五字嚴身觀之中。次上于第一字中開三字。而觀之畢。今即第二字觀也。其想法等者。此釋雪乳商�獺@人木湟病Ｏ氪俗終摺Ｒ迨妥饗氪俗幀Ｎ省Ｗ質塹詼置乓病︰喂示　頻諞弧踝置藕酢４稹Ｗ鈁涑　啤３闋痔逶頻諞混＃ㄒ焉希┬庠弧Ｗ摯捎械裙省Ｎ薜闋衷頻諞混！＝裎健Ｎ遄置諾諞灰遐姓媸黨Ｗ》ㄐ浴９試頻諞灰病＠縵倫質馱啤Ｓ誄現凶釵　諞徽媸搗ㄒ病３刪鴕訓日摺４聳蛻跎羆湃歡　榷湟病Ｆ浞鴇咀鸕日摺Ｒ磺邢　植勘咀鷚病Ｎ餃恐蟹鴆孔鸕取＝宰骷湃蝗⺶　慘病１寺甭薜日摺Ｊ腿縭鍬甭薜攘湟病＞胖卦侶終摺Ｆ頻賾槍煸啤＞胖卦侶直　艘毒拋穡ㄆ哂遙┬衷啤Ｈ墩摺Ｒ話　ㄍ幽鞘都戳丁６⑼幽鞘都雌呤丁Ｈ　嬉　都窗聳兌蒼圃啤＃　庠埔焉弦焯ㄎ　κ瑁┘竦謁募影　β尬薰甘丁５蔽　誥胖匭腦侶忠逡玻ㄍ　希┬哪浚ㄐ木　┬啤＞胖卦侶質隆Ｉ憒笠槍煜略疲　魯刪頭　詼攏┬險　種小Ｂ治С刪胖兀ㄒ焉希┤氖　　ぱ紓┐謔　啤Ｎ省＞胖卦侶趾蔚誥攀逗酢４稹Ｓ喟聳兌緣誥盼　盡５誥派縴幸病９手行氖塹誥乓病９手行陌滄幀９鄯　繢硪玻ㄏ直鏡諼逯　　遙┬衷啤＞胖卦侶終摺Ｈ繚倉槿繚彩以諦納弦病６芯胖刂　侶幀Ｖ行納佟ぷ鍆獯笠病鷯忠凰翟啤＞胖卣摺７怯芯旁侶幀１巳繽豕　﹥胖毓　＝襉腦侶忠嗍切耐跛庸　病９試憑胖匾玻ㄍ　　揮遙┘俏拾甦牛ㄖ侵ぃ┬啤＞胖卦侶制潯　裳埃ㄒ焉希┤璉　　自莆淼日摺Ｕ旯鬯綠ゲ卮蔚諫希ㄨ笞鄭┬啤Ｍ　宕蟊　心萇諼滄窒脛恰Ｓ諂胛話咨　　裁鰲Ｈ繚鹿餼胖卦謨誶崳碇校ㄒ焉希├Ｈ櫓軫N者。釋淨乳猶珠等四句也。如上者此指上世間成就品念誦之時真言文字如珠等釋文也。流水者。釋珠等者。是相似物故也。連滯者。義釋作連𣔙。或自等者。謂或自行。或為施主修行之也。灌之一切者。義釋作灌之時一切等。或想如月等者。釋水精等三句也。此□字等者。大疏鈔三雲。次下雲。此字名為風水○曼荼羅也（已上）義釋第九雲。名為風水曼荼羅也（二十一右）私雲。就風水本有種種義。或水具足五輪義等。可思之。

    一爛脫

    注之皆除。一切扇底迦○而現種種也。從月輪霧聚○故雲等也。次說羅字除障已下如文。

    又說雲。

    皆此中作也。牛乳珠同者○而現種種也。從月輪○悉能除也。免離謂脫此苦患也以下如文。

    □（金剛地黃）等者。十四本雲。□（金剛也地也黃）○（悲也水也白也）△（慧也火也赤也。（神通也風也黑色也。九之二十一）七卷本與今疏也。今疏四輪下地字可作也歟。更可勘證本也。或義雲。地言體義也。空無定形等者。密鈔第八雲。疏空無定形等者。此中所出四角者即阿字地輪。圓環者即□字水輪。三角者即�@只鷳幀０胊掄嘸躥　址緶幀８械諼邇紛中榭章幀Ｎ　蘧齠ㄖ　味種種幀Ｖ種終咚穆植灰輝恢種忠玻　　淖螅　４釉侶值日摺４聳托姓　乃嘉┐榷湟玻ㄒ焉希└庠啤９屎蛻涎浴Ｔ侶治砭壅摺４笫κ馱啤Ｎ硎撬　Ｋ　創蟊　９手　碇杏性鹵澩蟊　兄且病Ｒ暈砭畚　砸病Ｎ硎撬　Ｋ　侶止省４訟つ⺪病Ｊ　謀咀鞔嘶寄⺪病Ｃ飫搿Ｔ僦偽咀　隼搿Ｈ縭竅翟檔日摺４聳腿縭怯讜蔡車榷湟病Ｋ杖櫓軫N等者。釋乳兩各生熟酥等四句也。義釋第九雲。成就甦乳並珠。及藉絲水精。或水或酷如是等物（二十一右）大疏鈔三雲。意觀此曼荼羅時。此等相應物中一隨所樂執之言也（已上）私雲。水精等者。水精指經頗胝迦歟。次上雲水精與月光故。水指經水字也。今謂。或水者只用清水而作加持歟。或求長壽等者。釋當得無量壽等二句也。字水大有生物用故得長壽也。皆息災義也。或雲最上者等者。釋一切患除息天人咸恭敬二句也。除息者息災。息災上品悉地故雲最上歟。又謂。今指天人即表最上爾乃未會經雲最上感恭敬歟。凡一切愛中天人所恭敬。是最上敬愛也。或說。欲界天人成愛敬（已上）光雲。經言天人者。此天上人間。而非但言天上況只指欲界天乎。或求聞持等者。此釋多聞成總持等四句也。聞持者。謂听受他說憶持不忘也。聰明者。謂自常明了也。智慧者。謂觀解成就之智也。此如次聞‧思‧修三慧乎。

    若此□字等者。此釋是名寂災者等四句也。十四本雲。若此縛字上安點。字。亦能攝除病患等事（二十一右）經文言第一攝持相者。此與上言第一□字。其意同也。問。此字加點。有何起盡乎。答空點自在義也。謂空無所不至故。具速疾成就之德也。故雲等也者。經文無等字。是名寂災者者字可有等義歟。可尋之（已上）光雲。此義鑿矣。只是未會之文。不可與今經會釋之。又今此章經文有亂。

    吉祥漫荼羅。第一攝持相。安以大空點�@質ふ媸怠br />
    次說�@鄭　酥粒┐鸕酪蛟倒收摺Ｒ韻濾　置懦炙邢嘁病４笫璩　啤４巫止　玻ㄒ焉希┘淳　　質ふ媸檔取＝袷馱拼嗡　值紉病３嘀兄　嗟日摺Ｃ⺪　詘嗽啤Ｊ璩嘀兄　嗟日摺Ｊ蘭渲　鴣閶婕　唷４擻止　Ｄ酥遼罩兄　找逋　９試瞥嘀兄　嗟取Ｓ質汀Ｊ蘭渲　鶉羯瘴鏌選５　　醫４　種腔鶘輾襯找選Ｔ蚰芩嬪釕乒Φ隆Ｓ墑槍試粕罩兄　盞齲　　淖螅┤皆啤Ｊ蘭浠鴣嗌　Ｖ皇淺閌　　　＝翊順嗌　ㄐ悅屠嘁病９食嗌　姓媸黨嗌　病Ｓ嘍噯灰病３嗌　；鸚我采沼靡病７ㄐ勻僑窶我病７ㄐ隕站《匣蟺亂病Ｈ鞜蝸浴ば巍け砣　病Ｒ噯鞜蝸唷ぬ濉び靡玻ㄒ焉希└庠啤Ｊ蘭淥滌兄鰲ご佣稹６窈餃　揮形　稹Ｒ遠猿鍪牢尬　鶇蟆＜囪曰鷸兄　稹Ｓ嘍湟噯灰病４俗置潘韉日摺Ｋ皆啤２歡　』鶘林　鴯省＝襝染僦　６磺杏虢搗嚶χ　稹＝鑰賞ㄓ彌　病Ｄ蘢魅返日摺Ｋ皆啤Ｈ氛摺Ｏ　幀ぴ　妗そ搗址ㄒ病５　筒歡　Ｍㄍ拘尷　幀そ搗　６竇有拊　嬉病Ｆ浞ㄏ熱縞系日摺Ｊ丸さo善修者等四句也（已上）光雲。三角漫荼羅者。謂三角形火輪即是曼荼羅（壇也）也。又悅意是等者。私雲。心者胸也。上釋悅意是可愛之義今直指心故雲秘語也。經文悅意意字心異名也（已上）光雲。故和上言。秘語者。火大心藏形故。當心作之。言悅意也。經彤赤者。光雲。彤徒冬切。說文彤丹飾也（小補平冬）周匝作于等者。此釋寂然周焰等四句也。烈火者。玉篇雲。列力折切。火猛也熱也（已上）作寂然之像者。私雲。此不動尊降伏三昧而兼息災。息災即寂然入定之形。故雲爾也（已上）光雲。故和上言。此章意曰。前字轉成尊形。後尊心上觀字。此人法互為能住所住之義也。次此成就等者。釋智者如瑜伽等二句也。指此三角壇者。經文以此此言指次上三角火壇也。言羅是執等者。此釋日曜諸眷屬等二句也。第七雲。^8□哩訶者。亦是此別名。經雲鬼魅所著。或雲非人所持。智度雲著衰。皆是^8□哩訶鬼所作。以著人不相離故以為名。其日月五星等亦以終始相隨故。梵語名^8□哩訶。翻為九執。正相會一處。天竺歷名正著時。此執持義（十七左）私雲。八曜者。九曜之中日曜為主。自余八曜為眷屬也。又義雲。八字可作九歟。可勘證本。同在東南隅者。此指火輪壇所在也。謂于四重曼荼羅中。此火天等部類皆在東南隅也。或鈔（最珍）雲。問。日等諸執及水天等雲雲。準此文。日天即日曜也。火曜非火天歟。答。爾也。或雲。有二釋。義釋第四末雲。當住瑜伽。以火天種子轉作火尊。在三角壇中。如下品所示。十二火尊隨取其一事業相應等（文）義釋第十末雲。若世間火天作梵天形。今內法火作三摩地形（文）問。義準。有二十八宿及十二宮等。與月水同位雲雲。何必月水同位乎。又水天水曜同異何。答。二十八宿皆月天宿。直十二宮即月天之躔也。故知八曜者日天眷屬。二十八宿十二宮者月天眷屬也。月水者月天水神雲事也。非指水曜歟。但又水曜一雲意不可遮之（已上或鈔）。

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    須火用作之。或轉火令冷○調伏也。義準二十八宿○同位。此中攝伏以下如文。又說。

    作法大同也。謂須火用○柔順調伏也。義準二十八宿○同位。此中攝伏已下如文。

    然秘之意等者。十四本雲。然雲秘意。是作日智火也（九之二十二右）光雲。故和上言。日是智慧火光也。故日即大日也。故今取日曜也。攝取者等者。此釋攝取發怨對句也。義準二十八宿等者。私雲。今字曼荼羅日曜等九執。並火一面位作法。大悲曼荼羅中。俱在東南隅火方作之故也。是故以義準知。二十八宿十二宮等及月天。與水天同位。此義雖非當段所用因釋之也。而得自在人也等者。義釋作而得自在也（九之二十二）及發怨者等者。密鈔八雲。言及發怨等者。謂他人于自發起怨者。作此火用之時。能令自他俱得成益。自益謂不為他所惱害。他益謂令彼善調得作佛道因緣故也（二十五右）私雲。此釋非無難乎。今疏文言攝取者○及發怨者等者。此攝取發怨對之訓。而攝取與發怨對二意也。故有及字。亦注雲發彼怨等。即攝取亦作一種調伏法。雲能令自他俱得成也。是即攝取惡人攝受也。及發怨對折伏也。問。此中自他者是何乎。答。自者內心煩惱也。他者外龍池等也。今于此自他內外之法。而俱起析伏。雲能令自他俱得成也。次上攝取之言已有內外二釋。是亦自他俱攝取之意也。又義雲。攝取如前。發怨者降伏也。發怨即怨家等怨念。對治之也。令自他等者。或為自修降伏。或為他亦修之等也。此中三毒及龍池等。亦于為自他所降伏。而作內外也。理趣釋雲。彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅（下之三右）彼一切作等者。釋是等所應作皆于智火輪二句也。問。當段經別說字。疏何無此釋乎。答。觀不動明王尊形。即字義也。字自在成辨義。是與尊形事業威儀相應故。又古本雲中觀字。字成已。轉作不動明王（已上）印行本作�@忠病８賈け盡br />
    訶字第一（乃至）而復空故也者。以下明訶字門成就法也。大疏鈔三雲。次字觀也（已上）增益萬物等者。私雲。或鈔（最珍）雲。風曼荼羅增益法歟。降伏歟。答。風性增益萬物故。專增益法也。又現風輪尊降眾魔故與降伏相應也（已上）風生者等者。此釋風輪之所生句也。亦是生此諸事等者。即上一切風用之事從壇生也。亦諸非用種種事業同成之也。

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    亦是生此諸事也。萬物能消耗○亦爾也謂因業等○因業等事也。其法先想本尊。于其額上連肩作半月形。于中安含字○作身也。其半月。有大威德威光之像黑焰遍出于外。作風吹動之□幟。惡謂共像作極忿怒形也。雲此但是○深青色（即黑類也）。若作此成就以下如文。

    又說。

    亦是生此諸事也。萬物能消耗○亦爾也。謂因業等○因業等事也。其法先想○（即黑類也）。若作此成○義利也。次成就○皆得成也。謂升虛空以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。今為後生出之（又有一傳更詳）亦是生此諸事也。萬物能消耗○亦爾也。謂因業等○皆得自在。若上安點○先想本尊于其額上連眉作半月形。于中安含字○作自身也。其半月。有大威德威光之像。黑焰遍出于外。作風吹動之□幟。惡謂其像○（即黑類也）若作此成就已下如文。

    萬物能消耗等者。釋彼一切摧壞等二句也。謂因業等等者。釋及與因業果等二句也。其法先想等者。釋今說彼色像句也。于其額上等者。釋智者觀眉間等二句也。于中安含字等者。釋而于彼中想等二句也。有大威德等者。釋深玄大威德句也。黑焰遍出于外爭普周遍等二句也。作風吹動等者。釋吹動幢幡相句也。惡謂其像等者。釋示現暴怒形句也。

    風輪之尊等者。智證字門雲○此尊多乘牛。左目覆半。是有所表。與阿�幙眳k　逡病Ｕ　筧棧　懟＝狄磺心Ч氏執松硪病Ｓ忠磺蟹鷸　　硪病ＡI者三匝（赤色）以手押膝上○尊色青黑頂有蓮華○刀上令有二重之輪。莫著刀（已上）私雲。或鈔（最珍）雲。問。風輪尊者何尊乎。形像雲何。已降魔軍。何非降三世雲乎。答。大日化身。別有風輪尊也。何降三世乎。問。風天歟如何。答雲雲。秘藏記雲。西北方風天赤黑色持幢幡（下之二十一）今經雲。深青半月輪吹動幢幡相（已上）若爾。風輪者風天歟。若作此成就等者。釋住彼曼荼羅等四句也。下所列物者。私雲。所圖那羅等物歟。即能此現身等者。釋不舍于此身等六句也。神足變化等者。大般若第三百八十雲。善現。雲何名四神足。欲三摩地斷行成就○勤三摩地斷行成就○心三摩地斷行成就○觀三摩地斷行成就○（十五左）私雲。四神足者。亦雲四如意足。一欲如意足二精進如意足。三心如意足。四思惟如意足也。圓覺經略疏上雲。四神足者。欲‧勤‧心‧觀。欲謂樂欲。勤謂無間。心謂定也。專一境性。觀謂慧也內自揀擇。以勤過散亂智火微弱故須定制。即所欲自在。神即神通。足即是定。由出世法最勝自在。欲等四定能證此故。名為神足。亦名如意足。所欲如心故（現本二之二十三）法界次第中雲。辨十四變化者。上所明觀禪正體雖備。未辨其功用。今欲學六通之用。必須先修變化心也。通言變化者能使無而䥅有。有而䥅無故。名為變化也。一初禪二變化○二禪三變化○三禪四變化○四禪五變化○（九左）下雲念者等者。此釋住此一心壇等二句也。私雲。下者。當品次下細說五字觀中。字門章雲觸心而念持（已上）指彼句也。此五字等者。今五字門觀也。亦可等者。上偏說運心觀。今亦以事法而加運心也。

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    想白乳流滿中。昔佛坐○伏彼軍也。大名稱即彼降魔者也。次即因訶字門已下如文（光雲故和上言此亂未必爾）。

    昔佛坐道樹下等者。釋菩薩大名稱等三句也。次即因訶字門等者。釋諸因不可得等。五句也私雲。或雲。次即等十字是爛脫。可安下大德世尊等上也。或雲。非是爛脫。可直讀之。謂訶字因不可得故。空大即是欠字義也。如是觀時等者。大疏鈔三雲。其三無性故者。相‧性‧勝義三歟何。答。不爾。即經雲。因無性無果如此業不生雲雲。因果業也（已上）私雲。今經彼三無性者。此指因業果三法。而非言相性等三無性也。以此因等等者。大疏鈔三雲。言字因不可得。以此因不可得觀。坐道樹下降伏魔軍也。故經菩薩大名稱乃至諸法因不得等雲雲等者。諸質礙物也。下文可見也（已上）私雲。質礙物者。次下風輪章釋之也。空而復空等者。密鈔八雲。疏空而復空者。上之空字即是訶字之空。謂訶是因緣。由有因故即能造業招果。以入阿字門故。因業果三事皆寂。猶如虛空。又此訶字轉入�鶼V易直咎迨強找騫省；虻　髑翱障喙試瓶斬純找玻　　逵遙┐蟺率雷穡　酥粒├置饗梢艙摺Ｒ韻濾易置懦刪頭ㄒ病４笫璩　啤４巫置毆郟ㄒ焉希└庠啤４甦掠惺Υ　彝選９式　鮒　蘊ズ笠帷br />
    謂說虛空色也。若于上○即大空也。若欲成就○不可具言。其漫荼羅○色相也。慧刀印○而作成就也。若作刀用鑌鐵作索用線或藕絲作。其輪或以金或以鑌作利處在下已下如文。

    謂說虛空色也者。光雲。此釋大正遍知等二句也。故和上言。此處殊舉佛號。則虛空無色形諸教共所許也。而今說空形色。是佛語中難解難信。故專此中雲佛說也。若于上等者。釋�鬖挪炤矕j榷湟病Ｃ　鷲摺Ｎ醬罌彰拋鵜鷲摺４俗鷂捶置鰲Ｊ親鶚し鴝バ榭昭鄣褥！４蠡鄣隊：鶚た沼　Ｈ喚窬　腦萍娉只鄣隊∮χ　鶚し鴝レ！Ｗ鷸兄　鷲　虺　ㄗ鈁洌┬啤Ｇ紛置潘底鶚ふ摺Ｖ晃　鷚病＜喲罌盞恪Ｔ蜃鷸兄　鷚病Ｏり甲旨恰Ｑ鱸卵獻忠病＜佣恪Ｗ鷸兄　鷚玻ㄒ焉希┌刪鴕磺釁魑　日摺Ｊ頭　旨傲I索等四句也。虛空無相而具一切相。故通成諸物也。其名種種量者。義釋作名種種無量（九之二十四）空現種種等者。義釋作容現種種色相也（同上）。慧刀印共作等者。釋兼持慧刀印等二句也。或鈔（最珍）雲。問。刀印唯欠字門印歟。前四字門何不說印相乎。答。刀印者大慧刀欠字印也。前四字印今文不委歟（已上）那羅遮等者。私雲。此梵語無翻名。可勘之。沒檗□亦爾也。不空索經（二十三之十四右）所謂錘沒哦羅與今同歟。此類甚多。或乘之能飛虛空。或建之能雨眾寶等也。經䨝伽者。刀梵名也。如上等者。此明諸器所用之功能也。

    次更細說（乃至）離諸過患也者。大疏鈔三雲。已上五字略觀義畢。次五字細觀義（已上）光雲。故和上言。阿□�@椅遄指　呶宓恪＝襝桿嫡摺６　遄指　叨　遄止省Ｖ刂匚蘧　　干跎睢＜唇鷥戰縹　富岬仁且病Ｈ餱〈死淼日摺９庠啤２歡迨鱸弧Ｈ餱〉日摺３踝　鞔朔　δ塴Ｊ槍實日弒鵜鞣ㄔ潁　　局　　螅┤槍史鴯鄞籩詰日摺４聳鼉　囊狻＜吹敝味　　迸　諛塹紉病Ｊ欽嫜雲腥日摺４說比粲謖嫜悅諾攘湟病Ｎ噬舷露尉　娜　蘅硐痢︰沃傅倍臥葡桿島酢４稹７泊碩撾遄止壅盜魯刪頭ㄒ病９噬縴滴遄種小Ｓ詰諼邇紛置攀疚⻊皆鹿邸＝窬咚盜路　５　鄧淖植凰登紛幀６渫庥謐止鄞魏瞎鄱幀Ｒ緩稀６稀Ｈ弦病８薔咚蕩肆路　試葡桿狄病︰瞎壅摺Ｎ宕蠡ゾ唄衷簿咦鬩逡病Ｑ霸啤＝窳路ㄓ胂魯置鶻淦匪低　烊綰巍４稹＝　⑺湟　Ｖ既の　　１似煩跛母鱸隆Ｈ鞜嗡淖執蔚詮壑　諼逶潞瞎邸５諏潞瞎　病４聳嗆瞎　嗷ゾ咭寮純章忠濉Ｆ衿浞且恢潞酢Ｌ灞咎宀簧Ｊ　謀咀魈灞靜簧　胖　　模┬磺蟹ㄕ摺２蛔∫幌嘁逡病４酥形拮【詞親∫磺蟹ㄒ病４置畹韌　日摺＞　諼澹　置鶻淦罰┬啤３Ｐ尬拗械壤　詒Γㄒ焉希┐謔　　啤５韌呃畋φ摺Ｎ階緣靡磺蟹ㄗ栽諞　諫＠胗謔欠　欠　戎種植畋鷸　Ｐ奈匏∫病Ｓ晌拮」省５扔詿佷竇罷涿鈧　ΑＰ奈拊黽躋病６斃姓　畚迥娌嵊肴繢垂Φ碌任抻幸觳簧黽酢︰慰　嘁　Ｈ糝涼塾諞磺蟹襯斬褚滌肴繢礎９Φ隆２簧∩帷？　呃　虢鴇σ　　龐遙┬躺譜Σ降裙鄣日摺４聳馱獨脛謐鏌檔榷湟病Ｈ羧縭欽叩日摺４聳偷鋇鎂闈寰壞人木湟病４笫璩　啤Ｒ饃譜Σ降裙酃省Ｒ磺腥咀鏌迪だ氡稹Ｈ縭欽叩鋇鎂恍模ㄒ焉希┬衷啤Ｆ瀋　平鶘　鶘　Ｊ遣歡　徊臘滄　婕室逡病５卮螅ㄒ焉希┤皆啤４慫檔諞蛔置乓病＜賜　罘鸕日摺９庠啤２歡迨鱸弧Ｃ魍　罘稹Ｎ僥材　叻　拍　＜醇乓餑　懟た　Ｈ的材嶂罘鸕勞　病Ｄ材　呦嚶Π　止室病４朔　鴟鸕勞　９サ媚材崛斯シ稹Ｏ幀の匆勻綞Ｈ糶姓嚀灝　幟材帷＜捶鴯試啤＜賜　齲　　局　　揮遙　br />
    次明□字門（乃至）決定信不疑也者。以下明□字門觀也。次明□字門等者。釋復次于縛字等四句。是先說功能也。解諸法則等者。私雲。或鈔（最珍）雲。問。字門殊有真言次第法則意雲何。答。字門為所依地。出字水輪攝持之用。解次第早也（已上）私雲。此義其未必理盡歟。今謂。字言說說法等義故。解法則次第歟。三種悉地儀軌（十六左）字為西方。西方法部也。理趣釋雲。蓮華部亦名法部（下之五左）故今于字門示法則也。又義雲。若能與此相應等二句。即當經行者依瑜伽等二句。未會文也。即是等注正是釋也。此二句總可通五字觀。五字觀共有法則次第觀行故。但文在當段故作此釋也（已上）光雲。三義之中。第一義鑿。如第三義。其意雖通。而文未爾。其第二義最契文旨。何者。經雲。復次于縛字行者依瑜伽。解作業儀式（已上）此意殊依縛字觀門成就而解法則。所謂縛字智水種子。譬如澄水能照萬象。今此縛字成就之人亦能解一切法則也。先當如上等者。釋內身救世者等四句。以下正說修觀相也。內外皆淨等者。私雲。內外者。正報為內。依報為外也。經雲。從此內充溢遍滿于大地（已上）一切見者即同佛身者。謂一切見聞觸知諸境界等皆悉同佛體也。又從其身等者。此釋當生決定意等四句也（已上）光雲。不二義述曰。水能有赴下地功故。從法界本有峰流下自身。故雲充滿其身。又非唯自身。廣遍法界眾生同等。故雲遍于等（二十二本之十二）。又更流注等者釋從此內充溢等四句也（已上）光雲。不二義述曰。謂字者大毗盧遮那。字成佛也。一切眾生心華台一切智智。皆字所作。此華台本是本地大日法身住所也。然然一切眾生皆是毗盧遮那之平等智身。無有差別相。色身一相故雲滿于大地。大地者字身也（二十二本之十二）能令或飲等者。釋諸有飲用者等四句也。有能是此水等者。義釋九作能令此水現同甘露（二十五右）或顯或秘者。謂內心大悲雲秘。外相水性雲顯也。顯秘釋中各有五乘益。五乘益中。四種三昧出世。人天三昧世間。故雲皆有世‧出世也。無疑謂當生等者。一切皆決定句。未會經作一切皆無疑歟。再治本無此詞也。

    次明羅字門（乃至）攝伏一切也者。以下說羅字門觀也。

    一爛脫

    亦如前觀之。皆寂赫然光明如火輪。周匝有光。遍于內外已下如文。

    次明羅字門等者。釋思惟在等引等二句也。皆寂赫然等者。此釋寂然而普照句也。義釋九作出寂然之光明如火輪（二十五右）周匝有光者。釋周輪生焰光句也。遍于內外等者。釋瑜光外轉句也（已上）光雲。內外謂色（又依）心（又正）也。亦令此義釋作亦令如此（九之二十五）。

    漸次轉廣等者。釋而遍一切處句也。能除一切等者。釋利世隨樂欲句也。亦能作等者。釋行者起神通句也。密鈔八雲。疏亦能作諸神變者。謂以□字置于足間。則能游步虛空。置于眼耳等門中。隨義作諸義利。名亦能作諸神變也（二十五左）次行者從臍等者。釋身上�@置諾勸司湟病Ｋ皆啤４碩趾瞎　病４悠暌隕險摺＜粗感匾萇弦病＞　砩險　拇π囊病Ｆ曛械日摺Ｒ迨妥鞔斡諂曛校　胖　　澹　br />
    一爛脫

    而除寒熱等患。乃至八大熱地獄○而息滅之。八寒地獄○而息滅之也。次又下安已下如文。

    光雲。此文次上尚有亂脫。

    安□字。俱現神變。從�@鶇印跎　Ｃ娉　鵲然家嚴氯縝奧彝選br />
    次又下安�@值日摺Ｊ　治　律淼人木湟病Ｋ皆啤６趾瞎　病Ｏ攏　謔　呔恚┌置鶻淦匪髁魯炙兄　小５諼逶碌廝　瞎邸５諏祿鴟綰瞎　病４擻虢褚饌　病Ｃ⺪　嗽啤Ｊ櫨窒擄　值日摺Ｎ餃縝跋扔諂暌焉習倉　幀Ｓ　稚習燦　醮薄！醮敝　隙糙　幀Ｈ縭譴蔚詮試樸窒擄　值齲　　遄螅┤皆啤Ｈ縞掀曷止圩直稀２桓鈉涔邸Ｓ中納瞎圩幀Ｆ瀋瞎鄞薄４鄙瞎圩忠病４閉呷司奔巴沸戊！Ｗ忠蛞濉Ｒ蚣雌刑嶁摹９適卑泊鄙弦病Ｎ省︰喂拭骱瞎酆酢４稹Ｉ弦獾　　蛔忠躍∫簧砑耙磺蟹　＝衩鞔斯墼蛄畛刪臀迓殖繕磣栽詮坌幸病Ｑ霸啤︰渦撓謐佷蚊骱瞎酆酢４稹＝裼諼遄種屑淥抵　Ｔ蚴就ㄖ鈄置龐瀉瞎　病Ｓ忠逶啤Ｗ幟戲健Ｄ戲階災げ歡健９侍孛骱瞎邸︰瞎鄄歡逡病Ｓ秩縞獻鞔蠼鷥盞日摺４聳妥〈笠蟯勇薜人木湟病Ｋ皆啤６趾瞎　病＝翊撕瞎　耘渚　摹Ｗ〈笠蜉甭蘧淶卮笞幀Ｗ魎　亂稻淥　笞忠病Ｈ縞險摺Ｖ干系謔　瘓淼卮蠊　病Ｒ蟯勇拚摺５卮笠　病Ｉ俠春瞎酃渤梢灰濉Ｋ窖倫幀Ｆ曷腫幀Ｐ納獻幀６釕獻忠病Ｗ粵劍ㄎ鞣揭玻┐日摺Ｒ迨途旁啤６粵劍ㄎ鞣揭捕　├⺪　嗽啤Ｊ櫛髏媼秸摺Ｐ姓叻侵泵嫦蛭髂戲揭病Ｆ湮髂戲秸袈奚卜健７鞘橇健Ｒ粵秸嘸詞粑鞣健Ｎ醬宋鞣絞沼詼弧Ｒ皇塹靨　弧６盍弧Ｎ　靨　諼髏擰Ｆ淞喚裼詰靨　　習倉謾Ｐ姓咼嫦蟣朔階鞣　７侵敝肝髂弦玻　　遄螅┤皆啤Ｒ迨妥魑髂稀Ｃ⺪　魑髏妗６柚種質鴕病Ｓ”咀髦鰲Ｇ糠鞘強衫挽＃ㄒ焉希└庠啤３　魎迨鴕槐咀魑髂稀Ｓ”咀魑鞣健Ｑ菝蘢魑髏妗Ｈ縞縴Ｈ幌中杏”疽迨妥鞫粵劍ㄎ髂弦參鞣揭玻┬菝蘢鞫媼健５敝　中惺璨　迨脫遠粵健Ｔ飯　ㄑ菝⺪　鰨┤辣咀鞫媼健＝褚韻中醒菝芏鈣涫汀Ｓ群暇　琛︰握摺４慫島瞎圩栽詼萇惴纈甑日夏岩病︰偽刂噶膠酢４稹︰瞎壑　狻Ｓ詰羋種卸魎　謾Ｊ槍手醒氳羋稚越　階髯栽謨靡病br />
    風能遍一切處（乃至）是阿字用也（更問）者。以下明訶字門觀也。風能遍等者。釋風遍一切處等二句也。種種雜色等者。釋此種種雜類等二句也。密鈔八雲。疏種種雜色者。即經雲各各眾事業也。此是風輪中所作種種事業。非是欠字空輪中所具眾色。名為種種雜色也（二十五左）私雲。內外業因者。依正之業因歟。開壞者。此成壞之義也。風力自在而能成諸事也。色曼荼羅等者。釋色曼荼羅中等二句也。此字門風輪曼荼羅也。即半月形而是事法。故雲色也。今對次下觸心方便。雲色曼荼羅也。心摩觸等者。釋觸心而念持等二句也。以下于此字門觀明六根淨益中。此說意根淨也。即法華者。指第六卷法師功德品也。于經行中等者。釋輕舉習經行等二句。此說身根淨也或坐而想等者。釋宴坐觀阿字等四句。此說耳根淨也。但約阿字而明其義。此非啻以訶字而作身意根淨。亦復以阿字等而作耳根淨等。故次又雲或雲隨用一字等也。問。何只舉意‧身‧耳三根。不說眼‧鼻‧舌三淨乎。答。意‧身此總體故出之。耳根亦以全聞風聲殊說之歟。自余暫略之耳。或可此文等者。義釋九作或可此又是訶字之用也（二十六右）若據此疏。則上等字皆可字之用也。若依義釋。則經說阿字文。直釋為字也。私雲。兩本中以義釋說為佳乎。更問等者。智證更問雲。或雲。隨用一字皆得者。用一用多。隨處並得。推文可知（已上）光雲。更問者。謂或雲以下文總說上來五字成就之意。別釋今章訶字成就之意。並有師口故。令後學更問之也。

    意生身者（乃至）悉地品竟者。文次第雲。意生身文（十二左）此不釋秘密主等二句。釋意生悉地句以下也。或雲。經言種種雜類者。此風輪所壞法。而非空輪觀相。但空輪觀是文略耳。私雲。此秘密主已下一段說空輪觀。經說無有形色種種雜類。釋雲。無相離相等。皆是欠字之義也。況又經終雲最為尊勝句。次上文雲此欠字門所說尊者名為尊也（五右）皆是空輪之義門也。或義最叵甘心。可尋之。又私案雲。今意生悉地句非空輪觀。是通上五字觀而明從意生之義也（已上）光雲。不二義同鈔主私案。彼曰。意生等者。明單‧細字觀成立之相。釋經如是等意生悉地句。此句結前悉地。故雲如是等也。意生者。皆所生起用生于意華台。意者八葉。明鏡也（更問）一切悉地意之所生。故雲意生。又隨意所欲一一神變成之。故雲意生。當知下明從虛空無相法身如此出生不思議。故雲成辨等（義述二十二本之十四）今案。此意生身之文。此上五字觀門總結。而別明空輪並意輪之相。故雲如是等（總結）雲意生等（意輪）雲觀此無有形色等（空輪）當知六月成就。即是成六大法身也。

    一爛脫

    隨念至十方也。當知如來○一切佛事。才持誦時○轉誦之轉也。行者若能如是已下如文。

    光雲。此亂脫未必爾。經‧疏相照而得其意。則自知不用亂脫而可也。當知如來等者。釋秘密主觀此以下也。才持誦時等者。釋才轉誦之以下也（已上）光雲。此即明業壽種除牙種生起之相。故雲菩提之種子也。行者若能等者。釋復次秘密主如來（乃至）咸得歡喜也。問。經文復次正釋有何別乎。答。上來就五大布字觀明意生悉地句。復次釋廣說有相無相義門也。所以爾者等者。此釋皆由如來以下也。時方作業等者。此釋無時方造作等八句也。一切智智者。即悉地果也。右得悉地品竟。私雲。十四義釋無此六字也。

    大日經疏演奧鈔第四十（畢）

    今此一卷恐是草案。未覃再治。疏略頗多。故不獲已漫點治之。且加今解以便初學。可畏君子希更正之。維時寶永第三龍集丙戍初冬十有三日。慧光志。

    大日經疏演奧鈔第四十一

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十二卷之余（釋經三成就悉地品）

    成就悉地品第七者。將釋此品。則有來意‧釋名‧入文判釋三段。初來意者。下文雲。從此品以前說真言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此為首也（十四右）文次第（十二左）又作此釋也。演密鈔第八雲。謂前出現品如來答金剛手第三問雲何成果。雖說世‧出世種種之果皆從字門出現。未說即心成就方便。今具說之故此品來（二十六左）大疏鈔三雲。上品已說悉地出現處即真言行者內心等引處也。即佛心字一一四種阿字也。今品明知出現處擇取成就悉地果也（已上）私雲。息障品始金剛手發三問。一雲何除諸障。二雲何持真言。三雲何彼成果。即如來答之中。息障品答第一問。普通品答第二問。世間成就品並悉地出現品答第三問了。而雖已明果體。未說即心成就。故此品中具說之也。又義雲。上兩品明世‧出世果體了。今品明修入方便也。即下釋文合此義也。又義雲。次上兩品分別出世‧出世間悉地說之。今此一品明世‧出世間不二妙成就之意也。又義雲。上品約始覺顯得故雲出現。今品據還同本覺故雲成就。成就是未起成就也。又義雲。上來兩品先說悉地所生功德。今此一品正說悉地能生法體。所謂心法也。又義雲。上品說五字嚴身。是色身成就也。此品說摩訶薩意處。即心法成就也（光雲。此一義故和上不用之。今案。此義只是一往分別耳）次釋名者。下文注品號而雲。悉地是真言妙果。為此果故而修因行。故此中成就者是作業成就（十八左）密鈔八雲。經成就悉地品者。成就者獲得之稱。悉地者成就為義。未審成就與悉地為一為異。若是異者。何故前來翻譯悉地而作成就。若是一者。不應雙置。然此一題義包因果。上成就字乃是行者能成就因。下悉地言即是真言所成就果。故經偈雲。摩訶薩意處。說名漫荼羅。諸真言心位。了知得成果。此一偈。上二句釋成悉地二字。摩訶薩者即告金剛手也。意處即心處也。離此心外更無一法而可得者。為令人易解故。諸佛如來強以名言分別說之名漫荼羅。即是眾生自心之漫荼羅也。但以無明所覆。不自識知。下之二句釋成成就二字。謂上意處漫荼之果依方便而能證得。若行者依真言為門。即能了知真言心位不異漫荼意處。即是始覺契同本覺。名為得果。即上二字是能成下是所成。是成就之悉地。作依主釋。又因果不二。成就即悉地。作持業釋（二十六右）私雲。上成就梵雲悉曇。是能成就也。下悉地所成就。即成就具也。若是依八轉聲。第二與第三別。故悉曇藏二雲。或依八轉十二聲者。悉馱‧悉曇‧悉地‧悉睇等也。此方翻雲成就者‧能成就‧具為‧成就等也（已上。光雲。今考無文。恐是第四卷。釋總題文取意乎）後入文判釋者。光雲。故和上言。此品牒文是雜未會‧治定二本。讀者得意看取。

    時執金剛（乃至）妙理之門也。此釋時吉祥金剛等二句也。大疏鈔三雲。經雲。金剛手以開敷眼。手持金剛印。流散如火光等雲雲。意金剛手以微妙音稱嘆法自在牟尼間。諸真言行乃至真言從何來。所去至何所雲雲。經佛告金剛手言。其處名曼荼羅。諸真言心位了知得成雲雲。次下文。二悉地皆從意生雲雲。疏雲。即指眾生自心之處即一切佛大悲胎藏曼荼羅也（已上）私雲。此釋述一品大旨也。執金剛吉祥等者。謂于金剛薩�讔~鷥佔　槊Ｊ牆鷥杖視敕鷓弁　逯　濉Ｈ嗜敕鷓廴Φ毓省Ｔ破嫣乜　笱　病Ｃ鼐　稻　搗鷓廴煉平鷥佔　櫬蟪刪推貳Ｓχ　鷓么賾寫蟪刪橢　隆Ｊ槍使首〈巳痢６誄刪拖さ仄分蟹⑽室病？　笱壅摺Ｎ講槐鼐呶逖邸Ｖ皇橇窖劭　笳把齜鷚病Ｃ孛芑壅摺９庠啤Ｖ罘　靜簧懟７鞘且蛉慫ぁ９試潑孛芑　病Ｈ靖菊摺９庠啤Ｈ炯錘疽病８創未似腥日摺Ｂ猿鼉　輝啤Ｒ磺腥繢匆源訟さ匕險　蕖鴝謨脛　６敝釗繢匆員酥唇鷥罩　嘍ァ９時愫盼　唇鷥鍘鶇稅險　奘侵釗繢次奚舷さ亍Ｎ沂牆鷥鍘Ｊ謨胛沂幀Ｒ暈醫鷥罩闖紙鷥眨ㄊ　擻遙┤皆啤Ｕ褪竊寄謚塹鋁　鷥彰創問湍司徒翊似腥砑詞牆鷥罩　濉Ｇ矣忠雲淥治鏌嘟鷥砧乒拭鷥找病Ｓ忠逶啤Ｃ鶻鷥找濉Ｉ顯加魘汀＝裨擠ㄊ汀Ｊ牆鷥丈掀┬韉碧宥逡病＜　檎叩日摺Ｋ皆啤＝鷥罩敲病＜　楦Ｃ哺創穩縭懶　　日摺Ｋ皆啤Ｃ　　笱　濉Ｕ馱蛟既首災そ狻８創問馱甲岳狻Ｗ芤庠啤；蠐贍諦目　蠖⑽省；虺蟹鵂穎歡⑽室病８創穩縞系日摺Ｋ皆啤４宋幕故蛻轄鷥佔　橐逡病３跏徒鷥找濉６Φ孿率圖　橐逡病Ｎ蝕擻　鮮馱坪我旌酢４稹Ｉ顯既恕＝窬莘ㄒ病Ｓ忠逶啤４宋姆潛厥徒鷥佔　橐濉Ｖ筆涂　笱　濉５　馱計刑嶁摹８創臥甲置乓病br />
    轉金剛杵（乃至）心眼故也者。此釋手轉金剛印一句也。有微旨者。謂旋轉金剛杵有深趣之意也。謂欲轉此等者。釋彼深旨也。謂如來以金剛智柞授與薩�A種小Ｈ室嘈　　允諞磺兄諫Ｈ室允瞧障蛻砉省Ｄ苡諫鷸屑涫詵鷸怯詵采懟Ｐ摹し稹ぶ諫炙湟　Ｎ逯牆鷥掌涮宀桓摹Ｎ　澩艘濉Ｊ腫﹦鷥砧埔病Ｗ災ぜ琶鸕日摺９庠啤４吮靜簧　ㄌ逡病Ｉ鵪降染嘰朔　Ｎ絞鞘掄摺Ｒ迨妥魑　鞘鹿剩　胖　　耍　br />
    火光微發○（金剛之國土也）者。釋流散如火光等三句也。私雲。此說金剛杵之威光也。般若波羅蜜四邊不可觸等者。智論文也（已上）光雲。故和上言。四邊不可觸者。火必不可觸近。又不可遠。中道一實境界不可隨有‧空二邊也。又私今謂。若依理趣般若。則般若波羅蜜者。本不生慧。即是中央法界體性無分別智。故次下雲體性無垢等也。又正約智論意。是明眾生著一切法而不能著實相（實相即般若）之義。

    光雲。此有亂脫。即今出之以授後生。遍照佛利剎者。以此我○阿字之門也。諸佛剎即無余世界也。私謂此世界以下如文。

    諸佛剎者。私雲。此指金剛法界宮雲諸佛剎。次雲金剛之國土故。此教意。四身所化住處悉具法爾常恆義。故注雲金剛之國土也。又嚴淨心佛國故。雲淨心之土也。私謂等者。一行禪師之私注也。

    發美妙音（乃至）名牟尼也者。釋微妙音稱嘆等二句也。私雲。此二句則薩��⑽氏忍救繢匆病３＜胖　琳摺９庠啤４私杵障凸劬　　鎩Ｒ悅鞣ㄉ磣災ぶ　辰繅病１司　啤Ｊ灣饒材崦　諛潛橐磺寫ΑＦ浞　〈γ＜毆猓ㄊ　螅┬納鐶墩摺９庠啤４艘嘟璺　　　謁姆ㄊζ貳Ｔ剖欠　　　厴罟逃腦段奕四艿街　鍤埔病Ｎ　鷚蝗說日摺９庠啤Ｒ嗍牆樅釋醢閎艟　袒　貳Ｔ莆ㄒ蝗司泳煌林　鏌病br />
    真言諸行說○（如是說竟）者。此釋說諸真言行已下八句也。此如來之行者。即指上真言之行也。若聞見等者。光雲。聞謂語密。見謂身密證謂意密。即是三密成就之位也。光雲。此段有師傳亂。即今出之以貽後學。雲何修行。又此行者○亦甚深也。真言本體○為我宣說。一切為我已下如文為我說者。光雲。故和上言。此有二意。一曰。如上所問薩�}謚ぁ９飾　宜怠Ｒ輝弧Ｒ磺兄諫居腥省９飾已員橐磺幸病４似方鷥杖嗜Φ嗇謚っ孛芊　省Ｏ認滯露⑽室病２豢殺湔摺Ｒ迨妥韃豢殺湟祝　胖　　牛┤縭撬稻拐摺４聳腿縭撬狄訓紉恍幸病br />
    次如來答雲（乃至）如是說也者。光雲。不二曰。次如來告敕中。初明秘密曼荼之心地。二明字觀行。三明字方軌。四明字方便五明字規則（義述二十二本之二十三左）今其初也（已上）義釋九雲。次如來答雲。心處大眾生漫荼羅皆作是說者。說心處亦可名為心位等（三十右）私雲。今疏牒再治文。義釋引未會經也。心處亦可等者。文次第雲。心處亦名心位文（十二左）眾生于栗馱心亦名心處心。亦名心位。心位者是即胸臆正中位故以名。此品唯說八葉總攝萬德。而更不開余四重法界曼荼羅。其意至下可悉之。即指眾生等者。第五雲。內心妙白蓮者。此是眾生本心妙法芬陀利華秘密□幟。華台八葉圓滿均等。如正開敷之形（十七左）私雲。正尋大悲胎藏來處。即是眾生自心耳。然以四種煩惱等者。密鈔八雲。疏然以四種等者。謂一切眾生雖自心即是花台之藏。須蕊眾葉宛然具足。然以四種煩惱常俱生故。一者我痴。謂即無明。愚于我相迷無我理。故名我痴。二者我見。謂我執。于非我法妄計于我。故名我見。三者我慢。謂倨傲。持所執我令心高舉。故名我慢。四者我愛。謂我貪。于所執我深生耽著。故名我愛。此四常起擾濁內心。令外轉識恆成雜染。有情由此生死流轉不能出離。故名煩惱等（二十六左）記問八張（智證）雲。四種煩惱合是四識住（已上）四識住者。謂四蘊為所住。識蘊為能住也。眾生五蘊蘊佛性之知見故雲爾歟。一色識住。二受識住。三想識住。四行識住也。或雲。第七識相應四惑也。所謂我痴‧我見‧我慢我愛也（此同演審義）又義雲。四妄執雲。四種煩惱也。又義雲。八‧七‧六‧五四識相應雲四煩惱也。皆如是說者等者。釋說名二字也。梵本有皆如是說之意歟。其義見于義釋牒文。異本疏亦同之。可勘證本。蓋未會經有此句乎。義釋已牒此文。今經文雖唯標毗盧遮那佛說。兼通十方諸佛。是故疏家今作此釋。其意在于第一卷末之十一）我說諸法如是令彼菩薩眾釋也。

    真言諸心處（乃至）而有也（更問）者。此釋諸真言心位等六句也。真言諸心處等二句。則牒未會文也。果謂諸佛已下。是隨釋也。摩訶薩意處以下四句之中。上二句所成悉地體也。下二句能成成就德也。此法爾自性之德必由真言加持力而顯得故也。然真言中舉字門以為準的也。佛意又言等者。私雲。是可引牒諸有所分別等四句也。諸法盡猶心有者。謂現量所緣之境既依心分別而有之。當知一切善惡諸法皆由心而現也。問。自宗意則色心共法爾也。雲何佛意必言依心生境。答。凡于法爾所起之法。互具粗細體用之德。是故法法互為能所而緣起也。或雲。隨境心轉。或雲。隨心境生。二義共不可相違也。而有也（更問）等者。更問（智證）雲。次引十八界中根塵及識一時和合乃有分明了別。此義如序及諸教中。今約此教。觀本不生了心無相。無相亦無。此大日也（可椎尋之）人尋常心是干栗太也（已上）私雲。此更問意。以無所得大空為大日如來也。今謂。第一雲。是青相畢竟不生故。則為非青。青實相不壞故。而亦非非青。當知如來應正等覺無一定相可說。亦不離如是諸相也（末之八右）內心干栗太心是善惡心體故。一切分別度量悉從此心而生。諸教未說此義。只言一切法皆從心相生。此教既指心體。故雲更問而論後學也已。

    次決定心（乃至）雖聞無益故者。釋決定心歡喜等四句也。此心梵雲只多等者。文次第雲。明二心文（十二左）四卷楞伽第一雲。性自性第一義心（此心梵音肝栗太宋言心。謂如樹木心。非念慮心。念慮心梵言質多也十右）注心經（文鑒）雲。梵雲質多。此翻雲心。心者緣慮也即通八識皆能緣故。有為法中心最要故○梵紇里馱耶。此雲肉團心。即目五藏中心藏也。言五藏者。肝‧心脾‧腎‧肺‧心藏為主（已上）筆削記第一雲。凡言于心。然有其四。一者梵語訖利馱耶。此雲肉團心。則人之心藏也。赤形如蓮華。上有葉。色法所攝。二者質多。此雲集起。即第八阿賴耶識。以能集諸種子起現行故。三者緣慮心。以通八識心王。以各能緣慮自分之境故。四者干栗馱。此雲賢實心。謂如來藏自性清淨不生不滅心也（六左）如二乘入道等者。密鈔八雲。疏如二乘入道等者。如二乘人初入道時。師問遮難則知彼人有決定入道之心也。今此決定心即是三昧。三昧雲誓也。由此平等誓故。則是具定心。此決定心是質多心慮知心也。後干栗馱心處中之心也。若能證此心中之心。即是如來之決定心。注雲。謂三昧也。是故經雲。決定心歡喜說名內心處。明此但是一心也（二十七右）先須得決定心者。密鈔雲初入之位。今謂。指見道歟。或雲。此入滅盡定之位也。又義雲。當段約開會門明定義也。二乘入道乃至心得悅樂明淺略定即是內心已下約深秘定開會。謂彼二乘悅樂即是如來大定之一分也。然三乘等者。亦約三乘而明開會。其意亦同前也。若能證此心處等者。文次第雲。明心中心文（十二左）私雲。如彼蓮華方隅具足而不相亂。即是四智四行本有不改之德也。而此決定自性即一切定心之所依。故雲三昧也（已上）光雲。故和上言。如來大決定心有證只多‧所證干栗太不二冥契。故雲大決定。如二乘定未契干栗太心。故非大決定。唯是分決定心也。猶有此定等者。釋真言住斯位等二句也。一乘等者。即是真言秘密一乘。了知諸法本初不生。名如實之見也。雖聞無益等者。大疏鈔三雲。意心住定時。得究竟一乘如實之見。不住則雖聞無益雲雲。譬如水澄。水澄無垢。空月自然現。自靜時。證悉地果言也（已上）密鈔八雲。疏是事不然雖聞無益等者。謂此一乘無上之果要由自證。若不自證。雖聞終無所益。如人聞說天甘露味。不親嘗。縱種種方便說之。終無所益。又如盲人問他乳色何似。他人答言其色如貝雪鶴等。雖聞此說。終不能了乳之真色。是諸盲人各各作解。競執貝雪鶴而起四諍。良由不親證故。雖聞無益也（二十七左）。

    此已下正明（乃至）而現眾像也者。私雲。上來金剛手作二問。一直問行不可得行。二廣問真言來處去處。今如來答中。先答後問。後答前問。第一雲。或後問先答。文無定準（末之十九左）摩訶薩意處等十二句答去來相。念彼蓮華處已下答行果也。下經文雲應現諸方所猶如淨水現等。即行不可得行之意也。此釋中有二段。初此已下至無別來處也。先釋前來所由。今此阿字門（光雲。鈔主意以今此阿字門等十九字為兩向文也）以下。正釋念彼蓮花等十四句也。正明習定等者。此指念彼蓮華處以下文也。上來說心處心決定安住之相。自下明秘密習定觀行之相也。或鈔（最珍）雲。問。已下正明習定初門雲意何。修行得果始終皆觀之。答。圓頓行人自初門觀修行得果始終也。非如隔歷次第機也（已上）夫真言者等者。文次第雲。明真言從自心發。乃至淨心即是曼荼羅等文（十二左）光雲。故和上言。上來明心本性了。今正示行果皆心所作也（已上）曼荼羅名之為淨者。梵語曼荼羅。此雲無過上味。是醍醐純一無復污穢之義也。今指此義名為淨也。總意雲。一切眾生皆具本淨菩提心故。即指此心地為曼荼羅也。今此阿字門等者。以下明修入方便真言行體也。當引央掘不盜戒義等者。密鈔八雲。疏當引央掘不盜戒義者。謂如上說。諸佛無上菩提之果即是眾生自心。離此心外無法可得。但要自覺其實無人能授與者。故引彼經而釋成之。梵語央掘魔羅。此雲指。謂以眾多人指而為故。如彼經雲。爾時世尊告央掘魔羅。汝今當受不與取戒。央掘魔羅以偈答言。我今亦不能受持不盜戒。常受不與取。劫盜他財物不與者。菩提無有受與者。不與而自取。故我不與取等。若如是說者。是為真實持不與取戒也（二十七左）私雲。今所引第二卷全文也。

    一爛脫

    當引央掘不盜戒義。然此心源諸蕊具足。于此台上○一光之也。何故須觀○末後惡字門也。所以雲蕊具足○從心而有也。念彼蓮花處○故名坐上也。周遍普照○即入阿字門也。又言坐上○種種佛事也。然行者初學觀時○圓明中畫也。此圓明由如○例可解也（更問）行者內觀○大慧之光也。如千電集會○皆實不虛矣。如世明鏡中已下如文。

    又說。

    故名坐上也。周遍普照○即入阿字門也。又言坐上○大慧之光也。如千電集會已下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。即今出之以授後來。令開敷諸蕊具足。于此台上○而在其中。從此字出○末後惡字門也。所以雲○從心而有以蓮花處○故名坐上也。周遍普照○即入阿字門也。又言坐上○大漫荼羅者。漫荼羅中○不可以喻言也。問觀蓮花○皆生其中即是如來平等已下如文。

    以上三說之中。私今相照而詳其義。則第三傳最得文旨。

    然此心源等者。私雲。是指真妄不二本心雲無名無相也。眾生內心肉團處也。即以迷悟不二凡‧聖絕待故雲爾耳。而非謂無實名相也（已上）光雲。此上所言心中之心訶栗太也。諸教名真如法性即是也。真從凡夫心處之心等者。私雲。秘密方便初心即極。方便之外更無實證。故雲爾也。亦不作余對治等者。密鈔八雲。疏亦不作余對治等者。只如此經初品中。世尊欲令行者如實知自心故。說虛空譬喻。令于蘊處等種種觀察。次第對治心外之垢。皆如虛空。漸次得見心法明道。今則不爾。令諸行者直觀心處。而得之耳。故雲亦不作余等（二十八右）又雲。言此心之處等者。此心指肉團心處。梵語汗栗馱。正雲迄栗（二合）那。此譯為肉團。行者若觀自心即佛之時。初觀內心作大圓明。圓明內中有種子字轉此種子為本尊身。本尊心上復有圓明（二十八左）。此心之處等者文次第雲。凡夫肉心最在中文（十三右）將學觀者。義釋作將學入觀者（九之三十二）光雲。以下正明修定方軌中。字門觀也。亦于是處等者。第四雲。即觀自心作八葉蓮花。阿梨言。凡人汗栗馱心狀。猶如蓮花合而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向。女人下向。先觀此蓮令其開敷。為八葉白蓮花座（二十二右）是故先當觀等者。此正釋念彼蓮花處等二句也。于此台上等者。釋華台阿字門句也。從此字出等者。釋焰皆妙好句也。何故須觀八葉等者。文次第雲。不多不少但為八葉。有二義文（十三右）私雲。此是二義。其一是約事而說也。其二是約理而釋也雖未能自了。義釋作雖未能自了其心（九之三十二）初阿字門等者。私雲。此文如次。東西南北次第對方釋也。或義存爛脫也。其余四隅之葉等者。密鈔八雲。四隅是四方之余此曰隅。四葉即配四攝。準上所說。東南隅葉是普賢菩薩。謂此菩薩即名賢瓶。能出種種行願之寶普施眾生。即是布施。其西南隅是文殊菩薩。此菩薩達一切法本來平等。佛及眾生皆同一相。名為同事。其東北觀音菩薩。此菩薩凡稱念歸投者。無不隨心而作利樂。名為利行。其西北隅是慈氏菩薩。此菩薩以慈愛為本。能以軟語攝化眾生。名為愛語。故雲余四隅等（二十八左）更問其相者。更問（智證）雲。其余四隅之葉即是四攝法。更問其相者。布施‧愛語‧利行‧同事。如次相配普賢‧文殊‧觀音‧彌勒。攝取眾生入于佛位。故言四攝（已上）私雲。更問者。四攝菩薩種三尊即事而真之深旨也。更問次第之意都是晚問（智證）雲。更問次第之意者。準義可知（已上）密鈔八雲。言次知彼果更問等者。問向來次第無不從阿字本不生菩提心。故而次明長阿字之行。次明暗字大空。後明惡字涅�。如次即是菩提心為因‧大悲為根‧方便為究竟。今此中從阿字本不生便明暗字大空。方便方辦長阿字大悲萬行。豈不達于前文兼失發心‧修行‧證理因果次第耶。答。字輪之義勢變多端。前從本不生次行後大得。是約證悟。所謂發心‧修行‧證果次第如是。今約解悟。所謂發心‧悟理‧修行‧證大涅�。如是次第故不相違也（二十九右）私雲。東西一對是因果也。釋論四雲。八六寂滅（二十四左）是即心始終也。南北一對即福德也。總而雲之色心本末開為四轉之功德也（已上）光。上來解更問次第之意之注文中。智證意未詳。演密以證悟‧解悟二義判。此意已顯于疏文相。鈔主私解亦通途耳。今案。若如舊解。豈及注乎。然深切注而令後學更問其次第之意者。恐是別有深旨。即在師口而已。次由此是字輪等者□四本義釋同之。今疏異本（證本）作次由此是字輪四阿字義（已上）私雲。若依異本。次由已下是第五字門釋也。或義此存爛脫曰（更問次第之意）次。由此是字輪五阿字義。欲成大果報○惡字門也。所以雲以下如文。所以雲蕊具足等者。義釋作所以雲須蕊具足（九之三十三）私雲。若約佛陀義。則從此一一須蕊以加持神力故。現出三重曼荼羅中一種莊嚴眷屬也。百八三昧門五百陀羅尼門等者。智論第五雲。復有名寂滅陀羅尼‧無邊旋陀羅尼‧隨地觀陀羅尼‧威德陀羅尼‧花嚴陀羅尼‧淨音陀羅尼‧虛空藏陀羅尼。海藏陀羅尼‧分別諸法地陀羅尼。明諸法義陀羅尼如是等略說五百陀羅尼門。若廣說則無量○復次般若波羅蜜摩訶衍義品中。略說則有一百八三昧。初名首楞嚴三昧。乃至虛空不著不染三昧。廣說則無量三昧（十右至十二右）。念彼蓮花處等者。私雲異本無念彼蓮花處五字。以此為佳乎。更勘證本。于坐上者。經文無之。即當華台句歟。周遍普照等者。釋光暉普周遍等二句也。雲眾生者等者。文次第雲。釋眾生名文（十三右）寶鑰上雲。凡夫造種種業感種種果。身相萬種生。故是生（已上）私雲。眾生眾眾多義。是與異生其義同也。四生謂胎‧卵‧濕‧化也。今欲教彼眾生等者。密鈔八雲。疏今欲教彼眾生等者。謂一切眾生諸識心所。皆以無明為本源也。若變無明為明。何有識心可得。故起信雲。破和合識相滅相續心相顯現法身。智純淨故。故雲今欲等（二十九左）如俗言心開意解等者。文次第雲。明知見引俗言例文（十三右）私雲。意曰。俗書中說心藏開合慮知即生。可考之。然行者初學觀時等者。或鈔（最珍）雲。如上所明。初習定觀心未純熟者。畫作其形凝觀也（已上）極深阿字圓光者。極深即幽邃之貌也。^8□等諸字例可解也（更問）者。更問雲。如阿字者^8□等可解者。以一例諸。其觀大體如上洛叉中說（已上）第四雲。彼安寢時。當思惟心蓮華台中^8□字門。一切諸法我不可得故。即是無障礙菩提心產是如意寶珠。又雲。此如意珠只是阿字門耳（二十五左）私雲。今言^8□者。五字真言中第二字也。等者。也。五十字門中縛不可得字。用^8□字對譯也。又準第四卷釋。指我不可得字歟。問觀蓮華等者。義釋九雲。問曰。何用觀蓮花。不觀余花耶。答。此亦有意（三十四右）文次第雲。明用蓮花不用余花所以文。（十三右）私雲。今此答意。理趣經所謂如蓮體本染不為垢所染之義歟。如千電集會等者。此釋如合會千電句也。然此光從心等者。釋持佛巧色形句也（已上）光雲。如來所具無盡萬德普現色身。名言巧色形也。如世明鏡中等者。釋深居圓鏡中句也。行者見圓明等者。釋應現諸方所句也。然亦寂然等者。釋猶如淨水月等二句也。復次如月等者。上約普照明義而釋水月應現。今約無今感應義而釋此譬也。行者觀于自心等者。釋知心性如是等二句也。從此品以前○（謂佛住處也）者。此釋次于其首上等十二句。即字門觀也。從此品等者。此結前生後之辭也。問。住心品疏終雲從此以下明進修方便及悉地果生也（三之十三左）此意。第二品以後廣明修行方便悉地果生。依之次上世間成就品及悉地出現品等專說修行方軌。然今何雲此品以前說真言之果乎。答。此有多義。一義雲。今言此品者。非三十一品之隨一。只于當品說四字觀中。說字段指雲從此品以前。說等段指雲眾此品以後也。品者等字品也。一義雲。實則從此以前說果。以後說行。然上來亦說因行等。是為慢法之人相濫前後而說。故雲不明白次第說也。私雲。此是二義共其有疑。何者。不明白等者。不說坐起威儀等秘法之釋。而非謂行果之義也。又指等雲一品。此說不爾。文次第。于品題下已作此結前生後釋。當知三十一品相對而作此釋也。爾乃三十一品之中。從此以前六品說果相。從此以下二十五品說修行之意也。或義雲。此品以前者。非謂具緣品等。只指上二品也。以後者。亦非通指已後諸品。只指當品。是答執金剛第三問之文則有三品。一世間成就品二悉地出現品。三成就悉地品也。前二品說果德。後一品明因行。故雲爾也。若爾。何當品始不作此釋。誠雖可爾。四字觀中。初一字釋已了。因明品次第也。下別出之者。私雲。已後品品往往明之。非謂一處聚類而明之也（已上）光雲。或說言。指禪要雲別出也。今謂。已言下別出之。下別二字豈只往往明之者乎（不合別字）豈又指禪要乎（不合下字）恐是指第七卷（合下字）供養次第法（合別字）也。料知大本于此等品即說。坐起威儀等諸事業秘軌。然今略本則不出之。別出一卷以名供養次第法。彼具說真言行學事業秘軌也。

    此經聖者所秘等者。密鈔八雲。疏此經聖者所秘等者。謂此經是秘密真言之藏。傳法聖者如佛密意而傳通之。故釋序雲。夫經中文有隱伏前後相明事理互陳。是佛方便。由如是故。傳法聖者豈得不秘之乎（二十九左）如上觀八葉等者。此正釋次于其首上等四句也。私雲。從是以下說字門。就中當段即明二字鉤鎖也。字菩提心。喻蓮花種子。字三昧行。喻水之潤也。�字。義釋作字．演密所引本作�字。‧庵‧�三字皆字對譯也。或鈔（最珍）雲。問。入暗字是三昧。雲何菩提果也。不可雲三昧。如代點即三昧點也。仍加三昧點成菩提果也。問。十二點中。除四字。以余八字為三昧點。如何。答。四種阿字其點者定也。約可字體。定慧均等也。故今以空點為三昧也（已上）大疏鈔三雲。疏雲。更明方便觀字門。即此三昧等（已上）密鈔八雲。經意存略但置暗言。疏文備彰故標�字。無相違矣（三十右）疏鈔產演密意。以庵�字為字對譯。此于悉曇學最為疏謬也。此庵字當觀在頂等者。義釋九雲。此字當觀在頂上骨疑四會之中。方令字正面著之立頭在後等（三十五左）私雲。頂上十字縫上。當身正面著字。而少于頭頂後觀作之歟。要略念誦經雲。復于頭內想置暗字加頭空點。其光純白猶如明月。百道光明照于十方善觀察者。百法明門此生速證（已上）更有秘密觀法等者。此以字布一身全體也。其圖在別（已上）光雲。依十‧十四‧兩本義釋。後更有等後字屬上句也。然乃言更有秘密觀法又別也者。即下所出字為行者全體之觀也。此與前觀以字置頂上別也。故雲更有乃至別也。今經現文只說前觀。然疏加顯此秘觀耳。且論淺深。前是淺略。後即深密。灌頂大事其在此乎。要詳更問。問水從阿字等者。記問八張（智證作）雲。觀暗字中。字點為頭。余為身分。問水從阿字下流入別字不者。其下句中釋文分明。亦尋百光遍照之義（已上）私雲。此釋字智水亦流入余字否問之也。言百光遍照之義也。謂字加空點故。諸字隨有空點。乃至加涅�點故。亦隨有涅�點。是故皆流入諸字也。又義雲。水從阿等者。上所謂三昧之水也。此義字雲水也。問意雲。字三昧之水已從字下來。亦流入別字歟。今答曰。非但字。亦流入二字也。密鈔八雲。疏問水從阿字等者。為前疏異經文暗字作�字釋記今還問之。若依菩提心大悲方便。是以作如是釋。畢竟還許從阿字菩提心水直流至暗字方便已不。亦有之。如前所明。發菩提心成菩提已還起大悲此約解證差別作此問爾（三十右）私雲。此釋未委悉也（已上）光雲。流入別字者。如百光中第三輪也。今以諸字所加空點。即為字三昧之水。故雲水從阿字下等也。今詳此意。則諸字門加空點。是諸尊同大日也。是又灌頂大事。更問。以行者未識自心等。此釋妙好淨無垢等二句也。淨無垢言表蓮華歟。故雲先觀蓮花也。謂行者若但觀字。而未覺自心者。正釋如以字觀之。其觀相則先于頂上觀蓮花。蓮花上觀字也。又以定水等都是一水精月電句。即字也。當知此即名見等者。此釋說寂靜法身句也（已上）光雲。略出經四。亦說字為寂靜涅�也。一切眾生世界等者。釋一切所依持句也。私雲。一切等二句是直說法體。謂眾生與器世間同依寂靜法身也。經雲。我一切本初。號名世所依。說法無等比。本寂無有上（已上）地輪依水等者。十住心論一雲。五輪頌。大虛無邊際。風量等三千。本論厚八億。金地廣同前。火大在何處。遍滿四輪邊（十右）私雲。此經處處說五輪界。然今不舉火輪。其意同住心論歟。今文虛空為諸法所依。以喻寂靜法身也。亦在別品中等者。私雲。別品者。一義雲。此指經第五卷布中及字輪品等也。一義雲。別品者。即如上雲。非三十一品之隨一。指字釋段也。此對字雲別品也。又非直觀等者。非但觀此二字。又更觀余一切字也。又義雲。別品者。如初義也。此二字者。謂二字也。又義雲。別品者。指第五品世間成就意也。彼品說字字相應等持誦方便。今指之也（已上）光雲。故和上意。別品者。指下說段也。又非直觀等者。即釋諸真言悉地句。故二字所謂也。又非直觀等者。此釋諸真言悉地等二句也。行者自觀時等者。光雲。故和上言。自下示百光遍照觀。故次上言又非直觀此二字也。而明通諸字門能修之也。持明人者。光雲。故和上言。悉地成就人也。因位雲人。果位雲仙。因‧果二位如次持明‧法佛二悉地也。行者自觀時至持明人也。即其因位也。以能自直用至悉地之相。即其果位也。能普現色身等者。正釋能現殊類形句也。行者由心淨等者。釋得天樂解脫句也。此有相世間悉地也。但言亦得大涅�等者。第一義天出世果也。亦見如來句等者。釋逮見如來句句也。此無相出世悉地也。句是諸佛等者。文次第雲。以句名坐文（十三）謂佛住處也者。光雲。即是曼荼羅中胎藏華台也。亦是寂靜法身也。

    如上見時（乃至）見于實相也者。此釋�@治　勱緄仁　洹＜醋置毆　病Ｓ濤疵烤溝日摺Ｋ皆啤５茸指魎渚烤埂６袂以即蔚誄魷幀Ｗ鞔聳鴕病Ｑ孕腥慫渥魅縭槍邸６濤茨芫烤鉤刪汀Ｐ　慈胱置毆　病Ｎ識止勖偶仍潑孛芄鄯　６窈臥樸濤疵烤鉤刪橢　酢４鴟ㄌ逶蛩瀋跎睢６腥宋吹驕烤埂８麼俗值確獎鬩病；蠐佷忠蛭還坌某刪鴕病６止皇亂黨刪鴕病＜詞搶磧朧露殖刪鴕病Ｒ嗍潛居泄邸Ｐ奚酃室病Ｎ省Ｗ置歐且弧９坌兄　焙沃揮枚趾酢４稹４艘宰制刑帷Ｗ址襯展室病Ｈ鞜握嬙　６錘饔幸蜆Ｒ蛭歡幀＜蔥擰そ洹げ選だ⑸樸　啊む痢び蕹斬褚病９歡幀Ｊ譴取け　人秤豚痢ろ５饒嬉病４艘寮夭丶牽ㄉ現　　螅┬忠逶啤Ｗ炙ぶ　懟Ｗ幟苤ぶ　且病Ｒ蛭煥碇俏　９煥碇俏　病８蟹獎愕日摺Ｊ　治　勱緄榷湟病Ｓ諏窖凵現麼碩終摺；虺　ㄗ鈁洌┬啤Ｎ省Ａ窖壑枚衷埔夊巍４稹Ｗ種昧窖邸Ａ窖鄱忠病Ｎ省Ｌゲ罔べぜ竊啤Ｐ鬧冒　置牛ㄏ鈑。┬乇砝肴咀鄭ㄈ怯。┤字兄冒底鄭　嗌　├窖壑米鄭ㄈ牽┘窬　　治　勱繚啤Ｓ　執罌盞闃彌　諮畚輝啤﹫攔燦諮酃壑　Ｎ⺬乇砝肴局　邸︰未蔚諳轡ズ巍４稹＞　舷攣拇蔚諳轡ァ６砣硪槍　植煌　Ｓ瓤梢墑亂病Ｏ冉裎惱摺３豕郯　幀４渭涌盞愎郯底幀４喂圩幀４渭涌盞愎圩忠病Ｓ詼幀８骷尤戀閂涫すΦ亂病５　乇砝肴鏡戎　塾忠灰庖病７且蛔家病Ｒ槍煸啤Ｊ字邪俟饌酢Ｐ鬧夢奚洹Ｐ乇砝肴咀幀０倉夢薰稈酃凵磽　繢礎６硪槍　⺬鬧謾ば乇磯洹＞　　致制貳Ｊ字邪底幀Ｐ鬧夢奚洹Ｐ乇砦薰缸幀３炙蟹ㄔ蚱吩啤Ｊ字邪俟饌酢０擦⑽薰稈墼圃啤Ｎ省４說人怠０底腫釙骯廴綰巍４稹Ｗ遠ド喜賈　忪！Ｏ裙郯　終摺Ｗ孕牟賈　庖玻ㄒ焉匣虺　┤皆啤＞　侶咦執罌盞闃彌　諮畚壞任摹Ｋ敵乇砝肴咀忠屐！Ｖ料律鋅上ぶ　Ｐ姓叩弊鋇日摺Ｊ透┘斃〉屯返榷湟病４擻卸宓日摺４笫璩　啤５魃　薜潰ㄒ焉希┤皆啤６逭摺Ｊ隆だ磯獎鬩病３躋宓髕×釕　參取︰笠宓屯肥匭牧鈧強　饕病＜詞巧　淖栽謚　獎鬩病br />
    一爛脫

    速達心源故。此�@置擰鴯仕俚貿傘鷯腫鄙唷鸕貝χ幸病Ｈ縭薔謊邸鵂骯ㄒ病７塹　胰縭撬怠鷂摶煲病Ｈ縞縴怠鴯拭媸狄病鷚　置諾紉嚴氯縹摹br />
    光雲。師傳亂脫亦大同之。但第四科如是淨眼至如是見也。第六科以上佛告至亦復異也。

    此�@置諾日摺Ｊ投怨坌拇Φ榷湟病Ｓ腫鄙嘁嗖壞玫日摺Ｒ嗟髕　　獎鬩病Ｈ舴派嗥瓷　怠Ｈ舸股嗥嘀頹４ζ渲屑浼吹髕　ヒ病Ｒ隕戲鷥娼鷥帳值日摺５逼分帳馱啤Ｈ縞轄鷥帳治史鷲嫜勻ダ粗　嗉靶泄７鷚汛鵓梗ㄊ　俗螅┤皆啤４恕４私岢稍簿黨Ｏ智耙隕餃囊庖病Ｈ縞縴檔日摺Ｊ臀薰該釙寰壞榷湟病５敝　思詞塹日摺Ｊ腿縭欽媸敵牡榷湟病Ｎ拇蔚讜啤Ｊ駝媸敵拿模ㄊ　遙┬姓嘸甦嫜緣賴日摺Ｊ駝樟誦拿韉賴榷湟病Ｋ皆啤Ｒ嚴率鴕園聳緞奶寰還柿督苑　庵　梢病Ｎ省＞　粕　Ｊ馱剖丁Ｏ轡ト綰巍４稹Ｉ　な鍛　艄市湊呶笫槎ｈ砦蠶鵲濾直咀髦釷督苑　狻Ｊ侵け疽病Ｗ羈刪　　Ｈ縲﹞酥興敵囊饈兜日摺Ｎ拇蔚讜啤Ｐ囊饈度寫笮　臀模ㄊ　遙┘閔崧鬯腦啤Ｋ淘弧Ｐ囊饈短逡弧鷳墼弧＜　鴯拭摹Ｋ劑抗拭狻Ａ吮鴯拭丁８從惺脫浴＞徊瘓喚韁種植畋稹９拭　摹＜創宋　魎樂埂９拭　狻Ｗ髂芤樂埂９拭　丁９市摹ひ狻な度掛逅漵幸　６迨且灰玻ㄊ　螅└餳撬腦啤Ｂ墼恢涼拭墩摺４搜凳鴕　ｈ竺識唷４嗽菩氖羌　鷚濉Ｎ嚼磧尚牧　　鸚乃笆亂檔取痂笤頗├恰４嗽埔狻Ｊ撬劑懇逡病ｈ笤婆羿　４嗽剖丁Ｊ橇吮鷚逡玻ㄋ氖　遙┬中縷派稱呤　廡摹ひ狻な對啤；蠐興嫡摺Ｎ抻脅畋稹！鷥從興嫡摺Ｐ摹ひ狻な度嚶脅畋稹Ｎ矯床畋稹Ｃ摹っ狻っ兌旃省８創問酪嗖畋稹Ｎ焦ッ狻Ｎ蠢疵摹Ｏ衷諉豆省８創問┤枰嚶脅畋稹Ｎ澆韁惺┤櫳摹４χ惺┤枰庠討惺┤枋豆省８創我逡嚶脅畋稹Ｎ叫氖侵腫逡濉Ｒ饈巧乓濉Ｊ妒腔　宓齲ㄒ蛔籩煉遙┐蟪思從斜鶼嗟日摺Ｎㄊ兌逭攏　榷鰨┬啤；蛞蜆闥等Ｎ叫摹ひ狻な丁鷲嫘慫郊撬腦啤︰裱暇　啤Ｐ囊饈端檔仍圃啤＠闐ぞ　啤２厥端得摹Ｋ劑啃悅狻Ｄ芰酥罹誠唷Ｊ撬得　對圃啤Ｉ蠲芫　囊饈鍍芬病Ａ　ㄨべぢ　玻┬啤４酥兄釷督悅囊饈丁Ｈ艟妥釷ぁ０　狄　睹摹︰我怨省Ｓ紗聳賭薌　　磺蟹ㄖ腫庸省Ｓ諞磺惺痹抵詞芫場Ｔ擋豢芍　煥嗥　場Ｄ├敲狻Ｓ諞磺惺敝次椅宜＜拔衣人劑課　浴Ｓ嗍睹丁Ｎ接誥辰緦吮鷂　啵ㄒ焉縴郊撬哪┬　　┤嫡摺８ぞ場な兌病Ａ栽諭醯日摺４笫璩　啤Ａ栽諭醯日摺？杉鴇拘屑　　辛躓仕潭Ｎ艏囊玻ㄒ焉希├⺪　嗽啤Ｊ杷攪栽諭跣鄖寰徽摺Ｎ街諫隊倘綾χ樘逍猿＞弧６　竟桿盡Ｈ粲ㄈテ涔浮＜吹妹　弧Ｒ磺兄諫腦辭寰恢　薄Ａ兌嘟源烤弧＜詞橇栽諭躒繢匆病９史鵜　辛稹Ｋ窖弁勇弈嶙栽諭醴稹ざ勇弈嶙栽諭醴稹つ酥烈饌勇弈嶙栽諭醴稹＜此掛逡玻ㄈ　螅└ㄑ涎菀宄　ㄇ⻊梗┐詼　略啤Ｊ枋　匙幀鷚源篤吩粕匙置胖罘　栽諭跣鄖寰還省＜茨諏ξ　栽諭酢Ｐ暮Ｕ咳徊話　啪踔　Ｕ亢Ｓ倘綺話　窆剩ㄏ直臼璩　呤　　　耍┌順終嫜孕姓叩日摺Ｊ駝嫜哉叩奔榷湟病Ｈ頌於侵小穡　本　停┬摺Ｎ拇蔚讜啤Ｊ土階闋鷂模ㄊ　遙┤皆啤＝袷土階慵次　頌　Ｇ乙砸迕歐腫魘凸省８彼　鄣戎の目墑橢　病Ｎ省︰喂史ㄉ砣繢叢迫頌　凶鷙酢４稹４俗汲Ｍ鏡妹６笛勻頌　摺Ｒ躚舯　搶碇薔辰繅病９蝕問馱啤Ｈ衾氪誦男願謚畬　諶繢礎Ｎ抻惺譴σ病Ｋ哉吆蔚日摺Ｊ腿艏上さ氐榷湟病Ｏさ賾兄詼嗟日摺Ｋ皆啤５謔　寰硭魑逯窒さ夭⑽奚舷さ氐紉病；蛭蘗空摺；蚩　嫠錐窒さ亍；蛄⑽蘗坎畋鷚病br />
    雖如是說（乃至）不死句也者。此釋從此次思惟等六句。即字（或）門觀也。前于目中等者。大疏鈔三雲疏雲。前于月中作觀字而觀于心。今受持此字令作字。還如前小低乃至觀于心中字也。此之字是相義。上有點是大空三昧。所謂第一無相之法雲雲。諸佛以字無相門為資財故（已上）又今疏異本（五智房所持本）雲。前于月中作觀阿字（已上）私雲。疏鈔所覽本並古本。目字作月也。又�@腫靼　病Ｐ鬧邪　幀Ｊ璩　咀饜鬧凶幀Ｊ枇獎竟滄饜鬧邪　幀４酥惺璩　疽暈　れ！？煽敝け盡Ｊ　謀就　袷枰病Ｊ　⻖咀髑壩諛恐凶骼雷值取Ｎ省＞　浦彌　諮畚弧Ｊ馱貧塾諦摹Ｏ轡ト綰巍４稹Ｉ霞仍　治　勱紜＝窀聰扔諮鄞　涌盞愣邸Ｈ緩蠡刂眯鬧泄壑　酢Ｋ皆啤Ｈ硤ゲ匾槍煸啤Ｊ字邪俟饌酢Ｐ鬧夢奚洹Ｐ乇砝肴咀幀０倉夢薰稈郟ㄒ焉希┐艘運淖幀Ｈ鞜尾賈枚ァば摹ば亍ぱ鬯拇Α６窬　乃淥敵奈蛔幀ざド稀ぷ幀ぱ鄞ψ幀６⺬乇磣幀Ｈ喚穸嗡底置毆邸ぜ吹敝　！Ｈ舳＞　難圩鐘κ切刈幀？裳爸　Ｓ忠逶啤６滯　佳勱綞鬧凶置乓玻ㄒ焉希└庠啤６逯　小︰笠邐　謾３躋逄　洹︰握摺＞　　治　勱繒摺Ｔ蚰芄畚薰稈郟ㄗ鄭┬病Ｊ脫遠塾諦惱摺Ｊ撬壅媸敵模ㄗ鄭┬病＞　な璞臼歉鞅鶿滴摹Ｆ瀆酆蝸轡ズ酢Ｇ矣秩砉煲庠謐　致制芳俺炙蟹ㄔ蚱返戎小Ｆ衿湮拊鍘４酥　質竅嘁宓日摺Ｃ⺪　嗽啤ｈ笥　咂蛉鰲４朔　葡唷Ｉ嫌械閼摺Ｎ鉸咦稚現麼罌盞鬩病Ｎ嚼雷忠玻ㄈ　揮遙┤皆啤Ｎ省Ｉ鮮　治　勱緹洹Ｔ埔源宋薰腹庋郟ㄊ　遄螅┘裼衷譜　　至鈄骼雷幀Ｉ舷鹿埠鮮淺竟覆豢傻米幀︰臥譜質竅嘁搴酢４鶩　艄首忠逑嗤ㄒ病＠縹遄置髦械詼質臀薷咳烈玻ㄒ焉希└庠啤９屎蛻涎浴Ｗ炙虻率怯邢嘁病Ｗ炙罘ㄎ尷嘁病６導次尷　唷ぜ聰轡尷唷Ｖ蛔鞔蔚謁刀＜詞侵罘鸕日摺９庠啤９屎蛻涎浴４嘶雇　諞晃薜闋治弧＜次拮〈δ�巫擗]。

    若欲廣大智（乃至）不思議業者。此釋若欲廣大智等六句。即上字觀功能之文也。謂一切三乘等者。私雲。正釋成起五神通句也。一切三乘等者。出世悉地也。下至五神通等者。世間悉地也（已上）光雲。若就極處論之。上廣大智身是出世成就也。今一切三乘等世間成就也。如神通有多種等者。私雲。此五眾神通等也。不必定入定入印經等中。說多種神通。如第一卷鈔勘也。亦如第十五卷所釋五種神通等也。

    一爛脫

    如用日光等彼螢火也。持明者謂持誦人○亦不可得。此即是入○持明仙也。經意言已下如文。

    持明者等者。正釋成就持明等句也。長壽謂等者。正釋長壽童子身句也。不動使者念誦品雲。能令已身如十六童子發（十五右）南海傳第三雲。童子始從胎內至年十六。長年則身久存（十七右）。經意言等者。正釋真言者未得等二句也。

    真言智發起（乃至）佛已答竟者。此釋真言發起智等十二句也。以入覽字門等者。即釋真言發起智句也。

    一爛脫

    真實之智。如是真言之智○無上道也。故經雲離一切相則名諸佛也。悉地成就○（是作業成就）。如上金剛手○佛已答竟。

    如是真言等者。釋是最勝實知句也。一切諸佛等者。釋一切佛菩薩等二句也。法花大長者等者。私雲。此信解品意也。菩薩救世者等者。釋由是諸正覺等六句也。乃至由此行等者。釋故得無上智等二句也。經雲離一切相等者。私雲。淨名經文也（已上）光雲。此未審鈔主指何許文也。故和上引大品經。今考無文。此出羅什譯金剛經。彼曰。離一切諸相則名諸佛（七左）悉地是真言等者。光雲。故和上言。此釋品題。悉地者。第一無點字也。成就者。字等作業修行也。如上金剛手等者。私雲。義釋以此一行余文置次品初。今可讀爛脫乎。但準上第六品終雲。右得悉地品竟。是亦當品結文也已。

    大日經疏演奧鈔第四十一（畢）

    此卷之中頗添削之。是由其舊本未出草^8□。文旨叵通。恐後學者或惑。而不顧傷牛之誚也已。況乎此卷本經本疏說宗大事。而非未稟承者所知。是故至其文處間標更問以論後生。可畏君子庶曉厥趣。維時寶永第三丙戌初冬。挑三更之校斯一冊了。慧光識。

    大日經疏演奧鈔第四十二

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十二卷之余（釋經三轉字輪漫荼羅行品）

    轉字輪漫荼羅行品第八者。此有來意‧釋名‧入文解釋三段。初來意者。密鈔第八雲。如上金剛手初問佛。佛從初至竟皆答此問。中間他語間斷。今佛騰前意而答之。故此品來（三十一左）私雲。金剛手初問佛者。第一卷初九句問也。一部始終答此九句之中。息障品已下至成就悉地品。則就支流三問答之。望九句問故雲中間他語間斷。而今乘前九句問而答也。問。若爾。九句問中答何問乎。答。此第七句及彼行修行句之答也（已上一義也）。此上已說覽字門等觀行。而今又委說之。故此品來（是亦一義也）以上二義見次下文（已上）光雲。故和上言。從上品所相等觀行至此品。皆九問第七及彼行修行句之答也。但上品說字妙體。今品說此字所變百光遍照之義。即是周遍法界義也。轉一字成多字。變一音成諸音。故此品來。次釋名者。密鈔八雲。經轉字輪漫荼羅行品者。轉謂旋轉。即旋陀羅尼。謂行者若見阿字。當知說菩提心義。乃至若見長惡字。當知顯方便之力。若見迦�i酥遼襯酥伶囤　榷　俗幀５敝﹦允腔勖擰Ｈ艏戀取５敝﹤詞僑撩擰Ｈ艏齙任遄幀５敝﹤聰源罌罩　閌淺煞鷚濉Ｈ糶姓　舜鍤且濉Ｔ蚰莧艘磺型勇弈嵋濉Ｃ　　　Ｗ旨次淖幀＜創俗置虐膊夾　薨　Ｓ倘纈諑幀Ｃ　致幀Ｂ質瞧涮遄　瞧漵謾Ｉ閿鎂傯濉＝猿忠凳汀９拭　致幀Ｂ甭廾迦縞弦咽汀Ｂ甭奘峭　Ｒ員鵂鶩　Ｗ　致種　甭蕖Ｗ饕樂魘汀Ｐ姓　熳鰲Ｒ嗤　嘁濉Ｗ　致致甭拗　小Ｒ嘁樂魘汀９拭　致致甭⺬校ㄈ　揮遙└庠啤９屎蛻涎浴Ｗ　卸濉Ｒ蛔　蟠　啤６鼙櫸　紜４聳嵌騫參　甭摶病７　韁罘ㄒ灰晃薹僑繢茨謚し　派懟９視謚罘ㄉ細髯　俗致忠病Ｐ姓　⺬寫艘寮瓷沓煞稹９試菩幸病＜瓷沓煞鴝興鬧亍Ｒ恍奚瓷沓煞穡ㄊ蘭涑刪推罰┐居屑瓷沓煞穡ㄏさ爻魷制罰┤　拘蓿┌歡瓷沓煞穡　刪拖さ仄罰┤木瓷沓煞穡ㄗ　致制罰┬芏災　５逼分罘　　縭親　話擦⑼蚍　６砸灰皇欠ㄐ隕砉省Ｔ譜　致制芬病︰筧胛慕饈駝摺Ｋ皆啤Ｊ　⻖咀源似肺　諂呔硪玻ㄒ焉希└庠啤９屎蛻涎浴４酥須壕　嗍俏椿帷Ｉ僂　味　５靡飪啥痢br />
    如來復觀察（乃至）現法之樂也者。此釋爾時毗盧遮那○住甘露生三昧也。經文有二重觀察。上總標。下別釋也。謂此大會即一切眾生故。具緣品釋雲。此中大會即是法界曼荼羅所攝應度眾生（三之十六左）亦有意懷。義釋九作亦有意趣（四十左）光雲。故和上言。佛知各各法性法門。而欲說其自性字輪體。故雲意懷。意懷者本懷也。一切世間者。即三種世間也。甘露生三昧者。光雲。明本經作甘露王三昧。故和上言。若忘法性唯見事相。是名粗法。以喻毒者。謂眾生著取之。如飲毒也。若知即事而真字字實義。是名妙法。以喻甘露。則行人了達此義。如服甘露也。如來現法之樂者。密鈔八雲。疏如來現法之者。樂即如來力無畏不共法等大涅�之樂也。即前經雲逮見如來句乃至佛無過上智等（三十二右）光雲。自證萬德只是法界現前諸法。而于此法常自受樂故。雲現法之樂也。

    從此定起（乃至）不可破壞也者。此釋時佛由是定故○莎訶也。然明及真言等。文次第雲。真言與明妃同異文（十三右）記問八張（智證）雲。然明及真言有殊者。若從心口中出。名為真言。身分生。名為明也。言從身分流出光明。其光出字。是身外光輪也。真言可撿之（已上）密鈔八雲。若爾。何故經言從三昧起說此明妃。豈非口說耶。釋曰。雖從身現。即是說故。此即名為身說。如楞伽經雲。或有佛剎瞻視顯法。或有揚眉。或有動楮等。令諸菩薩得無生法忍。亦身說也。又欲顯法離于言故。故說身現名之曰明。欲顯無言不礙于言故。從口演名曰真言。是故明與真言體無異也（三十二右）。由增長義故等者。文次第雲。釋妃義文（十三右）密鈔八雲。疏由增長義故女聲呼之者。謂此明妃能增益生長行者功德法。故女聲呼之。梵雲尾你也（二合）此是男聲。梵雲尾你。即是女聲。俱譯雲明。由隨增長義故加以妃言也（三十二左）問。今妃是尊重之意。何雲增長義。答次下釋雲。妃者如世女人能生男女令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德。故義雲。妃也（二十左）如上金剛手等者。義釋九雲。如上金剛手奉初問佛。佛從初至竟皆答此問等（四十一右）。復騰前意者。光雲。即九句中第七及彼行修行句意也。如上覽字門義等者。指次上品終文所說字門也。今依前等者。即依前九句問復說之也。此品來意前出二義。即此超間‧鄰次之兩意也。欲令眾緣等者。此為其上略說字門等而作眾緣故。雲欲令眾緣具足等也。伽伽那三迷等者。義釋第九雲。（四十一右）阿缽羅底三迷（問之）等者密鈔八雲。疏阿缽羅底三迷問之者。令問此真言句義並字義。若句義者。如第三疏中釋為無等無對之義。謂此明妃出過一切語言譬喻。無有一法可為倫匹。故雲無等若字義者。阿是一切法本不生義。跛是第一義諦義等（三十二左）私雲。此釋引上香水真言句義（經第一疏第四）而解今阿波羅底三迷句義也。彼句義即雲無等無對。且又自釋字義。言以此等句義字義而可明其義故。今雲問之也。尋雲。今此諸句多同彼香水言句義。雲何局此一句而勸問耶。況又次釋雲。謂此無相無礙之法于空無量無礙無所不遍。然復有異義所以者何。若一切法直爾如空者。即是無過患無功德。即釋伽伽那等第一句義也。又曰。今此中雖無相無礙猶如虛空（以上躡第一句起第二句）而具一切如來真實功德無所不備（乃至）雖舉此空為況。然有無量無邊離相之德。非虛空所能喻也。此釋阿缽羅等第二句義也。又曰。此功德者（此躡第二句）即是等于如來等。即釋薩□怛多揭多第三句義也。此皆別釋句句。何為問余釋乎。答。雖釋次第相連之義。正論句義之時。阿跛羅底等一句與上香水真言同。故今讓彼雲問之歟但些些疑問（智證）雲。轉字輪品釋雲。阿缽羅底（更問）三曼荼奴羯底（更問）伽伽那三迷（更問句義。已上。文）此三句更問如何（已上同）雜鈔（作）雲。阿缽羅底（問之）三曼多奴羯底（更問之）伽伽那三迷（更問句義。已上）記問八張（同作）雲。第三句者。指上真言第三句也。私準大義。以成菩提為三句（已上）私雲。準此等釋。今阿缽羅等句下問之者。蓋非謂句義等。是令更問其深義也。謂經說此真言凡有六句。然除第一怛佷他句。自余五句以表五轉等法門故。即令更問其意。爾乃句句皆置更問之言。是故次釋中第三句注更問。又第四句注更問句義。猶可尋之。此真言缺第一句釋。第十注釋結大界真言雲。奴讓多（敬也。是一切諸佛之敬。前所念令憶念也二十二左。光雲。鈔主所覽本誤。現流印本作教也是一切諸佛之教等。最是可也。況又今怛佷他與彼奴壞多。其梵文別。勿漫會釋。今依心經梵本。怛佷他。此雲所謂。又大佛頂句義注即說咒曰）。若今除第一句自余五句以配五轉。則五句如次東‧南‧西‧北‧中五佛三摩地也。但第一句空也。第二句不空也。第三句不二也。第四句亦不二也。第四句還歸空也。第五句示無礙力也。句句悉含深義。故皆雲更問也。伽伽是行義等者。私雲。先指次破壞者。初字行也。次字無行也。即以無行破有行故雲爾也。是即以下字字義破上字字相。十六玄門中多字破一之義也。次明第二句義者阿缽羅底三迷句也。經文注雖言第三句。除怛佷他句故雲第二也。第三句者薩□怛多揭多句也。次復言等者。第四句也。此中雲無礙力等者。伽伽那三迷句義也。大空者。即無礙義。故雲此中也。又義雲。釋第六句義。即勝願相也。願力堅固能通法界故雲無相願也。又義雲。非是釋第六句。還釋上真言名字無礙力義也。但略第六句釋。是總結無別義故也（已上）光雲。三義之中。初義未快。後義順文。如第二義即在文外。何者。名必招體。豈句義無其意。今案。無礙名總涉諸句。力言殊在終句。然乃總結而釋名字。應知次後兩義並存而是可也。

    佛于三昧中（乃至）從德不具也者。此釋善男子以此明妃○能滅除眾苦也。

    一爛脫

    不可破壞也。佛于三昧中○身現曰明。以此善男子○能苦除滅者。言此明妃者○現法之樂也。妃者如世女人○義雲妃也。行者修真言行時已下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。而今出之以授後生。不可破壞也。佛于三昧中○身現曰明以此善男子○無二境界。由是力故○現法之樂也。妃者如世女人○眾德不具也。時毗盧遮已下如文。

    口說名真言陀羅尼（男聲也）者。私雲。最珍鈔雲。問。真言陀羅尼男聲。身現名明妃之意何。答。真言陀羅尼口輪說法也。是慧也。以慧為男也。身現名明妃者。三昧所發身光之中現字。以三昧為女也（已上）明妃如來身無二境界者。密鈔八雲。疏明妃如來身無二境界者。明妃即上真言句也。無二境界者。明妃‧如來無二相故。謂如來者。即是等空三昧。即是無勝三昧。即是同至所住。即是勝願聚。此多法名之為身。故雲明妃如來身等。又此明妃從如來身任運現起。即如來身為能現。妃為所現。此之境界畢竟無二。若不悟此理。無由成佛。何以故。見二境界故（二十三右）。一切眾生身口之苦者。義釋九作一切眾生身口意之苦（四十二左）。

    時毗盧遮那（乃至）皆是上首也者。此釋時毗盧遮那○上首執金剛言也。私雲。以上說三世無礙力明妃。示出生功德之義。自下說轉字輪曼荼羅之相也。時毗盧遮那等者。義釋九曰。時毗盧遮那世尊。尋念諸佛‧我始初不生‧金剛勢力故。告上首執金剛言（四十三右）我本初不生者。字門也。意曰。以字門加持諸佛及執金剛等。令成無二之體已。然後旋轉無窮成一切字輪普現色身也。由不生故等者。義釋九作本來不生故由與諸佛無二體故（四十三右）以不生加持之等者。又九雲。以不生力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二之體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。上首者。非但秘密主而已。十佛剎土諸執金剛皆是上首也（同上）。

    一爛脫

    以不生加持之也。如是思念已○秘密主。一切皆入○無二體生而已。十佛剎土已下如文。

    光雲。師傳亂脫。第二科終而已二字。屬第四科初。文義具美。

    諦听善男子（乃至）住彼前也者。此釋善男子諦听○普現其身也。此一字中等者。義釋第九雲。此一字中入一切字。一切字中入此一字。于一切法旋轉無礙也（四十三左）如世人之輪等者。文次第雲。釋輪義文（十三左）私雲。世人之輪者。此如世間所用者也。次世間之輪者。此如輪王所得者也（已上）光雲。此義未快。二段喻況只是一種世間所用輪也。但初釋旋轉義。後明摧破義也。漫荼羅是清淨義等者。第十五雲。漫荼羅是具種種德義。即是如來秘密之德。如是秘密之德。如蓮花開敷而自莊嚴（三左）又第十四雲。每三部隨五字輪而轉。隨義相應之相。前言漫荼羅。今雲輪者。即是漫荼羅義（六右）私雲。今言清淨義下更釋之者。指第十五蓮花開敷義歟。凡漫荼羅名義。經第一疏第四明之。所謂輪圓‧發生‧聚集。無比味。無過上味等義也。品廣者等者。私雲。蓋梵本品字下有廣梵語。次上已雲漫荼羅行品中廣。今指此文也。此中之義者。義即所詮義理也。只是一分之名者。名是能詮名教也。此名一分即今一品是也。文略義廣分滿不二之意。故雲品廣也。又義雲。廣者漫荼羅體即周遍法界遍一切法門。三十一品皆同詮此廣大曼荼羅義。品者。一分義也。然彼大曼荼羅有無量門。即今三十一門義趣不同。斯是一品其一分義。故雲品也（已上）光雲。二義之中。前義可見。今案。品者一種字輪名也。廣者法界字輪義也。此是一種‧法界。二而不二。不二而二。故次下注言言略義廣也。一分之經者。指此一品。是即一種字輪之體。故為一分之名也。諸品皆雲等者。準此一品。三十一品皆可雲品廣也。即是言略等者。言名一分故雲品。法門無盡故雲廣也。本不生者等者。私雲。此文還釋上本初不生經文。是爛脫也。一義雲。非是爛脫。即當真言門修行等文。是未會也。經直雲真言門。釋義牒本不生。皆是字門功德也。住彼前者。即當普現其身也。

    爾時執金剛（乃至）平等之法也者。此釋爾時執金剛○歸命證空者也。爾時執金剛等者。私雲。此牒未會文也。金剛旋下者。諸佛智印即五股金剛杵也。謂如擲于虛空還來地中等。是旋下義也。下金剛蓮座者。此菩薩下于座也。謂以金剛杵為蓮花台。故雲金剛蓮花也。問。再治經無擲杵之意如何。答。旋轉之言含其義乎。歸命菩提心等者。以下六句贊梵本。出小野僧正大日劍印中。最極秘也。慈覺‧慧運‧宗睿三師錄所載毗盧遮那如來菩提心贊是也。私雲。今此六句之中。初二句歸命菩薩心為因句。就中初句本有菩提心。後句修生菩提心。次二句歸命大悲為根本句。後二句歸命方便為究竟句。就中初句因方便。後句果方便也。又義雲。今六句有五個歸命。如次中‧東‧南‧西‧北之五轉也。初三易知。先造作者。西方證菩提也。是先成就果人。故雲先造作也。證空者者。即北方入涅�。故雲證空也（已上）光雲。此是二義果歸一致。何者。三句五轉只是開合之異也已。如上雲此心等者。此指住心品所說。即雲何菩提謂如實知自心等文意也。又義雲。是指次上成就悉地品摩訶薩等文也。其地地等者。十卷本作即是地波羅密也（已上）即十地十波羅蜜也。重言歸命頂禮等者。釋論疏一雲。以前所攝無量眾命傾依滿足大法王故。將歸者表敬極故（四十六右）又雲。四生所尚莫過于身。五體之中唯推于頂。以頂輪展敬。表龍樹虔恭。禮申三業歸依意請三通加護（三十五左）私雲。此六句文。或雲歸命。或雲稽首。或雲頂禮。其語雖異。其意同也。

    一爛脫

    恭敬深至故爾也。如此嘆佛已○先嘆佛也。空證即是○平等之法也。白佛言世尊已下如文。

    又說雲（光雲。故和上用此亂。文義俱有便乎）。

    又更禮拜也。重言歸命○先嘆佛也。空證即是○平等之法也。白佛言世尊已下如文。

    如此嘆佛等者。此釋下段經文秘密主如是嘆已等也。

    白佛言世尊（乃至）成就妙果也者。此釋而白佛言○真言修圓滿故也。一切眾生故等者。義釋九雲。哀愍我及一切眾生故。願哀愍我及護念我。及為利眾生故法王者。于法自在故名為王。為法王哀愍我故。護念我故。為利眾生故等（四十五右）私雲。若依此釋。可讀爛脫。

    一切眾生故。法王者○名為王。願哀愍我○利眾生故。為法王哀愍已下如文。

    又義雲。當段言白佛言世尊○為利眾生故。是未會之經文。即當治定本秘密主如是○為利眾生故。然乃不可讀爛脫也。

    一爛脫

    （一）及為利眾生故。如說修○圓滿故。願佛更說阿字輪也。圓滿者以下如文。

    光雲。故和上不用此亂。不用而可。臨文可知。

    次佛告秘密主言○（非彼心境所及也）者。此釋如是說已毗盧遮那世尊本寂無有上也。佛告秘密主言等者。此牒未會文也。義釋九雲。佛告秘密主言。我本初說。諸佛最勝。世所依名稱號（四十五左）私雲。我初即當我一切本初。諸最勝佛即當本寂無有上。世所依稱號即當號名世所依也。

    一爛脫

    法花亦自嘆也。本初即是○說法意也。如梵音雲我者○所依止也。稱號者我覺亦無比也。又此中我○（更問也）本寂無有上以下如文。

    又說雲。

    法花亦自嘆也。本初即是○（更問）世所依者○為一切依也。然更有深意○即本不生義也。此常住不生○所依止也。稱號者我覺有如是名也。說法無等比○亦無比也。又此中我○（更問也）本寂無有上以下如文。

    如將說法花等者。私雲。最珍鈔雲。方便品寄言絕言之嘆歟。其智慧門難解難入等。尤可引同也（也上）本初即是壽最義（更問）者。文次第雲。舉我本初為壽量文（十三左）記問八張（智證作亦名更問）雲。本初即是壽量義更問者。佛住諸法本不生理故無生滅。壽量常住。凡夫妄想無生滅中計有生滅。故壽命無常。此義通該一切三佛。智人易知（已上）密鈔八雲。疏本初即是至更問者。此本初一字應是阿字。阿者即本初義。如上第五疏（此依十四卷義釋若今疏則第七卷）雲。如梵本阿字。有本有聲。本是一切諸字之本母故。初者在一切諸字之首故。由此出生一切諸法。亦即壽量義也。故雲本初即是壽量更問也（三十三左）光雲。本初是本覺處。然諸佛自證三菩提必歸此處。是名久遠實成。故雲即是壽量義也。注言更問意。只在于此乎。如一切草木等者。私雲。如此一切事法所依即字本不生體也。雖是似舉譬喻。而實諸法皆是一字也。即身義意思之。此有多問。義釋作此有多門。最佳。雖雲自嘆等者。密鈔八雲。謂梵音雲我者。即牒梵音我字也。我字梵音^8□^8□。即此^8□字帶阿聲呼。即是我本不生。以本不生故。即是本來常寂滅相。故雲雖雲自嘆即說法也（三十三左）私雲。注言案本者。字本音即阿字故雲爾。又義雲。此可案梵本之意也。我梵語即字故。即如次下雲此本字中即有阿聲。本字者即指梵文也（已上）光雲。後義得矣。凡一切不了內證等者。文次第雲。不了內證秘密法皆是外道文（十三左）私雲。內外二種外道義。如第一卷終外道不能識文下委明也。又此中我字等者。記問八張雲。亦是嘆中說法更問者。若約字門。一切諸法我不可得。佛本離我人等相故得無上。得無上故說法。無上是真我也（已上）私雲。又此中我字者。十四本全同之。十本無字。摩聲即是不生義者。字我不可得義也。此本字中即有阿聲等者。私雲。本寂之本即本不生義。故雲即有阿聲也。或又本字梵語字。此字中有阿聲故。即雲即有阿聲歟（已上）光雲。此是二義並是臆解。不足觀耳。故和上言。經言本寂者。謂不生不滅本性寂。即字也。此字中亦有聲。故釋雲此本字中等也。

    一爛脫

    諸惡永滅故雲寂也。此阿字即是一切佛心也。今佛偈中○此阿字也。以此字本初以下如文。

    今佛偈中等者。私雲。此四句偈雖自嘆德。而只說此字門義故雲爾也。當引深密者。些些疑問雲。又注雲當引深密經。此意如何（已上）私雲。智證處處作如此疑而未決也。今勘五卷解深密經。無引而可證文。更可考之。但然佛以加持力已下明鐵塔傳來之意也。然乃當引深意之義歟。此外更可有深意也。

    一爛脫

    當引深密。然佛以加持力○即為希有也。雲本寂者○心境所及也。由加持故已下如文。

    然佛以加持力等者。此釋下段經文時佛說此伽他如是而作加持等也。令金剛藏等者。密鈔八雲。然佛以加持力等者。釋通妨難也。謂有難雲。上雲今說自證之法如飲水者冷熱自知。雲何金剛手等皆知之耶。故此通雲然佛以加持力等（三十四右）私雲。金剛藏者。金剛手之異名也。

    由加持故執金剛（乃至）修行轉也（更問）者。此釋時佛說此伽他○于阿字門一切法轉也。由加持故執金剛等者。私雲。自下佛作神力加持已。出現金剛座令大眾見之也。最珍鈔雲。別現座歟。誰坐其座乎。答。現眾寶莊嚴之座。表示如來功德莊嚴也。何必有能坐之人（已上）但現座處是曼荼羅壇也。即為說轉字輪曼荼羅行現此座也。然後從身毛孔中出生字輪轉為佛身也。凡此座方形如生身金剛座。是字門體也。方形四方具足之義。是含眾德義也。次下四義即四種字之意也。問。今座菩薩金剛等現之乎。答。不爾。是如來所現也。問。釋雲諸金剛菩薩即能現菩提座也（已上）若爾如何。答。經雲執金剛者及諸菩薩能見勝願菩提座（已上）菩薩金剛只是能見之人。而非其能現也。故鎰下疏文雲。如上佛為菩薩大眾現金剛座（二十四左）若爾。今言金剛菩薩即能現菩提座者現字恐應是見字歟。或又爾時下可有為字歟。可尋證本。光雲。今案經釋。此座諸金剛菩薩由如來加持神力而所現也。故釋雲。謂佛說此偈已。以佛神力加之（之者指諸金剛菩薩如彼般若佛假神力而令舍利弗須菩提說般若也）爾時諸金剛菩薩即能現菩提座也。此上經文所謂從金剛蓮花座旋轉而下之所表示也。若非為此。何乎即上釋彼金剛座雲。金剛即是諸佛智印。此佛智印大漫荼羅之台。故有所表也。舊義所引經文言能見。此見字古多與現字相通。若爾。還可以證今案。又引。釋文言如上佛為等。此約能加持邊亦為佛所現也。又次下釋雲此座即是如來等。此如來其義兩向。若就能加持。則能現佛也。若約所加持。是金剛菩薩修證出現之如來也。尚究此菩提座。則次上品雲摩訶薩意處說名曼荼羅是也。又初品雲菩薩之身為師子座。當知能現菩薩即所現座處。畢竟不二也。此座者但以等者。私雲。以下釋出現此座之所表也。此座即字金剛地輪之體也。今出現為諸佛所依座處。座處是曼荼羅壇也。是即後地以前地為基之義也。然西方名此座等者。文次第雲。名座為滿荼文（十三左）是堅固義等者。今此四義如次四點功德。堅固是字。東方菩提心義。不動即字。南方到金剛實際義。無比是字。西方成菩提義。周遍即字。北方遍入一切輪義也。今現此菩提座等者。密鈔八雲。疏亦如酪中現酥等者。謂于酪中現知。生酥‧熟酥‧醍醐諸味共住一處而不相離。佛座亦爾。一言滿荼。即于其中現知。堅固‧不動‧無等。無比之義共在其中。雖具種種之義周遍法界。然以大願為體。故經雲能見勝願佛菩提座（三十四右）記問八張雲。座義更問者。如乳酪中現酥醍醐。一切諸法共會一心宛然具足。是為座義。釋之可尋（已上）私雲。今此酪中現酥等意。即曼荼羅無比味義也（已上）光雲。亦如酪中等者。此喻文有豎‧橫二義。即是曼荼羅壇自證‧化他二門。若自證壇。四重聖眾共會一心。譬如酪中有五味也。若化他壇。四重眾聖次第引攝。譬如酪中現酥乃至現醍醐也。注言更問意。只在于是乎。佛虛空等者。此明如來因行及果德悉與此座無二無別也。一切分別。義釋作一切分別戲論（九之四十七右）如是修行等者。即示因行方便與此座是本不生字妙理相應無二也。不離如是妙理等者。密鈔八雲。疏不離如是妙理等者。即指此座猶如虛空離一切分別戲論。若直就字門。即阿字也（三十四右）私雲。此方形座即字門本不生形體。故雲妙理也。如行行者等者。即示果德亦與理相應也。謂如行不離理。果亦如是也。問。經言世尊行。疏為諸菩薩行。相違如何。答。如來因位信即是菩薩行。如第一雲毗盧遮那本行菩薩道（本之七左）即此義也。于時佛諸支分等者。私雲。自下說如來于一切身分現。阿字也。以此一字能出現諸尊也。經靜慮思惟者。此定‧慧二法也。思惟亦雲觀即慧也。如止觀為定慧也。謂遍佛身分等者。義釋作謂遍佛身分皆現此阿字等（九之四十七左）。

    以下義勢當相連者。如上以字為二乘及人天等定慧壽命。亦以此字為一切種子。亦為一切所依。亦為一切救世者也。故指此種子‧所依‧救世者等。雲以下義勢相連也。如壽一字等者。大疏鈔雲。字為世‧出世間一切妙業命（已上）密鈔八雲。一切世間出世間功德等者。若離阿字本不生句。一切世間出世間若定若慧不得增益。若就字門談者。定即億伊等三昧。慧即長聲阿字。若離阿字本不生。即長阿之慧億伊等定不得增益成就也（三十四左）私雲。同現者結上也。如上由字現菩提座。今亦通現諸德也。即為彼命者。如人以氣息保命根。字即出入息故為命也。復阿字是等者。文次第雲。明以阿字為一切字種子所以文（十三左）種子者。執持引生義也。謂依阿字執持諸字而又引生之也。末後雲現者。此就未會經文。再治經本無現字也。阿（此正是阿字真言門）等者。十四卷義釋第九雲。南莫三曼荼佛陀（引）南（引敬禮普遍佛等也是正是阿字真言。四十八右）十卷義釋第九雲。南謨三曼多佛陀南（敬禮普遍佛等）阿（此雲是阿字真言門。已上）私雲。中院本並五智房所持本同十四卷文也。

    善男子此真言者等者。此釋善男子此阿字等文也。從此阿字門等者。記問八張雲。阿字門一切轉者。可見住心品中菩提心為因說雲何此心菩提生句等（已上）。

    是故秘密主真言門（乃至）阿字之門也者。此釋是故秘密主真言門○當勤修習也。欲見諸佛等者。今此七句合為五點功德。初一句發心。第二句修行。第三句證菩提。第四‧第五二句涅�。于中第四句內證。第五句外用也。第六‧第七兩句方便。就中第六句身方便。第七句心方便也。私雲。今此七句總之則成阿字門功德也（已上）光雲。故和上謂。第五‧六‧七三句並是中方方便也。又治定本但第七句有者字。此以一者字貫通上諸句也。那羅延菩薩者。光雲。那羅延是大力義乎。若爾。今言那羅延菩薩者。謂大力菩薩。即常在人天受勝快樂地上諸大薩�コfbr />
    爾時毗盧遮那佛（乃至）未記（更問之也）者。此釋爾時毗盧遮那世尊作諸事業也。私雲。十四本義釋。從此章以為第十之卷也。上來說轉字輪之相。自下釋曼荼羅行也。如前已廣說等者。指具緣品也。然此中有二重問答。初直問答重說所由。問意雲。上具緣品已廣說敷置曼荼羅位。然今品重說何乎。此有多義下即答說也。此中有其四義。一為開發一類眾生。謂為未聞前品眾生。今始說之。二令前已下為愚鈍者。謂有痴鈍眾生雖前聞之未明了故。今更說之。三前雖說下約尊位。謂為令諸尊位地周備也。前未說四大護院等。而今具足說之。故雲爾也。四又前下約形像。謂前未委說。而今品說彩色等相也。後何故下問答散說所因也。問意雲。若爾。雲何于一品中不盡說之。而分析之散在說之。于此下是答說也。此中有其二義。一令樂法機起珍重之心也。若一具說。還可有生𪄣瓷之意。漸漸說之。起珍妙之想也。二復次下為說事法即法性之義也。謂前但說事相。今更復說種子字等。而令事法為法性也。一一與三昧等者。密鈔八雲。疏一一與三昧神通相應者。三昧定也。神通慧也。三法相順則與理相應○故下疏雲。先須住此三昧以相應之智而運布規量。故雲與三昧神通相應也（三十四左）私雲。此中言三法者。一圖繪。二定。三慧也。此三法相應必成就之也。

    一爛脫

    三昧神通相應而說之也。彼阿梨一切智門○亦令致損耗也。次當知方所者○所得便也。次禮一切佛者○真言之體也。師禮已在壇○不令妨礙即得也。如是作已阿梨○體一門異也。如上引繩○定方所也。如上無二相應形○即是性空形也。如上所說○（皆如上說也）然大日如來○未具故更說也。次定方竟○未記（更問之也）經雲復次毗盧遮那○那轉為佛也。此有二種阿利荼○用此印也。第二下赤色○余方便準前。

    此爛脫至第二十一科而畢。其第十（二右）十二（同上）十四（二左）十五（二右）十六（二左）二十（二右）二十一（初右）七科在第十三卷。

    又說雲。

    第一科至第十四科全同前義（十五）經雲復次毗盧遮那○即轉為佛也（十八）此有二種阿利荼○用此印也（十六）第二下赤色○余方便準前。

    此爛脫至第十九科而畢。其第十（二右）十二（同上）十四（二左）十七（初右）十九（二右）五科在第十三卷。

    前義二尊于赤色中論之。今義二尊于黑色中釋之。但下黑色經文雲。寶冠舉手印（已上）爾乃以後義為宜歟。此內又有重重小科爛脫。更可悉之。私案雲。今此爛脫不可及必用之。只無爛脫可乎。謂第一科至第九科爛脫。經‧釋聊似前後。互錯釋之。非是爛脫。次第十科以後。當卷與次卷相連用爛脫。是又不爾。下文雲。經中從定線位語竟至定色以來。解由未明了未記（更問之也二十八右）又第十三卷雲。次金剛有情金剛執我加持者○以上當在五色之前。義猶未了。更問之（二右）此意。定線文者。經東方申之至周于北方是也。定色文者。經次作金剛薩ế煻C髦釷亂凳且病４聳嵌謂饈臀疵髁斯省Ａ罡手　Ｊ且緣謔　碇廖逕　諶粕　隆；閨渮蛻暇　摹６栽頻痹諼逕　　啊︰偽賾美猛押酢Ｈ羲呈枋汀Ｔ蜃芤源舜謂鷥沼星欏鷯詰諶合律　病？砂簿　聘創聞　諛俏壹映直擻〉任拇紊弦病９柿獎荊ㄊ　謀臼　荊┬迨腿鞜肆兄　Ｈ縵亂　br />
    光雲。又有亂脫。而今出之以流後裔。

    相應而說之也。彼阿梨○亦令致損耗也。次當知方所者○所得便也。次禮一切佛者○真言之體也。師禮已在壇○不令妨礙即得也（十）如是作已阿ａ梨○體一門異也（八）如上引繩○定方所也如上（十二）○無二相應形○性空形也（七）○如上所說○（皆如上說也）（二）然大日如來○未具故更說也。次定方竟○未記（更問之也）經雲復次毗盧遮那○即轉為佛也（二十六）此有二種阿利荼○用此印也。

    （十七）第二下赤色○余方便準前。

    此亂脫至第二十八科而畢。其第九（二右）十一（同上）十三（二左）十五（同上）十八（初右）十九（同上）二十（同上）二十一（同上）二十二（同上）二十三（同上）二十四（二右）二十五（同上）二十七（同上）二十八（二左）一十四科在第十三卷。

    彼阿梨等者。即當治定本彼阿梨○稽首一切諸佛也。如上已說者。指次上品也。中心者。即心中也。故十四本作心中也。運布者。私雲。此以運心而布置尊位也。謂欲拼壇位之時。先運心禮諸佛也。凡合繩等者。謂合繩之法也。當令得所者。此以五線均等名得其所分也。不得太緩者。五線亦均等引合之而之。無復一線不均等也。若不調等者。釋內心相應也。謂五色線即是信‧進等五根。五根若不調者。必于道有妨也（已上）光雲。今言若不調等者。非是必指內心相應。只是不令得所而令太緩等也。何者。今以即事而真為其宗故。又明內心相應。已見次上釋也。若用時等者。繩若斷絕。則令行人致損耗也。次禮一切佛等者。密鈔八雲。疏次禮一切佛等者。謂阿字真言之體。即是諸佛之體。何以故。今此阿字即能作諸佛事乃至普現色身等故（三十五右）第五雲。然後阿梨至道場門前。普遍運心稽首頂禮十方一切諸佛。亦如上說。然後持五色線。向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自身作毗盧遮那（十四左）師禮已在壇等者。釋東方申之○周于北方也。私雲。定拼四方四隅及十字界道。如第五卷（具緣品）也。但上先拼東方。次南方。次西方。北方也。今東‧北西‧南次第拼之也。問。上具緣品經文雲。東方以為首○如是南及西終竟于北方（已上）又今品經文雲。東方申之。旋轉而南。以及西方。周于北方（已上）兩品同是東‧南‧西‧北次第。而今疏何違之。答。十四卷義釋。阿字真言之體也次下雲。此處拼壇準經疑。疏說左宜審問（十之二右）今疏無此十三字。此後人加此疑乎。今謂。是順轉‧逆轉兩義也。右轉者。中台之尊右方轉故雲。右轉也。即是順轉非逆轉也（已上）光雲。今案次下釋文雲凡定四方等。則經‧疏意是同（但具緣品經疏與今各別更問）凡作曼荼羅法。先定方隅。此時引繩準定空位。所謂先虛空中曼荼羅是也。次安立界。此時下繩拼地界也。然其拼人則是順轉。又其拼界是乃逆成。是知經文只說拼人旋轉次第。而示拼界東方一邊。疏文是說旋轉次第四方界位。但至定拼四隅。經‧疏俱是太略。況復此有本地自證加持隨他等義。誠不得口授。何其通曉之。故注雲雲更問。而令求其面傳也。余雖不肖。辱得嫡承。凡百君子要決來問。定干巽隅竟（雲雲更問也）者。密鈔八雲。疏即定干巽隅竟更問者。謂師在巽隅。弟子至干隅。即是定東南‧西北隅竟。更應艮坤相對。此中無之。故令更問。不是令後人更問也。謂當期善無畏阿梨為禪師顯示。至此有所未盡。或令例準。或有別意。禪師囑付智嚴法師。問于無畏三藏。故雲更問也（三十五右）。阿梨復于瑜伽等者。釋次作金剛薩�湋f寐甭摶病５諼逶啤Ｐ姓呷糶邪　^梨事時。即應以也自身作毗盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時。即以自身作金剛薩�悈y　澹┤縝安賈謎摺Ｖ復紊銑刪拖さ仄匪怠Ｐ牟甲盅壑米止　病５　褡　鬧凶治　忠病Ｗ峙　諛侵腫印Ｗ紙鷥杖手腫庸室病Ｉ掀紛靼　^梨事故觀字。今涉作務事故轉為字也。但改心中阿字等者。若直雲之。則可雲但改心中字即成金剛薩�謋札x凶終摺Ｗ植煥胱止試貧病＜詞翹逡幻乓　　庖病Ｋ涓陌　值日摺６炙湟　２豢傻靡寮賜　Ｎ薷考醋置瘧靜簧病Ｌ逡幻乓　摺Ｖ鈄置潘湟　Ｗ植簧　迨且灰病Ｈ縞弦日摺Ｏ扔誑罩釁粗　Ｎ粗戀匾病Ｈ緩笙縷粗　Ｆ湟迦縞弦病８脛刑　日摺Ｗ畛跗賜庠罕稀Ｈ緩篤粗刑ゲ亍４蔚諞輝骸４蔚詼閡病Ｆ湟迦縝啊Ｊ牆允Φ芟嘍韻紉粗戀亍Ｓ諦榭罩卸髕匆病Ｈ縞餃薅嚶π蔚日摺Ｊ腿縭塹詼甭蕖鸝招孕我病Ｋ皆啤Ｊ塹詼仄吹刂兄　逡病Ｆ湟餳誒猛選６疾懇　浚　螅┬狻Ｏ繞蔥榭佔詞ひ迓甭蘅章炙６裱鑰招孕渭創艘逡病Ｗ　嗍駝摺Ｎ秸棺　嗍鴕病Ｎ轎薅詞僑繢礎Ｈ繢醇詞強招浴？招哉呤鍬衷簿咦鬩騫室病５敝　鞜說日摺Ｋ皆啤４紊銑刪拖さ仄匪底種枚ド系裙圩髦　病Ｓ忠逶啤Ｈ縞險咧婦　燈貳１似酚炙底種枚ス　病４聳臀聰孿咧　逡病Ｈ淮筧杖繢吹日摺Ｋ皆啤４艘歡問汀Ｒ覽猛岩濉？墑羯餃囊病Ｈ舨揮靡濉Ｔ蛉縊苟　槳步緄取＞　な臀　湟庳轄狻Ｊ槍是昂笙嗔　參　灰濉＜匆暇　燈貳Ｊ俏　山裎囊迦ひ病６　剿櫚日摺８試啤１榧聰縷粗　艙摺Ｒ嗉撤　Ｓ衷諫暇　燈分校ㄒ焉希┤皆啤Ｊ枰轂靜⑹　木⻖盡８窒掠形首幀９瘧靜　”炯捌呔⻖疚拗　病Ｖ侵ご笫　褪　⻖咀鞔聳鴕病Ｏ榷　甦摺Ｇ拔聰碌囟詞亂病７較縷吹日摺＝穹較碌囟粗　玻ㄒ焉希└庠啤０復順　狻３　魎咀韝榷　朔較縷炊取Ｊ　木⻖救鞜恕＜倭鈧刑　攪叩日摺Ｋ皆啤Ｋ鬧亟綬值紉濉Ｈ縞暇　燈匪狄病７執巳叩日摺４朔值諞恢嗇諼　忠病６油庠滌興姆忠病４撾齙詼喝叩日摺Ｎ鱟摯砂蒼鶴窒亂病Ｑ緣詼毫課鏨系諞輝喝呷“胍病Ｎ省Ｈ緗窳空摺Ｆ湫械來Σ攀俏宕縟緄取Ｕ猛ㄐ瀉酢４稹＝袂椅　鈧　浞制搿Ｗ骷倭釧怠２槐乜勺魅鞜朔至俊；蠐種遼倭柯甭拊蠆豢賞ㄐ徐！Ｖ刑ブ　考　偈　縛傷賈　ㄒ焉希└庠啤４酥腥緗獯撾齙詼赫摺？治春鮮枰夊酢︰握摺Ｊ柚型寫飼墑汀７猜甭抻腥廝鬧孛＝翊宋牟⑵潿濉Ｎ齙詼赫摺＜粗干系諞輝骸６刑ゲ卦貉緣詼骸Ｊ撬鬧卦蔡趁　庖病Ｈ粢郎顯弧＜詞翹ㄍ獾諞輝骸Ｔ蚩裳源撾齙諞輝喝摺Ｊ僑羋甭廾　庖病Ｓχ　艫諞恢亍Ｉ涎緣諞輝骸Ｏ卵緣詼骸Ｒ允敬肆餃ひ病５諞惶ㄍ餉諾日摺Ｒ迨妥韉諞輝禾ㄍ狻５諞惶ㄍ餉耪摺５諞恢孛擰Ｊ侵刑ネ夤試貧病４紊餃腦鋪ㄍ獾諞輝骸＜從氪送　５比∩儺淼日摺Ｎ餃︵械來　盞嗇諫儺磧夢　涿盼灰病Ｒ源嗣拋　撈　摺Ｊ　囊迨馱啤Ｓ嗤ㄐ寫Γ　嗣盼唬├淙贗餉湃粲鋅淼氐齲ㄊ　　螅┤　⻖駒啤Ｍㄐ寫　詿嗣盼灰慘焉希┐笫璩　啤Ｍㄐ寫Γㄊ撈　淮耍├淙孛磐獾齲ㄒ焉希┤涎緣比∩儺淼取＜慈︵械郎俜治　畔崳來ΑＪ瞧涫撈　灰病Ｇ奧甭拗械日摺Ｎ拇蔚讜啤Ｃ魘灣任氖食ノ模ㄊ　螅┤皆啤Ｇ奧甭拚摺＜粗婦　燈芬病Ｓ上榷ㄖ刑ゾ溝日摺４聳偷諶孛詼　梢病＝翊酥凶雜諧餃惱摺５逼芬　樸詰詼只　灣饒材帷Ｒ　樸詰諶腫魘┬附鷥脹　有巍＝醞　　燈匪怠９式裱雜諧餃惱摺９爬茨岩病；蛟啤４酥復蟊疚囊病Ｏ氚　佷ㄍ庠旱日摺Ｋ皆啤Ｎ屎蝸胱佷ㄍ庠骸Ｏ胱腫髦刑ズ酢４稹Ｗ鈁涑　啤Ｖ刑グ　止弁庠赫摺４筧佔詞灣戎　庖餐庠骸踝腫髦刑フ摺Ｊ灣燃創筧罩　庖病Ｊ鞘頸炯Ｋ涫餳映植歡　逡慘選Ｓ忠逶啤Ｗ直靜簧砉省１橐蜆　小Ｊ槍市ㄍ庠骸Ｗ質亂黨殺嫖　鶿鞁省６樂刑ビ彌　＠綈咨　ㄍ庠骸Ｇ　詼　幟讜骸７鸚醞ㄒ蛭弧Ｉ癖湓詮弧Ｒ啻艘逡病；螄　髯忠噯縝暗日摺Ｃ⺪　嗽啤Ｊ柘胛氖食螄胱終摺Ｗ旨綽髯忠病Ｈ繒嫜圓仄罰ㄈ　遙┤皆啤Ｔ飯　辣疚蘼髦　趾酢Ｓ︵惺　囊迨陀兄　忠病Ｓ忠噯縝暗繞咦腫⑹櫓　病Ｈ縝罷摺５逼飛餃乃底植忌碇Х幀＝裰副遂！Ｃ⺪　鈣脹ㄕ嫜圓匾病４艘逡遂＃ㄒ焉希└庠啤４酥復紊獻髦刑ゲ叵胱趾酢１聳馱啤４味　驕埂Ｊο搿踝幀Ｈ縞縴滌詒檣矸值齲　　哂遙┘　寫佣ㄏ呶壞日摺Ｖ侵じ試啤Ｖ煉ㄉ　岳唇　疵髁甦摺Ｒ嘧急似罰ㄒ焉希┤皆啤４聳捅似氛摺Ｖ婦　燈芬病br />
    一義釋文次

    十四義釋第十雲。次一院當想釋迦。或想作字（重聲婆字也光雲以下至下色也則今疏亂脫在第十三卷）次金剛有情金剛執我加持者○次舍第二院。于第三院下色也（義猶未了更問經中從定線位訖竟至定色以來解未明了未記更問之）經雲。復鎰毗盧遮那我加持。彼印等（四右）私雲。義釋文鉤鎖不違經文次第。其旨見上爛脫。又十卷本同之。

    經雲復次毗盧遮那（乃至）余方便準前者。此釋復以大日加持自身○最勝無能壞也。私雲。上來定界分畢。自下則明彩色。于中分二。初總明。真言行者下別釋。此中有五色說段也。謂下彩色時等者。釋復次大日○而布眾色也。此印即是等者。光雲。故和上言。秘口雲。法界生印也（光雲非常法界生印也）是法界緣起故。于無相中而下眾色也。私謂。想如來者是羯磨身也。或想彼印者即三昧耶身也。此並想色中而加持之。更以手印也。更問。如是想已等者。釋真言行者應以潔白為先等也。如是想念時等者。釋以此淨法界等八句也。大疏鈔三雲。線色前後經有九行頌。說五色次第及其義也。五色者。白‧赤‧黃‧青‧黑色。初白色以字為體。其色白如車渠等（已上）第五卷雲。合五色縷。當用五如來真言各持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。造曼荼羅亦爾。五如來色者。謂大日佛加持白色。寶幢持赤色。華開敷持黃色。無量壽持緣色。鼓音佛持黑色（三左）。其字色白等者。私雲。問。字可赤。何雲白乎。答。次文雲。此中即有阿字有縛字也。故�@職咨　ㄒ焉希┤迨　置判　⺪種　濉︰偽匾歡ㄕ　鍘３登摺７　朊寮　諶啤Ｄ叉堵褰依　擰；蚰埠羝鵬陝淦擰４嗽魄喟咨　Α＝衩喉帷Ｉ惺櫬蟠　啤４蟊慈緋抵　Ｇ匠甸Ｆ渥蠢嘀　拭登Ｇ病︰筧俗旨佑袷　ㄈ　擻遙└蛟粕業日摺Ｐσ粢逶粕揖裳運搖；蛟粕搖Ｒ嘧麾糜腫搖＝澡笠羥嶂厴　鎰　病４嗽票礎；蜓早嬉　　　　牛┤皆啤Ｗ鈁涑　啤３登　搖ｈ笠羥嶂仂！；蚩殺鶚蛻沂潛β蕁３登哂褚病＞　鬧　疑稀Ｊ圖壹映登！３靄咨　鎦　本僖　４緯鼉踴　┬碌取Ｒ啻艘逡玻ㄒ焉希└庠啤＝翊稅咨　魯齔登ぞ踴　鰲Ｖ味　　舅蕖？質俏椿峋　；虼蟊居兄　９適圖按恕Ｊυ拼酥械日摺４慫氖　幀Ｊ　囊迨徒宰⑹櫓　Ｊ　⻖就　袷琛４酥屑從邪　值日摺４俗稚芯叩壬省Ｒ宰治　咨　腫右病Ｈ舨蝗徽摺Ｗ種皇淺嗌　鷳種腫幀Ｆ癜咨　酢Ｊ腔ゾ唄衷補省Ｒ蛔幟　　磺猩　腫又　庖病Ｗ擲氤竟腹視薪喟字　逡病７布映稚　　日摺４笫璩　啤Ｏ扔諫　邢胱幀Ｗ殖梢訓齲ㄒ焉希┤皆啤４艘攔瘧臼櫛　幀Ａ獎疽迨屯　袷枰病Ｈ艟徒癖徑浦　７餐ㄎ逕　＜映種　薄？捎米忠病４擻卸職　鋇日摺Ｒ迨偷謔　啤７布映稚　　鵂醋　　鷚病４擻卸幀Ｒ幻　薄Ｎ蕉ㄊ值齲ㄎ遄螅┤　⻖鏡諂摺Ｓ朧　謀就　病Ｋ皆啤＝窬俁種　小５　推湟弧６淶詼闖鮒　病Ｈ壞謔　硎挖　置盼腦啤４俗鵜　琢ㄝ薄鶇聳牆搗ㄓ靡病鶇碩鶩ㄒ磺杏蒙磧∫玻　遙┬χ　嘶鷳種邪　庇胂路緶種脅　薜琢ㄝ薄Ｎ街　幀Ｊ竊諢稹し綞種型ㄓ靡磺薪搗病Ｑ霸啤５謔　源碩鷲摺Ｂ甭拗惺嗆巫鷚　４稹５謔　　苡Σ罰┬啤４文咽そ鷥沼　Ｓ沂腫魅　Ｊ韁付斃納稀Ｗ笫腫魅　　源籩岡諭猓┬筆奼邸＝袢　願哂臚菲胍病鶇蝸　蚪鷥鍘Ｓ逃　咽は嘍孕　毆實妹病Ｆ漵∪縞希ㄎ　　椅　蠖　拋籩寥　遙├嗔煸啤Ｃ琶哦鞀ぁＮ弈莧輛倬僖礪摯　蟆Ｖ僑　氖娣紜Ｓ倘縵嗄饈啤Ｏ嘍躍倩廴　Ｗ慈縵嗷魘疲ㄉ現　　淖螅┤皆啤Ｄ咽ふ摺＞　弈蓯ぁ９憒蠊歟ㄖ兄　　┬撇豢稍健Ｏ　蛘摺＞　瓢⑴搖４碩孛耪叩苯穸癆！Ｋ較　蚪癜　庇∫病２豢稍澆癲　薜子∫病Ｈ舳５幣源碩孛耪摺Ｍㄓ靡磺薪搗！０字旎魄嗟日摺４司偎映窒呱　病４碩鵂映址　７塹　饕簧　０住こ唷せ魄嗟冉醞ㄓ彌　病Ｈ餱嫉諼迨汀Ｔ蠔餃逕　摺Ｊ蔽宸鷥骷映忠簧　Ｈ緩笠園焓掄嫜宰薌映種　＝褚嘍病Ｒ暈宸鷚蛔終嫜願骷映忠簧　Ｒ源稅　幣揮⊥　映種　！；蠐忠源俗鶚艉諫　　薄７塹　映趾諞簧　０住こ唷せ啤で嘁嗤　映種　病４聳嵌寮俠猛選５畢敕鸚握摺４俗隕磣鞣鸚斡麼擻§！４蝸虜　薜琢ㄝ庇﹝恍胱鞣鸚巍Ｒ源宋　鷸　祆！７滄饔∮卸滯塹日摺Ｋ皆啤６滯欽摺Ｒ渙　６病７滄饔　摺Ｗ饕磺杏　　薄＜從凶　煌　Ｈ裊　裾摺？捎們鞍　蓖且病Ｈ羲姆鷲摺Ｗ骷湃恢　味麼擻∫病５詼魯嗌　日摺Ｊ偷詼汲嗌　攘湟病Ｒ迨偷謔　啤５詼魯嗌　Ｓ　侵　摺Ｑ園　^梨當審諦也。次下赤色時。當想^8□字。或作羅字。此字照明如日初出之色等（五左）。明言阿梨等者。釋行者當憶持句也。將下赤色時等者。釋思惟字明照等二句也。此字照明等者。釋煥炳初日暉句也。或赤或黃者。此赤色中黃色之義。如上字中有阿字有縛字也。特�@執⑸Ｊ槍食嘀芯　粕　病１Υ狽　終摺Ｎ逕　邪資橋　諛且病９噬餃腦啤５畢胱隕砑詞譴筧杖繢矗　　擻遙┌嗍潛Υ狽鷚病９實諏啤３嗍潛Υ比繢粗　　ㄊ　螅┐聳俏弈艿日摺Ｊ妥釷の弈芑稻湟病＜賜　罘鷲摺Ａ獎疽迨途闋骷賜　朔稹Ｂ拮職駁慵又　摺＞　腦啤１疚藪罌盞悖ㄒ焉希　Ｗ直咎宄竟覆豢傻謾９試票疚摶病４松霞涌盞鬩病Ｓ忠逶啤４紊暇溲運嘉┬置髡照摺４俗忠病＝裱員疚藪罌盞閼摺＜純盞鬩病１疚藜純盞鬩病２緩鮮前　忠艙摺Ｃ⺪　嗽啤Ｊ璨緩鮮前　值日摺Ｎ驕　撲嘉┬置髡氈疚藪罌盞恪＝袷柩圓緩鮮前　終摺？秩擻誥　潯疚拮稚轄庾靼　幀Ｎ槳　終弒舊省Ｎ　詿私夤試撇緩稀Ｈ舳＞　員疚蕖Ｊ且逶坪巍Ｑ員疚拚摺Ｎ獎究盞恪１糾次尷唷＞　臀遄殖刪洹９試票疚藪罌盞鬩玻ㄈ　螅┬鈁涑　啤Ｊ獠緩習　終摺１Υ敝腫誘　忠病＝褚員鷚宀蝗”艘玻ㄒ焉希┬搴嫌寐拮旨擁愣摺Ｃ⺪　嗽啤Ｑ砸搴嫌　旨擁閼摺＜礎踝忠病Ｈ粢搴嫌謾踝幀＜次ゾ　票疚藪罌盞恪Ｈ綰魏突帷Ｈ艋　駝摺Ｑ員疚拚摺Ｎ醬　直糾次薰浮Ｃ　疚蕖Ｑ源罌盞閼摺＜詞嗆霞喲罌盞鬩病Ｒ暈遄殖刪涔省Ｓ旨婷芤夤什幌轡ィㄈ　哂遙└庠啤＝裎健Ｑ圓緩鮮前　忠艙摺４聳捅疚藪罌盞鬩濉６秩嗣　　止始嬲謚　Ｑ砸搴嫌寐拮旨擁愣摺＜詞窘褚狻Ｎ揭猿啵ㄒ玻┬芯　疲ㄒ玻┐紉逵米忠病；蚩砂咨　質潛拘雲刑嶁囊病３嗌　旨蔥奩鵪刑嶁囊病９式裾戮　凰當疚藪罌盞恪６槐鴣銎渥痔逭摺＜慈∩習咨　忠暈　痔濉４艘員拘匏涫舛涮逡還室病Ｓ嚳獎闋記暗日摺Ｋ皆啤４送庖磺凶鞣　爸Х值取＝宰記熬　燈房芍　　病br />
    大日經疏演奧鈔第四十一（畢）

    此卷之中多加今解。皆是師師面授奧旨。後來學者注意研究。寶永第三星紀丙戌仲冬十有四冥。慧光記。

    大日經疏演奧鈔第四十三

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十三卷（釋經三轉字輪漫荼羅行品）

    次下黃色時○（不散亂意也）者。此釋第三真言者○金剛同牟尼也。此第十三卷牒經悉是未會之文也。十四義釋第十文同今也。私雲次上卷出二十一爛脫。今此章是第二十一科也。此中亦有重重爛脫。如下載之。次下黃色時者。釋第三真言者等二句也。

    一爛脫

    當想迦字。作真金色其焰亦然。是金色牟尼佛也（牟尼是佛都號也）迦是作業義以無作故永離諸過。住此三昧害諸毒光明一切遍也。當入定依教者（用意諦觀不散亂意也）。次下青色時已下如文。

    當想迦字者。釋定意迦字門句也。迦謂作業字也。作真金色等者。釋身相猶真金句也。是金色牟尼佛等者。釋金色同牟尼句也。諸說不同第二雲。青龍軌雲。次眾色界道羅（白色中）□（赤色幢）迦（黃色花印一二同）^8□（青色彌）訶（黑色音界道金剛大慧印二十八左）持誦不同第二曰。第三黃色是沙羅樹王佛色。成覺德開（金色十五右）密鈔第八雲。疏次下黃色等者。謂下黃色時。令想迦字作真金色。何所以耶。謂此迦字即屬金義。梵語迦諾迦。此譯為金。所以令當想迦字作真金色也。言是金色牟尼佛也者。梵語迦諾迦牟尼。此雲金寂。即是七佛中第五俱那含牟尼如來。俱那含不正也。故雲。是金色牟尼佛等（三十七右）私雲。此密抄釋未得其意。何必是七佛隨一乎。今言金色牟尼佛者。是花開敷佛之稱也。主黃色故雲金色也。又已言牟尼是佛都號也。何不名花開敷乎。問。何必于此佛立牟尼號乎。答。迦字離作業義即寂靜德。故特雲牟尼也。迦是作業義等者。此亦釋定意迦字門句。其意見于爛脫。住此三昧等者。釋正受害諸毒等二句也。當入定等者。釋當隨于法教句也。

    次下青色時（乃至）余方便如前者。此釋次當布青色○除一切怖畏也。義釋十雲。次下青色時。當想^8□字○有青蓮之色。其光亦爾也。余方便如前。西方名虹為帝釋宮也（六右）持誦不同二雲。第四青色是無量壽佛色。方便普現（定色）先以字（安心青色）自身同釋迦牟尼佛坐大菩提座。除眾生恐怖。除諸魔軍眾。次用前印于青色上想字門。超度于生死大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖畏（其字如虹外輪有暈之色其光亦爾）以此淨之成超度色。色變成字。即轉為釋迦佛（義釋雲一切佛用此字除眾生恐怖降諸魔軍眾故知無量壽佛亦用此字加持青色亦得然準諸文無量壽為西方佛是為定也十五右）私雲。今言釋迦牟尼者。又是以字門度生死海之義。而于無量壽佛立釋迦牟尼號也已。次下青色時者。釋次當布青色句也。當想摩字等者。釋思惟^8□字門句也。即是度生死等者。釋超度于生死句也。密鈔八雲。疏當想摩字等者。此字即是度生死義。謂世間生死煩擾眾生不令寂靜。釋迦已能趣度故稱能寂。若要顯示此字義者。轉此^8□字即為牟字。梵雲牟尼。此譯為寂（三十七左）此佛坐于等者。釋大寂菩提座句也。密鈔八雲。言此佛坐于大菩提座者。即以此字為菩提座也。謂此^8□字是大空義。佛以諸法空為座故（三十七左）。一切佛用等者。釋除一切怖畏句也。密鈔八雲。言一切佛用此字等者。梵語^8□^8□。此名為我。一切眾生以有我故。恆被生死之所恐怖。譬如無智畫師以種種三界之色畫作生死可畏夜叉自生怖畏。今亦如是。是故如來以無我之大我能除滅之（三十七左）其字如虹等者。釋身色如虹霓句也。密鈔八雲。言西方名虹帝釋宮者。虹即虹霓。亦名。其形圓滿五色絢明。如帝釋之宮殿。又應用此弓字。謂虹狀如弓。故西方之人呼為印𤌴{ㄍ耘　＜吹窞凸　４聳臀　玻ㄈ　擻遙　br />
    一經文爛脫

    次當布青色。超度于生死。四惟^8□字門。大寂菩提座。身色如虹霓。除一切怖畏次下黑色時（乃至）身印也者。此釋最後布黑色○降伏諸魔軍也。義釋第十文同今也。次下黑色時等者。釋最後布黑色思惟訶字門如劫災猛焰三句也。紫黑色等者。釋其彩甚玄妙周遍生圓光二句也。此是阿□如來等者。釋寶冠舉手印等三句也。密抄八雲。疏此是阿□如來者。謂此訶字加三昧大空即是�U幀４俗質前　躒繢湊嫜災腫右玻ㄈ　俗螅┤省５詼　啤Ｓ智霸票狽槳　跽呔　笠玻ㄈ　螅┤綰巍４稹５謔　啤１狽焦囊舴鵯爸冒　酢＝窀奈　嗣玻　　俗螅└手﹦裱園　躒繢匆轡奘б玻ㄒ焉希└庠啤Ｈ粢狼嗔歟ㄉ現　　遙┘裱園　躒繢湊嘸詞槍囊舴鷚病br />
    一經文爛脫

    最後布黑色。其彩甚玄妙。思惟訶字門周遍生圓光。如劫大猛焰。寶冠舉手印以下如文。

    余方便如前此一段當在前等者。十四義釋十雲。兼作印擬于作障之者（此俱胝眉皺如前說也）此尊○通一切用身印也。余方便如前。爾時毗盧遮那佛從三昧起等（六左）私雲。或雲。此一段當在前之六字。義釋無之。若依義釋意。則以次金剛有情至猶未了更問之一段。而可置第十二卷終雲或作字也（重聲婆字）次下。故知此一段等六字即釋次金剛有情等一段也。若讀亂脫則身印也。余方便如前。此一段當在前。次金剛有情以下如文。尋雲。指次下雲此一段證據如何。答。如此文體數非一也。第十六雲。此語屬上件也（五左）問若爾。次金剛有情等一段了。雲以上當在五色之前（義釋無之）初後重言無益如何。答。第十六卷亦同之也。恐初文可注書之歟。諸說不同三雲。私雲。此語已下釋中胎文也。爛脫在此。故雲此語屬上件。又雲移在上。是等皆示釋爛脫文也。傳寫者書來尚矣故諸本皆有此文（十五右）私雲。此一段等六字及以上當在等十五字。義釋無之。後人注之傳寫來歟。又十卷本雲。此一段當在前。次金剛有情金剛執我加持者○次舍第二院。于第三院下色也。以上當在五色之前。義猶未了。更問（已上）記問八張雲。當在五色之前義猶未了者。若中胎位。五色內其三種曼荼羅在五色之外。一一切佛曼荼羅即內院上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅總在五色表（已上）私雲。此釋意異前了簡也。得失之意學者悉之。

    次金剛有情（乃至）未了更問之者。此釋次作金剛薩�渳漱馱篲𣾀蟧寱A亂狄病Ｋ皆啤４宋目芍玫謔　懟＜誒猛選４謂鷥沼星櫚日摺＜吹敝味　　巫鶻鷥杖省鷸寐甭摶病Ｈ縭塹詼甭薜日摺＜吹敝味　救縭塹詼甭蕖鸝招孕我病Ｋ皆啤４慫檔諞恢嗇謁鬧亟緄酪病Ｃ懇輝航雜腥亍Ｆ渫庖嚳滯庠狄病Ｎ省＜仍頻詼甭蕖︰臥頻諞恢睪酢４稹６隕現刑ノ　諞恢卦頻詼病４味痔　壞日摺＜吹敝味　敬紊崴械藍質ヌ齏Α　髦釷亂狄病Ｓ諞輝褐杏址秩亍３踔厥前　^梨通行處也。次重安置供物處也。後重安坐諸尊。是名雲神位也。此外亦有外緣。則如次上卷也。二分天位者。初重行道位‧第二供養位也。外曼荼羅三分者。第三尊位也。此對中胎第一院雲外也。故下文雲中胎之外院（五右）也。次舍第二院等者。釋所余二曼荼羅等也。密鈔八雲。疏次舍第二院等者。謂最初于第一院下色了。超過第二院。先于第三院下色了。然後于第二院下色。其中密意上數說故（三十六左）私雲。此釋意者。第一院下色畢。次越第二重文殊院。先于第三重釋迦院下色。還第二重又下色也。次下調彩色法次第同之。以上當在五色等者。此意曰。次金剛有情乃至于第三院下色也一十四行余文可在上五色界道文之前也。

    爾時毗盧遮那佛（乃至）本所立誓願也者。是釋爾時世尊毗盧遮那從三昧起○莎訶也。生起此明妃者。謂于定門光明中現生此咒也。

    一爛脫

    此明妃也。此則妃名○同于如來也。遍一切無能害力者○如來境界也。南謨薩□以下如文。

    莫謨等者。十四義釋十雲。一切諸佛以為首望等者。密鈔八雲。疏一切諸佛等者。此一句六字應貫續上句俱屬咒前所歸。所以令更問也。何以知然。謂下有弊也（二合）字故。即雲歸命一切如來等一切門等。故屬所歸。入此門者即入一切諸佛境界。故雲一切諸佛以為首望。若行者初入此門時。即有成佛之望。故以為名也（三十八左）記問八張雲。者。一切諸佛。以為首望更問者。意明于悉地出現品中（已上）經第三（悉地出現品）雲。南^8□薩婆怛他（引）^8□帝驃（毗瘦反一）微濕□（二合）目契弊（毗也反）薩婆他等（已上）第十一釋雲。真言初雲歸命一切如來。次句種種門者。微濕□是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是普門示現種種妙智業巧度門也。薩□他是一切也。非但身口致禮而已。乃至三業遍皆歸命（十二左）訶是本也更問者。記問八張雲。訶是本也。更問者。義準具緣品中釋字義。亦一切法歸于本寂大般涅�之義也（已上）密鈔八雲。疏娑□訶至更問者。若以字義釋時。娑□是自亦是本義訶是誓義。注中寫誤也。若以句義釋時。娑□訶是自誓亦是驚覺等（三十八左）。

    次調彩色法（乃至）或千遍等也者。此釋次調彩色頂禮世尊○施願金剛己也。次調彩色法等者。即當治定經次調彩色○持此明妃八遍也。彼如來等者。光雲。故和上言。本真之像者。空性形等也。大般若經者即此義也。說平等法界無自性理之故也。又想彼色中字類等者。謂彩色之時又觀上五色加持等字。而隨其相應色以持誦之也

    一爛脫

    又誦明妃八遍也。師調色已○自作金剛及字印也。從坐起繞○施願金剛等並之者。此阿梨已下如文。

    入中于弟子等者。謂入中胎而作彩畫等事也。自作金剛及字印者。謂阿梨自身即作毗盧遮那金剛之體及以阿字體也。又義雲。金剛尊形。字種子。印三形。即下文所雲造壇上中下法之總釋歟。從座起繞曼荼羅等者。即當治定本從座而起施願金剛已也。此阿梨等者。釋復以羯磨金剛等也。阿梨轉毗盧遮那三摩地成金剛薩ɡ邰蝚薜ㄡj希└庠啤＝鷥杖適淺墑亂底稹９試啟贍ソ鷥找病br />
    一爛脫

    所不應故。□字並施願○為字耳。更以□字○而畫諸像也。當作時想同已身以下如文（依義釋意）。

    □字並施願等者。字字體即是金剛薩�コfＪ┬訃　榻鷥照摺Ｎ氖饈　＜詞親忠病Ｒ暈　摯盞慍勺忠病Ｎ省３砂焓亂導唇鷥杖室病︰喂始游氖夊酢４稹Ｈ始唇鷥詹看籩敲胖　饕病９室暈氖　　淶亂病＞　腦貧ダ袷雷鵂鞍閎舨　廾邸？傷賈　Ｏ臚　焉碚摺Ｎ叫腥思慈肴嗜Φ囟鞔聳亂病br />
    畫大悲藏生（乃至）故先須造立也者。此釋當畫大悲藏生○周身焰也。師如是等者。釋當畫大悲藏生等也。入于中胎等者。釋在于內心也。而作毗盧等者。釋而造大日世尊等也。以發為冠等者。釋首戴發髻也。用極細絹等者。釋缽吒為裙。缽吒者。毗奈耶律二十三雲。言缽吒者。謂是大□○此雲縵絛（一右）光雲。案義淨千字文。缽吒者絹梵語也。更用極細等者。釋上被綃也。身作閻浮等者。釋身相金剛色也。其佛緣身等者。釋周身焰也。異本作其佛像身也。復次造壇（乃至）如來之體也者。此釋或以如來頂印或以字句謂阿字門也。持誦不同第二雲。造壇有上中下。若弟子堪能者。師作畫像壇。若弟子心極殷勤力不辦者。听作字壇（私準為中人作印壇十六左）私雲。或抄（最珍）雲。形像三昧耶形種子如次為上中下歟。文略故不舉三形也（已上）若力不能辦者。兩本一義釋無不字也。

    置阿字竟（乃至）或置于字也（迦也）者。此釋東方一切諸佛○或置迦字也。私雲。是上方遍知院也。先于中心三角位置字也。次于東北（伊舍那方）佛母位置字也。次于火方（東南）諸菩薩位置真陀摩尼印。或置字也。北方觀自在（乃至）置于娑字者。此釋夜叉方觀世自在○或作娑字也私雲。是右方觀音院也。娑字者即也

    南方金剛手（乃至）作□字也者。此釋焰摩方越三分位○所謂□字也。私雲。是左方金剛手院也。南方金剛手等者。釋焰摩方越三分位等也。又此中置字等者。記問八張雲。又此中置字與前方位或不同更問者。推文可知（已上）私雲。前具緣品壇唯有金剛手位。而無二眷屬。今有三分位故雲方位不同。又金剛手一位同也。復彼分位三棄舍等者。釋彼復棄三分位等也。密鈔八雲。疏復彼分位三棄舍者。謂此南方屬閻摩方。中置金剛手。又于金剛手左右留三分位。是金剛使者之位。于此三分位下畫金剛部一切眷屬。故名二分位棄舍（三十九右）私雲。此密鈔意未委悉之。今謂。越三分位者。上所引經文雲。次二分天位舍。外曼荼羅三分遠。界道棄舍。東面線申。釋文雲。每一院皆有三重。舍第一第二重。于第三院安神位也。若依此意。則舍第一重內有三重位。謂行道處次第棄舍。三度越至第三分位。安此金剛手也（已上）光雲。鈔主今案尚未快乎。第三分即尊位也。何度越之。故和上言。三分者。一中胎院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越此三分安金剛手並眷屬也。或彼字者多者。若安字者。則可置數個字也。三棄舍亦如前釋不異者。此指上舍第一第二重于第三院安神位也之文歟。字印作□字也者。私雲。問。經雲或書□字。又雲所謂□字。此二字中。今正用何字乎。答。二字隨宜。不可論傍正也。又有一體義也。又中尊用字。余一切執金剛通用字也。大疏鈔雲。又此中置字與前壇方位○不異字作字雲雲。此意。諸執金剛持明眾。皆應置南方金剛手院。而由其三分位處已滿足故。回引在大日如來下方故也（已上）光雲。般若寺所覽本作字作□字。太善。現行印本印字恐剩次羅剎方（乃至）謂（長訶字也）者。此釋次涅哩底方于大日如來下○所謂訶字（長聲）也。大疏鈔雲。下畫不動尊種子是字。其色持物如常也。次風方作降三世勝。種子論長字也等（已上）期克者。謂降伏之義也。

    次于四方畫作（乃至）而敷置之也者。此釋次于四方畫四大護○如是敷置已也。東方畫作無畏結護等者。釋帝釋方名無畏結護者等也。或但置字（□字也）者。大疏鈔雲。所謂作字（已上）北方作壞諸怖等者。釋夜叉方名壞諸怖結護者等也。若字者作博字者。義釋第十雲。若字作跛字。或傍加二點（十左）光雲。義釋意。第一義字或字。作禮方便次第‧備在次第‧檜尾次第等意。有字也。西方難降大護等者。釋龍方名難降伏結護者等也。作字者謂索字者。義釋雲。若字作字（十之十左）南方金剛無勝等者。釋焰摩方名金剛無勝結護者等也。字作懺字者。義釋雲。字作乞識（二合）字。為種子也（十之十左）又延命院次第意。東南西北種子用之。仍今義釋不審（已上）問。今四大護曼荼羅安何位乎。答。第一重四門安之。真興僧都胎儀軌解釋中雲。四方大護圖中闕之。可在第一重內（已上）此義合當段經說次第也。又金剛智要略念誦經意。第三院四門安之。更可悉之。上來四大護等者。釋及一切眷屬等也。持真言者等者。釋真諸如是敷置已也。

    次出外向第三院（乃至）勝上義也者。此釋次當出外于第二分○所謂婆字也。私雲。經雲第二分。釋雲第三院。此指釋迦院。或言第二。或言第三。兩義互示之歟。次說文殊院。經雲第三分。釋雲第二院。是又此義也。其意如第十二卷終釋之（已上）光雲。畫第一重了。越作第三重。還畫第二重次第意。更問之。以教法等者。光雲。經言最勝教。即三密教法也。具緣品雲。為令教流布住彼而說法（已上）若依此意。今文言教法者。橫統一切佛教也。次外漫荼羅○（更問此一段）者。此釋次于外漫荼羅○發菩提心也私雲。外曼荼羅者第三重也。造此位畢住此觀也。如來之身者。光雲。六大法身也。以此加持者。謂以自身與一切佛身俱六大法身無礙涉入。故雲加持。即是法界加持也。此發趣等者。記問八張雲。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之體。此自性也（已上）光雲。故和上言。向者。初發心趣向菩提故。至者。得至三平等處故。修行者。知心性如是得住真言行故。即是不行而行之修行也。

    彼三分位舍（乃至）圖畫也（更問）者。此釋彼舍三分位○于第三分也。彼三分位舍者。私雲。舍第三釋迦院移第二文殊院也（已上）光雲。此解恐謬何者。每院舍三分位。知是舍第二院三分。故和上言。今言三分位者。一第三重供養院。二同行道院。三第二重界道也。次第二院等者。釋于第三分也。如前調色等者。記問八張雲。如調色中更問者。文在具緣釋中（已上）私雲。此指第五卷彩色之文也。即準第五卷可彩色義雲。更問歟。東方作施願（乃至）染字也（但置此印得也）者。此釋帝釋方作施願金剛童子形○所謂染字也。東方作施願等者。釋帝釋方作施願等也。五髻子者。光雲。只是頭上有五髻也。子字助語也。謂字者。十四義釋十雲。謂滿字。或加歸命句。即是真言也（十一左）于文殊右邊等者。釋于其右邊光網童子等也。字者謂染字者。義釋十雲。種子者染字（十一左）。南方畫除一切蓋障（乃至）謂惡字也者。此釋依焰摩方除一切蓋障菩薩○惡字（長聲）也。

    惡字者即也。

    北方作地藏（乃至）作伊字也者。此釋夜叉方地藏菩薩○所謂伊字也。義釋十雲。北方作地藏菩薩。色如缽孕瞿花色○若置字者。作伊字也（十二右）私雲。缽孕瞿花者。如第五鈔。

    西方虛空藏菩薩（乃至）作長伊字者。此釋龍方虛空藏所謂伊字（長聲）也。義釋十雲。若但置字者。作伊（引）字也（十二右）。

    然此壇中所少（乃至）上下互現也者。密鈔八雲。疏然此壇中等者。此中于第三院畫了釋迦。並無眷屬。言上下互現者。上即入漫荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有之。故雲互現也（三十九右）私雲。即雲造了者。經無此句。但梵本有之故作此釋乎。今此造壇尚多所少。而言造了者。上具緣品與下此品。互影現之令滿其尊位也。

    造了時阿梨（乃至）準用即得也者。此釋真言者宴坐○向壇而作淨也（已上）光雲。以上造立曼荼羅了。以下說示供養法也。

    一爛脫

    上下互現也。造了時阿梨○兼菩提心梵本雲○住菩提心。此菩提心即是法界性也。向東方而作○勿忘次第也。梵本雲當結○三昧耶等者。三昧耶印眾多○多用處故等也。由作此法○而作加持也。先念遍一切所○方示三昧耶也。次外喚弟子○先在門外喚之。請諸尊法○準用即得也。既結護已為授三歸以下如文。

    又義雲。至第八科方示三昧耶也如前。以下文存六科爛脫。

    方示三昧耶也。次外喚弟子○先在門外喚之。請諸尊法○別請亦得。令近門向壇立○如法潔淨也。此即請尊耳○準用即得也。既結護已以下如文。

    光雲。又有亂脫。即今出之以授後學。故和上用之。

    即是法界性也。向東方而作金剛印○勿忘次第也。梵本雲當結○救世者三昧耶。又現印三昧耶以下如文。

    梵本雲次持誦者等者。即當治定本真言者宴坐等四句也。向東方而作等者。此釋向于帝釋方等三句也。謂諸事金剛。十四義釋作謂作諸事金剛（十之十二）次供養作殷勤者即當治定本殷勤修供養句也。梵本雲當結金剛印等者。若依今出亂脫。即總牒也。又現印等者。即當治定本現諸佛救世等二句也。三昧耶印等者。光雲。入佛三昧印等也。但解等字。初約眾多義。後約多用義。為是多印。又一印耶。更問。

    光雲。又有亂脫。而今出之以流後裔。故和上用之。

    多用處故等也。由作此法○而作加持也。先念遍一切處○方示三昧耶也。次外喚弟子○先在門外喚之。請諸尊法○別請亦得。令近門向壇立以下如文。

    先念遍一切所者。即當治定本念一切方所句也。由作此法等者。釋三轉持真言句也。運心普遍等者。光雲。故和上言。謂曼荼羅觀也。若淺行阿梨運心觀之。若深行阿梨親見諸尊現前也。次外喚弟子等者。釋依法召弟子等一句也。私雲。以下明加持教授作法也（已上）光雲。師口言。自下灌頂章未傳法人除之。二種使者等者。大疏鈔三雲。請召疏雲。請諸尊法用二種使者（不出其名）次文成辨諸事真言（已上）私雲。案御鈔意。不動降三世二尊真言雲二使者歟。即是成辦諸事真言也。若最捷疾慧者。謂阿梨智辨速疾也。

    既結護已（乃至）或七遍也者。此釋授彼三自歸○一心同彼體也。既結護已等者。釋授彼三自歸等二句也。此三歸等者。謂入佛三昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也。印法者。印即法也。初印護身等者。密鈔八雲。疏初印護身等者。初印即法界印也。言次更有一印者。即金剛薩�齱麈fＨ緱苡Σ罰ㄈ　龐遙┤皆啤３跤　摺＞　乃椒　縲雜∫病４畏　鐘　摺＜醋　　鐘∫病４胃幸揮　摺Ｈ敕鶉烈　∫病Ｉ顯平鷥沼星檎摺Ｖ婦　燈貳１似返諶：鷥沼星槭且病br />
    光雲。解更有一印中。高野信日傳同密鈔解。鈔主私解同伊豆不二傳。又義雲。當品終所說支分生印也。諸義雖各盡美。猶有未盡善乎。何者。今此一段文相隱密。義理未顯。初言初印護身次法輪印護諸身分。後言初印印頂次印印支分。此上下文所釋印契。為同為異。此義未決。其未盡善可知。今以師承而釋。初初印護身者。此指經文結法界性印。次法輪印護諸身分者。亦指次結法輪印也。次更有一印等者。此或指密印品金剛薩�齱C　送　⺪　　湃眨└蛑溉敕鶉烈　。　送　歡　　　鰨└蛑傅逼分罩Х稚∫玻　送　忠澹└蟪跤∮《フ摺４酥父幸揮　　腥敕鶉烈　』蛑Х稚∫病；蚩傘Ｖ婦　慕岱　縲雜〈朔　縲災　醞ㄈ敕鶉烈　胺　縞室病４斡∮　Х終摺Ｒ嘀父幸揮　　薪鷥杖視∫病；蚩芍復謂岱　鐘　４朔　種　院　鷥杖室騫室病Ｓ紗巳　摺４擻卸狻Ｒ瘓　畝【癰幸揮　　腥敕鶉烈　　Ｒ暈　　＜瓷縴餃槿秩烈　病６　牧接﹝　幸揮　　薪鷥杖視　＜次　∫病４聳嵌逅媧　ビ謾Ｎ省８幸揮　　興嬤Х稚　２還亟袢　　　４稹４酥Х稚　摺＜垂嘍ゴ笫亂病Ｈ粢　　芤婪　次省Ｗ鞣　綬　鐘〉日摺＜吹敝味　鏡蔽　畹蘢擁人木湟病Ｃ⺪　嗽啤Ｊ璞朔　執謂岬日摺４酥杏　甭蘧　燈反筇迨峭　１舜　　啤＝岱　縞　ぜ壩敕　鐘　そ鷥沼星櫚榷饔詡踴ぁ１聳枋馱啤７　縞∮︵摹７　鐘∮Σ曷稚稀＝鷥杖視∮　鈧Х幀Ｋ轎宕Α＜詞切摹ざ睢ず懟ざァぷ笥壹縞弦病Ｋ栽聘剩ㄈ　牛┤皆啤＝袷柩隕戲　緄日摺Ｉ舷紉逡病Ｏ茸鞣　縞　４謂嶙　　鐘∫病４聳脫運栽聘收摺Ａ獎疽迨汀４謂嵯掠懈識止室病Ｓ邪　終摺９庠啤９屎蛻涎浴４稅　終呤凳親忠病９手枚ド稀＜純盞闃　逡病br />
    次當以衣帛（乃至）一切歟（更問）者。此釋繪帛覆面門○一切應傳授也（已上）光雲。以下明引入弟子事業也。次當以衣帛等者。此引牒也。即釋繒帛覆面門等二句也。不空手作等者。即當令作不空手等二句也。密鈔八雲。疏不空手等者。謂手有華也。如金剛頂瑜伽念誦法第四卷。即教弟子豎忍‧願二度為針。以白華掛其針上。應是此耳（三十九左）大疏鈔三雲。不空手作者。是堅實合掌也。虛空手者。以空捻水也。可見五淨居第五印也（已上）私雲。此意。手中持花而不空故不空手歟。是持寶花等而供養本尊也。五淨居第五雲遍音天子印。不合文意。可聞口決。當時行用同演密鈔。此鈔言金剛頂者。指略出經第四也。

    光雲。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。今言不空手者。別有秘口。師師所面授也。更問。

    上中下力分者。此隨勢力堪不作其供養事也（已上）光雲。故和上言。若其力分所辨者。上謂七寶妙花。中謂彩色莊嚴之花。下謂時花也。又時花有上中下差也。時師欲令弟子等者。此引牒也。即釋耳語而告彼等二句也。別有說處等者。密鈔抄八雲。疏耳語教之等者。即耳語為說三昧耶偈。此或若具支灌頂者得受。結緣灌頂者不合聞之。故耳語告之。別有說處者。即前漫荼具緣品授法輪法螺已。正是說處。或指金剛頂念誦法名別有說處也（三十九左）彼既發菩提心等者。即引牒。此釋次當為彼結等二句也（已上）光雲。此師自結印印弟子頂上。復令弟子結其印也。更問何印者。密抄八雲。疏更問何印者。即三昧耶印也。何以知之。謂第二經雲。次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣等。又即此經雲。耳語而告彼無上正等戒。次當為彼結正等三昧印。授彼開敷華令發菩提意等。故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。此真言之印在密印品耳。若預知者結金剛縛。以智定度捻檀惠度中間。以進力度少曲相柱是也（三十九左）記問八張雲。更問何印者。是拋花之印。謂以普賢三昧耶印。稍曲其中指。承花上拋也（已上）。

    光雲。密鈔所出非今意也。記問所傳是普通也。今言更問何印者。即指本經正等三昧印。然唯說其名未出其體。故令後學更問也。此印師師所口傳也。

    然後令擲花等者。釋授彼開敷花等六句也。又有上下下等者。私雲。隨上中下知三部之別歟。次下以佛蓮金如次為上中下故也。一切與（更問）者。密抄八雲。疏一切與更問者。謂如上師為弟子作三昧印等。令擲華于壇中。隨華所墮之尊。或金剛部尊。或蓮華部尊。隨何部尊有種種真言印法。名為一切。非為諸部之一切也。若作傳教灌頂者。即是諸部一切。故雲更問（四十右）此意曰。若受明人是分之一切。若傳法者即總之一切授與之也。

    爾時執金剛（乃至）及想而作也者。此釋具德持金剛○或復以密印也。以下正明灌頂壇作法也。爾時執金剛等者。釋具德持金剛等四句也。時佛住法界等者。釋爾時薄伽梵等四句也。

    光雲。此有師傳亂脫。即今出之以授後葉。諦听一心。我說此法○義不同也。我說一切○自在攝者。謂心有願求○作彼印者隨彼上中下法○為灌頂也。如來本形加持○即同佛身。方喚弟子也。若是得定○印及想而作也。次引弟子已下如文。

    我說一切等者。釋我說諸法教等二句也。阿梨如來等者。釋師以如來性等三句也（已上）光雲。此下又有別傳亂脫。

    作彼印者隨彼上中下法○為灌頂也。如來本形○即是本體也。或用彼印以下如文。

    隨彼上中下法者。光雲。即指上弟子擲花所得尊法也。如來本形者。治定本雲如來性即字也。或用彼印者。光雲。師傳用五股印或塔印也。又別有極秘印。更問。方喚弟子等者。私雲。此下可讀爛脫。

    即同佛身。方喚弟子也。若是得定○而作也。次引弟子以下如文。

    次引弟子（乃至）無殊也者。此釋次應召弟子○而用灌其頂也（已上）光雲。若依爛脫。則以上方喚弟子也五字屬此科也。大華王漫荼羅者。光雲。此小壇也。經名法界性大蓮華王。師口雲。以此小壇為弟子當體。以彼大壇為阿梨體也。是中胎四大等者。光雲。師口雲。瓶即心王毗盧遮那。四寶是心所四大菩薩。所謂佛身四德。然以此四寶莊嚴彼瓶。亦是攝持四界（地水火風四大）安住心王（識大）等同虛空（空大）成就廣大見非見果之義也。次當作生一切等者。釋結支分生印等二句也。密鈔八雲。疏次當作生一切支分印者。此即金剛薩�齱@９實諏柙啤＝鷥杖始映種Х忠選Ａ鉅蘭　樽　渲惺且病Ｓ置孛馨擻Σ匪怠６腫魑純　罅　　險啤＝　　章佷鄖　Ｊ敲繢匆磺兄Х稚。ㄋ氖　螅┤皆啤；虺　ㄗ鈁洌┬啤Ｎ室運拇篤腥映直ζ俊９嘍ブ　薄＜純捎盟拇篤腥　︰撾ㄓ彌Х稚『酢Ｓ趾我災刑ニ鈉腥映制俊２揮盟姆鷙酢４稹ＶХ稚　摺Ｆ障陀∫病Ｋ淥鈉腥映制俊Ｕ嘍ブ　庇悶障陀∫病Ｒ源筧杖繢詞諂障推腥Ｎ　嘍ブ　疽病９視彌　病Ｓ鐘米　瞎省Ｒ運男屑映種　９虜豢捎米鞁室玻ㄒ焉希└庠啤；虺　吹悶淶粘泄省Ｗ鞔艘芙狻＝褚災Х稚《鞁嘍ァ４頌　蠲塴Ｈ淮酥Х稚　摺Ｃ⺪　黽雌脹ㄒ病Ｓ直鷯屑　賾　８省br />
    又復未灌頂前（乃至）無能為也者。此釋髻中應授與○等同于仁者也。于弟子頂等者。密鈔八雲。疏于弟子頂等者。此中應雲十字疑上想作暗字。其心中極想作阿字。傳寫者誤。對經可悉（四十左）私雲。密鈔所覽本作十字縫上想作惡字。十卷義釋如此。即依此本作此釋乎。或抄（最珍）雲。問。此布字首中百光王。心置無生句。胸表離染字也。何無安立無垢眼乎。答。文不委細歟。可有無垢眼也（已上）。

    光雲。今此布字與上成就悉地品說相同。而詳其意。則弟子全體作一漫荼羅也。謂心置無生句者。是字中胎藏也髻中應授與大空字門者。即字上方遍知院也。胸表無垢字者。是字下方持明院（第十二卷以字為不動明王）也。又或一切阿字者。謂以一字遍布全身而為一曼荼羅也。若論淺深。則三字觀淺略。一字觀深密也。留意思之。

    大日經疏演奧鈔第四十三（畢）

    此是一卷恐是草案。未及再治。疏略惟多。故不獲已漫點治之。且補所闕以便後學。況乎至如其言次更有一印。又言不空手。又言更問何印。又言或用彼印。又言生一切支分印。皆是唯授一人之大事也。自匪傳遍照金剛正統阿遮梨。其熟能通曉之。故雲更問。以論來者。苦告後生。勿處容易。維時寶永第三仲冬念三。慧光志。

    大日經疏演奧鈔第四十四

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十三卷之余（釋經四密印品）

    密印品第九者。此有來意‧釋名‧入文解釋三段。初來意者。演密鈔第八雲。此經以三密為宗。行者雖口誦真言心想本尊。若不持密印。則三密不具。如世鼎之三足闕一不可。又如伊字三點闕一不成。又此密印乃是法界漫荼之□幟。若隨有所闕。則法界不具。故此品來（四十一右）私雲。具緣品說十種支分及十六真言（其中就支流三問說息障等五品也）次第八品還說字輪轉作漫荼羅相畢。今說密印令三秘密身具足圓滿也。次釋名者。密鈔八雲。經密印品者。密謂秘密。印謂□幟。順世立稱故名印也。說文曰。印者執政者所持信也。今此是執真言者所持之信也。又如世人王秉歷代之命寶。八表欽而畏之。如來法王嚴法界之□幟。八部信而從之。又簡彼顯故。謂顯教中或說一法界印。或說三法印四法等。密宗乃是手印。即謂之□幟。是密之印。故雲密印。文次第雲。始自法界生印至閻羅印九十六印（十三左）次入文解釋者。此中牒經悉是未會之文。讀者得意而可解也。

    爾時毗盧遮那佛（乃至）說法時也者。此釋爾時薄伽梵○世尊今正是時也。灌頂儀法者。私雲指具緣品並轉字輪品也。次即告金剛手等者。即當告執金剛秘密主言等也。經標幟者。光雲。此一言通上二種。謂同如來莊嚴具（如來身會）標幟。同法界趣（諸尊印契）標幟也。若有眾生等者。光雲。此指真言行者。即釋菩薩由是嚴身故等也。以印加持故者。光雲。即加持本有佛體也。即是法界者。光雲。謂六大法界法爾本體也。標示法界者。光雲。此本有法界也。建此無上等者。光雲。故和上言。指今此所說印雲無上大菩提標幟幢也。汝可諦听等者。即當汝今諦听等也。初說迦羅之時等者。文次第雲。明迦羅與三昧耶二時文（十三左）密鈔八雲。疏初說迦羅等者。此約法花明迦羅‧三摩耶二種之時也。方便品雲。爾時佛告舍利弗。我今此眾無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。汝今善听。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞等。皆名迦羅之時也。此約感應嘉會之時。又雲。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現于世。乃至諸佛世尊欲令眾生開佛知見。使得清淨故出現于世等。即三摩耶時也。此約正說經之時分也（四十一右）私雲。二種時如第九卷（十三右）釋之。

    爾時世尊住（乃至）故名不越耳者。此釋爾時薄伽梵○圓滿地波羅蜜也。無害身力者。光雲。故和上言。此一身遍法界不分一體義也。住此三昧等者。釋住斯定故等也。三明者。無礙‧無害‧無等力三種也。又義雲。三明者。入佛三昧耶‧法界生‧轉法輪三明也。凡此真言名三等無礙真言。是雲三明也（此又一義）光雲。此三義中後義為好。何者。文雲若修此明（此指今一明）乃至故名為三明也。身淨語淨等者。光雲。身淨謂身密語淨謂口密。所願滿足謂意密。即是三密具足三身圓滿。故名為三明也。尊勝軌（上之二）慈氏軌（上之一）等亦以三密即為三身也。又下功能文言三法道界。即此三密平等之境界也。南麼三曼多等者。青龍軌上雲。（六左）大疏鈔三雲。此中以（種子也）字為首（已上）光雲。現行青龍軌無梵文。下去所引皆同之。謂法報化等者。文次第雲。明三身為一文（十三左）此明力故等者。釋秘密主如是明妃等也。

    一爛脫

    即得成就也。次說手印之相也。不越三法道界者○故名不越耳。今此中先說以下如文

    次說手印之相者。釋是密印相等也。非馱都也等者。俱舍頌疏八雲。梵雲馱都。此雲身界。即佛身界也（十四右）私雲。今言界者。是三法界畔之義。非馱都之身界也。三法界道者。三密之道即諸佛本誓故。行者必于此中而修行也。故雲于界道當中而行等也。

    今此中先說○（亦雲覆手合掌也）者。此釋是密印相○而建立之。而示入佛三昧耶為諸印根本也。文次第雲。明十二合掌文（十三左）私雲。今欲釋入佛三昧耶印。而先明十二合掌成一切印母。並說四種拳又為印母也。第一合掌等者。私雲。十指堅相著。而指端少開也。梵名寧尾�。最珍鈔雲。堅合掌指頭自然離也（已上光雲此釋太好）令當中心。十四義釋（十之十七）作合掌中心。第二等者。私雲。掌內少許虛圓。而指頭相合也。梵名三補吒。第三等者。私雲。十指頭齊相合。然掌內令空虛。過次上印也。穹隆者。空廣貌也（光雲文選第八司馬相如上林賦曰穹隆雲撓郭璞爾雅注天形穹窿然小補韻會曰穹窿天勢通作隆平東）梵名屈滿�@５謁牡日摺Ｋ皆啤Ｊ　趕　稀Ｋ　鴟縟干儺　　　病ｈ竺�C第五等者。私雲。二手仰而相並。側合兩掌向上也。鋪滂模切。布也（小補平虞）最珍抄雲。仰兩掌相並。全非合掌如何。答。兩掌相近皆名合掌（已上）梵雲。�鶈蚢換磝渡�日摺Ｋ皆啤Ｏ群險浦鈧干儺硐嗲Ｈ甾淥　　匆病　渚恿小＠竇喬瘛Ｊ苤橛裾咭贊洹Ｗ⑥涫種小Ａ絞衷晦洹Ｊ柙啤Ｖ迷謔種校ㄐ﹝谷胛藎┼竺⑼　５諂叩日摺Ｋ皆啤Ｊ牆鷥蘸險埔病Ｎ省Ｈ舳︰臥迫緗鷥蘸險坪酢４稹＠　鷥斬ゾ　奠！ｈ竺２�砥C第八等者。私雲。如轉法輪印不反之時也。梵名微缽哩哆。又是二手相著故立合掌之稱也。第九等者。私雲。如金剛持遍禮印也。但不鉤二地二空也。梵名毗缽哩曳薩哆。第十等者。私雲。二掌相仰。而二中指頭相拄。余指散立。如九峰印也。梵名啼哩曳。第十一等者。私雲。二掌俱覆之。二中指頭相拄也。梵名阿馱�@５謔　日摺Ｋ皆啤２　捕啤Ｒ遠籩覆　　稀Ｈ韁盍∫病Ｒ嗤　摺ｈ竺　紊弦病＝翊巳烈　。　酥粒├淥敢艙摺４甦褪敲苡∠嗟紉病br />
    一爛脫

    亦同名也（亦雲覆手合掌也）今此三昧耶印○向上也（其五指中）○頭指為智度。此三昧耶印○真言作法。先以三摩耶印○印五處也。然此真言○體同法界也。其印以二空指○印散手也。凡誦真言○不得前後也。次更作印○即是法身現也。三藏雲○不得速成耳。即次作吉祥商�o　鴯屎笥械鬩病Ｈ蛔魅　　穡ㄒ嚶抑訃幼笊希　４巫鶻鷥沼∫韻氯縹摹９庠啤Ｓ鐘惺Υ　　鶇　彝選６嗾罩　Ｔ蚪⻣彝炎畹悶湟濉９什桓霰碩　病＝翊巳烈　〉日摺Ｋ皆啤Ｊ腿敕鶉烈　∫病Ｑ用捍蔚讜啤６　坌樾暮稀？帳鞜保ㄒ焉希├畽罩趕蟶險摺Ｒ迨妥骱隙眨ㄊ　俗蠊庠葡直就　袷枰玻├湮逯鋼械日摺Ｊ　謀疽迨褪　啤４司　　卸紙粵　　壑　孛Ｊ　附猿莆迓置芎牛ㄆ湮逯鋼　行　該匚廾該　兄肝　鶩分肝　鞜籩肝　兆笫治　ㄓ沂治　　囁勺笫中　肝　炊卻我韻蟶鮮分肝　ㄓ沂中　肝　鄱紉源蝸蟶鮮　分肝　嵌熱粢黎べざ　鄱鐘氪瞬皇饈　敢允　　廾　　糯佣ㄐ　鈣　創佑倚　鈣鴰鄞蔚諫霞刺唇淙探鄯皆噶χ譴思詞　鋼　種該卻松弦庹咚　嗣前　^梨親授者不可以解故言密也十八左）私雲。十卷本亦同之。問。今言頭指為定。又言頭指為智度。何不雲大指乎。答。雜秘雲。大疏十三雲。以大指名頭指歟（已上）最珍抄雲。書寫之誤歟。今一段總釋兩手十指等名字也（已上）光雲。教王經三說燈菩薩印雲。齊頭指相逼（明本十三右）是亦大指名頭指也。此三昧耶印等者。此釋此一切諸佛等四句也。義釋十雲。此三摩耶之印。若初修行作諸善品之時。若不先作者。不合作諸法也。非直作此。亦須誦前之三摩耶之真言作法。結此三摩耶印置頂上。誦前三摩耶真言一遍○而印五處。便成大護。今更略說真言及印（十九右）若先不作者等者。甦悉地軌雲。先作三昧耶者。謂凡作法先作三昧耶。然後作護身等一切諸事。教如是說（明本上之四左）大悲成就軌（不空）雲。若欲結印之時。先結三三昧耶印。然後方得結印（三左）要略念誦經說入佛三昧耶印雲。若更有余印欲結之者。亦先結此印已。然後結之。此印威力能令佛地顯現（已上）私雲。五處加持當段。加頂上除額。不空所譯阿□（六右）無量壽（四右）如意輪（四右）等諸軌說五處中。加額除頂上。是無畏不空異傳歟。可尋之。然此真言有何功德耶等者。私雲。此釋法界生真言功能也。其旨見上爛脫。即第十科也。問。案文鉤鎖。應是釋入佛三昧耶功能。而何煩讀爛脫為法界生功德乎。答。上言若初修行等。即是入佛三昧耶義也。今言能除宿障等者。此釋是為淨法界印。即法界生義也。又依義釋。則上印五處次雲便成大護。今疏次下雲由此不思議能護。若爾。非是爛脫也。諸佛驚覺等者。普賢金剛薩ɡ狤T等嗜烈　啤４謂崛烈　　Ａ畋咀鴆輝醬蟊　捌潯駒福ㄊ　蛔螅┤遄中耐勇弈崞匪等烈　漵⊙栽啤４嗡佃べと鐐勇弈嵊　　鞔朔ㄒ選Ｒ磺兄罘鷚湮舯駒腹鄄旎つ睿ㄋ撓遙　br />
    又次法界生真言（乃至）不得前後也者。此釋又以定慧手○句痕也。南謨三曼多等者。青龍軌雲。又次法界生真言曰。（上之六左）其印以二空指等者。釋法界生印也者。經第七雲。般若‧三昧手俱作金剛拳。二空在其掌。風輪皆正直（九左）青龍軌雲。兩手各別作拳。豎頭指當胸。向里而轉。兩頭從頂兩邊向里曳。頭指背向內。漸漸至心散（上之六左）十四義釋雲。即向里而轉即于頂上作。以風頭指拄。令兩頭指從頂兩邊各近左右頰頸。而向內稍下。曳之至心即散手也。謂初豎指令指頭向下。指北向里近頭頸頰。漸漸指頭延下也。凡誦真言作印。喻如耕牛二牛同進不得前後也（十之十九左）延命院次第雲。兩手各別作拳。豎頭指端拄。當胸向里而從頂漸漸至心散（已上）私雲。若依義釋。則讀爛脫。

    稍下曳之。謂初豎指○指頭近下也。至心即散手也。凡誦真言已下如文。

    凡誦真言作印等者。文次第雲。誦明作印引喻文（十三左）私雲。大國農作耕之並其兩牛故喻之也。此又非當段釋。可安文初。其意見上爛脫。此第七科也。

    次更作印先作（乃至）上已釋之（更勘）者。此釋復以定慧手○咀麼（二合）句痕也。次更作印等者。義釋十雲。次更作轉法輪之印者。先作反背手合掌。以二風指反相勾（令右加左上也○二十右）經第七雲。止觀手相背。地水火風輪左右互相持。二空各旋轉合于慧掌中。是名為法輪。最勝吉祥印（九左）私雲。是轉法輪印也。第十七（十二右）釋之。凡上來三種印或名胎藏三部印也。法花（九左）尊勝（三左）聖觀音（二右）立印（三左）等軌中委說之。往撿之。南謨三曼多等者。青軌雲。（○上之七右）密鈔八雲。疏怛麼（二合）俱含者。怛麼體也身也。俱含我也。謂我身即金剛也（四十二右）上已釋之者。私雲。此指第九卷（二十二左）金剛薩ề矜k允鴕病７踩秩烈　１司砦　甘橢　９式癲皇投罡敝　病br />
    次作刀印者（乃至）即是法身現也者。此釋復舒定慧二手○你（入聲）社多□也。次作刀印者等者。釋復舒定慧二手等也。義釋十雲。次作刀印者○由此印故。斷害身見及俱生見也。其作契印法。先當歸命合掌（如上說也）即屈二風指。令指頭相對。以二空指並而壓捻之。令如大刀之形即是也（二十右）密鈔八雲。能斷害身見等者。謂此慧九之印。行者作之。能斷身見及俱生見垢。此言及俱生見。即是邊見。非後三見。何以故。唯識雲。十煩惱。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑後三見唯分別起。要由惡友或邪教力。自審思察方得生故。此中經有諸見及身見言。真言之中但標身見者。既斷其根。枝葉隨亡矣（四十二右）今疏如上說之者。私雲。準義釋文。指次上十二合掌中第七合掌之釋。是大慧刀印母也。廣大軌雲。作歸命合掌風輪相捻。以二空輪加上。形如憩伽（上之十七右）青龍軌雲。憩伽歸命合屈風。空輪加甲側（上之十二右）私雲。延次第雲。金剛合掌屈風。空輪加風甲側（已上）憩伽此雲刀也（已上）光雲。青龍軌意。或以定慧虛心合為此印母也。其真言曰南謨等者。釋真言曰等也。青龍軌上雲。曩莫三曼多沒馱（引）喃（一）摩訶䨝伽（刀）尾惹（無垢）達摩（法）珊捺�@　希┤藎ㄏ鄭┼孺囤　牽ㄈ閔┤緬齲　仙砑┴唷　　希┤　埽　希┬疲ㄟ敢非校├擔ㄈ耄┼齲ㄋ慕囟希┼蛩ㄒ8□多（如來）尾目吃底（丁以切二合信解）你（入）佐多（五生）尾�@ㄒ├叮ㄎ奘常┐錟ィ　　├悖ㄈ耄┤舳啵ㄉ耍ㄊ　蟆９庠啤＝袼咎　茫┤皆啤９　撓刖　撓邢轡ァＨ紉　煸迫緬紉啊５嗇砍緣墜煸莆材砍緣孜省９槊渥　勻縞險咧負撾暮酢４稹Ｖ傅謁木恚ㄊ　哂遙┤闥　嫜怨槊涫挽！４蟺段薰阜　日摺Ｊ痛舜蠡鄣隊〉人木湟病Ｋ皆啤４蟺段薰傅取＞　模ㄎ椿幔┬病４甦嫜砸嚴濾媸鴕病４司　乃瞪險嫜躍湟逡病Ｈ縞縴狄艙摺Ｖ復紊獻　庖病Ｓ質俏蹇盞闋值日摺Ｓ　　庠瓢閎羲麓笫璩　┤啤Ｓ質塹諼蹇盞闋幀＜詞潛橐磺寫σ玻ㄒ焉希├⺪　嗽啤Ｓ質俏蹇盞闋幀Ｎ醬俗鐘質清取ふ讖浮ざ唷げㄎ謇嗌小５諼逖觥れ�銌鶪酊鷓I之第五點也。故雲又是五空點（四十二左）卻得無垢等者。私雲。義釋雲。即得無垢法現也。謂身見俱生之類等（十之二十一右）身見俱生者。如上密抄釋也。此義如最初解者。此指第一卷本之七左）如來信解之釋也。次生�U值日摺Ｒ迨褪　啤４紊幀鳶諧ぐ　　愕齲　　揮遙┤皆啤Ｎ醇驟笪木咦值鬩病br />
    三藏雲西方（乃至）不得速成耳者。此總論印法。而非是釋大慧刀印明。其義見上爛脫也。菩提心義二明六種秘密中雲。六行人切秘不顯露行。故名秘密。如義釋雲。西方作印之時。甚以秘之。不令人見。乃至密誦。不令人听（現本四之二十九右）。

    即次作吉祥商�o。　酥粒┌橐磺寫σ艙摺４聳透匆遠　鄱幀鳶狄病Ｋ皆啤Ｊ欠　縈∫病？罩瀉險普摺Ｐ樾暮弦病Ｈ縝罷摺Ｖ干鮮　險浦械詼病Ｑ喲蔚讜啤４蠓　菪樾暮稀７緗士章稚轄詿抵　Ｈ鞜搗　　　矗ㄒ焉希└庠啤Ｇ嗔歟ㄉ現　　┬狻４擻　笥倚　聳鍬磺性傅日摺Ｊ痛嗣　ぴ傅攘湟病br />
    次金剛不壞座印（乃至）故後有點也者。此釋復以定慧手相合○阿（去聲急呼）也。次金剛不壞座印法等者。釋復以定慧手等也。義釋十雲。次金剛不壞座印法亦名蓮花座印。先以二空指二地指皆相並余舒散。如微開剖之蓮。即薄疙難合掌也。經雲。如鐸形也等（二十一左）私雲。此花座印即開敷蓮花印也。經雲令如鐸形者。治定經作猶如健吒。健吒鐸梵名也。次即改以地及空指等者。經第七雲。次奉所敷座○定慧手相合。而普舒散之。猶如鈴鐸形。二空與地輪聚合以為台。水輪稍相遠。是即蓮華印（十七右）私雲。當段結八葉印。故經第七改之為六葉印也。不動立印軌（四右）亦說六葉印。但如常八葉印作之。而以頭指各著中指也。此是蓮花之座等者。釋吉祥願蓮花等六句也。真言歸命如前等者。釋真言曰等也。義釋十雲。真言歸命如前。阿（去引）此是真言之心也。此長阿字為行等（二十二右）歸命如前者。亦指第四卷也。已下同之然作拳法（乃至）第四也（亦右指加左上）者。文次第雲。四拳文（十四右）私雲。第一蓮花拳。第二金剛拳。第三外縛。第四內縛也。最珍鈔雲。問。第三‧四外縛‧內縛也。何雲拳乎。答。二手合拳故無過（已上）此名二手拳者。義釋十作此名內縛拳（二十二左）光雲。師口雲。十二合掌皆表未敷蓮花。故約眾生邊。亦就本月門明義為本也。四種拳並表圓滿月輪。故據如來邊。亦以修生門明義為本也。

    次作金剛印（乃至）字（義如上準說之）者。此釋復以定慧手五輪外向為拳○□也。次作金剛印等者。釋復以定慧手等也。義釋十雲。次作金剛印。二手相並皆屈水指○即金剛印也（二空指亦並而豎合如五股形豎也）由此金剛印能壞無智之宮等（二十二左）私雲。大師梵字次第雲。金剛大慧印五股（已上）延次第雲。金剛慧印內五股印（已上）經說外五股。疏釋內五股。可尋之。由此金剛印等者。釋金剛大慧印等四句也。□（引）字（義如上準說之）者。此指第十卷（六左）聖觀音真言中�U種　挽！br />
    次佛頂印先作（乃至）佛也（合加頂上更問）者。此釋復以定慧手五輪內向○□□也。私雲。青龍軌（上之十二右）名摩訶如來頂（已上）光雲。今案軌意。摩訶者如來頂也之義乎。次佛頂印等者。釋復以定慧手等也。延次第雲。內縛二火合豎。二風付火背。二空並豎押二火（已上）中指之背者。義釋十雲。加于中指之背中節。而屈二空指等（二十二左）此大印等者。釋此印摩訶印等四句也。此是真言等者。釋真言曰等也。義釋十雲。即同諸佛身也。�Aㄒ耍ㄒ┐聳欽嫜緣齲　　遙┘呷兩饉狄逭摺Ｒ灰逶啤Ｈ琳摺Ｈ痢ぐ侔巳戀紉病＝饌顏摺Ｈ饌選＜純鍘の尷唷の拮饕病Ｒ灰逶啤７　鞜蔚讜啤４巳　饌衙耪摺＝饌鴨詞悄�C門謂能通。此三法能通行者得入涅�。故名解脫門也○有師解雲。因時名三昧。證果則變名解脫（中之二十五右）若依此釋。三昧因位。解脫果位。因果共舉之雲具三昧解脫義也（已上）光雲。義釋作亦是具三解脫之義也（十之二十三右）初為因等者。記問八帳（又名更問）雲。因是佛行。果是佛也者。可準三句義通釋之（已上）。

    次如來豪相印（乃至）生不可得也者。此釋復次以智慧手為拳○痕惹（急呼下同）也。次如來豪相印等者。釋復次以智慧手等也。青龍軌雲。慧拳置毫處（上之十三左）攝大軌雲。慧手屈成拳。風節置眉間（中之五右）為出大指之拳者。謂以智手為拳。直豎大指置于眉間。是蓮華拳也。作此印等者。釋此名毫相藏等四句也。

    次作如來缽印（乃至）諸佛法身也者。此釋住瑜伽座○婆（上聲急呼）也。私雲。是釋迦缽印也。左手持兩哀角等者。經文所無。疏家依大本意加顯釋之。最珍鈔雲。問。如來缽印唯可缽功能。何以取袈裟乎。答。非器眾生為法尖佛所作。故取袈裟為□幟。而作缽之形（已上）私雲。袈裟成法器。缽作救濟歟。持兩衣角者。密鈔八雲。疏持衣二角者。即表不舍異生及二乘令出離故也。故下疏雲。初離異生煩惱。次離二乘煩惱。即其是也（四十三右）如雙耳者。袈裟二角如兩耳出之也。除此三有等者。謂離凡夫妄計之有。則得法佛法爾之有。法爾之有所謂六大無礙法界體也。

    次作施無畏手印（乃至）一切煩惱也者。此釋復次以智慧手上向○莎訶也。拓他各切。以手承物也（已上）光雲。鈔主所覽本作如拓物之像乎。如瑜伽中等者。此指金剛頂四佛中不空成就印也。秘藏記出彼印雲。右手五指舒當胸（下之十三左）若作此印等者。釋能施與一切等四句也。其真言等者。釋真言曰等也。

    次如來滿願手印（乃至）滿其所願者。此釋復次以智慧手下垂○莎訶也。如瑜伽等者。是亦指金剛頂說也。延次第雲。定袈裟手如毫相慧下垂外掌（右膝掌仰垂。已上）真言歸命等者。釋真言曰等也。

    次怖一切為障者印（乃至）大慈所生也者。此釋復次以智慧手為拳○莎訶也。義釋十雲。次佛眼印。慧手為拳○莎訶也。私雲。此怖魔印明也。攝大‧廣大兩軌無之。青龍（上之二十二左）玄法（上之十七左）二軌有之。存略不定也。作毗俱知形者。此如第九卷（息障品）也。此一切佛等者。釋以如是大印等八句也。真言歸命等者。釋真言曰等也。（大慈也發也）私雲。今疏缺無毗庾娜^8□帝句。經文有之也。十力者。是處非處‧業‧定‧根‧欲‧性‧至處道‧宿命‧天眼‧漏盡。法界次第雲。今欲明諸佛所得自行化他法門故○此十通名力者。即諸佛所得如實智用通達一切。了了分別無能壞。無能勝。故名力也（下之三十一右）。

    次佛眼印（乃至）生大悲也（更問）者。此釋復次以智慧手以空指壓風地二指（二十四左）大師梵字次第雲。悲生眼慧押甲。拭左右眼（已上）作已用此等者。釋此名一切佛等四句也。真言歸命等者。釋真言曰等也。私雲。今疏伽伽那□�廘B侶奚�T字缺之。經文有之也失虛空等者。此約虛空眼名字作釋也。不可為匹者。異本作不可為定。能生大悲也（更問）者。記問八帳（又名更問鈔）雲。此眼從大悲生者。佛以大慈悲觀一切生。皆有蓮三昧之體。故言悲生。為說令知。知可轉說蓮花三昧慈悲法門。故從一眼生無量眼。雖雲無量。其體本一（已上）次如來索印（乃至）有情界義也者。此釋復次以定慧手五論○落訶也。延次第雲。內縛二風圓合（已上）此印能縛等者。釋此勝願索印等四句也。真言歸命等者。釋真言曰等也。此因以本不生故者。義釋十雲。此因以本不生故離因果相。令此因淨而復淨也（二十五左）此中有訶聲至淨復淨。義釋注書之也。淨復淨等者。因相本不生不可得故淨也。以此因本不生不可得而無可報果相。故復淨也。即大索也等者。義釋十雲。即大索也。即此離相之因。是名大索也（同上）以本不生○而復淨之因十八字。義釋無之也。婆盧（普也）等者。義釋十雲。謂于有情界中而攝持之（同上）光雲。現本義釋作缽羅娑盧（普也）提目吃底（信解生也）者。義釋十雲。穆旋底（二合）但惹多（信解生也同上）次作如來鉤印○（而得滿是也）者。此釋復次以定慧手一合○莎訶也。私雲。此如來鉤印。青龍‧玄法兩軌無之也。

    一此印經疏相違

    十四義釋第十雲。次作如來鉤印。先以左手空指○令如鉤形即是也。此說與經不同。今疏主誤說也。據經雲。此如來鉤印。以定慧二手。內叉合為拳。直豎慧風輪。稍屈令如鉤形即是。梵經亦如是說。與疏不同也。此宜再問取定。作此鉤印。能召十方一切諸佛菩提等（二十六右）私雲。此釋十卷義釋無之。但智證里書附之。今依此釋。明知義釋是智嚴等私再治之。而非三藏之決。若不爾者。何雲再問取定乎。已下多有此詞。皆同之也。此中言梵經者。無畏所將本歟。又言經者。無行所譯本歟。異于今經文也。問。此印如何決定之乎。答。內縛舒右頭指如鉤形也。疑雲。疏釋不爾。何雲內縛等乎。答。下文釋除業佛頂印了雲。如前鉤印即是也（三十一右）青龍軌下雲。舍除內成拳（內縛）風輪屈如鉤（三右）故知此印內縛鉤右風也。作此鉤印等者。釋如是名鉤印等六句也。況余八部等者。次‧下雲。遍害一切不調伏者。皆令于菩提之行而趣妙果而得滿足也（已上）言此鉤召印能召一切。亦能調伏而入佛道。十地菩薩猶能調伏之。況其未悟之者乎。歸命如前等者。釋真言曰等也。鉤取殘之者。殘殺義也。

    次如來心印（乃至）佛心生也者。此釋即此鉤印舒其火輪○莎訶也。義釋十雲。如來心印。作前鉤印。更立慧火輪。亦屈如鉤。定手風火二輪雙屈入掌。即是也。法皆準于前等（二十七右）真言歸命等者。釋彼真言曰等也。讓（上）怒（智也）納婆縛（生也）。

    次如來臍印（乃至）佛心生也者。此釋復以此印舒其水輪○莎訶也。

    一此印諸說同異

    義釋十雲。次如來臍印亦準于前。加舒水指。凡（圖不同更勘）舒三指亦屈第三節也。慧手也。今此印亦與經差互不同。疏主言舒三輪。經唯申慧水余並叉。梵經亦同此說。宜再審之（二十七右）私雲。此印又有私注。十卷義釋無之。全同今疏也。問。若爾。此印如何結之乎。答。青龍軌雲。舒水如來臍（上之十二右）玄法軌（上之九右）同之。又攝大軌雲。前拳收火風申水如來臍（中之七左）又今經文雲。復以此印舒其水輪而立之（已上）今依師傳。則用疏釋。延次第雲。如來臍印但水火風豎立（已上）又大師梵字次第雲。如來臍申（已上）問。若爾。何違經乎。答。經言復以此印者。指次上如來心印。然乃已立風火二指。今亦加立水指。即立三指之義分明。當知不違經文。青‧玄兩軌亦同之。但如攝大軌則同。義釋私注。更可尋之。

    真言歸命等者。釋彼真言曰等也。阿沒□（二合）都納婆（二合）縛（甘露生也）。

    次如來腰印（乃至）他皆放此者。此釋即以此印直舒水輪○落訶也。

    一此印諸說同異。

    經雲。即以此印直舒水輪。余亦豎之。名如來腰印（已上）義釋十雲。次如來腰印○不須屈第三節（是右手此印經疏及圖互皆差別也經言直舒水輪余亦立之疏說余並內叉唯申水圖即二水合豎余皆內縛今此三本不同宜問傳大法人方知定趣水指也二十七左光雲定趣二字未決更詳）私雲。此印私解亦是經‧疏以為兩傳廣大軌雲。即以此印直舒地輪。余亦豎之。名如來腰（上之二十左）攝大軌雲。即前風火水舒散。如來腰（或內縛拳二水並申合。中之七左）青軌雲。前印風入月。是名如來腰（慧手地水風如前皆少屈上之十二右）玄軌雲。內縛舒慧水。是名如來腰（上之九右）大師梵字次第雲。前縛申慧內（已上）延次第雲。內縛二水合豎（已上）諸說雖是多端。梵字次第等依今疏說歟。

    光雲。今詳諸說。則其攝大軌本文大同經說。注文並延次第全同義釋引圖。其玄法軌及梵字次第全同今疏。其廣大軌與青龍軌注文大同。但今時行用多依攝大軌注文。內風指者。私雲。內入義也。而舒水指者。義釋作舒慧水指（十之二十七左）。真言歸命等者。釋彼真言曰等也。怛他揭多甦婆縛。

    次如來藏印（乃至）除二乘垢也者。此釋復以定慧手作空心合掌○莎訶也。合指相對當者。義釋雲。余指相對當（十之二十七左）又雲。此印亦經‧疏有異。經雲。屈二風指入于內。二空押之。二火申合。二地二水皆令少屈是也。圖與經同（十之二十八右）私雲。此印經‧疏不少相違。彼義釋所引經是無行所譯。而非今本歟。□□等者。□□^8□^8□。

    次結大界印（乃至）諸佛大界也者。此釋即以此印散水輪○莎訶也。準前如來鉤印法等者。義釋十雲。次結大界印。準前如來鉤印法。但二手各舉水指令直豎即是（更問之不分明）若依此疏說。作印不成。經‧圖二本亦皆差別。經即屈二風輪。二空押之。二火直申相合。二地二水皆令散豎。圖即風火依經。二空並舉不押風輪。二地二水之頭皆立合。此之三說未知熟是。此中大界義者○（二十八右）私雲。今此三說更詳。此大界印。青龍‧玄法兩軌無之。廣大（上之二十一）攝大（中之八右）二軌說之。今案。準前如來鉤印法者。鉤字恐誤。宜作藏字。何者。經文說如來藏印畢。而言即以此印○名大界印。又言即以此印○名無堪忍大護印。然疏釋無堪忍雲準前如來藏印。準例此大界又可爾。經文三印只是一印母也。若爾。義釋所載經說與疏不相違也。更問之不分明等者。記問雲。結大界可見瑜伽本耳（已上）真言歸命等者。麗嚕補履微矩麗。此等皆是三昧者。義釋十作此七皆是三昧也（二十八左）。

    次作大護印（乃至）真言之行者也者。此釋即以此印其二火輪○莎訶也。準前如來藏印等者。義釋十雲。次作大護印○已下即是也（此印經與疏及圓互皆不同。經雲。屈二風之甲相對。二空並押。屈二火頭。相拄令圓。二地二水皆散舒是也。圖與經大同。唯折開二空輪散豎有異也。二十八左）三部曼荼羅（智證）雲。次用難堪忍密印助結護。藏印散水輪。旋轉指十方。是結大界（已上）私雲。義釋私注言經雲者。亦非今經。是別本歟。此大護印明。青龍玄法二軌無之。攝大（中之八左）廣大（上之二十五左）兩軌說之。真言曰等者。薩□怛他揭帝弊薩□婆也微（上）^8□帝弊毗濕□（二合）目契弊薩□（二合）他�i欠�@蠆婷躥　戳ト踱蛩葉啾v也（二合）寧�@緄邸酢踱　赴　　蓿　希┐圳　鄞穩繢雌展庥　穡ㄎ尷轡薰鄣紉逯猩玻┬摺４聳透匆苑緶幀鶘　　病br />
    一此印諸說同異

    經雲。復以風輪而散舒之。空輪並入于其中。名普光印（已上）義釋十雲。次如來普光之印○即是也（此印與經不同。二手火風空等大同。地水二輪經文有異。經二水揭豎頭相離。二地合豎是也。圖與經同。二十九左）廣大軌上雲。復準前大力大護印。空輪並入掌。風輪而散舒。名如來普光印（上之二十六左）攝大軌中雲。次明普光印。準前空入月。風開如放光（中之八左）青軌上雲。普光火內交。空入。風水散。地輪豎相合（上之十五左）玄軌上雲。普光準大界。二空屈入內。風舒如放光。火屈如鉤形（上之十一右）梵字次第雲。普光（虛合二拄六申已上）集記第八雲。（石山胎藏八卷次第）有傳（光雲。青龍軌注意）雲。亦雲圓光。火內交。空入。風水散。地輪豎相合。大師雲。虛心合掌。火空入內。水風立而二地合（已上）私雲。此印有異說。故甚諸文耳光雲。諸文之中。廣大‧攝大二軌同今疏意。青龍‧玄法兩軌並集記其意相同而近經說。梵字次第及義釋所引經並異諸文。今時行用多依青龍軌也。

    真言曰等者。□�@β哪汊蛩葉唷Ｃ⺪　嗽啤Ｊ　^□羅者。注中但釋字義。不明句義。此三字。上之二字是二合字。應雲□（二合）羅。此譯為焰。次句雲摩履你。此譯為。謂如身光之焰連環不斷。猶如形。下雲怛他揭多□旨（二合）此雲如來光。謂如來之光其焰如。故以為名（四十三右）履是相也你物想義。你物二字書本無之。

    大日經疏演奧鈔第四十四畢

    此卷之內。間加今案補其所闕。以便初學。可畏君子冀更正之。維時寶永第三極月十月九日。國禱之暇�此卷了。慧光識。

    大日經疏演奧鈔第四十五

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十三卷之余（釋經四密印品）

    次如來甲印（乃至）更勘本者。此釋又以定慧手作空心合掌○名如來甲印也。作三補吒合掌等者。釋又以定慧手等也青龍軌上雲。甲印虛心合。風幢加火背。如來甲真言曰（定慧虛心合。風持火輪側。定離火如小麥許。十五左）私雲。延次第雲。虛心合風加火背。風不付一麥許（已上）偃立風指未見于經疏也。光雲。今疏十四本義釋。廣大‧攝大‧玄法三軌。皆同經說。其真言闕之更勘本者。義釋第十雲。次如來甲○真言曰。南摩三曼多勃發喃缽羅（二合）旃荼□折羅（二合金剛也）入縛（二合）�@⑹　　希├眨ㄉ希├耍ㄒ焉險嫜鑰鋇眯輪┤瞧淙迦縞稀Ｓ轡屎蛻稀Ｈ繅簧勾ζ腥Ｒ　淮宋奚掀刑峒住Ｗ鷥兆＝狄磺心　３燒躋源斯收嫜災　姓咭　淮思鬃鞣鶚亂病４巳繢醇漬嫜約叭繢瓷嚶　Ｏ紉脛詈壕　笆柚秀　︰笪尬啡睪蛻嫌阼蟊炯巴賈鋅鋇靡玻　　拋螅├⺪　嗽啤Ｊ杵湔嫜糟詬北菊摺４甦嫜栽詰詼淼謔　街小Ｎ僥廈慈嗖　⑧　環フ　蓿　希┤搿　　希├蓿　　┤眨　希耍ㄈＫ氖　┤皆啤４甦嫜栽蚓　詼恚　　燈分眨┤繢醇籽砸病５誥牛ㄊ　疽迨偷諏恚┘恚　　遙┤橢　ｈ笞智喙歟ㄉ現　　遙┌鮒　Ａ撓胍迨鴕煲補庠啤Ｇ嗔煸弧Ｈ搿　　希　　　猓┤叉鍍眨　希　　橐玻耍ㄉ現　　遙　br />
    如來舌印（乃至）故常住也者。此釋屈二水輪○莎訶也。亦闕之勘本者。經雲。屈二水輪。二空輪合入掌中。壓二水輪甲上。是名如來舌相印（已上）十四本義釋十雲。次如來舌印。以作三補吒合掌。二水二風輪屈入掌中。甲相背開掌。以二空各附二風側。是如來舌印如前甲印。空指押水指頭。余者依舊。舌印（三十右）十本義釋七雲。次如來舌印。以如前甲印。空指押水指頭（已上）廣軌上雲。復準前甲印。二空入中。名如來舌相印（二十七右）攝大軌中雲。準前如來甲。空押二水甲。爾賀□觸印（九右）青軌上去。舌相二空入（十五左）玄法軌上（十一右）同之。梵字次第雲。如來舌（虛心合二。入內屈二。押二。甲已上）石山集記雲。有傳雲。虛心合掌二空入內。大師雲。如前甲印。二空著二水本（已上）對受記一雲。海說以前甲印。以二風著二火背。屈二空上節入月。安中想如舌也（私雲。諸師說多分同之。已上）私雲。此印異說繁多也。延次第雲。虛心合二水入掌。以二空押水甲側（已上）光雲。諸說之中。十四本後說‧十本‧攝大軌。梵字‧延命二次第全同經說。廣‧青‧玄三軌。石山‧對受二記亦大同經。十四本初說特異諸文。經所說印二空押二水甲者。故和上曰。言說（二水）皆入阿字門故。等同于大空（二空）也。如來舌真言曰等者。釋真言曰等也。怛他揭多誓訶□（二合舌也）薩ＵＤ（丁也切。諦也）達摩（法也）缽�@咨　芏啵ㄐ砸玻┤皆啤ｈ笞忠狼嗔槍　︰鶴　朗　囊迨汀Ｒ嚴虜⑼　br />
    次如來語門印（乃至）廣大無量也者。此釋以此印令風水輪○莎訶也。準前印等者。釋以此印等也義釋十雲。次如來語門印（語門語口也）亦準前印○如峰形即是也（圖與疏異。圖言。亦作三補吒手。稍開掌。二風微屆。頭相拄。二容各附二風下即是也三十左）。私雲。經‧疏無相違歟。攝軌中雲。語門虛心合。風水屈相捻。二空並少屈。地火合成峰。或雲。地水屈風火合如峰。二空開附彼（九右）青軌上雲。語門風水圓並空猶口形（十五左）玄軌上雲。語門虛中合。水風移入月（十一右）梵字次第雲。如來語（虛心合入內二少屈已上）延次第雲。虛心合風水入掌並空猶口形（已上）集記（石山）八雲。有傳雲。虛心合掌。風水圓並空猶口形。地開散舒豎。大師雲。如來語如馬頭明王印形。但中指寶形（已上）私雲。或抄雲。有雲。語者語門是口也。非語言也。光雲。諸說之中。今疏十四本義釋本文。攝大‧玄法二軌。梵字。延命二次。全同經說。石山所引大師說亦大同經。青軌‧石山所引有傳共存經意。十四本注文‧攝大軌或雲大異經說。真言歸命如前等者。釋彼真言曰等也。怛他揭多摩訶□迦怛�@　希├　躒裟悄　　砸　br />
    次如來牙印○（從如來境界生也）者。此釋如前印以二風輪○莎訶也。作三補吒合掌等者。釋如前印等也。梵字次第雲。如來牙虛合。二入內合（已上）私雲。虛心合二風入掌甲相合。二空開豎如牙形。光雲。今疏十四本。廣‧攝‧青玄四部軌皆同經說。經言如前印者即虛合也。向上者。謂二大指反屈如牙也故和上言。此印意曰。大空智牙（二大指）嚼碎生滅之異執（二風指）也。真言歸命等者。釋彼真言曰等也。怛他揭多能（去）瑟吒�@ㄈ希　　督　　┼肉蛩葉嗯菀病Ｈ擰酢Ｋ皆啤Ｒ槍歟ㄇ嗔鮮　哂遙┘耙迨停ㄊ　　　唬┤掠腥蕖　ㄒ磺校┘浣袷峭鴦！br />
    次如來四辯印○（故雲清淨言音也）者。此釋又如前印相○莎訶也。四辯者。義‧法‧詞樂說也。法界次第雲。若欲闡揚大道。必須無礙辯才（下之二十九左）作三補吒合掌等者。釋又如前印相等也。梵次第雲。如辯（虛合二。勾二背勿著。已上）集記（石山）八雲。有傳雲。虛心合掌。二風輪押火側第二節。余準前空輪微搖動（已上）光雲。廣‧攝二軌全同經說。今疏‧十四本‧玄法軌（上之十一右）共二風指頭不著火指。青龍軌（上之十五左）空輪微搖動。然乃梵次即依疏意。集記有傳本乎青軌。處眾無畏等者。法界次第雲。于八眾中廣說自他智斷。既決定無失。則無微致恐懼之相。故稱無所畏（下之三十三右）于一字中含無窮義者。法界次第雲。菩薩于一字中能說一切字。于一語中能說一切語。于一法中能說一切法。于是中所說法皆是真實。皆隨可度者。而有所益。所謂十二部經八萬四千法藏。隨一切眾生根性所樂聞而為說之。義赴機緣。言方無滯。聞者無厭。是以菩薩樂說辯力（下之三十左）真言歸命等者。釋彼真言曰等也。阿ＪＰＵＤ（二合）那步多曷魯婆□迦三曼哆毗輪陀薩縛�@Ｋ皆啤Ｊ　謀疽迨停ㄊ　　　唬┘耙槍歟ㄉ現　　哂遙┤掠脅　蓿　希　碩嘁瘓洹＝褳閻　＃　庠啤Ｖ　質＃　br />
    次如來十力印（乃至）十力支分也者。此釋復次以定慧手○莎訶也。光雲。今疏‧十四本‧四部軌皆同經說。真言歸命等者。釋彼真言曰等也。義釋十雲。真言歸合如前。達羅�A聳僑亂病鶉玷蟊局幸玻┤裕ㄈ耄┤岣坷假ぃㄇ　　ι矸忠病鶚巧矸忠玻┤勇蕖穡ㄈ　蛔螅└煸啤！穡ㄉ現　　哂遙　br />
    □是三德等者。第十一雲。□有三義。即如來三解脫也（三十三左）密鈔八雲。此□字由菩提心大悲方便合成故雲三德。麼空也者。此麼字書誤。應是參字。謂此參字由加空點故。即是大空之三昧也（四十四右）更問得招等者。密鈔八雲。更問者。此□‧參‧髯三字憑經。合在于真言諸句之末。阿梨于句首說者。不知何耶。故令更問○（同上）記問雲。十力中更問者。意在字。此招召義。可見上金剛鉤印（已上）馱舍□蘭伽等者。密鈔八雲言馱（入）舍□蘭等者。此一句真言而有五字。蘭字已上馱（入）舍雲十。□蘭雲力。伽之一字義當身分。若準具足梵語。應雲鴦伽。此雲身分。譯者就便。但于蘭字下留引聲。便當鴦字。諸如此類體而用之（四十四右）。

    次如來念處印（乃至）作大利益也者。此釋又如前印以二空輪風輪○莎訶也。法界次第雲。一不一心听法。不以為憂。二听者一心不以為喜。三常行舍心○此三通名念處者。惠心能緣。名之為念。平等之理不增不減。謂之為處。佛以惠心緣于平等不增不減之理。以是達順學者心成喜之相。故三通名念處（下之四十一左）作三補吒等者。釋又如前印等也。梵字次第雲。如來念處（虛合二相捻。已上）集記八雲。大師雲。虛心合掌。以風立空背。似閼伽印（已上）更檢前文者。私雲。指前十二合掌文也。以二空風等者。義釋雲。以二空二風並二地輪聚相捻即是也。其捻法。當令四個指甲小指到耳。當令六指頭相到。疏本只言四指。不言二地（三十一左）光雲。今疏‧四部軌。梵次‧集記皆同經說。此即塔印。故和上言。此印意曰。如來悲念遍法界無所不至之義也。又生佛念想（二風）共入大空法界（二空）也。真言歸命等者釋彼真言曰等也。怛他揭多悉密□（三合）底薩ế韝M啾租祝　希┤越遙　希┐噘べつ僑窗⑷礎br />
    次一切法平等開悟印○（如是開悟也）者。此釋又如前印以二空輪○莎訶也。作三補吒合掌等者。釋又如前印等也。十四本義釋十雲。次一切法平等開悟印。作三補吒合掌。以二地二水屈入掌。以二空捻之。二風加火上即是。與疏不同問傳法者（三十二右）私雲。此中義釋出兩說。一說與疏異也。十卷本全同今疏也。廣大軌上雲。復準前念處印。以二空輪在水輪上。名雲一切法平等開悟印（二十八右）攝大軌中雲。次陳開悟印。前印空加水。余度並申合（十右）青軌雲。開悟圓風甲。地水空入掌（上之十五左）玄法軌雲。開悟空持水（上之十一左）梵字次第雲。平等開悟（虛合以二押甲。已上）集記八雲。有傳雲虛心掌圓風甲。地水空入掌（已上）私雲。延次雲。虛心合屈水入掌。以空押各水（已上）光雲。諸說之中。今疏‧十四本初說‧十本。廣‧攝‧玄三軌。梵字‧延命二次。全同經文。十四本後說‧青軌‧集記共異經說。故和上言。此印意曰。如來大悲（二空）與眾生無明（水輪）合。則生佛不二大空平等開悟也。真言歸命等者。釋彼真言曰等也。薩□達麼三曼多缽�@苟　蛩葉嗯　葉唷br />
    私雲已上如來身會也

    次如意摩尼普賢印○（故重言）者。此釋復以定慧手○莎訶也。其印作三補吒等者。釋復以定慧手等也。義釋十雲。次如意摩尼普賢印（疏說有乘。疑錯。更勘。三十二左）梵字次第雲。普賢如意珠（虛合二加令圓。已上）私雲。此印經疏一致。雲何雲有乖乎。光雲。廣‧攝‧玄三軌共同經文。今疏‧十四本‧梵次。並二風加二火背令圓。青軌（上之十五左）二風加火上節而如寶形。此印太有深義。故和上言。定慧手者即普（定）賢（慧）也。合為一者。即如意珠也（更問）二風輪者。是蓮金二部也。火輪者是佛部也。當知此印顯普賢一身具足三部功德也。下注文言普賢身與三世佛等。即是意也。真言歸命等者。釋彼真言曰等也。三曼多奴揭多吠�@^達摩涅多摩訶摩訶。佛轉供養普賢等者。智證圓多羅義雲。羅什三藏法花本地問答問曰。阿難與釋迦。何勝人。何劣人。答曰。阿難勝人。釋迦劣人。以為難。其意何。抹和尚決雲。阿難于本佛左大弟子。釋迦右大弟子。故道行寺一尋集雲。阿難于佛左面弟子。釋迦于佛右面弟子。佛者無始一心。一念示阿僧門之意之故。尋阿難者顯形大悲門。釋迦現形大智門（已上。光雲。未見真本。今此所引文義猥。拙。題法花本地問答者。恐是偽作。更詳）私雲。因人果人互為淺深之意。中胎觀音八葉彌陀曼荼羅即此義也。光雲。青龍軌真言終注曰。菩提萬行從茲生。眾願滿足。故名珠也（上之十八右）此即釋如意珠名也。

    次慈氏印○（此是彌勒種子字也）者。此釋即此虛心合掌○莎訶也。作三補吒等者。釋即此虛心合掌等也。青軌雲。慈氏印準前。屈風火輪下。空獻妙軍持（上之十五左）梵字次第雲。慈氏（虛合以二至下合甲已上）。私雲。延次雲。合掌二風入月。以二空押風側（已上）光雲。今疏‧十四本‧四部軌‧梵字‧延命二次。文雖少異。其義惟一而同經說。猶如觀音持佛身等者。密鈔八雲。疏猶如觀音等者。此舉況也。謂猶如觀音菩薩將紹阿彌陀佛位。是以頂上持帶阿彌陀佛。以此慈氏菩薩將補釋迦之處。所以手持睹波印。以標表之。問。觀音頂置佛身表紹佛位。此尊手作塔印。何關佛處耶。答。觀音持佛。佛現在故。此尊持塔。師滅度故。又八菩薩漫荼經說。慈氏菩薩頂帶如來睹波。故亦名帶塔之尊故雲。猶如觀音等（四十四左）光雲。此名寶瓶印。故有塔瓶不二大事。更問。真言歸命等者。釋彼真言曰等也。阿誓擔社耶薩□薩�B⑹酪　　葉嘧職　^梨雲等者。義釋十雲。每字（阿梨雲此是彌勒種子也三十三）私雲。字字二個種子各據一義。但第十卷（真言藏品）釋此真言雲。然此真言以阿字為體。即是本不生義（五右）然乃以阿字為體義。最順經意歟。

    次虛空藏印○（利益眾生也）者。此釋文如前印○莎訶也。虛心合掌等者。釋又如前印以二虛空輪等也。十四本義釋十雲。次虛空藏印○入于掌中是也。虛心合。以二風加二火背。二空入掌是也。與疏不同。疑。更勘（三十三右）廣大雲。密印同慈氏。二空入掌中（中之下三右）攝大雲。初印福智合。風加火上節。雙空入月中（中之十九左）青軌雲。尊密同慈氏。空持水中節（中之十九左）玄軌同之。私雲。經‧疏全同。義釋初說。廣大‧青龍‧玄法三軌。亦同經疏。攝軌同義釋又說。延次第雲。虛心合掌。以空捻水中文。以二風押空上（已上）光雲。今經文含諸說。已言又前印。然乃前慈氏印二空入掌。即延命院次第意也。不二傳亦同之。真言歸命等者。釋真言曰等也。阿迦奢三曼多奴揭多髀質哆□麼□�@　Ｇ霸頻日摺Ｃ⺪　嗽啤Ｊ棖霸浦　宓日摺Ｇ笆團　葉　浦　迤鷚濉＝袷臀　謎摺Ｖ　街ぶ　Ｖぶ　諫　怨省５夢街さ謾Ｖさ玫瓤罩　毓省Ｖひ迨峭　９試埔　嗷嵋病Ｑ憎輪識唷趺礎　　希┐日摺４碩獻幀＞　杏⺧頡蹕輪彌　Ｊ柚諧　湊呶蠖Ｓ置礎跽摺＞　兄灰桓觥踝幀Ｆ滂笫樽鞔恕！踝執俗痔濉Ｋ涫敲礎醵縴傘Ｈ次　頡酢Ｗ稚喜患喲罌罩　恪５　妹　　Ｈ艏涌盞恪１忝蚶丁Ｓ諳隆踝稚細恍朊醋幀Ｈ粲⺧　稚喜蛔趴盞恪Ｋ　諳賂孔種　現靡悅匆簟＜春瓖　幀Ｓ械悴皇狻︰筧算掠謁怪肌；鞀蛔忠簟２恢　笠秈逡迦鞜恕９適櫨衷啤４恕跫詞塹鬩約佣嗦拮種　稀＜次　唷躋病Ｆ涿礎踝幀Ｎㄨ笫樗淥　彌　２皇嵌稀Ｎㄒ弧躋簟Ｖ料倫致制飯忝鰨ㄋ氖　逵遙　br />
    次除蓋障菩薩印○（入清淨位也）者。此釋又如前印以二水輪○落訶也。三補吒合掌等者。釋又如前印等也。義釋十雲。次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指皆屈入掌中。余如常。其地水指合。三補吒合掌。以地水空等輪皆屈入掌中。風火豎合是也。疏本不同（甲相拄是也三十三）私雲。延次雲。福智虛心合。地水空入月。空持水中。並合風火。如持摩尼珠（二地二水內縛也。已上）此印相者依青軌歟。又異今經疏矣。光雲。義釋初說‧玄法軌即同今疏。義釋後說。廣大‧攝大‧青龍三軌。延命院次第。全同而少異今疏。經文幽微而含二說。言又如前印者。若指虛心合掌。即是初說。若指次前虛空藏印。是即後說。真言歸命等者。釋彼真言曰等也。阿薩ế韝M噫粢玻　希旖遙　希┐　頡酢酢酢Ｋ皆啤；蚴枰轂荊ㄎ逯欠克直荊┤摑頡躋嚴鋁幀Ｃ⺪　嗽啤Ｊ桄粢玻　希旖遙　希┐嗾摺４擻刖　煌　病＞　帽鬃幀Ｇ性婆鰲＝裼面粢病９什煌　病Ｓ瀉嗡躍　璨煌　Ｎ驕　褪∩髖簟Ｈ床緩嫌諳8□多上更加�r幀Ｊ柘躍吆簟Ｓ阪粢玻　希┤潞霞熳幀Ｈ縞鮮福ㄋ氖　遄螅┤縞縴匠噠摺９庠啤４酥干旖葉嘧　皇淺濉Ｋ勻黃渲鏈聳駝摺Ｎ餃綾順墓浮＜匆越袼淖種　騫省９是嗔　奕縞縴匠　幀Ｖ痹晃匠墓敢駁紉病br />
    次觀音印（乃至）有三�@忠艙摺４聳腿縝耙遠　窞幀鶘　　病３踝　　屎險頻日摺Ｊ腿縝耙遠　窞值紉病Ｒ迨褪　啤４喂　粲　３踝　　盍　　險啤Ｒ遠罩付刂婦鄱嗄懟Ｓ嗔干⑹　Ｆ浠鴟韁附圓⑹Ｍ飛　蟯狻６　付懶　詞且玻ㄈ　螅┤皆啤４擻【戳隊∫病Ｇ唷ば焦觳凰滌∠嘁病９庠啤９憒蠊煸弧＞　窞酪簟鷯∪緦　　螅ㄖ兄　遙┤憒蠊煸弧４缶　焓　嗣艽蔚背隆Ｊ　妊隹　蟆５乜兆韻嗖　ㄖ兄　　蟆４酥醒源缶　摺＜垂圩栽諞玻┐聳橇焦烊　　　摹Ｊ　謀就　袷瓚煬　怠Ｈ踱蛩葉嗟日摺Ｊ駝嫜栽壞紉病Ｈ踱蛩葉喟　趼　啥噱嚷�蔬C�歲^。光雲。青‧玄二軌歸命句下加娑一字。而青軌注曰種子。又娑□賀上注惹字曰。種子即不生義。或以初薩字為體。驚覺義也。

    次大勢至印（乃至）住平等智中也者。此釋。如前以定慧手作○莎訶也。作三補吒等者。釋如前以定慧手等也。光雲。今疏。十四本。廣‧攝二軌。皆同經說。但此印有相承大事。更問。真言瞻等者。釋彼真言曰等也。義釋雲。（十之三十四）儀軌中雲。（已上）娑○（更問）者。記問雲。得大勢中。即在下注。分別可見已上。離世間生等細注。即釋更問之意也。光雲。玄法軌歸命句下加三字。此與青軌其意同也。攝大軌中曰。得大勢至。曩莫三滿多沒馱喃三參賀（引）薩他（二合）摩缽�@　希　碩啵　希　作祖都幣羲麈丁　　希└兀ㄊ　螅┘袷枳　嫜哉嚀　頡Ｇ嗔煜曛　１松作自弧Ｉ宥亍Ｉ仙襯鍘Ｏ律　稀Ｈ氚　置偶床簧Ｉ嫌寫罌盞恪Ｎ匠系麼罌丈病Ｓ腫⑺髟弧２歡　逯腫印６　ㄓ猩稹＞　　歡　允遣話蠶唷０佣閫　諛�C即是堅住義。已離二障同于大空。如諸佛住（中之十左）。

    次多羅菩薩印○（于悲虛也）者。此釋如前以定慧手○莎訶也。（已上）光雲。多羅具雲路多�@鬮玻ㄇ喙歟┐搜閱烤ΑＲ嘌匝凵Ｏ茸髦趕蚰諳嗖婧險頻日摺Ｊ腿縝耙遠　窞值紉病Ｑ喲臥啤Ｄ詬渴輾繅玻ㄒ焉希└庠啤＝袷琛な　謀盡Ｋ牟抗旖醞　　怠Ｕ嫜栽壞日摺Ｊ捅甦嫜栽壞紉病６唷醵　徨�炱擰酢Ｒ迨褪　啤炷善擰　　熳質�r聲余也。此句生也○三十四）光雲。青龍軌曰。多羅菩薩○喃（引）耽（種子）羯嚕呶悲�探姙迉P希┐停ㄉＮ獎　摺６似腥庸　粞壑猩Ｓ杉ㄊ搗ㄊ敵浴Ｃ　昭邸＜諶縟韁　澹┐唷　　舯耍┐嗔v（是度義。以初多字為體）娑縛（二合引）賀（引。中之十右）廣大‧玄法二軌同之。但無注也。

    次毗俱知印（乃至）功能最尊也者。此釋如前印舉二風輪○莎訶也（已上）光雲。青龍軌曰。梵雲勃哩（二合）俱胝（光雲此言皺）即形。恐怖一切永離四魔中之十右）如前內作拳等者。釋如前舉二風輪等也。今疏義釋共同經說。但參差相壓等者。光雲。以右風押左風而交立是也。攝大軌曰。毗俱胝風交（中之十二左）廣大‧玄法二軌同之。青龍軌曰。前印風火交（中之九右）此中火字恐是寫誤。故和上言。右壓左者。能怖所怖不二之意也。真言等者。釋薩□婆也。怛�@恪蹉敢病！　ㄈ迦縞希┬摺Ｖ傅謔　瘓硎汀＜慈饌岩逡病Ｈ縞鮮　φ嫜允鴕玻ㄒ焉希└庠啤Ｇ嘈　９槊湎錄硬　　幀６喙熳　浦腫印４甦嫜耘汶盞日摺Ｒ迨褪　啤４甦嫜猿婆汶粘炙心剛摺Ｓ謚畛炙兄　小Ｓ倘纈諛浮９δ蘢鈄鷚玻ㄈ　淖螅┤皆啤Ｗ鈁涑　啤Ｎ柿　　磕剛摺０狀ψ鷚病︰聞汶瘴　岡坪酢４稹３植樂　迦縋敢玻ㄒ焉希　br />
    次白處菩薩印○（莊嚴法身也）者。此釋如前以定慧手○莎訶也。雙屈二水指等者。釋如前以定慧手等也。光雲。此印今疏‧十四本。四部軌皆同經說。真言等者。釋彼真言曰等也。怛他揭多肥灑耶三婆□缽曇摩（二合）摩哩尼。光雲。青‧玄二軌歸命句下加半一字。而青軌注言種子。

    次馬頭印○（令四散也）者。此釋如前印屈二風輪○莎訶也。作三補吒等者。釋如前印等也。光雲。此印今疏‧十四本‧四部軌皆同經說。經言呵耶揭哩□者。此曰馬頭。青龍軌曰。賀野仡里（二合）縛（入）啖食無明諸障盡（中之十一右）真言等者。釋彼真言曰等也。�U砸　詳^梨薩破吒也。光雲。廣‧攝二軌歸命句下加�斯豱VＧ唷ば旒i��幀６喙熳i曰種子。又注�繡瘣郚Xbr />
    次地藏菩薩印○（作如是印也）者。此釋同前印伸二水輪○莎訶也。瑜伽記（智證）雲。凡胎藏者此法界理體。所以諸尊無有次第。亦無定位。混持來直一處也。得地藏在觀音部。無定位義如是（已上。光雲。未具真本。今此所引文義叵通）作向內相叉等者。釋同前印等也。私雲。此印經‧疏相違。可尋決之。義釋十雲。次地藏菩薩印。作向內相叉作拳合掌。申地水指令頭相合（如峰刀也）二空指直並而豎之（三十五右）廣大軌雲。地藏同馬頭。申水風。余拳（中之四右）攝大軌同雲。玄法軌雲。地藏內為縛。地水空並合（上之二十五右）青軌雲。地藏圓滿合。二空風輪側（中之九左）延次雲。圓滿合。二空安風輪側。缽印也（已上）光雲。此印異說而三文。廣‧攝二軌並同經文。十四本‧玄法軌共同今疏。青龍軌‧延次第全同而亦一傳。各有其義。且解經說。則故和上言。伸二水輪風輪者。是化他之德。水輪標大悲。即左手寶珠也。風輪表大智。即右手錫枝也。余如拳（內縛）者。是自證之德。謂示自證之境最難測量也。更詳真言等者。釋彼真言曰等也。訶訶訶甦哆奴。私雲。最珍抄雲。問。釋雲。瑜伽者住雲雲。經無此文如何。答。句義之內歟（已上）次聖者文殊印○（當憶昔誓故也）者。此釋復以定慧手○莎訶也。先作三補吒等者。釋復以定慧手等也。廣大軌雲。作虛心合掌。火輪絞水輪。交結相持。以二風輪置二空輪上。猶如劍形（中之八左）攝大軌雲。文殊智定手火合加水上。風空如□字蹙合似青蓮（中之十四左）延次雲。三補吒。二火反押二水背。二風捻空輪。口授雲。先三補吒。二水付二地背。二火付二水背。二風捻二空雲雲（已上）私雲。此口授之說依集記之意歟。光雲。此印疏文與經相違。十四本‧四部軌‧延次說相似殊。皆同疏意。作禮方便次第曰。內縛立二小指。屈頭指捻大指（十八左）此同經說。口授說相頗似經文。然乃經言火輪水輪交結相持者。口傳水押地上。火押水上乎。青軌所謂青蓮虛心合者是也。又言以二風輪等者。廣大軌所謂猶如劍形者是也。當知此印即是青蓮上置利劍。三昧耶形也。真言等者。釋彼真言曰等也。系系俱摩�@康撞　ぬ宥噯　　　茲恰９庠啤Ｇ唷ば旃槊浯渭勇饕蛔幀Ｓ炙牟抗旖躍隳　錄渝紉蛔幀Ｓ志　八牟抗炫康拙渥魑　　旖宰魑玻├砍緣住br />
    次光網菩薩印○（諸法實性本性中也）者。此釋以三昧手○莎訶也。問。光網得名如何。答。青軌雲。右光網菩薩執持眾寶網。種種妙珊珞住寶蓮華座而觀佛長子○為攝諸含識令住解脫地。招諸佛大德。即鉤義（十二左至十三）以左手作拳等者。釋以三昧手等也。延次雲。定拳鉤印。慧拳安腰右（已上）光雲。今疏‧十四本‧四部軌皆同經說。系系等者。釋彼真言曰等也。系系俱末羅摩耶揭多娑（上）□婆□悉體多。光雲。青‧玄二軌歸命句次加髯一字。而青軌注曰種子。娑（上）□（性也）婆□經注文亂義。釋青軌共作娑□婆□（性也）即住諸法實性本性中也者。法界次第雲。如幻者。譬如幻師幻作象馬及種種諸物。體雖無實。然有幻色可見。幻聲可聞。與情相對而不錯亂。無智謂之為實。諸法亦如是。皆是無明幻作。雖空而可見聞。不相錯亂迷心不了妄執為實。修空觀者若知諸法同如幻相。心無所得。豁然開解。悟一切法皆悉空寂。故說如幻也（下之十九）今以空寂。即為實性本性而住之也。

    次無垢光印○（願當憶念之也）者。此釋即如前印○莎訶也。舒左手等者。釋即如前印等也。青龍軌曰。前印舒微屈（如佛身光中之十二左）延次雲。屈地水火風。以空著風側豎臂（已上）光雲。此印諸說全同經文。真言等者。釋彼真言曰等也。系俱摩�@手識嗦藿業拙隳β弈ε　├蕖br />
    次繼室尼印○（今亦授與我也）者。此釋如前以智慧手為拳○莎訶也。先以右手等者。釋如前以智慧手等也。私雲。此印經釋同也。但延次作劍印也。光雲。今疏‧十四全同而少異經。即言其空指等。經所無也。廣攝‧玄三軌並同經說。青龍軌曰。計設你持刀。慧拳豎風火（空押地水甲。如擬勞。中之十二左）此文顯其實乎。經言刀印。與此意同。真言等者。釋彼真言曰等也。系系俱摩梨雞枳娘難薩末羅補�@阻啄鎩br />
    私雲。娜耶二字今疏並義釋脫之。經有之。光雲。青‧玄二軌歸命句下加枳履二字。而青軌注曰種子。

    次鄔波繼室尼印○（以女聲而呼名之也）者。此釋如前以智慧手○莎訶也。先右手作等者。釋如前以智慧手作拳等也。私雲。經‧疏全同。延次雲。前印‧火輪戟。空押風地水甲（已上）光雲。今疏‧十四本‧廣‧攝‧玄三軌皆同經說。青龍軌說全如今鈔所引延次。此亦顯其實乎。經言戟印。其意同之。真言等者。釋彼真言曰等也。頻馱耶枳娘難系俱摩哩雞。光雲。青‧玄二軌歸命句次加你履二字。而青軌注曰種子。

    次地慧幢印○（令我亦爾也）者。此釋如前以三昧手○莎訶也。光雲。此尊亦名財慧。青龍軌曰。地慧菩薩○憶念如意幢。亦名財慧。名縛甦摩底（中之十四右）先以左手等者。釋如前以三昧手為拳等也。青軌雲。定拳地水豎（空押風火。中之十二左）延次雲。定拳地水豎。空押風火（已上）光雲。今疏‧十四本廣‧攝‧玄三軌全同經文。青軌‧延次亦顯其實乎。系（呼也）等者。釋彼真言曰等也。系薩末羅枳娘難計都。光雲。青軌歸命句下加�S　幀６　恢腫印Ｓ中旒淞　幀ｈ笪氖峭　br />
    次名請印○（指此聖者之身也）者。此釋以慧手作拳○莎訶也。十四義釋十雲。次召請印。右手作拳。以上來五薩皆文殊使者也（亦是大指在外者）而屈風指令圓屈如鉤。與空指頭少許不相到即是也。真言等（三十六左）私雲。延次雲。慧風為鉤。幾外三召（文）。

    一爛脫

    令我亦爾也。次召請印。以上來五菩薩皆文殊使者也。右手作拳已下如文。私雲。依此爛脫義者。今言上來五菩薩者。召請童子之外以前五菩薩（光網‧無垢光‧計設尼‧鳥波計設尼‧地慧幢）也。問。第十卷（真言藏品）舉計設你‧鄔波計設尼‧質多羅‧財慧（亦名地慧）召請。而言右文殊五使也（二十四右）與今相違如何。答。五使者建立是不定歟。今既舉六尊。何不除一菩薩乎。加之上舉質多羅為五尊隨一。而今無之。故知建立五使者其釋異。問。青龍軌等列八大童子。而今經疏何無質多羅及不思議童子乎。答。不思議童子者。即次下所出諸奉教者是也。質多羅今文略之。上普通品有之。只是具略之異也已。

    光雲。尚有師傳亂脫。今出以授後生。

    次召請印。以上來五菩薩皆文殊使者也。右手作舉○（指此聖者之身也）。次諸奉教者以下如文。

    光雲。二說之中。此亂即與諸文相合。即前所引第十釋文及攝‧青‧玄三軌。皆以召請童子加五使者之數。但今經文無質多羅。蓋加無垢光乎。

    右手作拳等者。釋以慧手為拳等也。延次曰。慧風為鉤向外三召（已上）光雲。此印諸文皆同經說。真言等者。釋彼真言曰等也。阿迦哩曬（二合）耶薩俱鈘E隳β⺬此皆啤０⑷歡忠迨豌謚　Ｒ槍歟ㄋ牟浚┬兄　Ｎ氖饉姓僦　掄摺Ｒ迨妥魑氖饉甘謚　攏ㄊ　　　螅┐沃罘　陶摺穡　粗復俗鷲咭玻┬摺４聳腿縝耙遠　窞治　　鶘　　病Ｎ省＝穹　陶吆紋腥酢４稹２凰家櫫　右病０俗治氖夤煸弧２凰家榛邸鵜　　陶擼　　淖螅┼笞執蔚讜啤Ｖ罘　陶擼ㄒ嗖凰家櫫　雍險啤Ｒ焉希┐允薌竊啤Ｎ逯址　陶叱醪凰家櫫　印け鵂遣凰家櫫　印Ｊ俏逯址　陶咧　鮮滓玻ㄒ焉希┬　煸啤４撾逯址　獺２凰家櫫　櫻ㄉ現　　遙└庠啤Ｉ憒蠊觳懷齟俗稹＝窬　枋　謀竟慚災罘　陶摺９憒螅ㄖ兄　　遙├嗔ㄖ兄　　螅┬　ㄉ現　　哂遙┤觳　圓凰家櫫　印６昶湟狻Ｔ蠆凰家槲逯址　陶咧　嬉弧６甦嫜醞ㄎ宸　獺９示　杳罘　陶摺Ｏ茸饗蚰諳嗖婧險迫　日摺Ｊ腿縝耙遠　窞值紉病０俗治氖夤煸啤８床凰家榛邸鴝　勰諳嗖妗Ｒ緩餃　　　６綾鵯妗Ｇ詼災　︰霞準畢啾場６詹　筆　　淖螅├喙煸啤６　勰詬咳　？杖敕緙妝常ㄖ兄　　遙┘　牽ㄊ　劍┐諼逶啤６　勰詬咳　？杖敕緙妝場Ｎ蕉詹⑷搿６綰霞住Ａ　佔咨希ㄒ焉希└庠啤＝袷琛な　謀盡ば齏笸　　怠５　遠罩敢嗍⑽　　０俗止齏笸　杷怠５　遠綰霞紫啾澄　　Ｇ喙旒　槍慘啻笸　　摹５　遠緙妝澄　　９憒蠊焯　　釵摹１嗽弧２凰家櫫　佣　弁餿　媯ㄖ兄　　遙┬嫜緣日摺Ｊ捅甦嫜栽壞紉病０⑽⑷烈　鬩貳Ｃ⺪　嗽啤Ｊ櫛⑷烈　鬩氛摺＞　魑　睹矗　希┬病Ｊ櫛乃莆蟆Ｎ　睹矗　希┬材慵綽敢病Ｒ肥艏僬摺Ｒ嗍淺艘濉＜詞鍬賦艘病Ｏ陸苑麓耍ㄋ氖　咦螅　br />
    大日經疏演奧鈔第四十五（畢）

    此卷之中頗點治之。間補厥闕以授後生。維時寶永第四歲次丁亥季春二十三日。慧光記。

    大日經疏演奧鈔第四十六

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十三卷之余（釋經四密印品）

    次𪄣都褐羅菩薩○（金剛般若之義也）者。此釋如前以定慧手為拳○莎訶也。私雲。已下是除蓋障院聖眾也。𪄣睹褐羅是除疑怪之梵名也。梵字儀軌下雲。大愛樂亦名除疑怪（已上）青龍軌中雲。除疑怪菩薩○（𪄣睹褐羅此譯為除疑怪。或雲除垢。眾有所疑之事不能決。此菩薩即往而斷其疑網與為不請友也。梵雲號俱賀哩曩入。十五左）其印作向內相叉拳合掌等者。釋如前以定慧手等也。覺超僧都三密鈔第三雲。私雲。如前者。經次前有奉教印。非除蓋障（已上）青龍軌雲。尊右除疑怪。內縛豎火輪。寶瓶置一股（中之十五右智證請來本作豎火圓）私雲。經第五（秘密漫荼羅品）雲。除疑以寶瓶置一股金剛（已上）此手印表此三昧耶形相也。梵次雲。大愛樂（亦除疑怪。刀。已上）別本梵次雲。火刀內拳二火劍（已上）經言屈第三節者。即表此劍形歟。圓城寺次第雲。密印品雲○私雲。內縛火輪圓屈之也。又雲。此印二中豎表圓珠歟（已上）凡此印或表劍形。或表一股歟。諸說不同也。現圖不出此尊。子細尋之。光雲。此印四部軌並梵字‧圓城二次第皆同經說。但經言而舒火輪屈第三節者。廣‧青‧玄三軌意。即表一股金剛也。梵次意。是表刀劍形。即彼一股杵頭乎。智證請來青軌‧圓城次第意。即表圓珠形也。又今疏及十四本。二空指在外豎也。肥末底等者。釋彼真言曰等也。肥末底掣（去）馱迦。光雲。青（中之十五左）玄（上之二十九左）二軌。歸命句下加訶娑難三字。而青軌注曰三字種子。

    施無畏菩薩（乃至）一切眾生也者。此釋舉毗缽舍那臂○莎訶也。光雲。經言毗缽舍那臂者。即右手也。毗缽舍那此翻為慧亦為觀也。瑜伽中等者。十四義釋十注雲如瑜伽中釋迦印也。地為信等者。第四雲。土為信。水為進。金為念。水為定。火為慧（九左）私雲。上下二說各據一義。以身口說法者。或鈔雲。現身說法之意也。如來以根力為意。而現身口說法。此印具足此三密意歟。真言等者。釋彼真言曰等也。阿婆演馱馱。密鈔八雲。疏阿婆演馱馱者。經中雲阿佩延娜娜○于迦‧遮‧吒‧多‧波五類聲中。聲勢不定○所以翻譯陀羅尼者用字不定。疏主當其。欲以此事于阿梨處決之。未及和會。禪師棄世。今經‧疏不同。蓋由此也（四十七左）光雲。青‧玄二軌。歸命句次加�@賭訝幀６喙熳　蝗種腫印Ｎ壹耙磺械日摺Ｊ　囊迨褪　啤鷦甘┤壹耙磺兄諫病＜匆鄖壩』卣啤Ｎ迓窒麓瓜嗖　＜詞怯朧璨煌　ㄈ　咦螅┤皆啤Ｊ　⻖疚藪宋囊病br />
    次除惡趣印（乃至）一切眾生界也者。此釋如前舒智手○落訶也。惠運記雲。滅惡趣不空索經九雲除惡道菩薩。現圖漢名雲破惡趣菩薩（已上）光雲。建立護摩軌曰滅三惡趣（十三左）即如前舒手等者。釋如前舒智手等也。私雲。延次第雲。定拳安腰。舉慧臂舒五輪。如打物勢。想打破地獄（已上）。

    光雲。延次言如打物勢以下。未合今經疏意。何者。經言而上舉之。疏言令掌向上等。並表拔出義也。況乎真言句義亦雲舉眾生界。豈其打破之表幟哉。但余文存其義。第十釋真言特懵娑難句曰。如上總句是破碎義也。如人手執物擊物令破（二十四左）真言句義其已如此。印契表幟亦當爾也。真言等者。釋彼真言曰等也。阿驃（波𠸖切）馱羅�薩�擊楝嶉眥遉晜藱W　９槊浯渭猶劂駱賭閹淖幀br />
    次救護慧菩薩印○（而救護一切也）者。此釋如前以慧手○莎訶也。青軌曰。亦名哀愍慧（中之十六右）現圖無救護慧。但賢護者。即指此菩薩歟。如前舒手等者。釋如前以慧手等也。私雲。延次雲。前印覆心。空稍向上豎。左拳安腰（已上）真言等者。釋彼真言曰等也。系摩訶摩訶薩末羅缽�@茲弧９庠啤Ｇ唷ば　９槊湎錄游糙　襯閹淖幀６喙熳　凰淖種腫印br />
    次大慈生菩薩印○（故名自心生也）者。此釋如前以慧手作持花狀○莎訶也（已上）光雲。此印諸說全同。但廣大軌曰。慧空水持之（中之十一左）水字疑是傳寫之誤。真言等者。釋彼真言曰等也。薩□制都特揭（二合）多光雲。青‧玄二軌。歸合句次加諂一字。而青軌注曰種子。言此慈從自心生等者。密鈔八雲。疏謂從自性清淨心等者。謂此制都之心。梵音正雲制多。為帶下鄔呼雲制都。即慮知心也。此慈從自性慮知心生。不從大種肉團心生。故以為名（四十八右）。

    次悲念菩薩印（乃至）救一切眾生耳者。此釋如前以慧手覆心○落訶也。私雲。此尊或名悲念具慧者（經一疏五）或名大悲纏（經二疏十）或名悲念菩薩（經五疏十六攝軌）或名悲旋潤菩薩（廣‧青‧玄三軌）現圖悲愍菩薩者即是歟。又對受記雲。道海記雲。悲旋潤撿圖及梵號未見之。恐賢護歟（已上）真言等者。釋彼真言曰等也。迦盧�末盧（二合）尼多光雲。青‧玄二軌。歸命句下加焰一字。而青軌注曰種子。末盧等者。密鈔八雲。疏末盧（二合）等者。末麗憶也。鄔尼多念也。今雲末盧者。將麗字鄔字相連呼之故。但置盧字。此西方語法耳（四十八右）記問八張雲。悲念中更問界者。可以性義釋于界也（再勘他文）光雲。故和上言。界謂魔界也。

    次除一切熱惱菩薩印○（皆令入佛道也）者。此釋如前以慧手作施願相○莎訶也。真言等者。釋彼真言曰等也。系□�@浴　　苟唷Ｋ皆啤Ｗ佷砸胍迨陀氪訟轡ァ？煽賈　ㄒ焉希└庠啤Ｒ迨鴕讕　９恪で唷ば煲嗤　　Ｉ憒蠊熳韃　唷２Рㄒ敉　２辜醋　Ｗ痔宀灰　Ｓ衷啤Ｇ唷ば　９槊浯渭隅艘蛔幀６喙熳　恢腫印br />
    次不思議慧菩薩印○（如如意珠也）者。此釋如前以智慧手○莎訶也。以施無畏手等者。釋如前以智慧手等也（已上）私雲。延次雲。慧掌向外。空風相捻。余三散立（已上）光雲。青軌曰。次不思議慧。以施無畏手空風持珠狀。火等散微屈（中之十五）薩□等者。薩□阿奢跛梨補�@人皆啤Ｗ值倍尉　な櫛拗　Ｈ昏笞執笠槍煜隆げ⑺牟抗　ぶ釷Υ蔚　Ｒ煌　又　Ｈ艚褳閻　！？刪鮒　９庠啤Ｇ唷ば　９槊浯渭游　蛔幀６喙熳　恢腫印br />
    次地藏菩薩旗印○（亦是希奇義也）者。此釋如前以定慧手為拳○莎訶也。私雲。是地藏院尊主也。何故兩處舉此尊乎。答。上所出即觀音院所攝尊也。今所出是當院中央主尊也。是故印相真言各別也。先作指等者。廣大軌曰。定慧內為拳。舒散火輪幢（中之十二右）青龍軌曰。秘密內為縛。火輪豎散開。二空持風側（中之十七左）真言等者。訶訶訶微娑麼曳。私雲。當段疏作吠薩末羅。薩字不詳。羅字恐是曳字。梵字儀軌出字。最合經對譯。四部儀軌‧諸師次第皆同經文。次寶處菩薩印（乃至）得名也者。此釋慧手為拳○莎訶也。右手作拳等者。義釋十雲。次寶處菩薩印。右手作拳○並豎之即是也。此印又經圖各異。經即但言舒三輪。亦無割折。圖即地空屈入。而水火風輪並舒。當須審之（三十九右）私雲。延次雲。慧拳風空相捻。余三散。即寶上三股也（已上）光雲。延命院次第依青龍軌。彼曰。慧散空風寶。寶上三股印（中之十七左）玄法軌亦同。系（如上）等者。系摩訶摩訶。光雲。青‧玄二軌。歸命句下加難髯二字。而青軌注曰種子。所以名寶處等者。密鈔八雲。疏所以名寶處等者。又釋準第八疏。如世間地界若有寶性之處常生眾寶。即真言初一大字。今此菩薩寶性心地中常出一切眾生萬善之寶。當第二大字。即是大中之大。故以為名（四十八右）。

    次寶手菩薩印○（而生也）者。此釋以此慧手○莎訶也。密鈔八雲。疏寶手菩薩者。此是地藏三昧中滿願法門也。又此菩薩以如意珠在手。能隨一切求者而給與之。故以為名（四十八左）光雲。此尊亦名寶掌（青‧玄二軌）右手作拳等者。私雲延次雲。慧拳舒水輪。空押三。寶上一股也（已上）光雲。此延次依青軌。彼曰。寶掌于寶上一股金剛印。慧拳舒水輪（空押三○中之十七左）玄軌亦同。押三者。謂空押地‧火‧風三也。真言等者。�@蚺　　希炱擰酢br />
    光雲。青‧玄二軌。歸命句下加衫一字。而青軌注曰種子。

    次持地印○（皆得此地名也）者。此釋以定慧手○莎訶也。作二手等者。集記第四雲。持一切金剛印。有此印如十八道中金剛部印。但左膝上三度上下（已上）私雲。延次雲。金剛部三昧耶印也（已上）真言等者。陀羅尼陀�@br />
    光雲。青‧玄二軌。歸命句次加𡵓一字。而青軌注曰種子。

    次寶印手菩薩印○（而生也）者。此釋如前作五股金剛戟形○莎訶也。義釋第十雲。次寶印手○即是也。有少異。二水向內。未定審之（三十九左）覺超僧都三密鈔第三雲。秘雲。經次前有持地印。非五股印也。今言如前者。遠指前金剛大慧印歟。但彼非戟印。可思矣。長慶公三家次第雲。私雲。密印品不說內外。疏雲作向外相叉拳。是外五股印也。見曼荼羅像。右手仰在前。拳上安白寶。左手持蓮花。花上豎一股金剛。與軌文雲五股金剛印既以相違○攝大軌言用前五股戟○以知可置五股圖豎獨股是誤也（已上）私雲。普禮五三次第雲。次寶印手外五股（寶上五智。二十一右）石山次第雲。外五股印也（已上）圓城寺次第雲密印品雲○私雲。外五叉（已上）真言等者。�@蚰牽　希├畝唷９庠啤Ｇ唷ば　９槊湎錄i一字。而青軌注曰種子。

    次堅固意菩薩印○（故以為名也）者。此釋即以此印○莎訶也。如前五股之狀等者。私雲。此印說文不分明。故諸師所解不同。攝大軌雲。即前金剛戟是名第六印（中之十八右）三家次第釋此文雲。其前者指寶印手。如似可用五股印雲雲（已上）廣大軌雲。二羽合五輪如羯磨金剛（中之十三右）三家次第釋此文雲。印相專不成羯磨形。羯磨者三股名也（已上）青軌雲。堅固意右寶羯磨者金剛印。定慧蓮花合並空微舉開（中之十七左）玄軌亂脫本雲。二風指豎著二中指背。為諸輪合印也（已上）秘密品雲。豎意于寶上羯磨金剛印。釋雲。堅意菩薩作十字金剛。亦置寶上也。注雲。即羯磨金剛也（十四本第十二之二十七）依此等文。今段經文言令一切輪相合者。十指相叉。是羯磨表示歟。羯磨菩薩印用金剛合掌。可例證之。二掌相合。是寶珠形。寶上羯磨為三形也。廣軌文言二羽合五輪如羯磨金剛者。恐其存此意歟。青軌言蓮花合者。猶有疑。可決之。光雲。今疏十四義釋。攝大‧玄法二軌並同經說。但經言即以此印。此者目近之辭。即指次前寶印手印也。又言令一切輪相合者。是即以彼五股印而令諸指頭相合之也。古來相傳曰都五股印是也。此形亦類羯磨金剛。故廣大軌曰如羯磨金剛。應知此軌亦同經說。特青軌說異諸文耳。真言等者。□折羅三婆□。光雲。青‧玄二軌。壙右宜次加赧一字。而青軌注曰種子。金剛不可破壞智印者。上經文雲。地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧（普通品文）次上言從金剛生者。是從智生義。今言亦從于金剛等者。即從理智相應三昧生意歟（已上）光雲。今詳此注文意。從金剛生者。此從大日法界體性三昧（即都五股義也）生也。亦從于金剛等者。謂從地藏不可壞行三昧生也。

    私雲。以上六尊地藏院聖眾也。現圖九尊之中略日光‧不空見‧除一成冥三尊耳次虛空無垢菩薩印○（故名也）者。此釋如前以定慧二手○莎訶也。私雲。以下虛空藏院聖眾也。作三補吒等者。廣大軌雲。印如大慧刀（中之十三左）攝大軌雲。次印風加空。定慧平合是（中上九左）真言等者。伽伽那阿難陀娛折�@９庠啤Ｇ唷ば　９槊湎錄雍兌蛔幀６喙熳　恢腫印Ｙべつ欽摺Ｋ皆啤＞　髂齲ㄒ　Ｓ旨笞忠槍　Ｖ　炙右闋幀４擻氪尉淞　　　訊嘁病９示　　殖　Ｄ認倫　Ｈ荒艘讕　Ｔ蟶暇渥忠誦械闋髯忠病br />
    次虛空慧印（乃至）轉此法輪也者。此釋如前輪印○莎訶也。如前轉法輪印等者。三家次第雲。虛空慧。法輪師雲。輪法輪也。私雲。密印品雲。如前輪印。疏雲。如前轉法輪印同也。而秘密品雲。虛空慧。商�^柙啤Ｐ榭棧燮腥∮詵縑持兄蒙搖４肆轎南轡ァ＝褚勒嫜澡笥鋨鋼　ｍ緊陝奘鍬忠病７サ資親　病Ｓ米　　鐘±磧瓤啥Ｓ蒙沂敲芤庖病＜仍潑孛芷貳Ｆ窈蝸韻衷眨ㄒ焉洗蔚冢┤皆啤７　址　萃　撬搗　弦芍　碇囊病Ｇ昂罅狡坊ナ局　搿２豢殺賾蒙嶂　Ｕ嫜緣日摺ｍ緊　サ住９庠啤Ｇ唷ば　９槊浯渭恿暌蛔幀６喙熳　恢腫印Ｓ執斯齏斡辛　ㄓΣ腥⊙浴Ｐ　懷霰搜浴br />
    次清淨慧菩薩印（乃至）而生也者。此釋如前商伽印○莎訶也。作三補吒等者。釋如前商伽等。即前文曰。復以定慧二手作虛心合掌屈二風輪。以二空輪絞之（光雲。釋文曰。屈二空指。以二風指壓之）形如商�誨ㄡj希┬復宋腦蝗縝暗紉病ｈべぜ牽ㄖ侵ぃ┬啤Ｉ藤ぶ阜　藎ㄒ焉希├綻裎迦蔚讜啤４吻寰換邸Ｉ業斃兀　　遙┬鷯“閎羲麓蔚諭　　Ｗ陬４蔚讜啤Ｉ矣〉斃亓　ㄒ焉希┐允薌牽　踩唬┬啤︰４蟺濾滴腦魄寰換凵藝摺Ｍ　胺　縈　５笨謐鞔德菔埔病Ｒ獯蟺濾低　鷲　怠Ｉ矣〉　斃厥鶇擔ㄒ焉希┐錟Φ日摺４錟θ擰酢９庠啤Ｇ唷ば　９槊湎錄8□丹二字。而青軌注曰二字種子。

    次行慧菩薩印○（胎藏而生也）者。此釋如前蓮花印○莎訶也。同觀音蓮花印等者。攝大軌雲。行慧二羽合。余六仰如花（中之十九左）圓城寺次第雲。密印品○（如文）私雲。蓮花台印。空地地相捻。六指開敷當額上。或用開敷（已上）三家次第雲。師雲。二羽合。六輪仰如花。謂蓮花印。空地相捻。六指開敷當額。禪林‧慈恩皆以八葉印當額（已上）真言等者缽曇麼（二合）阿賴耶。光雲。青‧玄二軌。歸命句次加地□二字。而青軌注曰。二字種子。

    次安慧菩薩○（從智而生也）者。此釋同前青蓮花印○莎訶也。義釋十雲。次安住慧菩薩（或雲金剛住慧。或雲住慧。更問。四十左）同前青蓮印等者。私雲。經言前青蓮花印。則依今釋。是指多羅印也。青軌雲。安住慧菩薩多羅印稍開（中之十九左）玄軌同之。前經文曰。如前以定慧手。五輪內向為拳。二風輪猶如針鋒。二虛空輪加之。是多羅尊印（已上）多羅尊印即表青蓮花也。大師梵字次第雲。安住慧青蓮似（已上）然義釋十注曰。與圖異。更勘文殊印（四十左）攝大軌曰。安慧同文殊（中之十九左）若依此等意者。前青蓮花印即當品所說文殊院主之印也。宗睿次第雲。印文殊青蓮花印。口傳雲。內縛二風立開。二空側著（已上）此印與多羅○（更問）者。記問雲。安住惠異名可尋上下文中。其印可撿矣（已上）私雲。此釋不詳其意。但安住慧異名上下文中者。釋或雲住慧更審之也之意。其印可撿者。釋與前異更問之意歟。真言等者。枳娘奴納婆縛。光雲。青‧玄二軌歸命句下加�斯豱Vbr />
    私雲。已上五尊虛空藏院聖眾也。儀軌此外有十三個印明。所謂蓮花印‧出現智‧執杵鈴‧十波羅蜜也。又十四義釋第十雲。次安住慧菩薩○真言枳娘奴（智也）納婆縛（生也。從智而生也）疏言。此中有金剛住。第一菩薩真言住也。不用之。疏無安住慧真言印等。次執金剛。次安住慧菩薩印。如前五股金剛即是也。真言縛日羅（二合。金剛也）迦羅。如前作五股印。其二風指去大指上節一麥許即是也等（四十左）此義釋文錯亂。恐是傳寫之誤。十卷本無之。但疏言此中○真言印等文里附之。是誰人筆削。不合疏文也。

    次執金剛如前○（得三解脫也）者。此釋如前以二手相合○□也。如前作五股印等者。青軌雲。內縛五股印。名□日�@　希┌v（中之二十四左）梵次等同之。真言等者。室戰荼摩訶盧瑟��丐椄珧遉羞鰫鬺荂@牟　蠊　拗　２仄肪　枰嗤　蕖６竇又　綰巍９庠啤Ｇ喙旃槊浯渭印躋蛔幀６　恢腫印Ｐ煸弧ｊ倌　唷躒章蓿　希　�慾橨飽]二合）播𠐔□日�@　希┤頡　　希耍　　擻遙　br />
    次摩麼雞印○（既是戰勝義也）者。此釋如前印以二空輪地輪○莎訶也。如前五股金剛等者。梵字次第雲。忙莽雞金剛母也。內三股（已上）宗睿次第雲印合掌地空入掌。余指合散立。此三股印。口傳雲。地背合空並入。指到地側。又或雲。空押地甲。余乍令開。是三股印（已上）。

    光雲。此印經疏說文未明。故及異義。經言如前印者。釋為執金剛印。而今所改大三股印。故攝大軌曰部母地空入。余相並同初（中之二十一左）然釋言如前五股金剛。則以前執金剛印轉為此印。蓋五股表五轉五智等。三股表三句三身等。而以五轉即三句等義故今轉五股為三股也。況復約主則執金剛。約母是摩麼雞。主母不二深義于是可知。金剛母者。第十雲。次金剛母所謂忙莽計忙言母義。莽計亦是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從此生也（十右）怛栗吒等者。怛栗（二合）吒怛□（二合）吒社也底。光雲。青軌注初怛哩曰種子。

    次金剛商�賙讕見}抻心芎σ玻┬摺４聳腿縝耙遠　窞幀鶘　　病Ｊ牆鷥盞日摺９庠啤ｈ笥鍔衣蕖４朔　運病Ｈ縝白韉日摺９愎煸啤Ｋ穆直誠嗖妗Ｐ　奐佣　ㄖ兄　逵遙┤愎煸啤Ｋ酢８Ｖ鞘址倒誠蟶磣　Ｊ嬋罩羌由希ㄖ兄　　蛔螅├嘸　啤Ｓ∠唷８Ｖ欠垂誠蟶磣　Ｊ嬤強佔由鮮且玻ㄒ焉希└庠啤４擻﹝患懊媸謫舷ぁＵ嫜緣日摺！跖賢優賢幽高敢材高敢卜フ阪嗤苑腿踱　　綴塹汀Ｋ皆撇仄氛嫜猿酢踝治拗　Ｋ牟看笠槍　ご笫χ畬蔚誚約又　Ｗ⑷迫縝啊Ｒ迨妥魅饌訝縝八怠Ｓ種罟觳　畬我狻︰笈賢喲我思右滄佷Ｓ殖蹌高復我滄治拗　　　愎　幸白鄭┬滯苑汀Ｒ迨妥髂善歐汀＝袷榪質峭啞拋忠病br />
    次金剛月忿怒印○（極令降故）者。此釋以此金剛慧印○莎訶也（已上）光雲。青‧玄二軌曰降三世金剛。如前五股金剛印等者。私雲。圓城寺次第雲。勘雲密印品所指金剛慧印者。即如來身會之中金剛大慧印也。金剛大慧印者。即五股契也（已上）當段釋屈二風如句等文不詳。諸師異傳。一檜尾次第雲。外五股屈二風。近空加捻少不著（三十四左）此意。屈二風如句而捻二空者。此屈二風捻二空也。令少屈不相捻著者。二風少屈而不著二空也。二長慶公三家次第雲。私雲。金剛慧者內五股印也。疏如鉤而捻中指上節也（已上）此說。屈二風如句而捻者。即屈二風捻中指上節也。二空令少屈等者。此釋經少屈虛空輪等文。謂少屈二空枝二風傍。而二空端不附二風也。尋雲。已上兩說之中。初說頗達經文如何。答。經文恐亂脫歟。謂少屈風輪以持虛空輪而不相至之意也。又義釋十雲。如前五股印○（與圖異也。與經同。圖上即前印舉二風輪如鉤。與二空少許不相捻是也）真言頡�o○□（三解脫也○四十一左）私雲。經釋旨趣難詳。推之則經與疏其意同也。與圖異也。圖者是指何乎。若現圖曼荼羅像歟。彼像四臂。左右第一手結印當心。左第二手持三股戟。右第二手持獨股杵也。義釋文言前印舉二風輪等者。指金剛鎖印雲前歟。何者。密印品文。月次上出金剛鎖印也。依之青龍軌說月雲。準前金剛鎖。二空開持風（中之二十四右）智證瑜伽記雲。以前鎖印二空稍開持風輪是（已上）雜秘訣（宗睿記）雲。月尊印。善無畏雲。如金剛慧印（即五股印也）今謂。鎖印少開空與風相捻是也矣。圖像比�可知之也（已上）對受記雲。海大德說○文雲二空開持風者。與五股印同。但屈二空各著風根側。故雲少不到。少不到者。從空第二節少開不令著也（已上）普禮五三次第雲。次月。內五股少屈二風如鉤二空並立（十四右）梵次雲。月外五（已上）備在次第（二十四右。少與此異）同之。光雲。此印經疏雖似異說。其實全同。經言以此金剛慧印。疏言如前五股金剛印。並先說印母（梵次‧備在‧檜尾‧圓城意外五股。普禮五三‧長慶意內五股）經言少屈虛空輪等。疏言屈二風等。並示與前異。此二虛空與二風捻少不相及。故經雲而不相至。疏雲不相捻著。只是相捻。先以二虛空亦以二風之異耳。但經言少屈虛空輪者。此與二風相捻。則二空指自屈相開。故廣大軌曰。印如金剛慧。二空開持風（中之五左）玄法軌曰。二空開持風。注曰。準五股印少不相到（下之七右）豈其非經疏全同哉。又攝大軌曰。月空附風。並申不相著（中之二十左）此說印母未是分明。若取金剛慧印。則同經疏少有差別。若取金剛鎖印。則同明本經及義釋注文青龍軌。頡�o等者。頡�o□泮吒。私雲。梵字儀軌並大師數本梵次。加空點作字也。然義釋作字也。第十藏品釋雲。兩點在傍即同涅�（十一右）當段釋亦曰。傍有點極忿怒義也（已上）此等釋文合義釋。其相違可決之。

    次金剛針印○（皆達諸法源也）者。此釋如前以定慧手為拳○莎訶也。作向內相叉拳等者。廣軌雲。內拳申風輪（中之四左）青軌雲。獨股堅利慧。內縛申風輪（空入二十三左）玄軌（下之六左）同之。別本梵次雲。金剛針內縛豎二（已上）備在次第（二十四左）同之。攝軌雲。外縛豎風輪。金剛針密契（中之二十一左）普禮五三次第雲。次金剛針。外縛合風如針（十三左）檜尾次第（三十四右）同之。私雲。已上諸文有內外二縛異之中。內縛合當段釋文也。經言定慧手為拳者。即指縛雲拳也。上文雲。次以十指相叉。皆令十指頭在于掌內。此名二手拳也（十五右）可知之。又圓城寺次第引青軌文已雲。私雲。謂空入。二空並入月也。是合當段釋也。石山集記第四雲。有傳雲。內縛並豎二風。以慧空入定虎口。是獨股印也（已上）此傳頗不合今釋歟。光雲。內外二縛通用。又二空入月（縛也）或相並或相叉。皆有深意。更問。真言等者。薩□達摩涅（上）達你伐折羅素脂□�@帷９庠啤Ｇ喙旃槊浯穩窒倫　恢腫印br />
    次金剛地棒印○（乃能作也）者。此釋如前以定慧手為拳而置于心○莎訶也。義釋十雲金剛槌菩薩（四十二右）。作向內相叉拳等者。廣軌雲。金剛拳外縛（中之五左）青軌雲。金剛拳內縛（二空並豎。二肘相近稍高舉。以像槌形。向右視如嗔打。中之二十四右）般若寺疏鈔雲。經金剛針次置金剛錘印。錘者錘也。法全金剛拳。疏名金剛地（已上）長慶公次第雲。師雲。內縛舒上二羽。于左耳上面少向右為打物之勢。名破地獄契（已上）私雲。廣軌之外皆曰內縛。合今釋也。心覺阿梨記雲。私雲。金剛拳舉左右肩事。東寺古次第多舉左肩顧視右。天台先達多舉右肩。大疏並青軌向右如打勢（已上）最可舉左肩歟。真言等者。薩普吒也三婆（上）吠。私雲。經有伐折�@　希┘洹５倍問筒　迨屯閻　Ｋ牟懇槍　ぶ釷Υ蔚誚約又　br />
    私雲。以上六尊金剛手院聖眾也。攝大‧廣大二軌尊數亦大同也。

    次難勝金剛印○（當隨教敕而作也）者。此釋以三昧手為拳○莎訶也（已上）私雲。以下守門聖眾也。經名無能勝。疏雲難勝。廣大軌（中之二十二左）言不可越。青（上之二十四左）玄（上之十九右）二軌同之。攝軌（中之三十三右）名相對勝。廣（中之二十右）攝（中之三十左）青（下之十右）三軌亦曰忿怒無能勝也。問。何故此處說二門乎。答。今此二尊是第一重通門守護者。故金剛手院次說之歟。或又忿怒尊故。金剛手院次說之歟。凡諸說不同。粗如左考。攝大軌中雲。即前廂曲中無勝三昧拳（三十一左）廣大軌中雲。門內前左右忿怒無能勝。阿毗目�飛峉坏S　　遙┬焉狹轎牡諶匚髏哦鞀ふ咭病５謔　啤７　鴟　陶叱Ｔ諛諉龐冶咭病Ｃ　豢稍絞拐擼　　蛔螅├諉耪摺Ｒ賴諏　遙┤肌Ｔ虻鋇諞恢匚髏乓病Ｇ喙焐顯啤Ｃ琶哦鞀ぃ　　淖螅┼砦泊蔚讜啤２豢稍絞鞀っ擰穡　廈拍諼饜病６　拍諛閑病１泵拍詼　病Ｎ髏拍詒斃病Ｈ　螅┬焉現釵乃拿拍詼鞀ふ咭病Ｓ沂腫魅　日摺Ｇ嗔煸啤Ｎ弈莧寥　＞僖礪摯　蟆Ｖ僑　氖娣紜Ｓ倘縵嗄饈疲ㄉ現　　淖螅┬　ㄉ現　　龐遙┤憒螅ㄖ兄　　蛔螅┐焱　　Ｒ迨褪　啤４文咽そ鷥沼　Ｓ沂腫魅　韁付斃納稀Ｗ笫腫魅　　源籩岡諭猓┐擻臚疾煌　Ｍ忌隙ㄈ　章衷諛諞病Ｖ筆奼哿釗　願哂臚菲胍玻ㄋ氖　遙┬嫜緣日摺Ｚ　　常　希├　　　�彝砸　庫蛩葉喟　啡瘓懵　Ｋ皆啤６鞀ふ噠嫜浴５逼縫２仄妨醬λ蕩笸　僖煲病Ｆ涔槊洹２仄販鴆俊５逼方鷥詹懇病Ｓ值倍尉　櫨猩儼畋稹＞　魅�C藏品亦然。最加空點合梵字軌。疏作薩□。又經作薩他（光雲。高麗本作怛他）梵軌亦字。疏作怛他。品經說亦然。又經作^8□單。疏作揭多。梵軌亦然。疏揭多次言阿曳者。是。終字加行點帶引聲。而與次下然字連可呼之。第十藏品釋雲。瞻長聲呼之。是教敕也。與前句阿連（二十一左）可知之（已上）光雲。故和上言。阿曳二字恐注。

    次相向金剛○（急速作之也）者。此釋以慧手為拳○落訶也。義釋第七雲。又阿毗目�濡k砸胊葡嘍浴Ｒ嗍欠　鴟　陶摺Ｓ　紗　奕饗嘍浴３Ｔ諉胖　蟊摺９室暈　ㄎ迨　淖螅┤皆啤＞　⑴俊沂馱葡　頡＜捶　病９愎歟ㄖ兄　　螅┬韻　蚴鞀っ擰Ｇ喙歟ㄉ現　　淖螅┬幌嘍砸病Ｆ漵∪縞系日摺Ｖ侵よべぜ竊啤Ｖ腔廴　娣緄斃鬧筆６ㄊ治　　呔僦　Ｏ蟶砉聳佑謨曳健Ｓ智壩椅　蟆Ｇ白笪　搖９聳佑謐蠓健Ｊ俏　豢稍郊跋　蠣龐。ㄒ焉希┌鴇捐蟠臥啤０⑴乙　　蛑巧希ㄒ焉希┼砦泊蔚讜啤４蝸　蚴鞀っ龐　Ｈ縝壩業斃亍Ｗ竽庵　ㄖ蠲拋笮病Ｈ　遙┤掖蔚讜啤Ｏ　蚴鞀ぁ鴯壑妹琶拋蠓健Ｈ鞜慫拿龐卸６汲砂嘶ふ摺Ｋ皆啤Ｈ緗裰釧麓竺龐兄　Ｋ澆鷥樟κ渴且病Ｖ侵　鵜Ｈ胛蘼┬　乙災俏　乓櫻ㄒ焉希┤擔　由希┐日摺Ｏ蛋⑴夷　　　拚捷彝砸　餱下摶廢溉烈　ε　├匏皆啤４甦嫜雜氬仄匪刀屑蛹酢１𣸑i知。

    次如前佛缽印○（面掘煩惱也）者。此釋如前持缽相○莎訶也。私雲以下釋迦院聖眾。但此中有不動降三世二明王也。如前佛缽印者。上所說如來缽印也。但上在如來身會。是大日如來所具功德也。今是釋迦如來所具功德也。安然對受記有分別釋。可考之。光雲。此印即是介定印也。真言等者。薩□吉隸（二合）鑠你（入）素捺那薩婆達摩□始多（引）缽羅（二合）缽多（二合）伽伽那三迷三迷。光雲。青‧玄二軌。歸命句下加婆一字。而青軌注曰種子。三摩等者。私雲。經作三迷。藏品‧方品‧梵字軌‧大師梵次等。皆同疏說作。第十雲。娑摩（平聲。中有阿聲）娑麼（娑麼無等義。下句與阿相連是無等也。十二左）。

    次如前毫相印即釋迦毫相印也者。此釋釋迦毫相印如上也。私雲。當段經‧疏並不出印。而讓上文。是指如來身會如來毫相印也。又下說真多摩尼毫相印。釋雲。以右手為舉。便以風指于眉間□之。名真陀摩尼。即是毫相印也（三十一右）大師兩本梵次‧並次‧備次（二十五左）等。則釋迦毫相。真陀摩尼毫相別別出之。但兩印印相同之。光雲。此亦一種毫相印。在上即為大日如來身會具德也。在今即為釋迦牟尼世尊具德也。

    次以右手五指○（證三昧也）者。此釋又以慧手指峰○莎訶也。以右手五指等者。瑜伽記雲。右手五指聚之指頂十字縫上。左手如上把（已上）。一切佛頂印者。第十雲。次一切貨頂者。一切佛頂謂十佛剎土微塵數佛之頂。頂是尊勝之義。最在身上也。即是十八佛不共法之別名。此本尊形像一同釋迦具足大人之相。唯頂肉髻作菩薩髻形為異也（十三右）義釋七雲。乃至十方諸佛八種佛頂以妙極于此故。皆悉同歸。故雲一切諸佛頂也（三十一左）對受記四雲。又大和上釋。一切諸頂者。應是通名也（已上）私雲。八佛頂‧九頂等中。無一切佛頂。應是諸佛頂通稱。不空譯金輪王要略念誦法（四右）所出普通佛頂之類歟。重譽深密鈔委有料簡。可見之。真言等者。□□□發吒。

    私雲。經第二藏品所說（已上）是三二也。當品二三也。二表煩惱所知二縛。三約三密三昧。自余準例可釋。廣大軌（中之十七右）梵字次第同當品。玄法軌（下之十二右）普禮五三次第（十五右）同藏品。攝大軌（中之二十七右）青龍軌（下之二左）備在次第（二十五左）�U執蔚詰熱病９庠啤Ｇ喙熳⑹莢恢腫印＠肴虻日摺Ｃ⺪　嗽啤Ｊ櫪肴虻萌照摺Ｈ蛘呃肴疽蛞病Ｎ醬甦嫜允峭痛笫浦　＝搗局　頡６夢曳　憧罩　邸Ｒ源巳站鬮　淮罌鍘Ｊ親罹烤棺釵奚洗Α９拭　ァ鵂粗ご罌鍘Ｈ執蔚詡叢蝗找玻ㄋ氖　拋螅　br />
    次左手作拳（乃至）刀手覆者。此釋以三昧手為拳○是不動尊印也。私雲。已下諸尊唯說其印。其真言皆取前普通品中所出者可用之也。義釋十注不動印雲。真言如前品。已後諸尊真言並準前品（四十三右）。

    降三世印如五股金剛（更問）者。此釋如前金剛慧印是降三世印也。記問八帳雲。降三世印如五股更問者。凡忿怒尊通具六道印。若準此義。其印不定。又金剛界降三世印行用之有五樣。如此觸類詳審。又五股十峰正表如來滿足十地之義。又表十自然。即是如來心中宛然具足十智之法門。師說太深。記者不及（已上）私雲。經言如前金剛慧印者。上金剛慧印即五股印也。光雲。四部軌以已上二明王自外般若‧勝三世‧大威德開為別院。蓋經亂脫在釋迦院。故注曰更問乎。智證及不二解釋恐似鑿矣。

    次佛眼印（乃至）佛菩薩母印也者。此釋如前以定慧手○是如來頂印佛菩薩母也。私雲。經言地水輪皆向下。疏言雙屈地水入掌聊似相違。更可尋之。是名如來頂印亦名佛菩薩母也。光雲。經言地水輪皆向下。而未分明。故釋雲雙屈地水。更雲如向內合掌之法。然乃經‧疏全同非相違也。如前等者。光雲。如前此指上如來身會悲生眼印。此中即指今佛眼印也。言如上悲生眼。即名悲生眼印。亦名為佛眼母印（疏即標佛跟印）又如今佛眼。即名佛頂印。亦名為佛菩薩母印。此與上如來身會所出摩訶如來頂印同也。

    次白傘佛頂印（乃至）真言如前耳者。此釋復以三昧手○是白傘佛頂印也。私雲。延次雲。定掌覆如蓋慧拳舒風指□定掌也（已上）。

    次作勝佛頂印（乃至）即是也者。此釋如前刀印是勝佛頂印也。義釋十雲。如前如來刀印即是也（四十三左）光雲。此印與上如來身會大慧刀印同。故曰如前刀印也。

    次最勝佛頂（乃至）即是也者。此釋如前輪印是最勝佛頂印也。

    次除業佛頂（乃至）稍屈上節者。此釋如前鉤印○是除業佛頂印也。尊勝軌（無畏）上雲。尊勝亦名除蓋障佛頂輪王（四十一右）圓城寺次第雲。次舍佛頂（亦名除業。亦名除障。亦名摧碎。亦名尊勝已上）義釋第十雲。次除業佛頂印。如前鉤二手作者即是也○亦右絞壓左（今單手○稍屈上節也）如前文殊會請召印是也（四十三左）廣大軌雲。轉成除業頂。慧手風輪如鉤（中之十六右）青軌下雲。舍除內成拳（內縛。白）風輪屈如鉤（三右）玄軌（下之十二右）同之。對受記雲。海大德說雲。有二印樣。一雲。慧羽作拳。屈風作鉤。是名半印。定拳按腰。二雲。內縛申慧風作鉤（已上）私雲。此印二手合‧半印兩說有之。二手作之者延次雲。內縛屈右風成鉤矣（已上）上如來身會所出如來鉤印同之。半印者。與文殊院召請童子印同。上文雲。次召請印○右手作拳而屈風指。令圓屈如鉤（二十五左）今文即出此兩說也。胎藏大儀軌。外縛舒右風指而鉤之。爾乃有三樣歟（三密鈔第四有料簡。可考之）。

    次火聚佛頂印同前佛頂印也者。此釋如前佛頂印是火聚佛頂印也。攝大軌雲。定慧內成拳。火空各豎合。風屈持于火。形由似寶形（中之五右）私雲。如前佛頂印者。如來身會如來頂印也。彼文雲。作指向內拳。即申二中指令相並。次以二風指加于中指之背。而屈二空指令相並即是也（十五左）又圓城寺次第意。如前者指佛眼印歟。可考之（已上）光雲。如來身會如來頂印。即釋迦院佛眼印也。苦告後學。勿穿鑿之。

    廣生佛頂印如前五股金剛印也者。青軌下雲。復于毫相北安布三佛頂。廣大發生頂同前蓮花印。極廣廣生頂五智金剛印。無邊音聲頂即前商伽印（三右）私雲。此中先說發生。次廣生。後無邊聲。故知今亦用五智金剛印也。最珍鈔雲。本經無此印。若落之歟。覺大師說五股印。智證大師說八葉開蓮印。大師記雲。廣生佛頂印經上闕之。疏用五股印（已上）延次第雲。廣生佛頂五智金剛印（外縛）次發生佛頂作蓮華印（即前觀音印也）者。此釋如前蓮華印是發生佛頂印也。尊勝軌上雲。廣生佛頂王。右手持□日羅。發生佛頂王。左手持開敷蓮花（四十二右）大妙經雲。黃色佛頂輪王。手持三股縛日羅。發生一切佛頂輪王。手持黃色蓮花（三左）私雲。延次雲。開敷蓮花印（已上）無量音聲佛頂○（以風並壓之）者。此釋如前商�o　俏蘗懇羯鴝ビ∫病Ｇ喙煜略啤Ｎ薇咭羯ゼ辭吧矣　Ｐ楹隙緗駛鴇場？漳磧諢鷸薪　Ｈ縝吧蟻啵ㄏ輪　遙┤皆啤＝袷枋陀胍槍煜轡ァＩ仙矣∮朧枋屯　Ｑ喲斡們喙燜怠？裳爸　br />
    次毫相印（乃至）毫相印也者。此釋以智慧手為拳置在眉間是真多摩尼毫相印也。義釋十雲。以右手為拳。便以空指（光雲。現行本作風指）于眉間□之。（四十四右）私雲。今疏雲以風指于眉間。即與義釋相違。上如來身會釋如來毫相印雲。以智手為出大指之拳置于眉間即是也（十五左）又攝大軌雲。毫相豎智拳。風節置眉間（中之二十五右）然乃兩本各據一義歟。問何故毫相三處說之。答。最珍鈔雲。此印重疊。尤不審也。若是以具真陀摩尼為殊歟。上文顯毫相之體。今約其與願之用歟。可尋之（已上）私雲。最初法身毫相。次二所變化身毫相。其中上體。今用歟。

    佛眼印如前（乃至）即是也者。此釋如前佛頂印○金剛標相也。義釋十雲。佛眼印○謂開風指去火指背○即是也（四十四右）私雲。如前佛母印者。此指次上佛頂印。亦名佛菩薩母印也。問。何故兩所說之。答。上雲如三目形。是表三部眼歟。今雲金剛標相。即示五股形也。三密鈔第四引當段釋而注雲。如五股形者。撿一兩本同之。但此印似三股。更詳之（已上）今疏作謂開空指。義釋作謂開風指。若依今疏。則似五股。若依義釋。亦似三股。覺超之疑其自可決。大師別本梵次雲。佛眼前佛頂令有金剛標相。去口雲五股印（已上）可思之。青軌雲。眼印二書店合。屈風火背不相著。空輪並建。五眼成（下之二右）光雲。此印名能寂母。亦名遍知眼。即四部軌說也。

    次無能勝明王印○缽栗底（丁也切）哩也者此釋智慧手在心○是無能勝印也。私雲。上金剛手院難勝金剛經說名無能勝。是與當段同尊歟。

    一難勝無能勝同異

    上經文言無能勝。釋文曰難勝金剛（二十九左）釋迦儀軌曰。難勝忿怒○又名無能勝（五左）菩提場經（不空）二曰。又近輪王佛頂畫無能勝忿怒王（四右）異譯五佛頂經（菩提流志）二曰。次佛左邊畫難勝大奮怒神（十九左）以上即同尊之證也。無畏譯尊勝軌下曰。東面○左右畫無能勝王難勝忿怒王（二十二左）此別尊之證也。私雲。尊勝軌蓋于同尊且分王妃立二名歟（賢寶記之）光雲。難勝亦名無能勝。則在門內前者也。今曰無能勝。則在門次外者也。右手如執蓮花印等者。廣軌雲。于釋尊門右。花台觀�U幀鴣砂　ㄉ希　　啵ㄒ┬侵戳　諦摹６ㄊ窒蟯饈媯ㄖ兄　　咦螅┤勇弈峒　　諼逶啤０Ⅴ寺拗識轡弈蓯ぃㄊ　螅├喙煜略啤Ｃ魍踔淺至　　縋　鍘；鵯胝疲┐ㄕ僕庀蚴媯　哂諭貳Ｋ淖螅┤皆啤Ｑ喲臥啤６ㄕ僕庀蚋哂諭貳Ｖ淺至　７縋　鍘；鵯胝埔焉稀Ｆ淞⑷縝安Ю醯祝　∫睬校├ㄒ艙摺５謔　啤４擻卸職　薄鵪渥蠼畔蚯啊Ｓ醫湃ト咭岳闖ひ詞且病鴟滄饔∮卸滯恰Ｈ裊　饔　＝孕胱鞔送且玻　　俗螅┤皆啤Ｆ淞⑷縝罷摺Ｖ復宋攆！８遣Ю醯子氚　薄Ｊ親　　煲病Ｂ猿鼉　諞輝啤Ｈ粑　⑴諑拚摺Ｓγ嫦蚰弦圓o多哩荼立（右腳正立。斜引在腳。如世丁字。曲身倚立身是也）等（九左）三十卷不空索經第九雲。若阿毗柘嚕迦三昧耶。應以面南跛刺�里�立。右腳釘頭。左腳釘尾遂左斜曲（十六左）陀羅尼集經第六千轉觀音印法中雲。兩腳作丁字形。右腳丁頭。左腳丁尾。乃右腳直立。左膝曲在外。弩胯身向左邊（一左）同第八說金剛藏印雲。作此印已。起以左腳指頭向前。右腳指頭向右。斜身而立（如虛丁字。十三左）大原三十帖雲。略出（六本）一雲。左腳如丁字者。謂翹右足當左膝形也。而或寄壁等立作之（已上）私雲。集經出丁字形。第六‧第八異說。第六說合略出索文。第八說合第十二歟。高雄御口決雲。若有障緣闕念誦時。向朝日以足踏丁字。持誦真言滿一百八遍了。是名阿梨陀之印也（十七右）無能勝明王形像即跛刺�里�立歟（丁字形也）不空所譯金剛童子軌雲。腳為阿里荼立踏盤石上（上之十二）金剛智所譯奮迅俱摩羅軌雲。畫本尊像○作丁字立（十左）可思之。光雲。今詳諸文則歸二說。一者身曲向左作丁子立。則右腳釘頭。左腳釘尾也。第十二‧不空索‧集經第八三文是也。二者身屈向右作丁字立。則左腳丁頭。右腳丁尾也。略出經說是也。集經第六說其未分明。已言右腳丁頭左腳丁尾。何為右腳直左膝曲。而言乃右腳直立左膝曲。是豈為分明乎。但案次下言身屈向左邊。恐是寫誤左腳直立右膝曲。而作右腳直立左膝曲乎。然則同初說也。又如金剛童子‧俱摩羅二軌所說金剛童子形像。乃同初說也。然今鈔主會同略出索二經。其未快乎。

    次作內相叉拳（乃至）無能勝明妃印也者。此釋定慧手向內為拳○明妃印也。攝軌雲。次陳勝妃印。輻智內成拳。屈空如口相（中之三十）青軌雲。妃密勝大口（內縛並二空如口形。黑金色特刀。下之六）別本梵次雲。無能勝明妃。內拳空為口向上（已上）瑜伽記雲。內縛立空。空與風相去寸許。猶如開口（已上）三家次第雲。秘密品曰。無能勝妃印。以手持蓮花。無能勝大口而在黑蓮上。依此文者。大口印用後。頗似相違（已上）私雲。密印品‧秘密品兩品說相。無能勝‧無能勝妃兩印相反。二尊互通故歟。三密鈔第四雲。以彼秘密品妃‧王印。逆次為印品王‧妃印也（已上）。

    次舒右手而托右頰○（一名自在天）者。此釋以智慧手承頰是自在天印也。以下說護世天等印也。

    次同前自在天○（次脫一天子印）者。此釋即以此印令風火輪差戾伸之是普花天子印也。義釋。十雲。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向里。令與水風輪參差稍作列形也。即普化天子印也（四十四左）青軌雲。散右手風捻火背。空持火側文。地水稍屈印胸前（下之五左）又雲。風火差（火入胸前側同上）私雲。今說同青軌初文歟。次脫一天子印者。經雲。同前印以虛空輪在于掌中。是光天子印（已上）私雲。今疏不釋此文。而注雲次脫一天子印也。推之蓋三藏翻經之初梵本脫之。故作此釋。然後再治之時。加載此印歟。義釋就現流本故釋此文。彼第十雲。次亦如前舒右掌而亞屈空指。令指頭當掌。即光天子印也（四十四左）石山集記六雲。大師右手舉空入掌。余諸輪散（已上）。

    次亦如前舒右掌（乃至）淨居天子耳者。此釋同前印以虛空風輪作持華相是滿意天子印也。集記六雲。大師慧空風如持花形名花手（已上）對受記雲。海說雲。空風花者。前印慧手空風作執花勢向外。空風相捻。是持花印（已上）。

    一爛脫

    以上並淨居天子耳。次地天印○火天印也。次兩手各以空水○合為五天也。作施無畏手以下如文。

    私雲。十四義釋文次如今爛脫。

    次地天印（乃至）如瓶子即是也者。此釋定慧手相合○是名地神印也。私雲。延次雲。地神二掌如食器。是缽印也（已上）。

    次如前施無畏狀○火天印也者。此釋如前以智慧手○是請召火天印也。延次雲。火天定手當心。火空相持如三角形。慧豎四輪。空橫掌中。風屈三召（已上）此依青龍軌（下之七右）說。今疏不雲左手相也。

    次兩手各以空水（乃至）合為五天也者。此釋以智慧手虛空水輪相加○是遍音聲天印也。集記第六雲。有傳。慧手側掌。屈三輪以空加水。火風以掩耳兩耳。口授以慧印覆慧耳。大師慧手以空加水。舉印覆右耳門。名虛空手。御說空加水。二火風掩二耳（已上）光雲。青玄二軌意亦掩兩耳。然乃此印亦以兩手明矣。此合在地天前者。私雲。示爛脫之相也。合為五天也者。第五雲。次于東方。最近北邊布列五淨居眾。第一自在天子。第二普華天子。第三光天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子○阿梨言。此是五那含天子耳（二十五右）私雲。此五天如次當今五天也。

    作施無畏手（乃至）依經次第也者。此釋即以施無畏形○相應用之也。青軌下雲。婆藪仙‧仙妃‧阿詣羅‧瞿曇‧阿底哩歟仙‧及毗哩瞿仙○□思等仙由印。空持水二節。次第開敷遍（先開頭指。下之六左）義釋十雲。作施無畏印。以空捻地指第二節。一切仙印也（從下第二也此是普一切仙）先大指捻小指第二節等（四十五右）從此下等者。光雲。此與經別四字。義釋無之。于義最宜。五大地仙者。五人大仙即地居也。

    次閻羅印○（是檀荼印）者。此釋如前以定慧手○是焰摩但荼印也。私雲。延次雲。壇荼印。如常虛心合。二地二風入掌。背相合以空押風（已上）

    應永四年五月九日。拭老眼勵寫功了。當多私加勘文等。是本鈔粗荒故也。法印權大僧都賢寶（生年六十五）。

    大日經疏演奧鈔第四十六（畢）

    此卷之中多點治之。且加今案以補其闕。可畏君子冀更正之。寶永第四丁亥之夏前安居日。慧光志（行年四十二僧臘十有三）。

    大日經疏演奧鈔第四十七

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第十四卷（釋經四密印品又五字輪品）

    密印品第九之余者。此中牒文皆未會也。次右手舒指（乃至）閻羅後印也者。此釋慧手向下猶如健吒是焰摩妃鐸印也。十四義釋第十雲。次右手舒指覆掌。令如鐸形。向下垂之閻羅妃印也（四十五右）私雲。延命院次第雲。慧手垂五輪。猶如健吒相（鐸也）空輪入中（已上）空指入中。經軌未見。是師傳也。或雲。擬鐸子之形也（已上）光雲。此妃後者。即死王也。

    次以左手握（乃至）淨羅王後也者。此釋以三昧手為拳舒風火輪是暗夜天印也。義釋十雲。次以定手屈地水指入掌。火風指並而申之。其空指微屈頭。博風指根下文。如尋常作拳也（四十五右）第十雲。黑夜神此即焰羅侍後也（十六右）青龍軌下雲。暗夜神焰摩侍後也。鬼魅所行處有情多恐怖。此神于夜中加護與安樂。眾生虛妄業迷失墮稠林。如來于中夜成佛為照明（八左）私雲。印相易知。但延次。三昧拳風火並申。以空押地水甲（已上）空聊以相違。又儀軌說同今疏也（已上）光雲。廣大‧攝大‧玄法三軌並同今疏。義釋亦大同之。其延次說本于青軌（下之七右）。

    次如前印相（乃至）嚕捺羅後印也者。此釋即以此印又屈風輪是嚕捺羅戟印也。第十雲。嚕捺羅亦佛所化身。是魔醯首羅之化身也。注曰。亦名伊舍那（十四左）又第五雲。嚕捺羅即是商羯羅忿怒身（二十七）義釋雲。嚕捺羅魔醯首較異名（七之三十四略抄）俱舍頌疏雲。嚕捺羅此雲暴惡。自在天有千名。此是一號（七之六右）私雲。嚕捺羅天印儀軌未說之。伊舍那天真言雲嚕捺羅耶娑婆賀（儀軌即攝大‧青龍‧玄法三軌）光雲。四部軌所出伊舍那者。即今嚕捺羅也。何者。攝大軌說印曰。戟印。三昧拳火輪舒正直（中之三十五左）此與今印全同。青龍（下之十四左）玄法（下之二十三右）二軌共曰。戟印。三昧拳豎火風屈背。廣大軌曰。伊舍。三昧拳豎火。風屬背（中之二十三左）此亦大同。但此四軌皆曰天。今疏曰後之異耳。私案次文自在天後印也更問。今言嚕捺羅者。是伊舍那自在也。然經言嚕捺羅戟印。疏釋嚕捺羅後印。當知天後同用此一印。故注更問而令尋其意也。

    自在天後印也（更問）記問八張雲。自在天後印更問者（合在他文。可尋之。已上）雜鈔不用（智證）雲。自在天後印也（更問。此印如何遍令尋。法界印。用大日本印。已上）私雲。準梵天梵天後。于此嚕捺羅亦可有後妃。然經未說之。故今作此釋也（已上）光雲。今案如次上記。次以左手猶如執蓮花形（乃至）義雲妃也者。此釋如前印作持蓮花形是梵天明妃印也。義釋十雲。梵天無欲及女人等身。雲何言後耶。此是梵王明妃。明妃是三昧義。故義雲妃也（四十五左）私雲。梵天印次下有之（月天印前說之）然今各別說後印。是爛脫歟。經言如前者。已下並用左手作之。故雲爾也（已上）光雲。廣大（中之二十五）攝大（中之三十七左）青龍（下之十五左）玄法（下之二十四右）四軌皆王妃相次出之。

    次左手舒掌（乃至）是其妃名也者。此釋如前印屈其風輪○爍底印也。義釋十雲。次左手舒掌○空指亦稍勾屈。博風指下。是嬌末離礫底印也（四十五左）演密鈔曰。疏礫底印等者。此礫字誤書。經是爍字。梵雲爍訖底。此譯為槊也（八之五十右）私雲。器物者杖也。即戟刀等類歟。非救器也。此印儀軌無之。爍底與嬌末離。如次王妃印相同等也（已上）光雲。此解不爾。今言爍底印者。即嬌末離印名也。此翻曰槊。是三叉戟。即今印形表之。又案青（下之十左）玄（下之十九左）二軌。此嬌末雖即左西方。蓋是鳩摩利乎。

    次以左手申地水火三指○（向外握也）者。此釋即以此印○是那羅延後輪印也。私雲。那羅延天印在下。非是相次。蓋亦爛脫。儀軌即鄰次列之也。次以左手作拳○（以七母皆通用之）者。此釋三昧手為拳令虛空輪直上是焰摩七母錘印也。私雲。七母女天如上第十鈔勘之。此天又焰魔天眷屬。上可列之。是故儀軌所出焰魔天‧死王‧七母天次第。往檢（已上）光雲。鈔言儀軌者。指青龍軌（下之八）真言次第也。說印儀者。即焰魔‧七母‧暗夜‧焰魔妃後（死王也）之次第也。次舒左手（乃至）是遮文荼印也者。此釋仰其定手加持劫缽羅相是遮文荼印也。私雲。經言劫缽羅者。或雲。劫缽羅髑髏之梵名也。儀軌以此遮文荼列魔醯首羅烏摩妃次也（已上）光雲。鈔言儀軌者。即青龍軌。但此軌所出印與今大異。彼曰。遮文荼內縛火合安頂上（下之十左）又曰。亦名伏魔印（同十二左）廣（中之二十一右）攝（中之三十四左）玄（下之二十右）三部所說與今全同。左手以空捻（乃至）涅哩底刀印也者。此釋如前䨝伽印是沓哩底刀印也。私雲。延次曰。羅剎主左手空捻地水甲。火風並豎慧刀也（已上）䨝伽此雲刀也。

    次以左手單舒（乃至）那羅延天印者。此釋如前輪印○是那羅延輪印也。義釋十雲。次以左手單舒散之○此是那羅延天印。以定手散豎四輪。唯屈空輪于掌中橫著掌是（四十六右）光雲。青（下上左）玄（下之十九左）二軌同今經疏。廣（中之二十左）攝（中之三十一）共曰。毗紐即那延。三昧空捻風。圓孔如輪勢。

    次舒散十指覆之（乃至）小難陀也者。此釋以轉定慧手○二雲印也。青軌下雲。諸龍覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相加（十左）私雲。當段釋諸龍印及難陀拔難龍印也。延次雲。諸龍覆散掌。二空互相絞。如蛇腹行（已上）又雲。難陀拔難陀。先定五輪仰舒。次慧掌舒伏。即以慧五輪五輪端定腕。是兄印也（已上）今經文只說二龍印。疏家因釋諸龍及金翅鳥印。青‧玄兩儀軌亦說之也。回左加右者。義釋雲。加右上。小難陀者。小拔字義也（已上）光雲。青軌曰。諸龍○或用索印。右手（下之十一）。

    如前九頭龍印（乃至）單手作也者。義釋十雲。如剪和頭龍印。平覆二掌。各申四指分為羽。二空指絞如嘴。是金翅鳥王印。一名迦樓羅王。亦令怖手仰也（凡地居印多分單作。四十六右）青軌下雲。金剛王並女（準九頭龍印七右）延次曰。金翅鳥王二羽散舒。以右大押左大。如鳥飛形（已上）。

    如前九頭龍者。即指上一切龍印也。

    次舒豎左手○（是骨鎖天也）者。此釋如前伸三昧手虛空輪相加是商羯羅三戟印也。義釋十雲。次舒豎左手。令指頭不相著。極𤉖散如戟叉形。即以空地相捻。捻小指甲也。是商羯羅三戟印也（骨鎖天四十六左）私雲。骨鎖者商羯羅漢語也。劫初梵王下來人間之時苦行之形也。如前印而並合三指（乃至）而散也者。此釋如前伸三昧手○是商羯羅妃印也。義釋十雲。如前印而並合三指。是烏忙那印。別本名弩麼那印。是商羯羅之後（三印相似。前者顧指少屈。此直豎而散也。四十六左）青軌下雲。商羯羅戟印。定空加自地（微屈三指散。空捻地甲為加。對合曰持）後印空持地。妃密三輪開（前豎十左）私雲。準此軌文。義釋言二印相似者。後與妃二印也。所謂三印不同。空捻地而三指少屈。是骨鎖天印也。三指合即後印也。三輪開豎是妃印也。或抄（最珍）雲。傳受次第。左空捻地甲。三輪開微屈。後印三指合。妃印三輪開豎。三印之別如此（已上）若爾。義釋言頭指少屈者。釋後印文。此直豎而散者。釋妃印文歟。但或鈔意。義釋不釋妃印。可委悉之。

    左手作半蓮花印（乃至）此是梵天印者。此釋以三昧手作蓮花相是梵天印也。義釋十雲。左手作半蓮花印○此是梵天印。別本雲。以空捻地文是（四十六左）青軌雲。梵天持紅蓮（準月）三昧空持水（下之十五左）玄軌（下之二十四右）同之對受記雲。道海雲。準月者。準月印也。定手屈水入月以空。押水側上。半手作之（已上）私雲。問。言如作觀音印法。其意如何。答上觀音印經雲。以定慧手相合散舒五輪。猶如鐸形。如虛空地輪。和合相持作蓮花形（已上）第十三釋雲。初作開剖合掌。以空指地指聚而相捻。余六指散之（二十三右）又第十七雲。二地二空聚為台。余三指開敷○前觀音印（十一右）今作此半印歟。若爾。義釋言以空捻地文尤符合矣。

    一爛脫

    此是梵天印。次顯露合掌○之背也。其月天印○為異耳。次合掌屈風地以下如文。

    次顯露合掌（乃至）之背也者。此釋以定慧手○是日天與輅印也。義釋十雲。次日天車輅印。顯露合掌乃屈二風指頭。捻火指第三節背上。令與二水指頭相到也。其二水指亦在中指之背也。別本仰定慧手並之。以空各捻二水下文。以風各繳火背。即是與疏不同。審勘之（四十六左）青軌下雲。日天。福智仰水入空持側。火風輪欲相並。舒二地輪合（十五左）私雲。此日天印。經及儀軌其相頗同。延次雲。福智顯現印。二水入掌。二火立合。二空入掌押二水側。二風豎散（已上）此說依經軌歟。但二風豎散未見說處。今釋與經軌異。又義釋別本違儀軌說。更詳（已上）光雲。所引青軌作火風輪欲相並。現本作火輪欲相並。此軌本是五言偈頌。然乃火風欲相並之寫誤乎。又四部軌中。廣（中之。二十五右）攝（中之三十七右）二軌全同經說。青軌亦大同經。玄軌全同疏說。彼曰。日天禪智仰風水加火背。其狀車輅形（下之二十四右）。

    其月天印（乃至）為異耳者此釋因作潔白觀是月天印也。義釋十雲。如梵王印無異但想有白月輪為異耳（四十七右）青軌下雲。月天三昧手（或雲。空捻火初節。應觀白月在花中）持于白蓮花（十左）玄軌下雲。月天三昧手（觀音半印）持于白蓮花（二十右）私雲。月天印準上梵天印而作潔白觀為異。故空水相捻也。延次雲。左手以空押水背第二節。余散而立（已上）青軌注言空捻火初節者。是別說歟（已上）光雲。延次同攝大軌（中之三十二左）次合掌屈風地（乃至）社耶印者。此釋合般若三昧手○毗社耶印也。義釋十雲。次合掌屈風地入掌○此是日後社耶毗社耶印（四十七右）密鈔八雲。疏社耶毗社耶印者。此雲勝無勝。此社字惹音呼之。毗字尾音呼之。謂此日天光曜熾燃。名之為勝。世間諸光無相映奪。名為無勝。但取此印功德。義用為名。勿如言作解耳（五十右）青軌下雲。社耶毗社耶（弓印）般若‧三昧手。風地節相背。水火自相持。空並置于心。（十五左）私雲。今疏脫毗社耶句歟。此天用同印也。

    風印如前者（乃至）此是風幢印者。此釋如前幢印是風天印也。義釋十雲。次風天印○此是風幢印也。此印經‧圖‧及疏互皆不同。經即言如前幢印是也。向前亦無幢印。圖上即以慧手作之。仍屈火風入掌。余三皆豎。今且並總書之。未知熟是也（四十七右）青軌下雲。縛庾風天幢智拳地水豎（空在內十左）玄軌（下之二十右）同之熾盛光軌雲。定手握為拳。地水如幢建（十九左）私雲。今疏釋大同熾盛光軌說。義釋別說全同青軌。延次雲。定拳並豎地水舉臂（已上）問。經如前幢印者。是指何印。答。義釋言向前無幢印。或雲。上文殊院中有地慧幢印。今指之歟。彼釋雲。次地慧幢印。先以左手作拳（亦是大指在外之拳）而申地水二指即是也（十三之二十五）此說亦同熾盛光軌。今疏屈地水指。更詳（已上）光雲。廣（中之二十一右）攝（中之三十二右）二軌皆同青軌。今案。經言如前。誠指地慧幢印。彼以左手。此亦左手。但今釋文作屈地水指。恐是寫誤屈火風指乎。已熾盛光軌所說如是。

    先仰左手（乃至）乾闥婆類者。此釋仰三昧手○是妙音天費�印也。私雲。印相易知。經言費�印者。是琵琶梵名也。如上料簡。即攝乾闥婆等者。青軌雲。妙音天即攝乾闥婆類（下之十一左）又雲。辯才即妙音（同十左）私雲。或雲。妙音天者辯才天（軌意）音樂邊是乾闥婆類。即妙音天名之所詮表也。又是吉祥天也。然乃毗沙門天後也。又是尊星王也（已上）光雲。案最勝王經說。妙音辯才即同體異名。而非吉祥天。況毗沙門天後。又其為尊星王有所傳乎。更問。

    次如前索印（乃至）龍王印者。此釋如前索印是諸龍印也。義釋十雲。次如前索印○即是縛嚕�龍王印（此印經上無四十七左）私雲。如前索印者。義釋言上經文無。又或義雲。不動獨股印。是亦不分明。私勘雲。上第十三所釋如來索印也。經雲。復次以定慧手五輪內向為拳。而舒風輪內圓屈相合（已上）釋雲。次如來索印。先作十指向內之拳。即舒二風指。指端相柱。屈而相接圓環之狀。其二空指亦以右壓左。雙內掌中即是也（十七左）此文與今符合。義釋注文恐是不審。問。上以九頭龍印而為一切龍印。何今重說諸龍印耶。答。上九頭印雖通用一切龍。尚是難陀拔難陀印。此印正是諸龍印歟。覺超胎藏三密鈔第四雲。記雲。文雲金翅鳥印準九頭龍印者。難陀拔難陀印也。先難陀印者。二手散舒五輪向外。以右大指押左大指合二指（私雲○以印上于頭上微屈。向前作九頭勢。是難陀印也○已上）又雲。鄔波難陀（私雲。二十本雲。拔難陀曳拔字聲勢有鄔波。鄔是越也。自越諸法生死流轉住于最勝處。以此護持世間。故為名也。已上）又雲。記雲。前九頭龍印是諸龍通用印（已上）但青龍儀軌以九頭印為諸龍印。不說今印契也光雲。上來諸說未得其傳。但鈔主勘頗獲其意。如前索印者。即指如來索印也。此正水天王印。故曰即是縛嚕�龍王印。然經言是諸龍印者。謂水天是諸龍主。故以主印通用眷屬也。青軌（下之十一左）注諸龍曰或用索印。又（下之十一右）注水天曰諸龍王同此真言。其斯之謂歟。但眷屬必用半印。即今疏言但以左手作之。軌言右手是也。左右異說並有其習。然乃上九頭龍印正是一切龍印。而非二龍王印也。如彼義釋注則後人臆斷也。覺超相承亦不足信。次以左手如音樂天印（乃至）大空也者。此釋如前妙音天印○莎訶也。義釋十雲。次以左手如音樂天印○阿修羅印也。別本屈風輪加空輪之面上。余皆散舒（四十七左）青軌下雲。修羅以智手風絞空輪上（定手如妙音天。諸天若作事業。印單手作亦得。十五左）私雲。延次雲。以智手風絞空輪上。定手如妙音天。謂定掌橫仰胸。智風如空。余三散豎（已上）上來自不動印至諸龍印。四十三印不說真言。今此阿修羅已下十種亦說真言也。其真言曰等者。伽羅□演。私雲。以下皆梵字依青龍儀軌。漢注依十四本義釋。但青龍軌此出大咒也。

    乾闥婆作○（皆世間三昧也）者。此釋內向為拳○莎訶也。青軌下雲。乾闥婆密印。內縛申水輪（十五右）私雲。延次雲。內縛申水輪。勿頭合（已上）問。此延次說違今疏文如何。答。此依儀軌申水輪釋歟。又對受記雲。道海雲。內縛申二水。端開而不相著也（諸師說同之已上）但至今釋各據一義歟。可尋之。本部三昧耶者。八部眾等中各各本誓也（已上）光雲。本部謂如言佛部菩薩部金剛部天部等也。三昧耶謂本誓所表契印手印等也。真言曰等者。○肥輪（入）馱薩□（二合）�@貂的沔丁鹺亍Ｇ喙煜略啤Ｇ寰黃降壬莩鱍源拭爛鉅簟Ｋ形耪　罨斷玻ㄊ　哂遙┤皆啤４宋募湊嫜躍湟逡病br />
    次以左手作拳○（故以為名也）者。此釋即以此印而屈風輪○莎訶也。義釋十雲。次以左手作拳○一切夜叉印也（亦可合作也）別本雲。定慧內相叉如鉤。二地二水皆令豎。是一切藥叉印。此是依經（四十八右）青軌下雲。內縛水豎二風屈（十三左）諸軌同之。私雲。延次雲。外縛水豎合風屈如鉤勿付（已上）儀軌言內縛。此師言外縛。更可尋之。今疏言亦可合作者。即當儀軌說歟。又經文次上說內向為拳印畢。而言即以此印。真言曰等者。藥乞叉濕□�@丁鹺亍Ｇ喙煜略啤Ｗ栽諛蓯赤⑽摶叛桿倜┌妗３Ｊ持諫捫嶙恪Ｊ鞘雷鷙朧腦浮３Ｊ持諫剛稀Ａ鈄》　縑ゲ刂校ㄊ　撓遙　br />
    次以左手空指○（敢食此縛也）者。此釋又以此印○莎訶也。義釋十雲。次以左手空指○藥叉女印也（亦可合作）藥叉女印。若依經。即空地相捻。余三皆令豎是也。若依圖。定慧內叉為拳。余揭豎二火輪。頭相去半寸。是一切藥叉女印（四十八右）青軌下雲。二羽地空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由如三昧耶（十四右）私雲。凡有四說。一以左手空捻地甲而申水火。以風捻居指節上。半印也（今疏並十四本）二以左右手如是合作之（同上亦可釋）三二手以空入掌押小指甲。風火水相捻散立（經軌）四內縛散二火輪（十四本所引圖）延次依經軌說。真言曰等者。藥乞叉尾你耶馱哩。私雲。儀軌義釋有馱哩句。經文亦同。今疏脫之歟。又尾馱用音如何（已上）光雲。經作尾你耶。疏作尾馱。用音全同。何者。疏注言大也反。軌亦作尾你也。而注大也反。

    次左手以空指○（不可得故）者。此釋內向為拳而舒火輪○莎訶也。義釋雲。次左手以空指○毗舍遮印也（亦可但如作拳形而申中指即是也依經二手內叉合豎火輪是也圖與經同四十八右）青軌下雲。門東毗舍遮。內縛火輪圓。前印火甲背。即名毗舍支（十三左）此意。男印內縛二火圓滿。女印二火背屈合甲之異耳。私雲。疏及十四本舉兩說。共半印也。經及儀軌皆二手作之也。延次依軌。但男印二火申如針真言曰等者毗舍遮揭底次亦準前○（離生死也）者。此釋改屈火輪○莎訶也。義釋十雲。次亦準前而稍屈中指。毗舍支女印也（唐梵二經同圖即定慧內相叉以豎二風微屈令頭不相著即是也四十八左）私雲。延次。諸毗舍支前印火甲背。是據青軌說歟（軌文在次上也）真言曰等者。毗只毗只。

    次二手合掌○（而得自在也）者。此釋如前以定慧手○沙訶也。私雲。仡栗何者執梵名也。此別是一趣等者。仡栗何鬼是一趣別類也。或雲。鬼魅所著。或雲。非人所持。皆是仡栗何鬼所作也。但今段雲仡栗何印者。非此鬼趣。是月五星等執曜也。已見第七（十七右）字門釋。真言等者。揭栗系濕□哩也缽�@苟噯櫚酌匆病br />
    青軌（下之十六左）此真言名七曜十二宮神九執真言也。若近宿等者。光雲。十四本注書而作曜若近宿即合取九執為名也（十之四十八左）此釋曜名執之意乎。又案青軌。即所直或分野宮宿以屬其曜。故釋言若近宿即合乎。

    次先作三補吒（乃至）而令歡喜也者。此釋復以此印○莎訶也。真言曰等者。那乞叉哆�@　牽　餃繳玻┐錟鬩貳Ｋ皆啤Ｇ喙歟ㄏ輪　　┬嫜暈木浼釉觶ㄒ焉希└庠啤９悖ㄖ兄　　遙┤悖ㄖ兄　　遙┐焱　窬　琛Ｐ歟ㄏ輪　　唬┤　喙煲病br />
    光雲。此下師傳存乎亂脫。而今出之以貽後學。

    所謂無垢聲也。凡如上所說○而令歡喜也。次作三補吒○羅剎娑印也。凡上來所說○（當用此耳）。真言曰○（滿眾生願也）次舒左手○有點亦忿也。此等為首者○眾網目皆舉耳。秘密主如是等佛信解生菩薩標者。如來已證以下如文。

    皆以義言等者。十四義釋十雲。皆以美言（四十九右）十本同之。私雲。今疏言義言者。如義語也。凡咒體有四種。一以名為真言。多聞天真言�呔室羅滿馱類是也。二以實德調句而為真言。今言皆以義言稱彼實德是也。三以梵言即為真言。上所出阿梨沙偈等是也。四以如來內證智門即為真言。所傳受來肝心是也。凡世間咒禁法從過去如來說流來為世間咒禁也。

    次作三補吒○（滿眾生願也）者。此釋即以此印屈二水入于掌○莎訶也。青軌下雲。是諸羅剎娑蓮合水入月。風豎火空交。及羅剎女等（九右）廣（中之二十右）攝（中之三十右）玄（下之十八左）三軌並同青軌。青軌又出印曰。左手空捻地水甲。火風並豎（已上）凡上來所說地居天類等者。義釋雲。凡上來所說地居天類之印。經言。雙手作或一手作者皆得也等（四十九右）真言曰等者。羅剎娑提跛多曳。私雲。經作缽。義釋‧青軌作。用音惟同。今疏作。可尋之（已上）光雲。四部軌此名主真言。更出羅剎斯羅剎眾二真言也。

    次舒左手（乃至）有點亦忿也者。此釋伸三昧手○訶也石山集記雲。大師定掌以舌觸之。謂豎定掌。而以指端當眉間。而出舌觸掌中也（已上）對受記雲。道海雲。定拳橫掩面門。出舌觸掌中。如食人血之勢（已上）又雲。安和上雲。荼吉尼支川稱也（已上）私雲。經言爾賀□者。舌梵語也。頡履字等者。頡履訶。密鈔九雲。疏離因無垢等者。謂此荼吉尼是夜叉趣攝。能以自咒術盜取人心食之。今以字門秘釋之。訶是因義。以一切法皆因心有故。以羅字門食之。名為啖食人心之義（一右）。

    此等為首者（乃至）皆舉耳者。私雲。始從入佛三昧耶至釋迦毫相印。印七十九。真言七十八（如來甲印缺真言）從不動印至諸龍印。印四十三（真言闕之）自修羅印至荼吉尼印印真言十種。都合印百三十二。真言八十八種。乃是略舉上首也。

    秘密主如是等（乃至）故雲標也者。此釋秘密主如是上首○□幟也。密鈔第九雲。疏從佛信解生者。問。前雲初地乃至十地名信解地。度于信解方成如來。何故此雲從佛信解生耶。答。前據因稱。此言果德。以前經雲如來信解游戲神通。豈因相耶。又信解者。謂如來昔因信解願力故。今至果位酬因起用也（一右）。

    如印眾多（乃至）皆是真言也者。此釋其數無量又秘密主○皆是真言也（已上）光雲。古來以今經文為無相三密證。其未快乎。何者。如言無相三密。則是三密各具三密而無一定相。所謂平等三密也。今文不爾。宜判以為法爾三密文證而已。蓋如如來果地境界。是乃法性自爾三密。大日如來為示此趣作如是說。此與真言藏口終說阿字門為諸真言心其意同也。

    以是秘密主真言門（乃至）已廣說印品竟者。此釋是故秘密主真言門○隨于惡趣也。文次第雲。越三昧耶罪文（十四右）密鈔第九雲。疏當住佛地等者。謂行者住于佛地造立漫荼羅作諸事業。必定獲大利益。若異此而作者。則越三昧耶當獲重責也。言佛地者行者三業皆悉平等同于如來。名住佛地。又與菩提心不相違背。普為一切開佛知見令悉如我。名住佛地。又行者善能安住字輪法門者。名住佛地。故下疏雲上來所說阿梨住于佛地者此中字門即是也（一左）。

    次明字輪品第十者。以下釋經第五。此品亦有來意‧得名‧入文解釋三段料簡。初來意者。演密鈔第九雲。其來意者。上來所說阿梨住于佛地之義。即此字門是也。謂向說漫荼羅方軌法用散華灌頂授以明鏡加以金決其眼膜等。皆為創發菩提心者。以方便加持作入佛法之階漸。其中秘旨在斯字輪。所以者何。若行者為人作阿梨。欲造立漫荼羅時。先須住于世尊之位。謂以諸字門合集成身。同于如來方堪與人建漫荼羅等。故此品來（四右）私雲。當段文雲前者金剛手○令諦听也。即是來意。無別緣由。佛直演說之耳（已上）光雲。案下釋文。演密解意最足用也。次得名者。密鈔九雲。經字輪品者。即是遍一切處法門也。故疏雲。此字輪以阿字為心。如人有心總能攝持一切支分。以此阿字為一切真言之心。亦是一切諸法之心。故此別為一品。若行者了此。即能如佛轉于法輪。故名字輪。且字者。切韻訓之為飾。飾即文飾。飾即字也。又字謂文字。說文雲。蓋依類象形。謂之文。形聲相益。謂之字。故涅�本母雲。有十四音。名為字義。音謂音聲。字即文字。音是聲上屈曲之用。依是音聲方顯其字故。故詩序雲。聲成文。謂之音。是即文依字起。字依音起。音自聲起。憑是音聲文字。乃至名句教法皆由是生故曰字也。又梵語惡剎�@餱季湟濉４艘胊譜幀Ｈ粢雷忠濉＜叢莆摶熗髯　６衩　蕖Ｉ裁　　Ｒ嗝髯　＜幢聿歡　薷淖　　逡病Ｓ直灸感蛟啤Ｖ種忠　壑涫蹺淖紙允欠鶿搗峭獾賴人嫡摺８薔踝嬤筆酒潯駒湊夢摶熗髯　　鉅逡病Ｃ逖拔饔頡ざ　奈淖殖跏肌Ｌ祗迷蚣畦笸跏忌Ｕ鸕┬蛩擋則　　４私員局兄　　６媚┬兄　疽病６笞】僭黽蹕壩鞔　；虻窞統趼雜諫鰲；蜮椅字樸謔櫧躋源嶸Ｓ謎眯朔稀Ｎ　　　蜈顧宗拐妗Ｆ湮ㄋ娣攪鞔　淖朱！Ｎ省ｈ笸跏忌則　　　晃　　４稹Ｄ　雜└鸕缺歲㷍C勿以牛涔方于瀛渤。言梵王始生者。蓋順世之語也。謂西土世間計萬物皆是梵王所生。故隨俗名生。其實悉曇文字無有遷流。但世界成時。梵王傳下。名之為生。非如蒼頡因事創制。古者子生六歲而教數與方名。十歲入小學學六甲書計之事。則文字謂也。故從家從子。呼之為字。如止戈為武。人言為信等。即會意而生也。若以梵王初演蒼頡所造。不得同時而語哉。言輪者。切韻雲。車輪也。周禮曰。軫方以象地。蓋之圓以象天。輪輻三十以象日月。又輪者轉義。如世之輪不轉則已。轉則無窮。尋其首尾亦不可得。又如世間之輪。若旋轉時。能斷一切草木之類。隨彼根睫枝葉遇此輪者。無不摧壞。何以故。以邊刃利故。此字輪亦爾。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不摧滅。故以為名。又準下疏雲。梵語惡剎羅。惡剎羅是不動義。不動者所謂菩提心也。如毗盧遮那住于菩提心體性種種示現普門利益。雖垂跡無窮。然實常住不動亦無起滅之相。猶如車輪雖復運轉無窮。而樞中未嘗動搖。由不動故能制群動而我窮極。此阿字亦復如是。以無生故即無動無退。而生一切字輪轉無窮。是故名為不動輪也。故法藏雲。雖復繁興鼓躍。未始動于心源。靜謐虛凝。未嘗乖于業果。即斯義也。若合釋者。字是其體。輪是其用。攝用歸體。舉體就用。或字如輪故皆持業釋。故曰字輪品（一左至四右）又下文雲。凡有所說皆是如來加持神力。則可表示故名神力加持字輪品也（余一切品皆如是釋之十四右）後入文解釋者。此中牒文皆未會也。

    佛復告金剛手者（乃至）令諦听也者。此釋爾時薄伽梵○諦听也。大疏鈔（般若寺御鈔）三雲。前者十五問也（已上）私雲。此釋則就誡听經文而釋品來由也。

    有法門名遍一切處（乃至）字門即是也者。此釋秘密主有遍一切處法門○皆得成就也。字母表雲。如是五十字義門名遍一切處法門。大日如來法身體（初葉）十四義釋十一雲。有法門名遍一切處。彼菩薩字位住時。一切所作諸事皆得成就等（初右）密鈔第九雲。疏名遍一切處者。遍謂周遍。一切處者。即一切真言之處也。下疏雲。從阿字旋轉出生諸字。此字如輪即遍一切真言名字之中。回轉總持無有邊際。乃至即是百千萬億旋陀羅尼（四右）私雲。上來所說等者。上經文（第一卷具緣品）雲持誦者思惟而住于佛室（已上）又（第四卷密印品）雲。應當住如來地畫曼荼羅等（已上）指此等文也。

    最初阿字（乃至）悉人阿字輪也者。此釋南麼三曼多○（皆上聲短呼之）也。住于佛位也（更問）者。記問八張（亦雲更問）雲。字輪品中住于佛室及在外也更問者。可撿輪圖及瑜伽中也（已上）此字輪當作三重等者。文次第雲。三重文（十四右）三部曼荼（智證）雲。阿婆□門通攝第一重。阿娑□中門通攝第二重。暗糝亦同上院。惡索縛後門通攝第三重。以此而論以一佛部攝盡一海會。乃至一金剛部攝盡大曼荼羅（已上）私雲。今言三重者。雲三重也。最珍鈔雲。問。于中置字。余字眷屬在外意何。答。約三部之時。以佛部為中。北邊蓮花眷屬。南邊金剛眷屬也。諸字皆為中也。非以最初阿字為中胎也（已上）凡于此三部字輪百光遍照觀。對受記（第六）出多說。或三部字輪布四處。或字觀頂。余字從內至外觀之。從法身本起應化用之觀法也。或迦等為外璹�禲@　４右螄蜆逡玻ㄒ焉希┘焓粼諭庖玻　剩┬摺＜俏拾甦帕剿屎想渮橢　Ｈ縞縴Ｓ執稅　形逯值日摺Ｎ拇蔚讜啤０　治逯治模ㄊ　撓遙├⺪　旁啤Ｊ櫨執稅　鐘形逯終摺Ｎ槳　　蹋┌　　ぃ┌刀穸瘢　ぃ┬玻ㄋ淖螅┤皆啤Ｎ宓闃　諧諼遄幀Ｓ謁牡愀　鏨致幀Ｆ湟寮隆Ｓ置孔致殖醯日摺Ｃ⺪　旁啤Ｊ櫨置孔致殖蹕扔腥氐日摺０　任遄指魑　宦幀Ｃ柯種行南戎萌空嫜災　模ㄋ淖螅┤皆啤Ｗ魎鬧衷侶幀Ｃ柯種行鬧萌幀Ｂ治Р寄酥寥　淖殖梢宦直稀Ｓ指骷右悴賈　梢宦幀４渭由系慍芍　４渭影慍芍　Ｗ⺪傷穆幀Ｎ街　克拇β止　病Ｓ職俟獗普照摺８髁卦侶幀Ｓ謚行鬧米幀Ｓ詿溫植嫉仁　鄭　擁人奈某玻┬詿嗡鬧羋值榷　遄指骷鈾牡恪４幽謚鐐餿鞜尾賈　病３諑質　志偕礪止狻Ｒ醞饉鬧囟　遄指魃牡愎食砂俟饌躋病br />
    每三部隨五字輪等者。私雲。雖雲五字。而實四字。謂第五字羯磨部而遍入一切輪故。無別輪也。前言漫荼羅等者。文次第雲。以曼荼羅為輪文（十四右）私雲。前者指轉字輪曼荼羅行品也。曼荼羅者輪圓具足。故其義是同也。又第四雲。夫曼荼羅者名為聚集。今以如來真實功德集在一處等（三十一左）依此釋者。則指前具緣品文歟。第一阿字等者。十四義釋十一雲。行者已發第一阿字等（二右○光雲現行本全同今疏）十卷本同疏也。文次第雲。以阿字為菩提心體文（十四右）私雲。各除第五聲者。下文雲。此字遍一切處。謂遍于定慧中也（七右）皆是男聲者。謂皆與第一阿聲同故也。

    行者已發菩提（乃至）長聲字輪也者。此釋南麼三曼多○（皆去聲長呼之）也。義釋十一雲。其三部者。謂三字是也（二右）私雲。其三部等者。即明中位。次迦字等者。此明外輪字也。

    既已具足如來（乃至）暗字輪也者。此釋南麼三曼多○（本音呼之）也。義釋十一雲。次明暗字輪此三部也（二右）私雲。次明暗等者。此明中位。次迦字等者。即明外輪字也。

    已成菩提（乃至）涅�輪也者。此釋南麼三曼多○（入聲呼之）也。義釋十一雲。次明惡字輪也。三部也（二左）私雲。次于此中等者。即明中位。如迦乃至等者。此明外輪字也。

    其惡（長聲）字○（瑜伽雲爾）者。此釋第五惡字也。雜鈔（智證）一雲。字輪品釋雲。其惡一字是方便輪。所以中無也。此是釋迦佛輪（羯磨部入一切輪故無別壇瑜伽雲爾）此意如何。雲意為釋迦佛。此中注意如何（已上）下文雲。其第五惡字遍一切處。隨意所作皆得也（十二右）。

    凡字輪大為三分（乃至）智慧字也者。悉曇藏第五雲。乞叉字。經存軌除（三十六右）私雲。摩多四字及毗聲二十字‧超聲八字。是為三分也。乞叉字經文存之。儀軌及今釋除之。于此字有除不除二義。字母表中互影之。教時義第一雲。問。大日疏釋四種阿字中。雲第五阿字是大方便。以羯磨輪入一切輪無別壇也意何。答。四種曼荼羅中。第四羯磨曼荼身是三密身。于菩提心‧菩提行‧成菩提‧人涅�四種壇皆用三密之身故無別壇。問。大三法羯其相雲何。答。如即身成佛義說。地‧水‧火風‧空識六大常住曼荼羅法界。乃至六大若種‧若色皆是大法身。一切有情‧非情形色是三摩耶法身。一切名‧句‧文身義理法門是法法身。一切三密‧六根‧十界身分‧陰‧入‧界等是羯磨法身（三十七左）以上皆是智慧字等者。字母表雲。阿迦羅等三十四。是為男聲智慧字。伊等里等十二字。是為女聲三昧字。仰等五字為大空（初葉）。

    次有伊（上）伊（乃至）其義可知者。此釋伊縊塢烏哩哩里狸翳藹污奧也。私雲。男表智。女表定。此十二字即是女聲。故曰三昧（定也）聲也。

    次有俄（魚可）若（而可）○成五字也者。此釋仰壞曩莽○唬弱搦諾莫也。私雲。此五字遍定慧中故表不二也。

    所謂字輪者（乃至）為字輪也者。私雲。已下總釋上來文意也。

    等五字為點畫。等二十字為體文。以同第一字。伊等十二字以同第二字（字上之點者即行點也）仰等五字以同第三字。等八字以同第四字也（已上）光雲。所謂字輪者至真言之中。即明字輪義也。若見阿字至成佛義也。是示字字德也。若行者至為字輪也。即舉功德結得名也。

    如是秘密主（乃至）名菩薩舞也者。此釋秘密主如是字門道○菩薩行舞也。私雲。如是秘密主等是牒經也。經雲如是以下即隨釋也。

    經雲如是等者。釋秘密主如是字門道善巧法門次第也（已上）光雲。定慧空等者。定即麼多字。慧是體文字。空即俄若等字也。若了知字義等者。釋住真言道也（已上）光雲。此承上善巧法門次第句來。而釋住真言道句也。然此悉曇字母等者。釋一切如來神力之所加持也。文次第雲。諸字從如來內證體性而流出文（十四左）密鈔九雲。疏然此諸字等者。此釋妨難也。謂有難雲。然此悉曇字母乃至世間童子亦能修習。雲何頓能成辦如是世‧出世間不思議事耶。故為釋雲。然此諸字豈同世間隨欲之字。此是如來神力加持。從內證體性而流出之。如來若舍加持之力。則十地菩薩尚非其境界。況世間幼童等乃能思議。以加持故能有如是不思議業用。何所疑哉（五右）私雲。然此等文即釋經神力加持句。必非是通妨也。離世間文字更無法性字故雲爾歟。

    善能通達者等者。釋善解正遍知道也。第一雲。以得陀羅尼故能知一切眾生心行等（末之十六）又雲。以五神通故獲一切眾生語言陀羅尼。獲此陀羅尼故能知一切眾生心行而作佛事（同上）。

    舞者如世人舞等者。釋菩薩行舞也。密鈔九雲。疏舞者如世舞兒者。俗書雲。舞者樂之容也。有俯仰張翕行綴短長之制。禮記雲。埋人勞者其舞行綴遠。治人逸者其舞行綴短。故觀其舞知其德也。今此亦爾。真言菩薩現種種威儀。無非密印。出種種音。皆是真言。故亦觀其舞而知其德也。又呂氏春秋曰。陶唐氏之始。陰多滯伏。人氣壅閼。教為作舞而宣導之。今亦如是。二乘趣寂八地沈空。佛氣壅閼。覺之起舞。令宣導之。故雲舞也。今此菩薩神通之舞非如聲聞習氣之舞。故經雲菩薩行舞也（五右）又雲。疏菩薩亦爾者。由菩薩等得普現一切色身三昧。自然圓應無方故。曰菩薩舞也。金剛舞菩薩亦此是也（五左）。

    三世如來（乃至）即不具也者。此釋過去未來現在○無有不宣說者也。私雲。無彼我者者。即當已會秘密主我今普觀等也。無即無不見也。彼是彼諸如來也。我即我今普觀也。

    一切佛與彼等者。三世佛曰一切。十方佛曰彼諸如來也。

    以是故者（乃至）而悅眾生也者。此釋是故秘密主若欲了知○應勤修學也（已上）光雲舞戲歌詠者。舞戲謂普現色身也。歌詠謂宣說種種真言道句也。

    一爛脫

    而悅眾生也。初中後相加者○即阿字成暗音也。或阿字無點○有也。如迦�首堁踥�糯　壬鵠嬡浩芬病ｅ日讖付嘖恕鴣踔瀉缶恪４聳薔　囊韻氯縹摹br />
    私雲。第一屬上應勤修學文也第二牒經是未會也。治定本雲。于舸遮吒波○初中後俱。第三即隨釋也。初中後相加者者別牒。謂阿等者釋也。凡迦遮等者。釋以等持品類○初中後俱文也。第四‧五‧六皆釋第二牒文也光雲。又有師傳亂脫。而今出之以授後生。而悅眾生也。初中後相加○重字有也。如迦�首堁踥�糯恕　壬穡　笪剩　７蚍ㄌ邐捫浴鵠嬡浩芬病ｅ日讖付嘖恕穡ㄒ咽臀木梗　Ｈ縭侵　嬉獬炙姓摺鵒畹梅鴰　病︰穩說麼死嬉韻氯縹摹br />
    光雲。又有亂脫。

    而悅眾生也。初中後相加○後分也。凡迦遮吒多波○初中後相加者。如阿字以下如文。

    成暗音也。或阿字○有也。如迦�首堌R糯恕　壬韻氯縹摹br />
    初中後相加者○（已釋文竟）者。釋于舸遮多波○初中後俱也。十四義釋十一雲。�@勸俗紙允前恪Ｒ戀仁　紙允巧匣　Ｑ齙任遄紙允巧系恪４酥鈄紙允侵勺忠宓齲ㄎ遄螅┤　就　　３踔瀉笙嗉誘叩日摺Ｃ⺪　誥旁啤＞　踔瀉笙嗉誘摺Ｈ餱際枋汀０　　蹋┌　　ぃ┐任遄治　酢ｅ遺頓ぱ齙任謇嗌捕　遄炙　唷８　籩　蛔旨從卸　治　小Ｒ砸　勸俗植⑽謇嗌諧鱍鋈�銌鶪郎r及伊縊哩狸等十二字共二十五字名之為後。是名初中後也。言相加者。以後二十五字助成前初中二類之字。名為後加。謂以後字加于前故。非是初中及後更互相加名為相加若以更互名相加者。即以阿阿伊縊等十四音為初。次俱取迦�~任謇嘍　遄治　小８唇　　勸俗治　蟆Ｇ蟻瘸跫誘摺Ｒ園　　ぃ┬羚說紉艏佑謚瀉笠羯霞闖懾齲　ぃ┼孜　紉簟Ｃ　跫印４窩鋈�鉾旦M置初後諸音之上即成大空之點。名為中加。後以野�@勸惚櫓貿踔幸羯霞闖贍�岑I。故名後加。謂先以初阿伊縊等加于中後。次仰壤等加于初中。即是更互相加之義也。覽者詳之。兼下疏雲更審問者。莫由此乎（五左至六）。

    他皆放此等者。密鈔九雲。疏他皆仿此等者．謂如阿字菩提心至涅�者．如是迦�羷銇p伶囤　紉噯弧９試品麓說齲　螅└虻　灰宓日摺Ｋ皆啤Ｓ詰人牡恪；虻　有械悖ㄈ緄紉玻└蚣佣悖ㄈ緄紉玻└蚣尤悖ㄈ緄紉玻┐紉病８笪實日摺＜俏試啤Ｒ　攘　鞍　啥襠收摺５紉粲胂嗔　４艘逕舷陸饈頭置鰲Ｏ稈八賈　ㄒ焉希┤皆啤Ｈ粢郎弦菝⺪　狻Ｔ虺鹺籩懈ハ嗉又　逡玻ㄒ焉希└庠啤８敲韝ハ嗉又　濉＜捶侵灰孕味邸Ｒ喔匆砸舳髕湟濉Ｈ繆曰蠐邪　稚縴湮薜愕取Ｊ橇　病９飾　詈笱д呦曛　Ｗ　願笪室病７蚍ㄌ邐捫緣日摺５詼　ㄊ萊鍪萊炙釁罰┬啤３鍪蘭湔摺５敝　且餑釧兄　　胗諼淖忠病Ｆ癲　肭襖湊嫜宰值取７矯胛淖忠　２蝗縭且病Ｎ僥艽鎰種　拘約詞竊裁鰲５弊”糾床簧摺＜蔥氖且病鶿評胱稚日摺Ｎ嚼敕直鷦的鈧　募吧氳紉玻　　螅　４聳薔　囊咽臀木拐摺Ｋ皆啤Ｊ鞘糾猛閹傘Ｑ藻日讖付嘖恕鴣踔瀉缶闃　摹Ｉ俠匆咽橢　病br />
    如是知隨意持誦者（乃至）無上菩提也者。此釋真言者若如是知○無上殊勝句也。私雲。如是知者。即當若如是知也。所謂一切等者。是當隨其自心等也。何人得此利益等者。卻釋真言者也。誰經決定意耶等者。釋于此一一句等也。如是等一一通達等尋授無上殊勝句也。

    如是一輪（乃至）決定得之也者。此釋如是一輪輪轉字輪○而轉法輪也。私雲。行者若能如是了知等者。即當真言者了知等也。

    然上來所說（乃至）與佛同位也者。私雲。已上則消釋經文畢。自下述余義也。然上來所說等者。文次第雲。上來所說諸法門意文（十四左）私雲。上來所說者。謂具緣品所說七日作壇及入壇傳法之儀式也。即第八‧九等中所釋也。然此中秘旨等者。文次第雲。可問師說文（十四左）或雲。字輪布字觀相可聞口授。者也。光雲。謂以此諸字門等者。此示布字功德。準提陀羅尼經曰。由想布真言結印加持故。行者身即成準泥佛母身（十八左）此意亦同今也。謂瑜伽阿梨等者。此明見諦阿梨布字成就而見加持身位也。準提經又曰。若能常專注觀行。一切悉地皆得現前。速證無上正等菩提（同上）即此意也。

    然布字之時（乃至）毗盧遮那輪轉也者。此示布字即成曼荼羅也。然布字之時等者。文次第雲。四重曼荼羅文（十四左）下文雲。頭為內胎。心以上為第一院。臍以上為第二院。臍以下為第三院（十九左）第三雲。今欲說曼荼羅圖位故。還約身上中下體。以部類分之。自臍以下現生身釋迦○自臍已上至咽出現無量十住諸菩薩○然此中自有二重。從心以下是持大悲萬行十佛剎微塵諸大眷屬。從心以上是持金剛密慧十佛剎微塵諸內眷屬。通名大心眾也。從咽以上至如來頂相。出現四智四三昧果德佛身（十八左）私雲。以百光遍照字布一身上中下分也。等二十八字無點之位以屬字。故以字布發際。右旋乃至布之也。逐日者。第一字雲日也。即當中位字也。問。何故字雲日耶。答。今專取大慧光明之義。故上文雲。此中常明即是大慧日也。此日即是菩提之心阿字之體（十一右）又義雲。如日行度。字字右轉也（光雲初義雖深而空鑿焉後義允當最足作用）。次從咽等者。從咽以下至心際。等五類及等八字布之。即是字義也。當中位布字。已下右旋布之也（光雲此次脫次從心等釋乎或文分明故略之乎）次從臍等者。從臍以下等二十八字布之。即是字義也。臍中布字。次第布余字也。頭為上分等者。攝四為三。即如上釋。總合第一重第二重為一位也。問。何故不布字。以四字布中位耶。答。十四義釋十一雲。頭為初分。是阿字菩提心位也○白毫相處而觀迦字○次從咽以下為第二分。屬長阿字門○次從心以下○亦從心上布于暗字○次從臍○亦從中而置惡字○等（八右）私雲。十卷並般若寺御鈔皆同義釋。爾乃義釋等意。以等四字各為中位也。而今此疏以等直配屬等。而不別存字體也。兩義共是祖承。不可強非乎。私謂發菩提心等者。文次第雲。三分文（十四左）私雲。是一行私記歟。此意中胎八葉為菩提心。第一重為行。第二重為果。第三重為涅�。而今行果總合為一。以成三重義也。字亦爾與惡同也者。義釋十一作迦字亦爾與阿同也（九右）十卷本雲。迦字亦爾。與阿字同也（已上）大疏鈔三雲。字亦爾。與同也（已上）密鈔九雲。疏迦字亦爾與同者。上來依阿字無生門。于身外上中後分布之如是。依迦字無作門布之亦爾。言與同也者。結指迦字與阿字行相同也（七右）私雲。依有義釋文上。來但約字五點作釋。故以字例之也。依今疏文。百光遍照之時。暗字安中央觀之故雲爾歟。光雲。三事皆成等者。吾聞之故和上。此阿梨‧壇‧弟子布字成就。則方名秘密曼荼羅也。自非久習等者。文次第雲。可問師口說文（十四左）。

    復次行者須知（乃至）種種雜色也者。此釋字輪色也。私雲。二字同作黃白者。即以行果為一。是攝四為三故。蓋約白（息災佛）黃（增益蓮）黑（降伏金）三部色而成義也。亦可等者。上來約涅�義釋之。自下約降伏義釋之也。

    凡布曼荼羅乃至）四種輪也者。此釋曼荼羅壇布字亦為三重也。凡布曼荼羅等者。密鈔九雲。疏凡布曼荼羅亦為三重者。疏文具顯。取易解故以圖示之（七右）若用阿為輪等者。義釋十一雲。若用字為輪。即不須置字輪。若用字為輪。即不須用字輪也（十右）疏異本（五智房所持本）雲。若用迦為輪。即不須用欠字輪等（已上）疏鈔三雲。第一重迦字乃至○次第二輪謂○次第三輪用字輪。亦順中如上布之令環合也（第二‧第三‧第四迦等準此可知也已上）三轉法輪之義等者。密鈔第九雲。疏此即是三轉法輪之義者。謂此字輪雖有五種。不出此三。故雲三轉。如次即是示相勸修作證三轉法輪之義也。如法華疏。三轉有二。一自二他。為他轉者。此苦聖諦名示相轉。此應遍知名勸修轉。此已遍知名作證轉乃至此是道諦‧此應修‧此已修等名為三轉十二行相。如彼廣明。如上所引即為他轉。今此中者即通自他。且自轉者。疏雲。凡布曼荼羅亦為三重。已下乃至次第三輪至如光焰等。名為自轉。若為他者。即疏雲。若成此者即是同于法王于一切法中而得自在。隨本所願為一切眾生開淨知見令得佛慧。是利他也。又三轉者。謂初阿等為第一。菩提心輪名為示相轉。次長阿等為大悲萬行第二輪名勸修轉。次暗等為所證第三輪名作證轉。其惡等涅�屬所證故。又言三轉者。即字‧印‧身。如經第二曼荼羅具緣品中教授弟子偈雲汝自于今日轉于救世輪其聲普周遍吹無上法螺。釋雲猶如字輪旋轉相成共為一體。如字輪者。印輪身輪亦然。是故解圓鏡曼荼羅義時。即知秘密藏中轉法輪義。故百字位成品中。說轉此法輪時以一音聲普遍十方世界驚悟眾生故曰吹大法螺等。即是此中轉法輪之義也（八右）此輪亦名因緣輪也等者。密鈔九雲。疏此輪亦名因緣輪者。且依和會音。十二字說之。所謂阿（短）緣阿（長）阿（長）緣伊。乃至暗緣惡。又阿短滅則阿滅。阿滅則伊滅。乃至暗滅則惡滅。即是無明緣行。乃至無明滅則行滅等。又智度論雲。十二因緣初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在世攝。如次即是阿（短）阿二字菩提心為因。是過去攝。暗‧惡二字方便為究竟。未來攝。伊縊‧鄔。烏‧醫‧污‧奧八字是大悲為根。現在攝。若依五輪說者。且如第一阿字輪以從阿迦�i酥伶囤　Ｈ縞縴抵　Ｊ塹諞話　忠蛟德幀Ｈ縭前　刀竦茸賈　＜從形逯忠蛟德幀９試淮寺忠嗝蛟德忠玻　龐遙　７燦興鬧致忠艙摺Ｋ皆啤Ｉ先羋秩艨　泄衷虺傷鬧致忠病br />
    又字輪者梵音（乃至）相應用之也者。此就梵音釋字輪義也。又字輪者梵音雲惡剎�@摺Ｎ拇蔚讜啤Ｃ髯致驟笠粑模ㄊ　淖螅┬迨褪　輝啤ｈ笠粼貧襠　齲ㄊ　螅┐謔　　啤Ｈ蛔終哞笥卸簟Ｒ幻⑸　彩歉咀忠病６　　軟@。是增加字也。根本者即是本字。如阿字。最初二音即是根本也。次從伊伊乃至烏奧凡十二字。是從生增加之字等（十五左）。如毗盧遮那等者。密鈔九雲。疏如毗盧至無量無邊者。如毗盧遮那已下即阿第一重菩提心輪。種種已下即第二重長阿字等。菩提行等輪。種種變現已下即第五長惡。方便輪也（九左）私雲。能實常住者。義釋作然實等（十一之十）當中者。和訓。義釋作樞中（同上）如能如是者。義釋作若能如是（十一之十一）或為句輪等者。私雲。以真言句成輪。如上世間成就品句想為本尊之釋也。謂觀種子字也等者。密鈔九雲。疏謂觀種子字也者。行者如上持誦。隨于三部真言。或大或小作觀持誦。疲極之時。應當舍于聲句但觀種子之字。此言種子。即通一切字門皆以本不生觀之。即是住于寂心之義也（九左）光雲。今言種子字者即是字。故次下指曰如是阿字也。此以一切真言心故。言即通一切字門等。亦宜亦是圓明。已言住于寂心故。況乎第二十曰。能達字之本性即是圓明（二十左）深義更問。

    大日經疏演奧鈔第四十七（畢）

    此卷之內多加今解補厥所闕。以便後學。負識君子庶更正之維時寶永歲次丁亥季夏之日。炎熱異常。恰如處甑。晝入國禱。夜事校閱。只是為法干干而已。慧光識。

    大日經疏演奧鈔第四十八

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十四卷之余（釋經五秘密漫荼羅品）

    經言秘密曼荼羅品第十一者。將釋此品亦有來意‧得名‧入文判釋三段。初來意者。即今釋文雲。已說字輪品畢。次欲成就此字輪故復入三昧（十四右）又雲。復次作法未得成就。猶未成就故。修真言行者不得速成無上道。今更決擇悉令得顯現故入此定也（十五左）又雲。前示字輪。今從法界輪中而現形聲也（十六左）又雲。如上所說字輪欲表如來功德也。故佛于一一毛孔出妙音聲。遍于此界說是字輪甚深義。所謂能生諸佛之偈也（十七右）密鈔第九雲。前之二品雖明住于佛位之義。未說曼荼羅色及種子。今于此曼荼羅而業示之○故此品來（九左）次得名者。密鈔雲。經秘密曼荼羅品者。秘謂深秘。密謂隱密。形顯受名即屬字輪。曼荼羅義如前釋○是秘密之曼荼羅。依主立名（九左）第十五雲。秘密者。即是如來秘奧之藏。久默斯要。如優曇華。時乃說之。非其人則不虛授。不同顯露常教也。曼荼羅是具種種德義。即是如來秘密之德。如是秘密之德如蓮華開敷而自莊嚴（二左）私雲。是釋經秘密曼荼羅配尊位決之文。非品號釋也（已上）光雲。凡取一段大意以為品題。然乃縱雖非品號釋。而宜引證之也。後入文判釋者。此中牒文皆未會也（已上）光雲。故和上科今此一品而分六段。初觀察法界。經雲爾時薄伽梵以下（疏下四右爾時毗盧遮那已下）二如來發生偈。經雲復于一一毛孔以下（疏十六左法界增身出者已下）三自體曼荼羅。經雲爾時法界生如來身以下（疏十八左爾時法界生如來身已下）四十二句真言王。經雲爾時金剛手以下（疏二十二左時金剛手已下）五問答深旨。經雲時執金剛秘密主以下（疏二十右時金剛主已下）六聖尊次位。經雲復次秘密主諦听以下（疏十六三右雲復次者已下）也。

    一爛脫

    亦隨事相應用之也。爾時毗盧遮那○本願滿足故者○上來已說字輪品竟○次明秘密曼荼羅品。由秘密故○（余一切品皆。如是釋之）已說字輪品畢以下如文。

    私雲。或義雲。不用爛脫直讀取義。上來已說等者。即結前生後也。凡有所說等者。以字輪品為其準的。此品亦可置神力加持之名字者也。

    光雲。又有師傳亂脫。詳之則得文次其義照然。故今出之以貽後生。

    亦隨事相應用之也。爾時毗盧遮那○已說字輪品竟。次明秘密曼荼羅品。由秘密故○已說字輪品畢。次欲成就此字輪故以下如文。

    爾時毗盧遮那世尊（乃至）入此定也者。爾時毗盧遮那世尊等是牒經。即當爾時薄伽梵毗盧遮那○滿足本願故也。上來已說等是隨釋也。上來已說字輪品竟等者。義釋第十一雲。上來已說字輪品竟。由秘密故。凡有所說等（十二右）無次明秘密曼荼羅品八字也。十卷本（第八）同之。則可表示等者。義釋第十一雲。凡有所說。皆是如來加持神力。若離如來加持神力。則不可表示。故名神力加持字輪品也（余一切品皆如是釋也十二右）私雲。問。由秘密故者。其意如何。答。下文雲。如上所說字輪欲表如來功德也。故佛于一一毛孔出妙音聲。遍于此界說是字輪甚深義。所謂能生諸佛之偈也○然佛以加持力故。用此字輪開示如來秘密內證之德○猶彼未覺了時因此字輪以為方便。漸能了達觀察阿字之門（十七右）凡于聲之觀有本地加持二義。即見于第七卷。蓋秘密為所依而發加持也。此中經所雲者等者。此釋以如來眼觀察一切法界也。十卷義釋第八（本）雲。此經中所雲眼者。是出三昧名也（已上）私雲。十四卷與今疏同也。眼者慧也。即是佛眼。定中之慧。故雲爾也。無相法界者。此所入之定體也。法界藏者等者。此釋入于法界俱舍也。文次第雲。釋俱舍名文（十四左）私雲。最珍鈔雲。問。俱舍雲。揭訶雲。其差別何。答。俱舍名藏者。如來所住之處故。心性不動中道秘藏之體也。揭訶名藏者。流出無盡莊嚴之藏也。約假諦之義歟。俱舍者自證之藏。即法界藏釋也。揭訶者流出之義。是莊嚴之釋也矣（已上）。如來所出之處者。能出雲。所出雲。平等三密為所入之門也。如師子王等者。私雲。師子王在深窟中喻法界之本。有時出穴喻加持之跡也。奮迅是流出義等者。此釋以如來奮迅平等莊嚴三昧等也。此是胎藏之藏也者。私雲。問。今言胎藏之藏者。俱舍揭訶二藏之中何乎。答。次下文雲。此中藏者。梵音名揭訶（已上）然乃揭訶藏歟。問。胎藏者也。何雲揭訶。又第九釋大悲胎藏雲。而諸眾生未能自證知故名在聖胎俱舍（十八右）雲何。答。胎藏有二種。一本地內證曼荼羅。二加持世界曼荼羅也。本地即俱舍藏也。加持是揭訶藏也。隨處作釋。是故無相違也。此中藏者梵音等者。文次第雲。明藏梵音文（十四左）私雲。此指莊嚴藏文雲此中藏也。大寶之藏者。揭訶之義也。如來藏者。俱舍之義歟。復次作法未得等者。十四義釋十一雲。復次前法未具故。修真言行者等（十三左）密鈔九雲。疏作法未具猶未見等者。謂如上諸有所說。皆為令行者趣于佛位。然以造作曼荼種種秘密之法猶未具足。由未具足故。行者不能見于如來深密之藏。由未見于如來秘密藏故。不得速成無上之道。是故下文委細顯示漫荼羅秘密標幟。令真言者依彼為門即見法界之宮。故雲今更決擇悉令顯現等（十右）。次在定者謂佛住（乃至）而現形聲也者。此釋時佛在三昧中○復于一一毛孔法界增身出現也。次在定者等者。釋時佛在三昧中也。謂無余眾生界等者。私雲。眾生界者所化之人也。聲門等者能化之教即字輪。此聲梵音等者。釋于如是無盡眾生界等也。金剛頂經（瑜）雲。師子吼音振動電掣。天鼓自鳴。香象王聲‧大金剛聲‧大商��ぷ魅縭塹壬齲ㄒ焉希┤健＝　鏊　嘀　綴鷸　旗！Ｖ諫韁械日摺Ｊ腿縉潯拘緣紉病br />
    猶如世人等者。釋受用果報也。形顯色等者。釋顯形諸色等也。如聲論中義等者。文次第雲。三音和合表一義文（十四左）密鈔九雲。疏假令三音等者。如言無自性。若言娑□（二合）婆縛。但得雲自性。若于娑□（二合）婆□之上加一阿音。方雲無自性。若言達^8□娑□婆□。即不須加阿音。以于^8□字下有虛聲故。其婆□婆□即得名為無自性。若于^8□字下更置阿字。則除去之。如是隨宜加減之。故雲假令三音等（十右）私雲。三音四音加減其意明也。些些疑。問雲。秘密曼荼羅品釋雲。此中說種種○梵音有異更問之。件聲論多引之。而此土未見之。所載合音樣並義意如何。今此中亦爾已下文意如何。非同說法之說。其所以如何。更問如何（已上）。

    非同說法之說者。密鈔九雲。此中有二種。一標說。二音說。此以字門為標。由睹標幟之輪。隨于何等字門之下皆見如來內證之德。非以音說為說。故雲非同說法等（十左）梵音有異更問之憶問雲。聲論未見此土（已上）平等法界等者。釋復于一一毛孔等也。大疏鈔（般若寺御鈔）三雲。問。已雲增身。然何雲梵音。答。以音聲遍法界無無所至。何為處以身遍法界。亦以音攝身。言以神力加持法界遍滿。無量無遍隨類身出現亦得也。故經次文。能生隨類形諸法之法相（已上光雲未見真本引文叵解）私雲。無生性者。義釋作無生無性（十一之十五右）前示字輪等者。密鈔九雲。疏前示字輪等者。謂前品但唯顯示字輪之體。豈知彼輪即是法界之□幟。此中顯之故雲前示字輪等（十左）。

    出已虛空等同（乃至）自在法身也者。出已虛空等同等此牒經。即當出已等同虛空等也。如虛空等隨釋也。私雲。故雲法界者心也者。文次第雲。法界名文（十四左）義釋十一雲。故雲法輥表也。一音即是等（十五左）一音者。即是字也。妙偈者。能生隨類形等句偈也。今此界諸句皆阿一音而演說之。一切如來發生此中之義。見即身義。如上所說字輪等者。第七雲。復次如來一一三昧門聲字實相。有佛無佛法如是故即是常。故不流。即是如來本地法身。為欲以此法身遍施眾生故。還以自在神力加持加是法爾聲字。故此聲字即是諸佛加持之身○若見加持身。即見本地身。若見本地法身時。即是行者自身。故此一一字門即是如來不思議果。不從別處來也（二十九右）私雲。欲表如來功德等。釋本地字輪之義。以清淨法身以下。述加持聲字之相歟。

    偈雲生隨類形法（乃至）一相一味異說也者。此釋能生隨類形等十四句偈也。文次第雲。內外一切諸法皆由阿字生文（十五右）如佛亦然者。光雲。即當治定及人尊亦然句也。故和上言。如者等義。佛者覺義。即等覺也。由此無生無相等者。光雲。無生即本不生義。無相無相不具義。謂六大法身也。非直生一切等者。此釋眾生器世界等二句也。故此中生者略有三種等者。私雲。問。真淨法身常住之果者何乎。答。指法曼荼羅身歟。是當經諸法之法相句也。更詳即身義釋（已上）光雲。今此答釋未快。如來真淨等指法身位。即理智二身也。諸佛指報應位。即加持之身也。問。理智二身即是六大平等法身。若以此身而為所生。則以何物而為能生。答。六大之位有其本有‧修生二義。本有即能生。修生即所生。若能自證此六大平等法身位則無本修之異而已。諸法雖從因生等者。第七意雲。若論實義。從因緣生。及所生法皆是本有。諸佛法界。法界即是諸法之體（二十五右）第一雲。妙感妙應皆不出阿字門等（本之二十五）偈雲具智方便等者。文次第雲。方便智慧兼備成事文（十五右）第一雲。龍樹雲。般若與方便本體是一。而所用有異等（本之二十四左）私雲。彼釋即事而真之義與今意一致也。然無差別一相一味等者。義釋第十一雲。潺然無差。一相一味也。無異路也（十七左）密鈔九雲。疏潺然無差等者。潺然者水流貌。其色潺然雖千流萬流。究竟潮宗一相一味無其異路。亦猶千逕九逵王城不二矣（十一右）。

    爾時法界生如來身（乃至）故雲展轉也者。爾時法界生如來身等即牒經也。此中法界生身等是隨釋也。雲是遍滿義也者。文次第雲。明雲義文（十五右）此中心自在者等者。此釋毗盧遮那世尊才生心頃也。文次第雲。心自在正雲心才文（十五右）私雲。心自在者是未會也。治本雲才生心頃也。斂念者。謂斂念于剎那等也。流出如來本身等者。義釋十一雲。從佛身毛孔流出諸佛。復彼從佛身而流出如來本尊身（十八右）私雲。所現佛身展轉現身。故雲化而復化也。此等義當更詳言之者。密鈔九雲。疏此等義當更詳之者。此等主伴重重互相交徹等義。更請三藏詳之也（十一右）記問八帳雲。化而復化無有窮盡更詳之者。尋轉字輪品中明妃之義‧及字輪品中身外布字為光輪等義。當審詳其意（已上）頭為內胎等者。文次第雲。頭為內胎文（十五右）私雲。最珍鈔雲。問。三院配圓壇四位之方何。答。師鈔雲。頭為內胎者。中胎八葉位為內胎。外第一重蓮華金剛手等位為第一院。文殊除障等位為第二院。天等位為第三院。總四重也。

    時執金剛亦知佛意（乃至）告于秘密主已者。此釋還入法界宮中于是大日世尊○吾今演說也。

    一爛脫

    雲展轉也。時執金剛亦知佛意○希仰而住故。佛即更告言○吾為說者。時佛為執金剛等○復入法界宮也。尊分位種子者以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。詳之最得文次。故今出之以授來裔。

    雲展轉也。時執金剛亦知○吾為說者。

    時佛為執金剛等○復入法界宮也○尊分位種子者以下如文。

    經雲復入法界宮等者。私雲。此毗盧遮那住法界宮所現加持世界之身。還入法界宮而住佛身中也。有義依今此文。即于佛身立法界宮之稱。甚失經之意矣（已上）光雲。此是二義果歸一致。何者。二教論下釋金剛頂文曰。殿者明身心互為能住所住（已上）若依此釋。則理（身也）智（心也）二身互為能住所住也然此理智即是六大法界之身（此吾所謂一致之意也）豈非佛身即所住法界宮殿乎（此有義之意也）而亦非無能住毗遮那佛（此正義之意也）也深義更問。尊分位種子者等者。智證雜記第七雲。仁王疏雲。上言種子者有其二義。一者引生義。二者攝持義。且如十字合成一句。以初一字而為種子。下之九字所有觀知依初引生。又下九字攝入初字。即是初字攝持余九字。由此而言。若知一法。即是知一切法。若知一法空。即知一切法空。能于一字專注觀察。修諸願行。一切行願皆得圓滿。即陀羅尼總持義故（已上）又雲。問。此經為說曼荼羅羅耶。答說問。何卷說耶。答。第五卷秘密曼荼羅品說○問。爾于曼荼羅有種耶。答有○一達^8□曼荼羅。二三摩耶曼荼羅三摩訶曼荼羅四羯磨曼荼羅羅也○畫種子達^8□。畫印契三昧耶。畫御像摩訶。作木像是羯磨曼荼羅也（已上）如前所言者。指住心品初也。標幟者如世間等者。文次第雲。釋□幟文（十五右）密鈔九雲。疏□幟者。即彰表之義也。謂彰表如來內證之德也。下疏雲。此中身密者。即是諸印。若觀此身印。即知此尊所表秘密之。乃至語意亦爾。皆表如來內證之德。故雲□幟也。今亦如是。若見眾生行如是如是如是之因。當知彼性必定能生如來平等法身。故名□幟也（十一右）光雲。今疏釋意則未分種子三形也。即身義意則以標幟二字為三昧耶形也。但今此章亦有二段。正釋約中台字。又釋約四重諸字。用標記彼差別等者。密鈔九雲。疏標記彼差別等者。此中幟字亦音為志。志者記也。由標見故即記幟諸尊之內德。故稱標記也（十一左）隨彼四重分位等者。文次第雲。明四重分位出文（十五右）。

    金剛手白佛言（乃至）願佛演說也者。金剛手白佛言等此牒經。即當持金剛秘密主言如是世尊願樂欲聞也。欲為普利等此隨釋也。私雲。此釋中請問有三故。可悉之（已上）光雲。鈔言三故。一為利十方故。即文言欲為普利等是也。二為利未來故。即文言流傳演布等是也。三為利大會故。即文言亦為利益等是也。

    次佛告意者（乃至）不名如法也者。此釋時薄伽梵以偈頌曰○而圖眾形像也。當先住于瑜伽等者。文次第雲。觀置五輪文（已上）私雲。或雲。真言者圓壇等釋與高祖意相違。深義有之。可問明師。又六大無色或又堅濕等雲雲。今此疏如何。大師既引證六大。末弟何背之。可沉思之（已上）光雲。現行文次第雲。五輪觀置字文（十五右）若依現本。則此指次下方中置阿字等文也。當更撿前卷中等者。密鈔九雲。疏當更撿前卷中胃此中�鶼撰[さ爻魷制肥勤　幀＜創松餃姆緶職胊錄躥　致忠病Ｓσ易質勤　幀９柿罡褚玻ㄊ　蛔螅┤皆啤４聳λ辣咀靼胊輪兄糜易朱！Ｈ喚袷璨　獎疽迨徒醞　i字也今釋意曰。以五字布五輪。當段經文無之。故勘前悉地出現品而可委悉之也。

    一爛脫

    當更撿前卷中也。師既自觀其身○加持次第也（更問之）。今行人修道○而無益也。又此瑜伽之座○不以形相故也。世界壞時○上下有空也。作曼荼羅時以下如文。次觀壇地等者。私雲。釋次應念持地等二句也。金剛輪下作于水輪等者。青龍軌上雲。曩莫三曼多沒馱喃阿□�i欠。安立器世間。空風最居下。次觀火水地。是輪同金剛。名大因陀羅。光焰淨金剛色普皆遍流出。次應念持地而圖眾形像（十一左）增一阿含三十七雲。閻浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪厚六萬八千由旬。風下有金剛輪。過去諸佛舍利盡在彼間（八右）俱舍論第十一頌雲。安立器世間。風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水輪深。十一億二萬。下八洛叉水余凝結成金此水金輪廣。徑十二洛叉。三千四百半。周圍此三倍（一右）私雲。常途諸說多雲。三輪。如彼阿含經說則五輪界。此與今釋符順。世界成時等者。文次第雲。明世界成壞文（十五右）加持次第也（更問之）記問雲。五輪等逆順成壞等殊。可勘大瑜伽及師說也。更不記之（已上）大疏鈔三雲。次文壞時地輪先壞。但有空在。即是師自加持次第也。意此五大即具此信等五根時。建立內心秘密曼荼羅言也。是信等五根也（已上）光雲。記問言可勘大瑜伽。瑜伽是指金剛頂乎。此義未快。又疏鈔意非得其種。誰敢解之。凡今此一段釋真言者圓壇等頌文。故釋成而言即是師自加持次第也。然其事密觀行奧旨。匪面叵罄。是以令後學者更問之也。次乃至大空也（更問）等者。私雲。兩本義釋亦同有此更問。但此更問。記問及演密共無釋。更可尋之（已上）光雲。此以地水火風空如次配信心菩提大悲方便（菩提入涅�）其義令更決之也已。能如是作者等者。私雲。此指上師及壇地弟子三種加持也。又此瑜伽之座等者。文次第雲。明四種方便相貌文（十五右）私雲。最珍鈔雲。以息災為本故用方地也。水輪攝益諸法。故以圓為增益。三角火輪降伏其義分明。風輪半月為鉤召。引邊風用故也。虛空輪無形相。故成辦一切事雲通諸法也。敬愛用蓮華形。非五輪相。故今不論之也。世界壞時亦先從風輪等者。私雲。此文聊其難消。文次第雲。明壞劫次第文（十五右）最珍鈔雲。從風輪壞地而生火者。意風次起火壞地雲歟。可非底風輪歟。不言水者。文不委歟（已上）此意。今釋火水風三災之相也但舉風火顯水破也。問。火竟次風者。其意如何。答。六十四轉之時。俱舍第十二頌雲。要七火一水。七水火後風（十三右）此最後火‧最後風之意歟。更可尋之。大疏鈔三雲。疏雲。世界壞時。亦先從風輪壞地而生于火。火竟次生風。更問文依此釋者于風輪一種釋能壞能成二義歟（已上）問。更問者何。答。智證記問無釋。密鈔九雲。疏世界壞等者。謂若依阿□�@搖Ｉ舷灤薰圩　苫抵　唷；易摯趙諫顯諳隆＜瓷舷掠鋅找病＝窳罡收摺Ｎ驕闃謁っ毆窞薄＜吹廝　鴟緲瘴迓紙雜鋅找濉Ｎ絞前靛��i欠由皆置空點故。所以上下通貫皆有空也。故雲更間（十一左）又從地輪漸上等駐雲。依報正報二種五輪以重累之。則上下皆有空輪也。時金剛手毗盧遮那如來○（攝彼中之用更問也）者此釋爾時金剛手升于大日世尊身語意地○莎訶也。猶此菩薩能知等者。文次第雲明金剛手名位並三密相文（十五右）即知此尊等者。此指上四重聖眾曰此尊也。今秘密主等者。青龍軌中雲。爾時金剛手升于大日世尊身語意地。法平等觀念未來眾生為斷一切疑故說大真言王曰（住法平等觀曩莫三曼多沒馱南（引一）阿三忙缽多（二合無盡）達摩馱都（法界）^8□登（底孕反）^8□多喃（超越義無盡法界）薩□他（一切）暗欠空暗惡（地）三（地）索�i（風輪）鶴□（火輪）落（水）^8□落（此身真言）訶�@　希└祝　擻　嫜裕┼丁　　希└亍8□（意真言）娑□（二合）賀（六右）私雲。此真言初歸命無盡法界超越一切。總是歸命句也。已下至十二字。則三部各有四輪也。所謂（空地風火水）五字之中字佛部也字蓮華部也。字金剛部也。二字遍三部也。此是五字各有四輪。乃至是也但今字具出四字。等四字且舉短聲二字含長聲二字也。問。若爾者。何不雲等。而雲等乎。又儀軌空地等注釋如何。答。今以字替字者。蓋以五字為五大之時。為表字是空輪歟。儀軌欠字注空。即此義也。次三字注地。地風等四大皆二字中間注之。以初字下令準知次字也。宜得此意而悉釋之。暗此字本體等者。密鈔九雲。疏暗此字本體等者。本體即是短聲字為金剛界體。即是地也。若有長聲阿字為行。即火輪也上有點即暗字為空輪。次水輪者。謂（短聲）�鶵鞊j找濉Ｒ嚶諧ど沂切小Ｉ嫌械闈肺　罌鍘＜窗咨　咚　濉９拭　　幀＜唇嵋玻ㄊ　遙┬迨褪　輝啤０　俗直咎迨牆鷥戰韁　逡病４嗡　終叱ど切小Ｐ屑窗咨　拭　　忠病１鴇疚幕ス始侵　；鷳稚嫌械慵純章忠暈　　弦病４嗡　終摺沂強找逡駁齲　　遙┤皆啤４聳鴕運淖質統傷穆種　逡病Ｗ紙鷥盞靨逡病Ｗ炙　忠病Ｎ沂強找逡病？站叱砂煲磺兄　濉＜詞撬　靡病＜椿鷳忠病Ｊ欠緶忠玻ㄒ焉希└庠啤Ｏ蛞菝薌唇獯紊鮮　囊迨汀Ｌ　П局肌Ｆ湟獾幣越袷瓚裰　０蕩俗直咎逯烈暈　　弦慘歡巍Ｔ蚴偷諞蛔值羋忠嗑咚穆忠病＜嬗諧ど　械日嘰嗣韉諞灰蛔鐘鐘興穆忠病Ｗ只粕　滄職咨　０咨　此　逡病Ｓ執誦屑茨戲降隆Ｄ戲絞侵髯只鶇蟆９試菩屑椿鷳忠病br />
    光雲。次暗字為火以下。師傳存其亂脫。誠熟思之。文義相得。故今出之以授來者。即大空也。次暗字為火者○黑即風也復次虛空無色○得作水用（更問）糝索（地）以下如文。

    阿竭喃是火等者。義釋十一雲。阿竭南是火也（二十三左）私雲。二字為字上點。故與字同體也。復次虛空無色等者。私雲。此釋今此等四字皆大空中所具四輪也。四字之中用總表此四字皆是大空之義兼亦水大之用也。光雲。若依亂脫。則次欠水輪者至得作水用（更問）是亦明第二字水輪亦具四輪也。得作水用（更問）等者密鈔九雲。疏是故欠字得作水用更問者。謂此欠字本體是�鶼V沂切榭找濉Ｉ霞擁恪＜詞強綻懟＜創絲綻礱　罌鍘４罌氈橐磺寫δ⺪砂煲磺惺隆９實米魎　謾２壞　魎　媚酥戀氐染愕糜彌　９試聘室玻ㄊ　遙┘俏試啤Ｗ值米魎　黴收摺Ｗ直臼譴罌瘴薨　濉＝褡魎　鐘謎摺Ｒ輝妓　涌戰迪輪　濉Ｒ　妓　瀉　浦　濉＜慈【咭磺猩　　　耍ㄒ焉希└庠啤＞踉貳ぴ艙淥涓　Σ渲橇Χ狻６暈吹夢　諛欽孀詰粘泄省Ｉ惺　鬧肌４俗鐘寫筧展嘍ゴ笫攏　謔　謔　磯冢┬臚　Ｊ羌粗良　　謾９首　識媧　　Ｈ羥陳悅饕逭摺＝袂以妓　皇隆６低ㄒ磺惺隆︰握摺Ｒ雲渚咭磺猩　穸砂煲磺惺鹿省Ｎ　敬艘狻Ａ罡手　ｔ炙鰨　兀i鶴（風）等者。義釋十一雲。（風火水地）如上阿字有四字○準上而說也（二十三左）私雲。如上字等者。此指次上四字。謂約長短二字。各加空涅�二點以成四字也。又總而論之等者。文次第雲。明三部並三部所用輪等文（十五右）私雲。此以五字攝三部也。風火遍三部用也（更問）者。記問雲。三部用也（一）此一段未了（二）即攝彼中之用更問也（三）此等三條可以一端自然決之。並如壇儀（可尋之。已上）私雲。三段更問雲三條也（已上）光雲。風火遍三部用。深旨非得師授誰敢領解。要傳更問。若息災等駐雲。此段有爛脫曰。

    若息災即須金剛方輪若。增益。即須水輪。降伏即須火輪等如文。但息災方。增益圓。亦見金剛頂經愛染王品。今此爛脫就常途之說歟（已上）光雲。此亂脫就常余之說歟（已上）光雲。此亂脫則不知經宗者所存也。今此經意則有二說。一如現文。二如經第七持誦法則品。

    光雲。當知此阿娑訶�@躋嚴隆ＪΥ　嫫瀆彝選Ｗ畹夢拇巍９式　鮒　躁鶯笊br />
    隨烊用之。當知此阿娑訶�@酢　雜興穆忠病Ｈ緗鷥詹俊踝幀鷥魎　嚶靡病Ｈ舳劣嗾嫜砸嚴氯縹摹br />
    即同上之等干。光雲。故和上言。此指上字輪品中諸字皆有五轉也。宗轄者。猶言宗要也。此一段未明了更問之等者。密鈔九雲。疏此一段未明了更問之胃隨其部類有此阿娑呵等字。即應知彼息增降敬所用處最為宗主樞轄。然未明了。謂更有阿（上）阿（長）暗惡娑（短）娑三索等。亦具地水火風息增降敬方圓三角半月黃白赤黑等相。先以說之。此避繁文故雲未明等（十二左）更有三道真言等者。文次第雲。三密亦為三道文（十五左）密鈔九雲。疏然此三真言等者。此身語意三道真言。若俱作一事用時。即于最後著娑□（二合）訶句。若隨三事別別用時。即隨一一下皆置娑□訶亦得也（十二左）私雲。經文二處置莎訶句。一處則不置之。今示此用舍之意歟。等者。或本作。又古本（五智房所持本）雲。��8□此身真言也。訶�@　希└狀擻　嫜砸病！趼浯艘庹嫜砸病４聳攣疵鰲穡　室玻┬摺Ｃ⺪　旁啤Ｊ璐聳攣疵髁爍實日摺Ｎ醬酥械　導映職　^梨。還許同前加持弟子壇場以不。言又雲等者。前品是安布字輪之法。此中用別者。計約應合即是隨彼中五種字輪之事。與彼相應即是彼品中之義用也（十二左）私雲。此是釋意前者即指字輪品歟。今謂前者此指當品中五字嚴身五輪成身文。前明布字法已。今擬息災等事而說此五字觀。故雲用別。言以今此中五字計合。則攝收前五輪布字之意也。計合者即�量之義也（已上）光雲。故和上用演密解釋。彼釋計約應合者。隨彼品中五事相應之字。而與其事相應即今此中之意。故疏文結雲攝彼中之用也。

    時金剛手如是說（乃至）宜更問如來也者。此釋持金剛秘密主說○諸佛咸證知也。時金剛手等者。即當治定持金剛秘密主○說此真言王也。

    一爛脫

    而摩其頂也。越者超入之義也○除其罪垢也。然四種魔中○而現伏天魔也。三處者謂如上所說○真言及印也。當知佛從○能伏四魔也。次世尊身語意○法界之體性也。時十方佛見○與如來等也。汝善男子毗盧遮那以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。而今出之以授後學而摩其頂也。越者超入之義也○法界之體性也。時十方佛見○與如來等也。汝善男子毗盧遮那以下如文。

    又第三科中分細科五段。即是與今鈔所用亂脫同也。

    何以故此毗盧遮那等者。即當何以故毗慮遮耶○破壞天魔軍眾也。謂大日如來坐道場時等者。文次第雲。大日降四魔文（十五左）。然四種魔中等者。密鈔第九。疏然四種魔中三魔等者。梵語魔羅。此名擾亂。或名障礙。或名殺者。謂擾亂行人身心。能殺行人慧命障礙善法破壞勝事。故以為名。魔有四故。其煩惱等三即佛于色究竟天已降伏之。謂一切眾生由未究竟清淨法界故。皆為此四之所焚籠不得自在。如來于色究竟天成道之時。即能舍無常色獲得常色。舍無常受獲得常受等。名為降魔。又起信鈔雲。一者煩惱魔即以煩惱所知若種若現。隨其所應習氣等法而為其體。二者色等積聚名為蘊魔。分段‧變易二種五蘊而為其體。三者二蘊後無將死正死已滅之相名為死魔。四者神用光潔自在名天。他化天上魔及眷屬並不思議解脫菩薩之所化者名為天魔。今此中但明于閻浮菩提樹下成正覺時。令一切世間但見降伏天魔。故雲然四種魔等（十三右）私雲。大日如來降魔之事如息障品鈔勘之。三魔者。謂煩惱魔‧陰魔‧死魔。是皆內心相應魔也。安然菩提心義中明三身降魔相。可往見之（已上）光雲。今釋意曰。四魔之中三魔則于色頂降伏。是菩提實義也。天魔則于樹下降伏。是成佛外跡也。三處者謂如上等者。文次第雲。身三分名三處文（十五左）又雲。從身三處出佛菩薩天等文（同上）次世尊身語意平等等者。此�牒。即當次得世尊身語意平等○此十二句真言之王也。平等得量同虛空者。義釋作平等德量同虛空（十一字二十六右）三道真言者。上十二字真言終三句也。從佛出也者。義釋作從佛身出也（同上）所自在者等者。義釋十一雲。所雲自在者。謂于一切不得自在中而得自在也（二十七右）。梵籠者。密鈔九雲。疏焚籠者火籠也。西京雜記曰。天子以象牙為火籠。謂之梵籠也。一切眾生恆處三界。為業煩惱之所燒逼不得出離。如籠飛禽。故雲梵籠也（十三左）然金剛藏等者。私雲。金剛藏者金剛手異名歟。然此菩薩雖究竟一切智地悉至妙極之境。而且分因果之異故雲未得究竟也（已上）光雲。攝真實經無量壽軌等中。指金剛手言金剛藏也。汝善男子毗盧遮那等者。即當佛子汝今現證○而說偈言也。復令更請如來等者。此釋汝問一切智等也。今乘諸佛神力等者。光雲。即金剛手乘諸佛所加神力也。如前六義中說等者。私雲。指第一卷。即是就經尊字而作此釋。世尊梵雲薄伽梵故也。毗盧遮那者如日等者。此釋大日正覺尊也。文次第雲。釋毗盧遮那名文（十五左）出于世者。義釋作出于世間（十一之二十八右）主者等者正釋尊一字也。今諸佛等者。此釋最勝真言行當演說法教也。教則者等者。正釋法教二字也。以是我往昔等者。即當我往昔由是○諸佛咸證知也。言多等者。謂諸佛也。汝今已得者。謂金手也。

    時執金剛具德者（乃至）必無此理也者。此釋爾時具德金剛手○諸法如是相也。時執金剛具德者等者。此�牒。即當爾進具德金剛手○而說偈言也。時彼菩薩等者。釋心大歡喜等也。今欲問如來等者。釋而說偈言等也。十四義釋十一雲。今欲問如來。先嘆法界之德而說偈言（此偈非文有經意）是法無盡相。亦無有自性。盡為有始終。生滅起盡法。平等法界性。本無有盡相無動無變易。亦無有住處。彼阿賴耶藏。即有盛受義。平等法無受。故無有住處。一切法無性。常自寂滅法。入此不思議。即同諸佛位。甚深寂滅法。非名言可喻。佛佛所同證。故言同正覺若非畢竟空。則無有三乘。無三乘聖眾。此隨所滅見。證此畢竟空。不能利一切。如來大悲者。甚深方便智。于無相法中。方便而顯示能滿一切願。方便力如是。此法無人授亦不由他悟。于道場自覺證實無師智。復次若言法界無盡無始終者（二十九）密鈔九雲。疏今欲問如來先嘆等者。謂今時執金剛將欲問佛大悲漫荼羅支分斷諸疑。故先說偈嘆佛智慧方便之德。偈有二頌。前一頌佛之智慧。後一頌嘆佛之方便。今疏牒偈解釋亦結為句。前之五頌釋經初一偈。後之四頌及半文釋經後一偈。初中又二。上三行釋經上半頌下二行釋經下半頌。疏雲而說偈言者。正標經文。非疏自舉耳（十四右）是法無盡等鄧當是法無有盡等二句主是法無盡相至盡相者。此一行半頌釋經初半偈上八字。上二句牒經。下四句正釋也。疏無動無變至住處經一行半釋經偈無住二字○疏若法畢竟等經有四頌。初一頌半結前生起。後二頌半正釋偈文。兼彰真言不共之（十四左）光雲。現行義釋作若非畢竟空其義叵通苑師所覽本作若法畢竟空。此本最優。阿賴耶是房義等者。文次第雲。釋阿賴耶文（十五左）密鈔九雲。言彼阿賴耶等者。梵語阿賴耶即譯為藏。謂第八識具能‧所‧執三藏之義。又譯為巢室。此等皆有盛受清淨雜染種子情非情義。即名有住。平等法界則無如是盛受之義。故名無住（十四左）若一切法皆無自性等者。光雲。釋于業生解脫句。而承上無自性無住句意來也。諸佛同位者。光雲。即當同于正遍知句也。然一切法等者。釋諸救世方便句也。言究竟者者。光雲。故和上言。此四字恐剩乎。證于實證者。光雲。故和上言。實證之證恐際字乎。故次復言等者。即當隨于悲願轉等也。

    一爛脫

    開發覺悟如是相。由具方便故○之實相也。此皆是偈語後當飾之耳。復次若言以下如文。

    私雲。此是爛脫未得其意。違義釋意。

    光雲。又有師傳亂脫。最得文次。故今出之以授可畏。

    之實相也。此皆是偈語後當飾之耳。復次若言法界○必無此理也。時金剛主以此偈以下如文。

    由此大悲願○（更問）者。記問雲。此方便者之下更問者。義有二途。一約大悲為根句之義。二約方便句上施悲願義。此與字輪外旋義同（已上）私雲。或鈔述此釋意雲。經言諸救世方便隨于悲願轉。今即釋之。此文具大悲方便二義。能轉之言顯字輪義。故言更問也。字輪外旋者。此方便究竟第五字也。此皆是偈語等者。私雲。上來一段皆是可結句偈。當以義釋比�之也。現文之相雖似疏家之語。皆是以大本文而消今本二偈。一部皆爾。準例可知。復次若法界等者。私雲。已下重釋上二頌之意也。已于生死作分限故等者。密鈔九雲。謂二乘之人但離一分分段生死雖證我空。未知法空。有壓生死空沈涅�。故雲生死分限（十五右）發者謂菩提心等者。義釋十一雲。此中雲開發者。謂菩提心等（三十右）。如盲人問乳色等者。義釋十一雲。如有盲人○便生動想。聞色如具便生堅想。乃至等（三十左）涅�經第十三（聖行品）雲。善男子。是諸外道痴如小兒。無慧方便○于佛法中取少許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問。貝色為何似耶。答言。如稻火。盲人復問。乳色柔軟如稻火耶。稻火者復何所似。答言。如雪。盲人復言。復稻火冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色（五左）止觀第三。雲何隨情說三諦。如盲不識乳便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝雪鶴等。雖聞此說。亦不了乳之真言。是諸盲人各各作解。競執貝而起四諍。凡情愚翳亦復如只三諦。大悲方便而為分別。或約有門明三諦。如盲聞貝。或約空門明三諦。如盲聞。或作空有門明三諦。如盲聞雪。或作非空非有門明三諦。如盲聞鶴。雖聞此說。未即諦理。是諸凡夫終不能見常樂我淨真實之相。雖未得見。各執空有互相是非。所以常途解二諦者二十三家。家家不同各各異見（二之十三左）私雲。涅�意則以貝等四喻常樂我淨四德。又于一人盲者作四喻。止觀釋意則以四喻配空有等四門。又補四種之行人。然乃今疏正本乎涅�經說也。所輕笑也者義釋十一作所嗤笑（三十一右）。

    時金剛主以此偈（乃至）秘要方便也者。此釋時執金剛秘密主○諸眾生故也。烏陀那等者。文次第雲。釋烏陀那義文（十五左）。次第問佛者。光雲。吾聞之故和上。凡四十七問皆在偈中。佛一一答亦皆在偈中也。

    斷一切疑者（乃至）名大導師也者。此釋已斷一切疑○請問于導師也。

    大日經疏演奧鈔第四十八（畢）

    此卷之內。間加今解補厥所闕。以授後生。可畏君子庶更正之。維時寶永第四鶉火念五。左持捫淚巾。右執管城子。校斯卷了。慧光記。

    大日經疏演奧鈔第四十九

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光�閱

    疏第十五卷（釋經五秘密漫荼羅品）

    復次即以偈頌（乃至）未結偈句也者。私雲。已下有四十二種問。故曰次第問佛也。未結偈句者。疏家牒文皆未會經。如治定本即結偈也。

    漫荼羅何者先作○（大牟尼亦說）者。此釋曼荼羅何先○弟子復幾種四句也。曼荼羅何者先作等者。釋曼荼羅何先等二句也。大疏鈔（般若寺）第三雲。問。經問何先作等之意何。答。將造曼荼羅時。阿梨先何等作法有言也（已上）私雲。是第一問。謂問造曼荼羅有多種支分。最初作何事乎也。

    阿梨有幾種（亦說之也）者。釋阿梨有幾句也。私雲。是第二問。謂問淺略深秘二種阿梨等。具緣品問其德。今此中問其體也。亦說之也者。對上唯大牟尼說句曰亦說也。弟子復有幾種（大牟尼亦說）者。釋弟子復幾種句也。私雲。是第三問。即問世間出世二種弟子等也（已上）光雲。此亦上品問其相。今中問其體也。大牟尼亦說者。此大牟尼亦說通諸問也。

    雲何知地勢○（準有三問更問）者。此釋雲何知地相○雲何當作淨三句也。雲何知地勢等者。釋雲何知地相句也。義釋第十一雲。雲何知地勢（謂好地惡地等。上中下成就所用也。三十一左）私雲是第四問。即問擇地相也。上中下者。如第三卷所釋。山林多花果為上等也。即是佛（上）蓮（中）金（下）三部所用處也。雲何簡擇地者釋雲何而擇治句也。私雲。是第五問。謂問除毛發等治地之相也。既擇已雲何作淨（準有三問更問）者。釋雲何當作淨句也。演密鈔九雲。疏雲何作淨準有三問者。謂問雲何知地勢。雲何揀擇。雲何作淨。此準上一問漫荼羅。二問阿梨。三問弟子。故雲準有三問也（十五右）私雲。是第六問。即問淨治相也。淨治者。灑淨香水等事也。三問者。謂于上曼荼羅‧及阿梨‧弟子三種。各有擇地‧治地‧淨治三種。今即問之。但曼荼羅淨治外器。師及弟子淨治心地等也。如上第四卷釋之也（已上）光雲。今鈔主義異于密鈔。苑公準上則只為三問一類乎。

    作淨已雲何安住○（三句問也）者。此釋雲何彼堅住○雲何已淨相四句也。作淨已雲何安住等者。釋雲何彼堅住句也。私雲。是第七問安住相也。謂問淨治地已安住此地之相。即是結界等也。準有三問更問者。經文雲何彼堅住‧及淨諸弟子唯願導師說‧雲何已淨相三問是一具事。故雲準有三問也。然此三問委細分別。則又問地‧問師‧問弟子等可具之。故雲更問也。雲何為弟子等者。釋及淨諸弟子等二句也。私雲。是弟八問加持弟子相也。前問等者。上第三問已問弟子相。與此不同者。上問有幾種弟子。今問為弟子作何事也。淨已之相等者。釋雲何已淨相句也。私雲。是第九問淨治之果相也。此中又有師弟子及地三問也。

    問用何護地（乃至）此二事是作用者。此釋以何而作護○事業誰為初三句也（已上）光雲。此有亂脫曰。

    三有三句問也。問用何護地。作護復雲何亦問師自作護以下如文。

    問用何護地等者。釋以何而作護句也。義釋第十一雲。結護灑持等有多義。問。用何護地等（三十二右）私雲。是第十問護淨法也。謂治瞿摩夷等。而令堅固。及安置五寶等事。雲作護也。亦問師自作等者。此于作護之法。又有外器內心之法故也。加持地復雲何等者。釋雲何加持地句也。義釋十一雲。加持地復雲何。結護灑持等有多義（三十二右）私雲。是第十一問加持地法也。即是第四卷所釋按地持誦法歟。亦問三事者。又是師‧地‧及弟子也。雲何初作用等者。釋事業誰為初句也。密鈔九雲。言加持地至亦問三事者。即此中一問用何真言等法。二問為先作護。三問為先作淨也（十五左）私雲。是第十二問緣壇所須作法也。謂問上持地護淨等竟。內外加持地之時。用何真言等。及先作護淨除前後也。用何真言○是作用者。十四義釋（三十二右）皆注書之。十本同今疏也。

    此二事者。義釋作此三事。二事者。作護‧淨除二事也三事者。用何真言‧及作護‧淨除三事也。十卷本同今疏也。

    線為幾種○（作界分也）者。此釋修多羅有幾雲何作地分二句也。私雲。是第十三‧第十四兩問。謂一問線有幾種。二問拼地之法也。修多羅此雲線。又雲經也。

    供養復有幾種○（準法而問）者。此釋幾種修供養○應以何華香六句也。供養復有等者。私雲。是第十五‧第十六兩問。謂問四種供養等（是其第十五也）及世間所有花從手發生花（香等亦爾）等（是其第十六也）如是種種之相也。任準例者。義釋作皆準例。

    一爛脫

    等者多聲也。問獻香花有何方法。花合奉獻誰。謂花有若干○用何也以下如文私雲。依此爛脫則無經文雲何而奉獻應以何花香二句釋。蓋至下獻食等句合釋之也。又雲。雲何而奉獻等二句釋。今疏脫落之歟。義釋有之。彼十一雲。問。獻香花○香等又然（準花而說）奉獻花時復雲何（以何法而獻謂須有真言加持等也）以何法用獻也。香等亦然（準花而說）雲何獻食等○（三十二左）私雲。問。獻香花有何方法文即釋雲何而奉獻等二句也。若依此義。則以問獻等八字可安獻食等句上也（已上）光雲。問。獻香花以下有第十七乃至第二十四個問。謂花合獻誰是其第十七也）香亦獻誰是其第十八也）問獻花（是其第十九也）及獻香方法（是其第二十也）也（亦可問奉獻方法是第十九問本尊相應是第二十也）。

    獻食等（乃至）此是名通也者。此釋諸食與護摩各以何軌儀二句也。獻食等等者。私雲。釋諸食二字也。已上第十七‧十八‧十九三問釋之。謂此花當獻誰等二句（第十七問雲何而奉獻等二句（第十八問）諸食二字（第十九問）也（已上）光雲。今此鈔解大略科之。若細分之。則如上科。上中下者。謂三部所用食等也。護摩雲何等者。釋與護摩各以何軌儀也。私雲。是第二十問也（已上）光雲。若依細科。則前獻食第二十一問。食護摩第二十二問也。下皆準知。法則等者。釋軌儀二字。是一切作法通名也。

    雲何奉諸尊座（乃至）皆得者。此釋及諸聖天座願說此教法二句也。私雲。第二十一問也。法教法則○皆得十二字。十四本皆注書之。十本全同此疏也。

    顯形色等（乃至）法則同者。此釋身相顯形色唯次第開演二句也。私雲。第二十二問諸尊形像也。此三問也者。謂顯‧形‧表三義也。願次第○法則同九字。十四本皆注書之。十本同今疏也。次上言次第。即法則之異名。今言次第。是前後之次第。故雲不同也。

    諸尊印及以自座○（欲得知也）者。此釋所尊之密印○是印從何生四句也。私雲。此中有第二十三‧二十四‧二十五三問。謂初問諸尊印法及行者自座法。次問印法所用名義。後問印從生處（此中並問印體用也）也（已上）光雲。若依細科。諸尊印者是第二十五問也。及以自座等者是第二十六問也。印復從何處生等者即第二十八問也。其印名號等者即第二十七問也。

    一爛脫

    願導師說也。印復從何○（復雲何耶）。其印名號○（欲得知也）灌頂有幾種以下如文。

    私雲。今此爛脫依經文次第也。

    灌頂有幾種○（準有三問）者。此釋灌頂復幾種三摩耶有幾二句也。私雲。第二一十六問三種灌頂等。第二十七問五種三昧耶等也。準有三問者。義釋無此句也。三問者。一問入三摩耶法有幾種。二問勤修時限（晝夜四時三時等相）三問修行成就時劫。是合前後雲三問也（已上）光雲。鈔方以持誦者劑幾時（準有三問）十字。屬第二十七問。而其解釋未得經疏意乎。故和上意以屬第二十八問。若依細科。則是第三十一問也。今案。下答文言不得于三處而釋三處曰。謂自身‧所觀法‧及成時等。故曰準有三問。準即準答文歟。

    持誦者勸修真言門○（合義得時也）者。此釋真言者幾時○雲何見真諦四句也。持誦者等者。私雲。第二十八問菩薩道相也。幾時應見諦等者。私雲。第二十九問正見諦之時限也。問。次上行道時與此何別乎。答。上行因之時。今成果之時也。

    悉地有幾種○（準有三問）。此釋悉地有幾種及與成就時二句也。私雲。是第三十問也（已上）光雲。若依細科。悉地有幾種等者是第三十三問也。幾時悉地生等者即第三十四問（此中又二）也。準有三問者。一問悉地有幾種。二問幾時悉地生。三問悉地成就時也。成就時者。直問成就之果相（光雲宜言成就相果即悉地有幾種之科）非謂修行時分也。

    雲何升太虛空（乃至）彼復從何得生也者。此釋雲何升大空○彼復從何生六句也。密鈔九雲。言雲何步虛空至身秘密者。即悉地出現品。以訶字而能游步大空位而成身秘密。凡此所問撿彼品當見之耳（十五左）私雲。第三十一及第三十二問。故注雲準有二問也。雲何不舍此身等者。即釋成上義也。成就已種種變化等者。問由何行力生此不思議也（已上）光雲。若依細科。雲何升大虛空者是第三十五問也。雲何身秘密等者即第三十六問也。雲何不舍此身等者是第三十七問（此中又二）也。

    日月火方執曜時分等（乃至）同會一處者。此釋日月火方等○諸佛兩足尊八句也。私雲。是第三十三‧第三十四（此中又二）問。謂問日月火水等星宿災‧及生死受苦報。此二雲何除滅也。此中生死受苦者。生苦及死苦也。即是十二因緣生死流轉之苦患歟。

    護摩有幾種（乃至）願導師說者。此釋幾種護摩火○唯願導師說四句也。

    一爛脫

    火中增威。是增益法也。復有幾。此增威如花等以下如文。

    私雲。此中有第三十五‧及第三十六‧七三問也（已上）光雲。若依細科。護摩有幾種等者第四十問也。火中增威等者第四十一問也。尊異類等者第四十二問也。火中增威等者。甦悉地經下（增威品）雲。復次今說增益神威令使歡喜所持真言而速成就。先具香水澡浴身首。于上時日加諸供養。復取甦摩那花一百八枚。取一一花。誦真言經二十一遍○作此等法。真言增威（明本三之一右名光顯品）又雲。諸護摩中所說藥草隨取其一。經一日夜而作護摩。真言歡喜而得增威（同左）光雲。此中言真言歡喜者。真言即真言主。所謂本尊也。須識本性○導師說者。十四本皆注書之。十本如今疏也。忿寂喜者。如次降伏‧息災‧增益本尊形也。此中又有二問。一問諸尊別相。二問諸尊內證之性類也。

    無余世界（乃至）並前為八者。此釋無余諸世界○殊勝三摩地四句也。私雲。第三十八‧第三十九兩問。謂初問世‧出世間果。後問世出世間因。因有者行因即三昧也（已上）光雲。故和上科。此二問合為一。即細科第四十三也。有六問者。或鈔雲。出世佛菩薩。世間八部等。即是能具之人。不可以為問數。此得成就時量‧果‧數以為六歟（光雲此意世間出世各具時量果數三乎）加次下世間三昧‧出世三昧為八也。又有義雲。世間‧出世‧成就時‧量‧果數為六。加次下世間定出世間定為八也。私雲。此等義皆違經文。經雲。彼果及數量（已上）是果體劫數‧住果時量也。世間出世各有此三。故雲六問。果體者各各果德之法也。劫數者住果所經劫也。時量者住果之壽量也。次下世‧出世間各有觀行三昧。更加此雲八也。

    作業成就（乃至）問不成就者。此釋成熟在何所未成熟雲何二句也。私雲。是第四十問成就受果相。第四十一問其不成就相也（已上）光雲。故和上科。此二問合為一。即細科第四十四也。

    復雲何時（乃至）故得解脫者。此釋復齊于幾時業生得解脫二句也。私雲。第四十二問也。業生者。此指百六十心業壽種歟。問。大疏鈔（般若寺）第三雲。問。凡有五十八也（今次第略說耳已上）而今雲四十二。相違如何。答。于一一問中。又各有支流問。問數不定。詳勘知之。光雲。今試料簡其支流問端者。第九‧第十‧第十一‧第二十二‧第三十五問。各分三種即出十問。第三十八問分六種即出五問。第三十九問分二種即出一問。合有十六個問。而並正問四十二種即成五十八個問也。更細分之。第十七‧第十八二問各分二種即出二問。第三十一問分三種即出二問。第三十四‧第三十七二問各分二種即出二問。合有六個問。而並前五十八問即成六十四個問也。不二科為三十五問。故和上數則為四十五問。或為四十七問。並有其由。負識遮梨留意可見。

    時金剛藏（乃至）未周備故者。光雲。故和上言。此結成上諸問意也。經雖無此說。疏家取大本意釋之也。金剛藏者。私雲。金剛手也（以上金手問了以下如來答也）。

    答時一切智（乃至）次第答之也者。此釋正覺一切智○我今略宣說十二句也。十四義釋無答字也。時一切智等者。釋正覺一切智等四句也。秘密漫荼羅等者。釋秘密漫荼羅等二句也。

    一爛脫

    配尊位決者。謂決定安列諸聖者坐位等也。秘密者即是○決謂定說也。大悲根原以下如文。

    秘密者即是如來等者。文次第雲。釋秘密文（十五左）漫荼羅等者。又雲。釋曼荼羅名義（同上）大悲根願等者。釋大悲根本生等三句也。密鈔九雲。疏大悲根源至本生者。謂從大悲胎藏而生故以為名（十五左）調良之馬等者。義釋十一作調良之乘（三十四右）光雲。調良之馬者喻三密妙行也。大直道者喻本不生理也。大城者喻秘密佛果也。若廣說者等者。此釋如汝之所問等三句也。

    佛告金剛手（乃至）同如來法王之位耶者。此釋漫荼羅初業○而作眾事業八句也。私雲。此文初答第一問也。

    光雲。此有亂脫。即今出之以授後生

    明王大力。漫荼羅初業先答也。先當作之者。此即如上所說以下如文。

    此即如上所說等者。釋漫荼羅初業等五句也。如上所說者。第十四卷二十三右）所釋十二字真言也。或鈔（最珍）雲。問。最初可用十二支句者。何行法之始不用之耶。至供養之終用十二句真言王印如何。答。觀曼荼羅之初用之雲爾也已。前行儀者修習方便之次第歟（已上）私雲。儀軌供養會終。百光遍照及菩提行發慧並成菩提補闕畢。說此十二真言句。次說秘密八印並三重曼荼羅法也。大疏鈔（般若寺）三雲。問。其十二句者何。答。也。問。此十二字置何處。答。置阿梨身也。問。身分既多。若置身上中下。為當置心中五藏六腑中。答。疏雲心中置十二字中最初字雲雲。準此可雲置上中下內外也。問。心中一字然。自余十一字置何身分。答。布十二字如前記（已上）私雲。如前記者。第十四卷所釋之十二句三處流出等文也。準上五字嚴身說可布之歟。最初作明王等者。大疏鈔又雲。問。何以此十二字作明王身。答。由此十二字布身上故。作明王身也。問。其明王者何明王。答。經‧疏不說其明王。若準思者。不動明王也。問。何以知爾。答。根本明王故也。問。既經雲三昧王者此大日世尊雲雲。是故可大日如來。何雲不動明王。答。明王是智邊。三昧王是定邊。以智詮理。故先作明王身。次轉大日如來身言也。問。依定智起。若爾。可非大日身。何先可雲智身顯。答。真言門意。理智無異。理即智。智即理。故無異也。問。爾雲意何。答。今金剛界大日結智拳印。胎藏大日結定印。雖然皆理智冥合何失。右手是智。左手是理。印名雖別。理智不別。故爾雲也（已上）又雲。問。何先作曼荼羅時。以十二字真言作明王身。答。十二字是真言王。故疏雲。真言悉于中攝盡。故要須先誦也雲雲。意明王以智刀闢除諸不祥者。結護曼荼羅故也（已上）私雲。胎藏支生之義並不動尊為總教令輪身之意見于此釋（光雲明王者謂大真言王即大日也）。

    一爛脫

    一切世出世間所有。初作壇應○以持身也。真言悉于中○要須先誦也。謂將造漫荼羅時以下如文。

    私雲。此爛脫有義也。若依此義。初作壇已下文釋住于本三昧等三句文也。此爛脫據義釋文也（中川本以朱點爛脫也）十四義釋十一雲。由此明王悉攝一切世間出世間所有真言。悉于中攝盡故（初作壇應先住彼明王三昧者只是大日也此謂心中置十二字中最初字以持身也三十四左）心中置十二字等者。十卷義釋第九雲。前說十二字真言王。當布滿其身也。初有四字布于上分。謂從頂至項也。一字頂上虛空字也。二字在耳。一字在項也。次有四字在中分。謂二肩上（右左）及心咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上一字眼上一字在足下等（已上）大疏鈔雲。問。內心曼荼羅布十二字。然外相曼荼羅亦布十二字。答。亦可布十二字也。故儀軌雲。于大覺師子座上布十二字雲雲。問。其十二字布外相壇上時。先以何字置何處。答。以最初字為中心。自余十一字故回布之也（已上）私雲。是釋布字義也。以頂上為中胎。以中心為中胎。二義即見釋文。今文言心中置最初字等。義釋言頂上置初字也。又此布字觀通依報正報也。謂將造漫荼羅時等者。釋住于本三昧等三句也。然後即住瑜伽等者。私雲。住瑜伽者。緣壇所須辦事三昧也。然此中于真言王中等者。記問八帳（智證）雲。然此中○更問之者。凡此經中約于五輪分別無量差別之用。故此句上文雲隨五部差別之用。須行人于方圓三角半月地水火風輪等中。遂根隨機有無量事。委細尋詳（已上）第八雲。若行者善能以五字門作金剛無戲普應眾生。譬如和五味布五彩。韻五音調五藥。雖性分不過五種。而千變萬化巧轉不窮（三左）大疏鈔第三雲。問。然此中于真言王中。分別種種差別之事雲雲。其差別事者何等事。答凡造壇者為傳法救人故。此時若有障礙。不成其事。亦機相應。可成就。此等成‧不成相。阿梨能得。然後造曼荼羅傳法言也（已上）復交先知等者。大疏鈔第三雲。問。其曼荼羅有二種。一內心曼荼。二外造曼荼也。之中舉何為內耶。答。吾問內外二曼荼也。問。爾雲意何。答。疏雲。見諦師乃至未見諦師等雲雲。故雲爾。問。何故雲爾故可雲舉曼荼。答。見諦者是大日如來等。住內心瑜伽觀曼荼羅故。更不造世俗假名曼荼羅也。若未見諦者。未得瑜伽未修學行者。必依師傳及教文。可作世俗外相曼荼羅言也（已上）然以秘釋之者。大疏鈔三雲。問。疏雲。此十二字真言王即是金剛三昧雲雲。意何。答。此亦理智異名也。何者。金剛者是智。三昧者是理也。既雲真言王。理智不具（已上）。

    然造漫荼羅法（乃至）後當飾文也者。此釋阿梨有二○灌頂傳教者十四句也。私雲。是答第二問也。應知師有二種等者。釋阿梨有二等二句也。大疏鈔三雲。問。其二種梨者何。答。出世阿梨‧世間阿梨也○經通達印真言者。通二種阿梨也○問。常所出見諦‧未見諦雲意何。答。無漏智現前雲見諦阿梨。未得聖道果雲未見諦也（已上）。本尊之相者。光雲。本尊謂意密也。即合上真言及印三密也。于中一一等者。釋彼相亦如是句也。大疏鈔三雲。問。次彼相亦如是（文）此何相耶。若阿梨相。若本尊相歟。答。是本尊相也。問。以何知爾雲。答。疏雲。須具解真言及印本尊之相（已上）。上中下者。光雲。如次佛‧蓮‧金三部。又息災‧增益‧降伏三事也。然彼復有二種等者。釋深秘‧顯略分等三句也。義釋十一雲。然彼復二種（分者分為二也）一者解深秘等（三十五左）廣解大乘等者。密鈔九雲。疏廣解大乘者。即師德中通達三乘也。謂于大小乘中善其文義。能難能答堪可匠成三學（十五左）余深法中者。私（賢寶）雲。上大事因緣者一乘也。今余深法者方等般若等歟（已上）光雲。此解未快。上言大事因緣者。即秘密佛乘也。今言余深法中者。是常途一乘也。當知即是等者。釋正覺之長子句也。由見諦故等者。釋遠離于世樂句也。

    第二師者等者。釋第二求現法等四句也。義釋十一雲。第二師者。但得世間成就之益（即現法中利也痴句中有緣念也）為彼而造壇等（三十六右）私雲。依此釋者。可讀爛脫。曰。

    第二師者但得。現法中利也。世間成就之益。痴句中以下如文。

    痴句中等者。密鈔九雲。疏痴句中加有緣念等者。謂于緣曼荼之事。執有所觀及有所得。即為痴也（十六右）私雲。是所化弟子相也（已上）光雲。非只是示所化弟子之相。亦兼阿梨之相也。蓋未得平等智故曰痴也。然亦具解等者。釋諸佛二足尊等二句也。蒙師灌頂等者。義釋十一雲。蒙師之灌頂得阿梨位。亦名佛所印可也。由彼于曼荼羅中親對諸尊而受灌頂師位故。名印可也。灌頂已下是重說深行師也。當知此中蒙佛灌頂者等（三十六）私雲。若依此釋。可讀爛脫曰。

    蒙師灌頂。以下是重說深行師也灌頂得阿梨位○當知此中以下如文。

    佛所印可等者。密鈔九雲。疏亦名佛所印可等者。如上師德中。蒙深行阿梨為作心漫荼羅得毗盧遮那。以慈悲之水作心灌頂。即是十方諸佛現前灌頂受佛職位。又蒙阿梨誨喻言。佛子。汝已于秘密藏中隨順修學。堪能教授于他。汝當以真淨心傳持流布。使如來秘藏久久不滅。如是慰喻已。即應為人作漫荼羅阿梨。故名佛所印可等（十六右）此偈等者。未會而未成頌故雲未斷句也。後當飾文者。可再治時宜結頌也。

    佛答師以次答（乃至）未滿足也者。此釋說四種弟子○佛說親弟子六句也。文次第雲。明四種弟子文（十五左）私雲。是答第三問也。佛答師以者。以已義也。次分別弟子等者。釋說四種弟子等四句也。一者時念誦等者。私雲。第一時念誦者。師若得弟子。必指時限授成就法。弟子決定如教行之。于某時限而得成就。故雲時念誦也。然此中有見歸‧未見諦差別。即見于文。第二非時者。雖如前指時限教授。法驗不成。更復加行。而非如師所示之時。故雲非時也。第三時非時俱者。師已教授真言故雲時。而弟子未如法修行。悉地不成。故雲非時也。第四時非時俱非者。弟子發心已至師所歸依。而以未具機緣。不授法要。當知非時亦非非時。故雲俱非也。委旨在于御鈔第三。

    所謂時者等者。大疏鈔三雲。問。何故求師請道之時念誦弟子。答。時者是師資相順機教契合義。如說一時者是三昧耶時。即是機教相應時也○師若見諦成就者。自照其弟子心性內外相。可與秘法作成就方便言也○未見諦師者。但依教祈取本尊。得境界相後方可許與其道言也（已上）當得成就等者。光雲。初言當得成就者。即如四種念誦中先事法念。此有三相等現。故雲當得等也。次言更作成就方便者。亦如具支念誦及作成就法也。亦具有方軌也（更問）者。記問雲。攝受弟子時。師有方軌。須尋弟子支分及他部中等。次問準知（已上）密鈔九雲。疏此亦具有方軌也更問者。第二曼荼羅品攝受弟子處廣明（十六左）大疏抄三雲。成就法時。內外護摩及相應資具皆有軌等言也（已上）非時者亦如前等者。大疏鈔三雲。問。第二非時念誦弟子其義何。答。疏雲。非時亦如前法令念誦。限時作成就法等雲雲。問。爾者如上法者有何差別。答。限時作成就方便之時。若此限時內法驗不成。須加加行。故名非時也（已上）時非時俱者等者。大疏鈔三雲。問。第三時非時俱其義何。答。疏雲。雖如上受師言教。然未得如法依行。未至成就之時等雲雲。問。其意何。答。意有弟子求得師。方雖被授與道。而未依行。未至成就之時。故名時非時念誦弟子言也（已上）又雲。問。疏次雲。此不在時亦不在非時。如在學地之意何。答。意弟子若雖學道。而未成就亦未加加行。故此如在地前。未得斷障證理故言也（已上）俱非者但發心等者。大疏鈔三雲。問第四俱非弟子何。答。疏雲。但發心歸歸依。然未有次第。師亦雖攝取。未俱機緣。故不能與法要等雲雲。問。此文意何。答。阿梨弟子有其種。是師持弟子。傾困而機未相應。時猶不至。故不能與法。是名俱非弟子言也（已上）復次具足諸相等者。釋具有一切相等二句也。大疏鈔三雲。問。此文意何。答。外相者如上。內相者。雖無外相。內心與道相應言也。問。此四人皆在修學之地。未滿足雲雲意如何。答。此四人皆是弟子受法未至見諦阿梨位言也（已上）義釋十一雲。復次具足諸相者○二內相者。謂具菩提心。堪為法器等具有漸愧。聞師所教一一能如法修行等（三十七左）廣攝不動記（安然）第三雲。復有二種弟子。一者不具諸相四種弟子。受明灌頂當為此作之。二者具一切相一種弟子。阿梨灌頂當為此作之（已上）私雲。前四種皆是有相曼荼羅所度弟子也。今具諸相弟子即是無相大機也。佛敕者○（更問也）者。光雲。具足諸相弟子。則設外現壇作傳法灌頂。亦設內秘壇作以心灌頂。故言更問而令後學尋其旨也。

    既有弟子（乃至）淨菩提心也者。此釋最初知地相○離一切諸過八句也。

    光雲。此有亂脫。曰。

    未滿足也。既有弟子。最初知地相○心地也。知地相應造以下如文。

    既有弟子等者。釋最初知地相等二句也。私雲。是答第四問也。所謂心地也等者。大疏鈔三雲。問。其地者是心地。雲何等心。答。此者慈悲忍辱‧智慧‧精進心也。問。爾者何疏是菩提心雲雲。答。是菩提心即慈悲‧忍辱‧智慧‧精進義也（已上）。

    一爛脫

    先淨此心即是。先作淨先已說○作之也。先淨其地也。如前所說淨菩提心方便以下如文。

    私雲。此爛脫依義釋文也。十四卷義釋十一雲。先淨此心。即是先淨其地也。作淨已先說。謂八葉等也。如前作之也。如前所說淨菩提心方便等（三十七左）先淨此心等者。釋我已說作淨等四句也。私雲。是答第五問也。如前所說等者。私雲。此指上成就悉地品花台阿字門等文意也。乃至當頂而置等者。密鈔九雲。疏乃至當頂而置字等者。即悉地品謂頂上置暗字。眼置羅字也（十六左）大疏鈔三雲。內心地以三字加持。一字是淨菩提心。即置心中也。二字置頂上。即成佛義也。言住淨菩提心得成佛言也。三以字加眼。是無垢清淨義也。是五眼清淨故。遍照法界無緣之眾生故言也（已上）此方便前已具說者。私雲。此亦指上成就悉地品意也。言若離過心地等者。密鈔九雲。疏若過心地等者。即離煩惱見愛等過也。若弟子心地有煩惱等障垢之過。則不堪建立漫荼羅也。須得淨除。故上經雲彼揀擇地除去礫石碎瓦破器髑髏毛發等乃至蟲蟻毒螫之類。疏釋之雲等（十六左）。當得清淨時等者。釋當得成真淨等二句也。私雲。是答第六問也。此可有爛脫歟。曰。

    故言無畏也。當得清淨時一切過者也。

    當得一切淨者。由離諸過已下如文。

    若已至如是（乃至）智人之所說也者。此釋堅住如是知○以離菩提心八句也。若已至如是等者。釋堅住如是知等二句也。私雲。是答第七第八二問也。

    一爛脫

    如是知也。如是知即見佛處也。當堅住其中○無上菩提也。但見如是已下如文。義釋十一雲。若已至如是處。當堅住其中。謂已得離一切過○究竟無余。即是成一切智智也。堅固住于淨地。即得見三菩提。知謂如是知也。如是知即見佛也。異此非能淨地等（三十八左）私雲。據此文者。又別有料脫歟（已上）光雲。今依義釋點亂脫者。

    若已至如是。堅固住于淨地○即見佛處也。當堅住其中○成一切智智也。異此非能淨地以下如文。

    光雲。又有亂脫。即今出之。

    即得見三菩提。知謂如是○即見佛處也當堅住其中○成一切智智也。異此非能淨地以下如文。

    異此非能淨地等者。釋若異于此者等六句也。私雲。是答第九問也。

    一爛脫

    秘密主離菩提心故。二種師皆須住菩提心也。分別之中則非淨地也。如前造壇中說劑一肘以來。治法雖治地○離此不成也穿去惡土以下如文。

    義釋第十一雲。經雲。若持誦者住在分別之中。則非淨地也（行者住分別。若作淨地者非淨。秘密主離菩提心故。二種師皆須住菩提心也。法師雖治地亦未成。仍須少時住菩提心。離此不成也）如前造壇中說。劑一肘以來穿去惡土等（三十八左）私雲。或義據此文讀爛脫雲。

    若持誦者住在。分別若作淨地者○菩提心也。分別之中則非淨地也。如前造壇中說劑一肘以來。治法雖治地○離此不成也。穿去惡土以下如文。

    光雲。又有亂脫。即今出之。

    秘密主離菩提心。故二種師○菩提心也。分別之中則非淨地也。如前造壇○一肘以來。治法雖治地亦未成。仍須少時○不成也。穿去惡土○而得究竟清淨。是故當知○不動真言之心。為淨菩提心○住菩提心也。當護弟子以下如文（第九科下半。第八第十二科。在次卷中）。

    光雲。此亂蓋與。經以離菩提心至護以不動尊十四句存亂脫義同乎。即今出之。曰。

    以離菩提心。故應舍分別○分別諸苦因。應當為弟子而淨菩提心。護以不動尊以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。而今出之以授後學。

    是故經雲。若持誦者。住在。分別若作○離菩提心。故二種師○菩提心也。分別之中。則非淨地也○一肘以來。治法雖治地○不成也。穿去惡土○是故。當知若能○修其地也。若人師如文○淨除一切地緣地事○菩提心竟。當以大悲胎藏○苦因也。恐其退沒○真言之心。為淨菩提心○住菩提心也。當護弟子○即是一切。先住菩提心○護之也。智智之因也○方便更問。若弟子能成此事者以下如文（此中第十四‧十一‧十五‧十三‧十六‧十八‧十七‧十九八科在次卷內）。

    二種師等者。私雲。上所明深秘‧顯略二種阿梨也。治法雖治地。十四本作法師雖治地十本作師雖治地。少時住菩提心等者。私雲。或抄（最珍）雲。問。二種師共長時可住菩提心。就中聖人師不可剎那離菩提心何。答。假說也。淨地可依菩提心。離此不成。故少時住菩提心雲也。實二師共非不住菩提心也（已上）若人師等者。密鈔九雲。疏若人師如文取解等者。言若人師者。即上第二師也。偈雲。第二求現法。深著痴攀緣。世間漫荼羅。一切為斯作（十七左）。

    所以然者（乃至）淨除一切地者。此釋故應舍分別淨除一切地二句也。私雲。是答第十問也。

    大日經疏演奧鈔第四十九（畢）

    此卷草案未及治定。故今添削而令印之。博達宗匠庶更正之。實永第四初秋念六。慧光志。

    大日經疏演奧鈔第五十

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十五卷之余（釋經五秘密漫荼羅品）

    緣地事總答了（乃至）亦復如是也者。此釋我廣說法教○無垢喻虛空十六句也。私雲。是答第十二問也。但問果上中下者。即三部悉地雲上（佛）中（蓮）下（金）也。答意曰。果皆住菩提心而作之也。世間無上之佛者。密鈔九曰。疏而求世間無上之佛者。謂真言者若不能住于心地。則著于相縛隨業而轉不得自在。乃至世間悉地尚不可得。何況五通等耶。五通等尚無得理。況乎如來無上第一之悉地耶。若異此而得者。無有是處也（十七左）。

    一爛脫

    是等分別之苦因也。恐其退沒故○真言之心。為淨菩提心○住菩提心也。當護弟子○即是一切。先住菩提心○二尊護之也。智智之因也○此亦有方便更問。若弟子能成此事者以下如文。

    私雲。此爛脫依十四本義釋。故經次雲以不動尊等者。密抄九曰。疏不動真言之心者。即悍漫字是也。如普通真言藏品（十七左）用此三法者。私雲。因行證三法也。此亦有方便更問者。密鈔曰。疏此亦有方便者。作降三世如前所說。觀半月風輪黑色等方便也（十七左）雜鈔不用雲。若不用不動護者。用三世明王亦得雲雲。此亦有方便更問。用金剛慧定（已上）些些疑問曰。若不用不動者。用三世明王亦得雲雲。此亦有方便更問（已上文）此方便如何（已上）私雲。今此更問爾本義釋無之。仍智證記問八帳無其釋也。

    次又加持地者（乃至）無緣之種子也者。此釋初加持是地○唯此非余教四句也。私雲。是答第十一問也。

    一爛脫

    亦復如是也次。又別持地者○堅固菩提心。是故得成○唯此一門也。初加持地○佛謂阿字也。第二心自在○不應異此教也。初依佛教發心以下如文。

    光雲。又有亂脫。而今出之。

    亦復如是也次又加持地者。謂阿字門○是堅固菩提心。是故得成自在之業○唯此一門也。初加持地○佛謂阿字也。第二心自在○一切自在也。更不應異此教也以下如文。

    光雲。又有亂脫。而詳其義。未得文次。故不出之。

    或加暗于頂等者。私曰。問。上擇地之時。已觀三字。今重說如何。答。此三字可通一切淨除之事也。第二心自在者。十四義釋作弟子心自在（十一之四十左）不應異此教也者。密鈔九雲。疏不應異此教心者。一切如來皆由阿字故而成等正覺。謂以此護心。或加于頂等。乃至得成如來自在之業。是故不應異此教而別求心也（十七左）即是阿字也。義釋作即暗字也（十一之四十一右）。

    前既問答加持地了（乃至）最上之位也者。此釋四種甦多羅○置于道場地八句也。私雲。是答第十三‧第十四兩問也。者梵音等。義釋十一雲。者梵音名甦（去）怛□。是連持之義也。連持眾德令其不散。故名也（四十一右）私雲。釋四種甦多羅等六句也。

    一爛脫

    白黃赤黑。念此念謂應念持也。更加一種謂虛空色也。虛空含一切色像以下如文。

    私雲。此爛脫據十四卷義釋。或雲。此爛脫難甘心。義釋十一曰。線說有四種。白黃赤黑等。更加一種。謂虛空色也。念此念謂應念持也。虛空能含一切色像等（四十一右）若但依空色等者。文次第雲。明虛空色文（十五左）白是信義等者。文次第雲。以五色對五根文（十五左）私雲。或抄（最珍）雲。問。五色次第。經及釋並金剛頂等。白‧赤‧黃‧青‧黑。今雲白‧黃‧赤‧黑‧青如何。答。山王院大師（三部曼荼羅里書）意曰。白‧黃‧赤‧黑‧青。此為定義。是約世間受染之淺深也。又多處處相違釋之。是為防慢法。用散漫之說雲雲。但是等皆黃‧赤二色前後。而今黑為第四。是說四種甦多羅故。若約五色次第者。青為第四。黑為第五也（已上）光雲。今釋與具緣品解少異。今線義者。白水大（北方息災）黃地大（東方增益）赤火大（南方降伏或西方愛敬）。黑風大（西方攝召。或南方忿怒）青空大（中方總德）即是五大所成之線以空中而成五輪世界。此真曼荼羅壇也（深義更詳）自余釋義已備于本疏文。留意思擇。種種供養（更問方法）者。記問雲。合線法更問方法者。新造壇排供物供養賢聖。然後得一童女。新著淨衣。香水洗浴。內外俱淨。加持護身。及以帛掩口令息不觸。于其線中連持眾行（已上）然後令童女等者。文次第雲。以童女合文（十五左）。合線之法等者。文次第雲。明合線之法文（十六右）來去褶牒使成九絲者。長宴四十帖第六曰。師雲。五色線一色不絕。來去褶牒為九筋。一方聚左右⻞首。九筋者二筋。一色合十八也。九筋者九識也。九識即五智也。即白一色中即五佛五智具足。乃至黑亦爾也（已上）些疑問雲。線與縷其別如何。褶牒如何（已上）私雲。來去褶牒者。⻞端來去一方聚之屈折其中也。連持眾行也（更問）者。文次第雲。釋等持文（十六右）記問曰。于其線中連持眾行。更問者。五色甦咀□義如具緣品中釋（已上）密鈔第九曰。疏由三昧至更問者。謂深釋中。女是三昧。若三昧均調則得離障。言更問者。不但得成根力。亦成五智。故第四疏雲。童女合線之時。當用五如來真言各加持一色。然後以成辦諸事真言總加持之。謂大日加持白色。乃至鼓音佛加持黑色。即表五智也（十八右）。

    一爛脫

    虛空中等持者。此有二種○明白了也。

    如空中等持○漫荼羅地。如對目前以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。即今出之以貽來葉。此有二種。若是深行○明白了也。如空中等持○漫荼羅地。如對目前以下如文。第二以線等者。釋第二持線經等二句。即第十四答也。如上所說者。即指具緣品所說也。畫一一者。十四本作畫之。

    一切諸佛智者○（曼荼羅八葉者也）者。此釋一切如來座○念居其地分十四句也私雲。是答第二十一問也。但其供養及護摩等諸問後後答之。例如第一雲。或後問先答。文無定準（末之十九）蓋是地之因座位有便故說之歟。

    一爛脫

    此為最上之位也。一切諸佛智者○具智慧也。一切諸佛子諸智者○吉祥世稱。謂世所嘆吉祥也者。此次答座位表像也。

    如世人以蓮花以下如文。

    私雲。十四義釋十一雲。此為最上之位也。一切諸之佛子諸智者（一切諸佛智者謂佛嘆菩薩具智慧也）蓮華意勝吉祥世稱者。謂世所嘆以為吉祥也。此次答座位表像也（四十二左）準此義釋可讀爛脫歟（已上）光雲。若依義釋而讀亂脫。

    最上之位也。一切諸佛智者○具智慧也。一切諸佛子諸智者。蓮華悅意勝吉祥世稱。謂世所嘆以為吉祥也者。此次答座位表像也以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。即今出之。

    而表出之。當知此為最上之位也。一切諸佛智者○具智慧也。一切諸佛子○吉祥世稱。謂世所嘆以為吉祥也。者此次答座位表像也。如世人○坐此華台也。然世間蓮以下如文。

    若是佛謂當作八葉等者。文次第雲。明蓮華座文（十六右）大疏抄三雲。問。何故以白蓮花為座。答。白色是根本故。中台大日根本。故爾言也（已上）私曰。或抄（最珍）雲。問。佛位白蓮者。曼荼羅畫赤色何。智證大師將來彩色之本赤蓮花也。何違此文乎。答。本淨色故可白色也。而赤色表八葉肉團開敷之相歟。難雲。肉團開敷者可白蓮花也。今釋赤色者。是世間花。八葉中胎不可赤色如何。答。八葉肉團在胎藏中可赤色。表之歟（已上）若是菩薩等者。大疏鈔三雲。問。佛必用白蓮花者。若菩薩用白色蓮花。耶。答。爾用。故疏雲。其花或白或黃。或作寶蓮花皆得。但赤色者是世間中為下雲雲（已上）私雲。或抄（最珍）雲。問何此中不載青蓮紫蓮等乎。答。不舉盡歟。若緣覺聲聞等者。大疏鈔三雲。問。常以優波花為青蓮花。今俱勿頭花是赤色花。何相違。答。赤色亦有青色。其花初生時。其色猶青。若守色自體。名有其別耳（已上）淺識傳等。十四義釋注書而作淺識傳謂世所傳以為一邊之智（十一之四十三）更別有青蓮花等者。密鈔九曰。疏荷青蓮葉也者。青蓮之葉名之為荷。爾邪釋蓮華。所謂其睫茄。其葉遐。遐即荷也。又不令坐于華台者。未有菩提之種故也。又一言青蓮而有二別。一者梵語骨沒多。訛雲□勿頭。譯為青蓮。又梵語�痤怪鶠@希　；蛟樸抨疾　蕖Ｒ嗍喬嗔　４吮鷯兄幀４巳鷯χ　　７峭　罷摺Ｒ玻ㄊ　擻遙┬釧擋煌　５諂　啤４竽拷×　鴟　ㄐ拊啤Ｆ腥　ㄉ稀Ｎ潘滴奚現腔劬辰紜Ｄ苤と繢瓷跎蠲懿亍Ｉ嘔匭囊訝サ萌氪籩謚凶Ｒ噯縉腥諏　　Ｎ潘禱劬騁嘀っ懿卦圃啤＝癜浮Ｄ苛　壬擰７　　嵋鴉匭募頤煞鵂恰９釋甲　　Ｏ滯莢詼嗄β尷恪Ｉ漚隕趁判我病　　　；蟯家韻鋁鴆⑵兆　叮ㄒ焉希┤皆啤８鞘欠淺Ａ　ㄖ擲唷６鷯鐘寫嘶ˊ！＼梁梢迨臀捃磷忠病br />
    一爛脫

    更別有青蓮花。坐芰荷青蓮葉○所生葉也。種非此類也。若淨居諸天○赤蓮花中念謂憶特不忘也。其色純赤○念謂思念也。復次三藏說以下如文。

    私雲。此爛脫據義釋。彼文如此相次光雲。又有師傳亂脫。而今出之以授後生。以為一邊之智也。此是青蓮華也○別有青蓮華。坐苃荷青蓮葉○所生葉也。種非此類也○赤蓮華中。念謂憶持不忘也。其色純赤○念謂思念也。復花三藏說以下如文。

    若淨居諸天等者。大疏抄三雲。問。何故上界天坐花上。下天坐葉上。答。皆隨識深淺轉輕重耳。亦花雖色別。葉皆青色。皆在一水中。若以此釋者。上從諸佛下至毗遮遮。皆有佛性。一味水中也。皆依葉有花。依煩惱有菩提。若約階級之無階級。從外金剛部至中台。凡四重界道如次也。若約無階級之階級。從中台至外金剛部。皆是大日如來大悲門用耳（已上）以下諸天分地為座等者。密抄九雲。疏但分地為座者。此等天神不須次第分擘尊位。但隨方位空地之處分作地位以為其座耳（十八左）復次三藏說等者。文次第雲。約蓮花有多種文（十六右）大疏抄三雲。疏雲。三藏雲。西方蓮花有多種。一者缽頭摩。二優缽。三俱勿頭。四泥盧缽。五芬荼利迦（已上）菩提心義第五曰。問。大小乘經。缽頭摩（青蓮華）優缽羅（黃蓮華）□物頭（赤蓮華）芬陀利（白蓮華）天台法華玄義引古人雲。天竺蓮花有三時名。迦摩羅是未開之時。屈摩羅是將落之時。芬陀利是處中之時。大日義釋。優缽羅等四種華中。各有赤白等類。具如彼說雲雲。而今大日心蓮名芬陀利。三部五部中蓮花部名缽納摩。若如意輪贊雲迦摩羅。與彼諸經如何釋通。答。漫荼羅中青蓮花形猶如柳葉。準而言之。四種蓮花其形各別。古譯且約一邊。以為青黃赤白。而實四中各有余色。如義釋說雲雲。此四種中各有三時。古人且約芬陀利華。故以處中之時名芬陀利。三部中蓮花部是缽納摩。部中自有發心成佛涅�時。其如意輪示菩薩跡。故且約此雲迦摩羅。若百字輪約其本部。雲缽納摩。問。諸經四種蓮華是形異類。非必四色者。義釋雲。若緣覺‧聲聞當坐于華葉之上。或坐俱勿頭華葉。此是青蓮花也。此但是青色之蓮。然更別青蓮華種。非此類也（文）此文如何會之。答。諸經皆以缽頭摩為青蓮華。而今文雲俱勿頭。俱勿頭者諸經皆雲赤蓮華。準最勝王。佛齒喻雲猶如珂雪俱勿頭。因之古今多疑其色。或疏釋雲。佛齒光麗非純白色。少狀紅白。今私釋雲。四種蓮華各有三義。一以青黃赤白四色如次為四種蓮花。如四種蓮花地獄及七山不中所生四種蓮花。是常途所明也。二以白赤青黃四色如次為四種蓮華。如寂災護摩白色相應燒缽頭摩。及此前文並後經中以青色蓮為俱勿頭。此二已爾。余二準知。三以四種形體種子為四種蓮華（末之十左）法花游意（嘉祥）雲。芬陀利者白蓮花也○凡有三時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩羅。處中盛時稱芬陀利花也（上之三十五右）此文迦摩羅‧屈摩羅立名。未開與將落相配。異于玄義（菩提心義所引）如何。

    次答供養義（乃至）加之乃可成也者。此釋供義有四種○各如其次第三十八句也。大疏抄三曰。經供養有四種至各如其次第總九行半。是答供養儀則也。問其供養有幾種。答。經雲。謂作禮合掌。並及慈悲等。世間與花香○經次文雲何花香等。此花當誰獻雲。即經答雲。從手發生花奉諸救世者○（已上）私雲。是中答第十五已下諸問也。此中文相交參。而義分相涉。故曰或不依問次等也。謂供養有四種等四句答第十五問（幾種修供養）從手發生花等十句答第十六（雲何花香等）第十七（此花當獻誰）兩問也。真語以加持已下六行答第十八問（雲何而奉獻）及第十九（諸食二字）兩問也。尋雲。經文無諸食文。何以如是科簡。答。釋雲。又以此花等周遍法界○及飲食物無量無邊不可窮盡等（十三右）仍此中雲含飲食義也。

    一爛脫

    但以物獻也。二者合掌○皆運心也。然經中不言○必當有之也。花手此是○從手生也。發生奉一切佛○發生謂。作印作印已以下如文。

    私雲。已上供養有四種○而觀菩提心八句之釋段也。

    以此為供養也。各各一切。此運心也。諸佛及彼所生○法界為樹王。想樹遍法界生花供養佛也。供養以真言○而供養之也。行者供養○真言等也。心若不住定○自在轉也。及印加持然後運心。此華香美無諸過惡。願生勝妙以下如文。

    私雲。已上各各諸如來○常遍諸佛前十二句之釋段也。

    及印加持也次。畢于此者○然此諸尊。又卑此諸天神今次說諸天。如本瑜伽以下如文。

    私雲。已上其余世天等○本真言性類四句之釋段也。

    不可窮盡是也。若不作普遍吉祥印者○或置其前也。其捧花等時○在臍下已。次而下結印以下如文。

    私曰。已上彼所奉花等○各如其次第十句。之釋段也。

    當知供養等者。釋供養有四種等四句也。文次第雲。四種供養文（十六右）謂想香花等者。光雲。故和上言。以下答第十六七兩問也。三事皆運心也者。大疏抄三雲。疏雲。一是香花等。二者合掌。三慈悲四運心雲雲。問。經答文中無運心供養文。而何疏以運心置第四耶。答。即疏雲。並慈悲三事皆運心雲雲。意慈悲皆從運心生言也。問。既慈悲中有運心義者。何故出第四供養名也。答。運心與三昧。相應。慈悲必非三昧。隨緣通散定。故今所定邊置第四供養名耳（已上）又雲。問其運心者何等。答。以與定相應遍法界心想念。如樹王從此支分流出無量無邊妙花。奉供諸佛菩薩言也（已上）私雲。此抄所覽本無三事二字歟。仍但就慈悲中釋出運心之義也。問。今言三事者何。答。或義雲。香花‧合掌‧慈悲。此三事通加用運心也。又義雲。第二合掌已下三事也。意四種供養中。第一事供。第二已下三事皆是運心中差別也。然經中等者。抄意。經中不雲運心雲雲。疑雲。經中雲而觀菩提心。正是運心之相也。何不說第四供養雲乎。又釋。經中不言香花等雲雲。是不說第一供養之意也。經雲世間與花香。第一供養文分明也何雲爾乎。但而觀菩提心句。總相之說而非正說也。智證些些疑問雲。住心釋雲。供養有二種。所謂內及外。如下文雲雲。而不見內供養。其由雲何（已上）明知不說第四運心之相也。又不言香花等者。謂于香花等三事。可用運心之義。而經中不言此旨也。一義雲。不說第一供養也。上爛脫意即此義也。若依此意。如彼世間與花香句。是運心中相也。

    一世間與花香句

    些些疑問雲。經雲。供養有四種。乃至世間與花香（已上文）末句與字難消。是垂解說。又住心釋雲。供養有二種。所謂內及外。如下文雲雲。而不見內供養。其由雲何（已上）雜抄不用雲○世間與花香與字未會其意如何。私雲。此在下（已上）雜抄一雲。世間與花香與字未得意。私雲。此在下（已上）同草本曰。世間與花香與之一字未會其意。若此與字用之字否。私雲。在下（已上）私雲在下者。與字可在花香字下也。

    光雲。必當有之也以下又有師傳亂脫。即今出之以胎後裔。

    必當有之也。花手此是都牒合掌印也此花從手生也。發生。奉一切佛○菩提心者。花手發生。謂作印○供養也。此一切支分生印者○為供養也。各各一切。此運心也。諸佛及彼○當以真言。如供養花○自在轉也。及印加持○無諸過惡。願生勝妙以下如文。

    花手此是等者。義釋十一雲。華手發生（此是卻牒合掌印也。此華從手發生也）奉一切佛等（四十四右）私雲。卻字宜歟。今疏作都字。恐寫誤也（已上）光雲。此解不然。義釋作卻。即再治誤。今言花手者。此釋從手發生華句。即是十二合掌通名。故雲都牒合掌印也。此印更有大事從手發生花者。蓮華合掌印也。結支分生印者。密抄九曰。疏此一切支分至撿之者。秘密八印品謂。以定慧手作未開敷華合掌。建立二虛空輪。而稍屈之。是如來一切支分生印也。（十八左）大疏抄三雲。支分生印者。八印中普賢印。普賢是與菩提心相應故也（已上）私雲。前已有真言者。指上文也（光雲。此指第十三雲次更有一印等。八左）問。結此印意如何。答。上合掌即是未敷蓮花印。而從手發生花也。是即菩提心普賢法身之體。故用一切支分生印也。各各一切等者。釋各各諸如來等句也。此運心也四字上爛脫。安次上為供養也之下也。或義雲。此四字安下法界為樹王之下也。兩義隨宜（已上）光雲。此或義亂脫者。曰。

    各各一切。此連心也。諸佛及彼○法界為樹王。想樹遍法界生花供養佛也。供養以真言加持以下如文。

    行者供養香花等者。義釋十一曰。行者供養香花時。當以真言及印加持。如供養華。即用華真言等也。心若不住定。何由得然。雲三昧自在轉也。然後運心等（四十四左）私雲。此文違先爛脫（光雲。此指鈔主所出亂也）可悉之（已上）光雲。若依義釋點亂脫者。曰。

    當以真言（三）如佛養花○自在轉也。及印加持。然後運心以下如文。

    故和上言。行者供養以下答第十八‧九‧二十三問（此就細科）也。

    光雲。各各一切至此經文古存亂脫。而今出之以授後生。

    彼所生子等。以是無過華芬妙復光顯。法界為樹王○三昧自在轉勝妙廣大雲以下如文。

    願生勝妙等者。釋勝妙廣大雲等二句也。謂從法界等者釋從彼雨眾華句也。常遍諸佛前等者。義釋十一雲。常生種種光明遍諸佛前（四十五右）光雲。若依此文讀亂脫者。曰。

    常遍諸佛前。生種種光明。又以此華等以下如文。

    如天意樹者。私雲。此如圓生樹等。即隨意生諸物也。次卑于此者等者。私雲。釋其余世天等等句也。上舉諸佛攝菩薩二乘。今標八部世天雲卑于此者也。如本瑜伽者。謂彼天等各本儀軌瑜伽法也。如忿怒用赤等者。義釋十一雲。如忿怒用赤等。如華者涂香等亦如理相應想念也。然此諸尊或經中。有真言及印。或有闕無者。別有一者普通吉祥之印。當以空水二指頭相合捻。余三指皆舒散之。用此印加持等（四十五右）私雲。據此義釋。則當段有爛脫。雲。

    如忿怒用赤等。或經中有真言○吉祥之印如花者涂香等○相念也。當以空水以下如文。

    別有一普通吉祥之印者。文次第雲。明普通吉祥文（十六右）大疏鈔三雲。若通者。普通吉祥印也○若據別者。各隨其尊作其尊本印。加持其花作花真言印也（具如甦悉地也。已上）私曰。小三古印也。或鈔雲。釋迦印。智吉祥印此印也。如花者等者。釋如是涂香等等四句也。即是前所說等者。義釋十一雲。即是前品中香花燈等（四十五左）私雲。即指具緣品終文也。如般若經所說等者。文交第雲。以一花供養諸尊文（十六右）。

    光雲。此段經文古存亂脫。即今出之。

    是謂吉祥印。彼所奉華等○應知在齊位。或金剛拳印若復蓮花。而在空中獻以下如文。

    更有金剛拳印等者。釋或金剛拳印等二句也。密抄九雲。疏更有金剛拳等者。金剛拳以大指入掌中作拳是也。或蓮華印至右手作也者。謂大指‧名指相持。余三指散舒是也（十八左）私雲。抄意蓮花印者。即小三股印也。此義不審。今謂蓮花印者蓮花拳歟。第十三所明四種拳中第一拳是也。可尋之。問。觀音印者何。答。或鈔（最珍）雲。蓮花印之外觀音印者。八葉中秘印歟（已上）又雲。普通印者。可上普通吉祥印（已上）最抄。八葉中印者世尊陀羅尼印也。然供養時等者。釋彼所奉華等等八句也。淨佛菩薩。十四本無淨字也。

    已次而下四字。十四本無之。然有二種師者。私雲。即瑜伽及法則二種阿梨也。

    次答護摩義（乃至）故雲不得果也者。此釋護摩有二種○舍離真言智十四句也。私曰。是答第二十問也。

    一爛脫

    即是得解脫也。若能燒業○內護摩也。從于何處○而得解脫也。戲離世間菩提心也。如世間之火○無有遺余○而亦即從○菩提牙也。此中能燒以下如文（光雲。高野信日傳亂脫全同之）。

    私雲。已上護摩有二種○說為內護摩六句之釋段也。

    令此三位正相當也。此三亦是淨三業義。本三位謂○本尊真言印也。淨三業成三事○降伏也。三業道者○一致也。又三事觀字以下如文。

    私雲。已上外用有三位○成就三業道三句之釋段也。

    此內外護摩皆名殊勝。若不與此○外護摩耳。若異此作○所說方軌。當知此人以下如文（光雲。故和上未必用之）。

    私雲。已上世間勝護摩○不解護摩業三句之釋段也。

    護摩有二種等者。釋護摩有二種等二句也。文次第雲。明內外護摩文（十六右）私曰。二種護摩者。出‧出世也。第二十卷廣釋之也（已上）光雲。建立護摩軌亦具明內外二種相也。護摩是燒義也等者。釋業生得解脫等四句也。密鈔九雲。疏護摩是燒等者。護摩譯雲燒亦名火。燒除諸業者。以一切眾生皆從業而生。復由此生展轉造業感招異熟苦輪回無已。又此業依無明起。由無明故不覺造業（十八左）。所謂自淨菩提心者。義釋作所謂白淨菩提心（光雲。現行疏作白淨）。

    光雲。此段鈔主出外。又有師傳亂脫。

    即是得解脫也。若能燒業○內護摩也。從于何處○菩提心也。如世間之火以下如文。

    如前所說等者。私曰。此指上文雲或加暗于頂及加�@諮鄣齲　龐遙┼！Ｓ殖值都八髡摺Ｈ氬歡　鶉Φ刈鞔遂＃ㄒ焉希└庠啤＝裱勻縝八怠４酥傅謔　硎拖さ爻魷制紛只鷳致甭尬摹１思叢疾歡　鵜骷旁忠濉Ｊ悄諢つχ　駒敢病Ｍ瘛４問屯食つφ叩日摺Ｊ屯庥糜腥壞榷湟病；蛑鋅捎小鷥收摺Ｊ　謀駒啤；蚩墑鍬甭尬灰病８剩　庠啤Ｏ直敬笠燜┤　駒啤；蚧鷸鋅捎惺鍬甭尬弧＃　剩├　沒鶇σ病４嗽蛘嫜砸病；鷸杏杏∫病＜詞前　^梨坐處也。白身即是印也（已上）密抄九雲。疏注更問真言也者。此中謂。本尊為供養故置之。爐是置火之處。印身印。今令更問真言者。不是問所用之真言。令問經中所言真言為目何耶。若依三業即屬陀羅尼。若目三位即是真言之者為經一言真言。義通二處。今要行者故令更問（十九左）私雲。此抄牒文異于今疏。故其釋意亦相違矣。智證記問八帳無釋。或雲。本尊行者本來清淨心。故雲意密。爐即是本尊口也。又行者口。故雲語也。行人本三昧耶體。故雲印也。或雲。更問者。以自心為本尊為所供養義也。令此三位正相當等者。密鈔九雲。疏令此三位正相當等者。三位者。一本尊即漫荼羅也。二火爐謂三角等印也。三真言即行者也。謂爐本尊之西。行者又在爐西皆面向壇中本尊。故雲三位相當也。言此三亦三者。又此三位亦配三業。故雲亦三（十九左）。本三位謂等者私雲。兩本義釋無本字也。謂身‧爐‧本尊三雲本。各有已下可為末歟。各有三位者。上身‧爐‧本尊三法各各具三密也。淨三業成三事也等者。釋成就三業道句也。又三事觀字等者。文次第雲。三事各觀字並字色文（十六右）若作息災觀�@值日摺Ｊ　囊迨馱啤Ｈ餱饗　幀９邸踝值鄙霞擁恪６靼咨　Ｔ　嬉蠶　幀；啤＝搗胱幀；蠔諢虺啵ㄋ氖　擼　br />
    光雲。此段鈔所出外。又有師傳亂脫。

    正相當也。此三亦是淨三業義。本三位謂身爐本尊。三位各有○真言印也。淨三業○是身業。由此因緣以下如文。

    光雲。又有亂脫。即今出之。

    謂息災增益降伏也（三）三業道者○一致也（二）又三事觀字○降伏為下也。如是作者以下如文。

    如是作者等者。釋世間勝護摩等三句也。光雲。此段鈔主出外。又有亂脫（故和上未必用之）皆名殊勝。若不與此○無益也。猶作外護摩故○所說方軌。當知此人以下如文。由離于真言等者。釋彼痴不得果等二句也。密鈔九雲。疏由離于真言至不得果者。真言行者不依上來內外二種護摩法軌而妄作之。但隨自已無明之心不從明師。非但不得世‧出世間內外二種悉地。亦拄費檀越資財。招越法罪當墮三涂。冀諸如識體而行之。慎勿妄執利刀返傷其手耳（十九左）光雲。此段經文古存亂脫。即今出之以貽來葉。

    不解護摩業。彼痴不得果。舍離真言智。如來部真言以下如文。

    次答色及形類（乃至）金剛部也者。此釋如來部真言○純素隨事遷六句也。私曰。是答第二十二問也。

    一爛脫

    不得果也。次答色及形類○赤黃色（即雜色也）佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛是舉以下如文。

    次金剛藏即是釋迦等者。私雲。大日佛部。觀音蓮華部。釋迦金剛部。是甦悉地經說也。佛說諸真言等者。釋如來部真言等三句也。上言佛是舉等者。義釋十一雲。佛說諸真言及諸佛所說者。上言佛是舉佛部。下言諸佛。是佛所說真言。謂毗盧遮那所說也。如來部中諸真言部。謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆是佛部也。下雲諸佛者。直是諸所說。不通菩薩以下也。此二種皆具一種色。謂白黃也。此但雲應當知以白黃和合也。謂不太黃不太白也。次第應當知金剛手雜類。觀自在諸真言白。事分者。謂隨事分別而用之（四十八右）私雲。上言佛者。指如來部真言句也。通佛部中一切菩薩部也。下雲諸佛者。指及諸正覺說句也。即能說毗盧遮那佛也。又依義釋者。可讀爛脫歟。可悉之（已上）光雲。今依義釋而點亂脫上言佛是舉佛。如來部中○謂白黃也。諸（義釋無之）部下言○所說也。次第應當知○隨事分者。此但雲○太白也。雜色謂具五色也。謂隨事分別○是息災用。白（義釋無之）隨事業○變轉也○其色當白。蓮華部○其色雜也亦隨一部中以下如文。

    一爛脫

    不通菩薩以下也。此二種皆具○白黃也。諸部下言○隨事分者。此但雲應當知以下如文。

    私雲。今此爛脫未得其意。言此二種皆具二種色者。經文意曰。佛部二色（白黃）金部雜色。蓮部純素。然知此爛脫則指金‧蓮二部似雲此二種也。今謂。此二種者此佛部中上下二句也。

    光雲。此段又有亂脫（前後三傳之中此亂最為優長）。

    不通菩薩以下也。此二種○謂白黃也。諸部下言。諸佛所說○次第應當知。金剛手○隨事分者。此但雲○太白也。雜色謂具以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。

    次第應當知。金剛手○隨事分者。此但雲○太白也。雜色謂具五色也。謂隨事○是息災用。白隨事業分○其色當白。蓮花部一向以下如文。

    金剛手雜類等者。釋金剛具眾色等三句也。

    一爛脫

    雜色謂具五色也。謂隨事分別○類可解也。白事分者○分其事也。觀自在○金剛部也。次說漫荼羅形以下如文。

    光雲。又有亂脫而今出之（此亂最佳）。

    雜色謂具五色也。謂隨事分別○是息災用。白隨事業分○變轉也。其色當白○類可解也。白事分者○分其事也○觀自在○金剛部也。次說漫荼羅形以下如文。

    佛部一向是息災者。義釋十一雲。佛部一向是息災用。其色當白。自事業分。觀音純白也。然其部中則隨事業反轉也（四十八左）密鈔九雲。疏佛部是一向等者。謂佛部不通菩薩已下者。但具白‧黃二色。今隨其息災事分當作白色‧余部準此（二十右）如佛部中自有息災等者。甦悉地經一雲。佛部真言扇底迦法。觀音部真言補瑟征迦法。金剛部真言阿毗遮嚕迦法于三部中各各皆有。應須善知分別次第。若佛部中用佛母真言為扇底迦法○若觀音部中用觀音母半�羅縛悉你真言為扇底迦法○若金剛部中用熱金剛母忙莽雞真言為扇底迦法○又佛部中明王最勝佛頂真言為補瑟征迦法○又觀音部中明王歌野圪利縛真言為補瑟征迦法○又金剛部中明王甦皤真言為補瑟征迦法又佛部中大忿怒阿缽�@虾u言為阿毗遮嚕迦法○又蓮花部中大忿怒施婆□訶真言為阿毗遮嚕迦法○又金剛部中大忿怒軍荼利真言為阿毗遮嚕迦法（已上界抄）白事分者。十四本作自事分者。此中諸聲等者。私雲。此釋觀自在真言句。即今本無諸字。蓋梵本有之。故今牒諸真言而作此釋。謂三部中觀音部加諸字。以例余二部也。

    次說漫荼羅形（乃至）蓋亦大也者。此釋四方相重普○當知是其量十四句也。私雲。是尚第二十二（若細科則第二十四）答文。但以下說壇法形量也。次說漫荼羅形等者。釋四方相重普等四句也。計合息災等者。密鈔九雲。疏今隨聲便等者。謂此增益之法。若唯為歟弟子發心灌頂。合先作息災。今且隨聲便者。隨方圓聲便故。如人常言先方後圓。名為聲便。言事便者。謂先佛部次蓮華‧金剛之事。名為事便。故雲隨聲便。所以增益在前也（二十右）私雲。聲便者。五字門配立等次第。故雲爾也。事便者。又是五大輪重立方圓等次第故雲爾歟。諸增益事。十四本作增益事。方而黃色‧別本作方而中黃色。經雲四方普者等者。私雲。四方即方形也。輪圓即圓形也。三隅即三角也。半月輪如文。舉一例諸者。謂先就方形舉四邊普皆方形之義。以例余圓形等也。

    一爛脫

    如中壇方。謂方外則○三角等亦然。者乃至外院○余皆例知耳。次明諸形像也以下如文。

    私曰。義釋十一雲。如中壇方者。乃至外院皆方也。若中圓者。乃至外院次第皆圓增也。中方。謂方則普皆方。若圓亦如是次第。三角等亦然。護摩作爐亦爾。若壇方。火壇亦方也。余皆例知耳。次明色類。謂形相也（四十九右）光雲。今依義釋而點亂脫（不二傳全同之）。

    如中壇方。謂方外則○亦然者。乃至外院○外次第皆圓。護摩作爐以下如文。

    光雲。又有亂脫。詳其文義未為快。故不出之。

    次明諸形像也等者。釋初應知色像等二句也。

    光雲。此段有亂脫。即今出之。

    次明諸形像也。應以相貌○色像也。偈雲色像初應知。初謂我今說也以下如文或一切處等者。釋或復一切處等二句也。

    一爛脫

    或一切處隨形色者。如此經中○尊形。或隨一處○故名不思議也。各各不同以下如文。

    或隨一處。義釋作或隨一切處顯形色謂。然以類制之義。釋作然以類判之。不思議智生者等者。釋不思議智生等二句也。私雲。如本尊等者。如若也。言若本尊白色。然須作增益事。則隨行者心可觀作黃色也。為除無智故等者。密鈔九雲。疏為除無智故等者。諸佛如來為除一切眾生無明故。有種種智生。種種智即是漫荼羅諸□幟也。此智雖知有無量相。然實即是遮那一智。以一智現一切智者。謂以一切智示現一切種智也（二十右）。前問本尊等者釋應物有殊異等四句也。

    一爛脫

    亦大小無定也。至論一一本尊○及與始終。由智有淺深○蓋亦大也。前問尊形量中以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。而今出之（此亂最好）。

    現一切智也。前問本尊○（三密事）。所雲證智者○蓋亦大也。前問尊形量中以下如文。

    當明密跡經等者。密鈔九雲。疏當明密跡經等者。言密跡經者。即大寶積密跡金剛力士會也爾時寂意菩薩問密跡言。如來有幾秘要一切聲聞緣覺所不能及。密跡力士謂寂意言。如來秘要有其三事。一者身密。二者口密。三者意密。雲何身密。如來于斯無所思想亦不惟念。普現一切威儀禮節。或有諸天人民。自鞲經行。見睹如來經行之時念言。世尊為上。斯等逮見如來身密。佛之所念亦不思望一切眾生睹見如來妙德威儀。若諸天人鞲坐。見如來坐。或鞲臥或鞲听經。或鞲寂靜。乃至鞲見佛身種種色像。悉欲察知本末。言行亦復如是。如來至真各于眾生現如來像四威儀中禮節言行。猶如清淨明鏡隨其色貌以往照之。明鏡照形亦無想念。如來如是。雖以法濟一切眾生。無有想念。乃至雲。是為如來身行秘要其口‧意二密可以義準。不繁具引（二十左）前問尊形量中（乃至）標幟相也者。此釋座印亦如是○用是為標幟八句也。私雲。是答第二十三‧四‧五三個問也此中初二句第二十三答。次二句第二十五答。後四句第二十四答也。前問尊形量中等者。釋座印亦如是等二句也。

    一爛脫

    謂隨其大小也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天亦然以下如文。

    次答此印等者。釋如諸佛所生等二句也。

    一爛脫

    亦從菩提心生也。印從法界生○大人相印也。次答此印作何用者。以此法界印以下如文。

    次答此印作何用者等者。釋以此法生印等二句也。以法界印等者。釋故略說法界等二句也。此即大人等者。密鈔九雲。疏此即大人之標相者。即遮那大人所具。謂如來頂發眼舌乃至陰藏等。如常三十二相等是也（二十一右）光雲。此釋未得其經疏深義。今謂。六大法界體性所成之身。名為大人。此是大人即以法界塔婆而為其三昧耶□幟。所謂標幟相也。而實大人即標幟而無二相也。應知上言一切法界生印者。此非常法界生印也。亦非常塔印也。更問。

    光雲。此段鈔主所出之外。又有不二亂脫。即今出之（故和上言。未是盡好）。

    謂隨其大小也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天亦然○印從法界生。而印弟子○大人相印也。次答此印○印于弟子也。印是不可違越義○不違越也。此印即是○于弟子也。以法界印。為略謂以一法以下如文。

    大日經疏演奧鈔第五十（畢）

    此卷草^8□未覃治定。故今刪正而俾印之。庶後宗匠更下慈斧。但至如本疏言花手發生。又言觀于�@制瀋沓值都八鰲Ｓ盅砸源朔　纈∮∮詰蘢印＜詞親羆　笫亂病３獻苑塹悶溱ａ較喑邪　^梨。豈通曉之。慎勿妄執于將返傷其體耳。維時寶永第四仲秋初三。慧光識。

    大日經疏演奧鈔第五十一

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十五卷之余（釋經五秘密漫荼羅品）

    前問灌頂幾種（乃至）不敢違越也者。此釋灌頂有三種佛種至心听二句也（已上）光雲。此卷牒經多是未會。讀者可知（已上）私雲。以下是答第二十六問也。秘藏記雲。灌頂義。灌者諸佛大悲頂者上之義。菩薩初地乃至等覺。究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。即自行圓滿得證佛果。是頂義也。諸佛大悲是灌義。世人皆以幡號灌頂。是以幡功德。先為輪王。後終成佛。以致佛果。名為灌頂。是故知以果名因也。若然者。從因至果。其間一切功德莫不灌頂（末之二左）此日不得作。義釋十一作是皆不得作（五十一左）譬如世間剎利之種等者。文次第雲。引世間喻明灌頂儀文（十五右）第三雲。若以輪王灌頂方之等（十六右）大疏抄（般若寺）三雲。問。灌頂有幾種。答壇有二種。即一切間輪王灌頂。二出世法王子灌頂也。輪王灌頂如疏所說也。法王灌頂如經所說也。二種灌頂皆為令其種姓不斷故也（已上）。

    然灌頂有三種○（灌頂也）者。此釋若秘印方便○如來所灌頂四句也。然灌頂有三種等者。文次第雲。灌頂有三種文（十六右）入曼荼羅鈔第一雲。今檢諸教及粗見灌頂種類。粗分有七種。細分十三種也。粗分七種者。一者結緣灌頂二者息災等灌頂。三者受明灌頂。四者阿梨灌頂。五者傳法灌頂。六者自作灌頂。七者本尊灌頂也。細分十三種者。付第二息災等灌頂分為三。謂息災‧增益‧降伏也。並第一結緣灌頂成四種。付第四阿遮梨灌頂又分為三。謂佛部‧蓮花部‧金剛部也。並前四及受明灌頂成八種。付第五傳法灌頂亦分三。謂印法與事業及心灌頂也。以此三種並前八成十一。合自作‧本尊二種故有十三種灌頂耳（已上）私雲。結緣灌頂者。教王第三攝真實經第一。並今經第五（次五種中第一等）及今疏第四卷等明之。息災等三種及受明阿梨傳法等者。瞿醯經中說之。又廣出于余文。自作灌頂者。今疏第十六卷有之。本尊灌頂者。甦悉地經中出之。又心覺梨發問集中。結緣‧持明‧受明‧持明悉地‧及傳不等差別立之加之。金剛頂義決中說五種灌頂秘藏啟明三種灌頂。如斯差別具如彼鈔。秘經雲。丁香作護摩。一切蓮花部曼荼羅皆集。受與三摩地殊勝之灌頂○授降魔灌頂○法財灌頂位○授種種隨類事業之灌頂○最勝護摩法（已上。光雲。瑜內作業灌頂品文）是息災等灌頂攝歟。未審。更詳。

    一爛脫

    然灌頂有三種。一者但以印法○手印之類也。初但以手印○灌頂也。二者以作事業以下如文。

    一者但以印法等者。大疏鈔三雲。問。其印法灌頂何。答。見諦師若得其機性具足者。其人若不堪辨眾事。少許小供供養三寶。而後以印法授與言也○問。其印得何印何法。答。印者傳灌頂印也。法者其軌持軌則。種種密教法也。具如在口傳。已上）安然事業灌頂記第一雲。其手印灌頂。如轉字輪品及入秘密品（已上）或記雲。一密印灌頂。慈覺大師傳記貞觀六年正月十三日事中雲。大師先年依別敕。寶幢院常濟大法師授與兩部大法。未許灌頂。此日大師漱手口著袈裟。令諸弟子暫避屏外。近召常濟引入內床。口誦真言。手結印契。授與曰。是名密印灌頂。常濟不堪歡喜。流淚如雨。伏地稽首大師（已上）瑜疏（安然）雲。大悲壇。秘密壇各有三種。一事業灌頂。二手印灌頂。三以心灌頂（三之三左。略抄）又雲。其手印灌頂中。亦有自法灌頂（三之三左）大疏鈔第一雲。若有弟子不具支緣。更以自身造曼荼羅。令弟子蒙大悲水。為得傳教灌頂言也。（以身為曼荼。如先記也）故疏雲。深行阿遮梨為作心。曼荼羅（已上）私雲。手印灌頂則通淺深。離作業事。可思之（此中自法灌頂者。第十六卷所明自作灌頂作法也）。初但以手印等者。先略釋三種相也。

    二者以作事業（乃至）令具作也者。此釋所謂第二者令起作從事二句也。安然事業灌頂記一雲。私檢經文。其事業灌頂如具緣品及轉字輪品○故具緣品義釋雲。凡造曼荼羅。于七日內須畢等也。又轉字輪品義釋雲。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐贍堪能廣辨者。師即當作色像之壇。為示本尊身印之相故也。若力能辦而作字壇。即犯于秘法隱覆之罪。若觀弟子心。極殷重乃至不惜身命。尚能舍身而奉于師。何況當有所吝。然資力不能辦者。听作字曼荼羅（已上）私雲。心覺發問集二（本）雲。具支灌頂者。是事業灌頂也。先令弟子七日以來誠心禮悔之類及辦諸供物香華之類。緣壇所須灌頂眾事一一令具作。以之名具支灌頂也（已上）。問。言具支者。是受明‧傳法二種灌頂之中何乎。答。若于受明。若于傳法。具足支分所修灌頂。名曰具支也。若依此說。今此作業亦通淺深也。與前者不殊者。與前印法灌頂其體是同。但以支分具不為異也已。三者但以而作（乃至）灌頂教授也者。此釋第三以心授○是則最殊勝六句也。安然記一雲。其以心灌頂如入秘密位品○又入秘密位品義釋雲。然此秘密曼荼羅。為師觀弟子。深是法器誠心願求。而力不能具眾緣如上廣作者。師得為作此法度之。自余當須眾緣不得同此也。然若弟子已得瑜伽。師欲令入秘密佛會。亦作此也。�@志懷摺Ｏ紉炎靼　旨　志懷恕＝竇慈縝胺　壞蘢右病＜詞僑縝胺獎恪９塾諑拮種　稹６粘甦戲　怠Ａ釹ぞ灰選７礁匆願事斗ㄋ　噯髦　５糜讜坊抑　諧齙姥酪病Ｊ槍蝕問謐忠病ＪΦ弊　べぶ　郯　幀Ｉ霞擁闃玫蘢悠潿ド鮮　址炷恐小５敝　嫌械慵詞悄陳斗ㄋ　霉嗥潿ヒ玻ㄒ焉希┤皆啤４酥行墓嘍フ摺５本砩餃乃鞫職　誒嬤小＝饃蠲厥λ饕病Ｆ淥鵲蘢印Ｓ質巧縴躍咦闃釹嗲壯蟹痣啡艘病Ｎ接謚鍆僑ダ此　蛞嗖煥朧欠鴰嵋蛟怠９試貧病Ｏ蚨　櫛徽摺４舜蟊　甭薇鞠蛭鞣階髦　９式裨隻蚨　蚰系紉病br />
    一第三灌頂人階位

    上文雲。應知師有二種○一者解深秘二者通顯略○當知即是佛之長子。由見諦故見法。謂見現世果報也等（五右）又下文雲。知法本寂無性故。不動如須彌。是名見諦也○以是所見猶如佛（見實即同佛也二十四右）又雲。若能如是觀者。即是與一切如來同會一處。是人雖未即能究竟佛慧。然其所解與諸佛同。猶與法相應稱同諸佛故。即是與諸佛同會一處也（二十九左）私雲。見諦阿梨初入真言位。如實知自心之人也。

    一爛脫

    或向南等皆得也。由此弟子○此又最勝也。師弟子俱得○受記也。又能盡心○為作心想灌頂。其灌頂法也○及行具作故也。承事念誦以下如文。

    私雲。初二科。釋第三以心授等二句。第三科中謂承事等。釋令尊歡喜故等二句。以行者已下。釋現前佛灌頂等二句也（私雲以為也借音也）第四‧五‧六科。尚釋第三科余義也。金剛手威神加持等者。密鈔第九雲。疏自然而得金剛手等者。謂由阿梨想身作金剛薩ɡ洉晼梒W畹蘢幼勻歡媒鷥佔映忠氳齲　　揮遙┬灰槐咀　鸚巍Ｊ　謀咀饕灰槐咀鷸　巍４未鶉烈　　酥粒┘詞牆湟逡艙摺４聳駝染趼運滴逯秩烈　湟病Ｒ韻麓鸕詼　呶室病Ｈ烈　摺Ｎ拇蔚讜啤Ｊ腿烈　邐模ㄊ　遙┤皆啤Ｈ烈　卸嘁濉＝褡　饕　鬧　逡病Ｆ刑嶁囊澹　踩唬┐諶啤Ｎ省Ｈ舫躒胝嫜悅歐卜頡Ｄ酥廖慈刖黃刑嶁囊鄖啊Ｓ型艘逡　４稹Ｈ胝嫜悅糯蔚　Ｗ雜形逯秩烈　Ｈ氳諞蝗烈　薄Ｒ馴淮筧杖繢醇映幀０　種悶淙松　宦薹　韁腫又　稀Ｉ崴呈臘誦男尬ナ臘誦摹４喲艘院蟠蔚諶氳詼さ諶さ謁摹さ諼迦烈　２豢鞣ㄔ頡２環溉烈　７獎憬薷尥俗　Ｈ刖黃刑嶁拿擰Ｈ粲諼逯秩烈　小Ｋ娣鈣湟徽摺Ｏ質樂胸病Ｋ藍櫚賾Ｍ艘訓梅ㄍ宋吹梅　ㄊ　撓遙　br />
    此中五種者（乃至）不名善作三昧耶也者。此釋初見曼荼羅○非名三昧耶二十句也。此中五種者等者。安然事業灌頂記第一雲。瞿醯揀擇地相品雲。若作灌頂弟子曼荼羅‧許及傳法‧並三摩耶‧及與增益最上成就。如是等曼荼羅即依彼時。七個月內。而作法事○此文三摩耶者。是兩種五種三昧耶中。各有三種三昧耶灌頂。言三種者。一受法灌頂二傳法灌頂。三秘密灌頂。如秘密曼荼羅法品義釋雲。次問三昧耶有幾種者。今世尊答略有五種也○此中五種者○此中有六。受學修行各有三種。一者受法。二者傳教。三者秘密。然于此中。兩種第一‧第二人者。唯是供養三昧耶‧投花三昧耶。未得灌頂。故瞿醯雲。許及傳法並三昧耶等曼荼羅（已上）同師持誦不同第五雲。此中第二三昧耶是結緣灌頂。第三三昧耶是大法小法受學入壇灌頂。第四三昧耶是授傳教位灌頂也。前大悲胎藏都會壇中所行法也。第五三昧耶是今秘密曼荼羅所行灌頂。此有二種等（五左）心覺鈔引小野僧正雲。五種三昧耶。一聞曼荼羅發心。二見曼荼羅。三入壇灌頂成持明。四入喜會壇灌頂。五入秘密壇灌頂。但入嘉會壇。雖受灌頂職位。不入秘密壇者。不堪為阿遮梨。所以者何。佛智不生故（已上）菩提心義（安然）第三雲。第一三昧耶但是禮見。第二三昧耶結緣灌頂（十四右取意）廣攝不同記（同作）雲。五種中第二法是結緣灌頂也。第四法是大悲藏中傳教灌頂（已上）。

    一爛脫

    第五即是秘密三昧耶。如教所說○不名三昧耶也。即前所說第三灌頂時所入也。若異此五事以下如文。

    私雲。經復次許傳教等二句。即第四三昧耶也。雖具印壇位等八句。是第五三昧耶也。

    即前所說第三灌頂等者。密鈔九雲。謂前說三種灌頂一法印。二事業。三心想。今當心想。故雲第三灌頂等（二十一左）。

    然秘密曼荼羅（乃至）同彼尊位也者。光雲。此于第五三昧耶中。自分五種。前五種即教道門。今五種是證道門。如次法則‧深行二種各修入次第也。然自前段至此段及次段。有師傳亂脫。即今出之以授來裔。

    第三灌頂時所入也。若異此五事○三昧耶也。然秘密漫荼羅○同彼尊位也。若觀察于意○告金剛也。覺其心義得名也。金剛手前問○名善住也。既得如是以下如文。

    然秘密曼荼羅等者。文次第雲。曼荼羅有五種文（十六右）大疏鈔三雲。經說三昧耶五種差別也。疏牒經文說其旨歸了。次疏師案此文勢出秘密曼荼羅有五種。即以五種三昧耶形秘密曼荼羅五種相也。問。三昧耶與秘密曼荼羅有何差別。答。能所異也。問爾雲意何。答。三昧耶是能修行人事。即要誓之義（四種如前平等本誓等也）秘密曼荼羅是所修行海（光雲此間脫會即二字乎）諸尊等也（已上）私雲。前約淺略曼荼分別五種畢。今就深秘曼荼又分五種也如上三種灌頂通嘉會秘密二壇。今五種三昧耶亙淺深也。入地人也等者。密鈔九雲。疏即是入地人也等者。即是初入信解行地得除一切蓋障三昧故第一經雲。此菩薩菩提心門名初法明道（二十一左）。

    若觀察于意善住（乃至）是寂根得勝也者。此釋善住若觀意○故號人中勝八句也。私雲。是答第二十八問也。若觀察于意等者。十卷本雲。善住。若觀察真言者。覺其心不得于三處。說彼為菩薩。謂以義得名也。由自有覺不著三處（已上）告金剛也者。十四本無此四字。此釋善住若觀意等句也。善住者。金剛手異名。即是佛告金剛手也（已上）光雲。今言善住者。即佛指金剛手而言也。然非是金剛手正異名也。總而言之。則受行真言者之美稱也。如具緣品示三昧耶偈而言汝善住戒者是也。況下釋文意亦爾耳。

    一爛脫

    得菩薩名。謂以義得名也。由自有覺今此義得名也。金剛手前問○今次答之。若觀意心覺○真實之法也。善住者○故名善住也。既得如是與法相應以下如文。又說雲。

    同彼尊位也。若觀察于意○今此義得名也。金剛手前問○說名觀謂。始從師處受瑜伽法以下如文。

    光雲。又有亂脫。曰。

    同彼尊位也。若觀察于意○告金剛也。覺其心○得菩薩名。謂以義得名也○今此義得名也。金剛手前問○說名觀謂。始從師處○真實之法也。善住者○故名善住也。既得如是以下如文。

    光雲。又有亂脫。曰。

    得菩薩名。謂以義得名也○今此義得名也○金剛手前問○說名觀。謂始從師處○真實之法也。善住者○故名善住也（五）既得如是○不可得也（七）復次行者以下如文。若觀察于意等者。釋善住若觀意等四句也。由自有覺。不著三處等者。文次第雲。著三處者不名覺心文（十六右）大疏鈔三雲。其三處者何。答。疏雲自身‧所觀法‧及成時。問。其差別何。自身者。真言修者自身也。問何故不得自身。答。著自身者著我相。我相有四種。我相人相‧眾生相壽者相。如金剛般若經說也。又依大般若經者。有十三種我相也。即頌雲。我有‧有情‧意生。及摩納縛迦。養育‧數取趣。命者‧及生者。士夫‧作‧受者。知‧見者十三雲雲。意若修行者住我相時。不能成悉地言也。問。其所觀法者何。答。此所觀曼荼羅本尊也。問。何故不得本尊。答。若著所觀法時。即實法想起。此想起時。即不能覺法言也○問。其成時者何物。答。此種種悉地不思議境界（如前記）不思議幻是也。以十緣生句可治耳（已上）行者自身心即名為內等者。文次第雲。明內外中間文（十六右）復次行者身有秘印等者。私雲。前身‧及本尊‧成就時三法以約三密作釋。謂能觀身即身密也。所觀本尊即意密也。成就之業即語表之業也。以三事畢竟等者。文次第雲。三事三輪三執四想等文（十六左）。

    一爛脫

    如金剛經中分別。然行者作○作菩提之種。無緣觀行智者。當知此仁者即是成菩提也。無緣觀即是中道。合同佛義驗之。不思議觀也。佛已離一切執○是栽種之種也。已成佛同○作有緣之義也。仁者佛名以下如文。

    光雲。又有亂脫。曰。

    即是中道。合同佛義驗之‧不思議觀也○為度人故。種是栽種之種也。已成佛同○種菩提也。此因之利益○是寂根得勝也前問雲何以下如文。

    光雲。又有不二亂脫。未快故今略之。

    無緣觀行等者。釋得無緣觀行等二句也。種是栽種之種也者。密鈔九雲。疏種種世栽種等者。謂如世間栽種之法。須求種子植之在地。溉灌不已即得不已即得華果。今亦如是。以菩提心種子。置于眾生心地之中。溉以三昧之水。則華實即在。故雲種世栽等（二十一左）為眾生種等者。釋為植眾善本句也。此因之利益等者。密鈔九雲。疏此因之利益等者。因之一字若屬于經。乃當善本二字。今疏釋菩提之種。謂此菩提因種即是利益之別名耳（二十二右）仁者佛名等者。釋故號人中勝句也密鈔九雲。疏仁者即佛等者。此釋仁中勝也。仁即是佛。佛者覺也。凡夫無覺。二乘有覺不能覺他。佛過于彼。稱之為勝。故雲仁勝。言仁者。是寂根得勝者。由具二義名為仁者。經雲。得無緣觀行。謂之為仁。方便利眾生。謂之為勝。若但住無緣。只得名仁。不得名勝。若兼方便。得名仁勝。故雲仁者即佛等（二十二右）私雲。寂根者是寂滅機根之義也（光雲。此解似鑿。只是寂靜六根而住無緣觀行也已＝）即本寂無相之意也。得勝者。即起作方便之心也。是利益度人之相也。

    前問雲何名見諦（乃至）無虛義也者。此釋于諸法本寂○先佛如是見八句也。私雲。是答第二十九問也。今次答言等者。釋于諸法本寂等四句也。

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    彌盧等心。彼諸道修行人也○是名見諦也。名見諦者。如上所雲○明了現前。次即如實○常寂滅相。此中雲彼諸法者○自證之理也。已得安住○不動搖義也。猶住此名齊此以下如文。

    光雲。又有亂脫。曰。

    彌盧等心。彼諸道修行○是名見諦也。名見諦者。如上所雲以下如文。

    光雲。又有亂脫。而未是可故今略之。

    齊此以名為見諦也者。第七雲經次雲若到修行地授不思議果。此修行地即是淨菩提心初法明門。例如聲聞見諦以後復入修道位也（三十右）大疏抄三雲。安往二空理。不動如須彌山。是名見諦言也（已上）私雲。見諦者。第五三摩耶阿梨所住之處也。以名為見諦。異本作以來名為見諦。以此實如空者等者。釋此空即實際等四句也。

    光雲。此段有師傳亂太好。即今出之以授後生。

    名為見諦也。以此實如空者○非妄語也次雲以是○見故雲及也。實及空非妄語○見諦義也。夫見住者○俱是為實也。見此理者以下如文。

    前問諸得菩提心（乃至）故言隨意生也者。此釋逮得菩提心○悉地隨意生十六句也。私雲。是答第三十問也（已上）光雲。準問則于此中分三。謂一答。悉地有幾種。二答幾時悉地生。三答悉地成就時也。

    一爛脫

    即是無虛義也。前問。諸得菩提心○無過者。從此之外更有五種悉地也。次問雲何名悉地○更無過上也次。答。入修行是住○及緣覺等。悉地有幾種者。謂此無上悉地以前以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫。即今出之。

    即是無虛義也前問。諸得菩提心○更無過上者。從此之外○五種悉地也。次問雲何名悉地。復有幾種。今先答果。夫言成就悉地者○更無過上也。次答。入修行是住○及緣覺等。悉地有幾種者。謂此無上悉地以下如文。

    前問諸得菩提心等者。釋逮得菩提心等八句也（已上）光雲。是第三十答中又分三種即第一也。若依細科。則是三十三答也。今先答果等者。大疏鈔三雲。經雲。逮得菩提心。是最上悉地。疏雲。從此之外更有五種悉地也雲雲。意菩提心是悉地之本。今次其菩提心之上更明行相差別了。亦菩提心者是因也。今明其果故更有五種言也（已上）私雲。先問有三。一問悉地有幾種。二問悉地行時。三問悉地成相。其中初二問因行也。第三問果相也。而今答中。初逮得菩提心等二句答第三問。次從此有五種句下答初二兩問。故爾也（光雲。此解不然。第一問言悉地有幾種好果相也）但御鈔意。菩提心為因。五種為其果。更可尋之。私案。約常義者。五種因行。菩提心果位。即第十一地也次下諸經論師之說是也。若約深秘。菩提心因也。五種果相也。次下百心成佛之意是也。即是第十一地等者。私雲。第十一地者是秘密莊嚴中初地。而望常途所談。則當第十一地也。略有五種悉地等者。文次第雲。五種悉地文（十六左）初信者謂隨分等者。大疏抄三雲。問。信者何地。答。地前四十心位也。是總名信解行地也。疏此是地前信行也。私雲。從十信徐徐增進。離六欲淨六根。深信如來秘藏。故雲信行地也（已上）次入地者等者。文次第雲。初地為見諦（文。十六左）大疏鈔三雲。問。其第二入地者何地位。答。疏雲。謂入初歡喜地也（已上）密鈔九雲。疏唯望聲聞等者。此言唯望聲聞者。見諦名同。斷障別故。謂聲聞之人唯斷煩惱。菩薩之人雙離二障。故唯識雲。二乘見道現在前時。唯斷一種名為聖性。菩薩見道現在前時。具斷二種名得聖性故也。又唯者單獨義。非望緣覺。何以故。以緣覺乘別無戒律不分階位故。故清涼疏雲。又由緣覺多不藉教。出無佛世。佛在世時攝屬聲聞。故雲唯望聲聞也（二十二右）私雲。異本作唯望。兩本義釋俱同今疏作準望也。第三五通者等者大疏鈔三雲。問。第三五通地如何。答。世間五通境也。問。世間五通是不及信位。然何入地之後更置五通位。答。今世間五通者此喻。非入地以後置世間五通。即入地之後。是從初地至第七地其中間不思議境界。是亦不實妨。世間五通非實言也。初‧二‧三地皆是相同世間地。故名世間五通地也（已上）密鈔九雲。疏爾時得度五通等者。即當第四地也。謂初‧二‧三地相同世間。此地超彼故。謂初地行施。二地行戒。三地行忍。相同世間。世間有情多作此三福業事故。未能修證菩提分法。今四地修得菩提心分法。即觀世間五通境界如幻夢等。不生取著。得度彼地則獲出世五通。故寶集經雲等（二十二左）第四二乘者等者。大疏鈔三雲。問。第四二乘地者何地。答。此第八地也。問。何故第八地名二乘地。答。是觀察二乘境界。不墮真際。心無所著。爾時得度二乘境界。故名二乘地也。問既觀二乘境界是非實。何可名二乘地。答。隨所觀義名爾也。亦比前世間五通地故是名二乘地也（已上）密鈔九雲。疏得度二乘等者。即當第七地也。謂四‧五‧六地作諦現觀等同二乘故。今于此地至無相功用後邊。出過世間二乘道故等。言爾時到第八地者。謂七地時。能于空中少用功力。起有勝行出過二乘等。名為遠行。又由第七地于無相中有加行故。未能任運現土故空。第八地能無漏道任運起故。此地名為不動。一切煩惱永不行故。法流中任運轉故。剎那剎那轉增進故。是名到第八地也（二十四右）私雲。御鈔並密鈔互存一義各不相違。五從第九地修菩提行等者。大疏鈔三雲。問。其第五成佛地者何地。答。疏雲。從九地修菩提行道。轉轉勝進成如來位也。意從第九地始第十一地總名成佛地言也。故疏上文雲。是菩提心者是第十一地成就最上覺是名悉地（已上）然諸經論師。大疏鈔三雲。疏雲。然諸經論師大略作如此說耳（未見其說。可尋求耳。已上）若秘藏中等者。文次第雲。初地自有十心文（十六左）又雲。地地有十心。自成百心文（同上）些些疑文雲。若秘藏中復有異○未度東國國也（已上文）初地分得諸經有文。未是秘藏。何以為勝。百心成佛合十地。此亦未足為奇。以一一地互具十地也。何以辯之又寶煉經今未度耶（已上。此釋有三^7□疑問）雜鈔不用。初地分身多出諸教。是秘藏何以為異。又福炬經實未度此土否（已上）私雲。貞元藏錄雲。大法炬陀羅尼經二十卷（已上）此與今經寶字相違。彼經同本歟。可勘之。真言問答引此經也（光雲。大法炬經隋朝譯出。何言未度東國。況今考無文。當知非同本）大疏鈔三雲。問。但歡喜地有此十心。為當乍十地。皆具此十心。答。乍十地皆具此十心也。故疏雲。乃至第十地亦有十心。即是凡有百心（已上）密鈔九雲。疏謂歡喜地自有十心等者。謂種子牙□等十心。又是華嚴經初地柔軟等十心。乃至十地各有十心。如前已釋（二十四右）。

    一爛脫

    寂滅相也。然此十心中○名觀道也。覺者是覺知義○與菩薩異也。若入第二地時以下如文。

    名為觀見觀等者。義釋雲。名為觀道。見謂見于諦理等（已上）光雲。現行十四本義釋曰。名為觀道。見觀謂見諦理。約理進修等（十二之四右）如華嚴真金之喻等者。密鈔九雲。疏如華嚴真金之喻等者。彼經雲。譬如金師煉治真金作莊嚴具。余所有金皆不能及。菩薩摩訶薩亦復如是。住于此地所有善根。下地善根所不能及等（二十四左）修實不息等者。釋業無間息等四句也。私雲。以下是答第三十十問中一幾時悉地生也。

    一爛脫

    此經未度東國也。修實不息令心心淨也。次答修行○世世生生是義語也。梵雲散那是識也以下如文（光雲。故和上用此亂脫）。

    又說雲。

    此經未度東國也。修實不息令心心淨也。次。答。修行事業不息○于悉地也亦可雲。彼當悉地○何時生者。經雲世世生生○悉地從意生。此世世生生以下如文。

    光雲。又有不二亂脫。曰。此經未度東國也。修實不息令心心淨也。次。答。修行事業○不歇功用也。如是成熟○于悉地也。亦可雲。彼當悉地○悉地從意生。此世世生生○經雲。熟者熟即是果也○受用果義也。一時謂一時之頃○此悉地亦爾。于一切生○無分別也。業生心等以下如文。

    修行事業等者。大疏鈔三雲。經問及與成就時。即經答雲。修業無間息。乃至心續淨。未熟令成熟。爾時悉地成。疏雲。修行事業不息乃至心續淨。心續淨謂不歇功用也。乃至疏雲。可雲悉地何時生。此經文及與成就時牒文也。生生世世乃至業業不除果令成熟。彼時悉地成雲雲。意持真言行者修行力。若彌增益時。現世得其果報也。若漸漸積功。後後得悉地。其修行功都不亡失。心增悉地果言也。問。其悉地果從何處生。答。經文雲。悉地從心生。疏雲。生生世世是義語也。梵雲散那是識也。謂內心中也。意悉地果從修行者內心淨中生言也（已上）私雲。此鈔不用爛脫意歟。初略悉問答意。可雲下正是經文相配釋之。亦字御鈔所鑒本無之歟。又私案義雲。上有三問。一悉地幾種。二悉地時分。三悉地成相。今答說中逮得菩提心等二句答第三問。從此有五種等六句答第一問。修業無間息等四句尚是答第三問余義。于彼一時傾等四句答第二問。故義釋雲。亦可雲彼當成悉地。次答悉地何時生者等（四左）可思之經雲世世等已下釋于彼一時頃等四句也（已上）光雲。此解未快。如吾向辨。第三十答中亦隨問分三。逮得菩提心等八句答第一問悉地有幾種。此中初二句言極果。後六句言分果也。修業無間息等四句答第二問幾時悉地生也。于彼一時頃第四句答第三問悉地成就時也。但疏鈔意。第二‧第三兩答合為一也。然乃言經雲等者。此第二‧第三兩答未會文。于中世世生生等即當修業無間息等四句也。一時業生等即當于彼一時頃等四句也。此世世生生等者。密鈔九雲。疏此生生世世者。經但修業無間乃至于一時頃等。今此即是譯主以義譯之。令人易解故也（二十四左）梵雲散那等者。文次第雲。明識梵語文（十六左）一時謂一時之頃等者。釋于彼一時頃第四句。即第三十答中第三答也。于此一夜等者。密鈔九雲。疏即于此一夜等者。疏即于此一夜等者。謂真言之者于作法夜間求得境界。于此夜中而分三時。如加持藥物。于初夜中或中夜間或後夜間有三種相現。所謂暖相‧煙相‧光相。如次即分上中下三品（二十四左）猶如置毒乳中等者。文次第雲。明五味殺人喻文（十六左）大疏鈔三雲。問。說悉地報處次文。雲猶如置毒乳中乃至醍醐能殺人也意何。答。持誦之力不失。成無上菩提。終遮防三惡趣。必令得悉地果言也（已上）私雲。五味殺人譬喻出涅�經第二十七師子吼品。

    一爛脫

    此悉地亦爾。于一切生○淨業生時。次持誦者○一時間悉地成也。常得隨意以下如文。

    次答雲何升空界者（乃至）故名網也者。此釋悉地升空界○同于帝釋綱四句也。私雲。是答第三十一問也。大疏鈔三雲。經問雲何升大空雲雲。即經答。雲。悉地升空界。如幻無畏者。咒術網所惑。同于帝釋網雲雲。疏雲。乘悉地之力游步空界自在無畏。于如幻師示現種種事無動也。乃至此幻師真言名帝釋網。問。帝釋網者何物。答。即疏文無名其物。但說文雲。猶彼網于一切事顯示種種相。而實無有一一實。故名帝釋網。此即彼幻人世間真言借以為喻。喻出世真言之幻也。猶可雲幻術師持誦秘密真言也（已上）私雲。今喻有二。一如幻自在如師子王無畏。無畏者師子翻名也。二以幻迷惑于人如帝釋網。帝釋網者幻師所持真言名也。

    次答如乾闥婆城（乃至）亦如是也者。此釋如乾闥婆城○非身亦非識四句也。私雲。是答第三十二問也。御鈔雲。已上有幾間中有五問也（已上）五問謂悉地種類‧悉地時分‧悉地果相‧升虛空‧身秘密也。上來皆答之了。大疏鈔三雲。經問雲何身秘密。即經答雲。如乾闥婆城所有諸人民。身秘密如是。非身亦非識雲。乾闥婆義如前說。此顯悉地成就人秘密三業自在用也。非謂悉地果虛假不實也（已上）私雲。牒文在爛脫引之。雲何身秘密者者即牒上問詞也。言此悉地以下是釋今答說文意也。

    光雲。此段有師傅亂脫。而今出之以貽來裔。

    次答。如乾闥婆城身秘密○復非識也。

    雲何身秘密者。言此悉地之人以下如文。

    如乾闥婆城等者。密鈔九雲。此城由海氣日光等眾緣而生。畢竟非實。不應于彼而起執著。真言悉地亦爾。由三業因緣而生。應以此喻而觀察之勿得取著。以此因緣故。于種種勝妙五塵境界。其心清淨無所掛礙（二十五右）。

    復次如夢上三十三天（乃至）諸佛同隨喜也者。此釋又如于睡夢○諸佛同隨喜二十句也。私雲。是尚答第三十二問中種種諸變化等義也（已上）光雲。若依細科。即是第三十七答（此中又二也。已上）大疏鈔三雲。經問種種諸變化彼復從何生。即經答。如是瑜伽夢身淨故有悉地。猶如虹霓雲雲如上記也。經雲。真言如意珠等。此亦說悉地自在功能也（已上）復次如夢等者。光雲。釋又如于睡夢等八句。即細科第三十七中初答也。

    一爛脫

    亦不于彼去。如是瑜伽睡○乃少時頃耳。彼人不舍此身○不思議事也。不可以心識以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫（故和上用之）即今出之。

    亦如是也。復次如夢○種種妙樂。猶人于夢中○此身如虹霓。過于一劫○身淨故有悉地。猶如虹霓。真言同如意珠。加持功德業有是悉地也。虹在天○能見眾色。

    真言如如意珠○亦如是也。又如彩虹○亦如彼虹也。復更悉疑以下如文。

    身淨故有悉地等者。十四義釋十二雲。真言同如意珠。悉地猶如虹。真言如如意珠。功德業是悉地也（六右）十本雲。真言同如意珠○功德業有是悉地也。又如彩虹在天五色絢明宛然可睹。今觀是事。虹在天不知從何有。而能見眾色。真言如如意寶珠。隨身語意種種生也。為從空有耶。從地氣生耶。若從空生。空本無法。隨念出諸資具。雖生而無分別而生也。雲何而得有如是色。若從地生。是亦不可。而有此事悅可人心（已上）智證爛脫雲。身淨故○加持功德業有是悉地也。真言如如意珠○亦如是。復次又如彩虹○今觀是事。虹在天不知從何而有能見眾色。為從空有耶從地氣生耶（已上）。

    一爛脫

    猶如虹霓。真言同如意珠○是悉地也。虹在天○能眾色。真言如如意珠○無分別而生。得悉地亦如是也。又如彩虹○不思議境界也。如如意珠在于幢頭以下如文。

    真言如如意珠等者。光雲。釋真言如意珠等十二句。是細科第三十七中後答也。即觀此緣生等者。異本雲。即觀此緣生實𤤖。即入不思議境界也（已上）但猶真言觀本尊等者。文次第雲。明由三事故三業淨文（十六左）。

    一爛脫

    說太虛空喻。猶如虛空○諸佛同會一處也。譬如虛空○諸佛同隨喜也。護摩有二種以下如文。

    光雲。又有亂脫曰。

    無思無為也。若爾既同如意○同會一處也。譬如虛空○同隨喜也。護摩有二種者○內外護摩也。如兩足尊所說。護摩有二種○二內護摩謂。諸佛兩足尊○所謂內及外。息諸境界以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫曰。

    說太虛空喻。猶如虛空無相○同會一處也。譬如虛空方明○同隨喜也。○護摩有二種者○二內護摩謂。諸佛兩足尊○所謂內及外。息諸境界以下如文。

    私雲。猶如虛空等者。釋猶十方虛空句也。一切有為等者。釋離諸有為行等三句也。當知世間等者。釋解了唯有想句也。若能如是觀等者。釋如是遍觀察等三句也。譬如虛空方明等者。十四本雲。譬如虛空方（明十方空）離諸有為行。真言者等（十二之八右）十本雲。譬如虛空方。明十方空也。一切有為行不染。真言等（已上）私雲。異本離一切離字無之。此最宜歟。不染即離義故也。譬如虛空方五字即當經文猶十方虛空句也。明十方空也五字可注書之耳。

    護摩有二種者（乃至）內護摩為緣也者。此釋正覺兩足尊○所謂內及外三句也。文次第雲。明內外護摩義。問答釋成義文（十六左）私雲。是答第三十五問也。問。第三十三‧四兩問何不答之。答。此內外護摩之中。自有彼除災之事（光雲。亦可第三十四間兼答于上第三十二中）故不別答之也。

    一爛脫

    諸佛同隨喜也。護摩有二種者○內外護摩也。如兩足尊○有二種者。外護摩謂作法○二內護摩謂。諸佛兩足尊所謂內及外。息諸境界以下如文。

    光雲。又有亂脫曰。

    護摩有二種者外護摩謂作法。除煩惱隨煩惱等障。二內護摩謂。諸佛兩足尊○所謂內及外。息諸境界以下如文。

    護摩有二種等者。密鈔九雲。疏內護摩謂息諸境等者。內者內心。護摩名火。即智火也。言息諸境界者。息者止息。以慧未生時即有諸根境之垢。坌污淨心。慧火生時。境界垢息。故雲息諸境界。言十二緣生者。上息字流至此處。謂息十二緣生也。緣生者。由無明造作諸業。業因緣故生諸苦果。如是從業受生。從生復造業。輪轉不息。今內護摩正為息除此緣業生。業生焚已得清淨法生。故雲息十二緣生。言等者。等取六蔽‧一切根境諸法也（二十六右）大疏鈔三雲。疏雲。其外護摩為內護摩為方便。即彼因雲雲。問。何雲外護摩。何雲內護摩。答。此各有三內外也。問。即何。答。外三者。一世間自在天等供事雲外護摩。亦二乘等供事雲外護摩。三有相分別供事雲外護摩也。內三者。賢供事雲內護摩。二十地聖者供事雲內護摩。三無相無戲論理空觀雲內護摩也。皆是斷惑義耳（已上）又雲。問。亦疏雲。外護摩為內護摩而作方便。雲意何。答。事理相對故雲爾。問。意何。答。事者。作壇設相應物。限日數修事也。理者。常安住無相無為二空理雲理。問。不然疏有說文。答。疏雲。如薪盡火滅。無可取者。亦無方所。故能與內護摩為緣。此亦依事顯理也（已上）又雲。問。護摩者何義。答。此燒盡之義也。問。燒盡何物。答。燒盡煩惱薪故也。問。其能燒是何物。答。此智火。問。有幾智火‧幾煩惱。答。有十二種智火‧百八煩惱薪耳（具如上記耳）其所尊形量所修功能故量準上內外事可知耳。內護摩可見瑜經經內護摩品文。其作法難得。我幸得此。未傳授他人。但待其機耳。從去仁和四年以來。每朝入其觀頗有好相也（可悉也。已上）猶持此供物等者。密鈔九雲。疏由持此供物等者。釋成問答之意也。從此至為因緣也二行半。除注未釋。總是明因由。次從深行阿梨至內法因也。是辨淺深。復卻從前段為因緣也下注雲作增益。至護摩亦然。是增益威德。復從向下注雲諸尊之別相。至即可知也等。是觀察諸尊。如是隨科釋之。使無差也（二十六左。光雲。此文與義釋相照而可見）

    深行作增益分中（乃至）逾劫數也者。此釋增威亦如是○從意語身生二十五句也。

    一爛脫

    深行。作增益分中○護摩亦然。阿梨即作○為內法因也。復次諸尊之別相以下如文。

    光雲。又有亂脫曰。

    深行。作增益分中○護摩亦然。阿梨即作○為內法因也。復次諸尊須證知謂佛菩薩○果等亦然。世間真言等○有少殊異者。謂是生滅法。無有堅住謂當來世無也。說量者○如是說也。雖然不同○護摩之法。也然彼世人以下如文。

    光雲。又有師傳亂脫曰。

    深行。作增益分中○護摩亦然。阿梨即作○為內法因也。復次諸尊○今料簡之。若世間人○果等亦然。世間真言等○當來世無也。說量者○出世間果也。善修如來○同一味故也。出世諸真言○身語意生則不如是○諸佛所作。是世間所稱說○逾動數也（此自次卷。而卻回矣）故當知此以下如文。

    深行作增益等者。釋增威亦如是句也。私雲。是答第三十六問也。密鈔九雲。疏作增益上中下至護摩亦然者。此之注文應俱于下行注文上置之。鈔寫者誤耳。若俱不作注讀更妙。言有增減者。此減字是威字。上下數有耳（二十七右）。

    復次諸尊之別相等者。釋諸尊殊類性等二句也。是答第三十七問也。

    一爛脫

    其形色等即可知也。修行真言○限量果等亦然。世間真言等○少殊異者謂。是生滅法○當來世無也。說量者○如是說也。

    雖然不同○修行之法也。以世人但求以下如文。

    經但舉其一隅等者私雲。此指福德自在等句歟。世間真言等說量等者。釋世間諸真言等十句也。私雲。是尚屬上科也（已上）光雲。以下是答第三十八問文中。已明世間出世果及數量可見。雖然不同等者。私雲。此釋世出世間真言等不同也。總意雲。彼世間自在等者。但成一世之果。然後廢息。若修如來所說五乘之道。皆是開心實相之門。故通稱出世護摩之法也。善修如來等者。光雲。善字十四本作若。今指大日所說五種三昧道。曰如來真言印等也。又十四本。則不如是下。有究竟由此悉地因緣。永不退轉終成覺。又復世世生生二十一字。太好。如牛蹄之涔等者。密鈔九雲。疏牛蹄之涔者。牛跡之停水謂之涔也。俗雲。譬猶蹄涔不容尺鯉。亦猶覆杯水于坳堂。斯須則竭。若人以此水置于大海。則無竭盡之理。即是微滴入于天池齊無終始也（二十七右）。出世諸真言等者。釋出世間真言等十二句也。是亦屬上科也。私雲。上來就自在天等世間悉地。世傳‧佛法之差別釋之畢。自下就二乘及佛菩薩出世真言。有無作本不生之義釋之。而實五乘通有顯密二義。如第七卷釋也。十四本雲。出世諸真言本初作不生（無作也）諸業生悉斷。離身口意過而成佛。獨覺（論雲犀角或雲麟角）及佛聲聞眾‧菩薩等真言。我今說其量。超越于三時。從緣而生起（亦可雲用皆字）可見‧非見果。從身語意生。世間所稱說果能經一劫。等正覺所說真言逾劫數。出世間真言本始不作生者。然彼世間之尊自在天等所說真言。皆是有作之法從彼尊生。出世真言則不如是。非是如來自作。亦非古昔諸佛所作。是故當知此真言印等。從本際以來。法性自爾。非有生作也。問。若言無作無生者。今現見諸行人。為求悉地之果。而勤方便得成彼果等（十二之十右）十本雲。出世諸真言。無作本不生。不作無作。業生悉已斷。戰勝離三過。麟角無師者。及佛聲聞眾菩薩諸真言。彼量我當說者。出世真言超諸論。雖從緣起。無作無生。故雲戰勝也。體越三界天等所說真言。皆是有作之法。彼尊生出世間真言。超越于三時。從緣而生起。亦可用皆字也。可見‧非見果。從身語意生。則不如是非是如來自作。亦非古昔諸佛所作。是世間所稱說果。能經一劫。等正覺所說真言果逾劫數。是故當知此真言印等。從本際以來。法性自爾。非有生作也。問。若言無作無生者。今現見諸人。為求悉地之果。而勤方便得成彼果（已上）智證爛脫雲出世諸真言。本初作不生。諸業生悉斷。離身口意過而成佛。獨角本雲犀角。論雲麟角。及佛聲聞眾‧菩薩等真言。我今說其量。超越于三時。從緣而生起。亦可用皆字也。可見‧非見果。從身語意生。世間所稱說果能經一劫。等正覺所說真言果逾劫數也。然彼世間之尊自在天等所說真言。皆是有作之示皮尊生。出世真言則不如是。非是如來自作。亦非古昔諸佛所作。是故當知此真言印等。從本際以來。法笥自爾。非有生作也。出世間真言本始不作生者。問。若言無作無有生者。今現見諸人。為求悉地之果。而勤方便得成彼果（已上）。

    光雲。又有亂脫曰。

    離身口意三過而成佛。出世間真言○尊自在。觸角○我今說其量。天等所說○出世真言。超越于三時○身語意生。則不如是○古昔諸佛所作是。世間所稱說果○逾劫數也（此自次卷而卻問矣）故當知此真言印等以下如文。

    果有二種等者。私雲。可見者現世果也。非見者當來果也。

    然非表業等者。已下約本際不生釋義也。應永四丁丑載九月二十二日。于東寺閑坊。拭老眼勵書寫了。為令法久住也。列祖垂照覽成弟子心願而已。老比丘賢寶（生年六十五載）。

    大日經疏演奧鈔第五十一（畢）

    此卷之中頗加今解補其所闕。以授後生。是不揣其膚受。只顧彼析負耳。寶永丁亥仲秋未望。慧光記。

    大日經疏演奧鈔第五十二

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十六卷（釋經五秘密漫荼羅品）

    次答果數壽量幾時（乃至）亦無限量也者。此釋世間之所傳○真言過劫數四句也。私雲。是答第三十八問也。果數壽量等者。大疏鈔（般若寺）三雲。果數量者。有世‧出世也。世者世天。不過一劫。出世者。其數無量劫。乃至越劫者。是通含世出世果‧數量雲也（已上）私雲。果者果體也。數者住果之劫數也。壽量者。能住人之壽量也。世間出世有其差春文見于次前卷終。所謂是世間所稱說○逾劫數也是也。即未會經文。此宜安當段然世間之尊之上也（已上）光雲。次前卷鈔出亂脫中。注曰此自次卷而卻回矣者者是也。極上不過一劫者。世間仙述等。或一千歲。或一萬八萬歲等也。最極上品之果不過一動也。問。一劫者何劫乎。答。一中劫歟。俱舍論意。二十增減為一中劫。世間所有報命不過一住劫時限。故雲爾歟。可尋之。佛所說者等者。私雲。世間之尊勢力經一劫則盡。佛所說者自一劫及多劫。乃至無量劫不可盡也。問。今佛所說者。何報果乎。答。是人天之報也。次上卷終。所謂牛涔之水置于大海之喻。可思之若事中釋者等者。私雲。事者事相淺近之法也。意上約法體不壞之義雲之。故尋量無盡也。若且約事相淺近之法雲之。隨藥力厚薄。或經若干劫。或過無量劫。然後轉向余趣。雖然亦猶過彼世天小時劫量也。問。若干與無量何異乎。答。若干者有量也。故雲超劫者。當經過劫數句。是通含如上淺深二義。故雲過劫數也。克實而談。前約有相事雲之。今據無相理作談。然前雖雲無量。猶有轉升余乘之義。今不動當位。法爾常住也。

    次答三昧者（乃至）有少分別也者。此釋大仙正等覺○有相為世間四句也。私雲。是答第三十九問也（已上）光雲。故和上科以此尚為前答之余也。佛子者。菩薩眾也。此中諸菩薩‧二乘名離想三昧。離煩惱妄想故。四禪八定等名有相三昧。未得無想菩提故也。

    一爛脫

    亦無限量也。次答三昧者。及佛子。諸佛之太仙○為世間。二乘名離想三昧以下如文（光雲此依義釋）。

    又說雲。

    有想為世間。二乘名離想三昧。若是世間瑜伽名有想三昧。此中三摩○是名三摩地也○然佛與菩薩○故名清淨也。若有想者○故非清淨也。聲聞緣覺故未純淨也。世三昧以下如文。

    私雲。今安爛脫曰。

    亦無限量也。次答三昧者○及佛子。諸佛之大仙○為世間。二乘名離想三昧○故名清淨也。若有想者○非清淨也。聲聞緣覺未純淨也。世三昧以下如文（光雲此續初義第六科以下正今案故和上依用此義）。

    私雲。第二科經文是未會也。然佛與菩薩上總釋。以下別釋。十四卷義釋十二雲。受報亦無限量也諸佛大仙者佛子眾三昧。清淨離其相。有相為世間。次答三昧者。略有多種若諸佛‧及佛子‧二乘名離相三昧。若是世間瑜伽名有相三昧等（十二右）古本疏作二乘名離想三昧以慧觀照等。若是世間○是慧義二十二字無之。如前三事皆空等者。第十五雲。由從真言‧手印‧本尊三事平等因緣。能淨三障（三十二右）又雲。由真言故口業淨。觀本尊故意業淨。印故身業淨。三事平等故。自然而有不思議業（二十九右）私雲。爾本義釋雲。如前三事皆空。以三事體空平等。離一切之相。三事平等合而為一（已上）平行合而為一上。加離一切之相三事文也。謂隨其果修行望果修因等者。私雲。釋世出世三昧之相也。若人欲得梵天。則隨其果而修行等也。或鈔（最珍）雲。問。小乘有所得教也。何雲離希望乎。答。且對世間事禪有相。二乘證空理為無相。若望大乘。又簡擇之。煩惱所知二障者。五教章下雲。障有二種。謂煩惱‧所知等（三十三右）文廣。往見。世三昧又有二種等者。大疏鈔三雲。問。何故斷‧常二見名三昧耶。答。望世間所修三昧雲爾也。今出世三昧實雖無相無分別。心無自性。自性清淨。故修行果亦無量無邊。故不斷見也（已上）私雲。此釋難消。且約世間少分安靜名三昧歟（已上）光雲。疏鈔文中。今出世以下通妨釋。謂恐初學者以世間斷見三昧而濫出世離想三昧。故作此釋也（已上）若斷見等。義釋作若斷見者一向無分別。或鈔（最珍）雲。問。斷見者。一向無分別雲意歟何。答。斷見者撥無後世。全不修善。常見者有修善之心也。故以斷見為過重也（已上）。

    從業得果者（乃至）故非斷也者。此釋從業而獲果○生等同虛空八句也。從業得果者等者。釋從業而獲果等四句也。私雲。是答第四十及四十一兩問。即是作業成就及不成就相也。上二句不自在之相也。下二句得自在之相也。從業得果者○得回轉二十二字牒經。須受已下隨釋。意得世間悉地者。于業得自在。假令人天等業。欲受則受之。欲令不受則不受之。不同從業得果者。有成就及熟時而不自在也。異本須受亦得不受亦得也九字注書之也。

    或爛脫雲。

    從業得果者。有成熟○亦得也。心無自性故心性離因果。雲不者無也。于解脫○等諸虛空。成就及熟時○業得果。若悉地○如虛空者。謂世間有相○名悉地也。若以此世間空以下如文（光雲故和上不用之）。

    私雲。凡今疏或為誡慢法。或未再治故。如此亂脫多之。謂從業得果至生等諸虛空。又成就及熟時至生如虛空。兩度引之。

    心無自性故等者。釋心無自性故等四句也。私雲。是答四十二問也。心無自性故五字牒文。心性離因果下隨釋。又若悉地○生如虛空者二十五字牒文。謂世間下隨釋。又釋雲。心無自性故至生如虛空者。總是經文。其中少少交注文歟。或本無雲不者無也于六字。又解脫相業生作解脫于業生。

    光雲。此段有亂脫最佳。曰。

    不受亦得也。心無自性故心性離因果。雲不者無也。于解脫相以下如文。

    于解脫相業生。義釋無于字。而作解脫于業生。質多者猶如眾彩等者。文次第雲。質多心名積聚心文（十七右）摩訶止觀第一雲質多者天竺音。此方言心。即慮知之心也。天竺又稱汗栗馱。此方是草木之心也。又稱矣栗馱。此方是積聚精要者為心也（會記本一二之十五左）。私雲。此釋集起名心之義也。菩提心義一雲。問。止觀雲。矣栗馱是積聚精要之心。而義釋或處。釋質多心雲。心無自性。托緣而生。譬如眾彩莊嚴積聚（取意文）二文相違何會。答。且如塔心。是積聚精要之心。名矣栗馱。今第六意識緣第六法塵而生。緣謝即滅而無自性。喻如眾彩莊嚴積聚。故是積聚而非精要。故不違也（本之十六）又雲。問。前雲約塔心積聚精要名矣栗馱。若今世人呼盤等中亦皆名心。是何心耶。答。且如塔心。眾材積聚中精要也。故如盤心。亦是眾塵積聚中精要也。故可名矣栗馱○有人總以八識為積聚心。今以第八名為積聚精要之心者。阿梨耶唐雲藏識。即與積聚精要義同。故無失也（同二十三）賢寶曰。止觀文言矣栗馱是積聚精要之心者。恐是指五藏中心藏。謂身是五蘊和合。故名積聚。然身分中以心藏為帝王。故雲精要歟。于第八識。諸文只立質多名。未雲矣栗馱。如何。更詳。

    右以略說偈（乃至）殷勤諦受也者。此釋復次秘密主諦听○諸菩薩故也。大疏鈔三雲。以上略說偈答金剛手問了。次有長行明轉深要義。故經雲。如是五種義。往昔諸佛成菩提法界虛空行（已上）私雲。右偈者。正覺一切智○生等同虛空八十行偈也。雲復次者等者。釋復次秘密主諦听也。

    一爛脫

    重戒令諦听也。此中略說○謂手印契印也。改為形相也。色謂本尊形相分段差別。置者謂方圓○等儀相也。請本尊如法○（所住處。為所）所住處以下如文（光雲故和上用之）。

    光雲。又有亂脫曰。

    印謂手印契印也。改為形相也。色謂本尊形相分段差別置者謂方圓○之類也。尊位謂○（布置聖者位次）。住謂本尊之像以下如文。

    此中略說五事等者。釋彼密印形相等也。文次第雲。五緣具足方得文（十七右）印謂手印等者。更問（智證）雲。印謂手印契印也者。手結為手印。畫印為契印。猶如畫契（已上）私雲。已下舉五事也。經文密印者。印也。形相者。本尊相貌也。敷置聖天之位者。諸尊座處也。威驗現前者。諸尊住威儀之相也。三昧所趣者。所入定體也。改為形相者。梵文色言。經翻形相。故雲爾也。未再治本只雲色歟。形者色也。相者顯色也。分段差別者。表色也。色謂本尊等者。大疏鈔雲。色者謂本尊形相分段差別。此即明方圓等壇形及赤黃等色也（已上）私雲。義釋置者謂方等十二字注書之也。或義以此十二字安次下注文聖者位次之下也。是釋敷置聖天位句也。尊位謂漫荼羅等者。私雲。曼荼羅中所住次位等也。住謂本尊之像等者。私雲。住者。謂由三密加持。令諸尊住神力威現之德也。三昧謂隨等者。第十五雲。復次諸尊之別相。本性須證知。謂佛‧菩薩‧二乘‧天神上中下。觀察其形色等。即可知也（三十左）又雲。就中復有上中下差別。謂息災為上。增益為中。降伏為下也（十五左）私雲。三昧者。各各諸尊所住定體也。上中下者。如次佛‧蓮‧金三部之諸尊也。即寂（佛部寂災）忿（金剛部忿怒）悅（蓮花部增益又敬愛）也。寂忿悅等者。第十五雲。須識本性忿寂喜等（三右）持誦不同七雲。攝大儀軌雲。寂然三摩地（是寂災形。白壇文雲復當于正受）喜（增益）怒降伏喜怒（攝召。此四準供養法言之。九左）請本尊如法為印者。持誦不同六雲。請本尊如法為印及形相。配置尊位。威驗現前。住于三昧所趣。已具明此五緣方便故等（十一右）私雲。已下重結成五緣具足方便也。但據亂脫義者。是未會經文也。要具明此五緣等者。私雲。總結上也。異本作五緣方便（光雲十四本同之）五趣者。指上五緣別別義趣。非謂三昧趣趣字也。世及出世間者。二本義釋作世間及出世間（已上）佛‧菩薩二乘出世也。人‧天世間也。或有相圖畫曼荼羅雲世間。無相本有曼荼羅雲出世也。然此五事等者。釋如是五者等也。十四義釋十二雲。然五事乃是古背諸佛成最正覺法界虛空之行。先佛成三菩提（諸佛也）法界虛空之地由體同法界等（十四右）私雲。據此釋者。可有爛脫。曰。

    然此五事○最正覺先佛成三菩薩也（諸佛法也）法界虛空行。法界虛空行者以下如文。

    法界虛空行等者。釋法界虛空行一句也。法界虛空行者。上五事也。體同法界者。五緣體也。如是諸佛等者。釋本所誓願等也。金剛手言（乃至）用觀音為正也者。此釋金剛手言○安置諸佛子也。大疏鈔三雲。大日薄伽梵說九尊曼荼羅。先說佛部曼荼羅（上五種亙八曼荼羅皆應具也。殷勤可悉也已上）金剛手言等者。釋金剛手言如是等也。唯然願聞者。法花雲。唯然世尊。題樂欲聞（方便品文）慈恩玄贊釋雲。敬諾也（三之四十七左）佛言者。釋時薄伽梵以偈頌曰也。有正等覺等者。即當最初正等覺等六句也。謂有正等覺（一句）漫荼羅置（二句）秘密中密（三句）無上大悲等名（四句）若無量等世（五句）出世漫荼羅同（六句）也。問。終句言曼荼羅同。同字治定經本所無。其釋如何。答。次下文雲悉皆同用之。是即釋同字歟。又有爛脫。至下悉之。即是如來最正覺等者。釋最初正等覺等四句也。前已說竟者。經第一具緣品疏第三‧四‧五所釋是也。心覺鈔雲。具緣品‧轉字輪品說嘉會壇之事。秘密品‧字輪品‧八印品入秘密曼荼羅品說秘密（已上）。

    一最初悲生壇屬佛部否

    大疏鈔第三雲。次大日薄伽梵說九尊曼荼羅。先說佛部曼荼羅佛部曼荼羅者。經雲。四方普周匝○眷屬自圍繞雲雲。疏雲。先作四方曼荼羅但心存作之等雲。雲。經雲。復次秘密主如來曼荼羅普通而流出（此文亦說佛部曼荼羅文也）疏雲。作圓曼荼羅○或置印等（已上初佛部曼荼羅說耳已上）持誦不同第七雲。一大日尊別壇注雲。名正等覺曼荼羅。亦名毗盧遮那曼荼羅又此秘密壇○中有九類。一大日。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九菩薩（一右至五右）東曼荼羅鈔（覺超）雲。私雲。若加二乘諸天。可雲十類（已上）私雲。最初悲生壇屬佛部。古來未決。御抄意屬佛部。已于佛部中出二種壇也。安然意佛部外舉毗盧遮那別壇。疑是不屬佛部歟（已上）光雲。各有其義。更問。

    若解此者等者。釋及無量世間四句也。義釋十二雲。若解此者。一切世出世間諸曼荼羅皆同用之。無所不入也（已下經疏等為說。秘密稍難分辨耳）其作法者等（十四左）具支灌頂六雲。無所不入也。已下經疏○耳。高野本無此注（已上）其作法者先作四方等者。釋四方普周匝等四句也。

    光雲。此段有亂脫曰。

    無所不入也。其作法者○圓具于彼也次蓮花部。此語屬上件最初悲生壇。作方漫荼羅以下如文。

    先作四方漫荼羅等者。第十一雲。經雲四方相周匝者。此有二義。謂壇正四方作。又金剛印亦四方作。亦正當四方面也。雲一門及通道金剛互連屬金剛結相應金剛結者。如上周匝安金剛。皆股股相連。即是金剛結義也。安一門並緣（緣即如上所說。開一路空處為外緣也。二十一左）下（釋迦壇）文雲。四方令普（普者正四方之稱也。九左）更問（智證）雲。先作四方曼荼羅。其界唯用羯磨金剛印周匝相連以界道者。中台內院十字杵遍出諸葉間是台上當想如上十二字等（已上）私雲。此最初正等覺曼荼羅作法也。其相大同上悉地出現品終圖曼荼羅但彼品五股以為界道。今品以十字金剛（光雲即羯磨杵也）作界道也。古來于此圖有異義。或圖雲（光雲。此非界道金剛印圖。下雲其十字中又作十字金剛印。中台金剛並大蓮也）。

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    私雲。此圖違智證更問並持誦不同（七之十九右）東曼荼羅鈔意。更問言遍出諸葉間。彼意皆十字金剛中心立蓮花睫也。但今此義任疏現文圖之（光雲。今撿持誦不同。即以羯磨金剛作四面界道。其界道中又安羯磨金剛。而此中心立蓮花睫。又此蓮上安葉蓮。全同疏文。但波現本圖恐少寫誤乎。今此所出圖義卻違疏文。鈔主評判未快）。依此義者。先以羯磨杵作四面界道。其中立十字金剛也（光雲。此說應然。上圖非疏意）仍十字中又作十字者。謂彼言壇界道十字中心又置十字。非謂十字又重十字也。具支灌頂第六雲。上來所說唯大日壇。準下諸壇。皆有三重。言準上者。悉地出現品中無所不至成就中雲（已上）又持誦不同第七（十八右）圖大日別壇。三重所列諸尊。胎藏如來身會諸尊也。其十字中又作十字等者。義釋第九（悉地出現品）雲。于曼荼羅最中。置十字羯磨金剛<PIC>T59051802.GIF</PIC>令正四方（正當四方面也）于彼上作大蓮八葉並蕊（在金剛上作也）此即同于金剛之座。故言金剛同也（三右）私雲。準此釋者。十字金剛中心立蓮睫歟（已上）光雲。第十一卷言此即是金剛座也。今界道中所作十字金剛即是座也。故次下文雲令此十字如花之狀。即此十字杵臍立蓮花睫。而其杵頭出彼蓮花葉間。杵與蓮花相應均等。則十字杵自如花狀（若依十四本則如花之睫）也。深義更問。印如前作之等者。義釋第十二雲。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳（十五右）持誦不同七雲。今文雲亦如前作之但以十字為異耳。可謂大悲壇五色為界道。成就壇五股為界道。秘密壇十字為界道。（四左）東曼荼羅鈔（覺超）上雲。持誦不同雲亦如前作之但十字為異者。中台三重尊位同前壇。此秘密壇十字界道異前壇雲雲。今私案文意雲。其中作十字。其上作蓮花雲雲。恐非界道歟。又雲。大悲壇五色為界道。成就壇。五為界道。秘密壇十字為界道雲雲。今謂。成就五股撿文不明。私案彼疏雲。三股金剛更互相叉而作之。股股相連。是金剛結義（已上）私雲。彼疏文未心為三股杵。次下文雲。當結金剛之慧印者○金剛五股印（十一之二十二右）然乃安然釋不違文歟（已上）光雲。覺超辨論太其疏謬。安公今壇界道為羯磨杵。是指其界唯用羯磨金剛智印等文。然以為指其十字中又作十字金剛印等文。又成就壇界道為五股杵。是指皆以金剛為界○又金剛印亦四方作等文（十一之二十一）然以為指此欄同三股金剛等文（同三十二）但成就壇界道或是三股杵也。其十字金剛印上等者。釋其上妙蓮花等六句也。

    光雲。此有亂脫曰。

    但以十字為異耳。其十字金剛印上○而半敷。令此十字如花之狀也。其花上以下如文。

    仰而半敷等者。私雲。或雲。經文雲開敷。何此外雲半敷乎。蓋雖經無之。義含半敷也。或鈔（最珍）雲。問。半敷二重用之意如何。答敷表因。開敷表果歟。以因行果德莊嚴其座位也（已上）如花之狀也者。十四本作如花之睫也。具支六雲。如花之睫也（高野本雲如花之狀）其花上等（已上）東曼荼羅鈔上雲。為異耳。其十字金剛印。上作蓮花。仰而半敷。令此十字如花之狀也。私雲。狀字或本作睫。又令此以下九字。恐應在為異耳之次歟（已上）又雲。私雲。持誦不同出此二圖。今謂。是都壇中八葉壇也。一圖之中難畫。其義為令具知作二圖歟。十字為界可詳（已上）如前五佛四菩薩等者。經一雲。行者次于中定意觀大日○東方號寶幢等（已上）第四雲。然後觀作寶蓮花台寶王宮殿。于中敷座。座上置白蓮花台。以阿字門轉作大日如來身等（二十左）。

    光雲。此下有亂脫曰。

    四菩薩方位也。當以心想○正覺義也。

    于此八葉○于翰墨也。叉其台上○為次第耶。又雲花中○過減無在。經雲流出○可解也。略有四種○之法也（更問）從此流出○所說也。佛子者○金剛也。又四菩薩者○觀音為正也。已上毗盧遮那漫荼羅竟。次初正覺者最初說也。明諸佛漫荼羅以下如文。

    當以心想而置九點等者。持誦不同七雲。次想九點。即是前釋以十二字布大壇時。先以布中胎中。取其字大空之點安之九位。以表九尊。皆是成正覺義（十右）私雲。如此空點觀置之。此點即是字大空。此九尊皆成正覺義也。

    一爛脫

    此成正覺義也。于此八葉○于翰墨也。又其台上○過減無在。經雲流出者○可解也。略有四種○之法也（更問）從此流出○本教所說也。佛子者○金剛也。又四菩薩者○觀音為正也。已上毗盧遮那○（作何佛更問）繞三角○如圖也。繞三角○標也（更問）其外輪作光如卻敵形也。圓外周匝○（或可置字）光普皆流出者○三角外也。真言主○有光流出。前大壇中○次蓮花部。此語屬上件○移在上。當知此是最初悲生壇。作方漫荼羅以下如文。

    私雲。于第六科而有異義。或安上總牒處。或安遍知院文段末。至下可悉之也。于此八葉及中當作方圓等者。私雲。方圓配佛菩薩。理智二德故歟。此但是行人等者。自作灌頂法馳。如別抄之。又其台上等者。釋十二支生句等八句也。如上十二字真言等者。經第五秘密曼荼羅品雲。○所謂此十二句真言之王（已上）大疏鈔雲。私雲。十二支句者。十二字大真言王也。真言者本尊也（已上）記問八張雲。是台上當想如上十二字更問者。布十二字如上十二字真言中記（已上）又雲。然此中于真言王中分別種種差別之事猶未明了更問之者。凡此經中約于五輪分別無量差別之用。故此句上文雲。隨五部差別之用。須行人于方圓三角半月地水火風輪等中。逐根隨機有無量事。委細尋詳耳（已上）私雲。下文有十二字真言布字釋也。或十或過減無在等者。雜秘雲。有在無在字訓事。修善要決雲。問。坐禪須被袈娑否。答。裸得。無在。弘決第四雲。作無作‧教無教‧表無表。名異義同。彼此無在（已上）義釋十二雲。其大日佛當與寶幢並在一處。左右亦無在（十六右）演密鈔九雲。疏左右無差者。謂大日在中台時。其寶幢佛當大日之左。不空佛居大日之右。今移大日就寶幢位時。亦令左右無差失也（二十七左）光雲。案無在苑公所覽本作無差。今謂在賄韻。盡亥切。居也（小補隊）居謂落居。即安定義。故今義訓為定。流出者謂人了解等者。私雲。釋從此流諸壇等二句也。人者即指阿遮梨也。秘密法者。九尊漫荼羅也。上文雲。若解此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之。無所不入也（四右）意同之也。謂阿遮梨若解此根本八葉漫荼羅者。作世出世諸壇。任心自在流出之也略有四種造秘之法等者。私雲。釋事業形悉地等二句也。記問八帳雲。四種造秘之法謂事業‧形悉地‧置位更問者。無他意也。凡一切造壇皆依此四。諸壇從此而生。故言通一切流出之法耳（已上）密鈔九雲。言即通一切流出等者。此是根本漫荼。若于此中。隨行者所求悉地別。各建立曼荼之時。隨部相應作之。名為流出也（二十七右）第五雲。此蓮花台是實相自然智慧（十七左）私雲。若準此釋者。自中胎第一重已下次第流出歟。古來有此一義。然當段依密鈔。可得意也。凡造一切曼荼羅之事業也。形者本尊顯形表也。分段即表色故。悉地者所成就悉地並藥物等相也。安置位者安置本尊方域分限等也。從此流出等者。經文結也。可屬上相應可解也下也。佛子者等者。釋諸佛子三字也。佛說如上事而告金剛也。以此諸佛子三言。可安當知此最初句上歟。又四菩薩等者。記問人帳雲。序中列名雲普賢‧慈氏‧妙吉祥‧除蓋障‧而觀音為正‧若會通者。非無義也。法界無次第。諸尊有何定（已上）經第五（入秘密漫荼羅位品）雲。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩（已上）持誦不同七雲。復次第一東方寶幢佛。第二南方開敷花王。第三西方阿彌陀。第四北方鼓音佛。第五東南方普賢菩薩。第六西南文殊師利菩薩。第七西北方彌勒菩薩。第八東北方觀自在菩薩。當知此八印一一皆是毗盧遮那印（十六左）長宴口決雲。現圖曼荼羅。觀音‧彌勒如次干艮（只是隨且所現）又普‧觀‧文彌（是為初行人所亂脫也）又普‧文‧觀彌（普通義也）普‧文‧彌‧觀（是實義也四之十一）諸說不同記（法三）二雲。鈔記雲。西北方彌勒○入秘密品等雲。西北（慈氏）現圖東北（慈氏）鈔記雲東北（觀音）○八印品等東北（觀音）現圖西北（觀音二十七）雜秘（心覺）雲。八葉院觀音‧慈氏座位事。或人疑問。觀音‧彌勒如次干艮歟。而持誦不同七雲。東南（普賢）西南（文殊）西北（觀音）東北（彌勒）此事舉世承行之。未知出處。特違鈔記。發心‧修行‧證果‧涅�之次第也雲雲。此次第胎三卷軌見。而如此判如何（已上先師三井延猷梨之問也）私雲。先此問有不審。持誦不同文即廣大軌意也。安然出軌文致此疑也。然諸軌依現圖列之。現圖曼荼羅可。尋習也（已上）前緣起列眾中等者。私雲。一義曰。經第一住心品雲。普賢菩薩‧慈氏菩薩‧妙吉祥菩薩‧除一切蓋障菩薩等（已上）今緣起列眾者。指此文歟。但除蓋障替觀音者爾也。除惡趣替文殊者無之。若可謂料脫歟。又義雲。經第二具緣品雲。四寶所成瓶盛滿眾藥寶。普觀‧慈氏尊‧及與除蓋障‧除一切惡趣而以作加持（已上）第八雲。復次四寶所成瓶者等（二十一左）今緣起列眾者。指此具緣品文歟。住心品四菩薩第二重眷屬菩薩眾。非八葉四隅菩薩仍今緣起列眾者。指具緣品寶瓶加持列眾文也。又或義雲。緣起列眾者。指序品（住心品也）意雲。或序品以除蓋障替觀音。或具緣品中以除惡趣替文殊也。二個或以言中。下或字不可為列眾中也。光雲。向來三義各得一途並吞此三則投其極。其第一義領緣起列眾言。其第二義領以觀音‧文殊替除障‧滅惡事。其第三義頗似空鑿。境領兼用前二說意。今謂。初品緣起列眾中言普賢‧慈氏‧妙志祥‧除一切蓋障者。即具緣品中為如來四德普賢‧慈氏‧除蓋障‧除一切惡趣也。雖言第三重中胎院相違。而究其實則是一也。何者。在其外者本出于內。其意見第二十卷（二十九葉）今此四聖本是大日四德。是故一而四。四而一。宜哉觀音為除蓋障（教道八地已上皆在除蓋障三味位。然具緣品中第八地菩薩號為觀自在者）文殊為除一切惡趣（瑜伽護摩軌以文殊言作漱口法。以滅惡為護摩尊。其同一三摩地可知）也。

    已上毗盧遮那（乃至）圓具于彼也者。此釋復次秘密主如來曼荼羅○普遍而流出也。持誦不同意。已下說遍知院壇也（已上）光雲。今撿持誦不同第七曰。二佛部尊別壇。名如曼荼羅。亦名佛部曼荼羅（二十左）。

    光雲。此有亂脫曰。

    漫荼羅竟次。初正覺者最初說也。明諸佛漫荼羅即佛部。作此佛部以下如文（此依義釋）。

    次初正覺者最初說也等者。釋如來曼荼羅句也。義釋十二雲。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者最初之說也。

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    凡作余佛壇。如作彌陀壇。即移彌陀入中。其大日多就彌陀位。若是二乘諸天等即不令坐八葉花。當去之。但于方壇中坐本座（已上。疏無之）八葉上佛菩薩。名移稍近外各依方處也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中胎院內耳。如以閻摩入中者。其外陀本位但表地印而供養之。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法。當中置橛旋繞之。亦置空中及下。二種也。又雲。師在中持。弟子繞之。半月如字作之也。作此佛部曼荼羅等（十六）密鈔第九雲。疏初正覺者等者。謂取從遮那本地漫荼流出最初成等正覺之者。即阿□等四如來也。如阿□者。瑜伽禮懺雲。阿□如來舍身請求加護。從初覺心乃至菩提願如來與金剛薩��映種　Ａ釵壹　灘煌恕Ｑ隕嶸砬蠹映終摺＜吹貝酥諧跏莧牢拚習　牆洹Ｉ嶸矸釹滓磺兄罘鵯肭蠹踴ぁＡ釔刑嶁募　灘煌恕Ｄ聳親畛醴⑵鶚季跗刑嶁氖薄９拭畛跛狄玻　　咦螅┤皆啤３跽跽叩日摺４酥副櫓　悍鴆俊＠緗鷥戰縊姆鶉Φ匾病Ｓ執酥怯　罘鵡萇悄浮９試品鴆柯甭摶病Ｗ鞔朔鴆康日摺Ｊ陀倘緹輝蒼碌攘湟病Ｆ渲謝　鶼褚玻ㄗ骱畏鷥剩┬嘸俏試啤４問鴕磺蟹鶉且恰Ｊ薔裳病５　郎餃　斬Ｈ渲　什　晃　眩ㄒ焉希┌炙脅煌　　啤Ｗ　骱畏鷲摺＜創筧找玻　　螅┬用兀ㄐ木　┬啤１櫓　喝悄詵鶚隆Ｉ酵踉涸啤Ｍ甲鞣鷲摺４筧輾鷦圃潑夭丶竊啤Ｖ性荷先切問欠鵡敢玻ㄒ焉希┤皆啤；虺　ㄗ鈁洌┬啤Ｎ省Ｈ侵蟹鶼窈胃試坪慰啥　酢４稹Ｒ磺蟹鷯」省２豢上摶環稹Ｍ　鷯】苫　　９什晃　蜢＃ㄒ焉希└蜓д　啤＝翊酥寫筧戰崳匏恢劣∫病＞菀迨駝摺２歡ㄒ蛔稹Ｋ嫠笞鸝芍彌　！Ｊ　謀疚娜縞弦　Ｎ省＞　牡　等恰Ｈ緩位　鶼窈酢４稹Ｈ峭ㄒ磺蟹鶇笄謨輪怯︵我病＜詞薔　な杌ナ敬筧　濉？上ぶ　br />
    光雲。此有亂脫曰。

    畫佛像也（作何佛更問）繞三角○如圖也。繞三角置點點標也（更問）其外輪作光如卻敵形也。圓外周匝○（或可置字）光普皆流出○三角外也。真言主○圓具于彼也。次蓮花部以下如文（此大同鈔主所出十九科亂終）。

    以金剛圍之者。以三股杵圍之。如圖繞三角置點等者。持誦不同第七雲。繞三角置點者。是空點也。如說九位。空點亦是成正覺義（二十二左）私雲。或鈔（最珍）雲。更問意何。答。三角點標三世佛歟（已上）如卻敵形也者。持誦不同七雲。如卻敵形者。如輪寶形也（二十二左）南本涅�經一雲。是身如城。血肉筋骨皮裹其上。手足以為卻敵樓櫓。目為寮孔。頭為殿堂心王處中（七右）私雲。卻敵者。猛利降伏之貌也。圓外周匝安點者。持誦不同七雲。圓外周匝安點者。是佛部眷屬之位。亦是空點同佛身故成正覺義（二十二左）。疑此點○更問或可置字者。演密鈔九雲。疏疑此點一一等者。指上輪心想九點也。乃于花台及八葉中各安一點。即表大空成正覺義。謂以果收因。四隅菩薩俱置空點。故令更問也。若欲置字者。中台四方即是阿阿暗惡惡。四隅普賢三字‧文殊㟲繫Vす　翩蹲幀ご仁廈磷忠玻　　擻遙┬嫜災魑獎咀鷚駁日摺Ｊ痛穎甦嫜災韉人木湟病Ｊ　謀菊嫜災饕韻率　腫⑹櫓　Ｇ按筇持械日摺３炙脅煌　　啤Ｇ按筇痴摺Ｊ喬按蟊　位崽澄ㄓ麼筇場＝裼沒蟣　郴虼筇場９試樸麼Σ煌　　　遙┬值諂　啤５　　呤僑怯　＞　凳馱啤１櫓　　魅恰Ｆ淙襝孿頡０墜庋孜АＴ詘琢　稀Ｊ　餃酪磺腥繢創笥慮謨　Ｒ嗝罘鸚撓　Ｆ脹　仄訪找磺蟹鵪腥惱嫜浴９憒蠊煸啤Ｓ⊥　筧鍘９爬炊啻　險啤Ｊ且啻筧瞻俟饌跤　＝褡及擻Σ肥汀４筧趙諶侵諧滯庥　俏　摹Ｒ嗍譴筧沾笸律　９史鶘砉飭　鱸餐猓ㄍ　希┤皆啤４聳σ庥諗　諤秤卸急鴝場Ｇ熬　燈反筇扯薊崧甭拗腥翹騁病＝穸位蠐帽　場Ｃ　　鴆柯甭　蠐麼筇場＜匆源朔鴆刻澄　鬧卮筇持斜櫓　褐　換帷９試樸麼Σ煌　病Ｋ揭逶啤Ｓ麼Σ煌　摺Ｇ熬　燈返　萌怯　＝翊酥謝蛑梅鴰蛑糜　４嗽樸麼Σ煌　病br />
    次蓮花部此語屬上件（乃至）可以意得耳者。此釋復次秘密主觀世自在者○巧慧者安立也。持誦不同雲。三蓮花部別壇（名觀自在漫荼羅亦蓮花部曼荼羅也七之二十四）義釋十二雲。作法圓具于彼也（世出世同畫者此同亦可名有也言世出世有無量漫荼羅欲說令善听也移在上當知此是最初悲生壇）蓮花部（此語屬上件）此但是秘密漫荼羅也。若作扇底迦等。方圓赤白及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也。作方曼荼羅等（以下同疏十七右）諸說不同（法三宮）二雲。觀自在菩薩梵號○密號○種○三摩耶形○秘密品雲。復次秘密主觀世自在者○殊妙作標相。釋曰。次蓮花部。此語屬上件。世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲令善听也。□移在上。當知此是最初悲生壇。私雲。此語已下釋中胎文也。亂脫在此。故雲此語屬上件。又雲移在上。是等皆示釋亂脫文也。傳寫者書來尚矣。故諸本皆有此文（二十五右）持誦不同七雲。作法圓具○各依舊也雲雲。私雲。此中注文是釋大日壇中經第二行及無量世間出世曼荼羅彼所有圖像次第說當听之文。故後人注移在上。此語屬上件者。此但是等之文是佛部文。次蓮花部者。是標下壇。非此壇文。故須得亂脫意讀也（二十一右光雲此就上義釋文而釋）私雲。此一段文以亂脫意可消之也。今疏文次蓮花部標也。作方曼荼羅內等釋也。世出世同畫者○悲生壇釋上中胎壇文也。此語屬上件及移在上者。注此亂脫旨也。

    光雲。此段古來存亂脫。曰。

    圓具于彼也。次蓮花部。此語屬上件。

    世出世同畫○最初悲生壇。作方漫荼羅以下如文。

    世出世同畫者。釋上經文及無量世間○次第說當听四句也。意世出世曼荼羅同可有名相也。言世間出世有無量曼荼羅。次第令听之也。<PIC>T59052201.GIF</PIC>移在上等者。諸壇皆有圖。今<PIC>T59052201.GIF</PIC>圖即大日壇圖也。仍指<PIC>T59052201.GIF</PIC>圖雲當知此是最初悲生壇也。問<PIC>T59052202.GIF</PIC>及<PIC>T59052203.GIF</PIC>圖有何意乎。答。無別意趣。是只亂脫等意釣之圖歟。此同亦可名有者。經文同畫同字訓有也。有者世出世無量曼荼羅也。具支灌頂六雲。次注文者是釋經文。第二行雲及無量世間出世漫荼羅。彼所有圖像次第說當听之文。梵本中雲世出世同畫。今隨言譯雲彼所有圖像也。注牒梵本故雲同畫。故知同晝可作畫像。此同亦可作畫像。此同亦可名有也者。是釋譯意。□大悲生方壇（已上）又雲。十四本義釋中。次有一段。高野本中。闕而不書。明諸佛曼荼羅。即佛部。凡作余佛壇○半月如字作也。又說遍知即三角壇竟。注雲世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲說令普听也。□移在上。當知此是最初悲生壇。又別行者。此語屬上件。次別行者。次蓮花部（光雲。又別行以下。七字。疑寫誤而文別行者此語屬上件耳）高野本中。缺前一段。說三角印壇竟雲次蓮花部。次別行者。此語屬上件。次別行民出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量曼荼羅。欲令善听也。□移在為語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀為語端者。壇向西方。人向東方。故先彌陀以入中胎。文有二例。義成三例。一以八葉尊隨入中胎。大日移在彼尊位處。二以二乘諸天隨入中胎。九位九尊。若移近邊中胎院內隨方安之。大日與寶幢佛一處左右。隨宜而安置之。二乘諸天外院本位但表地印而供養之。此二乘等唯坐荷葉。彼諸天等隨坐本座。故去中胎八葉蓮花。但方壇中坐其本座。亦須所移九尊各坐蓮座而已。三文雖不說。而悉第一重第二重。若釋迦佛隨入中胎。與八葉尊其座不別異。亦須大日可安寶幢後邊。彼等本位法同外眾。亦表地印而供養之。次用線法。此是此下別別壇法。非上大壇。次注文者是釋經文○（光雲此間文如上所引）是大日悲生方壇。此等二文爛脫在下。後今此語屬上件亦雲移在上。而以本以次蓮花部之字在此文前。爛脫更甚也。又脫量字‧說字‧及令字（光雲。現行印本有量令二字）誤驗矣。上來大日方壇。是扇底迦之法。若于大日作四壇。互為主伴亦同前例。但壇相貌隨事各別。故義釋中說大日壇互為主伴竟。更結雲。此作扇底迦等。增益亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置空中及下。二種也。又雲。師在中持。弟子繞之。半月如字作也此文意雲。上來此扇底迦等等者。等諸尊入中也。若作大日增益。壇中主伴同之。然增益壇是圓故。用法當中置橛。旋繞之。以分限亦先空而後置地。又雲。若師在中持。弟子繞行之。準而言之。若降伏壇是三角故。在于三隅可以之。若揚大壇是半月形故。亦當中置橛先弓形。次弦形。當如月字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點亦無相形。唯以念作。然此五壇大日為主。諸尊為伴。互入中胎。若時。亦須首起東北隅也。私謂。何故五壇貌各別。應是阿等五字形貌。方圓三角半月方圓角月種種具足（已上）作方曼荼羅等者。釋普遍四方相等八句。而略初復次秘密主等四句也。

    一圖位蓮花部別壇三重。

    <PIC>T59052301.GIF</PIC>

    持誦不同七曰。蓮花部別壇。中胎有二文。如前。第二重有二文。一準大悲壇文。以三部眷屬為第二院。二依當部眷屬為第二院。馬頭別壇亦準之（二十七左）私雲。如上圖。相持誦不同載之。或雲。此圖有三疑。一雲。疏在明王側者。在大勢至側也。是則以馬頭置大勢至側。今不爾也。二雲。下金剛部壇雲。先道者安右。後道者安左。今不爾也。三雲。智證更問七吉祥中出一髻羅剎。今不爾。又加中位觀音為七雲何。

    <PIC>T59052302.GIF</PIC>

    私雲。此圖或人所圖。意多羅‧毗俱胝‧白處‧耶輪四尊。準下金剛部段。雲先道者安右。後道者安左。經雲。明妃資財主。是則耶輸然又五卷雲。次于明王左邊。畫明妃耶輸陀羅○而此明妃主含藏出生此中種種功德（二十左）明王者得大勢也。得大勢不可離耶輸。是故耶輸右圖之也。又馬頭今段在大勢至側。故後圖之。又一髻更問雲。七白吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅‧毗俱胝（光雲。恐此間脫白處‧耶輸）一髻羅剎‧馬頭‧大勢至等。或為如意輪伴屬等（已上）雜秘雲。一髻羅剎事。大方廣曼殊室利經（觀自在菩薩授記品三十一）曰。一髻羅剎陀羅尼○此陀羅尼能令用功少成就疾。是多羅菩薩使者（已上）若依此文。雖可圖多羅菩薩側。而依經說次第列白處故。自然移下座也。五卷亦白處與多羅並之也。問。螺貝北方三形也。今何西方用之乎。答。秘經雲。蓮花即羯磨（已上）西方說法利生即吹大法螺之義也。胎藏漫荼羅北方安蓮花部。即此意也。或可安印等者。私雲。印者初割蓮花也。字者字也。諸印上者商�暩蹓怴@　紉病４巳勻σ　巍９試浦鈑∫病br />
    光雲。此有亂脫曰。

    及花上也。其次院安○勿生疑慮也。以本種子○而作種子也。空處當置以下如文。

    其次院安大勢等者。釋多羅毗俱知等六句也。私雲。中胎外有空地。空地外有第二重。然空地故不數之。即雲次院也。勿生疑慮者。令勸發行者之詞也。以本種子巧安置之等者。持誦不同雲。觀自在（初割蓮花□前品相石）多羅（○青蓮花開已卻合□觀音右）毗俱胝（○數珠○□觀音左）大勢至（未敷蓮花□花□毗俱胝左）耶輪（鮮妙花枝□勢至左）白處（缽曇摩花□多羅右）馬頭（馬頭△觀音下）十方佛（□七之二十七）私雲。巧安置者。謂以善巧意令如其次第置之也。問。中尊舉種三尊。眷屬何唯種子乎。答。經文雲布一切種子。故先雖舉種子字。而可通尊形等也。空處當置七白吉祥等者。記問八帳雲。七白吉祥者。此觀音眷屬。謂多羅‧毗俱知。一髻羅剎‧馬頭大勢至等。或為如意輪伴屬等（已上）般若寺鈔三雲。七白吉祥一一皆有二使。此經但略說之。自別有觀音部法中具載。當別詳撿（更問）此經疏但出七尊。若如曼荼羅安立者。二十一尊可有。但圖具載。可悉也（已上）持誦不同七雲。七白吉祥。此中部主加五眷屬‧一忿怒為七吉祥○觀自在○多羅○毗俱胝○大勢至○耶輪○白處○馬頭○十方佛（二十六以下）私雲。御鈔並持誦不同。加中尊為七歟。部主已在中胎。何雲當置七白吉祥乎。智證記除中尊加一髻尊雲七也。一髻尊甦悉地院尊。何為觀音眷屬乎。或鈔（最珍）雲。七白吉祥者。三白四吉祥總雲七白吉祥歟。大明白菩薩‧白處尊‧白身觀自在（已上三白也）大吉祥大明菩薩‧大吉祥菩薩（光雲。此指薩ế陛@蠹　欏；蛑復蠹　槊黛！Ｎ聰輳┐蠹　楸淦腥ぃㄒ焉縴募　橐病９庠啤４宋耐岩蛔稹？質撬　　欏；蚯俺齠鵡諍　┤竊蚓　募壩氚狀ψ鵓涫統鋈字羆　槭芙嘆涫賬募　殪＃ㄒ焉希┤揭逶啤＝衿　準　檎摺＞　諞唬　　燈罰┤倒　舨科咦癆！Ｋ蕉嗦蕖づ汶鍘ご笫浦痢ひ　洹ぷ什浦鰲ぐ狀ΑＢ磽菲咦鵒兄　０　誒嫠　甭蕖Ｒ　渫勇尥庥凶什浦髕腥Ｖ料驢上ぶ　０鬃孕鄖寰灰逡病＜　榫窗　逡病Ｗ員鷯泄　舨糠　日摺０閎羲掠　啤？杉　旨笆　幻嬉槍於ㄒ焉希┤　幻婀圩栽諂腥拿苧閱釧幸槍歟　豢找耄┤暇碓啤Ｈ縭俏椅擰Ｒ皇北≠よ蟆Ｗ﹝雇勇逕醬笫ス圩栽詮　鈧小鶚憊圩栽諂腥胛蘗砍置饗晌　啤Ｍ枋雷鶿　跤遙┬芯碓啤５憊圩隕　匾薌漵新侶幀鷯鐘讜侶置婀坻　弦┬幀Ｈ綰炱睦嬪　７毆庹貞資　絞瀾紜Ｓ詮餉髦凶隕沓曬圩栽諂腥５任薏畋稹鴆郊艘痘　輛　頤磐狻９噯魅縝啊Ｔ蠐　映佷ァＲ雜沂腫魅　Ｒ源籩竿分趕嗄砑從《ァＫ卸嗦奩腥拿苧栽弧鶼扔τ枚嗦奩腥ど懟４聞汶掌腥嗍饈ぁ；蛩杏嗨拿魍醮笸掄咭嗤　Ｊフ叨嗦奩腥Σ跽摺鵜苧栽弧鶇謂崧磽訪魍跤　鵜苧浴４謂岬亟縭恰鶇謂岵磕赴滓鹿圩栽諂腥。ㄋ皆啤Ｖ罹焓舸送　醇９庠啤Ｃ鞅疚納僖齏耍┘鷥斬ヨべで　智　酃圩栽諂腥⺬幸槍歟　豢找耄┬啤Ｓ諉罡呱蕉ド稀Ｏ胗邪艘洞罅　　Ｓ諏　ㄉ嫌邪舜蠼鷥罩殺βジ蟆Ｓ諏　ㄌブ小Ｏ　　　希┬幀４幼至　齟蠊餉鰲鷯詿舜蠊餉髦小Ｓ砍鑾　智　酃圩栽諂腥＞呶蘗肯　謾３閌⑼隆Ｊ　　廾燮腥茉鹽　啤０斯┬腥髯”疚弧Ｓ詒βジ笏撓紜Ｓ邪滓露嗦夼汶盞人拇篤腥８饔胛蘗苛　　恐誶昂笪　啤Ｖ釤彀瞬懇暈﹥焓簟Ｈ縭槍巰胛蘗渴ブ詡氨咀稹＜　敕置鰲Ｎ鵒鍆Т蔚　＜唇岵歐　庾　　制腥　鶇謂崍　ㄋ腥　鶇謂崍　　隳β抻　鶇謂崍　ㄦ蟻菲腥　鶇謂崍　　N菩薩印○次結蓮花贊菩薩印次結蓮花舞菩薩印○次結蓮花贊菩薩印○次結蓮花舞菩薩印○次結白衣觀自在菩薩印○次結大白衣觀自在菩薩印○次結多羅菩薩印○次結毗俱胝菩薩印○次結本尊千手千眼○印（十一左以下）私雲。蓮花部眷屬廣略多端。秘藏記列二十一尊名字。今疏第六阿遮梨所傳曼荼羅列四十尊也。明妃資財主者。第五雲。次于明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯雲持名稱者○此明妃主含藏生此中種種功德。故其被服□幟皆與此義相應也（二十左）私雲。或人依此文。明妃資財主為一菩薩。今謂。應是二尊。第六卷阿遮梨所傳圖。耶輸陀羅菩薩外舉資財主菩薩。乃為二尊義分明也。尋雲。第六圖耶輸陀羅明妃無之。指何尊以為耶輸耶。答。名稱慧菩薩是也。耶輸陀羅此雲持名稱者故也。及大勢至等等者。釋得自在者印等五句也。曰如法作之等者（此一段私付亂脫。至下可悉之）義釋十二雲。當殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之。如法作之住三角中。其余諸尊亦有等（十七左）十本義釋雲。當殊妙作之。如法作之。何耶揭哩婆此雲馬頭。在三角壇中畫之。其余諸尊亦爾（已上）私雲。如法作之句。十四本意付馬頭段。十本意付勢至段結釋。今疏準十四本。可讀亂脫。經文如法句在馬頭段。然乃十四本最契經文。合在可處用等者。異本雲。合在三角壇中畫之（兩本義釋同之）私雲。可處用壇者。馬頭所用處即三角壇。故後日再治之時作三角壇歟。形色等別及方圓等者。第十五雲。法教法則‧方法‧次第‧儀軌皆得。顯形色等（顯謂諸尊青黃赤白等。形謂坐立大小之事。色相貌也。謂喜笑忿怒寂靜住之類。此三問也。二右）般若寺抄雲。上五種亙八曼荼羅皆應具也。殷勤可悉（已上）。廣本者。大本廣經也。前所雲等者。當卷上所明以尊位等五種也。引上文可悉之。形色形印者。義釋作形色契印也。又疏異本作契印。前者大悲藏生等者。持誦不同七雲。大悲藏生是都會壇者。是大悲胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今則或在都壇。或在別壇（二十六右）私雲。上如畫本尊○各各有印者。或義為問辭。前者已下答詞也。問意。如若也。若畫本尊可作何色及形像等。各各有印契也。答意。色像等不可違上圖曼荼羅。但前一向都法用之。今或都法用之。或別法用之也。都壇者。普門曼荼羅中觀音院也。別壇者。唯觀音部別壇也。又義雲。如畫本尊已下必非問答。只自舉征問之。而直作其釋也。如此中已下釋別壇之義也。如此中蓮花部壇中等者。私雲。吉祥壇者。蓮花部壇益吉慶意也。胎外留空地者。中胎與第一重之間空處也。大壇中法者。指上都會壇中觀音部。即指第六卷四十尊等也。其空處亦置十方佛等者。持誦不同雲。第二座位處置十方佛者。普通藏品有一切佛真言也（七之二十六）私雲。十方佛名字如第六卷圖也。準前可解也。私雲。指上第五卷所釋曼荼羅及第六圖位也。三角中猶如等者釋何耶揭哩婆等六句也。

    一爛脫

    準前可解也。三角中猶如○在勢至至側也。次復若作馬頭○以意得耳。次作第二曼荼羅者以下如文（光雲故和上用之）。

    又義曰。

    曰如法作之○壇中畫之。其余諸尊○準前可解也。三解中猶如○可以意得耳。次作第二曼荼羅以下如文。

    智證爛脫雲。次復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時。訶耶疙哩□在中。即移觀音替居勢至之處。余眷屬皆圍繞之。余皆回互。三角中猶如日出之暉。謂日初出。赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。可以意得耳（已上）。

    私雲。右爛脫等皆未得其意乎。今謂。

    當殊妙作之曰如法作之。住三角中○壇中畫之。其余諸尊亦各有。形色等別○準前可解也。三角中猶如以下如文（光雲。故和上不用之）。

    次復若作馬頭曼荼羅等者。密鈔九雲。疏若作馬頭漫荼羅等者。謂此馬頭是蓮花眷屬。前以觀音為主。其曼荼羅大作圓形。今以馬頭為主。置何耶在中。何耶是略梵語。正雲賀演吃哩（二合）□。此雲馬頭。謂移觀音居勢至坐處。其勢至卻在前馬頭位處。其漫荼羅作三角者。即降伏壇也。余眷屬皆圍繞者。一依前觀音壇置之。臨時回互可以意得。移勢至在馬頭位處。其勢至眷屬等亦隨移動。觀音眷屬亦爾（二十八右。光雲。演密牒文頗異現行義釋）持誦不同七雲。馬頭曼荼羅在三角中。在外三重亦作三角。即移觀音替居勢至處者。是示入內別作時也。其五尊壇方圓角月點等可詳雲雲。隨五種事互入中胎（二十六左）私雲。是釋馬頭別壇。謂于此部中。馬頭為中尊之時。以觀音移之替置勢至位。如雲馬頭。余尊亦爾。問。以馬頭安中位之時。以觀音並置勢至位。為當以勢至移馬頭位歟。答演密卻勢至移馬頭位。然今私謂。馬頭安中之時。以觀音並置勢至位。例如都會壇中胎置余尊之時。移大日置寶幢位也。義釋十二雲。其大日佛當與寶幢並在一處（十六右）問。何必以觀音置勢至位乎。答。勢至‧觀音所住定體同故。準寶幢佛置此位也。問。何故必先約此馬頭。說別壇乎。答。或鈔（最珍）雲。先說部主雲雲。問蓮花部方壇而何說三角乎。答。此尊蓮花部中忿怒明王故說降伏形也。余皆回互可以意得耳者。私雲。準例馬頭。此會諸尊皆當回而安中胎也。

    大日經疏演奧鈔第五十二（畢）

    此卷舊本未出草　。故今點治之以附剞劂氏。冀後宗匠更下郢斤但于其辨四聖四隅異義。則是師資面傳。留意思擇。勿處容易。維時寶永第四仲秋二十四日。慧光志。

    大日經疏演奧鈔第五十三

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十六卷之余（釋經五秘密漫荼羅品）

    次作第二漫荼羅者（乃至）以辨左右也者。此釋復次秘密主今說第二壇○諸業善成就三十八句也。般若寺鈔三雲。次金剛部曼荼羅經雲。今說第二壇○諸業善成就（已上）持誦不同雲。四金剛部別壇（名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。七之二十七）次作第二等者。釋復次秘密主等二句也。謂善說也非前非後等者。私雲。善說者。此釋今說二字也。非前非後者。謂對上蓮花部。指今金剛部雲第二。然非是必次第治定。故雲非前非後等也。其曼荼羅四方等者。釋正等四方相等二十句也。私雲。先作方壇。于其外緣。三古杵接圍之。圍中皆黃。色其中安蓮花。蓮花上有瓶。瓶色白如月色。亦以三股金剛而繞瓶邊也。或用余物等者。今約執金剛故。用三股杵圍之。即三股杵為其三形故也。若于金剛部中。自余尊者。如或針或戟等。以為其尊三形者。亦以圍瓶邊也。彼瓶上有等者。瓶上有月風輪。黑色半月形也。其下狀等者。半月風上方兩邊垂降。如幡形也<PIC>T59052601.GIF</PIC>此圖異本載之。即此形也。彼半月中等者。半月中有火輪。三角赤色也。此三角周亦以三股金剛圍之。于其三角中安赤蓮花。蓮華上置三股杵。杵上安字也。或安本尊形（執金剛等也）或只安種子字也。

    <PIC>T59052602.GIF</PIC>

    尋雲。置三形時。何必加置種子乎。答。次釋雲。印上置字也。又雲。畫形者。心上安種子字。謂種了字軌持為義。故通本尊及三形也。光雲。或安本尊形等解意。必用三形。而其上安種子或尊形也。此解未快。今詳疏意。則注蓮上畫金剛。而言謂或等。此三或字所詮種子三形尊形三種之中。隨用其一。而今先出金剛即是三形與金剛部而特相應故也。但如下文言印上置字也者。即同上言心上安種子字（此有亂脫如下出之）若又畫尊形或三形。則必其上安置種子字也。然此安置只是觀想布之。即釋言想□字誦而加持之也者是也。且又如此尊形三形必加種子。豈只其取軌持義哉。嗟呼稱真言陀羅尼宗意在于是乎（種三尊三秘密。若據本有。雖無勝劣。若約次第。亦有粗妙。深旨更問）私雲。經言迦羅者者。瓶梵語也。尋雲。寶瓶南方寶部三昧耶形。而今何用金剛部乎。答。金剛頂經雲。金剛即寶光（已上）寶部光明與金剛部智光。相通之義有之。故今以瓶為座歟。胎藏曼荼羅南方置金剛手院。即此意也。凡此壇蓮花地輪。謂須彌即八葉蓮花形故也。寶瓶水輪也。黑雲風輪也。三角火輪也。金剛杵空輪（摧破即空義故）也。是即五大所成曼荼羅也。但風中安火輪者。火能得風增其力用。故圖之也（已上皆私案義。不能用者也）問。此圖無置外部釋文雲何。答。文相雖未分明。準蓮花部而圖之也。問。若爾。何處緣十方佛等不圖之。答。是又脫文也已。若畫印者等者。私雲。經文雖但說印。疏亦具種子尊形也。

    一爛脫

    若畫印者。想�U炙卸映種　病Ｓ∩現米忠病４聳僑曷甭摶韻氯縹摹br />
    諸明王各依本等者。十卷義釋作部母商憩羅金剛部生等者。十四卷義釋全同今疏。私雲。諸明王者。即經所舉六金剛也。一部母。第五雲。次于執金剛之右置忙莽雞。所謂金剛部母（二十二右）二商憩羅。第五雲。次于執金剛之左置金剛商竭羅。譯雲金剛鎖（同上）三金剛部生。秘藏記雲。發生金剛部菩薩（下之十六右）四金剛鉤。秘藏記雲。金剛鉤女菩薩（同上）五素支。第五雲。次于部母之右置大力金剛針。素支譯雲金剛針（二十二右）六大德持明王。第五雲。次復于執金剛下置忿怒持明。降伏三世一切大作障者。號月??尊（二十二左）都部要目雲。部主有三種。金剛輪王佛頂佛部主。蓮花部主馬頭觀自在。金剛部主三世勝金剛。三種部母。佛部佛眼以為部母。蓮花部白衣觀自在以為部母。金剛部忙麼雞菩薩以為部母（三左）秘藏記雲。金剛部金剛手為主。又雲三世勝金剛。忙麼雞為母（下之五右）此皆說中胎也等者。私雲。義釋中佛部壇終。有移諸尊座位之釋。又蓮花部終釋曰。若作馬頭曼荼羅者○余皆回互可以意得耳（十二之十八右）今釋亦爾。薩�桵鑄騆�刂蠲魍酢Ｓ紙鑰傷滴　刑ブ　濉Ｈ願韝髯鳶倉刑フ摺Ｗ　魑蘗刻騁病Ｏ鵲勒叩日摺Ｎ驕途　忻蔚誑啥ㄗ笥乙病５勒叩酪病４宋目墑糲攣睦猛訝鞜蝸率橢　病Ｋ嫠　耪摺４艘悅盼　翱殺孀笥乙病＜倭金廈嬋　耪摺６　　笪魑　乙病Ｎ省Ｗ鈁浼竊啤４嗽耗峽　毆省６　　搖Ｎ魑　蟆Ｊ怯虢褚逑轡ト綰巍４稹１司菪姓咭遠　甭拮笥異！＝褚辣咀鴝ㄗ笥搖Ｈ災孿轡フ咭病３炙脅煌　小１咀　蠓街貌恐鰲＜從胱鈁湟逋　５　灣忍澄腦樸冶咦蟊摺Ｒ辣咀鴝ㄗ笥搖Ｓ值諼寰磽悸甭拗　薄＝砸辣咀鴝ㄆ渥笥搖４宋暮味讕菪姓摺９手　踩弧ぷ鈁淶人搗且病br />
    復次我前說（乃至）周匝圍繞也者。此釋復次我所說○而住于三處三十四句也。持誦不同雲。六二明王別壇（名如來使者曼荼羅亦名持金剛眾曼荼羅也。七之二十二）私雲。是說五大院曼荼羅也。

    一爛脫

    轉作無量壇也。先道者安右○以辨左右也。復次我前說○之別名也。自在謂于金剛得自在。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏○今方列之。故雲復次也。謂虛空無垢○金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂然金剛○（在大壇中安之也）如是等壇方圓○而復始也。白黃赤黑等以下如文。

    私雲。此爛脫未必甘心。今謂。

    以辨左右也。復次我前說○得自在。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏○（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂然金剛○（在大壇中安之也）如是等壇方圓等以下如文（光雲。故和上用此亂脫）如在悲藏大會中等者。經第一（具緣品）雲。次往西方畫無量持金剛。種種金剛印‧形色各差別（已上）第五雲。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類‧種種密印□幟。皆于圖中出之（二十二左）私雲。如前者。即指彼具緣品曼荼羅也。問。今所列虛空無垢等十六金剛。多是金剛手院眾也。爾乃尤可置南方。何雲不動三世中間乎。答。此事誠未決也。智證雜鈔一雲。次大日之下不動降三世中間畫諸金剛者。今方列之。謂虛空無垢‧金剛輪‧牙‧甦羅多‧名稱‧大分別。凡執金剛皆在左方。何故今列下方（已上）先德未決之。末學輒難明。或義雲。金剛部尊數廣多。故移置此下方歟。可信義也。又義雲。般若寺鈔雲。次金剛部曼荼羅○有二十一金剛眾也。不動勝三世等亦攝此第二壇也○已上金剛部曼荼羅略記畢（已上）此釋中。以二明王屬金剛部。仍此二壇互雜居歟。謂虛空無垢等者。持誦不同七雲。緣起列眾十九金剛。此中亦有十六金剛。本在大壇。二明王間各各有壇。若別作者。互為主伴。三重作之。又二明王各作別壇。第二院眾亦有二文。一準大悲壇釋用三部眾。二依此文用持金剛。言十六者（隨色作壇白圓黃方赤三角黑半月圖以此等列金剛部皆作圓壇唯金剛輪與無戲論在二明王之中）虛空無垢（白三古圓□）金剛輪（黃一股）金剛牙（赤五股）妙住（黑金剛圖□）名稱（白三股）大分（黃一股）迅利（赤五股圖□）寂然（黑金剛圖□）大（白三古）青（黃一古圖□）蓮花（赤五古圖□）廣眼（黑金剛圖□）妙執（白三古圖□）金剛（黃一古圖□）住無戲論（赤五古圖□）虛空步（黑金剛）十六手印通五古印不動尊（□刀鞘或索<PIC>T59052701.GIF</PIC>）勝三世（五古三十四左三十五左）私雲。金剛大分者。印本無金剛二字。大者之分者。為大菩提心眾生為體。故雲大者也。此尊主大眾生所依體分。故雲爾也。但經雲大忿。違疏家釋。更可勘證本也。此壇總以印為之者。此曼荼羅圖總以三摩耶形圖之。不作尊形等也。若通而言之。又可圖尊形也。執妙金剛金剛金剛者。異本作執妙金剛大金剛金剛。但大金剛者。上已有之。今三個金剛言。初金剛屬妙字。次二個金剛中。上金剛別名。下金剛總稱。以惠單名金剛也。十四本義釋十二雲。金剛金剛（直以金剛單為名十九左）直字宜歟。可勘證本。如是等壇方圓等等者。經列十六金剛畢。次說白黃赤黑四色。如次以配之。順其色定其形。故雲依前順其色形亦如此也。上引持誦不同雲。白圓‧黃方‧赤三角‧黑半。前者。指次上所說次第也。周而復始者。謂十六金剛中初四金剛。如次白黃赤黑配之畢。第五已下四金剛。又從白始之。如此四通滿十六也。尋雲。何不說青色乎。答。今先舉四大色。青虛空色。故不別立歟。及諸所不說者者。十四本曰。及余謂所不說者（十二之十九左）凡經不說者。天竺圖等列之。此次第可辨也。此金剛有十佛剎等者。私雲。金剛有十佛剎塵種類。前眾成就中。列上首一十九執。今此中十六互有出沒。影顯可知之也。又此等金剛所持之印等者。經雲。印形及所余○一切作種子（已上）私雲。已下說所持印也。印形及所余者。手印及所持杵等也。三股‧一股‧五股‧金剛四種印。配初四尊。周而復始。四四十六尊。配而知之。即如上四色也。即針也者。或本此三字注書之。義釋即針已下十六字皆注文也。或兩頭者。此釋二首言也。十四本雲。此兩頭即五股也。此印周匝作四鐮狀等（二十右）問。經雲。二首皆五峰（已上）若爾。三股‧一股非兩頭歟如何。答。最珍鈔會之曰。經文二首皆五峰。上釋也。非余杵無兩頭也（已上）私雲。凡金剛杵本是三股。即人形故也。而只取其中心即名獨股若又三股違合之時。成五股形。故五股位特雲兩頭。是違合兩頭三古以成五股也。圓行請來人形杵事。可思之。即以此經文可為本據歟。作四鐮狀如四金剛者。雜秘（心覺）雲。金剛杵多數。獨股杵（如常）二股（出慈氏軌下之二十四）三股（如常）四股（出慈氏軌同上）五股（如常）九股（出微妙曼荼羅經五之十五已上）私雲。四金剛者。即指彼四股歟。狀如五股而不開也者。謂五股本怒杵四邊開其端。而今合其鋒作之也。問。經隨色類區別者指何物乎。答。如此所持印差別。各隨上色類而成其異也。此等金剛各以其本名等者。私雲。此釋一切作種子句也。上來三‧一‧五‧四種□幟上。各置種子字也。其種子字者。其尊名中初一字也。持誦不同出之。如上引也。次隨別字及通用等者。持誦不同雲。若作尊形。隨以別字及通用字安尊心上。具緣品釋雲。執金剛眷屬通用字。余金剛通用字（七之三十五）私雲。別字者。各名名初字也。通用者。字若字也。各于心上者。此置其本尊心月輪上也。其手印通用等者。智證大師記問八帳雲。手結為手印。畫印為契印（已上）私雲。手印者。各各本尊所結印契也。問。上所舉持物。三‧一‧五不同有之。而今何只通用五股印乎。答。通別兩印可有之歟。例如種子有通別也。不動尊漫荼羅等者。私雲。據般若寺御鈔意者。二明王別壇亦屬金剛部曼荼羅也。持誦不同意。金剛部外別立二明王壇也。蓋御鈔依金剛與忿怒其義同故。安然依方域分界別故。在泥哩底方者。不動尊在持明院西南方。西南即泥哩底（羅剎天）方也。經風輪與火俱者。半月中圖三角形也。其三角外圍劍形（或索）其外月圖三重。內院置十六執金剛。外院圖世天也。

    一爛脫

    西南方作也。或三世勝○或印或字也。然此不動○周匝圍繞也。次說佛母漫荼羅已下如文。

    或三世勝等者。此釋具慧者安布等四句也。具慧者者。指對告眾金剛手也。上雲大福德。即是同人也。經在風輪中者。謂此曼荼羅亦半月中圖之也。半月中置三角。其三角外以三古金剛圍之。即亦作三重也。尊位如不動尊也。謂在于風方者。此尊對不動尊涅哩底方而在風天方（西北方也）故雲爾也。三處以金剛圍之等者。私雲。三處者。即三重也。此釋而住于三處句也。此句可通不動降三世二尊歟。同作三重故也。最珍鈔雲。問。三處者何乎。答。三壇也。問。釋雲。三處者。謂作形或印字（文）形‧印‧字言三處歟。答。不然。三處作形或印或字可安布之也。非形‧印字即三處也（已上）若別作者等者。記問八帳雲。不動曼荼羅若別作者。不動在中。大日在中院東方。此右壇儀也（已上）些些疑問雲。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毗盧在中院東方。余金剛眷屬周匝（已上文）此壇三院排位如何（已上）雜鈔一雲。然此不動尊曼荼羅若別作者。不動在中。毗盧在中院東方。余金剛眷屬周匝雲雲。此壇位次其列如何。大日位次何置中院東方。其初院‧中院‧外院諸尊位位如何（已上）私雲。最珍鈔雲。外院不可置八部等歟如何。答。釋金剛眷屬周匝圍繞（文）如文者。第二‧第三重可置諸金剛歟。八部等安不安暗以難測。上蓮花部曼荼羅。第三重置八部。下佛母曼荼羅。外院置八部。準彼今可置八部歟。又雲。師鈔雲。中院東方者。大日在寶幢位之意歟。必可在菩提心方也。馬頭曼荼羅。移觀音置勢至位。又是東方菩提心方也。有鈔。境雙房雲。準下文寶幢佛處歟。若遍知院歟（案文意。遍知院歟）一義雲。毗盧在中院東方者。即八葉中台歟。回泥哩底方不動在中之時。大日即當正東方也。如馬頭曼荼羅。只回一院內諸尊可得也（已上）私雲。諸說中。最珍鈔所舉後一義以為勝歟。不動尊本在泥哩底方。而今移置般若菩薩中位。即當中台大日正西安此尊故。毗盧遮那在正東也。余金剛眷屬等者。此有二義。一義雲。不動安總曼荼羅中胎之時。四方三部眷屬總名金剛眷屬也。一義雲。不動尊只于持明院中移置中位之時。金剛眷屬局執金剛眾也。亦是後義尤為勝歟。

    一二明王別壇圖位

    持誦不同雲。二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二準諸壇例可安一尊。第二院有二文。一準大悲壇釋以三部為第二院。二依當文以西方持金剛眾為第二院（七之三十六）私雲。當文安九尊者。不動在中等文也。此師立不動置八葉中台之義歟。但今不動置般若菩薩中位歟。其義如上也。第二院有二文者。準上大悲壇。三部眷屬以為第二院也。又今文唯以諸執金剛圍之。或義雲。今言金剛眷屬者。是通三部名金剛。而非限執金剛也。

    次說佛母漫荼羅（乃至）而置佛眼者。此釋復次秘密主○遍布彼種子十六句也。持誦不同雲。七佛母別壇。名佛母曼荼羅。亦名虛空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母。復次秘密主先說曼荼羅○自住光焰中。遍布彼種子。次說佛母曼荼羅等（七之。三十七）御鈔雲。次佛母曼荼羅。雲方正真金色○遍布彼種子。疏雲超越于中分等（已上光雲現行印本疏不牒此句御鈔所覽恐是別本）私雲。最珍鈔雲。遍知院直以遍知印在中。佛眼曼荼羅者更自彼院開出之也。例如馬頭曼荼羅不動等別立之也（已上）已上遍知院曼荼羅也。

    一爛脫

    次說佛母漫荼羅。前布置○及印今列之也。先說作曼荼羅○尊形自上者。謂自此當說也○傍畫兩眼形也。若作佛母形者○種子即是也。舍三分位○布置佛眼。前說菩薩部中。普布種子○遍布之也。未說者今更說之○令極白淨。于中作十字○置八部也。極白是寂靜○寂然而住。此等菩薩已下如文。

    前布置漫荼羅等者。經第一雲。次于其北維導師諸佛母。晃曜真金色。縞素以為衣。遍照猶日光。正受住三昧（已上）第五釋雲。次于大勤勇北。至于北維置虛空眼。即是毗盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣說（十八左）私雲。前布置曼荼羅者。指具緣品說也。問。前文既雲正受住三昧。而今何雲未辨尊形乎。又佛母只一尊。何雲列乎。答。雖一尊。對余院雲列歟。又此院列一切菩薩故雲列也。又尊形雖前說。未廣博故。今具說之也。此最上者尊形自上者等者。私雲。問。兩所者字如何。答。上者非牒詞也。下者牒文也。作佛頂印等者。持誦不同雲（光雲彼七三十八出此圖故今指示其處往撿）諸說不同雲（光雲彼三四右有圖往見）私雲。持誦不同釋契疏文。問。佛頂佛眼其體各別。何佛眼曼荼羅安佛頂印。答。最珍鈔雲。以佛頂。為中者。佛眼必以佛頂為主故也○今佛眼曼荼羅畫佛頂印。佛眼佛頂不相離故。眼即在頂傍故也。頂與眼如和雖不相離。仍同體功能不同也。是故佛頂佛眼互用之故佛頭兩眼以名佛頂印也。疏傍畫兩眼形雲雲。即此意也（已上）問。出佛頭形為佛頂印。何具兩眼雲佛頂印。答。十四本唯出兩眼形（光雲現本十二之二十一首或亦出佛頂形也）十本同之。七卷本唯出佛頂形。御鈔同之。如上諸說不同記。但持誦不同圖契疏釋歟。或頂形或眼形各據一邊歟。又義雲。佛頂與佛眼各別三形也。若作佛母形等者。密鈔第九雲。疏若作佛母形者者。此佛母非離前佛頂印別有佛母。佛母即佛頂。但母是形。頂是印故。下次雲。可但畫印。即頂髻也（二十八左）私雲。此文上爛脫屬下舍三分等文。私義不爾。只于佛眼曼荼羅。釋形像及印種子等。而非必是爛脫。佛眼尊入定形也。故上經雲正受住三昧（已上）三昧女義也。仍雲天女像也。心置種子字者。字也。經第三（轉字輪品）雲。虛空眼應畫伽字（已上）心置者。謂佛身胸上畫之也。若佛頂為中胎等者。私雲。釋中置如來頂一句也。準余院院。即今此院佛眼為中胎。佛頂諸尊為眷屬。而又移佛頂尊安中胎。則佛眼尊為眷屬也。例如觀音院馬頭為中也。諸佛眼者。諸佛母故雲爾。而非謂佛眼數多也。以眷屬佛頂置中胎故。雲中置如來頂超越于中分也。舍三分位等者。私雲。釋而至三分位等二句也。此即以佛眼尊為眷屬釋之也。十本作種子即是也越于中分而至舍三分位謂舍三座位而置佛眼（已上）持誦不同雲。私雲。舍三分位者。佛頂二眼以為三分之位。安佛頂了。舍安傍位。故雲舍三分位（七之三十八）又雲。虛空眼為中胎大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重（同上）私雲。依初釋者。舍中胎圖佛頂與二眼畢。移第二院。又置眷屬佛眼歟。依次釋者。舍中胎至第三院。圖世天眷屬歟。但經言應作如來眼者。世天眷屬同入佛眼三昧故。例如金剛頂雲皆戴師子冠也。問。經雲至三分位。疏雲舍三分位。十本義釋雲至舍三分。相違如何。答。舍者當經超越言歟。意舍中胎而至第三位也。或雲。舍字恐誤。是于字歟。又義雲。此院內有四分。一供養位。二行道位。三諸尊位。四界緣位也。此四分中。舍其三分而至尊位圖佛眼也。但三義中第二為勝歟（已上）光雲。故和上用後義。何者。今平壇若以佛頂為中胎者。則佛眼母以為眷屬故。舍界道‧行道‧食道三分。而到尊位方圖之也。佛恆自身等者。釋自住光焰中等二句也。有讀爛脫雲。

    佛恆自身火炎中住。種子布之。謂此印于炎中住。中置種子即是也。舍三分位○而置佛眼。前說菩薩部中。普布種子。謂于壇中遍布之也。未說者今更說之已下如文。

    又義雲。不用必讀爛脫。宜直讀取義也。

    光雲。又有亂脫曰。

    佛恆自身○中置種子即是也。舍三分位○旨眼。前說菩薩部中。普布種子○遍布之也。未說者今更說之以下如文。

    前說菩薩部中（乃至）一切願也者。此釋次一切菩薩○滿一切希願六句也。是真陀摩尼位曼荼羅也。尤可引牒經文。而今直作釋故文相難釋。得意悉之。凡是諸菩薩等者。十四本雲。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像等（十二之二十一右）作十字等者。十四本作作十字□曰羅（二合）台（同上）。台上真陀摩尼等者。十四本作台各置標大真陀摩尼如承珠標（同上）十本同之。持誦不同雲。私雲。具緣釋雲。此是通一切印。若諸佛菩薩經中不雲所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令執此寶珠。若別作者○摩尼尊為中胎。十方界諸菩薩為第二重。世天為第三重（七之二十九）第六雲。第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如其本教畫之。無文者通用直陀摩尼印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焰圍之（八左）私雲。各置標者。謂幢旗也。其本尊菩薩等者。密鈔九雲。疏其本尊菩薩等者。本尊即菩薩也。此菩薩即真陀摩尼也。菩薩是身形。末尼是印標也（二十八左）諸說不同記三雲。具緣品雲。復于彼南方。救世佛菩薩大德聖尊印號名滿眾願。真陀摩尼珠住于白蓮上。釋雲。復次于大勤勇南。至于南維作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世間出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮花台中現如是寶。故雲住于白蓮上。阿梨雲。此是通一切印。亦可于諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相。執此無價寶珠皆得也。轉字輪品雲。火天方一切諸佛菩薩畫真陀摩尼寶。或置迦字。釋雲。次火方一切佛及菩薩真陀摩尼寶印或置迦字也。私雲。阿梨所傳曼荼羅所說一切如來如意寶是也（九右）。

    次作釋師子漫荼羅（乃至）余皆可例解耳者。此釋復次應諦听○而在黑蓮上三十四句也。次作釋師子者。此未會之經文。但注疏家詞也。若作佛形已下即釋文也。經大因陀羅者。即方壇金剛輪別名也。第二十雲。方壇者。梵名摩訶因陀羅。是帝釋尊之別名。又則金剛輪別名也（四右）第八雲。方壇名大因陀羅。是心王之義（十左）當作金剛者。界道圖金剛也。三股金剛杵繞圖四方也。或置羯磨金剛也（已上）光雲。此解叵用。何者。大異注文。注意謂方壇也。如上說者。當品始雲真言者圓壇等。即第十四釋之。今指彼文。謂方圓等曼荼羅中是方曼荼羅也。于中畫金剛杵者。謂壇中心立三股杵以為蓮華睫也。悉地出現品釋雲。于曼荼羅最中。置十字羯磨金剛。令正四方（正當四方面作之也）于彼上作大蓮花八葉並蕊（在金剛上作。十一之二十二右）經五雲。四方相重普。輪圓如次第。三隅‧半月輪。而說形亦然（已上）光雲。此等引證非今所用。何者。初悉地出現品釋文明成就壇。即彼壇中安羯磨杵為金剛座相也。次經文即當品前段總明三部秘密壇也。並與今別可見。但今經文言四方相均等如前。恐鈔主解釋此文而引證之。右邊置袈裟等者。一切經音義（玄應）十四雲。袈裟此雲不正色（明本十五之二左）華嚴疏鈔雲。錫者輕也明也。執此杖者輕煩惱故。明佛法故（十四之二十五右）南海傳（義淨）雲。錫杖梵雲吃棄羅。即是鳴聲之義（四之十五）私雲。右邊等者。準金剛部壇。先道者安右。後道者安左也。次五佛頂等者。釋五種如來頂等十四句也。經一具緣品雲。最初名白傘。勝頂‧最勝頂‧眾德火光聚‧及與舍除頂。是名五大頂（已上）御鈔三雲。此釋迦以為外院主。以五頂‧三頂‧二乘‧八部為眷屬也。意此樹下成道。三乘通見化身雲也。五佛頂者。一白傘佛頂○二勝佛頂○三最勝佛頂○四除障佛頂○五火聚佛頂（已上）私雲。白傘者。白傘義也。摧碎者。即除障佛頂異名也。八大佛頂等異名如第十卷勘注也。雜秘雲。現圖與經疏不同有之。發生佛頂。圖五頂之隨一也。經疏三佛頂之隨一也。又火聚佛頂。圖三佛頂之隨一也。經疏五頂之隨一也。其余無相違也（已上）私雲。此說難思。圖不雲三頂‧五頂界畔。只交布之。然者以經疏可為指南。何為相違。

    一五佛頂印形

    諸說不同記第七雲。白傘蓋佛頂○三昧耶形蓮上白傘蓋。勝佛頂轉輪○三昧耶形蓮上劍。最勝佛頂轉輪○三昧耶形金輪。除障佛頂以鉤為印（摧碎）光聚佛頂○三昧耶形佛頂髻（二十八左）。

    一爛脫

    其白傘佛頂。置座座上○息災圓等也。以傘為印（畫之）勝佛頂以刀圍普。若有說處即依文也。光皆流出○火炎也（謂赤炎光。最勝佛頂○為印（摧碎）火聚佛頂畫佛頂髻形。大士者號金剛也。會通大佛頂以下如文。

    光雲。又有亂脫。

    以刀圍普。若有說處即依文也。光皆流出○（謂赤炎光）最勝佛頂以下如文。

    私雲。經具慧者並大士者。皆標對告眾。即金剛手。非呼佛頂名也（已上）光雲。具慧者者。即如鈔解。指對告眾。大士者。此若依經文。則火聚頂。此尊三形用佛頂髻。此佛頂形特表眾德。故具緣品文言眾德火光聚。今別呼火聚佛頂三形而言大士頂髻相。亦同此意。大士即是大人。所謂頂髻即彼大人相也。若依十四本義釋。則指會通金剛也。且依本部如佛部等者。御鈔三雲。問。此釋迦部類三部中攝何部。答。此佛部也。問。以何知爾雲。答。即疏雲。且依本部。如佛部一切方。或依事。息災‧增益等皆具既如佛部（已上）會通大佛頂等者。經雲。廣生拔折羅○又具緣品雲。復畫三佛頂。初名廣大頂。次名極廣大。及無邊音聲（已上）御鈔三雲。次三佛頂者。一廣生佛頂（亦名廣大佛頂。以金剛為印。五股也）二發生佛頂（亦名揭多佛頂以蓮為印也）三無量音聲佛頂（以珂貝為印。即^7□�A玻┤　囁芍　Ｔ譜馨朔鴝ヒ玻ㄒ焉希┬┬┬晌剩ㄖ侵ぃ┬啤＝鷥輾鴝ビ氤閌　鴝テ潯鶉綰巍０咨　なぁぷ釷ぁこ稀せ鵓邸せ嵬　蠓鴝ァぐ⑴⑸鴝ヒ病＝葉唷の蘗懇羯ㄒ焉洗筧找迨臀暮暇歐鴝ヒ玻└摺ぷ釷ぁなぁぐ咨　ご笞　幀せ鵓邸の蘗浚ㄒ焉咸ゲ靨乘瀉掀叻鴝ヒ玻┐笞　幀じ摺ぐ咨　す餼邸なぁじ及焓隆ご蓴佟の弈蓯ぁご菟櫸鴝ィㄒ焉銑銎刑岢　刀ヂ滯蹙　玻┌咨　なぁぷ釷ぁせ鵓邸ど岢す憒蟆ぜ　蟆の薇咭羯ㄒ焉銑齟筧站　└餼邸し⑸ぐ咨　なぁこ磺懈欽稀せ粕　蛔腫釷ぁの薇咭羯ㄒ焉銑齟竺　鷥站崩　玻┬焉餃宕Ψ鴝テ涿煌　Ａ釗送ㄑ邸Ｒ灰換　痛鉤傘Ｓ忠院畏鴝ノ　蛔旨啊br />
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    一三佛頂印形

    諸說不同記七雲。大轉輪佛頂○三昧耶形五股。阿毗發生佛頂也。揭多佛頂高佛頂○三昧形開敷蓮華。無量聲佛頂種子。三昧耶形商�誨y　宦猿　┤　嚶　壑　ㄎ餃縝八擔┐日摺５諼逶啤Ｆ湮逯秩繢炊ビ形逯稚　鷚災鉈　笱仙懟穡　　遄螅┌炙脅煌　⑸　　啤＞　嵬　蠓鴝ァ１擻寫宋蕖４擻斜宋蕖２幻庥淘ァＲ灰換嵬　怪種　Ｓ紙鷳址鴝ゾ　啤Ｊ　鴝テ涿綰危ㄒ焉希┤皆啤＝裎鬧侵ぞ歐鴝ピ啤０閎羲掠　朔鴝ピ啤；嵬　蠓鴝ゼ窗⑴⑸鴝ァ６　牟槐鵒　　︰臥憑歐鴝ズ酢９庠啤４甦濾搗鴝ソ饈汀０閎羲魯　賴悶湟狻Ｈ綾酥侵ぜ敖　　鰲２⑽戳　　Ｔ凳馱啤Ｎ宸鴝ナ鞘灣任逯侵　ァＳ形逯稚　Ｕ娼稹び艚稹で郴啤ぜ　住で嘲住Ｈ鴝ナ僑恐詰輪　ピ蠐腥　０住せ啤こ嗌　＜旁幀ぴ　妗そ搗　Ｉ憒蟆す憒蠖彀朔鴝ズ笠嚶幸磺蟹鴝ァ！醴鴝ネ既鴝ケ保ㄋ氖　咦螅┤皆啤Ｓ　啤Ｉ　囁芍　Ｔ譜馨朔鴝ザㄒ焉希┤餃縝八嫡摺Ｖ婦　燈肥鴕病br />
    今經及疏（義釋）共是只說八佛頂耳。然疏有亂脫。宜回讀阿毗多佛頂發生佛頂也。即釋經發生以蓮花句也。豈其二佛頂哉。智證解誤可知。又疏言會通大佛頂等。即釋經廣生跋折羅句。豈其會通即與發生同哉。鈔主解謬可見。今因作圖以會異名。而其次第最守本說。庶後學者無惑于此。

    一爛脫

    色類應觀知（謂如前說）佛毫相○本尊在中。觀色類謂白黃赤等也。佛眼當作佛已下如文。

    佛毫相等者。釋毫相摩尼珠句也。最珍鈔雲。問。毫相佛頂髻皆其印非尊形歟。答。安印或安尊形。諸壇皆如此。今雖說印曼荼羅何又無尊形乎。難雲。灌頂成就物等者。只其物非尊形因如何。答。成就物等皆現尊形常事（已上）當品多說印曼荼羅。少說尊形種子。具緣品特說尊形。轉字輪品專說種子。故今二尊只說三形。然又可有尊形種子等也。灌頂成就物者。此灌頂時相應物也。凡通一切法用。以此寶珠為相應物。但隨四種法色相各別也。增益黃色。是灌頂所用也息災白色。非今所用也（已上）光雲。此鈔主解未痛快乎。今釋毫相摩尼珠。總論寶珠‧頂髻二契。而其印契隨灌頂及四種法等成就所用各別。故如彼息災等四種法。則非此灌頂所用也。應知是明灌頂與息災等四法所用各別。若約灌頂而分四法。則如瞿醯經說。豈啻其增益哉。況今經宗此灌頂法息災為本。如具緣文。又毫相寶珠佛頂髻有灌頂義。識者更詳。成就皆以本尊在中者。即以此佛毫相為中胎。以釋迦屬邊葉也。觀色類等者。此印法通修諸尊故。在何尊以此印安中央。隨色類觀白黃等也（此義不用爛脫。更可悉之）佛眠當作等者。釋佛眼次當听等三句也。此形亦同上持誦不同頂‧眼具足說也。以金剛圍之者。謂外緣畫三股杵也。無能勝明妃等者。釋無能勝妃印等四句也。此尊直取手印形圖之也。凡諸尊又經中說三摩耶契印。尤可置之。謂五股三股等也。若其無說者。于本部尊形。取其手印形以為三形也。例如種子字。其說不分明取名字初字也。次無能勝王印亦準之。光雲。私案。今言若無文取本部主印置之者。此通用其本部主尊契印。謂佛部則佛頂。蓮部蓮花。金部金剛也。又言唯種子字中也者。即指上文雲通用各于心上置�敞f４搜災鈧唇鷥罩腫幼忠病９勢淥俗旨幢靜恐鶻鷥杖手腫右病Ｓ值諏硭腿鞜恕４說戎釵壞日摺Ｋ皆啤Ｒ嗍敲髯　魑蘗刻持　逡病Ｆ湟餿縞弦病br />
    光雲。此段古存亂脫。即今出之以授後學。無能勝明妃○（心前持也）若諸尊有印者種子字中也。無能勝王○可例解耳。更以次說以下如文。

    更以次說淨居天印（乃至）與願等皆得者。此釋淨境界之行○畫之如法則八句也。此中有五淨天印。其相如左。思惟手等者。經四雲。以智惠手承頰。是自在天印（已上）第十三釋雲。次舒右手而拓右頰。稍側頭就手。小許相去。即是淨居天印（此是思惟手也。一名自在天。三十一）私雲。上經疏散舒五指。今文屈地水向掌內散余三指。是兩說歟。可尋之。問雲。此印半印。左右之中何乎。答。上密印品言以智惠手。今段次下文雲。皆用左手。右亦得也。左右共用之歟。如三奇杖者。第十九（護摩品）雲。有文草。似此間箭竹。治之作繩。三股線系身。絡背持曲杖（即古之三岐杖也。三十三）三奇杖者。以三古線飾竹杖歟。善手謂手施無畏等者。十四本雲。善手妙好義也。謂施無畏綿用左手。右亦得（十二之二十二左）光雲。今依十四本讀亂脫曰。善手。謂手施無畏○亦得也。妙好義也。笑手以下如文。

    經四雲。即以此印令風火輪差戾申之。是普花天子印（已上）第十三釋雲。次同前自在天。舒右掌。其中指稍亞頭向里。共頭指稍作列形也。即普花天子印（手當胸前側之。三十一）私雲。善手是普花天子印歟。但風火差戾。是非普通施無畏歟。笑手謂回思惟等者。經四雲。同前印。以虛空輪在于掌中。是光天子印（已上）光雲。經第四文言同前印者。指自在天子印也（已上）私雲。此印二品聊雖似異。指光天子印歟。華手以風空等者。經四雲。同前印。以虛空風輪作持花相。是滿意天子印（已上）第十三釋雲。如前舒右掌。而以風空相捻如持花形。即滿意天子印也（余三指相並合之也。三十一）私雲。此印二品全同。是滿意天子印也。虛空掌等者。經四雲。以智惠手虛空水輪相加。其風火輪地輪皆散舒之。以掩其耳。是遍音聲天印（已上）私雲。此印亦似相違。虛空手印是遍音天子歟。若依義釋亦有爛脫曰。

    虛空掌（謂側右手散指而在空中）彼畫法則○畫之也。此等天○皆得次地神印以下如文。

    彼畫法則等者。釋畫之如法則句也。

    次地神印（乃至）以金剛圍之者。此釋地神迦羅奢圓白滿金剛圍二句也。私雲。經言迦羅奢者。瓶梵語也。此有亂脫曰。

    圓白。之中。其瓶。插諸寶谷以下如文。

    此印直作三摩耶形也。

    請召火天印○（從汗液而生故得名也）者。此釋請召火天印○而居火壇內八句也。私雲。火天印召請撥遣之相見于文矣。當以諸大仙等者。火天眷屬列五仙也。第六卷圖。一婆私瑟吒大仙。二竭伽大仙。三末建荼大仙。四瞿曇大仙。五迦葉大仙也。經‧疏‧並儀軌名字各別也。婆私瑟吒者。經雲婆私。儀軌雲婆藪也。竭伽者。經亦雲竭伽。軌名毗哩瞿也。末建荼者。經亦雲末建荼。軌雲阿跌哩也。瞿曇者。經雲驕答摩。軌雲瞿曇。迦葉者。經雲迦攝（光雲。以上鈔主依安然說而會異名。軌者皆指青龍軌）軌雲阿詣羅也。今文ＭＮ竭羅私者。即迦葉梵名歟。更可尋之（光雲。此解不爾。軌言阿詣亦言^8□栗伽同一。而與經倪刺婆。疏ＭＮ竭罷私同。持誦不同七卷意爾）問。經倪刺婆（光雲。明本作娑）者。五仙隨一。將其外乎。答。最珍鈔雲。師鈔雲。經有六仙。而義釋迦葉雲雲。此釋意。迦葉疏已出之。但經迦攝（已上）爾者倪刺婆婆私具梵名歟。可尋之。或雲。今經‧疏共列六仙。但列名中除迦葉歟（已上）光雲。安然迦攝‧驕答摩合之而為五仙。蓋釋文列名無迦攝故乎。而依第六卷圖並出迦葉。瞿曇二名。則今經文已出六仙。私案經‧疏‧儀軌等意則天竺梵志說本存異義。然安然于持誦不同（七之五十一）中。漫議諸說而言是誤。恐其有害聖旨。今言愚意。如彼迦攝‧瞿曇。以其部類本別則並出之（第六卷意）又以部族相似則合舉之。更加倪刺娑而為五仙（當卷意）何者。今釋初言迦葉‧瞿曇等。而後列名。除其迦葉加ＭＮ竭羅私。是與經倪刺娑同。應知當品經文或為五仙或為六仙。只是開合之異也已。故又廣大‧攝大二軌（共中卷）言□思等五印（攝軌作契）而其列名真言只出四仙。即合迦葉‧瞿曇除竭伽也。又玄法軌（下卷）列五仙名而出四咒。是亦合迦葉‧瞿曇缺毗哩瞿（安然義此與竭伽同）咒也。蓋竭伽與倪刺娑部黨相類故乎。今因作圖而會異說以貽後裔。

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    此中末建�與阿跌哩同。又竭伽與毗哩瞿同。並其梵音不相通。蓋是部類相似耳。謂迦葉瞿曇等者。光雲。此有亂脫曰。

    皆次畫之。並在火院○何部等也。瞿曇仙○（故得名也）南方閻摩王以下如文。

    並在火院等者。第六圖五仙同居三角輪中也。其印如前五通等者。指上經第四（密印品）。釋第十三（三十二）一切諸仙印。即可考彼文也。四圍陀印者。光雲。即密印品所說一切諸仙印是也。

    南方閻摩王○（梵雲計都亦旗也）者。此釋閻摩但荼印○黑夜計都印四句也。密鈔九雲。疏畫但荼印等者。即畫棒印也。以定慧手相合。其二風輪二地輪入于掌中。余皆同上是也（二十九右）經第四雲。如前以定慧手相合風輪地輪入于掌中。余皆上向。是閻摩但荼印（已上）風壇者。幢上安半月也。畫但荼印者。置人頭形也。若印等者。謂圖今但荼幢印也。即是手印。非三形也。此壇一角向身等者。更問鈔雲閻魔王壇一角向外也者。此半月形壇也（已上）或隨彼便者。雖必不向身。隨便而置也。王右邊等者。釋沒栗底鈴印句也最珍鈔雲。問。死後者。閻魔後歟。死王歟雲何。此壇何無死王七母奉官乎。答。死後即閻魔後歟。是鈴印也。死王者五道大神也。又是文略故不舉盡也。問經次下有焰魔後何答。彼焰魔七母也。經沒栗底者。死後梵名歟。真言摩哩怛野吠雲雲。此真言以死後名為真言歟。左邊畫黑暗後等者。釋黑夜計都印句也。

    大自在忿怒（乃至）以為莊嚴者。此釋澇達羅輸羅○依法以圖之十四句也。大自在忿怒等者。釋澇達羅輸羅句也。十四本雲。大自在忿怒作輸羅印○此輸羅也（十二之二十三）密鈔九雲。疏輸羅印者戟也（二十九）諸說不同記雲。伊舍那天○秘密品雲。澇達羅輸羅。釋雲。大自在忿怒作輸羅印○此輸羅也。私雲是一世界主也。彼品在焰魔類中（九之一右）集經第四雲。�A哩（二合）首羅印。唐言三頭戟印（明本五之十七）私雲。最珍鈔雲。澇達羅者欲界頂也是澇達羅大自在別名也。又雲何大自在‧大自在子後中間交大梵妃乎。答。經文前後如釋可見之。作鑠底印者。釋俱摩利鑠底句也。十四本雲。鑠底印○此鑠底也（十二之二十三左）密鈔雲鑠底者利也（九之二十九）諸說不同雲。三摩耶形槊。秘密品雲。俱摩利鑠底○（十之二十四）雜秘雲。鑠底印事。北三宮記雲。如來鑠乞底尊（右手執弟山。圓三股戟）種子。三昧耶槊。小野僧正自筆胎藏圖雲。如來礫乞底鉞（已上）義淨千字文雲。鑠底槊（九左）隨求經下雲。于花胎蕊上畫于一索金剛杵及輪棒及爍訖底（下之九左）私雲。鑠訖底與礫底是梵語具略也。其體如獨股杵形歟。作蓮印者釋大梵妃蓮花句也。十四本雲。大梵天王明妃作蓮印。謂未開蓮也（十二之二十三左）私雲。最珍鈔雲。問。大梵妃者只列妃歟。答。大梵王並妃可得意也（已上）作輪印者。釋毗瑟女輪印句也。十四本雲。那羅延作輪印（十二之二十四右）私雲。經雲毗瑟女者當那羅延後也是異名歟。可尋之。沒^8□羅印者。釋當知焰摩後等二句也。十四本雲。七母等同用沒^8□羅印○此是也（同上）不空索經雲。沒俄�@嗽拼福ㄒ焉希├⺪　啤Ｃ8□羅者槌也（九之二十九）第十二雲○此名沒^8□藍（五左）私雲。摩怛利神此雲七母。以錘為三形也。頂骨印此顱骨等者。釋嬌吠離耶後等二句也。十四本雲。作頂骨印（在毗沙門方也。十二之二十四）。

    光雲。此段古存亂脫。今出以授後生。

    俱吠離耶作。在毗沙門方。頂骨印。此顱骨○（如持缽狀）。七母等眷屬○（有秘身法也）此等並在○（在風輪中也）若持花得以下如文。

    七母等眷屬等者。釋如是等皆在等六句也。謂鷲狐及婆棲鳥等者。十四本雲。謂烏鷲狐及婆棲鳥（同上）第五雲。又于南續之南置涅伽多。謂天狗也（二十六）些些疑問（智證）雲。及婆棲鳥有秘身法也（已上文）此法如何（已上）草本（同作）雲。及婆棲烏有秘身法也（已上文）此法如何（已上）草本（同作）雲。及婆棲烏有秘身法也雲雲。唐言如何。秘身法如何問。與金翅烏同否雲疑問如何。義釋類也（文）全可非金動心烏王。法同歟。難雲。文相不然何（已上）此等並在風輪中等者。私雲。次上文雲。閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印（已上）風即忿怒義也。此尊有大忿怒勢故。主伴同在風輪中也。若持花等者。此鳥印持花之相也。明通用七母真言也。今入此曼荼羅等者。或本作入此曼荼羅會故耳皆悉以為莊嚴。或本作入此曼荼羅會故然悉等。私雲。有耳字本以為勝歟。意雲。此等眾鳥皆各別有持誦法。但今入法界曼荼羅會故略之耳。若別而行之。皆悉為莊嚴也。光雲。鈔主判斷未得其意。言此等各別等者。總指閻王部類在風壇中者也然各別自有持誦法。則為本尊以安中央。而成一門世間悉地。所謂別壇之儀式也。今入都會而同為毗盧遮那佛法門眷屬。故曰皆悉以為莊嚴。莊嚴即眷屬之謂也（以諸眷屬為法界身莊嚴。即見第十一二十四）現流布疏最佳可見。泥哩底方（乃至）釋迦部類行法也者。此釋泥哩底大刀○今已略宣說二十八句也。密鈔雲。此等諸印在密印品廣說其相（九之二十九）那羅延天等者。釋毗紐勝妙輪句也。第五雲。毗紐此是那羅延天（二十七右）勝妙輪者即輪印也。如上者。光雲。指上毗瑟女輪印也。缽致印者。釋妃作缽胝印句。此印在密印品也。密鈔雲。疏缽致印者索也（九之二十九）索印如前者。或本作索印如首。其意同也。作圓曼荼羅者。水天壇也。大我即告等者。釋汝大我應知等六句也。私雲。已下總結文也。是釋迦部類了（已上）光雲。故和上義。則以汝大我應知種子字環繞二句。尚屬次上水天壇也。如是等標志以下四句。正結釋迦部族而已。具如法中等者。此指十萬偈大經歟。智證雜鈔不用雲。具如法中者。為當十萬偈。為當各有別法現行世否。委付（已上）。

    以下明菩薩（乃至）識秘意也者。此釋佛子次諦听○各如其次第十六句也。記問八帳（智證）雲。其文殊與釋迦。壇或出或入。文言不定。並指更問（已上）私雲。已下文殊壇也。十四本圖可載之。壇內作三角形。其中作青蓮華印也。

    一爛脫

    以金剛圍之如前。火出即是。作此中三角。三角中作○種字也。誦之想遍其中。真言字于中安之。非但于中安之亦四邊安也。其三角內傍○而識秘意也。如法取種子字○作種子也。彼中作是印以下如文。

    光雲。此第四科以下又有別亂。今因出之。作青蓮華印。種子字也。誦之想遍其中真言們中安之。非但于中○四邊安也其三角內○而識秘意也。如法取種子字而種子之。即是安置此字作種子也。彼中作是印以下如文。

    文殊漫荼羅等者。釋佛子次諦听等四句也。如前者。此指上觀音部中馬頭壇三角出火義歟（已上）光雲。此解未快。如前二字尚屬上句。謂今此文殊壇正方。而以三股金剛圍其四方。即如次上釋迦壇。故指言如前也。作此中三角等者。釋當于彼中作等四句也。種子字也等者。釋智者曼殊音等四句也其三角內等者。釋復于其四傍等二句也為識此尊法門等者。密鈔九雲。疏為識此尊法門等者。初依正方曼荼羅。方是金剛方壇。中又作三角火壇者。三角火壇即表智也。此智從金剛性生。故在方壇之上也。三角中作青蓮華者。青是降伏義。周匝又作小青蓮圍之者。表降伏根隨等煩惱。又除根本枝末無明。故雲為識此尊等（二十九）如法取種子字等者。私雲。種子者。準轉字輪品者。字為種子也。即是安置以下十字。十四義釋（十二之二十五左）注書之。如次作此等者。釋圖作勤勇眾等二句也。私雲。勤勇眾者。勤勇之眷屬也。

    光網童子作鉤印（乃至）為第三重他效此者。此釋光網以鉤印○皆羌揭梨印十八句也。

    一爛脫

    持未開青蓮華也。所說使者○謂以下童女也。智者即自○名具德也。計設尼以下如文。

    持誦者如所相應等者。私雲。持誦者以下十六字。此牒當知彼密印等二句未會文也。以下童女也者。十四義釋（十二之二十五左）作以下女童子也。智者即自文殊者。十四本（同上）作智者即同文殊也。具德者。妙德翻名也（已上）光雲。此解不爾。言智者亦言具德。並是普通德號。而非特局文殊。則如轉字輪品呼金剛手言具德持金剛。又上經文指阿梨言具慧者是也。豈啻其文殊哉。小計設尼者。釋優波輪羅印句也。私雲。優婆名小也。輸羅為印者。輪羅印者。當品上文所釋大自在天輸羅印同之也。雜色使者者。光雲。釋質怛羅杖印句也。梵音質多羅。此雲雜色也。以鉤為印等者。光雲。釋以鴦俱尸印句也。鴦俱尸此翻雲鉤也。

    光雲。此下古存亂脫。即今出之。

    並如童女。諸奉教使者○非正翻右。如上所作○圍之也。以上是東方以下如文。普皆作小刀印者。釋皆羌揭梨印句也。十本作並皆作等。十四本同今疏也。羌揭梨印者。小刀梵名。正翻雲鋸歟。此刀作鋸齒形以下十二字。十四本注書之。十本同今疏也。鋸正梵語迦�@　　Ｈ縞縴韉日摺Ｊ鴕磺腥縭親韉榷湟病Ｈ粑氖　　刑サ日摺Ｋ皆啤Ｈ餱即蝸率停　庠啤Ｖ甘　囊蹲蠓泊擻詿蟊　氐任囊玻┬摺Ｔ虻詼爻塹夭匭榭盞戎釔腥＝允粑氖食崳　詼鼐焓粢病Ｊ潛　騁恰６嵌薊崽騁病Ｎ嗜舯　痴摺５　諼氖庖換崢勺魅亍︰甕ㄋ鈉腥　詼匾　４稹Ｋ拇篤腥煥嗍ブ　９試貧＠綣　粑　鰲Ｔ蚍鴝ゼ敖鷥帳值任　櫚紉玻　庠啤４艘嘀甘　囊蹲蟾創穩羰譴蟊　械任囊玻┤縵率橢　１　持　逯刂亍５靡庀ぶ　Ｄ戲匠欽希　酥粒┤縹氖庵興抵　摺４聳透創文戲接　鷦諑甭拗腥　湟病Ｋ皆啤４寺甭抻秩縹氖食帷７教持邪踩切蔚　氖食崆嗔　　　酢４嘶崛繅獗ξ　酢４似湟煲病br />
    一爛脫

    以如意珠為印。亦作四方○當以如意寶也。畫大精進者○如意寶。當于三角中以下如文。

    光雲。又有亂脫曰。

    他效此南方除蓋障○當以如意寶也。

    畫大精進者○如意寶。當于三角中○眷屬圍繞也。以下菩薩皆是。應當以眷屬圍繞。當知彼印相○眷屬也。此中眷屬者。于彼中當作印以下如文。

    當知彼印相等者。釋當知彼眷屬等句也。彼文有此字者。謂經當彼眷屬句中。彼字梵文亦有此字義也。此字者即次下所說除疑怪菩薩也。仍雲指之如左也。除疑怪菩薩等者。雜鈔（智證）第一雲。除蓋障菩薩眷屬（一）除疑怪（二）無畏施（三）除惡趣（四）救意慧（五）大慈悲起（六）悲念（七）除熱惱（八）不思議慧曼荼羅中排名雲（四）悲愍（三）破惡趣（二）施無畏（一）賢護（八）不思議慧（六）悲愍（五）悲發生（七）析諸煩惱。此等未會。一一釋成如何。何故悲愍有兩個。又除蓋障于三部中。為屬何部。與觀世音為當眷屬。私一二等對合。有恐有恐（已上）些些疑問雲。又此上文悲愍有兩個。其由雲何又除蓋障與觀音相對。有何意。又屬何部（已上）最珍鈔雲。東方第一悲愍菩薩救護慧歟。軌雲。亦名哀愍慧。悲手在心雲雲。第六悲愍者。是悲旋潤菩薩也。即經悲念也。除疑怪者。賢護菩薩歟。難雲。救護悲注亦名賢護如何。答。三軌無此文。（賢護救護慧別列之。故除疑怪當賢護也（已上）即嬌都也等者。十四本雲。嬌都（十二之二十六右）諸說不同記第五雲。今案。除疑怪也。儀軌雲。嬌都褐�@４艘邐　曬幀；蛟瞥浮Ｖ謨興芍　攣薏瘓觥４似腥賜掀湟賞６　磺胗選ｈ蠛啪愫亓　ㄈ⺶　螅┘鷥沼≡唬ㄒ粼劍├恐械日摺Ｊ　謀咀髟黃浚ㄒ粼劍┬校ㄊ　　　遙┤　咀韃雌浚ㄒ粼劍┬小Ｓ　圃唬ㄒ粼劍├恐械惚駒啤２雌浚ㄒ粼劍┬性罕駒啤０灼浚ㄒ粼劍┬釧擋煌　塹諼逶啤２雌浚ㄒ粼劍┬凶髕浚　　揮遙┬菝⺪　啤Ｊ柙街凶髕康日摺Ｎ接諂恐兄枚攔山鷥鍘Ｆ滸氤銎恐小Ｃ　街校　胖　　牛┤皆啤Ｃ⺪　辣咀髟街凶髕俊Ｓ虢癖疽　＝袷枰轂徑嗍遣醋幀８輟７⑵鶚終摺Ｊ　謀咀鞣　偈鄭ㄊ　　　螅┬性罕咀鞣　甘幀Ｖ　嘸吹賴日摺Ｋ皆啤Ｊ　盡な　謀盡げ　咀髦欽摺５　　謀局欽嘸吹酪韻戮拋滯　⑹櫓　８潛　釔腥攣椿岊居兄欽　浴Ｏ至韃季　藪司湟病Ｖ傅日叩任街鈧敢艙摺Ｋ皆啤Ｏ至韃急疽轡藪搜浴８俏椿岊頸樵謚鈧付司漵械茸朱！＞　凰家榛縈業日摺５詘瞬凰家榛　焉獻鶩ㄔ樸乙病Ｎ揭隕習俗鴟教持腥峭饌賈　病Ｓ嘁迦縹氖庵興抵　摺９庠啤Ｓ嘁邐階鞅　車紉病＜瓷餃難勻粑氖　　刑サ戎岡蝗縹氖庵興抵　病br />
    北方地藏菩薩（乃至）寶上有印也者。此釋北方地藏尊○彼曼荼羅中二十六句也。金剛輪中等者。十四義釋雲。于金剛輪中作寶莊嚴地（所謂在中先置座也）地上畫蓮華等（十二之二十六左）私雲。或人依此義釋讀爛脫曰。

    金剛輪中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。地上畫蓮以下如文。

    今此地藏壇方壇（言大因陀羅輪即地輪方形也）中作蓮華。蓮華。蓮華上立幢幢上置寶形也。最為勝上殊妙等者。十四本雲最為勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。此菩薩○寶作菩薩印三股金剛等（十二之二十七右）私雲。今依此釋讀爛脫曰。

    殊妙也。此菩薩○寶作菩薩印。彼中畫印殷勤作之也。三股金剛以下如文。

    經慕達羅者。秘藏記雲。勿他羅印也（本之五左）光雲。陀羅尼集經曰。毗俱知供養法印梵本雲。阿伽母陀羅（明本六之十七）母陀羅即印也。在寶上也等者。私雲。寶珠上立獨股杵也。次下雲寶上有印也。持地菩薩作兩頭金剛等者。光雲。此下古存亂脫曰。

    寶上是也。（于一股中○如前印也）。寶印手○（五佛金剛也）堅意菩薩○（金剛也）右。一切皆彼○安置者皆于方輪中以下如文。

    此亂未快。今案。經‧疏共于持地‧堅意二尊說文而有亂脫。何者。持地章注文即解兩頭金剛。何故知爾。上持明院曼荼羅釋文。此兩頭即五股也○狀如五股而不開也（八左）此曰都合五股（持明院流大事有此印也）然考之于密印品中。即堅固意印也。況今注文言如前印。此指寶印手五股印也。當知經文二首金剛印句‧釋文作兩頭金剛等。是說堅意契也。古傳亂以于一股中文屬寶印手注釋。豈其然哉。然乃經言羯磨金剛印。釋言作十字金剛等。亦應是說持地契也。況又密印品中所說持地印金剛部三昧耶印也。此印即表十字羯磨杵也。又其持地‧堅意名之所詮與彼羯磨金剛（如秘密壇以羯磨金剛為其本根也）都合五股契之所表。最剖符矣。豈不合毗盧遮那本意乎。今私點亂脫曰。

    持地菩薩。作兩頭金剛○（如前印也）寶印手○堅意菩薩作十字金剛○（金剛也）右。一切皆彼○安置者。皆于方輪中以下如文。

    于一股中等者。密鈔九曰。疏一股中有五股者。謂一智中含五智也（二十九左）。

    次西方虛空藏（乃至）花上置金剛也者。此釋西方虛空藏○在風曼荼羅二十四句也。

    文殊會中西方部主者。謂第二院四菩薩中文殊為主。故余三菩薩皆是文殊會中部主也。此四方中東為始。故文殊為主。而實互為主伴之義有之。次下文雲。文殊一會凡四菩薩隨以一菩薩為主置于中壇。余者各于第二院案方而列（已上）可思之。作圓壇等者。私雲。作圓壇。壇上置白蓮華。花安尊也。又如是等者。釋如是堅利刃等二句也。經猶冰霜者。冰霜皆以喻其刃相。是利劍形貌也。

    一爛脫

    又堅固。以種子字而圍繞之也。智者以自種子○本種子也。次列眷屬以下如文。光雲。故和上不用此亂而直讀之。其意臨文可見。

    以種子字等者。釋自種子為種等二句也次列眷屬等者。釋及畫諸眷屬等二句也。

    一爛脫

    虛空無垢菩薩。亦本圍之○即是自也。印作輪○亦自圍之也。在風壇中以下如文。

    此本即是自也等者。十四本雲。此本即是字也。私雲。本者。言此尊根本種子之義歟。上言安本種子也。即是輪邊安種子也。義釋作本即是字。而今疏作本即是自者。自種子之意歟。經言輪像自圍繞。此自字與自種子之自字同歟。是此尊本種子字故或雲自也（已上）光雲。經言輪像自圍繞者。此輪印還以輪圍之。故釋曰置輪亦自（自即輪也）圍之。是直消文句也。然其輪印與圍繞輪之間。亦以本種子字圍之。故釋曰亦本圍之等。此明文外義也。本者此對普種子而言自種子。即自本之本。故釋又雲此本即是自也也。若依十四本。則根本之本也。是亦對普通字而指自種為根本也。或可種子位為三形尊形之本故雲本也。即四股刀輪也等者。私雲。以羯磨杵成輪。唯是四輻輪。異八輻輪也。風輪中畫花者。十四本作于風輪中畫青蓮華（十二之二十八右）。

    凡此于大悲藏○（此事更問審不）者。此釋略說佛秘藏諸尊密印竟二句也。文殊一會等者。最珍鈔曰。問。除蓋障地藏虛空藏各別會也。何文殊一會雲。可雲文殊為主。余三菩薩為伴歟如何。答。東方文殊會為始。四菩薩皆屬文殊曼荼羅也（已上）私雲。文殊三世諸佛祖師。一切智慧根本。故第二重四菩薩中以文殊為主。以余菩薩為伴也。而實互為主伴之義有之也。但以此第二重四大菩薩一類故。共成一曼荼羅也。復次若是大悲中等者。私雲。第二院者。常途第一重三部眷屬也。今對中胎八葉曰第二院也。準之。則如文殊等四菩薩可雲第三院也。問。若爾。上（十二右）文指文殊等四菩薩。何雲大壇第二重諸菩薩位。答。彼對常途第一重三部尊雲爾。相望不定。不可一準也。今此釋意者。則大壇第二院三部諸尊共成一曼荼羅之時。假令觀音為主。觀音眷屬及金剛手般若菩薩遍知印安四方為第二重。八部眾等為第三重。以成一曼荼其中不可置文殊會中四菩薩及眷屬等也。即不須置文殊會等者。記問八帳雲。其文殊與釋迦壇。或出或入。文言不定。並可意領（已上）光雲。此義未痛快乎。如上鈔主解釋最佳。若釋迦會等者。十四本曰。若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問審也十二之二十八）私雲。如是上說者。上文雲。若以釋迦為中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中取一為曼荼羅主。即移釋迦在外（十左）指此文也。凡別壇曼荼羅有二途說。一各各別會其尊為第一院。眷屬為第二院。八部眾為第三院也。二一類聖尊共會而成別壇。所謂第一重內三部聖眾共成一會。第二重內四菩薩共成一會等也。余例可知。今釋意者則如第二說。大壇第一重三部尊合為一會。第二重四菩薩等合為一會。第三重世天等合為一會也。更問此說等者。此些疑問雲。若釋迦會者即如是上（更問之此說是定義也。此事更問不審已上也）下注意如何。凡著更問之言。其旨如何（已上）最珍鈔雲。釋迦會別壇上委釋。若是都會壇釋迦法更問雲歟。此意上來所釋多是別壇儀式也。若論都會壇曼荼蘿者。釋迦安中胎。毗盧遮那等置方隅也。欲明此義故雲更問歟（已上）私雲。兩^7□更問者初更問文殊○觀音釋迦。此三重各成三壇意令更問也。大壇三重各具三重壇。是各具三部深義有之故也。此說是定義者。即如上明。文殊為中。四菩薩為第二。又觀音為中。金剛及佛頂為第二。又釋迦為中。佛頂為第二。總八部為第三。是治定說也。後更問令更問都會壇之義歟。

    應永四年八月二十一日。賴玄梨寫功了。予自比校。老眼難及故大概令校合。定多誤歟。追披本文勘文等可令糾矣。法印權大僧都賢寶（生歲六十五）。

    大日經疏演奧鈔第五十三（畢）

    此卷之內未決維多。故為後學叨揮鉛刀。所期一割之用以解千歲之惑。且又至如持地章點亂脫。自謂。辱有冥助。遮乎深行阿梨耶游刃于此而更正之。寶永戊子仲春之吉。慧光識。

    大日經疏演奧鈔第五十四（本）

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十六卷之余（釋經五入秘密法品及入秘密位品）

    入秘密漫荼羅品第十二者。將釋此品則有來意釋名‧入文解釋三段。初來意者。下文雲。上已說金剛手秘密曼荼羅。而未明入秘密之法。故次宣說也（十五左）御鈔（般若寺）第三雲。疏雲。上已說金剛手○次宣說也（以上品來意也已上）密鈔第九雲。上品佛已答金剛手問秘密曼荼竟而未明入秘密之法。今勝前說故此品來（三十右）次釋名（並大意）者。演密鈔第九雲。經入秘密曼荼羅法品者。入謂達解。秘密曼荼羅如上已釋。法者軌持。謂阿梨達解此曼荼秘密軌持之義。則能遍于一切壇法而得自在。故下經雲解此三昧耶秘密曼荼羅入諸法教中諸壇得自在。又謂。阿梨引受法弟子越入此曼荼羅。以字門教法燒除彼業壽之命。令得金剛法性芽生。具此二義故雲入秘密曼荼羅法也。作釋可知（三十右）疏牒未會品號。故無法字。而奧牒文存法字也（已上釋名）又下文曰。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。不于前說。乃在此說之（十八左）私雲。此法者。十二字真言王布字。師弟子及壇地三平等法。及以字燒字內妙行等。此是品大意也。次入文解釋者。

    入秘密漫荼羅（乃至）故次宣說也者。此釋爾時世尊○優陀那曰也。十四義釋第十二雲。入秘密曼荼羅品者。謂諸佛身語意秘密之藏。唯執金剛秘密主乃能知之。故佛復告之也等（二十八左）私雲。當品經初雖無佛告金剛手秘密主句。上來諸品皆有告秘密主之文。例知當品亦梵本中具其勢歟。最珍鈔雲。問。此品初無執金剛之間。優陀那者。即無問自說也如何。答。釋雲。上已答金剛手秘密曼荼羅。而未明入秘密法。故次宣說也（文）金剛手問者。上品文也。今品之時無重問。故雲優陀那歟。而源依上品問故答執金剛問雲也。又上文意。則今言優院那者。是總攝義。而非無問自說歟（已上）秘密爾時等十三字。義釋無之。或讀爛脫曰。

    入秘密曼荼羅品者。謂諸佛○執金剛。爾時世尊○秘密壇法。秘密主已下如文。

    執金剛秘密之秘密二字。異本無之。可勘證本。爾時世尊等者。此牒經文而作釋也。如金剛頂經等者。密鈔九雲。疏問佛一百八號等者。謂金剛手等十六菩薩共有一百八種之名。結歸果體但名如來之一百八名。金剛頂大教王經雲。金剛勇大心○彼亦獲如是等（三十左）金剛頂大教王經第二（大曼荼羅廣大儀軌品之二）雲。爾時婆伽梵一切如來復作集會。令金剛界大曼荼羅加持故○以此一百八贊而請。金剛勇‧大心‧金剛諸如來‧普賢‧金剛初。我禮金剛手○金剛合‧威嚴‧金剛能縛‧解金剛拳‧勝誓。我禮金剛拳。若有持此名百八寂靜贊金剛名灌頂。彼亦獲如是（已上）金剛頂略出經第四（贊誦一百八金剛菩薩異名品第三十三）雲。爾時世尊告言。持誦修瑜伽者念誦畢已。晨‧中‧午後‧初‧夜半‧五更。皆須贊誦此一百八異名。時時皆不得闕。若能常誦持。所求果願速得成就。而誦贊曰。我今敬禮諸如來普賢金剛尊上首○（已上）菩提心義第五雲。凡兩部諸尊金剛密號具有別卷。是秘密故此中不出。若金剛頂百八名贊十六菩薩各有。或六或七八。足為百八名雲雲。若六卷本加有一百八十名號。此則三十七尊各有百八及百八十。是報身佛跡出天上。且隨天法多分百名若化身佛跡在人中。跡隨人法多分十號（末之二十七）些些疑問雲。入秘密曼荼羅品釋雲。如金剛頂分別積品中。佛入三摩地（已上文）此品未見所在（已上）雜鈔一雲。此分別積品經未曾見。有垂示（已上）私雲。金剛頂經中。雖有說百八名贊文。而未勘分別積呂之品號。是翻譯不同歟。今文意曰。薩�椲r粗蔽手貝稹Ｊ譴臃鶘砩史稹Ｎ　鷯敕鵓辰紜９室源朔ㄖと朊孛芊　鵓辰繅玻ㄒ焉希└庠啤＝裱越鷥斬ゾ　直鴰氛摺４艘蟊盡２豢紗┬洹Ｗ中斡︵蔚日摺Ｉ懟た　ひ餿苤　硪病＜慈緗窬　蘧　　喜匾病６筆雷鷯指吹日摺Ｓ　啤Ｒ隕掀防匆庖玻ㄒ焉希┤皆啤Ｊ鞘投酚衫匆病Ｒ稍啤６鋇染　納霞染僦　︰臥儷　　４稹Ｉ餃　魘妥茈褐　＝裼屠匆獗痣褐　病br />
    持誦者遍學（乃至）為授戒也者。此釋真言遍學者○燒盡一切罪四句也。十四義釋第十二雲。持誦者遍學秘密曼荼羅智者。真言者應遍學（謂一切處須解也）智者秘密壇（即智是通達也）無所疑滯故名智者。智者盡燒一切罪弟子法如是持誦者。○乃可為師（二十九）私雲。持誦者遍學等二句即當治定真言遍學者通達秘密壇二句也。真言者應遍學等者。述上二句意也。謂一切處須解者。即述遍學意也。古者秘密壇者。義釋作智者。

    一爛脫

    持誦者遍學○（謂一切處須解也）古者秘密壇○故名智者。智者盡燒○法如是者。持誦者即是○故須遍學也。所雲智者○雲何名智人耶。燒弟子罪者○無邊罪障。弟子法如是者○作法也。深厚之障以如文。

    私雲。爛脫順文。真言遍學者等四句意也。

    弟子法如是者。應雲如法是弟子歟。次下文雲。如法入壇作法也（已上）然阿遮梨等者。私雲。是釋法則阿遮梨相也。如具緣品經及疏第三（二十右）已釋之。此經宗旨者。謂內證深旨也。次第法用者。謂造壇法則也。隨順此經等者。余經中種種方便隨順此經造曼荼羅軌則及所要事等義也。所謂戒律作法及鎮壇事業等亦是也。緣曼荼羅要者。十四本作緣漫荼羅所要。謂藥種香藥差別等也。有遮無遮者。私雲。述七遮難等有無也。所雲智者等者。私雲。釋通通達秘密壇句也。智者與通達。是一梵語而義翻歟。雲何名智人耶等者。十四本雲。雲何名智人耶。弟子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子罪者（十二之三十右）十本雲。雲何名達人耶如法為弟子燒盡一切罪者。謂令如法入壇作法也。由彼無始曠劫積集塵勞。或具無量深厚之障。若不為除則身器不淨（已上）燒弟子罪者等者。私雲。已下稱如法為弟子等二句。就亂脫可悉之。十三難等者。私雲。略頌雲。邊尼賊破黃。殺父母羅漢。破法僧佛血。非人畜二形（已上）謂邊罪（一）污尼（二）賊住（三）破內外道（四）黃門（五）殺父（六）殺母（七）殺阿羅漢（八）破法輪僧（九）出佛身血（十）非人（十一）畜生（十二）二形（十三）也。

    燒彼壽令不復生（乃至）無垢也意生之者。此釋壽命悉焚滅○清淨遍無垢八句也。燒彼壽等者。即當治定本壽命悉焚滅等三句也。私雲。是說內實義也。第一卷所雲除業壽種得至虛空無垢大菩提心（一本之二十一取意）之意也。謂以字為所燒薪。以字為能燒火也。即是以羅字字義而燒阿字字相也。最珍鈔雲。問。經文以字燒字（文）爾者以何字燒何字耶。答。釋雲。以�@址侔　忠玻ㄎ模┘橢　０　靜簧豢傻米孕鄖寰灰病︰我月拮址偕找　４稹０　終摺Ｆ刑嶁姆鷸腫右病Ｒ源宋　蘢由懟Ｆ瀋磧蟹襯兆錒浮Ｒ　只芻鶘樟噸　溉盡０　制刑嶁奶逑韻忠玻ㄒ焉希┐我源嘶芻鷸　值日摺Ｊ　囊迨褪　啤４我　佷悠瀋稀　終嘸詞譴蠡壑　鷚病＜匆源嘶芻鷸　值齲ㄈ　螅┤患確倬溝日摺Ｊ捅聳倜垢淳湟病br />
    一爛脫

    然既焚竟○不如是也。諸垢之薪○如來種子也。師以何方便○復更生也。以字燒字者以下如文（私雲此是爛脫不甘心矣）。

    光雲。又有亂脫。即今出之。

    能治亦遣也。所謂燒者○今此灰爐復。燒盡同于灰彼等復更生也。以字燒字者○體同金剛輪也。生妙牙也。謂生□字門也。以下如文。

    又有亂脫。

    令此灰爐復。燒盡同于灰○體同金輪也。生妙牙也。謂生□字門也以下如文。

    令此灰爐等者。十四義釋雲。令此灰爐復生妙芽也。燒爐同于灰。彼等復更生也。以字燒字者等者。釋謂以字燒字等二句也。私雲。壽命還復生下五字。嚴身生起釋也。字金剛輪為所依。以字燒之令純一金剛體。此中生淨身。即是字門也。此身內外清淨無垢。即是字也。火動中必有風大。又字上空點即是大空欠字門也。空水不二義。即團圓一際義也。空輪雖遍在四輪。而與水大無礙義特相迫近。故雲之也。生此清淨之身等者。釋一切壽及生等二句也。如百煉之金等者。文次第曰。金喻文（十七右）。

    又縛字上加點等者。密鈔第九雲。疏又□字上加點等者。此□字應是�鶼VＳ諫霞擁恪＜詞譴罌漲菲繳置乓玻ㄈ　蛔螅┤　罘ㄋ　日摺Ｃ⺪　旁啤Ｎ　罘ㄋ　日摺Ｎ角啊踝種　ㄋ　嘧　蘢有腦裁魘薄Ｈ舨壞們紛種　鍘＜從懈　　Ｓ汕紛中榭詹話　省＜礎踝種　　昧髦戀蘢有腦裁魃稀Ａ鐶鈉髑寰豢叭尉環　ㄍ　希┐敝﹤淳叩廝　日摺Ｃ夭丶竊啤Ｎ宕笳咭病０　質潛靜簧碇腫印Ｂ渲腫佑詰羋幀Ｔ虼　獵凳佳俊Ｊ槍視興　幀Ｋ漵興　獵怠１卮章峙　鎂呔ヒ丁Ｊ槍噬嫌腥章炙漵興　寥章衷怠１卮饌遜緄鎂咦閔ぁＪ槍視蟹緶幀Ｗ菟漵興　寥輾紜６韻ぜ　怠︰文萇鎩Ｊ槍首釕嫌行榭章幀Ｋ轎遄盅仙硪玻ㄉ現　咦螅　br />
    復為欲令堅固（乃至）次第而布之耳者。此釋以十二支句而作于彼器二句也。更有方便等者。即釋以十二支句也。文次第曰。明布十二字文（十七右）次上品所說暗欠暗惡等十二句真言也。便得十二緣等者。御鈔（般若寺）雲。從緣明起者。是十二因緣中最初緣也。令以十二字成秘密真言身。譬如以十二因緣。成流轉身言也。無明為緣行起。是過患十二因緣也。菩提心明為緣起行。是密曼荼羅十二因緣耳（已上）一字虛空字也等者。義釋十二雲。一字頂上虛空字輪也。二字在耳。一字在項也（三十一左）光雲。此有亂脫曰。

    一字。虛空字也。頂上。二字以下如文。

    次如本性配生從眼起好也者。御鈔三雲。次如本性配生。從明起妙也○或本先從眼起好也（已上）義釋十二雲。如本自性配。先從眼起好也（三十二右）密鈔九雲。疏初有四字布于上分等者。謂以十二支句真言之王用布弟子遍身支分。令成法器堅完也。初一暗字置頂上。次以欠暗二字置二耳上。以惡字置于項上。言先從眼起也者。若次第時。即以欠暗先置眼上。今置耳上者。互相攝也。言次有四字在中分者。謂以糝索置二肩上。含字心上。鸚字咽上也。言次有四字在下者。謂臍上�字。腰上^8□字。腿上字。足下□字等也（三十一左）私雲。從眼起好者。眼耳互用之也。今雖用兩耳。而又用兩眼甚好也。次下文曰。如二耳字即攝二目等也（已上）眼東方第八識。耳北方前五識。八與五行解同故。互用之義有之也。最珍鈔雲。左耳（大勤勇大日一）右耳（佛眼二）頂上（釋迦三）額上（遍知印四）右肩上（蓮花部五）左肩上（金剛部六）胸上（胎藏中胎九佛位也七）咽上（般若八）臍上（勝三世九）腰上（堅無動十）右足（千手十一）左股上（金剛藏十二）又雲。青龍軌雲。��8□（身真言）訶羅（二合）鸚（語真言）□^8□（意真言。中之六右）私雲。已上布字違疏釋歟。不審不審（已上）光雲。建立護摩軌（一左）所出全同今疏。十二真言王軌說即如最珍鈔。然乃本存二說。學者不可是非。然單足二皆有之等者。義釋第十二雲。然髀足皆有二。今但于一足置之。好管兩足也（三十二右）。

    然作此方便（乃至）無違背義也者。此釋如是三昧耶○平等不違逆六句也。私雲。自下就如上布字觀釋三三平等義也。但如是作已即能成于法器等三句。可移置上次第而布之耳句之下歟。又義雲。然作此方便等釋非釋如是三昧耶已下文。猶釋上以十二支句等二句也。如是作已即是成就已下正釋如是三昧耶等文也。有三等等者。釋如是三昧耶句也。二者用作曼荼羅等者。謂于四重聖眾同作此布字觀也。更問布字等者。記問八帳（智證）雲。更問布字雲何起者。亦如十二字真言中記（已上）密鈔九雲。疏更問布字雲何起者。此中更問者有深意也。非是有疑耳。謂曼荼上布此十二字時。中院當上分。第二院當中分。第三院當下分。又若依本起末則收中及下。若攝末歸本則身跡之本。故令更問。此即瑜伽秘密之加持也（三十二右）。所謂三昧耶者等者。文次第曰。釋三昧耶義文（十七右）此弟子非但等者。釋一切語如來等句也。經及佛聲聞眾者。闢支佛雲及佛。非無上世尊也。故雲諸世間等者。此未會文。即當乃至諸世間等二句也。十四本雲。故雲諸佛世間等同順。亦是法花皆與實相不相違背義也（十二之三十二左）十本雲。一切諸如來乃至平等不違逆。亦是法花皆與實相不相違背義也（已上）光雲。此有亂脫（即依十四本）曰。

    不相違背。應作如是○無違背。義也。稱此三昧耶以下如文。

    應作如是解等者。總結上意也。無違背義也五字。十四本無之。

    稱此三昧耶（乃至）此土未傳耳（具問）者。此釋解此平等誓○說名三昧耶八句也。稱此三昧耶等者。十四本作此解三昧耶秘密曼荼羅中入一切法教中等（十二之三十二左）私雲。稱此三昧耶○如是等我者。此未會文。即當治定本解此平等誓等四句也。

    一爛脫

    若稱此三昧耶○得自在（雖不入亦得自在攝取也）○三昧耶名說者。解是解了之義○無有留難也。佛以諸法究竟等已下如文。

    如我等持誦者等者。牒未會文。即我身等同彼等四句也。我者是如來自稱歟。持誦者即行人也。如經初具有入大悲胎藏等者。私雲。當品所說入曼荼羅法。以字燒字法。並十二支句布字三三平等是也。即最初說入曼荼羅具緣支分處。尤可說此法。然為令學者求師傳。回互前後等者。密鈔第九雲。疏所以回互前後等者。謂有疑雲。如經初曼荼羅具緣品。已有趣入之法軌。今此復明要用之說。則與前說文勢隔闊。義味玄殊。何不相續說之令人易見。而作此綺互不相承躡莫佛有吝惜耶。故下為釋雲。但為欲令入正法者應須依師而學等（三十二左）私雲。豈佛不有吝惜耶者。依密鈔意則通妨也。既佛似有吝惜之失。故通之雲但為欲令入正法者等也。又十四義釋雲。豈佛有所吝惜哉等（三十三右）依此文者。直釋而非通妨。最珍鈔雲。問。回互前後不相承躡等文意何。答亂前後不稟承者誡之也。非佛吝惜也（已上）猶如佛于聲聞經中等者。私雲。是指律法說也。受具足戒之後滿十夏雲和上。滿五夏雲阿梨。但非明律者尚不能成十師也。賊住者。謂盜听布薩也。如聲聞法中五法成就等者。律宗新學名句中卷雲。受戒多歲不知五法。盡形依止（十誦）一者不知犯。二者不知不犯。三者不知輕。四者不知重。五者不誦廣戒（十四右。十誦二十一之十三右）又雲。五分法身。一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見（十八右）四分律雲。五夏不誦戒羯磨。盡形不得離依止（已上）十誦律雲。不誦廣戒通利。盡形依止（已上）毗尼母論雲。不誦戒人若故不誦。先誦後忘。根鈍誦不得。此三人不得離依止（光雲。本論二‧九左。但今文行事鈔師資籬所引）經雲差機說法等者。私雲。未知何經。更尋之。可有十四五偈者。文次第曰。釋入曼荼羅三昧耶偈未傳此土文（十七右）最珍鈔雲。問其十四五偈不傳此土者。爭知其文意乎。答。善無畏于天竺見之。令語一行歟（已上）次住秘密漫荼羅品（乃至）住證之品也者。十四本雲。此土未傳耳。次住秘密曼荼羅品第十三前品。說入秘密曼荼羅方便。所謂三種加持也○次說住證之品也。爾時毗盧遮那世尊等（三十四右）。

    一爛脫

    此土未傳耳（具問）。次住秘密漫荼羅品○次說住證之品也。入秘密位品十三。爾時大毗盧遮好已下如文。

    前品說入秘密等者。私雲。三種加持者。謂師資及曼荼羅壇是也。

    入秘密漫荼羅位品第十三者。將解此品亦有三段。初來意者。次上文雲。前品說入秘密曼荼羅方便。所謂三種加持也○然後得安住于秘密藏中。故次說住證之品也（已上）密鈔第九雲。經入秘密曼荼羅位者。上品說。阿梨達解秘密曼荼行法。與此中而為方便。由達解故方能正入（光雲以上正申來意）。今此入字。疏是住字。入‧住言別義同。又亦是影互。若約梨。即當證入證住。若依弟子。即當安住趣入之義。漫荼羅義如前。位者位處。上之入字即是能入。位是所入。此之位處乃是意生八葉大蓮華王。東方寶幢如來乃至東北方觀自在菩薩及下方持明忿怒等一切諸位。此等諸位是所入。阿梨之智而為能入。故雲入秘密曼荼羅位品也。作釋思之（光雲。以上釋名。以下重結來意）又前品已具明方便。今說其果。亦騰前起故此品來（三十二左）御鈔（般若寺）第三雲。疏雲。前品說入秘密十二因緣耳。疏雲。前品說入秘密曼荼羅方便。所謂三種加持也。謂以真言加持師之身所入之壇。並加弟子令堅固。然後安住必密藏中。故次說住證之品也（已上）又雲。疏入曼荼羅品與入曼荼位品中間更有住曼荼品十三文。是可無文也。何者。撿經品次第。無其文故也（已上）次得名者。御鈔三雲。問。前入‧此入有何差別耶。答。疏雲。前此能入。此是入解譬如人能入寶藏中。雖入未識其細細寶物。後方漸漸能知種種寶物。隨心受用及施與他人。今此二入之義亦然。前品由三種加持故能入秘密曼荼羅中。雖然未識其秘密曼荼羅此何物。以何為曼荼羅其上位地圖畫次第如何。故今此品明曼荼體是心地。心地清淨故三重界道莊嚴具足。自佛三昧法爾具足也（已上）私雲。入者住證之義也。曼荼羅者三重壇也。位者佛‧菩薩‧二乘‧八部等各位地也。又密鈔釋如次上引。最珍鈔雲。問。釋牒住秘密。住秘密亦何。答。約所住牒住歟（已上）次文釋者。光雲。此品牒經多是未會。讀者可知。

    爾時大毗盧遮那（乃至）三昧名也者。此釋爾時大日世尊○住于定中也。毗盧遮那義等者。即指第一卷也。但圓明常住者。此一句是第三光無生滅義也。尋雲。何在此品必釋毗盧遮那名字乎。答。當品為說曼荼羅本位。如來入第至三昧而現四身相。是則遍一切處作大照明義也。應知大日與等至其意符合。為顯此義。專在斯處釋大日之稱也。聲字義中引今經文而釋四種法身通名大日之義。可思之。佛所以入此三昧者等者。私雲。佛入無所不至妙定現淨佛國土成就眾生之事也。畢竟無相寂滅之法者。即是自證三菩提也。次下經文所雲法界□幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中是也。以大悲故等者。是即加持三昧也。次下經文所雲時彼如來一切支分無障礙力等是也。此則自性法身法爾法然身土。並受用已下隨緣顯現身土也。而實四身並具法爾隨緣二義。是故定中所現無相法身法爾加持體也。故次文雲。從因緣生。即不生義。同于性淨之右依此義者。無相者遮情也。有相者表德也。又為滿足金剛手等者。若淺略者。則令睹條末而喻宋本也。若深秘者。則種種形聲悉是本地內證之境界。故雲爾也。等至者三昧名也者。別本作三昧之名也。文次第曰。釋等至名文（十七左）是出別名。而非三昧翻為等至之義也。今等至者。不簡瓦石草木悉法身三密故立此名也。又今疏約三世無改轉之義而作釋也。

    上雲爾時此復雲（乃至）佛會莊嚴也者。此釋即時諸佛國土地平如掌也。密鈔九雲。疏上雲爾時等。上雲者指上秘密曼荼羅品也。謂從彼品至下八印品。俱是廣前字輪品中秘密之義。依彼初起之時。名為彼時。疏依梵本作此說耳。故次下經雲。時彼如來一切支分無障礙力。乃至生無量形色莊嚴之相等。以此證之。今經雲。爾時即當疏指彼時。故雲更問（三十三右）記問八帳（智證）雲。等至三昧義更問者。下句分明（已上）私雲。密鈔意。上雲爾時者。指上第十一秘密曼荼羅品也。此復雲彼時者。即指當品初文。再治本爾時世尊等。仍疏依梵本作釋也。次更問者。即梵本與譯經不同。為令決之雲更問也。智證釋意。更問者此指等至三昧義歟。此等義勢皆不契疏意歟。就爛脫可取義。如下釋。

    一爛脫

    等至者三昧之名也。上雲爾時○雲彼時也（更問）。等至者猶過去○猶如手掌平正。所謂地平者已下如文。

    光雲。又傳第一第三二科如前。

    等至者猶過去○故名等至三昧也。佛入此三昧故以下如文。

    私雲。讀此爛脫可消今文。上來釋爾時大日世尊○住于定中之文畢。此中委釋等至名字及佛入此三昧之所由也。彼佛入三昧已下釋即時諸佛國土等文。但彼佛入三昧○手掌平正者牒經。（此中。等者等同也五字。譯者注解。故十四本注書之）也。上雲爾時者。指次上爾時大日等文也。

    此復雲彼時者。指今即時諸佛等文也。蓋彼時與即時梵語同歟。更問干。上明佛身眾德遍一切處之義。今復點諸佛國土以成法界曼荼羅。故雲次復有此事也。斯即佛從平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已。還用開發一切國土沙礫荊棘無盡莊嚴大曼荼羅。故即事而真深義只有此中。仍雲更問也。等至者猶過去等者。御鈔三雲。等至者。三世諸佛道同處住同故（已上）又雲。令內所觀與外事所布內外互等無有差別。名等至三昧也（已上）私雲。一段釋義不出此二義也。又復如前等者。此約阿遮梨傳法度人方便。而釋等至名也。若依此釋。則末世弘通儀式皆是等至三昧所作也。最珍鈔雲。問。經文唯說如來示現。全不說阿梨示現何。答。經文觀未來世諸眾生故住于定中。如來滅後師如佛示現可安布之意顯也等（已上）彼佛入三昧時等者。十四本雲。彼佛入三昧時。彼佛土等（等者如等同也）平正等（十二之三十六右）十本雲。佛入三昧即時諸佛國地平如掌者。手掌平正等（已上）私雲。此當治定本諸佛國土地平如掌也。但等者等同也五字。譯者注解而非經文也。以三昧而言等者。此國土莊嚴外事等。約內心三昧相應之義作釋也。然此即是淨菩提心等者。御鈔三雲。如維摩經雲。但除其病不除其法也。問爾何般若經法尚應舍。答。其為破所勢乘空性理爾雲耳（已上）私雲。當段經文雖無除去沙礫等義。次下內心曼荼羅段說淨除一切塵垢○株杌過患。即約此意而作釋也。阿賴耶之所含藏等者。除一切業種所生過患之意也。唯除畢竟平等淨菩提心等者。除此菩提心體性之地。而自余一切垢等皆除去之。是即平等之義也。如第四卷（三左以下）治地文廣釋也。

    五寶間錯者（乃至）前釋非也者。此釋五寶間錯一句也。十四本雲。五寶間錯者。謂金銀等五寶。五寶謂五色之寶而間錯其地。五色者即是白黃赤綠黑次第也。間錯是界也。白是信。黃是進。赤是念。綠是定。黑是慧也（十二之三十六右）私雲。疏文爛脫。以義釋可見之曰。

    金銀等五寶。五色之寶○即是白黃。五寶謂五色也。赤綠黑色下如文。

    五行者。異本作五色者。是戒也。異本作是界也。是借音歟。又界即戒義歟（已上）光雲。今依義釋。則第四科赤綠黑以下尚有亂脫。故績之曰。

    白。間錯是戒也。黃。是信。赤（義釋此下有是念二字）是進。綠是定以如文。

    黃是信等者。文次第曰。以五色對五根文（十七左）上釋雲初白次赤等者。御鈔三雲。疏上釋雲。初白次赤○前釋非也。意可列白黃赤綠黑。何者。配五根故也。即白信。黃精進赤念。綠定。黑慧也（已上）三部曼荼羅里書（智證）雲。位品釋雲。五行者即是白黃赤綠黑次第也。五寶謂五色也。白間錯是戒品也。黃是信。赤是進。綠是定。黑是慧也。上釋雲初白次赤次黃。今以此釋為定。前釋非也。吾今依此文為定趣爾征詰。咎在爾處。問。若爾。唯有四根闕念根。義相違多少。答。凡修行門以戒為初。此為大綱。若無戒品。定惠難成。故今引文正為行門以戒為綱。牽發五根。此義仿之。若疑念根無所屬者。當知信根攝得念根。念在信中。其義可知。問。何故諸文多為五根。答。彼諸文者。約開為五。今意雲。為四添戒為五。人行者入修行門。初受三世無礙智戒。後灌頂。可知為說四根本禁。當知此門以戒為首。以戒為勝。若失此義。法無可寄。混失教結。問。若以戒為首及腳者。初後有戒。今為六行。及以六色印。答。以始顯終。更不可疑。問。此義尚然若爾。經文釋文有多少說。皆為徒設。答。彼亦非無來由。為防慢法。多用散漫之說。故今依此位品及曼荼羅圖樣作此決釋。得意有人不合煩言（大中十年四月二十四日記。已上）私雲。疏釋文字爛脫。然智證大師就此脫本作種種料簡。不契十卷義釋。恐是謬釋。凡今釋意。白‧黃‧赤‧綠‧黑次第配信進‧念‧定。慧五根。以此為定。而上來白赤‧黃‧青黑次第為非也。問。上釋者指何文乎。答。第六卷（十三左）雲。白赤黃青黑○（取意）又（十四右）雲。或有說言白黃赤青黑。此約受染淺深有容有上之義（取意）今此中指初一說雲上釋歟。問。列色之法依義不同。所謂受染次第白黃赤青黑也（出第六）草木滋潤次第白黃青赤黑也（五大虛空藏色出金剛頂經）胎藏五佛色白赤黃青黑（出第五‧三左及第六‧十三）又略出經雲。初下白色。次赤色。次黃綠。皆在內院。其外院以黑為之（三之四右）而今何只取一說非余說乎。答。義門多途。各據一邊。何必遮之者乎。但今為成立其五根配屬之一義作此釋也。例如雖言北方阿□佛經誤。而于北方入涅�德釋成不動義也。

    從此已下一一莊嚴（乃至）皆在門標也者。此釋懸大寶蓋○而校飾之也。從此以下一莊嚴等者。十四本雲。從此下一一莊嚴皆有義釋。今此中未解等（十二之三十六左）私雲。皆有義釋者。謂一一□幟皆有其義。可以釋耳。而非指義釋也。

    一爛脫

    一一對其法門也。然其處非但○門標之上。大寶蓋在上○故雲大也。此標上又懸白拂以下如文。

    我雲。經雲懸大寶蓋莊嚴門標。故須先釋寶蓋。次釋門標。仍有此爛脫也。言標者此標等者。私雲。標者門左右所立幢旗也。如上所圖者。指第六卷（十六右）彼委釋之也。然有畫作等者。指第六卷（十六右）彼委釋之也。

    然有畫作等者。彩畫及造作二圖有之也。

    四方之門即是四念住者。身‧受‧心法四觀是開通佛法之徑路。故雲門也。標是四梵住者。光雲。智度論第三曰。慈‧悲‧喜‧舍四無量心故名梵住（一左）是即四梵住也。涅�經名曰四梵行。彼曰。復有梵行。謂慈‧悲‧喜‧舍（南本十四之五右）凡度門中。以四無量為其□幟。故今大悲胎藏門標亦為四梵住也。涅庾呵是門等者。文次第曰。並出門與旗梵語文（十七左）御鈔三雲。若合者。涅庾呵都羅是門標也（已上）私雲。兩種梵語是門與標之梵名也。雜色者等者。釋眾色流甦等二句也。更有種種雜色等者。寶積經六十二雲。一一軒蓋皆懸七寶旒甦鈴帶（十右）又雲。莊嚴頭冠種種旒甦（六十二之十六右）旒甦者房也。私雲。以此彩幡嚴飾門及蓋也。旒甦者幡房也。今經本作流字謬歟。更可考證本也。大寶蓋等者。釋懸大寶蓋等二句也。此標上又懸白拂等者。私雲。釋寶鈴白拂等四句也。前是彩幡等者。十四義釋雲。前是彩幡。今是寶鐸及幡並懸寶幢而間錯之也（十二之三十七右）意雲。次上雜色標者。幢旗所懸之彩幡也。今此寶鈴等者。亦是幡類。以飾寶幡幡上莊嚴也。幡拂之類者。經言白拂。是又幡種類。故雲幡拂歟。

    一爛脫

    而間錯之也。並種種○是雜彩也。雜彩名衣懸垂周布。私謂即是如文已下如文。

    光雲。若依義釋。又有亂脫。

    並種種。雜好彩之束○是雜彩也。雜彩名衣懸垂周布。私謂即是以下如文。

    雜彩名衣等者。即當治定本名衣幡佩綺絢垂布也。私謂即是如文等者。御鈔三雲。第一卷同聞眾中。有被雜色衣執金剛文。準之可思（已上）密鈔雲。今此所彰即是著雜色衣金剛義。當長惡字也（九之三十三）私雲。兩本義釋並作即是如前。般若寺御鈔又就如前本引第一卷文歟。雜色幡以來等者。結上意也。謂此幡等皆門標嚴飾也。

    建謂立幡于標也（乃至）歡喜快樂也者。此釋于八方隅建摩尼幢○人所樂聞也。

    一爛脫

    皆在門標也。建謂立幡于標也。八方隅建○摩尼作也。幡者謂四方以下如文。

    建謂立幡等者。釋于八方隅等也。幢者謂四方等者。十四本雲。幢者。謂于柱上始有層台之柱也。四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也（十二之三十七右）十本同之。今疏文言雖闕。其意同之。即是釋幢之相狀也。私雲。曼荼羅四角相對立幢。幢懸幡也。其圖又如上卷也。復有八功德水等者。釋八功德水芬馥盈滿等也。密鈔第九雲。疏八功德水者。如常即一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹也（三十三左）。淨妙浴池等者。釋種種浴池也。復于池中等者。釋無量眾鳥等也。又生種種時花等者。釋時華雜樹等也。六時之華等者。密鈔第九雲。疏六時之華者。西域一年六時各兩月。謂十一月後半‧正月前半名為春時。二從此後至三月前半名為熱時。三從此後至五月前半名為雨時。四從此後至七月前半名為秋時。五從此後至九月前半名為雪時。六從此後至十一月前半名為寒時。又諸說或不同。此依清涼鈔。謂彼土時華適時而發。故曰六時之華也（三十四右）八方分分布之等者。釋八方各系等也。此讀爛脫雲。

    寶樹羅列也。八方分分○即方也。五寶瓔珞繩系也。此八柱之上以下如文。

    與前所雲等者。此指次上五寶間錯等句也。上常寶玉羅網等瓔珞也。此別有形即如仰半月狀而垂下也。十本雲。與前所雲瓔珞有少別。謂垂如仰半月形等（已上）其地細滑等者。即當治定本其地柔軟等四句也。如此地輪中等者。異本無輪字也。兩本義釋共無輪中二字也。復平如舊等者。十四本義釋雲。復平如舊。其觸極細最生樂受也（三十七左）十本同之。今疏平也二字恐傳寫謬。可勘證本。又有無量樂器等者。釋無量樂器等四句也。

    于此布列莊嚴（乃至）普門示現也者。此釋無量菩薩○願力所生也。私雲。此段可有爛脫曰。

    歡喜快樂也。于此布列莊嚴之地。復生無量○如來信解生。其座羅列已下如文。

    （光雲。故和上不用此亂）問。于同一座及宮殿等。而有菩薩隨福所感與如來信解願力所生二義乎。答。若約別德。則有菩薩隨福所感之義。若約總體。是如來信解所生之義也。譬如世間依報此雖各各所領。總而言之。國王一人福力所感。準而思之。問。意生之座者何義乎。答。菩薩意所樂所生之座及宮殿等也。如上大悲藏等者。此指具緣品三重壇等也。此等皆在等者。此約總德釋成如來信解力之所生也。聲字義意此段明隨緣顯現也。

    法界標標即從法界生（乃至）令得歡喜也者。此釋法界標幟大蓮華王○令得歡喜也。私雲。上來說第一重已下三重壇畢。自下說中胎八葉華藏也。凡四重壇皆雖等至三昧所生隨緣顯現之體。而于此華台則說法爾所起之義也。例如始覺滿位還同本覺。此中一一功德悉述法爾法然之相。是故聲字義中引此文明法佛法爾身士也。此中有性義者。謂□幟義中既示蓮華。蓮華自性清淨之體也。仍標字勢含本來常淨之意也（已上）光雲。此解叵甘心乎。何者。疏言本來常淨。是明性德。豈其性義。今言此中有性義等。則標梵語含性義也。凡言標是近相也。言性即近體也。只是一法之本未耳。當知標性語勢相兼。況乎言法界標幟者。標幟即法界也。故曰標即是性也。

    一爛脫

    還用法界而莊嚴之。中有大蓮華王○中胎八葉之華也然。生大蓮華○眾生喜悅此。第一是第一法界身。隨諸眾生信解令得歡喜。極微細之意最難見之性故。極微細也。此第一者○雲性也。隨意者佛本願力以下如文（光雲。又傳第二科終此字置第四科始。第三科終然字置第二科始）。

    私雲。此中第二科總牒經文。第三科已下一一別牒而作釋也。但第一句再治本無之。法界性身句含之歟。第八科重牒釋上經文也。佛本願力等者。法界性身周遍法界之利益也。大師釋雲。不變之變遍剎塵應物（性靈集第八。為弟子僧真體設亡妹七七齋。並奉入傳燈料田願文）即此義也。

    彼如來諸支分（乃至）所感之座也者。此釋時彼如來一切支分○莊嚴之相也。私雲。已下明法界身毗盧遮那以有無礙力故能現報‧應化‧等流三身也。當段即報身之相也。即聲字義中引此文明報佛身土也。如來支分有無礙力等者。謂無礙即無壞義。釋成之也（已上）光雲。今謂。如來支分有無礙‧無壞二力。而無礙故無壞義也應知此二力只是表詮（無礙）遮詮（無壞）之異耳。二乘者。謂大‧小二乘也。故次雲聲聞菩薩等也。但十四本（十二之三十九）無聲聞二字也。十種智力者。即自非處等十力也。合十力以成此無礙力也。為分三分者。兩本義釋共作分為三分。謂以佛身三分現三重壇。如第三卷釋也。寂心等者。此六字如次息障‧增益‧調伏‧本尊等之狀貌也。

    今此十力復從何生（乃至）而出現也者。此釋無數百千俱胝○即時出現也。私雲。此說變化身之相也。但聲字義中。以即時出現句證等流身。是暫現速隱之義故。今疏不爾。直屬變化身也。各據一義。並不相違也。蓋于應身可有等流身義。即三乘六道無量應身之故也。問。當段無礙力十力萬行其體何物乎。答。如次法‧報‧應三身功德也。疑雲。見釋文意。萬行生十力。十力生無礙力也。爾者。何以所生為法身。以能生為應身乎。答。今從生者。是解了次第也。謂見末解本雲生。譬如見煙知火。由煙火生也。

    一爛脫

    即此諸行功德資長也。以功德所資長身出現也。從法身而出現也。彼出現已以下如文。

    私雲。今此爛脫依十四本。但文字次第不審多之義釋雲。即此諸行功德資長法身而出現也。以功德所資長。身出現也。彼出現已等（十二之三十九）。

    大日經疏演奧鈔第五十四（本畢）

    大日經疏演奧鈔第五十四末

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十六卷之余（釋經五入秘密位品）

    彼出現已于諸世界（乃至）略有二偈者。此釋彼出現已○而說偈偈言也。私雲。彼出現已等三句牒經。諸謂十方已下隨釋也。此所生菩薩等者。此所現佛身。上雲無量菩薩隨福所感等是也。十四本雲。此所生菩薩各說種種妙偈嘆于佛。有音聲表作如此說。謂偈也。猶如下方涌出之會等（十二之三十九）十本同今疏也。猶如下方踴出等者。謂法花從地涌出因緣。即如彼經第五廣說也。大日如來猶住三昧等者。私雲。等至三昧之身安住大蓮華台中。流出種種色身。從此佛身又出聲說法。說法聲者即次下二偈也。

    初偈雲奇哉（乃至）至于無藏也者。此釋諸佛甚奇特○含藏說諸法也。私雲。初二句直嘆佛德。後二句述其所由也。方便者。治定本作權智也。經無阿賴耶者。阿賴耶即藏。義也。是眾生業報總體也。果報分限悉含藏之。而一切善‧惡‧無記等事。造作其分齊令不得自在也。今佛既成就無限量法界了。還能作一切有分限事。故雲爾也。佛雖無等者。御鈔三雲。問。既上句雲無藏性。然何下句含說諸法。答。疏雲。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。意雲。猶無藏性之中。以慧方便說種種諸法言也（已上）。

    次偈若識無得者（乃至）諸佛導師也者。此釋若解無所得○得諸佛導師也。十四本雲。次偈若識無得者。諸法無住之相彼無得而獲。得諸佛之導師（十二之四十左）十本雲。次偈若解無所得。諸法之相彼無得而得諸佛之導師（已上）私雲。此偈嘆無所得之法界也。意雲。上直述權智不思議今還明實智不思議。例如成佛外跡之次說菩提實義也。法之諸法相者。此諸法之與法相歟。意舉色心二法也。大師釋雲。諸法者心法。法相者色法（即身義文）若有所謂。中院本作若有所為。十四本雲。生無得不可思議也。無得是空之義也。若得是者即佛也。若有所得。即是有妄有藏等（十二之四十左）十本同之。光雲。今依義釋則有亂脫曰。

    不可識。若有所謂。無得是空義○即佛也。即是有妄以下如文。

    有妄有藏者。謂有妄即有阿賴耶業報之分限。乃于無得不可得法。兩本義釋共作乃于此無得不可識法。

    復次前偈雲奇哉者（乃至）法界之體也者。此釋說如是音聲已○不思議法身也。私雲。說如是等文意。則以方便二偈音聲。還入如來自證法界。故還于上二偈約字義門作深秘釋。而以結歸自證之法體也。梵音奇哉等者。義淨千字文雲。奇哉阿補（引）縛（已上）此偈各隨所出之處指能生之處也。

    梵音阿真底。十四本作梵雲阿真底（十二之四十一）文次第曰。出不思議之梵語文（十七左）此兩頭上下者。偈首奇哉‧終不思議法身。此二梵音頭皆有阿聲也。

    彼佛告執金剛秘密主（乃至）而示執金剛也者。此釋爾時世尊復告執金剛秘密主言也私雲。已上入等至三昧示現心外加持曼荼羅。自下佛從三昧出已。還住自證本地境界。宣說心內本地曼荼羅。處處釋中本地身加持身者是也。凡今言內心曼荼羅者。是即事而真之謂也。謂色相莊嚴等具足之身周遍一切法界也。最珍鈔（三井真圓記）雲。年來思之。胎藏曼荼羅建立有二意。一謂大悲曼荼羅者。是可觀須彌山等九山八海也。此密嚴海會同居宛然故也。不離穢土即觀寂光故也。二者秘密曼荼羅品意。秘密壇者。不觀須彌等只觀大海。大海中有金剛蓮華華台上胎藏曼荼羅也。今所行用儀軌不觀妙高山等。此即秘密壇意也。今準此經文並釋意。此義必定。幸甚幸甚（已上）此釋契理。但縱雖觀須彌山等。又可有此二義。義決釋可見之。當更問彼佛者等者。私雲。經文言爾時世尊者。本地加持之中何乎。可問之也。問。此答說未分明。其意如何可分別乎。答。最珍鈔雲。問。更問意何。三昧所現者即本如來所現也。何各別問之乎。答。文次第。三昧所現之身復告執金剛歟。聞故驚之本如來復告也釋給歟（已上）此意。今佛者本地如來。非三昧所現歟。私義雲。本地加持者。雖似二身是別而實一佛更無二體。故此加持三昧之身。若約法體難思之義。即是本地身也。今為顯此深旨。將說內心本地曼荼羅。即以三昧所住之身告之。故作此更問也。本跡共不思議。加持不二之深理也。故唯有問而無答也。處處更問多此義也。從此以下等者。上來既顯本跡不二之意了。已下約本跡各殊之意。是從跡而起歸于本地也。又義雲。從此已下文答上更問也。意曰。本佛非跡佛也。問。今言以外況內者。毗盧遮那一身支分曼荼羅雲內。外相示現曼荼羅名外。而非必是內證外用歟。答。內心觀作曼荼羅者。即淨菩提心周遍法界故。是名遍一切處毗盧遮那本地法身。而非無色無形心中功德也。次下文雲。今則內心觀之。以于行者自心之中而具佛會大海。十方通同為一佛土。唯自明了。他所不見。故名秘密曼荼羅也（已上）思之。

    善男子諦听（乃至）秘密大漫荼羅也者。此釋善男子諦听內心○株杌過患也。私雲。欲建立內心曼荼羅故。先說加持法。是即當受者加持歟。此有二種。一大日加持。二金剛薩⏚l映幀Ｆ湟寮諼囊印１嗣孛苤韉缺俗摯梢潑孛苤饗亂病︰握摺Ｉ頗凶于刑鵯寰還室彩請何摹Ｈ縝耙嚴錄此媸鴕病br />
    一爛脫

    本性清淨故也。如前以大日○而作事業也。如大本中○株杌過患者。金剛有二種已下如文。

    光雲。又有亂脫。即今出之。

    漫荼羅。彼。秘密主。身地即是○清淨故也。如前以大日○而作事業也。如大本中○當廣說。前所呈示以下如文。

    如前以大日等者。光雲。此指轉字輪品（經第三之十八疏十二之二十六）也。如大本中等者。私雲。二十種勸等者。即述令諦听之意也則前法皆未周悉者。次上三昧所現外曼荼羅雲前法也。言若不解此內證秘密壇。則前外曼荼羅猶不周備也。以于行者自心等者。文次第曰。自心具佛大海同為一佛土文（十七左）。

    猶如作外曼荼羅等者。謂假外曼荼羅擇治名相。以述內心秘密壇治地也。亦是即事而真。故指外事。即印成自心遍法界體性也。故作此釋。則非簡去外事。唯取心性功德也。依之次下金剛節⏚l映種小９闥抵覘還賈　唷Ｉ釧賈　br />
    光雲。古來此存亂脫。而今出之。

    先謂持地平。我人眾生壽者。去沙礫株杌等事○亦先須平地去。株杌等。過此雲身地者以下如文。

    平我人等者。若約內觀則除我人等見。若約外事則去株杌等物。而此二義皆屬外曼荼羅軌則也。今此亦爾等者。即內外不二色心一際擇地也。可深思之（已上）光雲。十四本雲。先須治地。平去沙礫株杌等事（我人眾生壽者）次當平地等（十二之四十二）若依此釋。則上平我人等文正釋外曼荼羅故次上文言猶如作外漫荼羅也。然不離內觀故。注曰我人眾生壽者也。又下今此亦爾等文正明內曼荼羅。故即言欲于內心等也。然不離外事。故次下文曰地水火風是外境等也。又今私詳經文。則言內心漫荼羅。而言彼身地。應知內（內觀）外（外境）二曼荼羅者。只是地水火風空（外身）識（內心）六大毗盧遮那法界身心也。豈其本地秘密（內證）加持示現（外用）相離者哉。然乃若無內觀偏取事相。即同有執。若舍外事偏著觀心。即同空見。庶後學者研究斯趣。而後弘通吾真言宗教也（更詳）。此語即含等者。經言身地。則無舉地大。而此地大兼存五大。是五輪成身之意也。問。今此經文未明此意。何以作此釋乎。答。大本有此意歟。蓋字具四字義。理在絕言。而今既雲身地。此地字可亙四大也。或又五輪成身一部大宗。故諸品多說之。今內心本地曼荼羅建立尤可作此釋也。謂先當建立等者。文次第曰。明瑜伽座文（十七左）所持真言者。明也。其字當雲點者。或本作其字當去點。今本雲字寫謬。可勘證本。去點者。謂除涅�點等。直取字體也。以金剛而持者。能持金剛字明也。所持金剛瑜伽座也。遍滿行者內身等者。上人五字略頌雲。我即如次臍‧腹‧心額‧頂。腰下字本不生。金色方形。佛心地。臍輪字離言說。白色圓形。大悲水。心上字無染著。赤色三角。大智火。額上字離因業。黑色半月。大力風。頂上字等虛空。雜色團形。大空輪。重重相累無隔別。如如一體不雜亂。高下大小本不二。彼此橫豎輪圓足（已上）五輪九字秘釋雲。字金剛地觀金剛座處。字金剛水觀心蓮華台。字金剛火大成日輪觀。字金剛慧風作月輪觀字金剛定空造大空觀游步大空位而成身秘密。是則無生甘露之珍漿。醍醐佛性之妙藥（密嚴諸秘釋六之二十一右）私雲。此于內身既觀五大色形。故一切法界有情‧非情。皆是自身所具五大周遍建立之體也。由如身之地大者。以世間易解之地為喻。令知法性難解之地也。然即事而真故。世間地大之外不可有法性之地大也。余水火風亦同之也。

    地水火風等者。謂世間所有四大。若約法性見之。則全體是本不生離言語等義也。故雲即是阿□羅訶字也。緣者謂等者。經文言本性清淨故。此故字梵語具緣與故二義歟。緣謂緣由。故謂所以。仍緣‧故二字義相通也。今約梵語帶緣義故。釋成而注曰恐是故字義也。兩本義釋並亦同今疏也。

    業金剛有情等者。私雲。業金剛○過患是牒文。即當治定本羯磨金剛○株杌過患。金剛有下是隨釋可見上爛脫。又上作毗盧遮那加持。今作金剛薩⏚l映忠病Ｒ源筧鍘そ鷥杖識　　骷映幀＜諫餃摹＝鷥沼卸值日摺Ｎ拇蔚讜弧Ｃ鞫紙鷥瘴模ㄊ　咦螅┤澆鷥杖視斜居小ば奚隆Ｓ髦　鷥氈　　獺＠枚濉Ｈ喚褡韉蘢蛹映幀Ｊ搶靡逡病Ｂ運燈湎嗟日摺＜闖鏨瞎訃　逡病br />
    有情當我人。壽者如文。滿奴當意生。滿奴梵語。此曰人生。即意生也。未那仙生當儒童。具如第二卷勘注也。

    四角四門（乃至）更問其名義耳者。此釋方壇四門西向通達周肇界道也。私雲。上來明治地相了。已下釋建立壇門也。八大寶幢及寶網珊珞等相。準上可知。彼約外相加持義釋之。此據內心本地德雲之。然即事而真故。約種種事相可釋此義也。應更問其名義等者。記問帳雲。然彼一一皆是內心法門應更問其名義耳者。如具緣品中釋門標中。里書雲。此十佛剎亦出華嚴經。言十佛剎者。令數番義。今縣約通該門。以十方佛剎為十佛剎土。中胎法身變作十方剎土諸佛。諸佛道同更無異路。故說此內證法門之時。各領十佛剎微塵定慧眷屬。來會印機。若具足論。十方佛剎各具十剎。無有障礙。故約一一佛各具十剎眷屬圍繞。一切方便總歸實理（此義可尋上具緣品初十方諸佛入自身中之義耳已上）些些疑問（智證）雲。位品釋雲。然彼一一皆是內心法門。應更問其名義耳（已上文）此四角四門乃至周匝八柱等。約內心門。其法門名義如何（已上）雜鈔不用（同作）雲。四角四門乃至及周匝八大寶柱。然彼一一皆是內心法門。應更問其名義耳（文）此更問名義如何（已上。雜鈔第一草本全同）私雲。記問八帳意答說讓具緣品歟。今兩三釋又只有問無答也。意曰。門標八柱等一一莊嚴。皆于內心種種毛發及身肉等中。約其功能相而當辨名義。此義令更問之也。若一一答。約身支節可配曼荼羅依正例如約一身上中下開三重壇。以五藏神所在配五佛身等也。僻見鈔等支分生釋可見之也勸修寺傳雲。內心法門者。自身觀即是也。宗大事也。

    于中有從意生（乃至）不從他得也者。此釋內現意生八葉八蓮花王○殊勝悅意之果也。私雲。于中有○果授者牒文。謂在此下隨釋。蓮華即干栗馱心也。其中如來是質多圓明智德也。

    光雲。此段古存亂脫。即今出之。

    周遍妙彩畫。于中如來○悅意果授者。謂在此內心○相貌宛然也。此上有以下如文。

    超越身語意身心地等者。十四本雲。一切人中尊高。身語意身心地登升心地得至等（十二之四十四）十本雲。一切人中尊特。身語意地至于心地逮得等（已上）次下釋雲。如來悉離三業眾過得三平等。至于一切諸佛地（已上）雖眾緣合等者。第一雲。如行者本尊三昧中。說有顯形男女等相及普門示現六趣之身。恐諸行人不了心因緣勝。故于寶王真性而生戲論等（末之九右）思之。此是行者自性等者。大師釋雲。一切眾生自心中金剛胎藏曼荼羅。遠離因果法然具（已上）。

    光雲。古來此存亂脫。而今出之。

    身語意超。身語意心地○淨心果地也。身心地登升者。如一切世人以下如文。于一切中尊也者。釋一切世間最尊特身義也。常教之中。以尊特身稱他受用。是則不立法身色相端嚴。故尊特義但限報身。今秘密宗四身共帶色形。故以其能生本體身名尊特也。故今雲于一切中尊也。復次一切眾生等者。此釋尊特義中。上來約自證德。自下約化他德也。又義雲。上約修生顯得之邊。下據本有平等之義也。授與謂有人傳授等者。釋逮得殊勝悅意之果也。上牒文言殊勝悅意果授也。

    如上毗盧遮那（乃至）謂從心生花等者。此釋于彼東方寶幢如來○皆以獻之也。私雲。此說八葉及蕊中葉下功德也。次八葉東方等者。釋于彼東方○慈氏菩薩也。若重言王等者。密鈔第九雲。疏若重言王等者。若依梵本。謂雞甦�@恰４嗽隻　　笸酢Ｈ粼萍λ　∞　　希┬嗍腔　　笸酢Ｎ　熬渲脅　卸　幀９適柙啤Ｈ糝匱醞酢Ｔ蛞羰撇槐愎蝕驊笠簟ｈ笠粢蛟郝蕖Ｕ胛　鰲；蛟譜稹Ｋ允吞嶧敢蛞胛　　饕玻ㄈ　淖螅┤皆啤４聳鴕狻ｈ蟊居辛礁鯊笥鎩９式袼臀叢僦偽駒豢　蠡　躋蜣嗦薹癆！＝裰味　　艘瘓渲輝瓶　蠡　躒繢匆病１狽焦囊舴鸕日摺５謁腦啤Ｓ詒狽焦鄄歡　稹鶇聳僑繢茨�慼C是故義雲不動。非其本名也。本名當雲鼓音如來（二十一左）又第二十雲。北方阿□者經誤也。此是瑜伽義。與此不相應。以鼓音佛為定（三十一左）。

    東南普賢等者。十四本雲。東南普賢。東北觀自在。西南文殊。西北彌勒也（十二之四十五）十本同之。長宴口決雲。普‧觀‧文‧彌（是為初行人所爛脫）又普‧文觀‧彌（普通義也）普‧文‧彌‧觀（是實義也。四之十一左）諸說不同記（法三）第一雲。鈔記雲。西北方（彌勒）○入秘密品雲。西北（慈氏）現圖東北（慈氏）鈔記雲。東北（觀音）八印品等東北（觀音）現圖西北（觀音）弘法大師請來曼荼羅羅圖位○西北觀音。東北慈氏。是二尊位與本所說異（現本二之二十七）私雲。普‧文‧觀‧彌是東‧南‧西‧北次第。然乃普‧文‧彌‧觀是東‧南‧北‧西次第歟。方角移轉亦隨義可定也。其華諸蕊中等者。釋一切蕊中○三昧眷屬也（已上）光雲。此即大悲藏大壇第一重遍知院位也。此華葉下面等者。釋下列持明諸忿怒眾也。私雲。持明忿怒等者。第一重持明院不動勝三世等也。其花睫等者。釋持金剛主○無盡大海也（已上）光雲。今此經文即以執金剛手而直為其蓮睫。此與經第一住心品以菩薩身為師子座。及第三轉字輪品金剛蓮華座（五股杵上。有蓮花台以為座也）其意同也。所謂後地即以前地為基之義。故今台上大日以金剛手為其座蓮睫也。

    一爛脫

    以為其睫也。復有無邊○金剛也。亦有種種○安布方便也。其華睫下觀為大海水。海岸之外。為成三昧耶○而令入也。地居天眾○觀布之。復次燈華已下如文。

    光雲。又傳亂脫曰。

    即金剛也。亦有種種○安布方便也。其花睫下○海岸之外。為成三昧耶故須辦花等。為欲與一切○而令入也。地居天眾各依方觀布之。復次燈花以下偈也。意生謂以下如文（今詳。此亂勝于上鈔主所出者）。

    復有無邊大海眾等者。密鈔第九雲。疏無邊大海眾即金剛者。謂一切地居天等其數無量而環繞之者。皆屬金剛部收。故雲即金剛也（三十四左）私雲。此師意以今大海眾即為地居天也。但疏文不爾。地居天下別舉之。故知非地居也。是地底天類歟。海岸之外者。釋一切地居天等其數無量也。為成三昧耶故等者。釋爾時行者為成三昧耶故○一切皆以獻之也。心念華而令入也者。密鈔第九雲。疏心念華而令入者。謂引弟子入壇。令其專注在菩提心華。是標義。表此華等從意而生。故雲意生香華等（三十四左）。

    私雲。經文亦有爛脫。

    爾時行者為成三昧耶故。應以意生○涂香。種種肴膳○優陀那曰。真言者誠諦已下如文。

    私雲應以意生等二句屬長行又偈頌二義。文勢有之。仍初屬長行作釋了。復重釋屬偈頌之意。故雲復次歟。

    畫之殷勤者（乃至）初入門人也者。此釋優陀那曰○應與三昧耶也。經優陀那者。此翻為集施。集施者偈頌名也。聚集多義而施與眾生故雲爾也。畫之殷勤者等者。釋真言者誠諦等二句也。殷勤即誠諦也。謂行者觀則以種種供養具等布列一身。猶如彼彩畫也。此心漫荼羅等者。釋自身為大我句也。然此秘密曼荼羅等者。私雲。但此觀行而不假支分。是為誠心求法其力不及者也。自余行人當廣用具緣支分也。若又師弟共得深入瑜伽境界而還作此觀行。是即見諦深行位也。廣如第十五卷三種灌頂中已釋之。�@志懷叩日摺Ｊ　志恢罟婦湟病Ｋ皆啤Ｒ嚴戮　櫛木淦牟幌嗨場Ｒ砸飪山狻；蛞宕碩晾猛眩ㄏ魯觶┤歡幢馗市摹８　ぶ　br />
    一爛脫

    諦了分明也。然此秘密漫荼羅○不得用此也。然若弟子○亦作此也。�@志懷摺鴝齙姥酪病Ｊ槍蝕問詒稅底忠病ＪΦ弊　べぶ　邸０　稚霞擁恪鷯霉嗥潿ヒ慚澳釗繢湊摺鶩　こ種　病Ｊ　茸宰　鶿患病４問詰蘢踴　鷚磺蟹鴰嵋病Ｓ諞磺新甭拗小鷂抻氡紉病Ｗ約選鶿櫬σ病Ｉ餃乃黨炙姓摺鶉綬ㄏ爸　麼斯嘍ァ鶿偃敕鴰　室病Ｇ捌訪朊孛芤嚴氯縹摹br />
    先已作阿字等者。光雲。已即自己也。謂阿梨先自作淨除等法了。亦淨除弟子也。觀于�@種　鸕日摺Ｓ　啤Ｎ省Ｒ宰稚粘芰俗孕牟簧埔倒浮︰巫指釕佬耙　４稹Ｊ柙啤８匆願事斗ㄋ　噯髦　５糜謁闌抑　卸齙姥酪病Ｎ省Ｆ涓事斗ㄋ　終吆巍４稹＜詞柙啤ＪΦ弊　べぶ　鴯嗥潿ヒ玻ㄒ焉希┐斯郯　稚霞擁闃玫蘢佣ド鮮　址　小５敝　松嫌械慵詞歉事斗ㄋ　病Ｈ荒爍姥朗親忠病ＪΦ弊　べさ日摺Ｊ桶滄　べぷ人木湟病４問詰蘢踴　日摺Ｊ橢欽嘰　罨　榷湟病６郾駒檔日摺９庠啤Ｎ降蘢穎駒敵雜病；　謚斜說日摺Ｊ　謀駒啤Ｈ舯咀鶘閌芑　Ｖ杏詒說齲　庠啤Ｏ中杏”臼　　氖　Ｆ囊燜摹６昶湟濉Ｗ釷羌岩櫻┤皆啤Ｖ械幣病Ｆ浠ㄍ洞Φ日摺Ｊ臀　的謁榷湟病６鷥罩塹日摺９庠啤４私鷥罩竊擠ㄔ蛭騫山鷥找病Ｔ既聳牆鷥杖室病Ｉ暇　乃猿紙鷥罩髕腥暈　渚ナ且病３鏨磺蟹鴰　摺９庠啤＜詞橇　　ゲ亟緇嵋病Ｉ暇　乃閱諳忠饃艘洞罅　　醯仁且病Ｓ諞磺新甭拗械日摺Ｊ痛俗釕咸徹實榷湟病Ｗ約嚴蟣慫抵　日摺Ｃ⺪　誥旁啤Ｊ枳約嚴蟣慫抵　摺Ｎ降蘢又闌　謔ι砩稀Ｊψ約　　櫓　患錘嫻蘢印Ｈ晁痘　諛撤鵡稱腥鷥盞取５蘢又　選Ｈ緩笏奼咀鷂　鞁嘍サ取Ｊ槍示　┬啤４俗釕咸徹視τ肴烈　ㄈ　逵遙┤餃乃黨炙姓叩日摺＞　諞唬　　燈匪蛋滋綽甭蓿　Ｔ啤３炙姓咚嘉┐∮詵鶚遙ㄊ　遄螅┬衷啤Ｄ諦拿畎琢　ゲ卣齲　　螅┘　諶　刪拖さ仄罰┬啤Ｄ畋肆　　Α０艘緞肴鋟蟆；ㄌ　　置擰Ｑ驃N皆妙好○次于其首上頂會交際中。標以大空點。而思惟字○�@治　勱紜；災蠐堂韉疲ㄊ　遄螅┘　諶ㄗ　致致甭⺬釁罰┬啤Ｐ鬧夢奚洹Ｐ乇砦薰缸幀　“琢　　　５韌　諶收擼　　螅┤恍姓叩日摺４誦姓咚艿蘢雍躒綰巍＝淌幣宓諶啤Ｎ省４紋涮ゲ厝Φ胤ㄔ坪巍４稹Ｊ且嗝孛苤　凶蠲孛芤病９蝕筧站　啤Ｃ刂凶蠲孛芤病鶉　　^梨為人造曼荼羅之時。若自持誦之時。先住佛室作自灌頂。以字燒字而成其器。五輪同體以為自身。則觀心處以作圓明。圓明上觀于栗馱心。以為妙法芬陀利花。八葉蓮台須蕊具足。當以十二真言王字而布台。亦以空點安布九處。白蓮台上而布種子。變為大日如來之身。結加趺坐入法界定。即有一切情色心實相本有之佛。次八葉各布種子。變為四佛四菩薩身。同入三昧形色不同○行者觀心蓮上九位種子尊形已音。次于頂上十字之處觀一暗字。名百光王。即以百字而為眷屬。放百光輪而照身外。今布頂上。此有二義。一者頂上暗字是菩提心之種子而令增長菩提種子。二者心上阿字是發菩提之字。今示頂上暗字之果而令勸發其菩提行。爾時行者觀心蓮台八葉作中胎竟。其身即是曼荼羅海會。從頂至心為第一院。從心至臍為第二院。從臍以下為第三世間天院。諸尊形色相好各各差別宛然。其自身中而現對之。猶如親入佛會也○今行人隨觀我即法界。法第會顯現自身。證有前後。體相一如。是故行者作此觀已。此人即名為佛也。一切行願一念具足。一切所作同等諸佛。一切世間敬如諸佛。若真言者常觀行之。行住坐臥與海會俱。地波羅蜜一生滿足。即以此身遍滿法界。此是大納。不能具說（五十右至五十四右）菩提心義第三雲。若以十二真言王字作最初業。以字燒字。次以五字五輪一體和合遍滿一身。內心海上有金剛手持蓮華藏。藏上觀安中胎八葉第一第二重曼荼羅。海畔觀安世天供具。次以百字布身四處。具三十二相八十種好。是自灌頂法。即大日尊秘密中之秘行相。世出世持誦品義釋雲。上來諸品所明非不秘密。然此中宗要乃秘密中之秘密也。此品在秘密品秘中之秘後。故成秘密中深秘也（末之五左至六右）。

    一兩部自灌頂法

    菩提心義第四雲。問。大日宗秘中深秘法中。其師先在壇門作自灌頂。又觀行者欲念誦時。作自灌頂。並觀自身。五輪同體為地為身。中觀八葉海會。下有金剛持蓮華睫。海畔觀諸天等及供具等。以為自灌頂法。今金剛頂何故不如此耶。答。此界亦同。初以五字成地成身。次以五相成身。中觀月輪。乃至一切諸佛三十七尊來入身中成本尊身。五佛加持灌頂。名自灌頂法故此五灌頂法亦須胎藏而通用之（末之二十八左）。

    一此與余經所說灌頂差異

    又雲。問。楞伽經雲。初地及等覺位。並得二種住持力。一三昧住持力。二一切諸佛授與灌頂住持力。又諸大乘五十二位中第十住名灌頂住。與此中自他灌頂同異雲何。答。彼並通別教義。唯說他灌頂法。不知自灌頂法。若圓教中初住以上本下跡高。現三身佛。其中報身亦在尼吒灌頂受位。已入密藏具二灌頂。若真言門凡夫以上位位常得自他灌頂雲雲○諸佛三密遍一切處。無記化化有感自應。大日鈔記○以常途雲法身不說法利益之言。名為不了義也。故知真言凡夫以上修自灌頂之時。諸佛菩薩即處即現亦授灌頂。但以盲愚未得睹見（末之二十八左至三十一右）。

    大疏十一已下至第十六勘注首尾十八個卷（賴寶法印自鈔）自去正月迄于當月。漸書功了。老眼難堪。令加助筆。是為令法久住。祖師定垂哀納。第十以前勘文可追加之者也。應永四年丁丑九月二十三日。法印權大僧都賢寶（生年六十五）。

    大日經疏演奧鈔第五十四（末畢）

    此卷之中。頗補其闕。庶乎宗匠更訂正之。但至如其位品內外二曼荼羅之解。則有師承。勿處聊爾。欽哉。寶永第五季春初二。慧光記。

    大日經疏演奧鈔第五十五

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十七卷（釋經五秘密八印品）

    次秘密八印品第十四。將釋此品亦有三段。初來意者。演密鈔第九雲。如來前已廣說曼荼秘密入住之法。時諸大會復作是念。更有何法速令真言行者得成就耶。如來副彼心念而為說之。故此品來（三十五右）大疏鈔（般若寺）第四雲。今所以此品來者。先品既說。前品即入秘密漫荼羅位品也。入秘密曼荼羅位之法已時大眾更起疑。此既秘密甚深難解之法。更有何方便具足之相。速令真言行者得成就耶。雖作此意。不敢發問。如來知大眾心疑即告金剛手。有八印雲雲。意雖入住秘密曼荼羅中。若無感應性。本尊不降赴。本尊不降赴故。悉地難得言也。故疏雲。若行者或內或外。敷列彼本尊等漫荼羅座位之時。以此八印及真言本尊之所加持故。彼諸尊等自然降赴道場。滿彼正行願事也雲雲。乃至竟乃去也（已上）私雲。入秘密曼荼羅位品具說秘密曼荼次位。今說其加持真言及印也。次得名者。密鈔第九雲。經秘密八印品者。前雖已說密印品。豈非秘密。今復說此八種印名為秘密。與前所說有何差別。前彰秘密。但是泛明。此雲秘密。即是密中之密。秘密即八印也。又謂。此是阿梨自心秘密曼荼羅所須之法。是入秘密漫荼羅之八印。依主為名（三十五右）私雲。此鈔舉其二義。一秘密即八印。八印是深密方便故。二秘密之八印。秘密屬前品。八印指當品也。問。三密方便無量。何唯說八印乎。答。秘藏記雲。以八葉之尊攝一切心主（末之六右）第四雲。以剎塵方便開八葉壇（三十一左）仍今舉此八印以顯一切印明也。又義雲。上密印品則雖說諸尊印。而未說八葉尊印明。故別說之以補闕之。若爾。此品可密印品之支流矣。師傳雲。此經三十一品。總三品中說二種曼荼羅。各說印明秘要。其說曼荼羅三品者。具緣品（說尊形）轉字輪品（說種子字）及秘密曼荼羅品（法位二品亦屬此中）是也。然具緣及轉字輪品所說群機嘉會曼荼羅。其能行秘要當品說之。仍密印品只說第一重已下印明。未說中胎八葉。而于此品別說八葉印明。是中說曼荼羅。即開示毗盧遮那具體法身之義也。但中胎真言余品說之。甚有深意哉。次文釋者。光雲。此品牒經是未會文。讀者得心而可解也。

    爾時毗盧遮那（乃至）無問而自說也者。此釋爾時毗盧遮那世尊復觀諸大眾會○最為秘密也。私雲。如牒經文而釋品承來也。彼秘密主等者。十四本無彼字。十本雲。告金剛手言。佛子。有秘密八印等（已上）前品者。此指次上入秘密曼荼羅法及位兩品也。

    復作此念者。最珍鈔雲。問。眾會作是念雲事。以何知乎。答。以如來無問自說知大眾心念也。彼無所念者。佛何說此法乎。如是秘等者。此指前品名秘密也。次下更有甚密者。即指當品八印。如次為依主‧持業兩釋之證也。甚為難解者。十四本作甚深難解（十二之四十七）十本雲。甚希難有難解之法（已上）為劑此耶者。劑限。意雲。上秘密中更復有深密乎。將又為限此義勢乎。是兩邊也。今此所問是容有釋。而非正發問也。

    所謂有神驗者（乃至）況余人作耶者。此釋聖天之位威神所同也。私雲。此說八印功能也。

    一爛脫

    無問而自說也。所謂有神驗○正行之願事也。復于本尊位中○本尊威神也。竟乃去也以下如文。

    私雲。十四本雲。以此八印及真言本尊之所加持故。以本尊之位中安置。甚有神驗同。同謂等同也。本尊威神也。彼諸尊等自然降赴道場。滿彼正行之願。事竟乃去也（十二之四十八）依此文者。以彼諸尊等十八字。可移次下本尊威神也句下歟。

    光雲。又有亂脫。詳之最好。即今出之以授後裔。

    無問而自說也。所謂有神驗者○正行之願事也。復于本尊位中○本尊威神也。竟乃去也○法界之感應也。此是阿梨○況余人作耶。非直以本真言趣以下如文。或內或外者。二乘菩薩已上雲內。內院眾故。諸天八部等名外。外金剛部故。意雲。通內外諸聖眾天等用此八印。諸尊皆同等八葉尊位。名降赴道場等威神也。今此八印者。大日如來即體‧一切諸尊總德故。相應契當之義尤甚深也。上至諸佛下至六道。皆悉具之八辨心蓮。而皆為八直同體之位也。菩提心論雲。諸尊皆同大毗盧遮那佛身（已上）可思之。師傅雲。內者行者內心布字曼荼羅也。外者身外壇上圖畫曼荼羅也。意雲。行者內心及外地敷列尊位。則以此八印及真言並所圖本尊之所加持故。牽彼諸尊威力。感動行者自心功德。成就所願事也。光雲。向來二義。初義其釋雖似深密。而非今意。況以二乘為內院眾。其證何在。後義所立最合經疏。今私解曰。內謂內心。即觀作也。外謂外境。即畫作也。敷列彼聖尊位之時。以此八印及真言（以上身語二密）本尊（謂三昧即意密並上三密是即能加持也）之所加持（或內或外二壇即是所加持也亦可八印及真言為能加持本尊謂外壇所敷列聖尊是所加持次下段意蓋如是乎）故。彼本尊等降赴道場而滿行者所願之事。應知今此觀作（內心觀作秘密圓壇為所加持即見向釋無問自說之意下）畫作二曼荼羅威神。等同毗盧遮那佛自證法界圓壇也。經聖天者。最珍鈔雲。舉天等以顯佛菩薩也（已上）今謂。第一重已下諸尊通名聖天之位也。聖眾及天等也（已上）光雲。鈔主今謂最是可也。但消文句太似穿鑿。凡曼荼羅會中聖眾皆言聖天。如彼法花化城喻品中贊佛而曰聖主天中天。天是嘆美之辭也。同謂等同者。以八葉尊印明為能同。以第一重已下諸尊為所同也。又義雲。以本尊為能同。以行者為所同也（已上）光雲。此二義辨例上或內或外可解。

    竟乃去也者。十四並十本共作事竟乃去也。猶如水火鏡中等者。第二十雲。方諸向月而水降。圓鏡向日而火生（十二右）方諸者是珠之名也。圓鏡者亦玉之稱也。如次水火所成之珠。故日月應之也。此是阿梨等者。此八印是第五三昧耶阿梨灌頂之人所行。而非第四三昧耶傳教灌頂已前之人所作也。光雲。今鈔主傳第五三昧耶心灌頂為阿梨位也。今謂。第四三昧耶傳教（亦言傳法）灌頂以上為阿梨位也（瞿醯經下意如此乎）何者。下文曰。若弟子之位未得許可等。固不在言限（五右）弟子之位者。第三三昧耶受明灌頂（瞿醯經下謂之傳法亦謂成就灌頂也）已下之人也。許可者。凡此語亙受明傳法二位。而今指傳法阿梨位也。應知傳教灌頂第四三昧耶以上之人行此八印也。況又今文既言假令已入漫荼羅者尚不得于前軌爾而作。是阿梨名通傳教（乃至受明）灌頂之人。而第五（見諦位也）及第四（法則位也）兩三昧耶之人通持之也。故為彼未見諦法則之人尚作此誡。即下經文誡言不應輒授與人等之意也。若傳教未見諦之位一向不行用之。何其言假令已入。亦言輒爾而作乎。是知依法則亦得作此八印也。已入曼荼羅者等者。指前四種三摩耶也。況余人作耶。十四本無作字。

    非直以本真言趣（乃至）速自建立也者。此釋自真言道以為□幟而得悉地也。非直以本真言趣等者。十四本雲。非直以有本尊真言。亦有□幟。以本真言趣為□幟。趣謂如六趣等。此是真言趣周。謂周具義也。非直真言。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊具如是德。我亦有之故為具也（十二之四十八）十本雲。非直以有本尊真言。亦有□幟。以自真言道以為□幟。道謂如六道等。此是真言道圓。謂周具義也。非直真言。兼漫荼羅如本尊相應者。如本尊具如是德。我亦有之。故為具也（已上）私雲。上舉八印嘆功德畢。今約行者自身所發真言贊其德也。大師釋雲。開口發聲真言滅罪（大日經開題二之二）又雲。凡開口音無非阿字（已上）是則明無相三密本性真言也光雲。上章別明其能加持八印神驗。故釋文曰。以此八印及真言本尊之所加持故等也。此段別說其所加持行者性德。故釋文曰。如本尊有如是德。我亦有之。即治定經言自真言道以為標幟之意也耳。二本義釋其意亦爾。彼二本言非直以有本尊真言者。言非直依本尊等真言壇所布聖天之位威神所同法界海會也此指上章。而有能所二加持義（謂中胎三密為能加持內外二壇為所加持也）又望今段。共尚屬能加持位也。又十四本言以本真言趣為標幟。及十本言以自真言道以為標幟者。謂亦以行者自身本性真言而住其曼荼羅。則由此八印言本尊所加持故。性具威德與彼聖天神驗無異也。此以今段其只配所加持位也。然乃今疏以本真言趣句上。及此是真言趣句下。恐有脫文。請後學者與治定經文及二本義釋相照。而詳悉之。為□幟等者。異本雲。為□幟。以自真言道。以為□幟（已上）印本無以自真言道等二句。趣謂如六趣等者。釋道字也。六道六趣即譯語不同故。未會雲真言趣。再治雲真言道也。最珍鈔雲。六道差別真言道有種種德（已上）今謂。直取六趣聲響也。第六雲。若約實義。六趣言音悉是真言（二十三取意）兼曼荼羅等者。異本雲。圓謂同具義也。非直真言。兼曼荼羅等（已上）印本闕此二句。十本雲。周謂周具義也。非直真言。兼曼荼羅等（已上）十四雲。圓謂周具義也。非直真言。兼曼荼羅等（已上）治定經雲圖具曼荼羅具字即當此兼字歟。又圓‧周‧同三字名異義同。共是眾生言音具足萬德之義也。故為具也者。密鈔第九雲。疏改為具也者。改者轉也。謂上漫荼□幟所彰之德一切眾生等共有之。如是之無量無邊。即是具種種德義。今譯主但以具字顯之。故雲改為具也（三十五左）苑公所覽之本恐是寫誤故為改乎。此如是一事以上等者。非只行者與本尊真言是同。身威儀‧心所住亦是同等也。故雲形色坐立（已上身密）喜（已上意密）亦爾也。喜者喜怒入定等心之所住也。兩本義釋雲。謂形色坐立喜怒憎愛爾（現行十四本同今疏）自身住本尊形等者牒經。前雖配已下隨釋也。此一段牒經文句爛脫。比校治本而可成其意也（已上）光雲。今私點亂脫曰。

    而得悉地也。若行者依此八印○不久而得。如本尊住者。前雖配秘密漫荼羅以下如文。

    前雖配秘密曼荼羅等者。釋當段大旨也。今文正以行者安中台義明矣。前悉地出現品釋中。明以所欲成物安中位。以大日如來置方隅之義是則以今經文其意明故。得意釋之（已上）光雲。若依亂脫。則若行者依此以下隨釋也。前雖配下總是結釋上來二段。謂初即釋前段內外二壇共以已成聖者為本尊義也。若行者持誦下是釋後段未成行者自身住曼荼羅中位作本尊義。兼說悉地出現品及成就悉地品等持誦成就義也。若行者持誦等者。理趣釋經雲。或瑜伽師坐于中位三摩地中。如前布列即誦十七字真言（上之十二）今此持誦軌則即同之也。

    光雲。此下古存亂脫。即今出之。

    速自建立也。其第一印者○以下皆效此也。然此八印○隨事用之也。其真言以下如文。

    其第一印者（乃至）藍^8□者。此釋雲何八印謂以智慧三昧手○莎訶也。三卷軌（光雲。此指青龍儀軌）中雲。寶幢日暉色。三角而具光。蓮合散地風（五右）二卷軌（光雲。此指玄法儀軌）同之。瑜伽記（智證）雲。寶幢佛印。蓮華合掌。開散地風（已上）。三補吒者。私雲。虛心合掌梵語也。謂合掌開敷二地二風也。軌雲蓮合。二名互出之歟。大威德生者。東方寶幢佛之異名也。淨菩提心自在度人無空過之義。以喻師子王。仍東方佛名大威德生。威德者師子王義也。此是一切智智者。第一雲。一切智智即是菩提心（末之六左）亦是淨菩提心之異名也。其漫荼羅等者。密鈔九雲。疏其漫荼羅作三角形等者。令如印而作也。謂印以虛心合掌豎地風四輪。余輪合而依舊。此印以空輪望余四輪。印當三角之一角也。名三角印。今漫荼羅形亦同彼。其中間三角即當水火空輪。四邊四個三角即當地風四指。想佛在中而具威光（三十五左）大疏鈔四雲。疏雲。想佛在其中。而作威光印也。

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    （已上）私雲。此圖般若寺御鈔載之。下皆準之。故曰周也者。異本作故曰月也。密鈔九雲。言故曰月也者。此義語也。即是經雲而具光明耳（三十六右）今案。具字未再治本作周字歟。彼鈔所覽本作月。恐寫誤乎。其中當觀毗盧遮那等者。此五個三角形圖即五佛座歟。各具五智故。八印各安五佛也。中位毗盧遮那即寶幢佛所具大日也。次文雲。其中有大日如來。以下皆效此也（已上）又雲。此八印皆毗盧遮那印也。如東方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他效此也（已上）例如理趣經八大菩薩曼荼羅。各中位圖大日尊。然此大日名觀音。亦名普賢等即此義也。即是前瑜伽座等者。第十六雲。此圓中先作白蓮華。華上畫三角。此三角中作赤色○前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓具于彼也（五左）持誦不同（安然）七雲。前大壇者是前大悲嘉會壇。唯用大壇。今用或別壇或大壇故。雲用處不同。前但印者是三角印（二十二右。光雲。安公解用處不同恐誤。此言三角印不同即如釋文）東曼荼羅鈔（覺超）上雲。私雲。疏圖也。具緣疏雲其銳向下。今此上向可詳（已上）私雲。前瑜伽座者。指第十六所釋。彼圖尖向上故。又具緣品釋雲。畫作一切遍知印。作三角形。其銳下向（五之十八右）故知具緣品釋與今釋同。如彼秘密曼荼羅品圖與今殊。故雲爾也。光雲。今案不爾。言即是前瑜伽座者。正指三角曼荼羅體。然乃悉地出現品所說字火輪壇也。經曰。智者如瑜伽。以此成眾事（三之十二右）第十二卷（二左）總出五字壇圖則火輪壇向上。三角形也。故曰前雲三角尖向上也。此火輪壇即瑜伽座。如彼第十六卷所出。是佛部曼荼羅。而非瑜伽座也。問。上下表示如何。答。即是內證（向上）化他（向下）義用之殊異歟。者。此三角火輪種子也。大空涅�二點安之。則大空點自在成辨之義。涅�點事業圓滿之意也。凡東方身色如日暉故。皆就火輪德釋之也。又五色配五方之時。東方赤色即其義也。

    第二如前作印（乃至縛）者。此釋即以此印而屈風輪○莎訶也。三卷儀軌雲。開敷淨金色。□字金剛光。風輪屈在空（中之五右）二卷軌同之。瑜伽記雲。不改前印風空相捻（合面是也已上）如前作印等者。私雲。最珍鈔雲。問。如前作印者。敷二地二風歟。答。一說雲。二手合。風輪屈在空。一說雲。虛心合。二地開敷。屈風安空頭（已上）如縛字之形者。或本作令皆如字之形。十本同之。高野中院本作令如□字之形。十四本（十二之四十九）同之。但作縛字本最宜歟。此印字形。是圓形之中五輪塔形也。金剛不壞印者。南方開敷華佛之異名也。南方到金剛實際之位。故雲金剛不壞也。其漫荼羅形圓等者。大疏鈔四雲。此曼荼羅者圓白如滿月耳。疏以金剛繞之（已上）雜鈔（智證）雲。其曼荼羅如縛字形（是彼字第五聲）此正圓而白耳。何取第五音。又正圓而白。如月輪形否（已上）些些疑問雲。文縛字第五音如何。私問。縛字取第五音雲文不見如何（已上）私雲。是波字第五聲者。異本繁多。般若寺鈔作是婆之第五聲。十四本作甦字（是婆之第五聲）十本無此注。今謂。數本之中。御鈔為正。自余恐是寫誤。謂彼寫誤波。波及婆寫誤婆也。問。何必取第五聲。答。輪圓具足義以為此印正字故雲爾歟。菩提心論雲。總而言之。具足成就第五惡字（七右）智證釋空輪點亦此義也。又性靈集雲。奇哉逸婀之德。皇哉五轉之（第六卷右。將軍良納言為開府儀同三司左僕射設大祥齋願文）字口內本音。故雖具乃至第五點。直呼之阿聲。字唇內末音。故雖無點畫。呼之聲。故今字特取第五聲與（已上）光雲。或雲。今此縛字即五類聲第五句字。故雲第五聲也。以金剛圍之者。光雲。謂以炎光三股金剛圍圓輪四邊也。問其金剛等者。上人持本作同字。十四本無問字。持誦不同同之。十本同今本。更考證本。但同字合義歟。謂以此第二曼荼羅例同次上第一印曼荼羅之意。亦在華台之上等者。今此第二印曼荼羅。亦中位安大日。皆是觀作。非正圖佛像也。謂中央大日。四方四佛。四四菩薩。即是八印各具之義也。隨取其一等者。謂持誦者雖必不具八印。唯隨用其一印而亦無失。是即各具八印故歟。者即真言也。今此第二印是南方開敷華佛印。然南方灌頂方故。此尊亦名灌頂智。字即水。以為灌頂。以此義故。此尊字為種子也。具第十一及第十二點者。顯五點具足之義事業成辦之意也。

    第三印如前作（乃至三索）者。此釋復以初印而散水輪火輪○莎訶也。三卷軌雲。彌陀真金色。月輪波頭繞。開敷妙蓮花（中之五右）二卷軌同之。瑜伽記雲。大開六輪地空相合。此八葉蓮印（已上）即三補吒合掌等者。大疏鈔雲。但風指先以開張。作初割華形（已上）私雲。此八葉印也。但經疏文未分明乎。最珍鈔雲。問。經文散水輪雲。散風輪相不見何。答。文不委也。初印開風指故。其相自顯也。進雲釋雲。其地風指先已開張雲雲。付之蓮華印無開地指何。答。文不委也。初印地風指開事。如初印可雲。合地指也。以開風指為要。地風指先已開雲也。難雲。若爾。開風指如前合地指可雲也如何。答。實可然。文言總略也（已上）今雲。此鈔問答委細。御鈔但風指先以開雲雲。是亦同最珍之意歟。此如來藏印等者。西方無量壽佛之異名也。連華部理也。在纏為德故雲如來藏也。亦名蓮華藏印者。是又異名也。漫荼羅如前等者。大疏鈔四雲。曼荼羅形與經同也。但疏以四蓮圍之為異耳。中亦觀大日如來也。

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    中亦觀大日等者。或本此中亦觀等句上載圓形圖。今本無之。兩本義釋亦無之。是曼荼羅圖也。即于月輪四方。以蓮花繞之也者。字諦義。諦即諦觀。以妙觀察智邪正不謬故。以為種子。觀音種子亦用字。即此義也。

    第四印如前第三印（乃至憾郝）者。此釋即以此印屈二地輪入于掌中○莎訶也。三卷儀軌雲。鼓音曼荼羅半月空點圍。雙地入滿月（中之五右）二卷軌同之。瑜伽記雲。不改彌陀。但開地輪俱屈。兩指背相著之。余如彌陀（已上）。如前第三印等者。私雲。此印蓮華合掌屈二小指。合背而入掌中也。最珍鈔雲。問。如第三印者。二水二火二風開歟。答。如文者然。屈地入掌。余如阿彌陀印也。問。先虛心合掌如前印雲歟。不可及開水火風歟。答。師說準彌陀印。屈二地入掌雲也。各可開三指歟。一說雲。合掌雙地入月雲雲。一說雲。不改前印。屈二地入月。甲相合雲雲（已上）。佛音莊嚴印等者。天鼓音佛之異名也。大疏鈔四雲。疏意同。但以是佛音莊嚴印亦雲內外莊嚴雲雲。十卷疏雲。佛妙音莊嚴印雲雲（已上御鈔）內外莊嚴者。色（衣服瓔珞等）心（相好光明等）莊嚴等也。內身外色眾具故雲爾歟。光雲。此內外解未痛快乎。今謂。此天鼓音佛印。故曰佛音莊嚴。即是法譬之異。而言說法音也。或曰微妙聲佛（陀羅尼集經及觀佛三昧經）亦是也。又此尊主自利利他事業成滿之德。故曰萬德莊嚴也。又此是二利事業只是內證外用二德。故曰內外莊嚴也。莊嚴謂具足之義也。室宅衣服等者。高野中院本無車乘二字。上人並法生房所持本無事處二字。十四本同之。漫荼羅半月形等者。大疏鈔四雲。又疏雲。半月形而側。以點圍之。

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    以點圍之者。最珍鈔雲。何點乎。答。空點歟雲雲（已上）今此羯磨部具足眾色像。故形空輪之義有之。第十四雲。羯磨部遍入一切輪。故無別壇（七右）今以空點圍之。其意同也。余如前思之者。光雲。此半月壇亦在蓮台之上。其半月中觀大日如來及四智四行等也者即種子也。字一切音聲最末因緣生聲字也。故北方感應道交種子用之也

    第五如前三補吒合掌（乃至暗惡）者。此釋復以定慧手作未開敷花合掌建立二虛空輪而稍屈之○莎訶也。三卷軌雲。普賢曼荼羅滿月金剛繞。蓮華豎二空（中之五右）二卷軌同之。瑜伽記雲。蓮華合掌。並于二空。附風輪前勾著內耳（已上）三補吒合掌等如入佛三昧耶印。即結寶瓶形也。最珍鈔雲。問。二空開張雲事。經文不見。只立二空雲許也如何。答。立二空者。可開張歟。不然者。無其詮。合掌立二掌事也（已上）今殊建立者。可開立。瑜伽記文附風輪前者。開立歟。自門傳只並舒二空開張之而不付風輪也。如入佛三摩耶印也。問。從佛支分生者何義。答。普賢菩薩之異名也。最珍鈔雲。八大法身印者。皆大日如來四智四行功德也。故普賢印即從佛支分生也（已上）如此釋者。總即別名。今謂不然。支分生曼荼羅者。謂如來自證即身成佛深義也。是即一切眾生本有普賢大菩提心萬德輪圓之義。故以此尊特名支分生也。慈氏軌雲。以心置心○初發心時便成正覺。此心發時便成普現色身三耶身（上之二十五）可思之。其曼荼羅如瓶等者。大疏鈔四雲。如瓶形者。意取瓶腹。即是形圓也。以四金剛圍雲雲。

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    十卷義釋雲。其曼荼羅如滿月形者。意取圓形也。以四金剛圍之如前（已上）私雲。如瓶形者。經文出瓶與月。迦羅舍者。即瓶之梵名也。經二雲。次具迦羅奢。或六或十八（具緣品）甦悉地經中雲。或于蓮華上置滿迦羅賒瓶（已上）秘密決疑鈔雲。迦羅奢瓶也（已上）此中釋意。即取瓶腹圓形如滿月也。以四金剛等者。以五股金剛四方圍之也。又此中可觀五佛及八印。故曰余如前也。者即真言也字是菩提心。故為普賢菩薩種子也。經當卷上文所說十二字真言之中。除二字取余十字。為四佛及普觀菩薩種子也。

    第六印如前（乃至）更勘梵本者。此釋即以此印屈其火輪余相如前莎訶也。三卷儀軌雲。觀音頗梨色。彩虹金剛幡。準前屈火輪（如鉤相背中之五右）二卷軌同之。瑜伽記雲。不改普賢。但屈二火其背相著（已上）如前等者。私雲。此印虛心合掌。二火合甲而入掌也。柱此中指也。十四本雲。相合也。而頭相柱。此中指也（十二之五十右）十本同之。謂如第五印等者。十四本曰。余如舊即是也（謂如第五也。此是法住印也）其曼荼羅等（十二之五十左）光雲。若依義釋則讀亂脫曰。

    余依舊。謂如第五印。即是也。此是法住印也以下如文。

    此是法住印者。觀音是法部尊故。雲法住印也。問。經雲世尊陀羅尼印。今何異經而出別名。將又法住印者即第七印之名。雲何相濫舉之答。經‧釋兩名互出之歟。又第七印名法住者。彼文殊說法德也。此觀音法部德也。仍此一名通二尊歟。例四智之時。妙觀察智名轉法輪智。又四菩提之時。文殊為大悲演法也。問。世尊陀羅尼者其義何。答。世尊是通號也。此示四菩薩皆處佛位之義也。是以普賢名如來一切支分生。文殊名如來法住。彌勒名世尊迅疾持。次陀羅尼者。以慧為體。是故西方智慧門觀音特名陀羅尼。又陀羅尼翻為總持。即慧性有憶持之德故也（已上）光雲。一傳此讀亂脫。則以此是法住印也六字移置次第七印其水風指頭相合也句之下也。問。今四菩薩列次如何。答。安然菩提心義有三次第。一普‧文‧觀‧彌（常途）二普‧文‧彌‧觀（實義）三普‧觀文‧彌（亂脫。今考無文）今亂脫次第也。東西南北對方列之。理趣經八大菩薩中。初四尊同之。今疏次下亦有普‧文‧彌觀次第。又普‧文‧觀‧彌常途因行證入次第也。其漫荼羅等者。大疏鈔四雲。此法住印。乃至如虹形。有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平。上有金剛之幡也。

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    私雲。半月風輪。風輪西方金德也。謂以五大配五方之時。以風為西也（不空傳）虹形者。眾相具足義也。即虹色眾色具足故以為喻也。意顯示西方萬德輪圓之義也。有蓮有金剛等者。上來曼荼羅或以蓮圍之。或以金剛圍之等也。今則通取彼蓮華金剛等而聚集飾之也。些些疑問（智證）雲。其形如覆虹已下。其意如何。更問如何。莎訶此恐未審更勘梵本。此句如何（已上）雜鈔一雲。其形如覆已下如何。有蓮金剛點等如何。今此以下雲何。更問如何。莎訶此恐未審更勘梵本。未審與更問其同異如何。此恐雲何。草本雲。其形如已下如何。有蓮已下如何。今此以下如何。更問如何。莎訶此恐未審更勘本。此句如何。又此八印各有別曼荼羅否。若爾。一一垂示。觀音位次左右不同。諸印不次第。垂決示（已上）記問八張雲。其曼荼羅如虹色更問者。文中明釋。亦如上秘密曼荼羅品中釋彩虹色尊（已上）私雲。更問者。西方具足諸相。是以西方為方便究竟之意也。中東南北西次第。甚有深義。故今雲更問歟（已上）光雲。此鈔主義最有其意。總言實義。則自余尊皆亦如此具眾相耳。今就別論而明此尊。謂如虹形。即具諸色。亦莊嚴之。即以蓮及金剛點等。誠知是表西方方便究竟具諸德也。又理趣經得自性章言種種色心。即此義也。須言更問而令後學詳之者乎。其真言曰等者。十四本雲。其真言曰。勃馱陀羅尼（佛總持。此初字為種子。謂□字即無縛也）薩沒哩（三合）底（念也）末羅（力也。羅字引聲）馱那迦梨（作益也謂益念力也）馱�@　月摶　月摶　�]上謂自持持我也。下謂持他持一切也）薄伽□低（世尊也。呼本尊也。嘆德也）阿（引）迦（引）�@醯停ㄎ驕　蝸嗾擼┤σ罰ㄊ腿縞弦玻┤　　　絲治瓷蟆８辮蟊盡Ｊ　　迨　螅┤皆啤Ｗ忠摺Ｗ值沆！Ｎ剿潿痰恪６糝　＃ㄒ焉希└庠啤４私獠歡Ｒ迨鴕炎　　渙σ　忠且病＝褚酪迨投懵彝言弧br />
    真言曰。此初字○即無縛也。勃馱○佛總持。薩沒哩○末羅。馱那迦哩。字引聲。迦梨○持一切也。（此一切屬上句也）薩畔薄迦□低以下如文。

    私曰。此一切屬上句也者。一切言次下薩畔句義也。今是一切句引上作釋故。薩畔句屬上馱羅耶句。而可成其義之意也。釋如上者。此指上入佛三摩耶釋（第九卷）也。此恐未審者。此釋難思。問。無畏與一行共覽梵本。何作此語。答。最珍鈔雲。此真言梵本無莎訶句歟。仍他人勘之雲歟。今謂。無畏所將梵本進官之間。以無行請來本譯之一說有之。若依此說。則無行本無莎訶句。故今作此釋歟。問。如今釋者。注諸句句義中。莎訶未審。是不詳莎句義歟。何其論句有無。答。莎訶句義無畏已解之。第四（灑淨真言）雲。末句雲莎訶。是警覺義○以下諸真言雲莎訶者。其義大同（十九左）若爾。豈雲句義不詳。故知是論句具闕也。

    第七印如前（乃至）莎訶者。此釋復以虛心合掌開散火輪其地輪空輪和合相持○莎訶也。三卷儀軌雲。文殊郁金色。虛空雜色圍。青蓮開火輪（中之五右）二卷軌同之。瑜伽記雲。文殊印蓮華合掌地在水下。以二水輪其頭相持。火輪附水前一寸許不相著。空風相捻合面（已上）三補吒等者。私雲。此印常用上儀軌說。所謂虛心合掌開二火也。經及疏說二地二空入掌內也。更可尋明師耳。

    上火者。印本作頭相合也。曼荼羅虛空形等。十本同之。十四本雲。頭相合也。二地也。上火也（現行印本十二之五十一全同今疏）上火可訓之。即開立之也。問。此印名何印也。答。經雲法住印。是文殊說法之德。故雲爾也。漫荼羅虛空形等者。大疏鈔四雲。但曼荼羅空形。方形作之。乃至其邊各一點挾之。儀軌作小異也。略耳（已上）私雲。御鈔無圖。最珍鈔雲。虛空無形。若寄形者圓也。不可方形。何又此曼荼羅何殊虛空形乎。答。如來一切智故空智也。實無其形。寄方圓共無妨歟。圓天者妄情之見也（已上）依此意者。今方形者且出一途。亦可雲圓形也。今謂不爾。方形者團形也。圓半之上重置方半即作圍形。是眾形具足之義也。兩邊各一點者。點謂空點。即表虛空輪之相也。真言曰此是種子也等者。十四本雲。阿（此是種子也。此一字是行）吠馱（一謂具一切智也。謂已證之智也）費提（二即以此所具之慧能惠他人也）莎訶（十二之五十一）十本雲。此是種子也。此一字是行。吠馱謂具一切智也。謂已證智（費提）即以此所具之慧能惠他人也（已上）。

    第八印合掌（乃至）莎訶者。此釋同前虛心合掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉○莎訶也。三卷軌雲。慈氏黃金色。虛空用青點。金剛掌旋轉（掌心相著中之五右）二卷軌同之。瑜伽記雲。彌勒印金剛合掌左點右輪。各各三度。頂上散之。又但心上旋轉此印（已上）合掌等者。私雲。經言虛心合掌。疏言擬相到。軌言金剛掌。三說相違。凡八印多分皆虛心合掌。爾乃此印尤可虛合。但如疏及軌是別義歟。凡此印合掌先左膝上轉之時。可覆左仰。次右膝上轉之時。左覆右仰也。是即如來速疾神通之事業也（已上）光雲。師傳意曰。此印先作虛心合掌（印母也）而轉作金剛掌（印相也）即令掌心相到（正成印體也）只是一印也。漫荼羅同前等者。大疏鈔四雲。曼荼羅同前虛空。乃至但改作青色等（已上）私雲。御鈔無圖。但可作團形歟。前雜色。此青色。青歟雜共有眾色具足之義。故虛空輪色或雲雜色。或雲青色也。又青色微細具眾色。雜色粗顯備眾色。故表彌勒菩薩因德之中具眾相。文殊果德之位備萬像之意歟。白點者。最珍鈔雲。問。經用青點雲。釋作青色。用白點雲何。答。經文不委細也。梵本如此歟。虛空青色以白色空點圍繞一星歟。真言曰此字等者。十雲。真言曰。摩訶（一此也字加三昧聲。是種子也。瑜伽大瑜伽者諸佛瑜伽也）瑜（上）你（二此真言主住大瑜伽也。未得瑜伽令得之。謂授與修行者願）瑜藝說伐哩（三于瑜伽而得自在也）欠（平空也）哩（引生也。從空生也。迦是作此生等于空也）雞（四）莎訶（十二之五十一）。

    光雲。今依義釋點亂脫曰。

    真言曰。此字○是種子也。瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶。瑜（上）○修行者願。于瑜伽而得自在也。瑜藝詵伐哩（三）欠（平）空也○空生也。迦是作也○于空也。雞（四）莎訶。復次第一以下如文。

    字也加三昧等者。演密鈔第九雲。疏此伽字加三昧等者。謂此伽字加三昧畫。乃是字。卻是釋成下句瑜字義。不應此句中置之（三十六右）瑜伽記雲。慈氏明中。說之一字不用入聲。準本音可讀之。如本國如來梵中世字。但聚口喚之稍為異耳（似于上聲。已上）私雲。真言句義曰。諸佛大瑜伽授與行者願。令得于自在。從空生作業。今言字也加三昧等者。二字中。取字為種子歟。句中已無字。故密鈔雲不應此句中置之。但義釋言也字加三昧聲。是取字。爾乃與今疏異。私案。字及也加三昧聲。二字共用為種子歟。又義雲。字也者。即出種子。此字點雲加三昧聲也。光雲。密鈔及鈔主又義。皆就寫誤之本穿鑿。宜改作。義釋已言此也字加三昧聲。況又今疏亦言也加三昧。也是對注也。加三昧即加點也。當知是字也。

    復次第一東方○（次依用四印也）者。記問八帳（智證）雲。當知此八印皆毗盧遮那印也者。八印皆是大日如來一身上用也。無他家事。故不合作別異之解耳（已上）大疏鈔四雲。如東方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他效此也。意指根本雲爾也。又疏文說八印處。皆想其中有大日尊。雲雲。故可雲皆是本大日尊故總雲大日尊印耳（已上）私雲。初四佛東南西北次第也。次四菩薩東南北西次第也。兩個建立並舉之也。正方以四智果德故。顯了而各形一方也。隅角亦四行因德故。微隱而兼二方也。次依用等者。十四本雲。依次配四印（十二之五十二）意雲。如次四佛皆可雲。亦是大日也。

    一八印同為大日印

    覺超僧都東曼荼羅鈔上雲。私雲。經說八印雲寶幢等印。亦不雲八葉印。案經及疏初文似為花台大日印也。但疏末文雲。復次第一東方寶幢。乃至第八東北觀自在尊。知此八印毗盧遮那印也。以東方印則寶幢佛印。亦是大日如來印。他效此也（已上）第二十雲。然此八葉及中胎五上菩薩豈異身乎。即一毗盧遮那耳（二二十六左）第三雲。毗盧遮那本地常心即是花台具體。四佛四菩薩醍醐果德。如眾實俱成（十五左）。

    一秘惜八印

    智證胎藏瑜伽記雲。又語話中曰。辨弘梨未得八印故。汴州門下不解用八印雲雲（已上）。

    經中次誡阿梨（乃至）大獄之罪耶者。此釋秘密主是名如來秘密印○而求法者也。大疏鈔四雲。經不應輒授與人雲雲。疏雲。次誡阿梨應授法。若未灌頂。一切不得示也。經雲。除已灌頂其性調柔一精勤堅固（二）發殊勝願（三）恭敬師長（四）念恩德者（五）內外清淨（六）舍自命而求法者（七）雲雲。可見疏文。皆有次。又者字成段了。此等具六種德人已得灌頂位。方應授與言也。若向未灌頂人說此事者。師次共結無間罪（已上）私雲。六德七德兩義已見。六字是寫誤歟。可勘證本而已。若未灌頂等者。釋除己灌頂句也。卒暴者。不柔軟之貌也。謂如法華等者。即指提婆品因緣也。不得輒爾示人等者。謂縱使雖已灌頂之人。如此勝德未具足者。輒爾不可授之也。在所游方者。謂于一切所游歷方所。不可妄說也。若弟子之位等者。此指持明受明等灌頂之位。許可者。傳教灌頂之位已得師位。而受弘通教法之命。故雲許可也。不在言限者。非所言之限也。

    六月者舉數也（乃至）身口意也者。大疏鈔四雲。疏雲。六月者。淨六根故。三月者。為淨三業故。十卷疏雲。此一段文屬後品雲雲。意此六月三月等文應在後持明禁戒品中言也（已上）記問八帳（智證雲）。六月者舉數也。下兩三行文合在下品。今以互回置八印品（已上）私雲。十四本以六月者○身口意也七十六字注書。而置次品或要心一月二月之下也。彼十四本雲。令他輕諦自招無間大獄之罪耶次持明禁戒品第十五時金剛手為彼修真言行諸菩薩等○謂行者持誦時或要心一月二月（六月者舉數也初六月不成更六月作○雲三月者為淨身口意也）乃至年歲等此事了時等（十二之五十二）即是爛脫。至下文處而可悉之。

    大日經疏演奧鈔第五十五（畢）

    此卷之中。未詳惟多。予雖不似補其所闕。而尚亦有不可形于翰墨之者。苦告後生。就師稟承。寶永第五星紀戊子三月七日。慧光志。

    大日經疏演奧鈔第五十六

    東寺觀智院法印杲寶撰述

    東都靈雲寺比丘慧光校閱

    疏第十七卷之余（釋經五持明禁戒品）

    次持明禁戒品第十五者。今釋此品亦有三段。初來意者。演密鈔第九雲。問。既屬持明藏中所持之戒。何不于前受三昧耶戒處說之。彼亦是持明藏所持戒故。答。彼三昧耶戒是發心時所得之戒。今是成悉地時。六月之內所持之戒。因事制之。是故別說。行者由此能令悉地易得現前。故次秘密漫荼羅品說之也（三十六左。光雲。言故次秘密漫荼羅品說之者。此總言秘密漫荼羅以下四品。何者。彼入法‧入位‧八印三品同是秘密故也）大疏鈔（般若寺）四雲。經爾時金剛手復以偈頌。請問大日世尊持明禁真言門修菩薩行諸菩薩故（文）疏雲。當有持明禁戒之法。猶未說是因緣。是以次復以偈問佛。故雲諷誦也。意上佛已無問自說八印。今行者速成就瑜伽悉地故。是如來大悲方便也。故金剛手能知如來秘密八印及大悲神通。為諸修真言行菩薩。問持明禁戒之旨也。意成就瑜伽悉地。非但秘密八印。亦能持禁戒當成就其悉地言也（已上）次得名者。密鈔第九雲。持明禁戒品者。持明如解已釋之。言禁戒者。禁謂禁制令不縱恣戒即戒慎令不造非。戒者梵語尸羅。此雲清涼。如人身體壯熱涂以鏛𥜝J吹們⻊埂Ｊ　摶嘍Ｒ磺兄諫ㄉ砦　襯兆橙戎　蘸ΑＨ敉懇允　釤醇椿袂⻊埂４聳潛拘運咧　湫宰孕氤幀＝　置鶻滂笥錈渙　唷４艘胊浦啤Ｎ　置髡叻獎闃浦　Ｊ淺置髦　洹＜鴟淺置鰲Ｒ樂魑　ㄈ　遙┤皆啤４嗣⺪　狻３置髡摺３終嫜孕腥艘病＝湔摺３置髡咚紙湟病；蛞逶啤３置骷唇湟病Ｎ攪魯炙械戎　杏蟹婪侵苟裰　濉９拭洹＜淳　腦啤Ｋ嫠》　探砸爛鶻適且病Ｎ省＝衿匪到渲　迦綰巍４稹Ｖ潑潘涫遣煌　Ｈ黃浣涮寮慈芎禿暇黃刑嶁囊病Ａ魯炙械紉鞘絞敲煥醵嘁病６浣涮寮詞　摶病Ｓ倘縭吐窞家蜆　疽蜆　病４撾氖駝摺４酥須何慕允俏椿帷６琳叩靡狻br />
    時金剛手（乃至）言諷誦也者。此釋爾時金剛手復以偈頌請問○諸菩薩故也。私雲。此即取意直作釋也。故言諷誦者。釋復以偈頌句也。偈者梵語。具雲偈他。此翻雲頌。頌是與諷誦其義同。故雲爾也。然則偈頌者。梵漢並舉。猶懺悔也。今此一段明當品來意也。

    然戒西方音有二（乃至）故無大名也者。此別釋持明禁戒句也。十四本義釋雲。然戒西國音有二種。一者尸羅（此是修行戒也。謂淨身故須行之）二者沒栗多。尸羅者（戒有二。謂本性戒及制戒也。謂性戒謂淨諸根。今沒栗多謂成就故制之。如後服風等也。如津因事制事也。今釋中或雲梵戒。或雲制戒。皆是沒多也）是長時所持之戒。沒栗多是有時願之戒也（十二之五十二）私雲。當段疏釋爛脫多端。然以十四卷義釋文明之。粗注交參而純粗書。故文似是爛脫。而實文相無違。但初尸羅二字可在一者之下。又次尸羅之言義釋則在兩處。今疏只其一處。是存略不同歟。十卷本亦粗書之。故就今疏及十卷本古德多讀爛脫。

    一爛脫

    西方音有二一者。此是修行戒○須行之尸羅二者沒栗多○故制之也。別後眼風等也以下如文。

    又說。

    有二一者。此是修行○須行之○尸羅。二者沒栗多已下如文。

    又說（妙說）。

    有二一者。此是修行戒○須行之。尸羅二者沒栗多。尸羅。戒有二謂○制戒也。性戒謂淨諸根。今沒栗多○皆是沒栗多也。是長時所持之戒。沒栗多是有時願之戒以下如文。

    私雲。爛脫異說已雖多端。依十四卷義釋分別粗注是為正義歟（已上）光雲。今鈔所出之外。又有二傳亂脫。然詳其義則無出妙說之右者。故今譯置而不出之。大性戒等者。十四本雲。本性戒及制戒也（十二之五十二）大疏鈔（般若寺）第四雲。疏尸羅有二。謂本性戒及制戒也。本性戒者。謂淨諸根。沒栗多是有時願之戒。謂行者持誦時。或人一月乃至年歲等雲雲。此事了時。此禁亦罷。故無大咎也（已上）私雲。覺上人及法生上人本並作本性戒（已上）光雲。現行印本亦作本性戒。但鈔主所覽本作大性戒。其人義最欠。不可依用。別後服風等者。此制戒之作法法也。下六月持誦中。出入息為食等是也。今課中戒等者。記問八帳（智證）雲。今課中者。諸不同。或雲今課中。或雲今譯中。其文難定。取舍在人。但今依譯字為正。亦須勘他本耳（已上）私雲。智證大師爛脫雲。今課中戒是禁戒。是長時所持之戒。或雲制綿是沒栗多也。沒栗多是爾時執金剛次復諸問大日世尊。漫荼羅真言之心上雖說阿。有時願之戒。謂行者持誦時作漫荼羅度弟子等。然是中阿梨亦罷。故無大名也（猶如大吉祥‧金剛‧觀音‧文殊等。無有異也。六月者舉數也。乃至淨身口意也上已）此是爛脫未得其意。更可考之。謂行者持誦時等者。十四本雲。謂行者持誦時。或要心一月二月（六月者舉數也○雲三月者淨身口意也）乃至年歲等。此事了時。禁戒亦罷。故異名也（十二之五十二）私雲。此釋有時願之戒相也。此是注文今疏在次上品末也。但此六月者等注。義釋則雖在或要心一月等之下。若準經文。則可在當品終六月之下也。無大名者。是短時戒而非長時。故無大名也。義釋作故異名也。大疏鈔作故無大咎也。此咎字尤宜歟。可思之（已上）光雲。義釋最是可也。

    今此問中（乃至）得成大果故也者。此釋雲何成禁戒○修行離諸著也。大疏鈔（般若寺）第四雲。經雲。雲何成禁戒雲雲。疏雲。即上二種雲雲。意總問本性戒‧制戒二種戒言也（已上）具問二義者。經文三個雲何之言合而為二。謂初二成一問。後一成一問。初問戒體。後問行相也。初中亦二。初問所持戒體。後問住戒相貌。即經初二句也。疏雲發起。經雲住。其義同也（光雲。此解未快。今謂。初問持明禁戒。後問本笥真戒。此是二問雖別。共是戒體。故今疏中合為一問而已）總別合有其五^7□問。謂一問戒體。二問戒相。三問修行。四問時分。五問威德也。尋雲。住戒‧修行雲何異乎。答。住戒者。行者持受相也。修行者。持受已後相續修治義也（已上）光雲。言住尸羅。住是謂護持也言隨所住。住即謂所在也。凡問意曰。雲何而能成就禁戒安住本性三昧耶戒（以上二種戒體）隨所在方修行成就（此通二戒也）離諸著也。即上二種等者。上所言性戒及制戒。此二種戒雲何發起乎也。次問雲何等者。即釋第三四二句也。謂知是已等者。十本雲。次問雲何隨所住。謂知是法已等（已上）十四本雲。次問雲何修行。謂知是法已隨所住處（隨所在之方雲何修行得無著也）而修行之也（十二之五十三）私雲。修所者。議釋作隨所也。修字可用隨訓者乎。

    知是已修所隨所在方。雲何修行得無著也。住處而修行之。問中意者以下如文。此是爛脫不強甘心。而只任義釋文可得意耳。問中意者等者。十四本雲。此中間意者。謂法寂滅無相。無有能修‧所修之相等（十二之五十三）私雲。此釋金剛手發問之大意也。即舉無相無為之法。以疑有相限數戒相。謂法體無相離起事業而今持明禁戒已有能修所修之相。亦有始終起滅之義。豈修行此事業戒證得無為法性乎。此第二問猶如具緣品擇地之中問也。

    次問修行有時節不（乃至）為限量也者。此釋修行幾時月禁戒得終竟也。私雲。修行有時節不六字二句是牒文也。世間戒者。五戒‧八戒等世間俗等所持之戒也。乃至者。此指沙彌十戒等也。聲聞受具者。比丘比丘尼等具足戒也。如此諸戒皆有限量。是舉其有限戒以為例也。然問意等者。此總示發問意。謂此第三問意。今此六月持誦等戒既有始終。豈其順無為寂滅之法耶。設令有智者。謂縱雖雲持明行者有智之人。雲何于此寂滅中而作限量乎。十四本作有起。言寂滅之法是無起滅。以何而作限量。設令有起。限量亦如何也。今詳義釋為勝。

    復次雲何持戒者（乃至）而可得也者。此釋住于何法教○願佛說其量也。雲何持戒者等者。即當住于何法教等二句也。謂今依上等下作釋也。依止何處者。言依止何教意修上戒也。威德增長者。謂戒法悉地出現之相也。

    一爛脫

    威德成就也。又問持此戒○此等也。雲何時方○而得離也。然佛戒者○入于一相也。時謂一月○在何處也。雲何速得以下如文。

    私雲。第一科釋住于何法教等二句也。第二科此未會文。即當離時方作業等二句也。第三‧第四兩科釋此二句也。第五科亦釋此句而示發問之意。謂佛性三昧耶戒離時方等作業。雲何受持此有相戒。經幾時分更可證入無相法乎。第六科是未會文。即當雲何而速成等二句也。

    光雲。又傳亂脫曰。

    威德成就也。又問持此戒○離此等也。雲何時方○而得離也。然佛戒者以下如文。

    又傳亂脫曰。

    持此戒時方也。問何時得離此等也。雲何時方○而得離也。然佛戒者○入于一相也。時謂一月○宜在何處也。雲何速得成以下如文（故和上曰。以上二傳共有其義）。

    謂速疾事等者。即釋雲何而速成等二句。言于幾時分成此戒法乎。既問終始等者。總述問意。謂既問戒法始終。次問歷幾時分證入彼離相之戒乎。十四本雲。又問持此戒時（問何時得離此等也）雲何時方作業法非法等。當于何時而得離也（十二之五十三）。

    金剛手言（乃至）五頌是問也者。此釋先佛所宣說○人中尊證知也。私雲。此述金剛手發問因緣也。我已于過去等者。釋先佛所宣說句也。今為修真言等者。釋令得于悉地句也。非為有所等者。即令得于悉地句含此意歟。謂既住大悲心。更非為名利也。起信論雲。為令眾生離一切苦得究竟樂。非求世間名利恭敬故（三右）釋論（一之二十右）科除遣諍論誹謗門即此意也。今我誠言等者。釋我問一切智等二句也。為人證知耶者。十四本雲。此心何人證知耶（十二之五十四）兩足尊者。上文雲。人天二足中尊名兩足尊（十二之十六左）人天是皆兩足之類。佛于其中而為尊勝。故雲爾也。此為未來等者。釋為未來眾生等二句也。凡有五頌等者。雖四頌半。而約滿數雲五頌也。

    時大日如來（乃至）亦以偈答耳者。此釋是時薄伽梵○大德持金剛也。私雲。先金剛手已為未來眾生而發此問。故今如來亦為眾生答之。而舉薩�k蟊　猿圃奩淶亂病br />
    故嘆言等者。釋第一句也。勇者等釋勤勇二字也。能除自他等自證。又勤精進等化他也。無相之怨者。異本作無明之怨。兩本義釋共作無相之怨。可勘證本（已上）光雲。鈔主所覽之本及兩本義釋作無相之怨。怨是誤乎。現行印本作無明之怨。最有其義。可為正耳。大勇猛者。再治本作勤勇。勤勇勇猛其義同也。猶行大願等者。釋士一字也。未會本作大士乎。此有情等者。釋第二句也。未會本作大有情大福德乎。再治本作大德持金剛也。正音索哆者。十四本雲。正音索哆（十二之五十四）是他音屬自連聲。故以聲屬入聲中也。帶作業聲故。有忍樂修行等義。除字故。只有堅固和合義而闕作業德和義者。具是忍樂修行堅持不舍義。而今總雲著義也。是從樂著之門而達法界。故雲爾也。即欲觸愛慢秘密法門之意也。又名薩�晬�適羌　桃逡病Ｎ逶毯禿隙剎歡　庖病Ｊ且啻雍禿弦皇得哦鋟　韁　庖病Ｋ醋乓逭摺Ｈ湯值仁且滌謾９飾　苤匆濉Ｈ始刺逍浴９飾　醋擰Ｓ倘纈裼牘餿鞜嗡漳　找病Ｓ置蟾５碌日摺Ｊ痛蠖忠病＝翊喲艘韻碌日摺Ｗ蓯蛻圃漲謨率懇韻淪室庖病Ｊ　謀咀鞔喲艘隕稀４聳屯ㄉ舷鹿飾尷轡ヒ病br />
    所制戒殊勝（乃至）證明無二道也者。釋所說殊勝戒等二句也。私雲。此二句總嘆禁戒功能也。謂三世諸佛道同。戒體即三平等不二戒品以成其禁戒也。佛又引佛者。大日尊雖法本性。猶指眾生本覺而雲古佛。因前果後。本來功德。以法體如是故。世間出現之佛有三世不同也。究竟之法等者。謂內證之法戒是凡聖不二三世同體也。

    明制戒發智（乃至）悉地得成也者。此釋緣明所起戒○為利世間故也。大疏鈔四雲。經雲。雲何成禁戒雲雲○即經答雲。緣明所起戒。疏由持此戒故。發起真言之行。而得悉地也等雲雲。意由持明禁戒防非止惡功能。而能得瑜伽悉地言。猶余大乘以別解脫戒功能而得無漏三覺果言也（已上）又雲。經雲。雲何住尸羅雲。即經答。住戒如正覺雲雲。疏雲。以此修行故。今世人而得悉地之果雲雲。問意未明。故次文又雲。佛意言。如佛所住之戒。行人當如是而住。即是三平等故。福德智惠增長悉得戒也（已上）私雲。此中初一句答第一問。次三句答第二問也。明制戒發智等者。釋初二句也。意緣持明所起戒德發起行業智力而住佛位也。即同正覺者。梵網經雲。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子（已上）即此義也若受佛戒。雖住凡位。即同大覺也。以此修行故等者。釋後二句也。此可牒其二句而作釋也。或雲。以此修行○悉地之果二句即牒未會文也。此答雲何等者。此結成上三句意也。今此戒體即以三密為其體故。佛與眾生三平等義。故受佛戒已即住佛位也。

    自真言等起（乃至）即是住佛戒也者。此釋等起自真實○修行戒當竟也。大疏鈔四雲。經雲。雲何隨所住修行離諸著雲雲。次經答雲。等起自真實。不生疑慮心。常住于等引。修行戒當竟。菩提心‧及法‧及修學業‧果。和合為一相。遠離諸作作雲雲（已上偈頌）○意此等種種行業皆成一相無相無分別觀。不應成彼此戒及戒果著別之想。是即住等引。具戒如佛智言也。故疏雲。又此戒者即是如來無師之慧也（已上）私雲。此四句答第三問也。次菩提心及法等十句亦屬此答也。至下悉之。意住三平等定心引攝一切功德。攝在身中而令和合一體無二。是修有相戒法而證入無相也。所住即三摩�\嘁病Ｐ⺬惺僑降裙　病Ｗ哉媸滴降日摺Ｊ偷諞瘓湟病Ｎ攪鈄隕砣低　詒咀鴯省Ｕ媸滴⺬櫫慘員咀鶚欽媸道砉省Ｄ芡　姓呷芤嗾媸狄病１咀鷲嘸詞塹日摺Ｃ魎　媸狄病Ｓ秩縭檔日摺Ｃ髂芡　媸狄病４擻腥降戎　獎愕日摺１嫻繞鷚庖病５韌　紉逡病Ｆ鶘鷚逡病Ｒ廡姓呷滌脛罘鶩　壬稹９食普媸狄病Ｎ拇蔚讜啤Ｃ魅降紉　模ㄊ　擻遙┬姓　⺬惺鋇日摺Ｊ筒簧陝切木湟病４朔鴟　蠛Ｐ盼　莧脛　庖病Ｒ暈摶曬實日摺Ｊ統Ｗ∮詰紉湟病Ｐ啪齠ㄊ鞘そ廡鬧　蛞病＞齠　炊ㄐ鬧　屏Α９室孕懦啥ㄒ病Ｒ嗉窗拙恍判摹とΦ匭摹＜　誚　逵兄　酢Ｎ拇蔚讜啤Ｃ韉紉　笥鋝⑹兔邐模ㄊ　擻遙　＜匆勻降確ㄕ摺４艘勻迕韉紉狻Ｒ蝗降確ㄉ閽諞磺泄Φ掠謐隕砉省６戮烤掛還省Ｈ　酆禿弦晃兌幌喙省５詼　　咀鶉療肥停┬啤Ｓ紗巳潿嗨紉省ＷΠ寰淮Α＜湃晃尷嗝﹥灰玻ㄊ　螅┐艘餿潿嗟厥俏尷喙坌諧刪橢　灰病＝裎健Ｗ〈碩　嗜芷降取６姓哽１咀鷂薅薇稹Ｈ輝蛐姓呶奘既導詞欠　鵪降熱塴８匏熳饕病＝袷詿朔　湟庠謨謔嗆酢br />
    菩薩心法（乃至）與金寶耶者。此釋菩提心及法○等礫石眾寶也。私雲。此十句猶答第三問中離諸著義也。菩提心法等者。即當治定本菩提心及法○得諸法自在也。菩提心即是如來正因等者。釋菩提心及法句也。文次第雲。菩提心如來正因心王文（十八右）此下二句中。菩提心者。心王是菩提心體性也。法者。心所有法是菩提心相貌一切功德法也。此心心所共因句所攝也。及修學業者。三密萬行也。果者萬行成就也。如次因根究竟三句法門也。佛之眷屬者。心所一一之相各現人體。是雲三部眷屬也。

    光雲。古來此讀亂脫。而今出之以貽後裔。有葉蕊也。此之妙果即同于佛。所謂業者○妙來妙業也。以此修行○皆等同于佛。佛離一切相○即是佛戒也。其所作業○即佛果也。以其一相以下如文。

    此之妙果等者。釋及修學業果句中。此釋果一字也。所謂業者等者。釋業一字也。私謂即如來妙業也。此八字十四本注書之。以此修行等者。釋及修學業果等二句。此明因果不二之義也。佛離一切相等者。釋遠離諸造作句。謂今此戒法本來平等三密以為其體。是故正住此戒。即與諸佛同等。行者一切所作事業皆是佛業。遍因果而平等。亙十方而一味也。是則由造作因緣直開示無作本源。故雲遠離諸造作也。第八雲。不動是處即行即到。同于大空無所不遍。故雲大寂（十五右）即此義也。以其一相等者。釋具戒如佛智等二句也。若行者等者。簡分別心。謂戒‧人‧法三種一味無相也。由住如來智等者。釋得諸法自在句也。謂自得法等者。釋通達利眾生句也。故次經雲等。十四本作故次經雲有情義中通達是也（十二之五十七）十本雲。故次經雲通達利眾生也。利者謂善利也。即謂義利也（已上）今言有性義中通達者。即當通達利眾生句也。仍作有情義。最是可乎。但有性者。凡有心者悉有佛性。故以義雲之歟。義者等者。即未會本雲義中。故義者利也。是善利為義也。

    常無所著等者。即當常修無著行等二句也。礫石喻迷法。諸寶喻覺智。迷悟不二戒法常一義也。觀五道等者。兩本義釋作觀五逆闡提（已上）光雲。鈔主所覽本作觀五道。現行印本同義釋最好。

    一爛脫

    與金寶耶。次答持戒量○所不能嬈也（九左至十左）復次等金石者即是三平等也。月時數者以下如文。

    次答持戒量（乃至）是落叉義也者。此釋乃至滿洛叉○禁戒量終竟也。大疏抄四雲。經雲。修行幾時月。禁戒得終竟雲雲。即經答雲。乃至滿洛叉。所說真言教畢于時月等禁戒量終竟雲雲。又雲。一日一夜乃至年歲方終竟。此淺略之釋也。今秘密釋意。落叉者此十萬數。今此雲見真實理為洛叉。必非十萬遍。又未見真理以來中間無止息理也（已上）私雲。此答第四問也。所謂沒栗多戒則有始終。故上問幾時月戒法終竟。是舉其因緣事相。疑違無為體性也。今此答說意。點一月乃至一年等時分。誦一遍十遍乃至洛叉遍數。然後停止。是禁戒持明始終也。然此日時遍數等法並皆即俗而真。與法性理相應。直達無為體性也。若淺略取義。則雖有始終期限。若深秘得旨。則一時者是獨一法界也。一遍者是獨一法身也。行者點一時誦一遍。即遍一切時處。與無始來氣息相應。故此一時一遍即三世常恆法則也。當知以因緣事相而成無為體性。獨在此教不思議。不可以常情而圖想之也。若依此義。始者指眾生無始生死之初際。終者示諸佛自在圓滿之終極。始終只是因果之粗細。豈作前後隔別之解乎。如淺略等者。文次第雲。落叉文（十八右）以下釋洛叉名。初明淺略義。後今此中下明深秘義也。淺是十萬遍。深即見義也。一個數滿見諦理雲洛叉也。淺末之效者。淺略支末之效驗也。然此中等者述洛叉法則也。然將成滿等者。自下明洛叉成就前相也。如本部中者。指大本經諸尊各各儀軌也。乃至合偈等者。密抄雲。復以多義合成偈頌。心無所礙即近悉地之前相也（九之三十八）光雲。故和上言。合偈之合猶闔國之闔也。故佛言等者。結成洛叉名也。行者心住等者。自下明洛叉得益也。謂避除種種留難以為其益也。如菩提場中等者。如來成道之時降魔之因緣也。見道者。光雲。此至初地法明道見本不生諦理。名曰見道也。或時等者。以上治外障。自下除內障。內障約貪而作釋也。復次等金石等者。此屬上經文。如前爛脫也。月時數等者。釋皆于時月等等二句也。又洛叉等者。上來已就見義釋種種義了。自下亦約垛義述淺深義也。如首楞嚴等者。文次第雲。釋落叉義中。引楞嚴習身喻文（十八右）密鈔第九雲。疏如道楞等者。彼說。如人習射。漸習漸親。習之熟已。則箭箭在的。行者亦爾。于六月中逾觀逾明。設遇違順境界。不能傾易其心。名之為垛義也（三十八右）私雲。就垛義中亦有淺深。如習射義是淺略說也。若住諦理等即深秘義也。

    復次如上（乃至）與前不異也者。十四本雲。復次如上所雲一相一味真實之見等（十二之五十八）十本同之。私雲。如上者。或雲。指秘密曼荼羅品等。或雲。指當品上三平等性戒成就之釋也。總意雲。如此無相一寶之法。初心淺行之位難信解。故更說六月持誦等有相方便也。然此法則亦約六大法界自證體性而建立之。故相即無相與前不殊也。次說六月等者。文次第雲。六月持誦並五輪觀等文（十六右）。

    其第一月當觀金剛（乃至）名滿一月者。此釋最初金輪觀○能調出入息也。大疏鈔四雲。經雲。住于何法教而知彼威德雲雲。即經答雲。最初金輪觀住大因陀羅○第六月處風火輪○乃至舍利養雲雲。已收金剛手五問。即大日世尊每問能答。今此第五答末也。意住何處修真言行將得悉地果。即將住五大中修真言行應得悉地果言也。又總言者。住八印持如來禁戒。修五大觀作其印契。是真言瑜伽行言也（已上）智證更問雲。其第一月已下。大底令在最初入法前。總觀五輪○種子青黃赤白等色。更不可作他字真言之解。此中印缺。可尋大瑜伽（已上）私雲。此答第五問也。次下五個月持誦同答此問也。即住五大教法各示成就之相。是雲威德也。凡此六月持誦法。雖言世間持誦相各示深義。都是六大一實觀行。是故相即無相。而離時方作業。是一段大旨也。其第一月等者。可牒最初金輪觀等二句也。此中行者住方壇中。而令衣服及身體一切皆黃色也。經因陀羅者。方梵名也。即以自身等者。自身即尊形也。方壇即三昧耶形也。阿字即種子也。謂此三種一體無二。而成就本初不生之理也。問。實造方壇著黃衣乎。答。釋相已是觀作。若實造之有失。自下準之。當結五股等者。可牒當結金剛印句也。五股是四方正均等印形故地輪尊結之也（已上）光雲。五股金剛表智德也。然以理智配天地陰陽日月。則智是月輪也。亦陰氣也。亦地大也。故今地輪用五股印也。不須持數珠者。此結印作法也。兩手作之。故不持余物也。其印作虛心合掌等三十九字。異本注書之。十四本雲。其印作虛心合掌。雙屈二水。以右加左相鉤掌中。二火頭相柱而尖。二風句屈于中指背。二空二地各並豎。以印當心。即是如上金剛手印也（十二之五十九）此本亦注書之。十卷本無之。故智證大師雲此中印缺。凡五股印母有二。一合掌。今說是也。二金剛縛。瑜經第五品雲。二手金剛縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀慧與禪智豎合如五峰。是名閹摩印。亦名三昧耶（已上）凡一切印母不過此二。合掌與縛是因果總印也可尋口決（光雲。合掌眾生邊為表。凡心形故縛印諸佛邊為表。佛心形故。如次胎‧金義也）或傳雲。五股印者。以兩手半五股合成。一個五股是理智甚深之習。可尋之（光雲。此五股印作印法。勸修寺持明院等流。大事中有之）當于一月中等者。釋飲乳以資身等三句也。一周日月是一法首尾。故限此時分而修行也。服乳等者。即準下服水釋。是不必服現乳味。只以字氣為食。是服乳之義也。五味配五大則地大甘味是脾藏。故今字為乳味。尤有其理也不食余物者。但住字不緣余境之謂也。私雲。準下第三月釋等。此第一第二月中。正用乳水等食。兼以真言字為食歟。至下悉之。但觀所持真言等者。此服乳之軌則也。問。地大真言何乎。答。準胎藏器界觀。真言可用之歟。如調喘息者。指數息觀法也。今真言字運轉身上下而出入。如數息觀法也。雖雲一月等者。一月且取日月一周之量。一十月一百月乃至一洛叉月等。如此千萬億阿僧月之中周而復始。要至諦見曼荼羅位以為其限也。若又準之。則雖一念一時一日。有見成就。即可為滿數也。凡秘密成就只住諦理為期。不必由時限也。復次一者等者。以一月義合一見義而釋也。凡一見者。一味平等獨一法界諦見義也。表此義故雲一月也。

    次第二月住于水輸（乃至）不觀本尊像也者。此釋次于第二月○而服醇淨水也。大疏鈔四雲。第二月住于水輪。其輪圓白。想身在中。作蓮華印（如常）其身作字形。以真言為出入息。但服水余皆不食（已上）次第二月等者。釋次于第二月句也。

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    如上方便。手作蓮華印○而充滿身耳。嚴備謂于中坐也。爾時但觀此字以下如文。

    又說。

    自想身在中。如上方便○觀音印也（二）觀其身○為出入息（四）問為觀尊字耶○作白色耶（七）是月結蓮華印（九）于二月中○而充滿身耳（五）嚴備謂于中坐也（三）爾時但觀○本尊像也（十）第三月○佛慧明也（六）備謂備具用此印也（十一）第四月以下如文。

    住于水輪等者。以第二月中觀身在水輪圓白中也。如上方便者。準上第一月而可作之也。或又作印準上密印品也。手作蓮華印等者。釋應以蓮華印句也。此八葉印也。令火風稍合相並者。十四本無合字。十本雲。余二水指開敷。令火風稍相並（已上）此作六葉形歟。今疏文相聊難了見。可尋之。胎藏儀軌器界觀。水大用八葉印也。問。何故水輪用此印乎。答。蓮華于水生諸花中最為第一。故一切水德在此中。又揀其形圓印而用之也。即前觀音印者。此指密印品也。觀其身作□字等者。亦是三秘密身也。謂行者身本尊也。水輪三形也。字真言也。亦以白真言者。十四義釋作自真言。是自所持真言歟。問為觀尊字等者。十四本雲。亦以自真言為出入息（問。為觀縛字耶。為本所持種子作白色耶）于二月中（是月結蓮花印）但服水而已（十二之五十九）十本雲。問。為觀字耶○于二月結蓮華印也（已上）密鈔第九雲。疏問為觀字耶等者。謂若觀字時。即觀縛字而作白色。或觀本自所持等真言中。取一字為種字為出入息亦得也（三十八右）私雲。今尊字者。水輪本尊字。即是字。故與兩本意無違也。凡此通六月持誦而作問也。謂作五輪等字之時。各可用其種子字乎。將又可用行人本所持真言乎。若作答說。二義共可許之。例如諸尊字輸觀。或通用五大種子字。或別用各真言。乃今讓口決于面受。有問無答也。或義雲。是月結蓮華印等文是答詞也。意結蓮華印誦字為食。不可用余字也。私案。十四本既注書之。又無答字。應知是有問無答之釋也。但是月等文則以爛脫可得其意歟（已上）光雲。今依十四本而點亂脫曰。作白色耶。是月結蓮華印。于二月中。但服水而已以下如文。

    但服水等者。釋而服醇淨水句也。所謂服水者等者。陀羅尼集經六（虛空藏菩薩法身即咒第十二）雲。若以此印印水。咒已七日服之。除一切病。其水入腹。喻如醍醐（明本七之二十六右）攝真實經中雲。復次瑜伽行者結圓滿印。仰掌以右手大母指押小指上。余之三指豎立。以掌盛水加持七遍。先以一分灑于頂上。次以一分飲之。後以一分散于四方○真言曰。�（一）□（去）曰嚕（二合引二）馱（重聲）迦吒（反舌呼。三八右）十一面軌中雲。應作淨潔印。仰右手掌屈無名指在掌中。大指頭指根相著。以此印承水三飲。兩度拭唇（二左）私雲。準此等文。今言真言水者。實以咒加持水而飲之歟。但今疏釋以真言氣息為服水。雖然不遮飲水義歟。真言水入息。十四卷義釋及異本作真言出入息。最是好歟。可勘證本。嚴備等者。釋嚴整水輪中句也。謂嚴飾水輪。行者處其中。皆是觀作也可思之。問。今第二月二字其義如何。答。是亦二十日‧二百日‧二千日‧乃至二洛叉日月等也。二者。止觀二法‧理智二法‧因果二法等也。若爾。以此二月可滿足一切功德也。而亦不遮三四乃至六月數法。分滿不二即離不謬。可案之。

    第三月在火輪中（乃至）用此印也者。此釋次于第三○而生身意語也。大疏鈔雲。第三月在火輪中。三角壇。想在其中作慧刀印。自身色形皆赤色。以字為食（已上）第三月等者。釋次于第三月等二句也。私雲。此中亦有三秘密身。準上可知。行者舉體即字也。亦是三角壇也。此三種秘密身不二而二。甚深秘奧也。住勝上火輪也六字。十四本注書之。

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    以其�@治　硪病Ｗ骰鄣隊　鷂　摶病４巳輪小鷂　扯Ｒ源朔獎鬩韻氯縹摹br />
    作慧刀印者。釋即以大慧刀句也。此大慧刀印也。慧刀三角即猛利火輪形故用之也。問儀軌器界觀用火輪印。謂二拳舒頭指端相□是也。今何不用之乎。答。彼只作三角形。今取慧刀義亦作其形故猶為勝也（已上）光雲。火大印有二。謂慧刀‧火輪是也。但以大慧刀印為深密也。大師御說是名三角智印。小野具支灌頂火天用此印。是法界智火印也。深義更問。其出入息等者。釋啖不求之食句也。三月義如前者。即指前世間成就品及悉地出現品三月持誦義歟。三月三十日等者。三百日‧三千日‧三萬日‧三洛叉等為限也。第四雲。如說三月持誦。即是性淨圓明中三轉方便。豈可但作九旬解耶（十五右）三部三密三身三覺等一切三法。各盡法界是也。即以見如是體性為其限也。

    此三月中等者。意此第三月中亦不用食。以真言為食。若有來施者亦許之也。但以�@治　車日摺Ｃ⺪　誥旁啤Ｊ璧　月拮治　痴嘸詞且造夢　兌病Ｎ揭月拮種　芻鴣襯罩　怠４沃腔　　鰲９試頻　月拮治　騁玻ㄈ　擻遙┬源朔獎愕日摺Ｊ蛻彰鷚磺凶　榷湟病１肝獎婦叩勸俗幀Ｊ　謀咀⑹櫓　Ｋ皆啤Ｒ郎俠猛選Ｔ蛞源稅俗質羥岸撾囊病br />
    第四月在風輪中（乃至）此難作者者。此釋第四月風輪○攝心以持誦也。大疏鈔雲。第四月在風輪中。其中黑色用字為身。出入息如上說。但食風不用余食。作轉法輪印也（已上）第四月等者。釋第四月風輪句也。是側月也者。即仰月之形也。十四本雲。第四月在風輪中。是則半月也（十二之六十右）光雲。今言側月者。此側半月。如彼尊勝彌勒等曼荼羅中降三世所住之半月也。與上同者。謂此風壇亦與上地水火壇同。此中即有字印形三秘密身也。此一月中等者。釋行者常服風句也。不食一切食等者。謂從此月已降不用段食。段食是令身沉重故。凡一切污穢雜染皆段食所為也。劫初眾生由用段食身光隱沒。是故今漸斷食物發生光明也。非如外道等者。外道飲氣而得金骨之精。身體不朽常住不滅。是令精氣凝結。而非內心開悟之方便也。今佛法中服氣法者。氣息是字門之體性。字者即是本性菩提心故。由服此氣發明知見。乃至成佛菩提大果。是以有不同也。當作轉法輪印等者。釋結轉法輪印等二句也。此即是反手等者。十四本雲。此印即是定慧手反相叉。前所作者也（此難作也。十二之六十）密鈔第九雲。疏當作轉輪印等者。今疏但指前所作者。此前所作言通經及疏。若準疏說。先作反背手合掌。以二地指反相句。令右加左上。余水火風三指亦返相句。末後捩二空指。令至掌內相□是也。若準此說。誠實難作。若依經說。謂以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向是也。對疏所說。卻不難作。頌曰。是名為勝願吉祥法輪印。世依救世者悉皆轉此輸三十八左）私雲。密鈔引上密印品疏經文而成義意。今言前所作者者。即指彼文。若依疏釋。則作印難成。故雲此難作者也。凡此難作者者。言此印最難結成。可問口傳也。十四本此難作者四字注書之。問。何故風大用此印乎。答。此印回轉空中。是風大德。故用之也。

    第五月從金輪至水（乃至）即同佛也者。此釋金剛水輪觀○等同三菩提也。大疏鈔雲。第五月從金輪中。謂作方黃漫荼羅內有圓白漫荼羅。身坐其中。臍已下黃中。以上白中也。不作印。用二字為食。不食余食。但以二字作出入息為食也（已上）第五月等者。釋金剛水輪觀等三句也。私雲。此第五月空輪觀也。然作二字觀者。此虛空輪即地水二輪和合。而此外無別形也。凡方圓二形之外更無四大形。四大和合形豈非空輪乎。從金輪等九字。十四本注書之。同等諸佛者。次下經文所雲等同三菩提意也。今此金水二輪不二冥合一相無相。是故直同真諦等佛位也。尋雲。何故此中始雲等同諸佛乎。答。都部陀羅尼目（二左）中。約五大分別真俗二種曼荼羅。則四輪漫荼羅為世諦。空輪曼荼羅為真諦。今亦依此義故。至空輪位專說等同三菩提義也。處金剛水輪中等者。此行人處在二輪也。此中亦有三種秘密身。準上可知。不作印者。此以空輪無形故。且不用之歟。若用之者。可並用前地水二輪印歟。但儀軌器界觀空輪用大慧刀印。是空形故也。余如上者。此壇中不用印法。余一切事業如上地水等作法也。

    光雲。古來此存亂脫。今出以授後學。

    余如上。此五月中○為食也。自五以來○即同佛也。次第六月以下如文。

    此五月中等者。此中亦與無相第一義空相應故。不用有相段食也。自五月等者。釋遠離得非得等三句也。亦是住離相而成無我也。皆是空輪無相著之意也。

    次第六月（乃至）迄舍利養者。此釋和合風火輪○亦舍利非利也。大疏鈔四雲第六月處風火輪。風輪中有火輪。準上事知。下是風。臍以上是火。以其二字為食。一切住離著無我之行。乃至舍利養（已上）次第六月等者。釋和合風火輪等二句也。私雲。此一月是識大觀行也。心法猛利必具暖動。是故合火風二而成心法觀也。此中亦有字‧印形三秘密身。準上可知。準上事知者。謂形色等相準上也。十四本作準上可知。下是風等者。十四本雲。臍下是風。臍以上是火（光雲。現行印本同今疏）問。若準五輪重累。則風上。火下也。今何異之乎。又上月已方壇中有圓壇。今月當半月中置三角乎。答。五欠第從重之輕。然火重于風。是故火在下。風在上也。今是約其業用。然風遍上下。火必通上。是故風在下。火在上也。是性與業二個之配立也（光雲。問中已有二段。以上答其初。以下答其後也）亦準此義。則當半月中置三角。是心法形也。用訶羅為食等者。釋復一月持誦等二句也。亦是不用印。只以氣息為食也。得與不得等者。此一月中若雖得食。而猶不食。況復于其不得食乎。是故得不得共不用食也。如上第四月章委釋之也。迄舍利養等者。正釋亦舍利非利句也。利養者。謂一切有所得心也。離是法非法之分別。是雲。利非利也。十四本注書而作迄撿利益。

    次佛說其功德（乃至）無有異也者。此釋梵釋等天眾○悲愍而救護也。私雲。第五問言住于何法教而知彼威德。而答說中。上來六月持誦法則是答其住于何法教句。自下諸天恭敬等相即答其而知彼威德句也。次佛說等者。釋梵釋等天眾等三句也。遠而敬禮者。謂遙見申禮敬。恐怖無親近也。共所守護等者。釋一切為守護等三句也。來至其前等者。即受命奉仕也。諸持明仙等者。釋人天藥草神等十句也。如大劫之火者。謂威德光明如猛火炎也。隨一切善願等者釋隨所住法教等八句也。如大吉祥等者。此金剛手之異名也。成就悉地品經文雲。時吉祥金剛奇特開敷眼（三之十五）是金剛部摧破之德也。觀音是蓮花部攝受之德也。但經雖說此二菩薩。而疏家加佛部一尊舉文殊也。蓋舉此三尊則攝盡無量尊也。經經逾六月已等者。光雲。以下四句即明六月持誦成就已後之事。凡是等引地上之所作也。

    大日經疏演奧鈔第五十六（畢）

    大疏勘注自疏第五卷至第十卷次上文。以自性上人傳賴寶法印被記之。兼載他家說。加自已解。文簡易見。義妙難測。誠是置中秘珠台上明鏡也。其外自第三卷具緣品初至第四卷終。同傳聞書有之。又伊山妙上人門弟嚴仙法印聞書有之。自具緣品至一部之終。于其住心品者。自唱他書。以非手書文章頗異脫。又有教主義地位劫畏義。門客同記口稱。于調用者本本未一定。故今不載卷數。條章雖殊貫。義理歸一致。遍照真宗疑冰釋然者歟。于時正慶開元仲秋三九。為後哲染翰矣。佛子禪喜。

    右依為祖師賴法印勘注。全部數卷拭老眼繕寫功訖。少少加他筆。定有誤歟。可糾之也。以書寫之次。私處處追加勘文等畢。應永五年五月五日。法印權大僧都賢寶（生六十六）。

    今見此等記文。則演奧之興也其舊哉。而及于賢寶之大成。尚未畢乎。予未見斯末。惜也。

    凡五十六卷之內。第三十五卷以下蓋非是杲寶記。而只賢寶添削諸師說也已何者。釋相太略。義味亦淺。可見。

    諸家亂脫其未出者。即今加之以授後學。冀毗盧宗義綿綿而耀龍華之曉耳。賢寶受學之筆削之。始乎延文元年七月十月八日。終乎應永五年五月五日。通計四十三年。可謂勤矣。嗟乎古人為法干干。豈可不仰上耶。

    元祿壬午仲秋之日。代故和尚始關校閱。國禱之余佛事之暇。多挑深更之屢坐早晨之牖至于是歲實永第五春三月而畢矣。慧光識。

    校定演奧鈔跋

    凡著書也言志而已。其言志也以與遐方終古俱之。豈徒鄉黨知友乎哉。然乃寶公何可不與余言耶。余亦何可不與公言耶。而愧余之淺也。公之博達也。其才相隔者非啻卅里之類也。一日成滿隆光‧護持快意二大僧正相謂余曰。寶師演奧鈔者大疏之鼓吹也。嘗欲流衍諸世。而求�定于嚴師。師既遇向之不境。子力遂歆之功業。粵不顧傷手之誚。剛遵厥獎矣。惜乎此書未其全本。而今所行者亦未脫草^8□也。故間有闕如則附已意以補苴之。且有異解則引師說而折衷之。是蓋與言其志者歟。惟夫今經之為集會也。四重法界聖眾以越三時如來之日互為主伴。而各說自所通達之法門。于嗟公與余各言其志也。彼謂學彼本有不得自由者也。抑可畏宗匠為下郢斧。則亦可謂之余‧與言志也已。今茲會丁先師之七回忌。校定已畢。印刻亦濟。遮回此微功以酬其罔極。因次一語而為之殿。^8□寶永第五歲在戊子季夏二十有七日。武城寶林比丘慧光書。